Germanic boar helmet
جرمنی کے سؤر کے ہیلمٹ کی تصدیق انگلینڈ اور سویڈن سے ملنے والی آثار قدیمہ کی دریافتوں، وینڈل اور اینگلو سیکسن ادوار، اور پرانی انگریزی اور پرانے نورس کے تحریری ذرائع سے ہوتی ہے۔ وہ ہیلمٹ پر مشتمل ہوتے ہیں جو یا تو سؤر کی چوٹی یا دیگر سؤر کی تصویر سے سجائے جاتے ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ پہننے والے کو جنگ میں تحفظ فراہم کرتے ہیں۔ انہیں سور میں رسمی تبدیلی کے لیے ایک لباس بننے کی بھی تجویز کی گئی ہے، جو برسرکرز کی طرح ہے، اور فرائر سے وابستہ ہونا ہے۔ سیاق و سباق رومن، سیلٹک اور بالٹک سور ماقبل تاریخی یورپ میں ایک اہم علامت تھا، جہاں ماہر آثار قدیمہ جینیفر فوسٹر کے مطابق، اسے "ہزاروں سالوں سے، حالیہ تاریخی دور میں اس کے عملی طور پر معدوم ہونے تک، احترام، تعریف، شکار اور کھایا جاتا تھا۔" اینگلو سیکسن اور وینڈل دور کے سؤر کی علامتوں سے پہلے ایک ہزار سال کی اسی طرح کی شبیہہ نگاری ہوتی ہے، جو چوتھی صدی قبل مسیح میں لا ٹین، تین صدیوں بعد گالش نمونوں اور چوتھی صدی عیسوی میں رومن سؤر کی مثالوں کے بعد آتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ سور آئرن ایج یورپ میں لسانی لحاظ سے کیلٹک برادریوں میں ایک دیوی ماں کے لیے مقدس تھا، جبکہ رومن مورخ ٹیسیٹس نے پہلی صدی عیسوی کے آس پاس لکھتے ہوئے تجویز کیا کہ بالٹک ایسٹی اس کی حفاظت کے لیے جنگ میں سؤر کی علامتیں پہنتی تھی۔ برطانیہ میں تعینات بیسویں لشکر سمیت چار لشکر نے بھی سؤر کو اپنی علامت کے طور پر اپنایا۔ جرمن ذرائع سے باہر سؤر کے کریسٹ والے ہیلمٹ کی واحد غیر واضح عکاسی گنڈسٹرپ کالڈرون کی اندرونی پلیٹ ای پر ہے، جو لا ٹین دور یا ابتدائی رومن آئرن ایج سے تعلق رکھتی ہے، جس کے بارے میں عام طور پر خیال کیا جاتا ہے کہ وہ سیلٹک ہے لیکن اس میں ایسے عناصر بھی ہیں جو تھریسیائی اصل کی تجویز کرتے ہیں۔ جرمنی کے بوئرز کا جرمنی کے لوگوں کے لیے نمایاں کردار تھا اور ان کا جنگ سے گہرا تعلق تھا۔ سؤر کی ناک کی تشکیل ایک پچر کی تشکیل تھی جس کی تصدیق پہلی بار چوتھی صدی عیسوی میں ہوئی تھی، جسے جرمنی کے لوگ استعمال کرتے تھے اور اس کی ظاہری شکل کی وجہ سے اس کا نام رکھا گیا تھا۔ اس تشکیل کو قرون وسطی کے دور میں بھی استعمال کیا گیا تھا، جیسا کہ نٹلنگا ساگا اور الافس ساگا ٹریگواسنار جیسے ذرائع سے تصدیق ہوتی ہے۔ گیسٹا ڈینورم، کتاب VII میں، تشکیل کو اوڈن نے ہیرالڈ وارٹوتھ کو سکھایا ہے، جس کا نام اس دانتوں کی وجہ سے رکھا گیا تھا جو اس نے چھوٹے ہونے کے دوران گرنے والے اپنے دو دانتوں کی جگہ لینے کے لیے بڑھائے تھے۔ اساطیری ذرائع میں، سور سہریم نر کو ہر روز انہرجر کو کھانا کھلانے کے لیے مارا جاتا ہے، جبکہ گلین برستی اور ہلڈسوینی بالترتیب فریر اور فریجا دیوتاؤں کی ملکیت ہیں۔ فریر اور فریجا دونوں خنزیروں کے ساتھ مشترکہ نام رکھتے ہیں، جن میں سوروں کو فریر کا نام کہا جاتا ہے، اور فریجا کو سیر (سو) کہا جاتا ہے۔ ایک رسمی سیاق و سباق میں، خنزیروں کو اکثر بلوٹس (خاص طور پر سونار بلوٹ) کے دوران قربان کیا جاتا ہے اور کھایا جاتا ہے، اور ہیٹ اسٹرینجنگ کی کچھ شکلوں میں مرکزی حیثیت رکھتے ہیں، جہاں سؤر کو مقدس قرار دیا جاتا ہے۔ اسکالرز نے تجویز پیش کی ہے کہ یہ فریر کے لیے وقف تھا، جبکہ ہرورار ساگا اوکے ہیڈرکس کے یو اور ایچ نسخوں میں، خدا اور خدا کے درمیان تعلق واضح ہے۔ گلدگبر کی دریافتوں میں خنزیر کے مجسمے شامل ہیں اور ان کے رسمی جمع کو ونیر کی عبادت سے جوڑا گیا ہے۔ سور کی علامت اور مذہبی عمل کا سویڈن سے گہرا تعلق ہے، جو فریر کا ایک مذہبی مرکز ہے، اور جہاں یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ ایک ٹوٹیمک جانور رہا ہے۔ سویڈش ینگلنگ شاہی خاندان اور آئس لینڈ کے آباد کاروں کے خاندان جن کا سراغ سویڈن سے لگایا جا سکتا ہے، دونوں کو خاص طور پر فرائر کی عبادت کرنے اور سؤر رکھنے والے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ متعدد جرمن نام (پروٹو-جرمن * ایبورا، جنگلی سؤر سے ماخوذ) سے متعلق ناموں میں ایک عنصر کے طور پر نمایاں ہیں جیسے کہ جوفورفوسٹ اور جوفورجورن، جو سویڈش رونک نوشتہ جات میں تصدیق شدہ ہیں، اور ایوفور، جو بیولف میں ایک گیت ہے۔ بعد کے ذرائع میں، 'سؤر' کے معنی اور اس کی جگہ زیادہ تر 'حکمران' یا 'شہزادہ' نے لے لی ہے۔ یہ منتقلی سور کے ہیلمٹ اور شرافت کے درمیان تعلق کی وجہ سے تجویز کی گئی ہے۔ سوروں اور ونیر، فرائر اور فریجا کے درمیان متعدد وابستگی کے باوجود، یہ بات قابل ذکر ہے کہ سور بھی اپنے طور پر علامتی ہے اور ہمیشہ دیوتاؤں سے منسلک نہیں ہوتا ہے۔ آثار قدیمہ کے ریکارڈ ہیلمٹ اور ٹکڑے دونوں سور کے کریسٹ والے ہیلمٹ اور کریسٹ کے ٹکڑے جو اینگلو سیکسن دور سے تعلق رکھتے ہیں انگلینڈ میں دریافت ہوئے ہیں جیسے ڈربی شائر میں پایا جانے والا بینٹی گرینج ہیلمٹ، جو 7 ویں صدی عیسوی کا ہے۔ سور سوٹن ہو ہیلمٹ کے ابرو ٹرمینلز پر بھی نمایاں ہوتے ہیں جو دوسرے اینگلو سیکسن اور وینڈل دور کے ہیلمٹ دونوں کے ساتھ مشترک ہوتے ہیں، اور تجویز کیا گیا ہے کہ یہ سویڈن میں بنائے گئے تھے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ 400 سال کی رومن حکمرانی کے ذریعے برطانیہ میں ایک روایت کے تسلسل کے بجائے یورپی سرزمین سے جرمن روایت کے بعد رومن تعارف کے نتیجے میں اینگلو سیکسن دور میں شہرت کی واپسی ہوئی۔ بینٹی گرینج سؤر کو تجویز کیا گیا ہے کہ اسے اصل میں سؤر کے برسٹل سے لیس کیا گیا تھا جو ایک تیز تر ڈورسل کریسٹ بنائے گا، ایک ایسا مقصد جو مارشل ایسوسی ایشن کے مطابق جانور کی جارحیت اور شدت کی طرف اشارہ کرنے کے لیے تجویز کیا گیا ہے۔ یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ سؤر کی سنہری سجاوٹ فرائر کے سؤر گلینبرستی کی نمائندگی کرتی ہے جس کے سنہری برسٹل ہیں، تاہم اس بات کا کوئی براہ راست ثبوت نہیں ہے کہ یہ کہانی تعمیر کے وقت انگلینڈ میں جانی جاتی تھی۔ انگلینڈ میں پائی جانے والی تصاویر کے برعکس، ابھی تک سور کی چوٹیوں کے ساتھ کوئی اسکینڈینیوین ہیلمٹ دریافت نہیں ہوئے ہیں، تاہم ان کی عکاسی کرنے والی پلیٹیں سویڈن میں پائی گئی ہیں، جو وینڈل دور کی ہیں۔ وینڈل اول ہیلمٹ، جس کی تاریخ تقریبا 650 عیسوی ہے، میں پلیٹیں ہیں جن میں ایک سوار کو دکھایا گیا ہے جس کے ساتھ ایک شکار پرندہ بھی ہے جس کے ساتھ سؤر کا کریسٹڈ ہیلمٹ ہے۔ اسی طرح، والسگارڈ 7 ہیلمٹ میں ایک پلیٹ ہے جس میں دو جنگجوؤں کو نیزے اٹھائے ہوئے اور سؤر کے کریسٹ والے ہیلمٹ پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے، یہ ایک ایسا نقشہ ہے جو چھٹی صدی کی ٹورسلونڈا پلیٹوں میں سے ایک سے مضبوط مشابہت رکھتا ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ان پلیٹوں پر دکھائے گئے ہیلمٹ ان ہیلمٹ سے پرانے انداز کے ہیں جنہیں پلیٹیں سجا رہی ہیں۔ ادبی تصدیق قدیم انگریزی بیولف بوئر ہیلمٹ کا حوالہ اینگلو سیکسن نظم بیولف میں پانچ بار دیا گیا ہے۔ تین صورتوں میں وہ ہیلمٹ کے اوپر فری اسٹینڈنگ سؤر دکھاتے دکھائی دیتے ہیں، جیسے گلڈن مورڈن کی مثال۔ ایسا ہی ہوتا ہے جب گرینڈل کی ماں اپنے بیٹے کی موت کا بدلہ لیتی ہے۔ ایک اور معاملے میں، ہرورگر گرینڈل کی ماں کی طرف سے اپنے مشیر کی موت پر افسوس کا اظہار کرتا ہے: دو مثالوں میں، خنزیروں کا حوالہ کثرت میں دیا جاتا ہے، جیسے کہ جب بیولف اور اس کے آدمی اپنے جہاز سے نکلتے ہیں تو "[ب] ان کے گالوں کے محافظوں کے اوپر چمکتی ہوئی چپو کی شکلیں" () یہ حوالہ جات اس کے بجائے سوٹن ہو ہیلمٹ کے ابرو پر موجود خنزیروں کی طرف اشارہ کر سکتے ہیں، جیسا کہ کرسٹ کے برخلاف ہے۔ ایلین نظم ایلین میں، یہ لفظ دو بار آتا ہے اور اس کا ترجمہ "ہیلمٹ پر سؤر-کریسٹ" یا "سؤر-بینر" کے طور پر کیا گیا ہے۔ اس تناظر میں، اسے تحفظ کی علامت اور ایک غیر قوم کی علامت کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو عیسائی صلیب سے متصادم ہے۔ پرانے نورس ذرائع میں، ہیلمٹ سوروں سے وابستہ ہو سکتے ہیں، خاص طور پر ینگلنگ شاہی گھرانے کے۔ سویڈش بادشاہ ایڈیلس کے پاس ہیلمیٹ ہلڈسوین ('جنگی خنزیر') اور ہلڈیگولٹر ('جنگی سور') تھے، جن میں سے پہلا ایک اور ینگلنگ، اس کے والدین کے چچا علی سے وراثت میں ملا تھا۔ نفنا تھولور میں ہیلمٹ کے لیے ہیٹی کے طور پر بھی درج کیا گیا ہے، اور ہٹاٹل کی سکالڈک شاعری میں اس کی تصدیق کی گئی ہے: ہیٹی کو ہرفنسمل میں بھی جنگی کیننگ کے حصے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے: یہ مزید تجویز کیا گیا ہے کہ ہیلمٹ ہیٹی اور جزو کے ذریعے خنزیر کا حوالہ دیتے ہیں، نفنا تھولور میں تصدیق شدہ خنزیر کے لیے ایک ہیٹی بھی سیرمینر کے نام سے لاحقہ کے طور پر پائی جاتی ہے۔ اینگلو سیکسن ہیلمٹ پر سور کی تصویر کشی کا فنکشن واضح طور پر بیولف میں تحفظ سے وابستہ ہے جہاں شاعر ہیلمٹ پر موجود اعداد و شمار کو بیان کرتا ہے جو انہیں پہنے ہوئے جنگجوؤں پر نظر رکھتے ہیں۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ اعداد و شمار کا ایک غیر معمولی کردار ہے اور انہیں کاٹنا جنگجو کی موت کا باعث بنے گا۔ مؤخر الذکر کے معاملے میں، سور اور جنگجو کو مشترکہ زندگی کے ساتھ ایک واحد وجود سمجھا جاتا ہے۔ یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ، اور برسرکرز کی طرح، سور کا ہیلمٹ پہننا شکل بدلنے کے مترادف ہو سکتا ہے، جس سے پہننے والے کو اس کی ظاہری شکل کے علاوہ جانور کی خصوصیات کو بھی اختیار کرنے کی اجازت ملتی ہے۔ اس کے مطابق اپلینڈ میں وینڈل قبر XIV کی ایک ہیلمٹ پلیٹ ہے جس میں دو جنگجوؤں کو برڈ کریسٹ ہیلمٹ کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جن میں سے ایک میں سؤر کے دانت بھی ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ یہ وہ کوچ ہے جو انہیں جانور کی نمائندگی کرتا ہے۔ قرون وسطی کے جرمن ادب میں لوگوں کو ان کی اسی نام کی داستان میں راگنر لاڈبروک جیسے سؤر کہا جا سکتا ہے۔ کجلنیسنگا کہانی کے معاملے میں، ایک جنگجو کو خاص طور پر لڑتے وقت سؤر جیسے دانت ہونے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ اگرچہ اور برسرکر اکثر بادشاہوں کی خدمت میں ہوتے ہیں، لیکن انہیں عام طور پر عظیم ہیرو کے طور پر پیش کرنے کے بجائے منفی طور پر پیش کیا جاتا ہے، اور ان کے اعمال پر قابو نہیں ہوتا ہے۔ دوسری طرف، جنگلی سؤر کے ساتھ شناخت یا موازنہ مثبت ہے اور جنگجو اشرافیہ سے قریب سے وابستہ ہے۔ یہ فرق ریچھوں اور بھیڑیوں کے شکاری ہونے کے نتیجے میں بتایا گیا ہے، جبکہ سؤر، اگرچہ شدید ہوتے ہیں اور اکثر کونے میں آنے پر موت سے لڑتے ہیں، شکار کے بجائے چارہ بناتے ہیں۔ نوٹ بھی دیکھیں سؤر کا ٹسک ہیلمٹ حوالہ جات ابتدائی ثانوی 7 ویں صدی کے نمونے اینگلو سیکسن آثار قدیمہ اینگلو سیکسن آرٹ بیولف قرون وسطی کے ہیلمٹ قرون وسطی کے یورپی دھات کاری اشیاء فن میں سویڈش آرٹ خنزیر