Dissenter Act (Norway)
ڈیسنٹر ایکٹ (ناروے:، رسمی طور پر (ان لوگوں سے متعلق ایکٹ جو ریاستی چرچ کے ممبر ہوئے بغیر عیسائی مذہب کا دعوی کرتے ہیں) 1845 سے ناروے کا ایک قانون ہے جس نے چرچ آف ناروے کے علاوہ عیسائی فرقوں کو ملک میں خود کو قائم کرنے کی اجازت دی۔ یہ 16 جولائی 1845 کو نافذ کیا گیا تھا، اور اس وقت تک نافذ رہا جب تک کہ اس کی جگہ مذہبی برادریوں وغیرہ سے متعلق ایکٹ نہیں بنا۔ () 1969 میں۔ پس منظر 1000 کی دہائی میں عیسائیت نے ناروے میں سرکردہ مذہب کے طور پر قبضہ کر لیا، اور پرانے نورس مذہب کو ختم کر دیا گیا۔ اس طرح کیتھولک چرچ نے ایک مذہبی بالادستی حاصل کی جو 1537 میں اصلاح تک قائم رہی۔ ریاستی چرچ نے یہ کردار سنبھال لیا، اور 1569 میں فریڈرک دوم نے حکم دیا کہ مملکت میں آنے والے تمام غیر ملکیوں کو یہ ثابت کرنا ہوگا کہ وہ لوتھرن عیسائی ہیں ؛ بصورت دیگر انہیں ملک بدر کر دیا جائے گا۔ کرسچن پنجم کے 1687 کے ناروے کے ضابطے میں، مذہبی رہنما کی حیثیت سے بادشاہ کا عہدہ قائم کیا گیا، اور چرچ کا سخت نظم و ضبط متعارف کرایا گیا۔ کیتھولک عقیدہ کچھ عرصے تک زندہ رہا۔ 1555 میں، ہمار میں دو کسانوں کو داؤ پر لگا کر جلا دیا گیا، اور 1575 میں سکیپٹویٹ سے تعلق رکھنے والے انجبرگ کیلڈسڈیٹر کو کوڑے مارے گئے۔ دونوں صورتوں میں جرم ان کی کیتھولک ماریان عقیدت تھی۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی میں، خصوصی مہارت رکھنے والے غیر ملکیوں کی ضرورت کی وجہ سے متعدد اختیارات دیے گئے تھے۔ یہ خاص طور پر کانوں، شیشے کے کام اور قلعوں کا معاملہ تھا، جہاں بہت سے پیشہ ور جرمن یا فرانسیسی کیتھولک تھے۔ تاہم، ان کی مذہبی رسومات انتہائی محدود تھیں، اور ان کے پاس کوئی پجاری نہیں تھا۔ 1814 میں مطلق العنان بادشاہت ختم ہو گئی، لیکن ناروے کے آئین میں پیراگراف 2 کے ذریعے تسلط برقرار رکھا گیا: "انجیلی-لوتھرن مذہب ریاست کا عوامی مذہب ہے۔ جو باشندے اس کا دعوی کرتے ہیں وہ اس میں اپنے بچوں کی پرورش کرنے کے پابند ہیں۔ " پیراگراف 16 کی دفعات 1665 کے کنگز ایکٹ اور 1687 کے کرسچن پنجم کے ایکٹ کی لائن کا تسلسل ہیں: "بادشاہ تمام عوامی چرچ اور عبادت کی خدمات، مذہب کے معاملات پر تمام اجلاسوں اور جلسوں کا اہتمام کرے گا، اور حکم دے گا کہ مذاہب کے اساتذہ مقررہ اصولوں پر عمل کریں۔" پیراگراف 2 میں مزید وضاحت کی گئی تھی، جسے یہودی شق کے نام سے جانا جاتا ہے، کہ یہودیوں، یسوعیوں اور راہبوں کو مملکت میں داخل ہونے کی اجازت نہیں تھی: "یسوعیوں اور راہبوں کے احکامات کو برداشت نہیں کیا جانا چاہیے۔ یہودی اب بھی مملکت میں داخلے سے محروم ہیں۔ " بصورت دیگر انہیں سزائے موت کا سامنا کرنا پڑتا۔ کانونٹیکل ایکٹ کی منسوخی 1818 تک کویکرز کو منظم کرنے کے محدود حقوق دینے کی تجویز پیش کی گئی تھی۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ نپولین کی جنگوں کے دوران انگلینڈ میں جنگی قیدی رہنے والے ناروے کے لوگ قوکیرزم میں تبدیل ہو گئے تھے۔ اس تجویز کو پارلیمنٹ (اسٹورٹنگٹ) میں ووٹ دیا گیا۔ 1833 میں ایک نئی تجویز پیش کی گئی، اس بار "تمام عیسائی مذہبی فرقوں کے ذریعہ مذہب کی آزادانہ مشق" کے لیے، سورین انٹون ولہیم سورینسن کی طرف سے۔ فیکلٹی آف تھیولوجی نے اس کے خلاف بات کی، اور اس لیے پارلیمنٹ کی چرچ کمیٹی نے پارلیمنٹ کے سامنے اس تجویز کو فروغ نہیں دیا۔ لیکن اس تجویز سے تبدیلیاں آئیں، کیونکہ پارلیمنٹ نے کانونٹیکل ایکٹ کو ختم کرنے اور ناروے کے چرچ کے اراکین کے لیے اسمبلی کی آزادی متعارف کرانے کا فیصلہ کیا۔ حکومت نے اسے 1836 اور 1839 میں روک دیا، لیکن جب پارلیمنٹ نے اسے 1842 میں تیسری بار اپنایا تو وہ اب اپنے ویٹو کے حق کا استعمال نہیں کر سکتی تھی۔ تبدیلیوں کی وجہ سے چھوٹ دینے کا راستہ کھلا تھا۔ کویکرز کو 1842 میں ان کی تقسیم حاصل ہوئی، اور 1843 میں کیتھولک چرچ کو ایک جماعت قائم کرنے کی اجازت ملی۔ دونوں اجازتوں کو سخت شرائط اور حدود کے ساتھ دیا گیا تھا۔ مثال کے طور پر، وہ مذہب تبدیل کرنے والوں کو قبول نہیں کر سکتے تھے، لیکن صرف ان غیر ملکیوں اور ناروے کے لوگوں کی خدمت کر سکتے تھے جنہوں نے بیرون ملک مذہب تبدیل کیا تھا۔ جن لوگوں نے کانونٹل ایکٹ کے خلاف جنگ لڑی تھی ان میں سے بہت سے لوگ 1842 میں اس فیصلے کے بعد رک گئے کیونکہ انہیں خدشہ تھا کہ مزید لبرلائزیشن پروٹسٹنٹ عقیدے کو دھوکہ دے گی۔ اولے گیبریل یولینڈ کا خیال تھا کہ "ہم مسلمان اور دیگر غیر عیسائی فرقوں دونوں کو لا سکتے ہیں"، اور زیادہ تر کسان اس کے پیچھے چلے گئے۔ تقسیم کے باوجود، 1845 میں ڈیسنٹر ایکٹ منظور کیا گیا۔ اس نے ریاستی چرچ سے باہر عیسائیوں کے لیے عقیدے کی آزادانہ اور عوامی مشق کا حق دیا۔ ناروے کے لوگ ناروے کے چرچ کو چھوڑ کر ایک اور عیسائی فرقے میں شامل ہو سکتے تھے، کیونکہ ریاستی چرچ کا رکن بننے کی عمومی ذمہ داری ختم کر دی گئی تھی۔ کچھ پابندیاں باقی رہیں ؛ اختلاف کرنے والوں کے پاس مکمل شہری حقوق نہیں تھے، اور ان پر متعدد خصوصی فرائض عائد کیے گئے تھے۔ تاہم، دوسرے نورڈک ممالک کے مقابلے میں، یہ قانون اس وقت نسبتا آزاد تھا-اور اس وجہ سے کہ جلاوطن سویڈش بپٹسٹ پادری فریڈرک اولاؤس نیلسن نے ناروے میں آباد ہونے پر غور کیا۔ قانون عیسائی فرقوں تک محدود تھا، اور اس طرح یہودی شق برقرار رہی۔ اسے منسوخ ہونے میں مزید چھ سال لگیں گے۔ یسوعیوں اور خانقاہوں کے احکامات پر آئینی پابندی کو بھی برقرار رکھا گیا۔ تاہم، خواتین کیتھولک احکامات ناروے میں خود کو قائم کرنے میں کامیاب رہیں۔ 1891 میں قانون میں تبدیلی کی گئی، دوسری چیزوں کے علاوہ، اختلاف رائے رکھنے والے گرجا گھروں کے پادریوں یا پادریوں کو شادی کا حق دے کر۔ 1897 میں اس پر دوبارہ نظر ثانی کی گئی، اور پارلیمنٹ میں پہلے اختلاف رائے رکھنے والے، بپٹسٹ ہنس اینڈرسن گلسیٹ کی تجویز پر راہبوں کے احکامات پر پابندی ختم کر دی گئی۔ اس کے علاوہ، دیگر پابندیاں تھیں، جیسے اسکولوں میں تعلیم پر پابندی اور حکام، ججوں اور ریاستی کونسل کے ممبروں کے لیے مذہبی تقاضے۔ 1969 میں، قانون کو ختم کر دیا گیا، اور اختلاف رائے کا تصور ناروے کے قانون سے غائب ہو گیا۔ اس کے ساتھ ہی آئین کے پیراگراف 2 میں ترمیم کی گئی۔ "سب کے لیے مذہب کی آزادانہ مشق" کے جملے کو "مذہب کی مکمل آزادی" میں تبدیل کر دیا گیا۔ یہ بھی دیکھیں ناروے میں اختلاف رائے کی آزادی ہاگان تحریک جیسوئٹ شق اختلاف رائے ایکٹ (سویڈن) حوالہ جات بیرونی روابط مذہبی برادریوں وغیرہ سے متعلق اختلاف رائے 1969 ایکٹ۔ 1845 میں ناروے میں 1969 ناروے میں 1969 عدم استحکام ناروے کی قانونی تاریخ ناروے کا قانون ناروے میں مذہب کی تاریخ 1845 عیسائیت میں مذہب کی آزادی 1969 عیسائیت میں عیسائیت اور 19 ویں صدی 1845 میں قانون 1969 قانون میں