Mental illness in ancient Rome
قدیم روم میں، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ ذہنی بیماری الہی سزا، شیطانی روحوں، یا چار مزاح میں عدم توازن کی وجہ سے ہوتی ہے۔ قدیم رومن ڈاکٹروں نے مریضوں کو اضطراب کی خرابی، موڈ کی خرابی، ڈسلیکسیا، شیزوفرینیا، تقریر کی خرابی جیسے حالات میں دیکھا۔ اضطراب کا علاج جدید علمی رویے کی تھراپی کی طرح اسٹوک طریقوں سے کیا جاتا تھا، جیسے کہ حال پر توجہ مرکوز کرنا یا کسی صورتحال کے ممکنہ نتائج کا تجزیہ کرنا۔ موڈ ڈس آرڈر جیسے بائی پولر ڈس آرڈر کے خطرے کے عوامل کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ شراب کا غلط استعمال، ہائپرسیکشولٹی، جارحیت اور انتہائی جذبات تھے۔ علاج میں مریض کے سر پر ٹھنڈے مادے لگانا شامل تھا۔ ذہنی معذوری والے لوگوں کو حقیر سمجھا جاتا تھا، اور ان کے پاس قانونی تحفظ کا فقدان تھا۔ تاہم، وہ اب بھی مزدوروں کے طور پر کام کر سکتے تھے۔ ممکنہ شیزوفرینیا والے لوگوں کو قدیم رومن ڈاکٹروں اور معالجین نے بیان کیا تھا، حالانکہ وہ شیزوفرینیا کے بجائے انماد کو بیان کر رہے ہوں گے۔ قدیم ڈاکٹروں نے لکھا ہے کہ ان کا علاج فلسفہ، فکری سرگرمیوں، الٹی، چھلکنے، خون بہنے اور وینپنکچر کے ساتھ کیا جانا چاہیے۔ اضطراب کی عوارض رومن ڈاکٹروں اور فلسفیوں نے شدید اضطراب کو ایک قابل تشخیص طبی حالت کے طور پر درجہ بند کیا۔ سٹوکس، جو ایک رومن فلسفے کے پیروکار تھے، منفی جذبات پر قابو پانے کے لیے خود پر قابو پانے کے ارد گرد مرکوز تھے، اضطراب سے نمٹنے کے نظریاتی طریقے۔ ان کے طریقے علمی رویے کی تھراپی سے ملتے جلتے تھے، جو اضطراب کی خرابی کے لیے ایک جدید تھراپی ہے۔ سٹوکس ایک ایسی تکنیک پر عمل کریں گے جسے منفی تصور کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں کسی عمل یا واقعے کے بدترین ممکنہ نتائج پر غور کرنا شامل ہوتا ہے، تاکہ خود کو اس کے نتائج کے لیے تیار کیا جا سکے۔ وہ ذہنی طور پر بھی مشق کریں گے کہ وہ اس طرح کے مسائل کا جواب کیسے دیں گے، اور منفی حالات کو مثبت میں تبدیل کرنے کا راستہ تلاش کرنے کی کوشش کریں گے۔ اس طرح کے طریقوں کا مقصد پریکٹیشنر کو کم خوف رکھنے کی تربیت دینا تھا، اور آخر کار انہیں مشکل حالات میں پرسکون رہنے دینا تھا۔ سینیکا، ایک رومن سٹوک فلسفی کا خیال تھا کہ اضطراب کو دور کرنے کے لیے، موجودہ لمحے پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے۔ رومیوں نے اضطراب سے نمٹنے اور یقین دہانی فراہم کرنے کے لیے تعویذ کا بھی استعمال کیا۔ گیلن، ایک قدیم یونانی طبی ڈاکٹر، کے بہت سے مریض تھے جن میں عمومی اضطراب عوارض یا بڑے افسردہ عوارض جیسی علامات تھیں، جیسے پسینہ آنا، بدہضمی، دھڑکن، چکر آنا، بخار، وزن میں کمی، بے خوابی، جلد کا رنگ بدلنا، دل کی دھڑکن کم ہونا، اور دل کی دھڑکن بے قاعدگی۔ اس بیماری میں مبتلا افراد کو اضطراب اور اداسی میں اضافے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اس طرح کی بے چینی موت کا باعث بن سکتی ہے۔ گیلن کا کہنا ہے کہ یہ سنڈروم اس جذبات سے نکلتا ہے جسے وہ کہتے ہیں۔ اس لفظ کا ترجمہ اکثر "پریشانی" یا "غم" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ سیسرو، ایک رومن مقرر جس نے، اور کے درمیان فرق کیا۔ ، ان کے خیال میں، مستقبل کے واقعات کے بارے میں فکر مند تھا۔ سیسرو کے مطابق، یہ جذبات کا ایک دھماکہ تھا۔ پلوٹارک، ایک قدیم یونانی فلسفی اور مورخ، ایک قدیم رومن آدمی کو ممکنہ طور پر شائستگی کے ساتھ بیان کرتا ہے، جو کہ مذہبی موضوعات پر جرم یا اضطراب ہے۔ یہ عام طور پر جنونی-لازمی عارضہ، اور جنونی-لازمی شخصیت کی خرابی سے وابستہ ہے۔ صرف او سی ڈی کو اضطراب کی خرابی کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ اس شخص کو "اپنے پھولوں کے تاج کے نیچے پیلا پڑنے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، "کمزور آواز" کے ساتھ دعا کر رہا ہے، اور "کانپتے ہاتھوں سے بخور" بکھر رہا ہے۔ موڈ کی خرابیاں قدیم رومن طبی ادب میں اکثر بیان کی جاتی تھیں۔ یونانی ڈاکٹروں نے ایک ایسی حالت کو قرار دیا جس کے نتیجے میں بھوک، سستی، بے خوابی، چڑچڑاپن، ہلچل، اور دیرپا خوف اور نا امیدی میلانچولیا ہوتی ہے، جسے اب ڈپریشن کہا جاتا ہے۔ گیلن جیسے رومن ڈاکٹروں کا خیال تھا کہ یہ عارضہ بھی فریب، اذیت اور کینسر کا سبب بنتا ہے۔ افسس کے روفس نے لکھا ہے کہ میلانچولیکس نے خوف، بدہضمی اور شک کے واقعات کا تجربہ کیا۔ انہوں نے فریب کا بھی تجربہ کیا۔ وہ میلانچولیاکس کو یہ یقین کرتے ہوئے بیان کرتا ہے کہ وہ برتن تھے، یا ان کی جلد چرمی بن گئی تھی۔ میلانچولیاکس نے ظاہری شکل اور رویے میں بھی تبدیلیوں کا تجربہ کیا۔ جیسے سیاہ رنگ، پھیلی ہوئی آنکھیں، زیادہ بال، اور بے چینی۔ روفس نے میلانچولیا کو تین زمروں میں تقسیم کیا۔ انہوں نے پہلی قسم کی تعریف اس طرح کی کہ جسم مکمل طور پر میلانچولی خون سے بھر جاتا ہے، دوسرا تب ہوتا ہے جب صرف دماغ متاثر ہوتا ہے، اور تیسرا بنیادی طور پر ہائپوکڈونریم کو متاثر کرتا ہے۔ سیلسس، ایک رومن انسائیکلوپیڈسٹ، کا خیال تھا کہ اس بیماری کے علاج کے لیے خون کا استعمال کیا جانا چاہیے۔ اگر خون نکالنا کوئی آپشن نہیں تھا، تو مریض کو قے کروانے کے لیے ہیلبور کا استعمال کیا جانا چاہیے۔ اس کے علاوہ، مریضوں کو ورزش، فکری سرگرمیاں فراہم کی جانی چاہئیں، اور انہیں شراب سے پرہیز کرنا چاہیے۔ رومن صوبے کیپاڈوشیا میں رہنے والے یونانی معالج، کیپاڈوشیا کے اریٹیئس، افسردہ مریضوں کو بیان کرتے ہیں جو افسردگی اور خودکشی کے خیالات کے واقعات کا تجربہ کرتے ہیں۔ "ناپاک خوابوں" کی اقساط کے ساتھ جہاں ان کی "ناقابل تلافی خواہشات" ہوتی ہیں۔ اس حالت میں وہ تنقید سے آسانی سے ناراض ہو جاتے ہیں، اور وہ "مکمل طور پر پاگل" ہو جاتے ہیں۔ اریٹیئس اس بیماری میں مبتلا لوگوں کو بھی بیان کرتا ہے جو وہم اور فریب کا سامنا کر رہے ہیں۔ یہ عارضہ دوئبرووی عوارض سے ملتا جلتا ہے، جس کی تعریف انماد اور افسردگی کے واقعات سے ہوتی ہے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ یہ بہت زیادہ سیاہ اور پیلے رنگ کے پت کی وجہ سے ہوا ہے۔ گیلن نے لکھا ہے کہ فوبیا اور ڈسٹھیمیا، ایک اور افسردہ عارضہ، میلانچولیا کا سبب بن سکتا ہے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ شراب کا غلط استعمال، حد سے زیادہ جنسیت، جارحیت، اور انتہائی جذبات اس عارضے کی نشوونما کے خطرے کو بڑھاتے ہیں۔ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا قدیم ڈاکٹروں نے ان لوگوں میں موجود انماد اور افسردگی کو الگ الگ حالات، یا ایک واحد حالت سمجھا تھا۔ لتیم ایک کیمیائی عنصر ہے جو دوئبرووی عوارض کے علاج کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ یہ عنصر ترکی کے ایک قدیم شہر افسس کے قریب الکلین چشموں میں پایا جا سکتا ہے۔ افسس کے رومن ڈاکٹر سورانس نے محسوس کیا کہ اس عارضے میں مبتلا لوگوں کی حالت ان چشموں سے پینے کے بعد بہتر ہو جائے گی۔ دیگر عام علاج میں مریض کے سر پر ٹھنڈا مواد لگانا شامل تھا۔ موسمی متاثر کن عارضہ ایک طبی حالت ہے جس میں متاثرہ شخص موسمی تبدیلیوں کے ساتھ ساتھ مزاج میں تبدیلیوں کا تجربہ کرتا ہے۔ اس عارضے کا ایک علاج ہلکی تھراپی ہے۔ رومیوں کو معلوم تھا کہ روشنی کی نمائش بعض حالات سے متاثرہ افراد کے علاج کے طور پر کام کر سکتی ہے۔ تاہم، وہ نہیں جانتے تھے کہ کیوں۔ سیسرو نے اپنی زندگی کے دوران کئی افسردہ واقعات کا تجربہ کیا۔ ان ادوار کے دوران انہوں نے اپنے دنوں اور اپنے غم کو دستاویزی شکل دیتے ہوئے ایک جریدہ رکھا۔ یہ تکنیک افسردگی اور اداسی کو کم کرنے کے لیے پائی گئی ہے، اور یہ تھراپی کی ایک شکل ہے جو آج بھی استعمال ہوتی ہے۔ غصے کے علاج کے لیے جادوئی اشیاء کا استعمال کیا جاتا تھا۔ صارفین اپنے جذبات کو ان اشیاء پر اتاریں گے۔ نیورو ڈیولپمنٹل عوارض دانشورانہ معذوری والے رومیوں کو محدود حقوق حاصل تھے۔ ہو سکتا ہے کہ وہ معمولی مشقت میں مدد کر کے عام معاشرے میں کام کرنے کے قابل رہے ہوں۔ تاہم، انہیں اپنے والد کی ملکیت بھی سمجھا جاتا تھا یا انہیں غلام بنا کر رکھا جاتا تھا۔ ذہنی طور پر معذور افراد کو بچوں کے برابر سمجھا جاتا تھا، اور وہ شادی نہیں کر سکتے تھے، عہدے پر نہیں رہ سکتے تھے، یا بچوں کی پرورش نہیں کر سکتے تھے۔ رومی سماج ان لوگوں کو معاشرے کے لیے بوجھ سمجھتا تھا۔ بہت سے لوگ بچپن میں ہی مارے گئے، اور ان کی لاشیں ٹائبر میں پھینک دی گئیں۔ تاہم، انہیں رومی قانون کے تحت اپنے جرائم سے مستثنی قرار دیا گیا تھا۔ تقریر کی خرابی کو قدیم روم میں یا کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ان عوارض کو غیر ذہانت کی علامت سمجھا جاتا تھا۔ شہنشاہ کلاڈیوس کو ایسی حالت تھی، جو ممکنہ طور پر دماغی فالج یا ٹوریٹ سنڈروم تھی۔ اس کی ماں اور باقی رومی سماج اسے ذہنی طور پر کمزور، آدمی سے کم اور "فطری طور پر نامکمل" سمجھتے تھے۔ ہچکچاہٹ ایک تقریر کی خرابی ہے جس کی خصوصیت غیر ارادی تکرار یا آوازوں کی لمبائی اور تقریر میں وقفے سے ہوتی ہے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ یہ ضرورت سے زیادہ نم زبان، یا ضرورت سے زیادہ خشک زبان کی وجہ سے ہوا ہے۔ گیلن نے ہچکچاہٹ کا علاج کرنے کے لیے لیٹیس کے رس میں بھیگے ہوئے کپڑے سے زبان کو لپیٹنے کی سفارش کی۔ تقریر کی خرابی کا ایک اور علاج زبان کی مساج اور گوندنا تھا۔ براڈوا کے نام سے ایک نوجوان رومن لڑکے کو پڑھنے سے قاصر بتایا گیا تھا، اور لیوی رومن بالغوں کے بارے میں بات کرتا ہے جو چھوٹے بچوں کے برابر خواندگی حاصل نہیں کر سکتے تھے۔ یہ ممکن ہے کہ یہ لوگ ڈسلیکسک تھے۔ ڈسلیکسک رومن رومن معاشرے میں اعلی حیثیت حاصل کر سکتے تھے ؛ مثال کے طور پر، براڈوا قونصل بن گیا۔ ذہنی معذوریوں کے علاج میں ورزش کے ساتھ غذائیت سے بھرپور غذا شامل تھی۔ رومی شہنشاہ آگسٹس کو سویٹونیئس نے پڑھنے لکھنے میں دشواری اور ان کی ذہانت کے باوجود اپنی تقریروں کو یاد رکھنے میں دشواری کے طور پر بیان کیا تھا، ممکنہ طور پر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ آگسٹس کو ڈسلیکسیا تھا۔ تاہم، سوٹونیئس اگستس میں خامیوں کو اجاگر کرنے کی کوشش کر رہا ہوگا تاکہ ہیڈرین اعلی شہنشاہ کی طرح نظر آئے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ آگسٹس غیر روایتی آرتھوگرافی کے ساتھ لکھ رہا ہو۔ شیزوفرینیا قدیم رومن ڈاکٹروں نے ایک ایسی حالت بیان کی جسے انہوں نے فرینائٹس یا انماد کہا۔ یہ نظریہ پیش کیا گیا تھا کہ یہ حالت بخار کی وجہ سے پت کی زیادہ مقدار کی وجہ سے ہوئی تھی، جو خون کو گرم کرے گی، جس کے نتیجے میں بیماری کا آغاز ہوتا ہے۔ قدیم ڈاکٹروں نے محسوس کیا کہ یہ عارضہ اکثر نوجوان اور درمیانی عمر کے مردوں میں ظاہر ہوتا ہے، اور یہ کہ یہ بچوں، خواتین یا بڑے بالغوں میں شاذ و نادر ہی ظاہر ہوتا ہے۔ جدید اسکالرز اس حالت کی نوعیت پر متفق نہیں ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ یہ شیزوفرینیا ہو۔ تاہم، دوسروں کا خیال ہے کہ قدیم ادب میں شیزوفرینیا کا کوئی ذکر نہیں ہے-کہ شیزوفرینیا، اپنی جدید شکل میں، قدیم زمانے میں موجود نہیں تھا۔ سیلسس، ایک رومن معالج، نے ایک ذہنی بیماری کو بیان کیا جس نے الجھن اور متضاد تقریر کے واقعات کو جنم دیا۔ سیلسس نے ایک دائمی حالت کے بارے میں بھی لکھا جس کے نتیجے میں "تفریحی فضول تصاویر" پیدا ہوئیں اور دماغ کو "اس طرح کے تصورات کے رحم و کرم پر" رہنے پر مجبور کیا۔ انہوں نے اس بیماری کی مختلف اقسام میں فرق کیا۔ سیلسس کے مطابق، کچھ اداس تھے، کچھ "مزاحیہ" ہو گئے، کچھ "الفاظ میں بڑبڑانے لگے"، کچھ خاموش رہے، دوسرے "باغی اور پرتشدد" ہو گئے۔ تشدد کی مختلف اقسام بیان کی گئی ہیں۔ کچھ "جذبے سے نقصان پہنچاتے ہیں"، جبکہ دوسرے سمجھدار نظر آتے ہیں، پھر بھی تشدد کی وسیع کارروائیاں کرتے ہیں۔ سیلسس سائیکوسس کی وجہ سے ہونے والے فریب کو بیان کر سکتا ہے، جو کہ جھوٹے عقائد ہیں جو اس کے برعکس شواہد کے ذریعے تبدیل نہیں کیے جا سکتے۔ ہو سکتا ہے کہ وہ ایک افسردہ عارضہ بھی بیان کر رہا ہو۔ سیلسس کچھ فریب کا ذکر کرتا ہے۔ وہ بیان کرتا ہے کہ ایک مریض کا خیال تھا کہ وہ ایجیکس یا اوریسٹس کے ساتھ تعامل کر سکتے ہیں۔ اراٹیئس ذہنی طور پر بیمار لوگوں کے بارے میں لکھتا ہے جن میں وہم، غیر منظم تقریر، فریب، سماجی انخلا، کام پر ناقص کارکردگی، اور کیٹٹونیا ہیں۔ ان کا خیال تھا کہ ان لوگوں کو انماد ہے، تاہم انہیں شیزوفرینیا ہو سکتا ہے۔ مختلف قسم کے علاج استعمال کیے گئے۔ مثال کے طور پر، ڈاکٹر ضرورت سے زیادہ ہنسی کی ناپسندیدگی کا اظہار کریں گے۔ موسیقی بجانے کے لیے سنبل استعمال کیے جاتے تھے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ اداس خیالات کو کم کرتے ہیں۔ فلسفیوں کو خوف کو کم کرنے اور مریض کے تجربات کو پریشان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ ڈاکٹروں نے مشورہ دیا کہ مریضوں کا علاج بات چیت کے ذریعے کیا جانا چاہیے۔ نوکروں کو مریض کے ساتھ بات چیت میں مشغول ہونا تھا۔ تاہم، انہیں اپنی ہر بات سے متفق نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ اس سے فریب پیدا ہو سکتا ہے۔ انہیں اس شخص کی ہر بات سے اختلاف نہیں کرنا چاہیے تھا، کیونکہ اس سے انہیں غصہ آسکتا ہے۔ مریضوں کو مصروف رکھنے کے لیے مختلف قسم کی فکری سرگرمیاں بھی فراہم کی گئیں۔ ان سرگرمیوں کو ہر مریض کے مطابق بنایا گیا ہوگا۔ ان لوگوں کو تاریک کمرے میں بند کر کے ان کے ساتھ سلوک کرنا عام بات تھی۔ سیلسس کا خیال تھا کہ تھراپی کی اس شکل کی افادیت ایک شخص سے دوسرے شخص میں مختلف ہوتی ہے۔ کچھ اندھیرے سے خوفزدہ ہوں گے، دوسرے پرسکون ہوں گے۔ انہوں نے سفارش کی کہ "مضبوط" مریضوں کو روشن کمرے میں رکھا جانا چاہیے، اور "کمزور" مریضوں کو مدھم کمرے میں رکھا جانا چاہیے۔ سیلسس نے بھی تشدد کی سفارش کی۔ پرتشدد مریضوں کو زنجیروں اور کوڑے مار کر روکا گیا۔ روشنی سے محرومی، ٹھنڈے پانی میں ڈوبنا، تکلیف دہ ورزش، کھانے کی خرابی سبھی کا استعمال کیا گیا۔ مریضوں کو صرف ان لوگوں کے ساتھ چھوڑنا تھا جن سے وہ واقف تھے، اور اکثر سفر کرتے اور منتقل ہوتے تھے۔ انہیں توجہ دینے اور اس تشدد کو حفظ کرنے پر مجبور کیا گیا، اس طرح مریضوں کو خوف کے ذریعے کام کرنے سے روکا گیا۔ اس علاج کو دو معالجین بیتھنیا کے ایسکلیپیڈس اور افسس کے سورانس نے غیر انسانی قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا تھا۔ ان کا خیال تھا کہ اس کے بجائے، مریضوں کو نچلی منزل پر واقع معتدل ہلکے کمرے میں رکھنا چاہیے، سادہ غذا کھانا چاہیے، اور باقاعدگی سے ورزش کرنی چاہیے۔ انہوں نے یہ بھی سفارش کی کہ انہیں روکنے کے لیے زنجیروں کے بجائے نرم کپڑے، اون یا نوکر کے ہاتھ استعمال کیے جائیں۔ خون بہانا ایک اور متنازعہ موضوع تھا۔ ایسکلیپیڈس کا خیال تھا کہ یہ قتل کے برابر ہے۔ سیلسس نے اس بات سے اتفاق نہیں کیا، یہ کہتے ہوئے کہ اگر کوئی مریض "مضبوط" ہے، تو اسے اس صورت میں دیا جانا چاہیے اگر وہ حالت کے انتہائی واقعہ کا سامنا کر رہے ہیں۔ انہوں نے یہ بھی تجویز کیا کہ خون بہنے کے ایک دن بعد سر منڈوانا چاہیے اور پانی سے صاف کرنا چاہیے۔ وربینا جیسی جڑی بوٹیوں کو پانی میں ابالا جاتا۔ ایک اور طریقہ کار میں سر کو صاف کرنا، سر منڈوانا، اسے دوبارہ صاف کرنا، پھر اس پر گلاب کا تیل ڈالنا شامل تھا۔ اس کے ساتھ ساتھ، سرکہ کے ساتھ پیٹا ہوا ریو ناک پر ڈالا جاتا۔ اگر مریض کو "کمزور" سمجھا جائے تو تھائم، یا اسی طرح کا کوئی مادہ، گلاب کے تیل پر لگایا جائے گا جسے پھر سر پر رگڑا جائے گا۔ مریض کے سر پر تلخ پیلٹری جڑی بوٹیاں بھی لگائی جائیں گی۔ اس حالت میں مبتلا لوگوں کو سونے اور کھانے میں بھی دشواری ہوتی تھی۔ اس کا علاج کرنے کے لیے انہیں کھانے کے قریب صوفوں پر رکھا گیا۔ پوپی، ہیوسیمس، زعفران کا مرطوب، مینڈریک سیب، الائچی کا بالسم، پانی گرنے کی آواز، سائکیمین کے آنسو، اور شہتوت سبھی کے بارے میں سوچا جاتا تھا کہ وہ نیند میں مدد کرتے ہیں۔ ایسکلیپیڈس کا خیال تھا کہ یہ علاج غیر موثر ہیں، اور یہ کہ وہ سستی کا سبب بنتے ہیں۔ لیچز، وینسیکشن اور الٹی بھی عام علاج تھے۔ ایک آرکڈ جسے وائٹ ہیلبور کہا جاتا ہے الٹی کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ ڈاکٹر ان مریضوں کو کھانے پینے کے لیے گوند اور گوشت دیتے تھے۔ تین کپ دانہ سردیوں میں دن میں دو بار اور گرمیوں میں تین بار دیا جاتا تھا۔ پیرافیلیاک اور فیٹشسٹک عوارض فٹ فیٹشزم، کلزمفیلیا، اور پیڈوفیلیا قدیم روم میں بڑے پیمانے پر پھیلے ہوئے تھے۔ جانور، یا جانوروں کی طرف جنسی کشش رومن افسانوں میں نمایاں ہے۔ رومن چرواہے اکثر زوفیلیا کی مشق کرتے تھے، اور رومن خواتین سانپوں کو تربیت دیتی تھیں کہ وہ اپنی اندام نہانی اور رانوں کے گرد کنڈلی سے گزر جائیں۔ رومیوں کے پاس تفریحی مقاصد کے لیے کولوزیم یا سرکس میکسمس میں مردوں اور عورتوں کی عصمت دری کرنے والے جانور بھی ہوتے۔ قدیم رومن کوٹھے کا نام اکثر جانوروں کی انواع کے نام پر رکھا جاتا تھا جو وہ جنسی مقاصد کے لیے پیش کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، وہ کوٹھے جو پرندوں کو پیش کرتے تھے انہیں اینسیناری کہا جاتا تھا، اگر وہ کتوں کو پیش کرتے تو انہیں بیلوری کہا جاتا، اور کیپراری وہ کوٹھے تھے جو بکریوں کو پیش کرتے تھے۔ مادے کے استعمال سے متعلق عوارض رومن عام طور پر مادے سے متعلق عوارض کا تصور نہیں کرتے تھے۔ شراب نوشی اس سے مستثنی تھی۔ رومن مصنفین کا خیال تھا کہ شراب نوشی کے نتیجے میں جنسی طاقت میں کمی اور سماجی نظام کو نقصان پہنچے گا۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ شراب خواتین میں بدکاری اور بے حیائی کا سبب بنے گی۔ اس کے باوجود، یہ رومن معاشرے کی تمام سماجی ذاتوں میں وسیع تھا۔ پلینی کا خیال تھا کہ "بنی نوع انسان کے ایک بڑے حصے کی رائے ہے کہ زندگی میں جینے کے قابل اور کچھ نہیں ہے" اور یہ کہ شراب نوشی کرنے والوں کو "جنون کی طرف دھکیل دیا جاتا ہے" اور "ہزار جرائم"۔ گیلن ایک استاد کے نوجوان غلام کو بڑی مقدار میں شراب پینے کے بعد مرنے کے بارے میں بیان کرتا ہے۔ رومن ادب میں بھنگ کا متعدد بار ذکر کیا گیا ہے۔ رومیوں کا خیال تھا کہ اس کا استعمال مضبوط رسیاں بنانے اور مچھروں کو دور کرنے کے لیے کیا جا سکتا ہے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ کینابیس جنسی سرگرمی کو کم کرتا ہے، نامردی کا سبب بنتا ہے، اور متلی کا سبب بنتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ بھنگ زیادہ مقدار میں کھانے سے سر درد اور "گرم" احساس ہوتا ہے۔ رومن ڈاکٹر پودے کی نفسیاتی خصوصیات سے بے خبر تھے۔ افیون ایک ایسی دوا تھی جسے رومن ڈاکٹر بے خوابی، درد، کھانسی، ہسٹیریا اور نظام ہاضمہ سے متعلق حالات جیسی بیماریوں کے علاج کے لیے استعمال کرتے تھے۔ وہ جانتے تھے کہ افیون کتنی نشہ آور ہوتی ہے، اور زیادہ مقدار کتنی خطرناک ہو سکتی ہے۔ علمی عوارض قدیم رومن ڈیمینشیا سے واقف تھے۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اس بیماری میں مبتلا لوگ بے وقوف تھے، اور اب معاشرے میں حصہ نہیں لیتے تھے۔ رومیوں کو ڈیمینشیا کا خدشہ تھا، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ دانشورانہ صلاحیتوں کے بغیر زندگی گزارنا قابل قدر نہیں ہے۔ ڈلیریم کو فرینائٹس اور انماد کی علامت کے طور پر جانا جاتا تھا۔ رومن ڈاکٹروں نے ڈیلیریم، جو کہ انتہائی الجھن ہے، اور سائیکوسس، جو کہ حقیقی اور غیر حقیقی کے درمیان الجھن ہے، کے درمیان فرق کیا۔ ان کا خیال تھا کہ کالے پت اور پودے جیسے بیلڈونا، مینڈراگونا، افیون اور کانٹے دار سیب الجھن کا سبب بنتے ہیں۔ سیلسس اور گیلن نے اپنی تحریروں میں دماغی چوٹوں کو بیان کیا۔ ان مریضوں میں چکر آنے جیسی علامات ہوتی ہیں۔ رومن ڈاکٹروں نے دماغ کی چوٹ کو تقریر کی خرابی، بے قابو پن اور ٹانگ کے فالج سے جوڑا۔ پوسٹ ٹرامیٹک اسٹریس ڈس آرڈر ایک ایسی خرابی ہے جس کی وضاحت تکلیف دہ واقعات کی وجہ سے ہونے والے تناؤ سے ہوتی ہے۔ ثقافتی اختلافات اور جنگ میں اختلافات کے نتیجے میں قدیم فوجوں میں پی ٹی ایس ڈی کم نمایاں تھا۔ فوجی قریبی فارمیشنوں میں لڑتے تھے، کم سفاکانہ ہتھیاروں کے ساتھ جو جدید دور میں استعمال ہوتا ہے، مختصر مہمات میں۔ ان کا ماننا تھا کہ وہ جو کچھ کر رہے ہیں وہ ان کے معاشرے کے لیے ایک اخلاقی ذمہ داری ہے، اور انہیں زیادہ کثرت سے تشدد کا سامنا کرنا پڑا۔ ان عوامل نے ممکنہ طور پر قدیم روم میں پی ٹی ایس ڈی کے نایاب ہونے میں اہم کردار ادا کیا۔ دیگر عوامل اس عارضے کی نشوونما میں معاون ثابت ہو سکتے ہیں۔ فوجی اکثر اس بدنامی اور ذلت کا سامنا کرنے کے بجائے لڑنے اور لڑائی جاری رکھنے کا انتخاب کرتے ہیں جو لڑنے سے انکار کرنے سے ان پر آتی ہے۔ اس سے بہت سے فوجیوں کو پی ٹی ایس ڈی اور ایکیوٹ اسٹریس ڈس آرڈر ہونے کا خطرہ لاحق ہو جاتا ہے۔ سیلسس، ایک رومن ڈاکٹر نے انسانیا سائن فائبر نامی ایک حالت بیان کی۔ جس کا ترجمہ "بخار کے بغیر انماد" ہے۔ اس حالت میں ایسی چیزیں سننا اور دیکھنا شامل تھا جو حقیقی نہیں تھیں، غیر معقولیت، افسردگی، بھوک میں کمی، خوف، موڈ میں اتار چڑھاؤ، آنکھوں کی حرکات، اور ہائیپر ویجیلنس۔ ایک اور رومن ڈاکٹر گیلن نے اضطراب، غصے، افسردگی اور بے چینی کے مریضوں کو بیان کیا۔ سیلسس نے ہائپرکم تجویز کیا اور گیلن نے مساج، نیم گرم پانی، شراب اور پانی، نہانا، ورزش، اور میٹھے رس کے ساتھ کھانا تجویز کیا۔ دوسرے جوونال، ایک رومن شاعر، نے شہر کے شور کے بارے میں شکایت کی جس کی وجہ سے سونے میں دشواری ہوتی ہے، جس کی وجہ سے بے خوابی ہوتی ہے۔ قدیم روم بھر میں وسیع پیمانے پر بے خوابی کے نتیجے میں متعدد اموات ہوئیں۔ نیند سے محرومی کا رومن نام تھا، یا "جاگتے ہوئے تشدد"۔ وہ مجرموں اور قیدیوں کو اذیت دینے کے لیے نیند سے محرومی کا استعمال کرتے تھے۔ سلیپ واک کا تعلق بد روحوں سے تھا۔ رومن مرد اکثر طبی معاملات پر بات چیت کرنے اور توجہ دینے کے رجحان کی وجہ سے ہائپوکونڈریاسیس کی نشوونما کر سکتے ہیں۔ رومیوں کے ذریعہ کھانے کی خرابیوں کو پریشانی کا باعث سمجھا جاتا تھا۔ گیلن دو شرائط کی وضاحت کرتا ہے، جو مٹھائی کی خواہش تھی، اور جو بلیمیا نروسا ہے۔ انوریکسیا نروسا کی ایک ممکنہ قدیم مثال، کھانے کی ایک خرابی جس کی خصوصیت کھانے کی انتہائی محدود کھپت ہے، میں بلیسیلا نامی ایک رومن سنت شامل تھا۔ وہ جیروم کی شاگرد تھی۔ اس نے روزہ رکھا، بالآخر اپنی بھوک کا شکار ہو گئی اور 20 سال کی عمر میں مر گئی۔ قدیم مصنفین ان لوگوں کا ذکر کرتے ہیں جنہوں نے ذمہ داریوں سے بچنے کے لیے ذہنی بیماریوں کی جعل سازی کی۔ جدید دور میں، توجہ کے لیے جان بوجھ کر کسی ذہنی بیماری کا بہانہ کرنا خود پر عائد کردہ حقائق پر مبنی عارضے کے طور پر جانا جاتا ہے۔ اگر مالی یا ذاتی فائدے کے لیے کیا جائے تو اسے میلنگرنگ کہا جاتا ہے۔ اگر دوسروں پر کسی مقصد کے ساتھ کیا جاتا ہے، تو اسے دوسرے پر عائد حقائق پر مبنی خرابی کے طور پر جانا جاتا ہے۔ ہومر، ہپپوکریٹس اور اریٹیئس جیسے قدیم مصنفین نے ایک ایسے فرد کو دیکھا جو شدید جذبات، جذباتی رویے، انتہائی غصے، افسردگی اور انماد کا شکار تھا۔ یہ علامات بارڈر لائن پرسنلٹی ڈس آرڈر کی یاد دلاتی ہیں، ایک کلسٹر بی پرسنلٹی ڈس آرڈر جس کی خصوصیت غیر مستحکم تعلقات، مضبوط جذبات اور جذباتی رویے سے ہوتی ہے۔ سائنسی تفہیم کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ معذوری ایک الہی سزا کی وجہ سے ہوئی ہے۔ شیاطین اور بد روحوں کو کچھ ذہنی بیماریوں کی وضاحت سمجھا جاتا تھا۔ یہ بھی خیال کیا جاتا تھا کہ ذہنی بیماریاں قدرتی یا حیاتیاتی وجوہات کی وجہ سے پیدا ہو سکتی ہیں۔ قدیم روم میں غالب نظریہ مزاح تھا، جو یہ خیال ہے کہ ہر شخص کے پاس چار مزاح کا ایک گروپ ہوتا ہے۔ اگر وہ متوازن ہوں تو فرد کو ذہنی بیماریوں سمیت بیماریاں لاحق ہو جائیں گی۔ تشخیص کے لیے متاثرہ شخص کی نبض اور دل کی دھڑکن کا بھی استعمال کیا گیا۔ گیلن کا خیال تھا کہ منفی جذبات دماغ میں عدم توازن پیدا کرتے ہیں، جس سے بیماری پیدا ہوتی ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ ان جذبات کی وجہ سے خون "جسم کی گہرائیوں" تک پیچھے ہٹ جاتا ہے۔ بہت سی منفی علامات اور بیماریوں جیسے میلانچولیا اور ڈپریشن کے نتیجے میں۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ موسم بیماریوں کو متاثر کر سکتے ہیں۔ خیال کیا جاتا تھا کہ موسم میں ہونے والی تبدیلیاں مزاح کو جنم دیتی ہیں۔ رومیوں نے محسوس کیا کہ مرگی جیسی بیماریاں اور حالات وراثت میں مل سکتے ہیں۔ رومن ڈاکٹروں نے بھی ذہنی بیماری والے لوگوں اور ذہنی بیماری کے خطرے والے لوگوں کے درمیان فرق کیا۔ قدیم ڈاکٹروں نے کچھ لوگوں کو "نصف پاگل" زمرے میں درجہ بند کیا، جس کا مطلب تھا کہ علامات صرف نشے یا تناؤ کے دوران سامنے آتی ہیں۔ مشہور ادویات میں بیور کے خصیوں، ویزل، تمباکو نوشی والے اونٹ کے دماغ، اور آگ کے قریب اپنے سر سے مریضوں کو چکنا چور کرنا شامل تھے۔ حوالہ جات ڈپریشن (موڈ) انوریکسیا نروسا موڈ ڈس آرڈرز شیزوفرینیا اسٹوئزم ذہنی عوارض کی تاریخ بائپولر ڈس آرڈر قدیم رومن میڈیسن