Religious relations in Israel
اسرائیل میں مذہبی تعلقات ہریڈیم، غیر ہریدی آرتھوڈوکس، کرائیٹ، ایتھوپیا، اصلاح، قدامت پسند، اور سیکولر یہودیوں کے درمیان تعلقات کے ساتھ ساتھ اسرائیل میں نمائندگی کرنے والے مختلف مذاہب کے درمیان تعلقات ہیں۔ مذہبی حیثیت، جس پر ڈیوڈ بین گوریئن نے 1948 میں اسرائیل کے اعلان آزادی کے وقت آرتھوڈوکس جماعتوں کے ساتھ اتفاق کیا تھا، اسرائیل کی حکومت اور عدالتی نظام میں یہودیت کے کردار پر ایک معاہدہ ہے۔ اسرائیل میں مذہبی اور سیکولر گروہوں کے درمیان تناؤ موجود ہے۔ پس منظر میں، اسرائیل کی 20 سال سے زیادہ عمر کی یہودی آبادی کا 8 ٪ خود کو ہریدی (بعض اوقات انتہائی آرتھوڈوکس کہا جاتا ہے)، 12 ٪ مذہبی (عام طور پر آرتھوڈوکس)، 13 ٪ روایتی-مذہبی، 25 ٪ روایتی، اور 42 ٪ سیکولر کے طور پر بیان کرتا ہے۔ عرب آبادی میں 8 فیصد خود کو انتہائی مذہبی، 47 فیصد کو مذہبی، 27 فیصد کو غیر مذہبی اور 18 فیصد کو غیر مذہبی قرار دیتے ہیں۔ 20 سال سے کم عمر کے لوگوں کے لیے، یہودی سیکنڈری اسکولوں میں، 20.2% ہریدی ہیں، 17.3% مذہبی ہیں، اور 62.5% غیر مذہبی ہیں۔ پرائمری اسکول میں، 28.9% ہریدی، 18.5% مذہبی، اور 52.6% غیر مذہبی ہیں۔ یہودی برادری کے اندر تعلقات اسرائیل کی ریاست قانون اور عمل دونوں میں تمام مذہبی برادریوں کے لیے مذہبی آزادی کی اجازت دیتی ہے۔ فریڈم ہاؤس رپورٹ کرتا ہے کہ اسرائیل میں: "مذہب کی آزادی کا احترام کیا جاتا ہے۔ شادی، تدفین اور طلاق کے معاملات میں ہر کمیونٹی کو اپنے اراکین پر دائرہ اختیار حاصل ہے۔ " یہودی ہریدی اسرائیلیوں اور یہودی غیر ہریدی اسرائیلیوں کے درمیان مذہبی تناؤ موجود ہیں۔ ہریدی اسرائیلی مرد اپنی جوانی کو کل وقتی تلمود کی تعلیم کے لیے وقف کرتے ہیں اور اس لیے عام طور پر اسرائیل ڈیفنس فورسز (آئی ڈی ایف) میں فوجی خدمات سے مستثنی ہوتے ہیں۔ اصل میں وردی کی بھرتی سے استثنی کا مقصد اشرافیہ کے مذہبی طلباء کی ایک چھوٹی سی تعداد پر لاگو ہونا تھا۔ ہریدی یشیواس کے بہت سے رہنما طلباء کو خدمت سے استثنی کے لیے درخواست دینے کی ترغیب دیتے ہیں، بظاہر انہیں آئی ڈی ایف کے سیکولرائزنگ ماحول سے بچانے کے لیے۔ برسوں کے دوران، مستثنیات کی تعداد بڑھ کر بھرتی کے قابل افرادی قوت کا تقریبا 10 فیصد ہو گئی ہے۔ بہت سے سیکولر اسرائیلی استثنی کے نظام کو معاشرے کے ایک بڑے طبقے کی طرف سے آئی ڈی ایف میں خدمات انجام دینے کے فرض سے منظم طور پر گریز سمجھتے ہیں۔ ہریدی جوڑے کم عمری میں شادی کرتے ہیں اور اکثر سیکولر اسرائیلیوں کے مقابلے جلد اور زیادہ حد تک سرکاری امداد پر انحصار کرتے ہیں۔ ہریدی اسرائیلیوں کی نمائندگی ہریدی سیاسی جماعتیں بھی کرتی ہیں، جو متناسب نمائندگی کے نظام میں تمام چھوٹی جماعتوں کی طرح اس وقت غیر متناسب سیاسی طاقت کا استعمال کرنے کا رجحان رکھتی ہیں جب قومی انتخابات کے بعد حکومتی اتحادوں پر بات چیت اور تشکیل کی ضرورت ہوتی ہے۔ جون 2008 تک، کنیست میں دو اہم ہریدی جماعتیں شاس ہیں، جو سیفاردی اور میزرہی مفادات کی نمائندگی کرتی ہیں، اور یونائیٹڈ تورا یہودیت، ڈیگل ہاٹورا (لتھوانیائی ہریدی) اور اگوداتھ یسرائیل کا اتحاد ہے۔ سیکولر اسرائیلی اکثر ہریدی اسرائیلیوں کو عدم اعتماد یا دشمنی کے ساتھ دیکھتے ہیں۔ شنوئی پارٹی کو ہریدی جماعتوں کے سمجھے جانے والے اثر و رسوخ کے خلاف ردعمل کے طور پر بنایا گیا تھا، اور یہ سیکولر یہودیوں کے مفادات کی نمائندگی کرنے کے لیے بنائی گئی تھی جنہیں مبینہ طور پر دیگر غیر مذہبی جماعتوں نے نہیں دیکھا تھا۔ آرتھوڈوکس اسٹیبلشمنٹ اور کنزرویٹو اور اصلاحاتی تحریکوں کے درمیان بھی تناؤ موجود ہے۔ اسرائیل میں صرف آرتھوڈوکس یہودیت کو سرکاری طور پر تسلیم کیا جاتا ہے (حالانکہ اسرائیل سے باہر کنزرویٹو اور اصلاح پسند پادریوں کے ذریعے کیے جانے والے تبادلوں کو واپسی کے قانون کے مقاصد کے لیے قبول کیا جا سکتا ہے)۔ نتیجے کے طور پر، قدامت پسند اور اصلاح پسند عبادت گاہوں کو کم سے کم سرکاری فنڈنگ اور مدد ملتی ہے۔ ماضی میں، قدامت پسند اور اصلاح پسند ربی مذہبی تقریبات میں فرائض انجام نہیں دے سکتے، اور ان کی کسی بھی شادی، طلاق، اور تبادلوں کو درست نہیں سمجھا جاتا ہے۔ قدامت پسند اور اصلاح پسند یہودیوں کو مغربی دیوار پر خدمات انجام دینے سے اس بنیاد پر منع کیا گیا ہے کہ وہ خواتین کی شرکت سے متعلق آرتھوڈوکس اصولوں کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔ کوٹل میں طرز عمل کے ارد گرد کشیدگی نے بین الاقوامی توجہ حاصل کی ہے اور اس کے نتیجے میں ایک گروپ، ویمن آف دی وال کی تشکیل ہوئی ہے، جو اس بات کو یقینی بنانے کے لیے وقف ہے کہ یہودی خواتین کو کوٹل میں اپنے انداز میں نماز پڑھنے کی اجازت ہے۔ حریدم اور سیکولر یہودیوں کے درمیان تناؤ اسرائیل میں حریدی برادری نے ثقافتی علیحدگی کی پالیسی اپنائی ہے، لیکن ساتھ ہی اس نے خود کو ملک کی یہودی نوعیت کا حقیقی محافظ سمجھتے ہوئے سیاسی طور پر متحرک رہنے کے لیے جدوجہد کی ہے۔ یہ مسائل انیسویں صدی کے آخر-بیسویں صدی کے اوائل کے ہیں، جب صیہونیت کا عروج ہوا۔ ہریدی یہودیوں کی اکثریت نے کئی وجوہات کی بنا پر صیہونیت کو مسترد کر دیا۔ ان میں سب سے اہم یہ دعوی تھا کہ یہودی سیاسی آزادی صرف الہی مداخلت کے ذریعے حاصل کی جا سکتی ہے، یہودی مسیحا کی آمد کے ساتھ۔ تاریخ کو مجبور کرنے کی کسی بھی کوشش کو یہودیت کے خلاف کھلی بغاوت کے طور پر دیکھا جاتا تھا (اس نظریے کی مزید مکمل وضاحت کے لیے تین حلف دیکھیں ؛ ویویل موشے ؛ نتوری کارتا)۔ اس سے زیادہ اہم یہ ناپسند تھی جو اس وقت کے سیاسی اور ثقافتی صیہونیت نے مذہب کے کسی بھی اظہار کے بارے میں محسوس کی تھی۔ سوشلزم سے متاثر ہو کر، سیکولر صیہونیوں نے مذہب کو ایک فرسودہ آثار کے طور پر دیکھا، جو یہودی قوم پرستی کے حق میں غائب ہو جانا چاہیے (یا، کچھ انتہائی نظریات کے مطابق، یہاں تک کہ ختم ہو جانا چاہیے)۔ جرمنی میں انیسویں صدی کی اصلاح یہودیت کی تحریک کی طرح، اس کا نتیجہ باہمی تضحیک، مسترد اور سخت زبانی حملے تھے۔ صیہونیوں کے لیے، ہریدی یہودی یا تو "ابتدائی" یا "پرجیوی" تھے ؛ ہریدی یہودیوں کے لیے، صیہونی متقی لوگوں پر ظلم کر رہے تھے۔ یہ ثقافتی تنازعہ آج بھی اسرائیلی معاشرے کو پریشان کرتا ہے، جہاں دونوں گروہوں کے درمیان دشمنی ان کے دونوں تعلیمی نظاموں میں بھی پھیل چکی ہے۔ دشمنی کے باوجود، دونوں گروہوں کے لیے یہ ضروری تھا کہ وہ زیادہ خطرناک دشمن نازیوں کا مقابلہ کرنے کے لیے کچھ طریقہ کار وضع کریں۔ یہ ملک میں برطانوی مینڈیٹ کے دوران موجود تقسیم کی بنیاد پر اختیارات اور اختیار کی تقسیم کے ذریعے حاصل کیا گیا تھا۔ "اسٹیٹس کو" کے نام سے جانا جاتا ہے، اس نے سیاسی اختیار (جیسے عوامی اداروں، فوج وغیرہ پر کنٹرول) عطا کیا۔ اس وقت کے سیکولر صیہونی اسٹیبلشمنٹ، اور مذہبی اتھارٹی (جیسے شادی، طلاق، تبادلوں وغیرہ پر قابو پانا) آرتھوڈوکس کے لیے۔ لیبر صیہونی رہنما برل کاٹز نیلسن کی طرف سے ریاست کے قیام سے پہلے ہی طے شدہ سمجھوتے نے اس بات کو یقینی بنایا کہ سرکاری ادارے سبت کا مشاہدہ کرکے اور کوشر کھانا فراہم کرکے آرتھوڈوکس کو ایڈجسٹ کریں۔ ان سمجھوتوں کے باوجود، بہت سے ہریدی گروہوں نے اپنے سابقہ غیر سیاسی موقف کو برقرار رکھا۔ برادری دو حصوں میں تقسیم ہو گئی تھی: اگودات اسرائیل، جس نے ریاست کے ساتھ تعاون کیا، اور ایدہ ہاچریدی، جس نے اس کی شدید مخالفت کی۔ دونوں گروہ آج بھی ایک جیسے رویوں کے ساتھ موجود ہیں۔ ایدہ ہاچریڈیوں میں کئی حسیدی گروہ شامل ہیں، جیسے ستمار، دشنسکی، اور ٹولڈوس احرون، نیز لتھوانیائی اور ہنگری کے پس منظر کے کئی غیر حسیدی گروہ۔ یہودیوں کی ایک چھوٹی سی اقلیت، جو 18 ویں اور 19 ویں صدی کے اوائل میں اپنے عرب پڑوسیوں کے ساتھ پرامن طریقے سے رہنے والی برادریوں سے تعلق رکھنے کا دعوی کرتی ہے، نے ایک مختلف موقف اختیار کیا۔ 1935 میں، انہوں نے مقدس سرزمین میں کئی سابقہ صیہونی مخالف یہودی گروہوں کے اتحاد سے نتوری کارتا کے نام سے ایک نیا گروہ تشکیل دیا، اور صیہونی پالیسیوں سے ناپسند کی وجہ سے خود کو سیاسی طور پر عربوں کے ساتھ جوڑ لیا۔ 2010 میں، سیفارڈک ہریدی سیاسی جماعت شاس نے مذکورہ بالا اشکنازی ہریدی تنظیموں کے ساتھ صفوں کو توڑ دیا اور عالمی صیہونی تنظیم میں شمولیت اختیار کی، اور پہلی باضابطہ صیہونی ہریدی سیاسی جماعت بن گئی۔ وزیر اعظم ڈیوڈ بین گوریئن اور مذہبی جماعتوں کے درمیان طے پانے والے اسٹیٹس کو معاہدے کے ایک حصے کے طور پر، ہریدی رہنما ربی ابراہم یشیاہ کیرلٹز (جسے چیزون ایش کے نام سے جانا جاتا ہے) سے وعدہ کیا گیا تھا کہ حکومت مذہبی اسکالرز کے ایک گروپ (اس وقت، 400) کو لازمی فوجی خدمات سے مستثنی کرے گی تاکہ وہ اپنی تعلیم جاری رکھ سکیں۔ آخر کار، اگدات اسرائیل پارٹی، جسے ہریدی کی زیادہ تر آبادی کی حمایت حاصل تھی، کو حکومتی اتحاد میں حصہ لینے کے لیے مدعو کیا گیا۔ اس نے اتفاق کیا، لیکن کسی وزیر کا تقرر نہیں کیا، کیونکہ اس سے حکومت کی طرف سے کیے گئے غیر مذہبی اقدامات میں شرکت کا مطلب ہوتا۔ ہریدیم قابل سیاست دان ثابت ہوئے، آہستہ آہستہ ان کا فائدہ اور اثر و رسوخ بڑھاتے گئے۔ اس کے علاوہ، ہریدی کی آبادی میں کافی اضافہ ہوا، جس سے انہیں طاقت کی ایک بڑی بنیاد ملی۔ 1977 کے کنیسٹ میں صرف چار اراکین کے ایک چھوٹے سے گروپ سے، انہوں نے 1999 میں آہستہ آہستہ اپنی نشستوں کی تعداد بڑھا کر 22 (120 میں سے) کر دی۔ درحقیقت، انہوں نے ملک کی دو بڑی جماعتوں کے درمیان طاقت کے توازن کو کنٹرول کیا۔ 1980 کی دہائی کے اوائل میں سیفارڈک ہریڈیم کی شاس پارٹی قائم کی گئی۔ شاس نے سیفارڈیم سے اپیل کی جنہوں نے غالب اشکنازی صیہونی اسٹیبلشمنٹ کی طرف سے پسماندہ محسوس کیا۔ 1999 میں شاس نے 17 کنیسیٹ نشستیں حاصل کیں (دیگر ہریڈیم نے 5 نشستیں جیتیں)۔ اس رویے کو اپناتے ہوئے کہ سیفارڈک فخر کو بحال کرنا اور سیفارڈک مذہبی پابندی کو بحال کرنا ایک ہی بات ہے، شاس نے نوفائٹس کے جوش اور ملک کے سیکولر یورپی سیاسی اسٹیبلشمنٹ کے تئیں دشمنی کے ساتھ نئے مذہبی اور نیم مذہبی مردوں اور عورتوں کے وقف کارکن پیدا کیے ہیں۔ مزید برآں، اس تحریک نے اپنے حامیوں میں روحانی رہنما ربی اوڈیا یوسف کی تعلیمات کی غیر متزلزل اور پرعزم اطاعت کا مظاہرہ کیا ہے۔ ہریڈیم اکثر اسرائیل کی سپریم کورٹ سے متصادم ہوتے ہیں، جو اپنے فیصلوں کی بنیاد حلاقی عقائد یا پالیسی پر نہیں رکھتی ہے۔ اس رجحان کی ایک قابل ذکر مثال یہ ہے کہ "یہودی کون ہے؟" کیس، جس میں سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ وزارت داخلہ (اس وقت شاس کے زیر کنٹرول) کو اصلاح اور قدامت پسند یہودیت میں تبدیل ہونے والوں کو تسلیم کرنا چاہیے۔ بہت سی مثالوں میں، ہریڈیموں نے ان سمجھی جانے والی دھمکیوں کا غصے سے جواب دیا ہے، زبانی طور پر اپنے مخالفین کے خلاف دفاع کیا ہے۔ ایک ہی وقت میں، وہ اس دشمنی کو تسلیم کرتے ہیں جو بہت سے سیکولر اسرائیلی ان کے تئیں محسوس کرتے ہیں، اور عام لوگوں میں اپنی شبیہہ کو بہتر بنانے کے لیے مختلف تعلقات عامہ کی مہمات اور دیگر میڈیا منصوبوں کا آغاز کیا ہے۔ عملی طور پر، اسرائیلی ہریدیم اپنی ووٹنگ کی طاقت کے مطابق سیاسی طاقت کی نشستوں پر مضبوطی سے جڑے ہوئے ہیں، دونوں بلاک اپنی حمایت حاصل کرنے کے لیے ہر ممکن کوشش کر رہے ہیں۔ 2003 کے انتخابات کے بعد، ہریدی جماعتوں نے حکومت میں اپنی جگہ سیکولر مخالف مذہبی شنوئی پارٹی سے کھو دی۔ 2005 میں شنوئی نے حکومت چھوڑ دی اور ایریل شیرون نے ہریدی یونائیٹڈ تورا یہودیت پارٹی کو اپنے حکمران اتحاد میں شامل کر لیا۔ شنوئی زیادہ تر ہریدی اسکولوں کو اضافی فنڈنگ روکنے اور تال لا کے خلاف مزاحمت کی وکالت کرتا ہے، جو انہیں فوجی خدمات سے استثنی کو قانونی حیثیت دیتا ہے۔ اس کے باوجود، حالیہ برسوں میں 1,000 کے قریب ہریدی یہودیوں نے آئی ڈی ایف میں رضاکارانہ طور پر خدمات انجام دینے کا انتخاب کیا ہے، ایک ہریدی یہودی یونٹ، نیتزہ یہودا بٹالین، جسے نہال ہریدی بھی کہا جاتا ہے۔ (تاہم، ہریدی مردوں کی اکثریت کو فوجی خدمات سے موخریاں ملتی رہتی ہیں۔) دیگر اسرائیلیوں کے مقابلے میں ہریدیم نسبتا غریب ہیں، لیکن مارکیٹ کے ایک اہم شعبے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ نتیجتا، اسرائیلی ہریدیم "شاید سیارے کی تاریخ میں انسانوں کے کسی بھی دوسرے طبقے کے مقابلے میں رسمی مطالعہ میں زیادہ وقت گزارتے ہیں"۔ "باقی آبادی کے 15 فیصد کے مقابلے میں 50 فیصد سے زیادہ غربت کی لکیر سے نیچے رہتے ہیں اور ریاستی الاؤنس حاصل کرتے ہیں۔" ان کے خاندان بھی بڑے ہوتے ہیں، جن کے عام طور پر چھ یا سات بچے ہوتے ہیں۔ حالیہ برسوں میں، مفاہمت اور اسرائیلی معاشرے کے ساتھ ہریدی یہودیوں کے انضمام کا عمل جاری رہا ہے، مثال کے طور پر روزگار کے سلسلے میں۔ مذہبی مسائل اور ان کے سخت ضابطہ حیات پر سمجھوتہ نہ کرتے ہوئے، ہریدی یہودی سیکولر اسرائیلی ثقافت کے لیے زیادہ کھلے ہو گئے ہیں۔ ہریدی یہودی، جیسے طنز نگار کوبی ایریلی، مبصر سیہرا بلو اور سیاست دان اسرائیل ایچلر باقاعدگی سے سرکردہ اسرائیلی اخبارات کو لکھتے ہیں۔ مفاہمت کے عمل میں ایک اور اہم عنصر زکا کی سرگرمی رہی ہے-جو کہ ہردیم کی طرف سے چلائی جانے والی ایک رضاکارانہ ریسکیو تنظیم ہے، جو خودکش بم دھماکوں کے مناظر پر ایمرجنسی فرسٹ رسپانس طبی امداد فراہم کرتی ہے اور مناسب تدفین کے لیے وہاں سے ملنے والی انسانی باقیات کو بازیافت کرتی ہے۔ ایک اور اہم متحد کرنے والی تنظیم یاد سارہ ہے، جسے اوری لوپولینسکی (یروشلم کے میئر 2003-2009) نے 1977 میں قائم کیا تھا۔ یاد سارہ اسرائیل کی سب سے بڑی قومی رضاکارانہ تنظیم ہے، جس میں 6,000 سے زیادہ رضاکار ہیں جو مختلف سماجی و اقتصادی شعبوں اور ثقافتی اور مذہبی پس منظر سمیت ہر عمر اور پس منظر کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یاد سارہ یہودیوں، عیسائیوں، مسلمانوں اور دروز کو طبی اور بحالی کے گھریلو نگہداشت کے آلات کے مفت قرضے فراہم کرتی ہے، جس سے لاکھوں بیمار، معذور، بزرگ اور صحت یاب مریضوں کو گھر پر رہنے کے قابل بنایا جاتا ہے۔ اس کے مفت یا برائے نام فیس خدمات کے مینو میں آکسیجن سروس، وہیل چیئر ٹرانسپورٹیشن، نیشنل ایمرجنسی الارم سسٹم، ہوم باؤنڈ کے لیے خدمات، بزرگوں کے لیے قانونی امداد، جیریاٹرک ڈینٹسٹری، ڈے ری ہیبیلیٹیشن سینٹرز، خصوصی ضرورت والے بچوں کے لیے پلے سینٹر، اور ریٹائرڈ افراد کے لیے ایک ایجوکیشن اینڈ ریکریکشن کلب بھی شامل ہیں۔ یاد سارہ کو کوئی سرکاری فنڈنگ نہیں ملتی ہے، پھر بھی ملک کی معیشت کو ہر سال ہسپتال کی فیس اور طویل مدتی نگہداشت کے اخراجات میں تخمینہ 320 ملین ڈالر کی بچت ہوتی ہے۔ ہریدی یہودیت اور قومی مذہبی یا مذہبی صیہونی یہودیت کے درمیان، آرتھوڈوکس یہودیوں کا ایک زمرہ بھی ہے جسے 'ہردلم' کہا جاتا ہے، جو مذہبی صیہونیت کو حلاچہ کی سخت پابندی کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ 1948 میں اسرائیل کی آزادی کے اعلان کے وقت آرتھوڈوکس جماعتوں کے ساتھ ڈیوڈ بین گوریئن کی طرف سے متفقہ مذہبی حیثیت، اسرائیل کی حکومت اور عدالتی نظام میں یہودیت کے کردار پر ایک معاہدہ ہے۔ یہ معاہدہ بین گوریئن کے 19 جون 1947 کو اگودات اسرائیل کو بھیجے گئے خط پر مبنی تھا۔ اس معاہدے کے تحت، جو آج بھی زیادہ تر معاملات میں کام کرتا ہے: چیف ربیبیٹ کو کشروت، شببت، یہودی تدفین اور ذاتی حیثیت کے مسائل، جیسے شادی، طلاق، اور تبادلوں پر اختیار حاصل ہے۔ یہودی سبت کے موقع پر ہریدی محلوں کی سڑکیں ٹریفک کے لیے بند ہیں۔ یہودی سبت پر کوئی عوامی نقل و حمل نہیں ہے، اور زیادہ تر کاروبار بند ہیں۔ تاہم حیفا میں پبلک ٹرانسپورٹ موجود ہے، کیونکہ برطانوی مینڈیٹ کے وقت حیفا میں عربوں کی بڑی آبادی تھی۔ ریستوراں جو خود کو کوشر کے طور پر تشہیر کرنا چاہتے ہیں انہیں چیف ربیبیٹ کی طرف سے تصدیق شدہ ہونا ضروری ہے۔ غیر کوشر کھانے کی درآمد ممنوع ہے۔ اس ممانعت کے باوجود، سور کا گوشت فروخت کرنے والے چند فارم سفید گوشت فروخت کرنے والے اداروں کی فراہمی کرتے ہیں، اس لیے آبادی کے مخصوص شعبوں، خاص طور پر 1990 کی دہائی کے روسی تارکین وطن میں مانگ کی وجہ سے۔ جمود کے باوجود، سپریم کورٹ نے 2004 میں فیصلہ دیا کہ مقامی حکومتوں کو سور کے گوشت کی فروخت پر پابندی لگانے کی اجازت نہیں ہے، حالانکہ یہ پہلے ایک عام ضمنی قانون تھا۔ اس کے باوجود، جمود کی کچھ خلاف ورزیاں عام ہو گئی ہیں، جیسے کہ کئی مضافاتی مال سبت کے دوران کھلے رہتے ہیں۔ اگرچہ یہ قانون کے منافی ہے، لیکن حکومت بڑی حد تک آنکھیں بند کر لیتی ہے۔ یہودی شادیوں پر چیف ربیبیٹ کے سخت کنٹرول، یہودی طلاق کی کارروائی، تبادلوں، اور امیگریشن کے مقاصد کے لیے یہودی کون ہے اس سوال کے حوالے سے "جمود" کے بہت سے حصوں کو سیکولر اسرائیلیوں نے چیلنج کیا ہے۔ اگرچہ اسرائیل کی ریاست اپنے تمام شہریوں کے لیے مذہبی آزادی کی اجازت دیتی ہے، لیکن یہ سول شادی کی اجازت نہیں دیتی ہے۔ ریاست ملک کے اندر کسی بھی سول شادی یا غیر مذہبی طلاق کی ممانعت اور اسے مسترد کرتی ہے۔ اس کی وجہ سے، کچھ اسرائیلی اسرائیل سے باہر شادی کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ وزارت تعلیم مختلف عقائد کے سیکولر اور آرتھوڈوکس اسکول نیٹ ورکس کو متوازی طور پر منظم کرتی ہے، جس میں محدود حد تک آزادی اور ایک مشترکہ بنیادی نصاب ہوتا ہے۔ حالیہ برسوں میں، سیکولر آبادی میں جمود کے ساتھ سمجھی جانے والی مایوسی نے شنوئی جیسی جماعتوں کو مضبوط کیا ہے، جو مذہب اور ریاست کی علیحدگی کی وکالت کرتی ہیں، لیکن اب تک زیادہ کامیابی حاصل نہیں ہوئی ہے۔ آج سیکولر اسرائیلی-یہودی دعوی کرتے ہیں کہ وہ مذہبی نہیں ہیں اور یہودی قانون کی پابندی نہیں کرتے ہیں، اور یہ کہ ایک جمہوری جدید ملک کے طور پر اسرائیل کو اپنے شہریوں کو ان کی مرضی کے خلاف اس کی پابندی پر مجبور نہیں کرنا چاہیے۔ آرتھوڈوکس اسرائیلی-یہودی دعوی کرتے ہیں کہ ریاست اور مذہب کے درمیان علیحدگی اسرائیل کی یہودی شناخت کے خاتمے میں معاون ثابت ہوگی۔ جمود کو پہلے چیلنج کی علامتیں 1977 میں لیبر حکومت کے زوال کے ساتھ آئیں جو آزادی کے بعد سے اقتدار میں تھی، اور میناچیم بیگن کے تحت دائیں بازو کے اتحاد کی تشکیل کے ساتھ۔ دائیں بازو کی نظر ثانی پسند صیہونیت ہمیشہ آرتھوڈوکس جماعتوں کے لیے زیادہ قابل قبول رہی ہے، کیونکہ اس میں مذہبی مخالف بیان بازی کی وہی تاریخ مشترک نہیں تھی جو سوشلسٹ صیہونیت کی نشاندہی کرتی تھی۔ مزید برآں، بیگن کو اپنا اتحاد بنانے کے لیے کنیست (اسرائیل کی یک طرفہ پارلیمنٹ) کے ہریدی اراکین کی ضرورت تھی، اور انہوں نے اپنی برادری کو اس سے زیادہ طاقت اور فوائد پیش کیے جو وہ حاصل کرنے کے عادی تھے، بشمول مکمل وقت کے تورا مطالعہ میں مصروف افراد کے لیے فوجی چھوٹ پر عددی حد کو ختم کرنا۔ دوسری طرف، سیکولر اسرائیلیوں نے سوال کرنا شروع کر دیا کہ کیا 1940 اور 1950 کی دہائیوں کے حالات پر مبنی "جمود" اب بھی 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں متعلقہ ہے، اور ان کا خیال تھا کہ ان کے پاس ثقافتی اور ادارہ جاتی حمایت ہے جو انہیں اس کی مطابقت سے قطع نظر اسے تبدیل کرنے کے قابل بنائے گی۔ انہوں نے شادی اور طلاق جیسے ذاتی معاملات پر آرتھوڈوکس کنٹرول کو چیلنج کیا، یہودی سبت (اس وقت ملک کا واحد آرام کا دن) پر تفریح اور نقل و حمل کے اختیارات کی کمی پر ناراضگی کا اظہار کیا، اور سوال کیا کہ کیا فوجی خدمات کا بوجھ مساوی طور پر بانٹا جا رہا ہے، کیونکہ 400 اسکالرز جنہوں نے اصل میں استثنی سے فائدہ اٹھایا تھا، بڑھ کر 50,000 ہو گئے تھے۔ آخر کار، ترقی پسند اور مسوری برادریوں نے، اگرچہ اب بھی چھوٹی ہیں، مذہبی مسائل پر ہریدی کے کنٹرول کے متبادل کے طور پر خود کو استعمال کرنا شروع کر دیا۔ کوئی بھی "جمود" سے خوش نہیں تھا ؛ آرتھوڈوکس نے اپنی نئی سیاسی طاقت کا استعمال مذہبی کنٹرول کو بڑھانے کی کوشش کے لیے کیا، اور غیر آرتھوڈوکس نے اسے کم کرنے یا ختم کرنے کی کوشش کی۔ مہادرین بس لائنیں مہادرین بس لائنوں کے ارد گرد مذہبی تناؤ موجود ہیں، اسرائیل میں ایک قسم کی بس لائن جو زیادہ تر ہریدی آبادی کے بڑے مراکز میں اور/یا ان کے درمیان چلتی ہے، جس میں صنفی علیحدگی اور دیگر سخت مذہبی قوانین کا اطلاق ہوتا ہے جن کا مشاہدہ کچھ انتہائی آرتھوڈوکس یہودی کرتے ہیں۔ غیر ہریدی خواتین مسافروں نے شکایت کی ہے کہ انہیں ہراساں کیا گیا اور بس کے پچھلے حصے میں بیٹھنے پر مجبور کیا گیا۔ نام نہاد "مہادرین" بس لائنیں 1990 کی دہائی کے آخر میں ہریدی عوام کے لیے بنائی گئی تھیں۔ اس کا آغاز 1997 میں یروشلم اور بنی بریک میں دو لائنوں سے ہوا۔ 2001 کے موسم خزاں میں، ڈین اور ایگڈ بس کمپنیاں، ہریڈیم کے زیر انتظام چلنے والی نجی بسوں سے مقابلہ کرنے کے لیے، الٹرا آرتھوڈوکس مہادرین کونسل کے ساتھ معاہدہ کر چکی تھیں۔ 2007 میں پبلک ٹرانسپورٹ کمپنیوں کے ذریعے ایک اندازے کے مطابق تیس "مہادرین" بسیں چلائی جاتی تھیں، 2010 کے اوائل میں یہ تعداد بڑھ کر پچاس سے زیادہ ہو گئی تھی۔ جنوری 2011 کے ایک فیصلے میں، اسرائیلی ہائی کورٹ آف جسٹس نے صنفی علیحدگی کو غیر قانونی قرار دیا اور "مہادرین" عوامی بسوں کو ختم کر دیا۔ تاہم، عدالتی قاعدہ ایک سال کی تجرباتی مدت کے لیے سختی سے رضاکارانہ بنیاد پر عوامی بسوں میں صنفی علیحدگی کو جاری رکھنے کی اجازت دیتا ہے۔ بس کے واقعات ایک سیکولر خاتون، جسے "اسرائیلی روزا پارکس" کہا جاتا ہے، جس نے اشدود سے یروشلم جانے والی ایجڈ بس لائن 451 پر ایک ہریدی آدمی کے کہنے پر بس کے پچھلے حصے میں جانے سے انکار کر دیا، جہاں خواتین عام طور پر پیچھے بیٹھتی ہیں، اسرائیلی اور بین الاقوامی میڈیا دونوں میں سرخیاں بن گئیں۔ کچھ دنوں بعد ایک ہریدی خاتون کا اسی ایجڈ بس میں اگلی صف میں بیٹھنا زیادہ تر میڈیا کا دھیان نہیں گیا۔ 28 دسمبر، 2011 کو، ایک ہریدی شخص نے مبینہ طور پر یروشلم کے رامات اشکول پڑوس میں سٹی بس لائن 49 اے پر ایک خاتون آئی ڈی ایف سپاہی سے بس کے پچھلے حصے میں جانے کو کہا۔ جب اس نے انکار کیا تو اس نے مبینہ طور پر اسے "فاحشہ" کہا اور اسے اس وقت تک ہراساں کرتا رہا جب تک کہ ڈرائیور نے پولیس کو فون نہیں کیا۔ اس شخص کو گرفتار کیا گیا اور ضمانت پر رہا ہونے سے پہلے عوامی جگہ پر جنسی طور پر ہراساں کرنے اور غیر منظم بد سلوکی کا الزام عائد کیا گیا۔ بیت شیمیش کے واقعات ایک طرف ہریدیم اور دوسری طرف مذہبی صیہونیوں اور سیکولر یہودیوں کے درمیان تنازعات بیت شیمیش میں کئی سالوں سے جاری تھے، جو کبھی کبھار دونوں طرف سے تشدد اور مظاہروں کے الگ تھلگ واقعات کا باعث بنتے تھے، جس پر وسیع تر اسرائیلی عوام نے توجہ نہیں دی۔ تاہم، دسمبر 2011 میں، درج ذیل واقعات نے قومی اور بین الاقوامی میڈیا کی توجہ حاصل کی۔ ہریدی محلے کی سرحد پر واقع بیت شیمیش میں آرتھوڈوکس 'اورٹ بانوٹ' گرلز ایلیمنٹری اسکول کے خلاف انتہا پسند ہریدیم کے سیکریکم گروپ اور نتوری کارتا سے وابستہ ہونے کے مظاہرے بڑھ گئے۔ ایک موقع پر، انتہا پسندوں میں سے ایک نے مبینہ طور پر 7 سالہ لڑکی ناما مارگولس پر تھوکا۔ اس واقعے کی اطلاع چینل 2 ٹیلی ویژن نیوز نے دی تھی، اور جلد ہی یہ ایک بین الاقوامی خبروں کا موضوع بن گیا، جس نے پورے اسرائیلی سیاسی میدان عمل کی توجہ مبذول کروائی اور اس کی بڑے پیمانے پر مذمت کی گئی۔ اس کے کچھ ہی دیر بعد، بیت شیمیش میں ایک صحافی نے قریبی عبادت گاہ کے سامنے فٹ پاتھ پر لیمپ پوسٹ سے منسلک ایک نشان کی تصویر کھینچی، جس میں خواتین سے درخواست کی گئی تھی کہ وہ بغیر رکے یا سڑک عبور کیے چلیں۔ سیکولر عوام کی طرف سے ایک بڑے عوامی احتجاج کی وجہ سے بیت شیمیش میئر اور پولیس نے فوری طور پر نشان ہٹانے کا فیصلہ کیا، جس کے ہٹانے کی وجہ سے مقامی باشندوں کے ساتھ نشان ہٹانے کی مخالفت میں جھڑپیں ہوئیں۔ یہ نشان تقریبا 8 سال سے بغیر کسی واقعے کے لگا ہوا تھا۔ یہ کئی بڑے ہریدی اداروں کے درمیان ایک چھوٹی سی گلی میں لٹکا ہوا تھا۔ ایک ہریدی آدمی نے مبینہ طور پر ایک ایسی عورت پر حملہ کیا جو ان کی رائے میں کافی شائستگی سے ملبوس نہیں تھی۔ اس کے نتیجے میں گرفتاریاں ہوئیں، جس کے بعد چند دن بعد ہنگامہ آرائی ہوئی۔ رگڑ کے دیگر معاملات ایل ال ایئر لائن پر اڑنے والے کچھ مسافروں نے شکایت کی کہ انہیں ہریدی مردوں نے نشستیں تبدیل کرنے کو کہا تھا تاکہ انہیں خواتین کے قریب بیٹھنے کی ضرورت نہ پڑے۔ ہریدیم کے گروہ اپنے لیے 20 نشستوں تک کے بلاک محفوظ کریں گے۔ ایئر لائن پر سیٹ سوئچنگ کی ایسی درخواستوں میں سہولت فراہم کرنے کا الزام لگایا گیا تھا، جن میں زیادہ تر خواتین کو نشانہ بنایا گیا تھا۔ نومبر 2011 میں، کنیسیٹ کے اسپیکر ریوون ریولن نے تجویز پیش کی کہ، "ہریڈیم کو بھی اسی طرح کے شیطان کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جس میں 'نقصان دہ حاشیہ پر رہنے والے گروہوں' کو معمول کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔" ہارٹز کے اسرائیل ہیرل نے لکھا ہے کہ "کوئی بھی محفوظ طریقے سے یہ فرض کر سکتا ہے کہ مذہبی ناقدین سمیت زیادہ تر ناقدین کا مقصد ہریدی کو کچلنا، خالص اور سادہ ہے"، یہ نتیجہ اخذ کرتے ہوئے: "بنیادی مسئلہ جس کے لیے انتہائی قدامت پسندوں کو اجتماعی طور پر مورد الزام ٹھہرایا جا سکتا ہے، اور ان کے ربیوں کو ذمہ دار ٹھہرایا جا سکتا ہے، وہ انحطاط ہے جس کے لیے انہوں نے خود کو سزا سنائی ہے، جس کی علیحدگی صرف ایک علامت ہے۔" گیڈن لیوی نے ہارٹز میں لکھا ہے کہ "الٹرا آرتھوڈوکس کے خلاف مہم، ان سب کے خلاف، تمام تناسب سے آگے بڑھ گئی"، انہوں نے مزید کہا کہ "بدقسمتی سے، الٹرا آرتھوڈوکس صرف روشن خیالی اور آزادی کے دشمن نہیں ہیں، اور یہ شک ہے کہ وہ سب سے زیادہ خطرناک ہیں۔ لیکن وہ ایک آسان اور آسان مکے مارنے والا بیگ ہیں۔ " متحدہ تورا یہودیت کے رکن کنیست یسرائیل ایچلر نے تنقید کی جسے انہوں نے "میڈیا اور سیکولر لابنگ گروپوں کی مربوط مہم" قرار دیا جو "پوری ہریدی برادری کو بے تحاشہ انتہا پسندوں کے طور پر پیش کرنے کے لیے" بنائی گئی ہے۔ ان کی رائے میں، "یہ مہم سیاسی ہے اور اتحادی جماعتوں کو غیر قانونی قرار دے کر موجودہ حکومت کو گرانے کی کوشش پر مرکوز ہے۔" ابتدائی واقعات کے بعد کے ہفتوں کے دوران، ہریدی نیوز ویب سائٹ کیکر ہا شببت نے انتہائی قدامت پسند انتہا پسندی کے خلاف ہنگامہ آرائی کو "سیکولر انتفاضہ" قرار دیا، اور "حالیہ دنوں میں ہریدیم کے خلاف زبانی اور جسمانی حملوں کی ایک لمبی فہرست" کے بارے میں لکھا۔ اس نے شکایات کی فہرست جمع کرتے ہوئے ایک خصوصی ای میل 'ہاٹ لائن' کھولی، جس میں ریہووٹ میں ایک سیکولر خاتون کے 61 سالہ ہریدی خواتین کا گلے پکڑنے سے لے کر جان سے مارنے کی دھمکیوں تک کے واقعات کا دعوی کیا گیا، ایک سیکولر اسرائیلی یروشلم میں سٹی بس میں تمام ہریدی یہودیوں کے قتل کا زور شور سے مطالبہ کر رہا تھا، اور یروشلم کی کلال بلڈنگ میں ایک سیکولر شخص کے ذریعے ایک ہریدی لڑکی پر تھوکنے کا دعوی کیا گیا تھا۔ جنوری 2012 کے اوائل میں مبینہ طور پر سیکولر شہریوں کی طرف سے ہریدی بچوں کے خلاف تشدد کے دو واقعات دیگر اسرائیلی میڈیا نے بھی رپورٹ کیے تھے: 2 جنوری کو، ارلاؤ حسیدی تحریک کی ایک 11 سالہ لڑکی پر مبینہ طور پر زبانی حملہ کیا گیا، دھمکی دی گئی اور یروشلم بس میں سفر کرتے ہوئے ایک نوجوان غیر مذہبی شخص نے اس پر تھوکا۔ رپورٹ کے مطابق اس شخص نے ہردیم کو جان سے مارنے کی دھمکی بھی دی تھی۔ 3 جنوری کو، ایک 11 سالہ ہریدی لڑکے نے پولیس کو بتایا کہ یروشلم کے ایک بس اسٹاپ پر دو سیکولر نوعمروں نے مبینہ طور پر زبانی اور جسمانی طور پر اس پر حملہ کیا۔ یروشلم پولیس کے ترجمان نے کہا کہ پولیس تفتیش کر رہی ہے، انہوں نے مزید کہا کہ "انہیں یقین نہیں ہے کہ اسی طرح کے دو واقعات انتہائی آرتھوڈوکس کے خلاف سخت ردعمل کا آغاز تھے"۔ میڈیا رپورٹس کے مطابق پولیس کا کہنا ہے کہ وہ مجرم یا مجرموں کو جانتی ہے اور جلد ہی گرفتاری کا منصوبہ بنا رہی ہے۔ ردعمل 27 دسمبر 2011 کو بیت شمیش میں مذہبی انتہا پسندی اور "خواتین کو خارج کرنے" کے خلاف احتجاج کے لیے ہزاروں شرکاء کے ساتھ ایک ریلی نکالی گئی۔ 3 جنوری 2012 کو، ریلی کے مرکزی منتظمین میں سے ایک، اسرائیل ہوفشٹ مذہبی آزادی کے کارکن گروپ نے ایک بیان جاری کیا جس میں "انتہائی قدامت پسند عوام کے خلاف ہر قسم کے تشدد اور زبانی بدسلوکی" کی مذمت کی گئی۔ حاریدیم کے ذریعہ ہولوکاسٹ کی علامت کا استعمال 31 دسمبر 2011 کو سینکڑوں حاریدی مرد یروشلم کے کیکر حشبت (سبت اسکوائر) میں ایدہ حاریدی کے زیر اہتمام ایک مظاہرے میں جمع ہوئے، جس میں انہوں نے "حاریدیم کو خارج کرنے" کے خلاف احتجاج کیا-اسی لفظ کا استعمال کرتے ہوئے جسے سیکولر میڈیا نے کچھ حاریدیم کے ذریعہ "خواتین کو خارج کرنے" کے لیے استعمال کیا۔ کچھ مظاہرین نے ہولوکاسٹ کے طرز کے پیلے رنگ کے بیج پہنے ہوئے تھے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ انہیں اسرائیلی ریاست کی طرف سے بطور یہودی ستایا جاتا ہے۔ مختلف جماعتوں کے سیاست دانوں نے احتجاج کے دوران ہولوکاسٹ کی علامت کے استعمال پر غم و غصے کا اظہار کیا، اور اس واقعے کو بین الاقوامی میڈیا میں بڑے پیمانے پر رپورٹ کیا گیا۔ بڑے پیمانے پر تنقید کے بعد، ایدہ ہاچریڈس کے ایک عہدیدار نے ہولوکاسٹ کی علامتوں کے استعمال کا دفاع کرتے ہوئے ہریدی نیوز ویب سائٹ کیکر ہا شببت کو بتایا کہ انہیں "کوئی پچھتاوا نہیں ہے" انہوں نے مزید کہا کہ "شواہ کے دوران انہوں نے ہمیں جسمانی طور پر ختم کرنے کی کوشش کی اور اب صیہونی اور میڈیا ہمیں روحانی طور پر ختم کرنے کی کوشش کر رہے ہیں"، اور "یہی وجہ ہے کہ ہم اس حقیقی درد کا اظہار کرنا چاہتے ہیں جس کا ہم سامنا کر رہے ہیں"۔ اسرائیل میں تعلیم کے علاوہ دیگر مقاصد کے لیے لفظ "نازی" یا ہولوکاسٹ کی علامتوں کا استعمال جرم بنانے کے لیے ایک مسودہ قانون سازی پیش کی گئی ہے۔ یہودی اور عیسائیوں کے درمیان تعلقات "مسیحا کے یہودی" جو مسیحا کی جماعتوں کے رکن ہیں، اور الگ سے انجیلی بشارت کے عیسائی، اسرائیل میں سب سے زیادہ فعال مشنری تحریکوں میں سے ہیں۔ ان کے مذہب تبدیل کرنے کو ہریدی مخالف مشنری گروپ ید ایل اچم کے مظاہروں اور وقفے وقفے سے مظاہروں کا سامنا کرنا پڑا ہے، جو ان تحریکوں کے ساتھ ساتھ ہرے کرشنا اور سائنٹولوجی سمیت دیگر مذہب تبدیل کرنے والے گروہوں میں دراندازی کرتا ہے، اور ان کی سرگرمیوں کے بارے میں وسیع ریکارڈ رکھتا ہے۔ "مسیحا کے یہودی" کی طرف سے یہودیوں کو انجیلی بشارت دینے کی کوششوں کو مذہبی یہودی "آودہ زرہ" (غیر ملکی عبادت یا بت پرستی) کے لیے اشتعال انگیزی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ برسوں کے دوران، مسیحا کی جماعتوں میں آتش زنی کی کئی کوششیں ہوئی ہیں۔ مسیحا کے یہودیوں پر بھی حملے ہوئے ہیں اور اور یہودیہ میں تقسیم کیے گئے سینکڑوں نئے عہد نامے کو جلا دیا گیا ہے۔ اگرچہ مشنری سرگرمی قانونی ہے، لیکن رقم یا دیگر مادی ترغیب دینا غیر قانونی ہے، اور ماضی میں مشنری کام پر مکمل پابندی لگانے کی کوشش کی گئی ہے۔ اسرائیل میں آرتھوڈوکس یہودی کمیونٹیز خطے میں عیسائی اقلیتوں کے منفی دقیانوسی تصورات اور قربانی کا بکرا بننے کے لیے جانچ پڑتال کے دائرے میں آ گئی ہیں، بشمول عیسائی مشنریوں اور برادریوں کے خلاف پرتشدد کارروائیاں۔ اسرائیل میں عیسائی پادریوں کی اکثر شکایت یہودی، اکثر ہریدی یشیوا طلباء کی طرف سے کی جا رہی ہے۔ اینٹی ڈیفیمیشن لیگ نے چیف ربیس سے بین المذابطہ حملوں کے خلاف آواز اٹھانے کا مطالبہ کیا ہے۔ جنوری 2010 میں، عیسائی رہنماؤں، اسرائیلی وزارت خارجہ کے عملے، یروشلم میونسپلٹی کے نمائندوں اور ہریدی برادری نے اس مسئلے پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ملاقات کی۔ ہریدی کمیونٹی ٹریبونل آف جسٹس نے ایک بیان شائع کیا جس میں اس عمل کی مذمت کرتے ہوئے کہا گیا کہ یہ "خدا کے نام کی بے حرمتی" ہے۔ عیسائیوں کے ساتھ یکجہتی ظاہر کرنے اور یروشلم کی ہریدی اور عیسائی برادریوں کے درمیان تعلقات کو بہتر بنانے کے لیے لبرل آرتھوڈوکس یدیدیا جماعت نے 2010 میں کئی تقریبات کا منصوبہ بنایا تھا۔ یہ بھی دیکھیں ایڈاہ ہاچریڈس ہریڈیم اور صیہونیت نیتوری کارٹا سیکریکم ٹوراٹو عمانوٹو اسرائیل میں خواتین حوالہ جات متعلقہ پڑھنا (کتاب کا جائزہ): گلیل میں ایک چھوٹی سی جگہ کا جائزہ: ایک اسرائیلی گاؤں میں مذہب اور سماجی تنازعہ۔ مڈل ایسٹ فورم سے، فلاڈیلفیا میں مقیم ایک تھنک ٹینک ہریدی یہودیت اسرائیل میں یہودی مخالف صیہونیت کے آرتھوڈوکس ہیں