Carlo Michelstaedter
کارلو ریمونڈو مشیلسٹاڈر یا مشیلسٹاڈر (3 جون 1887-17 اکتوبر 1910) ایک اطالوی فلسفی، آرٹسٹ اور مین آف لیٹرز تھا۔ لائف کارلو مشیلسٹاڈر آسٹریا ہنگری کی کاؤنٹی گوریزیا اور گریڈیسکا کے دارالحکومت گوریزیا میں پیدا ہوا تھا، جو البرٹ اور ایما مشیلسٹاڈر (نی لوزاٹو) کے چار بچوں میں سب سے چھوٹا تھا۔ اس کے بڑے بہن بھائی جینو (1877-1909)، ایلڈا (1879-1944) اور پاؤلا (1885-1972) تھے۔ اس کا پورا نام کارلو ریمنڈو (گیدلیا رام) تھا۔ ان کے والد ٹریسٹے میں قائم ایسیکورازیونی جنرلی انشورنس کمپنی کی مقامی برانچ کے ڈائریکٹر تھے۔ مشیلسٹاڈر اشکنازی نسل کا ایک اطالوی بولنے والا اعلی متوسط طبقے کا یہودی خاندان تھا۔ اس کی بہن پاؤلا نے اسے ایک ایسے بچے کے طور پر یاد کیا جو اندھیرے اور بلندیوں سے خوفزدہ تھا، ضد والا تھا اور کسی بھی بد سلوکی کے لیے معافی مانگنے کے لیے بالکل تیار نہیں تھا۔ اسکول میں، اسے سال کے دوران جان بوجھ کر اور اکثر اسباق میں خلل ڈالنے کے لیے "بہت موزوں نہیں" قرار دیا گیا۔ ان کے والد ادبی ثقافت کو فروغ دینے کے لیے ایک مقامی ثقافتی انجمن، گبنٹو دی لیٹورا گوریزیانو کے چیئرمین بھی تھے، اور انہوں نے اپنے بیٹے کو ادبی مطالعہ کی طرف دھکیل دیا۔ ان کی والدہ یما لوزاتو کا تعلق اطالوی غیر متزلزل جھکاؤ کے ایک پرانے اور مشہور یہودی خاندان سے تھا۔ اس کی خالہ کیرولینا لوزاتو تھیں، جو اطالوی بے حیائی کی حامی بھی تھیں۔ کارلو کو ایک انٹروورٹڈ لڑکا سمجھا جاتا تھا، لیکن ہائی اسکول کے اختتام تک (گوریزیا میں مکمل ہوا)، وہ ایک شاندار، ایتھلیٹک، ذہین نوجوان بن گیا۔ انہوں نے ویانا یونیورسٹی میں شعبہ ریاضی میں داخلہ لیا، لیکن جلد ہی وہ فلورنس چلے گئے، جو ایک ایسا شہر ہے جسے انہوں نے اس کے فنون اور زبان کے لیے پسند کیا۔ وہاں اس نے دوسرے طالب علموں کے ساتھ دوستی قائم کی، اور آخر میں، مقامی انسٹی ٹیوٹو دی اسٹڈی سپیریئر (1905) کے شعبہ خطوط میں داخلہ لیا۔ انہوں نے یونانی اور لاطینی زبان میں مہارت حاصل کی، اور اپنے لوریا مقالے کے لیے قدیم فلسفے میں قائل کرنے اور بیان بازی کے فلسفیانہ مطالعہ کا انتخاب کیا۔ 1909 میں وہ گوریزیا واپس آئے اور اس مقالے پر کام کرنے کے لیے خود کو تیار کیا۔ 1910 کے موسم خزاں کے آس پاس، انہوں نے 17 اکتوبر تک ضمیمہ مکمل کرتے ہوئے اپنا کام مکمل کیا۔ وہ بہت تھکا ہوا تھا، اور اس دن اس کی اپنی ماں سے لڑائی ہوئی، جس نے شکایت کی کہ اس نے اسے سالگرہ کی مبارکباد نہیں دی۔ اکیلا چھوڑ دیا، کارلو نے ایک بھری ہوئی پستول لی جو اس نے گھر میں رکھی تھی اور دو گولیوں سے خود کو ہلاک کر لیا۔ اس کی خودکشی کے پیچھے استدلال بہت بحث کا موضوع رہا ہے۔ کچھ اسے اس کے فلسفے کے فطری نتیجے کے طور پر دیکھتے ہیں، دوسرے اسے کسی قسم کی ذہنی بیماری کے نتیجے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ فلورنس سے تعلق رکھنے والے اس کے ایک دوست، ایک روسی خاتون نے بھی خودکشی کی تھی، اور ایک بھائی بھی جو امریکہ میں رہتا تھا۔ انہیں سلووینیا کے نووا گوریکا کے قریب روزنا ڈولینا کے یہودی قبرستان میں دفنایا گیا ہے۔ چونکہ اس کا خاندان یہودی تھا، انہیں آشوٹز بھیج دیا گیا، صرف ایک بہن سوئٹزرلینڈ فرار ہو گئی۔ دوستوں اور رشتہ داروں نے ان کے کام شائع کیے اور ان کی تحریریں جمع کیں، جو اب بیبلیوٹیکا سیوکا دی گوریزیا میں ہیں۔ انہوں نے نہ صرف قائل کرنا اور بیان بازی لکھی، بلکہ بہت سی کہانیاں، ڈرامے اور مکالمے لکھے ؛ ہزاروں نامکمل صفحات، جن میں سے بیشتر کا صرف ہسپانوی میں ترجمہ کیا گیا ہے۔ مشیلسٹاڈر کے لیے، عام زندگی زندگی کی عدم موجودگی ہے، تنگ اور فریب زدہ جیسا کہ یہ خوشی کے دیوتا کی طرف سے ہے، جو انسان کو دھوکہ دیتا ہے، خوشیوں اور نتائج کا وعدہ کرتا ہے جو حقیقی نہیں ہیں، حالانکہ انسان کا خیال ہے کہ وہ ہیں۔ بیان بازی-یعنی فرد، کمزور اور معاشرے کی روایات-سماجی زندگی پر مشتمل ہے، جس میں انسان اپنی خوشی کے لیے فطرت اور خود پر غالب آتا ہے۔ صرف حال میں اس طرح زندگی گزارنے سے جیسے کہ ہر لمحہ آخری ہو، انسان اپنے آپ کو موت کے خوف سے آزاد کر سکتا ہے، اور اس طرح قائل کر سکتا ہے ؛ یعنی خود پر قبضہ۔ مستعفی ہونا اور اپنے آپ کو دنیا کے مطابق ڈھالنا، مائیکلسٹاڈر کے لیے، حقیقی موت ہے۔ اس کے خیال کو فلسفہ میں ہیڈیگر، زبان کی تنقید میں وٹگنسٹین، ہرمینیوٹکس میں ڈیریڈا کے پیش خیمہ کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ ان کے فلسفے کی نشوونما کے تین مراحل ہیں۔ 1905 اور 1907 کے درمیان-ان کے یونیورسٹی کے سالوں کے درمیان-مشیلسٹاڈر کی سوچ کی خصوصیت ایک زوال پذیر، "ڈینونزیان" اثر تھا، حالانکہ فرد اور معاشرے کے درمیان تعلقات پر مستقل توجہ کے ساتھ، ہر ایسی سماجی چیز پر جو فرد کے انفرادیت کے اظہار میں رکاوٹ بنتی ہے۔ 1907 کے آخر سے 1908 تک، مشیلسٹاڈر نے یورپ میں المناک کے مطالعہ میں ایک مستقل معنی کو بچانے کے ممکنہ ذریعہ کے طور پر کلیدی کردار ادا کیا، جو "بنیادوں کے بحران" کے خلاف مزاحم مرکز تھا جس نے وجود کو تبدیل کر دیا تھا۔ 1908 میں مائیکلسٹاڈر نے اپنی آواز اٹلی میں ہنریک ایبسن، اوٹو ویننگر، سیپیو سلیٹپر، اور جیوانی امینڈولا کے ساتھ شامل کی، جو نہیلزم کی طرف سے کھولی گئی کھائی کے جواب کے طور پر "المناک سوچ" کی طرف مائل ہوئے۔ 1909 میں، افلاطون اور ارسطو کے کاموں میں قائل کرنے اور بیان بازی کے تصورات پر یونیورسٹی کا مقالہ لکھنے کے کام سے اتپریرک، مائیکلسٹاڈر کی سوچ میں ایک تبدیلی آئی-جو اس کے گوریزیا واپس آنے کے بعد بھی جاری رہی۔ ان کے تجزیے نے اب اس تجریدی قوت کے خلاف مزاحمت کا امکان فراہم کرنے کی کوشش کی جو سماجی اتفاق رائے فلسفیانہ اور متناسب دونوں طرح کی سوچوں پر استعمال ہوتا ہے۔ ان کی بعد کی تحریروں میں یہ واضح ہے کہ وہ سمجھتے تھے کہ تمام فلسفیانہ نقطہ نظر کا تجزیہ اس لحاظ سے کیا جانا چاہیے کہ وہ سماجی اتفاق رائے کے ڈھانچے کے اندر خود سے کس طرح خلاصہ (الگ تھلگ) ہیں۔ اس بنیاد کی بنیاد پر، وہ ثقافت کو سماجی رویے کے طور پر سمجھنے لگے بجائے اس کے کہ اس موضوع کی تخلیق کردہ چیز کے۔ اس نے علمیات اور نظریاتی اتفاق رائے کے درمیان تعلقات پر عکاسی کے ایک سلسلے کی راہ ہموار کی جو تاریخ اور طبقاتی شعور (1922) میں لوکاکس کے خیالات کے ساتھ زیادہ مشترک ہوگا۔ فلسفہ ان کا مقالہ زبان، وجود، انصاف، نجات اور ادارہ جاتی سمیت بہت سے موضوعات سے متعلق ہے۔ "ان کے انحطاط کو سول ایجوکیشن کہا جاتا ہے، ان کی بھوک ترقی کی سرگرمی ہے، ان کا خوف اخلاقیات ہے، ان کا تشدد اور خود غرضی نفرت-انصاف کی تلوار۔ "ہیگل، مارکس اور شوپین ہاور کا استعمال کرتے ہوئے وہ منظم معاشرے میں تشدد کو ظاہر کرنے کے لیے ایک مقالہ تیار کرتا ہے، اور کس طرح انسان کو غلام رکھا جاتا ہے، ہیگل کے مالک غلام جدلیاتی (ہیگل کا اسی طرح کا مطالعہ بعد میں کوجیو کے ذریعے کیا جائے گا) کا استعمال کرتے ہوئے، مالک غلام کو وجود کا حق دیتا ہے، اور اس طرح اس کے تشدد کے لیے زندگی کا حق دیتا ہے، اور یہ کہ وہ چاہتا ہے، کبھی نہ ختم ہونے والی خوشی اور ضروریات کے بعد۔ فطرت کے خلاف تشدد جو جائیداد کے ساتھ منظم معاشرے میں انسان کے خلاف تشدد بن جاتا ہے، اس طرح معاشرے میں بیان بازی کو برقرار رکھا جاتا ہے، جس میں زندگی کو قوانین، انسانی حقوق، ماضی کی محنت اور پیسے کے استحصال سے شروع کیا جاتا ہے۔ بیان بازی ایک خیالی انفرادیت ہے جس کے برعکس قائل کرنا ہے، منظم معاشرہ ہر فرد کے لیے "فلسفہ" کی تصدیق کرتا ہے، کہ اسے اپنی زندگی سے محبت کرنی چاہیے، اس کی سلامتی کی ضمانت دی جانی چاہیے اور اس کا موت کا خوف معقول ہے۔ مشیلسٹاڈر کے لیے، مرضی مابعد الطبیعاتی نہیں ہے یا مثالی معنوں میں موجود نہیں ہے، مرضی سختی سے مادی ہے۔ اس کی تشکیل موضوع کی مادی حقیقت سے ہوتی ہے، جس معاشرے میں کوئی رہتا ہے۔ مشیلسٹاڈر کی مرضی موضوع کی مرضی سے آگے بڑھ کر موضوع کی ضرورت کی حالت کو شامل کرتی ہے۔ مرضی وہ غیر معمولی انداز ہے جس میں موضوع اپنی ضرورت کی حالت سے چلنے والی دنیا کی تشریح کرتا ہے۔ یہ عدم اطمینان کی حالت ہے جو اسے حقیقت کی اپنی پوری تشریح کی بنیاد کے طور پر اپنی عارضی مرضی/ضرورت کو قائم کرنے کی طرف لے جاتی ہے۔ ضرورت کے وقت، موضوع اپنی ضروریات کی خصوصیات کے مطابق تمام حقیقت کو پڑھتا ہے۔ جب اس طریقہ کار کو فرد سے لے کر پورے معاشرے تک پھیلایا جاتا ہے، تو اس کا نتیجہ وہی ہوتا ہے جسے مائیکلسٹاڈر "ارتباط" کے طور پر بیان کرتا ہے، یعنی متضاد مرضی کا ایک ایسا نظام جو افراد کو اپنی ضروریات کے سلسلے میں حقیقی (بشمول دیگر مضامین) میں موجود ہر چیز کو دیکھنے کی طرف لے جاتا ہے، اور اس طرح ان کی "افادیت" کے لیے منسلک کردہ اشیاء کے طور پر۔ شاعری مائیکلسٹائیڈر نے شاعری کے ساتھ ساتھ فن میں بھی قدم رکھا۔ موضوعات مختلف چیزوں تک ہو سکتے ہیں، لیکن ان سب کا تعلق یا تو بیان بازی یا قائل کرنے سے ہے۔ گیاکومو لیوپارڈی سے بہت زیادہ متاثر ہو کر، انہوں نے مماثلت کو دیکھتے ہوئے اپنی شاعری میں کمی محسوس کی۔ تاہم، اس کام کو یکساں طور پر اہم سمجھا جانا چاہیے ؛ نظم "آئی فگلی ڈیل ماری" میں، مائیکلسٹاڈر شاعرانہ انداز میں قائل کرنے اور بیان بازی کے بارے میں گہرائی سے لکھتے ہیں۔ زیر بحث نظم کو اس طرح سمجھا جا سکتا ہے کہ سمندر کے قہر میں جدوجہد کبھی ختم نہیں ہوتی، یہ کبھی بھی اپنے مقصد کو حاصل نہیں کرتی، اور اس طرح ضروری اور ناگزیر طور پر ایک حد تک غلطی کا اشارہ کرتی ہے۔ لیکن جو چیز اس غلطی کو ملک کی غلطیوں سے الگ کرتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ صحیح سمت میں ایک غلطی ہے۔ مشیلسٹاڈر "قائل کرنے کے طریقے" کا خاکہ "منفی اعداد و شمار کے ساتھ تحقیق" (46) کے طور پر پیش کرتا ہے، اور ایسا ان طریقوں سے کرتا ہے جو اٹی اور سینیا کے مطالبے سے مطابقت رکھتے ہیں۔ یہ مضمر مرضی بیان بازی سے نجات اور مزاحمت کے ایک ہائپربولک (بیان بازی اور ریاضیاتی طور پر) (41) راستے کے اندر منتقل کی گئی ہے کہ صرف ایڈ انفینٹم ہی انصاف کی غیر علامتی لکیر ("ریٹا"، دونوں "لائن" اور "راستباز"، "درست") میں شامل ہونے کے لیے آئے گا، مطلق قائل اور خود قبضہ۔ اس تناظر میں، قائل کرنے کا طریقہ ایک لامحدود راستہ ہے اور غلطی سے گزرتا ہے، اور صحیح سمت میں آگے بڑھنے کا مطلب کسی کی اپنی ناکافی کے بارے میں آگاہی اور کسی بھی بیان بازی سے تصدیق شدہ قدر کی مستقل خود عکاس نفی ہے۔ "اپنی زندگی کو نفی میں زیادہ سے زیادہ امیر بنا کر، اپنے لیے دنیا بنا کر" (لا پرسواسیون 45) اور، دوسری طرف، "چونکہ اس میں ہمیشہ لامحدود طاقتوں کے سامنے ناکافی محسوس کرنے کی ایمانداری ہے، اس لیے وہ چیزوں کے لیے زیادہ سے زیادہ کافی ہو جاتا ہے، چیزوں کی ابدی کمی کے لیے زیادہ سے زیادہ گہرائی میں۔ اس میں، تقریبا ایک انفرادی مرکزے میں، زیادہ سے زیادہ بڑے عزم منظم ہوتے ہیں۔ [.] لہذا اس کی موجودگی میں، اس کے اعمال میں، اپنے الفاظ میں وہ خود کو ظاہر کرتا ہے، وہ "اینکیولیا" ہے، ایک ایسی زندگی جو انسانوں کی مائیوپیا سے بالاتر ہے قریب، ٹھوس [.] ہو جاتی ہے۔ لہذا، اس کا ہر لفظ روشن ہے کیونکہ، ایک دوسرے کے درمیان روابط کی گہرائی کے ساتھ، وہ دور کی موجودگی پیدا کرتا ہے "(48)۔ ورکس ال ڈائیلوگو ڈیلا سیلیوٹ (1909)، سرجیو کیمپیلا کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ میلانو: ایڈیلفی ایڈیزیونی، 1988۔ پوسی (1905-1910)، سرجیو کیمپیلا کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ میلانو: ایڈیلفی ایڈیزیونی، 1987 لا پرسواسیون ای لا ریٹوریکا، جس کا ترجمہ رسل اسکاٹ ویلنٹینو، سنزیا سارٹینی بلم، اور ڈیوڈ جے ڈیپیو (ییل یونیورسٹی پریس، 2004،) لا پرسواسیون ای لا ریٹوریکا-اپینڈسی کریٹک، سرجیو کیمپیلا کے ذریعہ ترمیم کردہ تعارف اور تفسیر کے ساتھ پرسوئشن اور بیان بازی کے طور پر کیا گیا ہے۔ میلانو: ایڈیلفی ایڈیزیونی، 1995۔ Epistolario، سرجیو کیمپیلا کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ میلانو: ایڈیلفی ایڈیزیونی، 1983۔ دیاریو ای اسکرٹی ویری اوپیر، جی۔ چیواکی، سنسونی، فائرنز 1958 اسکرٹی اسکولاسٹی، سرجیو کیمپیلا، گوریزیا 1976 پارمینیڈ ایڈ ایراکلیٹو کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ ایمپیڈوکل: ایپونٹی دی فلوسفیا، الفونسو کیریولاٹو اور اینریکو فونگارو کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ میلانو: ایس ای، 2003۔ لا پرسواسیون ای لا ریٹوریکا کا ایک اور انگریزی ترجمہ موجود ہے، جو ولہیلم سنیمین اور جیوسیپی اسٹیلارڈی نے کیا ہے، جس کا تعارف جیوسیپی اسٹیلارڈی نے کیا ہے، جسے یونیورسٹی آف کوازولو-ناتال پریس، جنوبی افریقہ نے جنوری 2007 میں شائع کیا تھا۔ پیش لفظ از ولہیلم سنائمن۔ ۔ لا میلوڈیا ڈیل جیووین ڈیوینو، سرجیو کیمپیلا کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ میلانو: ایڈیلفی ایڈیزیونی، 2010۔ کارلو مشیلسٹاڈر اینڈ دی فیلیور آف لینگویج بذریعہ ڈینیلا بنی (یونیورسٹی پریس آف فلوریڈا،) 1910: تھامس ہیریسن (یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس، 1998) کی طرف سے اختلاط کی آزادی فلسفہ کا ملبہ: کارلو مشیلسٹاڈر اینڈ دی لمیٹس آف بورژوا تھاٹ، از میمو کینگیانو (یونیورسٹی آف ٹورنٹو پریس، 2019) حوالہ جات بیرونی لنکس "کارلو مشیلسٹاڈر اینڈ دی میٹا فزکس آف ول" بذریعہ تھامس جے ہیریسن ایم ایل این (106 (1991): 1012-1029 "دی مشیلسٹاڈر انیگما" بذریعہ تھامس جے ہیریسن ریویو آف اطالوی تھاٹ "8-9 (اسپرنگ/آٹم، 1999، p. 125-141) ایسوسی ایشن ٹیسٹوری مشیلسٹاڈر، لا موبلٹیزیون پر سالوری لا سوفیٹا ڈیل فلوسوفو ایک فنکار کے لیے کافی نہیں ہے؟ 1887 پیدائش 1910 خودکشی 20 ویں صدی کے اطالوی فلسفی ماہر علم علم 20 ویں صدی کے اطالوی یہودی فلسفی مابعد الطبیعاتی ماہر آنٹولوجسٹ لوگ گوریزیا سے آرٹ کے فلسفی ذہن کے فلسفی مایوسی کے فلسفی اٹلی میں آتشیں اسلحہ سے خودکشی 1910 اموات