Spiritual but not religious
"روحانی لیکن غیر مذہبی" (ایس بی این آر)، جسے "روحانی لیکن غیر منسلک" (ایس بی این اے) بھی کہا جاتا ہے، یا کم عام طور پر "مذہبی سے زیادہ روحانی" ایک مقبول فقرہ اور ابتدائیہ ہے جو روحانیت کے زندگی کے موقف کی خود شناخت کے لیے استعمال ہوتا ہے جو منظم مذہب کو روحانی ترقی کو آگے بڑھانے کا واحد یا سب سے قیمتی ذریعہ نہیں مانتا ہے۔ تاریخی طور پر، مذہبی اور روحانی الفاظ مذہب کے تصور کے تمام مختلف پہلوؤں کو بیان کرنے کے لیے مترادف طور پر استعمال کیے گئے ہیں، لیکن عصری استعمال میں روحانیت اکثر فرد کی اندرونی زندگی سے وابستہ ہو گئی ہے، جس میں "ذہن-جسم-روح" کی فلاح و بہبود پر زور دیا گیا ہے، جبکہ مذہب سے مراد تنظیمی یا فرقہ وارانہ جہتیں ہیں۔ روحانیت بعض اوقات غیر ادارہ جاتی یا انفرادی مذہبیت کی نشاندہی کرتی ہے۔ تعاملات پیچیدہ ہیں کیونکہ قدامت پسند عیسائی بھی غیر مذہبی ذاتی عقیدے کی ایک شکل کی نشاندہی کرنے کے لیے خود کو "روحانی لیکن مذہبی نہیں" کے طور پر نامزد کرتے ہیں۔ ابتداء اور آبادی تاریخی طور پر، مذہبی اور روحانی الفاظ مذہب کے تصور کے تمام مختلف پہلوؤں کو بیان کرنے کے لیے مترادف طور پر استعمال کیے گئے ہیں۔ تاہم، مذہب ایک انتہائی متنازعہ اصطلاح ہے جس میں رسل میک کچن جیسے اسکالرز یہ دلیل دیتے ہیں کہ "مذہب" کی اصطلاح کو "انسانی سرگرمی اور پیداوار کی متنوع اشیاء کے بظاہر الگ ڈومین" کے نام کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ مذہبی مطالعات کا شعبہ مذہب کی ایک تعریف پر بھی متفق نہیں ہو سکتا اور چونکہ روحانیت کئی طریقوں سے اس کے ساتھ اوورلیپ ہوتی ہے اس لیے روحانیت کی تعریف کے لیے بھی اتفاق رائے تک پہنچنا مشکل ہے۔ مخصوص اظہار کئی علمی کاموں میں استعمال کیا گیا تھا، بشمول 1960 میں ایک بشریاتی مقالہ اور زنباؤر اور دیگر میں۔ اس کا بنیادی مقالہ "مذہب اور روحانیت: مبہم کو کھولنا"۔ ایس بی این آر کو امریکہ میں ایک تحریک کے طور پر مصنف سوان ایرلینڈسن نے اپنی 2000 کی کتاب روحانی لیکن مذہبی نہیں میں بیان کیا تھا۔ یہ رجحان ممکنہ طور پر 1960 کی دہائی میں شروع ہونے والی ایک نئی رومانوی تحریک کے نتیجے میں ابھرنا شروع ہوا، جبکہ دونوں کے درمیان تعلقات کو ولیم جیمز کی مذہبی تجربے کی تعریف سے دور سے جوڑا گیا ہے، جسے وہ "انفرادی مردوں کے احساسات، اعمال اور تجربات کے طور پر بیان کرتا ہے۔ رومانوی حرکتیں روایتی مذہب سے دور ہو جاتی ہیں اور صوفیانہ، غیر روایتی اور غیر ملکی طریقوں کی توثیق میں روحانی حرکات سے مشابہت رکھتی ہیں۔ اوون تھامس یہ بھی کہتے ہیں کہ رومانوی حرکات میں موجود ابہام اور ساخت کی کمی بھی روحانی حرکات میں موجود ہے۔ پیو ریسرچ سینٹر کی 2012 میں کی گئی ایک تحقیق کے مطابق، کسی بھی مذہب سے اپنی شناخت نہ رکھنے والے امریکیوں کی تعداد 2007 میں 15 فیصد سے بڑھ کر 2012 میں 20 فیصد ہو گئی ہے، اور یہ تعداد مسلسل بڑھ رہی ہے۔ 18 فیصد امریکی عوام اور 30 سال سے کم عمر کے ایک تہائی بالغ افراد مبینہ طور پر کسی بھی مذہب سے وابستہ نہیں ہیں لیکن کسی نہ کسی طرح روحانی ہونے کی شناخت کرتے ہیں۔ ان مذہبی طور پر غیر وابستہ امریکیوں میں سے 37 فیصد خود کو روحانی قرار دیتے ہیں لیکن مذہبی نہیں، جبکہ 68 فیصد کا کہنا ہے کہ وہ خدا پر یقین رکھتے ہیں، اور 58 فیصد زمین سے گہرا تعلق محسوس کرتے ہیں۔ 2017 میں، پیو نے اندازہ لگایا کہ 27 ٪ آبادی روحانی ہے لیکن مذہبی نہیں ہے، لیکن انہوں نے جواب دہندگان سے براہ راست اس عہدہ کے بارے میں نہیں پوچھا۔ پارگمنٹ جیسے اسکالرز کی طرف سے "روحانیت" کی طرف بڑھتی ہوئی مقبول اور علمی توجہ کا تعلق ادارہ سازی، انفرادیت اور عالمگیریت کی طرف سماجی و ثقافتی رجحانات سے ہے۔ نسل در نسل تبدیلی کو مذہبی طور پر غیر وابستہ افراد کی ترقی کے ایک اہم عنصر کے طور پر سمجھا گیا ہے۔ جنریشن زیرس (پیدائش 1965-1980) کے مقابلے میں نوجوان ہزار سالہ (پیدائش 1990-1994) سمجھے جانے والوں کی فیصد کے درمیان نمایاں فرق پایا گیا، جس میں بالترتیب 34 فیصد اور 21 فیصد مذہبی طور پر غیر وابستہ ہونے کی اطلاع دی گئی۔ آبادیاتی لحاظ سے، تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ مذہبی طور پر غیر وابستہ آبادی کم عمر ہے، زیادہ تر مرد، اور 35 فیصد 18 سے 29 سال کی عمر کے درمیان ہیں۔ اس کے برعکس، صرف 8 فیصد مذہبی طور پر غیر وابستہ افراد 65 اور اس سے زیادہ عمر کے ہیں۔ مجموعی طور پر منظم مذہب سے غیر وابستہ افراد میں 56 فیصد مرد اور 44 فیصد خواتین ہیں۔ ایس بی این آر کے ابھرنے کی ایک اور ممکنہ وضاحت لسانی ہے۔ اوون تھامس اس حقیقت پر روشنی ڈالتے ہیں کہ روحانیت کی حرکتیں انگریزی اور شمالی امریکی ثقافتوں میں مقامی ہوتی ہیں۔ اصطلاح "روح" کے معنی انگریزی میں دوسری زبانوں کے مقابلے میں زیادہ تنگ ہیں، جو تمام منفرد انسانی صلاحیتوں اور ثقافتی افعال کا حوالہ دیتے ہیں۔ پھر بھی، سیوبن چانڈلر کے مطابق، "اندر کے خدا" کی تعریف کرنا بیسویں صدی کا تصور نہیں ہے جس کی جڑیں 1960 کی دہائی کے مخالف ثقافت یا 1980 کی دہائی کے نئے دور میں ہیں، لیکن روحانیت ایک ایسا تصور ہے جس نے پوری تاریخ میں پھیلا ہوا ہے۔ ایس بی این آر کی خصوصیات ادارہ مخالف اور ذاتی ایبی ڈے کے مطابق، جو لوگ مذہب پر تنقید کرتے ہیں ان میں سے کچھ لوگ اسے سخت اور سخت سمجھتے ہیں، جس کی وجہ سے وہ خود کو بیان کرنے کے لیے ملحد، اگنوسٹک جیسی اصطلاحات استعمال کرتے ہیں۔ بہت سے لوگوں کے لیے، ایس بی این آر صرف مذہب کو یکسر مسترد کرنے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اس کے ذریعے محدود نہیں ہونا چاہتا ہے۔ لنڈا مرکاڈینٹے کے مطابق، ایس بی این آر عام طور پر مذہبی عقیدے کے خلاف فیصلہ کن مخالف موقف اختیار کرتے ہیں۔ وہ نہ صرف یہ دعوی کرتے ہیں کہ عقیدہ غیر ضروری ہے، بلکہ یہ ممکنہ طور پر نقصان دہ ہے یا کم از کم روحانیت میں رکاوٹ ہے۔ فلپ ڈی کینیسن کے مطابق، زیر تعلیم بہت سے لوگ جو اپنی شناخت ایس بی این آر کے طور پر کرتے ہیں، اپنی ذاتی روحانیت اور روایتی مذہبی تنظیم میں رکنیت کے درمیان تناؤ محسوس کرتے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر تجسس، فکری آزادی، اور مذہب کے بارے میں تجرباتی نقطہ نظر کی قدر کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ منظم مذہب کو مستند روحانیت کے بڑے دشمن کے طور پر دیکھتے ہیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ روحانیت نجی عکاسی اور نجی تجربہ ہے-عوامی رسم نہیں۔ "مذہبی" ہونا ایک ادارہ جاتی معنی کو ظاہر کرتا ہے، جو عام طور پر ابراہم روایات سے وابستہ ہوتا ہے: عبادت کی خدمات میں شرکت کرنا، ماس کہنا، ہنوکا موم بتیاں روشن کرنا۔ "روحانی" ہونے کے لیے، اس کے برعکس، ذاتی مشق اور ذاتی بااختیار بنانے کا مطلب زندگی کے گہرے محرکات سے ہے۔ نتیجے کے طور پر، ان ثقافتوں میں جو ادارہ جاتی ڈھانچوں پر گہری شک کرتے ہیں اور جو انفرادی آزادی اور خود مختاری کو زیادہ اہمیت دیتے ہیں، روحانیت کے بڑے پیمانے پر مثبت معنی ہو گئے ہیں، جبکہ مذہب کو زیادہ منفی طور پر دیکھا گیا ہے۔ رابرٹ فلر کے مطابق، ایس بی این آر کے رجحان کو دانشورانہ ترقی پسندی اور صوفیانہ بھوک کے امتزاج کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے، جو قائم گرجا گھروں کی تقوی کے ساتھ بے چین ہے۔ رابرٹ ووتھنو کے مطابق، روحانیت چرچ جانے اور چرچ کے عقائد سے اتفاق یا اختلاف کرنے سے کہیں زیادہ ہے۔ روحانیت وہ مختصر اصطلاح ہے جو مغربی معاشرے میں خدا کے ساتھ کسی شخص کے تعلقات کے بارے میں بات کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ بہت سے لوگوں کے لیے، وہ مذہب اور روحانیت کے بارے میں کس طرح سوچتے ہیں اس کی رہنمائی یقینی طور پر اس سے ہوتی ہے جو وہ اپنی جماعتوں میں دیکھتے اور کرتے ہیں۔ گہری سطح پر، اس میں کسی شخص کی خود شناخت شامل ہوتی ہے-خدا کی طرف سے محبت کا احساس، اور یہ احساسات کم اور کم ہو سکتے ہیں۔ ایس بی این آر کی درجہ بندی لنڈا اے مرکاڈینٹے ایس بی این آر کو پانچ الگ الگ زمروں میں درجہ بندی کرتی ہے: "اختلاف کرنے والے" وہ لوگ ہیں جو زیادہ تر، ادارہ جاتی مذہب سے دور ہونے کی شعوری کوشش کرتے ہیں۔ "احتجاج کرنے والے اختلاف رائے رکھنے والوں" سے مراد وہ ایس بی این آر ہیں جنہیں اس کے ساتھ منفی ذاتی تجربات کی وجہ سے مذہبی وابستگی کی وجہ سے "بند" کر دیا گیا ہے۔ "ڈرفٹیڈ ڈیسنٹرز" سے مراد وہ ایس بی این آر ہیں جو متعدد وجوہات کی بنا پر منظم مذہب سے رابطے سے باہر ہو گئے اور کبھی واپس نہ جانے کا انتخاب کیا۔ "مخلص اعتراض کرنے والے اختلاف کرنے والے" سے مراد وہ ایس بی این آر ہیں جو مذہبی اداروں کے بارے میں واضح طور پر شکوک و شبہات رکھتے ہیں اور ان کا خیال ہے کہ مذہب نہ تو کسی فرد کی روحانیت کا مفید اور نہ ہی ضروری حصہ ہے۔ "کیزوئل" وہ لوگ ہیں جو مذہبی اور/یا روحانی طریقوں کو بنیادی طور پر فعال سمجھتے ہیں۔ روحانیت ان کی زندگیوں میں کوئی منظم اصول نہیں ہے۔ بلکہ ان کا خیال ہے کہ اسے ان کی صحت کو بہتر بنانے، تناؤ کو دور کرنے اور جذباتی مدد کے لیے ضرورت کے مطابق استعمال کیا جانا چاہیے۔ اس طرح "حادثاتی" کی روحانیت کو ایک "علاج معالجہ" کے طور پر بہتر طور پر سمجھا جاتا ہے جو فرد کی ذاتی تندرستی پر مرکوز ہے۔ "ایکسپلورر" وہ لوگ ہوتے ہیں جن کے پاس ایسا لگتا ہے جسے مرکاڈینٹے "روحانی گھومنے پھرنے کی خواہش" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ یہ ایس بی این آر نئے روحانی طریقوں کی مسلسل تلاش کو ان کے "غیر مطمئن تجسس"، سفر اور تبدیلی کی خواہش کے ساتھ ساتھ مایوسی کے احساسات کا ضمنی نتیجہ سمجھتے ہیں۔ متلاشیوں کو "روحانی سیاحوں" کے طور پر سب سے بہتر سمجھا جاتا ہے جو اپنی روحانیت کے بغیر منزل کے سفر میں سکون حاصل کرتے ہیں اور بالآخر روحانی گھر کا عہد کرنے کا کوئی ارادہ نہیں رکھتے ہیں۔ "متلاشی" وہ لوگ ہوتے ہیں جو روحانی گھر کی تلاش میں ہوتے ہیں لیکن سابقہ مذہبی شناختوں کو بحال کرنے پر غور کرتے ہیں۔ یہ ایس بی این آر "روحانی لیکن مذہبی نہیں" کا لقب اختیار کرتے ہیں اور ایک مکمل طور پر نئی مذہبی شناخت یا متبادل روحانی گروہ تلاش کرنے کے لیے بے چین ہوتے ہیں جس کا وہ بالآخر عہد کر سکتے ہیں۔ "تارکین وطن" وہ لوگ ہیں جنہوں نے خود کو ایک نئے روحانی دائرے میں پایا ہے اور خود کو اس نئی شناخت اور اس کی برادری کے مطابق ڈھالنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ "تارکین وطن" کو ان ایس بی این آر کے طور پر بہتر طور پر سمجھا جا سکتا ہے جو یکسر نئے روحانی ماحول پر "کوشش" کر رہے ہیں لیکن ابھی تک وہاں مکمل طور پر آباد محسوس نہیں کر رہے ہیں۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ ان ایس بی این آر کے لیے، اگرچہ وہ اپنی نئی روحانی شناختوں میں مکمل طور پر مربوط ہونے کی امید کر رہے ہیں، لیکن موافقت کا عمل مشکل اور اکثر پریشان کن ہوتا ہے۔ پریکٹس ایس بی این آر کا تعلق حقوق نسواں کی روحانی اور مذہبی فکر اور ماحولیاتی روحانیتوں کے ساتھ ساتھ نو-کافریت، ویکا، شمنک، ڈریوڈک، گایان اور رسمی جادو کے طریقوں سے بھی ہے۔ نئے دور کے کچھ روحانی طریقوں میں ستوتیش، اویجا بورڈ، ٹیرو کارڈ، آئی چنگ، اور سائنس فکشن شامل ہیں۔ ایس بی این آر کی ایک عام مشق مراقبہ ہے، جیسے ذہنیت اور ماورائے مراقبہ۔ تنقید منظم مذہب کے کچھ نمائندوں نے بغیر مذہب کے روحانیت کی مشق پر تنقید کی ہے۔ للیان ڈینیئل، جو ایک لبرل پروٹسٹنٹ وزیر ہیں، نے ایس بی این آر کے عالمی نظریے کو سیکولر امریکی صارفین کی ثقافت کی پیداوار کے طور پر بیان کیا ہے، جو کمیونٹی سے بہت دور ہے اور "ان لوگوں کی معمولی اکثریت میں صحیح ہے جو قدیم مذاہب کو سست سمجھتے ہیں لیکن خود کو منفرد طور پر دلچسپ پاتے ہیں"۔ جیمز مارٹن، جو ایک جیسوئٹ پادری ہیں، نے ایس بی این آر کے طرز زندگی کو "سادہ پرانی سستی" قرار دیتے ہوئے کہا ہے کہ "مذہب کے بغیر روحانیت ایک کمیونٹی کی حکمت سے الگ ہونے والی خود مرکوز اطمینان بن سکتی ہے"۔ دوسرے ناقدین کا کہنا ہے کہ "روحانی لیکن مذہبی نہیں" عالمی نظریے کے اندر، خود علم اور خود ترقی کو مسئلہ کے طور پر خدا کے علم کے برابر قرار دیا گیا ہے، جو کسی شخص کی توجہ کو اندر کی طرف لے جاتا ہے۔ اس کے نتیجے میں، دنیا کی تشکیل کرنے والی سیاسی، معاشی اور سماجی قوتوں کو نظر انداز کیا جاتا ہے اور ان پر توجہ نہیں دی جاتی ہے۔ مزید برآں، کچھ اسکالرز نے ایس بی این آر کے مخصوص طریقوں کی نسبتا روحانی سطحییت کو نوٹ کیا ہے۔ دنیا کے بڑے مذاہب میں کلاسیکی صوفیانہت کے لیے مستقل لگن کی ضرورت ہوتی ہے، اکثر طویل تپسیا، دعا کے لیے توسیع شدہ عقیدت، اور عاجزی کی کاشت کی شکل میں۔ اس کے برعکس، مغربی دنیا میں ایس بی این آر کو اس طرح سے روحانی طریقوں میں مشغول ہونے کی ترغیب دی جاتی ہے جو اکثر غیر معمولی اور سختی یا ترجیحات کی تنظیم نو میں کمی ہوتی ہے۔ ماہر سماجیات رابرٹ ووتھنو تجویز کرتے ہیں کہ صوفیانہ کی یہ شکلیں "اتلی اور غیر مستند" ہیں۔ دوسرے ناقدین ایس بی این آر اسکالرشپ کے دانشورانہ جواز کے ساتھ مسئلہ اٹھاتے ہیں۔ جب پیشہ ورانہ یا تعلیمی الہیات کے ساتھ موازنہ کیا جاتا ہے، تو روحانی فلسفے غیر پالش، متضاد، یا متضاد طور پر ماخذ نظر آسکتے ہیں۔ وانگ اور ونسکی ایس بی این آر کی گفتگو کو چیلنج کرتے ہیں جو مذہب کو "ادارہ جاتی اور منظم" کے طور پر پیش کرتی ہے اس کے برعکس روحانیت کو "جامع اور عالمگیر" (1346) قرار دیتی ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ یہ تفہیم "روحانیت" کی تاریخی تعمیر کو پوشیدہ بناتی ہے، جو فی الحال اپنی خود تعریف کے لیے یورو عیسائیت کے مسترد ہونے پر منحصر ہے۔ ان کے مطابق، "روحانیت" کی مغربی تقریریں مقامی روحانی روایات اور مشرق کی "نسلی" روایات کے مطابق ہیں، پھر بھی نسلی نسلی گروہوں کو سفید فام ایس بی این آر پریکٹیشنرز کی طرف سے "روحانی" کے بجائے "مذہبی" قرار دیے جانے کا زیادہ امکان ہے۔ وانگ اور ونسکی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ان عملوں کے ذریعے، نوآبادیاتی دیگر کو ایس بی این آر گفتگو کے ذریعے نافذ کیا جاتا ہے۔ مزید دیکھیں اینتھروپوسوفی نوٹس حوالہ جات ذرائع انگریزی جملے غیر مذہبی روحانی تصورات