History of anthropology
اس مضمون میں بشریات کی تاریخ بنیادی طور پر جدید بشریات کے 18 ویں اور 19 ویں صدی کے پیشروؤں کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ خود بشریات کی اصطلاح، جسے نشاۃ ثانیہ کے دوران ایک نو لاطینی سائنسی لفظ کے طور پر ایجاد کیا گیا، کا مطلب ہمیشہ "انسان کا مطالعہ (یا سائنس)" رہا ہے۔ شامل کیے جانے والے موضوعات اور اصطلاحات تاریخی طور پر مختلف ہیں۔ اس وقت وہ بشریات کی ترقی کے دوران کے مقابلے میں زیادہ وسیع ہیں۔ جدید سماجی اور ثقافتی بشریات کی پیشکش کے لیے جیسا کہ انہوں نے تقریبا 1900 سے برطانیہ، فرانس اور شمالی امریکہ میں ترقی کی ہے، بشریات کے تحت متعلقہ حصے دیکھیں۔ اصطلاح بشریات بظاہر یونانی اینتھروپوس، "انسان" (جس کا مطلب "انسانیت" یا "انسانیت" سمجھا جاتا ہے)، اور ایک قیاس شدہ-λογία-logia، "مطالعہ" سے تیار کردہ مرکب ہے۔ تاہم، یہ مرکب قدیم یونانی یا لاطینی میں نامعلوم ہے، چاہے وہ کلاسیکی ہو یا قرون وسطی کا۔ یہ سب سے پہلے نشاۃ ثانیہ فرانس کے علمی لاطینی بشریات میں وقفے وقفے سے ظاہر ہوتا ہے، جہاں اس نے فرانسیسی لفظ بشریات کو جنم دیا، جسے انگریزی میں بشریات کے طور پر منتقل کیا گیا۔ اس کا تعلق الفاظ کی ایک کلاس سے ہے جو-لوجی لاحقہ کے ساتھ تیار ہوتا ہے، جیسے کہ آرکیو-لوجی، بائیو-لوجی، وغیرہ، "کا مطالعہ (یا سائنس)"۔ یونانی اینتھروپوس اور لاطینی لاجیا کا مخلوط کردار اسے نو لاطینی کے طور پر نشان زد کرتا ہے۔ تاہم، کلاسیکی یونانی میں اس معنی کا کوئی آزاد اسم، لوجیا نہیں ہے۔ لفظ λογος (لوگوس) کا یہی مطلب ہے۔ جیمز ہنٹ نے 1863 میں صدر اور بانی کی حیثیت سے لندن کی انتھروپولوجیکل سوسائٹی سے اپنے پہلے خطاب میں اس صفت کو بچانے کی کوشش کی۔ انہوں نے معیاری قدیم یونانی لغت میں ارسطو سے ایک بشری علم پایا، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ اس لفظ کی تعریف "انسان سے بات کرنا یا اس کے ساتھ سلوک کرنا" ہے۔ یہ نظریہ مکمل طور پر خواہش مندانہ سوچ ہے، جیسا کہ لڈیل اور اسکاٹ معنی کی وضاحت کرتے ہیں: "یعنی۔ ذاتی گفتگو کا شوق ہے۔ " اگر لوگو کے فلسفی ارسطو سنجیدہ ارادے کے بغیر ایسا لفظ تیار کر سکتے تھے، تو شاید اس وقت اس نام کے تحت شناخت کے قابل کوئی بشریات نہیں تھا۔ تاہم، بشریات کی کسی بھی قدیم تعریف کی کمی کوئی صوتیاتی مسئلہ نہیں ہے۔ لڈیل اور سکاٹ 170 یونانی مرکبات کی فہرست دیتے ہیں جو-لاجیا میں ختم ہوتے ہیں، جو اس کے بعد کے استعمال کو پیداواری لاحقہ کے طور پر جواز پیش کرنے کے لیے کافی ہے۔ قدیم یونانی اکثر ایسے مرکبات بنانے میں لاحقہ استعمال کرتے تھے جن کی کوئی آزاد شکل نہیں تھی۔ ایٹمولوجیکل ڈکشنری-لاجیا کو لوگوز سے منسوب کرنے میں متحد ہیں، لیجن سے، "جمع کرنے کے لیے"۔ جو چیز جمع کی جاتی ہے وہ بنیادی طور پر خیالات ہوتے ہیں، خاص طور پر تقریر میں۔ امریکن ہیریٹیج ڈکشنری کا کہنا ہے کہ: "(یہ ان میں سے ایک ہے) مشتقات جو آزادانہ طور پر لوگو کے لیے بنائے گئے ہیں۔" اس کی مورفولوجیکل قسم ایک تجریدی اسم کی ہے: log-os> log-ia (ایک "کوالٹی تجریدی") بشریات کے نام کی نشاۃ ثانیہ کی ابتدا اس امکان کو خارج نہیں کرتی ہے کہ قدیم مصنفین نے بشریاتی مواد کو دوسرے نام سے پیش کیا (نیچے دیکھیں)۔ اس طرح کی شناخت قیاس آرائی پر مبنی ہے، جو ماہر بشریات کے بارے میں تھیوریسٹ کے نقطہ نظر پر منحصر ہے۔ اس کے باوجود، قیاس آرائیاں قابل اعتماد ماہر بشریات نے وضع کی ہیں، خاص طور پر وہ جو خود کو فنکشنلسٹ اور تاریخ میں دوسروں کو اس طرح درجہ بند سمجھتے ہیں۔ تاریخ کی سائنس مارون ہیرس، جو بشریات کے ایک مورخ ہیں، اس بیان کے ساتھ دی رائز آف اینتھروپولوجیکل تھیوری کا آغاز کرتے ہیں کہ بشریات "تاریخ کی سائنس" ہے۔ وہ یہ تجویز نہیں کر رہے ہیں کہ تاریخ کا نام بدل کر بشریات رکھا جائے، یا یہ کہ تاریخ اور قبل از تاریخ کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے، یا یہ کہ بشریات موجودہ سماجی طریقوں کو خارج کرتی ہے، جیسا کہ تاریخ کے عمومی معنی، جو کہ "بشریات کی تاریخ" میں ہے، ظاہر ہوتے ہیں۔ وہ "تاریخ" کو ایک خاص معنوں میں استعمال کر رہے ہیں، جیسا کہ ثقافتی بشریات کے بانیوں نے اسے استعمال کیا: "معاشرے کی قدرتی تاریخ"، ہربرٹ اسپینسر کے الفاظ میں، یا "بنی نوع انسان کی عالمگیر تاریخ"، 18 ویں صدی کے روشن خیالی کا مقصد۔ جس طرح قدرتی تاریخ ماضی اور حال کے جانداروں کی خصوصیات پر مشتمل ہے، اسی طرح ثقافتی یا سماجی تاریخ ماضی اور حال کے معاشرے کی خصوصیات پر مشتمل ہے۔ اس میں دستاویزی تاریخ اور قبل از تاریخ دونوں شامل ہیں، لیکن اس کا جھکاؤ مخصوص غیر تکراری تاریخی واقعات کے بجائے ادارہ جاتی ترقی کی طرف ہے۔ ہیرس کے مطابق، 19 ویں صدی کے ماہر بشریات اس مفروضے کے تحت نظریہ پیش کر رہے تھے کہ معاشرے کی ترقی کسی نہ کسی طرح کے قوانین پر عمل کرتی ہے۔ وہ 20 ویں صدی میں اس نظریے کے ضائع ہونے کی مذمت اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ کوئی بھی قانون قابل فہم ہے یا موجودہ اداروں کا قدیم پر کوئی اثر ہے۔ اس نے ان کے لیے آئیڈیوگرافک کی اصطلاح بنائی۔ دوسری طرف 19 ویں صدی کے نظریات نوموتھیٹک ہیں یعنی وہ قوانین فراہم کرتے ہیں۔ وہ "انسان کی سائنس میں تاریخ کے قوانین کی تلاش کی طریقہ کار کی ترجیح کو دوبارہ ثابت کرنے" کا ارادہ رکھتا ہے۔ وہ "تاریخ کا ایک عمومی نظریہ" تلاش کر رہا ہے۔ قوانین کے بارے میں ان کا تاثر: "مجھے یقین ہے کہ سماجی و ثقافتی مظاہر کے دائرے میں ڈارون کی حکمت عملی کا مشابہت تکنیکی-ماحولیاتی اور تکنیکی-اقتصادی عزم کا اصول ہے"، وہ ثقافتی مادیت کو کہتے ہیں، جس کی تفصیل وہ ثقافتی مادیت: ثقافت کی سائنس کے لیے جدوجہد میں بھی دیتے ہیں۔ دوسری جگہوں پر وہ "تاریخی عزم کے میرے نظریات" کا حوالہ دیتے ہیں، مؤخر الذکر کی وضاحت کرتے ہوئے: "ثقافتی مظاہر کے درمیان ایک تعیناتی تعلقات سے، میرا مطلب محض یہ ہے کہ اسی طرح کے حالات میں اسی طرح کے متغیرات اسی طرح کے نتائج کو جنم دیتے ہیں۔" "رجحانات" کے استعمال کا مطلب کچھ حد تک ہونے یا نہ ہونے کی آزادی ہے، لیکن سخت عزم میں، کچھ وجوہات کو دیکھتے ہوئے، نتیجہ اور صرف وہی نتیجہ ہونا چاہیے۔ تاہم، مختلف فلسفی عزم کو مختلف حواس میں استعمال کرتے ہیں۔ ہیرس جو فیصلہ کن عنصر دیکھتی ہیں وہ انسانی سماجی انجینئرنگ کی کمی ہے: "آزادانہ مرضی اور اخلاقی انتخاب کا سماجی زندگی کے بدلتے ہوئے نظاموں کی طرف سے اب تک کی گئی سمت پر عملی طور پر کوئی خاص اثر نہیں پڑا ہے۔" ہیرس 19 ویں صدی کے اس نظریے سے متفق ہیں کہ قوانین تجرباتی شواہد سے خلاصہ ہیں: "سماجی و ثقافتی ادارے مخصوص افراد کے رویے اور فکر کے براہ راست یا بالواسطہ مشاہدے سے بنائے جاتے ہیں۔" ادارے جسمانی حقیقت نہیں ہیں، صرف لوگ ہیں۔ جب وہ معاشرے میں کام کرتے ہیں، تو وہ تاریخ کے قوانین کے مطابق کرتے ہیں، جن سے وہ واقف نہیں ہیں ؛ اس لیے آزاد مرضی کا کوئی تاریخی عنصر نہیں ہے۔ عام طور پر 20 ویں صدی کے ماہر بشریات کی طرح، ہیرس تجربہ پسندی، یا اعداد و شمار کے مجموعے کو بہت اہمیت دیتے ہیں۔ یہ فنکشن تربیت یافتہ مبصرین کے ذریعے انجام دیا جانا چاہیے۔ وہ لسانیات سے اصطلاحات لیتے ہیں: جس طرح صوتیاتی نظام زبان کے معنی اور ساخت کی پرواہ کیے بغیر تیار کردہ آوازوں کی وضاحت ہے، جبکہ صوتیاتی نظام زبان کے اندر اصل میں استعمال ہونے والی بامعنی آوازوں کو بیان کرتا ہے، اسی طرح بشریاتی ڈیٹا ایمیک اور ایٹک ہو سکتا ہے۔ صرف تربیت یافتہ مبصرین ہی ثقافت کے معنی کی پرواہ کیے بغیر ایٹیکزم، یا تفصیل سے بچ سکتے ہیں: "ایٹیکس جزوی طور پر مبصرین کے ایمیکس ہیں جو غیر ملکی نظام پر غلط طریقے سے لاگو ہوتے ہیں۔" وہ مطابقت پذیری اور ڈائکرونک کے درمیان مزید فرق کرتا ہے۔ بشریاتی اعداد و شمار کے حوالے سے مطابقت پذیری ("ایک ہی وقت") ہم عصر اور بین الثقافتی ہے۔ ڈیاکرونک ("وقت کے ذریعے") ڈیٹا وقت کے ساتھ لائنوں کی نشوونما کو ظاہر کرتا ہے۔ ثقافتی مادیت، ایک "عملیاتی طور پر جامع اور عالمی سطح پر تقابلی سائنسی تحقیقی حکمت عملی" ہونے کے ناطے تمام چار قسم کے اعداد و شمار کی درستگی کے لیے انحصار کرنا چاہیے۔ ثقافتی مادیت پسندی ثقافت کو اثر کے طور پر شامل کرنے سے دوسروں سے مختلف ہوتی ہے۔ مختلف مادی عوامل مختلف ثقافتوں کو جنم دیتے ہیں۔ ہیرس، بہت سے دوسرے ماہر بشریات کی طرح، بشریات کی اصطلاح کے استعمال سے پہلے بشریاتی طریقہ کار اور اعداد و شمار کی تلاش میں، انہیں قدیم مصنفین میں تلاش کرنے میں بہت کم مشکل پیش آئی۔ قدیم زمانے کے لوگ تاریخ کے اسٹیج پر کھلاڑیوں کو نسلی گروہوں کے طور پر دیکھتے تھے جن کی خصوصیات ایک ہی یا اسی طرح کی زبانوں اور رسم و رواج سے ہوتی ہیں: فارسیوں، جرمنوں، سیتھیائیوں وغیرہ۔ اس طرح تاریخ کی اصطلاح کا مطلب بڑی حد تک وقت کے ساتھ ان کھلاڑیوں کی قسمت کی "کہانی" ہے۔ قدیم مصنفین نے کبھی قوانین وضع نہیں کیے۔ ابتدائی تین سالہ نظام کے علاوہ، تاریخ کے مراحل، جیسے کہ لبباک، ٹائلر، مورگن، مارکس اور دیگر میں پائے جاتے ہیں، ابھی تک غیر تشکیل شدہ ہیں۔ پروٹو-اینتھروپولوجی ایرکسن اور نیلسن نے قریب قریب اینتھروپولوجیکل تحریروں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے پروٹو-اینتھروپولوجی کی اصطلاح استعمال کی ہے، جس میں بشریات ہونے کے کچھ معیارات شامل ہیں، لیکن سبھی نہیں۔ وہ پروٹو اینتھروپولوجی کو "سفری تحریر یا سماجی فلسفہ" کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ "یہ صرف اس وقت ہوتا ہے جب ان پہلوؤں کو ملایا جاتا ہے، یعنی جب اعداد و شمار اور نظریہ کو اکٹھا کیا جاتا ہے، تو بشریات ظاہر ہوتا ہے"۔ یہ عمل روشن خیالی کے دور کی 18 ویں صدی میں شروع ہوا۔ کلاسیکی دور بہت سے بشریاتی مصنفین کلاسیکی یونان اور کلاسیکی روم کے کاموں میں بشریاتی معیار کا نظریہ تلاش کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ہیروڈوٹس اینڈ اینتھروپولوجی (1908) میں جان مائرز ؛ یونانیوں کی بشریات (1914) میں ای ای سائکس ؛ بشریات اور کلاسیکی (1961) میں کلائڈ کلکھون، اور بہت سے دوسرے۔ اتنی ہی لمبی فہرست فرانسیسی اور جرمن کے ساتھ ساتھ دیگر زبانوں میں بھی مل سکتی ہے۔ ہیروڈوٹس ہیروڈوٹس (484-425 قبل مسیح)، ایک یونانی مصنف، 499 سے 449 قبل مسیح کی یونانی-فارسی جنگوں کی تاریخ اور وضاحت کرنے والا تھا۔ انہوں نے ایسا ایک زندہ بچ جانے والے کام میں کیا جسے روایتی طور پر تاریخ یا تاریخ کہا جاتا ہے۔ اس کا متن شروع ہوتا ہے: "یہ ہیلی کارناسس کے ہیروڈوٹس کی تحقیقات ہیں۔" فارس میں مقیم اچیمینیڈ سلطنت نے یونان کو اپنے دائرہ اختیار میں لانے کا فیصلہ کرتے ہوئے، بہت سے مختلف مقامات سے اٹھائی گئی کثیر الثقافتی قوتوں کا استعمال کرتے ہوئے باسفورس پر بڑے پیمانے پر حملہ کیا، لیکن یونانی شہری ریاستوں نے فیصلہ کن شکست دی۔ ہیروڈوٹس کو صرف ناقابل تکرار واقعات میں دلچسپی نہیں تھی۔ وہ سلطنت کے اندر اور اس کے شمال میں لوگوں کی نسلی تفصیلات اور تاریخیں فراہم کرتا ہے، زیادہ تر معاملات میں ایسا کرنے والا پہلا شخص ہوتا ہے۔ اس کے طریقے اکاؤنٹس پڑھنا، گواہوں کا انٹرویو کرنا، اور بعض صورتوں میں اپنے لیے نوٹ لینا تھے۔ ان "تحقیقوں" کو کم از کم 19 ویں صدی کے آخر سے ہی بشریاتی سمجھا جاتا رہا ہے۔ ہیروڈوٹس کو شاید سیسرو نے "فادر آف ہسٹری" کا خطاب دیا تھا۔ اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہ 1908 میں جان مائرز کا ماننا تھا کہ ہیروڈوٹس اپنے زمانے کے ماہر بشریات کے برابر تھا، جیمز ایم ریڈ فیلڈ زور دے کر کہتے ہیں: "ہیروڈوٹس، جیسا کہ ہم جانتے ہیں، تاریخ کا باپ اور بشریات کا باپ دونوں تھا۔" ہیروڈوٹس نوٹ لینے کے ارد گرد سفر کرنے کے اپنے طریقہ کار کو "تھیوریائزنگ" کہتے ہیں۔ ریڈ فیلڈ سائنسی ارادے کے ساتھ اس کا ترجمہ "سیاحت" کے طور پر کرتا ہے۔ وہ ہیروڈوٹس کی تین اصطلاحات کو ثقافت پر اوور لیپنگ کے طور پر شناخت کرتا ہے: ڈائیٹیا، مادی سامان جیسے مکانات اور استعمال کی اشیاء ؛ ایتھیا، رواج یا رواج ؛ اور نوموئی، مستند مثالیں یا قوانین۔ رومن مورخ، ٹیسیٹس (56-عیسوی) نے کئی قدیم کیلٹک، جرمنی اور سلاو لوگوں کو بیان کرتے ہوئے بہت سے واحد زندہ بچ جانے والے عصری بیانات لکھے۔ قرون وسطی ذاتی طور پر تقابلی نسلیاتی قسم کے مطالعے کرنے والے پہلے اسکالرز میں سے ایک کے لیے ایک اور امیدوار اسلامی سنہری دور کے قرون وسطی کے فارسی اسکالر ابو ریحان البیرونی تھے، جنہوں نے برصغیر پاک و ہند کے لوگوں، رسم و رواج اور مذاہب کے بارے میں لکھا۔ اکبر ایس احمد کے مطابق، جدید ماہر بشریات کی طرح، وہ لوگوں کے ایک مخصوص گروہ کے ساتھ وسیع شرکاء کے مشاہدے میں مصروف رہے، ان کی زبان سیکھی اور ان کی بنیادی تحریروں کا مطالعہ کیا، اور بین الثقافتی موازنہ کا استعمال کرتے ہوئے اپنے نتائج کو معروضیت اور غیر جانبداری کے ساتھ پیش کیا۔ تاہم، دوسرے لوگ یہ دلیل دیتے ہیں کہ اسے روایتی معنوں میں شاید ہی ماہر بشریات سمجھا جا سکتا ہے۔ انہوں نے مشرق وسطی، بحیرہ روم اور خاص طور پر جنوبی ایشیا کے مذاہب اور ثقافتوں پر تفصیلی تقابلی مطالعات لکھے۔ برونی کی تقابلی بین الثقافتی مطالعہ کی روایت مسلم دنیا میں چودہویں صدی میں ابن خلدون کے کام تک جاری رہی۔ قرون وسطی کے اسکالرز کو جدید بشریات کا پیش خیمہ بھی سمجھا جا سکتا ہے، جہاں تک کہ انہوں نے جغرافیہ کے لحاظ سے خود سے "مختلف" سمجھے جانے والے لوگوں کے رسم و رواج کا تفصیلی مطالعہ کیا یا لکھا۔ جان آف پلانو کارپینی نے منگولوں کے درمیان اپنے قیام کی اطلاع دی۔ ان کی رپورٹ غیر یورپی ثقافت کی تفصیلی عکاسی میں غیر معمولی تھی۔ مارکو پولو کے فطرت، بشریات اور جغرافیہ کے منظم مشاہدات خلا میں انسانی تغیرات کا مطالعہ کرنے کی ایک اور مثال ہیں۔ پولو کے سفر انہیں اتنے متنوع انسانی منظر نامے پر لے گئے اور سفر کے دوران ان سے ملنے والے لوگوں کے بارے میں ان کے بیانات اتنے تفصیلی تھے کہ انہوں نے پولو کو "جدید بشریات کا باپ" کا نام دیا۔ نشاۃ ثانیہ انسانیت کی قدرتی سائنس کا حوالہ دینے کے لیے انگریزی میں "بشریات" کی اصطلاح کا پہلا استعمال بظاہر رچرڈ ہاروی کی 1593 کی فلاڈیلفس میں ہوا تھا، جو برطانوی تاریخ میں بروٹس کی داستان کا دفاع ہے، جس میں یہ حوالہ شامل ہے: "نسب یا مسئلہ جو ان کے پاس تھا، آرٹس جس کا انہوں نے مطالعہ کیا، ایکٹ جو انہوں نے کیا۔ تاریخ کے اس حصے کو بشریات کہا جاتا ہے۔ نظم و ضبط کی روشن خیالی کی جڑیں بہت سے اسکالرز جدید بشریات کو روشن خیالی کے دور (1715-89) کی نشوونما سمجھتے ہیں، یہ وہ دور ہے جب یورپیوں نے انسانی رویے کا منظم طریقے سے مطالعہ کرنے کی کوشش کی تھی، جن کی معروف اقسام پندرہویں صدی سے پہلی یورپی نوآبادیاتی لہر کے نتیجے میں بڑھ رہی تھیں۔ فقہ، تاریخ، لسانیات اور سماجیات کی روایات پھر ان مضامین کے جدید نظریات سے زیادہ قریب سے مشابہت رکھنے والی چیز میں تبدیل ہوئیں اور سماجی علوم کی ترقی کو مطلع کیا، جن میں بشریات ایک حصہ تھا۔ ایمانوئل کانٹ (1724-1804) کو بشریات پر پہلا بڑا مقالہ، اینتھروپولوجی فرام اے پراگمیٹک پوائنٹ آف ویو (1798) لکھنے میں 25 سال لگے، جو اسے فلسفے کی ایک شاخ کے طور پر پیش کرتا ہے۔ کانٹ کو عام طور پر جدید ماہر بشریات نہیں سمجھا جاتا ہے، کیونکہ اس نے کبھی جرمنی کا اپنا علاقہ نہیں چھوڑا، اور نہ ہی اس نے اپنے علاوہ کسی ثقافت کا مطالعہ کیا۔ تاہم، اس نے 1772 میں بشریات کا ایک سالانہ کورس پڑھانا شروع کیا۔ کلاسیکی اور مصری سائنس کے شعبوں کے ذریعے قدیم تہذیبوں کے منظم مطالعہ میں ہونے والی پیشرفتوں نے آثار قدیمہ اور بالآخر سماجی بشریات دونوں کو آگاہ کیا، جیسا کہ مشرقی اور جنوبی ایشیائی زبانوں اور ثقافتوں کے مطالعہ نے کیا۔ ایک ہی وقت میں، روشن خیالی کے لیے رومانوی ردعمل نے مفکرین پیدا کیے، جیسے کہ جوہان گوٹ فرائیڈ ہرڈر اور بعد میں ولہیم ڈلتھی، جن کے کام نے "ثقافتی تصور" کی بنیاد بنائی، جو نظم و ضبط کے لیے مرکزی ہے۔ ادارہ جاتی طور پر، بشریات قدرتی تاریخ کی ترقی سے ابھری (جس کی وضاحت بفون جیسے مصنفین نے کی) جو سترہویں، اٹھارہویں، انیسویں اور بیسویں صدی کی یورپی نوآبادیات کے دوران پیش آئی۔ نسلیاتی مطالعہ کے پروگرام اس دور میں نوآبادیاتی انتظامیہ کی نگرانی میں "انسانی ابتدائی" کے مطالعہ کے طور پر شروع ہوئے۔ اٹھارہویں صدی کے آخر میں روشن خیالی کا ایک رجحان تھا جو انسانی معاشرے کو قدرتی مظاہر کے طور پر سمجھنے کے بارے میں سوچا جاتا تھا جو کچھ اصولوں کے مطابق برتاؤ کرتا تھا اور جس کا تجرباتی طور پر مشاہدہ کیا جا سکتا تھا۔ کچھ طریقوں سے، یورپی کالونیوں کی زبان، ثقافت، فعلیات اور نمونوں کا مطالعہ کرنا ان جگہوں کے نباتات اور حیوانات کا مطالعہ کرنے کے برعکس نہیں تھا۔ ابتدائی بشریات کو یکسانیت کے حامیوں کے درمیان تقسیم کیا گیا تھا، جنہوں نے استدلال کیا کہ تمام معاشرے ایک واحد ارتقائی عمل سے گزرتے ہیں، قدیم ترین سے لے کر جدید ترین تک، اور غیر لکیری تھیوریسٹوں کی مختلف شکلیں، جو پھیلاؤ جیسے نظریات کو قبول کرتے ہیں۔ انیسویں صدی کے زیادہ تر سماجی تھیوریسٹ، بشمول ماہر بشریات، غیر یورپی معاشروں کو صنعتی دور سے پہلے کے انسانی ماضی کی کھڑکیوں کے طور پر دیکھتے تھے۔ مارکسی ماہر بشریات ایرک وولف نے ایک بار بشریات کو "انسانیت کا سب سے زیادہ سائنسی، اور سماجی علوم کا سب سے زیادہ انسان دوست" قرار دیا تھا۔ یہ سمجھنا کہ بشریات کس طرح تیار ہوا یہ سمجھنے میں معاون ہے کہ یہ دوسرے تعلیمی مضامین میں کس طرح فٹ بیٹھتا ہے۔ اس دوران فقہ، تاریخ، لسانیات اور سماجیات کی علمی روایات نے ترقی کی اور سماجی علوم کی ترقی کو مطلع کیا جس کا بشریات ایک حصہ تھا۔ ایک ہی وقت میں، روشن خیالی کے لیے رومانوی ردعمل نے ہرڈر اور بعد میں ولہیم دلتھی جیسے مفکرین پیدا کیے جن کے کام نے ثقافتی تصور کی بنیاد بنائی جو نظم و ضبط کے لیے مرکزی ہے۔ یہ دانشورانہ تحریکیں جزوی طور پر جدیدیت کی سب سے بڑی تضادات میں سے ایک سے دوچار ہیں: جیسے جیسے دنیا چھوٹی اور زیادہ مربوط ہوتی جا رہی ہے، لوگوں کا دنیا کا تجربہ تیزی سے جوہری اور منتشر ہوتا جا رہا ہے۔ جیسا کہ کارل مارکس اور فریڈرک اینگلز نے 1840 کی دہائی میں مشاہدہ کیا: ستم ظریفی یہ ہے کہ یہ عالمگیر باہمی انحصار، زیادہ سے زیادہ انسانی یکجہتی کا باعث بننے کے بجائے، بڑھتی ہوئی نسلی، نسلی، مذہبی اور طبقاتی تقسیم، اور نئے-اور کچھ الجھن زدہ یا پریشان کن-ثقافتی تاثرات کے ساتھ موافق ہے۔ یہ زندگی کے وہ حالات ہیں جن سے آج کے لوگوں کو مقابلہ کرنا چاہیے، لیکن ان کی ابتدا ان عملوں سے ہوئی ہے جو 16 ویں صدی میں شروع ہوئے اور 19 ویں صدی میں تیز ہوئے۔ ادارہ جاتی طور پر بشریات قدرتی تاریخ سے ابھری (جس کی وضاحت بوفون جیسے مصنفین نے کی)۔ یہ انسانوں کا مطالعہ تھا-عام طور پر یورپی کالونیوں میں رہنے والے لوگ۔ اس طرح یورپی کالونیوں کی زبان، ثقافت، فعلیات اور نمونوں کا مطالعہ کرنا کم و بیش ان جگہوں کے نباتات اور حیوانات کا مطالعہ کرنے کے مترادف تھا۔ مثال کے طور پر، یہی وجہ تھی کہ لیوس ہنری مورگن دی لیگ آف دی ایروکوئس اور دی امریکن بیور اینڈ ہیز ورکس دونوں پر مونوگراف لکھ سکتے تھے۔ یہی وجہ ہے کہ چین جیسے 'مہذب' ممالک کی مادی ثقافت کو تاریخی طور پر یورپی آرٹ کے ساتھ ساتھ فنون لطیفہ کے عجائب گھروں میں دکھایا گیا ہے جبکہ افریقہ یا مقامی شمالی امریکی ثقافتوں کے نمونے قدرتی تاریخ کے عجائب گھروں میں ڈایناسور کی ہڈیوں اور قدرتی ڈائراما کے ساتھ دکھائے گئے تھے۔ حالیہ برسوں میں کیوریٹری پریکٹس میں ڈرامائی طور پر تبدیلی آئی ہے، اور بشریات کو محض نوآبادیاتی حکمرانی اور یورپی شاونزم کی توسیع کے طور پر دیکھنا غلط ہوگا، کیونکہ سامراج سے اس کا تعلق پیچیدہ تھا اور ہے۔ قدرتی علوم کے طریقوں کے ساتھ ساتھ نئی تکنیکوں کو تیار کرتے ہوئے جس میں نہ صرف منظم انٹرویوز بلکہ غیر منظم "شریک مشاہدے" شامل ہیں-اور قدرتی انتخاب کے ذریعے ارتقاء کے نئے نظریہ پر مبنی، انہوں نے ایک نئے مقصد کے سائنسی مطالعہ کی تجویز پیش کی: "انسانیت"، جس کا مجموعی طور پر تصور کیا گیا تھا۔ اس مطالعے کے لیے اہم تصور "ثقافت" ہے، جسے ماہر بشریات نے سماجی سیکھنے، سوچ اور عمل کے لیے عالمگیر صلاحیت اور رجحان دونوں کے طور پر بیان کیا ہے (جسے وہ انسانی ارتقاء کی پیداوار کے طور پر دیکھتے ہیں اور ایسی چیز جو ہومو سیپینز-اور شاید ہومو جینس کی تمام انواع-کو دوسری انواع سے ممتاز کرتی ہے)، اور مقامی حالات کے لیے ایک خاص موافقت کے طور پر جو انتہائی متغیر عقائد اور طریقوں کی شکل اختیار کرتی ہے۔ اس طرح "ثقافت" نہ صرف فطرت اور پرورش کے درمیان کی مخالفت سے بالاتر ہے بلکہ یہ سیاست، مذہب، رشتہ داری اور معیشت کے درمیان خاص طور پر یورپی فرق کو خود مختار ڈومینز کے طور پر جذب کرتی ہے۔ بشریات اس طرح تمام شکلوں میں بنی نوع انسان کی حیاتیاتی، لسانی، مادی اور علامتی جہتوں کو تلاش کرنے کے لیے قدرتی علوم، سماجی علوم اور ہیومینٹیز کے درمیان تقسیم سے بالاتر ہے۔ جیسے جیسے انیسویں صدی کے دوران تعلیمی مضامین میں فرق ہونا شروع ہوا، بشریات ایک طرف قدرتی تاریخ کے حیاتیاتی نقطہ نظر سے اور دوسری طرف خالصتا تاریخی یا ادبی شعبوں جیسے کلاسیکی سے تیزی سے الگ ہوتا گیا۔ ایک عام تنقید یہ تھی کہ مغربی ممالک میں بہت سے سماجی علوم (جیسے ماہرین اقتصادیات، ماہر سماجیات، اور ماہر نفسیات) نے غیر متناسب طور پر مغربی مضامین پر توجہ مرکوز کی، جبکہ بشریات نے غیر متناسب طور پر "دوسرے" پر توجہ مرکوز کی۔ برٹش میوزیم جیسے برطانیہ کے عجائب گھر بشریاتی مطالعات کا واحد مقام نہیں تھے: 1870 کی دہائی میں شروع ہونے والے نئے سامراج کے دور کے ساتھ، چڑیا گھر غیر حاضر "لیبارٹریز" بن گئے، خاص طور پر نام نہاد "نسلی نمائشیں" یا "نیگرو گاؤں"۔ اس طرح کالونیوں کے "وحشی" کو، اکثر عریاں، پنجروں میں دکھایا جاتا تھا، جسے "انسانی چڑیا گھر" کہا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، 1906 میں، کانگولیس پگمی اوٹا بینگا کو ماہر بشریات میڈیسن گرانٹ نے برونکس چڑیا گھر کے ایک پنجرے میں ڈال دیا تھا، جسے اورنگوٹان اور "سفید نسل" کے درمیان "گمشدہ کڑی" کا نام دیا گیا تھا-گرانٹ، ایک مشہور یوجینسٹسٹ، دی پاسنگ آف دی گریٹ ریس (1916) کے مصنف بھی تھے۔ اس طرح کی نمائشیں اسی تحریک میں سائنسی نسل پرستی کی صداقت کو واضح کرنے اور ثابت کرنے کی کوششیں تھیں، جس کی پہلی تشکیل آرتھر ڈی گوبینیو کی انسانی نسلوں کی عدم مساوات پر ایک مضمون (1853-55) میں مل سکتی ہے۔ 1931 میں، پیرس میں نوآبادیاتی نمائش میں اب بھی "مقامی گاؤں" میں نیو کیلیڈونیا کے کنکوں کو دکھایا گیا تھا ؛ اس میں چھ ماہ میں 24 ملین زائرین آئے، اس طرح اس طرح کے "انسانی چڑیا گھروں" کی مقبولیت کا مظاہرہ ہوا۔ بشریات قدرتی تاریخ سے تیزی سے الگ ہوتی گئی اور انیسویں صدی کے آخر تک نظم و ضبط اپنی جدید شکل میں واضح ہونا شروع ہو گیا-مثال کے طور پر، 1935 تک، ٹی کے کے لیے یہ ممکن تھا۔ پینیمین اس شعبے کی تاریخ لکھے گا جس کا عنوان اے ہنڈریڈ ایئرز آف اینتھروپولوجی ہے۔ اس وقت میدان پر 'تقابلی طریقہ' کا غلبہ تھا۔ یہ فرض کیا گیا تھا کہ تمام معاشرے سب سے قدیم سے لے کر سب سے ترقی یافتہ تک ایک ہی ارتقائی عمل سے گزرتے ہیں۔ اس طرح غیر یورپی معاشروں کو ارتقائی 'زندہ فوسلز' کے طور پر دیکھا جاتا تھا جن کا مطالعہ یورپی ماضی کو سمجھنے کے لیے کیا جا سکتا تھا۔ اسکالرز نے ماقبل تاریخی ہجرت کی تاریخیں لکھیں جو بعض اوقات قیمتی لیکن اکثر خیالی بھی ہوتی تھیں۔ یہ اس وقت کے دوران تھا جب یورپیوں نے پہلی بار بحر الکاہل کے پار پولینیشیائی ہجرت کا درست پتہ لگایا-حالانکہ ان میں سے کچھ کا خیال تھا کہ اس کی ابتدا مصر میں ہوئی ہے۔ آخر میں، نسل کے تصور کو فرق کی بنیاد پر انسانوں کی درجہ بندی اور درجہ بندی کرنے کے طریقے کے طور پر فعال طور پر زیر بحث لایا گیا۔ ای۔ بی۔ ٹائلر اور جیمز فریزر ایڈورڈ برنیٹ ٹائلر (2 اکتوبر 1832-2 جنوری 1917) اور جیمز جارج فریزر (1 جنوری 1854-7 مئی 1941) کو عام طور پر برطانیہ میں جدید سماجی بشریات کا پیش خیمہ سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ ٹائلر نے میکسیکو کا ایک فیلڈ ٹرپ کیا، لیکن اس نے اور فریزر دونوں نے اپنے تقابلی مطالعات کے لیے زیادہ تر مواد وسیع پیمانے پر پڑھنے کے ذریعے حاصل کیا، نہ کہ فیلڈ ورک کے ذریعے، بنیادی طور پر کلاسیکی (یونان اور روم کا ادب اور تاریخ)، ابتدائی یورپی لوک ادیبوں کا کام، اور مشنریوں، مسافروں اور ہم عصر نسلی ماہرین کی رپورٹیں۔ ٹائلر نے یکسانیت اور "بنی نوع انسان کی یکسانیت" کی ایک شکل کی سختی سے وکالت کی۔ ٹائلر نے خاص طور پر ثقافتی پھیلاؤ کے نظریات کی بنیاد رکھی، یہ کہتے ہوئے کہ تین طریقے ہیں جن سے مختلف گروہ ایک جیسی ثقافتی شکلیں یا ٹیکنالوجیز حاصل کر سکتے ہیں: "آزاد ایجاد، دور دراز کے علاقے میں آباؤ اجداد سے وراثت، ایک نسل سے دوسری نسل میں منتقلی"۔ ٹیلر نے ثقافت کے ابتدائی اور بااثر بشریاتی تصورات میں سے ایک کو "وہ پیچیدہ مجموعی، جس میں علم، عقیدہ، فن، اخلاقیات، قانون، رواج، اور معاشرے کے [اراکین] کے طور پر [انسانوں] کے ذریعہ حاصل کردہ کوئی بھی دوسری صلاحیتیں اور عادات شامل ہیں" کے طور پر وضع کیا۔ تاہم، جیسا کہ سٹاکنگ نوٹ کرتا ہے، ٹائلر بنیادی طور پر خود کو بڑے فنکشن کے بجائے ثقافت کے مخصوص عناصر کی تقسیم کو بیان کرنے اور نقشہ سازی کرنے سے متعلق تھا، اور وہ عام طور پر بعد کے ماہر بشریات کے تجویز کردہ غیر سمت، کثیر الجہتی ثقافتی ترقی کے خیال کے بجائے ترقی کے وکٹورین خیال کو فرض کرتا نظر آتا تھا۔ ٹائلر نے انسانوں میں مذہبی عقائد کی ابتداء کے بارے میں بھی نظریہ پیش کیا، ابتدائی مرحلے کے طور پر اینیمیزم کے نظریہ کی تجویز پیش کی، اور نوٹ کیا کہ "مذہب" کے بہت سے اجزاء ہیں، جن میں سے ان کا خیال ہے کہ مافوق الفطرت مخلوقات پر یقین کرنا سب سے اہم ہے (اخلاقی نظام، کاسمولوجی وغیرہ کے برخلاف)۔ کلاسیکی کے وسیع علم کے ساتھ ایک سکاٹش اسکالر فریزر بھی خود کو مذہب، افسانے اور جادو سے متعلق رکھتے تھے۔ ان کے تقابلی مطالعات، سب سے زیادہ بااثر طور پر دی گولڈن بوف کے متعدد ایڈیشنوں میں، عالمی سطح پر مذہبی عقائد اور علامتوں میں مماثلتوں کا تجزیہ کیا گیا۔ تاہم، نہ تو ٹائلر اور نہ ہی فریزر کو فیلڈ ورک میں خاص دلچسپی تھی، اور نہ ہی وہ اس بات کا جائزہ لینے میں دلچسپی رکھتے تھے کہ ثقافتی عناصر اور ادارے کس طرح ایک دوسرے کے ساتھ فٹ ہوتے ہیں۔ گولڈن بو کو اس کے پہلے ایڈیشن کے بعد آنے والے ایڈیشنوں میں بہت کم کر دیا گیا۔ برونیسلا مالینووسکی اور برٹش اسکول بیسویں صدی کے اختتام کی طرف، متعدد ماہر بشریات ثقافتی عناصر کی اس درجہ بندی سے غیر مطمئن ہو گئے ؛ تاریخی تعمیر نو بھی انہیں تیزی سے قیاس آرائی پر مبنی لگ رہی تھی۔ کئی نوجوان اسکالرز کے زیر اثر، برطانوی ماہر بشریات کے درمیان ایک نیا نقطہ نظر غالب آیا، جس کا تعلق اس بات کا تجزیہ کرنے سے تھا کہ موجودہ دور میں معاشرے کس طرح ایک دوسرے کے ساتھ رہے (مطابقت پذیر تجزیہ، ڈائکرونک یا تاریخی تجزیہ کے بجائے)، اور طویل مدتی (ایک سے کئی سال) وسرجن فیلڈ ورک پر زور دیا گیا۔ کیمبرج یونیورسٹی نے 1898 میں ٹورس آبنائے جزائر کے لیے ایک کثیر الضابطہ مہم کے لیے مالی اعانت فراہم کی، جس کا اہتمام الفریڈ کورٹ ہیڈن نے کیا تھا اور اس میں ایک معالج-ماہر بشریات، ولیم ریورز کے ساتھ ساتھ ایک ماہر لسانیات، ایک ماہر نباتات اور دیگر ماہرین بھی شامل تھے۔ مہم کے نتائج نے نسلیاتی وضاحت کے لیے نئے معیارات قائم کیے۔ ڈیڑھ دہائی بعد، پولینڈ کے بشریات کے طالب علم برونسلاو مالینووسکی (1884-1942) ثقافتی اشیاء کی فہرستیں جمع کرتے ہوئے، پرانے ماڈل میں فیلڈ ورک کی ایک مختصر مدت کی توقع کر رہے تھے، جب پہلی جنگ عظیم کے آغاز نے انہیں نیو گنی میں پھنسا دیا۔ برطانوی نوآبادیاتی قبضے پر مقیم آسٹریا ہنگری کی سلطنت کے ایک موضوع کے طور پر، وہ مؤثر طریقے سے کئی سالوں تک نیو گنی تک محدود رہا۔ انہوں نے اس وقت کا استعمال برطانوی ماہر بشریات کے مقابلے میں کہیں زیادہ گہری فیلڈ ورک کرکے کیا، اور ان کی کلاسیکی نسلیات، مغربی بحر الکاہل کے ارگوناٹس (1922) نے فیلڈ ورک کے لیے ایک ایسے نقطہ نظر کی وکالت کی جو میدان میں معیاری بن گیا: شریک مشاہدے کے ذریعے "مقامی نقطہ نظر" حاصل کرنا۔ نظریاتی طور پر، انہوں نے ایک فعال تشریح کی وکالت کی، جس میں اس بات کا جائزہ لیا گیا کہ سماجی ادارے انفرادی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے کس طرح کام کرتے ہیں۔ بین جنگ کے دور میں برطانوی سماجی بشریات کا ایک وسیع لمحہ تھا، جس میں کلیدی شراکت پولینڈ-برطانوی برونی سلاو مالینووسکی اور میئر فورٹس اے آر ریڈکلف براؤن نے بھی 1922 میں ایک بنیادی کام شائع کیا۔ انہوں نے تاریخی تعمیر نو کے پرانے انداز میں انڈمان جزائر میں اپنا ابتدائی فیلڈ ورک انجام دیا تھا۔ تاہم، فرانسیسی ماہرین سماجیات ایمیل ڈرکھیم اور مارسل موس کے کام کو پڑھنے کے بعد، ریڈکلف براؤن نے اپنی تحقیق کا ایک بیان شائع کیا (جس کا عنوان صرف دی انڈمان آئی لینڈرز تھا) جس میں رسومات اور افسانوں کے معنی اور مقصد پر گہری توجہ دی گئی۔ وقت گزرنے کے ساتھ، انہوں نے ایک نقطہ نظر تیار کیا جسے ساختی فنکشنلزم کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں اس بات پر توجہ مرکوز کی گئی کہ معاشروں میں ادارے کس طرح توازن قائم کرنے یا سماجی نظام میں توازن پیدا کرنے کے لیے کام کرتے ہیں تاکہ وہ ہم آہنگی سے کام کر سکے۔ (یہ مالینووسکی کی فنکشنلزم سے متصادم تھا، اور بعد کی فرانسیسی ساختیات سے بالکل مختلف تھا، جس نے زبان اور علامت میں تصوراتی ڈھانچے کا جائزہ لیا۔) مالینووسکی اور ریڈکلف براؤن کا اثر اس حقیقت سے ہوا کہ انہوں نے، بوس کی طرح، طلباء کو فعال طور پر تربیت دی اور جارحانہ طور پر ایسے ادارے بنائے جنہوں نے ان کے پروگرام کے عزائم کو آگے بڑھایا۔ یہ خاص طور پر ریڈکلف براؤن کے معاملے میں تھا، جس نے برطانوی دولت مشترکہ کی یونیورسٹیوں میں پڑھائی کرکے "سماجی بشریات" کے لیے اپنا ایجنڈا پھیلایا۔ 1930 کی دہائی کے آخر سے لے کر جنگ کے بعد کے دور تک مونوگراف اور ترمیم شدہ جلدوں کا ایک سلسلہ نمودار ہوا جس نے برطانوی سماجی بشریات (بی ایس اے) کے نمونے کو مستحکم کیا۔ مشہور نسلیات میں ایڈورڈ ایوان ایونز-پریچرڈ کا دی نیور، اور میئر فورٹس کا دی ڈائنامکس آف کلانشپ امونگ دی ٹالنسی شامل ہیں۔ معروف ترمیم شدہ جلدوں میں افریقی نظام رشتہ داری اور شادی اور افریقی سیاسی نظام شامل ہیں۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد کے رجحانات میکس گلک مین نے روڈس-لیونگ اسٹون انسٹی ٹیوٹ میں اپنے بہت سے ساتھیوں اور مانچسٹر یونیورسٹی کے طلباء، جنہیں اجتماعی طور پر مانچسٹر اسکول کے نام سے جانا جاتا ہے، کے ساتھ مل کر واضح طور پر مارکسی باخبر نظریہ کے تعارف، تنازعات اور تنازعات کے حل پر ان کا زور، اور ان طریقوں پر ان کی توجہ جس میں افراد بات چیت کرتے ہیں اور سماجی ساختی امکانات کا استعمال کرتے ہیں، کے ذریعے بی ایس اے کو نئی سمتوں میں لے گئے۔ برطانیہ میں، بشریات کا ایک بہت بڑا فکری اثر پڑا، اس نے "عیسائیت کے خاتمے، ثقافتی رشتہ داری کی ترقی، جدید زندگی میں قدیم کی بقا کے بارے میں آگاہی، اور تجزیہ کے ڈائکرونک طریقوں کو مطابقت پذیری کے ساتھ تبدیل کرنے میں اہم کردار ادا کیا، یہ سب جدید ثقافت کے لیے مرکزی ہیں۔" بعد میں 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں، ایڈمنڈ لیچ اور ان کے طالب علموں میری ڈگلس اور نور یلمین نے دوسروں کے درمیان فرانسیسی ساختیات کو لیوی اسٹراس کے انداز میں متعارف کرایا۔ جب کہ برطانوی بشریات نے خالصتا علامتی یا ادبی موضوعات پر سماجی تنظیم اور معاشیات پر زور دینا جاری رکھا ہے، برطانوی، فرانسیسی اور امریکی سماجی و ثقافتی بشریات کے درمیان اختلافات نظریہ اور طریقوں دونوں کے بڑھتے ہوئے مکالمے اور ادھار کے ساتھ کم ہوئے ہیں۔ آج، برطانیہ میں سماجی بشریات بین الاقوامی سطح پر بہت سے دوسرے سماجی نظریات کے ساتھ منسلک ہے اور اس کی شاخیں کئی سمتوں میں پھیلی ہوئی ہیں۔ برطانوی دولت مشترکہ کے ممالک میں، سماجی بشریات کو اکثر ادارہ جاتی طور پر جسمانی بشریات اور پرائمیٹولوجی سے الگ کیا گیا ہے، جو حیاتیات یا حیوانیات کے محکموں سے منسلک ہو سکتا ہے ؛ اور آثار قدیمہ سے، جو کلاسیکی، مصری سائنس اور اس طرح کے محکموں سے منسلک ہو سکتا ہے۔ دوسرے ممالک میں (اور کچھ میں، خاص طور پر چھوٹی، برطانوی اور شمالی امریکی یونیورسٹیوں میں)، ماہر بشریات نے خود کو لوک داستانوں، عجائب گھر کے مطالعے، انسانی جغرافیہ، سماجیات، سماجی تعلقات، نسلی مطالعات، ثقافتی مطالعات، اور سماجی کام کے اسکالرز کے ساتھ ادارہ جاتی طور پر منسلک پایا ہے۔ برطانیہ میں بشریات کا استعمال معاشی اور سیاسی نظریہ میں جڑیں رکھنے والی تکنیکی وضاحتوں کے لیے 2007-2010 کے مالیاتی بحران کی متبادل وضاحت فراہم کرنے کے لیے کیا گیا ہے۔ کیمبرج یونیورسٹی کے تربیت یافتہ ماہر بشریات ڈاکٹر گیلین ٹیٹ، جو آگے چل کر فنانشل ٹائمز میں سینئر ایڈیٹر بنے، بشریات کے اس استعمال میں قائدین میں سے ایک ہیں۔ کینیڈا کینیڈین بشریات کا آغاز، نوآبادیاتی دنیا کے دیگر حصوں کی طرح، مسافروں اور مشنریوں کے ریکارڈ میں نسلی اعداد و شمار کے طور پر ہوا۔ کینیڈا میں، 17 ویں صدی میں فادرز لی کلرک، لی جین اور ساگر جیسے جیسوئٹ مشنری مقامی قبائل کے قدیم ترین نسلی ریکارڈ فراہم کرتے ہیں جو اس وقت کینیڈا کا ڈومینین تھا۔ تعلیمی نظم و ضبط نے برطانوی سماجی بشریات اور امریکی ثقافتی بشریات کی روایات دونوں پر مضبوطی سے توجہ مبذول کروائی ہے، جس سے ایک ہائبرڈ "سماجی و ثقافتی" بشریات پیدا ہوا ہے۔ جارج مرسر ڈاسن حقیقی بشریات کا آغاز ایک سرکاری محکمہ سے ہوا: جیولوجیکل سروے آف کینیڈا، اور جارج مرسر ڈاسن (1895 میں ڈائریکٹر)۔ بشریات کے لیے ڈاسن کی حمایت نے کینیڈا میں اس پیشے کے لیے تحریک پیدا کی۔ اس کی توسیع وزیر اعظم ولفریڈ لوریر نے کی، جنہوں نے 1910 میں جیولوجیکل سروے کے اندر بشریات کا ایک ڈویژن قائم کیا۔ ایڈورڈ ساپر ماہر بشریات کو انگلینڈ اور امریکہ سے بھرتی کیا گیا، جس نے کینیڈا کے انوکھے طرز بشریات کی بنیاد رکھی۔ اسکالرز میں ماہر لسانیات اور بواسیئن ایڈورڈ سپیر شامل ہیں۔ فرانس میں بشریات کا نسب برطانوی اور امریکی روایات کے مقابلے میں کم واضح ہے، جزوی طور پر اس لیے کہ بشریات میں بااثر بہت سے فرانسیسی مصنفین کو بشریات کے بجائے سماجیات، فلسفہ، یا دیگر شعبوں میں تربیت دی گئی ہے یا فیکلٹی کے عہدوں پر فائز کیا گیا ہے۔ مارسل ماؤس زیادہ تر مبصرین بااثر ماہر سماجیات ایمیل ڈرکھیم کے بھتیجے مارسل ماؤس (1872-1950) کو فرانسیسی بشریاتی روایت کا بانی سمجھتے ہیں۔ موس کا تعلق ڈرکھیم کے اینی سوشیالوجیک گروپ سے تھا۔ جب کہ ڈرکھیم اور دیگر نے جدید معاشروں کی حالت کا جائزہ لیا، ماس اور اس کے ساتھیوں (جیسے ہنری ہیوبرٹ اور رابرٹ ہرٹز) نے نسلیات اور لسانیات پر توجہ مرکوز کی تاکہ ان معاشروں کا تجزیہ کیا جا سکے جو یورپی قومی ریاستوں کی طرح 'مختلف' نہیں تھے۔ خاص طور پر موس کے دو کاموں کی پائیدار مطابقت ثابت ہوئی: تحفے پر مضمون، تبادلے اور باہمی تعاون کا ایک بنیادی تجزیہ، اور شخص کے تصور پر ان کا ہکسلے لیکچر، شخص اور خود غرضی کے تصورات کا ثقافتی طور پر پہلا تقابلی مطالعہ۔ بین جنگ سالوں کے دوران، بشریات میں فرانسیسی دلچسپی اکثر وسیع تر ثقافتی تحریکوں جیسے حقیقت پسندی اور پرائمیٹیوزم کے ساتھ جڑی ہوئی تھی، جو تحریک کے لیے نسلیات پر مبنی تھی۔ مارسل گریول اور مشیل لیریس ان لوگوں کی مثالیں ہیں جنہوں نے بشریات کو فرانسیسی ایوانٹ گارڈ کے ساتھ ملایا۔ اس وقت کے دوران جس چیز کو نسلیات کے نام سے جانا جاتا ہے وہ عجائب گھروں تک محدود تھا، جیسے کہ پال ریوٹ کے ذریعہ قائم کردہ میوزی ڈی ایل ہوم، اور بشریات کا لوک داستانوں کے مطالعے سے گہرا تعلق تھا۔ کلاڈ لیوی اسٹراس سب سے بڑھ کر، کلاڈ لیوی اسٹراس نے فرانس میں بشریات کو ادارہ جاتی بنانے میں مدد کی۔ اس بے پناہ اثر کے ساتھ جو اس کے نظریہ ساختیات نے متعدد شعبوں میں ڈالا، لیوی اسٹراس نے امریکی اور برطانوی ماہر بشریات کے ساتھ تعلقات قائم کیے۔ اس کے ساتھ ہی، انہوں نے فرانس کے اندر مراکز اور لیبارٹریاں قائم کیں تاکہ بشریات کے اندر ایک ادارہ جاتی سیاق و سباق فراہم کیا جا سکے، جبکہ موریس گوڈیلیئر اور فرانکوئس ہیریٹیئر جیسے بااثر طلباء کو تربیت دی۔ وہ فرانسیسی بشریات کی دنیا میں بااثر ثابت ہوئے۔ آج فرانس کی بشریات کی زیادہ تر الگ خصوصیت اس حقیقت کا نتیجہ ہے کہ زیادہ تر بشریات یونیورسٹیوں میں تعلیمی محکموں کے بجائے قومی سطح پر مالی اعانت سے چلنے والی تحقیقی لیبارٹریوں (سی این آر ایس) میں کی جاتی ہے۔ 1970 کی دہائی میں دیگر بااثر مصنفین میں پیئر کلاسٹریس شامل ہیں، جو پیراگوئے میں گویاکی قبیلے پر اپنی کتابوں میں وضاحت کرتے ہیں کہ "قدیم معاشرے" ریاست کے ادارے کی فعال طور پر مخالفت کرتے ہیں۔ یہ بے ریاست معاشرے ریاستوں کے ساتھ معاشروں کے مقابلے میں کم ترقی یافتہ نہیں ہیں، لیکن انہوں نے اختیار کے ادارے کو معاشرے سے الگ کام کے طور پر تشکیل دینے کا انتخاب کیا ہے۔ رہنما صرف اس گروپ کا ترجمان ہوتا ہے جب اسے دوسرے گروہوں ("بین الاقوامی تعلقات") سے نمٹنا ہوتا ہے لیکن اس کے پاس کوئی اندرونی اختیار نہیں ہوتا ہے، اور اگر وہ اس عہدے کا غلط استعمال کرنے کی کوشش کرتا ہے تو اسے پرتشدد طور پر ہٹا دیا جا سکتا ہے۔ فوکو اور لیوی اسٹراس کے بعد سب سے اہم فرانسیسی سماجی تھیوریسٹ پیئر بورڈیو ہیں، جنہوں نے فلسفہ اور سماجیات میں باضابطہ تربیت حاصل کی اور بالآخر کالج ڈی فرانس میں سوشیالوجی کی کرسی سنبھالی۔ موس اور اس سے پہلے کے دیگر افراد کی طرح، انہوں نے سماجیات اور بشریات دونوں کے موضوعات پر کام کیا۔ الجزائر کے کبائل کے درمیان ان کا فیلڈ ورک انہیں بشریات میں مضبوطی سے رکھتا ہے، جبکہ یورپی معاشروں میں فیشن اور ثقافتی سرمائے کے فنکشن اور پنروتپادن کے بارے میں ان کا تجزیہ انہیں سماجیات میں مضبوطی سے رکھتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ 19 ویں صدی کے اوائل سے 20 ویں صدی کے اوائل تک، ریاستہائے متحدہ میں بشریات مقامی امریکی معاشروں کی موجودگی سے متاثر تھی۔ ریاستہائے متحدہ میں ثقافتی بشریات نسلی مضامین کے طور پر مقامی امریکی معاشروں کی تیار دستیابی سے بہت متاثر تھی۔ اس میدان کا آغاز بیورو آف انڈین افیئرز اور سمتھسونین انسٹی ٹیوشن کے بیورو آف امریکن ایتھنولوجی کے عملے، جان ویزلی پاول اور فرینک ہیملٹن کشنگ جیسے افراد نے کیا تھا۔ اٹھارہویں صدی کے آخر میں نسلیات نے اس میدان کے لیے سائنسی بنیاد قائم کی، جو اینڈریو جیکسن (1829-1837) کی صدارت کے دوران ریاستہائے متحدہ میں پختہ ہونا شروع ہوئی۔ جیکسن انڈین ریموول ایکٹ کو نافذ کرنے کا ذمہ دار تھا، 1830 کی دہائی کے دوران موجودہ اوکلاہوما میں ہندوستانی علاقے میں ایک اندازے کے مطابق 100,000 امریکی ہندوستانیوں کو زبردستی ہٹایا گیا۔ اس بات کی یقین دہانی کے لیے کہ حق رائے دہی کو تمام سفید فام مردوں تک بڑھایا گیا تھا، مالی ذرائع سے قطع نظر، جبکہ عملی طور پر تمام سیاہ فام مردوں کو ووٹ دینے کے حق سے انکار کیا گیا تھا۔ اور، اس ادارے کا بھرپور دفاع کرتے ہوئے غلامی کے خاتمے کے لیے غلامی کے خاتمے کی کوششوں کو دبانے کے لیے۔ آخر کار، وہ چیف جسٹس راجر بی ٹینی کی تقرری کا ذمہ دار تھا جو اسکاٹ بمقابلہ سینڈفورڈ (1857) میں فیصلہ کرے گا کہ نیگرو "ایک کمتر درجے کی مخلوق ہیں، اور سفید فام نسل کے ساتھ منسلک ہونے کے لیے مکمل طور پر نااہل ہیں۔ اور اس قدر کمتر ہیں کہ ان کے پاس کوئی حقوق نہیں تھے جن کا سفید فام آدمی احترام کرنے کا پابند تھا۔" اس فیصلے کے نتیجے میں، سیاہ فام لوگ، چاہے وہ آزاد ہوں یا غلام، کبھی بھی امریکہ کے شہری نہیں بن سکتے تھے۔ یہی وہ سیاق و سباق تھا جس میں نام نہاد امریکن اسکول آف اینتھروپولوجی پولی جینزم یا متعدد ماخذوں کے نظریے کے چیمپئن کے طور پر پروان چڑھا-جس نے بائبل سے متاثر ان لوگوں کے درمیان بحث کو جنم دیا جو انسانیت کے اتحاد پر یقین رکھتے تھے اور جنہوں نے سائنسی نقطہ نظر سے بحث کی تھی۔ monogenists کی طرح، یہ نظریات یک سنگی نہیں تھے اور اکثر نسلوں، پرجاتیوں، ہائبرڈ، اور مونگریل جیسے الفاظ کو ایک دوسرے کے بدلے استعمال کرتے تھے۔ اس عرصے کے دوران ایک سائنسی اتفاق رائے سامنے آنا شروع ہوا کہ "ایک جینس ہومو موجود ہے، جس میں" انواع "کی بہت سی ابتدائی اقسام شامل ہیں۔ چارلس کالڈ ویل، سیموئل جارج مورٹن، سیموئل اے کارٹرائٹ، جارج گلڈن، جوزیا سی نوٹ، اور لوئس اگاسیز، اور یہاں تک کہ جنوبی کیرولائنا کے گورنر جیمز ہنری ہیمنڈ بھی اس اسکول کے بااثر حامی تھے۔ جب کہ کچھ بے دلچسپی سائنس دان تھے، دوسرے پرجوش حامی تھے جنہوں نے بڑھتے ہوئے فرقہ وارانہ جھگڑے کے دور میں غلامی کو فروغ دینے کے لیے سائنس کا استعمال کیا۔ یہ سب اس تخیلاتی سائنس کو قائم کرنے میں ملوث تھے جس نے غلامی کو جائز قرار دیا، ڈریڈ اسکاٹ کے فیصلے کو آگاہ کیا، غلط فہمی کے قوانین کو تقویت دی، اور بالآخر جم کرو کو ہوا دی۔ مثال کے طور پر، سیموئل جی مورٹن نے صرف ایک سائنسدان ہونے کا دعوی کیا لیکن وہ غلامی کے حامی ممتاز سکریٹری آف اسٹیٹ جان سی کالہون کو نیگرو کمتری کا ثبوت فراہم کرنے میں ہچکچاتے نہیں تھے تاکہ ٹیکساس کو ایک غلام ریاست کے طور پر الحاق کرنے میں ان کی مدد کی جا سکے۔ پولی جینک نظریات کا اعلی نشان یوسیاہ نوٹ اور گلڈن کا آٹھ سو صفحات پر مشتمل ٹائپز آف مینکائنڈ تھا، جو 1854 میں شائع ہوا تھا۔ لوئس اگاسیز اور سیموئل مورٹن کے کام کو دوبارہ پیش کرتے ہوئے، مصنفین نے شدید اور واضح طور پر نسل پرستانہ خیالات کو وسیع تر، زیادہ مقبول سامعین تک پھیلایا۔ پہلی طباعت تیزی سے فروخت ہو گئی اور صدی کے آخر تک اس کے نو ایڈیشن ہو چکے تھے۔ اگرچہ بہت سے جنوبی باشندوں نے محسوس کیا کہ غلامی کا تمام جواز بائبل میں پایا گیا ہے، دوسروں نے غلامی اور امریکی ہندوستانیوں کے جبر کے دفاع کے لیے نئی سائنس کا استعمال کیا۔ تاہم، خاتمے کے حامیوں نے محسوس کیا کہ انہیں اس سائنس کو اپنی شرائط پر لینا ہوگا۔ اور پہلی بار، افریقی امریکی دانشوروں نے متنازعہ بحث میں حصہ لیا۔ ٹائپز آف مینکائنڈ کے فوری تناظر میں اور ان سیاسی لڑائیوں کے دوران جو خانہ جنگی کا باعث بنیں، فریڈرک ڈگلس (1818-1895)، سیاست دان اور قائل کرنے والے خاتمے کے حامی، نے امریکن اسکول آف اینتھروپولوجی کے سرکردہ تھیوریسٹوں پر براہ راست حملہ کیا۔ 1854 کے ایک خطاب میں، جس کا عنوان تھا "نیگرو نسلی طور پر سمجھے جانے والے دعوے"، ڈگلس نے استدلال کیا کہ "غلاموں کو صرف غلامی کے لیے موزوں کردار بنا کر، [غلام مالکان] غلام کو آزاد بنانے سے انکار کرنے کا بہانہ بناتے ہیں۔ کیونکہ ایک بار یہ مانا جائے کہ انسانی نسل کثیر الجہتی اصل کی ہے، قدرتی طور پر ان کی اخلاقی، جسمانی اور فکری صلاحیتوں میں فرق ہے۔ ایک ضروری ادارے کے طور پر غلامی کے لیے ایک موقع چھوڑا جاتا ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ میسرس ناٹ، گلائڈ، مورٹن، اسمتھ اور اگاسیز سے ہمارے غلامی پھیلانے والے سیاست دانوں نے مناسب طریقے سے مشورہ کیا تھا "(صفحہ 287)۔ لیوس ہنری مورگن ریاستہائے متحدہ میں لیوس ہنری مورگن (1818-1881)، جو روچیسٹر، نیویارک سے تعلق رکھنے والے وکیل تھے، اروکوئس کے وکیل اور نسلی اسکالر بن گئے۔ مذہب، حکومت، مادی ثقافت، اور خاص طور پر رشتہ داری کے نمونوں کے بارے میں ان کے تقابلی تجزیے بشریات کے میدان میں بااثر شراکت ثابت ہوئے۔ اپنے دور کے دوسرے اسکالرز (جیسے ایڈورڈ ٹائلر) کی طرح، مورگن نے استدلال کیا کہ انسانی معاشروں کو ثقافتی ارتقاء کے زمرے میں ترقی کے پیمانے پر درجہ بندی کیا جا سکتا ہے جس میں وحشیانہ، بربریت سے لے کر تہذیب تک شامل ہیں۔ انہوں نے یہ سمجھنے پر توجہ مرکوز کی کہ ثقافتوں کو کس طرح مربوط اور منظم کیا گیا، اور کس طرح ایک ثقافت کی مختلف خصوصیات دوسری ثقافتوں کے مقابلے میں ارتقائی حیثیت کی نشاندہی کرتی ہیں۔ عام طور پر، مورگن نے اس پیمانے پر پوزیشن کے اشارے کے طور پر ٹیکنالوجی (جیسے کمان سازی یا مٹی کے برتن) کا استعمال کیا۔ فرانز بوس نے اس طرح کے ارتقائی نقطہ نظر کی مخالفت میں ریاستہائے متحدہ میں علمی بشریات قائم کی۔ اس کا نقطہ نظر تجرباتی تھا، حد سے زیادہ عامیوں کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار تھا، اور عالمگیر قوانین کو قائم کرنے کی کوششوں سے گریز کرتا تھا۔ مثال کے طور پر، بواس نے تارکین وطن بچوں کا مطالعہ کیا تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ حیاتیاتی نسل غیر متغیر نہیں ہے، اور یہ کہ انسانی طرز عمل اور طرز عمل فطرت کے بجائے پرورش کا نتیجہ ہے۔ جرمن روایت سے متاثر ہو کر، بواس نے استدلال کیا کہ دنیا الگ الگ ثقافتوں سے بھری ہوئی ہے، نہ کہ ان معاشروں سے جن کے ارتقاء کا اندازہ اس بات سے لگایا جا سکتا ہے کہ ان کے پاس کتنی یا کتنی کم "تہذیب" ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ ہر ثقافت کا اس کی خاصیت کے مطابق مطالعہ کیا جانا چاہیے، اور انہوں نے استدلال کیا کہ قدرتی علوم کی طرح بین الثقافتی عامیاں ممکن نہیں تھیں۔ ایسا کرتے ہوئے، انہوں نے تارکین وطن، کالوں اور امریکہ کے مقامی لوگوں کے خلاف امتیازی سلوک کا مقابلہ کیا۔ بہت سے امریکی ماہر بشریات نے سماجی اصلاحات کے لیے ان کے ایجنڈے کو اپنایا، اور نسل کے نظریات آج بھی ماہرین بشریات کے لیے مقبول موضوعات ہیں۔ نام نہاد "فور فیلڈ اپروچ" کی ابتدا بوسیائی بشریات میں ہوئی ہے، جو اس نظم و ضبط کو سماجی، ثقافتی، حیاتیاتی، لسانی اور آثار قدیمہ کے چار اہم اور باہم منسلک شعبوں میں تقسیم کرتی ہے (مثال کے طور پر۔ آثار قدیمہ)۔ ریاستہائے متحدہ میں بشریات بواسی روایت، خاص طور پر ثقافت پر اس کے زور سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ بوس نے کولمبیا یونیورسٹی اور امریکن میوزیم آف نیچرل ہسٹری میں اپنے عہدوں کو طلباء کی متعدد نسلوں کی تربیت اور ترقی کے لیے استعمال کیا۔ ان کی طالب علموں کی پہلی نسل میں الفریڈ کروبر، رابرٹ لووی، ایڈورڈ سپیر اور روتھ بینیڈکٹ شامل تھے، جن میں سے ہر ایک نے مقامی شمالی امریکی ثقافتوں کا بھرپور تفصیلی مطالعہ کیا۔ انہوں نے ایک واحد ارتقائی عمل کے نظریہ پر حملہ کرنے کے لیے استعمال ہونے والی تفصیلات کی دولت فراہم کی۔ مقامی امریکی زبانوں پر کروبر اور سپیر کی توجہ نے لسانیات کو حقیقی معنوں میں ایک عمومی سائنس کے طور پر قائم کرنے اور اسے ہند-یورپی زبانوں پر اس کی تاریخی توجہ سے آزاد کرنے میں مدد کی۔ الفریڈ کروبر کی نصابی کتاب انتھروپولوجی کی اشاعت نے امریکی بشریات میں ایک اہم موڑ کی نشاندہی کی۔ مواد جمع کرنے کی تین دہائیوں کے بعد، بواسیوں نے عام کرنے کی بڑھتی ہوئی خواہش محسوس کی۔ یہ مارگریٹ میڈ اور روتھ بینیڈکٹ جیسے نوجوان بواسیائیوں کے ذریعے کیے گئے 'ثقافت اور شخصیت' کے مطالعے میں سب سے زیادہ واضح تھا۔ سگمنڈ فرائیڈ اور کارل جنگ سمیت نفسیاتی ماہر نفسیات سے متاثر ہو کر، ان مصنفین نے یہ سمجھنے کی کوشش کی کہ انفرادی شخصیات کی تشکیل ان وسیع تر ثقافتی اور سماجی قوتوں سے ہوتی ہے جن میں وہ بڑے ہوئے ہیں۔ اگرچہ ساموا میں کمنگ آف ایج اور دی کریسنتھیمم اینڈ دی سورڈ جیسی تصانیف امریکی عوام میں مقبول ہیں، میڈ اور بینیڈکٹ نے کبھی بھی بشریات کے نظم و ضبط پر اتنا اثر نہیں ڈالا جس کی کچھ لوگوں کو توقع تھی۔ بوس نے منصوبہ بنایا تھا کہ روتھ بینیڈکٹ کولمبیا کے محکمہ بشریات کے سربراہ کے طور پر ان کی جگہ لیں، لیکن انہیں رالف لنٹن نے نظرانداز کر دیا، اور میڈ AMNH میں ان کے دفاتر تک محدود تھے۔ دیگر ممالک بشریات جیسا کہ مغربی نوآبادیاتی طاقتوں کے درمیان ابھرا (جس کا ذکر اوپر کیا گیا ہے) نے عام طور پر جنوبی اور وسطی یورپ (اٹلی، یونان، اور آسٹریا ہنگری اور عثمانی سلطنتوں کے جانشین) کے ممالک کے مقابلے میں ایک مختلف راستہ اختیار کیا ہے۔ سابقہ میں، متعدد، الگ الگ ثقافتوں کے ساتھ تصادم، جو اکثر یورپ سے تنظیم اور زبان میں بہت مختلف ہوتا ہے، بین الثقافتی موازنہ اور بعض قسم کے ثقافتی رشتہ داری کو قبول کرنے پر مسلسل زور دیتا ہے۔ دوسری طرف، براعظمی یورپ کی جانشین ریاستوں میں، ماہر بشریات اکثر قوم پرستی پر ثقافتی نقطہ نظر کی تعمیر میں لوک ادیبوں اور ماہر لسانیات کے ساتھ مل جاتے تھے۔ ان ممالک کے نسلی ماہرین مقامی نسلی لسانی گروہوں کے درمیان فرق کرنے، مقامی لوک ثقافت کو دستاویزی شکل دینے، اور عوامی تعلیم کی مختلف شکلوں (مثال کے طور پر، کئی قسم کے عجائب گھروں) کے ذریعے ایک قوم بننے کی قبل از تاریخ کی نمائندگی کرنے پر توجہ مرکوز کرتے تھے۔ اس اسکیم میں روس نے درمیانی پوزیشن حاصل کی۔ ایک طرف، اس کا ایک بڑا خطہ (بڑی حد تک یورال کے مشرق میں) تھا جس میں انتہائی الگ، صنعتی دور سے پہلے، اکثر غیر خواندہ لوگ تھے، جو امریکہ کی صورتحال سے ملتا جلتا تھا۔ دوسری طرف، روس نے بھی وسطی اور مشرقی یورپ کی قوم پرست (ثقافتی اور سیاسی) تحریکوں میں کچھ حد تک حصہ لیا۔ 1917 کے انقلاب کے بعد، یو ایس ایس آر اور بعد میں سوویت بلاک کے ممالک میں ماہر بشریات کے اظہار کردہ خیالات کو سماجی ارتقاء کے مارکسی نظریات کے مطابق ہونے کی ضرورت نے انتہائی شکل دی۔ یونان میں، 19 ویں صدی سے لوک داستانوں کی ایک سائنس تھی جسے لاگرافیا (لاگرافی) کہا جاتا تھا، جو "داخلہ کی سائنس" کی شکل میں تھی، حالانکہ نظریاتی طور پر کمزور تھی ؛ لیکن دوسری جنگ عظیم کے بعد اس میدان کا مطلب بہت زیادہ بدل گیا، جب اینگلو امریکن ماہر بشریات کی ایک لہر نے "باہر کی سائنس" متعارف کرائی۔ اٹلی میں نسلیات اور متعلقہ مطالعات کی ترقی کو سیکھنے کی دیگر شاخوں کی طرح زیادہ توجہ نہیں ملی، لیکن اس کے باوجود اس میں ارنسٹو ڈی مارٹینو جیسے اہم محققین اور مفکرین شامل تھے۔ کچھ جرمن اور آسٹریا کے اسکالرز نے ثقافتی بشریات کو "دوسرے" معاشروں اور مغربی تہذیب کی بشریات کے حوالے سے قانونی بشریات دونوں کے طور پر بڑھایا ہے۔ ہندوستان ایشیائی ممالک اور ہندوستان جیسی سابقہ برطانوی کالونیوں نے بھی بشریات کے مطالعہ کی اپنی روایات تیار کیں۔ ہندوستان میں ایشیاٹک سوسائٹی کا قیام 15 جنوری 1784 کو کولکتہ میں ایک ماہر لسانیات سر ولیم جونز نے کیا تھا، حالانکہ ہندوستان میں تعلیم کے اس اہم مرکز میں بشریات کا الگ سے مطالعہ نہیں کیا گیا تھا، ایشیاٹک سوسائٹی کے اسکالرز نے زبان، تاریخ، فنون اور علوم کا مطالعہ کیا۔ ہندوستان میں بشریات کے لیے اگلا محرک برطانوی انتظامیہ کی طرف سے مردم شماری کے اعداد و شمار میں مردم شماری کی کارروائیوں کے ساتھ آیا اور اس کی اشاعتوں میں بڑی مقدار میں بشریاتی معلومات شامل تھیں اور پہلے مردم شماری کمشنر سر H.H.Risley (1851-1911) نے 1908 میں ہندوستانی آبادی کی نسلی درجہ بندی کی تعمیر کی۔ ہندوستانی مردم شماری کی توجہ، تاہم ہندوستان میں قومی حکومت کی آزادی کے بعد بدل گئی، ملک کی معاشی ترقی اور تعمیر نو کے لیے مردم شماری کی کارروائیوں کو بروئے کار لانے میں زیادہ دلچسپی لینے لگی۔ ہندوستان میں بشریات کا پہلا پیشہ ورانہ جریدہ جرنل آف دی اینتھروپولوجیکل سوسائٹی آف بمبئی تھا جس کی بنیاد 1886 میں رکھی گئی تھی۔ جریدے کے بانی ایڈیٹر ایڈورڈ ٹائرل لیتھ تھے، جو ایک برطانوی شہری اور گورنمنٹ لا کالج، بمبئی (اب ممبئی) میں قانون کے پروفیسر تھے۔ یہ جریدہ 1973 تک جاری رہا۔ بشریات، جو سب سے پہلے ایتھنوگرافی کے نام سے 1914 میں منعقدہ انڈین سائنس کانگریس ایسوسی ایشن کے پہلے اجلاس میں ایک حصے کے طور پر شامل کیا گیا تھا اور اس کے بعد سے یہ موضوع انڈین سائنس کانگریس اور معروف ہندوستانی ماہر بشریات، جیسے B.S.Guha، S.S.Sarkar، N.K.Bose، D.N.Majumdar، اراوتی کاروے، سرجیت سنہا، پرنب گنگولی میں شامل ہوتا رہا اور بہت سے نامور اسکالرز نے انڈین سائنس کانگریس کے انتھروپولوجی سیکشن میں اپنے صدارتی لیکچر دیے۔ بشریات کا پہلا شعبہ کلکتہ یونیورسٹی میں 1920 میں مشہور ہندوستانی وائس چانسلر سر اسوتوش مکھوپادھیائے نے قائم کیا تھا اور اننت کرشنا ایر (ایک اہم ہندوستانی ماہر بشریات) اس کے شعبہ کے سربراہ تھے۔ مشہور ہندوستانی ماہر بشریات، جن میں سے کچھ ہندوستان سے باہر تربیت یافتہ تھے، محکمہ کے بانی اساتذہ تھے۔ سرت چندر مترا (1863-1938)، جو 1921 میں کلکتہ یونیورسٹی میں ہندوستان میں بشریات کے پہلے شعبہ میں بشریات کے پہلے پروفیسر تھے رام پرساد چندا (1873-1942)، ہرن چندر چکلاڈر (1874-1958)،} پنچانن مترا (1892-1936)، B. S. گوہا (1894-1961)، کے۔ پی۔ چٹپادھیا (1897-1963)، T.C.Das (1898-1964)، N.K.Bose (1901-1972)، اراوتی کاروے (1905-1970)، D.Sen (1909-1980)، S.S.Sarkar (1908-1969)، اور بہت سے دوسرے (بشمول واریر ایلون (1902-1964) اور D.N.Majumdar (1903-1960) نے ہندوستان میں بشریات کی ایک مضبوط تجرباتی روایت تیار کی جس کی خصوصیت سماجی و ثقافتی بشریات میں نسلیاتی فیلڈ ورک اور جسمانی بشریات میں بشریات ہے۔ ایک جامع نقطہ نظر پر زور ہندوستان میں بشریات کی بنیادی خصوصیت تھی۔ بشریات کا دوسرا پیشہ ورانہ جریدہ، جس نے 2021 میں مین ان انڈیا کے نام سے ایک سو سال مکمل کیے ہیں، 1921 میں ایک اہم ہندوستانی ماہر بشریات سرت چندر رائے (1871-1942) نے قائم کیا تھا۔ مین ان انڈیا کے پہلے حصے میں شائع ہونے والے اپنے تاریخی مضمون میں رائے نے ہندوستان میں پیشہ ورانہ بشریاتی تحقیق کی ابتدا پر تفصیل سے تبادلہ خیال کیا۔ رائے نے نہ صرف اس وقت کے مغربی بشریات میں تیار ہونے والے بڑے نظریات، جیسے ارتقاء پسندی، پھیلاؤ پسندی اور فنکشنلزم کا تنقیدی جائزہ لیا بلکہ انہوں نے قدیم ہندوستانی فلسفیوں کے خیالات کو مغربی بشریاتی تصورات کے ساتھ مربوط کرنے کی ایک نئی کوشش بھی کی۔ پنچانن مترا، (1892-1936) جو کلکتہ یونیورسٹی میں 1919-29 اور 1930-36 کے دوران قدیم ہندوستانی تاریخ، ثقافت اور بشریات کے پروفیسر تھے، اور S.C.Roy کے ہم عصر بھی ہندوستانی بشریات کی روایت کی ترقی کے لیے ہندوستانی فلسفے کی اہمیت کے حوالے سے اسی طرح کے خیالات رکھتے تھے۔ پنچانن مترا ییل یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کرنے والے پہلے ہندوستانیوں میں سے تھے اور انہوں نے ہندوستان میں کئی بشریاتی مہمات چلائیں اور وہ کلکتہ یونیورسٹی کے شعبہ بشریات کے سربراہ تھے اور زیادہ تر 1923 کے اوائل میں اپنی اہم کتاب، پری ہسٹورک انڈیا کے لیے جانے جاتے ہیں۔ آزادی سے پہلے کے دور کے ایک اور قابل ذکر ہندوستانی ماہر بشریات بھوپیندر ناتھ دت (1880-1961) تھے جو مشہور ہندو حیات نو پسند سماجی مصلح سوامی وویکانند کے چھوٹے بھائی تھے۔ انہوں نے برطانوی مخالف جدوجہد میں شمولیت اختیار کی اور ہندوستان میں نوآبادیاتی حکومت کی طرف سے جیل بھیج دیا، اور بعد میں ایم اے کی ڈگری حاصل کی۔ براؤن یونیورسٹی، یو ایس اے سے سوشیالوجی میں اور 1923 میں جرمنی کی یونیورسٹی آف ہیمبرگ سے بشریات میں پی ایچ ڈی کی۔ ان کی کتابیں ڈائیلیکٹکس آف ہندو ریچوئلزم (1950) اور اسٹڈیز ان انڈین سوشل پولیٹی (1963) اگرچہ بہت بعد میں شائع ہوئیں، لیکن انہیں مارکسی نقطہ نظر سے ہندوستانی معاشرے اور ثقافت پر اہم کام سمجھا جا سکتا ہے۔ دت کی اسکالرشپ حیاتیاتی بشریات میں ان کے خصوصی شعبے تک محدود نہیں تھی جس میں انہوں نے ڈاکٹریٹ کی لیکن اس میں سماجیات، تاریخ، قانون، فلسفہ، شماریات شامل تھے اور ان کی قابل ذکر کتابوں میں سے بھارت دیتیہ سوادھینتر سنگرام (1949)، بھارتیہ سماج پادھیاتی (1958)، امر امریکر ابھیجنتا (1933)، بیشنب ساہتیہ سماجتا (1945)، بنگلہر اتیہاس (1963)، ہندو لا آف وراثت (1957)، ڈائیلیکٹکس آف لینڈ اکنامکس آف انڈیا (1952) اور سوامی وویکانند: پیٹریاٹ-نبی-ایک مطالعہ (1954) شامل ہیں۔ آہستہ آہستہ لکھنؤ، دہلی، مدراس، پونے اور رانچی کی یونیورسٹیوں نے بھی بشریاتی تحقیق اور تدریس کی مضبوط روایات کو فروغ دیا اور سب سے بڑی سرکاری تنظیم، انتھروپولوجیکل سروے آف انڈیا کا قیام ڈاکٹر بی ایس نے کیا۔ گوہا جس نے بشریات کے جامع ڈھانچے کے ساتھ بھی آغاز کیا اور دیگر حیاتیاتی اور سماجی علوم جیسے بائیو کیمسٹری، جغرافیہ اور لسانیات کے ساتھ بین الضابطہ تعاون کو شامل کیا۔ 2001 میں ہندوستان کے یونیورسٹی گرانٹس کمیشن (یو جی سی) کی ایک رپورٹ میں انکشاف ہوا کہ بشریات نوآبادیاتی ہندوستان میں تدریس اور تحقیق کے ایک آزاد شعبے کے طور پر ابھرا اور 1960 سے پہلے ملک میں بشریات کے صرف نو محکمے تھے۔ رپورٹ میں مزید مشاہدہ کیا گیا کہ 60 فیصد سے زیادہ بشریات کے محکمے 1960 کے بعد بنائے گئے تھے اور وہ بنیادی طور پر ان ریاستوں میں قائم کیے گئے تھے جہاں قبائلی آبادی کا ارتکاز زیادہ تھا، جس میں مشرقی اور شمال مشرقی علاقے شامل تھے۔ بشریات کے نئے شعبے کھولنے کا عمل آج بھی جاری ہے۔ 90 فیصد سے زیادہ یونیورسٹیوں میں بشریات کے محکموں کے پاس ایک مربوط کورس کا خاکہ ہے جہاں بشریات کے تمام ذیلی مضامین پڑھائے جا رہے ہیں۔ ہندوستان میں بشریات اور ماہر بشریات نے آزادی سے پہلے اور آزادی کے بعد کے ادوار میں انڈین سائنس کانگریس ایسوسی ایشن کی سالانہ کانفرنسوں میں اہم کردار ادا کیا۔ قابل ذکر سیکشنل صدارتی لیکچرز بی ایس کے ذریعے دیے گئے۔ گوہا (1938)، ٹی۔ سی۔ داس (1941)، ایس ایس سرکار (1951)، ڈی این۔ مجومدار (1946) اور این کے۔ بوس (1963) جنہوں نے اس موضوع کے تمام ذیلی مضامین میں ہندوستانی اور غیر ملکی ماہر بشریات دونوں کے تعاون کو اجاگر کیا۔ یورپ کے برعکس، ہندوستانی ماہر بشریات نے نظریات کی تعمیر کے بجائے میدان سے ڈیٹا اکٹھا کرنے کو زیادہ اہمیت دی۔ اس تناظر میں ایس آر کے کی بنیادی شراکت۔ پنجاب یونیورسٹی کی چوپڑا (1931-1984) قابل ذکر ہیں۔ پروفیسر چوپڑا نے سیوالک پہاڑیوں سے پری ہومینیڈ فوسلز دریافت کیے، جنہوں نے انسانی ارتقاء کے اہم مراحل کو دستاویزی شکل دی اور انسانوں سمیت پریمیٹس میں श्रोणि کے زاویوں کی پیمائش کے لیے 'پیلومیٹر' کے نام سے ایک آلہ بھی ڈیزائن کیا۔ نرمل کمار بوس نے 1959 میں انتھروپولوجیکل سروے آف انڈیا میں بطور ڈائریکٹر شامل ہونے کے بعد ہندوستان کے 322 میں سے 311 اضلاع کا احاطہ کرنے والے دیہاتوں کے سماجی و اقتصادی اور ثقافتی پہلوؤں پر اعداد و شمار جمع کرنے کے لیے ایک بڑے پروجیکٹ میں تمام محققین کو شامل کیا اور اس سروے کے نتائج ایک جلد میں شائع ہوئے جس کا عنوان تھا ہندوستان میں کسانوں کی زندگی: دیہی ہندوستان کے مادی اور نظریاتی پہلوؤں پر اعداد و شمار کی کثرت میں ہندوستانی اتحاد اور تنوع میں ایک مطالعہ۔ یہ ایک ایسی کتاب ہے جس کی عصری پالیسی سے کم از کم تین اہم وجوہات کی بنا پر زبردست مطابقت ہے۔ سب سے پہلے اس کتاب نے تجرباتی معلومات کے ساتھ انکشاف کیا کہ ہندوستان میں کسانوں کی زندگی کو اس کے مادی تنوع کو سمجھے بغیر بہتر نہیں بنایا جا سکتا۔ دوسرا، اس نے کسانوں سے براہ راست معلومات اکٹھا کرنے کی حقیقی اہمیت کو ظاہر کیا، جو کہ اوپر سے نہیں بلکہ نیچے سے منصوبہ بندی اور پالیسی سازی کے پیچھے رہنما اصول ہونا چاہیے۔ تیسرا، ہندوستان میں کسانوں کی زندگی میں غیر مسابقتی رواداری اور پرامن بقائے باہمی کا ایک بنیادی ثقافتی اتحاد ہے، جس نے صدیوں سے کسانوں کے عزائم اور امنگوں کو شکل دی۔ اپنی زندگی کے اختتام پر N.K.Bose نے اپنے بعد از مرگ کے مضمون میں قوم کی تعمیر میں ماہر بشریات کے کردار پر غیر واضح الفاظ میں بات کی۔ ایک ماہر بشریات شطرنج کے کھیل میں محض مبصر کا کردار ادا نہیں کرتا ہے۔ اس کا ایک بڑا اور گہرا عزم ہے، یعنی کہ ہندوستان میں اسے اپنے مشاہدے سے سبق سیکھنا ہوگا، تاکہ وہ اپنے علم کو اس مساویانہ آئیڈیل کے حصول میں استعمال کر سکے جو ہماری قوم نے اپنے مقصد کے طور پر اپنے سامنے رکھا ہے۔ اگر وہ بھی اس آئیڈیل کو قبول کرتا ہے، تو پھر، اپنے اعلی تجزیاتی آلات، اور موازنہ اور مصنوعی سوچ کے استعمال سے، وہ ان طریقوں میں بہت سی تبدیلیاں تجویز کر سکتا ہے جن میں حکومت یا معاشرے کے رہنما انصاف لانے کی کوشش کر رہے ہیں جہاں آج نا انصاف پایا جاتا ہے۔ اور یہی وہ جگہ ہے جہاں بشریات کا بہت اہم کردار ہے اور اس کی بھاری ذمہ داری ہے (بوس 1974: iv)۔ ہندوستانی بشریات کی تجرباتی روایت کو اینتھروپولوجیکل سروے آف انڈیا کے ڈائریکٹر جنرل Dr.K.S.Singh کے ذریعے شروع کیے گئے پیپل آف انڈیا پروجیکٹ نے جاری رکھا۔ پیپل آف انڈیا پروجیکٹ اکتوبر 1985 میں شروع ہوا اور اس کے مقاصد (1) ہندوستان کی تمام برادریوں کا ایک مختصر، وضاحتی بشریاتی خاکہ تیار کرنا اور (2) تبدیلی اور ترقی کے عمل کے ان پر پڑنے والے اثرات اور انہیں لانے والے روابط (1) ہندوستان کی تمام ریاستوں اور مرکز کے زیر انتظام علاقوں میں ابتدائی طور پر درج 6748 میں سے 4635 برادریوں کی شناخت اور وضاحت کرنا تھا۔ اس پروجیکٹ میں 26 اداروں کے 19 اسکالرز سمیت 600 اسکالرز نے حصہ لیا۔ تمام ریاستوں اور مرکز کے زیر انتظام علاقوں میں تقریبا 100 ورکشاپس اور مباحثوں کے دور منعقد کیے گئے اور ان میں تقریبا 3000 اسکالرز نے شرکت کی۔ اس پروجیکٹ کے نتائج پہلے ہی کئی جلدوں میں شائع ہو چکے ہیں۔ آزادی کے بعد کے دور میں ہندوستانی ماہر بشریات بھی قوم کی تعمیر کے کام میں دلچسپی لینے لگے، جو ٹی سی کے ذریعے کیے گئے قابل ذکر کاموں سے ظاہر ہوتا ہے۔ داس بنگال کے قحط پر اور B.S.Guha، یونیسکو کے ایک منصوبے میں سابقہ مشرقی پاکستان سے آنے والے بنگالی مہاجرین کے درمیان سماجی تناؤ پر اینتھروپولوجیکل سروے آف انڈیا کے بانی ڈائریکٹر۔ T.C.Das کا کام جو محکمہ بشریات، کلکتہ یونیورسٹی میں عظیم بنگال قحط پر استاد تھا، 1949 میں شائع ہوا۔ یہ ایک انوکھا مطالعہ تھا جس میں فیلڈ ورک کے بشریاتی طریقہ کار کے ذریعے بنگال کے قحط سے متاثرہ لوگوں کی مصیبت کو دکھایا گیا اور اسے 1949 میں کلکتہ یونیورسٹی نے شائع کیا۔ بہت بعد میں، بنگال کے قحط کے بارے میں پہلی تجرباتی معلومات کو نوبل انعام یافتہ ماہر معاشیات امرتیہ سین اور امریکی مورخ مارک ٹوگر نے شدید نازک حالات میں قحط اور بنگالی معاشرے اور ثقافت پر اپنی نظریاتی تشکیلات بنانے کے لیے بے پناہ استعمال کیا۔ شمال مشرقی ہندوستان کے پورم کوکی قبیلے پر داس کا ایک اور سابقہ مطالعہ بھی قومی اور بین الاقوامی سطح پر مشہور ہوا کیونکہ داس نے اپنی کتاب دی پورمز: این اولڈ کوکی ٹرائب آف منی پور میں 1945 میں کلکتہ یونیورسٹی کی طرف سے شائع کردہ ڈیٹا بیس کے بڑے ذرائع میں سے ایک بن گیا جس میں اینگلو امریکن انتھروپولوجی میں رشتہ داری پر نسل بمقابلہ اتحاد کے نظریات پر شدید بحث ہوئی جس میں کلاڈ لیوی جیسے ماورکس شامل تھے۔ ماہر بشریات کی ایک ٹیم کو میدان کے علاقے میں بھیجا گیا جہاں داس نے 1931-1936 کے دوران اپنے نسلی مشاہدات کیے اور ایک سمپوزیم کے نتیجے میں 1985 میں پروسیڈنگز آف دی سمپوزیم آن پورم (چوٹے) ری وزٹڈ کے عنوان سے ایک کتاب شائع کی گئی جس میں تقریبا 20 ماہر بشریات، قبیلے کے دو تعلیم یافتہ ارکان نے حصہ لیا اور پورم (داس گپتا et.al) پر اپنے خیالات/مقالے پیش کیے۔ 1985)۔ اس وقت کے مشرقی پاکستان سے آنندمان جزائر میں پناہ گزینوں کی آباد کاری کے سماجی اثرات کے جائزے پر ایک اور اہم بشریاتی مطالعہ 1951 میں سرجیت سنہا نے کیا تھا۔ آزادی کے بعد کے دور میں ماہر بشریات نے پانچ سالہ منصوبوں کے تحت بڑے ترقیاتی منصوبوں (ڈیموں اور صنعتوں) کے ذریعے بے گھر افراد کی آبادکاری کا بھی مطالعہ کیا۔ ایراوتی کاروے، جنہوں نے جسمانی اور سماجی بشریات دونوں میں بھرپور تعاون کیا، نے جے نمبکر کے ساتھ ایک مطالعہ کیا جو ایک کتاب میں شائع ہوا جس کا عنوان تھا اے سروے آف دی پیپل ڈس پلیسڈ تھرو دی کوینا ڈیم (1969) ہندوستان میں ایک بڑے ڈیم کی وجہ سے ہونے والی نقل مکانی پر اپنی نوعیت کا پہلا مطالعہ تھا۔ 1960 میں برمن، ایک ماہر بشریات جنہیں درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے لیے اسسٹنٹ کمشنر کے طور پر مقرر کیا گیا تھا، حکومت ہند نے قبائلی اور دیگر آبادیوں کے مسائل پر ایک بشریاتی مطالعہ کیا جو اڑیسہ کے راؤرکیلا میں پبلک سیکٹر کی بڑی اسٹیل فیکٹری کے قیام سے بے گھر ہو گئے تھے۔ ان کی تجویز پر 'راؤرکیلا کی صنعت کاری میں سماجی عمل' کا مطالعہ مردم شماری تنظیم کے ذریعے تحقیقات کے لیے ایک پروجیکٹ کے طور پر لیا گیا۔ یہ مطالعہ رائے برمن کی قیادت میں ایک ٹیم نے کیا تھا اور نتائج ان کے ذریعے 1961 کی مردم شماری کے مونوگراف سیریز کے تحت شائع کیے گئے تھے۔ یہ نہ صرف ہندوستان میں صنعت کاری پر سماجی اثرات کی تشخیص کی پہلی تحقیق ہے بلکہ عالمی سطح پر نقل مکانی اور آبادکاری کی وجہ سے ہونے والی ترقی کے اہم مطالعات میں سے ایک ہے۔ آزادی کے بعد کے دور میں قبائلی آبادیوں کی ترقی اور فلاح و بہبود کے لیے بشریاتی علم کا اطلاق ماہر بشریات کے لیے مطالعہ کا ایک اہم شعبہ بن گیا اور اس شعبے میں قابل ذکر تعاون ویرئیر ایلون، کرسٹوف وان فیورر-ہیمینڈورف، L.P.Vidyarthi، B.N.Sahay، سچچدانند، B.K.RoyBurman اور دیگر نے کیا۔ ہندوستان میں جسمانی ماہر بشریات نے نہ صرف حیاتیاتی کرداروں کی بنیاد پر انسانی گروہوں کی درجہ بندی کے مطالعہ میں بلکہ معاشرے اور ثقافت کے تناظر میں انسانی نشوونما، غذائیت اور صحت کے حیاتیاتی سماجی شعبوں میں بھی بے پناہ تعاون کیا ہے۔ نوآبادیاتی 'فزیکل اینتھروپولوجی' (جس کی نمائندگی H.H.Risley کرتا ہے اور ہندوستانی آبادی کی 'نسلوں' میں اس کی درجہ بندی) آہستہ آہستہ بہت وسیع 'ہیومن بائیولوجی' میں تبدیل ہو گئی، جس نے خود کو ایک صحت مند قوم کی تعمیر کے کام کے لیے وقف کر دیا۔ عالمی بشریات کی ترقی نے مختلف راستوں کی پیروی کی ہے۔ 20 ویں صدی کی پیش رفت 20 ویں صدی کے وسط میں، امریکی بشریات نے اپنی تاریخ کا زیادہ منظم طریقے سے مطالعہ کرنا شروع کیا۔ 1967 میں مارون ہیرس نے اپنی دی رائز آف اینتھروپولوجیکل تھیوری شائع کی، جس میں بشریات کی تاریخی پیشرفتوں کے منطقی امتحانات پیش کیے گئے، اور جارج ڈبلیو سٹاکنگ، جونیئر نے بشریاتی تحریکوں کے تاریخی سیاق و سباق کا جائزہ لیتے ہوئے تاریخی مکتب قائم کیا۔ آثار قدیمہ کی تاریخ بھی دیکھیں ماہر بشریات کی فہرست میوزی ڈی ایل ہوم جس کی بنیاد پال ریوٹ نے رکھی تھی حوالہ جات ببلیوگرافی فیلڈ نوٹس اور ماہر بشریات کی یادیں۔ ۔ بشریات کی تاریخ سیرونی-لانگ، ای۔ ایل۔، ای۔ (1999) شمالی امریکہ میں بشریاتی نظریہ۔ ویسٹ پورٹ: بیرین اور گاروے۔ ہیملٹن، مشیل اے ڈاؤن لوڈ کریں۔ (2010) مجموعے اور اعتراضات: جنوبی اونٹاریو میں قبائلی مادی ثقافت۔ مونٹریال: ایم کیو یو پی۔ ہنسلی، کرٹس ایم۔ اور ڈیوڈ آر ولکوکس، ایڈز۔ شکاگو میں عمر کی آمد: 1893 کا عالمی میلہ اور امریکی بشریات کا اتحاد (یونیورسٹی آف نیبراسکا پریس، 2016)۔ xliv، 574 پی پی۔ کیلن، جیرالڈ۔ (1983) ڈیوڈ بوئل: کاریگر سے آثار قدیمہ تک۔ ٹورنٹو: یو ٹی پی۔ ریڈ مین، سیموئیل جے۔ ہڈیوں کے کمرے: عجائب گھروں میں سائنسی نسل پرستی سے لے کر انسانی قبل از تاریخ تک۔ کیمبرج: ہارورڈ یونیورسٹی پریس۔ 2016۔ بیرونی روابط دی ہسٹری سکوپر اینتھروپولوجی اینتھروپولوجی