History of papal primacy
پوپ کی اولین حیثیت کی تاریخی جڑیں عیسائیت کی ابتدائی صدیوں میں پائی جا سکتی ہیں، جس میں روم کے بشپ، جسے عام طور پر پوپ کہا جاتا ہے، نے آہستہ آہستہ بڑھتے ہوئے اختیار اور پہچان حاصل کی۔ تاریخی، مذہبی اور سیاسی عوامل کے امتزاج نے اس ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ روم کے بشپ کی اولین حیثیت کے کچھ ابتدائی حوالہ جات مشہور عیسائی شخصیات جیسے انطاکیہ کے اگناشیئس اور لیون کے ایرینیئس کی تحریروں میں مل سکتے ہیں۔ اپنی تحریروں میں، ان چرچ فادرز نے روم میں چرچ کی منفرد حیثیت کو تسلیم کیا، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ اس کی بنیاد سینٹ پیٹر اور پال نے رکھی تھی۔ لہذا، روم کے بشپ کو سینٹ پیٹر کا جانشین سمجھا جاتا تھا، جسے نئے عہد نامے کے مطابق، یسوع نے اپنے چرچ کا رہنما نامزد کیا تھا۔ اس کے علاوہ، سلطنت کے دارالحکومت کے طور پر شہر کی سیاسی اور ثقافتی اہمیت کو دیکھتے ہوئے، رومی سلطنت کی بڑھتی ہوئی عیسائیت نے بشپ آف روم کے اختیار کو مزید مضبوط کیا۔ 325 میں کونسل آف نکیہ کے دوران، روم کے بشپ کو خاص طور پر خصوصی اختیار کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا، اور اس کے بعد کی ایکومینیکل کونسلوں جیسے قسطنطنیہ اول (381) اور چالسیڈن (451) نے روم کے بشپ کو چرچ کے سرپرستوں میں مساوی افراد میں پہلے کے طور پر تصدیق کی۔ پس منظر رومن کیتھولک الہیات میں، رسولی جانشینی کے نظریے میں کہا گیا ہے کہ مسیح نے مقدس احکام کے مقدس میں بارہ رسولوں کو چرچ کا مکمل مقدس اختیار دیا، جس سے وہ پہلے بشپ بن گئے۔ رسولوں کو مقدس احکام کی رسم کی معموری عطا کرکے، انہیں دوسروں کو مقدس احکام کی رسم عطا کرنے کا اختیار دیا گیا، اس طرح مزید بشپوں کو ایک براہ راست نسب میں مقدس کیا گیا جو اس کی ابتدا بارہ رسولوں اور خود مسیح سے کر سکتے ہیں۔ رسولوں سے لے کر موجودہ دور کے بشپوں تک بشپوں کی اس براہ راست جانشینی کو رسولی جانشینی کہا جاتا ہے۔ رومن کیتھولک چرچ کا یہ بھی ماننا ہے کہ کالج آف اپوسٹلز کے اندر، پیٹر کو قیادت کے منفرد کردار اور رسولوں کے درمیان اتحاد کے منبع کے طور پر کام کرنے کے لیے منتخب کیا گیا تھا، بشپوں کے درمیان اور چرچ کے اندر جو آج پیٹر کے جانشین کے طور پر پوپ کو وراثت میں ملا ہے۔ ابتدائی چرچ فادرز کے متعدد ریکارڈ کے مطابق، پیٹر روم میں موجود تھا، وہاں شہید ہوا، اور روم کا پہلا بشپ تھا۔ ڈوگما اور کیتھولک چرچ کی روایات کا کہنا ہے کہ انہوں نے 25 سال تک روم کے بشپ کی حیثیت سے 67 عیسوی تک خدمات انجام دیں جب وہ نیرو کے ہاتھوں شہید ہوئے (مزید معلومات: روم کی عظیم آگ)۔ سرکاری کیتھولک موقف، جیسا کہ ایمن ڈفی اپنی کتاب سینٹس اینڈ سنرز: اے ہسٹری آف دی پوپس میں بتاتے ہیں، یہ ہے کہ یسوع نے بنیادی طور پر پیٹر کو پہلا پوپ مقرر کیا تھا، حالانکہ قابل احترام لقب "پوپ" (معنی، "باپ") بعد میں تیار ہوا۔ وقت. نئے عہد نامے کے ثبوت کا خلاصہ مختصر طور پر کیا گیا ہے: نئے عہد نامے میں پطرس کی قیادت کی منتقلی کا کوئی واضح ریکارڈ نہیں ہے، اور نہ ہی عام طور پر رسولی اختیار کی منتقلی بہت واضح ہے۔ نتیجے کے طور پر، نئے عہد نامے کے پیٹرائن متن کو چرچ فادرز کے زمانے سے مختلف تشریحات کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ کم از کم دوسری صدی کے آخر تک، اس عقیدے کی عکاسی ہوتی ہے کہ یسوع نے چرچ پر پطرس کو دائرہ اختیار دیا، جب اسکندریہ کے کلیمنٹ نے لکھا: "وہ امیر آدمی کون ہے جسے بچایا گیا ہے؟ مبارک پطرس، منتخب کردہ، ممتاز، شاگردوں میں سے پہلا، جس کے لیے اکیلے اور خود نجات دہندہ نے خراج تحسین پیش کیا، [جس نے] فوری طور پر اس کہاوت کو پکڑ لیا اور سمجھ لیا "(Ch. 21)، Mk 10:28 کا حوالہ دیتے ہوئے۔ ترتولیان، صحیفوں کی تعلیمات، قانونی مثالوں، اور یک زوجگی اور شادی کے ارد گرد کے عقیدے کا جائزہ لیتے ہوئے (233 عیسوی کے بعد)، پیٹر کے بارے میں کہتا ہے، "یک زوجگی پسند مجھے چرچ پر غور کرنے پر مجبور کرتا ہے، جو اس پر بنایا گیا ہے۔" ("یک زوجگی پر"، Ch. 8): اس کا یقین ہے کہ چرچ خاص طور پر پیٹر پر بنایا گیا ہے کہ وہ صرف ایک اور بحث کے تناظر میں اس کا حوالہ دیتا ہے۔ تھوڑی دیر بعد کے متن (220 عیسوی) "آن ماڈسٹی" میں، ترتولیان میتھیو 16:18-19 کی اہمیت کے بارے میں تفصیل سے لکھتے ہیں، "اس چٹان پر میں اپنا چرچ بناؤں گا"، اور اسی طرح، واحد، نہ کہ جمع، حق پر زور دیتے ہوئے، اور "رب کے واضح ارادے کو مکمل طور پر تبدیل کرنے کی مذمت کرتے ہوئے، (جیسا کہ اس ارادے نے کیا) پیٹر کو ذاتی طور پر یہ (تحفہ) عطا کرتے ہوئے" (Ch. 21)۔ اوریجن (c. AD 232) نے "پیٹر، جس پر چرچ آف کرائسٹ بنایا گیا ہے" (جورجینس § 479a) کے بارے میں بھی لکھا۔ رسولی جانشینی ایرینیئس نے روم کے بشپوں کے جانشینی کی ایک فہرست مرتب کی، جس میں پیٹر اور پال کے فوری جانشین: لینس، اناکلیٹس، کلیمنٹ، ایوارسٹس، الیگزینڈر اور سکسٹس شامل تھے۔ کیتھولک چرچ فی الحال ان کو پیٹر کا جانشین سمجھتا ہے، جسے وہ پہلا پوپ سمجھتے ہیں، اور جس کے ذریعے مندرجہ ذیل پوپ اختیار کا دعوی کریں گے۔ ابتدائی روایت کے ارتقاء نے پیٹر اور پال دونوں کو روم کے بشپوں کے آباؤ اجداد کے طور پر قائم کیا، جن سے انہیں چیف شیفرڈ (پیٹر) اور نظریہ (پال) پر اعلی اختیار حاصل ہوا۔ سلطنت کے مغربی نصف کے گرجا گھروں میں اس کی بالادستی قائم کرنے کے لیے، روم کے بشپوں نے انوسینٹ اول کے بشپ گبیو کو 416 میں لکھے گئے ایک خط پر انحصار کیا، تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ روم کے ماتحت کیسے قائم ہوا تھا۔ چونکہ پیٹر واحد رسول تھا (پال کا کوئی ذکر نہیں) جس نے مغرب میں کام کیا تھا، اس طرح اٹلی، اسپین، گال، سسلی، افریقہ اور مغربی جزائر میں گرجا گھر قائم کرنے والے واحد افراد پیٹر یا اس کے جانشینوں کے ذریعہ مقرر کردہ بشپ تھے۔ اس صورت میں، تمام جماعتوں کو روم میں مقرر کردہ قواعد و ضوابط کی پابندی کرنی پڑتی تھی۔ اینٹے نیسیائی دور کے فرانسس اے سلیوان نے "اسکالرز کے اتفاق رائے سے اتفاق کیا کہ دستیاب شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ روم کے چرچ کی قیادت دوسری صدی کی کم از کم کئی دہائیوں تک ایک بشپ کے بجائے پریسبیٹرز کے ایک کالج نے کی تھی۔" ایسا لگتا ہے کہ چرچ کی درجہ بندی پہلی صدی کے آخر اور دوسری صدی کے اوائل تک تیار ہوئی تھی۔ رابرٹ ولیمز کا کہنا ہے کہ "ایپسکوپیسی اور مونیپسکوپیسی کی ابتدا اور ابتدائی ترقی اور (رسولی) جانشینی کا کلیسائی تصور ابتدائی چرچ میں بحران کے حالات سے وابستہ تھا۔" یہ پیش رفت چرچ کے اتحاد کے مسئلے کا ایک جواب تھا۔ اس طرح، غیر روایتی تعلیم سے پیدا ہونے والی تقسیم کا حل وزارت کے زیادہ معیاری ڈھانچے کی ترقی تھی۔ ان ڈھانچوں میں سے ایک چرچ کی قیادت کی سہ فریقی شکل ہے جس میں ایپیسکوپوئی (نگران) ؛ پریسبیٹیروئی (بزرگ)، جیسا کہ یہودی برادریوں کا معاملہ تھا ؛ اور ڈیاکونوئی (وزارتی نوکر) شامل ہیں۔ پریسبیٹرز کو مقرر کیا گیا اور بشپ کی مدد کی گئی۔ جیسے جیسے عیسائیت پھیلتی گئی، خاص طور پر دیہی علاقوں میں، پریسبیٹرز زیادہ ذمہ داریوں کا استعمال کرتے تھے اور پادریوں کی حیثیت سے مخصوص شکل اختیار کرتے تھے۔ معلمین کچھ فرائض بھی انجام دیتے تھے، جیسے کہ غریبوں اور بیماروں کی دیکھ بھال کرنا۔ دیداچے، جو 70 سے 140 عیسوی کا ہے، کہتا ہے کہ "اپنے لیے رب کے لائق بشپ اور ڈیکن مقرر کریں"۔ انطاکیہ کے اگناشیئس نے گرجا گھروں پر زور دیا کہ وہ اس ڈھانچے کو اپنائیں اور وفادار اور بشپ اور خدا کے درمیان اتحاد، اطاعت اور درجہ بندی کے تعلقات پر زور دیتے ہیں۔ دوسری صدی میں اس ڈھانچے کی حمایت رسولی جانشینی کے بارے میں تعلیم کے ذریعے کی گئی تھی، جہاں ایک بشپ پچھلے بشپ کا روحانی جانشین بن جاتا ہے جس کا سراغ خود رسولوں تک جاتا ہے۔ دوسری صدی کے دوران، یہ تنظیمی ڈھانچہ عالمگیر بن گیا اور کیتھولک، آرتھوڈوکس اور انگلیکن گرجا گھروں کے ساتھ ساتھ کچھ پروٹسٹنٹ فرقوں میں بھی استعمال ہوتا رہا۔ درجہ بندی کے تعلقات کے مزید عناصر کا ذکر اسکندریہ کے سینٹ کلیمنٹ نے کیا ہے۔ اپنے اسٹرومیٹس میں، وہ لکھتے ہیں کہ "میری رائے کے مطابق، چرچ میں یہاں کے درجے، بشپ، پریسبیٹرز، ڈیکن، فرشتوں کی شان و شوکت کی نقل ہیں، اور اس معیشت کی جو، صحیفوں کے مطابق، ان لوگوں کا انتظار کر رہی ہے جو رسولوں کے نقش قدم پر چلتے ہوئے، انجیل کے مطابق راستبازی کی کمال زندگی گزار چکے ہیں۔" ثالث اسٹیفن اول کے طور پر روم کا کردار ڈیشین ظلم و ستم کے نتیجے میں اس بارے میں اختلاف رائے تھے کہ ان لوگوں سے کیسے نمٹا جائے جو ختم ہو چکے تھے ؛ آیا اور کن شرائط کے تحت انہیں عیسائی برادری میں دوبارہ داخل کیا جا سکتا ہے۔ لیون کے فوسٹینس اور گال کے دیگر بشپوں کے کہنے پر، کارتھج کے سائپرین نے پوپ اسٹیفن اول (254-257) کو لکھا کہ وہ گال کے بشپوں کو ارلیس کے مارسیئنس (جنہوں نے پچھتاوا کرنے والوں کو داخل کرنے سے انکار کر دیا) کی مذمت کرنے کی ہدایت کریں اور ان کی جگہ ایک اور بشپ کا انتخاب کریں۔ 250 میں، سینٹ سائپرین اور سینٹ فرمیلین دونوں نے روم کے بشپ کے بارے میں پیٹر کے جانشین کے طور پر لکھا، اور مؤخر الذکر میں ذکر کیا گیا ہے کہ روم کے بشپ نے اس جانشینی کی بنیاد پر دوسرے علاقوں کے لیے کیسے پالیسی کا فیصلہ کیا۔ دماسس اول 376 میں، جیروم انطاکیہ کے جنوب مغرب میں چلسیس کے صحرا میں ایک سنیاس کے طور پر رہ رہا تھا۔ پوپ ڈیماسس اول نے ان سے کہا تھا کہ وہ صحیفوں کا نیا ترجمہ کریں۔ اس وقت سی آف انطاکیہ کے حریف دعویدار تھے، اور جیروم نے پوپ ڈیماسس اول کو یہ پوچھنے کے لیے لکھا کہ انطاکیہ کے تین دعویداروں کا حقیقی بشپ کون ہے، اور ایک نظریاتی مسئلے کی وضاحت کے لیے: 382 میں جیروم دعویداروں میں سے ایک، انطاکیہ کے پالنس دوم کے ساتھ روم گیا، جہاں پوپ ڈیماسس اول (366-384) نے صحیفوں کی مستند فہرست کا تعین کرنے کے لیے ایک کونسل بلائی تھی۔ (جیروم نے بیت اللحم جانے سے پہلے اگلے تین سال تک پوپ کے خفیہ سیکرٹری کے طور پر خدمات انجام دیں۔) میلان کے فرمان کے بعد روم کے بشپوں نے خطوط بھیجے جو اگرچہ بڑے پیمانے پر غیر موثر تھے، لیکن تاریخی مثالیں فراہم کرتے تھے جنہیں بعد میں پوپ کی بالادستی کے حامیوں نے استعمال کیا۔ ان خطوط کو کم از کم پوپ سریسیس (384-399) کے زمانے سے لے کر لیو اول تک 'ڈیکریٹلز' کے نام سے جانا جاتا تھا۔ انہوں نے اس پر عمل کرنے کے لیے عمومی رہنما خطوط فراہم کیے جو بعد میں کینن قانون میں شامل ہو گئے۔ اس طرح یہ "روم کے بشپ کے اختیار کو نافذ کرنے کی کوشش تھی، یا کم از کم اٹلی سے باہر کی زمینوں پر اختیار کے دعوے کو، جو ہمیں دماسس (366-384) یا سریسیس سے شروع ہونے والے بشپوں کے لیے لفظ 'پوپ' استعمال کرنے کی اجازت دیتا ہے۔" پوپ سریسیس نے اعلان کیا کہ کوئی بھی بشپ ان کے علم کے بغیر عہدہ نہیں سنبھال سکتا۔ اس وقت تک نہیں جب تک کہ روم کا ایک بشپ اٹلی سے باہر کسی کو پیلیم (ایک بشپ کے پہنے ہوئے اونی لباس) دینے کا فرض نہ کرے۔ سینٹ آپٹیٹس سینٹ آپٹیٹس واضح طور پر "پیٹر کی کرسی" پر یقین رکھتے تھے، اور اسے چرچ کا تحفہ قرار دیتے ہوئے کہا، جیسا کہ ہنری ویس نے خلاصہ کیا ہے، کہ "پارمینین کو معلوم ہونا چاہیے کہ ایپسکوپل کرسی شروع سے ہی پیٹر، رسولوں کے سردار کو دی گئی تھی، کہ اتحاد باقی لوگوں کے درمیان محفوظ رہ سکتا ہے اور کوئی بھی رسول حریف قائم نہیں کر سکتا۔" "آپ اس بات سے انکار نہیں کر سکتے کہ آپ جانتے ہیں کہ روم کے شہر میں بشپ کی کرسی سب سے پہلے پطرس کو دی گئی تھی، وہ کرسی جس میں پطرس بیٹھا تھا، وہی جو سربراہ تھا-اسی وجہ سے اسے تمام رسولوں کا کیفا بھی کہا جاتا ہے ؛ وہ ایک کرسی جس میں سب کی طرف سے اتحاد برقرار رکھا جاتا ہے۔ نہ ہی دوسرے رسول انفرادی طور پر اپنے طور پر آگے بڑھتے ہیں ؛ اور جو کوئی بھی اس واحد کرسی کی مخالفت میں دوسری کرسی کھڑا کرے گا، اسی حقیقت کے مطابق، وہ متفرق اور گنہگار ہوگا۔ " روم کا بشپ پورے چرچ کا ریکٹر بن جاتا ہے جیسے جیسے شہنشاہ کی سامراجی طاقت کم ہوتی گئی روم کے بشپ کی طاقت بڑھتی گئی۔ شہنشاہ تھیوڈوسیئس دوم اور ویلنٹینین سوم کے فرمانوں میں رومن بشپ کو "پورے چرچ کا ریکٹر" قرار دیا گیا۔ شہنشاہ جسٹینین، جو مشرق میں قسطنطنیہ میں رہ رہے تھے، نے 6 ویں صدی میں اسی طرح کا فرمان شائع کیا۔ ان اعلانات نے پوپ کا عہدہ نہیں بنایا لیکن چھٹی صدی کے بعد سے روم کے بشپ کی طاقت اور وقار میں اس قدر ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا کہ "پوپ" (یونانی پاپاس، "والد" سے) کا لقب روم کے بشپ کے لیے بہترین ہونے لگا۔ قسطنطنیہ کی پہلی کونسل وہ واقعہ جسے اکثر روم اور قسطنطنیہ کے درمیان پہلا تنازعہ سمجھا جاتا ہے، قسطنطنیہ کے سی کو صرف روم کے بعد دوسرے نمبر پر اعزاز کے عہدے پر ترقی دینے سے شروع ہوا، اس بنیاد پر کہ مشرقی رومن سلطنت کے دارالحکومت کے طور پر یہ اب "نیا روم" تھا۔ یہ قسطنطنیہ کی پہلی کونسل (381) کینن 3 میں جاری کیا گیا تھا جس میں حکم دیا گیا تھا: "تاہم، قسطنطنیہ کے بشپ کو روم کے بشپ کے بعد اعزاز کا اختیار حاصل ہوگا کیونکہ قسطنطنیہ نیا روم ہے"۔ کونسل آف روم میں، اگلے سال 382 میں منعقدہ ایک سنیڈ میں، پوپ ڈیماسس اول نے نئے شاہی دارالحکومت کے بشپ، جس کی عمر صرف پچاس سال تھی، کو اسکندریہ اور انطاکیہ کے بشپوں سے اونچا درجہ دینے کے خلاف احتجاج کیا۔ اس نظریے کی مخالفت میں، فرانسس ڈوورنیک اس بات پر زور دیتے ہیں کہ نہ صرف ڈیماسس نے "قسطنطنیہ کی بلندی کے خلاف کوئی احتجاج" کی پیش کش کی تھی، بلکہ میجر سیز کی اولین حیثیت میں تبدیلی "مکمل طور پر دوستانہ ماحول" میں متاثر ہوئی تھی۔ ڈوورنیک کے مطابق، "ہر کوئی روم کے بشپ کو سلطنت کا پہلا بشپ اور چرچ کا سربراہ مانتا رہا۔" تھامس شاہان کا کہنا ہے کہ، فوٹیئس کے مطابق، پوپ ڈیماسس نے قسطنطنیہ کی کونسل کی منظوری دی، لیکن وہ مزید کہتے ہیں کہ، اگر کونسل کے کسی بھی حصے کو اس پوپ نے منظور کیا ہوتا، تو یہ صرف نیسین عقیدے پر اس کی نظر ثانی ہو سکتی تھی، جیسا کہ اس وقت بھی ہوا تھا جب گریگوری عظیم نے اسے چار عام کونسلوں میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا تھا، لیکن صرف اس کے کٹر الفاظ میں۔ روم کے پہلے بشپ کے طور پر سینٹ پیٹر کی وضاحت کا پہلا دستاویزی استعمال، نہ کہ اس رسول کے طور پر جس نے اپنا پہلا بشپ کمیشن کیا، 354 سے شروع ہوتا ہے، اور فقرہ "رسولی دیکھیں"، جو اسی رسول کی طرف اشارہ کرتا ہے، خصوصی طور پر روم کے نظارہ کے لیے استعمال ہونا شروع ہوا، یہ استعمال کونسل آف چالسیڈن کے قوانین میں بھی پایا جاتا ہے۔ پوپ ڈیماسس اول کے زمانے سے، ("آپ پیٹر ہیں اور اس چٹان پر میں اپنا چرچ بناؤں گا") کا متن رومن بالادستی کی حمایت کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ پوپ انوسینٹ اول (401-417) نے دعوی کیا کہ تمام بڑے مقدمات روم کی نظر میں رکھے جانے چاہئیں اور لکھا: "سب کو اس چیز کو محفوظ رکھنا چاہیے جو رسولوں کے شہزادے پطرس نے روم میں چرچ کو پہنچایا تھا اور جسے اس نے اب تک دیکھا ہے، اور ایسی کوئی چیز شامل یا متعارف نہیں کی جا سکتی جس میں اس اختیار کا فقدان ہو یا جو کہیں اور سے اپنا نمونہ حاصل کرے۔" پوپ بونیفیس اول (418-422) نے کہا کہ روم کا چرچ دنیا بھر کے گرجا گھروں کے ساتھ "اراکین کے سربراہ کے طور پر" کھڑا ہے، ایک بیان جسے پوپ لیو اول کے مندوبین نے 451 میں کونسل آف چیلسیڈن میں دہرایا تھا۔ دوسرے شہروں کے بشپوں کے ساتھ تعلقات چرچ کے معاملات میں مشرقی شہنشاہوں کی بڑھتی ہوئی شمولیت اور انطاکیہ، اسکندریہ اور یروشلم کے علاقوں پر قسطنطنیہ کی نظر کی ترقی نے روم کے یکے بعد دیگرے بشپوں کو دوسرے بشپوں کے مقابلے میں اپنے مذہبی موقف کی تیز تعریف کرنے کی کوشش کرنے پر مجبور کیا۔ روم واحد شہر نہیں تھا جو مسیح کے چرچ میں خصوصی کردار کا دعوی کر سکتا تھا۔ یروشلم کو مسیح کی موت اور قیامت کا شہر، پہلے چرچ کا مقام اور پہلی صدی کی ایک اہم چرچ کونسل ہونے کا وقار حاصل تھا۔ انطاکیہ وہ جگہ تھی جہاں یسوع کے پیروکاروں کو پہلے "عیسائی" (نیز "کیتھولک") کہا جاتا تھا اور اسکندریہ کے ساتھ، عیسائی فکر کا ایک اہم ابتدائی مرکز تھا۔ تاہم، یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ ابتدائی چرچ کے تین اہم رسولی نظریات (یعنی. انطاکیہ، اسکندریہ، اور روم) نے پیٹر سے متعلق ایک اصل کا دعوی کیا، اس لیے اصطلاح پیٹرائن سیز۔ روم کے بشپ کے عہدے پر فائز ہونے سے پہلے، پیٹر انطاکیہ کا بشپ تھا۔ اور اس کے شاگرد، سینٹ مارک دی ایوینجیلسٹ نے اسکندریہ میں چرچ کی بنیاد رکھی۔ 330 عیسوی میں کانسٹینٹین کے اپنا دارالحکومت وہاں منتقل کرنے کے بعد قسطنطنیہ انتہائی اہم ہو گیا۔ یہ 440 تک نہیں تھا کہ لیو عظیم نے پوپ کے اختیار کی توسیع کو ایک نظریے کے طور پر زیادہ واضح طور پر بیان کیا، جس میں فرمانوں اور کونسلوں میں "رسولی طاقتوں کی مکمل رینج جو یسوع نے پہلی بار رسول پطرس کو عطا کی تھی" کو نافذ کرنے کے اپنے حق کا اعلان کیا۔ یہ 451 میں چیلسیڈن کی ایکومینیکل کونسل میں تھا کہ لیو اول (اپنے سفیروں کے ذریعے) نے کہا کہ وہ "پیٹر کی آواز سے بات کر رہے تھے"۔ اسی کونسل میں، سمجھوتہ کرنے کی کوشش کی گئی جب قسطنطنیہ کے بشپ کو روم کے بشپ کے بعد صرف دوسرے نمبر پر عزت کی اولین حیثیت دی گئی، کیونکہ "قسطنطنیہ نیا روم ہے"۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ رومن پوپ کے حکام نے اس زبان کو مسترد کر دیا کیونکہ اس نے دوسرے گرجا گھروں پر قانونی اختیار کے روم کے دعوے کو واضح طور پر تسلیم نہیں کیا۔ لیو اول رومن قانون کے اس اصول کے مطابق کہ کسی شخص کے قانونی حقوق اور فرائض اس کے وارث کو منتقل ہوتے ہیں، پوپ لیو (440-461) نے سکھایا کہ وہ، پطرس کے نمائندے کی حیثیت سے، پطرس کی طاقت اور اختیار میں کامیاب ہوا، اور اس نے اشارہ کیا کہ یہ پطرس کے ذریعے ہی تھا کہ دوسرے رسولوں کو مسیح کی طاقت اور استحکام سے حاصل ہوا۔ پوپ گیلاسیئس اول (492-496) نے کہا: "مبارک پطرس رسول کی نظر کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ کسی بھی پوپ کی سزاؤں سے جو کچھ بھی پابند کیا گیا ہے اسے ختم کرے، اس میں اسے پورے چرچ کا فیصلہ کرنے کا حق حاصل ہے۔ نہ ہی کسی کے لیے اس کے فیصلے کا فیصلہ کرنا جائز ہے، یہ دیکھتے ہوئے کہ قوانین نے خواہش کی ہے کہ اس کے خلاف دنیا کے کسی بھی حصے سے اپیل کی جا سکتی ہے، لیکن یہ کہ کسی کو بھی اس سے اپیل کرنے کی اجازت نہیں دی جا سکتی ہے۔ " سیڈس اپوسٹولکا (رسولی دیکھیں) کے کیتھولک چرچ کے نظریے میں کہا گیا ہے کہ روم کے ہر بشپ، پطرس کے جانشین کی حیثیت سے، اس عہدے کو مکمل اختیار حاصل ہے، تاکہ یہ اختیار اس بنیاد پر ناقابل تسخیر ہو کہ یہ خود خدا نے قائم کیا تھا اور کسی فرد سے پابند نہیں تھا۔ لیو اول (440-461) نے رومن قانون کی مدد سے روم کے بشپ کو پیٹر کا قانونی وارث بنا کر اس نظریے کو مستحکم کیا۔ لیو کے مطابق، رسول پطرس نے روم کے بشپ کی حیثیت سے اپنے جانشینوں کے ذریعے عیسائی برادری سے بات کرنا جاری رکھا۔ رومن شہنشاہ کا فرمان فوکاس کا فرمان جب فوکاس نے 602 میں بازنطینی تخت سنبھالا تو روم کے بشپ گریگوری اول نے فوکاس کی "آزادی کی بحالی" کے طور پر تعریف کی اور اسے ایک متقی اور رحم کرنے والا رب قرار دیا۔ دریں اثنا بشپ گریگوری کا 604 میں اور اس کے جانشین سبینین کا 606 میں انتقال ہو گیا۔ تقریبا ایک سال کی خالی جگہ کے بعد، شہنشاہ فوکس نے 19 فروری 607 عیسوی میں بونفیس سوم کو روم کا نیا بشپ مقرر کیا۔ پھر، شہنشاہ فوکس رومی حکومت کے شاہی فرمان کے ذریعے لکھتا ہے، بونیفیس سوم کو "تمام گرجا گھروں کا سربراہ" اور "یونیورسل بشپ" قرار دیتا ہے۔ فوکاس "یونیورسل بشپ" کا لقب قسطنطنیہ کے ڈائیوسس سے روم کے ڈائیوسس میں منتقل کرتا ہے۔ بونیفیس نے فوکاس سے ایک فرمان طلب کیا اور حاصل کیا جس میں اس نے دوبارہ کہا کہ "مقدس پطرس رسول کا نظارہ تمام گرجا گھروں کا سربراہ ہونا چاہیے" اور اس بات کو یقینی بنایا کہ "یونیورسل بشپ" کا لقب خصوصی طور پر روم کے بشپ کا ہے۔ اس عمل نے قسطنطنیہ کے پیٹریاارک سائریاکس کی خود کو "عالمگیر بشپ" کے طور پر قائم کرنے کی کوشش کو مؤثر طریقے سے ختم کر دیا۔ ایسٹ ویسٹ شزم رومن بشپوں کے اختیار کے بارے میں تنازعہ سال 1054 میں اس وقت عروج پر پہنچا جب مائیکل اول سیرولریئس نے قسطنطنیہ کے سرپرست کی حیثیت سے اپنے عہدے کو مضبوط کرنے کی کوشش کی، ایسا لگتا ہے کہ وہ خود کو پوپ لیو IX کے حریف کے طور پر قائم کرتا ہے، جیسا کہ پوپوں نے پہلے قسطنطنیہ کو سرپرست کہنے سے منع کیا تھا۔ یہ تنازعہ اس وقت ختم ہوا جب پوپ کے ولی نے مائیکل اول سیریلیریس کو خارج کر دیا اور اس کے بدلے میں، اس نے پوپ کو خارج کر دیا-جو اس وقت تک بیماری کی وجہ سے پہلے ہی مر چکا تھا۔ اس واقعے کے نتیجے میں گرجا گھروں کی علیحدگی ہو گئی۔ مشرق و مغرب کی تقسیم کو آگے بڑھانے والے عوامل میں ایکومینیکل کونسل کی منظوری کے بغیر رومن چرچ کی یکطرفہ قبولیت کے ساتھ فلیوک کو مغربی طور پر اپنانا، اور مشرقی چرچ کے خلاف اپنے اختیار کی حمایت کے لیے پوپ کی طرف سے جعلی دستاویز، نام نہاد ڈونیشن آف کانسٹینٹین کا استعمال شامل تھا۔ لیون کی دوسری کونسل کو بازنطینی شہنشاہ مائیکل ہشتم کے مشرقی چرچ کو مغرب کے ساتھ دوبارہ جوڑنے کے عہد پر عمل کرنے کے لیے طلب کیا گیا تھا۔ روم اور قسطنطنیہ کو تقسیم کرنے والے عظیم شزم کو ختم کرنے کی خواہش کے ساتھ، گریگوری X نے مائیکل VIII پیلیولوگس کے پاس ایک سفارت خانہ بھیجا تھا، جس نے قسطنطنیہ کو دوبارہ فتح کیا تھا۔ مائیکل ہشتم نے مشرق میں لاطینی سلطنت کی باقیات کو ختم کر دیا تھا اور مشرق میں لاطینی مطلق العنان لوگوں سے کہا تھا کہ وہ ان کے عزائم کو روکیں۔ 29 جون کو (پیٹر اور پال کی پوپوں کی سرپرستی کی دعوت)، گریگوری X نے سینٹ جان چرچ میں ایک ماس منایا، جہاں دونوں فریقوں نے حصہ لیا۔ کونسل نے اعلان کیا کہ رومن چرچ کو "عالمگیر کیتھولک چرچ پر اعلی اور مکمل اولیت اور اختیار حاصل ہے۔" کونسل بظاہر کامیاب رہی، لیکن اس نے تفریق کا دیرپا حل فراہم نہیں کیا۔ شہنشاہ اس تفریق کو ٹھیک کرنے کے لیے بے چین تھا، لیکن مشرقی پادری ہچکچاتے ہوئے ثابت ہوئے۔ قسطنطنیہ کے پیٹریاارک جوزف نے تخت چھوڑ دیا اور اس کی جگہ جان بیکوس نے لے لی، جو اتحاد کے مقصد میں تبدیل ہوا تھا۔ دانشورانہ طور پر اتحاد کے دفاع کے لیے بیکوس کی طرف سے ایک مستقل مہم، اور مائیکل ہشتم کی طرف سے مخالفین پر بھرپور اور سفاکانہ جبر کے باوجود، بازنطینی عیسائیوں کی اکثریت لاطینی "مذہبی مخالفوں" کے ساتھ اتحاد کی سخت مخالفت کرتی رہی۔ دسمبر 1282 میں مائیکل کی موت نے لیونز کے اتحاد کو ختم کر دیا۔ اس کے بیٹے اور جانشین اینڈرونکس دوم نے اتحاد کو مسترد کر دیا اور بیکوس کو ترک کرنے پر مجبور کیا گیا، بالآخر اسے جلاوطن کر دیا گیا اور 1297 میں اس کی موت تک قید کر دیا گیا۔ اسے آج تک مشرقی چرچ میں بہت سے لوگ آرتھوڈوکس کے غدار کے طور پر گالی دیتے ہیں۔ اصلاح رومن پونٹف کی اولین حیثیت کو 1517 میں ایک بار پھر چیلنج کیا گیا جب مارٹن لوتھر نے کیتھولک چرچ میں متعدد طریقوں کے خلاف تبلیغ شروع کی، جس میں بدکاری بھی شامل تھی۔ جب پوپ لیو X نے لوتھر کے موقف کی حمایت کرنے سے انکار کر دیا تو لوتھر نے ایک "پوشیدہ چرچ" (یعنی عیسائیوں پر مشتمل ایک گروہ جس کا رومن کیتھولک چرچ سے ظاہری طور پر تعلق نہیں تھا) کی تجویز پیش کی اور بالآخر پوپ کو اینٹی کرائسٹ کہا۔ لوتھر کی طرف سے رومن پونٹف کی اولین حیثیت کو مسترد کرنے سے پروٹسٹنٹ اصلاح کا آغاز ہوا، جس کے دوران یورپ میں متعدد افراد رومن کیتھولک چرچ سے الگ ہو گئے اور مختلف دیگر عیسائی فرقے تشکیل پائے۔ انگلینڈ میں کیتھولک چرچ بھی، پارلیمنٹ کے ایکٹ کے ذریعے، سیاسی اور ازدواجی وجوہات اور مذہبی اصولوں کی اپیل کی بنا پر اس وقت قانونی طور پر رومن کیتھولک چرچ سے الگ ہو گیا تھا۔ عیسائیت رومن فوجی قبضے کے بعد سے انگلینڈ میں تھی، اصل میں روم کے بشپ کی اولین حیثیت کے دعووں سے پہلے کہ صدیوں بعد انگلینڈ میں قبول ہونے لگا تھا۔ بادشاہ ہنری ہشتم اور اس کی پارلیمانوں نے عدالت کو روم کے بشپ اور اس کے پوپ کے جانشینوں کی شاہی بالادستی کے حق میں قانونی برتری کو مسترد کر دیا، جو اس کی بیٹی الزبتھ اول کے دور حکومت میں اپنی حتمی اصلاح تک پہنچ گئی۔ فرسٹ ویٹیکن کونسل پوپ کی اولین حیثیت کا نظریہ 1870 میں فرسٹ ویٹیکن کونسل میں مزید تیار کیا گیا جہاں الٹرامونٹینزم نے پوپ کی غلطی (پوپ کی غلطی سے پاک عقیدے کی وضاحت کرنے کی صلاحیت) اور پوپ کی بالادستی، یعنی پوپ کے اعلی، مکمل، فوری اور عالمگیر عام دائرہ اختیار کے اعلان کے ساتھ صلح پسندی پر فتح حاصل کی۔ اس موضوع پر متعین کردہ نظریے کا سب سے بڑا حصہ پادری ایٹرنس، چرچ آف کرائسٹ آف ویٹیکن کونسل I پر ڈوگمیٹک آئین میں پایا جاتا ہے۔ اس دستاویز میں اعلان کیا گیا ہے کہ "خدا کے مزاج میں رومن چرچ دیگر تمام گرجا گھروں پر عام طاقت کی برتری رکھتا ہے"۔ اس کونسل نے پوپ کی غلطی نہ کرنے کے عقیدے کی بھی تصدیق کی، یہ فیصلہ کرتے ہوئے کہ عیسائی برادری کی "غلطی" خود پوپ تک پھیل گئی، جب وہ عقیدے کے معاملات کی وضاحت میں اپنے اعلی ترین اختیار سے اپیل کرتا ہے۔ ویٹیکن اول نے پطرس کی دوہری اولین حیثیت کی وضاحت کی-ایک ایمان اور اخلاقیات کے بارے میں پوپ کی تعلیم میں (غلطی کا چارزم)، اور دوسرا چرچ کی حکومت اور نظم و ضبط پر مشتمل دائرہ اختیار کی اولین حیثیت-دونوں کو کیتھولک عقیدے کے لیے ضروری ہونا۔ ویٹیکن اول نے ان خیالات کو مسترد کر دیا کہ پوپ کے فرمانوں کی "کوئی طاقت یا قدر نہیں ہے جب تک کہ سیکولر طاقت کے حکم سے اس کی تصدیق نہ ہو" اور یہ کہ پوپ کے فیصلوں کی اپیل ایکومینیکل کونسل میں کی جا سکتی ہے "جیسا کہ رومن پونٹف سے اعلی اختیار"۔ پال کولنز کا استدلال ہے کہ "(فرسٹ ویٹیکن کونسل کے ذریعہ وضع کردہ پوپ کی اولین حیثیت کا نظریہ) بے قابو پوپ کی طاقت کے استعمال کا باعث بنا ہے اور آرتھوڈوکس (جو اس تعریف کو بدعت سمجھتے ہیں) اور پروٹسٹنٹ کے ساتھ ایکومینیکل تعلقات میں ایک بڑی رکاوٹ بن گیا ہے۔" 1870 میں سیکولر سیاسی پیش رفت کی وجہ سے قبل از وقت ٹوٹ جانے پر مجبور، ویٹیکن اول نے اپنے پیچھے کسی حد تک غیر متوازن کلیسیا چھوڑی۔ "الہیات میں پوپ کی اولین حیثیت کا سوال پیش منظر میں اتنا زیادہ تھا کہ چرچ بنیادی طور پر ایک مرکزی ہدایت یافتہ ادارے کے طور پر ظاہر ہوا جس کا دفاع کرنے میں کڑی تھی لیکن جس کا صرف بیرونی طور پر سامنا کرنا پڑا،" اس نے اچانک ملتوی کر دیا، جیسے معاملات پر غور کرنے کے لیے وقت کے بغیر جیسے بشپوں کے تعلقات اور یسوع کے وعدے کے وفادار کہ "ہیڈس کے دروازے اس [چرچ] کے خلاف غالب نہیں ہوں گے" (ماؤنٹ 16:18)۔ دوسری ویٹیکن کونسل دوسری ویٹیکن کونسل (1962-1965) میں پوپ کی اولین حیثیت اور اختیار پر بحث دوبارہ ابھری، اور چرچ پر ڈوگمیٹک آئین (لومین جینٹیئم) میں پوپ، بشپوں اور کونسلوں کے اختیار پر رومن کیتھولک چرچ کی تعلیم کو مزید تفصیل سے بیان کیا گیا۔ ویٹیکن دوم نے ویٹیکن اول کی طرف سے چھوڑی گئی غیر متوازن کلیسیا کو درست کرنے کی کوشش کی۔ ویٹیکن دوم نے ویٹیکن اول کی طرف سے پوپ کی اولین حیثیت اور غلطی کے بارے میں سکھائی گئی ہر چیز کی تصدیق کی لیکن اس میں بشپوں کے بارے میں اہم نکات شامل کیے گئے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ بشپس "رومن پونٹف کے ویکرز" نہیں ہیں۔ بلکہ، اپنے مقامی گرجا گھروں پر حکومت کرنے میں وہ "مسیح کے مبلغ اور وارث" ہیں۔ وہ مل کر ایک جسم بناتے ہیں، ایک "کالج"، جس کا سربراہ پوپ ہوتا ہے۔ یہ ایپسکوپل کالج عالمگیر چرچ کی فلاح و بہبود کا ذمہ دار ہے۔ یہاں مختصر طور پر کونسل کے بہت زیر بحث کمیونیو ایکلیسیولوجی کے بنیادی عناصر ہیں، جو مقامی گرجا گھروں کی اہمیت اور اجتماعی نظریے کی تصدیق کرتے ہیں۔ اجتماعی حیثیت کے بارے میں ایک اہم اقتباس میں، ویٹیکن دوم سکھاتا ہے: "بشپوں کا حکم اساتذہ اور پادریوں کے طور پر ان کے کردار میں رسولوں کے کالج کا جانشین ہے، اور اس میں رسولی کالج کو برقرار رکھا گیا ہے۔ اپنے سربراہ، سپریم پونٹف کے ساتھ مل کر، اور اس کے علاوہ کبھی نہیں، انہیں یونیورسل چرچ پر اعلی اور مکمل اختیار حاصل ہے ؛ لیکن یہ اختیار رومن پونٹف کے معاہدے کے بغیر استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ " پوپ کی اولین حیثیت کے بارے میں موجودہ بحث کا زیادہ تر تعلق اس عبارت کے مضمرات کو تلاش کرنے سے ہے۔ چرچ آف ویٹیکن کونسل I (پادری ایٹرنس) پر کٹر آئین کا باب 3 رومن پونٹف کی ابتدائی طاقت کے مواد اور نوعیت کے بارے میں مجسٹریئم کا بنیادی دستاویز ہے۔ باب 4 اس ابتدائی طاقت کی ایک خاص خصوصیت کی ترقی اور وضاحت ہے، یعنی پوپ کا اعلی تدریسی اختیار، یعنی۔ جب پوپ سابق کیتھیڈرا بولتا ہے تو وہ عقیدے کے نظریے کو بے عیب طریقے سے سکھاتا ہے۔ اس بات پر عمومی اتفاق ہے کہ پاک تصور (1854) اور مریم کے مفروضے (1950) کے معاملے میں، پوپ نے ایکومینیکل کونسل کے علاوہ کسی عقیدے کا اعلان کرنے کے لیے صرف دو بار اپنے اختیار کا استعمال کیا ہے۔ پوپ پیوس IX اور پیوس XII دونوں نے یہ اعلان کرنے سے پہلے کہ یہ عقائد بے عیب طور پر کیتھولک کے پاس ہیں، دنیا بھر کے بشپوں سے مشورہ کیا۔ یہ بھی دیکھیں پاپسی کی تاریخ پاپسی کے عنوانات پونٹیفیکس میکسمس (سپریم پونٹف کے لیے لاطینی) پاپلی غلطی پاپلی بالادستی پرائمسی آف سائمن پیٹر نوٹس فوٹنوٹس ذرائع مزید پڑھنے بیرونی روابط پاپسی کا عروج-ReligionFacts.com پاپلی پرائمسی پرائمسی