Jaguars in Mesoamerican cultures
میسوامریکن ثقافتوں میں جگواروں کی نمائندگی کی ایک طویل تاریخ ہے، جس کی علامتی مثالیں کم از کم میسوامریکن تواریخ کے وسط ابتدائی دور کی ہیں۔ جیگوار (پینتھیرا اونکا) ایک ایسا جانور ہے جس کی نئی دنیا میں کولمبیا سے پہلے کے میسوامریکن معاشروں کی ثقافتوں اور عقائد کے نظام میں نمایاں وابستگی اور ظہور ہے، جو پرانی دنیا میں شیر (پینتھیرا لیو) اور شیر (پینتھیرا ٹائیگرس) کی طرح ہے۔ تیز، چالاک، اور اتنا طاقتور کہ جنگل کے سب سے بڑے شکار کو مار سکتا ہے، جگوار وسطی یا جنوبی امریکہ کا سب سے بڑا جانور ہے، اور سب سے زیادہ موثر اور جارحانہ شکاری جانوروں میں سے ایک ہے۔ ایک دھبے دار کوٹ سے مالا مال اور جنگل کے لیے اچھی طرح سے ڈھال لیا گیا، درختوں یا پانی میں شکار کرتے ہوئے، اسے پانی کے لیے روادار چند بلیوں میں سے ایک بناتا ہے، جگوار مقامی امریکیوں میں قابل احترام تھا، اور باقی ہے جو اس کی حدود میں رہتے ہیں۔ میسوامریکا کی تمام بڑی تہذیبوں میں جگوار کے دیوتا کو نمایاں طور پر دکھایا گیا تھا، اور بہت سے لوگوں کے لیے، جیسے کہ اولمک، جگوار مذہبی عمل کا ایک اہم حصہ تھا۔ ان لوگوں کے لیے جو اشنکٹبندیی جنگل میں یا اس کے قریب رہتے تھے، جگوار مشہور تھا اور باشندوں کی زندگیوں میں شامل ہو گیا۔ جگوار کے مضبوط سائز، شکاری کے طور پر شہرت، اور جنگل میں زندہ رہنے کی اس کی ارتقا پذیر صلاحیتوں نے اسے قابل احترام جانور بنا دیا۔ اولمیک اور مایا نے اس جانور کی عادات کا مشاہدہ کیا، جگوار کو ایک مستند اور جنگی علامت کے طور پر اپنایا، اور اس جانور کو اپنے افسانوں میں شامل کیا۔ جگوار آج بھی کھڑا ہے، جیسا کہ اس نے ماضی میں کیا تھا، ان لوگوں کی زندگیوں میں ایک اہم علامت کے طور پر جو اس فیلیڈ کے ساتھ ساتھ رہتے ہیں۔ جاگواروں اور مایا لوگوں کے مقدس اور سیکولر علاقوں میں جاگوار کا مایا انضمام آثار قدیمہ کے ریکارڈ میں ثابت ہوتا ہے۔ مایا، جس کا علاقہ جزیرہ نما یوکاٹن سے لے کر گوئٹے مالا کے بحر الکاہل کے ساحل تک پھیلا ہوا تھا، ایک خواندہ معاشرہ تھا جس نے اپنی زندگیوں (زیادہ تر اشرافیہ کی زندگیوں) اور عقائد کے نظام کی دستاویزات کتابوں اور بیس ریلیف مجسمہ کی شکل میں چھوڑی تھیں۔ مندروں، اسٹیل اور مٹی کے برتنوں پر۔ اکثر ان نمونوں پر وہ دیوتا دکھائے جاتے ہیں جن کی مایا نے تعظیم کی تھی اور یہ کوئی اتفاق نہیں ہے کہ ان دیوتاؤں میں اکثر جگوار کی صفات ہوتی ہیں۔ جیسا کہ پہلے بیان کیا گیا ہے، کہا جاتا ہے کہ جگوار دنیاؤں کے درمیان سے گزرنے کی صلاحیت رکھتا ہے، اور مایا کے لیے دن اور رات کا وقت دو مختلف دنیاؤں کی نمائندگی کرتا ہے۔ زندہ اور زمین کا تعلق دن سے ہے، اور روحانی دنیا اور آباؤ اجداد کا تعلق رات سے ہے۔ چونکہ رات کے وقت جگوار بالکل گھر میں ہوتا ہے، اس لیے مانا جاتا ہے کہ جگوار انڈرورلڈ کا حصہ ہے۔ اس طرح، "جگوار کی صفات یا لباس کے ساتھ مایا دیوتا انڈرورلڈ دیوتا ہیں" (بینسن 1998:64)۔ ایسا ہی ایک دیوتا ایکسبلانک ہے، جو مایا ہیرو جڑواں بچوں میں سے ایک ہے جو انڈرورلڈ میں اترا تھا، اور جس کا پورا جسم جگوار کی کھال کے ٹکڑوں سے ڈھکا ہوا ہے۔ دوسرا خدا ایل ہے، جو "انڈرورلڈ کا بنیادی مالک" ہے اور اکثر اسے جگوار کے کان یا جگوار کے لباس کے ساتھ اور جگوار کے تخت کے اوپر دکھایا جاتا ہے (بینسن 1998:64-65)۔ انڈرورلڈ نہ صرف آباؤ اجداد سے وابستہ ہے، بلکہ اسے اس طرح بھی سمجھا جاتا ہے، جہاں پودوں کی ابتدا ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ، مایا کے تازہ پانی کا ذریعہ سوراخ دار چونا پتھر میں زیر زمین تالابوں سے آتا ہے جو یوکاٹن بناتا ہے، جسے سینوٹس کہا جاتا ہے۔ پانی اور پودوں کے ساتھ یہ وابستگی جگوار کے زرخیزی کے دیوتا کے تصور کو مزید تقویت دیتی ہے۔ جگوار کو مایا کی طرف سے پودوں اور زرخیزی سے مزید منسلک کیا گیا ہے جسے واٹرلیلی جگوار کے نام سے جانا جاتا ہے، جسے اس کے سر سے پانی کی للی پھوٹنے کے طور پر دکھایا گیا ہے (بینسن 1998:64-67)۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ جگوار کے شاندار کوٹ نے اسے کافی مطلوب بنا دیا تھا، تاہم، سب کو جگوار کی پٹی پہننے کی اجازت نہیں تھی کیونکہ یہ مایا کے لیے حکمران طبقے کی شناخت بن گئی تھی۔ مایا کے بادشاہ نہ صرف جیگوار پیلٹ پہنتے تھے بلکہ انہوں نے اپنی طاقت اور اختیار کی علامت کے طور پر جیگوار کو اپنے حکمران نام کے حصے کے طور پر بھی اپنایا۔ جگوار کو اپنے نام میں شامل کرنے والے ایسے ہی ایک حکمران خاندان کو جیگوار پا کے نام سے جانا جاتا ہے، جس نے چوتھی صدی میں مایا شہر ٹکل پر حکومت کی تھی۔ جیگوار پا اول کو وسطی میکسیکو کے لوگوں نے ٹیوٹیوہاکن سے بے دخل کر دیا تھا، اور پانچویں صدی کے آخر تک ہی جیگوار پا خاندان اقتدار میں واپس آیا (Coe 1999:90)۔ جگوار کا نام شامل کرنے والے دیگر مایا حکمرانوں میں شامل ہیں، سکرول جیگوار، برڈ جیگوار، اور مون جیگوار، صرف چند نام (Coe 1999:247-48)۔ حکمران طبقے کے علاوہ، جگوار جنگجوؤں اور شکاریوں سے بھی وابستہ تھا۔ جو لوگ شکار اور جنگ میں مہارت حاصل کرتے تھے وہ اکثر جگوار کے چھروں، دانتوں یا پنکھوں سے اپنے آپ کو آراستہ کرتے تھے اور انہیں "بلی کی روح رکھنے والا" سمجھا جاتا تھا (سانڈرز 1998:26)۔ آثار قدیمہ کے ماہرین نے گوئٹے مالا میں ایک جار پایا ہے، جو آخری کلاسیکی دور (600-900 AD) کی مایا سے منسوب ہے، جس میں ایک موسیقی کے آلے کو دکھایا گیا ہے جسے دوبارہ پیش کیا گیا ہے اور بجایا گیا ہے۔ یہ آلہ کم از کم دو لحاظ سے حیران کن ہے۔ سب سے پہلے، یہ واحد تار والا آلہ ہے جو یورپی موسیقی کے آلات کے تعارف سے پہلے امریکہ میں جانا جاتا تھا۔ دوسرا، جب چلایا جاتا ہے، تو یہ جگوار کی گرج سے تقریبا ملتی جلتی آواز پیدا کرتا ہے۔ اس آواز کا ایک نمونہ پرنسٹن آرٹ میوزیم کی ویب سائٹ پر دستیاب ہے۔ جاگوار اور ٹیوٹیوہاکن شہر کی ریاست ٹیوٹیوہاکن میں جاگوار کی ہڈیاں سورج کے اہرام اور چاند کے اہرام دونوں میں قیمتی یا اہم اشیاء کے ذخائر میں پائی گئی ہیں، جن میں آبسیڈین اور گرین اسٹون شامل ہیں۔ یہ کیشے اہراموں میں رکھے گئے تھے جب وہ تعمیر کیے جا رہے تھے، ممکنہ طور پر اہراموں کو وقف کرنے کی تقریب کے ایک حصے کے طور پر۔ جانوروں کی ہڈیوں کے تجزیے سے پتہ چلا ہے کہ اگرچہ کچھ جگوار تدفین سے کچھ عرصہ قبل جنگلی تھے، لیکن بہت سے لوگ وقف شدہ کیشے میں رکھے جانے سے پہلے طویل عرصے تک قید میں رہے تھے۔ جاگوارس اور اولمیکس اولمیک تہذیب کو پہلی بار انیسویں صدی کے اختتام پر ایک مخصوص آرٹ سٹائل کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ مختلف مجسمے، مورتیاں، اور سیلٹس جو اب جنوبی خلیجی ساحل پر اولمیک ہارٹ لینڈ کے طور پر پہچانے جاتے ہیں، ظاہر کرتے ہیں کہ یہ لوگ اپنے جنگل کے ساتھیوں کو اچھی طرح جانتے تھے اور انہیں اپنے افسانوں میں شامل کیا۔ اولمیک کے زندہ بچ جانے والے آثار قدیمہ کے ریکارڈ میں، جگواروں کو شاذ و نادر ہی قدرتی طور پر پیش کیا جاتا ہے، بلکہ بلی اور انسانی خصوصیات کے امتزاج کے ساتھ۔ یہ بلائن اینتھروپومورفک اعداد و شمار جگوار کی معمولی خصوصیات والی انسانی شخصیت سے لے کر نام نہاد تبدیلی کے انداز میں اعداد و شمار کی عکاسی، گھٹنوں پر ہاتھ رکھ کر گھٹنے ٹیکنے، اور تقریبا مکمل طور پر بلائن کے اعداد و شمار تک ہو سکتے ہیں۔ آثار قدیمہ کے ریکارڈ میں ظاہر ہونے والے سب سے نمایاں، مخصوص اور پراسرار اولمیک ڈیزائنوں میں سے ایک "ویر-جگوار" رہا ہے۔ نہ صرف مجسموں میں دیکھا جاتا ہے، بلکہ یہ نقشہ جیڈ "ووٹیو کلہاڑیوں" اور سیلٹس میں کندہ شدہ بھی پایا جا سکتا ہے، جو جیڈ کے مختلف پورٹیبل مجسموں پر کندہ کیا گیا ہے، اور کئی "مذبحوں" پر دکھایا گیا ہے، جیسے کہ لا وینٹا میں۔ جگوار بچوں کو اکثر ایک مستحکم، بیٹھے ہوئے بالغ مرد کے پاس رکھا جاتا ہے۔ جگوار کی شکل کی خصوصیت ایک مخصوص نیچے مڑا ہوا منہ ہے جس میں گوشت دار ہونٹ، بادام کی شکل کی آنکھیں، اور ایک پھٹا ہوا سر ہے جو کہ نر جگوار سے ملتا جلتا ہے جس کا پھٹا عمودی طور پر اس کے سر کی لمبائی تک چل رہا ہے۔ یہ معلوم نہیں ہے کہ جگوار اولمیک کے لیے کس چیز کی نمائندگی کرتے تھے، اور ہو سکتا ہے کہ اس نے مختلف اوقات میں مختلف چیزوں کی نمائندگی کی ہو۔ میسوامریکی ثقافتوں میں جیگوار کی دیگر مثالیں موجودہ میکسیکو میں ٹیکوانی رقص (اور اس کی مختلف شکلیں ٹیکوانی، ٹیکوانی، ٹیکوانی) کا مطلب ہے "جیگوار"۔ میکسیکو کے جنوبی مرکز میں "ڈانزا ڈی لاس ٹیکوینس" کم از کم 96 برادریوں میں پیش کیا جاتا ہے۔ اس خطے میں جگوار رقص بہت مقبول ہیں۔ جگوار رقص کی بہت سی قسمیں ہیں۔ سب سے زیادہ مقبول میں سے کچھ "ٹیکوانی رقص"، "ٹلاکولولیروس رقص" اور "تلامینکس رقص" جاگوار اور ناگول ہیں۔ جیگوار بہت سی میسوامریکن ثقافتوں میں بعض مذہبی حکام کے لیے اہم ہے، جو اکثر جیگوار کو ایک روحانی ساتھی یا ناگول کے طور پر جوڑتے ہیں، جو مذہبی شخصیات کو بد روحوں سے بچائے گا اور جب وہ زمین اور روحانی دائرے کے درمیان حرکت کرتے ہیں۔ مذہبی حکام کے لیے جو بھی بری قوتیں خطرہ بن سکتی ہیں ان کا مقابلہ کرنے کے لیے، یا ان لوگوں کے لیے جو تحفظ کے لیے مذہبی حکام پر انحصار کرتے ہیں، کچھ مذہبی حکام کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ روح کے دائرے میں تبدیل ہو جائیں اور منتقل ہو جائیں۔ جگوار اپنی طاقت کی وجہ سے اکثر ناگول ہوتا ہے، کیونکہ یہ ضروری ہے کہ مذہبی حکام "روحوں پر غلبہ حاصل کریں، جس طرح شکاری اپنے شکار پر غلبہ حاصل کرتا ہے" (سانڈرز 1998:30)۔ کہا جاتا ہے کہ جگوار درختوں اور پانی دونوں میں آرام کی وجہ سے دنیاؤں کے درمیان حرکت کرنے کی عارضی صلاحیت رکھتا ہے، دن کی طرح رات کے وقت بھی شکار کرنے کی صلاحیت، اور غاروں میں سونے کی عادت، ایسی جگہوں پر جو اکثر متوفی آباؤ اجداد سے وابستہ ہوتی ہیں۔ مذہبی اتھارٹی کی تبدیلی کا تصور میسوامریکا اور جنوبی امریکہ میں اچھی طرح سے دستاویزی ہے اور خاص طور پر مختلف اولمیک جگوار تبدیلی کے اعداد و شمار (ڈیل، صفحہ 106) میں اس کا مظاہرہ کیا گیا ہے۔ اوسیلوٹ انڈر واٹر پینتھر ویوب نوٹس حوالہ جات (1998) "رب، حکمران: امریکہ میں جیگوار علامت" بھی دیکھیں۔ این جے سانڈرز (ای ڈی) میں، آئیکنز آف پاور: امریکہ میں بلی کی علامت۔ لندن: روٹلیج: 53-76۔ (1972) "اولمک جاگوارس اور اولمک کنگز"۔ ای پی میں۔ بینسن (ایڈ)، دی کلٹ آف دی فیلائن۔ واشنگٹن ڈی سی: ڈمبرٹن اوکس: 1-12۔ (1999) دی مایا۔ لندن: ٹیمز اور ہڈسن: 90، 247-48۔ (2002) میکسیکو: اولمیکس سے ایزٹیکس تک۔ لندن: ٹیمز اور ہڈسن: 64، 75-76.. 1978 میں۔ "اولمیک آرٹ میں نام نہاد جیگوار-ہیومن کاپولیشن سینز"۔ امریکی نوادرات 43 (3): 453-457۔ 1981 میں۔ "جیگوار بیبی یا ٹوڈ مدر: اولمیک آئیکونگرافی میں ایک پرانے مسئلے پر ایک نئی نظر"، اولمیک اور ان کے پڑوسیوں میں، ای پی کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ بینسن، واشنگٹن ڈی سی: ڈمبرٹن اوکس: پی پی 149-162۔ 1981 میں۔ "پیدائشی عوارض اور اولمیک جاگوار موٹف تھے"، امریکی نوادرات 46 (4): 861-871۔ 1999 میں۔ "شمنک پاور کے سرپرست: مخلوط عقائد کی روشنی میں لا وینٹا کی مافوق الفطرت ہستیاں"، قدیم میسوامریکا، 10:169-188۔ (1998) "آرکیٹیکچر آف سمبولزم: دی فیلائن امیج"۔ این جے سانڈرز (ای ڈی) میں، آئیکنز آف پاور: امریکہ میں بلی کی علامت۔ لندن: روٹلیج: 12-52۔ پورانیک میں جانور مایا سوسائٹی میسوامریکن پورانیک اور مذہب میسوامریکن سوسائٹی میتھولوجیکل فیلائنز اولمیک