Fantifa
فینٹفا (بعض اوقات f _ antifa یا f * antifa کے طور پر پیش کیا جاتا ہے ؛ جرمن فیمینسٹش اینٹیفا کا ایک سنکچن، لیٹ۔ حقوق نسواں مخالف فاشزم، یا فرون اینٹیفا، لیٹ۔ خواتین کا فاشزم مخالف) فاشزم مخالف تحریکوں کے لیے ایک چھتری کی اصطلاح ہے جو حقوق نسواں کی تحریک کی ایک شاخ کے طور پر خواتین پر مرکوز ہے۔ یہ اصطلاح زیادہ تر حقوق نسواں کے فاشسٹ مخالف گروہوں کی ایک باضابطہ تحریک کی طرف اشارہ کرتی ہے جو 1985 میں جرمن بولنے والے ممالک سے ابھری تھی لیکن اس میں تاریخی جرمن گروہ جیسے 1925 کے روٹ فرون اینڈ میڈلبونڈ (روٹر فرنٹکیمپفربنڈ کی خواتین اور لڑکیوں کی شاخ) اور وسیع تر یورپی گروہ جیسے 1930 کی دہائی کے ہسپانوی انارکا-فیمینسٹ گروپ مجریز لبریس، 1934 کی فرانسیسی خواتین کی عالمی کمیٹی اگینسٹ وار اینڈ فاشزم کی شاخ، اور 1942 کے یوگوسلاویا کے متعصبانہ گروپ ویمنز اینٹی فاشسٹ فرنٹ آف یوگوسلاویہ شامل ہیں۔ مرکزی فنٹیفا تحریک ایک اینارکو-کمیونسٹ فلسفہ رکھتی ہے اور خاص طور پر اینارکا-فیمینزم کی ایک فاشسٹ مخالف شکل ہے، جیسا کہ بعض اوقات جامنی اور سیاہ پرچم کے استعمال میں دکھایا جاتا ہے جس کی علامت مردوں کے اینٹیفا گروپ اینٹیفاشسٹشے اکشن سے ماخوذ ہوتی ہے۔ 1980 اور 1990 کی دہائی کی تاریخ کی جڑیں مغربی جرمنی کی اینٹیفا تحریک اور جرمن دوسری لہر کے حقوق نسواں کے گروہوں جیسے روٹے زورا کے فاشسٹ مخالف جذبات میں ہیں، جس نے دہشت گردی کی کارروائی کے ذریعے انارکیسٹ سرکشی پر زور دیا۔ 1980 میں، روٹے زورا نے ایک بیان جاری کیا جس میں حقوق نسواں پر زور دیا گیا کہ وہ ہر قسم کے ظلم کے خلاف کارروائی کریں، بشمول ریاست کی طرف سے عائد کردہ۔ ان کے خدشات میں جینیاتی انجینئرنگ بطور یوجینکس کی ایک شکل اور اسقاط حمل کو محدود کرنے والے جرمن تعزیراتی قانون کی دفعہ 218 شامل ہیں۔ 1980 کی دہائی میں سفید فام حقوق نسواں کے پہلوؤں کو ظاہر کرنے میں روٹے زورا پر سیاہ فام اور یہودی حقوق نسواں کی تنقید اینٹیفا تحریک میں میکسمو کے تئیں خواتین کی ناراضگی کے ساتھ موافق تھی اور فنٹیفا کی تخلیق کا باعث بنی، جس کا آغاز 1985 میں شمالی جرمنی میں خواتین کے اینٹیفا اجلاس سے ہوا۔ چونکہ یہ پابند دوسری لہر کی حقوق نسواں کی سیاست کے جواب کے طور پر آیا اور 1990 کی دہائی تک بڑھا، فنٹیفا کے اس دور کو تیسری لہر کی حقوق نسواں کے طور پر درجہ بندی کیا جا سکتا ہے۔ "فنٹیفا" کی اصطلاح 1988 میں بنائی گئی تھی، جس میں 1989 میں پندرہ سے زیادہ لوگوں کی چھوٹی میٹنگ نہیں ہوئی تھی، جس میں خواتین کے خلاف تشدد سمیت موضوعات کا احاطہ کیا گیا تھا۔ دیوار برلن کے گرنے کے بعد، پہلی ملک گیر جرمن فنٹیفا میٹنگ جنوری 20-21، 1990 کے اختتام ہفتہ پر منعقد ہوئی، جس میں لیسبوفوبیا، یوجینکس، اسقاط حمل مخالف تحریکوں، اور §218 کے موضوعات کا احاطہ کیا گیا۔ بچوں والی خواتین کو حصہ لینے کی اجازت دینے کے لیے ڈے کیئر کو نمایاں کرنے والی یہ پہلی اینٹیفا میٹنگ تھی۔ 1990 کی دہائی کے آخر تک پچیس فنٹیفا گروپ تھے۔ فینٹفا کو ابتدائی طور پر اینٹیفا مردوں کے تنازعات کا سامنا کرنا پڑا جنہوں نے خواتین کے حقوق کے گروہوں کو فاشسٹ کے طور پر دیکھا، پدرانہ نظام کے تئیں حقوق نسواں کی دشمنی کو سام دشمن نفرت کے مساوی غلط فہمی کے طور پر سمجھا۔ مزید الجھن فاشسٹ خاتون سوفی روگ برنر کی تاریخی مثال کی وجہ سے پیدا ہوئی جس نے 1933 میں ایڈولف ہٹلر کو نازی تحریک کے اندر زیادہ روایتی طور پر مردانہ صنفی کردار ادا کرنے کی خواہش رکھنے والی خواتین کی ترقی کے لیے تبلیغ کرنے کے لیے لکھا تھا، لیکن اس نے خود کو حقوق نسواں سے دور کر لیا اور فنٹیفا کے کارکنوں نے اسے بھی نہیں سمجھا، محض ایک فاشسٹ جو پدرانہ نظام کے اندر اندروجنی کی تلاش میں تھا۔ 1990 کی دہائی کے وسط میں، ہیمبرگ کے مردوں کے اینٹیفا گروپ نے فنٹیفا کو قبول کیا اور اینٹیفا تعلیمی گفتگو کے تناظر میں حقوق نسواں کے گفتگو کے نکات کو فروغ دیا، جیسا کہ 1998 کے برلن کے بائیں بازو کے اخبار نے کیا تھا۔ تاہم، 1990 کی دہائی کے فنٹیفا مظاہروں میں بہت کم مردوں نے یکجہتی کا اظہار کیا۔ نسل پرستی اور جنس پرستی کے تصادم سے نمٹنے کے بارے میں اندرونی اختلاف اور اگر فینٹفا کی بنیادی توجہ ہم جنس پرستوں کے حقوق پر ہونی چاہیے تو اس تحریک کو ابتدائی طور پر توڑنے کی دھمکی دی گئی لیکن 1992 میں سام دشمن تشدد نے اس تحریک کو ایک مشترکہ دشمن: نو نازی ازم کے ساتھ اکٹھا کیا، جو فری جرمن ورکرز پارٹی جیسے گروہوں میں ظاہر ہوا۔ مرکزی جرمن اینٹیفا تحریک کی طرح، 1990 کی دہائی میں ہونے والے نو نازی سام دشمن تشدد نے اس کے جواب میں فنٹیفا کی حوصلہ افزائی کی۔ 1990 کی دہائی کی فینٹفا حقوق نسواں کی سرگرمی میں فحش نگاری کے خلاف کوششیں، جنسی دکانوں کو بند کرنے کی وکالت کرنے اور مردوں کو فحش نگاری نہ دیکھنے کی ترغیب دینے کے لیے فلائر تقسیم کرنے کے ساتھ ساتھ اسقاط حمل کے خلاف تحریکوں پر احتجاج، جوہری مخالف تحریک کی حمایت اور خواتین کے عالمی دن پر مظاہرے شامل تھے۔ ایک اور ملک گیر جرمنی فنٹیفا اجلاس 1999 میں منعقد ہوا لیکن اس کے بعد اس تحریک نے رفتار کھو دی۔ 2000 میں، فنٹیفا کے ایک رکن نے 1998 میں ایک اینٹیفا آدمی پر اس کے ساتھ زیادتی کا الزام لگایا۔ اس کے نتیجے میں مردوں کے اینٹیفا گروپوں میں تقسیم پیدا ہوئی، یا تو حقوق نسواں کو ایک قابل مقصد کے طور پر اپنانے کا انتخاب کیا یا اسے فاشزم کے خلاف متعلقہ ہونے سے انکار کیا۔ اس کے بعد فینٹفا میں کمی آئی لیکن 2010 کی دہائی میں اس کی بحالی دیکھی گئی۔ اکیسویں صدی 2010 کی دہائی میں فنٹیفا کا احیاء اس وقت ہوا جب حقوق نسواں اپنی تیسری لہر سے چوتھی لہر کی طرف بڑھ رہا تھا اور فنٹیفا نے اس تبدیلی کے حصے کے طور پر کویر حقوق نسواں کے نظریے کو شامل کیا۔ 2016 میں، فنٹیفا نے پک اپ فنکاروں کے ذریعے کیے گئے بدسلوکی کی رپورٹوں کو یکجا کرنے کے لیے گوئٹے یونیورسٹی فرینکفرٹ کے طالب علموں کی کوشش میں حصہ لیا۔ 2017 تک، فینٹفا کو عام جرمن حقوق نسواں کے احتجاجی نعروں کے درمیان انگریزی/جرمن منتر، "ہائی کک، لو کک، فینٹفا ؛ فیمینسمس شالالا!" کے ساتھ منایا گیا۔ ("فیمینزم شا لا لا")۔ جیر بولسونارو کے 2018 کے برازیل کے انتخابات کے بعد، فینٹفا پرچم ایل نو تحریک کے حصے کے طور پر لہرایا گیا تھا۔ نظریہ اور نظریہ فاشزم کا علاج فینٹفا فاشزم کو اس کے پہلو میں ایک حقوق نسواں مخالف تحریک کے طور پر پیش کرتا ہے۔ فاشزم کا تجزیہ ایک ایسے رجحان کے طور پر کیا جاتا ہے جس میں مرد اور عورت کے صنفی کردار شامل ہیں اور فینٹفا تھیوری فاشسٹ خواتین کے کردار (نیز فاشسٹ مخالف تحریک میں صنفی تعلقات) پر تبادلہ خیال کرتی ہے۔ اگرچہ کچھ حقوق نسواں کے حامی مردوں کے ساتھ دشمنی کے لحاظ سے اتنے متعصبانہ ہوتے ہیں کہ وہ فاشزم کو اس طرح کی خصوصیت دے سکتے ہیں جس طرح سے تمام مردوں کو تسلط اور جارحانہ خصلتوں کا مظاہرہ کرنے کے لیے سمجھا جاتا ہے، لیکن فنٹیفا تھیوریسٹوں کا خیال ہے کہ فاشزم کو ایک حقوق نسواں مخالف تحریک کے طور پر حل کرنے کا واحد موثر طریقہ صنفی تنازعہ کی مکمل تحلیل کی ضرورت ہے اور اس نقطہ نظر کی مخالفت کرتے ہیں۔ فینٹفا اس نظریے کو مسترد کرتی ہے کہ خواتین فطری طور پر اتنی پرامن ہوتی ہیں کہ وہ خود اینٹیفا اور فاشزم دونوں طرح کی جارحانہ تحریکوں میں حصہ نہیں لے سکتیں، اور یہ ان کے اندر خواتین کے کردار کو تسلیم کرنے کے لیے دونوں کی زیادہ جامع تفہیم پر زور دیتی ہے۔ 1989 کا ایک فنٹیفا بروشر فاشزم کو پدرانہ جارحیت پر مبنی ایک ادارے کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ فاشزم معاشرے کے پہلے سے ہی پدرانہ نظام کو اپنائے بغیر موجود نہیں ہو سکتا اور فاشزم کی بنیادی وجہ کو نشانہ بنانے کے لیے اینٹیفا کے اراکین کو حقوق نسواں کی تحریک کو گلے لگانے کی ترغیب دیتا ہے۔ بون میں مقیم فنٹیفا گروپ اینٹیفا بون کے اراکین نے اسقاط حمل کے خلاف سرگرم کارکن ڈاکٹر فرڈینینڈ اوٹر کی شناخت ایک سابق نازی کے طور پر کی جو بظاہر سفید فام جرمن شہریوں کی تولید کو یوجینکس میں ایک مشق کے طور پر تقویت دینے اور ثقافت کو ایسی اقدار کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کر رہے ہیں جو فاشزم کی طرف واپسی کی حمایت کریں گی، اس سے قبل 1937 کا ایک بیان دیا تھا جس میں خواتین کو ماؤں اور گھریلو خواتین کے طور پر روایتی صنفی کرداروں میں رکھنے کی اہمیت کی نشاندہی کی گئی تھی تاکہ ایک سمجھی جانے والی ضروری سفید پن کو بچایا جا سکے اور ثقافتی نازی ازم کو تقویت دی جا سکے۔ اوٹر ڈوئچے لیگا فر داس کائنڈ (بچوں کے لیے جرمن لیگ) کا رکن تھا، جو خواتین کے لیے گھر میں رہنے والی مائیں بننے کے لیے ریاستی سبسڈی کے لیے لڑنے والی تحریک کا ایک حصہ ہے۔ یہ مہم واضح طور پر نازی پالیسیوں سے ماخوذ تھی، جسے سابق نازی یوجینسٹ فریڈرک برگڈورفر نے جدید دور میں لایا تھا، اور اوٹر نے اس بیانیے میں حصہ ڈالا کہ مغربی جرمنی اس راستے پر چلنے سے معاشی ترقی کا باعث بنے گا۔ یہ کوشش مردوں کی اینٹیفا نقل و حرکت کے نوٹس سے بچ گئی کیونکہ فینٹفا کی طرف توجہ دلانے سے پہلے وہ اسے تشویش کا مسئلہ سمجھیں گے۔ دیگر نظریات سے تعلق اگرچہ بنیاد پرست حقوق نسواں کے نظریہ میں جڑیں ہیں، لیکن فاشزم کی مخالفت پر فنٹیفا کی توجہ عام طور پر اسے حقوق نسواں کی قدامت پسند شکلوں کو اپنانے سے روکتی ہے۔ خاص طور پر، نازی جرمنی میں ہم جنس پرستوں پر ظلم و ستم اور ٹرانسجینڈر اور انٹرسیکس لوگوں کو نو نازی نشانہ بنانا صنفی تنقیدی حقوق نسواں کو مسترد کرنے کے لیے فنٹیفا کو متاثر کرتا ہے۔ فنٹیفا کی ابتدائی توجہ ہم جنس پرستوں کے حقوق کے لیے تحریک تھی، جس نے ہم جنس پرستوں پر نازی ظلم و ستم کی طرف توجہ دلائی جو کہ اینٹیفا سے متعلق ہے، اور یہ ایل جی بی ٹی کی وکالت کا ایک مضبوط عنصر برقرار رکھتی ہے۔ فینٹفا ممبران خاص طور پر مخفف ایف ایل ٹی آئی (فرون، جس کا مطلب ہے خواتین ؛ ہم جنس پرست، ٹرانسجینڈر لوگ، اور انٹرسیکس لوگ) کو ایک واحد گروپ کے طور پر استعمال کر سکتے ہیں جسے وہ ترقی دینا چاہتے ہیں۔ فینٹفا باہمی حقوق نسواں کو قبول کرتی ہے اور حقوق نسواں کی ان شکلوں کی مخالفت کرتی ہے جو پسماندہ گروہوں کے خلاف جبر کو دوبارہ پیش کرتی ہیں۔ فنٹیفا تحریک میں اندرونی تناؤ ہے۔ ابتدائی فینٹفا کو ہم جنس پرست علیحدگی پسندی کے تناؤ سے نشان زد کیا گیا تھا جس میں مردوں کے اینٹیفا گروپوں کے ساتھ شمولیت پر تنقید کی گئی تھی لیکن اس نے بالآخر جنسوں کے درمیان تعاون کی راہ ہموار کی، اگر ہمیشہ سیسجینڈر مردوں کو انفرادی فینٹفا گروپوں میں جانے کی اجازت نہیں دی جاتی۔ جیسا کہ جرمنی میں زیادہ تر اینٹیفا تحریک کی طرف سے مشترکہ ہے، اسرائیل اور فلسطین کے تنازعہ سے نمٹنے پر تنازعہ ہے، کچھ فنٹیفا گروپ جیسے اینٹی فاسچسٹشر فرون بلاک لیپزگ اسرائیل کی حمایت کو فاشسٹ مخالف کے طور پر دیکھتے ہیں جبکہ دوسرے اسرائیل کو ایک فاشسٹ ریاست کے طور پر دیکھتے ہیں جس کی مخالفت فاشسٹ مخالف مقصد کا ایک حصہ ہے۔ مردوں کے اینٹیفا گروپوں سے تعلق فینٹفا اینٹیفا تحریکوں کے اندر صنفی تعلقات پر ایک تنقیدی نظر لاتا ہے۔ اگرچہ اینٹیفا مرد ذہنی طور پر جنس پرستی کی مخالفت کر سکتے ہیں، لیکن وہ بے ہوش جنس پرست رویے کو بھی ظاہر کر سکتے ہیں۔ خواتین اکثر پسماندہ محسوس کر سکتی ہیں اور مرد مرکوز اینٹیفا گروپوں میں سنجیدگی سے نہیں لی جاتی ہیں اور خواتین کے گروپوں میں راحت حاصل کر سکتی ہیں۔ خواتین اینٹیفا ثقافت اور طریقوں کے بارے میں مناسب تعلیم حاصل کرنے سے بھی قاصر ہو سکتی ہیں جو اینٹیفا مرد نوجوانوں کے طور پر نوجوانوں کے لیے اینٹیفا گروپوں میں سیکھتے ہیں اور خود علم کے ساتھ واضح نہیں ہوتے ہیں۔ فنٹیفا کی تنقید کا ایک اور مرکز یہ ہے کہ کس طرح مرد اینٹیفا عصمت دری کے کلچر کے ایک پہلو کے طور پر جنسی شکاریوں کو پناہ دے سکتا ہے، جیسا کہ 2000 کے عصمت دری کے اسکینڈل میں دکھایا گیا تھا۔ 1990 کی دہائی کے اوائل میں ایک اشتعال انگیز مظاہرے میں اس بات پر زور دیا گیا کہ جو اینٹیفا مرد پدرانہ نظام پر تنقید کرنے سے انکار کرتے ہیں وہ دراصل مردانہ تسلط کو مضمر طور پر قبول کرکے فاشزم کی حمایت کرتے ہیں اور اینٹیفا خواتین ان پر بھروسہ کرنے سے قاصر ہوں گی۔ اینٹیفا میں لائی گئی ایک بامعنی تبدیلی اینٹیفا میٹنگوں میں ڈے کیئر کی وسیع پیمانے پر دستیابی پر زور دے رہی تھی، جس کے بغیر بچوں والی خواتین اکثر حصہ لینے سے قاصر ہوتی تھیں۔ مردوں کی اینٹیفا تحریکوں کے برعکس جو براہ راست محاذ آرائیوں میں نو نازیوں کو مکے مارنے کی پرتشدد براہ راست کارروائی کی تکنیکوں کی حمایت کرتی ہیں، فنٹیفا کے کارکن اکثر یہ مانتے ہیں کہ یہ حقارت آمیز زہریلی مردانگی ہے، جو نازی ازم کے بڑے معاشرتی مسئلے کو ایک رجحان کے طور پر حل کرنے کے لیے ناکارہ ہے، اور ایسے معاملات میں نہیں کیا جانا چاہیے جہاں تشدد سے بچا جا سکے۔ ایسے معاملات کی تیاری کے لیے جہاں تشدد ناگزیر ہے، فینٹفا خواتین کو وین ڈو جیسی اپنے دفاع کی مہارتیں سیکھنے کو فروغ دیتی ہے لیکن پہلا دھچکا نہ لگانے پر زور دیتی ہے۔ وین ڈو یا اسی طرح کے مارشل آرٹس میں تربیت یافتہ کارکن غیر تربیت یافتہ مظاہرین کو نو نازی جارحیت سے بچانے کے لیے دفاع کی ایک لائن فراہم کرتے ہیں اور سڑکوں پر خواتین کی حفاظت کے لیے شہری گشت میں حصہ لیتے ہیں جو بصورت دیگر مردوں کے ہاتھوں جنسی زیادتی یا دیگر تشدد کا شکار ہو سکتی ہیں۔ فینٹفا اینٹیفا مردوں پر تنقید کرتی ہے جو نو نازی خواتین پر پہلی ہڑتال کے تشدد کو استعمال کرتے ہیں، اکثر اسے خواتین کے خلاف تشدد کی ایک شکل کے طور پر دیکھتے ہیں جب کہ اسے صرف اپنے دفاع کے طور پر نہیں کیا جاتا ہے۔ تاہم، فنٹیفا اس خیال کے تحت املاک کی تباہی میں ملوث ہوگی کہ اگر کسی کو نقصان نہیں پہنچایا گیا تو اسے پرتشدد کارروائی کے طور پر شمار نہیں کیا جاتا ہے۔ حوالہ جات یہ بھی دیکھیں جرمنی میں حقوق نسواں اینٹیفا (جرمنی) ٹیک بیک دی نائٹ جرمنی میں فاشزم مخالف تحریکوں اور نظریات جرمنی میں حقوق نسواں