Sati (practice)
ستی یا سوٹی ایک تاریخی رواج تھا جس میں ایک بیوہ اپنے مرحومہ شوہر کی چیتا کے اوپر بیٹھ کر خود کو قربان کرتی ہے۔ اگرچہ اس بات پر بحث کی جاتی ہے کہ آیا ابتدائی ہندو مت میں اس کا صحیفہ ذکر موصول ہوا ہے، لیکن اسے ہندوستان کے ہند-آریان بولنے والے علاقوں میں متعلقہ ہندو رسومات سے جوڑا گیا ہے جس نے خواتین کے حقوق، خاص طور پر جائیداد کی میراث کے حقوق کو کم کر دیا ہے۔ ستی کی ایک سرد شکل، یا ہندو بیواؤں کو نظر انداز کرنا اور باہر نکالنا، قدیم زمانے سے رائج ہے۔ تقریبا 300 قبل مسیح کے یونانی ذرائع ستی کا الگ الگ ذکر کرتے ہیں، لیکن یہ غالبا قرون وسطی کے دور میں شمال مغربی راجپوت قبیلوں کے اندر ایک حقیقی آگ کی قربانی کے طور پر تیار ہوا جس تک یہ ابتدائی طور پر محدود رہا، قرون وسطی کے آخر میں یہ زیادہ وسیع ہو گیا۔ ابتدائی جدید مغل دور 1526-1857 کے دوران، یہ خاص طور پر مغربی ہندوستان میں اشرافیہ ہندو راجپوت قبیلوں سے وابستہ تھا، جو ہندو راجپوتوں اور مسلم مغلوں کے درمیان اختلاف کے نکات میں سے ایک تھا، جنہوں نے اس عمل پر پابندی لگا دی تھی۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں، برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے اپنی حکمرانی کو ہندوستان کے بیشتر حصوں تک بڑھانے کے عمل میں، ابتدائی طور پر اس عمل کو برداشت کیا۔ ایک برطانوی عیسائی مبشر ولیم کیری نے کلکتہ کے اندر پابندی کے باوجود 1803 میں دارالحکومت کلکتہ کے 30 میل (48 کلومیٹر) کے دائرے میں 438 واقعات کا ذکر کیا۔ 1815 اور 1818 کے درمیان بنگال میں ستی کے واقعات کی تعداد 378 سے دوگنی ہو کر 839 ہو گئی۔ کیری جیسے مبشرین اور رام موہن رائے جیسے ہندو اصلاح کاروں کی طرف سے ستی کے رواج کی مخالفت نے بالآخر ہندوستان کے برطانوی گورنر جنرل لارڈ ولیم بینٹنک کو بنگال ستی ضابطہ، 1829 نافذ کرنے پر مجبور کیا، جس میں ہندو بیواؤں کو زندہ جلانے یا دفن کرنے کے رواج کو فوجداری عدالتوں کے ذریعے قابل سزا قرار دیا گیا۔ اس کے بعد دیگر قانون سازی کی گئی، جس کا مقابلہ انگریزوں نے ہندو خواتین کے خلاف تشدد سے متعلق باہمی مسائل کے طور پر کیا، جن میں ہندو بیواؤں کی دوبارہ شادی کا قانون، 1856، خواتین بچوں کے قتل کی روک تھام کا قانون، 1870، اور رضامندی کی عمر کا قانون، 1891 شامل ہیں۔ رام موہن رائے نے مشاہدہ کیا کہ جب خواتین خود کو ایک متوفی شوہر کی آخری رسومات میں بٹھانے کی اجازت دیتی ہیں تو اس کا نتیجہ نہ صرف "مذہبی تعصبات" سے ہوتا ہے، بلکہ "زندگی میں ایک ہی درجے کی بیواؤں کی پریشانی کا مشاہدہ کرنے سے بھی ہوتا ہے، اور وہ توہین اور رسوائی جس کا وہ روزانہ موضوع ہیں"۔ 20 ویں صدی کے آخر میں ہندوستان میں ستی کے الگ تھلگ واقعات ریکارڈ کیے گئے، جس کی وجہ سے ہندوستانی حکومت نے ستی (روک تھام) ایکٹ، 1987 نافذ کیا، جس میں ستی کی مدد یا جلال کو جرم قرار دیا گیا۔ جدید قوانین کو نافذ کرنا مشکل ثابت ہوا ہے۔ 2020 تک، ہندوستان میں کم از کم 250 ستی مندر موجود تھے جن میں ایک دیوی ماں کے اوتار کی تعظیم کے لیے دعائیہ تقریبات یا پوجا کی جاتی تھی جس نے اپنے والد کی توہین سن کر شوہر کی آخری رسومات پر خود کو نذر آتش کر دیا تھا۔ ایک بیوی کے متوفی شوہر کی آخری رسومات پر خود کو زندہ نذر آتش کرنے کے رواج کے لیے بھی دعائیں کی جاتی تھیں۔ صفت اور استعمال ستی (سنسکرت: ستی/) دیوی ستی کے نام سے ماخوذ ہے، جس نے خود سوزی کی کیونکہ وہ اپنے والد دکش کی طرف سے اپنی اور اپنے شوہر شیو کی ذلت کو برداشت کرنے سے قاصر تھی۔ ستی کی اصطلاح کی اصل تشریح "پاک عورت" کے طور پر کی گئی تھی۔ ستی ہندی اور سنسکرت متون میں ظاہر ہوتی ہے، جہاں یہ "اچھی بیوی" کا مترادف ہے ؛ سوٹی کی اصطلاح عام طور پر اینگلو انڈین انگریزی مصنفین استعمال کرتے تھے۔ اس لیے لفظ ستی، اصل میں رسم کے بجائے عورت کا حوالہ دیتا ہے۔ متغیرات یہ ہیں: ستیورت، ایک غیر معمولی اور شاذ و نادر استعمال ہونے والی اصطلاح، اس عورت کی نشاندہی کرتی ہے جو اپنے شوہر کے زندہ رہنے کے دوران اس کی حفاظت کرنے اور پھر اپنے شوہر کے ساتھ مرنے کا عہد کرتی ہے۔ ستی ماتا ایک قابل احترام بیوہ کی نشاندہی کرتی ہے جس نے ستی کا ارتکاب کیا تھا۔ اس رسم کے تکنیکی نام تھے: سہگامنا ("ساتھ جانا") یا سہمرنا ("ساتھ مرنا")۔ انوروہنا (چیتا پر چڑھنا) کبھی کبھار پورا ہوتا ہے، اور ساتھ ہی اس عمل کو نامزد کرنے کے لیے ستی دہاہ اصطلاحات بھی ملتی ہیں۔ ستیپرتھ بھی، موقع پر، بیواؤں کو زندہ جلانے کے رواج کی نشاندہی کرنے والی اصطلاح کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ انڈین کمیشن آف ستی (پریوینشن) ایکٹ، 1987 پارٹ I، سیکشن 2 (سی) ستی کو ایکٹ یا رسم کے طور پر بیان کرتا ہے۔ ابتدا اور پھیلاؤ ستی کے رواج کی ابتدا اور پھیلاؤ پیچیدہ اور بہت زیر بحث سوالات ہیں، جن میں کوئی عام اتفاق رائے نہیں ہے۔ یہ قیاس کیا جاتا رہا ہے کہ بیواؤں کی قربانی یا بیواؤں کو جلانے جیسی رسومات کی جڑیں ماقبل تاریخی ہیں۔ ماہر آثار قدیمہ ایلینا ایفیموونا کزمینا نے قدیم ایشیائی میدان آندرونوو ثقافتوں (فل۔ 1800-1400 قبل مسیح) اور ویدک دور۔ وہ ستی کو بڑے پیمانے پر علامتی دوہری تدفین یا دوہری آخری رسومات سمجھتی ہیں، ایک ایسی خصوصیت جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ یہ دونوں ثقافتوں میں پائی جاتی ہے، اور نہ ہی کوئی ثقافت اس پر سختی سے عمل کرتی ہے۔ ویدک علامتی عمل رومیلا تھاپر کے مطابق، ویدک دور میں، جب "قبیلے کی روایات نے ذات پات کے اصولوں کو راستہ دیا"، بیویاں بہت سی رسومات میں شامل ہونے پر مجبور تھیں لیکن زیادہ اختیار کے بغیر۔ ویدک متن میں حمایت کے ساتھ ایک رسم ایک "علامتی خود سوزی" تھی جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اپنے شوہر کی موت پر انجام دینے کے لیے حیثیت کی بیوہ کی ضرورت ہوتی ہے، بیوہ بعد میں اپنے شوہر کے بھائی سے شادی کرتی ہے۔ بعد کی صدیوں میں، متن کو ستی کی ابتدا کے طور پر حوالہ دیا گیا، جس میں ایک مختلف پڑھنے کے ساتھ حکام کو اس بات پر اصرار کرنے کی اجازت دی گئی کہ بیوہ اپنے متوفی شوہر کے ساتھ جنازے کی چیتا پر شامل ہو کر حقیقت میں خود کو قربان کر دے۔ آنند اے یانگ نوٹ کرتے ہیں کہ رگ وید سے مراد ایک "نقالی کی تقریب" ہے جہاں "ایک بیوہ اپنے شوہر کی آخری رسومات کی چیتا کو جلانے سے پہلے اس پر لیٹ جاتی ہے لیکن اسے اس سے اپنے مردہ شوہر کے مرد رشتہ دار نے اٹھایا تھا"۔ یانگ کے مطابق، لفظ ایگریکٹ، "آگے بڑھنا"، (غالبا 16 ویں صدی میں) کا غلط ترجمہ اگنیہ، "آگ میں" کیا گیا تھا، تاکہ ستی کے لیے ویدک منظوری دی جا سکے۔ ابتدائی قرون وسطی کی ابتداء ستی کو اپنے متوفی شوہر کے ساتھ ایک بیوہ کو جلانے کے طور پر گپتا کے بعد کے زمانے میں، 500 عیسوی کے بعد متعارف کرایا گیا تھا۔ ودیا دیہیجیا کا کہنا ہے کہ ستی کو ہندوستانی معاشرے میں دیر سے متعارف کرایا گیا تھا، اور یہ 500 عیسوی کے بعد ہی باقاعدہ ہوا۔ آشیش نندی کے مطابق، یہ رواج 7 ویں صدی کے بعد سے رائج ہوا اور 18 ویں صدی میں بنگال میں دوبارہ ابھرنے کے لیے 17 ویں صدی میں اس کا خاتمہ ہو گیا۔ مورخ روشن دلال کا مؤقف ہے کہ کچھ پرانوں میں اس کا ذکر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اس کا پھیلاؤ آہستہ آہستہ 5 ویں-7 ویں صدی سے بڑھتا گیا اور بعد میں 1000 عیسوی کے آس پاس اعلی طبقوں، خاص طور پر راجپوتوں میں یہ ایک قبول شدہ رواج بن گیا۔ مہابھارت کے ایک جملے میں مدری کی ستی کے ذریعے خودکشی کو بیان کیا گیا ہے، لیکن ممکنہ طور پر یہ ایک مداخلت ہے کیونکہ اس میں آنے والی آیات کے ساتھ تضادات ہیں۔ دیہیجیا کے مطابق، ستی کی ابتدا کشتری (جنگجو) اشرافیہ کے اندر ہوئی اور زیادہ تر ہندوؤں میں جنگجو طبقے تک محدود رہی۔ تھاپر کے مطابق، آگ کی قربانی کے طور پر ستی کے رواج کا تعارف اور نشوونما کا تعلق نئے کشتریوں سے ہے، جنہوں نے اپنی ثقافت کو تشکیل دیا اور کچھ اصولوں کو "بلکہ لفظی طور پر" لیا، وید کے مختلف پڑھنے کے ساتھ علامتی عمل کو اس عمل میں تبدیل کر دیا کہ ایک بیوہ اپنے شوہر کے ساتھ خود کو جلاتی ہے۔ تھاپر ستی کے عروج کے عوامل کے طور پر "پدرانہ معاشرے میں خواتین کی ماتحت"، "رشتہ داری کے نظام کو تبدیل کرنے، اور" خواتین جنسیت پر قابو "کی طرف مزید اشارہ کرتے ہیں۔ قرون وسطی کا پھیلاؤ ستی کے رواج کی تقلید وہ لوگ کرتے تھے جو سنسکرتی کاری کے عمل کے ایک حصے کے طور پر شاہی خاندان اور جنگجوؤں کی اعلی حیثیت حاصل کرنے کے خواہاں تھے، لیکن اس کے پھیلاؤ کا تعلق صدیوں کے اسلامی حملے اور جنوبی ایشیا میں اس کی توسیع اور بیواؤں کی مشکلات اور پسماندگی سے بھی تھا۔ برہمنوں کی طرف سے اس عمل کو اپنانا اہم تھا، حالانکہ ان کے لیے ایسا کرنا ممنوع تھا۔ ستی نے ان خواتین کی عزت کو برقرار رکھنے کے ایک ذریعہ کے طور پر ایک اضافی معنی حاصل کیا جن کے مرد مارے گئے تھے، جوہر کے رواج کی طرح، جوہر اور ستی کے نظریات ایک دوسرے کو تقویت دیتے ہیں۔ جوہر اصل میں جنگ میں شکست کا سامنا کرنے والی عظیم خواتین کے لیے خود منتخب کردہ موت تھی، اور خاص طور پر جنگجو راجپوتوں کے درمیان مشق کی جاتی تھی۔ اولڈن برگ کا مؤقف ہے کہ یونانی فاتحین کے ذریعہ خواتین کی غلامی نے یہ رواج شروع کیا ہوگا، جنگوں کے دوران جوہر کی تصدیق شدہ راجپوت روایت پر، اور نوٹ کیا ہے کہ شمال مغربی ہندوستان میں راجستھان میں برہمنوں کی بجائے کشتری یا راجپوت ذاتوں کی سب سے زیادہ قابل احترام برادری تھی، کیونکہ انہوں نے مسلمانوں کی آمد سے صدیوں پہلے حملہ آوروں کے خلاف زمین کا دفاع کیا تھا۔ وہ تجویز کرتی ہے کہ شمال مغرب کے برہمنوں نے راجپوت طریقوں کی نقل کی، اور ستی کو نظریاتی طور پر 'بہادر عورت' سے 'اچھی عورت' میں تبدیل کر دیا۔ ان برہمنوں سے یہ رواج دیگر غیر جنگجو ذاتوں میں پھیل گیا۔ ییل یونیورسٹی کے ڈیوڈ برک کے مطابق، ستی، جسے ابتدا میں کشمیر کے برہمنوں نے مسترد کر دیا تھا، پہلی صدی کے آخری نصف میں ان میں پھیل گئی۔ اس پھیلاؤ کا دعوی کرنے کے لیے اینٹوں کا ثبوت وشنو اسمرتی (700-1000 CE) میں ستی جیسے طریقوں کا ذکر ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ کشمیر میں لکھا گیا ہے۔ اینٹوں کا استدلال ہے کہ وشنو اسمرتی کا مصنف شاید اپنی ہی برادری میں موجود طریقوں کا ذکر کر رہا ہو۔ اینٹ نوٹ کرتی ہے کہ سہگامنا کا ذکر کرنے والے دیگر دھرم شاستر متون کی تاریخیں یقینی طور پر معلوم نہیں ہیں، لیکن یہ مانتی ہے کہ پورے ہندوستان میں پجاری طبقہ 12 ویں صدی تک متون اور اس عمل سے واقف تھا۔ آنند یانگ کے مطابق، یہ بنگال میں 12 ویں صدی کے اوائل میں رائج تھا، جہاں یہ اصل میں کشتری ذات کے لوگ کرتے تھے اور بعد میں برہمنوں سمیت دیگر اعلی اور نچلی ذاتوں میں پھیل گیا۔ جولیا لیسلی لکھتی ہیں کہ 1680 اور 1830 کے درمیان بنگال کے برہمنوں میں یہ رواج اس وقت بڑھ گیا جب بیواؤں نے وراثت کے حقوق حاصل کیے۔ نوآبادیاتی دور کی بحالی ستی کی مشق نوآبادیاتی دور کے دوران دوبارہ شروع ہوئی، خاص طور پر نوآبادیاتی بنگال پریذیڈنسی میں بڑی تعداد میں۔ تین عوامل نے اس احیاء میں حصہ ڈالا ہو سکتا ہے: مانا جاتا تھا کہ 19 ویں صدی تک ستی کو ہندو صحیفوں کی حمایت حاصل تھی ؛ بے ایمان پڑوسیوں نے ستی کی حوصلہ افزائی کی کیونکہ یہ ایک بیوہ سے جائیداد کے الحاق کا ایک ذریعہ تھا جسے ہندو قانون کے تحت اپنے مردہ شوہر کی جائیداد کے وارث ہونے کا حق حاصل تھا، اور ستی نے وارث کو ختم کرنے میں مدد کی۔ 19 ویں صدی کے دوران غربت اتنی شدید تھی کہ ستی ایک ایسی عورت کے لیے فرار کا ایک ذریعہ تھی جس کے پاس کوئی ذریعہ یا بقا کی امید نہیں تھی۔ ڈینیل گرے کا کہنا ہے کہ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں "مسئلہ ہندو" کے نظریات کو آگے بڑھانے کی ٹھوس کوشش کی وجہ سے نوآبادیاتی دور میں ستی کی ابتدا اور پھیلاؤ کی سمجھ کو مسخ کیا گیا تھا۔ لتا مانی نے لکھا کہ برطانوی نوآبادیاتی دور کے دوران اس مسئلے پر بحث کرنے والی تمام جماعتوں نے ہندوستانی خواتین کے "سنہری دور" کے عقیدے کو قبول کیا جس کے بعد مسلم فتوحات کے ساتھ اتفاق رائے میں کمی واقع ہوئی۔ اس گفتگو کے نتیجے میں برطانوی مشنریوں کے "ہندو ہندوستان کو اسلامی ظلم سے" بچانے کے نظریے کو بھی فروغ ملا۔ کلاسیکی ہندوستانی ادب کا مطالعہ کرنے والے کئی برطانوی مشنریوں نے اپنے مشنری کام میں ہندو صحیفوں کی تشریحات کو استعمال کرنے کی کوشش کی تاکہ اپنے پیروکاروں کو قائل کیا جا سکے کہ ستی کو ہندو مذہب کی طرف سے لازمی نہیں کیا گیا تھا۔ تاریخ کے ابتدائی ریکارڈ ابتدائی یونانی ذرائع ان میں سے جو اس عمل کا حوالہ دیتے ہیں، یونانی مورخ کیسینڈریا کے ارسطو کے گمشدہ کام، جنہوں نے سکندر اعظم کی مہم کے ساتھ ہندوستان کا سفر کیا، سٹرابو کے ٹکڑوں میں محفوظ ہیں۔ مصنفین کے مختلف نظریات ہیں جو ارسطو ہندوستان میں ایک یا ایک سے زیادہ قبائل کی بیواؤں کے طور پر شوہر کی چیتا پر خود قربانی کرتے ہوئے سنتا ہے، ایک مصنف نے یہ بھی ذکر کیا ہے کہ مرنے سے انکار کرنے والی بیواؤں کو رسوا کیا جاتا تھا۔ اس کے برعکس، 300 قبل مسیح کے دوران ہندوستان کا دورہ کرنے والے میگاستھینز نے اس عمل کے بارے میں کسی خاص حوالہ کا ذکر نہیں کیا، جسے دیہیجیا اس بات کے اشارے کے طور پر لیتی ہے کہ یہ عمل اس وقت موجود نہیں تھا۔ ڈیوڈورس نے یومینس کے ہندوستانی کپتان سیٹیئس کی بیویوں کے بارے میں لکھا ہے، جو پیرائٹیکینی کی جنگ (317 قبل مسیح) میں اس کی موت کے بعد خود کو جلانے کے لیے مقابلہ کر رہی تھیں۔ چھوٹے کو چیتا چڑھانے کی اجازت ہے۔ جدید مورخین کا خیال ہے کہ اس واقعہ کے لیے ڈیوڈورس کا ماخذ کارڈیا کے اب گمشدہ مورخ ہیرونمس کا عینی شاہد تھا۔ ستی کی ابتدا کے بارے میں ہیرونیمس کی وضاحت ان کا اپنا مرکب معلوم ہوتی ہے، جو روایتی یونانی اقدار کو برقرار رکھتے ہوئے ایک اخلاقی سبق تشکیل دینے کے لیے مختلف ہندوستانی روایات اور طریقوں سے تخلیق کی گئی ہے۔ جدید اسکالرشپ نے عام طور پر اس مثال کو ایک الگ تھلگ واقعہ کے طور پر دیکھا ہے، نہ کہ عام ثقافت کی نمائندہ۔ دو دیگر آزاد ذرائع جن میں ان بیواؤں کا ذکر ہے جو اپنی محبت کی علامت کے طور پر رضاکارانہ طور پر اپنے شوہروں کی चिता میں شامل ہوئیں، وہ ہیں دمشق کے سیسرو اور نکولس۔ ابتدائی سنسکرت ذرائع کچھ ابتدائی سنسکرت مصنفین جیسے دشکمارکاریتا میں ڈانڈن اور ہرشچاریتا میں بنبھٹ کا ذکر ہے کہ جو خواتین خود کو جلاتی تھیں وہ غیر معمولی کپڑے پہنتی تھیں۔ بانا یاسومتی کے بارے میں بتاتا ہے جو چیتا چڑھانے کا انتخاب کرنے کے بعد اپنے رشتہ داروں اور نوکروں کو الوداع کرتی ہے۔ اس کے بعد وہ اپنے آپ کو زیورات سے آراستہ کرتی ہے جسے وہ بعد میں دوسروں میں تقسیم کرتی ہے۔ اگرچہ پربھاکر وردھن کی موت متوقع ہے، اروند شرما تجویز کرتے ہیں کہ یہ ستی کی ایک اور شکل ہے۔ اسی کام میں ہرش کی بہن راجیشری کا ذکر ہے جو اپنے شوہر کی موت کے بعد ستی کرنے کی کوشش کر رہی تھی۔ کدمبری میں، بانا ستی کی بہت مخالفت کرتا ہے اور ان خواتین کی مثالیں دیتا ہے جنہوں نے سہگامنا کا انتخاب نہیں کیا۔ سنگم ادب پدم شری اس بات پر زور دیتا ہے کہ ستی کی کسی نہ کسی شکل کے دیگر ثبوت تاملکم کے سنگم ادب سے ملتے ہیں: مثال کے طور پر دوسری صدی عیسوی میں لکھا گیا۔ اس کہانی میں، اپنے بدتمیز شوہر کوولن کی پاک بیوی، کناگی، مدورائی کو زمین پر جلا دیتی ہے جب اس کے شوہر کو ناجائز طور پر پھانسی دی جاتی ہے، پھر جنت میں کوولن میں شامل ہونے کے لیے ایک چٹان پر چڑھ جاتی ہے۔ وہ ایک پاک بیوی کے طور پر عبادت کا موضوع بن گئی، جسے سنہالہ اور تامل میں پٹنی کہا جاتا ہے، اور آج بھی اس کی پوجا کی جاتی ہے۔ پہلی صدی عیسوی کے ایک برتن کی تدفین میں ایک نوشتہ ایک بیوہ کے بارے میں بتاتا ہے جس نے کمہار سے کہا کہ وہ اس برتن کو اپنے اور اپنے شوہر دونوں کے لیے کافی بڑا بنائے۔ اسی طرح یہ ثبوت فراہم کرتا ہے کہ اس طرح کے رواج تامل سرزمین میں موجود تھے، اور دعوی کیا جاتا ہے کہ بیوائیں ان سے وابستہ خطرناک منفی طاقت کی وجہ سے اپنے شوہر کے ساتھ مرنا پسند کرتی ہیں۔ تاہم وہ نوٹ کرتی ہیں کہ قربانی کی یہ بڑائی خواتین کے لیے منفرد نہیں تھی: جس طرح متون میں "اچھی" بیویوں کی بڑائی کی گئی تھی جنہوں نے اپنے شوہروں اور خاندانوں کے لیے خود کو قربان کیا، اسی طرح "اچھے" جنگجوؤں نے اپنے بادشاہوں اور زمینوں کے لیے خود کو قربان کیا۔ یہ بھی ممکن ہے کہ "اچھی" بیویوں کی قربانی جنگجو قربانی کی روایت سے شروع ہوئی ہو۔ آج بھی ایسی خواتین کی پوجا پورے جنوبی ہندوستان میں گرام دیوتوں کے طور پر کی جاتی ہے۔ ایکسل مائیکلز کے مطابق، اس عمل کا پہلا نوشتہ ثبوت نیپال سے 464 عیسوی میں اور ہندوستان میں 510 عیسوی سے ہے۔ ابتدائی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ عام آبادی میں بیواؤں کو جلانے کا رواج شاذ و نادر ہی کیا جاتا تھا۔ صدیوں بعد، ستی کی مثالیں کندہ شدہ یادگار پتھروں سے نشان زد ہونا شروع ہوئیں جنہیں ستی پتھر کہا جاتا ہے۔ جے سی ہارلے کے مطابق، قرون وسطی کے یادگار پتھر دو شکلوں میں ظاہر ہوتے ہیں-ویرگل (ہیرو پتھر) اور ستیگل (ستی پتھر)، ہر ایک کچھ مختلف یاد دلانے کے لیے۔ یہ دونوں ہندوستان کے بہت سے علاقوں میں پائے جاتے ہیں، لیکن "شاذ و نادر ہی اگر 8 ویں یا 9 ویں صدی سے پہلے کی تاریخ میں"۔ مائیکلز کا کہنا ہے کہ 11 ویں صدی کے بعد سے متعدد یادگار ستی پتھر نظر آتے ہیں، اور سب سے بڑا مجموعہ راجستھان میں پایا جاتا ہے۔ جنوبی ہندوستان میں چول سلطنت میں ستی کی چند مثالیں موجود ہیں۔ راجراج چول اول (10 ویں صدی) کی ماں وانوان مہادیوی اور راجندر چول اول (11 ویں صدی) کی ملکہ ویراماہادیوی دونوں نے اپنے شوہر کی موت پر چیتا چڑھ کر ستی کا عہد کیا۔ ایران میں 510 عیسوی کے کتبے میں بھانوگپت کے ایک جاگیردار، گوپراج کی بیوی کا ذکر کیا گیا ہے، جس نے اپنے شوہر کی چیتا پر خود کو جلایا تھا، اسے ستی پتھر سمجھا جاتا ہے۔ ہندوستان سے باہر ہندوؤں سے متاثر ثقافتوں میں مشق 14 ویں صدی عیسوی کے اوائل میں پورڈینون کے مسافر نے زمپا (چمپا) میں بیوی کو جلانے کا ذکر کیا ہے، جو آج کل جنوبی/وسطی ویتنام میں ہے۔ اننت الٹیکر کا کہنا ہے کہ ستی ہندو تارکین وطن کے ساتھ جنوب مشرقی ایشیائی جزائر، جیسے جاوا، سماترا اور بالی تک پھیل گئی۔ ڈچ نوآبادیاتی ریکارڈ کے مطابق، تاہم انڈونیشیا میں یہ ایک نایاب رواج تھا، جو شاہی گھرانوں میں پایا جاتا تھا۔ کمبوڈیا میں 15 ویں اور 16 ویں صدی میں ایک مردہ بادشاہ کے آقاؤں اور بیویوں دونوں نے رضاکارانہ طور پر خود کو جلا لیا۔ یورپی سیاحوں کے بیانات کے مطابق، 15 ویں صدی کے مرگوئی میں، موجودہ دور کے انتہائی جنوبی میانمار میں، بیواؤں کو جلانے کا رواج تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ 15 ویں صدی کا ایک چینی یاتری ما-ای-تنگ اور ما-ای (ممکنہ طور پر بیلٹنگ (سماترا سے باہر) اور شمالی فلپائن، بالترتیب) نامی جزیروں پر اس رواج کی تصدیق کرتا ہے۔ مورخ کے ایم کے مطابق۔ کافی ہندو اقلیتی آبادی والے سری لنکا میں عیسائی مشنریوں ڈی سلوا نے اطلاع دی کہ "مقامی مذاہب سے وابستہ کوئی واضح سماجی برائیاں نہیں تھیں-کوئی ستی نہیں، (.)۔ اس طرح سماجی مصلح کے لیے گنجائش کم تھی۔ " تاہم، اگرچہ نوآبادیاتی دور میں ستی کا وجود نہیں تھا، لیکن سلیمان التجر جیسے ابتدائی مسلمان مسافروں نے بتایا کہ ستی اختیاری طور پر عمل میں لائی جاتی تھی، جسے ایک بیوہ اختیار کرنے کا انتخاب کر سکتی تھی۔ مغل سلطنت (1526-1857) مغل حکمرانوں کی ابہام اینی میری شممل کے مطابق مغل شہنشاہ اکبر (r.1556-1605) ستی کے رواج کے مخالف تھے ؛ تاہم، انہوں نے "ان بیواؤں کے لیے اپنی تعریف کا اظہار کیا جو اپنے متوفی شوہروں کے ساتھ آخری رسومات ادا کرنا چاہتی تھیں"۔ وہ بدسلوکی کے مخالف تھے، اور 1582 میں اکبر نے ستی میں کسی بھی طرح کی زبردستی کو روکنے کا حکم جاری کیا۔ جنوبی ایشیائی اور عالمی تاریخ کے پروفیسر ایم رضا پیر بھائی کے مطابق، یہ واضح نہیں ہے کہ آیا اکبر کی طرف سے ستی پر ممانعت جاری کی گئی تھی، اور ان کے اصرار پر مونسیریٹ کی طرف سے پابندی کے دعوے کے علاوہ، کسی دوسرے بنیادی ذرائع میں حقیقی پابندی کا ذکر نہیں ہے۔ ستی کی مثالیں اکبر کے دور میں اور اس کے بعد بھی جاری رہیں۔ جہانگیر (r.1605-1627)، جو 17 ویں صدی کے اوائل میں اکبر کے جانشین بنے، نے راجور کے ہندوؤں میں ستی کا رواج پایا۔ اس دور میں، بہت سے مسلمان اور ہندو اس عمل کے بارے میں مبہم تھے، مسلم رویہ ناپسندیدگی کی طرف جھکا ہوا تھا۔ شرما کے مطابق، اس کے باوجود شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ہندوؤں میں ستی کی تعریف کی جاتی تھی، لیکن "ہندو اور مسلمان دونوں بڑی تعداد میں ستی دیکھنے گئے تھے"۔ رضا پیر بھائی کے مطابق، جہانگیر کی یادداشتوں سے پتہ چلتا ہے کہ ان کے دور حکومت میں ستی جاری رہی، ہندو اور مسلمان اس پر عمل کرتے تھے، وہ اس رواج سے متاثر تھے، اور یہ کہ وہ کشمیری مسلمان بیوائیں جو ستی کی مشق کرتی تھیں یا تو خود کو نذر آتش کر لیتی تھیں یا اپنے مردہ شوہروں کے ساتھ زندہ دفن کر دیتی تھیں۔ جہانگیر نے کشمیر میں اس طرح کی ستی اور دیگر روایتی طریقوں کو ممنوع قرار دیا۔ اورنگ زیب نے 1663 میں ایک اور حکم جاری کیا، شیخ محمد اکرم کا کہنا ہے کہ کشمیر سے واپس آنے کے بعد، "مغلوں کے زیر اقتدار تمام ممالک میں، حکام کو پھر کبھی کسی عورت کو جلانے کی اجازت نہیں دینی چاہیے"۔ اکرم کا کہنا ہے کہ اورنگ زیب کا حکم، اگرچہ رسمی تاریخوں میں مذکور ہے، اورنگ زیب کے زمانے کے سرکاری ریکارڈوں میں درج ہے۔ اگرچہ اورنگ زیب کے احکامات کو حکام کو رشوت کی ادائیگی سے بچایا جا سکتا تھا، اکرم مزید کہتے ہیں، لیکن بعد میں یورپی مسافروں کا کہنا ہے کہ مغل سلطنت میں ستی زیادہ رائج نہیں تھی، اور یہ کہ ستی "بہت کم تھی، سوائے اس کے کہ یہ کچھ راجہ کی بیویاں تھیں، جنہیں اورنگ زیب کے دور حکومت کے اختتام تک ہندوستانی خواتین بالکل جلا دیتی تھیں"۔ مغربی باشندوں کی طرف سے وضاحتیں یورپی تاجروں اور مسافروں کی یادداشتوں کے ساتھ ساتھ برطانوی ہندوستان کے نوآبادیاتی دور کے عیسائی مشنریوں نے مغل حکمرانوں کے تحت ستی کے طریقوں کو بیان کیا۔ رالف فچ نے 1591 میں نوٹ کیا: فرانسوا برنیئر (1620-1688) نے مندرجہ ذیل وضاحت دی: ہسپانوی مشنری ڈومنگو ناواریٹ نے اورنگ زیب کے دور میں ستی کے مختلف انداز کے بارے میں 1670 میں لکھا۔ ہندوستان میں برطانوی اور دیگر یورپی نوآبادیاتی طاقتوں غیر برطانوی نوآبادیاتی طاقتوں افونسو ڈی البوکرک نے 1510 میں گوا کی پرتگالی فتح کے فورا بعد ستی پر پابندی لگا دی۔ مقامی برہمنوں نے نئے آنے والے فرانسسکو بیریٹو کو مقامی عیسائیوں اور چرچ کے حکام کے احتجاج کے باوجود 1555 میں پابندی کو ختم کرنے پر راضی کیا، لیکن اس پابندی کو 1560 میں کانسٹینٹو ڈی براگانکا نے اس عمل کی حوصلہ افزائی کرنے والوں کے خلاف اضافی سنگین مجرمانہ سزاؤں (بشمول املاک کے نقصان اور آزادی) کے ساتھ بحال کیا۔ ڈچ اور فرانسیسیوں نے اپنی اپنی کالونیوں، چنسورہ اور پانڈیچیری میں اس پر پابندی لگا دی۔ ڈین، جن کے پاس ٹرانکیبار اور سیرم پور کے چھوٹے چھوٹے علاقے تھے، نے 19 ویں صدی تک اس کی اجازت دی۔ ڈینش نے سختی سے منع کیا، بظاہر ابتدائی طور پر ٹرانکیبار میں ستی کا رواج، ایک کالونی جس پر وہ 1620 سے 1845 تک قابض تھے (جبکہ سیرم پور (فریڈرک ناگور) محض 1755 سے 1845 تک ڈینش کالونی تھی)۔ ابتدائی برطانوی پالیسی ستی کے بارے میں پہلا سرکاری برطانوی ردعمل 1680 میں تھا جب مدراس کے ایجنٹ اسٹریینشم ماسٹر نے مداخلت کی اور مدراس پریذیڈنسی میں ایک ہندو بیوہ کو جلانے پر پابندی لگا دی۔ اس عمل کو محدود کرنے یا اس پر پابندی لگانے کی کوششیں انفرادی برطانوی افسران نے کی تھیں، لیکن ایسٹ انڈیا کمپنی کی حمایت کے بغیر۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس نے ہندو مذہبی معاملات میں عدم مداخلت کی پالیسی پر عمل کیا اور ستی کے خلاف کوئی قانون سازی یا پابندی نہیں تھی۔ پہلی باضابطہ برطانوی پابندی 1798 میں صرف کلکتہ شہر میں لگائی گئی تھی۔ آس پاس کے علاقوں میں یہ عمل جاری رہا۔ 19 ویں صدی کے آغاز میں، برطانیہ میں انجیلی چرچ اور ہندوستان میں اس کے اراکین نے ستی کے خلاف مہمات شروع کیں۔ یہ سرگرمی ایک ایسے دور میں آئی جب ہندوستان میں برطانوی مشنریوں نے عیسائی تعلیمی نظام کو فروغ دینے اور قائم کرنے پر توجہ مرکوز کرنا شروع کی جو کہ مجموعی طور پر مشنری انٹرپرائز میں ان کی ایک مخصوص شراکت ہے۔ ان مہمات کے قائدین میں ولیم کیری اور ولیم ولبر فورس شامل تھے۔ ان تحریکوں نے کمپنی پر ایکٹ پر پابندی لگانے کے لیے دباؤ ڈالا۔ ولیم کیری، اور سیرم پور کے دیگر مشنریوں نے کلکتہ کے 30 میل کے دائرے میں ایک علاقے کے لیے ستی کے معاملات پر 1803-04 مردم شماری کی، جس میں 300 سے زیادہ ایسے معاملات پائے گئے۔ مشنریوں نے ہندو مذہبی ماہرین سے بھی رابطہ کیا، جن کا خیال تھا کہ ہندو صحیفوں کے حکم کے بجائے اس عمل کی حوصلہ افزائی کی گئی تھی۔ سیرام پور برطانوی کے بجائے ڈینش کالونی تھی، اور کیری نے برطانوی علاقوں کے بجائے ڈینش ہندوستان میں اپنا مشن شروع کرنے کی وجہ یہ تھی کہ ایسٹ انڈیا کمپنی نے اپنے دائرہ اختیار میں عیسائی مشنری سرگرمیوں کو قبول نہیں کیا۔ 1813 میں، جب کمپنی کا چارٹر تجدید کے لیے سامنے آیا تو ولیم ولبر فورس نے کیری اور سیرم پور کے دیگر مشنریوں کے جمع کردہ ستی کے اعدادوشمار کو مدنظر رکھتے ہوئے اور سوٹی کے خلاف رائے عامہ کو متحرک کرتے ہوئے، ہندوستان میں مشنری سرگرمیوں کو قانونی حیثیت دینے کے لیے پارلیمنٹ میں ایک بل کی منظوری کو کامیابی کے ساتھ یقینی بنایا، جس کا مقصد ہندوستانی معاشرے میں مذہبی تبدیلی کے ذریعے اس عمل کو ختم کرنا تھا۔ انہوں نے ہاؤس آف کامنز سے اپنے خطاب میں کہا: آئیے ہم اپنے اصولوں اور آراء کو بتدریج متعارف کراتے ہوئے اور اپنے قوانین، اداروں اور آداب کو قائم کرتے ہوئے اپنی جڑیں زمین پر ڈالنے کی کوشش کریں۔ سب سے بڑھ کر، اپنے مذہب اور اس کے نتیجے میں اپنے اخلاقیات کی ہر دوسری بہتری کے منبع کے طور پر۔ ایلیاہ ہولے نے 1820 سے 1828 تک اپنی کتاب پرسنل نارٹریٹیو آف اے مشن ٹو دی ساؤتھ آف انڈیا میں بنگلور میں ستی کی ایک مثال بیان کی ہے، جس کا انہوں نے ذاتی طور پر مشاہدہ نہیں کیا تھا۔ ایک اور مشنری، مسٹر انگلینڈ، 9 جون 1826 کو بنگلور سول اینڈ ملٹری اسٹیشن میں ستی کے گواہ ہونے کی اطلاع دیتے ہیں۔ تاہم، 1800 کی دہائی کے اوائل (صفحہ 82) سے مدراس کی حکومت کی جانب سے اس عمل پر کریک ڈاؤن کے بعد یہ طرز عمل بہت کم تھے۔ بنگال پریذیڈنسی کے اندر برطانوی حکام نے 1815 میں اس عمل کے بارے میں اعداد و شمار جمع کرنے کے لیے منظم طریقے سے کام شروع کیا۔ پرنسپل اصلاح کار اور 1829 کی پابندی ستی کے خلاف اہم مہم چلانے والے عیسائی اور ہندو اصلاح کار جیسے ولیم کیری اور رام موہن رائے تھے۔ 1799 میں انگلینڈ سے تعلق رکھنے والے ایک بپٹسٹ مشنری کیری نے پہلی بار اپنے شوہر کی آخری رسومات پر ایک بیوہ کو جلائے جانے کا مشاہدہ کیا۔ اس عمل سے خوفزدہ، کیری اور اس کے ساتھی کارکنوں جوشوا مارشمین اور ولیم وارڈ نے اس وقت سے ہی ستی کی مخالفت کی، اور اس کے خاتمے کے لیے لابنگ کی۔ سیرم پور ٹریو کے نام سے مشہور، انہوں نے اس عمل کی شدید مذمت کرتے ہوئے مضامین شائع کیے اور اس وقت کے ہندوستان کے گورنر جنرل، لارڈ ویلسلے کو ستی کے خلاف خطاب پیش کیا۔ 1812 میں برہمو سماج کے بانی راجہ رام موہن رائے نے ستی پریکٹس پر پابندی لگانے کے مقصد کی حمایت کرنا شروع کی۔ وہ اپنی بہن کو ستی کے ذریعے مجبور مرتے ہوئے دیکھنے کے تجربے سے متاثر ہوا۔ انہوں نے بیواؤں کو سوزی کے خلاف آمادہ کرنے کے لیے کولکتہ کے شمشان گاہوں کا دورہ کیا، ایسا کرنے کے لیے واچ گروپ بنائے، دیگر اشرافیہ بنگالی طبقات کی حمایت طلب کی، اور یہ ظاہر کرنے کے لیے مضامین لکھے اور نشر کیے کہ ہندو صحیفوں میں اس کی ضرورت نہیں تھی۔ ان کا ہندو گروہوں کے ساتھ جھگڑا تھا جو نہیں چاہتے تھے کہ حکومت مذہبی رسومات میں مداخلت کرے۔ 1815 سے 1818 تک ستی کی اموات دوگنی ہو گئیں۔ رام موہن رائے نے ستی پر حملہ کیا جس سے "اتنا غصہ پیدا ہوا کہ تھوڑی دیر کے لیے اس کی زندگی خطرے میں پڑ گئی"۔ 1821 میں اس نے ستی کی مخالفت میں ایک ٹریکٹ شائع کیا، اور 1823 میں کیری کی قیادت میں سیرم پور مشنریوں نے اپنے ابتدائی مضامین پر مشتمل ایک کتاب شائع کی، جس کے پہلے تین ابواب ستی کی مخالفت کرتے تھے۔ ایک اور عیسائی مشنری نے 1927 میں ستی کے خلاف ایک ٹریکٹ شائع کیا۔ سوامی نارائن فرقے کے بانی سہجانند سوامی نے اپنے اثر و رسوخ والے علاقے یعنی گجرات میں ستی کے رواج کے خلاف تبلیغ کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اس عمل کی کوئی ویدک حیثیت نہیں ہے اور صرف خدا ہی اس زندگی کو لے سکتا ہے جو اس نے دی تھی۔ انہوں نے یہ بھی رائے ظاہر کی کہ بیوائیں ایسی زندگی گزار سکتی ہیں جو بالآخر نجات کا باعث بنے گی۔ بمبئی کے گورنر سر جان میلکم نے اس کوشش میں سہجانند سوامی کی حمایت کی۔ 1828 میں لارڈ ولیم بینٹنک ہندوستان کے گورنر کے طور پر اقتدار میں آئے۔ جب وہ کلکتہ پہنچے تو انہوں نے کہا کہ وہ محسوس کرتے ہیں کہ "اس دنیا میں اور اس کے بعد ان کے سر پر خوفناک ذمہ داری لٹک رہی ہے، اگر وہ اس رواج (ستی) کو ایک لمحے اور جاری رکھنے پر رضامند ہوتے ہیں"۔ بینٹنک نے ستی کو فوری طور پر ختم کرنے کا فیصلہ کیا۔ رام موہن رائے نے بینٹنک کو ستی کو اچانک ختم کرنے کے خلاف خبردار کیا۔ تاہم، یہ مشاہدہ کرنے کے بعد کہ عدالتوں میں جج متفقہ طور پر اصلاحات کے حق میں تھے، بینٹنک اپنی کونسل کے سامنے مسودہ پیش کرنے کے لیے آگے بڑھے۔ گورنر کے سب سے نمایاں مشیر چارلس میٹکالف نے خدشہ ظاہر کیا کہ ستی پر پابندی کو "ناراض لوگ استعمال کر سکتے ہیں اور اسے" بغاوت پیدا کرنے کے انجن "کے طور پر ڈیزائن کیا جا سکتا ہے۔ تاہم ان خدشات نے انہیں گورنر کے فیصلے کو برقرار رکھنے سے نہیں روکا "اس خوفناک رواج کو دبانے میں جس کے ذریعے بہت سی جانیں ظالمانہ طور پر قربان کی جاتی ہیں۔" اس طرح 4 دسمبر 1829 کی اتوار کی صبح لارڈ بینٹنک نے ضابطہ XVII جاری کیا جس میں ستی کو غیر قانونی اور فوجداری عدالتوں میں قابل سزا قرار دیا گیا۔ اسے ترجمہ کے لیے ولیم کیری کو پیش کیا گیا۔ اس کا جواب اس طرح درج ہے: "اپنے پیروں پر کھڑا ہو کر اور اپنا کالا کوٹ پھینکتے ہوئے اس نے پکارا، 'آج میرے لیے کوئی چرچ نہیں ہے۔ اگر میں اس کا ترجمہ کرنے اور اسے شائع کرنے میں ایک گھنٹہ تاخیر کرتا ہوں تو بہت سی بیواؤں کی جانیں قربان ہو سکتی ہیں۔ ' شام تک کام ختم ہو چکا تھا۔ " 2 فروری 1830 کو اس قانون کو مدراس اور بمبئی تک بڑھا دیا گیا۔ اس پابندی کو "بہار، بنگال، اڑیسہ وغیرہ کے کئی ہزار ہندو باشندوں" کے دستخط والی ایک پٹیشن کے ذریعے چیلنج کیا گیا اور یہ معاملہ لندن میں پریوی کونسل میں چلا گیا۔ برطانوی حامیوں کے ساتھ، رام موہن رائے نے ستی کو ختم کرنے کی حمایت میں پارلیمنٹ میں جوابی درخواستیں پیش کیں۔ پریوی کونسل نے 1832 میں اس درخواست کو مسترد کر دیا، اور ستی پر پابندی برقرار رکھی گئی۔ پابندی کے بعد، سندھ کے علاقے میں بلوچ پجاریوں نے برطانوی گورنر چارلس نیپیئر سے شکایت کی کہ ان کا دعوی ہے کہ یہ ان کی قوم کے مقدس رواج میں مداخلت ہے۔ نیپیئر نے جواب دیا: ایسا ہی ہو۔ بیواؤں کو جلانا آپ کا رواج ہے ؛ جنازے کا ڈھیر تیار کریں۔ لیکن میری قوم کا بھی ایک رواج ہے۔ جب مرد عورتوں کو زندہ جلا دیتے ہیں تو ہم انہیں پھانسی دے دیتے ہیں اور ان کی ساری جائیداد ضبط کر لیتے ہیں۔ اس لیے میرے بڑھئی ایسے گیبٹ لگائیں گے جن پر بیوہ کے کھا جانے پر تمام متعلقہ افراد کو لٹکا دیا جائے۔ آئیے ہم سب قومی رسوم و رواج کے مطابق عمل کریں! اس کے بعد، بیان میں کہا گیا ہے، کوئی سوٹی نہیں ہوئی۔ شاہی ریاستیں/آزاد ریاستیں ستی کچھ شاہی ریاستوں میں برطانوی زیر اقتدار زمینوں میں پابندی عائد ہونے کے بعد کچھ عرصے تک قانونی رہی۔ بڑودہ اور کاٹھیاوار ایجنسی کی دیگر شاہی ریاستوں نے 1840 میں اس رواج پر پابندی لگا دی، جبکہ کولہاپور نے 1841 میں ان کی پیروی کی، جو کہ 1843 سے کچھ عرصہ پہلے اندور کی شاہی ریاست تھی۔ 1842 میں ایسٹ انڈیا ہاؤس کے ایک اسپیکر کے مطابق، ستارہ، ناگپور اور میسور کی شاہی ریاستوں نے اس وقت تک ستی پر پابندی لگا دی تھی۔ جے پور نے 1846 میں اس رواج پر پابندی لگا دی، جبکہ حیدرآباد، گوالیار اور جموں و کشمیر نے بھی 1847 میں ایسا ہی کیا۔ اودھ اور بھوپال (دونوں مسلم حکومت والی ریاستیں) 1849 تک ستی کو فعال طور پر دبا رہے تھے۔ کچھ نے 1852 میں اسے غیر قانونی قرار دے دیا اور تقریبا اسی وقت جودھ پور نے ستی پر پابندی لگا دی تھی۔ جے پور میں 1846 کے خاتمے کو بہت سے انگریزوں نے راجپوتانہ کے اندر خاتمے کے مقصد کے لیے ایک اتپریرک سمجھا تھا۔ جے پور کی 1846 کی پابندی کے بعد 4 ماہ کے اندر، راجپوتانہ کی 18 آزادانہ حکومت والی ریاستوں میں سے 11 نے جے پور کی مثال پر عمل کیا تھا۔ ایک مقالے میں کہا گیا ہے کہ اکیلے سال 1846-1847 میں، پورے ہندوستان کی 23 ریاستوں (نہ صرف راجپوتانہ کے اندر) نے ستی پر پابندی عائد کردی تھی۔ یہ 1861 تک نہیں تھا کہ ہندوستان کی تمام شاہی ریاستوں میں ستی پر قانونی طور پر پابندی عائد کردی گئی تھی، اس وقت سے پہلے میواڑ نے ایک طویل عرصے تک مزاحمت کی تھی۔ کسی شاہی ریاست کے اندر ستی کا آخری قانونی مقدمہ 1861 میں میواڑ کے دارالحکومت ادے پور کا ہے، لیکن جیسا کہ اننت ایس الٹیکر سے پتہ چلتا ہے، اس کے بعد مقامی رائے اس عمل کے خلاف سختی سے منتقل ہو گئی تھی۔ مہارانا سروپ سنگھ کی بیواؤں نے ان کی موت پر ستی بننے سے انکار کر دیا، اور موت میں ان کے پیچھے آنے والی واحد خاتون ایک حرم تھی۔ بعد میں اسی سال، ستی پر عام پابندی ملکہ وکٹوریہ کے اعلان کے ذریعے جاری کی گئی۔ ٹراوانکور جیسی کچھ شاہی ریاستوں میں، ستی کا رواج کبھی غالب نہیں آیا، حالانکہ عام لوگ اسے احترام کے ساتھ رکھتے تھے۔ مثال کے طور پر، ریجینٹ گوری پاروتی بائی سے برطانوی رہائشی نے پوچھا تھا کہ کیا اسے 1818 میں ستی کی اجازت دینی چاہیے، لیکن ریجینٹ نے اس پر زور دیا کہ وہ ایسا نہ کرے، کیونکہ اس کے دائرہ اختیار میں ستی کا رواج کبھی قابل قبول نہیں تھا۔ ایک اور ریاست، ساونت واری (ساونتوادی) میں، بادشاہ کھیم ساونت سوم (ر۔ 1755-1803) کو دس یا بارہ سال کی مدت میں ستی کی مثبت ممانعت جاری کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ 18 ویں صدی سے اس ممانعت کو کبھی بھی فعال طور پر نافذ نہیں کیا گیا ہو گا، یا اسے نظر انداز کیا گیا ہو گا، کیونکہ 1843 میں ساونت ویری کی حکومت نے ستی کی نئی ممانعت جاری کی تھی۔ روپ کنور کی ستی کے بعد ہنگامہ آرائی کے بعد، ہندوستانی حکومت نے یکم اکتوبر 1987 کو راجستھان ستی پریوینشن آرڈیننس، 1987 نافذ کیا۔ اور بعد میں کمیشن آف ستی (پریوینشن) ایکٹ، 1987 منظور کیا۔ کمیشن آف ستی (پریوینشن) ایکٹ، 1987 پارٹ I، سیکشن 2 (سی) میں ستی کی تعریف اس طرح کی گئی ہے: (i) کسی بیوہ کو اس کے متوفی شوہر یا کسی دوسرے رشتہ دار کی لاش کے ساتھ یا شوہر یا اس طرح کے رشتے دار سے وابستہ کسی چیز، شے یا چیز کے ساتھ جلانا یا زندہ دفن کرنا ؛ یا (ii) کسی بھی عورت کو اس کے کسی بھی رشتہ دار کی لاش کے ساتھ، اس بات سے قطع نظر کہ اس طرح جلانے یا دفن کرنے کا دعوی بیوہ یا خواتین کی طرف سے رضاکارانہ ہے یا نہیں۔ بصورت دیگر ستی کی روک تھام کا قانون ستی کی حمایت، جلال یا مرنے کی کوشش کو غیر قانونی بناتا ہے۔ ستی کی حمایت، بشمول کسی کو ستی کے ذریعے مجبور کرنا یا مجبور کرنا، سزائے موت یا عمر قید کی سزا ہو سکتی ہے، جبکہ ستی کی تعظیم کرنے پر ایک سے سات سال قید کی سزا ہو سکتی ہے۔ ان اقدامات کا نفاذ ہمیشہ مستقل نہیں ہوتا ہے۔ خواتین کی قومی کونسل (این سی ڈبلیو) نے ان میں سے کچھ خامیوں کو دور کرنے کے لیے قانون میں ترامیم کی تجویز دی ہے۔ بعض رسومات کی ممانعت، جیسے کہ قدیم مزارات پر عبادت، تنازعہ کا موضوع ہے۔ موجودہ صورتحال ہندوستان میں 44 سال کی مدت (1943-1987) کے دوران ستی یا ستی کی کوشش کے 30 واقعات رپورٹ ہوئے، جن کی سرکاری تعداد 28 تھی۔ 1987 کا ایک اچھی طرح سے دستاویزی مقدمہ 18 سالہ روپ کنور کا تھا۔ اس واقعے کے جواب میں، ستی پریکٹس کے خلاف اضافی قانون سازی کی گئی، پہلے ریاست راجستھان کے اندر، پھر ہندوستان کی مرکزی حکومت نے ملک بھر میں۔ 2002 میں، مدھیہ پردیش کے پنا ضلع میں کٹو نامی ایک 65 سالہ خاتون اپنے شوہر کی آخری رسومات پر بیٹھنے کے بعد فوت ہو گئی۔ 18 مئی 2006 کو، ودیاوتی، ایک 35 سالہ خاتون نے مبینہ طور پر اتر پردیش کے فتح پور ضلع کے راڑی بجورگ گاؤں میں اپنے شوہر کی بھڑکتی ہوئی آخری رسومات میں چھلانگ لگا کر ستی کا ارتکاب کیا۔ 21 اگست 2006 کو، ایک 40 سالہ خاتون، جنکرانی کو ساگر ضلع میں اپنے شوہر پریم نارائن کی آخری رسومات پر جلا کر ہلاک کر دیا گیا۔ جنکرانی کو کسی نے ایسا کرنے پر مجبور یا اکسایا نہیں تھا۔ 11 اکتوبر 2008 کو ایک 75 سالہ خاتون، لالمتی ورما نے چھتیس گڑھ کے رائے پور ضلع کے کسڈول بلاک میں چیچر میں اپنے 80 سالہ شوہر کی آخری رسومات میں چھلانگ لگا کر ستی کا ارتکاب کیا۔ ورما نے سوگواروں کے آخری رسومات کی جگہ سے نکل جانے کے بعد خودکشی کر لی۔ علماء اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ آیا بیواؤں کی طرف سے ستی خودکشی کی یہ نایاب اطلاعات ثقافت سے متعلق ہیں یا ذہنی بیماری اور خودکشی کی مثالیں ہیں۔ روپ کنور کے معاملے میں، دنیش بھوگرا کا کہنا ہے کہ اس بات کا امکان ہے کہ خودکشی "شدید غم و غصے کے نتیجے میں بے شخصی حالت" کی وجہ سے ہو سکتی ہے، پھر مزید کہتے ہیں کہ اس بات کا امکان نہیں ہے کہ کنور کو ذہنی بیماری تھی اور ثقافت نے ممکنہ طور پر کوئی کردار ادا کیا تھا۔ تاہم، کولوچی اور لیسٹر کا کہنا ہے کہ میڈیا کے ذریعے ستی کا ارتکاب کرنے والی خواتین میں سے کسی کو بھی ان کی ستی خودکشی سے پہلے نفسیاتی تشخیص نہیں دی گئی تھی اور اس طرح یہ معلوم کرنے کے لیے کوئی معروضی ڈیٹا موجود نہیں ہے کہ آیا ان کی خودکشی کے پیچھے کلچر یا ذہنی بیماری بنیادی محرک تھی۔ انعامدار، اوبرفیلڈ اور ڈیرل کا کہنا ہے کہ ستی کا ارتکاب کرنے والی خواتین اکثر "بے اولاد یا بوڑھی ہوتی ہیں اور انہیں دکھی غریب زندگیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے" جو کہ واحد ذاتی سہارا کھونے سے پیدا ہونے والے شدید تناؤ کے ساتھ مل کر بیوہ کی خودکشی کی وجہ ہو سکتی ہے۔ ہندوستان کے 1987 کے ستی قانون کا نفاذ ستی کمیشن (روک تھام) ایکٹ، 1987 کی منظوری کو ہندوستان میں بہت سے لوگوں کے لیے ایک بے مثال اقدام کے طور پر دیکھا گیا، اور اسے خواتین کے حقوق کی تحریک میں ایک نئے دور کے طور پر سراہا گیا۔ بدقسمتی سے، اس قانون کا نفاذ بہت کم رہا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ستی کمیشن (روک تھام) ایکٹ، 1987 کو اس قانون کے پہلو پر اپنے سب سے بڑے چیلنج کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے جو اس ایکٹ کے سیکشن 2 میں ستی کی تعظیم کو سزا دیتا ہے: "(i) ستی کے ارتکاب کے سلسلے میں کسی بھی تقریب کا انعقاد یا جلوس نکالنا ؛ یا (ii) کسی بھی طرح سے ستی کے رواج کی حمایت، جواز یا تبلیغ کرنا ؛ یا (iii) ستی کا ارتکاب کرنے والے شخص کی تعریف کے لیے کسی تقریب کا اہتمام کرنا ؛ یا (iv) ٹرسٹ کی تشکیل، یا فنڈز اکٹھا کرنا، یا مندر یا دیگر ڈھانچے کی تعمیر یا کسی بھی قسم کی عبادت کو جاری رکھنا یا اس میں کسی بھی تقریب کو انجام دینا۔ ستی کی تعظیم کرنے کی سزا کم از کم ایک سال کی سزا ہے جسے بڑھا کر سات سال قید اور کم از کم 5000 روپے جرمانہ کیا جا سکتا ہے جسے بڑھا کر 30,000 روپے کیا جا سکتا ہے۔ ایکٹ کے اس حصے کو ستی بحث کے دونوں فریقوں نے شدید تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ ستی کے حامی اس عمل کو ہندوستانی ثقافت کا حصہ ہونے کا دعوی کرتے ہوئے اس کے خلاف بحث کرتے ہیں۔ ساتھ ہی، ستی کے رواج کے خلاف لوگ بھی اس طرح کے قانون کی عملیت پر سوال اٹھاتے ہیں، کیونکہ اس کی تشریح اس انداز میں کی جا سکتی ہے تاکہ متاثرہ کو سزا دی جا سکے۔ نفاذ کے علاوہ، قانون کے وجود پر بھی بحث ہوتی ہے۔ قوم ستی کے بارے میں ان کی رائے کے حوالے سے ایک ثقافتی تقسیم کا مشاہدہ کرتی رہتی ہے، اس عمل کی بہت زیادہ تعریف اس کے اندر ہوتی ہے۔ کلکتہ مارواڑی کو ستی پوجا کے رواج کی پیروی کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، پھر بھی برادری اس پر ان کی ثقافت کا حصہ ہونے کا الزام لگاتی ہے اور اصرار کرتی ہے کہ انہیں ان کے طریقوں پر عمل کرنے کی اجازت دی جائے۔ مزید برآں، دیہی ہندوستان کے کچھ حصوں میں اب بھی اس رواج کا بھرپور احترام کیا جاتا ہے، پورے مندر اب بھی ستی کے پچھلے متاثرین کے لیے وقف ہیں۔ ہندوستان ایک بھاری پدرانہ نظام اور ان کے اصولوں میں ڈوبا ہوا ہے، جس کی وجہ سے 1987 کے ایکٹ کو نافذ کرنا حکام کے سب سے زیادہ چوکس افراد کے لیے بھی مشکل ہو جاتا ہے۔ اس کی ایک مثال 2002 میں دیکھی جا سکتی ہے جہاں دو پولیس افسران پر تقریبا 1000 لوگوں کے ہجوم نے اس وقت حملہ کیا جب وہ ستی کی ایک مثال کو روکنے کی کوشش کر رہے تھے۔ ہندوستان میں، پولیس کے اختیارات ساختی طور پر سیاسی اشرافیہ تک محدود رہتے ہیں۔ ان کے محدود اختیارات ہندوستان کے اندر "پدرانہ اقدار، مذہبی آزادیوں اور نظریات" سے بڑھ جاتے ہیں۔ مزید برآں، حکام کے ذریعہ ستی کے معاملات کو خودکشی کی کارروائیوں کے طور پر لکھ کر اس قانون کے نفاذ کو آسانی سے گھیر لیا جاتا ہے۔ اس کی وجہ نہ صرف سزا اتنی سخت رہنے پر مقدمہ چلانے میں ہچکچاہٹ ہے، بلکہ ایک گہرے پدرانہ معاشرے کا ایک اور اشارہ بھی ہے۔ پریکٹس اکاؤنٹس ستی رسم کی متعدد شکلوں کو بیان کرتے ہیں۔ زیادہ تر بیانات اس عورت کو بیان کرتے ہیں جو اپنے مردہ شوہر کے ساتھ جنازے کی چیتا پر بیٹھی یا لیٹی ہوئی ہے۔ بہت سے دوسرے اکاؤنٹس میں خواتین کو آگ بھڑکنے کے بعد چلنے یا شعلوں میں کودنے کے بارے میں بیان کیا گیا ہے، اور کچھ میں خواتین کو جنازے کی چیتا پر بیٹھنے اور پھر خود اسے روشن کرنے کے بارے میں بیان کیا گیا ہے۔ طریقہ کار میں تغیرات اگرچہ ستی کے بارے میں عام طور پر اس طریقہ کار پر مشتمل سمجھا جاتا ہے جس میں بیوہ کو اس کے شوہر کی آخری رسومات پر رکھا جاتا ہے، یا داخل ہوتا ہے، یا چھلانگ لگاتا ہے، لیکن یہاں بھی علاقے کے لحاظ سے جنازے کے عمل میں معمولی تغیرات کی اطلاع ملی ہے۔ مثال کے طور پر، 17 ویں صدی کے وسط کے مسافر ٹاورنیئر کا دعوی ہے کہ کچھ علاقوں میں، ایک چھوٹی سی جھونپڑی کی تعمیر سے ستی ہوئی، جس کے اندر بیوہ اور اس کے شوہر کو جلا دیا گیا، جبکہ دوسرے علاقوں میں، ایک گڑھا کھودا گیا، جس میں شوہر کی لاش کو آتش گیر مواد کے ساتھ رکھا گیا تھا، جس میں آگ لگنے کے بعد بیوہ نے چھلانگ لگا دی تھی۔ انیسویں صدی کے وسط میں، آج کے انڈونیشیا کے ایک جزیرے، لومبوک میں، مقامی بالی اشرافیہ اس موقع پر بیوہ خودکشی کا رواج رکھتے تھے ؛ لیکن صرف شاہی نسل کی بیوائیں ہی خود کو زندہ جلا سکتی تھیں (دوسروں کو پہلے کرس چاقو سے چھرا گھونپ کر ہلاک کر دیا جاتا تھا)۔ لومبوک میں، آگ کے سامنے بانس کا ایک اونچا پلیٹ فارم کھڑا کیا گیا تھا اور جب شعلے اپنے زور پر تھے، تو بیوہ پلیٹ فارم پر چڑھ گئی اور آگ میں غوطہ لگا دیا۔ زیادہ تر ہندو برادریاں، خاص طور پر شمالی ہندوستان میں، صرف دو سال سے کم عمر کے لوگوں کی لاشیں دفن کرتی ہیں، جیسے بچیاں۔ دو سال سے زیادہ عمر والوں کو روایتی طور پر جلا دیا جاتا ہے۔ چند یورپی اکاؤنٹس ہندوستانی ستی کی نایاب وضاحتیں فراہم کرتے ہیں جن میں بیوہ کو اس کے مردہ شوہر کے ساتھ دفن کرنا بھی شامل ہے۔ پرتگالی کاڈیس کاساناٹینسی کی ایک تصویر میں 16 ویں صدی میں ایک ہندو بیوہ کی زندہ تدفین دکھائی گئی ہے۔ 17 ویں صدی کے عالمی سیاح اور جواہرات کے تاجر جین بپٹسٹ ٹاورنیئر نے لکھا ہے کہ خواتین کو ان کے مردہ شوہروں کے ساتھ کورومنڈل کے ساحل پر دفن کیا جاتا تھا جبکہ لوگ آخری رسومات کے دوران رقص کرتے تھے۔ 18 ویں صدی کے فلیمش مصور فرانس بالتھازار سولوینس نے ایک ہندوستانی ستی کا واحد معروف عینی شاہد بیان فراہم کیا جس میں ایک تدفین شامل تھی۔ سولوینس کا کہنا ہے کہ اس رواج میں عورت اپنا سر منڈواتی تھی، موسیقی اور اس تقریب کی حفاظت ایسٹ انڈیا کمپنی کے سپاہی کرتے تھے۔ انہوں نے ہندو عورت کی تعریف کا اظہار کیا، لیکن اس رواج کو وحشیانہ بھی قرار دیا۔ ستی کمیشن (روک تھام) ایکٹ، 1987 حصہ اول، دفعہ 2 (سی) میں ستی کی تعریف میں نہ صرف ایک بیوہ کو زندہ جلانے کا عمل، بلکہ اسے زندہ دفن کرنے کا عمل بھی شامل ہے۔ زبردستی ستی کو اکثر رضاکارانہ طور پر بیان کیا جاتا ہے، حالانکہ کچھ معاملات میں اسے مجبور کیا گیا ہو سکتا ہے۔ 1785 میں ایک داستانی بیان میں، ایسا لگتا ہے کہ بیوہ کو یا تو بھنگ یا افیون کی دوائی دی گئی تھی اور اسے چیتا سے باندھ دیا گیا تھا جو اسے آگ سے بچنے سے روکتا، اگر وہ اپنا ذہن بدل لیتی۔ اس دور کے اینگلو انڈین پریس نے خاتون پر مبینہ طور پر زبردستی کرنے کے کئی بیانات پیش کیے۔ مثال کے طور پر، دی کلکتہ ریویو نے درج ذیل بیانات شائع کیے: براہ راست جبر کے بیانات کے علاوہ، کچھ شواہد موجود ہیں کہ بعض اوقات احتیاطی تدابیر اختیار کی جاتی تھیں تاکہ ایک بار شعلوں کو جلانے کے بعد بیوہ آگ سے بچ نہ سکے۔ مثال کے طور پر اننت ایس الٹیکر بتاتے ہیں کہ آگ کے اس گڑھے سے بچنا جس میں کوئی چھلانگ لگا چکا ہو، چیتا سے نیچے اترنے سے کہیں زیادہ مشکل ہے۔ انہوں نے آتش گیر گڑھے کے رواج کا ذکر کیا جو خاص طور پر دکن اور مغربی ہندوستان میں رائج ہے۔ گجرات اور اتر پردیش سے، جہاں عام طور پر بیوہ کو اپنے شوہر کے ساتھ جھونپڑی میں رکھا جاتا تھا، اس کی ٹانگ کو جھونپڑی کے ایک ستون سے باندھ دیا جاتا تھا۔ آخر میں، بنگال سے، جہاں چیتا کی روایت چلتی تھی، بیوہ کے پاؤں زمین پر لگی چوکھٹوں سے باندھے جا سکتے تھے، اس سے تین بار پوچھا گیا کہ کیا وہ جنت میں چڑھنا چاہتی ہے، اس سے پہلے کہ شعلے جلائے جائیں۔ مورخ اننت سداشیو الٹیکر کا کہنا ہے کہ کچھ تاریخی ریکارڈ بلا شبہ بتاتے ہیں کہ ستی کی مثالوں کو زبردستی پیش کیا گیا تھا، لیکن مجموعی طور پر شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ زیادہ تر مثالیں عورت کی طرف سے رضاکارانہ عمل تھیں۔ علامتی ستی کچھ ہندو برادریوں میں علامتی ستی کے واقعات ہوئے ہیں۔ ایک بیوہ اپنے مردہ شوہر کے ساتھ لیٹ جاتی ہے، اور شادی کی تقریب اور جنازے کی تقریبات دونوں کے کچھ حصے نافذ کیے جاتے ہیں، لیکن اس کی موت کے بغیر۔ سری لنکا میں ایک مثال جدید دور سے تصدیق شدہ ہے۔ اگرچہ علامتی ستی کی اس شکل میں عصری ثبوت موجود ہیں، لیکن اسے کسی بھی طرح سے جدید ایجاد نہیں ماننا چاہیے۔ مثال کے طور پر، قدیم اور مقدس اتھرو وید، جو کہ چار ویدوں میں سے ایک ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ تقریبا 1000 قبل مسیح میں تحریر کیا گیا تھا، ایک جنازے کی رسم کو بیان کرتا ہے جہاں بیوہ اپنے مرحومہ شوہر کے ساتھ لیٹ جاتی ہے، لیکن پھر اسے چڑھنے کے لیے کہا جاتا ہے، تاکہ وہ بچوں کی طرف سے برکتوں اور دولت سے لطف اندوز ہو سکے۔ 20 ویں صدی کے ہندوستان میں جیوت (زندہ ستی) کی تعظیم کرنے کی روایت پیدا ہوئی۔ جیون ایک ایسی عورت ہے جو ایک بار ستی کرنے کی خواہش رکھتی ہے، لیکن مرنے کی اپنی خواہش کو قربان کرنے کے بعد زندہ رہتی ہے۔ دو مشہور جیونت بالا ستیماتا اور امکا ستیماتا تھے، دونوں 1990 کی دہائی کے اوائل تک زندہ رہے۔ ستی کے پھیلاؤ کے ریکارڈ پورے برصغیر میں موجود ہیں۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ مختلف خطوں اور برادریوں کے درمیان بڑے فرق رہے ہیں۔ عام طور پر ستی سے مرنے والوں کی تعداد کے لیے کوئی قابل اعتماد اعداد و شمار موجود نہیں ہیں۔ نمبر ایک عیسائی مشنری تنظیم کی 1829 کی رپورٹ میں دیگر چیزوں کے علاوہ ستی کے اعدادوشمار بھی شامل ہیں۔ اس کا آغاز اس اعلامیے سے ہوتا ہے کہ "غیر قوموں کے لیے تمام مشنوں کا مقصد ان نظاموں کے لیے مسیح کی انجیل کو تبدیل کرنا ہے"، اس کے بعد اس مدت کے دوران ہر سال کے لیے ستی کی فہرست دی جاتی ہے، جو کہ مجموعی طور پر 5,369 ہے، اس کے بعد ایک بیان آتا ہے کہ بنگال کی صدارت میں 10 سال کے عرصے میں خواتین کی کل 5,997 مثالوں کو جلا دیا گیا یا زندہ دفن کیا گیا، یعنی ہر سال اوسطا 600۔ اسی رپورٹ میں، یہ کہا گیا ہے کہ مدراس اور بمبئی کی صدارتوں میں اسی دس سال کے عرصے میں ستی کی کل 635 مثالیں تھیں۔ 1829 کی مشنری رپورٹ اپنے ذرائع فراہم نہیں کرتی اور تسلیم کرتی ہے کہ "سوٹیوں کے ذریعے ہونے والے قتل کی تعداد کا کوئی درست اندازہ نہیں بنایا جا سکتا"، پھر کہا گیا ہے کہ کچھ اعداد و شمار "قیاس آرائیوں" پر مبنی ہیں۔ یانگ کے مطابق، یہ "تعداد مسائل سے بھری ہوئی ہیں"۔ ولیم بینٹنک نے 1829 کی ایک رپورٹ میں، سال یا مدت کی وضاحت کیے بغیر کہا کہ "فورٹ ولیم کی پوری پریذیڈنسی میں ہونے والی 463 ستیوں میں سے 420 بنگال، بہار اور اڑیسہ میں ہوئیں، یا جسے زیریں صوبے کہا جاتا ہے، اور ان میں سے 287 صرف کلکتہ ڈویژن میں ہوئیں"۔ بینٹنک نے مزید کہا کہ بالائی صوبوں کے لیے، "ان صوبوں میں تقریبا بیس ملین کی آبادی پر صرف تیتالیس ہیں"، یعنی اوسطا ایک ستی فی 465,000۔ سماجی ساخت اور عمر کی تقسیم آنند یانگ، انیسویں صدی کے اوائل کی بات کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ روایتی حکمت کے برعکس، ستی عام طور پر ایک اعلی طبقے کا رجحان نہیں تھا، بلکہ طبقات/ذاتوں میں پھیلتا تھا۔ مثال کے طور پر 1823 سے رپورٹ ہونے والے 575 کیسوں میں 41 فیصد برہمن، 6 فیصد کشتری، 2 فیصد ویشیا اور 51 فیصد سدر تھے۔ بنارس میں، برطانوی ریکارڈوں میں، اعلی ذاتوں کی نمائندگی صرف 2 سال کے لیے کی گئی تھی-جو کل کا 70 فیصد سے بھی کم ہے ؛ جبکہ 1821 میں، تمام ستی کا تعلق وہاں کی اعلی ذاتوں سے تھا۔ یانگ نوٹ کرتے ہیں کہ بہت سے مطالعات ستی کرنے والی بیواؤں کی کم عمری پر زور دیتے نظر آتے ہیں۔ 1815 سے 1828 تک کے برطانوی اعداد و شمار کا مطالعہ کرتے ہوئے، یانگ کا کہنا ہے کہ بھاری اکثریت عمر رسیدہ خواتین کی تھی۔ 1825 سے 1826 تک کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ستی کرتے وقت تقریبا دو تہائی 40 سال سے زیادہ عمر کی تھیں۔ واقعات کی علاقائی تغیرات آنند یانگ نے ستی کے واقعات میں علاقائی تغیر کا خلاصہ اس طرح کیا ہے: کونکن/مہاراشٹر نارائن ایچ کلکرنی کا خیال ہے کہ قرون وسطی کے مہاراشٹر میں ستی کا رواج شروع ہوا، ابتدا میں مراٹھا شرافت نے جو راجپوت نسل کا دعوی کرتے تھے۔ کلکرنی کے مطابق، اس علاقے میں مسلمانوں کی پیش قدمی کے پیش نظر عزت بچانے کے رواج کے طور پر یہ رواج ذات پات کے فرق میں بڑھ گیا ہوگا۔ لیکن اس رواج نے کبھی بھی راجستھان یا بنگال میں دیکھا جانے والا پھیلاؤ حاصل نہیں کیا، اور ایک بیوہ کو ستی کرنے سے فعال طور پر روکنے کے سماجی رواج اچھی طرح سے قائم ہیں۔ بظاہر 17 ویں اور 18 ویں صدی عیسوی میں جبری ستی کی ایک بھی مثال کی تصدیق نہیں کی گئی ہے۔ زبردستی یا زبردستی نہ کیے جانے کی بھوسلے خاندان کی خواتین کے ستی کرنے کی کئی مثالیں موجود تھیں۔ ان میں سے ایک شیواجی کی سب سے بڑی بے اولاد بیوہ، پوٹالابائی تھی، جس نے اپنے شوہر کی موت کے بعد ستی کا عہد کیا۔ ایک متنازعہ مقدمہ چھترپتی ساہو کی بیوہ کا تھا جسے 1749 میں شاہو کی موت کے بعد ستارہ دربار میں جانشینی کے حوالے سے سیاسی سازشوں کی وجہ سے ستی کرنے پر مجبور کیا گیا تھا۔ ستی کا سب سے "مشہور" معاملہ برہمن پیشوا مادھوراؤ اول کی بیوہ رامابائی کا تھا، جس نے 1772 میں اپنے شوہر کی آخری رسومات پر ستی کی تھی۔ اسے غیر معمولی سمجھا جاتا تھا کیونکہ "کشتریہ" بیواؤں کے برعکس، برہمن بیواؤں نے شاذ و نادر ہی اس عمل کی پیروی کی تھی۔ جنوبی ہندوستان وجے نگر سلطنت میں کئی ستی پتھر ملے ہیں۔ یہ پتھر بیوی کی اپنے شوہر کے لیے اور زمین کی طرف قربانی کے بہادری کے نشان کے طور پر کھڑے کیے گئے تھے۔ سلطنت کے زمانے کے ستی پتھر کے شواہد کو نسبتا نایاب سمجھا جاتا ہے۔ صرف تقریبا 50 کی واضح طور پر شناخت کی گئی ہے۔ اس طرح کارلا ایم سینوپولی ورگیس کا حوالہ دیتے ہوئے کہتی ہیں کہ یورپی مسافروں کی توجہ کے باوجود اس رجحان کو وجے نگر سلطنت کے دور میں کافی غیر معمولی سمجھا جانا چاہیے۔ ایسا لگتا ہے کہ مدورائی نائک خاندان (1529-1736 CE) نے اس رواج کو بڑے پیمانے پر اپنایا ہے، مدورائی میں 1609 میں ایک جیسوئٹ پجاری نے نائک مٹو کرشناپا کی موت پر 400 خواتین کو جلانے کا مشاہدہ کیا۔ تمل ناڈو کے کونگو ناڈو کے علاقے میں تمام مقامی کونگو ذاتوں سے ویرا مہا ستی (ویرماستی) یا ویرامتی مندروں (ویرماتی) کی سب سے زیادہ تعداد ہے۔ میسور کی شاہی ریاست سے کچھ ریکارڈ موجود ہیں، جو 1799 میں قائم ہوئے تھے، جن میں کہا گیا ہے کہ ستی کرنے کی اجازت دی جا سکتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ دیوان (وزیر اعظم) پورنیا نے 1805 میں ایک برہمن بیوہ کے لیے اس کی اجازت دی تھی، جبکہ 1827 میں بنگلور میں ایک بیوہ کو جلانے کے ایک چشم دید گواہ کا کہنا ہے کہ یہ وہاں غیر معمولی تھا۔ گنگا کا میدان بالائی گنگا کے میدان میں، جب کہ ستی ہوئی، اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ یہ خاص طور پر وسیع تھی۔ کسی حکومت کی طرف سے اس ہندو رواج کو روکنے کی سب سے قدیم کوشش-مسلم سلطان محمد ابن تغلق-14 ویں صدی میں دہلی سلطنت میں ہوئی۔ نچلے گنگا کے میدان میں، ستی کی مشق تاریخ میں کافی دیر سے اعلی سطح پر پہنچ گئی ہوگی۔ دستیاب شواہد اور واقعات کی موجودہ رپورٹوں کے مطابق، کسی بھی خطے اور دور میں ستی کے سب سے زیادہ واقعات بنگال اور بہار میں 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں پیش آئے۔ نیپال اور بالی برصغیر پاک و ہند میں ستی سے متعلق قدیم ترین پتھر کا نوشتہ نیپال میں پایا گیا ہے، جو 5 ویں صدی کا ہے، جہاں بادشاہ کامیابی کے ساتھ اپنے والد کی موت کے بعد اپنی ماں کو ستی نہ کرنے پر آمادہ کرتا ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اس پر عمل کیا جاتا تھا لیکن یہ لازمی نہیں تھا۔ نیپال نے 1920 میں ستی پر باضابطہ طور پر پابندی لگا دی۔ انڈونیشیا کے جزیرے بالی پر، ستی (جسے مساتیا کے نام سے جانا جاتا ہے) کا رواج اشرافیہ کے ذریعہ 1903 کے آخر تک جاری رہا، یہاں تک کہ ڈچ نوآبادیاتی حکام نے اس کے خاتمے پر زور دیا، جس سے مقامی بالی شہزادوں کو ایک شق کے طور پر ستی کی ممانعت پر مشتمل معاہدوں پر دستخط کرنے پر مجبور ہونا پڑا۔ 17 ویں صدی میں بالی کے رواج کے ابتدائی ڈچ مبصرین نے کہا کہ صرف شاہی خون کی بیواؤں کو زندہ جلانے کی اجازت تھی۔ لونڈیاں یا کم خون کی لکیر کے دوسرے لوگ جو اپنے شاہی شوہر کے ساتھ رضامندی ظاہر کرتے تھے یا مرنا چاہتے تھے، انہیں جلانے سے پہلے چھرا گھونپ کر ہلاک کرنا پڑتا تھا۔ اصطلاحات لنڈسے ہارلان، جنہوں نے راجپوت خواتین کے درمیان وسیع فیلڈ ورک کیا ہے، نے ایک نمونہ تیار کیا ہے کہ کس طرح اور کیوں ستی کرنے والی خواتین کی آج بھی تعظیم کی جاتی ہے، اور عبادت گزار اس میں شامل عمل کے بارے میں کیسے سوچتے ہیں۔ بنیادی طور پر، ایک عورت تین مراحل میں ستی بن جاتی ہے: اپنے شوہر کی زندگی کے دوران پاتیورت، یا فرض پر مبنی بیوی بن کر، اپنے شوہر کی موت پر، اس کے شانہ بشانہ جلنے کا ایک پختہ عہد کرنا، اس طرح ستیورت کا درجہ حاصل کرنا، اور زندہ جلنے کو برداشت کرنا، ستمت کا درجہ حاصل کرنا۔ پتیورت اپنے شوہر کے لیے وقف اور تابعدار ہے، اور اس کی حفاظت بھی کرتی ہے۔ اگر وہ اس سے پہلے مر جاتا ہے، تو اس کی موت کے لیے اس کے ساتھ کچھ جرم منسلک ہوتا ہے، کیونکہ اس نے اس کا کافی تحفظ نہیں کیا تھا۔ اس کے ساتھ زندہ جلنے کا عہد کرنا اس کے جرم کو دور کرتا ہے، اور ساتھ ہی اسے بعد کی زندگی میں نئے خطرات سے بچانے کے قابل بناتا ہے۔ ستیوراٹا ہارلان کے نمونے میں، اپنے آپ کو جلانے کا مقدس عہد کرنے کے بعد، عورت ستیوراٹا بن جاتی ہے، جو جنازے کی چیتا پر چڑھنے سے پہلے زندہ اور مردہ کے درمیان ایک عبوری مرحلے میں موجود ہوتی ہے جسے انٹارابھو کہا جاتا ہے۔ ایک بار جب ایک عورت نے خود کو ستی بننے کا عہد کر لیا تھا، تو مقبول عقیدے کے مطابق وہ بہت سی مافوق الفطرت طاقتوں سے مالا مال تھی۔ لورینس پی وان ڈین بوش نے ان میں سے کچھ کا شمار کیا ہے: پیشن گوئی اور بصیرت، اور بیٹوں کے ساتھ برکت دینے کی صلاحیت ایسی خواتین جنہوں نے پہلے بیٹے پیدا نہیں کیے تھے۔ ستی کے تحائف کو قیمتی آثار کے طور پر احترام کیا جاتا تھا، اور اس کے چیتا کے سفر میں، لوگ اس کی طاقتوں سے فائدہ اٹھانے کے لیے اس کے کپڑوں کو چھونے کی کوشش کرتے تھے۔ لنڈسے ہارلان ستیوراٹا ریاست میں گہری تحقیقات کرتا ہے۔ ستی ماتا کے طور پر ایک طاقتور خاندانی محافظ بننے کی راہ پر ایک عبوری شخصیت کے طور پر، ستی ورت ان شرائط اور ذمہ داریوں کا حکم دیتا ہے جن پر خاندان کو، اس کے تئیں احترام کا اظہار کرتے ہوئے عمل کرنا چاہیے تاکہ وہ ستی ماتا بننے کے بعد ان کی حفاظت کر سکے۔ ان شرائط کو عام طور پر اوکے کہا جاتا ہے۔ اوکے کی ایک عام مثال خاندان کے افراد کے پہننے والے رنگوں یا لباس کی اقسام پر پابندی ہے۔ شارپ، یا لعنت، ستیورتا کے اختیار میں بھی ہیں، جو خاندان کے افراد پر احتجاج سے وابستہ ہیں کہ وہ کس طرح ناکام ہوئے ہیں۔ ایک عورت نے اپنے سسرالیوں کو لعنت کی جب وہ نہ تو گھوڑا اور نہ ہی ڈرمر کو اس کی چیتا پر لے کر آئے، یہ کہتے ہوئے کہ مستقبل میں جب بھی انہیں ضرورت پڑے گی، (بہت سی مذہبی رسومات میں ایسی چیزوں کی موجودگی کی ضرورت ہوتی ہے)، وہ انہیں دستیاب نہیں ہوگی۔ ستیماتا چیتا پر اس کی موت کے بعد، عورت آخر کار ستیماتا کی شکل میں تبدیل ہو جاتی ہے، جو نیکی کا ایک روحانی مجسمہ ہے، اس کی بنیادی فکر خاندانی محافظ ہے۔ عام طور پر، ستی ماتا خاندان کے افراد کے خوابوں میں ظاہر ہوتی ہے، مثال کے طور پر، خواتین کو اچھی پاٹیورتا بننے کا طریقہ سکھانا، اپنی قربانی کے ذریعے خود کو ثابت کرنا کہ وہ کامل پاٹیورتا ہے۔ تاہم، اگرچہ ستیماتا کے ارادے ہمیشہ خاندان کی بھلائی کے لیے ہوتے ہیں، لیکن وہ بچوں کو بیمار ہونے دینے، یا گایوں کو مرجھانے کے خلاف نہیں ہے، اگر وہ یہ سمجھتی ہے کہ یہ زندہ بیوی کے لیے ایک مناسب سبق ہے جس نے اپنے فرائض کو نظر انداز کیا ہے۔ صحیفوں میں ڈیوڈ برک نے قدیم ہندوستانی ادب کے اپنے 2010 کے جائزے میں کہا ہے کہ ستی کی ابتدائی علمی بحث 10 ویں سے 12 ویں صدی کے سنسکرت ادب میں پائی جاتی ہے۔ ستی پر کشمیر کی میدھاتھی کی قدیم ترین تفسیر میں دلیل دی گئی ہے کہ یہ خودکشی کی ایک شکل ہے، جسے ویدک روایت نے ممنوع قرار دیا ہے۔ 12 ویں صدی کے چالوکیہ دربار کے وجنانیشور اور 13 ویں صدی کے مادھواچاریہ کا کہنا ہے کہ ستی کو خودکشی نہیں سمجھنا چاہیے، جس پر صحیفوں میں مختلف طرح سے پابندی یا حوصلہ شکنی کی گئی تھی۔ وہ ستی کے حق اور مخالفت دونوں میں وجوہات کا مجموعہ پیش کرتے ہیں۔ ڈیوڈ برک کا کہنا ہے کہ ہندو صحیفوں میں، ستی ایک مکمل طور پر رضاکارانہ کوشش ہے ؛ اسے لازمی عمل کے طور پر پیش نہیں کیا گیا ہے، اور نہ ہی جسمانی جبر کا اطلاق اس کے جائز نفاذ میں محرک عنصر کے طور پر کام کرتا ہے۔ مندرجہ ذیل میں، ستی کے موضوع پر ہندو مت کے اندر ہونے والی بحث کی ایک تاریخی تاریخ دی گئی ہے۔ قدیم ترین ویدک تحریریں آج بھی ہندوؤں میں قابل احترام قدیم ترین تحریریں وید ہیں، جہاں سامھیتا سب سے قدیم ہیں، ان کی ترکیب میں چار مجموعے تقریبا 1700-1100 قبل مسیح کے ہیں۔ ان میں سے دو مجموعوں، رگ وید اور اتھرو وید میں، بہت سی آیات ستی کے خیال سے مطابقت رکھتی ہیں۔ رگ وید میں ستی کے ذکر کے بارے میں دعوے مختلف ہیں۔ ایک اقتباس کی مختلف تشریحات ہیں، جس میں لکھا ہے: امی ناریرویدھو: سپتنیریجنن سرپیشا سنویشنتو۔ अनश्रवो.अनमीवाः سورتنا اور روہنتو جنیوانیمگری | | (RV 10.18.7) اس اقتباس اور خاص طور پر ان الفاظ کے آخری حصے کی تشریح مختلف طریقوں سے کی گئی ہے، جیسا کہ مختلف انگریزی ترجمے سے دیکھا جا سکتا ہے: یہ خواتین، جو بیوہ نہیں ہیں، جن کے اچھے شوہر ہیں، جو مائیں ہیں، داخل ہوں۔ (ولسن، 1856) ان عورتوں کو، جن کے شوہر لائق ہیں اور زندہ ہیں، گھر میں گھی کے ساتھ (ان کی آنکھوں پر) داخل ہونے دیں۔ ان بیویوں کو پہلے چیتا میں قدم رکھنے دیں، بغیر کسی تکلیف کے اور اچھی طرح سے آراستہ۔ (کین، 1941) آیت 7 خود، آیت 8 کے برعکس، بیوہ پن کا ذکر نہیں کرتی ہے، لیکن حرفوں کے معنی یونی (لفظی طور پر "نشست، رہائش") کو "رہائش گاہ میں اوپر جائیں" (ولسن کے ذریعہ)، "چیتا میں قدم" (کین کے ذریعہ)، "رحم پر چڑھیں" (جیمیسن/بریریٹن کے ذریعہ) اور "جہاں وہ رہتا ہے وہاں تک جائیں" (گریفتھ کے ذریعہ) کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ آیت 10.18.7 کے ترجمہ اور تشریح میں تضاد کی ایک وجہ یہ دی گئی ہے کہ ایک لفظ میں ایک مخطوط جس کا مطلب گھر ہے، یونیم اتفاق کرتے ہیں ("یونی کے لیے سب سے اہم")، کو جان بوجھ کر ایک ایسے لفظ میں تبدیل کر دیا گیا تھا جس کا مطلب آگ، یومیگن تھا، جو صحیفوں کے جواز کا دعوی کرنا چاہتے تھے۔ اس کے علاوہ، مندرجہ ذیل آیت، جو واضح طور پر بیواؤں کے بارے میں ہے، عورت کی موت کی کسی بھی تجویز سے متصادم ہے ؛ اس میں واضح طور پر کہا گیا ہے کہ بیوہ کو اپنے گھر واپس جانا چاہیے۔ اٹھو، زندگی کی دنیا میں آؤ، اے عورت-آؤ، وہ بے جان ہے جس کے شانہ بشانہ تم جھوٹ بولتے ہو۔ اس کے ساتھ آپ کے شوہر کی زوجگی آپ کا حصہ تھی، جس نے آپ کا ہاتھ پکڑا اور آپ کو اکسایا کیونکہ lover.Dehejia میں کہا گیا ہے کہ ویدک ادب میں ستی سے مشابہت رکھنے والے کسی عمل کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ ویدوں میں صرف ایک ذکر ہے، ایک بیوہ جو اپنے مردہ شوہر کے ساتھ لیٹی ہوئی ہے جس سے کہا جاتا ہے کہ وہ غم کو چھوڑ کر زندہ ہو جائے، پھر اس کے لیے اولاد اور دولت کے ساتھ خوشگوار زندگی کے لیے دعا کی جاتی ہے۔ دیہیجیا لکھتی ہیں کہ یہ حوالہ پہلے سے موجود ستی رواج کا اشارہ نہیں کرتا، نہ ہی بیوہ کی دوبارہ شادی کا، اور نہ ہی یہ مستند آیت ہے ؛ اس کے واحد ذکر کو بعد کی تاریخ میں متن میں داخل کرنے کے طور پر بھی بیان کیا جا سکتا ہے۔ دیہیجیا لکھتی ہیں کہ قرون وسطی کے کسی بھی قدیم یا ابتدائی دور کی بدھ مت کی تحریروں میں ستی (چونکہ قتل/خودکشی) کا ذکر نہیں ہے جس کی ان کے ذریعے مذمت کی گئی ہو۔ ساؤتھ ایشین اسٹڈیز کے پروفیسر، پہلی صدی قبل مسیح کے متون مذہبی متون میں غیر موجودگی ڈیوڈ برک کا کہنا ہے کہ نہ تو ستی اور نہ ہی اس کے مساوی اصطلاحات جیسے سہگامنا کا کبھی کسی ویدک ادب (سمہیتا، برہمن، ارنیاک، اپنشدوں)، یا کسی بھی ابتدائی دھرم سوتر یا دھرم شاستر میں ذکر نہیں کیا گیا ہے۔ مورخ الٹیکر کے مطابق، برہمن ادب، جو قدیم ویدک متون کی تہوں میں سے ایک ہے، تقریبا 1000 قبل مسیح-500 قبل مسیح کا ہے، ستی کے بارے میں مکمل طور پر خاموش ہے۔ اسی طرح، رسم و رواج کے لیے وقف متون کا ایک مجموعہ، گرہ سوتر، جو تقریبا اسی وقت تحریر کیا گیا تھا جب حالیہ برہمن ادب، ستی کا بھی ذکر نہیں کیا گیا ہے۔ جنازے کی رسومات کے بارے میں جو بات بیان کی گئی ہے وہ یہ ہے کہ بیوہ کو اس کے شوہر کی آخری رسومات سے واپس لایا جانا ہے، یا تو اس کے بھائی کے ذریعے، یا کسی قابل اعتماد نوکر کے ذریعے۔ تقریبا اسی وقت کے تیتیریا ارنیاکا میں کہا گیا ہے کہ جانے پر بیوہ اپنے شوہر کی طرف سے اس کی کمان، سونا اور زیورات جیسی چیزیں لے لیتی ہے اور امید ظاہر کی جاتی ہے کہ اس کے بعد بیوہ اور اس کے رشتہ دار خوشگوار اور خوشحال زندگی گزاریں گے۔ الٹیکر کے مطابق، یہ "واضح" ہے کہ اصل بیوہ کو جلانے کا رواج بہت پہلے ہی ختم ہو چکا تھا۔ نہ ہی دھرم سوتر میں کہیں بھی ستی کے رواج کا ذکر کیا گیا ہے، جن متن کی عارضی تاریخ پانڈورنگ ومن کین نے 600-100 قبل مسیح بتائی ہے، جبکہ پیٹرک اولیول کا خیال ہے کہ پیرامیٹرز تقریبا 250-100 قبل مسیح ہونے چاہئیں۔ نہ صرف برہمن اور ابتدائی دھرم شاستر ادب میں ستی کا ذکر نہیں کیا گیا ہے، بلکہ ستپٹھ برہمن وضاحت کرتے ہیں کہ کسی کے ذریعہ خودکشی/خودکشی نامناسب (ادھرمک) ہے۔ یہ شروتی ممانعت 11 ویں سے 14 ویں صدی کے ہندو اسکالرز جیسے کشمیر کے میدھاتھی کے ذریعہ ستی کے خلاف پیش کردہ دلائل کے لیے کئی بنیادوں میں سے ایک بن گئی، لہذا، کسی کو اپنی فطری عمر سے پہلے نہیں جانا چاہیے۔ - شتاپت برہمن، 10.2.6.7 اس طرح، عام دور سے پہلے لکھی گئی کسی بھی اہم مذہبی متون میں ستی کی مشق کی منظوری کا کوئی ثبوت نہیں ہے ؛ یہ مکمل طور پر غیر مذکور ہے۔ تاہم، قدیم اتھرو وید میں علامتی ستی کی جنازے کی مشق کے اشارے موجود ہیں۔ اس کے علاوہ، اپرارکا کی بارہویں صدی عیسوی کی تفسیر میں، جس میں دھرم سوتر متن اپستمبا کا حوالہ دینے کا دعوی کیا گیا ہے، یہ کہا گیا ہے کہ اگر کسی بیوہ نے خود کو جلانے کا عہد کیا ہے (انوہورانا، "چیتا پر چڑھنا")، لیکن پھر اپنا عہد واپس لے لیتی ہے، تو اسے پرجاپتیا-ورت نامی تپسیا کی رسم کے ذریعے اپنے گناہ کو معاف کرنا ہوگا۔ اس عمل کے جواز وشنو اسمرتی میں دیے گئے ہیں، جس کی تاریخ 6 ویں-9 ویں صدی عیسوی پیٹرک اولیویل نے دی ہے: جب کسی عورت کا شوہر مر گیا ہو، تو اسے یا تو سنیاس برہمچری کی مشق کرنی چاہیے یا اس کے بعد چڑھنا چاہیے (جنازے کی چیتا)۔ - وشنو اسمرتی، والمیکی رامائن مہاکاوی رامائن کا سب سے قدیم حصہ، والمیکی رامائن، عارضی طور پر رابرٹ پی گولڈمین کے ذریعہ اس کی تشکیل کے لیے 750-500 قبل مسیح کا ہے۔ اننت ایس الٹیکر کا کہنا ہے کہ رامائن کے اس ابتدائی حصے میں ستی کی کوئی مثال نہیں ملتی ہے۔ رامشریہ شرما کے مطابق رامائن میں ستی کے رواج کا کوئی حتمی ثبوت نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، تارا، منڈودری اور راون کی بیوائیں، سبھی اپنے اپنے شوہر کی موت کے بعد زندہ رہتی ہیں، حالانکہ وہ سب اپنے شوہروں کے لیے ماتم کرتے ہوئے مرنے کی خواہش کا اعلان کرتے ہیں۔ پہلے دو اپنے بہنوئی سے دوبارہ شادی کرتے ہیں۔ انہوں نے یہ بھی ذکر کیا کہ اگرچہ رام کے والد دشرتھ کا شہر سے روانگی کے فورا بعد انتقال ہو گیا، لیکن ان کی مائیں بچ گئیں اور ان کی جلاوطنی مکمل ہونے کے بعد ان کا استقبال کیا۔ ستی کی واحد مثال اتر کنڈ میں نظر آتی ہے-جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ اصل متن میں بعد میں اضافہ ہے-جس میں کشادھواج کی بیوی ستی کرتی ہے۔ رامائن کی تیلگو موافقت، 14 ویں صدی کی رنگ ناتھ رامائن، بتاتی ہے کہ اندراجیت کی بیوی سولوچنا ان کی آخری رسومات پر ستی بن گئی۔ ستی کی مہابھارت کی مثالیں مہابھارت میں ملتی ہیں۔ پانڈو کی دوسری بیوی مدری خود کو نذر آتش کر لیتی ہے۔ وہ سمجھتی ہے کہ وہ اس کی موت کی ذمہ دار ہے، کیونکہ اگر اس نے کبھی جماع کیا ہوتا تو اس پر موت کی لعنت تھی۔ وہ مدری کے ساتھ ممنوعہ فعل کرتے ہوئے مر گیا۔ اس نے خود پر اسے مسترد نہ کرنے کا الزام لگایا، کیونکہ وہ لعنت سے واقف تھی۔ نیز، مدری کے معاملے میں سنتوں کی پوری مجلس نے اسے اس عمل سے روکنے کی کوشش کی، اور اس قسمت سے کوئی مذہبی قابلیت منسلک نہیں ہے جو وہ تمام مشوروں کے خلاف منتخب کرتی ہے۔ اس کے برعکس، پانڈو کی پہلی بیوی اور مہابھارت کی سرکردہ خاتون کردار کنتی نے اپنے بیٹوں، پانڈووں کے ساتھ کئی آزمائشوں کا سامنا کیا اور مہابھارت کی جنگ کا خاتمہ دیکھنے کے لیے زندہ رہی۔ مہابھارت کے مسالہ پروان میں کہا گیا ہے کہ واسودیو کی چار بیویاں ستی کرتی ہیں۔ مزید برآں، جیسے ہی کرشن کی موت کی خبر ہستنا پور پہنچی، اس کی پانچ بیویاں جنازے کی چیتا پر چڑھ گئیں۔ ستی کے مہابھارت میں ان گمراہ مثالوں کے خلاف، اسی مہاکاوی میں بیواؤں کی بہت سی مثالیں ہیں جو ستی نہیں کرتی ہیں، اور ایسا نہ کرنے کا الزام کسی پر نہیں لگایا جاتا ہے۔ پرنسپل اسمرتیس، c. 200 قبل مسیح-1200 عیسوی چار تصانیف، (200 قبل مسیح-200 عیسوی)، (200-500 CE)، (100 قبل مسیح-400 عیسوی) اور (700-1000 CE) دھرم شاستر روایت میں پرسار اسمرتی کے ساتھ اسمرتی کی بنیادی تصانیف ہیں، جو پہلے کے بجائے بعد کے دور میں لکھی گئی ہیں۔ پہلی تین اہم اسمرتیاں، منو، یجنوالکیہ اور نارد، میں ستی کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ ستی پر بحث کا ظہور، 700-1200 CE موریز ونٹرنیٹز کا کہنا ہے کہ برہسپتی اسمرتی بیواؤں کو جلانے سے منع کرتی ہے۔ برہسپتی اسمرتی منو، یاجنوالکیہ اور نارد کے تین اہم اسمرتیوں کے بعد لکھی گئی تھی۔ پرسار اسمرتی کا ایک حوالہ کہتا ہے: اگر کوئی عورت اپنے شوہر کی موت کے بعد سنیاس برہمچری (برہماچاریہ) کے عہد پر عمل کرتی ہے، تو جب وہ مر جاتی ہے، تو وہ جنت حاصل کرتی ہے، بالکل ان لوگوں کی طرح جو برہمچری تھے۔ مزید برآں، انسانی جسم پر ساڑھے تین کروڑ یا کتنے ہی بال ہوں-اتنے عرصے تک (سالوں میں) ایک عورت جو اپنے شوہر (موت میں) کی پیروی کرے گی وہ جنت میں سکونت کرے گی۔ - پرسار اسمرتی، 4.29-31 ان میں سے کوئی بھی یہ تجویز نہیں کرتا کہ ستی لازمی ہے، لیکن پرسار اسمرتی ستی کے فوائد کو زیادہ تفصیل سے بیان کرتی ہے۔ دھرم شاستری روایت کے اندر، جس میں ستی کو سادھی بیوہ ہونے کے لیے ایک جائز یا یہاں تک کہ تجویز کردہ آپشن کے طور پر پیش کیا گیا ہے، ایک دلچسپ تصور باقی ہے جو قابل توجہ ہے-ستی کرنے والی عورت کی موت کے بعد کی حیثیت۔ چیتا پر خود کو جلانے سے اسے اور اس کے شوہر کو خودکار، لیکن ابدی نہیں، جنت (سوارگا) میں استقبال ملے گا، جبکہ صرف اپنی فطری عمر گزارنے والی مکمل طور پر پاک بیوہ ہی حتمی آزادی (موکش) اور سمساری پنر جنم کے چکر کو توڑنے کی امید کر سکتی ہے۔ جبکہ کچھ اسمرتی حصے ستی کو اختیاری طور پر اجازت دیتے ہیں، دوسرے اس عمل کو مکمل طور پر منع کرتے ہیں۔ وجننیشور (c. 1076-1127)، ایک ابتدائی دھرم شاستر اسکالر، کا دعوی ہے کہ بہت سی اسمرتی برہمن بیواؤں میں ستی کی ممانعت کا مطالبہ کرتی ہے، لیکن دیگر سماجی ذاتوں میں نہیں۔ وجننیشور نے اپنی دلیل کی حمایت کرنے کے لیے پیٹھیناسی اور انگیرا کے صحیفوں کا حوالہ دیتے ہوئے کہا: ویدک حکم کی وجہ سے، ایک برہمن عورت کو موت میں اپنے شوہر کی پیروی نہیں کرنی چاہیے، لیکن دوسرے سماجی طبقات کے لیے، روایت اسے خواتین کا اعلی قانون مانتی ہے۔ جب برہمن ذات کی عورت موت میں اپنے شوہر کی پیروی کرتی ہے، تو خود کو مار کر وہ نہ تو خود اور نہ ہی اپنے شوہر کو جنت کی طرف لے جاتی ہے۔ تاہم، ستی پر اسمرتی کی متضاد رائے کے ثبوت کے طور پر، اپنی میتاکشارا میں، وجننیشور کا استدلال ہے کہ برہمن خواتین کو تکنیکی طور پر صرف اپنے متوفی شوہروں کے علاوہ چیتے پر ستی کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ یجناولکیہ اسمرتی کا حوالہ دیتے ہوئے، وجننیشور کہتا ہے، "ایک برہمن عورت کو ایک علیحدہ چیتا چڑھ کر نہیں جانا چاہیے"۔ ڈیوڈ برک کا کہنا ہے کہ برہمن ستی تفسیر سے پتہ چلتا ہے کہ یہ رواج قرون وسطی کے ہندوستانی معاشرے کے جنگجو اور حکمران طبقے میں شروع ہوا ہوگا۔ ستی کی حمایت میں دلائل فراہم کرنے کے علاوہ، وجننیشور رسم کے خلاف دلائل پیش کرتے ہیں۔ تاہم، جنہوں نے اس رسم کی حمایت کی انہوں نے ستی پر پابندیاں لگا دیں۔ یہ ان خواتین کے لیے غلط سمجھا جاتا تھا جن کے چھوٹے بچوں کی دیکھ بھال کرنی تھی اور جو حاملہ یا ماہواری کا شکار تھیں۔ ایک عورت جسے شک تھا یا آخری لمحے ستی نہیں کرنا چاہتی تھی، اسے ایک مرد، عام طور پر متوفی کا بھائی یا اس کے شوہر کی طرف سے خاندان کا کوئی فرد چیتا سے نکال سکتا تھا۔ ڈیوڈ برک، قرون وسطی کے ہندوستان میں ستی پر علمی بحث کے تاریخی ارتقاء کا خلاصہ پیش کرتے ہوئے کہتے ہیں: دیوی ستی کی داستان اگرچہ دیوی ستی کا افسانہ ایک ایسی بیوی کا ہے جو آگ پر اپنی مرضی سے مر جاتی ہے، لیکن یہ ستی کے رواج کا معاملہ نہیں ہے۔ دیوی بیوہ نہیں تھی، اور اس افسانے کا اس عمل کے جواز سے بالکل کوئی تعلق نہیں ہے۔ غیر ارادی ستی کے لیے جواز جولیا لیسلی اسٹری دھرم پڈھتی کی طرف اشارہ کرتی ہیں، جو 18 ویں صدی عیسوی کا تریمبکایاجوان کا بیوی کے فرائض سے متعلق متن ہے جس میں ایسے بیانات شامل ہیں جنہیں وہ ایک ذیلی روایت کے ثبوت کے طور پر سمجھتی ہیں جو سختی سے حوصلہ افزائی، دباؤ، یا یہاں تک کہ جبری ستی کا جواز پیش کرتی ہے۔ تاہم جواز پیش کرنے والی روایت کے اندر ستی کا معیاری نظریہ اس عورت کا ہے جو اخلاقی بہادری سے سنت بیوہ میں داخل ہونے کا انتخاب کرنے کے بجائے ستی کا انتخاب کرتی ہے۔ تریمبکا اس عورت کے لیے ستی کے خودکار اچھے اثرات کے بارے میں بالکل واضح ہے جو ایک 'بری' بیوی تھی: اس طرح، جیسا کہ لیسلی کہتی ہیں، ایک ستی بننا (یا اس کے کردار میں دباؤ ڈالنا)، تریمبکا کی سوچ کے اندر، بری بیوی کے لیے کفارہ کا واحد حقیقی طور پر موثر طریقہ تھا۔ ستی کی مخالفت کے خلاف تفسیر اسکالرشپ کا اظہار کئی تفسیر اسکالرز نے کیا: نویں یا دسویں صدی کے کشمیر کے اسکالر میڈاتھی-جو ستی کے بارے میں سب سے قدیم معروف واضح بحث پیش کرتے ہیں، 12 ویں سے 17 ویں صدی کے اسکالرز وجنانیشور، اپارکا اور دیوانادٹھ کے ساتھ ساتھ صوفیانہ تانترک روایت، جس میں نسائی اصول کی قدر افزائی کی گئی ہے۔ مختلف مذہبی کاموں پر تبصرہ نگار میدھاتھی نے واضح تنقید شائع کی تھی۔ انہوں نے اپنی مخالفت کے لیے دو دلائل پیش کیے۔ انہوں نے ستی کو خودکشی کی ایک شکل سمجھا، جسے ویدوں نے منع کیا تھا: "کوئی بھی اس وقت تک نہیں مرے گا جب تک کہ اس کی زندگی ختم نہ ہو جائے۔" میدھاتھی نے ستی کے خلاف دوسری وجہ پیش کی، اسے دھرم (ادھرم) کے خلاف قرار دیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ویدک دھرم روایت میں جانداروں کے خلاف کسی بھی قسم کے تشدد، خاص طور پر قتل، کے خلاف عام ممانعت ہے۔ ستی موت کا سبب بنتی ہے، جو کہ خود تشدد ہے ؛ اس طرح ستی ویدک تعلیمات کے خلاف ہے۔ وجنانیشور ستی کے حق اور مخالفت میں دونوں طرف کی دلیل پیش کرتے ہیں۔ سب سے پہلے، وہ دلیل دیتے ہیں کہ ویدوں میں کسی دشمن کو روکنے یا جنت کے تعاقب میں قربانی کی ممانعت نہیں ہے ؛ اس طرح ان وجوہات کی بنا پر ستی ممنوع نہیں ہے۔ پھر وہ ستی کے خلاف دو دلائل پیش کرتا ہے، اسے "قابل اعتراض" قرار دیتا ہے۔ پہلا ستپٹھ کے گیت 10.2.6.7 پر مبنی ہے، برہمن خودکشی سے منع کرے گا۔ ستی کے خلاف اس کی دوسری وجہ دو انتخاب کے درمیان متعلقہ میرٹ کی اپیل ہے۔ موت عورت کو اپنے مردہ شوہر کے ساتھ جنت میں داخل ہونے کی خواہش دے سکتی ہے، لیکن زندہ رہنا اسے سیکھنے، غور و فکر اور مراقبہ کے ذریعے نفس کے علم کے ذریعے موکش تک پہنچنے کا امکان پیش کرتا ہے۔ ویدک روایت میں، موکش جنت سے زیادہ اعلی قابلیت کا حامل ہے، کیونکہ موکش ابدی، بے مثال خوشی کی طرف لے جاتا ہے جبکہ جنت غیر مستقل ہے، اس طرح ایک چھوٹی خوشی ہوتی ہے۔ زندہ رہنا ایک بیوہ کو ستی کے ذریعے مرنے سے زیادہ گہری اور مکمل خوشی دریافت کرنے کا اختیار دیتا ہے۔ اپارکا تسلیم کرتا ہے کہ ویدک صحیفہ جانداروں کے خلاف تشدد کی ممانعت کرتا ہے اور "کسی کو قتل نہیں کرنا چاہیے"، تاہم، اس کا استدلال ہے کہ یہ قاعدہ دوسرے شخص کے خلاف تشدد کی ممانعت کرتا ہے، لیکن خود کو مارنے سے منع نہیں کرتا ہے۔ اس طرح ستی عورت کا انتخاب ہے اور ویدک روایت کے ذریعہ اس کی ممانعت نہیں ہے۔ ہندو مت کے اندر جوابی دلائل اور ہندو مت کے اندر بھکتی تحریکوں نے مساویانہ معاشروں کی حمایت کی، اور ان عقائد کے مطابق، عام طور پر اس عمل کی مذمت کی، بعض اوقات واضح طور پر۔ 12 ویں صدی کی ویرشیوا تحریک نے اس عمل کی مذمت کی۔ بعد میں، ویشنویت سوامی نارائن سمپردیا کے بانی سہجانند سوامی نے مغربی ہندوستان میں 18 ویں صدی میں ستی کے خلاف تبلیغ کی۔ 1818 میں ایسٹ انڈیا کمپنی کو دی گئی ایک درخواست میں رام موہن رائے نے لکھا کہ: "یہ تمام واقعات ہر شاستر کے مطابق قتل ہیں"۔ ثقافت میں اٹھارہویں صدی میں یورپی فنکاروں نے اپنے مقامی بازاروں کے لیے بہت سی تصاویر تیار کیں، جن میں بیواؤں کو بہادر خواتین اور اخلاقی مثال کے طور پر دکھایا گیا۔ جولس ورن کے ناول اراؤنڈ دی ورلڈ ان ایٹی ڈےز میں، فیلس فوگ نے شہزادی آوڈا کو زبردستی ستی سے بچایا ہے۔ اپنے مضمون میں "کیا سبالٹرن بول سکتا ہے؟" ہندوستانی فلسفی گایتری اسپیوک نے نوآبادیاتی دور کے دوران ستی کی تاریخ پر تبادلہ خیال کیا اور بتایا کہ کس طرح اس عمل نے ہندوستان میں خواتین کو ذہنی بیماری اور سماجی مسترد ہونے، یا نوآبادیاتی قانون کے مطابق خود پر الزام لگانے کے خود اظہار کے دوہرے بندھن میں پھنسانے کی شکل اختیار کر لی۔ ستی کا ارتکاب کرنے والی عورت اسپیوک کے کام میں سبالٹرن کی شکل اختیار کرتی ہے، ایک ایسی شکل جسے زیادہ تر مابعد نوآبادیاتی مطالعات بہت سنجیدگی سے لیتے ہیں۔ ہندوستانی مصنف ستار میمن کا 2005 کا ناول دی آشرم، ہندوستان میں ایک مظلوم نوجوان خاتون کی حالت زار، جس پر ستی کرنے کا دباؤ ہے اور اسے بچانے کے لیے ایک مغربی روحانی خواہش مند کی کوششوں سے متعلق ہے۔ کرشنا دھاراباسی کے نیپالی ناول جھولا میں، ایک نوجوان بیوہ خود سوزی سے بچ جاتی ہے۔ اس ناول کو بعد میں کتاب کے نام پر ایک فلم میں ڈھالا گیا۔ امیتاو گھوش کی سی آف پوپیز (2008) ریاست اتر پردیش کے غازی پور شہر میں ستی کے رواج کی نمائندگی کرتی ہے اور 'دیتی' نامی ایک نوجوان خاتون کے احساسات اور تجربے کی عکاسی کرتی ہے جو اس ستی سے بچ گئی تھی جو اس کے بوڑھے شوہر کی موت کے بعد اس کے اہل خانہ اور رشتہ دار اسے کرنے پر مجبور کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ روڈیارڈ کپلنگ کی نظم "دی لاسٹ سوٹی" (1889) بیان کرتی ہے کہ کس طرح ایک راجپوت حکمران کی بیوہ ملکہ نے محافظوں کی ایک قطار سے گزرنے اور اس کی چیتا پر مرنے کے لیے خود کو ایک نوچ لڑکی کا بھیس بدل لیا۔ جوہر خود سوزی کی رسم خودکشی دیورالا تھالیکوتھل ڈائن ہنٹ نوٹ حوالہ جات ذرائع منی، ایل۔ (1987) بھی دیکھیں۔ متنازعہ روایات: نوآبادیاتی ہندوستان میں ستی پر بحث۔ ثقافتی تنقید، (7)، 119-156۔ منی، ایل۔ (1998)۔ متنازعہ روایات: نوآبادیاتی ہندوستان میں ستی پر بحث۔ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس میناکشی جین (2016)۔ ستی: ایوینجلیکلز، بیپٹسٹ مشنریز، اور چینجنگ کالونیئل ڈسکورس، آریان بکس انٹرنیشنل۔ سنگاری، کے۔، اور وید، ایس۔ (1981)۔ جدید ہندوستان میں ستی: ایک رپورٹ۔ اقتصادی اور سیاسی ہفتہ وار، 1284-1288۔ زیچنٹر، ای۔ ایم۔ (1997)۔ ثقافت کے نام پر: ثقافتی رشتہ داری اور فرد کا غلط استعمال۔ جرنل آف اینتھروپولوجیکل ریسرچ، 319-347۔ کمیشن آف ستی (پریوینشن) ایکٹ، 1987۔ حکومت ہند کے نیشنل ریسورس سینٹر فار ویمن (این سی آر ڈبلیو) ماجا دارووالا، اے ہسٹری آف ستی لیجسلیشن ان انڈیا، پیپلز یونین فار سول لبرٹیز پر ایکٹ کا سرکاری متن۔ ایشیا میں خواتین کے خلاف تشدد موت کے رواج مذہب میں خود سوزی کے ذریعے خودکشی خود سوزی خود سوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خودسوزی خود