Maya dance
کولمبیا سے پہلے کی مایا تہذیب میں رسمی رقص کی بہت اہمیت تھی۔ تاہم، چونکہ رقص ایک عارضی فن ہے، اس لیے ماہرین آثار قدیمہ کے لیے اس کے کردار کے ثبوت تلاش کرنا اور ان کا جائزہ لینا فطری طور پر مشکل ہے۔ دیواروں اور گلدانوں پر چند پینٹنگز کے علاوہ بہت کم مادی معلومات پیچھے رہ گئی ہیں۔ براہ راست شواہد کی یہ کمی کئی مختلف آثار قدیمہ کی تشریحات کا باعث بنتی ہے۔ رقص قدیم مایا کے لیے سماجی، مذہبی اور سیاسی کوششوں کا ایک مرکزی جزو تھا۔ بادشاہوں، امرا اور عام لوگوں سمیت پوری برادری رقص کرتی تھی۔ رقص نے بہت سے افعال انجام دیے جیسے کہ مقدس جگہ بنانا، یہاں اور دوسری دنیا کے درمیان فرق کو بند کرنا، اور مرنے والوں کو زیبلبن کی گرفت سے آزاد کرنا (زیبلبا دیکھیں)۔ کولمبیا سے پہلے کی مایا ثقافت کا رقص آج بھی مختلف تبدیل شدہ شکلوں میں موجود ہے۔ تاہم، قدیم دنیا میں رقص ان کی نفیس ثقافت میں بہت گہری اہمیت رکھتا تھا۔ ان رقصوں کے ریکارڈ مختلف دیواروں، کوڈیسیس اور خاص طور پر ہسپانوی لوگوں کے ذریعے سامنے آئے ہیں جنہوں نے سب سے پہلے اپنے مشاہدات ریکارڈ کیے تھے۔ مافوق الفطرت دنیا کی روحوں اور مایا ثقافت کے ساتھ ان کے تعلقات نے رسمی رقص میں اہم کردار ادا کیا۔ اسی طرح، عام طور پر رسمی رقص میں جانوروں کی نقل کی جاتی تھی۔ کچھ رقصوں میں پہنا ہوا لباس جیسا کہ دیواروں میں دکھایا گیا ہے وہ مایا رقاصوں کے قدرتی دنیا اور ان کے پوجا کرنے والے دیوتاؤں سے روابط کو ظاہر کرتا ہے جو اکثر جانوروں کی شکل اختیار کرتے تھے۔ یہ خاص طور پر بونمپک کے نقش و نگار میں واضح ہے۔ مایا رقص کے ذریعے ان عناصر کی بھی پوجا کی جاتی تھی۔ زوتوجل مایا ثقافت میں، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ ایک روح آتش فشاں کی طاقت کو کنٹرول کرتی ہے۔ جب پہاڑ بڑبڑانے لگا اور ہلنے لگا تو زتوجل کے پجاری نوجوان خواتین اور لڑکیوں کو چن لیتے جو جلتے ہوئے پہاڑ میں قربانی دینے سے پہلے ایک بڑی رقص کی تقریب میں حصہ لیتی تھیں۔ مایا رقص کی رسومات میں اکثر قربانی شامل ہوتی تھی۔ مثال کے طور پر، تون ٹیلی رقص میں ایسے متاثرین شامل تھے جن کے دل انڈرورلڈ راکشسوں کو تحفے کے طور پر مرنے سے پہلے ہٹا دیے گئے تھے۔ دوسری طرف، کچھ عوامی رسمی رقص یہاں تک کہ شہوانی، شہوت انگیز نوعیت کے تھے۔ اگرچہ زیادہ تر تمام رقصوں میں دیوتاؤں کی اہمیت اور انسان اور خدا کے درمیان تعلق عام تھا۔ رقص میں دیگر رسومات کے بہت سے مختلف پہلو شامل ہیں جو ان کے دوران کی جانے والی چالوں اور اعمال میں شامل ہیں۔ جنگجوؤں کی بہادری کا مظاہرہ کرنے کے لیے خون کا استعمال کیا جاتا تھا۔ وہ اپنے قیدیوں کو بھی اپنے رقص میں ڈالتے تھے ؛ قیدیوں کو عام طور پر خون بہانے کے بعد عوامی رسم میں قتل کیا جاتا تھا۔ رقص میں گیند کے کھیل بھی شامل تھے۔ کچھ بال کھلاڑی اسی طرح کی پوزیشن میں ہوتے ہیں جیسے رقاص کبھی کبھی لوگوں کو ان کا تجزیہ کرتے ہوئے الجھاتے ہیں۔ آلات کو بال گیمز کی عکاسی میں بھی شامل کیا گیا تھا جو رقص کے تعلق کی مزید حمایت کرتے ہیں، بال گیمز، اور جنگ طرز زندگی میں جڑے ہوئے ہیں کیونکہ وہ سب اس کی بہت ہی ملتی جلتی عکاسی کرتے ہیں کہ وہ کیا ہیں۔ تخلیق کی کتاب، پاپول ووہ میں، یہ بیان کیا گیا ہے کہ جڑواں بھائیوں کے رقص ایک معجزاتی تقریب کا حصہ تھے۔ اسی طرح، 'دی آرماڈیلو'، 'دی پور ول'، اور 'دی ویزل' کے رقص موت کے آقاؤں کو بے حد خوش کرتے تھے۔ مایا ثقافت میں رقص نے قدیم اور کولمبیا کے بعد کے ادوار کے درمیان ایک پل کا کام بھی کیا ہے۔ 18 ویں صدی کے آخر تک ہسپانوی مشنری اور سردار قدیم رقص کے رواج کو ختم کرنے کی کوشش کر رہے تھے ؛ تاہم، مقامی لوگوں نے خفیہ طور پر مشق کرکے اپنے آباؤ اجداد کے ساتھ جڑیں برقرار رکھی۔ ہسپانوی اثر و رسوخ کے آنے کے بعد کیتھولک مذہب میں نسبتا مکمل تبدیلی کے بعد بھی، مایا کے لوگ اب بھی رسمی رقص کے ذریعے اپنے قدیم دیوتاؤں کا احترام کرتے ہیں، جو قدیم مایا کے سنہری دور سے نسلوں تک برقرار ہے۔ 1966 میں، مائیکل ڈی کو اور الزبتھ پی بینسن نے ایک رقص کے منظر کو بیان کیا جس میں کئی اہم سرداروں کو ایک ایڑی اٹھاتے ہوئے کھڑا دکھایا گیا تھا۔ 1992 میں، نیکولائی گروب نے مایا رسم الخط میں "ڈانس" (اکاوٹ کے طور پر پڑھا جاتا ہے) کے لیے گلف کو سمجھ لیا۔ کلاسیکی دور کے مایا رقص کی کچھ دلچسپ عکاسی مایا مٹی کے برتنوں اور بونمپک کی مشہور دیواروں میں پائی جاتی ہیں۔ یہ لفظ ایک تصویر میں تھا جس میں برڈ جیگوار چہارم، ایک یکسچیلن حکمران، کو ایک پوز میں دکھایا گیا ہے جسے سانپ کو تھامے ہوئے رقص کے طور پر بیان کیا جائے گا۔ آدمی کے ارد گرد الفاظ چن چن یا "آسمانی سانپ" پڑھتے ہیں۔ بہت سے متن یا اسٹیل ان جگہوں پر نصب کیے جاتے تھے جہاں تصویر میں پکڑی گئی کارکردگی مثالی طور پر پلیٹ فارم، پلازہ یا سیڑھیوں پر کی جاتی تھی۔ ڈیزائن پر رقص شروع میں تلاش کرنا مشکل رہا ہے۔ یہ دریافت کیا گیا ہے کہ رقص کرنے والے لوگوں کی تصاویر تصاویر میں خاموش کھڑی یا ٹانگ اٹھائی ہوئی اور بمشکل زمین کو چھوتی ہوئی پائی گئی ہیں۔ تصویر کہاں ہے اس کا فزیکل لوکیشن اس کی وجہ کا اشارہ دیتا ہے۔ آس پاس اور تصویر میں موجود علامتیں بھی تصویر کی ڈیکوڈنگ کے لیے مددگار اشارے دیتی ہیں۔ رقص کی کچھ عکاسی مندروں کے ارد گرد کہانی جیسی شکل میں آتی ہے، جیسے برڈ جیگوار چہارم کے تخت نشینی کے 40 دن بعد جو بہت سے پینلز پر پھیلا ہوا ہے اور اس میں کچھ مختلف مندر شامل ہیں۔ تکنیک قدیم مایا رقص کی خصوصیت اکثر بصیرت کے ذریعے انسانوں کی مافوق الفطرت (دیوتا جیسی) مخلوقات میں تبدیلی ہوتی ہے۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ ہالوسینوجینک دوائیں یا دوائیں اداکار کو ذہن کی تبدیل شدہ حالت میں ڈالنے کے لیے استعمال کی جاتی تھیں۔ ایک بار ذہن کی اس حالت میں شرکاء کو ان کے ویوب یا روح کے ساتھیوں میں تبدیل کر دیا گیا۔ ان روح کے ساتھیوں کو ماسک اور رقص میں لوگوں کے پہنے ہوئے ملبوسات کے ذریعے دکھایا گیا تھا۔ کچھ مناظر مٹی کے برتنوں پر پینٹ کیے گئے ہیں جیسے کہ کلاسیکی تہواروں کے بے شمار رسمی کھانوں سے۔ ان برتنوں میں بادشاہوں اور رئیسوں دونوں کو ملبوسات میں دکھایا گیا ہے۔ ان کے انسانی چہروں کو ان شاندار مخلوقات کے ملبوسات کے اندر کٹے ہوئے منظر میں دکھایا گیا ہے جو وہ رقص کی تبدیلی کے ذریعے بن چکے ہیں۔ ان میں سے کچھ ویوب جگوار اور شکار کے پرندوں جیسے جانوروں کے طور پر پہچانے جاتے ہیں، لیکن دوسرے صرف عجیب راکشسوں کی طرح نظر آتے ہیں۔ مایا کے لیے رقص ایک بہت ہی عوامی معاملہ تھا۔ اس نے دور اندیشیوں کو جنم دیا جہاں یا تو افراد یا گروہ ذہن کی ایک تبدیل شدہ حالت میں چلے گئے جس نے انہیں دوسری دنیا کے ساتھ بات چیت کرنے کی اجازت دی۔ جو لوگ وہاں سفر کرنے کے لیے کافی مضبوط تھے، انہوں نے کہانیاں بتائیں کہ کس طرح اس زمین پر اس دنیا میں دریاؤں اور درختوں جیسی چیزیں تھیں۔ کچھ عظیم سرداروں نے خود کو اس کھائی کے اوپر رقص کرتے ہوئے دکھایا جو دوسری دنیا کی طرف جاتا ہے۔ انسانوں اور مافوق الفطرت مخلوقات کے درمیان فرق کبھی واضح طور پر نہیں کیا گیا۔ رقص کے ذریعے لوگ دیوتا بن گئے اور دیوتا لوگ بن گئے چاہے وہ صرف ایک لمحے کے لیے ہی کیوں نہ ہوں۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ یہ محض شہری فخر یا تقوی کے کاموں سے زیادہ تھے۔ انہیں دوسری دنیا سے براہ راست تعلق سمجھا جاتا تھا۔ رقص کی تحریری شکل کے ساتھ پوز اس بات پر بڑا کردار ادا کرتے ہیں کہ وہ کس طرح رقص کی وضاحت اور عکاسی کرتے ہیں۔ دو سر والے سانپ کو پکڑنے کے اشارے کو توجہ، سکون اور سکون کے اشارے کے طور پر بیان کیا جائے گا۔ رقص کرنے کا انداز زمین کو چھوتے ہوئے ایک اٹھائی ہوئی ایڑی کے طور پر پایا گیا۔ یہ 1911 میں دریافت ہوا تھا لیکن 1981 تک ورجینیا ملر کے ذریعہ سوالات پر نہیں لایا گیا تھا جس نے پوز کی وضاحت کی تھی۔ یہ پوز ابتدائی کلاسیکی دور میں چھوٹے پیمانے پر شروع ہوا تھا جبکہ آٹھویں صدی میں بڑے پیمانے پر عکاسی میں ظاہر ہونا شروع ہوا۔ ان تصاویر میں دکھایا گیا ہے کہ ایک ایڑی اٹھائی گئی ہے، بہت کم ہی دونوں کو اٹھایا جاتا ہے، اور بازو متحرک انداز میں جسم کے ساتھ باہر کی طرف دیکھ رہے ہیں۔ رقص کی تحریر "سٹیپنگ" پوز کا بھی رقص سے گہرا تعلق ہے۔ یہ پوز اس شخص کی پروفائل ہے جس کا دایاں پاؤں زمین پر ہے جبکہ بائیں طرف گیند کے ساتھ جھکا ہوا ہے اگر پاؤں زمین پر ہے۔ یہ پوز معنی کو دریافت کرنے کے لیے بہت زیادہ سیاق و سباق کا استعمال کرتا ہے۔ اس پوز کو چلنے کے لیے بھی استعمال کیا جا سکتا ہے لیکن آلات اور رقص کے ملبوسات کی موجودگی دونوں کو ایک دوسرے سے ممتاز کرتی ہے۔ جب ڈانس پوز کی بات آتی ہے تو ٹانگیں جسم کا واحد حصہ نہیں ہوتیں جو اہمیت رکھتی ہیں۔ بازو اور کہنی کا استعمال کیا جاتا تھا جبکہ ہاتھ اور انگلیاں ہمیشہ نہیں دکھائی جاتی ہیں جبکہ تقریبا تمام لوگوں کو بازوؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ بازوؤں کی ایک رقص کی پوزیشن یہ ہے کہ بازو جس طرح سے اس شخص کا سامنا کر رہے ہیں یا چہرے کے ساتھ ہیں جبکہ دوسرا ہاتھ سر کے ساتھ اور دوسرا کولہے پر ہے۔ فنکار کے بازو استعمال کیے جاتے تھے جو رقص کی علامت دیتے ہوئے بھی اس شخص کی ایڑی نہیں اٹھانا چاہتا تھا۔ رقص کی ایک شکل کے طور پر صرف بازوؤں کا استعمال کسی ایسے شخص کے رقص کو دکھانے کے لیے کیا جاتا ہے جو عام طور پر رقاص نہیں ہے، جیسے بچہ یا دیوتا۔ ہر چیز کے ساتھ ایسے حالات ہوتے ہیں جو نمونے کو توڑ دیتے ہیں۔ اگر رقص کے لیے پوزز کو مخصوص سیاق و سباق کے بغیر استعمال کیا جائے تو ان پوزز کے معنی بدل جاتے ہیں۔ شراب نوشی کو بیان کرنے کے لیے آلات یا رقص کے ملبوسات کے بغیر اٹھائی ہوئی ایڑی کا استعمال کیا جا سکتا ہے۔ جنگجو اور لڑائیاں بھی اس پوز کو دشمنوں کو پکڑنے کے ساتھ ساتھ نیزہ پھینکنے کا اشارہ دینے کے لیے استعمال کرتی ہیں۔ رقص کے اندر معنی سانپ کا رقص بھی پالینک کے مالکان کے ذریعہ منایا جاتا تھا۔ اس بار رقص ایک مرد کے ساتھ کیا گیا جس کے ایک ہاتھ میں کلہاڑی اور دوسرے میں سانپ ہے، اور ایک عورت جو سانپ کے نچلے جسم کو پکڑ رہی ہے۔ یہ رقاص پہلے باپ اور پہلی ماں کے ملبوسات پہنتے تھے، وہ دیوتا جن کے اعمال نے حتمی تخلیق اور تمام دیوتاؤں کی پیدائش کو قابل بنایا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ تصویر تخلیق کی کہانی میں رقص کے کردار کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ مایا موسیقی کا سب سے اہم آلہ رین اسٹک ہے۔ پاپول ووح کی کہانی اس خیال کی مثالیں پیش کرتی ہے۔ ہیرو جڑواں بچوں کے مارے جانے کے بعد وہ خانہ بدوش کے طور پر دوبارہ زندہ ہو جاتے ہیں اور جلدی سے اپنے رقص اور جادو سے زیبلبا کے لوگوں کو مسحور کر دیتے ہیں۔ جڑواں بچے ڈانس آف دی پور ول، ویزل اور آرماڈیلو جیسے رقص کرتے تھے اور وہ چیزوں کو دوبارہ زندہ کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ اس ساری شہرت نے لارڈ آف ڈیتھ کی توجہ مبذول کروائی جو جڑواں بچوں کو پرفارم کرنے کا حکم دیتے ہیں۔ جیسے ہی جڑواں بچے پرفارم کرتے ہیں، رب ان کی طاقتوں سے حیران رہ جاتے ہیں اور آخر کار جڑواں بچوں سے انہیں قربان کرنے کو کہتے ہیں۔ جڑواں بچے ایسا کرتے ہیں، لیکن اس بار وہ انہیں دوبارہ زندہ نہیں کرتے، جس سے انسانوں پر زیبلبن کی طاقت ہمیشہ کے لیے محدود ہو جاتی ہے۔ رقاص اس بارے میں بہت مخصوص ہوتے ہیں کہ وہ اپنی رسومات کہاں کرتے ہیں۔ کچھ رقص زیادہ نجی ہوتے ہیں جبکہ دیگر عوامی تقریبات ہوتے ہیں جو اسٹیڈیموں کو بھر دیتے ہیں۔ ایک ہسپانوی ایکسپلورر نے ایک پرفارمنس بیان کی جسے اس نے دیکھا جب آٹھ سو بھاری جنگجوؤں نے ایک بڑے اسٹیڈیم میں رقص کیا۔ جنگجوؤں میں سے کوئی بھی آف بیٹ نہیں تھا کیونکہ وہ سارا دن کھانے پینے کے ساتھ رقص کرتے تھے جب وہ رقص کرتے تھے۔ ڈیاگو گارسیا ڈی پالاسیو نے کوپن میں سیڑھیوں سے منسلک صحن کا موازنہ روم کے کولوزیم سے کیا۔ رقص زیادہ تر عوامی رسومات تھیں جن میں اسٹیج پر مختلف سماجی طبقات کے لوگوں کے ذریعے کمیونٹی کو دکھایا جاتا تھا۔ یہ مراحل عام طور پر بڑے مراکز، عوامی زون یا محل کے احاطے ہوتے تھے جن کا اشرافیہ زیادہ استعمال کرتے تھے۔ زیادہ تر مایا رسمی فن تعمیر میں فن کے ٹکڑے ہوتے ہیں جن میں رسمی رقص کرنے والی شخصیات ہوتی ہیں۔ ان عمارتوں کے معمار اس بات کے اعداد و شمار رکھتے ہیں کہ کمروں کو عام طور پر کس چیز کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ سیڑھیوں کے کچھ سیٹ پر قیدیوں کی تصاویر ہوتی ہیں جو ان کے نیچے چل رہی ہوتی ہیں جس سے یہ خیال آتا ہے کہ یہاں کے کمرے قیدیوں کو ذخیرہ کرنے کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ کوپن میں ایکروپولس کا مشرقی دربار رقص کی رسومات کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ اس کمرے کو نوآبادیاتی یوکاٹیک کی ایک لغت نے استعمال کیا تھا جس میں ایکروپولس کو ایک کمیونٹی ہاؤس کے طور پر بیان کیا گیا تھا جہاں انہوں نے عوامی دلچسپی پر بات چیت کرنے کے ساتھ ساتھ ناچنا بھی سیکھا تھا۔ حوالہ جات ببلیوگرافی کرسٹل، میتھیو۔ (2012) مقامی رقص اور رقص ہندوستانی: عالمی دور میں مسابقتی نمائندگی۔ یونیورسٹی پریس آف کولوراڈو۔ رقص میسوامریکن آرٹ رسمی رقص رقص