October Horse
قدیم رومن مذہب میں، اکتوبر ہارس (لاطینی ایکوس اکتوبر) مریخ کے لیے جانوروں کی قربانی تھی جو 15 اکتوبر کو کی گئی تھی، جو زرعی اور فوجی مہم کے موسم کے اختتام کے ساتھ موافق تھی۔ یہ رسم مریخ کے اعزاز میں منعقد ہونے والے تین گھوڑے کی دوڑ کے تہواروں میں سے ایک کے دوران ہوئی، دیگر 27 فروری اور 14 مارچ کو دو ایکویریا تھے۔ روم کے علاقے کیمپس مارٹیئس میں دو گھوڑے کے رتھ کی دوڑیں (بگے) منعقد کی گئیں، جس کا نام مریخ رکھا گیا تھا، جس کے بعد جیتنے والی ٹیم کے دائیں ہاتھ کے گھوڑے کو نیزہ لگا کر پھر قربان کیا گیا۔ گھوڑے کے سر (کیپٹ) اور دم (کاڈا) کو کاٹ دیا گیا اور تقریبات کے بعد کے دو حصوں میں الگ الگ استعمال کیا گیا: دو محلوں نے سر کو ظاہر کرنے کے حق کے لیے لڑائی کی، اور تازہ خون آلود کاڈا کو روم کے مقدس چولہے کو چھڑکنے کے لیے ریجیا لے جایا گیا۔ ایکوس اکتوبر کے قدیم حوالہ جات چھ صدیوں سے زیادہ عرصے میں بکھرے ہوئے ہیں: سب سے قدیم تیمیئس (تیسری صدی قبل مسیح) کا ہے، جس نے اس قربانی کو ٹروجن ہارس اور رومیوں کے ٹروجن نسل کے دعوے سے جوڑا، تازہ ترین کے ساتھ فلوکلس کے کیلنڈر (354 عیسوی)، جہاں یہ اب بھی موجود ہونے کے طور پر نوٹ کیا جاتا ہے، یہاں تک کہ جب عیسائیت سلطنت کا غالب مذہب بنتا جا رہا تھا۔ زیادہ تر اسکالرز تقریبات کی ابتدائی تشکیل پر ایٹروسکن کا اثر دیکھتے ہیں۔ اکتوبر ہارس رومن مذہب میں گھوڑے کی قربانی کی واحد مثال ہے ؛ رومیوں نے عام طور پر ان جانوروں کی قربانی دی جو ان کی خوراک کا ایک عام حصہ تھے۔ اس طرح اکتوبر ہارس کی غیر معمولی رسم کا تجزیہ بعض اوقات گھوڑے کی قربانی کی دیگر ہند-یورپی شکلوں کی روشنی میں کیا گیا ہے، جیسے کہ ویدک اشوامیدھا اور آئرش رسم جسے جیرالڈس کیمبرینس نے بیان کیا ہے، ان دونوں کا تعلق بادشاہی سے ہے۔ اگرچہ سر پر قبضہ کرنے کی رسمی جنگ ابتدائی دور سے ایک عنصر کو محفوظ رکھ سکتی ہے جب روم پر بادشاہوں کی حکومت تھی، اکتوبر ہارس کا زراعت اور جنگ کا تصادم جمہوریہ کی خصوصیت ہے۔ رسم کی مقدس ٹپوگرافی اور دیگر گھڑ سوار تہواروں میں مریخ کا کردار بھی نوجوانوں کی شروعات اور پنر جنم کی رسم کے پہلوؤں کی تجویز کرتا ہے۔ اکتوبر ہارس کے پیچیدہ یا یہاں تک کہ متضاد پہلو شاید وقت کے ساتھ جمع ہونے والی روایات کے اوورلے کا نتیجہ ہیں۔ اکتوبر ہارس کی رسم اکتوبر کے آئیڈس پر ہوئی، لیکن اس تاریخ کو کسی تہوار کے لیے کوئی نام درج نہیں ہے۔ گرامر کے ماہر فیسٹس نے اسے اس طرح بیان کیا ہے: اکتوبر ہارس کا نام اکتوبر کے مہینے کے دوران کیمپس مارٹیئس میں مریخ کے لیے سالانہ قربانی سے رکھا گیا ہے۔ یہ دو گھوڑوں کے رتھ کی دوڑ میں جیتنے والی ٹیم کا دایاں ہاتھ والا گھوڑا ہے۔ سبورا کے باشندوں اور ساکرا ویا کے باشندوں کے درمیان اس کے سر کے لیے روایتی مقابلہ کوئی معمولی معاملہ نہیں تھا۔ مؤخر الذکر کو اسے ریگیا کی دیوار سے، یا سابقہ کو میمیلیئن ٹاور سے منسلک کرنے کا موقع ملتا۔ اس کی دم کو اتنی رفتار سے ریگیا منتقل کیا گیا تھا کہ اس سے خون کو مقدس رسم (ریز ڈیوینا) کا حصہ بننے کی خاطر چولہے پر ٹپکایا جا سکے۔ ایک علیحدہ عبارت میں، آگسٹن کے نوادرات کے ماہر ویریس فلاکس نے اس تفصیل کا اضافہ کیا ہے کہ گھوڑے کا سر روٹی سے سجا ہوا ہے۔ فلوکلس کا کیلنڈر نوٹ کرتا ہے کہ 15 اکتوبر کو "گھوڑا نکسے میں ہوتا ہے"، یا تو پیدائشی دیوتاؤں کی قربان گاہ (دی نکسے) یا کم امکان ایک غیر واضح نشان جسے سیکونی نکسے کہا جاتا ہے۔ رومن روایت کے مطابق، کیمپس مارٹیئس کو ان کے آباؤ اجداد نے گھوڑے کی چراگاہ اور نوجوانوں کے لیے گھڑ سواری کے تربیتی میدان کے طور پر مریخ کے لیے وقف کیا تھا۔ گھوڑے کا خون جس "مقدس رسم" کا حصہ بن گیا اسے عام طور پر 21 اپریل کو دیہی کردار کا تہوار پریلیا سمجھا جاتا ہے، جو وہ تاریخ بن گئی جس پر روم کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ جنگ اور زراعت ویریس فلاکس نے نوٹ کیا کہ گھوڑے کی رسم کو او بی فروگم ایونٹم کے طور پر انجام دیا جاتا تھا، جس کا مطلب عام طور پر "مکمل فصل کے لیے شکریہ" یا "اگلی فصل کی خاطر" سمجھا جاتا ہے، کیونکہ موسم سرما میں گندم موسم خزاں میں بوئی جاتی تھی۔ اس جملے کو الہی شخصیت بونس ایونٹس، "اچھا نتیجہ" سے جوڑا گیا ہے، جس کا کیمپس مارٹیئس میں نامعلوم تاریخ کا مندر تھا اور جسے ویرو بارہ زرعی دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر درج کرتا ہے۔ لیکن اکتوبر میں ہونے والی دیگر تقریبات کی طرح، قربانی فوج کی واپسی اور معاشرے میں دوبارہ انضمام کے وقت ہوئی، جس کے لیے ویریس نے یہ بھی وضاحت کرتے ہوئے کہا کہ گھوڑا جنگ کے لیے موزوں ہے، بیل کھیتی کے لیے موزوں ہے۔ رومیوں نے گھوڑوں کو کھیت کے کام کے لیے ڈرافٹ جانوروں کے طور پر استعمال نہیں کیا، اور نہ ہی جنگ میں رتھ، لیکن پولیبیئس واضح کرتا ہے کہ شکار جنگی گھوڑا ہے۔ یہ رسم روم کی مقدس سرحد پومیریم کے باہر منعقد کی گئی تھی، غالبا اس کی مارشل کردار کی وجہ سے۔ لیکن زراعت بھی ایک غیر شہری سرگرمی تھی، جیسا کہ وٹرویوس اس بات کی نشاندہی کرتا ہے جب وہ نوٹ کرتا ہے کہ سیریس کے لیے صحیح مقدس مقام شہر سے باہر تھا (اضافی اربیم لوکو)۔ روم کی ابتدائی تاریخ میں، سپاہی اور کسان کے کردار تکمیلی تھے: ابتدائی روم میں زراعت اور فوجی سرگرمیاں قریب سے جڑی ہوئی تھیں، اس معنی میں کہ رومی کسان بھی ایک سپاہی تھا۔ مثال کے طور پر، اکتوبر ہارس کے معاملے میں، ہمیں یہ فیصلہ کرنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے کہ یہ فوجی تہوار ہے یا زرعی تہوار ؛ بلکہ اسے ان طریقوں میں سے ایک کے طور پر دیکھنا چاہیے جس میں کاشتکاری اور جنگ (یا زیادہ درست طریقے سے کسانوں اور جنگجوؤں) کی ہم آہنگی کا اظہار کیا جا سکتا ہے۔ یہ کثرت اس دیوتا کی خصوصیت تھی جس کے لیے قربانی کی گئی تھی، کیونکہ رومیوں میں مریخ جنگ اور خونریزی، زراعت اور مردانگی لایا، اور اس طرح اس کے اثر و رسوخ کے دائرے میں موت اور زرخیزی دونوں لائے۔ آگسٹن کے شاعر پروپریٹیئس اور اووڈ دونوں گھوڑے کا ذکر رسمی تیاری میں ایک جزو کے طور پر کرتے ہیں، جسے ویستالوں نے پیرلیا میں چرواہوں اور ان کی بھیڑوں کی ہوس میں استعمال کرنے کے لیے مرکب کیا۔ پروپریٹیئس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ یہ گھوڑا تیاری کا اصل حصہ نہیں تھا: "پاک کرنے کی رسومات (لوسٹرا) اب بکھرے ہوئے گھوڑے کے ذریعے تجدید کی جاتی ہیں"۔ اووڈ وضاحت کرتا ہے کہ گھوڑے کا خون خوراک کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ جب کہ اکتوبر میں دم کا خون روم کے مقدس چولہے پر ٹپکایا گیا یا لگایا گیا تھا، باقی جانور کے خون یا راکھ کو پروسیسنگ کے لیے بھی محفوظ کیا جا سکتا تھا۔ اگرچہ روم میں گھوڑے کی کوئی دوسری قربانی درج نہیں ہے، جارجز ڈومیزل اور دیگر نے ایکوس اکتوبر کو پیرلیا کے لیے گھوڑے کے خون کے منبع کے طور پر خارج کرنے کی کوشش کی ہے۔ خوراک کے لیے ایک اور اہم جزو 15 اپریل کو فورڈیسیڈیا میں ایک نوزائیدہ بچھڑے کے ہولوکاسٹ سے پیدا ہونے والی راکھ تھی، اس کے ساتھ وہ ڈنٹھل بھی تھے جن سے پھلیاں کاٹی گئی تھیں۔ قدیم دور کے آخر سے ایک ماخذ اور ہمیشہ قابل اعتماد نہیں، نوٹ کرتا ہے کہ پھلیاں مریخ کے لیے مقدس تھیں۔ سفمنٹم ایک تیاری کے لیے ایک عام لفظ ہے جو شفا یابی، پاکیزگی، یا برے اثر کو دور کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ویٹرنری میڈیسن پر اپنے مقالے میں، ویجیٹیئس تجویز کرتا ہے کہ جانوروں کے ڈرافٹ اور جذباتی پھٹنے والے انسانوں کے ساتھ ساتھ اولے، راکشسوں اور بھوتوں (ڈیمونز اور چھتریوں) کو دور کرنے کے لیے ایک موثر علاج کے طور پر کافی ہے۔ قربانی کا شکار ہونے والے شکار اکثر گھریلو جانور ہوتے تھے جو عام طور پر رومن غذا کا حصہ ہوتے تھے، اور یہ گوشت رسم منانے والوں کے مشترکہ ضیافت میں کھایا جاتا تھا۔ گھوڑے کا گوشت رومیوں کے لیے ناگوار تھا، اور ٹیسیٹس گھوڑوں کو "گنہگار" جانوروں میں درجہ بندی کرتا تھا۔ اکتوبر ہارس اور کتوں جیسے ناقابل استعمال متاثرین کو عام طور پر ہولوکاسٹ کی شکل میں چتھونک دیوتاؤں کو پیش کیا جاتا تھا، جس کے نتیجے میں کوئی مشترکہ کھانا نہیں ہوتا تھا۔ یونان میں مریخ کے ہم منصب ایرس اور متعلقہ جنگی دیوتا اینالییوس کے لیے کتوں کی قربانیاں دی گئیں۔ روم میں، روبیگالیا میں کتوں کی قربانی دی جاتی تھی، جو ان فصلوں کی حفاظت کے لیے ایک تہوار ہے جس میں مریخ کے لیے نام کے دیوتا کے ساتھ رتھوں کی دوڑ کا انعقاد کیا جاتا تھا، اور بہت کم دیگر عوامی رسومات میں۔ تاہم، پیدائشی دیوتاؤں کو کتے یا کتوں کی پیشکشیں بھی موصول ہوتی تھیں، اور بچوں کے قبرستانوں میں کتے کی بہت زیادہ تعداد دکھائی دیتی ہے، بعض اوقات رسمی طور پر ان کے ٹکڑے ٹکڑے کر دیے جاتے ہیں۔ کھانے کے قابل متاثرین کو دیوتاؤں کے ایک محدود گروہ کو پیش کیا گیا تھا جو بنیادی طور پر پیدائش اور موت کے چکر سے وابستہ تھے، لیکن استدلال غیر واضح ہے۔ جنگی دیوتا کے لیے گھوڑے کی اہمیت بھی اسی طرح خود واضح نہیں ہے، کیونکہ رومی فوج پیدل فوج پر مبنی تھی۔ مریخ کے نوجوان مسلح پجاری سالی، "قدیم پیادہ فوج کے مخصوص نمائندوں" کے طور پر ملبوس، رقص کے مراحل کے ساتھ، پیدل زور سے اپنی رسومات ادا کرتے تھے۔ گھڑ سواروں کا سلسلہ سینیٹری سرپرستوں، "باپوں"، جو اصل میں صرف سرپرست تھے، کے مقابلے میں کم سماجی حیثیت کا تھا۔ مجسٹر ایکویٹم، "ماسٹر آف دی ہارس"، ڈکٹیٹر کے ماتحت تھا، جسے خصوصی قانون سازی کے علاوہ گھوڑے کے استعمال سے منع کیا گیا تھا۔ جمہوریہ کے آخر تک، رومن گھڑسوار فوج بنیادی طور پر اتحادیوں (آکسیلیا) سے تشکیل دی گئی تھی، اور ایرین گھڑسوار فوج کی تربیتی تکنیکوں کے غیر ملکی ماخذ پر زور دیتا ہے، خاص طور پر گال اور اسپین کے سیلٹس کے درمیان۔ گھڑسواری اور گھوڑے سے چلنے والی گاڑیوں سے متعلق رومن تکنیکی اصطلاحات زیادہ تر لاطینی نہیں ہیں، اور اکثر گالش سے ہوتی ہیں۔ کچھ حالات میں، رومن مذہب نے گھوڑے پر واضح پابندی لگا دی۔ ڈیانا نیمورینس کے باغ میں گھوڑوں کی ممانعت تھی، اور پٹریشین فلیمین ڈائلس کو مذہبی طور پر گھوڑے پر سوار ہونے سے منع کیا گیا تھا۔ مریخ، تاہم، اس کے ایکویریا تہواروں اور گھڑ سوار "ٹرائے گیم" میں گھوڑوں کے ساتھ وابستہ تھا، جو اگستس نے 2 قبل مسیح میں ٹیمپل آف مارس الٹر کی لگن کے لیے منعقد کیے گئے واقعات میں سے ایک تھا۔ گھوڑے کی قربانی باقاعدگی سے ان لوگوں کے ذریعے پیش کی جاتی تھی جنہیں رومیوں نے "بربریتیوں" کے طور پر درجہ بند کیا تھا، جیسے کہ سیتھیئن، لیکن بعض اوقات یونانیوں کے ذریعے بھی۔ مقدونیہ میں، "بکتر بند گھوڑوں" کو فوج کی ہوس کے طور پر قربان کیا جاتا تھا۔ اکتوبر ہارس کو بیان کرنے کے فورا بعد، فیسٹس تین دیگر مثالیں پیش کرتا ہے: سپارٹن پہاڑ تیجیٹس پر "ہواؤں کے لیے" گھوڑے کی قربانی دیتے ہیں ؛ سیلینٹینی میں، گھوڑوں کو ایک غیر واضح جوو مینزانا کے لیے زندہ جلا دیا جاتا تھا ؛ اور ہر سال روڈی باشندے چار گھوڑے کا رتھ (کواڈریگا) سورج کے لیے وقف کرتے ہیں اور اسے سمندر میں پھینک دیتے ہیں۔ کواڈریگا روایتی طور پر سورج کی نمائندگی کرتا تھا، جیسا کہ بگھا نے چاند کی نمائندگی کی تھی۔ اووڈ اور یونانی ذرائع نے "روشنی کی کرنوں میں ملبوس ہائپرئن" کے لیے فارسی گھوڑے کی قربانی کا ذکر کیا۔ ان ثقافتوں کے برعکس جنہوں نے کامیابی کے لیے جنگ کے دیوتا کو پیشگی طور پر گھوڑا پیش کیا تھا، رومی گھوڑے کی قربانی فوجی مہم کے موسم کے اختتام کو نشان زد کرتی تھی۔ رومیوں میں، گھوڑے اور رتھ کی دوڑ "پرانے اور غیر واضح" مذہبی رسومات کی خصوصیت تھی جیسے کہ کونسولیا جو بعض اوقات چتھونک دیوتاؤں کو خوش کرتی تھی۔ انڈرورلڈ دیوتاؤں (دی انفری) کے اعزاز میں سایہ دار ٹوریئن گیمز میں گھوڑوں کی دوڑ کیمپس مارٹیئس میں منعقد کی گئی تھی جیسا کہ مارس ایکویریا تھا۔ قدیم دور تک یونانیوں اور ایٹروسکنوں کے درمیان گھوڑے کو ایک جنازے کے جانور کے طور پر قائم کیا گیا تھا۔ ہینڈرک ویگنورٹ نے مریخ کی ایک قدیم شکل کے بارے میں بھی قیاس آرائی کی جسے "موت کے دیوتا اور گھوڑے کی شکل میں انڈرورلڈ کے طور پر تصور کیا گیا تھا"۔ رتھ اکتوبر کے گھوڑے کی قربانی سے پہلے ہونے والی دو گھوڑے والے رتھ کی دوڑیں (بگے) زیادہ سے زیادہ شکار کے انتخاب کا تعین کرتی ہیں۔ دوہرے جوئے میں، دائیں ہاتھ کا گھوڑا سیسہ یا مضبوط ترین جانور تھا، اور اس طرح جیتنے والے رتھ میں سے ایک کو مریخ کے لیے سب سے طاقتور قربانی کے طور پر منتخب کیا گیا۔ رومی ثقافت میں رتھوں کی ایک بھرپور علامت ہے، لیکن رومیوں نے جنگ میں کبھی رتھوں کا استعمال نہیں کیا، حالانکہ انہیں دشمنوں کا سامنا کرنا پڑا۔ رتھ بنیادی طور پر فاتح جنرل کی گاڑی کے طور پر رومن فوجی ثقافت کا حصہ تھا، جو ایک آرائشی چار گھوڑے والی کار میں سوار تھا جو حقیقی جنگ کے لیے واضح طور پر ناقابل عمل تھا۔ زیادہ تر رومن ریسنگ کے طریقے ایٹروسکن نسل کے تھے، جو عوامی کھیلوں (لوڈی) اور گھڑ سواری کے جلوسوں کی ایٹروسکن روایت کا حصہ ہیں۔ رتھ کی دوڑ میگنا گریسیا سے 6 ویں صدی قبل مسیح سے پہلے درآمد کی گئی تھی۔ رتھوں کی دوڑ کی تصاویر کو خوش قسمت سمجھا جاتا تھا، لیکن دوڑ خود نتائج پر اثر انداز ہونے کی کوششوں میں جادو کے لیے مقناطیس تھے۔ تھیوڈوسیئن کوڈ کا ایک قانون، جو 438 عیسوی میں شائع ہوا، موت کے درد پر رتھ سواروں کو جیتنے کے لیے جادو کے استعمال سے منع کرتا ہے۔ گھوڑوں پر رکھے گئے کچھ زیورات خوش قسمتی کے جادو یا بدکاری سے بچنے کے آلات تھے، جن میں گھنٹیاں، بھیڑیوں کے دانت، ہلال اور برانڈز شامل تھے۔ یہ جوابی جادو اصل طریقوں پر مبنی تھا ؛ ریس ٹریکس پر بائنڈنگ اسپیل (ڈیفیکشنز) پائے گئے ہیں۔ ڈیفیکسیو بعض اوقات وقت سے پہلے مرنے والوں کی روحوں کو نقصان پہنچانے کے لیے استعمال کرتا تھا۔ یونانی ریس ٹریکس پر، موڑنے والی چوکھٹیں ہیرو کے مقبرے یا مذبحے تھے جو بد روحوں کو راضی کرنے کے لیے تھے جو مردوں یا گھوڑوں کو نقصان پہنچا سکتی ہیں۔ رومن ریس کورس پر ٹرننگ پوسٹس (میٹا) کا ڈیزائن ایٹروسکن جنازے کی یادگاروں سے اخذ کیا گیا تھا۔ پلینی دو گھوڑے والے رتھ کی ایجاد کو "فریجیئنز" سے منسوب کرتے ہیں، یہ ایک نسلی عہدہ ہے جسے رومیوں نے "ٹروجن" کا مترادف سمجھا۔ یونانی داستانی روایت میں، رتھوں نے ہومیرک جنگ میں ایک کردار ادا کیا، جو تاریخی میسینیوں میں ان کی اہمیت کی عکاسی کرتا ہے۔ اس وقت تک جب ہومیر مہاکاوی لکھے گئے تھے، تاہم، رتھ سے لڑنا اب یونانی جنگ کا حصہ نہیں تھا، اور ایلیڈ میں جنگجو رتھوں کو میدان جنگ میں لے جاتے ہیں، پھر پیدل لڑتے ہیں۔ رتھ کی دوڑ بہت پہلے جنازے کے کھیلوں کا ایک حصہ تھی، کیونکہ مغربی ادب میں رتھ کی دوڑ کا پہلا حوالہ ایلیڈ میں پیٹروکلاس کے لیے منعقدہ جنازے کے کھیلوں میں ایک تقریب کے طور پر ہے۔ شاید ایلیڈ کا سب سے مشہور منظر جس میں رتھ شامل ہے وہ یہ ہے کہ اچیلس تخت کے ٹروجن وارث ہیکٹر کی لاش کو پیٹروکلس کے مقبرے کے گرد تین بار گھسیٹ رہا ہے۔ اینیڈ کے ورژن میں، یہ شہر کی دیواریں ہیں جو چکر لگاتی ہیں۔ اس منظر کے تغیرات پورے رومن جنازے کے فن میں پائے جاتے ہیں۔ گریگوری ناگی گھوڑوں اور رتھوں، اور خاص طور پر اچیلز کے رتھ کو مینوس کے تصور کے مجسمے کے طور پر دیکھتے ہیں، جسے وہ "شعوری زندگی، طاقت، شعور، بیداری" کے طور پر بیان کرتا ہے، جو ہومیرک مہاکاویوں میں تھامس، "روح"، اور "روح" سے وابستہ ہے، یہ سب جسم کو موت میں چھوڑ دیتے ہیں۔ دیوتا دونوں ہیروں اور گھوڑوں کو مینوز کے ساتھ سانس لینے کے ذریعے عطا کرتے ہیں، تاکہ "جنگ کے شوقین جنگجو لفظی طور پر 'مینوز کے ساتھ خراٹے لے رہے ہوں"۔ ایلیڈ 5.296 میں ایک استعارہ جنگ میں گرنے والے آدمی کا موازنہ گھوڑوں سے کرتا ہے جو محنت کے بعد بغیر کسی نقصان کے گر جاتے ہیں۔ آخری رسومات سائیکی کو تھوموس اور مینوس دونوں سے آزاد کرتی ہیں تاکہ وہ بعد کی زندگی میں منتقل ہو سکے۔ گھوڑا، جو مینوس کی علامت ہے، دوڑتا ہے اور رتھ کو پیچھے چھوڑ دیتا ہے، جیسا کہ افلاطون کے رتھ کی فلسفیانہ علامت میں ہے۔ بشریات کی اصطلاح مانا کو بعض اوقات اکتوبر ہارس کی طاقت کا تصور کرنے کے لیے لیا گیا ہے، جس کا اظہار جدید اسکالرشپ میں نمبر کے طور پر بھی کیا گیا ہے۔ اس کے مقابلے میں سخت سانس لینے والے گھوڑے کی جسمانی مشقت کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس مانا یا نمبر کو تیز یا مرتکز کرتی ہے۔ رومن مردم شماری کی صدارت کرنے والے دیوتا کی تعظیم میں، جس نے دیگر افعال کے علاوہ نوجوانوں کی فوجی خدمات کے لیے اہلیت درج کی تھی، مریخ کے تہواروں کا ایک مضبوط چمکدار کردار ہے۔ مردم شماری کے بعد کیمپس مارٹیئس میں ایک نمائش کی گئی۔ اگرچہ چمکدار تقریبات کو ایکویریا یا اکتوبر ہارس کی رتھ کی دوڑ سے پہلے ہونے کے طور پر درج نہیں کیا گیا ہے، لیکن یہ قابل فہم ہے کہ وہ تھیں، اور انہیں ہوس کی افادیت کے امتحان یا یقین دہانی کے طور پر دیکھا گیا تھا۔ سر ایک طاقتور ٹرافی کے طور پر اکتوبر ہارس کے سر کی اہمیت کو کیپٹ ایکریس ایکوی، "ایک پرجوش ('تیز') گھوڑے کا سر" سے روشن کیا جا سکتا ہے، جسے ورگل کا کہنا ہے کہ ڈیڈو اور اس کے نوآبادیات نے اس وقت بے نقاب کیا جب انہوں نے کارتھج کو تلاش کرنے کے لیے کھدائی شروع کی: "اس نشانی سے یہ ظاہر ہوا کہ نسل (جین) جنگ میں ممتاز ہوگی اور زندگی کے ذرائع سے بھرپور ہوگی۔" چوتھی صدی کے زرعی مصنف پلاڈیئس نے کسانوں کو مشورہ دیا کہ وہ گھوڑے یا گدھے کی کھوپڑی کو اپنی زمین پر رکھیں ؛ جانوروں کو "کنواری" نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ اس کا مقصد زرخیزی کو فروغ دینا تھا۔ اس عمل کا تعلق ان پتلوں سے ہو سکتا ہے جنہیں آسکیلا کے نام سے جانا جاتا ہے، اعداد و شمار یا چہرے جن کے بارے میں ورگل کا کہنا ہے کہ جب وہ بیج بو رہے تھے تو ٹروجن نسل کے ماسک پہنے ہوئے اوسونین کسانوں نے چیڑ کے درختوں سے لٹکا دیا تھا۔ گھوڑے کے سر میں جنسی طاقت یا زرخیزی کا مقام اس کی تابیسی طاقت کو ظاہر کرتا ہے۔ مادہ ہپپومینز، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ جنسی جذبے کو جنم دیتا ہے، مبینہ طور پر ایک بھینس کے ماتھے سے نکالا گیا تھا۔ ایلیئن (ca. 175-235 AD) یا تو پیشانی یا "کمر" کہتا ہے۔ اسے ورگل کی طرف سے امور کہا جاتا ہے، یہ اینیڈ میں خودکشی سے پہلے ڈیڈو کی رسمی تیاریوں میں ایک جزو ہے۔ رومن جنازے کے نقشوں پر، متوفی کو اکثر موت کے بعد کے سفر کے لیے گھوڑے پر سوار دکھایا جاتا ہے، بعض اوقات اس کے سر کی طرف اشارہ کرتے ہوئے۔ یہ اشارہ جینیئس کی نشاندہی کرتا ہے، جو ہر فرد میں پائے جانے والے اہم اصول کا الہی مجسمہ ہے جسے سر میں رہنے کے طور پر تصور کیا جاتا ہے، کچھ طریقوں سے ہومیرک تھوموس یا لاطینی نمبر سے موازنہ کیا جاتا ہے۔ ایکوس اکتوبر کے سر پر روٹی کے لاکٹ لٹکائے جاتے تھے: ناقابل خوردنی قربانی کا ایک حصہ انسانوں کے لیے رکھا جاتا تھا اور اسے سیریس اور ویسٹا سے وابستہ روزمرہ کے کھانے سے سجایا جاتا تھا۔ "روٹی" کی شکل درج نہیں کی گئی ہے۔ روٹی سے سجے ہوئے گھوڑے 9 جون کو ویسٹا کی دعوت پر بھی پائے جاتے ہیں، جب گدھے جو عام طور پر گھسائی کرنے اور بیکنگ کی صنعت میں کام کرتے تھے، انہیں مالا پہنائی جاتی تھی جس سے آرائشی روٹیاں لٹک جاتی تھیں۔ اووڈ کے مطابق، گدا کو ویسٹالیا میں کنواری ماں کی خدمت کے انعام کے طور پر اعزاز سے نوازا گیا، جسے آگسٹن کے نظریے میں بیک وقت مقامی اور ٹروجن کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ جب ایتھفالک دیوتا پریپس، ایک درآمدی دیوتا جو کبھی بھی عوامی فرقے کا وصول کنندہ نہیں تھا، ویسٹا کے ساتھ زیادتی کرنے والا تھا جب وہ سو رہی تھی، تو بھونکنے والے گدھے نے اسے جگا دیا۔ بدلہ لینے کے لیے، پریپس نے اس کے بعد اس کے لیے روایتی قربانی کے طور پر گدھے کا مطالبہ کیا۔ ابتدائی عیسائی مصنف لیکٹینٹیوس کا کہنا ہے کہ روٹی کے لاکٹوں کی مالا ویسٹا کی جنسی سالمیت (پوڈیشیا) کے تحفظ کی یاد دلاتی ہے۔ ایلین ایک افسانے کو بیان کرتا ہے جس میں گدھا دیوتاؤں کے بادشاہ کی طرف سے اس کے سپرد کردہ ایک فارماکون کو غلط جگہ پر رکھتا ہے، جس کی وجہ سے انسانیت اپنی ابدی جوانی سے محروم ہو جاتی ہے۔ اکتوبر گھوڑے کے لیے روٹی کی علامت قدیم ذرائع میں غیر واضح ہے۔ رابرٹ ٹرکن نے روٹیوں کی مالا کو فصل کی حفاظت کے لیے مریخ کا شکریہ ادا کرنے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا ہے۔ مریخ کا تعلق ویسٹا، ریجیا اور کئی مذہبی تقریبات کے ذریعے اناج کی پیداوار سے تھا۔ کیلنڈر پر اپنی نظم میں، اووڈ جون کے پورے مہینے میں روٹی اور جنگ کو موضوعاتی طور پر جوڑتا ہے (یونیوس، ایک ایسا نام جس کے لیے اووڈ جونو اور "نوجوانوں"، یونیورس سمیت متعدد مشتقات پیش کرتا ہے)۔ ویسٹا، پریپس اور گدھے کی کہانی کے فورا بعد، اووڈ روم کے گیلک محاصرے کو یاد کرنے میں ویسٹا، مارس اور روٹی کو جوڑتا ہے۔ گالوں نے مریخ کے میدان میں خیمہ زن کیا تھا، اور رومیوں نے اپنے آخری پسپائی، کیپیٹولین قلعے کو لے لیا تھا۔ دیوتاؤں کی ایک ہنگامی کونسل میں، مریخ ٹروجن ویسٹا کے مقدس تالیسمانوں کو ہٹانے پر اعتراض کرتا ہے جو ریاست کی حفاظت کی ضمانت دیتا ہے، اور اس بات پر ناراض ہے کہ رومی، جو دنیا پر حکومت کرنے کے لیے مقرر ہیں، بھوک سے مر رہے ہیں۔ ویسٹا آٹے کو عملی جامہ پہناتا ہے، اور روٹی بنانے کا عمل رات کے وقت معجزانہ طور پر ہوتا ہے، جس کے نتیجے میں سیریس کے تحائف کی کثرت (اوپس) ہوتی ہے۔ جپٹر سوتے ہوئے جرنیلوں کو جگا دیتا ہے اور ایک زبانی پیغام دیتا ہے: انہیں وہ پھینکنا ہے جو وہ قلعے سے دشمن پر ہتھیار ڈالنا چاہتے ہیں۔ شروع میں الجھن میں، جیسا کہ اوریکل وصول کرنے میں روایتی ہے، رومیوں نے پھر روٹی کی روٹیاں گولوں کی ڈھالوں اور ہیلمٹ کے خلاف ہتھیار کے طور پر پھینک دیں، جس کی وجہ سے دشمن روم کو بھوکا رہنے کی مایوسی کا شکار ہو گیا۔ جے جی۔ فریزر نے اکتوبر ہارس کے پس منظر کے طور پر کھانے کی کثرت کو اسی طرح پھینکنے کی طرف اشارہ کیا، جسے اس نے "مکئی کی روح" کے مجسمے کے طور پر دیکھا۔ روایت کے مطابق، مریخ کے لیے مخصوص کردہ کھیتوں کو ایٹروسکن بادشاہ ترقینیئس سپربس نے اپنے نجی استعمال کے لیے مختص کیا تھا۔ شاہی خاندان میں تکبر کی جمع شدہ کارروائیاں بادشاہ کو ملک بدر کرنے کا باعث بنیں۔ بادشاہت کا تختہ الٹنا فصل کی کٹائی کے وقت ہوا، اور کیمپس مارٹیئس سے اناج پہلے ہی کٹائی کے لیے جمع کیا جا چکا تھا۔ اگرچہ ظالم کی دوسری جائیداد پر قبضہ کر لیا گیا تھا اور لوگوں میں دوبارہ تقسیم کر دیا گیا تھا، قونصل خانوں نے اعلان کیا کہ فصل مذہبی پابندی کے تحت تھی۔ نئی سیاسی آزادی کے اعتراف میں، اس معاملے پر ووٹ لیا گیا، جس کے بعد اناج اور بھوسے کو رضاکارانہ طور پر دریائے ٹائبر میں پھینک دیا گیا۔ فریزر نے اکتوبر ہارس کو اصل میں فصل کی کٹائی کے تہوار کے طور پر دیکھا، کیونکہ یہ موسم خزاں میں بادشاہ کے کھیتوں میں ہوتا تھا۔ چونکہ سر اور دم کے علاوہ گھوڑے کے ساتھ کیا ہوتا ہے اس کا کوئی ذریعہ نہیں ہے، اس لیے یہ ممکن ہے کہ اسے راکھ میں تبدیل کر دیا گیا ہو اور اسی طرح ٹھکانے لگا دیا گیا ہو جس طرح ترقین کا اناج ہوتا ہے۔ دم جارج ڈیوریکس اور دیگر نے استدلال کیا ہے کہ کاڈا، یا یونانی ذرائع میں οuρά (اورا)، اکتوبر ہارس کے عضو تناسل کے لیے ایک تعریفی لفظ ہے، جس میں خوراک کے لیے زیادہ خون ہونے کی توقع کی جا سکتی ہے۔ تاہم، دم خود زرخیزی یا طاقت کی جادوئی مذہبی علامت تھی۔ گھوڑے کی دم کو ہیلمٹ سے جوڑنے کا رواج جنگ میں جانور کی طاقت کو بروئے کار لانے کی خواہش سے شروع ہو سکتا ہے۔ ایلیڈ میں، ہیکٹر کا گھوڑے کی چوٹی والا ہیلمٹ ایک خوفناک نظارہ ہے۔ میتھریک اسرار کی مجسمہ سازی میں، قربانی کے بیل کی دم کو اکثر سمجھا جاتا ہے، جیسا کہ تھریسین رائڈر دیوتا کی عکاسی میں گھوڑے کی دم ہے، گویا اس کی طاقت حاصل ہے۔ کرنتھس کے ایک پینکس میں دکھایا گیا ہے کہ ایک بونے نے اپنے پھیلس کو دونوں ہاتھوں سے پکڑا ہوا ہے جبکہ ایک سوار کو لے جانے والے اسٹالین کی دم پر کھڑا ہے۔ اگرچہ بونے کو بعض اوقات گھوڑے کے لیے خطرہ بننے والے تاراکسیپس کے طور پر سمجھا جاتا ہے، لیکن فالس عام طور پر بدکاری سے بچنے کے لیے ایک اپوٹروپک تالیس مین (فیسینم) ہوتا ہے۔ ستیر اور سلینی، اگرچہ بعد میں بکری کی طرح کی خصوصیت رکھتے ہیں، آثار قدیمہ کے دور میں باقاعدگی سے گھوڑے کی خصوصیات کے ساتھ دکھایا جاتا تھا، جس میں ایک نمایاں ہارس ٹیل بھی شامل تھی۔ وہ بے قابو جنسیت کے لیے جانے جاتے تھے، اور اکثر فن میں ایتھفالک ہوتے ہیں۔ ساتیوں کو پہلی بار رومن ثقافت میں لوڈی کے حصے کے طور پر درج کیا گیا ہے، جو پہلے رومن گیمز کی ابتدائی پریڈ (پومپا سرکنسیس) میں ظاہر ہوتے ہیں۔ بھیڑیا کی دم، جو مریخ سے باقاعدگی سے وابستہ ایک جانور ہے، کے بارے میں پلینی نے کہا تھا کہ اس میں امیٹوریم وائرس، افروڈسیک پاور موجود ہے۔ لہذا، فیلیک جیسی طاقت کو اکتوبر ہارس کی دم سے منسوب کیا جا سکتا ہے جس کے لیے کاڈا کا مطلب "عضو تناسل" کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ رومن ثقافت میں فیلیک علامتوں کی ہر جگہ موجودگی تعریفی لفظوں یا متبادل کو غیر ضروری بنا دے گی۔ ٹیل ڈاکنگ بطور توہین پلوٹارک بیان کرتا ہے کہ سسلیائی مہم (413 قبل مسیح) کے اختتام پر، فاتح سیراکوسنوں کی طرف سے ایتھنیوں کو دی گئی بہت سی ذلتوں میں سے ایک ان کے گھوڑوں کے مین اور دم کاٹنا تھا: "عوامی قیدیوں کو ایک ساتھ جمع کیا گیا، دریا کے کنارے کے خوبصورت اور بلند ترین درختوں کو بکتر بند ہتھیاروں سے لٹکا دیا گیا، اور پھر فاتحین نے خود کو پھولوں کی چادر سے تاج پہنایا، اپنے ہی گھوڑوں کو شاندار طریقے سے آراستہ کیا جب وہ اپنے فتح شدہ دشمنوں کے گھوڑوں کو کاٹتے اور کاٹتے تھے۔" اکتوبر ہارس کی قربانی یورپ میں گھوڑے کی ختنہ کے ارد گرد معانی کے ایک پیچیدہ حصے کا حصہ ہے۔ یہ برانوین کے قرون وسطی کے ویلش بیانیے میں خاص طور پر ظاہر ہوتا ہے جب جڑواں بچوں میں سے ایک، افینیسین، آئرلینڈ کے بادشاہ کے گھوڑوں کو مسخ کرتا ہے، جس میں "ان کی دم ان کی پیٹھ پر کاٹنا" بھی شامل ہے۔ توہین کے طور پر گھوڑے کی مسخ کاری کا ایسا ہی عمل اولڈ آئس لینڈی داستان ہرف کراکی میں پایا جاتا ہے۔ قرون وسطی کے دور میں، گھوڑے کے گھوڑے کی دم کی اصل ڈاکنگ میں تخفیف، بدنامی اور تسلط کا پیغام ہوتا تھا۔ قرون وسطی کے انگلینڈ میں نارمنوں کی طرف سے اس عمل کو لانے کے بعد اس طرح کی درجنوں مسخیاں ریکارڈ کی گئی ہیں۔ دم کی ختنہ اکثر اتنی کثرت سے کی جاتی تھی کہ اسے جرم قرار دیا جاتا تھا اور قرون وسطی کے ابتدائی جرمن، اسکینڈینیوین اور ویلش قانون میں سزائیں مقرر کی جاتی تھیں۔ اس بات کے اشارے کے طور پر کہ گھوڑے کی دم عضو تناسل کی نمائندگی کرتی ہے یا اس سے وابستہ تھی، 13 ویں صدی کے انگریزی قانون نے عصمت دری کرنے والے کو نہ صرف اپنی جان اور اعضاء سے محروم کرنے کی مذمت کی بلکہ اس کے گھوڑے کے جنسی اعضاء اور دم دونوں کو کاٹ دینے کی بھی مذمت کی۔ سب سے زیادہ حیران کن واقعات میں سے ایک، کرسمس کے موقع پر 1170 کو، تھامس بیکٹ کے شہید ہونے سے چار دن پہلے، ایک دشمن نے اس کے ایک گھوڑے کی دم کاٹ دی اور اسے دھمکی کے طور پر طنز کیا۔ ہیمبرگ کے بیکٹ قربان گاہ پر، جو اس منظر کی قرون وسطی کی دو معروف عکاسی میں سے ایک ہے، مسخ کرنے والا گھوڑے کی دم کے ساتھ فالک اشارہ کرتا ہے۔ اس کے بعد ایک داستان سامنے آئی کہ مجرم کی اولاد نے دم بڑھا دی اور توہین آمیز عرفیت کاڈاٹی، "دم والے" حاصل کیا، جو خود کو تمام کینٹش مینوں سے منسلک کرنے کے لیے پھیل گیا۔ یونانی بولنے والے سسلیائیوں نے عام طور پر رچرڈ دی فرسٹ کی صلیبی جنگ (1198-92) کے دوران ایک واقعے میں انگریزوں کی توہین کی۔ توہین کی ایک شکل کے طور پر گھوڑے کی ختنہ ابتدائی جدید دور تک برقرار رہی۔ 1611 میں سومرسیٹ میں، گھوڑے کی سکیمنگٹن سواری میں پریڈ کی گئی، جو عام طور پر جنسی جرم یا بدکاری کے مقصد سے عوامی مذاق کی ایک شکل ہے۔ اس موقع پر، جانور کے سر سے سینگ جوڑے جاتے تھے، جو کوکولڈنگ کی نشاندہی کرتے تھے، اور اس کے کان اور اس کے مین اور دم کے بال کاٹ دیے جاتے تھے۔ گھوڑے کو، منتقل شدہ لقب کی ایک مثال میں، اس طرح بدنام کہا جاتا ہے۔ ٹروجن ہارس تیمیئس (تیسری صدی قبل مسیح) نے ٹروجن ہارس کے سلسلے میں اکتوبر ہارس کی رسم کی وضاحت کرنے کی کوشش کی-ایک ایسی کوشش جسے زیادہ تر قدیم اور جدید اسکالرز "شاید ہی قائل" سمجھتے ہیں۔ جیسا کہ پولیبیئس (دوسری صدی قبل مسیح) نے ریکارڈ کیا ہے، وہ ہمیں بتاتا ہے کہ رومی اب بھی ٹرائے میں ہونے والی تباہی کو ایک خاص دن کیمپس مارٹیئس میں شہر کے سامنے ایک جنگی گھوڑے کو گولی مار کر (κατακοντίζειν، "نیزہ مار کر") یاد کرتے ہیں، کیونکہ ٹرائے پر قبضہ لکڑی کے گھوڑے کی وجہ سے ہوا تھا-ایک انتہائی بچکانہ بیان۔ کیونکہ اس شرح پر ہمیں یہ کہنا پڑے گا کہ تمام وحشی قبائل ٹروجنوں کی اولاد تھے، کیونکہ ان میں سے تقریبا سبھی، یا کم از کم اکثریت، جب وہ جنگ میں داخل ہو رہے ہوتے ہیں یا فیصلہ کن جنگ کے موقع پر گھوڑے کی قربانی دیتے ہیں، اس مسئلے کو اس انداز سے تقسیم کرتے ہیں جس میں یہ گرتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ بے وقوفانہ عمل سے نمٹنے میں تیمیئس نہ صرف لاعلمی کا مظاہرہ کرتا ہے بلکہ یہ فرض کرنے میں بے دلی کا مظاہرہ کرتا ہے کہ گھوڑے کی قربانی دینے میں وہ ایسا اس لیے کرتے ہیں کیونکہ کہا جاتا ہے کہ ٹرائے کو گھوڑے کے ذریعے لے جایا گیا تھا۔ پلوٹارک (وفات 120 عیسوی) بھی ایک امکان کے طور پر ٹروجن کی اصل پیش کرتا ہے، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ رومیوں نے ٹروجنوں کی نسل سے ہونے کا دعوی کیا ہے اور وہ اس گھوڑے کو سزا دینا چاہیں گے جس نے شہر کو دھوکہ دیا۔ فیسٹس نے کہا کہ یہ ایک عام عقیدہ تھا، لیکن پولیبیئس کی طرح اسی بنیاد پر اسے مسترد کرتا ہے۔ مریخ اور گھوڑے کا سر قدیم ترین رومن ڈیڈراکم کے مخالف سمتوں پر ظاہر ہوتا ہے، جو پیرک جنگ کے دوران متعارف کرایا گیا تھا، جو کہ تیمیئس کی کتاب کا موضوع تھا۔ مائیکل کرافورڈ اکتوبر ہارس میں تیمیئس کی دلچسپی کو جنگ کے ساتھ مل کر اس سکے کی ظاہری شکل سے منسوب کرتا ہے۔ والٹر برکرٹ نے تجویز کیا ہے کہ اگرچہ اکتوبر ہارس کو ٹروجن ہارس کے خلاف قربانی کے دوبارہ عمل کے طور پر نہیں لیا جا سکتا، لیکن کچھ مشترکہ رسم و رواج ہو سکتے ہیں۔ ٹروجن ہارس ایک حکمت عملی کے طور پر کامیاب ہوا کیونکہ ٹروجنوں نے اس کی صداقت کو کسی دیوتا کو نذرانہ پیش کرنے یا وقف کرنے کے طور پر قبول کیا، اور وہ اس طاقت کو اپنی دیواروں میں منتقل کرنا چاہتے تھے۔ ٹروجن پجاری لاؤکون جس نیزہ کو لکڑی کے گھوڑے کے کنارے چلاتا ہے اس کے متوازی اکتوبر کی قربانی میں عہدہ دار پجاری کے ذریعہ استعمال ہونے والے نیزہ ہوتا ہے۔ سپیئر اور آفیشینٹ تیمیئس، جس نے ٹروجن کی ابتداء کے بارے میں روم کے دعوے کی روشنی میں اکتوبر ہارس کی تشریح کی، وہ ابتدائی ماخذ اور واحد ہے جو نیزہ کو قربانی کے عمل کے طور پر بیان کرتا ہے۔ نیزہ مریخ کی ایک خاصیت تھی جس طرح سے مشتری تھنڈربولٹ یا نیپٹون ترشول کو چلاتا تھا۔ مریخ کا نیزہ ریجیا میں رکھا گیا تھا، جو اکتوبر ہارس کی دم کی منزل تھی۔ قربانی کے متاثرین کو عام طور پر مالٹ اور سیکیوری (قربانی کی کلہاڑی) سے مارا جاتا تھا، اور گھوڑے کو ٹکڑے ٹکڑے کرنے کے لیے دیگر آلات ضروری ہوتے۔ ٹوروبولیم میں بیل کے خلاف نیزہ استعمال کیا جاتا تھا، شاید شکار کے طور پر رسم کی اصل کے بقیہ کے طور پر، لیکن بصورت دیگر یہ ایک قربانی کی عجیب بات ہے۔ چونکہ یہ قربانی کیمپس مارٹیئس میں ہوئی تھی، مریخ کے لیے منائے جانے والے مذہبی تہوار کے دوران، اکثر یہ فرض کیا جاتا ہے کہ فلیمین مارشل کی صدارت تھی۔ مریخ کے اس پجاری نے دوسرے مواقع پر رسمی طور پر نیزہ چلایا ہوگا، لیکن کوئی بھی ذریعہ اکتوبر ہارس کی رسم پر عہدیدار کا نام نہیں دیتا ہے۔ کیلنڈر پر ایکوس اکتوبر اکتوبر کے آئیڈس پر ہوا۔ تمام آئیڈس مشتری کے لیے مقدس تھے۔ یہاں کیلنڈر کے چند دیگر نکات کی طرح، مریخ کے لیے مقدس دن دوسرے دیوتا کے ساتھ دوگنا ہو جاتا ہے۔ ایکوس 19 اکتوبر کو آرملسٹریئم ("ہتھیاروں کی صفائی") سے پہلے تھا۔ اگرچہ مریخ کے زیادہ تر تہوار اس کے نام کے مہینے مارچ (مارٹیئس) میں جمع ہوتے ہیں، لیکن اکتوبر میں مریخ سے متعلق تقریبات کو اس موسم کے اختتام کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس میں وہ سب سے زیادہ متحرک تھا۔ فیسٹس کے ابتدائی ایڈیٹر آندرے ڈیسیئر نے اکتوبر ہارس کے حوالے سے اس روایت کو نوٹ کیا کہ ٹرائے اکتوبر میں گر گیا تھا۔ اکتوبر ہارس 19 ویں صدی کے ماہر تواریخ ایڈورڈ گریس ویل کی اس واقعے کی تاریخ کا پتہ لگانے کی وسیع کوششوں میں سامنے آیا۔ گریس ویل نے فرض کیا کہ ایکوس اکتوبر ٹرائے کے گرنے کی تاریخ کی یاد دلاتا ہے، اور جولین اصلاحات کے نتیجے میں اصل رومن کیلنڈر میں ایڈجسٹمنٹ کا حساب لگانے کے بعد، 19 اکتوبر 1181 قبل مسیح میں پہنچا۔ کیلنڈر پر اکتوبر ہارس کے بالکل مخالف تہوار اپریل کے آئیڈس پر فورڈیسیڈیا تھا۔ دونوں تہواروں کو سال کے دو حصوں میں دنوں (177 اور 178) کی قریب قریب توازن کے ساتھ چھ قمری دوروں سے تقسیم کیا گیا تھا۔ فورڈیسیڈیا پر نوزائیدہ بچھڑوں کی عجیب قربانی نے 21 اپریل کو پیرلیا کے خوراک کے لیے جانوروں کا دوسرا جزو فراہم کیا۔ پلوٹارک گھوڑے کی قربانی کو دسمبر کے آئیڈس پر رکھتا ہے، غالبا اس لیے کہ یہ دسویں مہینے میں ہوا تھا، جو اصل رومن کیلنڈر میں اکتوبر کے بجائے دسمبر تھا، جیسا کہ مہینے کے نام سے ظاہر ہوتا ہے (ڈیسیم سے، "دس")۔ روم میں زیادہ تر مذہبی تقریبات ایک ہی جگہ پر منعقد کی جاتی تھیں، یا بیک وقت متعدد مقامات، جیسے محلوں یا نجی گھروں میں منعقد کی جاتی تھیں۔ لیکن آرگی کی رسم کی طرح، اکتوبر ہارس رومن مذہبی ٹپوگرافی کے اندر کئی مقامات کو جوڑتا ہے۔ مقامات کی نقشہ سازی رسم کے معنی کا حصہ ہو سکتی ہے، جو وقت کے ساتھ تہوں میں جمع ہوتی ہے۔ رتھوں کی دوڑ اور قربانی کیمپس مارٹیئس میں ہوتی ہے، جو پہلے ایجر ترقینیئورم، ترقینی لینڈ تھا، جو ٹائبر کے ساتھ ایک دلدلی میدان ہے جو روم کی مقدس سرحد پومیریم سے باہر تھا۔ پومیریم کے باہر جنگ، زراعت اور موت سے متعلق مذہبی رسومات باقاعدگی سے منعقد کی جاتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ ریس کا انعقاد عارضی سہولیات کے ساتھ ٹریگیریم پر کیا گیا تھا، جو کہ ٹیرینٹم کے قریب ہے، جس کے اندر ڈیس اور پروسرپینا کی قربان گاہ واقع تھی۔ فادر ڈیس یونانی پلوٹون (پلوٹو) کے رومن مساوی تھے، اور ان کی ساتھی پروسرپینا (پرسیفون) نے نشوونما کے نباتاتی چکر کو مجسم کیا جو انسانی روح کی پیدائش، موت، اور بعد کی زندگی میں دوبارہ جنم لینے کی علامت ہے، جس پر جوڑے نے اسرار کی صدارت کی۔ یہ فرقے روم میں اس وقت درآمد کیے گئے ہوں گے جب 249 قبل مسیح میں سیکولر گیمز کا قیام عمل میں آیا تھا۔ ایڈ نکساس خود قربانی "نیکسے میں" (ایڈ نکساس) ٹیرینٹم کے احاطے میں ہوئی، جو شاید پیدائشی دیوتاؤں (دی نکسی) کی ایک قربان گاہ تھی، جنہیں الیتھیس کے نام سے پکارا جاتا تھا۔ 17 قبل مسیح میں، ان دیوتاؤں کو سیکولر گیمز میں رات کی قربانی ملی، جس کی ابتدا اس جگہ پر لوڈی ترانتینی کے طور پر ہوئی تھی۔ فیسٹس کے مطابق، لوڈی ٹارینٹینی کا قیام مریخ کے اعزاز میں روم کے آخری بادشاہ، ٹارکینیئس سپربس کے تحت کیا گیا تھا۔ پیدائشی دیوتا 17 قبل مسیح کے کھیلوں کے کتبے کے ریکارڈ میں اور ہوریس کے کارمین سیکولیئر میں نمایاں طور پر نظر آتے ہیں، جو اس موقع کے لیے ترتیب دیا گیا تھا اور بچوں کے کوئر کے ذریعے پیش کیا گیا تھا: "رسم کے مطابق، مکمل مدت کی پیدائشوں کو کھولیں، الیتھیا: ماؤں پر نظر رکھیں اور انہیں پرسکون رکھیں، چاہے آپ کو لوسینا یا جینیٹالس کہا جائے۔" پیدائشی دیوتاؤں کے لیے ایک قربان گاہ پر مریخ کے لیے اکتوبر ہارس کی قربانی ان نوجوان جنگجوؤں کے سرپرست کے طور پر ان کے کردار کی نشاندہی کرتی ہے جو ابتدائی رسم کے علامتی دوبارہ جنم سے گزرتے ہیں، جو کہ گھڑ سوار ٹرائے گیم کا بھی موضوع ہے۔ شہنشاہ جولین نے مزید وضاحت کیے بغیر رومن ابتدائی رسومات میں گھوڑے کی قربانی کا ذکر کیا ہے۔ کیمپس مارٹیئس شاہی دور میں نوجوانوں کے لیے گھڑ سواری اور فوجی تربیت کے لیے ایک جگہ کے طور پر جاری رہا۔ کیمپس میں اگستس کے ذریعہ 2 قبل مسیح میں وقف کردہ ٹیمپل آف مارس الٹر وہ مقام بن گیا جہاں نوجوانوں نے 14 سال کی عمر میں ٹوگا وائریلس ("انسان کا ٹوگا") سنبھالتے ہوئے جوانی میں گزرنے کی اپنی رسم کو ختم کرنے کے لیے قربانیاں دیں۔ خود کو ثابت کرنے کے لیے، چھوٹے، کم تجربہ کار ڈرائیوروں نے عام طور پر دو گھوڑے والے رتھوں سے شروعات کی جو اکتوبر ہارس ریس میں استعمال ہوتے تھے۔ بچوں کی اموات اور بچے کی پیدائش میں موت کی اعلی شرح کو دیکھتے ہوئے پیدائش اور موت کی رومن رسومات کا گہرا تعلق تھا۔ رتھ کی دوڑیں رومن بچوں کے سرکوفگی پر دکھایا جانے والا سب سے عام منظر ہے، اور عام طور پر کامدیو کو بگے چلاتے ہوئے دکھایا جاتا ہے۔ ٹوریئن گیمز، گھڑ دوڑ جو کیمپس مارٹیئس میں انڈرورلڈ کے دیوتاؤں کو راضی کرنے کے لیے منعقد کی جاتی ہیں، بچوں کی اموات کی وبا کے جواب میں قائم کی گئی تھیں۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ مریخ کے بارے میں رومن تصورات ایٹروسکن بچوں کے دیوتا ماریس اور اوسونز کے آباؤ اجداد سینٹور ماریس سے متاثر تھے۔ ماریس کو ایک کڑھائی کے ساتھ دکھایا گیا ہے جو پنر جنم کی علامت ہے، اور آدھا آدمی، آدھا گھوڑا ماریس تین بار موت اور پنر جنم لے چکا ہے۔ ایٹروسکن سے متاثر گھوڑے کی دوڑ کے تہواروں کے ساتھ مل کر، جان ایف ہال نے مریخ کو "موت پر طاقت" رکھنے والے دیوتا کے طور پر دیکھا۔ تاہم، ایڈ نکساس، سکونی نکسی ("ٹریولنگ سٹرکس") نامی ایک تاریخی نشان کا حوالہ دے سکتا ہے، جو ریپبلکن دور میں موجود نہیں تھا۔ اس صورت میں، قربانی کے لیے اصل جگہ کیمپس مارٹیئس میں مریخ کی قربان گاہ (آرا مارٹس) ہونے کا امکان تھا، جو بطور دیوتا مریخ کی کاشت کے لیے روم کا قدیم ترین مرکز ہے۔ رسمی تقسیم گھوڑے کے ٹکڑے ٹکڑے ہونے کی وجہ سے ایک رسمی تقسیم تقریبات میں ہوئی جس میں سر اور دم الگ الگ ہوتے ہیں۔ دم کو تیزی سے پیدل ریجیا تک پہنچایا گیا۔ یہ راستہ کیمپس مارٹیئس کے مرکز کے مشرق کو عبور کرتا، اور سروین وال کے باہر سے پورٹا فونٹینالس (موجودہ روم میں، الٹیری ڈیلا پیٹریہ کے شمال مشرق میں) تک جاتا۔ 193 قبل مسیح میں تعمیر کردہ ایک یادگار پورٹیکو نے پورٹا فونٹینالس کو کیمپس میں مریخ کی قربان گاہ سے جوڑا۔ ایک بار دیواروں کے اندر داخل ہونے کے بعد، یہ راستہ کلیوس لاؤٹومیریم کے پیچھے کومیٹیم تک جاتا، پھر ویا ساکرا کے ساتھ ساتھ ریگیا تک تقریبا ایک میل تک جاتا۔ اس کے بعد دم سے خون ٹپکتا تھا یا مقدس آگ پر لگایا جاتا تھا۔ الہی افعال کا یہ مجموعہ یکم مارچ کو مریخ کی "سالگرہ" پر ویسٹا کی آگ کی سالانہ تجدید کو یاد کرتا ہے، جب لوریل کو ریگیا پر لٹکایا گیا تھا اور نئے سال کا دن اصل میں قدیم رومن کیلنڈر پر منایا گیا تھا۔ سر دو دھڑوں، ویا ساکرا اور سبورا کے باشندوں کے درمیان تنازعہ کا موضوع بن گیا۔ جنگ نے فیصلہ کیا کہ آنے والے سال کے لیے سر کہاں دکھایا جائے گا۔ اگر سبوران دھڑا جیت جاتا ہے، تو اسے ان کے پڑوس میں ٹاور آف دی ممیلی (ٹورس ممیلیا) پر نصب کیا جائے گا۔ اگر ویا ساکرا کے باشندے جیت جاتے ہیں، تو سر ریگیا، جو پہلے بادشاہ کی رہائش گاہ تھی، کے ساتھ ساتھ دم کی منزل پر بھی جائے گا۔ ممیلی کا سربراہ ہونے کا دعوی ان کی خاندانی تاریخ پر مبنی ہو سکتا ہے، جس نے انہیں ترقیوں کے حکمران خاندان سے شادی کے ذریعے جوڑا۔ ایک میمیلیس جو ترقینیئس سپربس کا داماد تھا، نے بادشاہت کے خاتمے کے بعد نکالے گئے بادشاہ کو پناہ دی تھی۔ اس قابل اعتراض آغاز کے باوجود، مامیلی بعد میں جمہوریہ کے لیے وفاداری اور شاندار خدمات کے لیے مشہور ہوئے۔ سامراجی دور میں سبورا کی گھڑسواری انجمنیں تھیں۔ مارشل اس کی کھڑی ڈھلوان پر خچر ٹیموں کا ذکر کرتا ہے، حالانکہ عام طور پر دن کی روشنی کے اوقات میں روم کے اندر ڈرافٹ جانوروں کی آمد و رفت کی اجازت نہیں تھی۔ وہاں پائے جانے والے ایک کتبے سے پتہ چلتا ہے کہ خچر بازوں نے ہرکیولس، سلوینس اور ایپونا کی الہی حفاظت کی کوشش کی تھی۔ سلوانس کا مریخ کے ساتھ تعلق قدیم زرعی دعا سے ہے جو کیٹو کے کاشتکاری کے مقالے میں محفوظ ہے، جس میں مویشیوں کی صحت کے تحفظ کے لیے دونوں کو یا تو ایک کے طور پر یا مشترکہ طور پر طلب کیا گیا ہے۔ ایپونا کیلٹک گھوڑے کی دیوی تھی، واحد دیوتا جس کا گالش نام ہے جس کے فرقے کو روم میں دستاویزی شکل دی جا سکتی ہے۔ رسمی جدوجہد کہاں ہوئی، یا کیسے ہوئی، یہ واضح نہیں ہے، لیکن اس کا مطلب کسی بھی مقام پر حتمی جلوس ہے۔ جدید تشریحات مکئی کی روح ولہیلم منہارڈٹ، جے جی کے دور میں فریزر اور کیمبرج کے رسم پرست، اکتوبر ہارس کو "مکئی کی روح" کا مجسمہ سمجھا جاتا تھا، جسے فریزر کے خیال میں "انسان یا جانور کی شکل میں تصور کیا گیا تھا"، تاکہ "آخری کھڑا مکئی اس کے جسم کا حصہ ہو-اس کی گردن، اس کا سر، یا اس کی دم"۔ (یہاں "مکئی" کا مطلب عام طور پر "اناج" ہے، "مکئی" نہیں۔) دی گولڈن بوف (1890) میں، فریزر نے گھوڑے کی دم اور خون کو "مکئی کی روح کے نمائندے کا اہم حصہ" قرار دیا، جس کی ریجیا تک نقل و حمل سے مکئی کی روح کی برکت "بادشاہ کے گھر اور چولہے" اور برادری تک پہنچ گئی۔ اس نے قیاس کیا کہ اریشیا میں ڈیانا نیمورینس کے باغ میں بھی گھوڑوں کی قربانی دی گئی تھی، ایک افسانوی انتقامی کارروائی کے طور پر کیونکہ زندہ کیے گئے وربیئس، پہلے الہی "لکڑی کے بادشاہ" (پجاری جسے ریکس نیمورینس کہا جاتا ہے) کو گھوڑوں نے مار ڈالا تھا-یہ اس بات کی بھی وضاحت ہے کہ گھوڑوں کو باغ سے کیوں روک دیا گیا تھا۔ 1908 کے اوائل میں، ولیم وارڈے فاؤلر نے اپنے شکوک و شبہات کا اظہار کیا کہ مکئی کی روح کا تصور ایکوس اکتوبر کے تمام رسمی پہلوؤں کے لیے کافی تھا۔ ہند-یورپی گھوڑے کی قربانی ڈومیزل نے استدلال کیا کہ اکتوبر ہارس نے بادشاہی کی ایک مشترکہ ہند-یورپی رسم کے آثار کو محفوظ رکھا، جس کا ثبوت ویدک اشوامیدھا اور آئرش افتتاحی قربانی سے بھی ملتا ہے جسے جیرالڈس کیمبرینس نے قرون وسطی کے ابتدائی دور میں السٹر میں ہونے کے طور پر بیان کیا تھا۔ ویدک رسم اور رومن کے درمیان شاید سب سے نمایاں مماثلت یہ ہے کہ قربانی کا شکار رتھ ٹیم کا دائیں ہاتھ کا گھوڑا تھا، حالانکہ ویدک رسم میں دوڑ کا فاتح نہیں تھا۔ اشوامیدھا کا سر، جو روحانی توانائی کی نشاندہی کرتا ہے، بعد میں بادشاہ کے لیے تابی کے طور پر محفوظ کیا گیا تھا ؛ گھوڑے کا درمیانی حصہ جسمانی طاقت کا حامل تھا ؛ اور دم کو عہدیدار نے پکڑا تھا اور مویشیوں کی زرخیزی کی نمائندگی کرتا تھا۔ گھوڑے کی قربانی کا سراغ براعظمی سیلٹس میں ذاتی نام ایپومیڈووس میں پایا جا سکتا ہے، جس کا مطلب ہے نام کی ایک تشریح میں "گھوڑے کی قربانی دینے والا"، جو گال میں آرورنی کے چاندی کے سکوں پر پایا جاتا ہے۔ لیکن قرون وسطی کے کیلٹک رسم میں کوئی نسل شامل نہیں تھی۔ گھوڑا، ایک گھوڑا جو بظاہر خودمختاری کی دیوی کا جنسی سروگیٹ تھا، بادشاہ اور لوگوں کے ذریعہ ایک کڑھائی سے اجتماعی طور پر کھایا گیا تھا جس میں اسے ڈبویا گیا تھا اور اس کا افتتاح کیا گیا تھا۔ (اشوامیدھا میں، گھوڑے اور انسان کی جنس الٹ ہے۔) رتھ کی دوڑ اور آغاز کا ایک مضمر کڑھائی دونوں (اس حد تک کہ مؤخر الذکر ٹرائے گیم کے موازنہ کے ذریعے اکتوبر ہارس سے متعلق ہو سکتا ہے اور مریخ کا بچہ دیوتا ماریس سے انضمام) عام طور پر رومن تہوار کے عناصر کے طور پر سمجھا جاتا ہے جس کا سب سے زیادہ امکان ایٹروسکن ہے، اور اس طرح ہند-یورپی نژاد کے طور پر غیر یقینی قدر کا حامل ہے، حالانکہ دوبارہ پیدا ہونے والی کڑھائی ویلش برانون کے ساتھ ساتھ آئرش بادشاہی کی رسم میں بھی پائی جاتی ہے۔ رومن رسم اور ویدک اور سیلٹک شکلوں کے درمیان کچھ بنیادی اختلافات سہ رخی اسکیم کے اندر ایکوس اکتوبر کو قائم کرنے میں رکاوٹیں پیدا کرتے ہیں۔ ایکوس کو رومی جنگ کے دیوتا کے لیے قربان کیا جاتا ہے، بادشاہی کے لیے نہیں۔ ڈومیزل کے پیروکار جان پوہول نے اپنے مضمون "ایسپیکٹس آف ایکون فنکشنلٹی" میں رومن رسم کے بارے میں صرف ایک نظر ڈالی ہے، جس میں بنیادی طور پر ایک "ہند-یورپی گھوڑے کے افسانے" کے لیے ویدک اور کیلٹک شواہد کی کھوج کی گئی ہے جس میں "ہپپومورفس ٹرانس فنکشنل دیوی کے ساتھ بادشاہی طبقے کے نمائندے کا ملاپ، اور تیسری اسٹیٹ کی سطح سے تعلق رکھنے والی جڑواں اولاد کی تخلیق شامل ہے۔" پیویل کو اکتوبر ہارس اور اسوامیدھا کے درمیان کچھ روابط ملتے ہیں، بنیادی طور پر اس وجہ سے کہ گھوڑے کو مارنے کا طریقہ اتنا ڈرامائی طور پر مختلف ہے، اور رسمی ملاپ کا اہم عنصر موجود نہیں ہے۔ تاہم، وہ مشاہدہ کرتے ہیں کہ "رومن گھوڑے کی قربانی میں جنسی عنصر کی عدم موجودگی کوئی تعجب کی بات نہیں ہے، کیونکہ ابتدائی رومن رسم انتہائی غیر شہوانی، شہوت انگیز ہے"-اس سے بچنے کی وجہ وہ رومیوں کی اپنی جنسی ایمانداری کو ایٹرسکینس کے نام نہاد لائسنس سے الگ کرنے کی خواہش کو قرار دیتے ہیں۔ ہومو نیکینس میں، والٹر برکرٹ نے اکتوبر ہارس کو "تحلیل کی قربانی" کے طور پر دیکھا (اس لیے اس کی قدیم روایت کو تفریح فراہم کرنے کی آمادگی جس نے اسے فال آف ٹرائے سے جوڑا تھا)، اور سر کے لیے جدوجہد ایک ایگون کے طور پر، ایک مسابقتی مقابلہ جو تشدد اور غصے کو ختم کرتا ہے، جیسا کہ جنازے کے کھیل کرتے ہیں۔ جولیس سیزر اور انسانی قربانی 46 قبل مسیح میں خانہ جنگی میں جولیس سیزر کی حمایت کرنے والے فوجیوں میں عدم اطمینان پیدا ہوا۔ انہوں نے شکایت کی کہ اس کے شاہانہ عوامی اخراجات ان کے خرچ پر آئے: فوج کی تنخواہ بڑھانے کے بجائے، سیزر اپنی نئی ضبط شدہ دولت کو ریشم کی چھتری جیسی نمائشوں کے لیے استعمال کر رہا تھا تاکہ وہ اپنے کھیلے جانے والے کھیلوں میں تماشائیوں کو پناہ دے سکے۔ ناراض سپاہیوں نے ہنگامہ برپا کر دیا۔ سیزر ان کے پاس آیا، اور انہیں دیکھ کر قتل کر کے دوبارہ نظم و ضبط میں دھکیل دیا۔ کیسیوس ڈیو کے مطابق، اس واقعہ کا واحد ذریعہ: دو دیگر افراد کو ایک طرح کی رسمی تقریب کے طور پر قتل کیا گیا تھا۔ اصل وجہ میں بتانے سے قاصر ہوں، کیونکہ سیبل نے کوئی بیان نہیں کیا تھا اور اس طرح کا کوئی اور اوریکل نہیں تھا، لیکن کسی بھی طرح سے انہیں کیمپس مارٹیئس میں پوپ اور مریخ کے پجاری نے قربان کیا تھا، اور ان کے سروں کو ریگیا کے قریب کھڑا کیا گیا تھا۔ وسووا اور ڈومیزل دونوں نے ان واقعات پر ڈیو کے سرڈونک ٹیک کو اس معنی میں پڑھا کہ اکتوبر ہارس کی جگہ انسانی متاثرین کے ساتھ ایک حقیقی قربانی ہوئی۔ ان دونوں ہلاکتوں میں اس جگہ اور ریگیا میں سروں کی نمائش کے علاوہ کوئی مشترکہ عناصر نہیں ہیں، لیکن اس حوالہ کو اس بات کے ثبوت کے طور پر استعمال کیا گیا ہے کہ مریخ کے شعلے نے اکتوبر ہارس کی صدارت بھی کی تھی، حالانکہ اس عہدے دار کا کبھی ان ذرائع میں ذکر نہیں کیا گیا ہے جو واضح طور پر ایکوس سے متعلق ہیں۔ روم میں انسانی قربانی ہمیشہ نایاب رہی ہے، اور تقریبا پچاس سال قبل عوامی مذہب کے ایک حصے کے طور پر اسے باضابطہ طور پر ختم کر دیا گیا تھا۔ کچھ پھانسیوں نے ایک مقدس چمک اختیار کر لی، لیکن ایسا لگتا ہے کہ ڈیو فوجیوں کی موت کو قربانی کی عجیب و غریب تضحیک کے طور پر دیکھتا ہے، چاہے سیزر کا ارادہ کچھ بھی ہو۔ جورگ روپکے نے سوچا کہ ڈیو کا بیان، "گڑبڑ" ہونے کے باوجود، اس بات کی نشاندہی کر سکتا ہے کہ سیزر نے پونٹیفیکس میکسمس کے طور پر اکتوبر ہارس کی ٹروجن تشریح کو اپنایا، جولین خاندان کے اس دعوے کی روشنی میں کہ وہ ٹروجن پناہ گزین اینیاس کے بیٹے ایولس سے براہ راست نکلا ہے۔ کولین میک کلوف کے ناول دی اکتوبر ہارس میں، یہ خود سیزر ہے جو اکتوبر کے آئیڈس کے بجائے مارچ کے آئیڈس پر قربانی کا شکار بنتا ہے جب ایکوس کی قربانی دی گئی تھی۔ نوٹ حوالہ جات مزید پڑھنے کے لیے جینس ہینرک وانگگارڈ، "دی اکتوبر ہارس"، تیمینوس 15 (1979) 81-95۔ جانوروں کا تہوار یا رسمی رومن جانوروں کی قربانی کیمپس مارٹیئس گھوڑے مذہب میں قدیم رتھ ریسنگ جلوس قدیم روم میں اکتوبر میں گھڑ سواری کے تہوار منائے جاتے ہیں مریخ کے تہوار