Jesuit Missions amongst the Huron
1634 اور 1655 کے درمیان، یسوعیوں نے دریائے سینٹ لارنس کے کنارے نیو فرانس میں ایک گھر اور ایک بستی قائم کی۔ وہ جلد ہی مقامی ہورون آبادی کے ساتھ رہنے اور ان کا مذہب بدلنے کے لیے کالونی کے علاقے میں مزید گہرائی میں چلے گئے۔ تاہم، اس وقت کے دوران، ان کی مشنری کوششیں مایوسی اور مایوسی سے بھری ہوئی تھیں۔ دیگر کالونیوں میں، جیسے کہ لاطینی امریکہ میں، جیسوئٹ مشنوں کو عیسائیت کے لیے زیادہ پرجوش اور قبول کرنے والے سامعین ملے تھے، جو تشدد اور فتح کے افراتفری والے ماحول کا نتیجہ تھا۔ لیکن نیو فرانس میں، جہاں فرانسیسی اختیار اور جبر کی طاقتیں زیادہ دور تک نہیں پھیلی تھیں اور جہاں فرانسیسی آباد کاری کم تھی، یسوعیوں کو مذہب تبدیل کرنا کہیں زیادہ مشکل معلوم ہوا۔ اس کے باوجود، فرانسیسی مشنری بستیاں ہورون اور خطے کے دیگر مقامی لوگوں کے ساتھ سیاسی، معاشی اور فوجی تعلقات کو برقرار رکھنے کے لیے لازمی تھیں۔ دونوں کے درمیان رابطے کے طرز زندگی، سماجی اور ثقافتی رویوں کے ساتھ ساتھ روحانی عمل میں بھی اہم نتائج برآمد ہوئے۔ فرانسیسی یسوع اور ہورون نے پایا کہ انہیں ایک دوسرے کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے اپنے مذہبی، سماجی اور ثقافتی اختلافات پر بات چیت کرنی پڑی۔ ہورون معمولی زندگی گزارتے تھے، لیکن اس کے باوجود، فرانسیسیوں کے ساتھ ان کے تصادم سے پہلے، ہورون کسی بھی ایسی ثقافت کے بارے میں نہیں جانتے تھے جس کے بارے میں ان کے پاس یقین کرنے کی وجہ ہو کہ وہ مادی طور پر ان کے اپنے سے زیادہ کامیاب ہے۔ ہورون فرانسیسی اور دیگر قبائل کے ساتھ خوراک، یورپی اوزار اور دیگر سامان کے لیے تجارت کرتے تھے، جو ان کی بقا کے لیے اہم ثابت ہوئے۔ لیکن ہورون بنیادی طور پر ایک قسم کی بیہودہ زراعت پر عمل کرتے تھے، جس نے فرانسیسیوں کو اپیل کی، جن کا خیال تھا کہ زمین پر کاشت کاری کرنا اور اسے پیداواری بنانا تہذیب کی علامت ہے۔ ہورون خواتین بنیادی طور پر فصلوں کے ساتھ کام کرتی تھیں، جیسے کہ مکئی، جسے انہوں نے لگایا، دیکھ بھال کی اور کٹائی کی۔ استعمال کے کئی موسموں کے بعد ایک مخصوص علاقے میں زرخیز مٹی ختم ہونے کے بعد پورے گاؤں منتقل ہو جائیں گے۔ خواتین بھی پودے اور بیر جمع کرتی تھیں، پکاتی تھیں، اور کپڑے اور ٹوکریاں بناتی تھیں۔ تاہم خواتین موسم خزاں کے شکار میں حصہ نہیں لیتی تھیں۔ مردوں نے کھیتوں کو صاف کیا، ہرنوں کا شکار کیا، مچھلیاں پکڑیں، اور اپنے کثیر خاندانی لمبے مکانات کھڑے کیے۔ مرد بھی گاؤں کے دفاع کے ذمہ دار تھے اور جنگ کے وقت لڑتے تھے۔ مثال کے طور پر، اروکوئس اور ہورون کئی بار آپس میں لڑے۔ ہرون کے جنگ میں جانے کی سب سے بڑی وجہ انتقام تھا، لیکن تشدد کا سہارا لینے کا فیصلہ طویل بحث کے بعد ہی کیا گیا۔ ہورون حکومت کا نظام یورپ سے بہت مختلف تھا۔ ایک بڑا فرق یہ تھا کہ افراد کا تعلق مادری نسل سے تھا۔ مزید برآں، ہرون کے لوگ کسی مسئلے پر اس وقت تک مل کر بات چیت کرتے جب تک کہ عام اتفاق رائے نہ ہو جائے۔ ان کی حکومت قبیلے کے حصوں پر مبنی تھی اور ہر طبقے کے دو سربراہ تھے: ایک سول لیڈر اور ایک جنگی سربراہ۔ ہورون قانون چار بڑے علاقوں پر مرکوز تھا: قتل، چوری، جادو (جس میں مرد اور عورت دونوں پر الزام لگایا جا سکتا ہے)، اور غداری۔ ہورون کا یورپیوں جیسا کوئی مذہب نہیں تھا ؛ بلکہ، "ہورون ایک ایسی دنیا میں رہتا تھا جس میں موجود ہر چیز، بشمول انسان کی بنائی ہوئی چیزیں، روحوں پر مشتمل تھیں اور لافانی تھیں"۔ خواب اور خواب ہورون مذہب کا ایک حصہ تھے، جو تقریبا تمام بڑے فیصلوں کو متاثر کرتے تھے۔ تبدیلی مذہب کے طریقے سترہویں صدی میں نیو فرانس آنے والے جیسوئٹ مشنریوں کا مقصد دونوں مقامی لوگوں جیسے ہورون کو عیسائیت میں تبدیل کرنا اور ان کے اندر یورپی اقدار پیدا کرنا تھا۔ جیسوئٹ منصوبہ سازوں کا خیال تھا کہ یورپی سماجی اداروں اور نمونوں کی تشکیل سے، تبدیلی آسان ہو جائے گی: یورپی طرز زندگی کو عیسائی روحانیت کے مناسب تصورات کی بنیاد کے طور پر جوڑنا۔ خطے کی دیگر مقامی آبادیوں جیسے شکاری جمع کرنے والے انو یا میکمک لوگوں کے مقابلے میں، ہورون پہلے ہی مستحکم معاشروں کے بارے میں یسوع کے خیالات کے ساتھ نسبتا اچھی طرح فٹ بیٹھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ہورون کی نیم مستقل بستیاں تھیں اور وہ فعال طور پر زراعت کرتے تھے-جس میں مکئی ان کی اہم فصل تھی۔ بہر حال، یسوعیوں کو اکثر ثقافتی تقسیم کو ختم کرنا مشکل لگتا تھا اور ان کی مذہبی اور سماجی تبدیلی کی کوششوں کو اکثر ہورون کی طرف سے سخت مزاحمت کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ دوسری طرف قبائل کے درمیان جنگ اور پرتشدد تنازعات نے عیسائیت کے لیے کہیں زیادہ قبول کن سامعین پیدا کرنے میں مدد کی اور یسوعیوں کی کامیاب تبدیلی مذہب کی صلاحیت میں اضافہ کیا۔ اس کے باوجود، مقامی لوگوں کو دوسرے طریقوں سے بھی تبدیل کیا گیا۔ فادر پال لی جین نے مقامی لوگوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کے لیے خوف کے ہتھکنڈوں کی وکالت کی، جیسے کہ انہیں جہنم کی خوفناک تصاویر دکھانا یا مقامی لوگوں کے اپنے خوف، جیسے کہ بچے کو کھونا، پر مبنی کرنا، تاکہ خوفناک ذہنی شبیہیں پیدا کی جا سکیں اور مقامی لوگوں کو اپنی موت اور نجات پر غور کرنے کی ترغیب دی جا سکے۔ یہودی اکثر دیہاتوں میں داخل ہونے اور آباد ہونے اور وہاں کے لوگوں کو تبدیل کرنے کے لیے موجودہ مقامی رسوم و رواج اور سماجی ڈھانچے کا استعمال کرتے تھے۔ اس طرح، تبادلوں کے مشنری طریقے اکثر عیسائی عمل کے پہلوؤں کو ہورون ثقافت کے کچھ عناصر کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مشنریوں نے مقامی زبانوں کا احتیاط سے مطالعہ کیا اور ہورون سے عیسائیت کے بارے میں اپنی شرائط پر بات کی۔ انہوں نے تمثیلوں، دعاؤں جیسے پیٹر نوسٹر، اور دیگر مذہبی متون کا ہورون زبان میں ترجمہ کیا، جسے وہ پھر بڑے گروہوں کے سامنے پڑھتے تھے۔ ڈی ریلیگیون سترہویں صدی میں مکمل طور پر وینڈاٹ میں لکھی گئی تھی۔ اس کتاب کا مقصد ہورون کے لیے عیسائیت کی رہنمائی کرنا تھا۔ طویل مذہبی مقالے میں مسیحی مذہبی مشقوں جیسے بپتسمہ، مختلف قسم کی روحوں پر بحث، بعد کی زندگی کے عیسائی تصورات، اور یہاں تک کہ یسوع کے مشنری کام کے پیچھے کی استدلال کے بارے میں معلومات شامل تھیں۔ انہوں نے ہورون کو عیسائی کی قسم کی کیتھولک ازم میں تبدیل کر دیا جو فرانس میں کئی دہائیوں کے پرتشدد تنازعہ کی وجہ سے بنیاد پرست بن گیا تھا اور وہ غیر کیتھولک روحانیت کے لیے عدم برداشت کا شکار ہو سکتے ہیں۔ اس کیتھولک ازم نے مذہب تبدیل کرنے والوں سے تمام یا کچھ بھی نہ کرنے کے عزم کا مطالبہ کیا، جس کا مطلب یہ تھا کہ ہورون کو بعض اوقات اپنے عیسائی عقیدے اور اپنے روایتی روحانی عقائد، خاندانی ڈھانچے اور معاشرتی تعلقات کے درمیان انتخاب کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ سب سے پہلے، بہت سے ہورون کائنات کی ابتدا اور یسوع مسیح کی زندگی اور تعلیمات کے بارے میں یسوع کی کہانیوں میں دلچسپی رکھتے تھے اور کچھ نے بپتسمہ لیا تھا۔ دوسروں کو-اگرچہ یورپی عقیدے کے بارے میں تجسس تھا-یسوعیوں نے اس تشویش کی وجہ سے بپتسمہ لینے سے روک دیا تھا کہ یہ ہورون خطرناک طور پر روایتی طریقوں کو عیسائی تصورات کے ساتھ جوڑ رہے ہیں۔ آخر کار، روایت پسندوں کا ایک گروہ، جو صلح اور مکالمے کے ہورون طریقوں کو ترجیح دیتے تھے، جیسوئٹ تبلیغ اور تبادلوں کے طریقوں کی محاذ آرائی کی نوعیت سے پریشان تھے۔ انہیں مذہب تبدیل کرنے والوں کے اپنے تمام رسم و رواج، خاندانی اور فرقہ وارانہ تعلقات توڑنے کے نتیجے کا خدشہ تھا، اور اس لیے انہوں نے مشنری پروگرام کی فعال طور پر مخالفت کرنا شروع کر دی۔ عیسائیت اور ہورون کی سماجی کمزوری مذہب تبدیل شدہ عیسائیوں اور روایت پسندوں کو تقسیم کرنے والی فرقہ واریت نے 1640 کی دہائی میں ہورون اتحاد کو شدید طور پر کمزور کر دیا۔ ہم آہنگی کو نوٹ کرنے کے بجائے عیسائیت اور روایتی روحانیت کی مطابقت پذیری پر زور دینے پر جیسوئٹ کے اصرار کی وجہ سے، ہورون عیسائی اپنے لوگوں کے روایتی طریقوں سے خود کو دور کرنے کا رجحان رکھتے تھے اور ان تعلقات کو خطرہ بناتے تھے جو کبھی برادریوں کو ایک ساتھ باندھتے تھے۔ مذہب تبدیل کرنے والوں نے مشترکہ ضیافتوں میں حصہ لینے سے انکار کر دیا، عیسائی خواتین نے روایتی دعوؤں کو مسترد کر دیا، انہوں نے احتیاط سے کیتھولک روزہ رکھے، اور انہوں نے عیسائی باقیات کو بھی مرنے والوں کی دعوت سے روک دیا، جو کہ علیحدگی اور اجتماعی بحالی کی ایک اہم رسم تھی۔ جیسوئٹ مشنری جین ڈی بریبیوف نے دی جیسوئٹ ریلیشنز میں اس تماشے کو بیان کرتے ہوئے وضاحت کی کہ، ان میں سے بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ ہمارے پاس دو روحیں ہیں، دونوں تقسیم اور مادی ہیں، اور پھر بھی دونوں معقول ہیں۔ ان میں سے ایک موت کے وقت جسم سے الگ ہو جاتا ہے پھر بھی مرنے والوں کی دعوت تک قبرستان میں رہتا ہے، جس کے بعد یہ یا تو کبوتر میں تبدیل ہو جاتا ہے، یا ایک عام عقیدے کے مطابق، یہ فورا روحوں کے گاؤں میں چلا جاتا ہے۔ دوسرا جسم سے زیادہ جڑا ہوا ہے اور ایک لحاظ سے لاش کو معلومات فراہم کرتا ہے۔ یہ دعوت کے بعد قبر میں رہتا ہے اور کبھی نہیں چھوڑتا، جب تک کہ کوئی اسے دوبارہ بچپن میں نہ اٹھائے۔ فیسٹ نے ہورون روحانیت، روحوں کی زندگی، اور زندگی، موت اور پنروتپادن میں مصروف ایک کمیونٹی کے تصورات کو یکجا کیا۔ اس طرح کی کلیدی معاشرتی رسومات میں حصہ لینے سے عیسائی انکار روایتی روحانی اور جسمانی اتحاد کے لیے براہ راست خطرہ تھا۔ مذہب اور بیماری جسمانی تشدد، باقی لوگوں کا وسیع پیمانے پر پھیلاؤ، اور پرانی دنیا کی بیماریوں جیسے چیچک، انفلوئنزا، اور خسرہ کی لہریں، جن سے مقامی آبادی میں کوئی قوت مدافعت نہیں تھی، اس کا مطلب یہ تھا کہ ہورون کی آبادی بہت زیادہ متاثر تھی۔ تاہم، جب یہ وبائیں آئیں تو بہت سے ہورون نے یسوعیوں کو مورد الزام ٹھہرایا۔ مذہبی تناظر میں، یسوعیوں نے خود کو مقامی روحانی رہنماؤں کے ساتھ مقابلے میں پایا تھا، اور اس لیے اکثر خود کو شمن کے طور پر پیش کیا جو دعا کے ذریعے انسانی صحت کو متاثر کرنے کے قابل تھے۔ شمنسٹک طاقت کے بارے میں مقامی تصورات مبہم تھے اور یہ خیال کیا جاتا تھا کہ شمن اچھے اور برے دونوں کام کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، ہورون نے آسانی سے اپنے نعمتوں کے ساتھ ساتھ بیماری، بیماری اور موت کے مسائل کو جیسوئٹ کی موجودگی سے منسوب کیا۔ بہت سے ہورون خاص طور پر بپتسمہ کی رسم پر شک کرتے تھے۔ یسوع اکثر بیمار اور مرنے والے بچوں پر خفیہ بپتسمہ دیتے تھے، اس یقین کے ساتھ کہ ان بچوں کو جنت میں بھیجا جائے گا کیونکہ ان کے پاس گناہ کرنے کا وقت نہیں تھا۔ اسی طرح، وسیع پیمانے پر بیماری کے ان اوقات میں موت کے بستر پر بپتسمہ عام ہو گیا۔ لیکن ہورون نے بپتسمہ کی تشریح جادو کے ایک خوفناک ٹکڑے کے طور پر کی جس نے ایک فرد کو موت کے لیے نشان زد کیا۔ جیسوئٹ مشنوں کے خلاف مزاحمت میں اضافہ ہوا کیونکہ ہورون نے اپنی آبادی اور ان کے سیاسی، سماجی، ثقافتی اور مذہبی ورثے پر بار بار دھچکے مارے۔ شہادت کے تصورات یسوع نے ابتدائی طور پر مقامی لوگوں کی نسبتا آسان اور موثر تبدیلی کا تصور کیا تھا جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ ان کے پاس مذہب کی کمی ہے اور اس وجہ سے وہ بے تابی سے کیتھولک مذہب کو اپنائیں گے۔ پھر بھی انہوں نے پایا کہ یہ کرنے سے کہیں زیادہ آسانی سے کہا گیا تھا۔ کینیڈا کے سخت ماحول اور مقامی لوگوں کے ہاتھوں مشنریوں کے خلاف جسمانی تشدد کے خطرے کے ساتھ مل کر، یسوعیوں نے اپنی آخری شہادت کی تیاری کے طور پر استعاراتی سے بڑھتی ہوئی لفظی سطح تک "صلیب اٹھانے" کی اپنی مشکلات کی تشریح کرنا شروع کر دی۔ ایک بیان بازی میں تبدیلی آئی جب یسوعیوں نے خود کو فاتح مبشرین سے زندہ شہدا میں تبدیل کیا، جن کی ان لوگوں نے نفرت کی جو وہ بچانے آئے تھے۔ 1640 کی دہائی تک یسوعیوں نے تشدد کا اندازہ لگا لیا تھا اور ان کا خیال تھا کہ ان کی موت کو مسیح کے مصائب سے جوڑ کر ان کی حتمی روحانی فتح کی امید کو برقرار رکھتے ہوئے انہیں مصائب اور موت کی سزا دی گئی تھی۔ نیو فرانس مشن کے پہلے جیسوئٹ اعلی، فادر پال لی جین نے یہ نتیجہ اخذ کیا، اس جلال کو مدنظر رکھتے ہوئے جو شہیدوں کے تسلسل سے خدا کو ملتا ہے، جن کے خون سے باقی ساری زمین اتنی دیر سے بھیگی ہوئی ہے، یہ ایک طرح کی لعنت ہوگی اگر دنیا کا یہ چوتھائی حصہ اس جلال کی شان میں حصہ ڈالنے کی خوشی میں حصہ نہ لے۔ اسی طرح، اپنی پرتشدد موت سے کچھ عرصہ پہلے، مشنری جین ڈی بریبیوف نے لکھا، میں آپ سے عہد کرتا ہوں کہ آپ کبھی بھی ناکام نہیں ہوں گے، میری طرف سے، شہادت کے فضل سے، اگر آپ اپنے لامحدود رحم سے کسی دن مجھے، اپنے نااہل نوکر کو پیش کرتے ہیں۔ میرے پیارے یسوع، میں آج سے آپ کو پیش کرتا ہوں۔ میرا خون، میرا جسم، اور میری زندگی ؛ تاکہ میں صرف آپ کے لیے مر سکوں۔ 1649 میں سینٹ لوئس کی عیسائی نوعیت کی ہورون مشن بستی پر تباہ کن حملے کے دوران بروبیوف کو اروکوئس کے ہاتھوں پرتشدد طور پر ہلاک کر دیا گیا۔ اسے بیسویں صدی میں سنت کے طور پر تسلیم کیا جائے گا۔ اس طرح ہورون اور یسوع کے درمیان رابطے نے شمالی امریکہ میں مقامی اور یورپی دونوں کی روحانی، سیاسی، ثقافتی اور مذہبی زندگیوں میں بڑی تبدیلیاں پیدا کیں۔ ہورون کا زوال 1639 کے موسم گرما میں، سینٹ لارنس اور گریٹ لیکس کے علاقوں میں مقامی لوگوں میں چیچک کی وبا پھیل گئی۔ یہ بیماری کیوبیک سے واپس آنے والے تاجروں کے ذریعے ہورون قبائل تک پہنچی اور سردیوں بھر اس خطے میں رہی۔ جب وبا ختم ہوئی تو ہورون کی آبادی کم ہو کر تقریبا 9000 رہ گئی تھی، جو کہ 1634 سے پہلے کی آبادی کا نصف تھی۔ ہورون لوگوں کو 1630 اور 1640 کی دہائیوں میں متعدد چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا۔ زبردست بیماری، معاشی انحصار، اور اروکوئس حملوں نے ہورون کی آبادی کو کم کیا اور معاشرے میں دراڑیں پیدا کیں۔ ہورون کے زوال میں حصہ لینے والی ان وجوہات نے بھی بہت سے مقامی لوگوں کو کیتھولک مذہب میں تبدیل ہونے پر آمادہ کیا۔ 1640 کی دہائی کے آخر میں، وہ گاؤں جو حوصلہ شکنی اور قیادت سے محروم رہ گئے تھے، بڑے پیمانے پر تبدیل ہو گئے۔ جیسوئٹ کی کامیابی قلیل مدتی تھی، تاہم، ایروکوئس کے لیے 1649 کے موسم بہار میں ہورون قوموں کا خاتمہ ہو جائے گا۔ 1640 کی دہائی میں، ہورون فرانسیسیوں کو تجارت کی جانے والی کھال کی پچھلی مقدار کو برقرار رکھنے میں کامیاب رہے، یہاں تک کہ ان کی آبادی میں نصف کمی کے بعد بھی۔ اس طرح کے تجارتی طریقوں کو برقرار رکھنے کے لیے تنظیم میں ضروری تبدیلی معاشرے پر دباؤ ڈالتی ہے۔ تاجر ہمیشہ ہورونیا اور سینٹ لارنس کے درمیان سفر کرتے تھے اور بہت سے لوگوں کو اروکوئس نے پکڑ لیا یا ہلاک کر دیا، خاص طور پر 1641 اور 1644 کے درمیان۔ مزید برآں، اتنے سارے مردوں کی غیر موجودگی کے ساتھ، ہورون بستیاں اروکوئس حملوں کا زیادہ شکار تھیں۔ اروکوئس مقامی جنگ کے ساتھ جنگ 17 ویں صدی میں آتشیں ہتھیاروں کے استعمال اور وبائی امراض اور یورپی تجارت سے پیدا ہونے والے بڑھتے ہوئے دباؤ کی وجہ سے مہلک ہو گئی۔ تاہم، زیادہ مؤثر طریقے سے مارنے کی صلاحیت شاید سب سے بڑی وجہ نہیں تھی جس کی وجہ سے اروکوئس نے ہورون کا خاتمہ کیا۔ غیر واضح وجوہات کی بنا پر، اروکوئس نے اپنی فوجی توجہ قیدیوں کو پکڑنے سے ہٹ کر پورے ہورون لوگوں کو تباہ کرنے کی طرف موڑ دی۔ پھر بھی، اروکوئس کے اندر کچھ اختلاف تھا، ایک دھڑا فرانسیسیوں کے ساتھ امن کے لیے سودے بازی کرنا چاہتا تھا، دوسرا دھڑا جنگ چاہتا تھا۔ جب جنگ بھڑکانے والا دھڑا جیت گیا تو اروکوئس اور اس کے ہورون دشمن کے درمیان لڑائی بڑھ گئی۔ مجموعی حکمت عملی میں اس طرح کی تبدیلی نے اروکوئس کے ہتھکنڈوں میں تبدیلیاں لائیں: "ہورون گاؤں کے روایتی محاصرے کا مقصد اس کے محافظوں کو باہر آکر لڑنے کے لیے چیلنج کرنا تھا جس نے صبح کے وقت اچانک حملوں کو جنم دیا، اس کے بعد لوٹ مار، جلانے اور قیدیوں کی لمبی ٹرینیں لوٹ لے کر گئیں۔" مزید برآں، ماضی میں مقامی حملے تیز ہو چکے تھے، چھاپہ مار پارٹی مطلوبہ نقصان پہنچانے کے بعد پیچھے ہٹ گئی تھی۔ تاہم، 1640 کی دہائی کے آخر میں، اروکوئس کی حکمت عملی بدل گئی، کیونکہ انہوں نے لڑائیوں کے دوران اور اس کے بعد فرار ہونے والوں کا مسلسل شکار کیا۔ 1645 میں سینٹ جوزف کے ہورون مشن ٹاؤن پر حملہ کیا گیا۔ لیکن اگلے دو سالوں تک ہورون اور اروکوئس کے درمیان تشدد کم تھا، کیونکہ اروکوئس اور فرانسیسیوں اور ان کے مقامی اتحادیوں کے درمیان امن معاہدہ ہوا تھا۔ غیر مستحکم امن 1647 کے موسم گرما میں اس وقت ختم ہوا جب جیسوئٹ فادر آئزک جوگس اور جین ڈی لالانڈے کی سربراہی میں موہاک کے علاقے (پانچ اروکوئس ممالک میں سے ایک) میں ایک سفارتی مشن پر غداری اور برے جادو کا الزام لگایا گیا۔ جب وہ پہنچے تو جوگس اور لا لینڈے کے کپڑے اتار دیے گئے اور انہیں مارا پیٹا گیا اور اگلے دن انہیں قتل کر دیا گیا۔ جوگس کے ساتھ آنے والے کچھ ہورون ٹریس ریویرس واپس جانے میں کامیاب ہو گئے اور فرانسیسیوں کو جو کچھ ہوا تھا اس سے آگاہ کیا۔ 1648-1649 کے درمیان، جیسوئٹ کی موجودگی کے ساتھ ہورون بستیاں، جیسے کہ فادر انٹون ڈینیل کے ماتحت سینٹ جوزف کے قصبے، سینٹ اگنیس اور سینٹ لوئس کے دیہات، نیز فرانسیسی قلعہ اسٹی۔ میری، ایروکوئس کے بار بار حملوں کا نشانہ بنی۔ اروکوئس نے اندھا دھند قتل کیا، جس سے پہلے سے ہی نازک ہورون آبادی کو آخری دھچکا لگا۔ جن لوگوں کو قتل نہیں کیا گیا وہ منتشر ہو گئے: مثال کے طور پر خواتین اور بچوں کو اکثر نئے معاشروں اور ثقافتوں میں اپنایا جاتا تھا۔ تاہم، 1649 کے آخر تک، سیاسی، ثقافتی، مذہبی، یا یہاں تک کہ جغرافیائی شناخت کے ساتھ ایک قابل شناخت قوم کے طور پر ہورون کا وجود ختم ہو گیا۔ ان حملوں میں پکڑے جانے، تشدد کا نشانہ بننے اور مارے جانے والوں میں یسوع بھی شامل تھے۔ مشنری نقطہ نظر سے، جین ڈی بریبیوف جیسے افراد شہدا کے طور پر مارے گئے۔ اس کے بعد "کمزور، منقسم اور مایوس ہو کر ہورون قومیں 1649 کے اروکوئس ہتھوڑے کے حملوں کے نتیجے میں منہدم ہو گئیں۔" جب کہ اروکوئس فرانسیسی قلعے، اسٹی پر قبضہ کرنے میں ناکام رہے تھے۔ میری، وہ مجموعی طور پر فاتح رہے تھے۔ سیاسی، سماجی، ثقافتی اور مذہبی طور پر فرقہ وارانہ، ہورون نے ان پرتشدد حملوں کے ذریعے ان کی ہم آہنگی کو آخری دھچکا لگایا۔ مزید حملوں کے امکان سے خوفزدہ، زندہ بچ جانے والے بھاگنے لگے۔ مارچ کے آخر تک، پندرہ ہورون قصبے ترک کر دیے گئے تھے۔ بہت سے ہورون کو اروکوئس نے جذب کر لیا، جبکہ دیگر کو پڑوسی قبائل میں شامل کر لیا گیا۔ ہورون لوگوں کی ایک جماعت ایل سینٹ جوزف فرار ہو گئی تھی لیکن ان کی خوراک کی فراہمی تباہ ہونے کے بعد انہیں جلد ہی فاقہ کشی کا سامنا کرنا پڑا۔ جو لوگ کھیل کی تلاش میں جزیرے سے نکلے تھے، ان کا سامنا ایروکوئس حملہ آوروں سے ہونے کا خطرہ تھا جنہوں نے شکاریوں کا شکار "اس شدت کے ساتھ کیا جس نے جیسوئٹ مبصرین کو حیران کر دیا۔" کیتھولک ہورون کا ایک چھوٹا گروہ یسوعیوں کے پیچھے کیوبیک شہر واپس چلا گیا۔ یہ بھی دیکھیں جیسوئٹ سائٹس کی فہرست حوالہ جات مزید پڑھنے کے لیے ایکسل، جیمز۔ اندر حملہ: نوآبادیاتی شمالی امریکہ میں ثقافتوں کا مقابلہ۔ نیویارک اور آکسفورڈ: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1988۔ نوآبادیاتی سنت: امریکہ میں مقدس دریافت کرنا۔ ایڈ۔ ایلن گریر اور جوڈی بلینکوف۔ نیویارک: روٹلیج، 2003۔ گرانٹ، جان ویبسٹر۔ موسم سرما کا چاند: مشنری اور کینیڈا کے ہندوستانی 1534 سے تصادم میں۔ ٹورنٹو: یونیورسٹی آف ٹورنٹو پریس، 1984۔ گریر، ایلن۔ "نوآبادیاتی سنت: نیو فرانس میں صنف، نسل، اور ہیگیوگرافی"، ولیم اور میری کوارٹرلی 57، نمبر۔ 2 (اپریل 2000)۔ سیلسبری، نیل۔ "نوآبادیاتی تناظر میں مذہبی تصادم: سترہویں صدی میں نیو انگلینڈ اور نیو فرانس"، امریکن انڈین کوارٹرلی 16 (1992): 501-509۔ علاج کرو، جیمز۔ مقامی اور عیسائی: ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں مذہبی شناخت پر مقامی آوازیں۔ نیویارک: روٹلیج، 1996۔ بعد میں اس کی موت ہو گئی۔ کیوبیک میں فرسٹ نیشنز کی تاریخ اونٹاریو میں فرسٹ نیشنز کی تاریخ شمالی امریکہ میں جیسوئٹ کی تاریخ کیتھولک مشن وینڈوٹ 1600 کی دہائی نیو فرانس گریٹ لیکس قبائلی ثقافت