Gender policing
صنفی پولیسنگ کسی ایسے فرد پر معیاری صنفی تاثرات کا نفاذ یا نفاذ ہے جو ظاہری شکل یا رویے کے ذریعے مناسب کارکردگی کا مظاہرہ نہیں کر رہا ہے، ان کی جنس یا جنس جو انہیں پیدائش کے وقت تفویض کی گئی تھی (صنفی کارکردگی دیکھیں)۔ جوڈتھ بٹلر کے مطابق، غیر معیاری طور پر جنس پرست افراد کو مسترد کرنا کسی کی اپنی صنفی شناخت پیدا کرنے کا ایک جزو ہے۔ صنفی مرکزی دھارے میں لانا ایک عوامی پالیسی کا تصور ہے، جبکہ صنفی پولیسنگ ایک زیادہ عام سماجی رجحان ہے۔ صنف کی معیاری صنفی کارکردگی کی حوصلہ افزائی اور انعام دینا عام بات ہے، جبکہ غیر معیاری کارکردگی کی سزا یا عام طور پر منفی رد عمل کے ذریعے حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ غیر معیاری کارکردگی کی پولیسنگ کی شدت نسبتا معمولی حوصلہ شکنی والے تبصروں سے لے کر تشدد کی سفاکانہ کارروائیوں تک ہوتی ہے۔ صنفی پولیسنگ کے حربے بھی وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں، جو جزوی طور پر انفرادی ہدف کی سمجھی جانے والی جنس پر منحصر ہوتے ہیں۔ ہیٹرونورمیٹیویٹی اور صنفی بائنری صنفی پولیسنگ کا مقصد صنفی کرداروں کو صنفی بائنری کے مطابق سخت اور سیدھا رکھنا ہے۔ صنفی بائنری یہ خیال ہے کہ جنس مرد اور عورت کے درمیان مخالف کے طور پر موجود ہے۔ ہیٹرونورمیٹیویٹی، ایک ادارے کے طور پر، اس عقیدے کی توسیع ہے جو یہ مانتا ہے کہ جنس اور جنسیت حیاتیات کے تاثرات ہیں۔ حیاتیات کی یہ فعالیت اس بات پر زور دیتی ہے کہ مرد اور عورت کا جننانگ صرف افزائش نسل کے مقصد کو پورا کرتا ہے، جو صنفی کردار پیدا کرتا ہے جو ایک سمجھی جانے والی فطری خواہش سے ظاہر ہوتا ہے، جس سے جنسیت کو معاشرے میں ایک مخصوص مقصد ملتا ہے۔ "دی ٹریفک ان ویمن" میں گیل روبن کی تحریر صنفی بائنری کی تخلیق کو مغربی معاشرے میں خواتین کے ماتحت ہونے سے جوڑتی ہے۔ روبن نے "جنس/صنفی نظام" کی تخلیق کے بارے میں بہتر تفہیم حاصل کرنے کے لیے کارل مارکس، سگمنڈ فرائیڈ، اور کلاڈ لیوی اسٹراس کے کاموں کا مطالعہ کیا۔ روبن نے پایا کہ "عورت" ایک ایسا کردار ہے جو "مرد" کی مخالفت میں تخلیق کیا گیا تھا اور اس نے شادی کے ذریعے خواتین کے تبادلے کے ذریعے طاقت، تجارتی تعلقات اور باہمی مدد کے مقصد کو پورا کیا۔ ان رشتہ داری کے نظاموں کے لیے قواعد کی ضرورت تھی، جن کی مسلسل بقا کو یقینی بنانے کے لیے پولیس کی ضرورت تھی۔ یہ اصول مغربی معاشرے میں قبول شدہ جنسیت کے لیے ثقافتی طور پر اصولوں کو جنم دیتے ہوئے ہیٹرونورمیٹیویٹی میں واضح ہو گئے۔ مغربی معاشرے میں صنفی بائنری کو شکاری-جمع کرنے والے دور کے دوران مردوں اور عورتوں کی تشریحات سے باقاعدہ بنایا گیا تھا۔ شمال مغربی یورپ میں اس میسولیتھک یا مڈل اسٹون ایج کے دوران، شکار اور خوراک جمع کرنا بقا کی ایک نمایاں حکمت عملی تھی۔ بقا کی ان تکنیکوں کی ابتدائی تشریحات مغربی معاشرے میں صنفی بائنری کے موجودہ خیال کی ایک اہم وجہ ہے۔ شیلفش جمع کرنے کی نسل نگاری کے اپنے جائزے میں، کلائیو بونسل نے غلط انداز میں یہ فرض کیا کہ خواتین اور بچے بنیادی طور پر جمع کرنے والے تھے اور مرد اپنی مضبوط مہارت کی وجہ سے شکاری تھے۔ ماضی کے معاشروں کے ان مفروضوں نے مغربی معاشرے کے موجودہ ڈھانچے کو اس عقیدے کی شکل دی کہ مرد فراہم کنندہ ہیں اور خواتین حامی ہیں۔ مزید برآں سماجی معمول کے طور پر ہم جنس پرست شادی کے خیال میں مختلف میسولیتھک آبادیوں کے درمیان تعاملات کے تجزیے سے آیا ہے۔ ایک اور ذہنیت جو مغربی معاشرے میں بائنری جنس کے خیال کو مضبوط کرتی ہے وہ جنگجو نسل کا رشتہ ہے۔ اس ذہنیت میں، مردانگی کی خصوصیت ماڈل جنگجو کی خصلتوں سے ہوتی ہے: مضبوط اور بے خوف، پھر بھی قابل استعمال۔ دریں اثنا، نسوانی اور نسوانی پنروتپادن کے گرد گھومتے ہیں۔ اس رشتے میں، صرف دو قسم کے لوگ ہوتے ہیں ؛ اس لیے، دو جنس۔ یہ تفریق قابل قدر ہے کیونکہ یہ جنگ کے وقت معاشرے کو محفوظ رکھتی ہے۔ جنگجو لڑتے ہیں اور حفاظت کرتے ہیں جبکہ افزائش کرنے والے گرے ہوئے جنگجوؤں کی جگہ لے لیتے ہیں۔ 1980 کی دہائی کے آخر سے 1990 کی دہائی کے دوران ایل جی بی ایکٹیوزم کے کاموں سے لے کر، کویر تھیوری مشیل فوکاٹ اور ایو کوسوفسکی سیڈگوک کے بااثر کام کے ساتھ تخلیق کیا گیا تھا۔ کویر تھیوری صنفی بائنری سے باہر ایک جگہ پیدا کرتی ہے۔ یہ نظریہ صنفی بائنری کے خیال کو ختم اور بدنام کرتا ہے۔ صنفی بائنری کو نظر انداز کرنے سے مغربی معاشرے میں خوف پیدا ہوا، جو بالآخر بائنری جنس کے خیال کو برقرار رکھنے کے لیے صنفی پولیسنگ کا باعث بنا۔ مرد اور عورت زمرہ جات کے طور پر دوسرے کے بغیر موجود نہیں ہو سکتے کہ وہ کیا ہیں اور کیا نہیں ہیں۔ ہم جنس پرستی اور ہم جنس پرستی کے بارے میں بھی یہی کہا جا سکتا ہے۔ یہ زمرے ان کی مخالفت سے بنائے گئے ہیں، جو طاقت کی حرکیات تشکیل دیتے ہیں۔ مشیل فوکو نے شناختوں کی اس تخلیق کو، آئیڈیل کے ارد گرد گفتگو پیدا کرنے کے ذریعے، الٹا گفتگو کہا۔ شناختوں کے درمیان یہ مخالفانہ تعلق صنفی پولیسنگ کی بنیاد ہے۔ صنفی یا جنسیت کے معیاری اظہار سے انحراف کو اکثر تشدد کی مختلف ڈگریوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ پدرانہ نظام اور ہیجیمونک مردانگی پدرانہ معاشرے زندگی کے تمام پہلوؤں میں مردانہ تسلط کو برقرار رکھتے ہیں۔ پدرانہ نظام مردانہ سوچ اور اظہار کو مراعات دیتا ہے جس سے صنفی درجہ بندی پیدا ہوتی ہے جہاں خواتین اور نسائی ماتحت ہوتے ہیں۔ ہیجیمونک مردانگی کا تصور مردانگی کے اندر بھی درجہ بندی کی وضاحت کرتا ہے۔ ہیگیمونک مردانگی مردانگی کی شرائط اور اظہار کو وقت، ثقافت اور طبقے کی حیثیت کے مطابق دوبارہ بات چیت کرنے کی اجازت دیتی ہے، جس سے اس کے مسلسل تسلط کو معقول بنایا جا سکتا ہے۔ ماہر سماجیات ریوین کونل نے مردوں اور عورتوں کے درمیان اور پدرانہ نظام کے اندر مردوں کے طبقے کے درمیان تعلقات کی وضاحت کرنے کے لیے تسلط مردانگی کا نظریہ تخلیق کیا۔ یہ نظریہ انتونیو گرامچی کے تسلط کے تصور پر مبنی ہے-ایک گروہ کی مطابقت یا ماتحت جو طبقے پر مبنی تسلط پیدا کرتا ہے۔ کونل کا نظریہ ان طریقوں کی وضاحت کرتا ہے جن میں مثالی یا عام مردانہ خصلتوں کی مغربی معاشرے میں سب سے زیادہ اقدار ہیں۔ ان مردانہ صفات میں دولت، وسائل پر قابو، زرخیزی، کشش، مخالف جنس پرستی، جسمانی طاقت، اور جذباتی علیحدگی شامل ہیں۔ ڈیمیٹریکس زیڈ ڈیمیٹریو نے ہیجیمونک مردانگی کو مزید دو اقسام میں تقسیم کیا: بیرونی اور اندرونی۔ بیرونی تسلط مردانگی سے مراد مردوں کے ماتحت خواتین کا ماتحت ہونا ہے۔ اندرونی تسلط مردانگی مردوں کے اندر نظر آنے والی مردانگی کا دائرہ ہے۔ اس سپیکٹرم کی تعریف انسان کے پاس موجود طاقت اور مردانگی کی مقدار سے ہوتی ہے۔ اقتدار کو برقرار رکھنے کے لیے پدرانہ نظام کو بالادستی کی مردانگی کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس طاقت کو برقرار رکھنے کے لیے مردوں کو پولیس والا ہونا چاہیے اور خواتین پر غلبہ ہونا چاہیے۔ چونکہ مردانگی کی مثالی شکل پدرانہ طاقت سے دیکھی جاتی ہے، اس لیے جو مرد اس اصول میں فٹ ہوتے ہیں انہیں اس کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو انسان کو مجسم ہونا چاہیے۔ پدرانہ نظام اور ہیجیمونک مردانگی کے ذریعہ تخلیق کردہ صنفی درجہ بندی غلبہ کے لیے مقابلہ پیدا کرتی ہے جس کے نتیجے میں صنفی اور جنسیت کی پولیسنگ ہوتی ہے۔ متفرق معاشرے میں مردانگی کی پولیسنگ صنفی بائنری کو تقویت دیتی ہے۔ مردانہ درجہ بندی میں اپنی پوزیشن کی تصدیق کرنے کے خواہاں افراد تلاش کرتے ہیں اور پولیس کے افراد ناکافی کارکردگی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ جنسی اقلیتی مردوں کی شناخت مخالف جنس پرست مردوں کے مقابلے میں صنفی عدم مطابقت کے طور پر ہونے کا زیادہ امکان ہے اور وہ سماجی پیغامات کے لیے زیادہ کمزور ہو سکتے ہیں جن کا مقصد مردوں پر روایتی طور پر مردانہ طرز عمل کے لیے دباؤ ڈالنا ہے۔ ناکافی کارکردگی کا مظاہرہ کرنے والوں کو یا تو صنفی اور جنسی اظہار کی قبول شدہ شکلوں کے مطابق ہونا چاہیے یا تشدد اور بے دخل ہونے کا خطرہ ہونا چاہیے۔ ماؤں کے مقابلے میں باپوں کے صنفی حدود کو نافذ کرنے، یا اپنے بچوں کے صنفی تاثرات پر قابو پانے کا زیادہ امکان ہوتا ہے۔ دوسرا، باپ اور مائیں دونوں ہی بیٹیوں کے مقابلے بیٹوں کے ساتھ زیادہ کثرت سے صنفی حدود نافذ کرتے ہیں۔ والدین کی صنفی پولیسنگ کے موضوع پر تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ جو بچیاں روایتی طور پر مردانہ خصلتوں یا طرز عمل کا مظاہرہ کرتی ہیں وہ روایتی طور پر نسائی رجحانات کا مظاہرہ کرنے والے لڑکوں کے مقابلے میں زیادہ سماجی اور والدین کی قبولیت حاصل کرتی ہیں۔ اس موضوع پر بہت سے اسکالرز کا کہنا ہے کہ اس کی وجہ "مردانہ" خصلتوں یا طرز عمل کو "نسائی" کے مقابلے میں زیادہ اہمیت دی گئی ہے، اور/یا یہ یقین کہ "ٹوم بوئزم" عارضی ہے۔ کم از کم ایک مطالعہ سے پتہ چلتا ہے کہ مختلف سماجی مقامات پر والدین اپنی پری اسکول کی عمر کی بیٹیوں کو جشن مناتے ہیں اور ان کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں کہ وہ صنفی عدم مطابقت میں مشغول ہوں، جیسے کہ کھیلوں پر مبنی لباس پہننا اور روایتی طور پر مردانہ سرگرمیوں میں حصہ لینا۔ تاہم، دیگر تحقیقات سے پتہ چلتا ہے کہ جزوی طور پر ہم مرتبہ اور والدین کے دباؤ، "ٹوم بوائے"، یا "مردانہ" خصلتوں یا طرز عمل کے رجحانات والی بچیوں کی وجہ سے، اکثر یا تو نوعمری میں ان رجحانات کو ترک کر دیتے ہیں، یا زیادہ نسائی کارکردگی کو اپناتے ہیں لیکن بہت سی مردانہ مہارتوں اور خصلتوں کو برقرار رکھتے ہیں۔ صنفی اصولوں کے مطابق ہونے کا دباؤ عمر کے ساتھ بڑھتا ہے، اور اکثر ان بچوں کو "لباس، ظاہری شکل، کرنسی، انداز، دلچسپیوں اور ڈیٹنگ میں روایتی نسوانی پن کے مطابق ہونے کی ہدایت یا شرمندگی" میں ظاہر ہوتا ہے۔ فیمیفوبیا آر اے ہاسکن کے مطابق، فیمیفوبیا، خواتین کے صنفی اظہار والے لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک اور جبر کی ایک قسم، اکثر صنفی پولیسنگ کے طور پر کام کرتی ہے۔ فیمیفوبیا "مثالی نسوانی" خواتین کے لیے تنگ اصول طے کرتا ہے، جسے کسی بھی صورت میں مردانگی سے کمتر سمجھا جائے گا۔ علم کے وہ شعبے جو عالمگیر ہونے کا دعوی کرتے ہیں اب بھی سماجی ڈھانچے کے اندر بنائے جاتے ہیں جن کے اپنے اصول اور تعصبات ہوتے ہیں۔ پدرانہ معاشرہ مردانہ فکر کو استحقاق دیتا ہے اور دوسرے نقطہ نظر اور تاریخ کو خارج کرتا ہے۔ پدرانہ معاشرے میں پیدا ہونے والی تمام گفتگو کو بالادستی کی مردانگی کو تسلیم کرنے کے لیے کہا جا سکتا ہے۔ مشیل فوکو نے نفسیاتی تجزیہ کو ایک سیکولر اعتراف کے طور پر دیکھا جس کا تعلق ہماری فطری جنسی خود کو تلاش کرنے سے ہے۔ فوکو نے استدلال کیا کہ مسئلہ یہ ہے کہ جنسیت ثقافتی ہے اور اس کے ارد گرد تخلیق کردہ کوئی بھی داستان موضوع کو تجربے کے بجائے شناخت کا وہم دیتی ہے۔ ہیٹرو نارمیٹو معاشرے میں کیا جانے والا نفسیاتی تجزیہ کسی بھی انحراف کو اس آئیڈیل کو حاصل کرنے میں ناکامی کے طور پر دیکھے گا۔ کسی کو کسی عمل کو انجام دیتے ہوئے دیکھنے کے بجائے، انہیں اس کی علامت کے طور پر دیکھا جائے گا جسے معاشرہ ناکافی سمجھتا ہے۔ گیل روبن نے سگمنڈ فرائیڈ کے نفسیاتی نظریہ کے بارے میں "دی ٹریفک ان ویمن" میں لکھا ہے۔ روبن کا کہنا ہے کہ فرائیڈ کے بارے میں جیکس لاکن کا تجزیہ اوڈیپس کمپلیکس کو رشتہ داری کے اصولوں کو داخلی بناتے وقت بچے کو درپیش بحران کے طور پر دیکھتا ہے۔ بچہ جنس/صنفی نظام سے آگاہ ہو جاتا ہے اور اسی کے مطابق خود کو منظم کرتا ہے۔ نیوروسیس کو اس نظام کی سمجھ ہونے کے باوجود اس کے مطابق ڈھالنے میں ناکام ہونے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ لاکن کی جسمانی عضو تناسل سے فیلس کی علیحدگی معاشروں کو مردانہ اور صنف کی حیاتیات سے علیحدگی کے استحقاق کی وضاحت کرتی ہے۔ روبن کے خیال میں نفسیاتی امراض نے غیر معیاری رویے کو ذہنی اور جذباتی طور پر کمزور سمجھ کر قبول شدہ صنفی اور جنسی اظہار پر مزید نظر رکھی۔ روبن نے یہ بھی دیکھا کہ اصولوں کو داخلی بنانے کا یہ نظام مراعات یافتہ مخالف جنس پرست مردانگی کا خاکہ پیش کرتے ہوئے نفسیاتی جبر معاشرے کو خواتین اور نسوانی پر لاتا ہے۔ انٹرسیکشنالیٹی صنفی پولیسنگ مختلف سماجی شناختوں کو مختلف طریقوں سے متاثر کرتی ہے۔ جنس کے ساتھ ساتھ، نسل، صنفی شناخت، طبقہ، جنسی رجحان، عمر، مذہب، نسل اور معذوری جیسی خصوصیت ایک دوسرے کے ساتھ تعامل کرتی ہیں اور صنفی پولیسنگ سے مختلف طریقے سے متاثر ہوتی ہیں۔ ان سماجی زمروں کے انٹرسیکشن کے اثرات کا مطالعہ انٹرسیکشنالیٹی تھیوری میں کیا جاتا ہے۔ تاریخ میں نسل اور جنس کے درمیان تعلق کا سراغ لگا کر اور تجزیہ کرکے صنفی پولیسنگ کے اندر باہمی تعامل کو سمجھا جا سکتا ہے۔ نسل اور جنس نے وقت کے ساتھ اپنے اندر درجہ بندی پیدا کی۔ جس طرح "مرد" کی درجہ بندی "عورت" کے بغیر موجود نہیں ہو سکتی، اسی طرح "سفید" لوگ "سیاہ" لوگوں کے بغیر موجود نہیں ہو سکتے۔ ایک درجہ بندی کے طور پر نسل یورپی سرمایہ دارانہ نوآبادیات سے پیدا ہوئی۔ یورپی نوآبادیات ان لوگوں کو سمجھتے تھے جو "سفید"، قدیم اور تسلط اور "تہذیب" کے مستحق نہیں تھے۔ یورپی سرمایہ داروں کی طرف سے عالمی نوآبادیات نے ان لوگوں کو جاننے اور ان کے ساتھ رہنے کے یورپی طریقے مسلط کیے جنہیں انہوں نے نوآبادیاتی بنایا تھا۔ اس میں جنس کا نسلی اور پدرانہ تصور شامل تھا۔ نوآبادیاتی لوگوں کے نقطہ نظر نے "سفید" (انسان) اور "سیاہ" (جائیداد یا غیر انسانی) کے درمیان فرق پیدا کیا۔ انسان کے علاوہ "سیاہ" کے نقطہ نظر نے "سیاہ" لوگوں کو صنف کی درجہ بندی سے خارج کر دیا۔ مغربی معاشرے میں، "سفید" اور متوسط طبقے کا ہونا صنفی اصولوں کو مطلع کرنا جاری رکھتا ہے، جس سے "غیر سفید" لوگ قبول شدہ نسوانی یا مردانگی انجام دینے سے قاصر رہتے ہیں۔ جدید دور میں، باہمی تعامل اب انسانی خصوصیات کی مختلف دیگر شکلوں کو چھوتا ہے، جو لوگوں کو بے شمار مختلف طریقوں سے متاثر کرتا ہے۔ ایک سفید فام ٹرانسجینڈر عورت کس طرح صنفی پولیسنگ کا تجربہ کر سکتی ہے اس سے بہت مختلف ہونے والا ہے کہ ایک ایشیائی ہم جنس پرست عورت کس طرح (وغیرہ) ہو سکتی ہے۔ سماجی کاری ایک فرد کے صنفی اظہار پر اکثر پہلے ان کے والدین کے ساتھ ساتھ دیگر بزرگ حکام جیسے اساتذہ اور ڈے کیئر فراہم کنندگان بہت کم عمر میں نظر رکھتے ہیں۔ صنفی پولیسنگ بچوں کو "صنفی" بنانے کے عمل کا حصہ ہے، یا انہیں اس طرح سے سماجی بنانا ہے جو روایتی طور پر ان کی تفویض کردہ جنس کے لیے موزوں سمجھا جاتا ہے۔ ایک بار جب بچوں کو صنفی اصولوں کی تعلیم دی جاتی ہے اور ان کے نفاذ کا تجربہ ہوتا ہے، تو امکان ہے کہ وہ دوسروں-اپنے ساتھیوں اور اپنے بزرگوں دونوں کی پولیسنگ شروع کر دیں گے۔ ابتدائی بچپن میں صنفی پولیسنگ کا آغاز والدین کی طرف سے اپنے بچوں کو یہ سکھانے سے ہوتا ہے کہ ان اصطلاحات کے روایتی معنوں میں "مذکر" کیا ہے اور "نسائی" کیا ہے۔ جنس کے ان روایتی خیالات کو بچوں کو "لڑکوں" اور "لڑکیوں" کے طور پر حوالہ دینے جیسے طریقوں کے ذریعے تقویت ملتی ہے جو "جنس/جنس کو اس بات کا مرکزی جزو بناتا ہے کہ بچے اپنے بارے میں کیسے سوچتے ہیں، اپنے سماجی گروہ کو سمجھتے ہیں، اور اپنے والدین کی آنکھوں سے خود کو کیسے دیکھتے ہیں"۔ جیسا کہ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، ریور سائیڈ میں جینڈر اینڈ سیکسوئلٹی اسٹڈیز کی پروفیسر جین وارڈ اپنی کتاب چیزنگ رینبوز: ایکسپلورنگ جینڈر فلوڈ پیرنٹنگ پریکٹس کے باب میں لکھتی ہیں، یہاں تک کہ وہ والدین جو "لڑکپن" یا "لڑکپن" کی نئی تعریف کرنے کی امید رکھتے ہیں (جیسے کہ "ٹوم بوائے" بیٹی کو اجازت دینا، یا مثال کے طور پر بیٹے کو کپڑے پہنانے کے ذریعے)، اب بھی صنف کے تصور کو بائنری کے طور پر تقویت دیتے ہیں جو حیاتیاتی طور پر طے شدہ ہے۔ صنفی بائنری پہلے ہی واضح جگہوں پر نافذ ہے، جیسے کہ اسٹورز میں کھلونوں کی علیحدگی، مثال کے طور پر۔ پری اسکولوں میں ایتھنوگرافک تحقیق نے بھی صنفی پولیسنگ سے متعلق علم میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ اس تحقیق میں تجویز کیا گیا ہے کہ اساتذہ اپنے طلباء کو صنفی ہدایات دیں کہ ان کے جسم کے ساتھ کیا کرنا ہے۔ کئی اسکولوں میں، اساتذہ لڑکوں کو لڑکیوں کے مقابلے زیادہ کثرت سے واضح جسمانی ہدایات دیتے تھے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ لڑکوں کی لاشوں پر لڑکیوں کے مقابلے زیادہ پولیس ہوتی ہے۔ تاہم، اس کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ اساتذہ لڑکیوں کے لیے اپنی ہدایات پر زیادہ زور دیتے تھے، جو عام طور پر ہدایات پر عمل کرنے میں بھی تیز ہوتے تھے، اس لیے اساتذہ کو خود کو کثرت سے دہرانے کی ضرورت نہیں تھی۔ اساتذہ بھی لڑکوں کو طرز عمل بند کرنے کی ہدایت کرنے کا زیادہ امکان رکھتے تھے (مثال کے طور پر۔ دوڑنا، چیزیں پھینکنا)، جبکہ وہ لڑکیوں کو انہیں تبدیل کرنے کی ہدایت دینے کے لیے زیادہ موزوں تھے۔ مثال کے طور پر، لڑکیوں کو جسمانی ہدایات دی جاتی تھیں جیسے کہ "اس سے بات کریں، چیخیں نہیں، یہاں بیٹھیں، اسے اٹھائیں، محتاط رہیں، نرم رہیں، مجھے دیں، وہاں رکھ دیں"۔ نتیجے کے طور پر، لڑکیوں کے مقابلے لڑکوں کے لیے ممکنہ سرگرمیوں کی ایک وسیع رینج دستیاب ہے، کیونکہ اگرچہ انہیں کچھ سے روکا جاتا ہے، لیکن انہیں مخصوص سرگرمیوں میں اتنی کثرت سے مشغول ہونے کی ہدایت نہیں کی جاتی جتنی لڑکیوں کو ہوتی ہے۔ مارٹن کے مطابق، اسکالر اور ماہر سماجیات جنہوں نے یہ تحقیق کی، "بچپن میں جسم کا گینڈرنگ وہ بنیاد ہے جس پر جسم کی مزید جنس سازی پوری زندگی میں ہوتی ہے۔ بچوں کے جسموں کی جنس سازی صنفی اختلافات کو محسوس کرتی ہے اور قدرتی دکھائی دیتی ہے، جس سے اس طرح کے جسمانی اختلافات زندگی بھر سامنے آتے ہیں۔ " صنفی پولیسنگ کو محدود کرنے کے لیے نسبتا حالیہ کوششیں کی گئی ہیں، خاص طور پر بچپن میں۔ 1962 میں سویڈن کے اپنے اسکول کے نظام میں اصلاحات کے نتیجے میں ایک نیا نصاب سامنے آیا جس میں ابتدائی تعلیم میں صنفی پولیسنگ کو محدود کرنے کے مقاصد شامل تھے۔ اس نئے نصاب کے اندر یہ طے کیا گیا تھا کہ "پری اسکولوں کو روایتی صنفی اور صنفی کرداروں کا مقابلہ کرنے کے لیے کام کرنا چاہیے۔ پری اسکولوں میں لڑکیوں اور لڑکوں کو دقیانوسی صنفی کرداروں سے محدود ہوئے بغیر اپنی صلاحیتوں اور دلچسپیوں کو بڑھانے کی کوشش کرنے کے یکساں مواقع ملنے چاہئیں۔ ان پری اسکولوں، ابتدائی اور ثانوی اسکولوں کا مقصد بچوں پر لگائی جانے والی صنفی پولیسنگ کو کم کرنا ہے، لیکن ایسا کرنے سے یہ ظاہر ہونا چاہیے کہ اساتذہ اور دیگر تدریسی بالغ کس طرح غلطی سے صنفی دقیانوسی تصورات کو تقویت دے سکتے ہیں۔ اساتذہ اس سے نمٹنے کے لیے جو اوزار استعمال کرتے ہیں ان میں جریدے رکھنا اور کلاس روم کے تعاملات کو ویڈیو ٹیپ کرنا (سوزین رتھینڈر کی طرف سے تجویز کردہ عمل) جیسے طریقے شامل ہیں۔ ان سویڈش اسکولوں میں ایک عام تدریسی عمل جسے معاوضہ تدریس کہا جاتا ہے، جو اس خیال کو آگے بڑھاتا ہے کہ، روایتی صنفی کرداروں کے مطابق، لڑکوں کو خود مختاری برقرار رکھنے کی ترغیب دی جاتی ہے جبکہ لڑکیوں کو دوسروں کے ساتھ قربت برقرار رکھنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ معاوضہ تدریس لڑکیوں کو خود مختاری برقرار رکھنے اور لڑکوں کو دوسروں کے ساتھ قربت پیدا کرنے کی ترغیب دے کر ان روایتی صنفی کرداروں کو چیلنج کرتی ہے۔ کچھ والدین نے اپنے والدین کے انداز کے ذریعے صنفی پولیسنگ کو محدود کرنے کی کوشش کی ہے، جیسا کہ اسٹورم کے والدین کے معاملے میں ہے، جنہوں نے اپنے بچے کی جنس نہ کرنے کا انتخاب کیا بلکہ اس وقت تک انتظار کرنے کا انتخاب کیا جب تک کہ ان کا بچہ خود فیصلہ نہ کر لے۔ صنفی پولیسنگ کو محدود کرنے میں سویڈش اسکولوں کی اب تک کی نسبتا کامیابی کے برعکس، اسٹورم کے والدین، کیتھی اور ڈیوڈ کی انفرادی کوششوں کو میڈیا کے زبردست ردعمل کا سامنا کرنا پڑا۔ اپنے جنسی بائنری کو میرے بچپن سے دور کرو کے عنوان والے باب میں! : بچوں کے صنفی خود ارادیت کی تحریک کی طرف، وارڈ دکھاتا ہے کہ کس طرح اسٹورم کے والدین کو اکثر دھوکے باز اور ہیرا پھیری کرنے والا کہا جاتا تھا، جیسا کہ وارڈ کہتا ہے، "اسٹورم کے جنسی اعضاء کے بارے میں جو کچھ وہ جانتے تھے اسے ظاہر نہ کرنے پر، کیتھی اور ڈیوڈ پر اسٹورم کی خود غرضی کو چھپانے کا الزام لگایا گیا تھا۔" نوعمری ایک نشوونما کا مرحلہ ہے جس میں ہم مرتبہ گروہ خاص طور پر اہم ہوتے ہیں، اور ہم مرتبہ تعلقات خاندانی تعلقات پر فوقیت رکھتے ہیں۔ یہ ایک ایسا مرحلہ بھی ہے جس کے دوران ساتھیوں کے درمیان صنفی پولیسنگ تیزی سے عام ہو جاتی ہے۔ نوعمروں کو پہلے ہی، بچپن کے دوران، بزرگوں کی طرف سے معیاری صنفی تاثرات اور سماجی توقعات سے متعارف کرایا گیا ہے۔ اس کے بعد ان توقعات کو جوانی کے دوران تقویت ملتی ہے، زیادہ تر ہم عمر افراد کی طرف سے ایک دوسرے کی صنفی نگرانی کے ذریعے۔ ترقی کے اس (اور ہر) مرحلے میں، صنفی پولیسنگ خاص طور پر واضح طور پر صنفی ماحول، جیسے باتھ روم، لاکر روم، اور کھیلوں کی ٹیموں میں رائج ہے۔ یار، آپ ایک فگ ہیں، سی جے پاسکو کی ایک کتاب، نسلی تحقیق کے ذریعے ہائی اسکولوں میں مردانگی اور صنفی پولیسنگ کا جائزہ لیتی ہے۔ پاسکو بڑی حد تک ہائی اسکول کے لڑکوں کے 'دوسروں سے پوچھ گچھ یا چیلنج کرکے اپنی مردانگی قائم کرنے کے لیے فگ لقب کے استعمال' پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ اس تناظر میں، فگ ایپیٹیٹ کا استعمال صنفی پولیسنگ کی ایک شکل ہے، جس کا اطلاق اکثر ان لڑکوں پر ہوتا ہے جن میں مخالف جنس کی مہارت کی کمی ہوتی ہے یا جنہیں ناکافی طور پر مردانہ یا مضبوط سمجھا جاتا ہے۔ پاسکو کے مطابق، "[فگ شناخت] اتنا سیال ہے کہ لڑکے اپنے طرز عمل کو اس خوف سے روکتے ہیں کہ فگ شناخت مستقل طور پر برقرار رہے گی اور کافی حد تک قطعی ہو گی تاکہ لڑکے فگ رویے کو پہچان سکیں اور اس سے بچنے کی کوشش کریں۔" ایک شریک تعلیمی، کیتھولک ہائی اسکول کے مرد طلباء کا مطالعہ صنفی پولیسنگ کے حوالے سے خود نوعمر مردوں کی بصیرت کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ مطالعہ غنڈہ گردی کی اقسام کو تلاش کرنے کے ذریعے ایک دوسرے کے ذریعہ مردوں کی صنفی پولیسنگ پر روشنی ڈالتا ہے۔ غنڈہ گردی (اور صنفی پولیسنگ) کی شکلیں مردوں کے ہم جنس پرست ہونے کے الزامات سے آتی ہیں۔ مطالعہ میں ایک شریک وضاحت کرتا ہے کہ اسے بیلے ڈانس کرنے پر غنڈہ گردی کا نشانہ بنایا گیا تھا اور اس کی غنڈہ گردی کو "صرف ایک عورت ہونے کے ساتھ بہت کچھ کرنا ہے" کے طور پر بیان کیا، اس طرح ایک مخصوص صنف کے ساتھ مخصوص سرگرمیوں کا تعلق ظاہر ہوتا ہے (اور یہ کہ عام صنفی کرداروں سے انحراف غنڈہ گردی کی ایک سمجھی جانے والی بنیاد ثابت کرتا ہے)۔ انٹرویو کے انعقاد کے عمل کے ذریعے، مطالعہ مختصر طور پر خواتین کے ذریعہ مرد کے رویے کی مشاہدہ شدہ پولیسنگ کی کھوج کرتا ہے۔ ایک انٹرویو لینے والا "ایسا لگتا ہے کہ لڑکیوں کے طرز عمل کو کنٹرول کرنے کے مختلف اصولوں کی طرف توجہ مبذول کر رہا ہے جو پرتشدد طرز عمل کی مذمت کے ذریعے لڑکوں کی غنڈہ گردی کے طریقوں پر پولیس کرتی ہیں۔" انٹرویو لینے والے مردوں کے اندر "مردانہ" سمجھے جانے والے رویوں اور طریقوں کی تصدیق اور تقویت کی طرف بھی توجہ مبذول کراتے ہیں۔ اس کے علاوہ، ان "مردانہ" شناخت کاروں کو خواتین کے تعامل اور تصدیق کے ذریعے مزید نافذ کیا جاتا ہے۔ ان انٹرویوز کے انعقاد میں یہ بھی پایا جاتا ہے کہ نوعمر مردانگی کے دقیانوسی تصور کو ایک ایسے تصور کے طور پر کیسے دیکھتے ہیں جو ان کی زندگی کے اوائل میں جڑا ہوا ہے اور "اپنے باپ سے منتقل ہوا ہے"۔ انٹرسیکشنالیٹی نوعمری کے لیے سماجی کاری کے عمل کے دوران صنف کی پولیسنگ کو سمجھنے میں بھی کردار ادا کرتی ہے۔ یہ نوٹ کیا گیا ہے کہ سیاہ فام خواتین کی کنٹرولنگ امیجز کا اطلاق اکثر نوجوان سیاہ فام لڑکیوں پر ہوتا ہے، اور انہیں اسی کے مطابق سزا دی جاتی ہے اور پولیس کی جاتی ہے، جیسے کہ اسکولوں میں ان کے غصے کی سزا دی جاتی ہے۔ مزید برآں، ایسے بہت سے طریقے ہیں جن سے کسی شخص کی ایک دوسرے کو عبور کرنے والی شناخت اس بات پر اثر انداز ہوتی ہے کہ ان کے ساتھ کس طرح سلوک کیا جاتا ہے اور ان کی مردانگی اور نسوانی کو کس طرح سنسر اور پولیس کیا جاتا ہے۔ بلوغت بلوغت کے دوران، صنفی پولیسنگ عام طور پر زیادہ لطیف ہو جاتی ہے۔ تاہم، ایک ایسے فرد کے لیے جس کی جنس کو مبہم سمجھا جاتا ہے، واضح شکلیں اب بھی موجود ہیں۔ ان میں بچوں کی متجسس پوچھ گچھ شامل ہیں (مثال کے طور پر۔ "تم لڑکے ہو یا لڑکی؟" باتھ روم میں صنفی پولیسنگ (مندرجہ ذیل حصے میں زیر بحث)۔ وہ لوگ جو ظاہری شکل میں صنفی معیار کے حامل ہوتے ہیں وہ بنیادی طور پر طرز عمل کی صنفی پولیسنگ کا تجربہ کرتے ہیں، جیسے کہ زیادہ (یا کم) نسائی یا مردانہ انداز میں کام کرنے کی یاد دہانی۔ مردانہ رویے کے لیے خواتین کے مقابلے میں مردانہ رویے کے لیے مردوں کو زیادہ کثرت سے روکا جاتا ہے اور شرمندہ کیا جاتا ہے۔ یہ نظریہ ہے کہ یہ کم از کم جزوی طور پر مردانگی کی اعلی سماجی قدر کی وجہ سے ہے۔ کئی سالوں سے بالغوں میں صنفی پولیسنگ کو تقویت ملی ہے۔ جیسا کہ انجیلا وائی ڈیوس بتاتی ہیں، ابتدائی خواتین کی جیلیں اصلاح کے ایک ذریعہ کے طور پر صنفی پولیسنگ پر انحصار کرتی تھیں۔ امریکہ میں خواتین کی پہلی اصلاحاتی ادارہ انڈیانا میں کھولا گیا اور اس میں باورچی خانے، رہنے کے کمرے اور نرسریوں کے طور پر ڈیزائن کیے گئے علاقے شامل تھے۔ اس کا مقصد کھانا پکانے، سلائی اور صفائی جیسی سرگرمیوں کے ذریعے خواتین کو گھریلوت کے بارے میں تربیت دینا تھا۔ کھیلوں اور ایتھلیٹکس میں جنسی جانچ اور تصدیق صنفی پولیسنگ کو حالیہ تاریخ میں بہت سے ممالک اور ایتھلیٹک تنظیموں کے لیے اب بھی متعلقہ عمل کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔ 1936 کے برلن اولمپکس میں انیس سالہ میسوری رنر ہیلن اسٹیفنز کے معاملے میں، جس نے 100 میٹر کی دوڑ میں پہلی پوزیشن حاصل کی تھی، بہت سے لوگوں نے اس کی جنس پر سوال اٹھایا کیونکہ وہ عورت کے اتنی تیزی سے دوڑنے کے تصور کو سمجھ نہیں سکے تھے۔ جنسی جانچ اور تصدیق انسانی تاریخ بھر میں موجود رہی ہے، یہاں تک کہ قدیم یونانی مقابلوں کے طریقوں سے بھی اس کا سراغ لگایا جاتا ہے۔ ان یونانی روایات کے اندر، خواتین کو بعض اوقات شرکت اور یہاں تک کہ تماشائیوں سے بھی روکا جاتا تھا۔ یونانی طریقوں اور میسوری کی ہیلن سٹیفنز کی کہانی دونوں کی مثالوں میں، یہ دیکھا جا سکتا ہے کہ کس طرح خواتین اکثر جنسی تصدیق کے عمل اور دھوکہ دہی کے الزامات کا شکار ہوتی ہیں (یعنی۔ خواتین پر اکثر یہ الزام لگایا جاتا ہے کہ وہ دراصل خواتین کے بھیس میں مرد ہیں۔ مردوں پر اکثر مردوں کے بھیس میں خواتین ہونے کا الزام نہیں لگایا جاتا ہے)۔ ٹرانسجینڈر، اینڈروجینوس، اور صنفی غیر مطابقت پذیر افراد صنفی پولیسنگ کی شدت اکثر غیر معمول کی انتہا کے متناسب ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، ٹرانسجینڈر افراد صنفی پولیسنگ کی انتہائی اور پرتشدد شکلوں کا شکار ہونے کا امکان رکھتے ہیں۔ ٹرانس فیمینائن افراد کے درمیان مطابقت کے دباؤ اور صنفی مزاحمت کے بارے میں تحقیق (جن لوگوں کو پیدائش کے وقت مرد جنس تفویض کی جاتی ہے لیکن وہ مردانہ سے زیادہ نسائی کے طور پر شناخت کرتے ہیں) اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ ان افراد کو روایتی مردانگی کے مطابق ہونے کے لیے "شدید اور وسیع" دباؤ کا سامنا کرنا پڑا، اور ان کی صنفی شناخت کی نمائش کے نتیجے میں جسمانی خطرہ یا قانونی، معاشی، یا سماجی حیثیت کا نقصان ہوگا۔ اس طرح، ٹرانسجینڈر افراد کو اکثر خود تحفظ اور اپنی شناخت شدہ جنس کے اظہار کے درمیان انتخاب کرنا چاہیے۔ صنفی پولیسنگ خاص طور پر باتھ روم میں واضح طور پر صنفی ماحول (اور "مردوں" اور "خواتین" کے جبری بائنری) میں صنف کی بڑھتی ہوئی اہمیت کی وجہ سے رائج ہے۔ اگرچہ اس مسئلے کا سامنا اکثر ٹرانسجینڈر اور صنفی افراد کو کرنا پڑتا ہے، لیکن کم حد تک، اس کا تجربہ اینڈروجینس یا صنفی مبہم ظاہری شکل والے افراد کو بھی ہوتا ہے۔ غیر معیاری صنفی شناخت والے افراد کے لیے، کون سا باتھ روم استعمال کرنا ہے اس کا انتخاب اکثر "اضطراب، ابہام اور متوقع ہراسانی" سے بھرا ہوتا ہے۔ صنفی معیار کے حامل لوگوں کے لیے یہ کوئی غیر معمولی بات نہیں ہے کہ وہ باتھ روم میں ٹرانسجینڈر (یا اینڈروجینس) افراد کی موجودگی کے بارے میں سیکورٹی کو آگاہ کریں، اس بات سے قطع نظر کہ وہ جو باتھ روم استعمال کر رہے ہیں وہ ان کی جنس یا ان کی صنفی شناخت کے مطابق ہے۔ جیک ہالبرسٹام کے مطابق خواتین کے کمرے اور مردوں کے کمرے میں صنفی پولیسنگ کے درمیان بنیادی فرق یہ ہے کہ سابقہ میں نہ صرف ٹرانس خواتین بلکہ تمام صنفی مبہم خواتین کی جانچ پڑتال کی جاتی ہے، جبکہ مؤخر الذکر میں حیاتیاتی مردوں کو کم کثرت سے جگہ سے باہر سمجھا جاتا ہے۔ مزید برآں، خواتین کے کمرے میں ٹرانس خواتین کے مقابلے میں، مردوں کے کمرے میں ٹرانس مردوں کی جانچ پڑتال کم ہونے کا امکان ہے کیونکہ مرد خواتین کے مقابلے میں گھسنے والوں کے بارے میں کم چوکس رہتے ہیں۔ تاہم، مردوں کے کمرے میں ایک ٹرانس مین کو تشدد کا سامنا کرنے کا زیادہ امکان ہوتا ہے اگر وہ گزرنے میں کامیاب نہیں ہوتا ہے۔ ٹرانس خواتین اور ٹرانس مرد غیر ٹرانس لوگوں کے مقابلے میں "امتیازی سلوک کا سامنا کرنے کا چھ گنا زیادہ امکان رکھتے ہیں"۔ 2013 میں نیشنل کولیشن آف اینٹی وائلنس پروگرامز کو ایل جی بی ٹی مخالف نفرت انگیز جرائم کے 2,000 سے زیادہ واقعات کی اطلاع دی گئی تھی۔ 2014 میں، ٹرانس تشدد کا ایک قومی مطالعہ سامنے آیا جس کے نتائج "53 فیصد جواب دہندگان نے عوامی رہائش کی جگہ پر زبانی حملے اور 8 فیصد جسمانی حملے کی اطلاع دی"۔ ایک ایسی جگہ کے طور پر جہاں صنفی اصولوں کی نگرانی کی جاتی ہے، باتھ روم سب سے عام عوامی رہائش گاہ ہیں جہاں ٹرانس لوگ اور صنفی عدم مطابقت رکھنے والے لوگ نفرت انگیز تشدد کا سامنا کرتے ہیں۔ لوگ یہ مانتے ہیں کہ جنسی اعضاء اور جنس کے درمیان ایک تعلق ہے۔ لہذا، باتھ روم کی صنفی علیحدگی جنسی ترتیب پر مبنی ہے۔ جنسی اعضاء اور جنس کے درمیان اس "میچ" کی وجہ سے، ٹرانس لوگوں کو اکثر "دھوکے باز" کے طور پر نشان زد کیا جاتا ہے اور تشدد کا ذمہ دار ٹھہرایا جاتا ہے۔ جب کسی ٹرانس یا اینڈرگینوس شخص سے باتھ روم میں پوچھ گچھ کی جاتی ہے، تو اس کا ردعمل "جنسی تعلقات کے ذریعے باتھ روم کو الگ کرنے کی من مانی نوعیت کا ازسر نو جائزہ لینا نہیں ہوتا بلکہ ٹرانس یا صنفی عدم مطابقت رکھنے والے شخص کو پرتشدد طور پر باہر نکالنا ہوتا ہے۔" ٹرانس اور صنفی عدم مطابقت رکھنے والے لوگوں کے لیے عوامی باتھ روم کا استعمال اب کوئی آسان معاملہ نہیں رہا۔ مارچ 2017 تک، 19 ریاستیں (کیلیفورنیا، نیواڈا، ہوائی، نیویارک وغیرہ)۔ )، ڈسٹرکٹ آف کولمبیا اور 200 سے زیادہ شہروں نے ٹرانسجینڈر لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک کے خلاف قانون نافذ کیا ہے جو انہیں کسی بھی عوامی بیت الخلا کو استعمال کرنے کی اجازت دیتا ہے جو ان کی جنس سے مطابقت رکھتا ہے۔ اس کے علاوہ، زیادہ تر عوامی رہائش گاہوں نے اپنے بیت الخلا کے نشانات کو تبدیل کر دیا جہاں دونوں جنس موجود ہیں اور متن "صنفی غیر جانبدار بیت الخلا" یا "جامع بیت الخلا"۔ یہ قانون شمالی کیرولائنا میں مارچ 2016 کے "باتھ روم بل" کی وجہ سے منظور کیا گیا تھا۔ بل میں دلیل دی گئی کہ لوگوں کو ان کے برتھ سرٹیفکیٹ (جننانگ بمقابلہ جنس) پر درج حیاتیاتی جنس کی وجہ سے اپنی پسند کے عوامی بیت الخلاء کے استعمال پر پابندی لگانا غیر معقول تھا، اس لیے اس نے ٹرانسجینڈر حقوق کو قومی روشنی میں لایا۔ فیشن اور صنفی پولیسنگ کی جدید مخالفت 1924 میں، صنفی اصولوں نے ان نظریات کو قبول کیا اور تقویت بخشی جنہوں نے فرائیڈ کے بالادستی کے مقالے کو سایہ دیا کہ "حیاتیات صنفی شناخت کا کلیدی تعین کنندہ ہے"۔ ان اصولوں کو ثقافتی باقاعدگی میں شامل کیا گیا، جو روزمرہ کی زندگی، قانون اور سیاست میں صنفی شناخت کو متاثر کرتے ہیں۔ صنفی پولیسنگ کی حکمت عملیوں نے ان اصولوں کو نافذ کیا، اور ایک رائج حربہ یہ تھا کہ لوگوں کو صنفی بائنری پر مجبور کرنے کے لیے ثقافتی طور پر لازمی ڈریس کوڈز کو ایک آلے کے طور پر استعمال کیا جائے۔ تاہم پوری تاریخ میں ترقی پسند تحریکوں نے پولیس کے صنفی معیارات کو نظر انداز اور اصلاح کے ذریعے پابندیوں کے اصولوں کا مقابلہ کرتے ہوئے پولیسنگ کی خلاف ورزی کرنے کے لیے بھرپور طریقے سے کام کیا ہے۔ فرائیڈ کے نظریہ کی پیروی مسلسل کم ہونا شروع ہو گئی ہے اور نئے مطالعات سے ایک مقبول بغاوت کا نظریہ ظاہر ہونا شروع ہو رہا ہے کہ افراد اپنے فیصلے خود کرتے ہیں کہ ان پر کون سے صنفی امتیازات لاگو ہوتے ہیں۔ صنفی اصولوں کی جدید مخالفت کسی کی جنس کے معیارات کے مطابق عمر رسیدہ پولیسنگ کو مٹا رہی ہے۔ ایک کنزیومر انسائٹس کمپنی، انٹیلی جنس گروپ کے ایک مطالعے کے مطابق، "14 سے 34 سال کی عمر کے دو تہائی سے زیادہ لوگ اس بات پر متفق ہیں کہ جنس کو کسی شخص کی تعریف اس طرح نہیں کرنی چاہیے جس طرح وہ پہلے کرتی تھی۔ اور 10 میں سے 6 کا کہنا ہے کہ مردوں اور عورتوں کو اب روایتی صنفی کرداروں یا طرز عمل کے مطابق ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔" صنفی لباس کے قوانین اور آرڈیننس پرانے فیشن پروٹوکول نے منظم طریقے سے معیاری صنفی بائنری کو نافذ کیا، لوگوں کو اس طرح سے لباس پہننے اور ملبوس کرنے تک محدود رکھا جو ان کی جنس سے منسلک تھا۔ سماج صنفی ڈریس کوڈ کی ثقافتی اور سماجی قبولیت کو نافذ کرنے کے لیے صنفی پولیسنگ کے ہتھکنڈوں کا استعمال کرے گا۔ ریاستہائے متحدہ میں سب سے قدیم صنفی لباس آرڈیننس 1848 میں کولمبس، اوہائیو میں نافذ کیا گیا تھا۔ آرڈیننس میں کسی کو "اس کے جنس سے تعلق نہ رکھنے والے لباس میں" ظاہر ہونے سے منع کیا گیا تھا۔ 19 ویں صدی میں، چالیس امریکی شہروں نے اینٹی ڈریگ اور اینٹی کراس ڈریسنگ آرڈیننس منظور کیے۔ ان آرڈیننسوں نے اکثر عوامی بے حیائی کو مدعو کرنے والی زبان کو اپنایا، جیسے سینٹ لوئس کا 1864 کا قانون جس میں کہا گیا تھا: "جو بھی اس شہر میں کسی بھی عوامی جگہ پر عریانی کی حالت میں، یا کسی ایسے لباس میں جو اس کی جنس سے تعلق نہیں رکھتا ہو، یا کسی غیر مہذب یا بدصورت لباس میں ظاہر ہوگا۔ اسے بدکاری کا مجرم سمجھا جائے گا۔" دیگر آرڈیننسوں کو عوامی تحفظ کے لحاظ سے تشکیل دیا گیا۔ مثال کے طور پر، نیو یارک کے ایک 1845 کے ریاستی قانون میں، ایک غیر قانونی خانہ بدوش کی تعریف "[ایک] شخص کے طور پر کی گئی ہے جو اپنا چہرہ رنگا ہوا، بے رنگ، ڈھکا ہوا، یا چھپا ہوا، یا دوسری صورت میں بھیس بدل کر، اس انداز میں ظاہر ہوتا ہے کہ اس کی شناخت کو روکا جائے، سڑک یا عوامی شاہراہ پر ظاہر ہوتا ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل سے بہت سے صنفی لباس کے قوانین خاص طور پر خواتین کے لباس پہننے سے منع کرنے پر مرکوز تھے۔ اس طرح کے جنسی مخصوص قوانین 1944 میں ڈیٹرائٹ، مشی گن میں، 1954 میں ڈینور، کولوراڈو میں، اور 1965 میں میامی، فلوریڈا میں منظور کیے گئے تھے۔ 20 ویں صدی کے آخری نصف میں، کچھ کراس ڈریسنگ قوانین کو ان کی ابہام اور نفاذ میں دشواری کی بنیاد پر چیلنج کیا گیا۔ اوہائیو کی سپریم کورٹ نے 1975 کا مقدمہ کولمبس بمقابلہ راجرز دیکھا، جس نے شہر کے آرڈیننس کو چیلنج کیا اور اسے کالعدم قرار دے دیا۔ اوہائیو سپریم کورٹ کے جسٹس او نیل نے لکھا کہ یہ آرڈیننس "غیر آئینی طور پر مبہم ہونے کے لیے کالعدم تھا، کیونکہ یہ ایسے مناسب معیارات فراہم نہیں کرتا جس کے ذریعے سرگرمی کو قانونی یا غیر قانونی قرار دیا جا سکے۔" انہوں نے بعد میں اپنی رائے میں وضاحت کی، "مردوں اور عورتوں دونوں کے لباس کے طریقے تاریخی طور پر فیشن میں تبدیلیوں کے تابع ہیں۔ موجودہ وقت میں، لباس دونوں جنسوں کے لیے فروخت کیا جاتا ہے جو ظاہری شکل میں اتنا ملتا جلتا ہے کہ عام ذہانت والا شخص اسے مرد یا عورت کے لباس کے طور پر شناخت نہیں کر سکتا۔ " جدید حزب اختلاف میں فیشن کا استعمال صنفی پولیس کی مطابقت کے خلاف اس اصلاحاتی مہم نے جدید ثقافتی لباس کے ضابطوں میں روانی کے لیے ثقافتی قبولیت کو فروغ دینے پر توجہ مرکوز کی ہے۔ آج کل صنفی شناخت سے متعلق فیصلوں کو خود ساختہ اور "خود اظہار" کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اپنی شناخت کا اظہار کرنے اور صنفی اصولوں کے مطابق نہ ہونے کا ایک عام طریقہ انداز میں ذاتی انتخاب کے ذریعے ہے۔ ان انتخاب میں ملبوسات، لوازمات اور خوبصورتی کی عادات شامل ہیں۔ انداز کا خود اظہار کا ایک "علامتی معنی" ہے، جو ہمیں اپنے ارد گرد تجربہ کرنے والی ثقافت کے بارے میں اپنے خیالات کو فروغ دینے کا ایک ذریعہ فراہم کرتا ہے۔ لہذا، فیشن کی عدم مطابقت کو کئی ہزار سالہ افراد نے قبول کر لیا ہے جو ماضی میں پولیس شدہ صنفی بائنری کو موڑنے پر یقین رکھتے ہیں۔ وہ ڈریس کوڈز کو نظر انداز کر کے ایسا کرتے ہیں جو پہلے کسی کو ان کی جنس تک محدود رکھنے کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ صنفی بائنری کو نافذ کرنے میں ایک ہتھیار کے طور پر استعمال ہونے والے ڈریس کوڈ کو نظر انداز کرتے ہوئے، ان ہزار سالہ افراد نے صنفی پولیسنگ کی ایک طاقتور مخالفت پائی ہے۔ جدید صنفی مخصوص فیشن ذاتی ترجیح کے لیے زیادہ لچکدار ہو گیا ہے، جو بظاہر پرانے صنفی طرز کی رکاوٹوں کے خلاف زیادہ ہدایت یافتہ ہوتا جا رہا ہے۔ فرسودہ فیشن پروٹوکول کے اصولوں کے مطابق ہونے سے انکار کو لا موڈ فیشن اور مرکزی دھارے کے انداز میں قبول کیا جا رہا ہے۔ لباس اور لوازمات کا ایک حالیہ نمونہ جو صنفی طرز کے اصولوں سے بالاتر ہے مستقل طور پر مقبول ہو گیا ہے اور ظاہر ہے کہ فیشن کے رجحانات میں عام طور پر صنفی مخصوص انداز کی تفصیلات کے امتزاج کو قبول کرتے ہوئے تیزی سے اضافہ ہوا ہے۔ جدید غیر مطابقت پذیر انداز خواتین کو جامع طور پر "مردانہ" انداز میں کپڑے پہننے کے لیے بااختیار بناتے ہیں اور مردوں کو اپنے انداز میں "نسائی" صفات کو اپنانے کے قابل بناتے ہیں، مثال کے طور پر خواتین کام کرنے کے لیے سوٹ پہننے کا انتخاب کرتی ہیں، یا مرد نیل پالش وغیرہ پہنتے ہیں۔ لڑکوں کی صحت صنفی پولیسنگ شراب نوشی، اضطراب اور افسردگی کے خطرے کو بڑھا سکتی ہے۔ یہ بھی دیکھیں کہ خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کی تمام شکلوں کے خاتمے سے متعلق بچپن کی صنفی عدم مطابقت کا کنونشن ایلینو ڈی سیسپڈس ویڈیو گیمز میں صنفی نمائندگی میکسمو مردانگی جنس اور صنفی امتیاز سماجیات مرد بیلے ڈانسر کے صنفی مغربی دقیانوسی حوالہ جات صنفی غیر مطابقت جنس پرستی