The Mosque of Cordoba
قرطبہ کی مسجد (مسجد قرطبہ) محمد اقبال کی آٹھ صندوقوں پر مشتمل اردو نظم ہے، جو تقریبا 1932 میں لکھی گئی تھی اور ان کے مجموعہ بال جبل ('دی ونگ آف گیبریل') میں شائع ہوئی تھی۔ اسے "ان کی سب سے مشہور تصانیف میں سے ایک" اور "شاہکار" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس کا موازنہ احمد شاقی کی عربی نظم سنیہ سے بھی کیا گیا ہے کیونکہ اس کا مقام اسلامی اسپین میں "مثالی، غیر علاقائی اسلامی قوم کا مجسمہ" ہے جو کہ دونوں نظموں کے عالمی نظریات میں "عالمی تاریخ کا منبع" ہے۔ اقبال نے 1931 میں لندن میں دوسری اور تیسری گول میز کانفرنسوں میں شرکت کے لیے انگلینڈ کا سفر کیا۔ وہ اسپین (نیز فرانس اور اٹلی) کے راستے ہندوستان واپس آیا، اور اسی وقت اس نے اسی نام کی مسجد کا دورہ کیا، حالانکہ اس وقت تک اسے ایک گرجا گھر میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ بہر حال، یہ "ان کی جذباتی زندگی کے اعلی نکات" میں سے ایک کے طور پر بیان کیا گیا ہے کہ انہوں نے زیادہ تر نظم لکھی، جیسا کہ اس کے ذیلی عنوان سے واضح طور پر اشارہ ملتا ہے: "ہسپانیہ کی سرزمیوں بالخسوس قرطبہ مین لکی گا"، یا، "سرزمین اسپین میں، خاص طور پر قرطبہ میں لکھی گئی"۔ اس دورے نے یقینا انہیں متاثر کیا ہوگا، کیونکہ اس کے نتیجے میں بننے والی نظم ان بہت کم مواقع میں سے ایک ہے جس میں اقبال فن یا فن تعمیر کی تعریف کرتے ہیں۔ اینی میری شممل نے مشاہدہ کیا ہے، "وہ اسلامی ثقافت میں فنون لطیفہ کے وجود کے لیے سب سے زیادہ تنقیدی تھے، اور انہوں نے زیادہ تر ان عمارتوں کی تعریف کی ہے جو قرطوا کی مسجد اور دہلی کے قطب مینار جیسی نوجوان اور طاقتور اسلام کے بھرپور کردار کا اظہار کرتی دکھائی دیتی ہیں۔ لیکن مجموعی طور پر اس طرح کی خوبصورت شکل اسے اتنی پسند نہیں آئی۔ " ساخت یہ نظم رجاز میٹر میں لکھی گئی ہے، جس میں لمبے (-) اور چھوٹے (-) حروف کے مندرجہ ذیل نمونے کو چار فٹ میں تقسیم کیا گیا ہے:---/-/---- ہر سطر کے آخر میں اختیاری سیسورا یا اضافی مختصر حرف کے ساتھ۔ آٹھ اسٹینزا موضوعاتی طور پر بالکل الگ ہیں، لیکن خیالات کی فطری ترقی میں ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ [A] اسٹینزا 1: وقت کی نوعیت کی وضاحت، دن اور راتوں کے ایک نہ ختم ہونے والے اور چکور سلسلہ کے طور پر ("سلسیلا روز او شب") جو اس کے باوجود صرف ایک ظاہری حقیقت ہے ؛ انسان جو کچھ بھی تخلیق کرتا ہے وہ اس لیے عارضی ہے، اور اس کا حتمی نتیجہ تباہی ہے ("کر جہاں بی شبات!")۔ اسٹینزا 2: یہاں اقبال ایک ایسے معیار پر توجہ مرکوز کرتا ہے جو وقت سے بالاتر ہے اور اس طرح ناقابل تسخیر ہے: سچی، روحانی محبت (عشق)۔ اسٹینزا 3: اس محبت نے ہی قرطبہ کی مسجد کو تخلیق کیا ؛ یہ عبادت کی "جلتی اور پگھلتی ہوئی" کو محسوس کرنے کی صلاحیت ہے جو انسان کو روشنی کی شکلوں ("پائکر نور") سے بھی زیادہ مراعات یافتہ حالت میں رکھتی ہے۔ سٹینزا 4: مسجد کی شان و شوکت (جلال جمال) اقبال کو سچے عالم کی نوعیت اور خوبیوں کے بارے میں سوچنے پر مجبور کرتی ہے، جس کی پناہ مصیبت کے وقت ایمان کے اعلان میں ہوتی ہے۔ سٹینزا 5: یہاں اقبال ایک سچے مسلمان کی خصوصیات کا خاکہ پیش کرتے ہیں۔ سٹینزا 6: قرطبہ کی مسجد کی اسلامی اسپین سے مرکزیت کا موازنہ عام طور پر اسلام کے لیے काबा کی مرکزیت سے کیا جاتا ہے ؛ جبکہ اسپین اور یورپ پر اسلام کے مثبت اثرات کی تعریف کی جاتی ہے۔ سٹینزا 7: اقبال یورپ میں اسلام کے زوال پر افسوس کا اظہار کرتے ہیں، اور 16 ویں سے 18 ویں صدی تک یورپ میں آنے والے بڑے انقلابات کا خاکہ پیش کرتے ہیں۔ انہوں نے مشاہدہ کیا کہ اس وقت مسلم دنیا میں بھی اسی طرح کی افراتفری موجود ہے۔ سٹینزا 8: یہ انقلاب اور اصلاح کی اپیل کے ساتھ ساتھ عام طور پر نظم کا خلاصہ بھی ہے۔ محمد اقبال سے متعلق مضامین کا اشاریہ حوالہ جات نوٹ بھی دیکھیں۔ یہ خلاصہ ڈیوڈ میتھیوز پر مبنی ہے، جس کی تکمیل نظم کے براہ راست حوالوں سے کی گئی ہے۔ میتھیوز، پی پی۔ 173-175 دیکھیں۔ حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات حوالہ جات