Folklore of Russia
روس کی لوک داستان روسیوں اور روس کے دیگر نسلی گروہوں کی لوک داستانیں ہیں۔ روسی لوک داستانوں کی جڑیں قدیم سلاووں کے کافر عقائد میں ہیں اور اب روسی پریوں کی کہانیوں میں اس کی نمائندگی کی جاتی ہے۔ مہاکاوی روسی بائلنس بھی سلاو کی کافریت کا ایک اہم حصہ ہیں۔ کیوان سائیکل کے قدیم ترین بائلینا روسی شمال میں، خاص طور پر کریلیا میں ریکارڈ کیے گئے تھے، جہاں فن لینڈ کے قومی مہاکاوی کالیوالا کا بیشتر حصہ بھی ریکارڈ کیا گیا تھا۔ 19 ویں صدی کے اواخر میں روسی پریوں کی کہانیوں کا انگریزی میں ترجمہ ہونا شروع ہوا، ولیم رالسٹن کی روسی لوک کہانیاں (1873) اور ایڈیتھ ہوجٹس کی ٹیلز اینڈ لیجنڈز فرام دی لینڈ آف زار (1890) کے ساتھ۔ بہت سی روسی پریوں کی کہانیوں اور بائلنوں کو اینیمیشن فلموں کے لیے، یا نمایاں ہدایت کاروں جیسے الیگزینڈر پٹشکو (الیا مورومیٹس، سدکو) اور الیگزینڈر راؤ (موروزکو، واسیلسا دی بیوٹیفل) کی فیچر فلموں کے لیے ڈھالا گیا ہے۔ پیوتر یرشوف اور لیونڈ فلاٹوف سمیت کچھ روسی شاعروں نے کلاسیکی روسی پریوں کی کہانیوں کی متعدد معروف شاعرانہ تشریحات کیں، اور کچھ معاملات میں، الیگزینڈر پشکن کی طرح، بہت مقبولیت کی مکمل طور پر اصل پریوں کی کہانیوں کی نظمیں بھی تخلیق کیں۔ قبل از عیسائی روس کی لوک روایت (قبل از-987 عیسوی) ابتدائی سلاو معاشرے کی تنظیم بڑی حد تک چھوٹے شہروں میں مبنی معلوم ہوتی ہے جو کسی ایک رہنما کے بجائے لوگوں کے ایک گروہ کے ذریعے چلائی جاتی تھی، اور اس میں کسی کی خاندانی اکائی پر زور دیا جاتا تھا۔ سلاو لوگوں کے وطن کے طور پر تجویز کردہ علاقہ تقریبا جدید دور کے مشرقی یورپی ممالک کے آس پاس ہے۔ مشرقی سلاو وولگا-ڈینیپر طاس کے ارد گرد ابھرے۔ دریائے اوکا سلاو قبائل کا وطن تھا جہاں سے روسی ثقافت پروان چڑھی۔ جنوبی سلاو ثقافت بلقان کے علاقے میں پروان چڑھی مغربی سلاو لوگوں کا سب سے زیادہ امکان مشرقی پولینڈ میں پروان چڑھی۔ فطرت نے ابتدائی سلاو ثقافت میں ایک اہم کردار ادا کیا۔ ایک ابتدائی روسی عبادت "نم مدر ارتھ" تھی، اور بعد میں، ممکنہ طور پر متعلقہ دیوتا کو موکوش کہا جاتا تھا، جس کے نام کا مطلب "نم" ہے اور اس کی اصل فن لینڈ سے ہو سکتی ہے۔ موکش خواتین، بچوں اور جانوروں کی دیوی تھی، اور زرخیزی کے ساتھ اس کے تعلق کے لیے اس کی پوجا کی جاتی تھی۔ روسی مٹی عام طور پر مضبوط زراعت کے لیے بہت پتلی ہوتی ہے، زیادہ تر علاقے میں بارش کبھی کبھار اور غیر مناسب وقت پر ہوتی ہے، اور افزائش کا موسم نسبتا مختصر ہوتا ہے۔ اس لیے روسی زراعت کی کامیابی کے لیے زرخیزی اور نمی خاص طور پر ضروری ہے۔ کیونکہ ابتدائی زمانے سے روس کے پاس اپنی خوراک کی پیداوار کے لیے شکار یا مویشی پالنے کی بنیاد کے بجائے زراعت تھی، اور پڑوسی لوگوں کے ساتھ اچھے تعلقات نہیں تھے، روسی معاشرے کی کامیابی کا زیادہ تر انحصار اس کی زراعت کی کامیابی پر تھا۔ مزید برآں، خیال کیا جاتا ہے کہ ابتدائی سلاو ثقافت میں نسائی عنصر پر ایک قابل ذکر توجہ مرکوز کی گئی ہے، جس کے بعد اس علاقے میں عیسائیت کے قدم جمانے کے ساتھ ہی ایک زیادہ پدرانہ معاشرے میں تبدیلی آئی ہے۔ آباؤ اجداد کی عبادت قبائلی زندگی کا ایک اور مرکزی پہلو تھا، اور ماضی اور آنے والی نسلوں کے درمیان ایک ربط کے طور پر کام کرتا تھا۔ مخلوق پرستی بھی ایک عام عقیدہ تھا، اور فطرت اور گھریلو روحوں نے روزمرہ کی قبائلی زندگی میں مرکزی کردار ادا کیا۔ عیسائی روس میں لوک روایت (987-1917/1922 CE) ولادیمیر اول (یا "عظیم ولادیمیر"، "سینٹ ولادیمیر") نے 987 عیسوی میں عیسائیت قبول کی، اور بعد میں اسے کیوان روس کے ریاستی مذہب کے طور پر لازمی قرار دیا۔ اس سے ٹھیک پہلے، اس نے ایک ایسے کافر دیوتا کی عبادت پر زور دیا تھا جو روسی لوگوں کا مقامی نہیں تھا، لیکن یہ بڑی حد تک ناکام ثابت ہوا۔ چونکہ اس علاقے میں عیسائیت پہلے سے موجود تھی، اس لیے یہ غیر ملکی کافر روایت سے زیادہ آسانی سے پکڑی گئی۔ کیف اور نووگوروڈ میں بتوں کو تباہ کر دیا گیا، دو شہر جہاں ولادیمیر اول نے پہلے ایک کافر پینتھیون کے قیام پر خاص توجہ دی تھی۔ کافر عقیدے کے سطحی خاتمے کے باوجود، کسانوں کی زندگی میں رسومات، کہانیوں، دلکشی اور طریقوں میں عداوت اور آباؤ اجداد کی عبادت برقرار رہی۔ بعض کافر دیوتاؤں اور عبادت کی اشیاء کو عیسائی سنتوں کی صفوں میں شامل کر لیا گیا۔ دوسرے اوقات، کافر تعطیلات عمل میں رہیں لیکن انہیں نئے ناموں سے پکارا جاتا تھا، جیسے کہ یوم تثلیث، جس کے دوران کسان لڑکیاں فطرت کی روح رسالکا کا احترام کرتی تھیں، ماضی کے آباؤ اجداد کی یاد دلاتی تھیں، اور الوہیت کی رسومات پر عمل کرتی تھیں۔ ایسی ہی ایک اور تعطیل سینٹ جانز ڈے ہے، جو "موسم بہار کو بند کرنے" اور جلد ہی موسم بہار کے دوبارہ آنے کی حوصلہ افزائی کے لیے رسومات ادا کرنے کے لیے وقف تھا۔ روسی ثقافت میں کافر اور عیسائی عقائد کے بقائے باہمی کو "مذہب کا دوہرا پن" یا "عقیدے کا دوہرا پن" کہا جاتا ہے، اور یہ زیادہ تر روسی کسان ثقافت میں نمایاں تھا۔ بعض کافر رسومات اور عقائد کو برداشت کیا گیا اور یہاں تک کہ چرچ نے بھی ان کی حمایت کی۔ ان صورتوں میں، رسومات کی بنیادی طور پر عیسائی کے طور پر دوبارہ تشریح کی گئی۔ مثال کے طور پر، فرش پر گھاس پھیلانے کی سردیوں کی رسم کرسمس کے وقت یسوع کی پیدائش منانے سے وابستہ ہو گئی۔ جب چرچ نے کسی عمل کی مذمت کی، تو اس نے عام طور پر اسے من گھڑت قرار دیتے ہوئے مسترد نہیں کیا، بلکہ اس کے بجائے اس کی طاقت کو تسلیم کیا اور اسے شیطان سے منسوب کیا۔ سوویت روس میں روسی لوک داستان (1917/1922-1991) لوک داستان نگار آج 1920 کی دہائی کو سوویت یونین کے لوک داستانوں کا سنہری دور سمجھتے ہیں۔ جدوجہد کرنے والی نئی حکومت، جسے ایک نیا انتظامی نظام قائم کرنے اور ملک کی پسماندہ معیشت کی تعمیر پر اپنی کوششوں پر توجہ مرکوز کرنی تھی، کو ادب پر قابو پانے کی کوشش سے پریشان نہیں کیا جا سکا، اس لیے لوک داستانوں کا مطالعہ پھلتا پھولتا رہا۔ دہائی کے دوران لوک داستانوں کے مطالعہ کے دو بنیادی رجحانات تھے: رسمی اور فینیش اسکول۔ رسمیت قدیم بائلینی اور فیری کہانیوں کی فنکارانہ شکل پر مرکوز تھی، خاص طور پر ان کے مخصوص ڈھانچوں اور شاعرانہ آلات کے استعمال پر۔ فینیش اسکول کا تعلق مختلف مشرقی یورپی خطوں کے متعلقہ افسانوں کے درمیان روابط سے تھا۔ فن لینڈ کے اسکالرز نے متعدد مقامات سے تقابلی کہانیاں جمع کیں اور ان مہاکاوی کہانیوں کے ہجرت کے راستوں کا سراغ لگانے کی امید میں ان کی مماثلتوں اور اختلافات کا تجزیہ کیا۔ ایک بار جب جوزف اسٹالن اقتدار میں آیا اور 1928 میں اپنا پہلا پانچ سالہ منصوبہ عمل میں لایا تو سوویت حکومت نے لوک داستانوں کے مطالعے پر تنقید اور سنسر کرنا شروع کر دیا۔ اسٹالن اور سوویت حکومت نے لوک داستانوں کو دبایا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ یہ پرانے زار نظام اور سرمایہ دارانہ معیشت کی حمایت کرتا ہے۔ انہوں نے اسے پسماندہ روسی معاشرے کے بقیہ کے طور پر دیکھا جسے بولشویک پیچھے چھوڑنے کے لیے کام کر رہے تھے۔ لوک داستانوں کے مطالعے کو قابو میں رکھنے اور عوام میں نامناسب خیالات کو پھیلنے سے روکنے کے لیے، حکومت نے آر اے پی پی-پرولتاری مصنفین کی روسی ایسوسی ایشن تشکیل دی۔ آر اے پی پی نے خاص طور پر پریوں کی کہانیوں اور بچوں کے ادب کو سنسر کرنے پر توجہ مرکوز کی، یہ یقین کرتے ہوئے کہ خیالی تصورات اور "بورژوا بکواس" سوویت شہریوں کی ترقی کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ کتابوں کی الماریوں سے عجیب کہانیاں ہٹا دی گئیں اور بچوں کو فطرت اور سائنس پر مرکوز کتابیں پڑھنے کی ترغیب دی گئی۔ آر اے پی پی نے بالآخر اپنی سنسرشپ کی سطحوں میں اضافہ کیا اور 1932 میں یونین آف سوویت رائٹرز بن گیا۔ لوک داستانوں پر تحقیق اور تجزیہ جاری رکھنے کے لیے دانشوروں کو کمیونسٹ حکومت کے لیے اس کی اہمیت کا جواز پیش کرنے کی ضرورت تھی۔ بصورت دیگر، لوک داستانوں کے مجموعے، اسٹالن کے پانچ سالہ منصوبے کے مقاصد کے لیے بیکار سمجھے جانے والے دیگر تمام ادب کے ساتھ، مطالعہ کا ایک ناقابل قبول دائرہ ہوگا۔ 1934 میں میکسم گورکی نے یونین آف سوویت رائٹرز کو ایک تقریر کرتے ہوئے کہا کہ لوک داستانوں کو حقیقت میں کمیونسٹ اقدار کو فروغ دینے کے لیے شعوری طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ لوک داستانوں کی فنکارانہ قدر کی وضاحت کرنے کے علاوہ، انہوں نے زور دے کر کہا کہ روایتی افسانے اور عجیب کہانیاں مثالی، کمیونٹی پر مبنی کرداروں کو ظاہر کرتی ہیں، جو ماڈل سوویت شہری کی مثال ہیں۔ لوک داستان، محنت کش طرز زندگی کی جدوجہد پر مبنی اس کے بہت سے تنازعات کے ساتھ، کمیونزم سے متعلق تھی کیونکہ یہ محنت کش طبقات کی براہ راست شراکت کے بغیر موجود نہیں ہو سکتا تھا۔ نیز، گورکی نے وضاحت کی کہ لوک داستانوں کے کرداروں نے اعلی سطح کی امید کا اظہار کیا، اور اس وجہ سے قارئین کو مثبت ذہنیت برقرار رکھنے کی ترغیب مل سکتی ہے، خاص طور پر جب کمیونزم کی مزید ترقی کے ساتھ ان کی زندگیاں بدل گئیں۔ یونین آف سوویت رائٹرز کے لوک داستانوں کے حصے کے سربراہ یوری سوکولوف نے بھی یہ دلیل دیتے ہوئے لوک داستانوں کے مطالعہ کو فروغ دیا کہ لوک داستانیں اصل میں محنت کش لوگوں کی زبانی روایت رہی ہیں، اور اس کے نتیجے میں موجودہ دور کے پرولتاریہ کے درمیان اجتماعی منصوبوں کی حوصلہ افزائی اور حوصلہ افزائی کے لیے استعمال کی جا سکتی ہیں۔ روایتی روسی لوک کہانیوں میں کردار اکثر خود کو دریافت کے سفر پر پاتے ہیں، ایک ایسا عمل جس کی وجہ سے وہ خود کو انفرادی طور پر نہیں، بلکہ ایک مشترکہ مجموعی کے ایک ضروری حصے کے طور پر اہمیت دیتے ہیں۔ اس طرح کے افسانوی کرداروں کے رویے اس ذہنیت کے متوازی تھے جو سوویت حکومت اپنے شہریوں میں پیدا کرنا چاہتی تھی۔ انہوں نے بہت سی کہانیوں کے وجود کی طرف بھی اشارہ کیا جس میں دکھایا گیا ہے کہ محنت کش طبقے کے ارکان اپنے ظالمانہ آقاؤں کو پیچھے چھوڑ رہے ہیں، اور ایک بار پھر سوویت نظریے اور بڑے پیمانے پر قوم کے معاشرے کے لیے لوک داستانوں کی قدر کو ثابت کرنے کے لیے کام کر رہے ہیں۔ گورکیج اور سوکولوف کے دلائل سے مطمئن ہو کر، سوویت حکومت اور سوویت مصنفین کی یونین نے ملک بھر سے لوک داستانوں کو جمع کرنا اور ان کا جائزہ لینا شروع کر دیا۔ یونین نے مخصوص کہانیاں منتخب کیں اور ریکارڈ کیں جو ان کی نظر میں اجتماعی جذبے کو کافی حد تک فروغ دیتی تھیں اور سوویت حکومت کے فوائد اور ترقی کو ظاہر کرتی تھیں۔ اس کے بعد اس نے پوری آبادی میں منظور شدہ کہانیوں کی کاپیاں دوبارہ تقسیم کرنے کے لیے آگے بڑھا۔ دریں اثنا، تمام بڑے شہروں میں مقامی لوک داستانوں کے مراکز پیدا ہوئے۔ سوویت قوم پرستی کے احساس کی وکالت کرنے کے ذمہ دار، ان تنظیموں نے اس بات کو یقینی بنایا کہ میڈیا روسی لوک کہانیوں کے مناسب ورژن کو منظم انداز میں شائع کرے۔ حکومت سے منظور شدہ فیری کہانیاں اور بائلن جو پہلے سے موجود تھیں، کو نشر کرنے کے علاوہ، اسٹالن کے دور حکومت کے مصنفین نے مناسب سوویت نظریات کو طوطے بناتے ہوئے کمیونسٹ لوک کہانیاں لکھیں اور انہیں آبادی سے متعارف کرایا۔ ان عصری لوک کہانیوں نے سوویت یونین میں عصری زندگی کے ساتھ پرانی بائلنی کے ڈھانچے اور نقشوں کو یکجا کیا۔ نوینی کہلانے والی ان نئی کہانیوں کو روسی مہاکاوی کی نشاۃ ثانیہ سمجھا جاتا تھا۔ لوک ادیبوں سے مطالبہ کیا گیا کہ وہ جدید لوک گلوکاروں کو روایتی بائلن کے روایتی انداز اور ساخت کی تعلیم دیں۔ انہوں نے فنکاروں کو کمیونسٹ نظریے کی مناسب اقسام بھی سمجھائیں جن کی نمائندگی نئی کہانیوں اور گانوں میں کی جانی چاہیے۔ چونکہ اس وقت کے فنکار اکثر ناقص تعلیم یافتہ تھے، اس لیے انہیں مارکسی نظریے کی مکمل تفہیم حاصل کرنے کی ضرورت تھی اس سے پہلے کہ ان سے عوام کو اس انداز میں لوک کہانیاں فراہم کرنے کی توقع کی جا سکے جو سوویت حکومت کے مطابق ہو۔ وسیع تعلیم حاصل کرنے کے علاوہ، بہت سے لوک فنکاروں نے محنت کش طبقے کی زندگیوں کے بارے میں بصیرت حاصل کرنے کے لیے پورے ملک کا سفر کیا، اور اس طرح اپنی کہانیوں کو زیادہ مؤثر طریقے سے پیش کیا۔ سوویت یونین میں کمیونسٹ نظریات کو پھیلانے میں ان کے اہم کردار کی وجہ سے، آخر کار ان میں سے کچھ فنکار سوویت معاشرے کے انتہائی قابل قدر رکن بن گئے۔ ان میں سے کئی، ان کی ناخواندگی کے باوجود، سوویت مصنفین کی یونین کے ارکان کے طور پر بھی منتخب ہوئے۔ یہ نئی سوویت فیری کہانیاں اور لوک گیت بنیادی طور پر پرانے زار روس کی دکھی زندگی اور اسٹالن کی قیادت میں بہتر زندگی کے درمیان تضادات پر مرکوز تھے۔ ان کے کردار ان شناختوں کی نمائندگی کرتے تھے جن کے لیے سوویت شہریوں کو کوشش کرنی چاہیے، جو "نئے سوویت آدمی" کی خصوصیات کی مثال ہیں۔ سوویت کہانیوں کے ہیروز کا مقصد اوسط شہری کے ایک تبدیل شدہ اور بہتر ورژن کو پیش کرنا تھا، جس سے قارئین کو مثالی اجتماعی پر مبنی خود کا واضح مقصد ملتا تھا جو وہ مستقبل بننا چاہتا تھا۔ ان نئی لوک کہانیوں نے جادو کی جگہ ٹیکنالوجی اور مافوق الفطرت قوتوں کی جگہ اسٹالن کو لے لی۔ کسی افسانوی مخلوق سے ضروری مشورہ حاصل کرنے کے بجائے، مرکزی کردار کو عالم اسٹالن سے مشورہ دیا جاتا۔ اگر کردار اسٹالن کے الہی مشورے پر عمل کرتا ہے، تو اسے اپنی تمام کوششوں میں کامیابی اور "نئے سوویت آدمی" میں مکمل تبدیلی کی یقین دہانی کرائی جا سکتی ہے۔ ان عصری عجیب کہانیوں کے ھلنایک گورے اور ان کے رہنما ایڈولس تھے، جو "سب سے زیادہ راکشس بت" تھے، جو زار کے مساوی تھے۔ نوینی میں گوروں کی وضاحتیں بائلنی میں تارٹاروں کی عکاسی کرتی ہیں۔ ان نئی کہانیوں میں، گورے نااہل، پسماندہ سرمایہ دار تھے، جبکہ سوویت شہری ناقابل تسخیر ہیرو بن گئے۔ مارچ 1953 میں اسٹالن کی موت کے بعد، اس دور کے لوک ادیبوں نے اس دور کی نئی لوک کہانیوں کو جلد ہی ترک کر دیا۔ انفرادی مصنفین اور فنکاروں کے ذریعے لکھی گئی نوینی محنت کش طبقے کی زبانی روایات سے نہیں آئی تھی۔ نتیجتا، آج انہیں حقیقی سوویت (یا روسی) لوک داستانوں کے بجائے فرضی لوک داستان سمجھا جاتا ہے۔ عوام کے ساتھ کسی حقیقی تعلق کے بغیر، اس کی کوئی وجہ نہیں تھی کہ نوینی کو عصری ادب کے علاوہ کچھ اور سمجھا جائے۔ ماہرین نے فیصلہ کیا کہ قدیم مہاکاویوں کی ساخت اور فن کاری کے ذریعے عصری زندگی کی نمائندگی کرنے کی کوششوں کو حقیقی لوک داستان نہیں سمجھا جا سکتا۔ اسٹالن کا نام اس دور کی چند زندہ بچ جانے والی فرضی لوک کہانیوں میں سے خارج کر دیا گیا ہے۔ اسٹالن کے تحت لوک داستانوں کو روایتی روسی مہاکاوی کی نشاۃ ثانیہ سمجھنے کے بجائے، آج اسے عام طور پر تحمل اور جھوٹ کا دور سمجھا جاتا ہے۔ اقسام لوک کہانیاں روسی لوک کہانیوں کے ثبوت 12 ویں صدی کے اوائل میں موجود ہیں، اور اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ یہ کچھ عرصہ پہلے سے موجود تھا۔ ابتدائی لوک کہانیوں سے زیادہ مواد آج موجود نہیں ہے، تاہم، بڑی حد تک چرچ کی طرف سے غیر عیسائی بیانیے کو دبانے کی وجہ سے۔ لوک کہانیاں سنانا کم از کم 12 ویں صدی کے اوائل میں سختی سے ممنوع تھا، اور بعض صورتوں میں خلاف ورزی موت کا باعث بنتی تھی۔ صرف 16 ویں صدی تک ہی روسی لوک کہانیاں ریکارڈ ہونا شروع ہوئیں، اور صرف 19 ویں صدی تک بوگڈن برونٹسن کی "روسی لوک کہانیاں" (1838) کے ساتھ ہی حقیقی روسی لوک کہانیوں کا مجموعہ شائع ہوا۔ لوک داستانوں کے مطالعہ نے 20 ویں صدی کے آخر میں (1960 کی دہائی کے آس پاس) خاص مقبولیت حاصل کی۔ یورپی لوک داستانوں کی درجہ بندی کرنے کی کئی کوششیں کی گئی ہیں، اور ایک قابل ذکر نظام فن لینڈ کے لوک داستان نگار اینٹی آرن نے شروع کیا تھا، اور بعد میں لینن گراڈ کے پروفیسر این پی اینڈریو نے اسے تیار کیا۔ اس نظام نے لوک کہانیوں کی 915 اہم اقسام کی نشاندہی کی (تھیمز، پلاٹس، کرداروں اور کہانی کے دیگر عناصر کے لحاظ سے درجہ بندی کی گئی)۔ ان میں سے تقریبا ایک تہائی (317 اقسام) مشرقی اور مغربی یورپی کہانیوں میں پائی گئیں، ایک تہائی (302) اقسام خصوصی طور پر مغربی یورپی کہانیوں میں پائی گئیں، اور ایک تہائی (296 اقسام) خصوصی طور پر مشرقی یورپی کہانیوں میں پائی گئیں۔ قدیم اور کسان روسی ثقافت میں جادو کی دو بنیادی قسمیں تھیں: (1) "ناپاک"، یا برا جادو، اور (2) نتیجہ خیز، یا اچھا جادو۔ سابقہ شیطان سے وابستہ ہے، اور اسے عام طور پر دشمن سمجھا جاتا ہے۔ مؤخر الذکر برے جادو کے خلاف حفاظتی ہے یا صارف کے لیے اچھا پیدا کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ کچھ جادو کے طریقوں، جیسے کہ الوہیت، جنہیں روایتی طور پر پیداواری جادو سمجھا جاتا تھا، کو عیسائی چرچ نے اقتدار میں آنے کے بعد بڑے پیمانے پر ناپاک جادو کے طور پر دوبارہ تفویض کیا تھا۔ زیادہ تر پیداواری جادو "ہومیوپیتھک" تھا، جس کا مطلب ہے کہ ایک علامتی عمل حقیقت سے متعلقہ ردعمل پیدا کرنے کی امید کے ساتھ انجام دیا گیا تھا۔ مثال کے طور پر، مصنوعی پرندوں (یا پرندوں کی نمائندگی کرنے والی کوکیز) کے ساتھ شاخوں کو لے جانے کی موسم بہار کی رسم کے بارے میں سوچا جاتا تھا کہ وہ موسم بہار کی آمد سے وابستہ پرندوں کی پرواز میں مدد کرے گی۔ لوک جادو کی روایات کو ماسکو میں 1648 تک برقرار رہنے کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ چھٹیوں کی رسومات بہت سی تعطیلات سے وابستہ طریقوں کی ابتدا جادوئی رسومات کے طور پر ہوتی ہے۔ یولیٹائڈ اور نئے سال کی کیرولنگ ابتدائی طور پر گھرانوں کے لیے نئے سال کے آغاز میں فراخدلی کا مظاہرہ کرنے کا ایک موقع تھا، اس طرح اس بات کو یقینی بنایا گیا کہ ان کا سال خوشحال رہے گا۔ اسی طرح، شرووٹائڈ میں بھرپور ضیافت اور رہائش کے بارے میں سوچا جاتا تھا کہ اس سے بھرپور فصل کی حوصلہ افزائی ہوتی ہے۔ شادی کے بعد پہلی رات، بعض اوقات جوڑے کا بستر مویشیوں کے قریب رکھا جاتا تھا، تاکہ وہ اپنے جانوروں کی زرخیزی کو متاثر کر سکیں۔ شادی کی دیگر روایات، جیسے انڈے کھانا، بدصورت گانے گانا، اور نوبیاہتا جوڑے پر اناج پھینکنا اصل میں آنے والے سالوں میں جوڑے کے لیے زرخیزی اور خوشحالی کو محفوظ بنانے کے لیے تھے۔ چارمز (نیز، "منتیں"، "احتیاطی تدابیر"، یا "سرگوشی") چارمز جادوئی الفاظ ہیں جو مختلف کاموں کو پورا کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ "بھیڑوں کا پیالہ، بھیڑوں کی اون" کہنے جیسے کچھ چارمز کا استعمال کسی بھیڑ کو ہٹانے کے لیے کیا جا سکتا ہے۔ دوسروں کو جادو کے ساتھ کسی عمل کو شامل کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، تاکہ ایک رسم مؤثر ہو۔ دلکشی کے لیے ایک مشترکہ ڈھانچہ یہ ہے کہ اس میں کسی عمل اور اس کی مطلوبہ اہمیت کو بیان کیا جائے، تاکہ وہ شخص پھر اس عمل کو انجام دے اور بیان کردہ نتیجہ حاصل کرے۔ مثال کے طور پر، ایک محبت کی کشش شروع ہوتی ہے: "میں اٹھوں گا، رب کا شائستہ نوکر (نام بیان کیا گیا ہے)، میں گھر سے دروازے میں، دروازے سے دروازے میں آؤں گا۔" خدا یا سنتوں کو پکارنا ایک دلکشی کے لیے بھی عام ہے۔ دانتوں کے درد کے خلاف ایک دلکشی میں لکھا ہے: "تین راستے، ایک درخت سڑک کے کنارے کھڑا ہے، درخت کے نیچے ایک لاش پڑی ہے، لاش کے پاس سے سینٹ انتھونی جاتا ہے اور کہتا ہے:" تم، لاش، یہاں کیوں پڑی ہو؟ کیا آپ کے دانت درد کرتے ہیں؟ کیا آپ کی پسلیوں میں تکلیف ہوتی ہے؟ کیا کیڑے آپ کو کھا جاتے ہیں؟ کیا آپ میں سے خون نکلتا ہے "" کچھ تکلیف نہیں ہوتی "۔ آپ بھی بے ہوش ہو جائیں، خدا کے شائستہ نوکر (نام بیان کیا گیا ہے) کے دانت، جیسے لاش میں ہوں ؛ اسے مضبوط بنائیں، اے رب، پتھر سے بھی مضبوط۔ "روسی چارمز کے سب سے قدیم ریکارڈ شدہ حوالوں میں سے ایک روسی کرانیکل میں ہے، جو 10 ویں صدی کا ہے۔ مواد فطرت اور گھریلو روحوں کو اکثر ان کے ڈومینز کے مالک کے طور پر دیکھا جاتا تھا، چاہے وہ جنگل ہو، پانی ہو، میدان ہو یا گھر ہو۔ اکثر انہیں بوڑھے مردوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جو قبائلی برادریوں میں عمر پر مبنی خاندانی درجہ بندی کی عکاسی کرتا ہے۔ اصل میں، فطرت کی روحوں کے بارے میں سوچا جاتا تھا کہ وہ انسانوں کی حفاظت کرتی ہیں، لیکن وقت کے ساتھ انہیں غیر جانبدار یا بدنیتی پر مبنی قوتوں کے طور پر دیکھا جانے لگا، جو بعض اوقات شیطان سے وابستہ ہوتی ہیں۔ وہ اکثر ایک "ناپاک" قوت سے بھی وابستہ ہوتے ہیں، جو غیر فطری موت اور نامناسب تدفین سے منسلک ہوتی ہے۔ زیادہ تر اکاؤنٹس جو آج ہمارے پاس قدرتی روحوں کے ہیں وہ 19 ویں صدی کے اختتام کے بعد جمع کیے گئے تھے اور انہیں سیکنڈ ہینڈ کہانیوں کے طور پر بتایا جاتا ہے۔ فطرت کی روحوں کے ساتھ بھاگنا دور ماضی میں زیادہ کثرت سے ہوا ہے، اور آج کل کم کثرت سے ہوا ہے۔ بابا یاگا ایک ڈائن کی طرح، بابا یاگا ایک مافوق الفطرت مخلوق (یا اسی نام کی بہنوں کی تینوں میں سے ایک) ہے جو ایک مسخ شدہ یا وحشی نظر آنے والی بوڑھی عورت کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ روسی پریوں کی کہانیوں میں، بابا یاگا مارٹر میں اڑتا ہے، پیسٹل چلاتا ہے، اور جنگل کی گہرائی میں ایک جھونپڑی میں رہتا ہے جسے عام طور پر مرغی کی ٹانگوں پر کھڑا بتایا جاتا ہے۔ بابا یاگا ان لوگوں کی مدد یا رکاوٹ بن سکتا ہے جو اس کا سامنا کرتے ہیں یا اسے ڈھونڈتے ہیں اور ماں کا کردار ادا کر سکتے ہیں اور جنگل کے جنگلی حیات سے وابستگی رکھتے ہیں۔ ولادیمیر پروپ کی لوک کہانی کی مورفولوجی کے مطابق، بابا یاگا عام طور پر یا تو ڈونر، ولن کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، یا مکمل طور پر مبہم ہو سکتا ہے۔ اینڈریا جانس بابا یاگا کی شناخت "مشرقی یورپی لوک داستانوں کی سب سے یادگار اور مخصوص شخصیات میں سے ایک" کے طور پر کرتی ہیں، اور مشاہدہ کرتی ہیں کہ وہ "پراسرار" ہیں اور اکثر "حیرت انگیز ابہام" ظاہر کرتی ہیں۔ "[1] جانس نے بابا یاگا کا خلاصہ" "ایک کثیر جہتی شخصیت کے طور پر کیا ہے، جو محققین کو اسے بادل، چاند، موت، موسم سرما، سانپ، پرندہ، پیلیکن یا زمین کی دیوی، ٹوٹیمک ماٹریارکل آباؤ اجداد، خاتون آغاز کار، فیلک ماں، یا آثار قدیمہ کی شبیہہ کے طور پر دیکھنے کی ترغیب دینے کے قابل ہے۔" [2] ڈوموووئے ڈوموووئے یا ڈوموووئی گھر کی روح ہے، اور فطرت کی روحوں سے کردار میں کچھ مختلف ہے۔ شرارتی ہونے کے باوجود، ڈومووائے کو گھر کے نیک محافظ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ وہ عیسائی علامتوں (جیسے صلیب کی علامت) کے خلاف نہیں تھا، اور اس نے کسی جگہ کو دوسری روحوں کی طرح خطرناک نہیں بنایا۔ وہ ممکنہ طور پر آباؤ اجداد کی عبادت کے طریقوں کا حامل تھا، کیونکہ اس کا حوالہ دینے کے لیے ایک عرفی نام "دادا" تھا، اور کہا جاتا تھا کہ وہ اکثر گھر کے موجودہ یا ماضی کے سربراہ کی شکل میں ظاہر ہوتا ہے۔ تاہم، زیادہ تر وقت اسے ایک شکار شدہ، بالوں والے بوڑھے آدمی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ عام طور پر ڈومووائے کو نظر سے نہیں بلکہ آواز سے سمجھا جاتا تھا۔ وہ دیواروں کو پھاڑ سکتا ہے یا برتنوں کو پھاڑ سکتا ہے یا گانا گا سکتا ہے۔ ایک ڈومووائے کے بارے میں عام طور پر یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ اکیلا رہتا ہے، لیکن کچھ اکاؤنٹس میں اس کی بیوی اور بچے ہونے کا ذکر ہے۔ ڈومووائے کا کام بڑی حد تک گھر اور مویشیوں کی دیکھ بھال کرنا تھا۔ اس نے ایسا کرنے کا ایک طریقہ مستقبل کے واقعات، جیسے اچھی یا بری قسمت، شادیوں، یا خاندان میں موت کی شبیہیں پیش کرنا ہوگا۔ گھر کی ایک ذمہ داری اپنے گھریلو جذبے کو خوش کرنا تھی، چاہے وہ گھر کو اچھی طرح سے سنبھالنا ہو، سماجی رسوم و رواج پر عمل کرنا ہو، یا یہاں تک کہ ڈومووائے کے ترجیحی رنگ میں مویشیوں کا انتخاب کرنا ہو۔ یہ کرنا آسان تھا کیونکہ ڈومووائے آسانی سے خوش ہوتا تھا۔ گھر کے مناسب کام کے لیے اپنے ڈومووائے کی مدد حاصل کرنا ضروری سمجھا جاتا تھا۔ ڈومووائے کی منتقلی بھی ایک اہم کاروبار تھا۔ مثال کے طور پر، جب کسی عورت کی شادی ہوتی تھی، تو اس کے لیے یہ رواج تھا کہ وہ اپنے خاندان کو چھوڑ کر اپنے شوہر کے ساتھ شامل ہو جاتی تھی۔ جب وہ اپنا گھر سے نکلی تو اسے اپنے گھر والوں کی روحوں سے الگ کرنے اور اپنے شوہر کے گھر والوں سے واقف کرنے کے لیے رسومات ادا کرنا ضروری تھا۔ جب کوئی خاندان مکانات منتقل کرتا، تو وہ خاص طور پر اپنے ڈومووائے کو اپنے ساتھ آنے کے لیے مدعو کرتے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ یہ گھر کے ساتھ رہے گا۔ لیشی (لیشی، "لکڑی کا شیطان" بھی) ایک جنگلی روح ہے جو جنگل پر عبور رکھتی ہے۔ اس کی ظاہری شکل کہانیوں میں مختلف ہوتی ہے، لیکن وہ مستقل طور پر مرد ہے۔ عام طور پر لیشی کو انسان کی طرح دکھایا جاتا ہے، لیکن یہ جانور کی شکل میں یا ایک صورت میں مشروم کی شکل میں بھی ظاہر ہو سکتا ہے۔ بعض اوقات اسے شیطان کی طرح پروں اور دم کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ بعض اوقات اسے ناظرین کے لیے کسی واقف شخص کی طرح دکھایا جاتا ہے۔ اس کا سائز بھی متغیر ہے، ایک ایسی طاقت جسے اس کے ماحول کی عکاسی کرنے کے کردار سے منسوب کیا گیا ہے۔ وہ جس جنگل میں رہتا ہے اس میں پودوں کی زندگی کی اونچائی پر منحصر ہے، وہ اپنے آس پاس کے ماحول کے مطابق فٹ ہو جائے گا۔ لیشی کے بارے میں کچھ کہانیاں اسے ایک عام کسان گھرانے کی نقل کرتے ہوئے ایک بیوی اور بچوں کے ہونے کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ کچھ اکاؤنٹس ایک دی گئی جنگل سے متعدد نقصانات کو منسوب کرتے ہیں، اور انہیں ایک درجہ بندی والے معاشرے کے طور پر بیان کرتے ہیں، جو ایک بار پھر مقامی معاشرے سے ملتا جلتا ہے۔ کچھ کا کہنا ہے کہ لیشی بول نہیں سکتا، لیکن صرف تالیاں بجانے یا بیابان کی آوازیں (پرندے، گھومتے ہوئے پتے، بڑبڑاہٹ وغیرہ) جیسی آوازیں کرتا ہے۔ دوسرے کہتے ہیں کہ وہ ان لوگوں کی آوازیں نقل کر سکتا ہے جنہیں آپ جانتے ہیں۔ عام طور پر، اسے شرارتی یا شریر سمجھا جاتا ہے، اور کہا جاتا ہے کہ وہ لوگوں کو جنگل میں گمشدہ کر دیتا ہے، لوگوں کو بیمار کر دیتا ہے، خواتین کو چوری کرتا ہے، اور یہاں تک کہ لوگوں کو کھا جاتا ہے۔ اس کی روایتی کمزوریوں میں آگ اور صلیب کا نشان شامل ہے، جو بعد میں لیشی اور عیسائی شیطان کے درمیان تعلق کی نشاندہی کرتا ہے۔ ووڈیانوئے مخلوق کو "ووڈیانوئی"، "واٹر ڈیول"، "واٹر اسپرائٹ" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ ووڈینائے ایک مردانہ پانی کی روح ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ پانی کے ایک مخصوص جسم میں رہتا ہے، بعض اوقات اس کے نچلے حصے میں رہائش گاہ ہوتی ہے۔ لیشی کی طرح، ووڈانوئے کی ظاہری شکل کہانی سے کہانی میں مختلف ہوتی ہے۔ اسے عام طور پر ایک بوڑھے، داڑھی والے آدمی کے طور پر دکھایا جاتا ہے، بعض اوقات نیلے، سفید، یا سبز بعض اوقات مٹی سے ڈھکا ہوتا ہے، بعض اوقات پانی سے پھول جاتا ہے۔ اکثر اسے مچھلی جیسے عناصر، جیسے ترازو یا مچھلی کی دم کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ لیشی کی طرح، ووڈینائے کو کبھی کبھی بیوی کے ساتھ دکھایا جاتا تھا۔ ووڈینائے کا بنیادی کام لوگوں کو ڈوبنا ہے۔ ووڈینائے کے بارے میں دیگر کہانیوں میں وہ آوازوں کی نقل کرتا ہے یا کسی کی شکل بدلنے کے لیے اسے خراب کرتا ہے۔ انسانوں اور ایک ووڈانوئے کے درمیان خوشگوار تعلقات کے بارے میں کچھ کہانیاں مل مالکان اور ماہی گیروں کو بیان کرتی ہیں جو ووڈانوئے کو اس کے پانیوں سے خوش قسمتی حاصل کرنے کے لیے پیش کرتے تھے۔ لیشی کے برعکس، ووڈینائے کو غیر واضح طور پر برائی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بہت سے معاملات میں اسے شیطان کے برابر سمجھا جاتا ہے۔ پولووئی اور پولڈنیٹسا ایک پولووئی ایک مردانہ فیلڈ اسپرٹ ہے۔ دیگر قدرتی روحوں کی طرح، پولووئی کی ظاہری شکل عام طور پر اس کے ماحول کی عکاسی کرتی ہے۔ بعض اوقات اسے مٹی کی طرح سیاہ جلد کے طور پر بیان کیا جاتا ہے ؛ بعض اوقات بالوں کے لیے گھاس کے ساتھ ؛ بعض اوقات سفید لباس میں ملبوس اور ہوا سے گھرا ہوا۔ لیشی کی طرح، پولووئی کا سائز اس کے ارد گرد کی بنیاد پر متغیر ہوتا ہے، اور یہ گرمیوں میں بغیر کٹی ہوئی گھاس کی طرح لمبا اور فصل کے بعد کھیت کے بھوسے کی طرح چھوٹا ہو سکتا ہے۔ پولووئی عام طور پر دیگر روحوں کے مقابلے میں کم بدصورت لگتا ہے، اس کے شیانیگنز میں سب سے خراب یہ ہے کہ لوگوں کو میدان میں کھو دیا جائے۔ اسے عام طور پر ایک بد شگون کے طور پر دیکھا جاتا ہے، تاہم، اور ہو سکتا ہے کہ غلطی سے کسی کو اس کے گھوڑے پر گرا دیا جائے، اس لیے لوگوں نے دوپہر کے وقت کھیتوں سے باہر رہ کر اس سے بچنے کی کوشش کی، جب اس کے قریب ہونے کا زیادہ امکان تھا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ پولووئی کا ایک خاندان اور بچے ہیں۔ پولڈنیٹسا ایک خاتون فیلڈ اسپرٹ ہے، اور اسے بڑے پیمانے پر فرضی کہا جاتا ہے۔ اس کی ظاہری شکل بنیادی طور پر عمر کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے۔ اسے لڑکی یا بوڑھی عورت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اناج کی حفاظت کرتی ہے، اور دوپہر کے وقت کھیتوں میں کام کرنے والے کسی بھی شخص کو نقصان پہنچاتی ہے۔ رسالکا اکین سے لے کر پانی کی پری یا اندائن تک، رسالکا ایک خاتون روح ہے، جو اکثر پانی سے وابستہ ہوتی ہے۔ وہ عام طور پر ایک نوجوان، خوبصورت عورت کی طرح نظر آتی ہے۔ اکاؤنٹس نے رسلکی کو جنگلات، کھیتوں اور دریاؤں میں رکھا ہے۔ عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ووڈینائے کی طرح پانی کے اندر رہتی ہے، اور بغیر کسی شک کے راہگیروں پر چال کھیلتے ہوئے زمین پر گھومتی ہے۔ کچھ جگہوں پر رسلکی کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مردہ یا غیر بپتسمہ یافتہ بچوں کی روحیں ہیں، یا ان لوگوں کی جو ڈوب کر مر گئے تھے۔ بعض اوقات اس کی شرارت اتنی ہی بے ضرر ہوتی ہے جتنی کہ لوگوں کو گمراہ کرنا، جیسے کہ لیشی یا پولووئی ؛ دوسری بار یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ لوگوں کو گالی دے کر مار دیتی ہے یا انہیں ڈبو دیتی ہے۔ روسلکا کا ناپاک مردہ کے ساتھ تعلق اسے دیگر فطری روحوں سے وابستہ ناپاک قوت کا حامل بناتا ہے۔ کبھی کبھی وہ براہ راست شیطان سے منسلک ہوتی ہے۔ فطرت کی دیگر روحوں کی طرح، اس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ صلیب کی علامت اور بعض جادوئی الفاظ سے کمزور ہو گئی ہے۔ موسم بہار کا ایک تہوار ہوتا ہے جسے روسلیا، رسلنیا ویک، یا تثلیث ویک کہا جاتا ہے جہاں روسالکی کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اپنے پانی سے بھرے گھروں سے دور گھومتے ہیں۔ اس تہوار کا نام رومی تہوار گلاب، رسالی، یا روزالیا، ڈائز روزرم سے آ سکتا ہے۔ اس ہفتے کے دوران، گاؤں والوں نے ماضی کے آباؤ اجداد کی یاد منائی اور موسم بہار کی رسومات کے دوران رسالکی کا نام لیا جیسے گھروں کو تازہ کٹی ہوئی برچ کی شاخوں سے سجانا یا مخصوص برچ کے درختوں سے تلی ہوئی انڈے چھوڑنا۔ اس تعطیل میں رسلکا کا کردار کچھ حد تک واضح نہیں ہے۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ وہ آباؤ اجداد کی عبادت سے وابستہ ہے، لیکن دوسروں کا خیال ہے کہ وہ صرف ناپاک مردوں سے وابستہ ہے (یعنی وہ لوگ جو قدرتی وجوہات سے نہیں مرے اور انہیں مناسب تدفین نہیں ملی)۔ مزید برآں، ناپاک قوت عام طور پر کسی جگہ کو خطرناک اور داغدار بنانے کے لیے اسے خراب کرنے سے وابستہ ہے، لیکن جب کہ رسالکا "ناپاک" ہے، اس کے بارے میں یہ بھی خیال کیا جاتا ہے کہ وہ پودوں کی نشوونما کو فروغ دیتی ہے۔ جانور انسانی کرداروں کے ساتھ ساتھ دوسرے جانوروں کے ساتھ بھی پائے جاتے ہیں۔ بہت سی لوک کہانیوں اور روسی پریوں کی کہانیوں (سکازکی) میں پائے جانے والے کچھ سب سے عام جانور لومڑی، بھیڑ، بکریاں، مرغے، ریچھ اور بھیڑیے ہیں۔ ان جانوروں کو بعض اوقات انسانی خصوصیات دی جاتی ہیں، جن میں دوسرے جانوروں کے ساتھ ساتھ انسانی کرداروں کے ساتھ بات کرنے کی صلاحیت بھی شامل ہے۔ ان کے بھی وہی جذبات ہیں جو انسانی کرداروں کے ہیں۔ انہیں عقل، مزاح، چالاکی اور یہاں تک کہ حماقت جیسی انسانی خوبیاں دی جاتی ہیں۔ ان جانوروں کی خصوصیات وقت کے ساتھ برقرار رہی ہیں۔ لومڑی (لیسا ؛ لیسا)-روسی پریوں کی کہانیوں میں مزاحیہ خواتین کے طور پر پیش کیے جانے والے لومڑی اکثر اپنے ہم منصبوں کو دھوکہ دیتے تھے۔ یہ بالغ انسان، بھیڑیے، مرغے اور ریچھ ہو سکتے ہیں۔ مرغے (پیٹوخ، پیٹوخ)-روسی پریوں کی کہانیوں میں مرغ کا تعلق سورج کے ساتھ ساتھ خوش قسمتی اور زرخیزی سے بھی ہے۔ مرغیاں اکثر سنہری انڈے دیتی ہیں اور اپنے مالکان کو امیر بناتی ہیں۔ "روس ایک ثقافتی وسائل کے رہنما" مرغے بہت سے گھریلو سامان میں پائے جا سکتے ہیں اور اکثر جب دو مرغے ایک ساتھ ہوتے ہیں تو یہ دلہن اور دولہا کی اچھی شادی کی خواہش کے لیے شادی کے تحفے کے طور پر ہوتا ہے۔ ریچھ (میڈویڈ، میڈویڈ)-روس: اے کلچرل ریسورس گائیڈ کے مطابق، اس کے روسی نام، میڈویڈ کا مطلب ہے "وہ جو جانتا ہے کہ شہد کہاں ہے"۔ یہ روسی عوام کا آباؤ اجداد تھا اور دوستانہ ہے۔ اکثر لوگ سزا کے طور پر ریچھ میں تبدیل ہو جاتے ہیں یا اکثر ایک عقلمند بوڑھے آدمی کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ ریچھ طاقت، طاقت، طاقت، گرم جوشی اور تحفظ کی علامت ہے۔ بھیڑیے (وولک، وک)-زیادہ تر روسی پریوں کی کہانیوں میں اکثر مرد اور ولن کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں۔ یہ مخلوق زیادہ ہوشیار نہیں تھی اور اکثر پھندے میں پھنس جانے اور لومڑیوں کے ذریعے کھانے یا شکار سے دھوکہ دہی کا شکار ہوتی تھی۔ ایک ذرائع کے مطابق، لوگوں کو بھیڑیوں کو کھانے کی اجازت نہیں تھی کیونکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ گوشت انہیں بھیڑیوں میں تبدیل کر دے گا۔ بھیڑیے جنگلی بے قابو فطرت کے لیے کھڑے تھے اور ان کا احترام کیا جاتا تھا اور انہیں خوفزدہ کیا جاتا تھا۔ زیمی گورینیچ-اس کے نام کا مطلب ہے "پہاڑوں کا سانپ"۔ ڈریگن کا سلاو ورژن، اس مخلوق کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس کے تین یا اس سے زیادہ سر ہوتے ہیں اور روسی پریوں کی کہانیوں میں موجود دیگر مخلوقات کی طرح، وہ بات کرنا جانتے ہیں۔ وہ عام طور پر نر ہوتے ہیں اور جنگلات یا پہاڑوں میں پائے جا سکتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ جب وہ اڑتا ہے تو وہ اتنا بڑا ہوتا ہے کہ سورج کو روک دیتا ہے۔ الکونوسٹ-ایک عورت کے سر والے پرندے کے طور پر پیش کیا گیا، یہ مخلوق سائرن سے ملتی جلتی ہے اور اصل میں اس کے موڈ کے مطابق موسم کو تبدیل کر سکتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ وہ پانی میں انڈے دیتے ہیں اور جب پانی میں ہوتا ہے تو موسم پرسکون ہوتا ہے لیکن ایک بار جب یہ نکلتا ہے تو طوفان آتا ہے۔ اندریک-ڈو بک اور روسی لوک داستانوں میں، اندریک-ایسٹ (روسی: اندریک-زیور، نقل حرفی: اندریک زور) ایک شاندار جانور ہے، جو تمام جانوروں کا بادشاہ ہے، جو "مقدس پہاڑ" کے نام سے جانے والے پہاڑ پر رہتا ہے جہاں کوئی دوسرا پاؤں نہیں چل سکتا۔ جب یہ ہلتا ہے تو زمین لرز اٹھتی ہے۔ لفظ "اندرک" روسی لفظ ایڈنورگ (یونیکورن) کا مسخ شدہ ورژن ہے۔ اندرک کو ایک بہت بڑے بیل کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس کی ٹانگیں ہرن کی ہیں، گھوڑے کا سر اور اس کی ناک میں ایک بہت بڑا سینگ ہے، جس کی وجہ سے یہ مبہم طور پر گینڈے سے ملتا جلتا ہے۔ روسی لوک داستانوں کی مخلوق اپنا نام پیراسیرا تھیریم، انڈریکوتھیریم کے مترادف ہے، جو اب تک کا سب سے بڑا زمینی ممالیہ ہے۔ روسی پریوں کی کہانیاں 600 سے زیادہ روسی پریوں کی کہانیاں ہیں۔ کچھ نمایاں مثالیں ہیں-- زار سالتن کی کہانی کوشی امر واسیلسا خوبصورت بہن النوشکا اور بھائی ایوانوشکا کی موت میڑک شہزادی Tsarevich آئیون، فائر برڈ اور گرے وولف کوشی امر کی موت ایک مشہور روسی پریوں کی کہانی ہے جو آئیون Tsarevich نامی ایک ہیرو کی کہانی بیان کرتی ہے جو اپنی پیاری مریم موریونا کو امر جادوگر کوشی کے برے چنگل سے بچانے کے لیے نکلتا ہے۔ واسیلسا دی بیوٹیبل ایک مشہور روسی پریوں کی کہانی ہے جو واسیلسا نامی ایک نوجوان لڑکی کی کہانی بیان کرتی ہے جس کے ساتھ اس کی سوتیلی ماں بدسلوکی کرتی ہے اور کہانی میں جادو، مہم جوئی اور فنتاسی کے عناصر پیش کیے گئے ہیں، جس میں بابا یاگا جیسے مختلف کردار اور مخلوق نمایاں کردار ادا کر رہے ہیں۔ بہن الینوشکا اور بھائی ایوانوشکا ایک کلاسک روسی پریوں کی کہانی ہے جو دو بہن بھائیوں کی کہانی بیان کرتی ہے جو اپنے خاندان کے لیے جلانے کی لکڑی تلاش کرنے کے لیے خطرناک سفر پر جاتے ہیں۔ میڑک شہزادی ایک مشہور پریوں کی کہانی ہے جو متعدد ورژن اور مختلف ماخذوں میں پائی جاتی ہے۔ یہ آرن-تھامسن انڈیکس میں ٹائپ 402، "جانوروں کی دلہن" کے تحت آتا ہے، جس میں مختلف ممالک کی اسی طرح کی پلاٹ لائنز والی دیگر کہانیاں شامل ہیں۔ یہ کہانی ایک بادشاہ یا ایک بوڑھی کسان عورت کی کہانی بیان کرتی ہے جو اپنے تین بیٹوں کی شادی دیکھنا چاہتی ہے۔ تاہم، سب سے بڑے دو شہزادے اپنی کوششوں کے باوجود دلہن سے شادی کرنے میں ناکام رہتے ہیں، جبکہ سب سے چھوٹا شہزادہ اس کا شوہر بننے اور اسے اپنے والد کے محل میں لانے کا وعدہ کر کے بات کرنے والے مینڈک یا ٹاڈ کا پیار جیتنے میں کامیاب ہو جاتا ہے۔ Tsarevich Ivan، فائر برڈ اور گرے ولف ایک مشہور اور کلاسک روسی پریوں کی کہانی ہے جسے الیگزینڈر افاناسیف نے روسی پریوں کی کہانیوں کے اپنے حجم میں جمع کیا ہے۔ گیلری بھی دیکھیں فنی افسانے روسی لوک رقص روسی روایات اور توہمات ترک افسانے حوالہ جات مزید پڑھنے الیگزینڈر، الیکس ای۔ (1975)۔ روسی لوک داستان: انگریزی ترجمہ میں ایک انتھولوجی۔ بیلمونٹ، میساچوسٹس: نورڈ لینڈ۔ ایوانٹس، لنڈا جے۔ (1992، ® 1989)۔ روسی لوک عقیدہ۔ آرمونک، نیویارک اور لندن، انگلینڈ: ایم۔ ای۔ شارپ۔ پروپ، ولادیمیر یاکوولیچ۔ سیبلان فارسٹر (وین اسٹیٹ یونیورسٹی پریس ؛ 2012) کے ذریعہ ترمیم شدہ اور ترجمہ کردہ روسی لوک کہانی 387 صفحات ؛ 1960 کی دہائی میں لینن گراڈ اسٹیٹ یونیورسٹی میں دیئے گئے لیکچرز۔ سوکولوف، یوری ایم۔ (1971، ® 1950)۔ روسی لوک داستان۔ اسمتھ، کیتھرین آر ڈیٹرائٹ: فوکلور ایسوسی ایٹس کے ذریعہ ترجمہ کیا گیا۔ بیرونی روابط روسی زبان میں روس کے لوک داستانوں کے کاموں کا مجموعہ