Daṇḍa (Hindu punishment)
دانڈا (، لفظی طور پر 'چھڑی'، 'عملہ'، یا 'چھڑی'، اختیار کی ایک قدیم علامت) سزا کے لیے ہندو اصطلاح ہے۔ قدیم ہندوستان میں، حکمران عام طور پر سزاؤں کی منظوری دیتا تھا لیکن دیگر قانونی اہلکار بھی اس میں اپنا کردار ادا کر سکتے تھے۔ مجرمانہ سرگرمی کے جواب میں سزائیں دی گئیں۔ ہندو قانون کی روایت میں، دانڈ کا ہم منصب پرایاشٹتا (کفارہ) ہے۔ جب کہ ڈنڈا بنیادی طور پر بادشاہ کے ذریعہ منظور کیا گیا تھا، پرایاشٹا ایک شخص اپنی مرضی سے لیتا ہے۔ دانڈا ایک مجرم کو دھرم کی کسی بھی خلاف ورزی کو درست کرنے کا ایک طریقہ فراہم کرتا ہے جو اس نے انجام دی ہو۔ دانڈا زندگی کے مراحل اور ذاتوں کے نظام کی حفاظت کے لیے حکمران کے آلے کے طور پر کام کرتا ہے۔ دانڈا ویاوہار (قانونی طریقہ کار) کا حصہ ہے، جو کہ بادشاہ کو دی جانے والی ذمہ داری بھی تھی۔ سزا کا مقصد ہندو معاشرے میں سزا کے دو اہم مقاصد تھے۔ انکپیٹیشن کا استعمال اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کیا جاتا تھا کہ مجرم دوبارہ وہی جرم نہ کر سکے ؛ مثال کے طور پر، چور کے ہاتھ کاٹ دیے جائیں گے۔ روک تھام سزا کا دوسرا مقصد تھا۔ مجرموں کو سزا دی گئی تاکہ وہ مستقبل کے جرائم کو روکنے کی امید میں عوام کے سامنے ایک مثال قائم کریں۔ اگرچہ یہ ہندو قانون کے دو اہم مقاصد تھے، لیکن بحالی جیسے دیگر مقاصد کو سزا اور اصلاح کے ذرائع کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ بدلہ سزا کا ایک اور نظریہ ہے لیکن ہندو سزا میں اس کا کوئی عام کردار نہیں ہے۔ انکپیٹیشن کسی جرم کے ارتکاب کو روکنے کا ایک طریقہ ہے۔ ایک مجرم جس کو سزائے موت، جلاوطنی، قید یا مسخ کرنے کی سزا دی جاتی ہے اسے مستقل یا عارضی طور پر کسی جرم کو دہرانے سے روکتا ہے۔ بہت سے لوگوں نے بادشاہ پر زور دیا کہ وہ چور کے مجرمانہ اعضاء کو کاٹ دے تاکہ انہیں دوبارہ چوری کرنے سے روکا جا سکے۔ اعضاء کاٹنے سے روک تھام کا اثر ہوتا ہے اور اس بات کو یقینی بنایا جاتا ہے کہ ایک ہی جرم دوبارہ نہ کیا جائے۔ روک تھام سزا کا ایک مقصد روک تھام کے ذریعے جرائم یا غیر قانونی رویے کو روکنا یا اس کی حوصلہ شکنی کرنا ہے۔ روک تھام لوگوں کو جرم کرنے یا دوبارہ جرم کرنے سے روک سکتی ہے۔ مہابھارت کے مطابق، لوگ صرف بادشاہ کی طرف سے، بعد کی زندگی میں، یا دوسروں کی طرف سے سزا کے خوف سے اپنی جائز سرگرمیوں میں مشغول ہوتے ہیں۔ ممکنہ مجرموں کو جرم کرنے سے روکنے کا بنیادی طریقہ مجرموں کے مصائب کی مثال کے ذریعے تھا۔ منو بادشاہ کو ایک اونچی سڑک کے قریب جیلوں کو رکھنے کی سفارش کرتا ہے جہاں "مصائب اور مسخ شدہ" مجرموں کو واضح طور پر دیکھا جا سکے، جس سے قید کو روک تھام اور روک تھام دونوں بنایا جا سکے۔ بحالی ہندو سزا کا ایک اور مقصد ہے۔ قانون کی خلاف ورزی کرنے والوں کو اس طرح سے سزا دی جانی چاہیے جس سے ان کے کردار اور طرز عمل میں بہتری آئے اور مجرم کو صحیح راستے پر لایا جائے۔ مہابھارت بادشاہ کی اصلاح یا مجرموں کو سزا کے ذریعے درست کرنے کی سفارش کرتا ہے۔ سزائیں بادشاہ نے اپنی رعایا کو سزا دینے میں اہم کردار ادا کیا اور اس کے فرض پر منوسمرتی (ضابطہ منو) میں بحث کی گئی ہے۔ منو کا کہنا ہے کہ بادشاہ کا فرض یہ ہے کہ وہ ان لوگوں کو ایسا کرنے سے قاصر بنائے جو عوامی نظم و ضبط سے سمجھوتہ کرنے کا امکان رکھتے ہیں۔ بادشاہ کے لیے حکم برقرار رکھنے کا واحد راستہ سزا ہے۔ سزا واحد مقصد ہے جو بادشاہ کو اپنا کام انجام دینے کی اجازت دیتا ہے اور ڈانڈا بادشاہ کے مفاد میں اس کی رعایا کو خراب کرنے کے لیے بنایا گیا تھا (ایم۔، VII۔ 27-29)۔ ایک مشترکہ موضوع، "مچھلی کی منطق"، اس خیال کی وضاحت کرتا ہے ؛ نظم و ضبط برقرار رکھنے کے لیے کسی بادشاہ کے بغیر، بڑی مچھلی چھوٹی مچھلی کو کھا جائے گی اور بادشاہ کی سزا کے ذریعے ہی ریاست برقرار رہتی ہے۔ کون سی سزا قابل سزا ہے اور کس حد تک ہے اس کی کوئی مکمل فہرست نہیں ہے لیکن بادشاہ کو اس کا فیصلہ کرنے کی مکمل صوابدید ہے۔ منو بادشاہ کو مشورہ دیتا ہے کہ وہ جرم کے حالات اور مجرم کی سزا برداشت کرنے کی صلاحیت پر غور کرے۔ دھرم شاستروں کا کہنا ہے کہ چونکہ سزا ایک ایسا طاقتور ہتھیار ہے، اس لیے اسے برہمنوں کے مشورے کے بغیر بادشاہ نہیں پہنچا سکتا لیکن بادشاہ حتمی فیصلہ کرتا ہے۔ گناہوں کے معاملے میں، برہمن تپسیا کرنے کے ذمہ دار تھے لیکن گناہ اکثر جرم بن جاتا ہے۔ منو کے مطابق جن لوگوں کو بادشاہ سزا دیتا ہے وہ جنت میں اسی طرح جاتے ہیں جیسے نیک عمل کرنے والے کرتے ہیں۔ جس طرح سے تپسیا اور سزا نے مل کر کام کیا اس پر بہت بحث ہے۔ اگرچہ بادشاہ دوسروں کے مشورے کے بغیر کوئی فیصلہ نہیں کر سکتا تھا، لیکن وہ تحقیقات شروع کرنے اور بعض مجرمانہ جرائم کے لیے سزا دینے میں کامیاب رہا۔ نارادسمرتی کے مطابق، ان جرائم میں حکمران کے فرمان کی خلاف ورزی یا ریاست کے خلاف کارروائی شامل تھی۔ جب ایک کارپوریٹ گروپ کے اندر تنازعہ پیدا ہوا جسے حل نہیں کیا جا سکا، تو بادشاہ مداخلت کرنے اور اپنی سزا کے انتظام کے ساتھ صورتحال کو درست کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ بادشاہ سزا کا ذمہ دار تھا، اور اسے انسانی برائیوں کو درست کرنے اور انہیں ایک مکمل زندگی کی طرف لے جانے کے لیے روکنے کے لیے مقرر کیا گیا تھا۔ دانڈا ہی ہے جس نے یہ سب ممکن بنایا۔ قدیم تحریریں بمقابلہ عمل دھرم شاستر تحریری تحریریں ہیں جو دھرم سے متعلق قواعد مرتب کرتی ہیں۔ وہ بنیادی طور پر قدیم ہندو معاشرے کی قانونی تحریریں ہیں۔ یہ تحریریں معاشرے کے اراکین کے مثالی رویے کو بیان کرنے کے لیے لکھی گئی تھیں، اور یہاں تک کہ اس طریقہ کار کا احاطہ کرتی ہیں جس کے ذریعے کوئی شخص پیشاب کرے گا یا پاخانہ کرے گا۔ آچار مقامی قوانین کا ایک اور مجموعہ ہے جو دھرم شاستروں کے ساتھ مل کر کام کرتا ہے۔ دھرم شاستروں کی ابتدا قدیم ہندوستان میں ہوئی تھی لیکن اصل متون میں ترمیم کی گئی ہے۔ یہ ایک اشارہ ہے کہ نصوص کے مصنفین جانتے تھے کہ معاشرے کے اراکین جو لکھا گیا تھا اس کی پیروی نہیں کر رہے تھے اور انہوں نے اصل مواد پر نظر ثانی کرنے کا فیصلہ کیا۔ حالات کے عوامل ڈانڈاوویکا میں، وردھمان نے سزا کی شدت کو متاثر کرنے والے گیارہ عوامل کا خاکہ پیش کیا ہے جو اس کے مطابق کیا جائے گا: ذات (مجرم کی، عام عقیدے کے برعکس، حقیقت یہ ہے کہ ایک برہمن مجرم کی سزا شودر مجرم سے 64 گنا زیادہ تھی۔ )، چیز (جرم میں ملوث)، مقدار (اس چیز کی)، افادیت (اس چیز کی)، وہ شخص، جس سے متعلق جرم کیا گیا ہے (پیراگراہ)، عمر (مجرم کی)، طاقت (یعنی مجرم کی مالی حالت)، قابلیت (مجرم کی)، جگہ (جرم کرنے کی)، وقت (اس طرح کے ارتکاب کا) اور مخصوص جرم کئی عوامل ہیں (سزا دیتے وقت غور کیا جانا چاہیے)۔ ہر قانونی نظام تخفیف کے عوامل پر غور کرتا ہے لیکن ہندو فقہ زیادہ تر سے مختلف ہے۔ کسی مقدمے کے آغاز سے ہی، ہندو فقہ نے ہر مقدمے کو تمام عوامل کے مجموعے کے طور پر دیکھا، اور متن میں بیان کردہ تمام سزائیں کسی دیئے گئے مقدمے کے عوامل سے متاثر ہوتی ہیں۔ سزا کی اقسام اپنے ڈائجسٹ مانوا دھرم شاستر میں منو چار قسم کی سزاؤں کا حوالہ دیتے ہیں۔ وک ڈنڈا، (تنبیہ)، دھک ڈنڈا (مذمت)، دھن ڈنڈا (جرمانہ) اور بدھنڈا (جسمانی سزائیں)۔ وک ڈنڈا سب سے کم سخت قسم کی سزا ہے ؛ دھک ڈنڈا، دھن ڈنڈا اور بدھا ڈنڈا میں بالترتیب شدت بڑھ جاتی ہے۔ منو یہ بھی کہتا ہے کہ سزاؤں کی اقسام کو ایک منصفانہ سزا کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ بعد میں مصنفین نے مزید دو قسم کی سزائیں شامل کیں ؛ جائیداد ضبط کرنا اور عوامی ذلت۔ تنبیہ اور مذمت اگر معافی ممکن یا مطلوب نہیں ہے، تو یہ دیکھا جاتا ہے کہ جرم کے حالات تنبیہ کے لائق ہیں یا نہیں۔ پہلے تنبیہ کا استعمال کرنا ہے اور پھر سرزنش کرنا ہے۔ تنبیہ اور مذمت دونوں ممکنہ سزاؤں میں سب سے کم اور سب سے کم سخت ہیں کیونکہ نہ تو جسمانی تکلیف یا املاک کا نقصان ہوتا ہے۔ مذمت کا استعمال کرتے وقت، اپنا پہلا جرم کرنے والے اچھے آدمی سے پوچھا جانا چاہیے: کیا یہ آپ کا برا عمل ہے؟ کیا یہ آپ کے لیے مناسب ہے؟ " تنبیہ تنبیہ سے زیادہ سخت ناپسندیدگی ہے۔ جب کسی دوسرے شخص کو نقصان پہنچایا جاتا ہے تو جرمانہ عائد کیا جاتا ہے ؛ جرمانے کی رقم بہت سے عوامل پر منحصر ہوتی ہے۔ قدیم ہندو روایت میں، عام طور پر یہ قبول کیا جاتا تھا کہ اگر کوئی کشتریہ، ویشیا، یا شودر جرمانہ ادا کرنے کے قابل نہ ہو تو مجرم کو جسمانی مشقت کرنی پڑتی تھی۔ توقع کی جارہی تھی کہ برہمن قسطوں میں جرمانہ ادا کریں گے۔ آخری حربہ مجرم کو قید کرنا تھا اگر مجرم دستی مشقت انجام نہیں دے سکتا تھا۔ جدید دور میں کوئی بھی مجرم جرمانہ قسطوں میں ادا کر سکتا ہے لیکن تین منصوبہ بند قسطوں سے زیادہ نہیں ہو سکتا۔ قدیم ہندوستانیوں کے مطابق، بادشاہ کو جرم کرنے پر بھاری جرمانہ ادا کرنا پڑتا ہے کیونکہ وہ اپنی رعایا کا پراسیکیوٹر تھا اور اس لیے اپنی رعایا کے لیے ایک مثال تھا۔ اس خیال کے مطابق، بادشاہ کو 1,000 کرشاپنا ادا کرنے پر مجبور کیا گیا جب ایک عام آدمی پر ایک کرشاپنا جرمانہ عائد کیا جائے گا۔ پہلی بار کے مجرموں کے لیے جرمانے اس بارے میں متضاد نظریات تھے کہ پہلی بار کے مجرموں پر جرمانے کیسے عائد کیے جائیں: مجرم کو بازیاب ہونے سے روکنے کے لیے یا تو نرم جرمانے یا بہت بھاری جرمانے عائد کیے جاتے ہیں۔ بعد میں جرمانے کی رقم کو جرم کی نوعیت، مجرم کی ادائیگی کرنے کی صلاحیت، چاہے یہ پہلا جرم تھا یا نہیں، اور آیا کسی فرد یا گروہ نے جرم کیا تھا، پر مبنی کرنا عام بات بن گئی۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ کسی فرد پر کم رقم کا جرمانہ عائد کیا جانا چاہیے کیونکہ اس نے دوسروں کے ساتھ مل کر جرم کرنے کی سازش نہیں کی تھی۔ جرمانے اور ذات جرمانے کی رقم اس ذات کے مطابق مختلف ہوتی ہے جس سے اس کا تعلق ہوتا ہے۔ ایک شودر نقصان کی رقم کا آٹھ گنا ادا کرے گا، ایک ویشیا رقم کا سولہ گنا ادا کرے گا، اور ایک کشتریہ رقم کا بتیس گنا ادا کرے گا۔ ایک برہمن عام طور پر رقم کا 64 گنا ادا کرتا لیکن اسے نقصان کی رقم کا 100 گنا تک ادا کیا جا سکتا تھا۔ ضرب ہر ذات کے لیے مختلف تھی کیونکہ مجرم کی ذہنی صلاحیت اور جرمانہ ادا کرنے کی مجرم کی صلاحیت کو مدنظر رکھا گیا تھا۔ شکایت کنندہ کو واجب الادا جرمانے "قدیم ہندو معاشرے میں جرم اور سزا" کے مطابق: اگر مردوں اور جانوروں کو تکلیف پہنچانے کے لیے ان پر وار کیا گیا تو جج کو ہونے والی تکلیف کے تناسب سے جرمانہ عائد کرنا پڑتا۔ اگر کوئی اعضاء ٹوٹ گیا ہو یا زخم لگا ہو، یا خون بہہ رہا ہو تو حملہ آور کو مریض کو علاج کے اخراجات ادا کرنے پڑتے، یا بادشاہ کو جرمانے کے طور پر پورا (معمول کے مطابق علاج اور علاج کے اخراجات دونوں) ادا کرنا پڑتا۔ جس نے جان بوجھ کر یا غیر ارادی طور پر کسی دوسرے کے سامان کو نقصان پہنچایا اسے مالک کو مطمئن کرنا تھا، اور بادشاہ کو نقصان کے برابر جرمانہ ادا کرنا تھا۔ مجرم کو ہونے والے نقصان کے متناسب جرمانہ عائد کیا جانا چاہیے، ساتھ ہی شکار کو ادائیگی بھی کرنی چاہیے۔ بعض اشیا جیسے چمڑے، لکڑی یا مٹی سے بنے برتنوں، پھولوں، جڑوں اور پھلوں پر بھاری جرمانے لگائے گئے تھے۔ ان اشیا پر جو جرمانے لگائے گئے تھے وہ خراب شدہ اشیا کی قیمت سے پانچ گنا زیادہ تھے۔ رشتہ داروں پر عائد جرمانے اگر مجرم اور متاثرہ کے درمیان کوئی تعلق ہوتا تو جرمانہ ایک سے بھی کم ہو سکتا تھا اگر کوئی تعلق موجود نہ ہوتا۔ یہ تعلق مالک اور نوکر کے درمیان، باہمی معاملات رکھنے والے لوگوں کے درمیان، ایک ہی گاؤں کے لوگوں کے درمیان، یا رشتہ داروں کے درمیان ہو سکتا ہے۔ "قدیم ہندو معاشرے میں جرم اور سزا" کے مطابق: "اس طرح اگر کوئی رشتہ دار مالک کی جائیداد بیچ دے تو اس پر صرف 600 پانا کا جرمانہ عائد کیا جائے گا، لیکن اگر وہ رشتہ دار نہ ہو، اور نہ ہی اس کے پاس کوئی بہانہ ہو تو وہ چوری کا مجرم ہوگا۔" قید قدیم ہندوستانیوں کے لیے قید کا بنیادی کام روک تھام تھا۔ جیلوں کو مرکزی سڑکوں کے قریب واقع ہونا تھا، جہاں مجرموں کو آسانی سے دیکھا جا سکتا تھا۔ دھرم شاستر مخصوص جرائم کی وضاحت نہیں کرتے جن کے لیے قید کی ضرورت ہوتی ہے ؛ نہ ہی وہ یہ بتاتے ہیں کہ کسی قیدی کو کتنی دیر تک رکھا جانا چاہیے۔ بادشاہ فیصلہ کرے گا کہ کس کو اور کتنی دیر تک قید رکھا جائے گا۔ جن لوگوں کو چوری شدہ جائیداد ملتی تھی "انہیں لوہے کی زنجیروں میں جکڑنا پڑتا تھا، دبلی پتلی غذا پر رکھنا پڑتا تھا، اور اپنی موت تک بادشاہ کے لیے جسمانی مشقت کرنی پڑتی تھی۔" برہمنوں کو جیل بھیجا جا سکتا تھا اگر انہوں نے کوئی ایسا جرم کیا ہو جس میں مسخ کرنے کی ضرورت ہوتی لیکن برہمن کو دستی مشقت کرنے پر مجبور نہیں کیا جاتا بلکہ اس کے بجائے انہیں گندا برتن صاف کرنے جیسی معمولی مشقت کرنی پڑتی۔ اعضاء کو مسخ کرنا قدیم ہندو سزا کا بقیہ حصہ ہے۔ اس کا استعمال اس وقت کیا جاتا تھا جب کوئی مجرم شکار کو چوٹ پہنچاتا تھا۔ مسخ کو عام طور پر چوری، ڈکیتی اور بدکاری کے معاملات میں سزا کے طور پر دیکھا جاتا تھا تاکہ مجرم کو عوام کے لیے ایک مثال بنایا جا سکے کیونکہ مسخ شدہ لاش ایک خوفناک نظارہ تھی۔ عام طور پر، نچلی ذات کا شخص جو بھی اعضاء اعلی ذات کے آدمی کو چوٹ پہنچاتا تھا اسے کاٹ دیا جاتا تھا۔ مجرم کو جرم دہرانے سے روکنے کے لیے بھی ختنہ کا استعمال کیا جاتا تھا۔ جرم کرنے کے لیے استعمال ہونے والے اعضاء کو کاٹنے سے-مثال کے طور پر، برہمن کی گائے چوری کرنے کے نتیجے میں مجرم اپنے آدھے پاؤں کھو دیتا ہے-مجرم جسمانی طور پر دوبارہ اس طرح کے جرائم کا ارتکاب کرنے سے قاصر ہوگا۔ ختنہ کے آٹھ اہم مقامات تھے: اعضاء، پیٹ، زبان، ہاتھ، پاؤں، آنکھ، ناک اور کان۔ تعزیرات ہند کے تحت سزائے موت سنگین ترین جرائم کے لیے مخصوص ہے: یہ ہیں حکومت ہند کے خلاف جنگ چھیڑنا، بغاوت کی حوصلہ افزائی کرنا جو انجام دی جاتی ہے ؛ جھوٹے ثبوت دینا جس کے نتیجے میں سزا سنائی جاتی ہے، موت کی سزا سنائی جاتی ہے اور کسی شخص کو پھانسی دی جاتی ہے ؛ آنکھ کے بدلے آنکھ کے تصور کے تحت قتل ؛ نابالغ، پاگل شخص یا نشے میں مبتلا شخص کی خودکشی کی حوصلہ افزائی کرنا ؛ نقصان پہنچنے پر قتل کی کوشش کرنا ؛ اور ڈکیتی کے دوران گینگ کے ذریعے قتل کرنا۔ ان تمام ساتوں مقدمات کے لیے عمر قید کا متبادل موجود ہے۔ کم کرنے والے اور بڑھاوا دینے والے عوامل کو تلاش کرنے کی کوششیں کی جاتی ہیں تاکہ کم سزا دی جائے۔ یہ حکم دیا گیا تھا کہ بادشاہ کو سزائے موت سے گریز کرنا چاہیے اور اس کے بجائے مجرموں کو حراست میں لینا، قید کرنا اور دبانا چاہیے۔ سزائے موت کے حوالے سے قدیم اور جدید ہندوستانی قانون کے درمیان کچھ اہم اختلافات ہیں۔ کلاسیکی ہندوستان میں، سزائے موت بہت بڑی تعداد میں مقدمات میں جائز تھی اور نہ صرف ان معاملات میں تجویز کی جاتی تھی جن میں موت کے نتیجے میں یا اس کے نتیجے میں ہونے کا امکان ہوتا تھا بلکہ اس میں بدکاری اور چوری جیسے مقدمات تک توسیع کی جاتی تھی۔ سزائے موت دینے کے بے شمار طریقے تھے، جدید ہندوستان کے برعکس جو پھانسی کے لیے پھانسی کا استعمال کرتا ہے۔ جدید ہندوستان میں سزائے موت ایک استثنا ہے جبکہ قدیم ہندوستان میں یہ ایک قاعدہ تھا۔ آج، بنیادی اصول انتقامی معلوم ہوتا ہے لیکن کلاسیکی ہندوستان میں یہ روک تھام کا ایک ذریعہ تھا۔ سزائے موت کے سلسلے میں قانون ذات یا رنگ سے قطع نظر یکساں ہے لیکن قدیم ہندوستان میں برہمنوں کو کبھی بھی سزائے موت نہیں دی جاتی تھی۔ سزا کی دیگر شکلیں وپنگ وپنگ کوڑے، چھڑی، رسی یا اسی طرح کے آلے سے کیا جاتا تھا۔ خواتین، بچوں، بد دماغ مردوں، غریبوں اور بیماروں پر وپنگ کی جاتی تھی۔ وپنگ اور جسمانی سزا کی دیگر شکلیں صرف اس صورت میں دی جائیں گی جب تنبیہ، مذمت اور جرمانے مجرم کی اصلاح میں ناکام رہے ہوں۔ برانڈنگ برانڈنگ اکثر برہمنوں کے لیے مخصوص ہوتی تھی جنہوں نے دوسرے برہمن کا قتل کیا تھا، بدکاری کا ارتکاب کیا تھا، سونا چوری کیا تھا، یا شراب پی تھی۔ دوسرے برہمن کا قتل کرنے والے برہمنوں کو اس کے ماتھے پر انسانی صندوق کا نشان ملے گا۔ بے حیائی کا ارتکاب کرنے والے برہمنوں کو اس کے ماتھے پر عورت کے اعضاء کا نشان ملے گا۔ گول چوری کرنے والے برہمنوں کے ماتھے پر کتے کے پاؤں کا نشان ہوتا۔ جن برہمنوں نے شراب پی تھی ان کے ماتھے پر بینر کا نشان ہوتا تھا۔ برانڈ ہونے کے بعد، برہمن کو اس کے اپنے ملک سے باہر نکال دیا جاتا اور اس کے ماتھے پر برانڈ ہونے کی وجہ سے اس کا کہیں اور استقبال نہیں کیا جاتا۔ چاروں ذاتوں کے لیے، برانڈنگ سے بچا جا سکتا ہے اگر مجرم مناسب پرایاشت انجام دے۔ دوسری ذات کے مردوں کو برانڈ کیا جا سکتا ہے اور نکال دیا جا سکتا ہے اگر ان کا کسی دوسرے آدمی کی بیوی کے ساتھ تعلق ہو۔ بے دخلی ایک شخص جسے برانڈڈ ہونے کی سزا دی گئی تھی اسے اس کی یا اس کی برادری سے نکال دیا جائے گا۔ برانڈ ہونے کے بعد ملک بدری کا خیال غالبا بادشاہ سے شروع ہوا تھا۔ کوئی بھی معزز بادشاہ نہیں چاہے گا کہ مجرم اس کی سلطنت میں اس طرح کے برانڈز کی نمائش کریں۔ برانڈنگ کے بعد ملک بدر کیے جانے کے علاوہ، دیگر جرائم کو بھی ملک بدر کیا جائے گا۔ جھوٹے ثبوت دینے والے شودر، ویشیا یا کشتریہ کو جرمانہ کیا جائے گا اور ملک بدر کیا جائے گا لیکن ایک برہمن، جس نے ایک ہی جرم کیا ہو اسے ہی ملک بدر کیا جائے گا۔ اگر کوئی شخص، جس کا تعلق گاؤں میں واقع کارپوریشن سے ہے، لالچ کی وجہ سے معاہدہ توڑتا ہے، تو اس کی سزا ملک بدری ہوگی۔ دھرم شاستر کسی دوسرے شخص کی ہڈی توڑنے، جوا کھیلنے، اور "رقاصوں، اور گلوکاروں، ظالمانہ مردوں، ایک مذہبی فرقے سے تعلق رکھنے والے مردوں، ممنوعہ پیشوں کی پیروی کرنے والوں، اور روحانی شراب بیچنے والوں" پر بھی پابندی عائد کرتے ہیں، ایسا نہ ہو کہ کسی کو ملک بدر کر دیا جائے۔ جنہوں نے جان بوجھ کر جرم کیا انہیں ملک بدر کر دیا جائے گا۔ اگر کوئی قابل شخص "گاؤں کو لوٹا جا رہا ہے، ایک ڈائیک کو تباہ کیا جا رہا ہے، یا ہائی وے ڈکیتی کا ارتکاب کیا جا رہا ہے" کے طور پر اس کے سامان کے ساتھ خالی بیٹھا رہا تو اسے ملک بدر کر دیا جائے گا۔ جن لوگوں نے قصبے کی دیوار کو نقصان پہنچایا، قصبے کا دروازہ توڑا، یا قصبے کے قریب کھائی کو بھرا، انہیں فوری طور پر ملک بدر کر دیا جائے گا۔ ایک نچلی ذات کا آدمی جو دھوکہ دہی کے ذریعے اعلی ذات سے تعلق رکھنے والے پیشے میں کام کر کے زندہ بچ گیا، بادشاہ اس شخص کو ملک بدر کر سکتا تھا اور اس کی جائیداد ضبط کر سکتا تھا۔ ایک مدعا علیہ جس نے واجب الادا رقم کھو دی تھی اور انکار کر دیا تھا اسے ملک بدر کیا جانا تھا۔ دوسروں کو دھوکہ دینے، رشوت لینے، یا غلط فیصلے دینے والے تشخیص کاروں کو بھی ملک بدر کر دیا جائے گا۔ وشنو اور نارادا کے مطابق، جو لوگ دوسروں کو ہپنوٹائز کرتے ہیں یا فاؤل کرتے ہیں انہیں برانڈ کیا جانا چاہیے اور ملک بدر کیا جانا چاہیے۔ جائیداد کی ضبطی قدیم ہندو معاشرے میں، مجرم کی پوری نجی جائیداد ضبط کی جاتی تھی، جبکہ ہندوستانی تعزیراتی ضابطے صرف جرم میں استعمال ہونے والی جائیداد کو ضبط کرتے ہیں۔ قدیم ہندوستان میں، سات قسم کے جرائم تھے جن میں جائیداد ضبط کرنے کی ضرورت ہوتی تھی۔ یہ وہ اہلکار تھے جو ناقص ارادوں سے مقدمہ کرنے والوں سے رقم قبول کرتے تھے۔ شودر جو اعلی ذات کی عورت کے ساتھ جنسی تعلقات رکھتے تھے۔ ویشیا جو ایک برہمن کے ساتھ جنسی تعلقات رکھتے تھے۔ وہ تاجر جو ایسی اشیاء برآمد کرتے تھے جن پر بادشاہ کی اجارہ داری تھی یا جن کی برآمد ممنوع تھی۔ اور وہ اہلکار جو عوامی امور کا انتظام کرتے تھے لیکن دولت سے بدعنوان تھے اور دوسرے کے کاروبار میں خلل ڈالتے تھے۔ اپنے شرابی یا بیمار شوہر کی بے عزتی کرنے والی عورت کا فرنیچر لیا جا سکتا ہے۔ کسی شخص کی پوری جائیداد، جب تک کہ وہ برہمن نہ ہو، لی جا سکتی تھی اگر اس شخص نے غیر ارادی طور پر کوئی جرم کیا ہو۔ وقت کے ساتھ دانڈ کی ترقی قدیم سزا کے انتظام کے طریقے اور ہندو معاشروں میں جدید سزا کے انتظام کے درمیان کچھ قابل ذکر اختلافات ہیں۔ اگر کوئی مجرم کسی جرم کا اعتراف کرتا ہے، تو اسے قدیم ہندوستان میں مقرر کردہ سزا کا آدھا حصہ ملتا ہے۔ تاہم، اکیسویں صدی کے ہندوستان میں، اعتراف جرم کسی کی سزا کو کم نہیں کرتا ہے۔ قدیم ہندوستان میں، کسی کی ذات اس کی سزا کو متاثر کرتی تھی جو اسے ملتی تھی لیکن اکیسویں صدی کے ہندوستان میں، ذات کا کوئی کردار نہیں ہے۔ ہندوستان میں جدید قانون صرف ان قوانین کو نافذ کرنے کا حکم دیتا ہے جو تصور کیے گئے ہیں اور لکھے گئے ہیں جبکہ قدیم ہندوستانی قانون میں، کسی شخص پر اس جرم کے لیے مقدمہ چلایا جا سکتا ہے جو لکھا نہیں گیا ہے اگر ششت، ایک برہمن جس نے وید کا مطالعہ کیا تھا، اس عمل کو جرم قرار دے۔ قدیم ہندوستان میں، شودر مرد کی بیوی کو ضبط کیا جا سکتا تھا اگر اس کا اعلی ذات کی عورت کے ساتھ تعلق ہوتا، جو جدید ہندوستان میں ناقابل تصور ہوتا۔ ورن اور سزا قدیم ہندوستان میں سزا کی نوعیت مجرم اور ناراض شخص کے ورن (سماجی طبقہ ؛ ورن اور ذات مترادف نہیں ہیں) کے مطابق مختلف ہوتی ہے۔ عام اصول کے طور پر، جب اعلی ورن کا کوئی شخص نچلے ورن میں سے کسی ایک کو چوٹ پہنچاتا ہے، تو سزا اس وقت کے مقابلے میں کم سخت ہوتی ہے جب الٹا درست ہوتا ہے۔ سب سے اونچا ورن، برہمن، سب سے زیادہ پسندیدہ مقام پر تھے اور سب سے نچلا ورن، شودر ورن، سب سے کم پسندیدہ مقام پر تھا۔ اکیسویں صدی کے ہندوستان میں، بہت سے جرائم میں مجرم کے رنگ سے قطع نظر ایک ہی یا اسی طرح کی سزا مقرر کی جاتی ہے۔ قدیم ہندوستان میں برہمنوں کو برادری سے بے دخل کر کے برانڈ کیا جاتا تھا۔ چوری، ڈکیتی، دھوکہ دہی، قتل اور غداری کے معاملے میں غیر برہمنوں کے درمیان سزا میں بہت کم فرق تھا۔ کشتریوں اور ویشیاؤں کے لیے سزا کے درمیان فرق معمولی تھا۔ عام طور پر سزا کی شدت شودر ذات کے لیے سب سے زیادہ سخت اور اعلی ذاتوں کے لیے بتدریج کم ہوتی تھی۔ کچھ معاملات میں، اعلی ورن کے لوگوں کو بھی شودر ورن سے زیادہ سزا ملتی تھی۔ سزا دینے والے دیگر حکام بادشاہ کے علاوہ، قانون کے دو دیگر مقامات تھے: برہمن/دیگر کمیونٹی لیڈر اور کارپوریٹ گروپ۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی کے دوران، برہمنوں کے ایک نیٹ ورک نے برہمن برادری سے متعلق اختلافات کو نمٹا۔ زیادہ تر معاملات میں، ان کونسلوں کے بادشاہ کے ساتھ کچھ تعلقات تھے لیکن وہ خود مختار رہنے میں کامیاب رہے۔ بنیادی طور پر پہلے سے جاری اختلافات سے نمٹنے کے بجائے، برہمن ادارے قانون کے بارے میں سوالات کے ساتھ کام کرتے تھے۔ ایک تعلیم یافتہ برہمن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ دھرم شاستر کے بارے میں علم رکھتا ہے اور "دھرم شاستر کے اصولوں کے حقیقی دنیا کے قانونی معاملات میں زندہ ترجمہ کی نمائندگی کرتا ہے۔" ان کی طاقت صرف برہمن برادری کے اندر تنازعات کو حل کرنے تک محدود نہیں تھی۔ برہمنوں نے دوسری برادریوں کو بھی قانونی رہنمائی فراہم کی اور کارپوریٹ گورننس کے لیے ایک نمونہ بن گئے۔ قدیم ہندوستان میں کارپوریٹ گروہوں میں گاؤں، ذات اور فوجی انجمنیں شامل تھیں۔ ان گروہوں نے اپنے اراکین کے لیے قوانین تیار کیے ؛ جس گروہ سے ان کا تعلق تھا اس کا تعین پیدائش سے ہوتا تھا۔ قدیم ہندوستان میں قانونی عمل کے تاریخی ریکارڈ کے مطابق، متعدد کارپوریٹ گروپوں کی قانون سازی کی سرگرمیاں کافی عام تھیں۔ ان گروہوں نے "ہندو قانون کو قانون بنایا۔" مجموعی طور پر، کیونکہ کارپوریٹ گروپ اور برہمن کونسل مقامی تھے، آچار ان کی انفرادی قانونی سزاؤں کے پیچھے اہم جزو بن گیا۔ یجناولکیہ اسمرتی میں، وجننیشور کا کہنا ہے کہ آچار کو اتنا ہی اختیار حاصل تھا جتنا دھرم شاستروں کو۔ آچار اور دھرم شاستروں کی تکمیل، بھاسیوں-عدالتی طریقہ کار کو بیان کرنے والے متن-میں بیان کیا گیا ہے کہ کارپوریٹ گروپوں سے بنائے گئے قوانین کیسے بنائے جانے چاہئیں، حکمران کو قوانین کو کس طرح استعمال کرنا چاہیے اور ان کے ساتھ تعامل کرنا چاہیے، اور سزاؤں کو کس طرح پورا کیا جانا چاہیے۔ دھرم شاستروں اور آچار کے اختیار کے درمیان تنازعہ ہے۔ پہلے کو وید کی حمایت حاصل ہے جبکہ مؤخر الذکر روایتی قانون ہے۔ اس تنازعہ کو حل کرنے کے لیے، پریبھاشا کا تصور متعارف کرایا گیا۔ ان اضافی اصولوں نے دھرم شاستر اور آچار کی تشریحات فراہم کیں، اور دونوں کے درمیان تنازعات کو دور کیا۔ دھرم شاستر قانون کے لیے ایک زیادہ نظریاتی نقطہ نظر بن گئے جبکہ آچار قانون کے لیے ایک زیادہ عملی نقطہ نظر بن گیا۔ آکارا کی خلاف ورزی پر قانونی سزاؤں کی ضرورت ہوگی۔ کرما کرما وہ اچھا یا برا ہے جو پچھلی زندگی میں انجام دیا گیا تھا۔ ہندو قانون کے بہت سے مصنفین کا خیال ہے کہ کرم کا بدلہ کسی کی اگلی زندگی میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ انسان اس زندگی میں کس طرح زندگی گزارتا ہے، مثال کے طور پر ان کی جنس یا ذات، ان کی پچھلی زندگی اور ان کی موجودہ زندگی دونوں میں ان کے اعمال کی عکاسی کرتا ہے۔ جسمانی نشان سے بچنے کا واحد طریقہ تپسیا ہے جو گناہ کا نتیجہ ہے۔ اس نظریے کے ذریعے "مجرمانہ انصاف کے نظام کے کام کرنے کے لیے بھی فطری جہت" پائی جاتی ہے۔ اعضاء کو مسخ کرنا ایک سزا کے طور پر ریاست کا ایک عمل ہے۔ جیسا کہ لوگ کسی کے ماضی کے گناہوں کو اس سے جان سکتے ہیں کہ آیا وہ اندھے پیدا ہوئے تھے یا بیمار، یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ اگر کسی کا اعضاء غائب ہو رہا ہے تو اسے ریاست کی طرف سے سزا دی گئی تھی۔ مجرمانہ جسم اور گنہگار جسم ایک جیسے ہیں کیونکہ وہ دونوں مجرمانہ یا اخلاقی قانون کی نافرمانی کے ظاہری اظہار کو انجام دیتے ہیں، اور اپنی بدعنوان ریاست اور حیثیت کا بدنما داغ برداشت کرتے ہیں۔ دوسرے مصنفین کرما کو دانڈ کے سلسلے میں غیر اہم سمجھتے ہیں کیونکہ کرما غیر شخصی ہے اور کسی ایجنٹ کے ذریعہ نہیں لگایا جاتا ہے جبکہ دانڈ میں بادشاہ یا کوئی دوسرا عہدیدار سزا دیتا ہے، اور اس وجہ سے کہ سزا سے متعلق متون میں کرما کا بمشکل ذکر کیا گیا ہے۔ سزا کے بارے میں ایک مقالہ ڈانڈاوویکا میں کرما کے بارے میں بہت کم بحث ہے۔ قدیم ہندوستان میں بادشاہت بھی دیکھیں راجہ نوٹس حوالہ جات داس گپتا، رام پرساد۔ قدیم ہندوستان میں جرم اور سزا۔ کلکتہ: کتاب، 1930۔ پرنٹ کریں۔ ڈیوس، ڈونلڈ آر۔ "سینٹرز آف لاء: ڈیوٹیز، رائٹس، اینڈ جوریسڈیکشنل پلورلزم ان میڈیول انڈیا"۔ قانونیت میں: بشریات اور تاریخ۔ ایڈز۔ پی ڈریسچ اور ایچ سکوڈا۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، آنے والا۔ ڈیوس، ڈونلڈ آر۔ "انٹرمیڈیٹ ریلمز آف لاء: قرون وسطی کے ہندوستان میں کارپوریٹ گروپس اور حکمران"۔ 92-117۔ پرنٹ کریں۔ ڈیوس، ڈونلڈ آر۔ دی اسپرٹ آف ہندو لا۔ کیمبرج [یو۔ کے۔]: کیمبرج یو۔ پی، 2010۔ پرنٹ کریں۔ ڈونگا جی، دمایانتی۔ قدیم ہندو معاشرے میں جرم اور سزا۔ دہلی: اجنتا پبلکیشنز، 1986۔ پرنٹ کریں۔ لہری، تارپدا۔ قدیم ہندوستان میں جرم اور سزا۔ نئی دہلی: ریڈیئنٹ، 1986۔ پرنٹ کریں۔ لاریویئر، رچرڈ ڈبلیو۔ "ہندوستان میں قانون اور مذہب"۔ قانون، اخلاقیات اور مذہب: عالمی تناظر۔ برکلے: یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، 1996۔ 75-94۔ پرنٹ کریں۔ لنگت، رابرٹ۔ ہندوستان کا کلاسیکی قانون۔ برکلے: یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، 1973۔ پرنٹ کریں۔ اولیویل، پیٹرک۔ "تپسیا اور سزا: قدیم ہندوستان کے فوجداری قانون اور سماجی نظریہ میں جسم کو نشان زد کرنا"۔ جرنل آف ہندو اسٹڈیز 4 (2011): 23-41۔ ویب. سرکار، بینائے کے۔ "ریاست کا ہندو نظریہ"۔ سیاسیات سہ ماہی 36.1 (1921): 79-90۔ جے ایس ٹی آر۔ اکیڈمی آف پولیٹیکل سائنس۔ ویب. 8 مئی 2012۔ <https://www.jstor.org/stable/2142662>۔ ہندو قانون قدیم ہندوستانی قانون مذہب میں سزائیں