Teachings and philosophy of Swami Vivekananda
سوامی وویکانند ہندوستان سے تعلق رکھنے والے ایک ہندو راہب تھے۔ ان کی تعلیمات اور فلسفہ ہندو فکر کے مختلف پہلوؤں کی از سر نو تشریح اور ترکیب ہیں، خاص طور پر کلاسیکی یوگا اور (ادویت) ویدانت، مغربی خفیہیت اور عالمگیریت کے ساتھ۔ انہوں نے مذہب کو قوم پرستی کے ساتھ ملایا، اور اس تشریح کو تعلیم، عقیدے، کردار سازی کے ساتھ ساتھ ہندوستان سے متعلق سماجی مسائل کے مختلف پہلوؤں پر لاگو کیا۔ ان کا اثر مغرب تک بھی پھیل گیا، اور انہوں نے مغرب میں یوگا کو متعارف کرانے میں اہم کردار ادا کیا۔ ادویت ویدانت کے اثرات وویکانند برہمو سماج اور مغربی عالمگیریت اور خفیہیت سے متاثر تھے، اور ان کے گرو رام کرشن سے، جو مطلق اور رشتہ دار حقیقت کو ایک ہی لازمی حقیقت کے غیر دوہری پہلو سمجھتے تھے۔ ہندو فکر کے مختلف پہلوؤں، خاص طور پر کلاسیکی یوگا اور (ادویت) ویدانت کو ترکیب اور مقبول بناتے ہوئے، وویکانند برہمو سماج کے ساتھ تعاون کرنے والے یونٹیرین مشنریوں کے ذریعے عالمگیریت جیسے مغربی نظریات سے متاثر تھے۔ ان کے ابتدائی عقائد برہمو تصورات سے تشکیل پائے تھے، جن میں بے شک خدا پر یقین اور بت پرستی کی بے عزتی شامل تھی، اور "اپنشد اور ویدانت کے انتخابی اور جدید مطالعے سے مضبوطی سے رنگین، معقول، ایک الوہیت الہیات"۔ انہوں نے اس خیال کی تبلیغ کی کہ "الہی، مطلق، سماجی حیثیت سے قطع نظر تمام انسانوں کے اندر موجود ہے"، اور یہ کہ "الہی کو دوسروں کے جوہر کے طور پر دیکھنے سے محبت اور سماجی ہم آہنگی کو فروغ ملے گا"۔ کیشوب چندر سین کے نوا ودھان، فری میسنری لاج، سدھران برہمو سماج، اور سین کے بینڈ آف ہوپ کے ساتھ اپنی وابستگی کے ذریعے، وویکانند مغربی راز داری سے واقف ہو گئے۔ رام کرشن کی پہلی ملاقات 1881 میں نریندر سے ہوئی، جو 1884 میں اپنے والد کے انتقال کے بعد ان کی روحانی توجہ کا مرکز بن گئے۔ بنہاٹی کے مطابق، یہ رام کرشن ہی تھے جنہوں نے واقعی نریندر کے اس سوال کا جواب دیا جس نے واقعی خدا کو دیکھا تھا، یہ کہہ کر کہ "ہاں، میں نے اسے دیکھا جیسا کہ میں آپ کو دیکھتا ہوں، صرف لامحدود شدت کے معنوں میں"۔ رام کرشن آہستہ آہستہ نریندر کو ویدانت پر مبنی عالمی نظریے کی طرف لے آئے جو "شیواجنے جیور سیوا" کے لیے آنٹولوجیکل بنیاد فراہم کرتا ہے، جو کہ خدا کے حقیقی مظہر کے طور پر انسانوں کی خدمت کرنے کی روحانی مشق ہے۔ مائیکل ٹافٹ کے مطابق، رام کرشن نے شخصی اور غیر شخصی، فعال اور غیر فعال دونوں ہونے کے حوالے سے شکل اور بے شک کے دوہرے پن کو ملا دیا۔ رام کرشن نے کہا کہ اس کے باوجود، وویکانند رام کرشن سے زیادہ برہمو سماج اور اس کے نئے خیالات سے متاثر تھے۔ ہندو مت میں ادویت ویدانت ادھیکاریواڈ نے اپنشدوں کے عالمگیر علم کے حق کے حوالے سے خصوصی حقوق اور مراعات کا دعوی کیا۔ وویکانند نے ادھیکاریواڈ کو مسترد کر دیا جو ان کے خیال میں خالص خود غرضی کا نتیجہ تھا اور انسانی روح کے لامحدود امکانات اور اس حقیقت کو نظر انداز کر دیا کہ تمام انسان علم حاصل کرنے کے قابل ہیں اگر یہ ان کی اپنی زبانوں میں دیا جائے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ اپنشدوں کے عالمگیر علم تک رسائی کو ذات یا مذہب کی بنیاد پر محدود کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ وویکانند نے تبلیغ کی کہ ہندو مت کے جوہر کا بہترین اظہار آدی شنکر کے ادویت ویدانت فلسفے میں کیا گیا ہے۔ بہر حال، رام کرشن کی پیروی کرتے ہوئے، اور ادویت ویدانت کے برعکس، وویکانند کا ماننا تھا کہ مطلق غیر معمولی اور ماورائی دونوں ہے۔ انیل سوک لال کے مطابق، وویکانند کا نو ویدانت "دویت یا دوہری ازم اور ادویت یا غیر دوہری ازم کو ملاتا ہے"، برہمن کو "ایک دوسرے کے بغیر ایک" کے طور پر دیکھتا ہے، پھر بھی "اہل، سگونا، اور بے معیار، نرگونا"۔ وویکانند نے ویدانت کا خلاصہ اس طرح کیا، جس سے اسے ایک جدید اور عالمگیریت کی تشریح ملی، جو کلاسیکی یوگا کے اثر کو ظاہر کرتی ہے: یوگا اور سمکھیا وویکانند کا نرویکلپا سمادھی پر زور اس سے پہلے ادویت ویدانت پر قرون وسطی کے یوگ کے اثرات سے تھا۔ ادویت ویدانت کی تحریروں جیسے دغ-دشیہ-ویوکا (14 ویں صدی) اور ویدانتاسر (سدانند کا) (15 ویں صدی) کے مطابق، وویکانند نے سمادھی کو آزادی کے حصول کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا۔ وویکانند نے ارتقاء کے تصور کو مقبول بنایا، ایک اصطلاح جسے وویکانند نے شاید مغربی تھیوسوفسٹس، خاص طور پر ہیلینا بلاواٹسکی سے لیا، اس کے علاوہ ڈارون کے ارتقاء کے تصور کے علاوہ، اور ممکنہ طور پر سمکھیا اصطلاح ستکاریہ کا حوالہ دیتے ہوئے۔ ارتقاء کے بارے میں تھیوسوفی خیالات میں "بہت کچھ مشترک ہے" "گنوسٹک ازم، کبلہ، اور دیگر خفیہ اسکولوں میں خدا کے نزول کے نظریات" کے ساتھ۔ میرا نندا کے مطابق، "وویکانند نے لفظ ارتقاء کا استعمال بالکل اسی طرح کیا ہے جس طرح یہ تھیوسوفی میں ظاہر ہوتا ہے: مادے میں الہی شعور کا نزول، یا شمولیت۔" روح کے ساتھ، وویکانند کا حوالہ پرانا یا پروشا سے ہے، جو سمکھیا اور کلاسیکی یوگا سے ماخوذ ہے ("کچھ اصل موڑ کے ساتھ") جیسا کہ پتنجلی نے یوگا ستروں میں پیش کیا ہے۔ وویکانند نے اخلاقیات کو ذہن کے قابو سے جوڑا، سچائی، پاکیزگی اور بے لوثی کو ان خصلتوں کے طور پر دیکھا جنہوں نے اسے مضبوط کیا۔ انہوں نے اپنے پیروکاروں کو مقدس، بے لوث اور شردھا (ایمان) رکھنے کا مشورہ دیا۔ وویکانند نے برہماچاریہ کی حمایت کرتے ہوئے اسے اپنی جسمانی اور ذہنی استعداد اور بول چال کا ذریعہ مانا۔ ہندوستانی قوم پرستی اور ذاتی ترقی قوم پرستی وویکانند کی سوچ کا ایک نمایاں موضوع تھا۔ ان کا ماننا تھا کہ کسی ملک کا مستقبل اس کے لوگوں پر منحصر ہوتا ہے، اور ان کی تعلیمات انسانی ترقی پر مرکوز ہوتی ہیں۔ وہ "ایک ایسی مشینری کو متحرک کرنا چاہتے تھے جو بہترین خیالات کو غریب ترین اور معمولی لوگوں کی دہلیز تک پہنچائے۔" قوم پرستی وویکانند نے 19 ویں اور 20 ویں صدی کے آخر میں بڑھتے ہوئے ہندوستانی قوم پرست جذبات میں ایک اہم کردار ادا کیا، جس نے مغرب میں اپنی کامیابی اور اپیل سے بہت سے ہندوستانیوں کی حوصلہ افزائی کی۔ ان کی مثال نے ہندوستان کے ثقافتی اور مذہبی ورثے پر فخر پیدا کرنے میں مدد کی، اور ہندوستانی تحریک آزادی کی حمایت کی۔ وویکانند نے ان میں سے کئی تحریکوں میں حصہ لیا، اور برطانوی حکمرانی سے ہندوستان کی آزادی کا مطالبہ کیا۔ سوامی وویکانند کا ماننا تھا کہ ہندوستان مبارک پنیا بھومی ہے، "فضیلت کی سرزمین": وویکانند کے مطابق، کسی ملک کا مستقبل اس کے لوگوں پر منحصر ہوتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "انسان بنانا میرا مشن ہے"۔ مذہب اس انسان سازی میں ایک مرکزی کردار ادا کرتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ "بنی نوع انسان کو ان کی الوہیت کی تبلیغ کرنا، اور اسے زندگی کی ہر حرکت میں کیسے ظاہر کیا جائے"۔ یہ مربوط قوت ارادی ہے جو آزادی کا باعث بنے گی، یہاں تک کہ ہندوستان میں تیس کروڑ لوگوں پر چالیس کروڑ برطانوی حکومت کر رہے ہیں۔ وویکانند کے مطابق، ان چالیس ملین انگریزوں نے اپنی خواہشات کو یکجا کیا اور اس کے نتیجے میں لامحدود طاقت حاصل ہوئی، اور یہی ان کی کامیابی کی وجہ تھی۔ وویکانند نے تجویز کیا کہ ایک عظیم مستقبل کے ہندوستان کو بنانے کے لیے سب سے زیادہ امن تنظیم، طاقت کے جمع ہونے، مرضی کے ہم آہنگی میں مضمر ہے۔ ذاتی ترقی اور مذہب مغربی نظریات کے اثر و رسوخ کے مطابق، وویکانند نے انفرادی ترقی کی اہمیت پر زور دیا۔ سوامی وویکانند نے محسوس کیا کہ ہر آدمی، ہر قوم کو عظیم بنانے کے لیے تین چیزیں ضروری ہیں، یعنی نیکی کی طاقتوں کا یقین ؛ حسد اور شکوک و شبہات کی عدم موجودگی ؛ اور ان سب کی مدد کرنا جو اچھا بننے اور کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ سوامی وویکانند نے حسد اور گھمنڈ کو ترک کرنے کی کوشش کرنے اور دوسروں کے لیے متحد ہو کر کام کرنا سیکھنے کا مشورہ دیا۔ انہوں نے بتایا کہ پاکیزگی، صبر اور استقامت تمام رکاوٹوں کو دور کرتی ہے۔ انہوں نے ہمت کرنے اور آگے بڑھنے کا مشورہ دیا۔ سوامی وویکانند کے مطابق صبر اور مستقل محنت ہی کامیابی حاصل کرنے کا واحد راستہ ہے۔ سوامی وویکانند کے مطابق، "اپنے آپ پر یقین اور خدا پر یقین-یہی عظمت کا راز ہے"۔ سوامی وویکانند نے مشاہدہ کیا کہ دنیا کی تاریخ ان چند آدمیوں کی تاریخ ہے جنہیں اپنے آپ پر یقین تھا، اور یہ وہ عقیدہ ہے جو اپنے اندر موجود الوہیت کو ظاہر کرتا ہے۔ تو اس نے کہا، اگر لوگ تین سو تیس ملین ہندو پورانیک دیوتاؤں اور ان تمام دیوتاؤں پر یقین رکھتے ہیں جو اب غیر ملکیوں کے پاس ہیں اور اب بھی خود پر یقین نہیں رکھتے ہیں، تو کوئی نجات نہیں ہوگی۔ وویکانند کے نزدیک، مذہب محض نظریہ نہیں تھا، بلکہ زندگی میں لاگو ہونے والا ایک حقیقی عمل تھا، جس میں وحشی کو انسان میں اور انسان کو خدا میں بلند کرتے ہوئے کہا گیا تھا کہ "یہ وجود اور بننا ہے، نہ کہ سننا یا تسلیم کرنا ؛ یہ پوری روح ہے جو اس میں تبدیل ہو رہی ہے جس پر وہ یقین کرتا ہے"۔ اسے ان مذہبی رسومات سے نفرت تھی جو اس وقت رائج تھیں۔ وویکانند نے یہ بھی نوٹ کیا کہ الگ تھلگ مراقبہ کافی نہیں ہوگا: سماج سماجی خدمت سماجی خدمت وویکانند کے نظریات کا ایک لازمی پہلو تھا، اور ایک ایسی اختراع جو ادویت ویدانت اور رام کرشن دونوں سے ہٹ گئی تھی۔ اس کے باوجود انہوں نے ان خیالات کو دونوں سے منسوب کیا، اور انہیں اپنے خیالات سے ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی۔ وویکانند کے مطابق، انہیں رام کرشن سے موصول ہونے والی ایک اہم تعلیم یہ تھی کہ جیو شیو ہے (ہر فرد خود دیوتا ہے)۔ لہذا اس نے شیو گیان جیو سیوا (عام لوگوں کو خدا کا مظہر سمجھتے ہوئے ان کی خدمت کرنے) پر زور دیا۔ وویکانند کے مطابق، انسان ممکنہ طور پر الہی ہے، اس لیے انسان کی خدمت درحقیقت خدا کی خدمت ہے۔ غیر زخمی سوامی وویکانند نے جین راہبوں کو پہلا عظیم سنیاس قرار دیا۔ انہوں نے پانی میں زندگی کی نچلی شکل کی موجودگی کے بارے میں ان کے قدیم علم کی تعریف کی: ذات پات کا نظام انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ ذات پات کا نظام پیدائشی طور پر قدیم ہندو روایات کے مطابق نہیں تھا۔ یہ سماجی ڈھانچے کے بارے میں زیادہ ہے۔ پیشے کے لحاظ سے جہاں کشتری خاندان میں پیدا ہونے والا بچہ بھی برہمن بن سکتا ہے۔ ذات پات کے نظام کے حوالے سے وویکانند کے خیال میں ایک حیرت انگیز تضاد دیکھا گیا۔ عجیب بات یہ ہے کہ انہوں نے ویدوں میں بیان کردہ ورن نظام کی حمایت کی۔ ذات پات کے نظام کے فوائد کو اجاگر کرتے ہوئے انہوں نے بتایا کہ محنت کی تقسیم اس نظام کی ایک بڑی نعمت ہے۔ یہ کسی بھی پیشے میں بہترین کارکردگی کا باعث بنے گا۔ یہ تقسیم یقینا ترقی کی راہ پر ایک ذات کی طرف لے جائے گی۔ تاہم، اس نے اس نظام کی برائیوں کو بھی بے نقاب کیا۔ چھوت چھات اس کا بدترین حصہ تھا۔ لہذا، وویکانند نے اس قسم کے "مت چھوئیں" پر تنقید کی۔ وہ معاشرے سے اس قسم کی کٹر پن کو روکنا چاہتے تھے۔ تعلیم وویکانند کا ماننا تھا کہ تعلیم مردوں میں پہلے سے موجود کمال کا مظہر ہے۔ ان کا خیال تھا کہ یہ افسوس کی بات ہے کہ موجودہ نظام تعلیم کسی شخص کو اپنے پیروں پر کھڑا ہونے کے قابل نہیں بنا سکا، اور نہ ہی اس نے انہیں خود اعتمادی اور عزت نفس سکھایا۔ وویکانند کے لیے، تعلیم صرف معلومات کا مجموعہ نہیں تھی، بلکہ کچھ زیادہ بامعنی تھی۔ ان کا خیال تھا کہ تعلیم انسان سازی، زندگی دینے والی اور کردار سازی والی ہونی چاہیے۔ ان کے لیے تعلیم عظیم نظریات کا انضمام تھی۔ سوامی وویکانند نے محسوس کیا کہ نوجوان لڑکوں اور لڑکیوں کو جو تعلیم ملتی ہے وہ بہت منفی ہے۔ ان کا خیال ہے کہ انہیں اس تعلیم سے اعتماد یا عزت نفس حاصل نہیں ہوتی، اس لیے سوامی وویکانند کے مطابق بچوں کو صرف مثبت تعلیم دی جانی چاہیے۔ سوامی وویکانند نے بتایا کہ اگر نوجوان لڑکوں اور لڑکیوں کی حوصلہ افزائی کی جائے اور ہر وقت غیر ضروری تنقید نہ کی جائے تو وہ وقت کے ساتھ بہتر ہونے کے پابند ہیں۔ انہوں نے نوجوانوں کو یہ بھی بتایا: عورت سوامی وویکانند نے خبردار کیا کہ جنسوں کے درمیان تفریق کرنا مکمل طور پر غیر منصفانہ ہے، کیونکہ آتمان ('خود'، 'جوہر') میں کوئی جنسی امتیاز نہیں ہے، روح میں نہ تو جنس ہے، نہ ذات ہے اور نہ ہی نامکمل ہے۔ انہوں نے مشورہ دیا کہ یہ نہ سوچیں کہ مرد اور عورتیں ہیں، بلکہ صرف یہ کہ انسان ہیں۔ سوامی وویکانند نے محسوس کیا کہ کسی قوم کی ترقی کا بہترین تھرمامیٹر اس کا خواتین کے ساتھ سلوک ہے اور ہندوستان کا کھویا ہوا فخر اور عزت واپس حاصل کرنا ناممکن ہے جب تک کہ وہ خواتین کی حالت کو بہتر بنانے کی کوشش نہ کریں۔ وویکانند مرد اور عورت کو پرندے کے دو پروں کے طور پر سمجھتے تھے، اور پرندے کے لیے صرف ایک پروں پر اڑنا ممکن نہیں ہے۔ لہذا، ان کے مطابق، دنیا کی فلاح و بہبود کا کوئی امکان نہیں ہے جب تک کہ عورت کی حالت بہتر نہ ہو۔ سوامی وویکانند نے دیکھا کہ تقریبا ہر جگہ خواتین کو کھلونا سمجھا جاتا ہے۔ امریکہ جیسے جدید ممالک میں، خواتین کو زیادہ آزادی حاصل ہے، پھر بھی، وویکانند نے دیکھا تھا، مرد جھکتے ہیں، ایک عورت کو کرسی دیتے ہیں اور دوسری سانس میں وہ تعریف کرتے ہیں جیسے "اوہ، تمہاری آنکھیں کتنی خوبصورت ہیں۔" وغیرہ۔ وویکانند نے محسوس کیا کہ ایک مرد کو ابھی تک ایسا کرنے یا پہل کرنے کا کوئی حق نہیں ہے، اور کسی بھی عورت کو بھی اس کی اجازت نہیں دینی چاہیے۔ سوامی وویکانند کے مطابق، ایسی چیزیں انسانیت کے کم عظیم پہلو کو فروغ دیتی ہیں۔ وہ نیک نظریات کی طرف مائل نہیں ہوتے۔ وویکانند کے مطابق، ہندوستان میں نسوانی کا مثالی نمونہ زچگی ہے-وہ شاندار، بے لوث، تمام مصائب برداشت کرنے والی، ہمیشہ معاف کرنے والی ماں۔ وویکانند نے محسوس کیا کہ ہندوستان میں دو بڑی برائیاں ہیں-خواتین کو روندنا، اور ذات پات کی پابندیوں کے ذریعے غریبوں کو پیسنا۔ سوامی وویکانند کے مطابق، سیتا ہندوستان کی خصوصیت ہے-مثالی ہندوستان۔ سوامی وویکانند نے یقین دلایا کہ اگر ماضی کا عالمی ادب اور مستقبل کا عالمی ادب مکمل طور پر ختم ہو جائے تو پھر بھی ایک اور سیتا کو تلاش کرنا ممکن نہیں ہوگا، کیونکہ سیتا منفرد ہے، اس کردار کو ہمیشہ کے لیے ایک بار دکھایا گیا تھا۔ سوامی وویکانند نے محسوس کیا کہ کئی رام ہو سکتے ہیں، شاید، لیکن ایک سے زیادہ سیتا کبھی نہیں۔ وویکانند نے نتیجہ اخذ کیا کہ سیتا فطری طور پر ایک حقیقی ہندوستانی تھی، جو کبھی زخمی نہیں ہوئی۔ مغربی روحانیت پر اثر و رسوخ وویکانند کی مغربی خفیہیت سے واقفیت نے انہیں مغربی خفیہ حلقوں میں بہت کامیاب بنا دیا، جس کا آغاز 1893 میں پارلیمنٹ آف ریلیجنز میں ان کی تقریر سے ہوا۔ وویکانند نے روایتی ہندو نظریات اور مذہبیت کو اپنے مغربی سامعین کی ضروریات اور تفہیم کے مطابق ڈھالا، جو خاص طور پر مغربی خفیہ روایات اور ٹرانسڈینٹلزم اور نیو تھنک جیسی تحریکوں سے متاثر اور واقف تھے۔ ہندو مذہب کی موافقت میں ان کا ایک اہم عنصر ان کے یوگا کے چار نمونوں کا تعارف تھا، جس میں راجہ یوگا، پتنجلی کے یوگا ستروں کی ان کی تشریح شامل ہے، جس نے اس الہی قوت کا ادراک کرنے کا ایک عملی ذریعہ پیش کیا جس کے اندر جدید مغربی خفیہیت کا مرکز ہے۔ 1896 میں ان کی کتاب راجہ یوگا شائع ہوئی، جو فوری طور پر کامیاب ہو گئی اور یوگا کی مغربی تفہیم میں انتہائی بااثر رہی۔ سوامی وویکانند کی کتابچہ خود پر قابو یوگا اشٹنگا یوگا بھکتی یوگا کرما یوگا گیان یوگا نوٹ حوالہ جات ذرائع ادویتین فلسفی ہندو فلسفہ سوامی وویکانند