Islamic extremism in 20th-century Egypt
مصر میں اسلامی انتہا پسندی 20 ویں صدی میں ملک میں دہشت گردی اور تنازعہ کا باعث بنی اور 21 ویں صدی کے مصری معاشرے میں ایک اہم مسئلہ بنی ہوئی ہے۔ مصر میں اسلام کے بنیاد پرست اور انتہا پسند فرقوں کی ایک طویل تاریخ ہے جس کی جڑیں تقریبا 660 عیسوی کی ہیں۔ اسلامی انتہا پسندی "جمہوریت، قانون کی حکمرانی، انفرادی آزادی اور باہمی احترام اور مختلف عقائد اور عقائد کی رواداری" کی مخالفت کرتی ہے۔ یہ انتہا پسند عقائد پورے مشرق وسطی میں بنیاد پرست کارروائیوں کا باعث بنے۔ پوری تاریخ میں اسلامی انتہا پسندوں اور سرکاری اہلکاروں کے درمیان بنیادی تنازعہ دو بڑے مسائل سے پیدا ہوتا ہے: "جدید قومی ریاست کی تشکیل اور اس کی نظریاتی سمت پر سیاسی اور ثقافتی بحث"۔ ابتداء اسلامی انتہا پسندی کی جڑیں اسلام کے ایک فرقے میں ہیں جسے خریجزم کہا جاتا ہے، جو تقریبا 600 عیسوی میں آیا جب پہلی خانہ جنگی کے دوران تیسرے اور چوتھے خلیفہ کو قتل کیا گیا تھا۔ کھرجیوں کا آج کوئی وجود نہیں رہا، اور یہ اسلام کے ایک فرقے کے طور پر جاری نہیں رہا، لیکن ان کے عقائد نے آج کے اسلامی انتہا پسندوں کے زیادہ تر عقائد کی ابتدائی بنیاد رکھی۔ اپنے وجود کے دور میں اس نام کو کسی بھی ایسے شخص کے طور پر سمجھا جاتا تھا جس نے خلیفہ یا ان کے مقرر کردہ حکمران کے خلاف بغاوت کی ہو، لیکن وقت کے ساتھ یہ نام کسی بھی اسلامی عقائد، یا "مذہبی طور پر حوصلہ افزائی کرنے والے عسکریت پسندوں" کی نشاندہی کرنے کے لیے آیا۔ آج کے اسلامی انتہا پسندوں کی طرح، کھرجیوں نے "خود کو یہ فیصلہ کرنے کا حق دیا کہ کون اسلام کا سچا ماننے والا ہے اور کون نہیں۔" اس کے علاوہ کھرجیوں کو بالآخر مختلف فرقوں میں تقسیم کر دیا جائے گا، جن کا مشترکہ دعوی یہ تھا کہ ماننے والوں کو "کسی بھی ایسے مسلمان رہنما کی مذمت کرنی ہوگی جو قرآن کی پیروی نہیں کرتا تھا۔ تشکیل پانے والے زیادہ جدید فرقوں میں کھاریزم کے نظریات موجود رہیں گے، لیکن یہ فرقہ خود سنی یا شیعہ کی طرح موجود نہیں رہے گا۔ 20 ویں صدی دی سوسائٹی آف مسلم برادرز 20 ویں صدی کے دوران، مصر نے ایک جدید قومی ریاست بنانے کے لیے نوآبادیاتی حکمرانوں سے اپنی قوم کا کنٹرول دوبارہ حاصل کرنے کے لیے انقلابات کی کئی لہروں کا تجربہ کیا۔ اس وقت مصر کا زیادہ تر حصہ مسلمان تھا حالانکہ وہاں یہودیوں اور عیسائیوں کی بھی بڑی تعداد تھی، لیکن مصر میں ہونے والے بہت سے سیاسی انقلابات مذاہب اور ان کا سیاست سے تعلق پر مرکوز تھے۔ "اس کا نتیجہ مصری قوم کی سمت پر ایک نظریاتی تنازعہ تھا، کہ کس کے پاس سمت کا تعین کرنے کا جائز اختیار تھا"، اور "1930 کی دہائی تک پورے مشرق وسطی میں بنیاد پرست سیاست کا ایک نمونہ پکڑا ہوا تھا"۔ 1928 میں، حسن البنا نے سوسائٹی آف مسلم برادرز، یا اخوان المسلمین کی بنیاد رکھی، جو عصری اسلامی انتہا پسند تحریکوں کا ایک نمونہ ہے۔ اس وقت، انقلابات تشدد کے پھیلاؤ کا سبب بن رہے تھے جس کی جڑیں سیاسی ہنگامہ آرائی میں تھیں، لیکن بھائیوں نے اپنے موقف کو مذہبی کے علاوہ کسی اور چیز کے طور پر دیکھنے سے انکار کیا۔ ان سے پہلے کے کھاریجیوں کی طرح، بھائیوں کا پختہ یقین تھا کہ قانون صرف ان ہدایات پر عمل کر سکتا ہے جو خدا نے ان کے لیے مقرر کیے تھے۔ اخوان المسلمین نے 30 اور 40 کی دہائی میں مقبولیت حاصل کی، اور پھر بھی 1950 کی دہائی میں اس کی ایک اہم رکنیت تھی، جب جمال عبد الناصر نے اقتدار میں آنا شروع کیا۔ ناصر کے اثر و رسوخ نے ناصر اور اس کی جماعت نے جولائی 1953 میں مصر پر قبضہ کر لیا، اور وہ جلد ہی مسلم برادران کی سب سے بڑی شاخ کو تباہ کرنے کے لیے نکل پڑے۔ 1954 کے آخر تک، جدید، آزاد مصر کی تشکیل کے لیے "شہری معاشرے کو متحرک کرنے" کے ناصر کے اہداف نے اخوان المسلمین کے کئی رہنماؤں کی زندگیاں ختم کر دی تھیں جبکہ دوسروں کو گرفتار یا زیر زمین روپوش ہونے پر مجبور کر دیا تھا۔ ناصر کے لیے، "اسلام کو اس وقت تک سیاست کا روپ دیا جا سکتا ہے اور ہونا چاہیے، جب تک کہ یہ ریاست کے سیاسی مقصد کے ماتحت رہے۔" یہ امید کرتے ہوئے کہ ان کے سیاسی اقدامات مطلق العنان ہوں گے، ناصر اور سعادت آنے والی دہائیوں میں کئی بار اسلامی عسکریت پسندوں کا سامنا کریں گے۔ سید قطب اور نشانیاں ناصر حکومت کے حراستی کیمپوں میں زیر حراست رہنے کے دوران، مسلم برادران کے بقیہ ارکان نے سیکولر دشمن حکومت سے بدلہ لینے کے نئے منصوبوں پر تبادلہ خیال کیا اور حکمت عملی بنائی اور اسلام پسند سوچ کو دوبارہ تشکیل دیا گیا۔ قید کیے گئے ارکان میں سے ایک سید قطب (1906-1966) نامی شخص تھا، جسے 1957 میں کیمپ میں حراست میں لیا گیا تھا۔ وہ اس قدر "کیمپ کے محافظوں کی بربریت سے خوفزدہ" تھا جس نے اکیس قیدیوں کا بے دردی سے قتل عام کیا جنہوں نے مرنے کے خوف سے محنت کرنے سے انکار کر دیا تھا کہ انہیں یقین تھا کہ "محافظ اور اذیت دینے والے خدا کو بھول چکے ہیں"، اور "صرف قید بھائی ہی اب بھی سچے مسلمان تھے"۔ کیمپ میں رہتے ہوئے قطب نے سائن پوسٹس کے عنوان سے ایک کتاب لکھی، جو کیمپ میں گزارے گئے وقت کی عکاسی کے طور پر کام کرے گی جو بعد میں ایک "نظریاتی آلے" کے طور پر کام کرے گی جس نے مسلم انتہا پسندوں کے مستقبل کے مشن کو فراہم کیا۔ قطب کو مئی 1964 میں جیل کیمپ سے رہا کیا گیا، اور حکومت کا تختہ الٹنے کے منصوبے جاری رکھے سوائے اخوان المسلمین کے تقسیم ہونے اور سیاسی حکمت عملی پر متفق نہ ہونے کے۔ قطب کو 1965 میں دوسری بار گرفتار کیا گیا اور 1966 میں کئی دوسرے مسلمان بھائیوں کے ساتھ پھانسی کی سزا سنائی گئی۔ اگرچہ قطب بہت سے دوسرے اسلام پسندوں کے ساتھ اس وجہ سے شہدا بن گئے کہ ان کی میراث ان کے ساتھ نہیں مری۔ قطب کی تحریروں میں دلیل دی گئی کہ ناصر حکومت کا تعلق جہلیہ زمرے سے تھا۔ جہلیہ "اسلام سے پہلے کی بربریت" کا ایک اسلامی تصور ہے جہاں لوگ خدا کی رہنمائی سے ناواقف تھے۔ قطب نے دعوی کیا کہ قرآن کی رہنمائی میں "اسلام کی بحالی کے لیے ایک حقیقی انقلاب کی ضرورت ہے"۔ شکری مصطفی مصری تاریخ میں اسلامی انتہا پسندی کا اگلا بڑا اثر و رسوخ شکری مصطفی (1942-1978) ہے۔ مصر تب بھی ناصر کی حکمرانی میں تھا جب تیئیس سالہ مصطفی نے اخوان المسلمین میں شمولیت اختیار کی، اور اسے اسیوت یونیورسٹی میں اخوان المسلمین کا مواد تقسیم کرنے کے الزام میں گرفتار کیا گیا۔ مصطفی کو اصل میں تورا جیل بھیج دیا گیا تھا، لیکن انہیں اسلامی انتہا پسندوں کے ایک حراستی کیمپ میں منتقل کر دیا گیا جہاں انہیں قطب کی نشانیوں کی مختلف ریڈنگ کا سامنا کرنا پڑا، جہاں نوجوان پیروکار خیالات کی کئی شاخوں میں تقسیم ہو چکے تھے۔ مصطفی نے کتبین برادران کے گروپ میں شمولیت اختیار کی جس نے "جہلی معاشرے سے مکمل جسمانی اور روحانی علیحدگی" کی کوشش کی۔ یہ آئیڈیل محمد کے مکہ سے مدینہ تک کے حجرا پر مبنی تھا، جس کے تحت نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے ماننے والوں کے گروپ کو کافروں کے خطرات اور بدعنوانی سے دور کردیا۔ "اسلام پسندوں کے اس گروپ کی قیادت بالآخر مصطفی نے کی تھی، اسے التکفر والحجرہ کے نام سے جانا جاتا تھا، اور یہ جہلی معاشرے سے مکمل علیحدگی کے آئیڈیل پر مبنی تھا۔ وہ کھاریجیوں کا جدید ورژن بن گئے۔ صحت کے مسائل سے ناصر کی موت کے بعد، انور سعادت نے مصر پر حکومت سنبھال لی، اور 1971 میں قیدیوں کو حراستی کیمپوں سے رہا کر دیا، تاکہ اسلامی انتہا پسندوں کے ساتھ صلح کرنے کی کوشش کی جا سکے۔ پھر 1973 میں، حکام کے ساتھ تنازعہ کے بعد، مصطفی اور ان کے کچھ پیروکاروں نے منیا کے علاقے کے منظر نامے میں پناہ لی، "اس خالص ماڈل کو نافذ کرتے ہوئے جسے مصطفی نے جیل میں مثالی بنایا تھا۔" تاہم، 1977 میں، اس گروہ نے اپنے بھائیوں کو آزاد کرنے کی کوشش میں [شیخ محمد حسین الدھابی کو یرغمال بنا کر اغوا کر لیا، لیکن الدھابی کو قتل کر دیا گیا جس کے نتیجے میں مصطفی کی گرفتاری اور پھانسی ہو گئی۔ تکفیر گروہ ان بہت سے اسلامی انتہا پسندوں میں شامل تھا جنہوں نے کھاریجیوں کے طریقوں کی پیروی کی، لیکن "مسلمانوں کی حیثیت سے دیانت داری نے ان کی عقلیت پر سایہ ڈال دیا ہے۔" ان گروہوں کو مصر میں مسلم معاشرے کی غلطیوں سے اتنا تشویش تھی کہ انہوں نے جدید معاشرے کے کام کرنے کے طریقے کو تبدیل کرنے کی کوشش میں انتہائی اقدامات کیے۔ جدید اور مسلمان دونوں کے طور پر شناخت کرنے کا یہ تناؤ، نوآبادیات کے دنوں سے ہی تنازعات کا باعث رہا ہے۔ کینی کہتے ہیں، "مسئلہ یہ ہے کہ مسلمان اپنی" ثقافتی شناخت "کھو چکے ہیں، خود کو مغرب کے طریقوں میں ڈوبا رہے ہیں ؛ اور اس کے نتیجے میں، وہ کمزور اور منقسم ہو گئے ہیں۔ نوجوان اس ثقافتی زوال سے گزر چکے ہیں، اور انہوں نے حالیہ ماضی میں مسلم کارکنوں کے ساتھ ہونے والے سخت سلوک کا بھی مشاہدہ کیا ہے۔ اس طرح ان کی فطری جبلت صورتحال کو خطرے میں ڈالنا اور بدلہ لینا ہے۔ " تکفیر گروہ نے ایک پرتشدد فرقے کے طور پر آغاز نہیں کیا، لیکن ان پر دکھائے گئے تشدد کی وجہ سے، انہوں نے اسی سختی کے ساتھ رد عمل ظاہر کیا، جس سے مذہبی انتہا پسندی بمقابلہ سیکولر ریاست کا یہ نہ ختم ہونے والا تنازعہ پیدا ہوتا ہے۔ سعادت کی حکومت نے ایک جمہوری موقف اختیار کیا اور اسلامی انتہا پسند گروہوں کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے تیار تھی، لیکن مذہبی انتہا پسندوں نے حکومت کے خلاف کارروائی جاری رکھی۔ حکومت کی جانب سے تکفیر کو دبانے کے بعد، یہ گروہ تحلیل ہو گیا، اور اس کے بعد اراکین دیگر اسلامی گروہوں میں شامل ہو گئے، جن میں سے کچھ مستقبل میں بڑی بغاوتوں کا سبب بنیں گے۔ صالح سیریہ سیریہ 1933 میں حیفا کے قریب ایجزم میں پیدا ہوئے جہاں بعد میں انہوں نے اسلامی لبریشن پارٹی میں شمولیت اختیار کی اور انہیں اسلامی نظریات سے متعارف کرایا گیا۔ کئی سال بعد مشرق وسطی کا سفر کرنے کے بعد وہ قاہرہ میں آباد ہو گئے جہاں اخوان المسلمین نے ان کی دلچسپی کو جنم دیا۔ "شکری کے برعکس، سریریا نے کوئی مخالف سماج نہیں بنایا اور قاہرہ کے آراستہ فلیٹوں میں حجرا کا اہتمام نہیں کیا۔" اگرچہ وہ صدات کے تحت جہلیہ معاشرے سے متفق نہیں تھے، لیکن سریریا اور اس کے پیروکار بغاوت کی منصوبہ بندی کرتے ہوئے قاہرہ میں معمول کی زندگی گزار رہے۔ 18 اپریل 1974 کو سریریا نے اسلحہ خانے کو اغوا کرنے اور سعادت کو قتل کرنے کے لیے ہیلیوپولیس میں ملٹری اکیڈمی میں ایک طالب علم پر گھات لگا کر حملہ کیا تھا۔ منصوبہ ناکام ہو گیا اور سریریا کو گرفتار کر لیا گیا، مقدمہ چلایا گیا اور ایک اور منتظم کے ساتھ موت کی سزا سنائی گئی۔ جماعت اسلامیہ ایک اور ایسا ہی گروہ جس میں طلباء شامل تھے جماعت اسلامیہ، ایک اسلامی طلبہ کی انجمن تھی جو 1973 کی جنگ سے پہلے نسبتا پرسکون وقت کے دوران یونیورسٹی کیمپس میں ایک طاقتور قوت بن گئی۔ اس گروپ نے اسٹوڈنٹ یونین میں اکثریت کے عہدوں پر قبضہ کیا، اور جلد ہی دوسرے نوجوانوں میں ان کے اثر و رسوخ کی وجہ سے حکومت کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا گیا۔ "ایک متبادل رہنما نظریے کی عدم موجودگی میں، ان گروہوں نے بڑھتی ہوئی پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا"، اور کیمپس مذہبی ادب اور سرگرمیوں سے بھر گئے۔ میڈیا میں اسلامی انتہا پسندی الداوا سعادت کی طرف سے اسلامی قیدیوں کی رہائی کے بعد، اخوان المسلمین کے پرانے ارکان نے ان کے گروپ کو ریاستی شناخت دینے کا مطالبہ کیا، اور اگرچہ سعادت نے ان کی درخواستوں پر کبھی اتفاق نہیں کیا لیکن انہوں نے انہیں ماہانہ جریدہ الداوا شائع کرنے کا استحقاق دیا۔ یہ جریدہ پہلی بار 1976 میں شائع ہوا اور ستمبر 1981 تک جاری رہا۔ الدعوۃ اسلامی تحریک کے لیے عام لوگوں تک پہنچنے کا ایک ذریعہ بن گیا، اور اس نے انہیں سماجی، سیاسی، اقتصادی اور مذہبی مسائل سمیت مختلف موضوعات پر اپنے ارادوں اور اہداف کا اظہار کرنے کا موقع فراہم کیا۔ آخر میں، الداوا اسلامی پریس کا واحد حصہ نہیں تھا، لیکن یہ میگزین اس کمیونٹی میں اتنا مقبول تھا کہ یہ موجودہ سرگرمیوں کے رد عمل کا فیصلہ کرنے کے لیے ایک ساؤنڈنگ بورڈ کے طور پر کام کر سکتا تھا۔ الدعوۃ صرف ایک اور مثال ہے جہاں "باہمی کشمکش کے خلاف منصفانہ جدوجہد میں فرق کرنے کی خواہش"، لیکن اس نے اخوان المسلمین کے اراکین کو "غیر محفوظ حمایت" بھی دی۔ شیخ کشک اسلام پسند فکر نے بھی میڈیا کی ایک مختلف شکل، ریڈیو کے ذریعے ظہور کیا۔ عبد الحمید کشک نامی ایک شخص، جسے شیخ کشک کے نام سے جانا جاتا ہے، ریکارڈ شدہ خطبوں کا ذمہ دار تھا جو 1972 کے آس پاس ظاہر ہونا شروع ہوا۔ کشک ایک مذہبی طالب علم تھا اور 1961 میں سرکاری مساجد میں نماز کا رہنما، یا امام بن گیا، لیکن اسے 1966 میں حکومت نے اخوان المسلمین کے ساتھ اس کے مشتبہ ملوث ہونے کی بنیاد پر گرفتار کر لیا۔ اسے دو سال بعد رہا کر دیا گیا اور مذہبی اوقاف کے انچارج سرکاری وزارت اوقاف میں تبلیغ جاری رکھی۔ کشک کے خطبات اتنے مقبول ہو گئے کہ ان کے جمعہ کے خطبوں کے لیے اضافی عمارتیں تعمیر کرنی پڑیں، اور انہوں نے 1972 میں ریڈیو پر عوامی طور پر نشر ہونے کے لیے ان کے خطبات ریکارڈ کرنا شروع کر دیے۔ مصری عوام میں تقریبا ایک دہائی کی مقبولیت کے بعد، انہیں 1981 میں دوبارہ گرفتار کیا گیا، اور ان کے بہت سے ٹیپ پر پابندی لگا دی گئی۔ 1982 میں صدات کے قتل کے بعد کشک کو رہا کیا گیا تھا، اور نئی حکومت نے اسے ایک بار پھر میڈیا تک رسائی دی ہے۔ 6 اکتوبر 1981 کو صدر انور سعادت کو ایک فوجی پریڈ کے دوران خالد الاسلامبولی نے قتل کر دیا تھا، جو ایک معروف تنظیم کا رکن تھا جو "کھاریجیوں کی شبیہہ کو عوام کی توجہ کی نئی سطح پر لائے گا"، جہاد تنظیم۔ اس گروہ نے قتل کے بعد انقلاب لانے کی کوشش کی، لیکن حکومت نے اسے جلد شکست دے دی۔ جہاد تنظیم، الجہاد کا نام اسلامی اصطلاح، جہاد کے نام پر رکھا گیا ہے، جو کہ "مقدس جنگ" ہے۔ ایک تنظیم کے طور پر، جہاد "ایک واحد بیوروکریٹک وجود کے بجائے ہم خیال اسلام پسندوں کے ساتھ اتحاد" سے زیادہ ہے، اور مصر میں اس کی دو اہم شاخیں ہیں، قاہرہ اور اسیوت میں، لیکن جہاد تنظیم نے مشرق وسطی کے تمام ممالک میں پیروکار بنائے ہیں۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں الجہاد دوسرے گروہوں جیسے تکفیر گروپ سے مختلف ہے جس کی قیادت ایک رہنما کر رہا تھا۔ یہ ایک اجتماعی تنظیم تھی جسے کئی کمیٹیاں، قائدانہ آلات اور محکمے چلاتے تھے۔ تاہم، دونوں گروہ نچلے سے متوسط طبقے کے گروہوں کو بھرتی کرنے کے لیے دوستی کے تعلقات پر انحصار کرتے تھے جو شہر کی نئی آبادی کا ایک اچھا حصہ تھے۔ الجہاد نے نجی مساجد سے کامیابی کے ساتھ بھرتی کیا، جو زیادہ عام ہو گیا تھا کیونکہ انہوں نے عسکریت پسندوں اور بھرتیوں کے لیے ایک محفوظ اجتماع کی جگہ فراہم کی تھی۔ محمد عبدالسلام فراگ جہاد کی اہم شخصیات میں سے ایک محمد عبدالسلام فراگ تھے۔ فراگ ایک الیکٹریشن تھا، جو ایک انتہائی اسلامی مفکر تھا، اور سعادت کے قتل کی منصوبہ بندی میں ملوث تھا۔ اسے قتل میں ملوث ہونے کی وجہ سے گرفتار کیا گیا اور پھانسی دے دی گئی، لیکن اس نے اپنے پیچھے ایک دیرپا میراث چھوڑی۔ فراگ اخوان المسلمین کا ایک سابق رکن تھا اور اس نے کئی دیگر بنیاد پرست گروہوں میں حصہ لیا تھا، لیکن اسلامی فکر کے تئیں ان کے غیر فعال نقطہ نظر سے مایوس تھا۔ انہوں نے 1979 میں جہاد کی بنیاد رکھی اور الفریدہ الغائیبہ کے عنوان سے ایک مختصر کتاب لکھی، جس میں اسلامی فکر کے بارے میں اپنے خیالات کی وضاحت کی گئی اور اس جہاد کو تسلیم کیا گیا جسے جدید ریاست کے خلاف انجام دینے کی ضرورت ہے۔ اگرچہ فراگ اور جہادی نظریہ تکفیر گروپ کی طرح سماجی علیحدگی کی وکالت نہیں کرتا ہے، لیکن وہ "منگول ریاست اور اس کے اداروں کے ساتھ وابستگی" کو بدعنوان، غیر اخلاقی اور غیر دانشمندانہ (کینی 136) کے طور پر دیکھتا ہے۔ وہ "خیر خواہ معاشروں" یا سیاسی جماعتوں میں شامل ہونے کے خلاف بھی بات کرتا ہے کیونکہ ایسا کرنے سے کوئی بھی جدید ریاست کا حصہ بن جائے گا جس کا تختہ الٹنا ضروری ہے۔ الجہاد کی تخلیق کا حتمی مقصد "ایک حقیقی خلیفہ کے تحت ایک نئی عالمگیر اسلامی قوم کا قیام، اسلامی مقدس قانون کو خدا کی مثالی اسلامی حکومت کے طور پر مکمل طور پر نافذ کرنا" تھا۔ اگرچہ بہت سے دوسرے گروہ حکومتی جبر کے تحت تحلیل ہو گئے، لیکن ان گروہوں کے بہت سے ارکان پھر زندہ رہنے کی صلاحیت کی وجہ سے الجہاد میں شامل ہو گئے۔ صدات کے قتل کے بعد حکومت کے سخت ردعمل کے باوجود، الجہاد چھوٹی شاخوں میں تبدیل ہو گیا اور تب سے دہشت گردی کی کارروائیوں اور پرتشدد کمیونٹی پھیلنے کا ذریعہ بنا ہوا ہے۔ صدی کا اختتام صدات کے قتل کے بعد، صدی کی آخری دہائی میں داخل ہوتے ہوئے، الجہاد مصر میں سب سے نمایاں اسلامی انتہا پسند گروہ بنا رہا، اور اب وہ اپنے پچھلے فوجی کمانڈر، لیفٹیننٹ کرنل ایبود الزمار کے نظریات کی طرف لوٹ رہا تھا، تاکہ ایک کامیاب بغاوت کرنے کے لیے عوام کو بھرتی کیا جا سکے اور ان پر انحصار کیا جا سکے۔ الزمار صدات کے قتل کے بعد اسیوت میں بغاوت کی کوشش کو منظم کرنے کا ذمہ دار تھا۔ ان گروہوں کے درمیان دہشت گردی کوئی نیا واقعہ نہیں تھا، اور پوری صدی میں یہ حملوں کی لہروں میں آیا اور چلا گیا، ہر ایک پچھلے سے زیادہ شدید تھا۔ اس صدی کی تیسری اور آخری لہر 1974 میں ملٹری ٹیکنولوجیکل اکیڈمی پر گھات لگا کر کیے گئے حملے سے شروع ہوئی اور صدی کے آخر تک جاری رہی۔ اس لہر نے مصری معاشرے کو بری طرح متاثر کیا اور اندرونی طور پر عوام، حکومت اور جدید ریاست کو خطرے میں ڈال دیا۔ مبارک حسین مبارک کے دور میں صدات کے بعد حکومت کا اقتدار سنبھال لیا، اور جب کہ ان کی صدارت کے پہلے چار سالوں میں بنیاد پرست گروہوں کی طرف سے نسبتا کم تعداد میں پرتشدد حملوں کا سامنا کرنا پڑا، دہشت گردی میں اضافہ ہوتا رہا اور 1990 کی دہائی کا آغاز صدی کے خونریز ترین سال بن گئے۔ اخوان المسلمین کی زیادہ تر تحریک غیر متشدد تھی اور سماجی بہبود کے بنیادی ڈھانچے کے اندر واقع ہوئی جہاں انہیں سماجی اور معاشی طور پر پسماندہ لوگوں میں حامی ملے۔ جیسے جیسے مصری معاشرے کے مذہبی اور سیکولر شعبوں کے درمیان تناؤ بڑھتا گیا، تحریکوں اور کارروائیوں نے ایک بار پھر بہت سے نئے بنیاد پرست گروہوں کے درمیان پرتشدد شکل اختیار کر لی، اور ہر حملے کے ساتھ حکومت نے آخری سے زیادہ شدت سے جواب دیا، جس نے صرف بنیاد پرست گروہوں کو جبر کے خلاف غصہ دلایا۔ 1990 کی دہائی میں جو نئے گروہ تیار ہوئے تھے وہ پچھلی دو دہائیوں میں نمایاں گروہوں کی شاخیں تھیں، جن میں الجہاد بھی شامل تھا، اور یہ بہت کم عمر، کم تعلیم یافتہ، دیہی آبادی پر مشتمل تھے۔ اس کے علاوہ 1990 کی دہائی میں سیاسی شخصیات کے خلاف حملوں میں اضافہ ہوا، جن میں 1990 میں پارلیمنٹ کے چیئرمین ڈاکٹر رف، 1993 میں مصر کے وزیر اطلاعات صفوت الشریف اور 1993 میں مصر کے وزیر اعظم عاطف سدکی پر بھی قتل کی کوششیں شامل تھیں۔ اس کے باوجود کہ ان میں سے بہت سے حملوں کو طاقت ور شخصیات کو نشانہ بنایا گیا تھا، مصری عوام کو ان بنیاد پرست گروہوں کے غصے کا خدشہ تھا۔ کیونکہ "انتہا پسند تعصب، عدم برداشت، ذاتی تقوی میں زبردستی زیادتی، دوسروں کے [انتہائی] فیصلے کی طرف ایک طے شدہ [اور اجتماعی] رجحان کا مظاہرہ کرتے ہیں"، ان بنیاد پرست گروہوں کے فیصلے اور اقدامات "تمام لوگوں کو حفاظت اور تحفظ کے حق سے محروم کرتے ہیں، اور اس کے بجائے ان کے قتل اور ان کی جان و مال ضبط کرنے کی پابندیاں عائد کرتے ہیں۔" ان گروہوں کے پیروکاروں کی بڑی تعداد اور حمایت کے باوجود میراث، وہ اب بھی مصری معاشرے میں اقلیت ہیں۔ ان کے عقائد اور اعمال اسلام کی روایتی تشریحات سے متصادم ہیں، اور ان کے لیے لوگوں پر اقتدار حاصل کرنے کے لیے قائم شدہ عقیدے کے نظام میں بڑے پیمانے پر تبدیلی کی ضرورت ہوگی۔ نیز ان جدید گروہوں نے جن طریقوں کو عملی جامہ پہنانے کی کوشش کی ہے وہ حکومت کے خلاف موثر حکمت عملیوں کے لحاظ سے بے دلی اور بے وقوفی کو ظاہر کرتے ہیں۔ آخر میں، بہت سے مصری بنیاد پرستوں کے اس دعوے کی حمایت نہیں کرتے کہ سیاسی طاقت میں سادہ تبدیلی اور سرکاری قانون کے طور پر شریعت کا قیام ملک کے مسائل کو فوری طور پر حل کر دے گا۔ این الزبتھ مائر کا استدلال ہے کہ کھاریجزم دراصل ایک جمہوری ماڈل کی حمایت کرتا ہے کہ یہ ایک رہنما کا انتخاب کرنے کا ایک فرقہ وارانہ فیصلہ ہے، اور یہ کہ یہ ابتدائی اسلامی ماڈل ہو سکتا ہے جس سے جدید اصلاحات کی تعمیر کی جا سکتی ہے۔ تاہم، اس کے بعد مسئلہ یہ بنتا ہے کہ مصری معاشرے کے حالات کو کس طرح دوبارہ ترتیب دیا جائے تاکہ مصری طرز زندگی میں بہت بڑی تبدیلی آسکے۔ حوالہ جات مصر میں اسلامی بنیاد پرستی اسلام مصر میں اسلامیت