Hennil
ہینیل یا بینڈل ایک مبینہ زرعی سلاو دیوتا ہے جس کی پوجا پولبیائی سلاو کرتے ہیں۔ بشپ تھیٹمار نے اپنے کرانیکل میں ان کا ذکر ایک دیوتا کے طور پر کیا تھا جس کی نمائندگی انگوٹھی تھامے ہوئے ہاتھ سے تاج پہنے ہوئے عملے نے کی تھی، جسے زرخیزی کی علامت کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، دیوتا کی صداقت پر کوئی عمومی اتفاق رائے نہیں ہے۔ ہینیل نامی ایک دیوتا صرف مرسیبرگ کے بشپ تھیٹمار کی تاریخ میں ظاہر ہوتا ہے۔ وہ 1017 میں اپنے ڈائیوسس آف () میں ایک ایسی صورتحال بیان کرتا ہے، جہاں ایک عورت کے گھر پر شیطانوں نے حملہ کیا تھا۔ اس کے بعد اس نے گزرنے میں ایک کافر رسم کا ذکر کیا: خدا کی صداقت اور نوعیت پر بحث کی جاتی ہے۔ ٹیوڈور ناربٹ نے اس نام کو لتھوانیائی دیوتا گونگلس کے ساتھ جوڑا جس کا ذکر سولہویں صدی میں میکیج اسٹریجکووسکی نے کیا تھا، جو چرواہوں کا دیوتا تھا، جس کا نام اس نے پولینڈ کے لفظ گونک "پیچھا کرنے" سے جوڑا تھا۔ ایڈم ناروسزوویز نے نام کو ہونڈلو یا گونڈلو کے طور پر پڑھا، اور اسے محافظوں کے دیوتا کے طور پر تسلیم کیا۔ اس بنیاد پر، اگنک جان ہانوش نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ہینل چرواہوں کے دیوتا گونگلس کے مساوی تھا، اور چیک اور سلوواکوں میں اسے مبینہ طور پر ہونڈلو، ہونیلو، گونڈلو کے طور پر پوجا جاتا تھا۔ جیکب گریم نے اپنی ڈوئچے میتھولوجی میں اس نام کو پولینڈ کے لفظ ہیجنال کے ساتھ "صبح کا سرخ آسمان" اور "طلوع آفتاب کی پوجا کرنے والا گانا" کے معنی میں ملایا ہے۔ دوسرے اسکالرز نے یہ بھی تجویز کیا ہے کہ ہینیل ایک جرمن (سیکسن) دیوتا ہو سکتا ہے، مثال کے طور پر، تھیوڈور سیبس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ہینیل موت اور جاگتی روشنی اور بہار کے دیوتا ہینو (-اوڈن) کا ایک چھوٹا سا تھا۔ اسے جرمنی کے دیوتا کے طور پر ہنریک لومیانسکی یا واڈیساؤ ڈیوولسکی نے بھی تسلیم کیا تھا۔ آج، ہینیل کو اکثر ایک فرضی دیوتا سمجھا جاتا ہے-خیال کیا جاتا ہے کہ تھیتمار نے کسی رسم میں استعمال ہونے والی ایک عام چھڑی کو دیوتا سمجھا ہے۔ اسے اکثر علمی اشاعتوں میں نظر انداز کیا جاتا ہے۔ سب سے پہلے الیگزینڈر بروکنر نے نشاندہی کی کہ 1010 کے آس پاس سلاوی زبانوں میں آواز ایچ (چ سے مختلف) ابھی موجود نہیں تھی، اس نے اسے لتھوانیائی گونگلس اور لفظ ہیجنال کے ساتھ جوڑنے کو بھی مسترد کر دیا، جو ہنگری سے لیا گیا ہے۔ وہ ہینیل کو ایک جرمن دیا ہوا نام سمجھتا تھا نہ کہ کسی سلاو یا جرمن دیوتا کا نام۔ سلاوسٹ اور ماہر لسانیات لیسزیک موسزینسکی نے تجویز پیش کی کہ لفظ ہینیل کو اولڈ ہائی جرمن ہینو "مرغ" سے چھوٹا سمجھا جانا چاہیے، اور یہ کہ مرغ، جو چوکسی کی علامت ہے، شاید تھیٹمار کے ذریعے مذکور ہجے میں شامل کیا گیا ہو۔ جیرارڈ لبوڈا نے اس لفظ کو سلامی "ارے-نہیں!" کی غلط فہمی کا نتیجہ سمجھا۔ ایک نظریہ یہ بھی ہے کہ ہینل ایک فیٹش تھا۔ بالآخر، خدا کے نام کی صفت قائم نہیں ہوئی ہے۔ دیوتا کی تاریخی حیثیت کا دفاع مورخ ستانی سلاو روزک نے کیا ہے۔ ان کے مطابق، اس رسم کے دوران استعمال ہونے والے آشوری کے نام کے طور پر ہینل کی پہچان پریشانی کا باعث ہے، کیونکہ تھیتمار باقاعدگی سے "دیوتا" کے تصور کو "بت" کے تصور سے جوڑتا ہے۔ اس کے علاوہ، پرانے عہد نامے میں، کافر دیوتاؤں کے پیروکاروں کی وضاحتیں براہ راست لکڑی یا چھڑی کی پوجا سے منسلک تھیں، اس لیے تھیٹمار کو معلوم ہوگا کہ دیوتاؤں کو محض بشری طور پر نہیں دکھایا گیا تھا۔ انہوں نے یہ بھی نشاندہی کی کہ تھیٹمار سلاووں کے "گھریلو دیوتاؤں" کی پوجا کرنے کے بارے میں لکھتے ہیں، جس کے بارے میں 150 سال بعد ہیلمولڈ نے بھی لکھا ہے، جس سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ ہینیل ایک مقامی دیوتا تھا جس کا نام ممکنہ طور پر کسی آباؤ اجداد کے نام سے ماخوذ ہو سکتا ہے، جس کی وجہ سے نام کو سمجھنے میں مشکلات پیدا ہو سکتی ہیں۔ بینڈل ایک اہم دریافت میڈرڈ کی کمپلیٹینس یونیورسٹی کے ماہر لسانیات جوان انتونیو الواریز-پیڈروسا ننز نے کی تھی۔ جیسا کہ وہ بتاتے ہیں، ہینل ریکارڈ ایک اصل مخطوطے پر مبنی ہے، کیونکہ یہ کم از کم جزوی طور پر خود تھیتمار نے لکھا ہو سکتا ہے، لیکن بالآخر اس میں آٹھ مختلف مصنفین ہیں۔ متن کے وہ حصے جو تھیتمار نے نہیں لکھے تھے ان میں بہت سی غلطیاں ہیں، جن کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ وہ ایک ڈکٹیٹر کی مدد سے لکھے گئے تھے، اور کتاب VII، جس میں ہینیل کا ذکر ہے، ان حصوں میں سے ایک ہے۔ تاہم، کوروی کی خانقاہ میں لکھا گیا کرانیکل کا دوسرا مسودہ موجود ہے، جو نیا ہے لیکن ضروری نہیں کہ اس کی وجہ سے کم قابل اعتماد ہو۔ الواریز پیڈروسا نونیز نے دریافت کیا کہ ہینیل کے لیے وقف عبارت میں، اس مخطوطے میں دو اختلافات ہیں: جینیٹیو پورٹیٹور کے بجائے، اس میں اب آمنیبس ہے، جو دیوتا کو موصول ہونے والے سلام کو زیادہ معنی دیتا ہے، اور نام بینڈل کے طور پر لکھا گیا ہے۔ الواریز-پیڈروس نونیز کے مطابق، نام کا یہ اشارہ صفتیات کے مسئلے کو حل کرتا ہے۔ بینڈل کا نام پروٹو-ہند-یورپی تنے * بھنڈ-"باندھنے، جوڑنے"، سی ایف کے باقاعدہ ارتقاء سے ماخوذ ہوگا۔ سنسکرت بندھن، بندھن "بانڈ"، قدیم یونانی πεισμα، پیسما "رسی"، یا گوتھک "باندھنے کے لیے"، بنڈن۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ لتھوانیائی زبان کی پادری ڈکشنری میں اسے ایک معنی کے مساوی ملتا ہے: بانڈا "ریوڑ، ریوڑ"۔ نام بینڈل (او) میں لاحقہ-ilo ہوگا جو ایک اور سلاو دیوتا، یارلو کے نام پر بھی پایا جاتا ہے۔ "باندھنے" کے معنی والا تنے، زرعی دیوتاؤں کے لیے مخصوص ہوگا جو قسموں کی حفاظت اور ضمانت دیتے ہیں، جیسا کہ انگوٹھی کے ساتھ عملے کی شکل میں علامت سے ظاہر ہوتا ہے، اور یہ شاید لفظ βένος میں پایا جاتا ہے، وینوس جس کا مطلب ہے "زرخیزی"، "فصل"، جو فریجیائی تھیونم میں پایا جاتا ہے۔ βένιος، زیوس وینیوس۔ تاہم، وہ اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ اس نام کا دوسرے سلاووں کے درمیان کوئی مساوی نہیں ہے۔ حوالہ جات کتابیات سلاو دیوتا زرعی دیوتا