Germanic heroic legend
جرمن بہادر داستان جرمن بولنے والے لوگوں کی بہادر ادبی روایت ہے، جن میں سے زیادہ تر ہجرت کے دور (چوتھی-چھٹی صدی عیسوی) میں شروع ہوتی ہے یا ترتیب دی گئی ہے۔ اس دور کی کہانیاں، جن میں دوسروں کو بعد میں شامل کیا گیا تھا، زبانی طور پر منتقل کی گئیں، جرمن بولنے والے لوگوں کے درمیان بڑے پیمانے پر سفر کیا گیا، اور بہت سی شکلوں میں جانی گئیں۔ ان افسانوں نے عام طور پر تاریخی واقعات یا شخصیات کو زبانی شاعری کے انداز میں دوبارہ تخلیق کیا، جس سے ایک بہادر دور تشکیل پایا۔ ان افسانوں میں ہیرو اکثر بہادری کی اخلاقیات کا مظاہرہ کرتے ہیں جو دیگر خدشات سے بالاتر عزت، وقار اور وفاداری پر زور دیتے ہیں۔ جرمن افسانوں کی طرح، بہادر داستان جرمن لوک داستانوں کی ایک صنف ہے۔ بہادر داستانوں کی تصدیق اینگلو سیکسن انگلینڈ، قرون وسطی کے اسکینڈینیویا اور قرون وسطی کے جرمنی میں ہوتی ہے۔ بہت سے لوگ جرمن بہادر شاعری () کی شکل اختیار کرتے ہیں: چھوٹے ٹکڑوں کو بہادر طئور کے نام سے جانا جاتا ہے، جبکہ لمبے ٹکڑوں کو جرمن بہادر مہاکاوی () کہا جاتا ہے۔ ابتدائی قرون وسطی میں تحریری طور پر صرف ایک چھوٹی سی تعداد میں افسانوں کو محفوظ کیا گیا ہے، جن میں زیادہ تر انگلینڈ سے ہیں، جن میں مقامی زبان میں قرون وسطی کا واحد زندہ بچ جانے والا بہادر مہاکاوی، بیولف بھی شامل ہے۔ شاید سب سے قدیم زندہ بچ جانے والی بہادر نظم اولڈ ہائی جرمن ہلڈبرانڈسلیڈ (تقریبا 800) ہے۔ وائکنگ ایج اسکینڈینیویا اور برطانوی جزائر میں نورس کے زیر تسلط علاقوں کی متعدد تصویری عکاسی بھی موجود ہیں۔ یہ اکثر ہیرو سگورڈ سے منسلک افسانوں کے بعد کے تحریری ورژن سے جانے جانے والے مناظر کی تصدیق کرتے ہیں۔ اعلی اور آخری قرون وسطی میں، اسکینڈینیویا، خاص طور پر آئس لینڈ، اور جنوبی جرمنی اور آسٹریا میں بہادری کے متن بڑی تعداد میں لکھے جاتے ہیں۔ اسکینڈینیوین افسانے ایڈک شاعری اور نصوص داستانوں دونوں کی شکل میں محفوظ ہیں، خاص طور پر والسنگا داستان جیسی افسانوی داستانوں میں۔ جرمن ذرائع متعدد بہادر مہاکاویوں پر مشتمل ہیں، جن میں سے سب سے مشہور نیبلونجینلائیڈ (1200 عیسوی) ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ محفوظ شدہ افسانوی مواد کی اکثریت گوٹھوں اور برگنڈیوں سے شروع ہوئی ہے۔ سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر اور عام طور پر تصدیق شدہ افسانے وہ ہیں جو ڈیٹریچ وان برن (تھیوڈورک دی گریٹ)، ہیرو سیگ فرائیڈ/سگورڈ کی مہم جوئی اور موت، اور ہنوں کی طرف سے بادشاہ گنڈہار کے تحت برگنڈین سلطنت کی تباہی سے متعلق ہیں۔ یہ "جرمن کہانی سنانے کی ریڑھ کی ہڈی" تھے۔ عام جرمن شاعرانہ روایت متناسب آیت تھی، حالانکہ اس کی جگہ قرون وسطی کے اعلی جرمنی میں شاعری میں شاعری کی گئی ہے۔ قرون وسطی کے اوائل میں انگلینڈ اور جرمنی میں، نظمیں ایک شخصیت کے ذریعے پڑھی جاتی تھیں جسے اسکوپ کہا جاتا تھا، جبکہ اسکینڈینیویا میں یہ کم واضح ہے کہ بہادری کے گیت کس نے گائے تھے۔ قرون وسطی کے اعلی دور کے جرمنی میں، ایسا لگتا ہے کہ بہادری کی نظمیں منسٹرلز کے ایک طبقے نے گای ہیں۔ نارمن فتح کے بعد انگلینڈ میں بہادری کی روایت ختم ہو گئی، لیکن جرمنی میں 1600 کی دہائی تک برقرار رہی، اور 20 ویں صدی تک اسکینڈینیویا میں ایک مختلف شکل میں زندہ رہی۔ قرون وسطی کے گیتوں کی ایک قسم کے طور پر۔ رومانٹک ازم نے 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں اس روایت میں دلچسپی کو دوبارہ زندہ کیا، جس میں بہادری کے متون کے متعدد ترجمے اور موافقت کی گئیں۔ جرمن افسانے کی سب سے مشہور موافقت رچرڈ ویگنر کا آپریٹک سائیکل ڈیر رنگ ڈیس نیبلونگن ہے، جس نے بہت سے طریقوں سے قرون وسطی کے افسانوں کو مقبول شعور میں چھایا ہے۔ جرمنی کے لیجنڈ کو قوم پرست پروپیگنڈے اور بیان بازی میں بھی بہت زیادہ استعمال کیا گیا تھا۔ آخر میں، اس نے ولیم مورس اور جے آر آر کے کاموں کے ذریعے زیادہ تر جدید فنتاسی کو متاثر کیا ہے۔ ٹولکین، جن کے دی لارڈ آف دی رنگز میں جرمنی کی بہادر داستان کے بہت سے عناصر شامل ہیں۔ بہادری کی روایت تعریف جرمنی کی بہادری کی داستان کسی حد تک بے ساختہ موضوع ہے، اور اس کے اور اسی طرح کے افسانوی مواد کے درمیان واضح فرق کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔ وکٹر ملیٹ جرمنی کی بہادری کی داستان کی وضاحت کرنے کے لیے تین معیارات کا حوالہ دیتے ہیں: 1) یہ یا تو ہجرت کے دور میں شروع ہوتا ہے یا یہ (مبہم طور پر) ہجرت کے دور میں ترتیب دیا گیا ہے، جو "بہادری کے دور" کا کردار ادا کرتا ہے۔ 2) افسانے بہادری کے دور کو افسانوی شکل دیتے ہیں، تاکہ یہ اب تاریخ میں ٹھوس طور پر طے نہ ہو، جس سے ایسے افراد کو بات چیت کرنے کی اجازت ملتی ہے جو حقیقت میں کبھی نہیں ملے۔ 3) جرمنی کی داستان کے کردار دوسرے افسانوی چکروں کے کرداروں کے ساتھ بات چیت نہیں کرتے یا شاذ و نادر ہی کرتے ہیں، جیسے کہ برطانیہ کا معاملہ یا آئس لینڈ کی آباد کاری کی تاریخ۔ بہادری کے افسانے ایک زبانی روایت کے حصے کے طور پر شروع ہوتے ہیں اور ترقی کرتے ہیں، اور اکثر تاریخی شخصیات کو شامل کرتے ہیں۔ بہادری کے افسانوں کی روایتی طور پر جغرافیائی محل وقوع کے مطابق تعریف کی جاتی ہے جس کے بارے میں اسکالرز کا خیال ہے کہ اس داستان کو سب سے پہلے پیش کیا گیا تھا: اس طرح جرمنی اور یورپی براعظم سے براعظمی بہادری کے افسانے، شمالی جرمنی (اسکینڈینیوین) بہادری کے افسانے، اور اینگلو سیکسن انگلینڈ میں شروع ہونے والے انگریزی بہادری کے افسانے موجود ہیں۔ کنودنتیوں کی تصدیق ہمیشہ ان کی اصل جگہ پر نہیں کی جاتی ہے: اس طرح سگورڈ کے بارے میں پرانا نورس مواد براعظم سے نکلتا ہے اور پرانی انگریزی نظم بیوولف ایک ایسی داستان کو پیش کرتی ہے جس کی ابتدا اسکینڈینیویا میں ہوتی ہے۔ اصل میں مشرقی جرمن گوتھک اور برگنڈین نژاد مواد پوری جرمن بولنے والی دنیا میں پایا جاتا ہے، جو جرمنی میں پائے جانے والے مواد کی اکثریت بناتا ہے اور اس کا زیادہ تر حصہ انگلینڈ سے ہے، جبکہ اصل میں اسکینڈینیوین مواد انگلینڈ میں بھی پایا جاتا ہے۔ موجودہ اسکالرشپ میں "جرمن" اصطلاح کا استعمال متنازعہ ہے، اس کی مشترکہ ثقافتی شناخت کے مضمرات کی وجہ سے جس کے بہت کم ثبوت موجود ہیں۔ شامی گھوش نے تبصرہ کیا کہ جرمنی کی بہادری کی داستان اس لحاظ سے منفرد ہے کہ یہ ان لوگوں میں محفوظ نہیں ہے جنہوں نے اس کی ابتدا کی (خاص طور پر برگنڈی اور گوٹھ) بلکہ دوسرے لوگوں میں محفوظ ہے۔ وہ خبردار کرتے ہیں کہ ہم یہ نہیں مان سکتے کہ اس نے اپنے سامعین میں کسی بھی قسم کی "جرمن" شناخت پیدا کرنے کا کام کیا، اور نوٹ کرتے ہیں کہ مثال کے طور پر برگنڈی ابتدائی تاریخ میں کافی حد تک رومن بن گئے تھے۔ باجرا اسی طرح تبصرہ کرتا ہے کہ ان بہادر افسانوں کو "جرمن" کے طور پر بیان کرنا ایک عام جرمن افسانوی وراثت کو پیش نہیں کرتا ہے، بلکہ یہ کہ افسانے آسانی سے متعلقہ زبانیں بولنے والے لوگوں کے درمیان منتقل ہو گئے تھے۔ جرمن بہادر داستان اور جرمن زبان اور ممکنہ طور پر شاعرانہ آلات کے درمیان قریبی تعلق اس حقیقت سے ظاہر ہوتا ہے کہ فرینکیا میں جرمن بولنے والے جنہوں نے رومانوی زبان کو اپنایا وہ جرمن داستانوں کو محفوظ نہیں رکھتے، بلکہ ولیم آف گیلون، رولینڈ اور شارلمین جیسی شخصیات کے ارد گرد اپنی بہادری کی داستانیں تیار کرتے ہیں۔ ہیرو کی مرکزی اہمیت ہیرو کی شخصیت ہے، جس کے بارے میں متضاد تعریفیں موجود ہیں۔ ایڈورڈ ہیمس اور سوسن سیمپلز کے مطابق، ہیرو ایک "غیر معمولی فرد [.] ہے جو جسمانی اور اخلاقی طاقت میں اپنے ہم عصروں سے بالاتر ہے"۔ ہیرو عام طور پر ایک مرد ہوتا ہے، بعض اوقات ایک عورت، جسے جنگ میں اپنی کامیابیوں اور بہادری کی خوبیوں کے لیے سراہا جاتا ہے، جو ایک عام انسان کے لیے ناممکن کارنامے انجام دینے کے قابل ہوتا ہے، اور جو اکثر افسوسناک طور پر مر جاتا ہے۔ روایتی طور پر، اسکالرز نے ان بہادر خوبیوں کو ذاتی جلال، عزت اور وفاداری کو رب کے خاندان میں شامل کرنے کے لیے سمجھا ہے۔ اس کے بعد ان خصلتوں کو ایک بہادر اخلاقیات کی تشکیل کے لیے سمجھا جاتا ہے جس کا سراغ رالف بریمر نے پہلی صدی عیسوی میں جرمن جنگجو ثقافت کی وضاحتوں سے لگایا ہے۔ دیگر اسکالرز نے دیگر خوبیوں پر زور دیا ہے: کلاؤس وان سی نے مثال کے تصور کو مسترد کر دیا اور دلیل دی کہ ہیرو کی تعریف اس کی خود غرضی اور ضرورت سے زیادہ ("حد سے زیادہ")، اکثر سفاکانہ رویے سے ہوتی ہے، وولف گینگ ہاؤبرکس نے استدلال کیا کہ ہیرو اور ان کی اخلاقیات بنیادی طور پر حکمران خاندانوں کی روایات کو ظاہر کرتی ہیں، اور والٹر ہاگ نے استدلال کیا کہ بہادری کی اخلاقیات کی بربریت لوگوں کو تاریخ سے متعارف کرانے اور بظاہر بے حس تشدد کے ساتھ ان کے تصادم سے حاصل ہوتی ہے۔ بعض صورتوں میں ہیرو منفی اقدار کا بھی مظاہرہ کر سکتا ہے، لیکن اس کے باوجود وہ ہمیشہ اپنے رویے میں غیر معمولی اور حد سے زیادہ ہوتا ہے۔ برائن او مرڈوک کے لیے، وہ طریقہ جس میں وہ "قسمت کے دھچکوں سے نمٹتا ہے" مرکزی ہے۔ پیٹر فشر، واضح طور پر "جرمن ہیرو" اور المناک ہیرو کے درمیان فرق کرتا ہے۔ سابقہ کی موت المناک کے بجائے بہادری ہے۔ یہ عام طور پر تباہی لاتا ہے، بحالی نہیں، جیسا کہ کلاسیکی سانحے میں ہوتا ہے۔ اور ہیرو کا مقصد اکثر بدلہ لینا ہوتا ہے، جو ایک المناک ہیرو میں ہمارتیا (ایک خامی) ہوگا۔ جرمنی کے دائرے میں، ہیرو کی تعریف عام طور پر ایک حیرت انگیز عمل یا اعمال سے کی جاتی ہے جو اس کی بہادری کی خصوصیات کو ظاہر کرتا ہے۔ ہیرو ہمیشہ ایک جنگجو ہوتا ہے، جو شہرت اور شہرت کے ساتھ ساتھ اپنی سیاسی ذمہ داریوں سے بھی متعلق ہوتا ہے۔ ہیروز کا تعلق ایک اشرافیہ طبقے سے تھا، اور ان کے بارے میں افسانوں نے اشرافیہ کے اشرافیہ عوام کو اپنے رویے اور اقدار پر غور کرنے کا موقع فراہم کیا۔ اعلی قرون وسطی میں، اس کا مطلب یہ ہے کہ ہیرو اکثر بہادری اور درباری رویے کے عناصر کو بھی پیش کرتے ہیں جو ان کے دور سے متوقع ہوتے ہیں۔ ابتداء اور ترقی رومن مورخ ٹیسیٹس (c. 56-120) نے دو تبصرے کیے ہیں جو جرمنی کے لوگوں میں ابتدائی بہادری کی شاعری کی تصدیق کے طور پر لیے گئے ہیں۔ پہلا جرمنی میں ایک تبصرہ ہے: دوسرا اینلز میں ایک تبصرہ ہے کہ چیروسکی رہنما ارمینیئس کو ان کی موت کے بعد گانے میں منایا گیا تھا۔ یہ پرانی شاعری باقی نہیں رہی، شاید اس وجہ سے کہ اس کا جرمنی کے کافریت سے بہت زیادہ تعلق تھا۔ زیادہ تر موجودہ بہادر داستانوں کی ابتدا ہجرت کے دور (چوتھی-چھٹی صدی عیسوی) میں ہوئی ہے۔ کچھ کی ابتداء ابتدائی ہو سکتی ہے، جیسے سگورڈ اور ہلڈر کی داستانیں، جبکہ دیگر ممکنہ طور پر بعد میں ہیں، جیسے کہ والٹر آف ایکویٹین کی داستان۔ کچھ ابتدائی گوتھک بہادری کے افسانے پہلے ہی جورڈنز کی گیٹیکا (551) میں پائے جاتے ہیں۔ سب سے اہم شخصیات جن کے ارد گرد ہجرت کے دور سے بہادری کے افسانے مرتب کیے گئے تھے وہ ہیں گوتھک بادشاہ ارمانارک، آسٹروگوتھک بادشاہ تھیوڈورک عظیم (جسے بعد میں ڈیٹریچ وان برن کے نام سے جانا جاتا ہے)، ہننی بادشاہ اٹیلا، اور برگنڈی بادشاہ گنڈہار۔ ابتدائی قرون وسطی کے متعدد دیگر ذرائع بعد کے بہادر افسانوں میں معروف شخصیات کے ساتھ ساتھ دیگر شخصیات کے بارے میں بھی مختصر حوالہ دیتے ہیں جن کے بارے میں افسانے ممکنہ طور پر گم ہو چکے ہیں۔ داستانوں کے مرکز میں موجود اصل تاریخی مواد کو زبانی ترسیل کے طویل عمل کے ذریعے تبدیل کیا گیا ہے: پیچیدہ تاریخی اور سیاسی واقعات کی وجوہات کو بنیادی انسانی محرکات جیسے لالچ، حبس، حسد اور ذاتی انتقام تک محدود کر دیا گیا ہے۔ واقعات کو لوک داستانوں میں ضم کر دیا گیا ہے۔ تنازعات کو ذاتی بنایا جاتا ہے، عام طور پر رشتہ داروں کے درمیان تنازعات کے طور پر ؛ اور مختلف ادوار میں رہنے والے افراد کو ایک ہی بہادر عمر میں رہنے والے ہم عصر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ بہادری کے افسانے کی اصل آزاد شخصیات کے امتزاج کے مراحل 8 ویں اور 9 ویں صدی کے متن میں دیکھے جا سکتے ہیں۔ مزید برآں، ایسا لگتا ہے کہ افسانے تاریخی حقیقت سے تیزی سے الگ ہو گئے ہیں، حالانکہ انہیں اب بھی تاریخی علم پہنچانے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ راکشسوں اور دوسری دنیا کی مخلوقات کے ساتھ تنازعات بھی بہادری کی داستان کا ایک اہم حصہ ہیں۔ روایت کی تغیر پذیری کی ایک مثال کے طور پر، ایڈورڈ ہیمس اور سوسن سیمپلز نوٹ کرتے ہیں کہ سگورڈ/سیگ فرائیڈ کے بارے میں مختلف طور پر کہا جاتا ہے کہ اسے جنگل میں یا اس کے بستر پر مارا جاتا ہے، لیکن ہمیشہ اس مقررہ تفصیل کے ساتھ کہ یہ پیٹھ میں نیزہ سے تھا۔ والٹر گوفرٹ اور رابرٹا فرینک کے زیر حمایت ایک اقلیتی عہدے نے استدلال کیا ہے کہ کوئی زبانی روایت نہیں ہے اور یہ کہ بہادری کی داستان حقیقت میں کیرولنگین دور کے عالموں نے تیار کی تھی جنہوں نے ہجرت کے دور کے واقعات کے بارے میں پڑھا تھا۔ تاہم، یہ موقف "تقریبا تمام ادبی اسکالرشپ کے برعکس ہے"۔ افسانے کے بہادر افسانوں سے تعلق افسانوی عناصر کو بھی لے سکتا ہے، اور یہ جرمنی کے بہادر افسانے میں عام ہیں۔ جوزف سی ہیرس لکھتے ہیں کہ "افسانوی نقش" یا "لوک داستانوں سے متعلق نقش" بہادری کی داستان کے تاریخی مرکز سے منسلک ہو سکتے ہیں۔ راکشسوں اور دوسری دنیا کی مخلوقات سے معاشرے کی آزادی موجودہ بہادر داستان کا ایک اہم حصہ ہے۔ افسانوی خصوصیات اختیار کرنے والے ہیروز کی مثالوں میں اولڈ نورس ہیرو سٹارکڈر شامل ہے، جسے متعدد بازوؤں کے ساتھ پیش کیا جا سکتا ہے، جبکہ ڈیٹریچ وان برن آگ میں سانس لینے کے قابل ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ہیروئن ہلڈر نورس روایت میں والکیری بن گئی ہے، اور ہیروئن برن ہیلڈ کے ساتھ بھی ایسا ہی ہوا ہوگا۔ عام طور پر، افسانوی عناصر پہلے کے نورس مواد کے بجائے بعد میں زیادہ عام ہیں: مثال کے طور پر، اوڈن کی ظاہری شکل شاعرانہ ایڈا کی بہادر نظموں کے مقابلے ولسنگا کہانی میں زیادہ عام ہے۔ افسانے اور افسانے کے درمیان صحیح تعلق واضح نہیں ہے، اور یہ بھی ممکن ہے کہ اساطیری مخلوقات کو ہیرو کے طور پر پیش کیا جائے۔ اس طرح کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ نیبلونجینلائیڈ میں برن ہیلڈ کی بے پناہ طاقت اس بات کی نشاندہی کر سکتی ہے کہ وہ اصل میں ایک افسانوی ہستی تھی۔ سگورڈ/سیگ فرائیڈ کی شخصیت کی تاریخی ابتداء غیر یقینی ہے، اور اس کا ڈریگن کا قتل افراتفری اور تباہی پر فتح کی نمائندگی کرتا ہے اور اس کے نتیجے میں ہیرو نیم الہی صلاحیتوں کو اختیار کرتا ہے۔ جرمنی کی بہادری کی داستان بہت سی دوسری ثقافتوں کے مقابلے میں کم افسانوی عناصر پر مشتمل ہے، مثال کے طور پر، قدیم یونان کی بہادری کی داستان۔ عیسائیت سے تعلق اولڈر اسکالرشپ کی رائے تھی کہ بہادری کی شاعری "مکمل طور پر غیر قوم پرست" تھی، تاہم حالیہ اسکالرشپ نے اس عہدے کو ترک کر دیا ہے۔ بہت سی تاریخی شخصیات جن پر بہادری کے افسانے مبنی تھے، جیسے تھیوڈورک دی گریٹ، گنڈاہیریس، اور البوئن، عیسائی تھے۔ کلاؤس وان سی اس حد تک تجویز کرتے ہیں کہ عیسائیت اور بہادر افسانوں کی تخلیق اور پھیلاؤ "ساتھ ساتھ ہوا"۔ دوسری طرف، ہرمن ریچرٹ، بہادری کی شاعری کو اس طرح بیان کرتا ہے کہ وہ اصل میں کافر شاعری کو اپنے عیسائی عالمی نظریے میں ضم کرتی ہے، اس کے برعکس جسے وہ "پرانی جرمن شاعری" کہتے ہیں، جو کہ کافر تھی اور زندہ نہیں رہی۔ بہادر داستان کی بہت سی زندہ بچ جانے والی تصویری نمائشیں غیر واضح طور پر عیسائی سیاق و سباق میں ہیں، اور بہت سے کلیسیاؤں کا تعلق اسی اشرافیہ طبقے سے تھا جن میں بہادر شاعری مقبول تھی۔ شکایات کہ کلیسائی شخصیات بائبل، چرچ کے باپ دادا، یا سنتوں کی زندگیوں کی بجائے بہادری کی کہانیاں سننے کو ترجیح دیتی ہیں، اکثر ہوتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ کئی بہادر مہاکاویوں کی تخلیق کو کلیسیاؤں، جیسے والتھیریئس، ممکنہ طور پر بیولف، اور نیبلونجینلائیڈ کی طرف سے بھی اکسایا گیا تھا، جو شاید پاساؤ کے بشپ وولفگر وان ایرلا کی سرپرستی میں لکھا گیا تھا۔ تصویروں کی نمائندگی اینگلو سیکسن بہادری کی روایت کی ابتدائی تصدیقوں میں سے ایک اینگلو سیکسن فرینکس کاسکٹ (c. 700) پر ہے، جس میں ویلینڈ دی سمتھ کے افسانے کا ایک منظر دکھایا گیا ہے: ویلینڈ کو بادشاہ نیہاد کے معذور ہونے کے بعد پیش کیا گیا ہے۔ وہ ایک بے سر شخصیت کے اوپر کھڑا ہے جو نیہاد کے بچوں کی نمائندگی کرتا ہے جسے اس نے بدلہ لینے کے لیے قتل کیا ہے۔ پہلی عورت نیہاد کی بیٹی کی نمائندگی کرتی ہے جو مرمت کے لیے زیورات کا ایک ٹکڑا لا رہی ہے: دوسری عورت اور پرندوں کو پکڑنے والے آدمی کے اعداد و شمار غیر واضح ہیں۔ فرینکس کاسکٹ کے اوپری حصے میں ایک تیر انداز بھی دکھائی دیتا ہے جس کی شناخت عام طور پر ویلینڈ کے بھائی ایگل اور ایگل کی شریک حیات اولرن کے ساتھ کی جاتی ہے، جو ڈیرکسساگا، ولندرکویڈا میں ظاہر ہوتے ہیں۔ ان کی شناخت عام طور پر فورزن بکل نوشتہ پر بھی کی جاتی ہے، c. 570-600 سے۔ اسکینڈینیوین جرمنی کے بہادر افسانوں کے کچھ ابتدائی ثبوت رن اسٹونز اور تصویری پتھروں پر تصویری شکل میں آتے ہیں۔ سویڈن میں، نو رنک نوشتہ جات، اور وائکنگ دور کے کئی تصویری پتھر ہیں جو جرمنی کے بہادر افسانوں کے مناظر کی عکاسی کرتے ہیں۔ گوٹ لینڈ کا تصویری پتھر سمس اول، جس کی تاریخ تقریبا 700 ہے، ہلڈر کی داستان کے ایک ورژن کو ظاہر کرتا ہے: ایک عورت جنگجوؤں کے دو گروہوں کے درمیان کھڑی ہے، جن میں سے ایک جہاز پر پہنچ رہا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ وہ دونوں فریقوں کے درمیان ثالثی کرنے کی کوشش کر رہی ہے۔ یہ 12 ویں صدی کے جرمنی سے معلوم ہونے والی داستان کے ایک ورژن سے مطابقت رکھتا ہے، جس میں ہلڈر (ہلڈر) اپنے والد ہیگین اور اس شخص کے درمیان ثالثی کرنے کی کوشش کرتی ہے جس نے اسے شادی کے لیے پکڑا تھا، ہیٹل۔ بعد کے نورس ورژن، جس میں اس جنگ کو ہجینگاویگ کہا جاتا ہے، اس کے بجائے ہلڈر کو جنگجوؤں، ہیگنی اور ہیڈین پر انڈے کے طور پر پیش کرتا ہے۔ گوٹ لینڈ امیج اسٹون آرڈرے VIII، جس کی تاریخ 8 ویں صدی ہے، میں دو سر کٹی ہوئی لاشیں دکھائی گئی ہیں، ایک سمتھ، ایک عورت، اور ایک پروں والی مخلوق جس کی تشریح ویلینڈ کے طور پر کی گئی ہے جو اس کی قید سے دور اڑ رہا ہے۔ ایک اور، اسٹورا ہیمرز III، ایک پرندے میں تبدیل ہونے والے آدمی کو دکھاتا ہے جو ایک عورت سے ملتا ہے، لیکن اس کے بجائے اسکلڈسکاپرمل میں اوڈن کو شاعری کا گوشت چوری کرنے کا حوالہ دیا جا سکتا ہے۔ پروں والے لوگوں کی کئی چھوٹی چھوٹی اشیاء بھی ملی ہیں، لیکن دیوتا، اور کچھ دیو، نورس کے افسانوں میں پرندوں میں تبدیل ہونے کے قابل ہونے کے لیے جانے جاتے ہیں، اور انسانی جانوروں کی تبدیلیوں کے ساتھ وائکنگ دور کا فن پارہ عام ہے۔ بہت سے رونک نوشتہ جات نوجوان سگورڈ کے ذریعے انجام دیے گئے کاموں کو ظاہر کرتے ہیں، یعنی اس کے ڈریگن فافنیر کا قتل اور نیبلونگ کے ذخیرے کا حصول۔ رامسنڈ کی نقاشی کو غالبا سگ فرائیڈ نامی شخص کی یاد میں تراشے جانے کی وجہ سے سگورڈ کہانی کے ساتھ دکھایا گیا تھا۔ نقاشی میں، اوڈن، ہونر اور لوکی نے اوٹر (6) کو مار ڈالا ہے، اور اس کے ورگیلڈ کو ادائیگی کی ہے۔ اوتر کے بھائی فافنیر نے اپنے لیے سونا حاصل کرنے کے لیے اپنے ہی والد کو قتل کر دیا ہے، لیکن جب تیسرا بھائی ریگن اپنا حصہ چاہتا تو فافنیر ذخیرہ کی حفاظت کے لیے ڈریگن میں تبدیل ہو گیا۔ ریجن ایک ہنر مند سمتھ تھا جس نے تلوار گرام تیار کی اور اپنے رضاعی بیٹے سگورڈ سے کہا کہ وہ فافنیر (5) کو مار ڈالے۔ اس کے بعد ریگن نے سگورڈ سے کہا کہ وہ اس کے لیے ڈریگن کا دل پکائے۔ سگورڈ نے دل کو چھو کر دیکھا کہ آیا یہ کیا گیا ہے لیکن اس پر اپنی انگلی جلا دی، اور اسے اپنے منہ میں ڈال دیا (1)۔ اس نے ڈریگن کے خون کا ذائقہ چکھا اور پرندوں کی زبان سیکھی (2)، جنہوں نے اسے بتایا کہ ریگن کا اس کے ساتھ خزانہ بانٹنے کا کوئی ارادہ نہیں تھا، بلکہ اس نے اسے مارنے کا منصوبہ بنایا۔ انہوں نے سگورڈ کو مشورہ دیا کہ وہ ریجن کو مار ڈالے جس کا سر اس کے سمتھ ٹولز کے درمیان رکھا ہوا ہے (3)۔ سگورڈ نے پھر اپنے گھوڑے پر خزانہ لادا (4)۔ یہ نوشتہ اور دیگر سے پتہ چلتا ہے کہ یہ کہانی 11 ویں صدی کے اوائل میں سویڈن میں جانی گئی تھی اور وہ ایڈک نظموں اور بعد میں سگورڈ لیجنڈ کے ذرائع میں پائی جانے والی تفصیلات سے ملتی جلتی ہیں۔ سگورڈ کی داستان کے کچھ حصے برطانوی جزائر سے 10 ویں صدی کی کئی پتھر کی صلیبوں پر بھی دکھائے گئے ہیں، جن میں سے کئی آئل آف مین کے ساتھ ساتھ انگلینڈ کے کئی ڈینلا (1016-1042) کے زمانے کے ہیں۔ 1200 کے آس پاس تعمیر کیے گئے کئی ناروے کے اسٹیو گرجا گھروں میں سگورڈ لیجنڈ کی کھدی ہوئی تصاویر موجود ہیں، جن میں ہائیلیسٹاڈ اسٹیو چرچ اور ویگاسڈل اسٹیو چرچ شامل ہیں۔ آئل آف مین پر کرک اینڈریاس کراس میں شاید اسکینڈینیویا سے باہر کے ہیرو گنار کی واحد تصویر موجود ہے: ہیرو کو ہارپ بجاتے ہوئے سانپ کے گڑھے میں مرتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ وہ سویڈن کے ویسٹرلجنگ سے تصویر کے پتھر سوڈرمین لینڈ 40 پر بھی پایا جاتا ہے۔ سانپ کے گڑھے میں گنار کا منظر کئی چرچ پورٹلز اور ناروے کے بپتسمہ دینے والے فونٹس یا ناروے کے زیر اقتدار علاقوں پر بھی پایا جاتا ہے، زیادہ تر 1200 کے بعد سے۔ تھیوڈورک دی گریٹ/ڈیٹریچ وان برن کے افسانوں کے براعظمی عناصر قرون وسطی کی کچھ اعلی تصاویر میں نظر آتے ہیں۔ ویرونا میں سان زینو میگگیور کے چرچ پورٹل (c. 1140) میں ایک افسانے کی عکاسی ہوتی دکھائی دیتی ہے جس کے مطابق ڈیٹریچ ایک نارمل گھوڑے پر سوار ہو کر جہنم کی طرف گیا، یہ کہانی تھیڈرکس کی داستان میں موجود ہے اور اس کا اشارہ کہیں اور کیا گیا ہے۔ ایک شخص کی تصویر جو دوسرے کو آزاد کر رہا ہے جسے ڈریگن نے آدھا کھا لیا ہے، باسل منسٹر (1185) کے ایک کالم پر اور اندلاؤ کے السیٹین ابی (1185) کے چرچ کے اگواڑے پر بھی پائی جاتی ہے۔ 1130/40؟)۔ اس میں ایک منظر کو دکھایا جا سکتا ہے جو تھیڈرکس کہانی میں ایک قسم میں بتایا گیا ہے اور دوسرے میں مہاکاوی ورجنل میں جس میں ڈیٹریچ یا ہلڈی برانڈ اسی طرح ایک آدمی کو ڈریگن کے نگل جانے سے بچاتا ہے۔ یہ تصاویر روح کی برائی سے نجات کی محض ایک مثال بھی بیان کر سکتی ہیں۔ جنوبی ٹائرول میں بوزن کے باہر رنکلسٹین کیسل کو 1400 کے آس پاس درباری اور بہادر شخصیات کی عکاسی کرنے والے فریسکو سے سجایا گیا تھا۔ سجاوٹ میں اعداد و شمار کی تثلیث کی عکاسی شامل ہے، ان میں ہیرو ڈیٹریچ، سیگ فرائیڈ، اور ڈیٹلیب وان اسٹیئر مارک کے ساتھ ساتھ تین دیو اور تین دیویوں کو بہادری کے مہاکاویوں کے ناموں سے نشان زد کیا گیا ہے۔ سوابیا میں وائلڈنسٹین کیسل کو 16 ویں صدی میں مہاکاوی سگنوٹ کی تصاویر سے سجایا گیا تھا۔ شہنشاہ میکسیمیلیئن اول کا تھیوڈورک دی گریٹ کو شارلمین اور کنگ آرتھر کے ساتھ مل کر انسبرک میں ان کے مقبرے پر موجود کانسی کے چار مجسموں میں سے ایک بنانے کا فیصلہ شاید میکسیمیلیئن کی بہادر نظموں میں دستاویزی دلچسپی سے متاثر تھا۔ بہادر مہاکاویوں کے جرمن نسخے عام طور پر 15 ویں صدی تک روشن نہیں کیے گئے تھے، جب روشن شدہ نسخوں کی ایک چھوٹی سی تعداد ظاہر ہونا شروع ہوئی۔ تمام مخطوطات اپنی مجسمہ سازی میں وسیع پیمانے پر مختلف ہیں، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بہادری کے واقعات کی عکاسی کرنے کی کوئی روایت نہیں تھی۔ نیبلونجینلائیڈ کا پہلا روشن شدہ مخطوطہ مخطوطہ b ہے، جسے (c. 1436-1442، آگسبرگ میں) بھی کہا جاتا ہے، جس میں نظم کے واقعات پر 14 روشنیوں کا ایک سلسلہ شامل ہے۔ متعدد مخطوطات میں ہر مہاکاوی کے آغاز میں ایک روشنی شامل ہوتی ہے، جو عام طور پر نظم کے ایک اہم واقعہ کی عکاسی کرتی ہے جیسے کہ سیگ فرائیڈ کا قتل یا اورٹنیٹ کی ڈریگن کے ساتھ لڑائی۔ دیگر مخطوطات میں عکاسی کے چکر شامل ہیں، جیسے کہ روزنگارٹن زو ورمز میں سے ایک اور ورجنل کا دوسرا۔ قابل ذکر ڈیٹریچ مہاکاوی سگنوٹ کا ایک مسودہ ہے جو 1470 میں مارگریٹ آف سیوائے کے لیے تیار کیا گیا تھا، جس میں بہت ہی اعلی معیار کی 20 چھوٹی تصویریں تھیں۔ نظموں کے طباعت شدہ ایڈیشن میں اکثر لکڑی کے کٹے ہوتے تھے۔ تحریری تصدیق بہادری کی روایات کی تفصیلی تصدیق صرف تحریری طور پر ملتی ہے۔ یہ تحریری تصدیق زبانی روایت سے ملتی جلتی نہیں سمجھی جا سکتی، لیکن اس کی موافقت کی نمائندگی کرتی ہے، جو کسی خاص مصنف نے کسی خاص وقت اور جگہ پر کی ہے۔ ان سب کو، لیکن خاص طور پر پہلے کی تصدیق، ایسے سامعین کے ذریعہ اور ان کے لیے تخلیق کیا گیا تھا جو پہلے سے ہی بہادری کی روایت کو جانتے تھے بجائے اس کے کہ جس کو اس کے مندرجات کے بارے میں آگاہ کیا جا رہا تھا۔ اس طرح جدید قارئین کے لیے اکثر انہیں سمجھنا مشکل ہوتا ہے، جو اکثر دیگر تصدیقوں سے متصادم ہوتا ہے، اور شاذ و نادر ہی پوری کہانی بیان کرتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ جرمنی کی داستان کا کوئی زندہ بچ جانے والا متن "زبانی" نہیں ہے، بلکہ ایسا لگتا ہے کہ ان سب کو تحریری متن کے طور پر تصور کیا گیا ہے۔ زبانی روایت تحریری میڈیم کے باہر اور اس کے ساتھ ساتھ بھی جاری رہی۔ اس طرح حالیہ تحریری کمپوزیشنز میں بہت پرانا مواد یا افسانوی تغیرات شامل ہو سکتے ہیں ؛ اس کے برعکس، پرانی تحریریں لازمی طور پر روایت کے پرانے یا زیادہ مستند ورژن کو ظاہر نہیں کرتی ہیں۔ ہیرو لیجنڈ کے تحریری ورژن کسی ایک صنف تک محدود نہیں ہیں، بلکہ مختلف شکلوں میں ظاہر ہوتے ہیں، بشمول ہیرو لی، مہاکاوی کی شکل میں، نصوص داستانوں کے ساتھ ساتھ تھیٹر کے ڈراموں اور گیتوں کے طور پر۔ اس کی تحریری تصدیق مختلف مقامات اور ادوار سے بھی آتی ہے، بشمول 9 ویں صدی کی کیرولنگین سلطنت، 8 ویں اور 9 ویں صدی میں اینگلو سیکسن انگلینڈ، 13 ویں صدی میں اسکینڈینیویا، اور جو اب 12 ویں سے 16 ویں صدی تک جرمنی ہے۔ ہائیکو یوکر کا تبصرہ ہے کہ محفوظ تصدیق کو "جرمن" نہیں سمجھا جانا چاہیے، بلکہ پرانی انگریزی، پرانی نورس، یا مڈل ہائی جرمن سمجھا جانا چاہیے۔ ابتدائی قرون وسطی ابتدائی قرون وسطی نے صرف چند تحریری بہادری کے متن تیار کیے، کیونکہ زیادہ تر تحریریں مذہبی موضوعات پر تھیں، بشمول مقامی زبان میں۔ ساتویں صدی کا فورزن بکل، جو 1992 میں جنوبی جرمنی میں ایک الیمینک جنگجو کی قبر میں دریافت ہوا تھا، اس پر ایک مختصر رنک نوشتہ ہے جس میں ایگل اور اولرن کا حوالہ دیا جا سکتا ہے، جو ویلینڈ دی سمتھ کی داستان سے دو شخصیات ہیں۔ لاطینی زبان میں ایک ابتدائی ماخذ پال دی ڈیکن کا ہسٹوریہ لینگوبارڈورم (c. 783-796) ہے: اس میں لومبارڈز کے درمیان ان کے بادشاہ البوئن کے بارے میں بیان کردہ افسانے بیان کیے گئے ہیں۔ فرینکش شہنشاہ شارلمین (748-814) نے بہادری کی شاعری جمع کی ہوگی۔ ان کی سوانح نگار آئن ہارڈ نے لکھا ہے کہ: روایتی طور پر یہ خیال کیا جاتا رہا ہے کہ یہ بہادری کی شاعری کے تحریری مجموعے کی نمائندگی کرتا ہے، اور شارلمین کے دربار میں بہادری کی شاعری میں دلچسپی کا امکان ظاہر ہوتا ہے۔ تاہم یہ بھی ممکن ہے کہ یہ اس قسم کی شاہی تعریفی شاعری تھی جو اولڈ ہائی جرمن لڈوگسلیڈ میں محفوظ ہے۔ کسی بھی صورت میں، مطلوبہ مجموعہ میں سے کوئی بھی زندہ نہیں بچا ہے، جب تک کہ اس میں قدیم ترین موجودہ مقامی زبان کا بہادر متن، ہلڈ برانڈسلائڈ شامل نہ ہو۔ یہ نظم ہیرو ہلڈی برانڈ کی اپنے بیٹے ہڈبرانڈ کے ساتھ جنگ کے بارے میں بتاتی ہے اور بہت سی روایات کی طرف اشارہ کرتی ہے جو بعد میں تھیوڈورک دی گریٹ/ڈیٹریچ وان برن کو گھیرے گی۔ تحریری بہادر نظموں کے کچھ ممکنہ حوالہ جات 9 ویں صدی کی خانقاہوں کی لائبریری کے کیٹلاگ میں پائے جاتے ہیں، اور مورخ فلوڈورڈ آف ریمز (c.893-966) نے ارمانارک کے بارے میں ایک تحریری داستان کا ذکر کیا ہے۔ روایتی طور پر خیال کیا جاتا ہے کہ وائکنگ ایج اسکینڈینیویا نے اس دور میں بہادری کے موضوعات پر متعدد نظمیں تیار کیں، لیکن وہ 13 ویں صدی تک نہیں لکھی گئیں۔ اگرچہ حالیہ اسکالرشپ نے زیادہ تر زندہ بچ جانے والی تحریری نظموں کی عمر کو چیلنج کیا ہے، لیکن یہ امکان باقی ہے کہ موجودہ نظموں کے پیش رو وائکنگ دور میں موجود تھے۔ سویڈن کے ایسٹرگٹ لینڈ سے 9 ویں صدی کے راک رنسٹون پر ایک واحد سٹانزا میں بھی ڈیٹریچ/تھیوڈورک کا ذکر ہے۔ اینگلو سیکسن انگلینڈ، جس کی تحریری ثقافت براعظم سے بڑی تھی، نے بھی بہادری کے موضوعات پر کئی تحریریں تیار کیں، جن میں اس دور کا واحد مقامی زبان کا بہادر مہاکاوی، بیولف بھی شامل ہے۔ بیولف ڈنمارک کے شاہی گھرانے کے آباؤ اجداد اسکیلڈنگز کے افسانوں سے متعلق ہے، حالانکہ اس بات پر بحث کی جاتی ہے کہ آیا بیولف خود ایک روایتی شخصیت ہے یا ایجاد شدہ شخصیت۔ نظم وڈسیڈ ایک اسکوپ کا پہلا شخص راوی ہے جو اپنے سفر کو بیان کرتا ہے۔ اس کی تصدیق 10 ویں صدی کی ایگزیٹر کتاب میں کی گئی ہے۔ اس کی تاریخ روایتی طور پر 7 ویں صدی کی بتائی گئی ہے لیکن اس ابتدائی تاریخ پر سوال اٹھایا گیا ہے۔ یہ لی 180 حکمرانوں اور قبائل کے ناموں کا ایک کیٹلاگ پیش کرتا ہے جو بہادری کے افسانے سے تعلق رکھتے ہیں، کبھی کبھار کسی داستان کی کچھ تفصیلات فراہم کرتے ہیں، جیسے اسکیلڈنگز اور ایرمینریک (ارماناریک) کی۔ ایک افسانوی، دیور کی ایک اور نظم، خود کو دیور کے بیانیے کے طور پر پیش کرتی ہے، جس نے عدالت میں اپنا مقام ہلڈر کے لیجنڈ سے تعلق رکھنے والے ایک مشہور گلوکار ہوررینڈا سے کھو دیا ہے، اور اس میں بہادری کے مواد کے کئی دیگر اشارے شامل ہیں، جیسے کہ لیجنڈ آف ویلینڈ دی اسمتھ۔ والٹر آف ایکویٹین کی داستان کو ٹکڑے ٹکڑے والی والڈیر میں بتایا گیا ہے، جس میں ہیرو-ایوڈرک (ڈیٹریچ وان برن) اور ویڈیا (ویٹیج)، ویلینڈ کے بیٹے، جنات کے خلاف لڑائیوں کا بھی ذکر ہے۔ فنیسبرگ کا ٹکڑا ایک کہانی سناتا ہے، جسے بیولف میں بھی پیش کیا گیا ہے، جس میں فریسی بادشاہ فن کی قیادت میں اپنے بہنوئی، ڈینش بادشاہ ہینیف کی قیادت میں ڈنمارک کا دورہ کرنے پر اچانک حملہ کیا گیا تھا۔ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا فنیسبرگ فریگمنٹ کوئی پرانی نظم ہے یا حالیہ ترکیب، اور نہ ہی یہ اصل میں کتنی لمبی تھی۔ لاطینی کلیسائی متون میں متعدد مختصر ذکر قرون وسطی کے ابتدائی پادریوں میں بہادری کی روایات کی مقبولیت کی نشاندہی کرتے ہیں جبکہ بیک وقت اسے نجات سے ہٹانے کے طور پر مذمت کرتے ہیں۔ اس مقبولیت کی وجہ سے کانسٹینس جھیل کے آس پاس کے علاقے میں لاطینی مہاکاوی والتھیریس (9 ویں یا 10 ویں صدی) کی تحریر ہوئی، جس نے والٹر آف ایکویٹین کے افسانے پر دوبارہ کام کیا۔ قرون وسطی کے کئی ابتدائی لاطینی تواریخ میں بھی بہادری کی روایت کا مواد موجود ہے۔ کوروی کے دی ڈیڈز آف دی سیکسنس کے وڈوکنڈ میں وہ چیز موجود ہے جسے عام طور پر تھورنگیوں کے آخری آزاد بادشاہ، ہرمنفریڈ، اور فرینکس کے بادشاہ، تھیوڈرک اول کے اشتعال پر اس کے جاگیردار ایرنگ کے ہاتھوں اس کی موت کے بارے میں ایک گمشدہ داستان سمجھا جاتا ہے۔ دی اینلز آف کوئڈلنبرگ (11 ویں صدی کے اوائل میں) میں تاریخ کی آڑ میں ڈیٹریچ وان برن، ارمانارک اور اٹیلا کے بارے میں افسانوی مواد شامل ہے۔ اعلی اور دیر سے قرون وسطی کے اسکینڈینیوین کچھ قدیم ترین تحریری اسکینڈینیوین ذرائع اسی بہادری کے معاملے سے متعلق ہیں جو بیولف میں پائے جاتے ہیں، یعنی لینگفیگیٹل (12 ویں صدی عیسوی)، لیجر کرانیکل (12 ویں صدی عیسوی کے آخر میں)، ڈنمارک کے بادشاہوں کی مختصر تاریخ (1188 عیسوی)، اور سیکسو گراماتیکس کا گیسٹا ڈینورم (1200 عیسوی)۔ اس وقت آئس لینڈ میں، اب کھوئی ہوئی سکجولڈنگا کہانی 1200 عیسوی میں لکھی گئی تھی، اور گیسٹا ڈینورم اور بیوولف کے کچھ حصوں کی طرح اس میں افسانوی ڈینش سکلڈنگ (سکجولڈنگ) خاندان سے نمٹا گیا تھا، اور یہ ڈینش سکلڈنگ خاندان کے اپنے سویڈش سکلفنگ (ینگلنگ) ہم منصب کے ساتھ تعلقات پر مستقبل کی داستانوں کا بنیادی ذریعہ ہوگا۔ کسی وقت c. 1220-1230، سنوری سٹرلسن نے ناروے کے بادشاہوں کی تاریخ ہیمسکرنگلا لکھنا ختم کیا، اس سے قبل ناروے اور سویڈن (1218-20) میں دو سال گزارے تھے۔ اس داستان میں، سنوری نے سکالڈک نظم ینگ لنگٹل کو اسکینڈینیوین بہادری کے افسانوں کے ساتھ پیش کیا ہے جو نورس بادشاہوں سے متعلق ہیں، جیسے کہ چھٹی صدی عیسوی کے سویڈش بادشاہ ایڈیلس، جن کے بارے میں اس میں بیولف میں پائے جانے والے کچھ لوگوں سے متعلق مقامی افسانے شامل ہیں۔ سنوری پروس ایڈا (c. 1220-1241) کے مصنف بھی ہیں۔ اس میں سکالڈسکاپرمل نامی ایک حصہ ہے جس میں نوجوان شاعروں کے لیے کیننگز اور ہیٹس کی فہرست ہے، اور انہوں نے انہیں پس منظر فراہم کرنے کے لیے اسے بیانیے فراہم کیے۔ شاعرانہ ایڈا قدیم نورس کی افسانوی اور بہادر نظموں کا مجموعہ ہے جو غالبا 13 ویں صدی کے وسط میں آئس لینڈ میں مرتب کیا گیا تھا اور آج کے دو بڑے نسخوں سے جانا جاتا ہے، جن میں کوڈیکس ریجیئس (c. 1270) سب سے اہم ہے۔ کوڈیکس ریگیوس نے اساطیری نظموں کو پہلے حصے میں اور 19 بہادر نظموں کے سلسلے کو دوسرے حصے میں تقسیم کیا ہے۔ اسکالرز کا خیال ہے کہ نظموں کے یہ دونوں حصے ممکنہ طور پر اصل میں دو الگ الگ تحریری مجموعوں سے آئے ہیں۔ اگرچہ شاعرانہ ایڈا کے افسانے بہت پرانے ہیں، لیکن نظمیں خود مختلف اوقات سے آتی ہیں، اور کچھ 13 ویں صدی میں لکھی گئی ہو سکتی ہیں: عام طور پر خیال کیا جاتا ہے کہ نظمیں ولندرکویڈا اور اٹلاکویڈا وائکنگ دور کی ہیں، جبکہ گڈرن، اتلامال اور ہیلری برینہلدار سے متعلق تین کہانیاں بہت حالیہ سمجھی جاتی ہیں۔ کچھ نظمیں، جیسے کہ ہمدیسمال، کچھ اسکالرز کے ذریعہ پرانی اور دیگر کے ذریعہ حالیہ سمجھی جاتی ہیں۔ بہادر نظمیں سگورڈ کے سوتیلے بھائی ہیلگی ہنڈنگزبن کے بارے میں 3 کے ساتھ شروع ہوتی ہیں، سگورڈ کے بارے میں کہانیوں کے ایک گروپ کے ساتھ جاری رہتی ہیں، اس کے بعد برگنڈیوں کی تباہی کے بارے میں ایک گروپ ہوتا ہے، اور سوان ہیلڈر اور جرمونریکر (ارمانارک) کے بارے میں کہانیوں کے ساتھ بند ہوتی ہیں، یہ سب مختصر عبارتوں اور سگورڈ اور گڈرن کی شخصیات کے ذریعے ڈھیلے طور پر جڑے ہوئے ہیں۔ 13 ویں صدی کے وسط میں، افسانوی داستانیں () قدیم نورس کی مقامی زبان میں لکھی جانے لگیں، جن میں سے کچھ اسکینڈینیوین اور جرمنی کے بہادر افسانوں سے ماخوذ ہیں۔ وہ داستانیں جن میں پرانی بہادری کی داستانیں ہیں انہیں جدید علمی استعمال میں جرمن نام ("بہادر داستانیں") دیا گیا ہے۔ ان داستانوں کا زیادہ تر مواد ایڈک نظموں سے ماخوذ ہے، اور دیگر عناصر ممکنہ طور پر اس وقت کی موجودہ زبانی روایت سے ماخوذ ہیں۔ کچھ کہانی کے مصنفین کے اضافے ہو سکتے ہیں۔ روایتی طور پر، چھ داستانوں کو اس طرح شمار کیا جاتا ہے: ولسنگا ساگا، نورنا-گیسٹ تھیٹر، ہرورار ساگا، ہرلفس ساگا کراکا، ساگوبروٹ اف نوکرم فورکنونگم، اور اسمنڈر ساگا کپابانا۔ آج کل سب سے مشہور، ولسنگا کہانی، غالبا ناروے میں لکھی گئی تھی اور اس سے دیڈرکس کہانی کا علم ظاہر ہوتا ہے (نیچے دیکھیں): اس میں سگورڈ اور اس کے آباؤ اجداد کی کہانی، برگنڈیوں کی تباہی، اور جرمونریکر (ارماناری) کی موت، ان کے مقام کو اسکینڈینیویا منتقل کرنا اور بہت سے افسانوی عناصر شامل ہیں۔ ہرفس ساگا کراکا دوسری سب سے مشہور افسانوی ساگا ہو سکتی ہے۔ یہ قرون وسطی میں مقبول تھا، اور اب بھی ہے، لیکن اسکالرز کے درمیان اس کی جدید مقبولیت بیولف اینالاگ ہونے کی وجہ سے ہے، جس کے ساتھ یہ کم از کم آٹھ افسانوی کرداروں کا اشتراک کرتا ہے۔ ہرورار کہانی کئی مختلف کہانیوں کو یکجا کرتی ہے جو نسلوں سے لعنت کی تلوار ٹیرفنگ کے حوالے کرنے سے متحد ہوتی ہیں۔ یہ اس چیز کو محفوظ رکھتا ہے جسے قدیم ترین بہادری میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، گوٹھوں اور ہنوں کی جنگ، اور شاعری جیسے انگانٹیر کا جاگنا، گیسٹمبلندی کے پہیلی اور سامسی شاعری۔ بہادری کے افسانے کا ایک اور اہم ذریعہ تھیڈرکس ساگا تھا، جو زیادہ تر شمالی جرمنی سے تعلق رکھنے والے بہادری کے مواد کا مجموعہ تھا، جو 13 ویں صدی کے وسط میں ناروے کے شہر برگن میں تشکیل دیا گیا تھا۔ اس کے اپنے بیان کے مطابق، یہ زبانی جرمن ذرائع سے تشکیل دی گئی تھی، حالانکہ یہ ممکن ہے کہ کچھ تحریری مواد بھی استعمال کیے گئے ہوں۔ دیڈرکس کہانی خالصتا افسانوی کہانی نہیں ہے، بلکہ اس میں ٹائر کے بادشاہ آرتھر اور اپولونیئس کے بارے میں مواد بھی شامل ہے۔ یہ غالبا شیولری داستانوں کی روایت کا حصہ ہے-عدالتی مواد کے ترجمے-جو ناروے کے بادشاہ ہاکون چہارم نے شروع کیے تھے۔ کہانی کا بنیادی حصہ ہیرو ڈیٹریچ وان برن () کی سوانح عمری ہے۔ یہ کہانی براعظم سے تمام بہادری کے مواد کو جمع کرتی دکھائی دیتی ہے اور اس طرح یہ ایک قیمتی تصدیق ہے جس کی بہادری کے افسانے 13 ویں صدی میں براعظم پر بتائے جا رہے تھے، جن میں کئی ایسے بھی ہیں جو بصورت دیگر گم ہو چکے ہیں۔ اعلی اور دیر سے قرون وسطی کے جرمن 11 ویں سے 12 ویں صدی تک، براعظم پر بہادری کے افسانے کا صرف مختصر حوالہ جات میں ذکر کیا گیا ہے۔ اس میں ڈیٹریچ وان برن کی افسانوی زندگی پر تنقید کرنے کی روایت شامل ہے جو کہ تاریخی تھیوڈورک دی گریٹ کی زندگی کے مطابق نہیں ہے، جو کہ مشیلسبرگ کے فرٹولف (c. 1100)، اوٹو وان فریزنگ کے (1134-1136)، اور مقامی زبان کیسرکرونک (1146 کے بعد) جیسی کتابوں میں پائی جاتی ہے۔ بہادری کے افسانوں کے اشارے 12 ویں صدی کے درباری رومانوی اور شاعری کے متعدد مقامی ادبی کاموں میں بھی پائے جاتے ہیں، جن میں والتھر وان ڈیر ووگلویڈ، ہینرچ وان ویلڈیک، اور وولفرم وان ایسچنباخ شامل ہیں۔ 13 ویں سے 16 ویں صدی تک، بہت سی بہادر روایات جرمنی میں تحریر میں داخل ہوتی ہیں اور بہت مقبولیت حاصل کرتی ہیں۔ ورنر ہوفمین نے قرون وسطی کے جرمنی میں بہادری کے مہاکاویوں کے پانچ مضامین کی وضاحت کی: نیبلونجین (برگنڈین اور سیگ فرائیڈ)، محبت کرنے والے والتھر اور ہلڈیگنڈ، پہلی کدرن، بادشاہ اورٹنیٹ اور وولفڈیٹریچ، اور ڈیٹریچ وان برن۔ انہوں نے دیکھا کہ بہادری کے مہاکاویوں کا ایک اور صنف، نام نہاد اسپیل مینسڈیکٹنگ ("منسٹرل شاعری") سے گہرا تعلق ہے۔ مڈل ہائی جرمنوں کی بہادر نظموں کی گمنام تصنیف دیگر شاعرانہ صنفوں، جیسے رومانوی، سے ایک اہم فرق بناتی ہے، لیکن اس کا اشتراک اسپیل مینس ڈچٹنگ کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ مہاکاوی تمام تحریری ترکیبیں دکھائی دیتی ہیں، لیکن مخطوطات کے درمیان فرق کی مقدار اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ ان کی تحریریں طے نہیں تھیں اور یہ کہ ریڈیکٹر زبانی روایت سے اضافی مواد داخل کر سکتے تھے اور بصورت دیگر مہاکاوی میں ترمیم کر سکتے تھے۔ بہادری کی شاعری جرمنی میں نیبلونجینلائیڈ (1200 عیسوی) کے ساتھ تحریری طور پر مرتب ہونا شروع ہوتی ہے، جس نے اپنے وقت کی مقبول ادبی صنف، درباری رومانوی کے عناصر کے ساتھ بہادری کے افسانوں کو اپ ڈیٹ کیا۔ نیبلونجینلائیڈ کے بعد لکھی گئی مہاکاوی اس ہائبرڈ نوعیت کو برقرار رکھتی ہیں۔ اس وجہ سے مڈل ہائی جرمن بہادر شاعری کو "دیر سے بہادر شاعری" بھی کہا جاتا ہے۔ نیبلونجینلائیڈ میں ہیرو سیگ فرائیڈ کی طرف سے کریم ہیلڈ (گڈرن) کو لوٹنے، برون ہیلڈ (برن ہیلڈ) کو لوٹنے میں بادشاہ گنتھر کی مدد، گنتھر کے جاگیردار ہیگن کے ہاتھوں سیگ فرائیڈ کا قتل، اور کریم ہلڈ کے نئے شوہر ایٹزل (اٹیلا) کے ہال میں مدعو کرنے کے بعد ہیگن اور اس کے بھائیوں سے کریم ہلڈ کا غدار بدلہ بیان کیا گیا ہے۔ نیبلونجینلائیڈ کے بہادر نہیلزم کا براہ راست ردعمل کدرن (1230؟) میں پایا جاتا ہے۔ )، جس میں ہیروئن ہلڈر کے بارے میں پرانی انگریزی اور پرانی نورس میں بھی پایا جانے والا مواد اس کی بیٹی کدرن کی-ممکنہ طور پر ایجاد شدہ-کہانی کے پیش لفظ کے طور پر کام کرتا ہے۔ 1230 کے بعد سے، کئی بہادر مہاکاوی، جن میں سے 14 ہم جانتے ہیں، ہیرو ڈیٹریچ وان برن کے بارے میں لکھے گئے، جس نے کنگ آرتھر (برطانیہ کا معاملہ) یا شارلمین (فرانس کا معاملہ) کے ارد گرد ایک ادبی چکر تشکیل دیا۔ ان تحریروں کو عام طور پر "تاریخی" اور "خیالی" مہاکاویوں میں تقسیم کیا جاتا ہے، یہ اس بات پر منحصر ہے کہ آیا ان کا تعلق ڈیٹریچ کی ارمینریچ (ارمانارک) کے ساتھ لڑائیوں اور ایٹزل (اٹیلا) کے دربار میں جلاوطنی سے ہے یا زیادہ تر مافوق الفطرت مخالفین جیسے بونے، ڈریگن اور جنات کے ساتھ اس کی لڑائیوں سے ہے۔ "تاریخی" ڈیٹریچ مہاکاوی رابنسچلاچٹ (c. 1280) ایٹیزل (اٹیلا) کے بیٹوں اور ڈیٹریچ کے بھائی ڈیٹر کی موت کو اس کے غدار جاگیردار، ویٹیج کے ہاتھوں بیان کرتا ہے اور اس کی ابتدا نیداؤ کی جنگ (454) سے ہو سکتی ہے۔ "خیالی" ڈیٹریچ مہاکاویوں کو عام طور پر بعد کا مواد سمجھا جاتا ہے، ممکنہ طور پر 13 ویں صدی کے ابتدائی نقشوں کی بنیاد پر ایجاد کیا گیا تھا، حالانکہ ڈیٹریچ کی دیووں کے ساتھ لڑائیوں کا ذکر اولڈ انگلش والڈیر ٹکڑے میں پہلے ہی کیا جا چکا ہے۔ "خیالی" مہاکاویوں کی سب سے قدیم تصدیق ایکینلائیڈ ہے، جس میں سے ایک واحد سٹانزا کوڈیکس بورناس (c. 1230) میں موجود ہے۔ ڈیٹریچ مہاکاویوں سے قریب سے جڑے ہوئے، مشترکہ مہاکاویوں اورٹنیٹ اور ولف ڈیٹریچ (دونوں c. 1230) کا ہجرت کے دور سے غیر واضح تعلق ہے اور یہ تیرہویں صدی کی ایجادات ہو سکتی ہیں، حالانکہ ولف ڈیٹریچ کے لیے مورووینجین کی ابتدا بھی تجویز کی گئی ہے۔ تقریبا تمام تحریروں کی ابتدا باویریا اور آسٹریا کے باویرین بولنے والے علاقوں میں ہوئی ہے، ڈیٹریچ وان برن کے بارے میں کئی تحریروں کی ابتدا ٹائرول میں ہوئی ہے۔ کچھ دیگر تحریروں کی ابتدا جدید جنوب مغربی جرمنی اور سوئٹزرلینڈ میں الیمینک بولی کے علاقے میں ہوئی ہے۔ جو اب شمالی جرمنی اور نچلے ممالک ہیں، ان میں بہادر افسانوں کے مسلسل وجود کا ثبوت ایک طرف تھیڈرکس کہانی اور دوسری طرف ابتدائی جدید گیت ارمینریکس ٹوڈ (لیوبیک میں 1560 میں چھپی ہوئی) فراہم کرتا ہے۔ مؤخر الذکر ارمینرچ (ارمانارک) کے قتل کا ایک ناقص ورژن بتاتا ہے جو قرون وسطی کے ابتدائی لاطینی ذرائع اور ایڈڈک نظم ہمدیسمال میں بھی پایا جاتا ہے۔ 1300 کے بعد بہت کم نئی بہادر نظمیں لکھی گئیں، اور کوئی نئی بہادر مہاکاوی نہیں لکھی گئیں، حالانکہ موجودہ نظمیں مقبول رہیں۔ 14 ویں صدی کے آغاز میں، بہادر نظمیں نام نہاد ہیلڈن بوچر ("ہیروز کی کتابیں") میں اکٹھا کی جاتی ہیں۔ ڈائیبولٹ وان ہاناؤ (1475 کے بعد) کے نام سے جانا جاتا متن پر مشتمل ہے جو پوری بہادر دنیا کی ایک مختصر تاریخ فراہم کرتا ہے۔ ممکنہ طور پر 14 ویں صدی میں شروع ہوا لیکن صرف 1530 میں اس کی تصدیق ہوئی، لیڈ وام ہرنین سیفریڈ نے ہیرو سیگ فرائیڈ کے بارے میں متعدد تفصیلات ریکارڈ کیں جو نیبلونجینلائیڈ میں غیر حاضر ہیں لیکن پرانی نورس روایت میں تصدیق شدہ ہیں۔ جنگریز ہلڈبرانڈسلیڈ (c. 1450) کا گیت اسی مواد سے متعلق ہے جو ابتدائی قرون وسطی کے ہلڈبرانڈسلیڈ کا ہے۔ آخر کار، متعدد بہادر تحریروں کو کارنیول ڈراموں کے طور پر اپنایا گیا، جن میں نیورمبرگ کے شاعر ہنس سیکس (1494-1564) بھی شامل ہیں۔ بہادر شاعری بہادر عام اور بہادر مہاکاوی موجودہ اسکالرشپ میں بہادر عام اور بہادر مہاکاوی کے درمیان تعلقات کے بارے میں اختلاف ہے۔ اینڈریاس ہیوسلر (1905) کے تیار کردہ بااثر ماڈل کے مطابق، جرمنی کی بہادری کی شاعری زیادہ تر بہادری کے انداز میں گردش کرتی تھی: نسبتا مختصر ٹکڑے، جو ایڈک نظموں کی لمبائی کے برابر تھے، جن میں الفاظ طے کیے گئے تھے اور حفظ کیے گئے تھے۔ ان نظموں کو بعد میں تحریری طور پر مکمل مہاکاویوں میں توسیع دی جا سکتی تھی۔ "نو-ہیوسلریئنز" کچھ ایڈجسٹمنٹ کے ساتھ اس ماڈل کی پیروی کرتے رہتے ہیں، خاص طور پر اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ عام جرمن شکل مختصر تھی، جیسا کہ اسکینڈینیوین مثالوں میں پایا جاتا ہے۔ ہرمن ریچرٹ کا استدلال ہے کہ صرف ہلڈبرانڈسلیڈ ابتدائی بہادری کی ایک حقیقی مثال ہے، جس میں نارس کی مثالوں کی عمر کو چھوٹ دی گئی ہے جو عام طور پر ابتدائی تاریخ کی ہوتی ہیں، جیسے کہ اٹلاکویڈا۔ اس کے بجائے دیگر اسکالرشپ نے استدلال کیا ہے کہ زبانی شاعری کے زبانی فورمولک تھیوری کے مطابق، نظمیں متغیر لمبائی کی ہو سکتی ہیں اور ہر پرفارمنس کے ساتھ بہتر ہو سکتی ہیں، ایڈورڈ ہیمس کے مطابق، عام جرمن بہادر شاعری "زبانی مہاکاوی شاعری" معلوم ہوتی ہے، جس نے متناسب آیت کی متناسب اسکیم کے اندر تکرار اور فارمولے کا بھاری استعمال کیا۔ بیولف میں زبانی مہاکاوی انداز کی کچھ علامتیں ایک منظر سے دوسرے منظر میں تضادات ہیں، کیونکہ تفصیلات، جیسے اشیاء یا افراد کی موجودگی، کا ذکر یا کارکردگی سے کارکردگی تک خارج کر دیا جاتا ہے۔ اس کے باوجود، کوئی "زبانی" بہادر شاعری باقی نہیں رہی، کیونکہ تمام تحریری تصدیق تحریری کمپوزیشن دکھائی دیتی ہیں۔ ایڈک نظمیں، جن میں ممکنہ طور پر سب سے قدیم، اٹلاکویڈا شامل ہیں، عام زبانی فارمولیاتی انداز اور پرانی انگریزی، اولڈ سیکسن، اور اولڈ ہائی جرمن بہادر شاعری کے انداز سے اہم اختلافات ظاہر کرتی ہیں۔ ہیمس، جو زبانی مہاکاوی کے پیروکار ہیں، تجویز کرتے ہیں کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایڈک نظمیں بہتر نہیں تھیں، بلکہ اس کے بجائے ہیوسلر کے ماڈل کے مطابق لفظی طور پر حفظ کی گئیں، جو کہ زبانی روایات جیسے کہ صومالی زبانی شاعری میں اسی طرح کی تکنیکوں کے استعمال سے بھی تجویز کی گئی ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ نورس سکالڈک شاعری کی جس طرح کی لفظی یادداشت کی ضرورت ہوتی ہے اس کے نتیجے میں پرانے نورس کے سیاق و سباق میں زبانی فارمولیاتی اصلاح شدہ شاعری ختم ہو گئی ہو۔ ہیمس اور نمونے تجویز کرتے ہیں کہ اسی مقررہ معیار نے آئس لینڈ اور اسکینڈینیویا میں بہادری کی شاعری سے गद داستانوں میں تبدیلی کو جنم دیا ہوگا۔ شاعرانہ شکل اصل میں، جرمن بولنے والے لوگوں نے ایک متناسب اور شاعرانہ شکل، متناسب آیت کا اشتراک کیا، جس کی تصدیق اولڈ سیکسن، اولڈ ہائی جرمن اور اولڈ انگلش میں بہت ہی مماثل شکلوں میں اور اولڈ نورس میں ایک ترمیم شدہ شکل میں کی گئی ہے۔ عام شکل چار زور دار دھڑکنوں کی لکیروں پر مشتمل ہوتی ہے، جس میں ایک سیسورا لائن کو آدھے حصے میں تقسیم کرتا ہے۔ کم از کم دو دھڑکنوں کو سیسورا کے پار ہونا چاہیے، جس کی تشکیل جرمن میں a ("لمبی لکیر") کہلاتی ہے۔ فائنل بیٹ کو عام طور پر کوئی ایلیٹریشن نہیں ملتا ہے۔ کوئی بھی سر کسی بھی دوسرے سر کے ساتھ حرفی ہو سکتا ہے۔ کلاؤس وان سی پرانی انگریزی، اولڈ ہائی جرمن، اور اولڈ نورس سے درج ذیل مثالیں دیتے ہیں (زور دیا ہوا حرف، بولڈ کیا گیا، اور سیسورا کی نمائندگی کرتا ہے): شاعرانہ شکلیں 9 ویں صدی کے بعد سے مختلف زبانوں میں مختلف ہوتی ہیں۔ اس طرح، اولڈ ہائی جرمن لائن پرانی انگریزی یا اولڈ سیکسن ایلیٹریٹو آیت کے مقابلے میں غیر دباؤ والے حروف کی زیادہ تعداد دکھاتی ہے۔ ایڈک شاعری اسٹینزا میں لکھی جاتی ہے، جیسا کہ اولڈ سیکسن، اولڈ ہائی جرمن، اور بیشتر اولڈ انگلش شاعری میں پائی جانے والی غیر اسٹانزک شکل کے برخلاف ہے۔ ایڈک کی بہادر نظموں میں استعمال ہونے والا مرکزی میٹر فورنیئرڈیسلاگ ہے۔ یہ ہر نصف لائن میں صرف چار حرفوں کے ساتھ مختصر لائنوں کا رجحان رکھتا ہے۔ زیادہ حرفوں والی لائنوں کو سنوری سٹرلسن کے بعد کہا جاتا ہے، حالانکہ یہ شاید ایک آزاد میٹر نہیں تھا۔ مڈل ہائی جرمن میں، ایلیٹریٹو آیت کی جگہ اختتامی نظم والے اسٹینزا لے لیتے ہیں۔ یہ اسٹینزا مختلف شکلوں میں موجود تھے اور تین تناؤ، ایک سیسورا، اور پھر تین تناؤ پر مشتمل غیر متعین اصل کی ایک شکل کا استعمال کرتے ہیں۔ مہاکاویوں میں مختلف اسٹینزیک شکلیں استعمال کی گئی ہیں، جن میں نیبلونجین-اسٹانزا، کدرن-اسٹانزا، دی، اور دی شامل ہیں۔ یہ اسٹینزا اکثر مختلف قسم کے ہوتے ہیں۔ Nibelungen سٹانزا ایک مثال کے طور پر کام کر سکتا ہے، کیونکہ اس کی آخری نصف لائن میں ایک اضافی تناؤ ہوتا ہے (|۔ سیسورا کی نمائندگی کرتا ہے، ایک تیز لہجہ ایک دباؤ والے حرف کی نمائندگی کرتا ہے): Ze Wórmez bí Dem Ríne | | si wónten mít er kráft۔ اس کے علاوہ اس کا کوئی خاص حصہ نہیں ہے۔ اگر آپ کا کوئی خاص خیال نہیں ہے۔ (نیبلونجینلائیڈ، سٹانزا 6) نیبلونجینلائیڈ کے بہت سے سٹینزا بہت کم باقاعدہ انداز میں تعمیر کیے گئے ہیں۔ مڈل ہائی جرمن ریمنگ اسٹینزا کا مقصد گایا جانا تھا، اور دھنیں، اور کے لیے زندہ رہتی ہیں۔ طرز بہادری کی شاعری میں، شاعرانہ صفتوں، مرکبات اور فارمولیاتی زبان کا استعمال اکثر ہوتا ہے۔ ہلڈی برانڈسلائڈ، بیوولف، اور نیبلونجینلائڈ جیسی نظموں کے کھلنے میں داستانوں کی زبانی نوعیت کا حوالہ دیتے ہوئے اسی طرح کا افتتاحی فارمولا استعمال کیا گیا ہے۔ ہلڈ برانڈسلائڈ اور ایڈڈک لیز جیسی چھوٹی نظموں میں تیز رفتار انداز ہوتا ہے جو مکالمے کو عمل کے ساتھ بہت زیادہ ملا دیتا ہے۔ مغربی جرمنی کے انداز میں شاعرانہ مترادفات () کے استعمال پر زور دینے کے ساتھ لمبی قطاریں اور جملے زیادہ ہوتے ہیں، جبکہ پرانی نورس شاعری کو مختصر طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ ایڈک شاعری شاذ و نادر ہی لائنوں کے پار جوڑتی ہے۔ مغربی جرمنی کی بہادر شاعری میں وہ استعمال کیا جاتا ہے جسے اینڈریاس ہیوسلر ("کمان کا انداز") کہتے ہیں: جملے مختلف لائنوں میں پھیلے ہوتے ہیں اور اکثر سیسورا سے شروع ہوتے ہیں۔ مڈل ہائی جرمن بہادر شاعری اسی طرح کے انداز کی پیروی کرتی ہے، جس میں کبھی کبھار اسٹینزا کے پار جوڑنا بھی شامل ہے۔ گلوکار اور مصنفین کی لکھی ہوئی بہادری کی نظمیں عام طور پر گمنام ہوتی ہیں۔ اس بارے میں کوئی معلومات نہیں ہے کہ آیا پیشہ ور گلوکاروں کا ایک طبقہ جرمن دور میں بہادری کی شاعری کی تشکیل کا ذمہ دار تھا۔ ابتدائی قرون وسطی کے بیشتر حصوں کے لیے بھی ذرائع مبہم ہیں۔ 9 ویں صدی کے آخر تک، ایک شخصیت جسے پرانی انگریزی میں اسکوپ کے طور پر جانا جاتا ہے، اولڈ ہائی جرمن میں اے کے طور پر، اور لاطینی متون میں یا کے طور پر کسی خاص مالک کے دربار میں ایک قسم کے گلوکار یا منسٹرل رہائشی کے طور پر تصدیق شدہ ہے۔ اے کو بیولف میں بہادری کا مواد گاتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ یہ ایک θyle، ماضی کے علم کے محافظ () کے طور پر بھی کام کر سکتا ہے، اور اسکینڈینیویا میں یہ اصطلاح اولڈ نورس تھولہ ("لی") سے θulr سے مطابقت رکھتی ہے، جس کا ترجمہ "ریٹر"، "سیج" یا "وائز مین"، یا ممکنہ طور پر "بارڈ" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ عام طور پر یہ فرض کیا جاتا ہے کہ یہ نظم موسیقی کے ساتھ پڑھی گئی تھی۔ اسکینڈینیویا میں سکالڈ کی شکل بھی تھی۔ تاہم، سکالڈک شاعری کو بہادری کی شاعری سے ایک الگ صنف سمجھا جاتا تھا، تاکہ بہادری کی شاعری کو منتقل کرنے یا ترتیب دینے میں سکالڈز کا کردار واضح نہ ہو۔ کسی بھی صورت میں، سکالڈک شاعری کی تشکیل اور سمجھنے کے لیے بہادری کی روایت کا علم ضروری تھا، اور سکالڈک شاعری نورس کی بہادری کی شاعری سے متعدد طرز کی مماثلت ظاہر کرتی ہے۔ سیکسو گراماتیکس سے مراد ایک "سیکسن گلوکار" () ہے جو ڈنمارک میں ایک بہادر گانا گاتا ہے۔ مڈل ہائی جرمن دور کے لیے، ایسا لگتا ہے کہ بہادری کی نظموں کو اسی طبقے کے منسٹرلز نے منتقل کیا تھا جیسا کہ اسپروچڈچٹنگ۔ اسپرچ ڈچٹر ایک آیت میں بہادری کے موضوعات پر گانے گانے کے لیے مسلسل کہا جانے کا حوالہ دیتا ہے۔ بہادری کی روایت کا خاتمہ انگلینڈ میں بہادری کی روایت نارمن فتح کے ساتھ ختم ہو گئی، جس نے جرمن بولنے والے اشرافیہ کی جگہ لے لی جس نے جرمنی کی بہادری کی داستان کو رومانوی بولنے والے کے ساتھ تیار کیا تھا۔ جرمنی میں، بہادری کی روایت 1600 کے آس پاس لکھنے سے بڑی حد تک غائب ہو جاتی ہے۔ امکان ہے کہ اس سے پہلے زبانی روایت ختم ہو رہی تھی۔ بنیادی سامعین پہلے ہی شرافت سے شہری بورژوازی میں تبدیل ہو چکے تھے۔ کچھ تحریروں کو ہیلڈن بوچر کی شکل میں پڑھنا جاری رہا، جبکہ لیڈ وام ہرنین سیفریڈ کا ایک نصوص ورژن، جس میں اصل نام اور بہادری کے افسانے سے زیادہ تر روابط تبدیل کیے گئے تھے، 19 ویں صدی تک چھاپا جاتا رہا۔ جنگریز ہلڈبرانڈسلیڈ 18 ویں صدی تک چھاپا جاتا رہا اور یہ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے گیتوں کے مجموعے میں پایا جاتا ہے۔ مہاکاوی کڈرن کے ورژن کو گیتوں (18 ویں صدی) اور ایک گیت میں محفوظ کیا گیا تھا، جسے 1867 میں گوٹشی سے ریکارڈ کیا گیا تھا، جبکہ ولف ڈیٹریچ کے افسانے کے عناصر کو بھی کچھ مشہور گیتوں میں محفوظ کیا گیا تھا۔ گوک رنسٹون (c. 1010-c. 1050) کو سویڈن میں پرانی بہادر شاعری کے تحلیل ہونے کا ایک مثال کہا گیا ہے، کیونکہ اس میں رامسند کی نقاشی کی طرح ہی منظر کشی کا استعمال کیا گیا ہے، لیکن ایک عیسائی صلیب شامل کی گئی ہے اور تصاویر کو اس طرح سے جوڑا گیا ہے جو واقعات کی اندرونی منطق کو مکمل طور پر مسخ کرتا ہے۔ شاعرانہ ایڈا کی کچھ نظموں میں وضاحتی عبارت کے اندراج کا استدلال ایڈورڈ ہیمس اور سوسن سیمپلز نے روایت کے اسی طرح کے نقصان کی نمائندگی کرنے کے لیے کیا ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ سامعین اب نظموں کو ان کی اصل شکلوں میں نہیں سمجھتے۔ وکٹر ملیٹ لکھتے ہیں کہ اسکینڈینیویا میں بہادری کی روایت بمشکل 13 ویں صدی میں اپنے ادبی عروج کو برقرار رکھتی ہے۔ تاہم، بہادری کی شاعری پین اسکینڈینیوین قرون وسطی کے گیتوں میں ایک نئی شکل میں بہادر گیتوں کے طور پر زندہ رہی۔ قرون وسطی کے گیت قرون وسطی میں اپنی ابتدا سے لے کر 20 ویں صدی تک، اور دیہی ناخواندہ سے لے کر متوسط اور اعلی طبقے تک مقبول رہے جنہوں نے انہیں جمع اور چھاپا۔ جدید اثر ابتدائی جدید دور 1514 میں، سیکسو گراماتیکس کا ڈینش کام گیسٹا ڈینورم پہلی بار شائع ہوا، اور 1555 میں، اولاس میگنس نے اپنی ہسٹوریہ ڈی جینٹیبس سیپٹینٹریونیلیس شائع کی۔ 17 ویں صدی کے آخر اور 18 ویں صدی کے اوائل میں، سویڈش اسکالرز کی افسانوی داستانوں کی پہلی اشاعتوں کا ایک سلسلہ تھا، جس میں لاطینی اور سویڈش میں ترجمے تھے، جو سویڈن کے "عظیم ماضی" اور "عظمت کے دور" کی حمایت میں کیے گئے تھے۔ 1672 میں، اولاؤس ویریلیس نے پہلی بار ہرورار کہانی شائع کی، اور 1697 میں، جوہان پیرنگسکیلڈ نے ہیمسکرنگلا شائع کیا۔ 1719 میں، اس کے بیٹے جوہان فریڈرک پیرینگسکیلڈ نے Sögubrot ap nokkrom fornkonungum، اور 1722 میں اسمنڈر ساگا کپابانا شائع کیا۔ 1737 میں، ایرک جولیس بجرنر نے افسانوی داستانوں کا مجموعہ نورڈیسکا کیمپاڈیٹر شائع کیا، جس میں والسنگا کہانی، فریڈجفس کہانی ہنس فروکنا، ہروفس کہانی کراکا، نورنا-گیسٹ تھیٹر، اور راگنرز کہانی لوڈربرکر جیسے داستانیں شامل تھیں۔ پروس ایڈا کو لاطینی میں جوہان گورسنسن نے 1746 میں شائع کیا تھا۔ ڈنمارک میں، 1665 میں، نئے دریافت شدہ شاعرانہ ایڈا کے کچھ حصے پیڈر ریسن نے شائع کیے تھے، لیکن ان ایڈک نظموں میں بہادری کے معاملے کا احاطہ نہیں کیا گیا تھا۔ اس وقت کا سب سے زیادہ بااثر کام تھامس بارتھولین کا اینٹیکوٹیٹم ڈینیکرم ڈی کاسیس توہین اے ڈینس ایڈھوک جینٹلیبس مارٹس (1689) ہو سکتا ہے، جس میں داستانوں کے لمبے مناظر ہیں جہاں ہیرو کے پیچھے چلتے ہوئے وہ مسکراتے ہوئے موت سے ملتے ہیں اور واللہ میں اوڈن کے ساتھ اچھی طرح سے قابل مقامات حاصل کرتے ہیں۔ رومانوی تحریک 18 ویں صدی کے آخر سے 1830 کی دہائی تک کے دور کی خصوصیت لوک داستانوں اور لوک پریکٹس (جیسے لوک گیت)، اور ان کاموں میں دلچسپی تھی جنہیں پہلے قرون وسطی اور نشاۃ ثانیہ سے نظر انداز کیا گیا تھا۔ ترجمے نیبلونجینلائیڈ کا مسودہ پہلی بار 1755 میں دوبارہ دریافت کیا گیا تھا۔ اسے سوئس اسکالر جوہان جیکب بوڈمر نے جلد ہی "جرمن ایلیڈ" کا نام دیا، جس نے مہاکاوی کے دوسرے نصف حصے کی اپنی جزوی موافقت شائع کی۔ اگرچہ اس نظم کے بہت سے مخالف تھے، لیکن اسے ابتدائی رومانوی اسٹرم اینڈ ڈرنگ تحریک اور بعد میں اگست ولہیم شلیگل جیسے اہم رومانوی مفکرین کی حمایت حاصل ہوئی۔ لڈوگ ٹائیک، کرسچن اگست ولپیئس، اور فریڈرک ہینرچ وان ڈیر ہیگن جیسی رومانوی شخصیات نے پرانے بہادر مواد کی موافقت یا ایڈیشن تیار کرنے پر کام کیا۔ نیبلونجینلائیڈ 1827 میں کارل سمروک کے ایک مشہور جدید جرمن ترجمہ میں شائع ہوا۔ یہ ترجمہ آج بھی اثر انگیز ہے۔ سمروک نے دیگر بہادر نظموں جیسے کدرن، الفارٹس ٹوڈ، اور روزنگارٹن زو ورم کا بھی ترجمہ کیا، اور انہیں اس طرح جوڑ دیا۔ برطانیہ میں 1768 میں تھامس گرے نے نورس اوڈیس شائع کیا اور 1770 میں تھامس پرسی نے فائیو پیس آف رنک پوئیٹری شائع کی، جس میں دی انکینٹیشن آف ہرور اور دی ڈائنگ اوڈ آف ریگنر لاڈبروگ شامل تھے۔ قدیم نورس کی بہادری کا معاملہ اس کے بعد سے برطانیہ کے ادبی حلقوں کا حصہ بن جائے گا۔ شاعرانہ ایڈا کی نظموں کا جدید ایڈیشن اور ترجمہ بنانے کی پہلی کوشش 1787 میں ڈینش ارنامگنین انسٹی ٹیوٹ نے کی تھی، تاہم صرف ایک جزوی حجم تیار کیا گیا تھا۔ پہلا جدید ایڈیشن فریڈرک وان ڈیر ہیگن نے 1812 میں شروع کیا تھا۔ اس کے بعد انہوں نے 1814 میں جرمن ترجمہ کیا۔ جیکب اور ولہیم گریم نے 1815 میں اپنا ایڈیشن اور ترجمہ تیار کیا۔ انگریزی میں کچھ بہادر نظموں کے ترجمے ولیم ہربرٹ نے کیے تھے۔ بہادری کے افسانے کا جدید مطالعہ 1829 میں اس وقت شروع ہوا جب ولہیلم گریم نے اپنی کتاب، بہادری کی روایت کی مختلف تصدیقوں کا مجموعہ شائع کیا جس میں کچھ دوبارہ تعمیر شدہ افسانے اور ان کی ابتداء کے بارے میں گریم کے نظریات شامل تھے۔ 1818 میں، ڈینش اسکالر پیٹر ایراسمس مولر نے افسانوی داستانوں کا ایک مجموعہ شائع کیا، اور 1829-30 کارل کرسچن رافن نے فورونلڈرسگور نورڈرلینڈ میں 31 داستانیں شائع کیں، جو اس صنف کی وضاحت میں بااثر بن گئیں۔ بیولف کا پہلا جدید انگریزی ترجمہ 1833 میں شائع ہوا (گریمور جونسن تھورکلین نے 1815 میں پہلا علمی ایڈیشن شائع کیا تھا)۔ یہ اندرونی طور پر 19 ویں صدی کے دوران رومانوی قوم پرستی کے ارتقا سے جڑا ہوا ہے۔ اسے ابتدائی اسکالرز نے گمشدہ ثقافتی یادوں کی بازیابی اور اپنی قومی شناخت کی تصدیق کے لیے استعمال کیا تھا۔ مشتق کام سر والٹر سکاٹ، جنہیں اکثر تاریخی ناول کا موجد سمجھا جاتا ہے، اکثر یہ تبصرہ کرتے ہیں کہ وہ پرانے نورس ذرائع سے متاثر تھے، اور انہوں نے انہیں بنیادی طور پر تھامس بارتھولن، اولاؤس میگنس اور ٹورفیئس سے حاصل کیا۔ انہوں نے ان داستانوں کو سبسکرائب کیا جو 1770 سے کوپن ہیگن میں آرنامگنین انسٹی ٹیوٹ کے ذریعہ چھاپے گئے تھے، اور جب 1832 میں ان کا انتقال ہوا تو ان کے پاس اس وقت دستیاب پرانے نورس ادب پر ایک متاثر کن لائبریری تھی۔ اسکینڈینیوین افسانوں میں اس نے جو عناصر پائے وہ بونے، جادوئی تلواریں، بھیڑیے، والکیریز، سپائی بیویاں اور ڈریگن تھے۔ رومانوی دور میں، کئی ڈرامے جرمن زبان میں نیبلونجینلائیڈ کی بنیاد پر لکھے گئے تھے، نیز بہت سے گیت، جیسے لڈوگ اہلینڈ کے ("سیگ فرائیڈز سورڈ")۔ نورس کے ذرائع کو ڈھالنے والا پہلا جرمن مصنف رومانٹک فریڈرک ڈی لا موٹے فوکی تھا، جس نے 1808-1810 میں ایک مشہور تین حصوں والا ڈرامہ لکھا، ("سگورڈ: دی ہیرو آف دی نارتھ")، زیادہ تر ولسنگا کہانی اور پروس ایڈا کے لاطینی ترجمے کی بنیاد پر۔ 1825 میں، ایسیاس ٹیگنر نے فریتھیوف کا ساگا شائع کیا، جو ایک ایسی کہانی ہے جو تیزی سے بین الاقوامی شہرت تک پہنچی۔ اس کی تعریف جوہان وولف گینگ گوئٹے، قیصر ولہیم دوم، ولیم مورس اور سیلما لیگرلوف جیسے لوگوں نے کی تھی، اور اس نے انڈرگریجویٹ نصابی کتابوں، مجسموں، پینٹنگز، نقاشی، سمندری سفر کے مجموعوں، سفری ادب، بچوں کی کتابوں، تھیٹر کے کاموں، اوپیرا اور موسیقی کو متاثر کیا۔ صرف 19 ویں صدی کے دوران اس کا انگریزی میں 15 بار ترجمہ کیا گیا، اور یورپ کی تقریبا ہر بڑی زبان میں، جہاں اس کی بے پناہ مقبولیت تھی۔ اس کا کچھ ثقافتی اثر لانگفیلو کی شاعری، دلہن کی تلاش کے رومانس، ناروے کے وکٹورین نظریہ، لوک داستانوں سے متاثر قومی مہاکاویوں اور آئس سکیٹنگ کی تاریخ میں پایا جا سکتا ہے۔ 1840 کی دہائی سے پہلی جنگ عظیم تک 1843 سے 1849 تک، کارل سمروک، جس نے پہلے ہی نیبلونجینلائیڈ اور مختلف دیگر نظموں کا ترجمہ کر لیا تھا، نے اسی میٹر میں ایک نیا جرمن قومی مہاکاوی تخلیق کرنے کی کوشش کی جس میں نیبلونجینلائیڈ، امیلنجینلائیڈ، ڈیٹریچ وان برن کے بارے میں مواد پر مبنی ہے۔ تاہم، یہ مہاکاوی عوام میں مقبول نہیں ہوا۔ 19 ویں صدی کے جرمنی میں، نورڈک روایت کو اس کے بہت سے افسانوی عناصر کے ساتھ جرمن بہادری کے متن کے مقابلے میں زیادہ اصل کے طور پر دیکھا جانے لگا، اور اس طرح بہت سے موافقت بنیادی طور پر یا جزوی طور پر نورڈک متن پر انحصار کرتی تھیں۔ مثال کے طور پر فریڈرک ہیبل کے تین حصوں والے سانحے (1861) نے نبس روایت کے افسانوی عناصر کو نیبلونجینلائیڈ کے پلاٹ میں شامل کیا۔ جدید فنتاسی کے بانیوں میں سے ایک ولیم مورس 1868 اور 1876 کے درمیان آئس لینڈ اور اس کے پرانے ادب سے بہت زیادہ وابستہ ہو گئے۔ آئسلینڈر ایرکور میگنسن (1833-1913) کے تعاون سے، اس نے اولڈ نورس ساگس کا ترجمہ اور اشاعت کی، جن میں سے کچھ انگریزی میں پہلے شائع نہیں ہوئے تھے۔ اس کے کچھ سنیٹ اس معاملے پر مبنی تھے، اور گریٹس ساگا کے ہیرو کو مخاطب کیے گئے تھے۔ 1890 کی دہائی میں اس نے آئس لینڈ کے کم از کم پانچ ساگوں اور یادگار ہیمسکرنگلا کے ترجمے تیار کیے۔ ان کی سب سے مشہور نظموں میں سے ایک دی اسٹوری آف سگورڈ دی وولسنگ اینڈ دی فال آف دی نیبلنگس ہے، جسے میتھیاس ٹیچرٹ نیبلونگن لیجنڈ پر مبنی انگریزی زبان کا سب سے اہم کام قرار دیتے ہیں۔ جرمنی کے بہادر لیجنڈ کی سب سے مشہور جدید موافقت رچرڈ ویگنر کا آپریٹک سائیکل دی رنگ آف دی نیبلنگ ہے۔ یہ پہلی بار 1876 میں پیش کیا گیا تھا، حالانکہ ویگنر کے لبریٹو کا ایک سابقہ ورژن پہلی بار 1853 میں شائع ہوا تھا۔ سائیکل چار اوپیرا پر مشتمل ہے:،،، اور۔ ویگنر کے اوپیرا میں شاعرانہ ایڈا، ولسنگا ساگا، اور نیبلونجینلائیڈ کے مخلوط عناصر، جیسا کہ گروم، وان ڈیر ہیگن، سمروک، اور دیگر رومانوی بھائیوں کے نظریات، ایڈیشنز، اور ترجمے کی ثالثی کی گئی ہے۔ کلاؤس بولڈل لکھتے ہیں کہ ویگنر کے کام نے لوگوں کے ایک بہت وسیع دائرے کو بہادری کے افسانے اور نورس افسانوں سے آگاہ کیا ہے جبکہ ساتھ ہی اصل افسانوں کے علم کو دبا دیا ہے۔ جرمنی سے باہر، نیبلونجین مواد کا زیادہ تر استقبال ویگنر کے ذریعے ہوا ہے۔ 19 ویں صدی کے آخر میں جرمنی میں جرمن افسانے کی دوسری سب سے اہم جرمن موافقت کارل فریڈرک ولہیم جارڈن کی لکھی ہوئی متناسب آیت میں ایک مہاکاوی نظم تھی۔ یہ مہاکاوی دو حصوں میں شائع ہوا، ("لیجنڈ آف سگفریڈ") 1868 میں، جو زیادہ تر نیبلونجین لیجنڈ پر مبنی تھا، اور ("ہلڈی برانڈز ہوم-کمنگ") 1874 میں، جو زیادہ تر ڈیٹریچ وان برن کے بارے میں مواد پر مبنی تھا۔ مہاکاوی بہت مقبول تھا، جس نے پہلی جنگ عظیم سے پہلے ایک درجن پرنٹنگ کا تجربہ کیا، جس میں اسکولوں میں استعمال کے لیے ایک مختصر ایڈیشن بھی شامل تھا۔ پہلی جنگ عظیم سے لے کر دوسری جنگ عظیم تک بین جنگ کے دور میں بہادر لیجنڈ کو فرٹز لینگ کی دو حصوں پر مشتمل فلم ڈائی نیبلونگن (1924/1925) میں سنیما کی دنیا میں داخل ہوتے دیکھا گیا۔ یہ فلم نیبلونجینلائیڈ کے پلاٹ کو اسکینڈینیوین ذرائع پر ویگنر کے زیادہ بھاری انحصار سے خود کو دور کرنے کے ایک طریقے کے طور پر ڈھالتی ہے۔ فلم کے افتتاحی فریم اسے جرمن عوام کے لیے موروثی طور پر وقف کرتے ہیں، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اس فلم کا مقصد قومی مہاکاوی کی ایک شکل کے طور پر تھا۔ پہلے سے ہی جرمن سلطنت میں، سیگ فرائیڈ کی شخصیت جرمن قوم پرستی کے لیے ایک شناختی شخصیت بن چکی تھی۔ پہلی جنگ عظیم میں، جرمنی اور آسٹریا-ہنگری کے درمیان اتحاد کو نیبلونجینٹریو (نیبلونجین وفاداری) رکھنے کے طور پر بیان کیا گیا، جو ہیگن اور برگنڈیوں کے درمیان موت کی وفاداری کا حوالہ دیتا ہے۔ جنگ کے درمیانی سالوں میں، جرمنی اور آسٹریا-ہنگری کی شکست کے بعد نیبلونجینلائیڈ کو جمہوریت مخالف پروپیگنڈے میں بہت زیادہ استعمال کیا گیا تھا: اس مہاکاوی سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جرمن عوام جمہوریت سے زیادہ بہادری، اشرافیہ کی طرز زندگی کے لیے زیادہ موزوں تھے۔ سیگ فرائیڈ کے دھوکہ دہی اور قتل کا موازنہ واضح طور پر "پیٹھ میں چھرا گھونپنے" سے کیا گیا جو کہ جرمن فوج کو موصول ہوا تھا۔ اس کے ساتھ ہی، ہیگن اور خود کو قربان کرنے اور موت تک لڑنے کی اس کی آمادگی نے اسے نظم کے استقبال میں ایک مرکزی شخصیت بنا دیا۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، ہرمن گورنگ نے اسٹالن گراڈ میں جرمن فوج کی قربانی کا جشن منانے کے لیے نیبلونجینلائیڈ کے اس پہلو کو واضح طور پر استعمال کیا اور سوویتوں کا موازنہ ایٹزل (اٹیلا کے) ایشیائی ہنوں سے کیا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد نازیوں کی طرف سے بہادری کے افسانوں کے استعمال کے رد عمل کے طور پر، نیبلونجینلائیڈ اور نورڈک افسانے کے ساتھ مشغولیت کو جرمن اسکول کے نصاب سے ختم کر دیا گیا اور یہاں تک کہ تھرڈ ریخ کے زوال کے بعد یہ کسی حد تک ممنوع ہو گیا۔ ہیرالڈ رینل کی دو حصوں پر مشتمل فلم ڈائی نیبلونگن (1966/67) جنگ کے بعد کی پہلی تجارتی طور پر کامیاب موافقت میں سے ایک تھی، اور نورڈک ورژن سے بہت زیادہ تحریک لیتی ہے۔ شاید دوسری جنگ عظیم کے بعد جرمنی کے بہادر افسانوں سے متاثر سب سے زیادہ بااثر کام جے آر آر کا دی لارڈ آف دی رنگز تھا۔ ٹولکین۔ یہ 29 جولائی 1954 سے 20 اکتوبر 1955 تک ایک سال کے دوران تین جلدوں میں شائع ہوا۔ 1941 میں اپنے بیٹے مائیکل کو لکھے گئے ایک خط میں، ٹولکین نے اپنی ناراضگی کا اظہار کیا تھا کہ "ایڈولف ہٹلر اس بدصورت چھوٹے سے لاعلمی کا شکار تھا۔ اس عظیم شمالی روح کو برباد کرنا، بگاڑنا، غلط استعمال کرنا، اور ہمیشہ کے لیے ملامت کرنا، یورپ کے لیے ایک اعلی شراکت، جسے میں نے ہمیشہ پیار کیا ہے، اور اس کی حقیقی روشنی میں پیش کرنے کی کوشش کی ہے۔" ٹام شیپی بیولف کو "واحد کام جس نے ٹولکین کو سب سے زیادہ متاثر کیا" کہتے ہیں، لیکن وہ کئی طریقوں سے دیگر جرمن افسانوں سے بھی متاثر تھے اور وہ ولیم مورس کی نقل کرنا چاہتے تھے۔ اس طرح اس نے دی لیجنڈ آف سگورڈ اینڈ گڈرن میں نیبلنگ معاملے کی اپنی دوبارہ کہانی لکھی۔ کچھ اثرات کا نام لینے کے لیے یہ ذکر کیا جا سکتا ہے کہ ہرفس ساگا کراکا میں، ہیرو بیولف شکل بدلنے والے (ریچھ-آدمی) باؤڈر بجرکی سے مطابقت رکھتا ہے، جن میں سے مؤخر الذکر نے دی ہوبٹ میں بورن کے کردار کو متاثر کیا۔ Nibelung معاملے کے نورس اکاؤنٹس میں، جیسے کہ ولسنگا کہانی، ایک جادوئی لیکن لعنت کی ہوئی سنہری انگوٹھی اور ایک ٹوٹی ہوئی تلوار ہے، جسے اندوراناٹ اور گرام کہا جاتا ہے۔ وہ لارڈ آف دی رنگز میں وسیع پیمانے پر ون رنگ اور تلوار نرسل (اندریل کے طور پر تجدید شدہ) سے مطابقت رکھتے ہیں۔ ہرورار کہانی میں، ہلڈسکوئڈا ہے جس نے گھوڑے پر سوار روہیریم کے لیے، گوتھوں کی شکل میں، ساتھ ہی جنگل مرک ووڈ کے لیے ایک ذریعہ فراہم کیا، ایک ایسا معاملہ جس نے ولیم مورس کو بھی متاثر کیا تھا۔ ٹولکین گوٹھوں اور بیولف کے گیٹس اور ولسنگا کہانی کے درمیان تعلق سے متاثر تھا، جسے وہ اینگلو سیکسن کے آباؤ اجداد میں شمار کرتا تھا۔ ہرورار کہانی اور گیسٹمبلندی نے شاید دی ہوبٹ میں پہیلی مقابلے کو متاثر کیا۔ بہادری کے افسانے کی موافقت جاری ہے۔ ڈیانا ایل پیکسن کی تریی ووڈنز چلڈرن (1993-1996)، خواتین کرداروں کے نقطہ نظر سے نیبلونگن کی کہانی بیان کرتی ہے، اور انگریزی زبان کی ان چند موافقت میں سے ایک ہے جو ویگنر کے رنگ سائیکل کے بجائے قرون وسطی کے ذرائع پر براہ راست مبنی ہے۔ ایک اور حالیہ موافقت اسٹیفن گرونڈی کی رائن گولڈ (1994) ہے، جو ویگنر کی انگوٹھی کو اپنی بنیاد کے طور پر لیتی ہے لیکن قرون وسطی کے ذرائع سے بہت سے اضافی-زیادہ تر مذہبی اور افسانوی-عناصر کو متعارف کراتی ہے۔ ایسی فلمیں بھی بنی ہیں، جیسے ڈارک کنگڈم: دی ڈریگن کنگ (2004) نیبلونگن معاملے پر مبنی، بیولف کی 2007 کی فلم موافقت، اور ٹی وی سیریز، جیسے وائکنگز (2013 ٹی وی سیریز) جو راگنر لاڈبروک اور اس کے بیٹوں کے بارے میں بہادری کے معاملے پر مبنی ہے۔ واقعات جھیل کی برف پر جنگ وینرن ہجینگاویگ میں بھی شخصیات کی فہرستیں دیکھیں جرمنی کے بہادر لیجنڈ میں شخصیات کی فہرست جرمنی کے بہادر لیجنڈ میں شخصیات کی فہرست، جرمنی کے بہادر لیجنڈ میں شخصیات کی فہرست، جرمنی کے بہادر لیجنڈ میں شخصیات کی فہرست، ڈی-ای جرمنی کے بہادر لیجنڈ میں شخصیات کی فہرست، ایف-جی جرمنی کے بہادر لیجنڈ میں شخصیات کی فہرست، ایچ-ہی جرمنی کے بہادر لیجنڈ میں شخصیات کی فہرست، جرمنی کے بہادر لیجنڈ میں شخصیات کی ہائی-ہائی فہرست، جرمنی کے بہادر لیجنڈ میں شخصیات کی فہرست I-O جرمنی کے بہادر لیجنڈ میں شخصیات کی فہرست، P-S جرمنی کے بہادر لیجنڈ میں شخصیات کی فہرست، T-Y جرمنی کے بہادر لیجنڈ میں نامزد جانوروں اور پودوں کی فہرست نامزد ہتھیاروں، کوچ اور خزانوں کی فہرست