Female foeticide in India
بھارت میں خاتون جنین کشی () قانونی طریقوں سے باہر خاتون جنین کا اسقاط حمل ہے۔ مرکزی حکومت کے اعداد و شمار پر مبنی پیو ریسرچ سینٹر کی ایک تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ 2000-2019 سالوں میں کم از کم 90 لاکھ خواتین نے جنین کشی کی ہے۔ تحقیق سے پتہ چلا کہ ان جنین قتل میں سے 1 ہندو (آبادی کا 80 فیصد)، اس کے بعد سکھ (آبادی کا 1.7 فیصد) 4.9 فیصد اور مسلمان (آبادی کا 14 فیصد) 6.6 فیصد تھے۔ تحقیق نے اس عرصے میں بیٹوں کی ترجیح میں مجموعی طور پر کمی کا بھی اشارہ کیا۔ قدرتی جنسی تناسب فی 100 خواتین 103 اور 107 مردوں کے درمیان سمجھا جاتا ہے، اور اس سے اوپر کی کسی بھی تعداد کو خاتون جنین کشی کا اشارہ سمجھا جاتا ہے۔ دس سالہ ہندوستانی مردم شماری کے مطابق، ہندوستان میں 0 سے 6 سال کی عمر کے گروپ میں جنسی تناسب 1961 میں فی 100 خواتین 102.4 مردوں سے بڑھ کر 1980 میں 104.2، 2001 میں 107.5، 2011 میں 108.9 ہو گیا ہے۔ ہندوستان کی تمام مشرقی اور جنوبی ریاستوں میں بچوں کا جنسی تناسب معمول کے دائرے میں ہے، لیکن کچھ مغربی اور خاص طور پر شمال مغربی ریاستوں جیسے مہاراشٹر، ہریانہ، جموں و کشمیر (2011 تک بالترتیب 118، 120 اور 116) میں نمایاں طور پر زیادہ ہے۔ مغربی ریاستوں مہاراشٹر اور راجستھان 2011 کی مردم شماری میں بچوں کی جنس کا تناسب 113، گجرات میں 112 اور اتر پردیش میں 111 پایا گیا۔ ہندوستانی مردم شماری کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ جب خواتین کے ایک یا دو بچے ہوتے ہیں تو جنسی تناسب ناقص ہوتا ہے، لیکن ان کے زیادہ بچے ہونے کی وجہ سے بہتر ہوتا جاتا ہے، جو کہ جنسی انتخاب کے "روکنے کے طریقوں" (پیدا ہونے والوں کی جنس کی بنیاد پر بچے پیدا کرنا بند کرنا) کا نتیجہ ہے۔ ہندوستانی مردم شماری کے اعداد و شمار سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ غیر معمولی جنسی تناسب اور بہتر سماجی و اقتصادی حیثیت اور خواندگی کے درمیان ایک مثبت تعلق ہے۔ اس کا تعلق ہندوستان میں جہیز کے نظام سے ہو سکتا ہے جہاں جہیز کی موت اس وقت ہوتی ہے جب کسی لڑکی کو مالی بوجھ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ شہری ہندوستان میں 1991، 2001 اور 2011 کی مردم شماری کے اعداد و شمار کے مطابق دیہی ہندوستان کے مقابلے میں بچوں کا جنسی تناسب زیادہ ہے، جس سے شہری ہندوستان میں خواتین جنین کشی کا زیادہ پھیلاؤ ظاہر ہوتا ہے۔ اسی طرح، بچوں کا جنسی تناسب 115 لڑکوں فی 100 لڑکیوں سے زیادہ ان علاقوں میں پایا جاتا ہے جہاں غالب اکثریت ہندو ہے ؛ مزید برآں "عام" بچوں کا جنسی تناسب 104 سے 106 لڑکوں فی 100 لڑکیوں کا ان علاقوں میں پایا جاتا ہے جہاں غالب اکثریت مسلمان، سکھ یا عیسائی ہے۔ ان اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ جنس کا انتخاب ایک ایسا رواج ہے جو ہندوستانی معاشرے کے کچھ تعلیم یافتہ، امیر طبقات یا کسی خاص مذہب کے درمیان ہوتا ہے۔ اس بارے میں ایک بحث جاری ہے کہ آیا یہ اعلی جنسی تناسب صرف خواتین جنین کشی کی وجہ سے ہوتے ہیں یا کچھ اعلی تناسب کی وضاحت قدرتی وجوہات سے کی جاتی ہے۔ ہندوستانی حکومت نے قبل از حمل جنسی جانچ اور خاتون جنین کشی پر پابندی لگانے اور سزا دینے کے لیے 1994 میں پری کنسیپشن اینڈ پری نیٹل ڈائیگنوسٹک ٹیکنیکس ایکٹ (پی سی پی این ڈی ٹی) منظور کیا ہے۔ فی الحال ہندوستان میں کسی کو بھی جنین کی جنس کا تعین کرنا یا ظاہر کرنا غیر قانونی ہے۔ تاہم، خدشات ہیں کہ پی سی پی این ڈی ٹی ایکٹ کو حکام نے ناقص طور پر نافذ کیا ہے۔ اعلی جنسی تناسب کے مضمرات اسکالرز کے ایک مکتب سے پتہ چلتا ہے کہ لڑکوں اور لڑکیوں کا کوئی بھی پیدائشی جنسی تناسب جو عام 105-107 کی حد سے باہر ہے، لازمی طور پر جنسی انتخابی اسقاط حمل کا اشارہ کرتا ہے۔ ان علماء کا دعوی ہے کہ پیدائش کے وقت جنسی تناسب اور آبادی جنسی تناسب دونوں انسانی آبادیوں میں نمایاں طور پر مستقل ہیں۔ پیدائشی جنس کے تناسب میں عام حد سے نمایاں انحراف کی وضاحت صرف ہیرا پھیری سے کی جا سکتی ہے، یعنی جنسی انتخابی اسقاط حمل۔ ایک بڑے پیمانے پر حوالہ شدہ مضمون میں امرتیہ سین نے یورپ (106) اور ریاستہائے متحدہ (105 +) میں پیدائشی جنسی تناسب کا ایشیا (107 +) سے موازنہ کیا اور دلیل دی کہ مشرقی ایشیا، مغربی ایشیا اور جنوبی ایشیا میں اعلی جنسی تناسب خواتین کی زیادہ اموات کی وجہ سے ہو سکتا ہے۔ سین نے اس تحقیق کی طرف اشارہ کیا جس سے یہ ظاہر ہوا تھا کہ اگر مرد اور خواتین یکساں غذائیت اور طبی امداد اور اچھی صحت کی دیکھ بھال حاصل کرتے ہیں تو خواتین کی بقا کی شرح بہتر ہوتی ہے، اور یہ مرد ہے جو جینیاتی طور پر نازک جنس ہے۔ سین نے اضافی خواتین سے 'لاپتہ خواتین' کا اندازہ لگایا جو ایشیا میں زندہ بچ جاتی اگر اس میں مردوں کے مقابلے میں خواتین کا تناسب یورپ اور امریکہ کے برابر ہوتا۔ سین کے مطابق، دہائیوں کے دوران اعلی پیدائشی جنسی تناسب کا مطلب ہے کہ ایشیا میں خواتین کی کمی 11 فیصد ہے، یا ہندوستان، دیگر جنوبی ایشیائی ممالک، مغربی ایشیا، شمالی افریقہ اور چین کی 3 ارب مشترکہ آبادی میں سے 10 کروڑ سے زیادہ خواتین لاپتہ ہیں۔ خواتین کے جنین کشی کو 1990 کی دہائی کے اوائل میں سستی الٹراساؤنڈ ٹیکنالوجی کی آمد اور ہندوستان میں اس کے وسیع پیمانے پر اپنانے سے جوڑا گیا ہے۔ آبسٹیٹرک الٹراسونگرافی، یا تو ٹرانس وگینلی یا ٹرانسابڈومینلی، جنین جنسی کے مختلف نشانات کی جانچ کرتی ہے۔ یہ حمل کے 12 ویں ہفتے میں یا اس کے بعد کیا جا سکتا ہے۔ 2001 کے ایک مطالعے کے مطابق، اس مقام پر جنین کی جنس کا صحیح تعین کیا جا سکتا ہے۔ مردوں کے لیے درستگی تقریبا 50 فیصد اور خواتین کے لیے تقریبا 100% ہے۔ جب حمل کے 13 ویں ہفتے کے بعد انجام دیا جاتا ہے، تو الٹراسونگرافی تقریبا 100% معاملات میں درست نتیجہ دیتی ہے۔ دستیابی الٹراساؤنڈ ٹیکنالوجی 1979 میں چین اور ہندوستان میں پہنچی، لیکن ہندوستان میں اس کی توسیع سست تھی۔ الٹراساؤنڈ جنسی امتیاز ٹیکنالوجی سب سے پہلے 1980 کی دہائی میں ہندوستان کے بڑے شہروں میں متعارف کرائی گئی تھی، اس کا استعمال 1990 کی دہائی میں ہندوستان کے شہری علاقوں میں پھیل گیا، اور 2000 کی دہائی میں وسیع پیمانے پر پھیل گیا۔ خواتین جنین کشی کے شدت کے تخمینے طالب علم کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں۔ ایک گروپ کا اندازہ ہے کہ 1990 کی دہائی سے ہندوستان میں 1 کروڑ سے زیادہ خواتین جنینوں کا غیر قانونی طور پر اسقاط حمل کیا گیا ہے، اور سالانہ 500,000 لڑکیاں خواتین جنین کشی کی وجہ سے گم ہو رہی ہیں۔ میک فرسن کا اندازہ ہے کہ ہندوستان میں ہر سال 100,000 اسقاط حمل صرف اس وجہ سے کیے جاتے ہیں کہ جنین عورت ہے۔ خواتین کے جنین کشی کی وجوہات جنس کے لحاظ سے منتخب اسقاط حمل کی ممکنہ وجوہات کے طور پر مختلف نظریات پیش کیے گئے ہیں۔ کچھ محققین ثقافت کو پسند کرتے ہیں، جبکہ کچھ وسائل تک صنفی تعصب پر مبنی رسائی کو پسند کرتے ہیں۔ کچھ آبادیاتی ماہرین یہ سوال کرتے ہیں کہ آیا جنسی انتخاب پر مبنی اسقاط حمل یا بچوں کے قتل کے دعوے درست ہیں، کیونکہ خواتین کی پیدائش کی کم رپورٹنگ بھی اعلی جنسی تناسب کی وضاحت کر سکتی ہے۔ قدرتی وجوہات بھی کچھ غیر معمولی جنسی تناسب کی وضاحت کر سکتی ہیں۔ کلاسین اور ونک تجویز کرتے ہیں کہ ہندوستان اور چین کا اعلی جنسی تناسب بنیادی طور پر جنسی انتخابی اسقاط حمل کا نتیجہ ہے۔ ثقافتی ترجیح اسکالرز کے ایک مکتب نے تجویز کیا کہ لڑکیوں کے جنین کشی کو تاریخ اور ثقافتی پس منظر سے دیکھا جا سکتا ہے۔ عام طور پر، نر بچوں کو ترجیح دی جاتی تھی کیونکہ وہ جسمانی مشقت اور خاندانی نسب میں کامیابی فراہم کرتے تھے۔ خواتین جنینوں کا منتخب اسقاط حمل ان علاقوں میں سب سے زیادہ عام ہے جہاں ثقافتی اصول مختلف سماجی اور معاشی وجوہات کی بنا پر لڑکیوں کے مقابلے میں لڑکوں کی قدر کرتے ہیں۔ بیٹے کو اکثر "اثاثہ" کے طور پر ترجیح دی جاتی ہے کیونکہ وہ کما سکتا ہے اور خاندان کی کفالت کر سکتا ہے ؛ ایک بیٹی ایک "ذمہ داری" ہے کیونکہ اس کی شادی دوسرے خاندان سے ہو جائے گی، اور اس لیے وہ اپنے والدین کے لیے مالی تعاون نہیں کرے گا۔ اس کے بعد خواتین جنین کشی، ایک مختلف شکل میں جاری ہے، جو کہ بعض گھرانوں میں لڑکیوں کے لیے بچیوں کے قتل یا زچگی کے بعد کی صحت کی دیکھ بھال کو روکنے کے عمل کا تسلسل ہے۔ مزید برآں، کچھ ثقافتوں میں بیٹوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ بڑھاپے میں اپنے والدین کی دیکھ بھال کریں۔ یہ عوامل بچوں کے جنسی تناسب پر بیماریوں کے اثرات سے پیچیدہ ہوتے ہیں، جہاں متعدی اور غیر متعدی بیماریاں مردوں اور عورتوں کو مختلف طریقے سے متاثر کرتی ہیں۔ وسائل تک صنفی رسائی کو الگ کریں پیدائشی جنس کے تناسب میں کچھ تغیرات اور خواتین جنین کشی وسائل تک غیر متزلزل رسائی کی وجہ سے ہو سکتی ہے۔ جیسا کہ میک فرسن (2007) نوٹ کرتا ہے، صنفی تشدد اور خوراک، صحت کی دیکھ بھال، نر اور مادہ بچوں کے درمیان حفاظتی ٹیکوں تک رسائی میں نمایاں فرق ہو سکتا ہے۔ اس کی وجہ سے لڑکیوں میں بچوں اور بچپن کی اموات میں اضافہ ہوتا ہے، جس کی وجہ سے جنسی تناسب میں تبدیلی آتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ وسائل تک الگ الگ، صنفی رسائی سماجی و اقتصادی حیثیت سے مضبوطی سے جڑی ہوئی ہے۔ خاص طور پر، غریب خاندان بعض اوقات راشن کھانے پر مجبور ہوتے ہیں، بیٹیوں کو عام طور پر بیٹوں سے کم ترجیح ملتی ہے (کلاسین اور ونک 2003)۔ تاہم، کلاسن کے 2001 کے مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ یہ رواج غریب ترین خاندانوں میں کم عام ہے، لیکن قدرے کم غریب خاندانوں میں ڈرامائی طور پر بڑھتا ہے۔ کلاسن اور ونک کے 2003 کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ اس کا تعلق "خواتین کی زیادہ سے زیادہ معاشی آزادی اور آبادی کے غریب ترین طبقات میں کم ثقافتی سختیوں سے ہے۔" دوسرے لفظوں میں، غریب ترین خاندان عام طور پر ثقافتی توقعات اور اصولوں کے پابند نہیں ہوتے ہیں، اور خواتین کو ضرورت سے باہر خاندانی روٹی کمانے والی بننے کی زیادہ آزادی ہوتی ہے۔ لوپیز اور روزیکہ (1983) نے پایا کہ، جب یکساں وسائل دیے جاتے ہیں، تو خواتین بچپن کے بعد زندگی کے تمام مراحل میں مردوں کو پیچھے چھوڑ دیتی ہیں۔ تاہم، عالمی سطح پر، وسائل ہمیشہ مساوی طور پر مختص نہیں کیے جاتے ہیں۔ اس طرح، کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ صحت کی دیکھ بھال، تعلیم اور غذائیت جیسے وسائل تک رسائی میں عدم مساوات دنیا کے کچھ حصوں میں پائے جانے والے اعلی جنسی تناسب میں کم از کم ایک چھوٹا سا کردار ادا کرتی ہے۔ خواتین قائدین کے ذریعہ عوامی سامان کی فراہمی (اکثریت بمقابلہ اقلیتی اسپیل اوور سامان) ہندوستان میں خواتین قائدین کے ذریعہ فراہم کردہ اقلیتی سامان خواتین کے لیے وسائل تک غیر صنفی رسائی کے کچھ مسائل کو دور کرنے میں مدد کرتا ہے۔ عوامی اشیا کو غیر خارج اور غیر حریف کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لیکن ہندوستان میں عوامی اشیا کے نظام کا فقدان ہے اور صاف پانی یا سڑکوں تک رسائی کے ساتھ بہت سے مسائل ہیں۔ مزید برآں، بہت سے "عوامی سامان" خواتین کو خارج کرتے ہیں کیونکہ خاندان ان وسائل تک اپنے لڑکوں کی رسائی کو ترجیح دیتے ہیں۔ ہندوستان میں، پچھلی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ خواتین قائدین عوامی اشیا میں سرمایہ کاری کرتی ہیں جو خواتین کی ترجیحات کے مطابق ہوتی ہیں، خاص طور پر پانی کے بنیادی ڈھانچے میں، جس کی وجہ سے نوعمر لڑکیوں کے گھریلو کاموں پر خرچ ہونے والے وقت میں کمی آتی ہے۔ اس کے نتیجے میں نوجوان لڑکیوں کو تعلیم حاصل کرنے کے لیے زیادہ وقت ملتا ہے اور ان کے خاندانوں اور معاشرے کے لیے ان کی قدر میں اضافہ ہوتا ہے تاکہ وہ مستقبل میں انہیں وسائل تک رسائی فراہم کر سکیں۔ خواتین کی طرح اقلیتی گروہ ممکنہ طور پر اقلیتی یا کم پھیلنے والے سامان جیسے ٹرانسفر، راشن اور پانی کے کنکشن فراہم کرتے ہیں، جس سے صرف دوسری خواتین کو فائدہ ہوتا ہے۔ مردوں کی اکثریت کو ان اشیا سے کوئی فائدہ نہیں ملتا اور ان میں سرمایہ کاری کرنے کا امکان کم ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، سیاسی سائنس دان چٹوپادھیائے اور ڈوفلو کی طرف سے کی گئی ایک تحقیق کے نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ مغربی بنگال میں خواتین پانی اور سڑکوں کے بارے میں زیادہ شکایت کرتی ہیں اور خواتین سیاست دان ان مسائل میں زیادہ سرمایہ کاری کرتی ہیں۔ راجستھان میں، جہاں خواتین پینے کے پانی کے بارے میں زیادہ شکایت کرتی ہیں، خواتین سیاست دان پانی میں زیادہ اور سڑکوں میں کم سرمایہ کاری کرتی ہیں۔ جہیز کا نظام اگرچہ جہیز کا نظام قانونی طور پر 1961 کے جہیز ممنوعہ قانون کے ساتھ ختم ہو گیا تھا، لیکن خاندانوں کی نگرانی کی ناممکنیت اور بدعنوانی کے پھیلاؤ نے پورے ہندوستان میں اس کے تسلسل کا باعث بنا ہے۔ جہیز شادی کے وقت دلہن کے گھر والوں کی طرف سے دولہے کے گھر والوں کو دی جانے والی ادائیگی ہے۔ یہ اکثر "سماجی طور پر مستحکم، یک زوجگی والے معاشروں میں پایا جاتا ہے جو معاشی طور پر پیچیدہ ہیں اور جہاں خواتین کا نسبتا چھوٹا پیداواری کردار ہوتا ہے"۔ نظریاتی طور پر، شادی کے نتیجے میں شراکت دار ساتھی کا انتخاب کرتے ہیں جو ان کی افادیت کو زیادہ سے زیادہ بہتر بناتا ہے اور دونوں شرکاء کو منافع کی مساوی تقسیم ہوتی ہے۔ نتیجہ بہت بہتر ہوتا ہے اور توازن تک پہنچ جاتا ہے جب کوئی بھی کسی دوسرے ساتھی کے ساتھ بہتر نہیں ہو سکتا یا شادی نہ کرنے کا انتخاب نہیں کر سکتا۔ تاہم، اگر دونوں شراکت دار منافع کی مساوی تقسیم میں شریک نہیں ہوتے ہیں تو کارکردگی تک پہنچنے کے لیے ان کے درمیان فنڈز کی منتقلی ہونی چاہیے۔ ہندوستانی معاشرے میں معاشی ترقی کے عروج نے مردوں کو "پیداواری" ملازمتوں میں کام کرنے اور آمدنی حاصل کرنے کا موقع فراہم کیا ہے، لیکن بہت سی خواتین کو یہ مواقع فراہم نہیں کیے جاتے ہیں۔ لہذا، خواتین اور ان کے خاندانوں کو مردوں کے لیے مقابلہ کرنا پڑتا ہے اور شادی میں آنے والے پیداواری ان پٹ کی کمی کو پورا کرنے کے لیے لین دین کی ادائیگی کے طور پر جہیز ادا کرنا پڑتا ہے۔ بھارت میں گزشتہ چھ دہائیوں سے جہیز میں اضافہ ہو رہا ہے اور 1921 اور 1981 کے درمیان سالانہ 15 فیصد اضافہ ہوا ہے۔ اس شراکت داری میں خواتین کی قدر کم کی جاتی ہے اور اس لیے ان سے کہا جاتا ہے کہ وہ مرد کے فوائد حاصل کرنے کے لیے ادائیگی کریں۔ اس نظام کے ذریعے پیدا ہونے والی طاقت کی درجہ بندی اور مالی ذمہ داری مادہ جنین کشی اور بیٹے کی اعلی ترجیح جیسے کاموں کو برقرار رکھنے میں مدد کرتی ہے۔ مزید برآں، جنسی منتخب اسقاط حمل کی طرف لے جانے والی تکنیکی ترقی امتیازی سلوک کی لاگت کو کم کرتی ہے اور بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ "مستقبل میں 50,000 روپے (جہیز) کے بجائے 500 روپے (اسقاط حمل)" ادا کرنا بہتر ہے۔ مزید برآں، جہیز سے متعلق اخراجات بھی شادی سے آگے بڑھ جاتے ہیں۔ دلہن کے گھر والوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ دولہے کے زیادہ اخراجات کا بوجھ برداشت کریں گے۔ ہندوستان کا کمزور سماجی تحفظ کا نظام اس مردانہ ترجیح کی ایک اور وجہ بیٹا ہونے کے معاشی فوائد اور بیٹی ہونے کے اخراجات پر مبنی ہے۔ ہندوستان میں سماجی تحفظ کا نظام بہت محدود ہے اس لیے والدین اپنے بیٹوں کے مستقبل کو یقینی بنانے اور بڑھاپے میں ان کی دیکھ بھال کے لیے ان کی طرف دیکھتے ہیں۔ بیٹیاں واجبات ہیں کیونکہ شادی کے بعد انہیں دوسرے خاندان میں چھوڑنا پڑتا ہے اور وہ اپنے والدین کی دیکھ بھال نہیں کر سکتے۔ مزید برآں، وہ خاندانی دولت میں معاشی طور پر حصہ نہیں ڈالتے اور جہیز کے نظام کی وجہ سے مہنگے ہوتے ہیں۔ ہندوستان میں لوگ عام طور پر مردوں کے کام کو "نتیجہ خیز" اور خاندان میں حصہ ڈالنے کے طور پر دیکھتے ہیں، جبکہ خواتین کی محنت کے بارے میں سماجی تاثر کا یہ مطلب نہیں ہے۔ اس کا تعلق اس حقیقت سے بھی ہے کہ ہندوستان میں مردوں کے لیے زیادہ تنخواہ والی ملازمتیں حاصل کرنا اور اپنے خاندانوں کو مالی طور پر فراہم کرنا آسان ہے۔ خواتین کو تعلیم اور معاشی وسائل تک رسائی بڑھانے کی ضرورت ہے تاکہ وہ فائدہ مند روزگار کی اس سطح تک پہنچ سکیں اور بیٹیوں کے مالی واجبات ہونے کے بارے میں لوگوں کے تاثرات کو تبدیل کر سکیں۔ لاگت اور فوائد کے اس تجزیے کے ساتھ، بہت سے خاندان اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ انہیں اپنے مالی مستقبل کو یقینی بنانے کے لیے خواتین کی زندگیوں پر مرد بچوں کی زندگیوں کو ترجیح دینی چاہیے۔ ہندوستان میں روایتی سماجی تحفظ کا نظام خاندان پر مرکوز ہے، جس میں تین نسلوں کا مشترکہ خاندان ایک ساتھ رہتا ہے اور ایک دوسرے کی دیکھ بھال کرتا ہے۔ ہندوستانی ریاستوں میں جنسی تناسب میں کمی کے نتائج درج ذیل جدول ہندوستان کی ریاستوں اور مرکز کے زیر انتظام علاقوں کے لیے بچوں کے جنسی تناسب کے اعداد و شمار پیش کرتا ہے، 2011 کی مردم شماری کے مطابق 0 سے 1 سال کی عمر کے گروپ میں آبادی کی گنتی کے لیے۔ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ 18 ریاستوں/مرکز کے زیر انتظام علاقوں میں پیدائشی جنس کا تناسب 107 سے زیادہ تھا جس کا مطلب ہے پیدائش کے وقت زیادہ مرد اور/یا پیدائش کے بعد زیادہ خواتین کی اموات لیکن اس کی 1 سال کی عمر تک پہنچنے سے پہلے، 13 ریاستوں/مرکز کے زیر انتظام علاقوں میں 0 سے 1 سال کی عمر کے گروپ میں بچوں کی جنس کا تناسب عام تھا، اور 4 ریاستوں/مرکز کے زیر انتظام علاقوں میں پیدائشی جنس کا تناسب 103 سے کم تھا جس کا مطلب ہے کہ پیدائش کے وقت زیادہ خواتین اور/یا پیدائش کے بعد زیادہ مرد اموات لیکن اس سے پہلے کہ وہ 1 سال کی عمر تک پہنچ جائے۔ کلاسیکی معاشی نظریہ شادی کے بازار کو ایک ایسے بازار کے طور پر دیکھتا ہے جس میں لوگ ایک ایسے شریک حیات کے لیے سودے بازی کرتے ہیں جو شادی سے اپنی افادیت کے فوائد کو زیادہ سے زیادہ کرتا ہے۔ ہندوستان میں، ان میں سے بہت سے سودے در اصل خاندان کے اندر ہوتے ہیں اور اس لیے انفرادی افادیت کی جگہ خاندانی افادیت لے لیتی ہے۔ اس شادی کے بازار میں، مرد اور ان کے خاندان اپنی افادیت کو زیادہ سے زیادہ کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، جس سے بیویوں کی فراہمی اور مانگ پیدا ہوتی ہے۔ تاہم، خواتین جنین کشی اور اعلی جنسی تناسب اس بازار کے لیے بہت زیادہ مضمرات رکھتے ہیں۔ دھرم کمار کا استدلال ہے کہ، "حمل کے وقت جنس کا انتخاب خواتین کی فراہمی کو کم کرے گا، وہ زیادہ قیمتی ہو جائیں گی، اور بچیوں کی بہتر دیکھ بھال کی جائے گی اور وہ زیادہ عرصے تک زندہ رہیں گی"۔ گراف میں، اس کی عکاسی سپلائی وکر کی بائیں طرف کی تبدیلی اور اس کے بعد خواتین کی تعداد میں ق 1 سے ق 2 میں کمی اور ان کی قیمت میں پی 1 سے پی 2 میں اضافے سے کی گئی ہے۔ تاہم، یہ ماڈل ہندوستان کی صورتحال کے لیے کام نہیں کرتا کیونکہ یہ دوسرے خطوں سے دلہنوں کو درآمد کرنے والے مردوں کے عام عمل کا سبب نہیں بنتا ہے۔ خواتین کی کم فراہمی کے نتیجے میں مرد اور ان کے خاندان دوسرے علاقوں سے خواتین کی اسمگلنگ کرتے ہیں اور خواتین اور بچوں کے خلاف جنسی تشدد اور بدسلوکی میں اضافہ ہوتا ہے، کم عمری کی شادیوں میں اضافہ ہوتا ہے، اور جبری اسقاط حمل اور قبل از وقت شادیوں کی وجہ سے زچگی کی اموات میں اضافہ ہوتا ہے۔ اس سے خواتین کی قدر میں اضافے کے متوقع اثر کے بجائے ان کی قدر میں کمی واقع ہوتی ہے۔ گراف میں، ہر گاؤں، محلے یا علاقے سے باہر دلہنوں کی فراہمی کو 'سپلائی فارن' کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ یہ غیر ملکی سپلائی بیوی حاصل کرنے کی قیمت کو پہلی گھریلو قیمت پی 1 اور دوسری گھریلو قیمت پی 2 سے بہت سستی قرار دیتی ہے۔ لہذا، جنس کے انتخاب کی وجہ سے گھریلو سطح پر خواتین کی تعداد میں کمی اور غیر ملکی خواتین کی کم قیمت کی وجہ سے (کیونکہ انہیں اکثر غلاموں کے طور پر خریدا جاتا ہے یا اغوا کیا جاتا ہے)، درآمدی خواتین کا نتیجے میں فرق تیسری سہ ماہی سے چوتھی سہ ماہی تک ہے۔ خواتین بین الاقوامی تجارتی بازار میں درآمدات کی طرح کام کرتی ہیں اگر درآمدی قیمت گھریلو جہیز کی اونچی قیمت سے کم ہو اور خواتین کی فراہمی کم ہو۔ غیر ملکی قیمت بازار کی قیمت سے کم ہے اور اس کے نتیجے میں درآمد کے بغیر گھریلو دلہنوں کی تعداد بھی کم ہوتی ہے (ق 2 کے بجائے ق 3)۔ بدلے میں، یہ خواتین کو مقامی طور پر محدود کرنے اور انہیں مسلسل درآمد کرنے کا ایک خود تکمیل کا سلسلہ پیدا کرتا ہے اور اگر یہ اعمال جاری رہ سکتے ہیں اور درآمد ایک آپشن ہے تو خواتین کے جنین کشی کے چکر کا کوئی خاتمہ نہیں ہوتا ہے۔ درآمد شدہ دلہنوں کو "پاروس" کے نام سے جانا جاتا ہے اور ان کے ساتھ بہت برا سلوک کیا جاتا ہے کیونکہ ان کے گھروں میں لانے سے پہلے ان کے اپنے شوہروں سے کوئی ثقافتی، علاقائی یا خاندانی تعلقات نہیں ہوتے ہیں۔ ہریانہ میں ہونے والی ایک فیلڈ اسٹڈی سے پتہ چلا ہے کہ 9000 سے زیادہ شادی شدہ خواتین کو دوسری ہندوستانی ریاستوں سے درآمدی دلہن کے طور پر خریدا جاتا ہے۔ اس قانون کے نتیجے میں ہریانہ، راجستھان اور پنجاب کے کچھ علاقوں میں خاندان کے افراد کے ذریعہ بیوی کا اشتراک اور کثرت ازدواج بھی ہوتا ہے، جو صنفی عدم توازن کو برقرار رکھتا ہے اگر ایک خاندان صرف ایک عورت کے ساتھ کر سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، جنوبی ہندوستان میں نیلگیری پہاڑیوں کے کثیر الجہتی ٹوڈا نے ایک مخصوص آبادیاتی عدم توازن کو برقرار رکھنے کے لیے بچیوں کے قتل کی مشق کی۔ قبل از پیدائش جنسی انتخاب اور خواتین جنین کشی کے منفی پھیلاؤ جب خاندان غیر قانونی الٹراساؤنڈ یا اسقاط حمل کے ذریعے قبل از پیدائش جنسی انتخاب میں حصہ لینے کا انتخاب کرتے ہیں، تو وہ معاشرے پر منفی پھیلاؤ پیدا کرتے ہیں۔ ان میں صنفی عدم مساوات میں اضافہ، اعلی جنسی تناسب، جانیں ضائع ہونا، ترقی کی کمی، اور خواتین اور بچوں کے خلاف بدسلوکی اور تشدد شامل ہیں۔ خاندان اکثر اس پھیلاؤ کو ذہن میں نہیں رکھتے اور اس کے نتیجے میں جنس کا انتخاب اور مادہ جنین کشی ہوتی ہے، جس سے پورے معاشرے کو نقصان پہنچتا ہے۔ مرد/عورت بچوں کی شرح اموات پر تجرباتی مطالعہ ستیش بی اگنیہوتری کا ایک مطالعہ ہندوستان میں صنفی تعصب کا اندازہ لگاتا ہے جس میں مرد اور عورت نوزائیدہ بچوں اور بچوں کی شرح اموات کے درمیان تعلقات کا مطالعہ کرتے ہوئے مجموعی طور پر ایسا لگتا ہے کہ یہ کم ہو رہا ہے۔ فرضی طور پر، اگر مرد اور خواتین ایک جیسے ہیں، تو شرح اموات میں کوئی فرق نہیں ہونا چاہیے اور نہ ہی صنفی فرق ہونا چاہیے۔ تاہم، مرد اور خواتین بچوں کو نفسیاتی اور سماجی طور پر مختلف سمجھا جاتا ہے لہذا اموات سے متعلق مساوات اس طرح نظر آتی ہے: ایم آر ایف = اے + بی * ایم آر ایم۔ ایم آر ایف خواتین کی شرح اموات ہے، اے بقایا خواتین کی شرح اموات ہے جب مرد کی شرح اموات 0 ہے، ڈھلوان بی مرد کی شرح اموات میں کمی کے لیے خواتین کی شرح اموات میں کمی کی شرح کو ظاہر کرتا ہے، اور ایم آر ایم مرد کی شرح اموات ہے۔ ہندوستان میں، 1982-1997 کے لیے بچوں کی اموات کا مساوات آئی ایم آر ایف = 6.5 + 0.93 * آئی ایم آر ایم تھا، جس سے پتہ چلتا ہے کہ بقایا خواتین کی اموات کی اعلی سطح ہے اور مردوں کی اموات خواتین کی اموات کے مقابلے قدرے تیزی سے کم ہوتی ہیں۔ اس کے بعد مصنف ریاستوں اور دیہی یا شہری آبادی کی معلومات کو توڑتا ہے۔ بہت سی ریاستیں، جیسے ہریانہ، جو خواتین کی اموات کی اعلی سطح کے لیے جانی جاتی ہیں، ان کی ڈھلوانیں 1 سے زیادہ ہیں، جو متضاد معلوم ہوتی ہیں۔ تاہم، یہ دراصل یہ ظاہر کرتا ہے کہ قبل از پیدائش انتخاب بچوں کے قتل یا پیدا ہونے والی لڑکیوں کے ساتھ ناقص سلوک کی حد کو کم کر سکتا ہے۔ اس کا زچگی کے بعد کے امتیازی سلوک پر متبادل اثر پڑتا ہے اور اس میں اضافہ کرنے کے بجائے اس کے اثرات کی جگہ لے لیتا ہے۔ مزید برآں، شہری گھرانوں میں عام طور پر اعلی مستقل مدت اور کم ڈھلوان ہوتا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ محض اموات کو کم کرنے کے نتیجے میں خواتین کی اموات میں کمی نہیں آسکتی ہے۔ یہ تحقیق ہندوستان میں صنفی امتیاز کی حد کو ظاہر کرتی ہے اور یہ کس طرح اعلی جنسی تناسب کو متاثر کرتی ہے۔ یہ ضروری ہے کہ نہ صرف شرح اموات بلکہ خاص طور پر خواتین کی شرح اموات کو بھی نشانہ بنایا جائے اگر صنفی عدم مساوات میں کوئی تبدیلی ہونی ہے۔ ہندوستان کے قوانین اور ضوابط نے اسقاط حمل سے متعلق اپنا پہلا قانون، 1971 کا نام نہاد میڈیکل ٹرمینیشن آف پریگنینسی ایکٹ منظور کیا، جس نے زیادہ تر ریاستوں میں اسقاط حمل کو قانونی بنا دیا، لیکن اسقاط حمل کی قانونی طور پر قابل قبول وجوہات جیسے ماں کو طبی خطرہ اور عصمت دری کی وضاحت کی۔ قانون نے ایسے معالجین کو بھی قائم کیا جو قانونی طور پر طریقہ کار اور سہولیات فراہم کر سکتے ہیں جہاں اسقاط حمل کیا جا سکتا ہے، لیکن ٹیکنالوجی کی ترقی کی بنیاد پر خاتون جنین کشی کی توقع نہیں کی۔ شہری ہندوستان میں 1980 کی دہائی کے دوران ہندوستان میں جنسی جانچ کی ٹیکنالوجیز کی بڑھتی ہوئی دستیابی اور اس کے غلط استعمال کے دعووں کے ساتھ، حکومت ہند نے 1994 میں قبل از پیدائش تشخیصی تکنیک ایکٹ (پی این ڈی ٹی) منظور کیا۔ قبل از پیدائش جنسی جانچ اور خاتون جنین کشی کو روکنے اور سزا دینے کے لیے اس قانون میں 2004 میں حمل سے پہلے اور قبل از پیدائش تشخیصی تکنیک (غلط استعمال کا ضابطہ اور روک تھام) (پی سی پی این ڈی ٹی) ایکٹ میں مزید ترمیم کی گئی۔ تاہم، خدشات ہیں کہ پی سی پی این ڈی ٹی ایکٹ کو حکام نے ناقص طور پر نافذ کیا ہے۔ بھارتی قوانین کا مادہ جنین کشی اور اس کے نفاذ پر اثر واضح نہیں ہے۔ اقوام متحدہ کے پاپولیشن فنڈ اور ہندوستان کے قومی انسانی حقوق کمیشن نے 2009 میں حکومت ہند سے کہا کہ وہ اس قانون کے اثرات کا جائزہ لے۔ پبلک ہیلتھ فاؤنڈیشن آف انڈیا، جو ایک اہم تحقیقی تنظیم ہے، نے اپنی 2010 کی رپورٹ میں ہندوستان کے کچھ حصوں میں اس قانون کے بارے میں آگاہی کی کمی، مناسب حکام کے غیر فعال کردار، قبل از پیدائش نگہداشت کی خدمات فراہم کرنے والے کچھ کلینکوں میں ابہام، اور قانون کو نظر انداز کرنے میں چند طبی پیشہ ور افراد کے کردار کا دعوی کیا۔ ہندوستان کی وزارت صحت اور خاندانی بہبود نے آگاہی بڑھانے کے لیے کلینکوں اور طبی پیشہ ور افراد تک پہنچنے کے لیے تعلیم اور میڈیا کے اشتہارات کو نشانہ بنایا ہے۔ انڈین میڈیکل ایسوسی ایشن نے اپنی میٹنگوں اور کانفرنسوں کے دوران اپنے اراکین کو بیٹی بچاؤ (بیٹی کو بچاؤ) کے بیج دے کر قبل از پیدائش جنس کے انتخاب کو روکنے کی کوششیں شروع کی ہیں۔ تاہم، نندی اور دیولالیکر (2013) کے ایک حالیہ مطالعے میں دلیل دی گئی ہے کہ 1994 کے پی این ڈی ٹی ایکٹ نے ایک دہائی کے دوران 106,000 لڑکیوں کے جنین کشی کو روک کر ایک چھوٹا سا اثر ڈالا ہوگا۔ میکفرسن کے 2007 کے ایک مطالعے کے مطابق، قبل از پیدائش تشخیصی تکنیک ایکٹ (پی سی پی این ڈی ٹی ایکٹ) کی غیر سرکاری تنظیموں اور حکومت نے بہت زیادہ تشہیر کی تھی۔ استعمال ہونے والے بہت سے اشتہارات میں اسقاط حمل کو پرتشدد دکھایا گیا، جس سے آبادی میں اسقاط حمل کا خوف پیدا ہوا۔ اشتہارات اسقاط حمل سے وابستہ مذہبی اور اخلاقی شرمندگی پر مرکوز تھے۔ میک فرسن کا دعوی ہے کہ یہ میڈیا مہم موثر نہیں تھی کیونکہ کچھ لوگوں نے اسے اپنے کردار پر حملے کے طور پر سمجھا، جس کی وجہ سے بہت سے لوگ اس مسئلے کے بارے میں بات چیت شروع کرنے کے بجائے بند ہو گئے۔ میک فرسن کا دعوی ہے کہ اخلاقیات پر اس زور سے تمام اسقاط حمل سے وابستہ خوف اور شرمندگی میں اضافہ ہوا، جس کی وجہ سے ہندوستان میں غیر محفوظ اسقاط حمل میں اضافہ ہوا۔ حکومت ہند نے 2011 کی ایک رپورٹ میں اپنے ایم ٹی پی اور پی سی پی این ڈی ٹی قوانین کے بارے میں تمام اسٹیک ہولڈرز کو بہتر تعلیم دینا شروع کر دیا ہے۔ اپنی مواصلاتی مہمات میں، یہ اس بات پر زور دے کر عوامی غلط فہمیوں کو دور کر رہا ہے کہ جنس کا تعین غیر قانونی ہے، لیکن ہندوستان میں بعض طبی حالات کے لیے اسقاط حمل قانونی ہے۔ حکومت ایسے پروگراموں اور اقدامات کے نفاذ کی بھی حمایت کر رہی ہے جو صنفی امتیاز کو کم کرنے کی کوشش کرتے ہیں، بشمول جنسی انتخاب کی بنیادی سماجی وجوہات کو حل کرنے کے لیے میڈیا مہم۔ ملک میں بچوں کے جنسی تناسب کی مایوس کن صورتحال اور 2003 کی سپریم کورٹ کی طرف سے ریاستی حکومتوں کو جنس کا تعین کرنے والی ٹیکنالوجیز کے استعمال پر پابندی لگانے والے قانون کو نافذ کرنے کی ہدایت کے پیش نظر، وزارت نے ایک قومی معائنہ اور نگرانی کمیٹی (این آئی ایم سی) تشکیل دی۔ ڈاکٹر رتن چند، ڈائریکٹر (پی این ڈی ٹی) کو این آئی ایم سی کا کنوینر بنایا گیا۔ ڈاکٹر رتن چند کی رہنمائی میں این آئی ایم سی نے مہاراشٹر، پنجاب، ہریانہ، ہماچل پردیش، دہلی اور گجرات کے کچھ اضلاع میں چھاپے مارے۔ اپریل میں اس نے دہلی کے تین کلینکوں پر چھاپے مارے۔ متعلقہ ریاستوں کے چیف سکریٹریوں کو بھیجی گئی اپنی رپورٹوں میں کمیٹی نے مشاہدہ کیا کہ حکام رجسٹرڈ کلینکوں کی نگرانی یا نگرانی کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ گئلموٹو کا دعوی ہے کہ بھارت میں خواتین جنین کشی کے خاتمے کے لیے قوانین منظور کیے گئے۔ ماخذ: خواتین جنین کشی اور بچوں کی اموات کو کم کرنے کے لیے مرکزی اور ریاستی حکومت کی اسکیمیں ہندوستان کی کئی ریاستوں کی طرف سے اپنائے گئے دیگر حالیہ پالیسی اقدامات، لڑکیوں اور ان کے والدین کو مدد فراہم کر کے لڑکیوں کے فرض شدہ معاشی نقصان کو دور کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ پالیسیاں صرف لڑکیوں کو مشروط نقد منتقلی اور وظائف فراہم کرتی ہیں، جہاں ایک لڑکی اور اس کے والدین کو ادائیگی اس کی زندگی کے ہر مرحلے سے منسلک ہوتی ہے، جیسے کہ جب وہ پیدا ہوتی ہے، اس کے بچپن کی حفاظتی ٹیکوں کی تکمیل، اس کا گریڈ 1 میں اسکول میں داخلہ، اس کا گریڈ 6، 9 اور 12 مکمل کرنا، اس کی شادی 21 سال کی عمر سے پہلے۔ کچھ ریاستیں ان والدین کو زیادہ پنشن کے فوائد پیش کر رہی ہیں جو ایک یا دو لڑکیوں کی پرورش کرتے ہیں۔ ہندوستان کی مختلف ریاستیں اپنی لڑکیوں پر مبنی فلاحی پالیسیوں میں مختلف اختراعات کے ساتھ تجربہ کر رہی ہیں۔ مثال کے طور پر، ریاست دہلی نے لڑکیوں کے حق میں ایک پالیسی پہل (جسے مقامی طور پر لاڈلی اسکیم کہا جاتا ہے) اپنائی، جس سے ابتدائی اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ریاست میں پیدائشی جنس کے تناسب کو کم کیا جا سکتا ہے۔ اس قسم کے سرکاری پروگرام اور اسکیمیں ملک میں مزید ترقی کی کوشش میں دوبارہ تقسیم کی ایک قسم ہیں۔ بھارت میں مرکزی اور ریاستی حکومتوں نے زچگی کے قتل سے نمٹنے میں ملک کی ناکامی کو اپنے طور پر دیکھا ہے اور اس مسئلے سے نمٹنے کے لیے پروگرام تیار کیے ہیں۔ ایک سنگین خامی جو ان تمام پروگراموں کو غیر موثر بناتی ہے وہ یہ ہے کہ وہ صرف کم آمدنی والے گھرانوں کو نشانہ بناتے ہیں، جبکہ زیادہ آمدنی والے گھرانوں کی آبادی کو بھی نظر انداز کرتے ہیں جو خواتین جنین کشی میں حصہ لیتے ہیں۔ جنس کے تعین کے ٹیسٹ اور جنس منتخب اسقاط حمل امیر خاندانوں میں زیادہ عام ہیں۔ مثال کے طور پر، ہریانہ میں اعلی طبقے کے خاندانوں میں جنین کشی اور بچوں کے قتل کی شرح زیادہ ہے اور پروگرام ان خاندانوں کو نشانہ نہیں بناتے ہیں۔ ہریانہ میں کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ اعلی ذات کی خواتین کے لیے پیدائش کے وقت جنسی تناسب 100 خواتین کے لیے 127 مرد تھے، جبکہ نچلی ذات کی خواتین کے لیے یہ تناسب 105 تھا۔ اگرچہ نقد رقم کی منتقلی سے لڑکیوں کے لیے اسکول میں اندراج اور حفاظتی ٹیکوں کی شرحوں میں کامیابی سے بہتری آتی ہے، لیکن وہ بیٹوں کے لیے والدین کے مطالبے اور صنفی تعصب پر مبنی جنس کے انتخاب کو براہ راست حل نہیں کرتے ہیں۔ مزید برآں، دہلی یونیورسٹی میں سیاسیات کی ایک ایسوسی ایٹ پروفیسر بیجے لکشمی نندا کی طرف سے کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ دہلی لاڈلی اسکیم کے بہت سے مستفیدین موصول ہونے والی رقم کو تعلیمی اخراجات کے بجائے شادی کے لیے استعمال کرنا چاہتے ہیں۔ ان سرکاری مشروط نقد منتقلی کا ایک اور مسئلہ یہ ہے کہ ان میں سے بہت سی صرف ایک خاندان میں پہلی دو بیٹیوں کو نشانہ بناتی ہیں اور خاندانوں کو دو سے زیادہ بیٹیاں پیدا کرنے کی ترغیب نہیں دیتی ہیں۔ ان غیر لکیری ترغیبی ماڈلز کے نتیجے میں فوائد میں اتنا اضافہ نہیں ہوتا جتنا حکومت کی طرف سے ان پٹ اور نقد منتقلی میں ہوتا ہے۔ مزید برآں، وہ صرف عمر، تعلیمی، بیٹیوں کی تعداد کی حد تک رویے میں تبدیلی کی ترغیب دیتے ہیں اور لوگوں کو ان رہنما خطوط سے آگے کام کرنے پر آمادہ نہیں کرتے ہیں۔ مرکزی اور ریاستی حکومتوں کی منتخب اسکیمیں ماخذ: ہندوستان میں جنین کشی پر مبنی فلم اگست 2023 میں 'پنچ کریتی' کے عنوان سے ایک فلم-سوچھ بھارت مشن پر مبنی پانچ عناصر ہندوستان میں ریلیز ہوئی تھی جس میں پانچ کہانیاں تھیں اور یہ بندیل کھنڈ، مدھیہ پردیش کے چندری میں ترتیب دی گئی ہے، جس کی زیادہ تر شوٹنگ حقیقی مقامات پر کی گئی ہے۔ یہ خواتین پر مبنی فلم تھی جو خواتین سے متعلق کئی اہم موضوعات اور موضوعات پر مبنی تھی۔ اس میں 'سوچھ بھارت ابھیان' اور 'بیٹی بچاؤ بیٹی پڑھاؤ ابھیان' جیسی ہندوستان میں ہونے والی سماجی تحریکوں کی اہمیت پر بھی روشنی ڈالی گئی ہے۔ دیگر مہمات اس مسئلے کے بارے میں آگاہی بڑھانے کی وجہ سے مشہور شخصیات اور صحافیوں کی جانب سے جنس کے انتخاب سے متعلق اسقاط حمل سے نمٹنے کے لیے متعدد مہمات چلائی گئی ہیں۔ عامر خان نے اپنے شو ستیہ میو جیتے کی پہلی قسط "ڈٹرس آر پریشئس" کو اس وسیع پیمانے پر عمل کے بارے میں بیداری پیدا کرنے کے لیے وقف کیا، جس میں بنیادی طور پر مغربی راجستھان پر توجہ مرکوز کی گئی، جو ان علاقوں میں سے ایک ہے جہاں یہ عمل عام ہے۔ اس کا جنسی تناسب 2011 میں فی 1000 لڑکوں پر 883 لڑکیوں تک گر گیا جو 2001 میں 901 لڑکیوں سے 1000 لڑکوں تک تھا۔ اس شو کے نشر ہونے کے بعد راجستھان میں مقامی حکومت کی طرف سے تیزی سے ردعمل ظاہر کیا گیا، جس سے اس مسئلے پر میڈیا اور ملک گیر بیداری کا اثر ظاہر ہوا۔ حکام کی جانب سے جنسی بنیاد پر اسقاط حمل کرنے والوں کو سزا دینے کے لیے فاسٹ ٹریک عدالتیں قائم کرنے کا عہد کیا گیا۔ انہوں نے چھ سونوگرافی مراکز کے لائسنس منسوخ کر دیے اور 20 سے زیادہ دیگر کو نوٹس جاری کیے۔ یہ چھوٹے پیمانے پر کیا گیا ہے۔ ثقافتی مداخلت کو تھیٹر کے ذریعے حل کیا گیا ہے۔ 'پاچا مانو' جیسے ڈرامے، جو بچیوں کے قتل/جنین کشی کے بارے میں ہیں، تمل ناڈو میں خواتین کے ایک تھیٹر گروپ نے تیار کیے ہیں۔ یہ ڈرامہ زیادہ تر ان برادریوں میں دکھایا جا رہا تھا جو بچیوں کے قتل/جنین کشی پر عمل کرتے ہیں اور اس نے شعور بڑھانے، سمجھنے کے مختلف طریقوں کو کھولنے اور ثقافتی تاثرات کو ختم کرنے کے طریقہ کار کی نئی تعریف کی ہے۔ ممبئی ہائی کورٹ نے فیصلہ دیا کہ قبل از پیدائش جنس کے تعین کا مطلب مادہ جنین کشی ہے۔ جنس کا تعین عورت کے جینے کے حق کی خلاف ورزی کرتا ہے اور یہ ہندوستان کے آئین کے خلاف تھا۔ بیٹی بچاؤ، یا بچاؤ لڑکیوں کی مہم، 2000 کی دہائی کے اوائل سے بہت سی ہندوستانی برادریوں میں جاری ہے۔ یہ مہم میڈیا کا استعمال صنفی عدم مساوات کے بارے میں آگاہی پیدا کرنے کے لیے کرتی ہے جو جنسی انتخابی اسقاط حمل کے نتیجے میں پیدا ہوتی ہے۔ بیٹی بچاؤ کی سرگرمیوں میں ریلیاں، پوسٹر، مختصر ویڈیوز اور ٹیلی ویژن اشتہارات شامل ہیں، جن میں سے کچھ ریاستی اور مقامی حکومتوں اور دیگر تنظیموں کے ذریعے سپانسر کیے جاتے ہیں۔ ہندوستان میں بہت سی مشہور شخصیات نے عوامی طور پر بیٹی بچاؤ مہم کی حمایت کی ہے۔ کچھ اندازوں سے پتہ چلا ہے کہ ہندوستان، چین اور امریکہ میں سالانہ دس لاکھ سے زیادہ فیٹائڈس ہو سکتے ہیں۔ یہ بھی دیکھیں ہندوستان میں مخصوص گھریلو تشدد ہندوستان میں حقوق نسواں کا نظام ہندوستان میں صنفی عدم مساوات ہندوستان میں مردوں کے حقوق کی تحریک میں صنفی تنخواہ کا فرق ہندوستان میں خواتین کا قومی کمیشن حمل سے پہلے اور قبل از پیدائش تشخیصی تکنیک ایکٹ، 1994 ہندوستان میں عصمت دری ہندوستان میں خواتین کے لیے فلاح و بہبود کی اسکیمیں ہندوستان میں زراعت میں خواتین ہندوستان میں خواتین ہندوستانی مسلح افواج میں خواتین کا ریزرویشن بل ہندوستان میں خواتین کا حق دیگر متعلقہ جنسی انتخابی اسقاط حمل دلہن جلانا جنین کشی جنس کا انتخاب قبل از پیدائش جنسی امتیاز دلہن خریدنا گھر کے اندر گھریلو سودے بازی کے حوالہ جات بیرونی روابط یونیسیف ہندوستان میں خواتین جنین کشی: سوسائٹی کے لیے ایک سنگین چیلنج خواتین جنین کشی پر دستاویزی فلمیں