Atatürk's Main Principles
اتاترک کے اصول چھ اصولوں پر مشتمل ہیں جو ترکی کے پہلے صدر مصطفی کمال اتاترک کی عملی پالیسیوں کا تعین کرتے ہیں، جسے انہوں نے اپنی انتظامیہ کے تحت نافذ کیا۔ یہ اصول 13 مئی 1935 کو ملک کی بانی اور واحد جماعت ریپبلکن پیپلز پارٹی کے بنیادی ستون بن گئے۔ بعد میں، ان اصولوں کو 1924 کے آئین میں 1937 میں نافذ کردہ قانون کے ساتھ شامل کیا گیا اور اس طرح اس عمل کے ساتھ ترکی کا قومی نظریہ بن گیا۔ بنیادی اصول ریپبلکنزم ریپبلک: ایک ایسی حکومت جس میں خودمختاری عوام کی ہو۔ جمہوریہ جمہوریت کی ایک شکل ہے، اور یہ ایک ایسی حکومت ہے جس میں انتظامیہ میں لوگوں کی رائے ہوتی ہے۔ دوسری طرف ریپبلکنزم (ترکی: کمھورئیتچیلک) کا مطلب ریاستی انتظامیہ میں جمہوریہ کی موجودگی ہے۔ یہ لفظ "کمھور" سے آیا ہے، جس کا مطلب عربی میں لوگ ہے۔ ریپبلکنزم کے بارے میں اتاترک کا نظریہ: "ترکی قوم کے کردار اور رسم و رواج کے لیے سب سے زیادہ موزوں انتظامیہ"۔ جمہوریہ انتظامیہ کو 1923 سے ترک آئین میں شامل کیا گیا ہے اور یہ آئین کا پہلا آرٹیکل ہے۔ آئین کے دوسرے آرٹیکل میں، جمہوریہ کی خصوصیات بیان کی گئی ہیں اور یہ ہیں: "ترکی ایک جمہوری، سیکولر اور سماجی ریاست ہے، جو انسانی حقوق کا احترام کرتی ہے، اتاترک کی قوم پرستی کا وفادار ہے۔ اتاترک نے ترکی میں ایک جمہوری جمہوریہ کو اپنایا۔ اس بارے میں انہوں نے کہا، "جمہوریت کی مکمل اور سب سے واضح شکل جمہوریہ ہے"۔ ایک ہی وقت میں، اتاترک نے جمہوریہ کو ترک نوجوانوں کے حوالے کیا اور اس بات کو یقینی بنانے کی کوشش کی کہ ملک مسلسل تجدید، صنعت کاری اور جدید کاری میں رہے۔ اصولوں کی ترقی علی سواوی، نامک کمال اور دیگر نوجوان عثمانیوں نے ایک ایسی حکومت کا مطالبہ کیا جو سلطان کے اختیار کو محدود کرے، خاص طور پر امریکی اور فرانسیسی انقلابات کے اثر و رسوخ کے ساتھ۔ خاص طور پر عبد الحمید دوم کے دور حکومت میں، جس میں فرانسیسی فلسفیوں کے خیالات نوجوان ترکوں میں بڑے پیمانے پر پھیل گئے۔ اتاترک بھی اس تشکیل کا حصہ تھا۔ تاہم، اصلاح کا خیال اتاترک تک آئینی بادشاہت کے خیال سے آگے نہیں بڑھا۔ جمہوریہ کے خیال کے لیے پہلی جنگ عظیم کے بعد کے دور میں ترقی کا موقع تلاش کرنا خاص طور پر ممکن تھا۔ جنگ کے بعد روس، جرمنی اور آسٹریا جیسی سلطنتوں کی جگہ جمہوری حکومتیں لے لیں۔ 1918 میں آذربائیجان کو پہلی مسلم اکثریتی جمہوریہ کے طور پر قائم کیا گیا۔ روس کے دیگر مسلم لوگوں نے بھی خود کو جمہوریہ قرار دیا۔ اس طرح جمہوریہ کا خیال پورے مشرق وسطی اور شمالی افریقہ میں پھیل گیا۔ یہ بالکل معلوم نہیں ہے کہ اتاترک نے جمہوریہ کے قیام کے منصوبے کی منصوبہ بندی کب شروع کی۔ دوسری طرف، 1919 میں قوم پرست اجلاسوں کی رپورٹوں کو دیکھتے ہوئے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ جدوجہد آزادی شروع ہی سے اتاترک کے جمہوری نظریات سے متاثر تھی۔ تاہم، سلطنت اور خلافت کے ساتھ مضبوط وفاداری کی وجہ سے، اتاترک اور ان کی طرح سوچنے والوں کو اپنے خیالات کو زندہ کرنے کے لیے انتظار کرنا پڑا۔ سلطنت کے خاتمے کے تقریبا ایک سال بعد جمہوریہ کا اعلان کیا گیا۔ قوم پرستی اتاترک کے مطابق قوم ان لوگوں کی جماعت ہے جو ماضی میں ایک ساتھ رہ چکے ہیں، جو مستقبل میں ایک ساتھ رہنے کا یقین اور فیصلہ رکھتے ہیں، جن کا وطن ایک ہی ہے، اور جن میں زبان، ثقافت اور جذبات کا اتحاد ہے۔ قوم پرستی کے بارے میں اتاترک کا نظریہ ایک محب وطن شہری قوم پرستی ہے جو مذہب اور نسل سے قطع نظر، شہریت اور اعلی شناخت کی اقدار پر قوم کی تعریف کی بنیاد رکھتی ہے۔ 1982 کے آئین کے 66 ویں آرٹیکل میں، جو اتاترک کی قوم پرستی کی عکاسی کرتا ہے، "ہر وہ شخص جو شہریت کے ذریعے ترک ریاست کا پابند ہے وہ ترک ہے"۔ اپنی کتاب سول انفارمیشن فار سٹیزنز میں اتاترک نے قوم کی تعریف اس طرح کی ہے کہ "ترکی کے وہ لوگ جنہوں نے ترک جمہوریہ کی بنیاد رکھی انہیں ترک قوم کہا جاتا ہے۔" پاپولزم سب سے پہلے، پاپولزم کے اصول کا مقصد ایک ترقی پسند، مغربی جمہوریت کا ادراک اور قیام ہے، جس کا مطلب ہے "لوگوں کی انتظامیہ، لوگوں کے ذریعے، لوگوں کے لیے"۔ یہ قومی خودمختاری کو بھی ترجیح دیتا ہے۔ ریاست کا مقصد شہریوں کی فلاح و بہبود اور خوشی ہے۔ اس میں محنت کی تقسیم اور شہریوں کے درمیان یکجہتی کا تصور کیا گیا ہے۔ یہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ ملک کو سرکاری خدمات تک مساوی رسائی حاصل ہو۔ اتاترک کے عوامیت کے اصول سے یہ سمجھا جاتا ہے کہ: معاشرے میں کسی بھی شخص، گروہ یا کسی طبقے کو کوئی استحقاق نہیں دیا جاتا ہے۔ قانون کے سامنے سب برابر ہیں۔ پاپولزم کے اصول کے مطابق، قانون کے سامنے فیصلہ کرنے پر کوئی بھی مذہب، نسل، فرقے یا پیسے کے لحاظ سے دوسروں پر برتری حاصل نہیں کر سکتا۔ مصطفی کمال کی قائم کردہ ریپبلکن پیپلز پارٹی کے چھ ستونوں میں عوامیت کی تعریف اس طرح کی گئی ہے: "ہمارے لیے، لوگوں کے ساتھ قانون کے سامنے یکساں سلوک کیا جانا چاہیے۔ طبقے، خاندان اور افراد کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا جانا چاہیے۔ ہمیں یقین ہے کہ ترکی کے لوگ مجموعی طور پر مختلف طبقات پر مشتمل نہیں ہیں، بلکہ مجموعی طور پر ایک ہیں۔ ہم ترک معاشرے کو سماجی زندگی کی ضروریات کے مطابق مختلف پیشوں کے طور پر دیکھتے ہیں۔ " تاہم، اسے اجتماعیت کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے۔ اتاترک یہاں جس "پاپولزم" کا حوالہ دیتے ہیں وہ بائیں بازو کے ممالک کے ذریعہ استعمال کیا جانے والا سوشلسٹ نظریہ نہیں ہے اور یہ انفرادیت پسندی سے بھی مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ اتاترک کی عوامیت، جیسا کہ 1935 کے سی ایچ پی پروگرام اور اتاترک کی میڈینی بلجیلر کتاب میں ذکر کیا گیا ہے، طبقات کی یکجہتی اور مساوات پر مبنی یکجہتی ہے۔ خواتین اور مردوں کے درمیان مساوات، اسکولوں میں جنسی علیحدگی کے خاتمے، ایک نیا ترک حروف تہجی تیار کرنے کے لیے اقدامات کیے گئے ہیں جو ہر شہری سیکھ سکتا ہے اور ریاستی اداروں کے عوامیت پسندی کے اصول کی حمایت کرنے سے پہلے ہر شہری کے ساتھ یکساں سلوک کیا جائے۔ احمد تانر کیسلالی کے مطابق، کمالسٹ پاپولزم معاشرے کے غریب ترین اور سب سے زیادہ ناخواندہ طبقے کو مضبوط کرنا اور سماجی یکجہتی کو یقینی بنانا چاہتا تھا۔ تاریخ سلطان عبدالعزیز کے دور حکومت میں کچھ عثمانی دانشور، خاص طور پر علی سواوی، روس میں نارودنک تحریک سے متاثر تھے اور انہوں نے لوگوں کے مسائل سے نمٹنا شروع کیا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، بہت سی ادبی شخصیات، خاص طور پر مہمت امین یورداکل، عوامیت پسندی سے متاثر ہوئے۔ نوجوان ترک انقلاب کے بعد، لفظ 'لوک' کو وسیع پیمانے پر استعمال کیا گیا۔ ایک طویل عرصے تک، عوامیت کو عوام کے فائدے کے لیے خیر خواہ دانشوروں کا عمل سمجھا جاتا تھا۔ یہ تفہیم پہلی جنگ عظیم کے بعد بدلنا شروع ہوئی۔ زیا گوکلپ نے درکھیم کے زیر اثر یہ نتیجہ اخذ کیا کہ طبقاتی تنازعہ خراب تھا، اور 1918 میں سوویت انقلاب کے فورا بعد، اس کی مخالفت کی اور اس کے خلاف عوامیت کا دفاع کیا۔ گوکلپ نے پاپولزم کی تعریف اس طرح کی: یہ نقطہ نظر بڑی حد تک خود کو یکجہتی کی طرف لے جاتا ہے۔ اس تفہیم نے ترک جنگ آزادی کے دوران قوم پرستوں، خاص طور پر کمالسٹوں کو بہت متاثر کیا۔ اگرچہ گوکلپ کی طرف سے تجویز کردہ کارپوریشنوں کا ادراک نہیں ہوا، لیکن کیملسٹ رہنماؤں نے کلاس نہ رکھنے کے اصول کو قبول کیا۔ کمالسٹ رہنماؤں، خاص طور پر اتاترک نے اصرار کیا کہ ترکی میں ابھی تک کلاسیں تیار نہیں ہوئی ہیں۔ انہوں نے کمیونزم اور طبقاتی جدوجہد کے خیال سے لڑنے کے لیے یکجہتی کا خیال اپنایا۔ انہوں نے اسے یک جماعتی نظام کے جواز کے طور پر بھی دیکھا۔ اگرچہ پاپولزم ایک ایسا اصول ہے جسے تیزی سے اپنایا گیا، دوسری جنگ عظیم کے بعد، یہ تیزی سے صنعت کاری اور سرمایہ داری کے عمل کے دوران بڑی حد تک پس منظر میں رہا۔ سیکولرازم کا مطلب یہ ہے کہ ریاست اپنے شہریوں کے ساتھ اپنے تعلقات میں عقائد کی بنیاد پر امتیازی سلوک نہیں کرتی، خاص طور پر معاشرے میں غالب عقیدے کی بنیاد پر۔ دوسرے لفظوں میں، یہ وہ اصول ہے جو ریاستی انتظامیہ میں کسی بھی مذہب کا حوالہ نہ دینے اور مذاہب کے خلاف ریاست کی غیر جانبداری کی وکالت کرتا ہے، جس کا مقصد ریاستی نظام، تعلیمی اداروں اور قانونی قوانین کو استدلال اور سائنس پر مبنی کرنا ہے، نہ کہ مذہب پر۔ اس کے علاوہ، یہ فرد کو مذہبی معاملات اپنے ضمیر پر چھوڑ کر اپنی مذہبی آزادی کی حفاظت کرنے کے قابل بناتا ہے۔ سیکولرازم کے مطابق مذہب کسی کی نجی زندگی کا حصہ ہے اور اس طرح مذہبی معاملات میں ریاست کا کوئی کردار نہیں ہے۔ سیکولرازم مذہب اور ریاست کی علیحدگی ہے۔ ترکی میں سیکولرائزیشن کے مراحل مندرجہ ذیل ہیں: سلطنت عثمانیہ کا خاتمہ (1922) سلطنت عثمانیہ کا خاتمہ (1924) قانون تیید تیدرست کا نفاذ (اسکول میں جنسی علیحدگی کا خاتمہ) (1924) درویش لاجز، زویوں اور مزارات کی بندش (1925) ترک سول کوڈ کو اپنانا (1926) شق "ریاست کا مذہب اسلام ہے"۔ آئین سے ہٹا دیا گیا (1928) آئین میں اتاترک کے اصولوں (چھ تیروں) کو اپنانا (1937) اتاتزم اتاتزم میں ملک کی عمومی معاشی سرگرمیوں کے ضابطے اور قومی مفادات کے لیے ضروری علاقوں میں ریاست کے داخلے کا تصور کیا گیا ہے۔ اتاترک کا ایٹیٹزم اصول: ایک عصری اور جدید نظام کے لیے جو چیز ضروری ہے جسے ترک معاشرہ حاصل کرنا چاہتا ہے وہ معیشت کی مضبوطی اور قومی کاری ہے۔ ترکی میں ایٹیٹزم کا اصول اعتدال پسند ایٹیٹزم ہے، جیسا کہ اتاترک نے اسے کہا ہے۔ اس اعتدال پسند ایٹیٹزم کے مطابق، اگرچہ کمالسٹ معیشت نے انفرادیت پر مبنی آزاد بازار کی معیشت میں حتمی تبدیلی کی حمایت کی، لیکن ریاست ان جگہوں پر قبضہ کر سکتی ہے جہاں آزاد بازار داخل نہیں ہو سکتا یا داخل نہیں ہونا چاہتا، لیکن ریاست کو کبھی بھی فرد سے آگے نہیں ہونا چاہیے۔ جیسا کہ اتاترک نے کہا، اس اعتدال پسند ایٹیٹزم کو سوشلسٹ اسٹیٹزم کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے، کیونکہ یہ سوشلسٹ اسٹیٹزم کی طرح اجتماعی ڈھانچے میں نہیں ہے۔ یہ حقیقت کہ اتاترک معیشت میں غیر ملکی فنڈنگ کی بھی حمایت کرتا ہے، کمالسٹ اقتصادی ماڈل کو سماجی لبرل معیشت کے مساوی بناتا ہے۔ انہوں نے کہا: "ریاست افراد کی جگہ نہیں لے سکتی، لیکن اسے افراد کو بہتر بنانے اور خود کو ترقی دینے کے لیے ان پر غور کرنا چاہیے۔ ایٹاٹزم میں وہ کام شامل ہے جو افراد نہیں کریں گے کیونکہ وہ منافع نہیں کما سکتے یا وہ کام جو قومی مفادات کے لیے ضروری ہے۔ جس طرح ملک کی آزادی اور آزادی کا تحفظ کرنا اور اندرونی معاملات کو منظم کرنا ریاست کا فرض ہے، اسی طرح ریاست کو اپنے شہریوں کی تعلیم اور صحت کا خیال رکھنا چاہیے۔ ملک کے امن و سلامتی کے تحفظ کے لیے ریاست کو سڑکوں، ریلوے، ٹیلی گراف، ٹیلی فون، ملک کے جانوروں، ہر قسم کی گاڑیوں اور قوم کی عام دولت کا خیال رکھنا چاہیے۔ ملک کی انتظامیہ اور تحفظ کے دوران، جن چیزوں کو ہم نے ابھی شمار کیا ہے وہ توپوں، رائفلوں اور ہر قسم کے ہتھیاروں سے زیادہ اہم ہیں۔ (.) نجی مفادات عام طور پر عام مفادات کے برعکس ہوتے ہیں۔ نیز، نجی مفادات دشمنی پر مبنی ہوتے ہیں۔ لیکن، آپ صرف اس سے ایک مستحکم معیشت نہیں بنا سکتے۔ جو لوگ اس طرح سوچتے ہیں وہ فریب پاتے ہیں اور وہ ناکام ہو جائیں گے۔ (۔) اور، کسی فرد کا کام معاشی ترقی کی بنیادی بنیاد کے طور پر رہنا چاہیے۔ کسی فرد کے کام میں رکاوٹ نہ ڈالنا اور ریاست کی اپنی سرگرمیوں سے فرد کی آزادی اور کاروبار میں رکاوٹ نہ ڈالنا جمہوریت کے اصول کی بنیادی بنیاد ہے۔ " اتاترک، جو اس بات کی وکالت کرتے ہیں کہ ریاست سماجی امداد کے ساتھ سماجی انصاف کو پورا کرتی ہے، ذکر کرتے ہیں کہ انہوں نے سماجی ریاست کے ماڈل کو اس طرح اپنایا ہے: "جمہوریت شہری کو اپنی زندگی کا ادراک کرنے اور ہر طرح کے انفرادی اور سماجی فرائض کو پورا کرنے کی آزادی اور موقع فراہم کرتی ہے۔ تاہم، دوسری طرف، اسے کچھ شہریوں کے لیے زندگی فراہم کرنی پڑتی ہے، جیسے کہ بیمار، کمزور، معذور، جو اپنی آزادیوں سے پوری طرح لطف اندوز نہیں ہو سکتے۔ سماجی امداد اس طرح کے کاموں کو دیکھتی ہے۔ (۔) سماجی بہبود کے لیے قائم کردہ ادارہ ضروری ہے۔ یہ ادارہ ہر جگہ بہت ترقی یافتہ ہے۔ اس سروس کا انتظام بعض اوقات ریاست کرتی ہے، اور بعض اوقات مقامی حکومتوں پر چھوڑ دیا جاتا ہے۔ دوسری شکل سب سے زیادہ عام ہے۔ یہ ادارہ ضرورت مندوں کو مفت ڈاکٹر اور دوائیں فراہم کرتا ہے۔ یہ غریب بزرگوں، معذوروں اور لاعلاج مریضوں، زچگی کے بعد خواتین، بڑے خاندانوں اور ضرورت مند بچوں کی مدد کرتا ہے۔ سرکاری سماجی امدادی ادارہ اس ضرورت کو پورا نہیں کر سکتا۔ اسی پوزیشن میں نجی ادارے، جیسے ریڈ کریسنٹ، چائلڈ پروٹیکشن، غریبوں کے لیے خیراتی تنظیمیں بھی مدد کرتی ہیں۔ ریاست کی طرف سے ہسپتال کھولنا اور مقامی حکومت کے فیصلے سے ان میں سے کچھ کو مفت قبول کرنا سماجی امدادی ادارے کی طرف سے فراہم کی جانے والی خدمات میں شامل ہیں۔ اس کے علاوہ، سرکاری ملازمین اور ملازمین کے پاس سماجی ادارے بھی ہونے چاہئیں، جیسے کہ مزدوروں اور کسانوں کے پنشن فنڈز اور حادثے اور موت کے لیے بیمہ خانے۔ بہت سی ریاستوں میں، "سماجی بیمہ" کا اطلاق بڑھاپے، بے روزگاری اور موت جیسے حالات کے خلاف ہر ایک پر ہوتا ہے۔ اتاترک نے اس اصول کا مقصد اس طرح بیان کیا: "خلاصہ یہ ہے کہ ایٹاٹزم، انفرادی محنت اور کام جس کی ہم بنیاد کے طور پر پیروی کرتے ہیں، یہ ریاست کو ذاتی طور پر، خاص طور پر معاشی میدان میں، قوم کے عمومی اور اعلی مفادات کے لیے درکار معاملات میں، تاکہ قوم کو دولت اور ملک کو کم سے کم وقت میں عوامی کاموں میں لایا جا سکے۔" اصلاح پسندی ترک قوم کی جدید کاری کے لیے اتاترک کی اصلاحات کو اپنانا، ترقی اور تحفظ ہے۔ یہ اصول انقلاب پسندی کے بارے میں ایک ترک قوم پرست تفہیم ہے جو واضح طور پر اشرافیہ کی تردید کرتا ہے اور لوگوں کے ساتھ انضمام اور اس طرح جمہوری طریقوں کو بہت اہمیت دیتا ہے۔ کمالسٹ اصلاح پسند نقطہ نظر کے دو رخ ہیں۔ پہلا پہلو پرانے نظام کے فرسودہ اداروں کو تباہ کرنے اور ان کی جگہ ایسے اداروں کو رکھنے کے بارے میں ہے جو دور کی ضروریات کو پورا کریں گے۔ لیکن کمالزم اس سے مطمئن نہیں ہے، یہ مسلسل اصلاح پسندی کو اختراعات اور تبدیلیوں کے لیے کشادگی کے طور پر بھی بیان کرتا ہے اور دقیانوسی تصورات کی مخالفت کرتا ہے۔ اتاترک نے اپنی اصلاحات سے ملک میں جو کچھ لایا اس کے تحفظ کو اصلاح پسند اصول کی ضرورت سمجھا۔ لیکن اس کے لیے مسئلہ یہیں ختم نہیں ہوا۔ وہ جانتے تھے کہ حالات بدل جائیں گے، کہ بدلتے ہوئے حالات کے لیے نئے اداروں اور نئی پیشرفتوں کی ضرورت ہوگی۔ اس وجہ سے وہ کمالزم کے دقیانوسی تصورات اور ایک لحاظ سے اصلاحات کو منجمد کرنے کے خلاف تھے۔ وہ جانتے تھے کہ حالات کے مطابق نہ صرف اداروں بلکہ نظریات کو بھی تبدیل کرنا ہوگا۔ یہی وجہ ہے کہ کمالزم کا اصلاح پسند اصول بھی "مستقل revolution|Permanent انقلابی" تفہیم کی عکاسی کرتا ہے۔ یہاں تک کہ انتہائی ترقی پسند ادارے بھی حالات میں ختم ہو جاتے ہیں۔ جو لوگ انتہائی ترقی یافتہ انقلاب کے نگران کے ساتھ مطمئن ہیں وہ بدلتے ہوئے حالات کے پیچھے رہنے اور ایک دن قدامت پسند بننے سے نہیں بچ سکتے۔ مستقل انقلاب کے بارے میں کمالزم کی سمجھ کی یہ بنیادی وجہ ہے۔ مربوط اصول قومی آزادی اتاترک کے اہم اہداف میں سے ایک دیگر طاقتوں کے قابو میں نہ رہنا، اور ترکی کے قومی مفادات کے مطابق دیگر ریاستوں کے ساتھ مل کر تشکیل شدہ برادریوں میں کام کرنے کے قابل ہونا تھا۔ اتاترک کے لیے، "سیاسی، مالی، اقتصادی، عدالتی، فوجی، ثقافتی اور دیگر معاملات" میں مکمل آزادی کا احساس ہونا چاہیے۔ قومی اتحاد قومی اتحاد اور یکجہتی کا اصول اتاترک کی قوم پرستی کا ایک ضروری نتیجہ ہے۔ اس نظریے اور افہام و تفہیم کے مطابق، عوام اپنے ملک کے ساتھ مل کر ایک ناقابل تقسیم مجموعی ہے۔ اتاترک نے ترک عوام کے مکمل ہونے سے پہلے ترک جنگ آزادی کا آغاز نہیں کیا تھا۔ تاہم، تقسیم کرنے والے اور نقصان دہ دھاروں اور بغاوتوں کو دبانے کے بعد، ان کے لیے کامیابی کے راستے کھل گئے۔ اپنی تقریروں میں اتاترک نے کہا کہ فتح اور انقلاب دونوں ہی قومی اتحاد کے ساتھ ہوئے۔ انہوں نے کبھی وطن کو لوگوں سے الگ نہیں سمجھا۔ جدیدیت، سیاسیات کے لحاظ سے، صنعت کاری کے ساتھ سیاسی اور سماجی تبدیلیوں کے طور پر بیان کی گئی ہے۔ اتاترک تہذیب کو ریاستی زندگی، فکری زندگی اور معاشی زندگی میں قوم کی ترقی کے نتیجے کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اتاترک کی قیادت میں شروع کی گئی ترک جدیدیت کسی بیرونی دباؤ کی وجہ سے نہیں ہے۔ کمالسٹ جدیدیت کی بنیاد ایک ریاست کے طور پر مکمل آزادی، ایک قوم کے طور پر خودمختاری، اور انفرادی طور پر حقوق اور آزادیاں ہیں۔ جدید کاری کا اصول قومی خودمختاری اور عوامیت کو سمجھنے کا ایک ضروری نتیجہ ہے۔ عقلیت پسندی اتاترک نے کہا، "ایک روحانی ورثے کے طور پر، میں کوئی آیت، کوئی عقیدہ، یا کوئی دقیانوسی اصول نہیں چھوڑتا۔ میرا روحانی ورثہ سائنس اور عقل ہے۔ " اپنے الفاظ میں، وہ واضح طور پر ظاہر کرتا ہے کہ وہ سائنس اور استدلال کو کتنی اہمیت دیتا ہے۔ قانون نمبر کی منظوری۔ 31 مئی 1933 کو 2252، جس میں اعلی اسکول بھی شامل تھے، جمہوریہ کے پہلے سالوں میں ترکی میں سائنس کی ترقی کے لیے ایک اہم قدم تھا۔ اس قانون کے مطابق، پرانی استنبول یونیورسٹی کو 31 جون 1933 کو بند کر دیا گیا، اور اس کے بجائے مغربی یورپی ماڈل کے مطابق ایک جدید یونیورسٹی کو 1 اگست 1933 کو کھولنے کا منصوبہ بنایا گیا۔ اس یونیورسٹی کے بعد ترکی میں بہت سے نئے اسکولوں یا محکموں کا افتتاح یا جدید کاری ہوئی۔ مثال کے طور پر، استنبول ٹیکنیکل اسکول میں محکمہ فن تعمیر، انقرہ میں زراعت اور ویٹرنری اسکول، اسٹیٹ کنزرویٹری اور کچھ دوسرے اسکولوں کو شمار کیا جا سکتا ہے۔ اتاترک کے ذریعہ کئے گئے یونیورسٹی انقلاب میں بنیادی طور پر یہ تصور کیا گیا تھا کہ قدرتی علوم اور ہیومینٹیز کے شعبوں میں یونیورسٹیوں کو مغربی مثالوں کے مطابق تحقیقی روایات کو برقرار رکھنا چاہیے۔ تاریخ اور زبان کے شعبوں میں اتاترک نے تاریخ اور زبان کے اداروں کو قائم کرکے اس تحریک کی بھرپور حمایت کی، جسے وہ بحال کرنا چاہتے تھے۔ قومی خودمختاری قومی خودمختاری: خودمختاری، جو ریاست کو قائم کرنے اور اس کا انتظام کرنے والی اعلی طاقت ہے، براہ راست لوگوں کی ہوتی ہے، نہ کہ افراد یا بعض گروہوں کی۔ پہلے دن ترک گرینڈ نیشنل اسمبلی کا اجلاس شروع ہوا، اتاترک نے کہا کہ تمام طاقت عوام کے ہاتھ میں ہے۔ ان کے مطابق قوم کے عوام کو کسی بھی درخواست کو پورا کرنے کا اختیار حاصل ہے۔ ایسی کوئی طاقت نہیں ہے جو لوگوں کی مرضی کو روک سکے۔ یہ بھی دیکھیں چھ تیر عوام کے تین اصول پنکاسلا ریپبلکن پیپلز پارٹی خودمختاری غیر مشروط طور پر عوام سے تعلق رکھتی ہے جو کہتا ہے کہ میں ترک ہوں وہ کتنا خوش ہے حوالہ جات مصطفی کمال اتاترک