Praying Indians of Natick
ناٹک کے پریئنگ انڈین مقامی عیسائی مذہب تبدیل کرنے والوں کی ایک جماعت تھی، جسے میساچوسٹس کے ناٹک قصبے میں پریئنگ انڈینز کے نام سے جانا جاتا تھا، جو بہت سے پریئنگ ٹاؤنز میں سے ایک ہے۔ انہیں نیٹک انڈین کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ نیٹک کی بنیاد جان ایلیٹ (1604-1690) نے رکھی تھی، جو میساچوسٹس میں سرگرم ایک انگریز نژاد پیوریٹن مشنری تھا۔ اس نے میساچوسیٹ زبان سیکھی، اس زبان میں علاقائی قبائل کو تبلیغ کی، اور اس زبان میں بائبل کا ترجمہ کیا۔ یہ کمیونٹی جنوبی مڈل سیکس کاؤنٹی، میساچوسٹس میں تھی، جو اس وقت میساچوسٹس بے کالونی کا حصہ تھی۔ اس کے نام کا ترجمہ عام طور پر "پہاڑیوں کی جگہ" میں کیا جاتا ہے۔ ایلیٹ اور دعا کرنے والے ہندوستانیوں نے سب سے پہلے 1651 میں اس منصوبہ بند کمیونٹی کو آباد کیا۔ شناخت کنگ فلپ کی جنگ (1675-1678) کے بعد کے دور میں، مقامی امریکی برادریوں کو اکثر ان مقامات کے نام دیے جاتے تھے جہاں وہ رہتے تھے۔ اگرچہ اس کمیونٹی میں بنیادی طور پر میساچوسیٹ لوگ شامل تھے، لیکن یہ شمال مشرقی ووڈ لینڈز کے پڑوسی مقامی لوگوں کے بھی ارکان تھے، جنہیں اجتماعی طور پر نیٹک انڈین کہا جاتا تھا۔ ترجمہ جان ایلیٹ نے پہلے نئے عہد نامے کا ترجمہ میساچوسیٹ زبان میں کیا، جو 1661 میں شائع ہوا تھا۔ پھر پوری بائبل 1685 میں اسی زبان میں شائع ہوئی۔ پریئنگ ٹاؤنز پیوریٹن نوآبادیات نے 1646 سے 1675 تک نیو انگلینڈ میں پریئنگ ٹاؤنز قائم کیے۔ یہ عیسائی مقامی امریکیوں کے لیے پناہ گاہوں کے طور پر کام کرتے تھے، جن کی کمیونٹیز متعدی بیماری، جنگ اور سفید فام آباد کاروں کی تجاوزات سے تباہ ہو چکی تھیں۔ ناٹک میں زندگی دعا کے قصبوں کے قیام نے کئی مقاصد حاصل کیے۔ اس نے عیسائیت اور ثقافت کے اہداف کو آسان بنانے میں مدد کی کیونکہ اس نے ایلیٹ کی بائبل اور دیگر کاموں کے ماساچوسیٹ زبان کے ترجموں کی آسانی سے تقسیم کی اجازت دی۔ باشندوں کو بائبل میں تقسیم کردہ "لیف آف رولز" کے آٹھ مکانات پر عمل کرنے پر مجبور کیا گیا جو ہندوستانی ثقافتی اصولوں جیسے رضامندی سے شادی سے پہلے جنسی تعلقات، دانتوں کے درمیان جوؤں کو توڑنا، مردوں کے ذریعہ زراعت سے گریز، اور یورپی لباس اور ہیئر اسٹائل کو اپنانے سے منع کرتے ہیں۔ نوآبادیاتی حکومت کے لیے، اس نے ہندوستانیوں کو مکمل طور پر میساچوسٹس بے کالونی کے کنٹرول میں لایا، جس میں پریئنگ ٹاؤن خود مختار انگریزی نوآبادیاتی بستیوں کی طرح کی حیثیت پر قابض تھے۔ مقامی لوگوں نے دونوں روایتی طاقت کے نظام کو تسلیم کیا، لیکن سرداروں اور قبائلی اشرافیہ نے منتظمین، کلرکوں، مترجموں، اساتذہ، کانسٹیبلز، ججوں اور ٹیکس جمع کرنے والوں کے کردار کو اپنا کر اسے برقرار رکھا۔ اس قید سے ایلیٹ اور کالونی دونوں کی خواہشات کو فائدہ پہنچا، اور ایلیٹ کے ساتھ اکثر ڈینیل گوکن ہوتے تھے، جو ہندوستانیوں کے سپرنٹنڈنٹ تھے جنہیں ہندوستانیوں کے ساتھ خوشگوار تعلقات اور نوآبادیاتی قوانین کی پاسداری کو یقینی بنانے کے لیے مقرر کیا گیا تھا۔ اسی طرح کی بستیاں پلایماؤتھ کالونی میں قائم کی گئیں، جیسے کہ ٹیٹیکٹ اور مٹاکیسیٹ کے ماساچوسیٹ پریینگ قصبے۔ ماساچوسیٹ کو مشترکہ زمین کے واضح لقب سے فائدہ ہوا جہاں وہ پودے لگا سکتے تھے، شکار کر سکتے تھے اور چارہ بنا سکتے تھے، اور اس نے ممکنہ طور پر اور بھی زیادہ مذہب تبدیل کرنے والوں کو اپنی طرف متوجہ کیا کیونکہ دعا کرنے والے قصبوں نے آباد کاروں کی مسلسل تجاوزات، زمین کی فروخت اور ہراساں کرنے کی درخواستوں سے دور محفوظ زون قائم کیے تھے۔ میساچوسیٹ بھی اپنے وقار کو بحال کرنے میں کامیاب رہے، جو انہوں نے نوآبادیاتی آباد کاری سے پہلے طویل عرصے تک برقرار رکھا تھا۔ دعا کرنے والے بہت سے قصبے ناٹک کے پرانے طاقتور خاندانوں سے تعلق رکھنے والے مقامی مشنریوں کے ذریعہ قائم کیے گئے تھے، جو ان کی اپنائی ہوئی برادریوں میں ان کا بہت احترام کرتے تھے۔ میساچوسیٹ نے نپموک کی زبان کی جگہ لینا شروع کر دی اور ہندوستانی مشنریوں کے پھیلاؤ کی وجہ سے میساچوسیٹ بولنے والے علاقے میں بولیوں کے اختلافات کو بہت حد تک برابر کر دیا، بلکہ اس وجہ سے بھی کہ میساچوسیٹ خواندگی، دعا اور انتظامیہ کی زبان بن گئی، ممکنہ طور پر علاقائی دوسری زبان کے طور پر اس کے تاریخی استعمال سے سہولت ملی اور بائبل کے ترجمہ میں اس کے استعمال کی حمایت حاصل ہوئی۔ میساچوسیٹ کے رہنما بھی نوآبادیاتی حکام کے قریب تھے اور اس طرح اکثر سرکاری پیغامات پھیلانے کا انتخاب کرتے تھے، جس سے دوسرے قبائل کے مقابلے میں پرانی طاقت کو بحال کیا جاتا تھا۔ دعا کے قصبوں میں زندگی یورپی اور ہندوستانی رسوم و رواج کا مرکب تھی۔ وہاں رہنے والے ہندوستانیوں کو دیگر ثقافتی اصولوں کے ساتھ ساتھ پیوریٹن لباس، ہیئر اسٹائل اور شائستگی کی عادات کو اپنانے پر مجبور کیا گیا۔ ان کی حوصلہ افزائی کی گئی کہ وہ لکڑی کے کام، بڑھئی، مویشی پروری اور زراعت کے یورپی طریقے سیکھیں اور ایلیٹ نے بہت سے ہندوستانیوں کے لیے ان مہارتوں کو سیکھنے کے لیے کئی نوآبادیات کے تحت اپرنٹس کا انتظام کیا۔ ناٹک کی ایک عیسائی چرچ کے ساتھ ایک آزاد جماعت تھی، لیکن خدمات میساچوسیٹ میں ہندوستانی مبلغین کے ساتھ منعقد کی جاتی تھیں اور پادریوں کو مقامی ڈھول بجانے کے ذریعے بلایا جاتا تھا۔ دعا کرنے والے ہندوستانیوں نے اپنی ثقافت کے بہت سے پہلوؤں کو برقرار رکھا، جیسے کہ چارہ اور شکار اور کھانے کی ترجیحات لیکن انہیں پیوریٹن ثقافت اور مذہب کے ساتھ ملا دیا جسے وہ اپنانے پر مجبور تھے۔ قانونی چارہ جوئی اور زمینی تنازعات میساچوسٹس بے اور پلایماؤتھ کی کالونیوں اور مقامی مقامی لوگوں کے درمیان جنگ بندی کا اکثر تجربہ کیا جاتا تھا۔ مقامی سرداروں کے متعلقہ نوآبادیاتی حکومتوں کے سامنے ہتھیار ڈالنے اور عیسائیت کو اپنانے سے ہندوستانیوں کو نوآبادیاتی عدلیہ میں ازالہ حاصل کرنے کا موقع ملا اور ان کے خلاف ایک تعصب کو دور کیا گیا۔ ناٹک کے دعا کرنے والے ہندوستانیوں کو ڈیڈھم، میساچوسٹس کے نوآبادیات کے گروہوں نے کئی بار عدالت میں لایا تھا جنہوں نے کچھ زمین پر دعوی کیا تھا، لیکن ایلیٹ کی مدد سے ان میں سے زیادہ تر کوششیں ناکام ہو گئیں۔ تاہم، زیادہ تر وقت، ہندوستانی ناکام رہے، کیونکہ کچھ ہندوستانی ترجمانوں اور سرداروں نے خصوصی مراعات کو برقرار رکھنے کے لیے نوآبادیات کے حق میں زمینیں حوالے کیں، جیسے کہ نپموک جان ویمپاس، جس نے نپموک اور میساچوسیٹ کے لوگوں کو آباد کاروں کو زمین بیچ کر دھوکہ دیا جس پر اس کا کوئی دعوی نہیں تھا، لیکن بعد کے عدالتی چیلنجوں میں ان فروختوں کو برقرار رکھا گیا۔ نینپاشیمیٹ کے بیٹے پاوٹکیٹ سیچم وینپوائکن اور مسٹک کے اسکووا سیچم نے رشتہ داری اور خاندانی تعلقات کے ذریعے میساچوسیٹ کے زیادہ تر علاقے پر دعوی کیا، اور 1633 کی وبا کی ہنگامہ آرائی میں کھوئی ہوئی زمینوں کے لیے عدالتوں میں درخواست دائر کرنے کی کئی بار کوشش کی جس سے ان کے دونوں بھائیوں کا کوئی فائدہ نہیں ہوا، زیادہ تر مقدمات کو آسانی سے مسترد کر دیا گیا۔ میساچوسٹس بے کالونی نے سخت اقدامات کا ایک سلسلہ منظور کیا جس نے مقامی لوگوں کا غصہ حاصل کیا۔ تمام ہندوستانیوں، عیسائی اور روایتی مذہب پرستوں کو عیسائی سبت منانے پر مجبور کیا گیا اور انہیں شکار، ماہی گیری اور کاشتکاری یا کسی بھی نوآبادیاتی بستیوں میں داخل ہونے جیسی وسیع پیمانے پر سرگرمیوں سے روک دیا گیا، اور شمنک حقوق پر عمل کرتے ہوئے یا روایتی روحانی رہنماؤں یا معالجین سے مشورہ کرتے ہوئے پکڑے جانے والوں پر بھاری جرمانے عائد کیے گئے۔ شراب، آتشیں اسلحہ اور بہت سے عیش و عشرت کے سامان پر پابندی لگا دی گئی۔ اس وقت تک، ہندوستانی پہلے ہی آباد کاروں کے معاشی نظام میں ضم ہو چکے تھے، لیکن انہیں بھاری دھچکا لگا کیونکہ قوانین منظور کر کے تجارت کو مقرر کردہ نوآبادیاتی ایجنٹوں تک محدود کر دیا گیا، جس نے نوآبادیاتی حکومت کو ہندوستانیوں کے ساتھ تجارت پر اجارہ داری دے دی اور ہندوستانی کسانوں کو کم مسابقتی بنا دیا کیونکہ انہیں نوآبادیاتی بازاروں تک براہ راست رسائی کی اجازت نہیں تھی۔ نئے قوانین نے کسی بھی 'غیر بہتر' زمینوں کے لیے کھلی آباد کاری کی اجازت دی، بنیادی طور پر ایسی کوئی بھی چیز جس میں باڑ نہیں تھی یا اس پر اگائی جانے والی فصلوں کے ساتھ، جنگلی علاقوں اور آگ سے صاف ہونے والے گھاس کے میدانوں کو خطرہ لاحق تھا جو شکار اور کاشتکاری کے علاقوں کے لیے استعمال ہوتے تھے جنہیں زیر زمین رہنے کی اجازت تھی۔ کنگ فلپ کی جنگ 1675 سے 1676 تک کنگ فلپ کی جنگ کا آغاز ہندوستانیوں اور انگریز نوآبادیات دونوں کے لیے تباہ کن تھا، جس میں دونوں طرف بہت زیادہ خونریزی اور تباہی ہوئی۔ میساچوسیٹ، جو سبھی دعا کرنے والے ہندوستانی بن چکے تھے، دعا کرنے والے شہروں تک محدود رہے، جنگ کے دوران غیر جانبدار رہے لیکن انہیں بھاری جانی نقصان اٹھانا پڑا۔ دعا کرنے والے ہندوستانیوں پر ان کے کھیتوں میں حملہ کیا گیا اور پڑوسی نوآبادیات نے انہیں ہراساں کیا جو خوف و ہراس، ہسٹیریا اور ہندوستان مخالف جذبات سے مغلوب ہو گئے تھے۔ دعا کرنے والے قصبے بھی میٹاکومیٹ کی افواج کے اہداف تھے، رسد کے لیے چھاپے مارے گئے اور طاقت کا استعمال کرتے ہوئے یا قائل کرتے ہوئے کچھ دعا کرنے والے ہندوستانیوں کو شامل کیا گیا۔ نوآبادیات کو مطمئن کرنے کے لیے، دعا کرنے والے ہندوستانیوں نے دعا کرنے والے قصبوں میں قید، کرفیو، نوآبادیاتی نگرانی میں اضافہ، اور اپنے ہتھیار ہتھیار ڈال دیے۔ دیر سے نوآبادیاتی دور (1676-1776) کنگ فلپ کی جنگ کے بعد (1676-1681) کنگ فلپ کی جنگ نے نیو انگلینڈ میں ہندوستانی زندگی کو متاثر کیا۔ زیر حراست دعا کرنے والے ہندوستانی، کوئی بھی ہندوستانی خوش قسمت تھا کہ اسے معاف کر دیا گیا اور کوئی بھی زندہ بچ جانے والا ناٹک میں دوبارہ متحد ہو گیا، جہاں وہ اپنے پہلے سے موجود قبائلی گروہوں میں تقسیم ہو گئے اور اپنی سرزمین پر واپسی کے لیے دباؤ ڈالا۔ 1681 تک، ہندوستانیوں کو اپنے اپنے گھروں کو واپس جانے کی اجازت دی گئی لیکن انہیں پڑوسی نوآبادیات کی طرف سے ہراساں کرنے، انتقامی حملوں، مقامی ہلاکتوں اور ان کی زمینوں اور املاک کے ساتھ بدسلوکی کا سامنا کرنا پڑا۔ ہندوستانی مشنوں کو ناکام سمجھا جاتا تھا۔ ناٹک نے آس پاس کے بہت سے قبائل کو جذب کیا۔ اوکوماکمسیٹ کو نوآبادیاتی حکام نے 1685 میں فروخت کر دیا تھا، کیونکہ نوآبادیاتی عدلیہ نے قابل اعتراض اور فروخت کے جعلی کاموں کو برقرار رکھا، جس سے برادری کے بیشتر نپمک اور پاوٹکیٹ نیٹک میں آباد ہونے پر مجبور ہوگئے۔ Wonalancet (c.1619-1697)، ایک پیناکوک سیچم یا لیڈر، نیٹک میں اپنے بھتیجے کے ساتھ شامل ہوا۔ بیماری، نقل مکانی، اور زمین کے نقصان نے بہت سی سابقہ ہندوستانی برادریوں کو لے جانے کی صلاحیت سے کم کر دیا، اور زیادہ تر نوجوان اکثر زمین، شریک حیات اور روزگار کی تلاش میں ناٹک چلے جاتے تھے۔ زیادہ تر نوجوان نپموک ان وجوہات کی بنا پر نیشوبا کو نیٹک کے لیے چھوڑ چکے تھے۔ ہندوستانیوں کی خود مختاری ان کی زمینوں کے خاتمے سے ختم ہو گئی۔ نیٹک اپنی مقامی قیادت کو برقرار رکھنے میں کامیاب رہا، جس میں نیٹک اشرافیہ کمیونٹی کے انتظامی کرداروں کی خدمت کرتا تھا اور ہندوستانی چرچ کے عہدوں پر فائز تھا اور روزمرہ کے معاملات میساچوسیٹ زبان میں ہوتے تھے۔ یہ 1721 تک جاری رہا، جب ریکارڈ کیپنگ انگریزی میں تبدیل ہو گئی، اور اولیور پیبوڈی، جو ایک یک لسانی انگریزی بولنے والا تھا، ہندوستانی چرچ کا وزیر بن گیا۔ پیبوڈی نے اپنی پوزیشن کا استعمال ہندوستانیوں کو زمین فروخت کرنے کی ترغیب دینے کے لیے کیا، جزوی طور پر تاکہ ہندوستانی انکلیو میں رہنے والے سفید فام آباد کاروں کی تعداد میں اضافہ کیا جا سکے۔ 1750 کی دہائی تک، ناٹک ایک ہندوستانی قصبہ بننا چھوڑ چکا تھا، کیونکہ یہ ہندوستانی مشترکہ زمینوں اور درمیان میں سفید ملکیت والی جائیداد کا ایک گندا ٹکڑا تھا، اور قصبے کی حکمرانی اور چرچ انگریزی میں تبدیل ہو گئے تھے اور اس پر سفید فام نوآبادیات کا غلبہ تھا، حالانکہ چند ہندوستانی چرچ کی خدمت کرتے رہے۔ ہندوستانیوں کی سرپرستی ایک ایسے قصبے کے عام معاملات میں جذب ہونے کے بجائے جس پر اب سفید فام نوآبادیات کا غلبہ تھا، نوآبادیاتی حکومت نے 1743 میں ناٹک کی نگرانی کے لیے ایک کمشنر مقرر کیا۔ اصل میں، کمشنر کو لکڑی کے وسائل کا انتظام کرنے کا ذمہ دار ٹھہرایا گیا تھا، کیونکہ نیو انگلینڈ کے زیادہ تر جنگلات کو کھیت اور چراگاہ کے لیے راستہ بنانے کے لیے کاٹ دیا گیا تھا، جس سے ہندوستانی زمینوں پر لکڑی ایک قیمتی شے بن گئی تھی۔ بہت جلد، ناٹک کا سرپرست زمین کے تبادلے، اور ہندوستانی مصنوعات کی فروخت سے قائم ہونے والے کسی بھی فنڈز، لیکن بنیادی طور پر زمین کو کنٹرول کرنے آیا۔ چونکہ سرپرستوں نے زیادہ اختیارات حاصل کر لیے تھے اور شاذ و نادر ہی ان کی نگرانی کی جاتی تھی، اس لیے سرپرستوں کی طرف سے قابل اعتراض زمین کی فروخت اور فنڈز کے غبن کی بہت سی مثالیں درج کی گئی ہیں۔ سرپرستوں کی تقرری نے ہندوستانیوں کو نوآبادیاتی وارڈوں تک محدود کر دیا، کیونکہ وہ اب براہ راست عدالتوں سے خطاب کرنے، قصبے کے انتخابات میں ووٹ ڈالنے اور ہندوستانی سرداروں کے اختیارات کو ختم کرنے کے قابل نہیں تھے۔ زمین ہندوستانیوں کی واحد اجناس تھی، جسے ان کے سرپرست اکثر بیماروں کے علاج، یتیموں کی دیکھ بھال اور ہندوستانیوں کے قرضوں کی ادائیگی کے لیے فروخت کرتے تھے، لیکن ہندوستانی بھی غیر منصفانہ کریڈٹ اسکیموں کا شکار تھے جو اکثر زمین کو ان کے ہاتھوں سے نکالنے پر مجبور کرتے تھے۔ فرانسیسی اور ہندوستانی جنگیں اور امریکی انقلابی جنگ کینیڈا میں فرانسیسیوں اور ان کے ابیناکی اتحادیوں نے میساچوسٹس کالونی کی بستیوں پر چھاپے مارے۔ انگریز نوآبادیات نے کنگ ولیمز وار (1689-1699)، کوئین اینز وار (1704-1713)، ڈمرز وار (1722-1724)، کنگ جارجز وار (1744-1748)، فادر لی لاؤٹرز وار (1749-1755) اور فرانسیسی اور ہندوستانی جنگ (1754-1760) جیسی مصروفیات میں لڑنے کے لیے ہندوستانی برادریوں کے مردوں کی مدد حاصل کی۔ بہت سے لوگ گورھم کے رینجرز، جیسے ابراہم اسپین، جان بیبیسک اور جوناتھن وومسکوم میں گائیڈز، ترجمانوں اور اسکاؤٹس کی حیثیت سے امتیازی سلوک کے ساتھ لڑے، ان سب کے نیٹک کے پرانے خاندانوں سے تعلقات تھے۔ بہت سے مقامی امریکی بھی امریکی انقلابی جنگ کی خدمت میں مارے گئے۔ (1775-1783)۔ انقلاب کے مقامی امریکی سابق فوجیوں میں جوزف پاگینٹ، جوناس آبسکو، نیٹک کے الیگزینڈر کواپش شامل ہیں۔ جنوبی نیٹک میں امریکی انقلابی جنگ کے نیٹک انڈین سابق فوجیوں کی یادگار تعمیر کی گئی تھی۔ اسمتھسونین مورخین لکھتے ہیں، "نیٹک انڈین، جو کبھی ثقافت کی کوشش میں کامیاب تجربہ تھا، 1848 کی سینیٹ کی رپورٹ کے وقت تک 'عملی طور پر معدوم' ہو چکے تھے، جو میساچوسٹس ریاستی سینیٹ کو دی گئی تھی۔ آزادی کے بعد اور 19 ویں صدی کو پیش کرنے کے لیے امریکی آزادی (1776) میساچوسٹس کی کالونی کی دولت مشترکہ میساچوسٹس میں منتقلی، جس نے باضابطہ طور پر ریاستہائے متحدہ امریکہ کی نئی جمہوریہ میں شمولیت اختیار کی، نے نئی ریاست میں ہندوستانیوں کی تعداد میں بہتری نہیں لائی۔ حکومت کی تبدیلی کو چھوڑ کر، نوآبادیاتی دور کے ہندوستانیوں سے متعلق زیادہ تر پالیسیاں اور قوانین کو بغیر کسی تبدیلی کے اپنایا گیا۔ ہندوستانی دولت مشترکہ کے وارڈ بن گئے، کیونکہ محافظ نظام برقرار رہا۔ باہمی شادی، جو 18 ویں صدی کے وسط میں ہوئی تھی، 19 ویں صدی میں تیز ہو گئی کیونکہ ہندوستانی مرد جنگ اور دور دراز کی معاشی سرگرمیوں، جیسے کہ وہیل شکار میں گم ہو گئے تھے۔ مقامی خواتین کی تعداد مقامی مردوں سے کہیں زیادہ ہونے کی وجہ سے، بہت سی مقامی خواتین نے سیاہ فام مردوں سے شادی کی، کیونکہ نوآبادیاتی نیو انگلینڈ میں سیاہ فام لوگوں کو الٹا صنفی عدم توازن کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ کچھ سیاہ فام خواتین موجود تھیں۔ بچے آزاد پیدا ہوئے تھے، جب کہ میساچوسٹس میں 1787 تک غلامی کو ختم نہیں کیا گیا تھا، اس وقت کے قوانین کے ساتھ ماں کے ذریعے غلام کا درجہ منتقل کیا گیا تھا۔ اس کے علاوہ، مقامی مادری اور مادری ثقافتوں کی وجہ سے بچوں کو ہندوستانی برادری میں آسانی سے قبول کر لیا گیا۔ نوآبادیاتی مخالف غلط فہمی کے قوانین کے باوجود سفید فام مردوں کے ساتھ باہمی شادی بھی ہوئی، خاص طور پر وہ جو کم وسائل کے حامل تھے یا اپنی برادریوں سے نکالے گئے تھے۔ اگرچہ زیادہ تر ہندوستانی مرد آباد ہونے اور شادی کرنے کے لیے ہندوستانی برادریوں میں واپس آئے، طویل عرصے تک سمندر میں یا وہیلنگ بندرگاہ کے شہروں میں کام کے درمیان، بہت سے ہندوستانی مردوں نے بھی تیزی سے شادی کی اور دوسرے قبائل کی خواتین کے ساتھ آباد ہوئے یا سیاہ فام شریک حیات کو گھر لایا کیونکہ وہ الگ تھے۔ برادریوں کے "رنگین" طبقات میں۔ مقامی لوگوں کے لیے "مستقل طور پر" مختص کی گئی زیادہ تر بقیہ زمینوں کو غیر مقامی لوگوں کو فروخت کر دیا گیا تھا، جس سے چند بقیہ مشترکہ زمینوں، انفرادی الاٹمنٹ، لیز پر دی گئی زمینوں اور ہندوستانی گھرانوں کے درمیان واقع متعدد سفید مالکان کا گندا پیچ ورک رہ گیا تھا۔ ناٹک، جن کی زمینیں ایلیٹ اور جنرل کورٹ کے بنائے ہوئے پہلے دعائیہ قصبے تھے، 19 ویں صدی کے اوائل تک اپنی فرقہ وارانہ زمینوں پر قابض رہنے کے قابل تھے۔ نیٹک کی آخری مشترکہ اراضی 1821 میں ہننا ڈیکسٹر کی موت کے کچھ عرصے بعد فروخت کر دی گئی تھی، لیکن زیادہ تر مشترکہ اراضی 1750 تک پہلے ہی فروخت ہو چکی تھی۔ پونکاپوگ کی مشترکہ ملکیت میں آخری درجن ایکڑ کو سرپرستوں نے 1828 میں فروخت کر دیا تھا، حالانکہ زمین کا ایک چھوٹا سا علاقہ 1840 تک فروخت نہیں کیا گیا تھا لیکن نیٹک انڈینز کو پہلے ہی بے دخل کر دیا گیا تھا اور اس کے استعمال پر پابندی عائد کر دی گئی تھی۔ دونوں صورتوں میں یہ زمین بہت بزرگوں اور بیماروں کے طبی اخراجات کے لیے فروخت کی گئی تھی۔ قبائلی زمین کے خاتمے نے سرپرستوں کی پابندیوں کو ختم نہیں کیا یہاں تک کہ اگر یہ اصل مقصد تھا کہ مقامی لوگوں کی طرف سے زمین کے محافظ ہوں۔ نوآبادیاتی اور بعد میں ریاستی حکومت کے وارڈ ہونے کے ناطے، ہندوستانیوں کو مقامی انتخابات میں ووٹ ڈالنے یا خود عدالتوں کے ذریعے ازالہ طلب کرنے سے روک دیا گیا تھا۔ کچھ ہندوستانیوں کو زمین کی فروخت سے حاصل ہونے والے فنڈز سے قائم کردہ یا سرپرستوں کی طرف سے ان کی مدد کے لیے شروع کی گئی سالانہ رقوم کی مدد حاصل تھی۔ تاہم، سرپرستوں کو اب زمین سے وابستہ لوگوں کی سخت فہرستیں برقرار نہیں رکھنی پڑیں، جو طویل عرصے سے ہندوستانیوں کو غیر ہندوستانیوں سے الگ کرنے کے لیے استعمال ہوتی تھیں، خاص طور پر چونکہ باہمی شادی کی شرحوں میں اضافہ ہوا تھا۔ دعا کرنے والے قصبوں کے خاتمے سے ان علاقوں میں ہندوستانی موجودگی ختم نہیں ہوئی، حالانکہ نیو انگلینڈ میں مقامی لوگوں کے ریکارڈ بہت کم ہو گئے کیونکہ سرپرستوں نے ان کی نگرانی میں چند ہندوستانیوں پر اپنی توجہ مرکوز کی۔ اگرچہ کچھ ناٹک نجی زمینداروں کی حیثیت سے کمیونٹی میں رہے، لیکن بہت سے ناٹک میاں بیوی اور چوبونا گنگاماؤگ کے ساتھ زمین کے ممکنہ موقع کی تلاش میں مغرب کی طرف چلے گئے جن کے پاس 1887 تک ریزرویشن ہوگا۔ مردم شماری: ارل رپورٹ میساچوسٹس کی دولت مشترکہ نے ہندوستانیوں کی حالت پر رپورٹوں کا حکم دیا، بنیادی طور پر اخراجات پر نظر رکھنے اور سرپرستوں کی جانچ پڑتال کے مقاصد کے لیے، جو کم و بیش جنرل کورٹ کی کم نگرانی کے ساتھ خود مختار طریقے سے کام کرتے تھے۔ پہلی 1848 کی ڈینی رپورٹ تھی، جو ایک بہت ہی ابتدائی نظر تھی۔ رپورٹ میں صرف ناٹک کی تعداد کا تعین کرنے کی کوئی کوشش نہیں کی گئی۔ ایک سال بعد، ایک مزید تفصیلی رپورٹ جاری کی گئی، جسے 1849 کی بریگز رپورٹ کے نام سے جانا گیا، جس میں دوبارہ کسی نیٹک کی فہرست نہیں ہے۔ جان ملٹن ارل کی طرف سے کی گئی رپورٹوں میں سب سے زیادہ تفصیلی اور آخری رپورٹ 1859 میں شروع کی گئی تھی اور 1861 میں شائع ہوئی تھی، جس میں مزید معلومات شامل ہیں، جیسے کہ کنیت، مقام اور پیشہ۔ ارلے لکھتے ہیں، "ان تمام قبائل میں سے جن کے پاس تحفظات تھے، اور جنہیں ریاستوں کی طرف سے سرپرستی میں رکھا گیا تھا، ناٹک قبیلہ قریب ترین معدوم ہے۔ [او] صرف دو خاندان باقی ہیں، اور ان میں سے ایک نیٹیکس اور حسنامیسکو سے یکساں طور پر نکلا ہے۔ ان کی کل تعداد بارہ ہے۔ "وہ مزید کہتا ہے،" اس قبیلے کی کوئی مشترکہ زمین نہیں ہے "، اور سفارش کرتا ہے کہ ان کے بقیہ فنڈز کو دو زندہ بچ جانے والے خاندانوں میں یکساں طور پر تقسیم کیا جائے۔ ارلے نے مشاہدہ کیا کہ نیٹک کی چند نسلیں نپموک لوگوں میں ضم ہو گئیں اور یہ بھی لکھتے ہیں، "کچھ اور بھی ہیں، جو نیٹک قبیلے سے ہونے کا دعوی کرتے ہیں، لیکن اس دعوے کی اس کے علاوہ کوئی بنیاد نہیں ہے کہ ان کے آباؤ اجداد میں سے ایک پہلے نیٹک میں مقیم تھا، لیکن یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس کا تعلق کبھی بھی اس قبیلے سے نہیں تھا۔" کئی تنظیمیں، جنہیں امریکی وفاقی یا میساچوسٹس ریاستی حکومتوں نے مقامی امریکی قبائل کے طور پر تسلیم نہیں کیا ہے، نیٹک کے پریئنگ انڈینز سے تعلق رکھنے کا دعوی کرتی ہیں۔ نوٹوں کے بیرونی روابط Mamusse Wunneetupanatamwe up-Biblum God ("ایلیٹ انڈین بائبل")، میساچوسٹس ہسٹوریکل سوسائٹی حوالہ جات شمالی امریکہ کے مقامی لوگوں کی ہم آہنگی، میساچوسٹس مقامی امریکی عیسائیت میساچوسٹس کی مقامی امریکی تاریخ