Tradition (Perennialism)
بارہماسی فلسفے میں، روایت کا مطلب الہی طور پر مقرر کردہ سچائیاں یا اصول ہیں جو انسانیت کے ساتھ ساتھ ایک پورے کائناتی شعبے کو مختلف شخصیات جیسے رسولوں، نبیوں، اوتار، لوگوس، یا دیگر منتقل کرنے والی ایجنسیوں کے ذریعے پہنچائے گئے ہیں۔ ان مقدس سچائیوں یا اصولوں کا مقصد انسانوں کو "الہی مرکز" اور "حتمی اصل" کے وجود کی مسلسل یاد دلانا ہے۔ اس نقطہ نظر کے مطابق، روایت رواج، عادت، یا وراثت میں ملنے والے سوچنے اور زندگی گزارنے کے طریقوں کی طرف اشارہ نہیں کرتی ہے۔ اس کے برعکس، اس کی ایک الہی بنیاد ہے اور اس میں صدیوں سے مقدس پیغام کی ترسیل شامل ہے۔ اس لحاظ سے استعمال ہونے والی روایت مکاشفہ کا مترادف ہے، اور اس میں فلسفہ، فن اور ثقافت کی تمام شکلیں شامل ہیں جو اس سے متاثر ہیں۔ روایت پسند اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ایک ابتدائی روایت بھی ہے، جو تمام روایات کی اصل شکل کے طور پر کام کرتی ہے۔ روایت کی بیرونی اور خفیہ جہتیں ہوتی ہیں۔ روایت کے بیرونی پہلوؤں کی نمائندگی بنیادی طور پر اس کی تقریبات، رسومات اور اصولوں سے ہوتی ہے، جبکہ خفیہ پہلوؤں کا تعلق اس کی روحانی اور فکری خصوصیات سے ہوتا ہے۔ روایت پسند اکثر "روایت" کی اصطلاح کا موازنہ "جدید" یا "جدیدیت" کی اصطلاح سے کرتے ہیں۔ جب کہ "روایتی" سے مراد ایسی چیز ہے جس کی ابتدا ماورائی ہے، "جدید" سے مراد وہ ہے جو ماورائی سے منقطع ہے۔ اگرچہ یہ اصطلاح سب سے پہلے بارہماسی فلسفے کے سلسلے میں رینے گینون نے استعمال کی تھی، اور اسے ان کے پیروکاروں نے مزید تیار کیا، جن میں آنند کومارسوامی اور فریتھجوف شوون بھی شامل تھے، لیکن اس کا تصور خاص طور پر ایرانی فلسفی سید حسین نصر نے کیا، جنہوں نے گینون کو اپنی روایت کے تصور پر اثر انداز ہونے کا حوالہ دیا۔ لفظ "روایت" لاطینی اصطلاح ٹریڈیٹیو سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "حوالے کرنا"۔ اصطلاح روایت سے مراد علم، عمل، مہارت، قوانین، شکلیں، اور مختلف زبانی اور تحریری پہلوؤں کی ترسیل ہے۔ نصر کے لیے، روایت ایک "زندہ موجودگی" کے مترادف ہے جو اپنی چھاپ چھوڑتی ہے لیکن اس چھاپ کے لیے ناقابل تلافی ہے۔ یہاں معنی کی کم از کم دو سطحیں ہیں۔ سب سے پہلے، روایت کو ایک نسل سے دوسری نسل میں علم کے منتقل ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو لفظ کی لاطینی صفت میں جھلکتا ہے۔ نصر عربی دین اور سنسکرت دھرم کو معنی 'روایت' میں تقریبا ایک جیسا سمجھتے ہیں، جبکہ وہ تسلیم کرتے ہیں کہ وہ لاطینی جڑ سے مطابقت نہیں رکھتے، جو ترسیل کے تصور کی نشاندہی کرتا ہے۔ دوسرا، روایت میں کسی قسم کی "زندہ قوت" شامل ہوتی ہے، اور وہ نشان جو یہ پیچھے چھوڑتا ہے، جس میں طاقت "آنٹولوجیکل طور پر نشان سے بالاتر" ہوتی ہے۔ یہ ایک افلاطون کی شکل سے مشابہت رکھتا ہے جس کی کائنات میں ظاہری شکل صرف اس کی "حقیقی حقیقت" کا سایہ ہے، لیکن نصر نے کچھ "زندہ" اور "موجودہ" کے بارے میں بات کی ہے، جو ان کے کاموں میں بار بار موضوع ہے۔ تصور بیورلی جے لینزیٹا کے مطابق، "روایت بارہماسی فلسفے کی ریڑھ کی ہڈی بنتی ہے"۔ "روایت" کی اصطلاح، جیسا کہ نصر اور دیگر "روایت پسندوں"، جیسے کہ رینے گینون، فریتھجوف شوون، ٹائٹس برک ہارٹ، اور مارٹن لنگز نے استعمال کی ہے، رواج، عادت، یا زندگی اور فکر کے وراثت کے نمونوں کی طرف اشارہ نہیں کرتی ہے۔ اس کے برعکس، روایت "مقدس اور الہی اصل کی ہے"، اور اس میں وقت کے ساتھ مقدس پیغام کا تسلسل اور ترسیل شامل ہے۔ اس تناظر میں استعمال ہونے والی "روایت" سے مراد مکاشفہ اور فلسفے، فن اور ثقافت کی تمام شکلیں ہیں جو اس سے تشکیل پاتے ہیں، جو زمین پر مکاشفہ کی بازگشت کو پھیلاتے ہیں اور اس طرح انسانوں کو "الہی مرکز" اور "حتمی اصل" کی یاد دلاتے ہیں۔ نصر کے لیے، "روایت": روایت، نصر کے مطابق، پاک اور الہی ہے، اور یہ خدا کی مرضی کی نمائندگی کرتی ہے۔ اسی طرح، روایت، خدا میں اپنی ابتدا کے ساتھ ایک مقدس تصور کے طور پر، خدا کے ساتھ بات چیت کرنے کا واحد طریقہ ہے، جو کائنات کو مکمل طور پر گھیرے ہوئے ہے اور مسلسل "تمام انسانوں کی گہرائی میں" موجود ہے۔ نتیجے کے طور پر، روایت پیشن گوئی کے انکشافات کے ساتھ بالکل ہم آہنگ ہے، جو "حقیقت کی اعلی ترین ترتیب" کی نمائندگی کرتی ہے، جو انسان کو "شخصیت کی اعلی بلندی" تک بلند کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ روایت پسند مفکرین اس لفظ کا استعمال "مقدس دونوں کو ظاہر کرنے کے لیے کرتے ہیں جیسا کہ مکاشفہ کے ذریعے انسان پر ظاہر ہوتا ہے اور خاص انسانیت کی تاریخ میں مقدس پیغام کا انکشاف اور نشوونما جس کے لیے یہ مقرر کیا گیا تھا"، اس طرح سے جو "اصل" کے ساتھ افقی اور عمودی تسلسل دونوں کی نمائندگی کرتا ہے، متعلقہ روایت کی زندگی کے ہر لمحے کو "میٹا تاریخی ماورائے الہی حقیقت" سے جوڑتا ہے۔ روایت پسندوں کے لیے، روایت کے دو بنیادی پہلو ہیں، یعنی خارجی اور خفیہ۔ خارجی پہلو بنیادی طور پر اس کی رسومات، رسومات اور قوانین میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس میں وہ الہیات یا عقائد بھی شامل ہیں جو کسی روایت کو اس کی انفرادیت اور خاصیت دیتے ہیں۔ دوسری طرف روایت کی خفیہ یا اندرونی جہت "نہ صرف اس کے روحانی مادے بلکہ اس کی فکری خصوصیات کو بھی گھیرے ہوئے ہے۔" مثال کے طور پر اسلام اپنے خفیہ اور غیر ملکی پہلوؤں کو بالترتیب شریعت اور تاریخ میں تقسیم کرتا ہے۔ کبلہ کو یہودیت میں تلمود کی غیر ملکی تفہیم کے برخلاف خفیہ سمجھا جاتا ہے۔ روایت کے خفیہ پہلو کو اس کا جوہر اور اس کا بنیادی پہلو سمجھا جاتا ہے۔ یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ یہ پہلو صرف ان لوگوں کے لیے قابل رسائی ہے جو روایت کے اندرونی پہلو کی تعریف کرنے کے قابل ہیں۔ قدیم روایت مختلف روایات اور مذاہب کے ساتھ، روایت پسند بھی قدیم روایت کی حقیقت پر یقین رکھتے ہیں، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ "تمام مذاہب کی تمام سچائیوں" کو سمیٹتی ہے۔ گینون کے لیے، ابتدائی روایت "سوچ اور عمل کے اتحاد کی نمائندگی کرتی ہے جو ثقافت اور معاشرے کی من مانی حکمرانی سے بالاتر ہو کر مردوں کے درمیان ایک مشترکہ فرق کے طور پر کام کرتی ہے اور انہیں اعلی اور ناقابل تقسیم اتحاد کے بارے میں آگاہی کی طرف لے جاتی ہے۔" نصر کے لیے، یہ ابتدائی روایت "ایک مطلق سچائی سے نکلتی ہے جس کا اظہار صدیوں سے متنوع طریقوں سے کیا گیا ہے"۔ نصر کا خیال ہے کہ مختلف مذاہب کا وجود ابتدائی روایت کے خلاف ثبوت نہیں ہے۔ یہ مفروضہ کہ تمام مذاہب ایک بنیادی سچائی رکھتے ہیں، اس کے برعکس، اس طرح کی تغیرات کی حمایت کرتا ہے جب کوئی مذہب کو ایک خفیہ نقطہ نظر سے دیکھتا ہے۔ نصر کے مطابق: نصر کے لیے، "ہر روایت جنت کے براہ راست پیغام پر مبنی ہے اور اسے محض ابتدائی روایت کے تاریخی تسلسل کے طور پر نہیں دیکھا جا سکتا۔" اس کی قبولیت کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ظاہر کردہ مذاہب میں سے کوئی بھی الہی اصل سے مبرا ہے۔ بلکہ، یہ اس "موجودگی" کی تصدیق کرنا ہے جو مقدس سے غیر متزلزل طور پر جڑی ہوئی ہے۔ نصر کو ابتدائی روایت کے تصور اور پیغمبر ابراہیم کے عقیدے الدین الحنف کی اسلامی تفہیم کے درمیان مماثلت نظر آتی ہے۔ اس طرح ابتدائی روایت کو "اصولوں کے ایک بلاک کے طور پر دیکھا جاتا ہے جنہیں اکثر مکاشفہ کے ذریعے زندہ کیا جاتا تھا"۔ ان کے لیے، تمام مذاہب نہ صرف ایک مشترکہ ماخذ سے بلکہ ایک مشترکہ شے، ابتدائی روایت سے بھی متحد ہیں۔ ڈیمین ہاورڈ کے مطابق، روایت پسند فلسفے کے بڑے چیلنجوں میں سے ایک اصطلاح "روایت" کی وضاحت کرنا تھا تاکہ ان تمام تہذیبوں اور شکلوں کی وسیع اقسام کی وضاحت کرتے ہوئے ایک بنیادی اتحاد کا دعوی کیا جا سکے۔ روایت پسند مکتب کے بانی، رینے گینون رینے گینون، ایک "ابتدائی روایت" کے وجود پر یقین رکھتے تھے، جو "موجودہ دور کے آغاز میں انسانیت کے سامنے ظاہر ہوئی تھی، لیکن جزوی طور پر ختم ہو گئی تھی"۔ ولیم ڈبلیو کوئن کے مطابق، گیونن نے ابتدائی روایت کی اصطلاح کو "صوفیہ اور فلاسفی پیرینیس کے ساتھ تقریبا ایک دوسرے کے ساتھ" استعمال کیا۔ انہوں نے روایت کو "تہذیب" سے جوڑا، لیکن انہوں نے اپنی تعریف میں مغربی جدیدیت کو شامل نہیں کیا۔ وہ دو قسم کی روایات کے درمیان تضادات پر بھی زور دیتے ہیں: مذہبی اور مابعد الطبیعاتی۔ مذہب میں جذباتی ترتیب سے لیے گئے عنصر کی شمولیت کی ضرورت ہوتی ہے، جبکہ مابعد الطبیعاتی نقطہ نظر صرف دانشورانہ ہوتا ہے۔ گینون کا دعوی ہے کہ مذہب یہودیت، عیسائیت اور اسلام کے لیے صرف "ایک لقب" ہے، اور اس میں الہیات اور صوفیانہ کے ذیلی مضامین شامل ہیں۔ آنند کومارسوامی ولیم ڈبلیو کوئن کے مطابق، کومارسوامی کا روایت کا خیال گوینون کی ابتدائی روایت سے ملتا جلتا ہے۔ کومارسوامی نے روایت اور فلسفہ پیرینس کے تصورات میں کوئی فرق نہیں دیکھا۔ کومارسوامی کے لیے، ان کا اطلاق مختلف تھا، فلسفہ پیرینیس کو باہم جڑے ہوئے مابعد الطبیعاتی اصولوں کے مجموعے کی نمائندگی کے لیے استعمال کیا جاتا تھا جن کی وضاحت یا تو کسی خاص روایتی ثقافت کے حوالے کے بغیر یا ان سب کے حوالے سے کی جا سکتی تھی، جبکہ روایت کی اصطلاح تقریبا ہمیشہ ایک مخصوص ثقافت کے سلسلے میں استعمال ہوتی تھی۔ فریتھجوف شوون فریتھجوف شوون نے روایت کو "سیمی ڈیوائن اور نیم انسانی حقیقت کے طور پر سمجھا جو بنی نوع انسان کو مطلق کے شعور کے لیے سازگار عمومی ماحول فراہم کرتی ہے۔" لفظ روایت شوون کی تحریروں میں اکثر ظاہر ہوتا ہے، عام طور پر لفظ مذہب کے قریب ہوتا ہے۔ گینون کے نقش قدم پر چلتے ہوئے، شوون نے مذہبی روایات کے وسیع میدان عمل کی تاریخی ابتداء کی وجوہات کا نظریہ پیش کیا۔ اس کے لیے، مذاہب مختلف ہیں کیونکہ انسانی معاشرے اور ثقافتیں مختلف ہیں، اور خدا کی ظاہر شدہ سچائی اس طرح مقامی حالات کے مطابق ڈھل جاتی ہے۔ ہاورڈ کے مطابق، ثقافتوں کے بارے میں شوون کا نظریہ رینان کے ثقافتی نظریات اور انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل کے دیگر نسل پر مبنی نظریات کی بازگشت کرتا ہے۔ وہ بنیادی طور پر ان اہم نسلی اقسام کو الگ الگ خصلتیں تفویض کرتا ہے جن میں وہ بنی نوع انسان کو تقسیم کرتا ہے، ذہنیت میں ان اختلافات کے ساتھ مذہبی شکلوں کی متنوعیت کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاہم، شوون کے لیے نسلی تنوع کوئی من مانی رجحان نہیں ہے۔ نسلوں کی اہمیت کو سمجھنے کے لیے، سب سے پہلے یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ وہ فطرت میں کسی حادثاتی چیز کے بجائے بنی نوع انسان کی ضروری خصوصیات سے ماخوذ ہیں۔ یہ صرف ایک افلاطونیت کی شکل کا سوال نہیں ہے کہ کائنات میں اس طرح سے فوری طور پر پیش کیا جائے کہ اس میں "اپنے عارضی اندراج نقطہ کے نشانات" (یعنی۔ ایک یا دوسری مخصوص ثقافت) بلکہ اس امکان کی اجازت دینے کی بھی کہ "یہاں تک کہ شکل کا سب سے اونچا اور عمومی نقطہ بھی ایک روایت سے دوسری روایت میں بہت مختلف ہو سکتا ہے"، کیونکہ نسلی اختلافات کا تعلق انسانیت کی آئینی تشکیل کے بنیادی پہلوؤں سے ہے۔ ہاورڈ کے لیے، شوون "اس سب کو سمجھنے کے لیے جدوجہد کرتا ہے" اور مذہب میں "انسانی مارجن" کے وجود کو پیش کرتے ہوئے اس مسئلے سے گریز کرتا ہے، ایک ایسی جگہ جسے فوری الہی مداخلت سے ہٹا دیا گیا ہے جس میں انسانی قیاس آرائیاں اپنے حقیقی سیاق و سباق میں مصروف مخصوص انسانوں کی نوعیت پر مبنی مکاشفہ سے متاثر ہوتی ہیں۔ اس طرح مذاہب قانونی طور پر ایسے تصورات اور تعلیمات پیدا کرتے ہیں جو ایک دوسرے سے متصادم دکھائی دیتے ہیں۔ ایک قابل ذکر مثال مسیح کی موت کے بارے میں عیسائی اور مسلم نقطہ نظر ہے۔ سید حسین نصر ہاورڈ کے مطابق، روایت کی تعریف بالآخر سید حسین نصر نے کرنی تھی، جن کی تحریروں نے ایک جامع ڈھانچہ فراہم کیا۔ نصر گینون کو کریڈٹ دیتے ہیں جن سے وہ روایت کے بارے میں اپنا خیال اخذ کرتے ہیں۔ نصر کے لیے روایت الہی ماخذ سے آتی ہے اور معاشرے کی زندگی کے تمام پہلوؤں کو متاثر کرتی ہے۔ یہ الہی ماخذ "مکاشفہ کا مواد اور ذرائع دونوں ہے"، جو مختلف "منتقل کرنے والی ایجنسیوں" کے ذریعہ "متاثر" ہوتا ہے۔ مکاشفہ کے رہنما اصولوں نے متعدد ذیلی علوم اور فنون کو جنم دیا، جنہیں سماجی، سیاسی اور ثقافتی زندگی کے مختلف عناصر کو شامل کرنے کے لیے تخلیقی طور پر بڑھایا گیا۔ نصر کے لیے، روایت "اعلی علم" کا ذخیرہ ہے، جو فلسفہ پیرینس کا دوسرا نام ہے۔ یہ انسانیت کو اعلی علم اور روحانیت کے حصول کے لیے "ذرائع" فراہم کرتا ہے۔ روایت اور جدیدیت نصر اور دیگر "روایت پسند" "روایت" کو ایک حقیقت کے طور پر بیان کرتے ہیں جو خود انسان کی طرح پرانی ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ اس اصطلاح کا عصری استعمال اور روایت کے تصور کے حوالے، کچھ طریقوں سے، اس بے ضابطگی کی وجہ سے ایک انحراف ہے جو کہ مجموعی طور پر جدید دنیا ہے۔ اس لیے اس اصطلاح کو استعمال کرنے کا مقصد حقیقت کے درمیان بنیادی اختلافات کے بارے میں شعور پیدا کرنا ہے جس کی نمائندگی اصطلاح "روایت" کے اس مخصوص احساس سے ہوتی ہے اور ہر وہ چیز جس میں الہی اصل کا فقدان ہے لیکن محض انسان اور بعض اوقات غیر انسانی سے پیدا ہوتی ہے۔ اگر "روایتی" سے مراد کوئی ایسی چیز ہے جو اب بھی اس کی ماورائی اصل سے جڑی ہوئی ہے اور اس کا سراغ اس سے لگایا جا سکتا ہے، تو "جدید" سے مراد وہ ہے جو ماورائی سے الگ ہے، ان غیر متغیر اصولوں سے جو حقیقت میں ہر چیز پر حکومت کرتے ہیں۔ اس طرح جدیدیت اور جدیدیت روایت کے قطبی مخالف ہیں، جس کا مطلب ہر وہ چیز ہے جو بنیادی طور پر انسانی ہے اور، بتدریج، غیر انسانی، نیز ہر وہ چیز جو الہی ماخذ سے الگ اور منقطع ہے۔ مزید پڑھنے کے لیے فلسفہ مذہب بارہماسی فلسفہ روایت پسندانہ اسکول اسوسٹیریزم فلسفہ میں 20 ویں صدی سید حسین نصر