Asobi (ancient Japan)
جاپان میں ہیان دور (794-1185) کے دوران شنٹو پجاریں تھیں جو دیوی امی-نو-ازوم-نو-میکوٹو کے لیے وقف تھیں۔ مرنے والوں کی روحوں کو مطمئن کرنے کے لیے انجام دی جانے والی شمنسٹک رسومات کے فنکاروں کے طور پر شروع ہونا، اصل میں موت سے نمٹنے کے لیے بنائی گئی پجاریوں کے طور پر کام کرتا تھا۔ اگرچہ انہوں نے شاہی جنازوں کے انعقاد میں ایک کردار ادا کیا، 700 کی دہائی میں بدھ مت اور کنفیوشس ازم کے تعارف کے ساتھ، شاہی جنازوں میں کنفیوشس کا مقام غائب ہو گیا، اور اس کے بجائے وہ اپنے گانوں کے لیے مشہور ہو گئے۔ جنسی مراعات کے لیے تحائف حاصل کرنے کے ساتھ مل کر، لوگوں کے لیے دولت کا ذریعہ بن گیا۔ 701 میں تائیہو ریفارم کوڈ اور 718 کے یورو کوڈ کے بعد، عوام کے طریقوں کے بارے میں ناگوار خیالات پیدا ہونے لگے۔ اگرچہ وہ طوائفوں کی طرح کاروبار کرتے تھے، لیکن ان کی موسیقی کی صلاحیتوں کی وجہ سے انہیں فنکار سمجھا جاتا تھا۔ طوائف کی اصطلاح ہونے کے ناطے، لغت (جسے 930 کی دہائی میں میناموٹو نو شیٹاگو نے مرتب کیا ہے) اس فرق کو اس طرح بیان کرتی ہے: "جو دن میں گھومتے ہیں انہیں بلایا جاتا ہے، جبکہ جو رات تک انتظار کرتے ہیں اور پھر بے حیائی سے جنسی تعلقات میں مشغول ہوتے ہیں () انہیں بلایا جاتا ہے۔" بعض اوقات ان کے اسی طرح کے جانشینوں میں سے کسی ایک کے نام:،، اور، یا طوائفوں کے لیے چھتری کی اصطلاح کے تحت حوالہ دیا جاتا تھا۔ پادریوں کی اصطلاح کی تاریخ دیوی امی-نو-ازوم-نو-میکوٹو کی پوجا کرتی تھی اور خود کو اس کی اولاد مانتی تھی۔ کہا جاتا ہے کہ یہ اصطلاح جاپانی قوم کی ابتدا پر دیوی امی-نو-ازوم کے بارے میں ایک افسانے سے آئی ہے جو (قدیم معاملات کا ریکارڈ) میں درج ہے۔ افسانہ اس طرح ہے: اماتیرسو کا ایک بھائی تھا جس کا نام سوسانو-نو-میکوٹو تھا۔ اس نے بار بار اماتیرسو کو چھیڑا جس کی وجہ سے وہ ایک چٹان کے غار میں چھپ گئی۔ اس کی پسپائی آسمانی دائرے میں تاریکی لے کر آئی اور دیوتا غار میں جمع ہو گئے۔ امی-نو-ازوم-نو-میکوٹو نے جمع ہونے والے دیوتاؤں کے سامنے رقص کیا۔ وہ آدھی برہنہ ہو گئی اور اس نے اپنے سینوں اور نچلے جسم کو ہجوم کے سامنے بے نقاب کر دیا۔ اس سے دیوتا ہنسی کرنے لگے۔ ہنگامہ آرائی سن کر اماتیرسو نے اپنے تجسس کو بجھانے کے لیے غار سے باہر جھانکا۔ امی-نو-ازوم کے اعمال کو کوجیکی میں لیبل کیا گیا ہے، جس کا براہ راست ترجمہ "کھیل" ہوتا ہے۔ امی-نو-ازوم کے اعمال بنیادی طور پر ایک شمنسٹک رسم تھے جن کی اب تشریح مردوں کی روح کو مطمئن کرنے کے لیے کی جانے والی قدیم جنازے کی رسم کے طور پر کی جاتی ہے۔ 700 کی دہائی کے اوائل میں تبدیلیوں سے پہلے، موت سے نمٹنے اور معاشرے کو ممکنہ افراتفری اور فرقہ وارانہ فالج سے نجات دلانے کے لیے بنائی گئی پجاریوں کے طور پر کام کرتے تھے۔ انہوں نے تبدیلی کے جادو کے ذریعے نقصان کے وقت اجتماعی تجدید کی۔ افسانے کے ساتھ ساتھ ان کے سماجی فعل سے، اس کی آثار قدیمہ کی شبیہہ ایک پجاری اور تفریح کار بن گئی جس نے روشنی اور تاریکی، یا زندگی اور موت کی دنیا میں ثالثی کی۔ شاہی موتیوں کی خدمت کرنے والے خصوصی نسب گروپ کو کہا جاتا تھا۔ نسب کے بعد قبیلے کی خواتین ارکان آئیں، لیکن ان میں کچھ مرد ارکان شامل تھے جو معاون کے طور پر کام کرتے تھے۔ تخت نشینی کے دوران شاہی تابوتوں تک خصوصی رسائی حاصل تھی۔ وہ رسمی رقص اور منتیں کرتے تھے جو نسلوں سے خفیہ طور پر گزرتے تھے۔ شاہی دربار میں اموات کے لیے ان کی رسومات کو اہم سمجھا جاتا تھا اس لیے انہیں جبری مشقت اور ٹیکس سے استثنی دیا جاتا تھا۔ ان کا نام رکھنے کا ایک الگ رواج بھی تھا۔ ہیان دور کے معیاری کنونشن کے برعکس، جس میں مردوں اور عورتوں دونوں کی شناخت ان کے والدین، دفتر، حیثیت یا عدالتی پیشے کے نام سے کی جاتی تھی، ذاتی نام استعمال کیے جاتے تھے۔ اسٹیج کے ناموں سے کچھ حد تک ملتا جلتا، یہ نام رکھنے کا رواج اشارہ کرتا ہے کہ عدالت اور پدرانہ خاندان کے درجہ بندی سے باہر ایک مقام پر قابض ہے۔ 701 کے تائیہو اصلاحاتی ضابطے اور 718 کے یورو ضابطے کے تعارف کے بعد، اس کے بارے میں ناگوار نظریات سامنے آئے۔ ان ضابطوں نے مرکزی حکومت کی طاقت کو مستحکم کرنے کی کوششوں میں چین کے قانونی اور انتظامی نظام کو اپنایا۔ چین کا زیادہ تر نظام کنفیوشس ازم پر مبنی تھا، اور اس طرح جاپان کے بہت سے علاقوں نے سخت محنت کی کنفیوشس اخلاقیات کو نافذ کیا، جس میں زراعت کی پیداوار پر توجہ مرکوز کی گئی۔ چونکہ انہیں جبری مشقت سے مستثنی قرار دیا گیا تھا، اس لیے انہوں نے زرعی عمل میں حصہ نہیں ڈالا اور انہیں غیر پیداواری سمجھا جاتا تھا۔ یورو کوڈ کا ایک حصہ اس طرح بیان کرتا ہے: خدمات کا منفی اثر پڑنا شروع ہوا اور مجموعی طور پر یہ معاشرے کا ایک قابل خرچ جزو بن گیا۔ جیسے جیسے تائیہو اصلاحات معاشرے میں زیادہ مضبوط ہوتی گئیں، بدھ مت نے جڑ پکڑ لی۔ بدھ مت کے پجاری، جو زیادہ تر مردوں پر مشتمل تھے، شاہی جنازے کی کارروائیوں پر قابض ہو گئے اور ان کی حیثیت ختم ہو گئی۔ ایک زمانے میں مذہبی دائرے کا مرکز، گردشی معاشرے کا حصہ بن گیا۔ جنازے کی کارروائی میں اپنے کردار سے باہر ہونے کے بعد، خواتین کو زندہ رہنے کا ایک نیا راستہ تلاش کرنے پر مجبور کیا گیا جس کی وجہ سے وہ زندہ رہنے کے لیے اپنے روایتی رقص اور گانے استعمال کرنے لگیں۔ تاہم، اس سے انہیں زندہ رہنے کے لیے کافی رقم فراہم نہیں ہوئی، جس کی وجہ سے وہ جسم فروشی کی طرف مائل ہو گئے۔ جنسی طور پر واضح کارروائیوں میں حصہ لینے کے باوجود، سماجی طور پر طوائف نہیں سمجھے جاتے تھے کیونکہ وہ پیسے نہیں مانگتے تھے، صرف تحائف قبول کرتے تھے۔ اس وقت جاپان میں جسم فروشی کے بارے میں کوئی قانون نہیں تھا، جس کی وجہ سے طوائفوں اور تحفے حاصل کرنے والے جنسی شراکت داروں کے درمیان فرق کرنا مشکل ہو گیا تھا۔ موسیقی اور جسم فروشی ان کے پیشے کی اصل توجہ سے مجبور ہونے کے بعد، 11 ویں صدی کے آخر تک مستقل رہائش اختیار کرنا شروع کر دی تھی۔ سب سے زیادہ افسانوی کالونیاں دریائے یوڈو کے ساتھ ایگوچی میں مرکوز تھیں۔ یہ دریا اندرون ملک سمندر سے ہیان-کیو کے دارالحکومت تک سفر کے مرکزی راستے کے طور پر کام کرتا تھا۔ جیسے جیسے تجارت میں اضافے کے ساتھ بندرگاہیں مصروف ہوتی گئیں، پرفارمنس زیادہ مقبول ہوتی گئیں۔ اس کے علاوہ دریا کے کنارے، بہت سے مزارات تھے جہاں لوگ زیارت کرتے تھے، ان میں سے بہت سے زائرین نے حصہ لیا اور خواتین کی مدد کی۔ وہ اتنے مقبول ہو گئے کہ وہ اپنے کوارٹرز کو صوبہ سیٹسو میں کنزاکی اور کنشیما کے دروازوں پر قطار کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ بعض اوقات سرپرستوں کے گھروں کا دورہ کیا لیکن گاہکوں کو ہائی ویز کے ساتھ واقع ٹریولرز انز جیسی رہائش گاہوں میں تفریح فراہم کی جا سکتی تھی۔ کچھ یہاں تک کہ زمیندار بن گئے، یہ استحقاق صرف ہیان معاشرے کے اعلی درجے کے لوگوں کے پاس تھا۔ اس صنف کے گانے پیش کرنے کی تربیت دی گئی تھی۔ گانوں میں مختلف قسم کے موضوعات تھے جنہوں نے تمام سامعین کو اپنی طرف متوجہ کیا: بدھ مت کے عقائد، بدھ اور ان کے شاگردوں، بدھ مت کے سنتوں، پہاڑی سنیاسیوں، لکڑی کاٹنے والوں، ماہی گیروں، جواریوں، کمہاروں، رکاوٹ رکھنے والوں، شنٹو مزار کے پجاریوں، درختوں، پرندوں، گھونگھوں، ڈریگن فلائی، ٹڈیوں اور لباس۔ اس کے کچھ بول براہ راست روزمرہ کی زندگی کے ستروں یا وگنیٹ سے آتے ہیں۔ انہیں ایک چھوٹے سے ڈھول کی تال پر گایا جاتا تھا، لیکن چونکہ ان میں جو کچھ باقی رہتا ہے وہ ان کے بول ہیں، اس لیے ان کی تال یا راگ کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں۔ دی ہیان درباروں میں موسیقی کی ایک مقبول شکل بن گئی، جس نے بہت سے اشرافیہ مردوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ ایک اندرونی ڈھانچہ تھا، جس کی سربراہی ایک ہیڈ ماسٹرس کرتی تھی جسے a، یا کہا جاتا تھا۔ ہیڈ ماسٹرس نے اعلی مہارت اور بے پناہ ذاتی دلکشی کے ذریعے اپنا درجہ حاصل کیا ہوگا۔ اسے دولت یا ذاتی رابطوں کی بنیاد پر بھی منتخب کیا جا سکتا تھا، کیونکہ کچھ کا تعلق ممتاز خاندانوں سے تھا جو اقتدار سے گر چکے تھے۔ یہ کردار اکثر ماں اور بیٹی کے ذریعے موروثی طور پر منتقل کیا جاتا تھا۔ مالکن گروپ کے اراکین کو استحصال کرنے والے گاہکوں سے بچانے، گروپ آرڈر کو برقرار رکھنے اور اراکین کے درمیان ضرورت کے مطابق سامان تقسیم کرنے کے لیے کام کرتی تھی۔ زیادہ تر لین دین پانی پر کیا گیا۔ اوسط کشتی میں کم از کم تین ارکان ہوتے تھے: ایک پرنسپل جو ایک چھوٹا سا ڈھول بجاتے ہوئے گاتا تھا ؛ ایک اپرنٹس جو اس کی مالکن کی دیکھ بھال کرتا تھا اور ایک بڑا پیراسول رکھتا تھا ؛ اور ایک بوڑھا، جو کشتی چلانے کا انچارج تھا۔ دن کی روشنی میں ناظرین کے سامنے اپنے گاہکوں سے کھل کر درخواست کرنے کی وجہ یہ تھی کہ انہیں باصلاحیت پرفارمنگ آرٹسٹ سمجھا جاتا تھا۔ ان کی موسیقی کی قابلیت کے بغیر، ان پر غور کیا جاتا اور انہیں بعض اصولوں کے مطابق کاروبار کرنا پڑتا۔ ان کی قابلیت اور مقناطیسیت کا مطلب یہ بھی تھا کہ اعلی درجے کے اشرافیہ یہ تسلیم کرنے سے نہیں ڈرتے تھے کہ وہ ان کی صحبت سے لطف اندوز ہوتے ہیں، اور عظیم خاندانوں میں شادی کرنا غیر سنی بات نہیں تھی۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ بدھ مت کے بعد کی شکل میں نہ صرف تفریح کار تھے، بلکہ انہوں نے اپنے کچھ سابقہ شمنسٹک عناصر کو بھی برقرار رکھا۔ کسی کے ساتھ جنسی تعلقات کو ایک مقدس عمل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جیسا کہ بیوی کی کارکردگی کی نقل ہوتی ہے۔ اس کی ایک مثال فوجیوارا نو اکیہیرا کی لیفٹیننٹ کے خاندان کی تصویروں میں پائی جاتی ہے: سماجی نقطہ نظر میں تبدیلیاں کاماکورا دور (1185-1333) میں، خواتین کے گرد گھومنے والی اخلاقیات کے بارے میں بہت سے خیالات بدل گئے۔ کاسوگا مزار کے حکام کی طرف سے 1261 سے دو دستاویزات میں شکایت کی گئی تھی کہ کچھ پجاریوں نے خواتین یاتریوں کے ساتھ جنسی تعلقات میں حصہ لیا تھا۔ ان اعمال کو برائی قرار دیا گیا تھا، اور، 1285 میں، شہنشاہ گو-اڈا نے مردوں اور عورتوں کو عبادت کے دوران ملنے سے منع کیا اور انہیں رات بھر رہنے سے روک دیا۔ تاہم بدھ مت کے پیروکار خواتین کو مجرم قرار دینے کے لیے تیار نہیں تھے، اس کے بجائے تجارت پر توجہ مرکوز کرتے تھے جس کے نتیجے میں وہ اپنے درد کا حل پیش کرتے تھے۔ کچھ کہانیوں میں، وہ منت لیتے ہیں اور جنت میں دوبارہ جنم لیتے ہیں جہاں دوسرے بودھی ستووں کے اوتار کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ بدھ مت کے ماننے والوں نے اس خیال کو پھیلانا شروع کیا جو مردوں کے جنسیت پر قابو کی خلاف ورزی کرے گا اور اس وجہ سے ان کے روشن خیالی کے مشاہدے کو روک دے گا۔ اس دور کی بہت سی شہادتیں ہیں جو خواتین کے خلاف بولتی ہیں، ایک مثال دی ٹیل آف جنجی کے شہزادہ جنجی کی ہے: اس کی بدلتی ہوئی رائے کی ایک اور مثال سینجوشو میں شاعر سیگیو کی طرف سے آتی ہے: یہ شنساروگاکوکی میں فوجیوارا نو اکیہیرا کی خواتین کی سابقہ وضاحت کی براہ راست مخالفت میں ہے: اور دیگر خواتین تفریح کاروں کو اکثر خواتین کے ساتھ ملایا جاتا ہے، لیکن یہ خواتین کے دو الگ الگ گروہ ہیں جو مماثلت کے باوجود ایک جیسے نہیں ہیں۔ خواتین ایک خانہ بدوش گروہ کا حصہ تھیں جس میں مرد اور خواتین دونوں شامل تھے۔ اس گروہ کے مرد گھر پر کام کرتے تھے جبکہ خواتین خواتین کی طرح گاتی اور جسم فروشی کرتی تھیں۔ خواتین اوہاکا، سنوماتا اور نوگامی میں اندرونی راستوں پر کام کرنے کے مقابلے میں مختلف ماحول میں مشق کرتی تھیں۔ اس گروہ کے سب سے مشہور مردوں میں سے ایک اوئی نو مسافوسا (1041-1111) ہے، جو شہنشاہ گو-سنجو (1032-1073) کا مشیر ہے، جس نے اپنے مضمون میں خواتین کی بہترین وضاحت کی ہے: ہیان دور کے آخر میں اور ان کے ساتھ شامل ہوئے، جنہوں نے تلواروں کا استعمال کرتے ہوئے ایک انوکھا رقص گایا اور پیش کیا۔ یہ رقص سب سے پہلے مردانہ لباس میں پیش کیا گیا تھا۔ دیگر خواتین فنکاروں کے ساتھ، ان خواتین نے جلد ہی درباروں میں اشرافیہ کے مردوں کی سرپرستی حاصل کر لی، جن میں سب سے مشہور شہنشاہ گو ٹوبہ تھا، جس نے کاماکورا دور میں بہت سی خواتین کو سیر پر مدعو کیا اور ان میں سے بہت سی خواتین کو اپنی حرم بنا لیا۔ کئی طریقوں سے، اس نے اس سے زیادہ مقبولیت حاصل کی، جیسا کہ شاعر فوجیوارا نو تیکا کی ڈائری میں کہا گیا ہے: مذہبی عقائد میں تبدیلیاں کاروباری خوشحالی کو یقینی بنانے کے لیے، دیوتا ہیوکودایفو (جسے ہاکودایو یا مومودایو بھی کہا جاتا ہے) کی پوجا شروع کی، جسے عام طور پر مردانہ شکل میں پیش کیا جاتا ہے۔ حیاکودیفو عبادت ایک فالک عبادت ہے جس میں پوجا کی اشیاء ہوتی ہیں جن کی نمائندگی لکڑی، کاغذ یا پتھر سے بنے مردانہ جننانگ سے ہوتی ہے۔ ریکارڈ کے مطابق خواتین نے ان ہزاروں چیزوں کو اپنے پاس رکھا۔ کلٹک پریکٹس اس عقیدے سے آتی ہے کہ ان اشیاء سے دعا کرنا اور ہاکودیفو کا احترام کرنا مرد گاہکوں میں ڈرائنگ میں مسلسل کامیابی کو یقینی بنائے گا۔ تاہم، عبادت کی یہ روایت نجی پابندی سے بالاتر ہو گئی، اور اکثر زیارت کو حیکودیفو کے طریقوں کے لیے مشہور مزارات، جیسے ہیروتا مزار اور سومییوشی مزار تک لے جاتی تھی۔ اتفاق سے، یہ مزارات دارالحکومت کے اشرافیہ کے لیے بھی مقبول مذہبی مقامات تھے۔ ان اتفاقیہ مقابلوں کے نتیجے میں کاروبار میں اضافہ ہوا اور فائدہ مند نتائج نے ہائیکوڈیفو فرقے کی تاثیر کو فروغ دیا۔ اس کی وجہ سے مزارات کے لیے مزید پیشکشیں اور مزارات کے لیے معاشی مدد حاصل ہوئی۔ گو شیراکاوا شہنشاہ گو شیراکاوا (1127-1192) بچپن سے ہی اس فن میں ڈوبا ہوا تھا۔ اپنے دور حکومت میں، اسے تمبا-نو-سوبون نامی ایک شخص سے محبت ہو گئی، جو اس کی ثانوی بیویوں میں سے ایک بن گئی۔ ان کا ایک شہزادہ تھا اور وہ ان کی یادوں میں نظر آتی ہے۔ وہ فن کی شکل سے اپنے لازمی روابط کے لیے جانا جاتا ہے، جس نے اپنے دور حکومت سے پہلے اور اس کے دوران اپنی صلاحیتوں کو فروغ دینے میں کئی سال گزارے۔ فن میں مہارت حاصل کرنے کے لیے نیند چھوڑنا اور جسمانی تکلیف برداشت کرنا ان کے لیے کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی۔ اس کے جنون کی وجہ سے اسے دربار کی بے ضابطگی کے طور پر دیکھا گیا اور اسے ایک ناگوار ساکھ ملی۔ تاہم، اس سے وہ باز نہیں آیا، اور اس نے کم سماجی حیثیت کے گلوکاروں کو شاہی رہائش گاہ پر طلب کیا، خاص طور پر، انہیں ان کی فن کی شکل سکھانے کے لیے۔ ان میں سے کچھ خواتین نے اپنے پیشے پر فخر کا اظہار کرتے ہوئے آرٹ کی شکل کے تنقیدی مباحثوں میں حصہ لیا۔ اس سے بالائی اور نچلے طبقے کے درمیان مکالمہ پیدا ہوا اور کمیونٹی کو کچھ حیثیت بحال کرنے میں مدد ملی۔ کین کے نام سے ایسی ہی ایک خاتون اپنی ماں کی لیڈی ان ویٹنگ تھی۔ سال 1157 میں، اس نے اوٹومی کے نام سے ایک ماہر کو، جو 70 کی دہائی میں ایک بزرگ خاتون تھی، اپنے دربار میں مدعو کیا۔ وہ انتہائی مستند نسب سے تعلق رکھتی تھی، اور شہنشاہ نے اپنا وقت اس فن کو مکمل طور پر دوبارہ سیکھنے کے لیے وقف کیا۔ اس نے اسے ایک دہائی سے زیادہ عرصے تک پڑھایا اور پھر اسے اپنے اسکول کا جانشین بنایا۔ ہر سال اوٹومی کے انتقال کے بعد، شہنشاہ ایک یادگاری تقریب کا انعقاد کرتا اور اس کی برسی کے موقع پر گاتا۔ گو شیراکاوا نے گیتوں کے سب سے بڑے مجموعے کو اوٹومی سے متاثر ایک کتاب میں مرتب کیا: اس کتاب کو مرتب کرنے میں انہیں دو دہائیاں لگیں اور 1179 میں اس کام کو مکمل کیا۔ یہ جاپان میں قدیم ثقافت کا تجزیہ کرنے میں ایک اہم دستاویز ہے۔ دھن ان چند وسائل میں سے ایک ہے جو آج تک موجود ہیں جو نہ صرف اشرافیہ کی خواتین کے نقطہ نظر کو ظاہر کرتے ہیں بلکہ نچلے درجے کی خواتین کو اپنے اور اپنے ارد گرد کی دنیا کے اظہار کا موقع بھی دیتے ہیں۔ گانے خواتین کی زندگیوں اور ان کے پیشے کے بارے میں ان کے خیالات، جن لوگوں سے وہ ملتے ہیں، اور صنف کے بارے میں ان خیالات پر بات کرتے ہیں جو انہیں روزانہ دقیانوسی تصورات اور تعصبات کے ذریعے گھیرے ہوئے ہیں۔ شہنشاہ آئیچیجو (986-1011) شہنشاہ گو-سنجو (1068-1072) شہنشاہ فوجیوارا مچیناگا (966-1027) کے ساتھ بات چیت کے طور پر درج قابل ذکر تاریخی شخصیات: سال 1000 میں ایگوچی میں ایک نامی کوکنن کی حمایت کی۔ یوریمیچی (992-1074): سال 1031 میں ایگوچی میں ناکانوگیمی نامی شخص سے محبت ہو گئی۔ شہنشاہ گو شیراکاوا (1127-1192) میناموٹو یوریٹومو (1147-1199) فوجیوارا اکیہیرا (989-1066) یہ بھی دیکھیں جاپان میں جسم فروشی حوالہ جات قرون وسطی کے جاپان کی خواتین