Cimbrian seeresses
سمبرین سیریسس سمبری کی پجاریں تھیں۔ ایسا لگتا ہے کہ جن لوگوں سے ان کا تعلق تھا وہ ایک جرمن قبیلہ تھا جو جنوبی اسکینڈینیویا سے جنوبی یورپ میں ہجرت کے دوران سیلٹو جرمن فیڈریشن بن گیا جہاں رومیوں نے انہیں ختم کر دیا تھا۔ دوسری صدی قبل مسیح کے آخر میں فتح کے بعد کی جانے والی قربانیوں کے بارے میں پجاریوں کا ذکر اسٹرابو کے جیوگرافکا میں کیا گیا ہے۔ بیان میں بتایا گیا ہے کہ درشیاں جنگی قیدیوں کو ایک پلیٹ فارم پر لے گئیں جہاں وہ اپنے گلے کاٹتے اور خون کے بہاؤ کو ایک کڑھائی میں نیچے آتے ہوئے دیکھتے ہوئے انہوں نے مستقبل کے بارے میں پیش گوئیاں کیں۔ انہوں نے اپنے پیٹ بھی کاٹ لیے اور ان کی آنتوں کا مطالعہ کیا۔ ان کا موازنہ اسکالرز کی طرف سے سیلٹس اور جرمنی کے درمیان اسی طرح کے رسوم و رواج کی تصدیق کے ساتھ کیا جاتا ہے، جس میں کولڈرون، پلیٹ فارم اور خون اور آنتوں سے الوہیت شامل ہیں، اور آثار قدیمہ میں بھی معاون دریافتیں موجود ہیں۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ بیان رومن لشکر کے ذریعہ جرمن رسوم و رواج کی تکلیف دہ یادوں اور جرمن قبائل میں درشنیوں کے بارے میں علم کی بنیاد پر من گھڑت بنایا گیا ہے۔ کافر پجاریوں، والکیری خواتین کے ذریعہ انجام دیئے گئے اس طرح کے طریقوں کی یادوں نے اس شیطانیت میں اہم کردار ادا کیا ہوگا جسے عیسائی علما نے عیسائیت کے بعد خواتین کے رسمی عمل کرنے والوں کی طرف نشانہ بنایا تھا۔ پس منظر جرمنی کی سیریسز کا سب سے قدیم ذکر پوسیڈونیئس (تقریبا 135 قبل مسیح-51/50 قبل مسیح) سے منسوب ایک ٹکڑے میں ہے۔ تاہم، یہ واضح نہیں ہے کہ آیا پادریوں کا قبیلہ، سمبری، سیلٹک تھا یا جرمن، یا سیلٹو-جرمن اتحاد، لیکن رومیوں نے انہیں جرمن سمجھا۔ ان کی اصل غالبا ایک جرمن بولنے والے علاقے میں تھی جس کی شناخت ہیمر لینڈ (پرانا ڈینش:) کے نام سے کی گئی ہے، اور نسلی نام میں جو ٹولیمی کے جغرافیہ میں جٹ لینڈ میں رکھا گیا تھا۔ اس نام کا اصل مطلب 'چمکتا ہوا' ہو سکتا ہے اور یہ ہیمرلینڈ میں پانی کے ایک جسم کا حوالہ دیتا ہے۔ دوسری صدی قبل مسیح کے آخر میں ان کی جنوب کی طرف ہجرت اور متعدد قابل ذکر تنازعات نے انہیں یونانی اور رومن مورخین کے دائرے میں لایا۔ ان میں سے کچھ، جیسے۔ خانہ جنگی میں ایپین نے انہیں "سیلٹس" کے طور پر درجہ بند کیا جبکہ دوسرے، جیسے سیزر (ڈی بیلو گیلیکو) اور ٹیسیٹس (جرمنیہ (37) نے ان کی شناخت جرمن کے طور پر کی، لیکن اس کا بنیادی مطلب یہ تھا کہ وہ رائن کے مشرق سے آئے تھے، جس کا خود بخود مطلب یہ نہیں تھا کہ وہ جرمن بولتے ہیں۔ رومیوں کی طرف سے درج کیے گئے چند "سمبری" نام اور الفاظ تمام سیلٹک تھے سوائے نسلی نام سمبری کے۔ ہجوم میں سیلٹک بولنے والوں نے غالبا * یا بعد میں * کہا ہوگا جب انہوں نے جرمن * کا تلفظ کیا، جس سے پتہ چلتا ہے کہ رومیوں نے یہ نام سیلٹک بولنے والوں سے سیکھا تھا۔ یورپ بھر میں اپنی ہجرت کے دوران سمبری کئی سیلٹک بولنے والے نسلی گروہوں، جیسے ٹوریسی، بوئی، وولکی ٹیکٹوسیجز اور سکورڈیسی کے ساتھ رابطے میں تھے۔ نتیجتا، انہیں وسیع پیمانے پر زبانوں کے امتزاج کے ساتھ ایک ہجوم سمجھا جاتا ہے جب انہیں رومیوں نے 102 یا 101 قبل مسیح میں ورسیلا میں تباہ کر دیا تھا۔ اس وقت، رومیوں کو شمالی اٹلی (سسالپین گال)، جنوبی فرانس (گیلیا ناربونینسس) اور نورکم میں سیلٹک بولنے والوں کے ساتھ کئی سالوں کا قریبی تجربہ تھا، اور اس لیے شاید ان میں سے بہت سے ایسے تھے جو لاطینی اور سیلٹک میں دو لسانی تھے۔ تاہم، رومیوں کو جرمنوں کا بہت کم تجربہ تھا، اور اس لیے سمبری میں سیلٹک بولنے والے رومیوں کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے ان جرمنوں سے بہتر پوزیشن میں تھے جو صرف اپنی زبان جانتے تھے۔ سمبری کی ہجرت سیلٹک علاقے میں پہلی معروف جرمن ہجرت تھی اور یہ شمالی یورپ سے جرمن قبائل کے "بظاہر لامحدود اخراج" کا پیش خیمہ تھا جو نئی زمینوں کی تلاش میں جنوب اور مغرب کی طرف بڑھ رہے تھے، اور سیلٹس ان کے اور رومیوں کے درمیان پھنس گئے تھے۔ نتیجہ یہ ہے کہ آج جو جرمنی ہے وہ سیلٹک بولنے والے علاقے سے جرمن بولنے والے علاقے میں تبدیل ہو گیا۔ جولیس سیزر صحیح ہو سکتا ہے جب اس نے کہا کہ گال (جدید فرانس) کو رومیوں کو فتح کرنا تھا یا یہ جرمن بن جاتا۔ اکاؤنٹ سٹرابو بیان کرتا ہے کہ سمبری کے ساتھ ان کی بیویاں بھی تھیں جن میں پیشن گوئی کرنے والی پجاریاں () موجود تھیں۔ یہ سرمئی بالوں والی درشنیاں ننگے پاؤں چلتی تھیں اور سفید لباس میں ملبوس ہوتی تھیں۔ انہوں نے جنگی قیدیوں کو تاج پہنایا، اور انہیں ایک بڑی کڑھائی تک پہنچایا جس پر لکڑی کا پلیٹ فارم تھا۔ انہوں نے قیدی کو کڑھائی کے اوپر رکھا اور ایک پجاری نے اس کا گلا کاٹ دیا۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ اس کا خون کس طرح کڑھائی میں بہتا ہے، یا اس کی آنتوں کا مطالعہ کرتے ہوئے، اس نے اگلی جنگ کے بارے میں پیشین گوئی کی۔ تنقید اس بیان کو عام طور پر پوسیڈونیئس سے منسوب کیا جاتا ہے جس نے ٹرانسالپائن گال میں سفر کیا تھا، جہاں کچھ دہائیاں پہلے سمبری ہجرت کر چکے تھے یہاں تک کہ 101 قبل مسیح میں ورسیلی میں قونصل ماریئس نے ان کا خاتمہ کر دیا تھا۔ پوسیڈونیئس نے ایک سیاست دان اور نہ ہی ایک جنرل کی حیثیت سے سفر نہیں کیا، بلکہ ایک نسل نگار کی حیثیت سے سفر کیا، اور اس لیے اسے سمبری کے خلاف تعصب نہیں کیا جاتا۔ اس کے نتیجے میں اسے جرمن درشنیوں کے لیے ایک اہم ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، بعد کے اسکالرز نے پوسیڈونیئس سے منسوب ہونے پر شک کا اظہار کیا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اسٹرابو واضح طور پر یہ نہیں کہتا ہے کہ یہ معلومات پوسیڈونیئس سے آئی ہیں۔ عام طور پر وہ پوسیڈونیئس کے اقتباسات کو اس کے ساتھ منسوب کرتا ہے، لیکن یہاں وہ کہتا ہے ("وہ کہتے ہیں")، اور اس لیے ایسا لگتا ہے کہ یہ دوسرے ذرائع سے ہے، اور یہ ایک قصہ ہو سکتا ہے جو اس نے سفر کے دوران سنا ہو۔ نتیجتا، ایک عالم نے اسے محض "سنی سنائی باتیں" اور "بالکل اسی قسم کی داستان جو روم میں عام کرنسی ہوگی" کے طور پر مسترد کر دیا ہے۔ پوسیڈونیئس کو واضح طور پر منسوب کیے بغیر اس کی اتنی ساکھ نہیں ہے جتنی کہ جرمن چشموں کے قابل اعتماد بیان کی ہے، اور یہ بہتر طور پر ان وحشیانہ رسوم و رواج کی نمائندگی کر سکتا ہے جنہیں رومیوں نے جرمنی کے قبائل سے منسوب کیا جب انہوں نے جنگ کی تھی۔ سمبری کے ساتھ جنگوں نے رومیوں کو اتنا خوفزدہ کر دیا تھا کہ سیزر اکثر ڈی بیلو گیلیکو کے قارئین کو یاد دلاتا تھا کہ گال میں اس کی جنگ رائن کے مشرق سے جرمنی کے خطرے کی وجہ سے جائز تھی۔ سمیک تجویز کرتے ہیں کہ یہ بیان ایک صدی قبل سمبری کے ساتھ ہونے والی بات چیت سے رومی لشکر کی تکلیف دہ یادوں کا نتیجہ ہے، یہ علم کہ جرمنی کے قبائل میں درشن اور روم کے ریاستی فرقے میں الوہیت کے رواج تھے۔ کالڈرون اور پلیٹ فارم اسٹرابو کا بیان گنڈسٹرپ کالڈرون پر دکھائے گئے مناظر میں سے ایک سے بہت ملتا جلتا ہے، جو اسکینڈینیوین وطن سمبری، ہیمرلینڈ میں پایا گیا تھا۔ یہ سیلٹس کے ذریعہ تیار کیا گیا تھا، شاید جدید دور کے فرانس میں، پہلی یا دوسری صدی قبل مسیح میں، اور حقیقت میں اس نے اس طرح کی رسم میں ایک استقبالیہ کے طور پر کام کیا ہوگا۔ ڈی وریس اس بیان کو سیلٹک رسم کی نمائندگی سمجھتے ہیں، لیکن امکان ہے کہ اس وقت کے جرمن قبائل میں بھی اسی طرح کی اور شاید متعلقہ رسومات تھیں۔ درحقیقت، یہ قربانی کی چیز جٹ لینڈ میں درآمد کی گئی ہو گی کیونکہ اس علاقے کی جرمن آبادی مذہبی معاملات میں سیلٹس سے زیادہ مختلف نہیں تھی، جس کی نشاندہی سٹرابو نے جغرافیہ، 7.1.2 میں کی تھی، یا سیلٹک مذہبی رسوم و رواج کو آسانی سے سمجھا جاتا تھا۔ بہت سی دیگر کیلٹک اشیاء اس وقت جرمنی کے قبائل درآمد کرتے تھے۔ سٹرابو نے یہ بھی لکھا کہ شمال میں بقیہ سمبری نے اپنی دوستی کی علامت کے طور پر رومی شہنشاہ آگسٹس کو چاندی کا ایک مقدس مقدس کڑھائی تحفے میں دیا تھا۔ سمبری پجاریوں کے ذریعہ استعمال ہونے والی کڑھیوں کا موازنہ ایک بہت بڑی کڑھائی سے کیا گیا ہے جو چھٹی صدی قبل مسیح کی ایک بھرپور کیلٹک خاتون ویگن تدفین، ویکس قبر میں پائی گئی تھی۔ اس عورت کی عمر تقریبا 35 سال تھی جب اس کی موت ہوئی اور اسے بہت سارے اعزازات اور دولت کے ساتھ دفن کیا گیا تھا۔ یہ ایک کریٹر تھا جسے یونان میں پانی اور شراب کو ملانے کے لیے استعمال کیا جاتا، اور یونان سے درآمد کیے گئے کئی برتن سیلٹک قبروں میں پائے گئے ہیں، لیکن اس کا سائز نمایاں ہے۔ یہ 1.64 میٹر لمبا تھا، اس کا وزن 208 کلوگرام تھا، اور اس میں 1200 لیٹر مائع ہوتا۔ یہ بہت بڑا تھا جو ضیافتوں میں مشروبات پیش کرنے میں استعمال کے لیے عملی تھا اور اس کی نقل و حمل آسان نہیں ہوتی۔ اس کے فریز کو جنگجوؤں سے سجایا گیا تھا، اور ڈھکن پر ایک عورت تھی جو سر اور کندھوں پر پردہ رکھتی نظر آتی تھی، اور جس کا ایک بازو پھیلا ہوا تھا۔ قبر میں موجود دوسرے برتن وہ نہیں تھے جو ضیافتوں میں مشروبات پیش کرنے کے لیے استعمال ہوتے تھے، بلکہ وہ تھے جو رسمی رسومات میں مائع تقسیم کرنے کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ فرانسیسی اسکالر بوریٹ (1965) کی طرف سے یہ تجویز پیش کی گئی ہے کہ یہ ایک کڑھائی تھی جو خون کو اسی قسم کی رسومات میں رکھنے کے لیے استعمال ہوتی تھی جو سمبری پادریوں کے ذریعے انجام دی جاتی تھی۔ یہ حقیقت کہ وکس خاتون جوان تھی جبکہ سمبری پجاریاں سفید بالوں والی تھیں، اس کی وضاحت "سفید بالوں والی" کے طور پر کی جا سکتی ہے جو کہ یہ کہنے کا ایک طریقہ ہے کہ یہ شمالی پجاریاں بہت سنہرے بالوں والی تھیں۔ کریٹر کا تعلق غالبا تدفین کے قریب ماؤنٹ لاسوس پر واقع ایک مزار سے تھا۔ جنگجو، رتھ، گورگن کا سر، اور ڈھکن پر نظر آنے والی شخصیت، سب اس طرف اشارہ کرتے ہیں کہ کریٹر کو جنگی دیوتا اور اس کی پجاری کو پیش کیا گیا تھا۔ سویبی ایک بہت بڑا بیرل جو سمبری پجاریوں کی کڑھائی سے ملتا جلتا تھا، اس کی تصدیق آسٹریا میں بریگنز کے سویبی سے 611 عیسوی میں ہوئی ہے۔ اس میں ایل کی 26 پیمائش ہو سکتی تھی اور اسے ووڈن (اوڈن) کی قربانیوں میں استعمال کیا جاتا تھا جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اسے انسانی قربانیوں کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ روایت بتاتی ہے کہ سینٹ کولمبینس نے اپنے دھات کے جھنڈوں کو کھولا۔ اسکینڈینیویا قرون وسطی کے اسکینڈینیوین ذرائع میں بھی اسی طرح کے بیانات موجود ہیں، جیسے کہ گیسٹا ڈینورم (I، 27) اور ینگلنگا ساگا (XI)، جہاں سویڈن کا ایک ابتدائی بادشاہ، فجولنر (یا ہنڈنگس)، بیئر کے ایک بہت بڑے ویٹ میں ڈوب جاتا ہے۔ ہمسکویدا میں خون کا مطالعہ کرکے کڑھائی اور پیشن گوئی شامل ہے (نیچے دیکھیں)، جیسا کہ پروس ایڈا میں ہے، جہاں کواسیر برتن میں مر جاتا ہے جب اس کا خون اس میں ڈالا جاتا ہے، اور اس میں خون "شاعر کے گوشت" میں بدل جاتا ہے۔ سمبرین پادریوں کے کالڈرون اس بات سے متفق ہیں جسے اولڈ نورس میں کہا جاتا تھا۔ کجلنیسنگا کہانی میں، 'قربانی کے پیالے' کو تانبے کے ایک بڑے پیالے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ ایک برتن تھا جو کافر اسکینڈینیوین تقریبات میں استعمال ہوتا تھا جہاں انسانی یا جانوروں کی قربانی کا خون جمع کیا جاتا تھا، اور انہیں خصوصی پلیٹ فارم پر رکھا جاتا تھا جسے کہا جاتا تھا۔ شرکاء نے کچھ خون پیا۔ باقی کو دیواروں اور شرکاء پر ایک ٹہنی کے ساتھ چھڑکایا گیا تھا، مقدس پانی کی طرح، اور انگریزی میں لفظ برکت کسی شخص پر خون چھڑکنے کے اس عمل سے نکلتی ہے۔ چونکہ سویڈش عیسائیت میں تبدیلی کے سب سے زیادہ مزاحم تھے اور اپنے پرانے عقائد کو طویل عرصے تک برقرار رکھتے تھے، آئس لینڈ کے باشندوں نے یہ کہہ کر ان کا مذاق اڑایا کہ سویڈش نے ان کی قربانی کے پیالے چاٹ لیے۔ پلیٹ فارم، جن پر قربانی کے پیالے رکھے گئے تھے، ممکنہ طور پر قربانیوں کے دوران مذہبی رہنماؤں کے ذریعے انجام دی جانے والی الوہیت کے لیے بھی استعمال کیے جاتے تھے۔ اس طرح کی رسومات دیوتاؤں سے رہنمائی حاصل کرنے کے لیے انجام دی جاتی تھیں جب لوگوں کو خطرناک حالات سے نمٹنا پڑتا تھا۔ دیوتاؤں کی قربانیوں کو قائدین کے فیصلوں کے لیے دیوتاؤں کی طرف سے قانونی حیثیت فراہم کی گئی۔ قربانی کے ذریعے الوہیت جرمنی اور کیلٹک قبائل جنگی قیدیوں کی ظالمانہ پھانسیوں کے لیے بدنام تھے، اور ادبی ذرائع اس کی بنیادی وجہ الوہیت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ پوسیڈونس لکھتے ہیں کہ سیلٹس اپنے قیدیوں کو اس طرح سے مارتے تھے تاکہ وہ مرنے والوں کے جھٹکوں سے مستقبل کا مشاہدہ اور پیش گوئی کر سکیں، جس کا موازنہ ڈیوڈسن نے سمبری پجاریوں کے ذریعے کی گئی الوہیت سے کیا، جنہوں نے قیدیوں کے گلے سے خون کے بہاؤ کا مطالعہ کیا۔ 539 کے اوائل میں، جب تھیوڈیبرٹ لیگوریا میں داخل ہوا تھا، تو پایویا میں آباد ہونے والے گوٹھوں کا خیال تھا کہ فرینک ان کی مدد کے لیے موجود تھے اور انہوں نے کوئی مزاحمت نہیں کی، لیکن تھیوڈیبرٹ نے انہیں دھوکہ دیا اور انہیں ذبح کر دیا۔ اس حقیقت کے باوجود کہ فرینکس نے عیسائیت قبول کر لی تھی، یہ بتایا جاتا ہے کہ ایک پل پر قبضہ کرنے کے بعد، انہوں نے تمام گوتھک خواتین اور بچوں کو مار ڈالا اور انہیں جنگ کے پہلے ہلاکتوں کے طور پر دریا میں پھینک دیا، کیونکہ انہوں نے اب بھی انسانی قربانی پر مبنی مستقبل کی پیش گوئی کے لیے اپنی کافر روایات کو محفوظ رکھا۔ خون ڈیوڈسن کے ذریعے الوہیت کا موازنہ سیریسز کا موازنہ ٹیسیٹس کی ایک رپورٹ سے کیا گیا ہے جس نے اینلز XXX، 30 میں لکھا تھا کہ بوڈیکا کے ماتحت برطانیہ میں سیلٹس "قیدیوں کے خون میں اپنی قربان گاہیں ڈبوتے تھے اور انسانی قربانی کے ذریعے اپنے دیوتا سے مشورہ کرتے تھے"۔ رومن جنرل سوٹونیئس پالینس نے جزیرے کو فتح کیا اور مذہبی رسومات کو روکنے کے لیے اینگلسی کے جزیرے پر واقع مقدس باغ کو کاٹ دیا: سنڈکوسٹ کا استدلال ہے کہ خون کو بعد میں کافر شمالی جرمنییوں نے بھی الوہیت کے لیے استعمال کیا تھا۔ تاہم، شجوڈٹ لکھتے ہیں کہ سمبریک سیریسس کے بعد، شمالی یورپ میں خون کا مشاہدہ کرکے پیشین گوئی کرنے کا کوئی ٹھوس ثبوت نہیں ہے، لیکن وہ مزید کہتے ہیں کہ اسکینڈینیوین کافریت کی قربانیوں میں خون اتنا اہم جزو تھا کہ قربانیوں کا شکار ہونے والوں کو ایسی علامتیں فراہم کرنی چاہئیں تھیں جن سے الوہیت کی گئی تھی۔ وہ نوٹ کرتا ہے کہ لینڈناماباک میں، یہ اطلاع دی گئی ہے کہ انگولفر نے اپنے مستقبل کے بارے میں جاننے کے لیے ایک بڑی قربانی (بلوٹ) دی، اور اسے بتایا گیا کہ اسے آئس لینڈ میں آباد ہونا چاہیے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ الوہیت کس طرح انجام دی گئی تھی لیکن حقیقت یہ ہے کہ اسے قربانی کے ساتھ ملایا گیا تھا جو خون کے استعمال کی نشاندہی کرتا ہے جو پیدا ہوا تھا۔ نیز ہیمسکوئڈا، سٹانزا 1، کا موازنہ اسکالرز کے ذریعہ سمبریک سیریسس سے کیا گیا ہے تاکہ یہ واضح کیا جا سکے کہ اسکینڈینیوین کے کافر پادریوں نے بھی خون کا استعمال کرکے پیشین گوئی کی تھی۔ بیلوز کا تبصرہ ہے کہ اس شعر میں دیوتا خون چھڑکتے ہیں اور یہ جاننے کے لیے جادو کا استعمال کرتے ہیں کہ پینے کے لیے مزید کہاں مل سکتا ہے، اور انہیں معلوم ہوتا ہے کہ وہ اسے ایگیر کے ہال میں پائیں گے: قدیم زمانے میں دیوتاؤں نے ایک ساتھ ضیافت کی تھی، اور وہ پیتے تھے جو وہ تھے۔ انہوں نے ٹہنیاں ہلا دیں، اور خون کی کوشش کی: انہیں ایگیر کے ہال میں بھرپور قیمت ملی۔ آئس لینڈ سے آثار قدیمہ کی دریافتوں سے پتہ چلتا ہے کہ مویشیوں کو اس طرح سے قربان کیا گیا تھا جس سے "خون کا چشمہ پیدا ہوتا کیونکہ سر نکلتے ہی دل دھڑک رہا تھا"۔ درحقیقت ایڈم آف بریمن کے سویڈن کے اپسالا میں مندر میں کافریت کی قربانیوں کے بیان میں صرف اس بات کا ذکر ہے کہ قربان کیے گئے لوگوں اور جانوروں کے نو سروں کی "قربانی اس نوعیت کی ہے: ہر زندہ چیز جو مرد ہے، وہ نو سر پیش کرتے ہیں۔" اس کے علاوہ سویڈن میں فریسن ('دیوتا فریر کا جزیرہ') میں کھدائی کے دوران، انہیں بنیادی طور پر جانوروں کے سروں کی ہڈیاں ملی جو پہلے قربانی کے درخت کے ارد گرد ہوتی تھیں۔ اس کے علاوہ ایسٹرگٹ لینڈ کے بورگ میں ایک مذہبی مقام پر مندر کی 98 انگوٹھیاں اور 75 کلو گرام غیر جلی ہوئی ہڈیاں، زیادہ تر کھوپڑیاں اور جبڑے تھے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ یہ دریافت خون کی رسومات سے ہیں جیسے کہ پرانی نورس داستانوں میں پائی جاتی ہیں۔ ڈی وریس، ڈروبن اور سنڈکوسٹ جیسے اسکالرز نوٹ کرتے ہیں کہ خون انسانوں اور دیوتاؤں کے درمیان ایک مقدس اتحاد کے طور پر کام کرتا تھا، اور خون رسمی اشیاء اور دیواروں پر چھڑکایا جاتا تھا۔ خون کا گوشت کے ساتھ بھی علامتی تعلق تھا جو پرستار کھاتے تھے، اور دونوں کو الوہیت کے لیے ثالث کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ فلیک کا تبصرہ ہے کہ پروس ایڈا میں، ایک برتن میں خون کی قربانی کی علامتی پیشکش ہے۔ کوسیر کے جسم کی بہت کم اہمیت ہے اور وہ برتن میں مر جاتا ہے کیونکہ اس کا خون اس میں ڈالا جاتا ہے، اور اس میں خون "شاعری کا ذریعہ" میں بدل جاتا ہے۔ اس کے نتیجے میں کوسیر کا خون رنوں کا منبع تھا، کیونکہ یہ شاعری کے مڈ سے ملتا جلتا تھا۔ پریسٹس ہند-یورپی معاشروں میں، جیسے کہ سیلٹک اور جرمن، عورت مٹی کی کاشت کی ذمہ دار تھی اور وہ قبیلے کو غذائیت فراہم کرتی تھی۔ ایک جمع کرنے والی کے طور پر، وہ پودوں سے شفا یابی کی ذمہ دار تھی، لیکن وہ زہر کی ماہر بھی تھی۔ یہ کردار عیسائی دور تک طویل عرصے تک برقرار رہیں گے۔ فطرت کی زرخیزی طویل عرصے سے خواتین دیوتاؤں سے جڑی ہوئی ہے، اور چاند کا کم ہونا اور بڑھ جانا اس کے ماہواری کی وجہ سے اس کی زرخیزی سے وابستہ تھا۔ تاہم، چاند بھی موت کی علامت تھا اور دیویاں عام طور پر دوہری ہوتی تھیں۔ زرخیزی اور موت دونوں کی علامت کے طور پر پجاری کی یہ دوہری نوعیت ڈائن شخصیت میں برقرار رہی۔ وہ شفا دینے والی یا قاتل ہو سکتی ہے، اور وہ خوشحالی یا عذاب کی پیشین گوئی کر سکتی ہے۔ سمبرک سیریسز کے سلسلے میں یہ تبصرہ کیا گیا ہے کہ جرمن خواتین کی خود بخود الوہیت پر اجارہ داری تھی جو انہیں بحیرہ روم کے سیبلز سے الگ کرتی ہے جن کی پیش گوئیاں اس وقت تک قبول نہیں کی گئیں جب تک کہ مرد پادریوں کے ذریعے ان کی تشریح نہ کی جائے۔ جرمنی کی درشنیوں نے اپنی پیش گوئیوں کا اظہار اپنی مرضی کے مطابق کیا اور اسے عقلی طور پر کیا۔ ٹیسیٹس نے لکھا ہے کہ جرمنی کے جنگجو اپنی خواتین کی بات سنتے تھے، اور انہیں پیشن گوئی کی طاقت رکھتے تھے، اور رومیوں نے دریافت کیا کہ قبائلیوں کو قابو کرنے کا واحد طریقہ ان کی ایک عورت کو یرغمال بنانا تھا۔ ریچرٹ لکھتے ہیں کہ ٹیسیٹس کے زمانے سے لے کر تبدیلی مذہب کے دور تک جرمنی کی پادریوں کے بارے میں بہت کم ثبوت موجود ہیں۔ اگر درشن اور پجاری کے افعال کو یکجا نہیں کیا جاتا ہے، جیسا کہ سمبرین درشن کے معاملے میں ہوتا ہے، تو اس طرح کے پجاری فعل کی تصدیق صرف آئس لینڈ سے ہوئی ہے، جہاں ان میں سے کچھ کے نام رکھے گئے ہیں، اور سویڈن اور اپسالا سے اس کے فرائر فرقے کے ساتھ۔ کافر شمالی جرمنییوں میں مندر کی پجاریوں کے وجود کا ثبوت آن اصطلاح 'مزار کی پجاری' اور عیسائی قوانین سے بھی ملتا ہے جو خواتین کو مذہبی تقریبات میں اور شہوانی، شہوت انگیز مواد کے ساتھ عوامی تفریح میں پجاری کے طور پر خدمات انجام دینے سے منع کرتے ہیں، کیونکہ عیسائیت نے بتدریج خصوصی طور پر مرد پجاری کو مسلط کیا۔ یہ شمالی جرمنی کے معاشرے میں نئے مذہب کی طرف سے لگائی گئی سب سے بنیادی تبدیلیوں میں سے ایک تھی اور جس کی وجہ سے خواتین کو بے اختیار کیا گیا۔ والکیری خواتین اسکالرز جیسے مورس اور آرچرڈ ان پادریوں کا موازنہ والکیری شخصیت "موت کے فرشتہ" سے کرتے ہیں جن کی رسومات کا مشاہدہ عرب سفارت کار ابن فدلان نے کیا تھا جن کا وولگا پر سویڈش وائکنگز سے سامنا ہوا تھا۔ نیل پرائس تبصرہ کرتے ہیں کہ عرب میں، اسے بلایا جاتا ہے، جو قرآن میں ایک فرشتہ کی طرف اشارہ کرتا ہے "جس کا مقصد مردوں کا انتخاب کرنا اور انہیں ان کی مقررہ جگہوں پر لے جانا ہے"، اور یہ شاید اتفاق نہیں ہے کہ یہ والکیری کا بہت قریبی عرب ترجمہ ہے۔ مورس تجویز کرتے ہیں کہ قربانی کی پجاری، یا والکیری، جس کا مشاہدہ ابن فدلان نے کیا تھا، شاید سمبرین پجاریوں کا بعد میں اسکینڈینیوین ورژن تھا۔ علماء نے تبصرہ کیا ہے کہ ابن فدلان کا بیان "کافی محتاط اور خود ساختہ ہے جو تاریخ کے طور پر غور کو مدعو کرنے کے لیے کافی ہے"۔ عرب ایلچی نے ایک وائکنگ سردار کے جہاز کی تدفین کا مشاہدہ کیا جس کے ساتھ متعدد غلام لڑکیوں کا وفد تھا اور ان میں سے ایک نے اگلی زندگی میں اس کے پیچھے چلنے کے لیے رضاکارانہ طور پر کام کیا۔ بہت سی رسومات بیان کی گئی ہیں، اور موت کا فرشتہ مردہ سردار کے لباس اور غلام لڑکی کے قتل کا ذمہ دار ہے۔ "میں نے دیکھا کہ وہ ایک موٹی، موٹی بوڑھی عورت تھی۔" اس نے غلام لڑکی کو ایک نشہ آور مشروب دیا اور اسے جہاز میں لے گئی، جہاں چھ افراد نے اس کے ساتھ جنسی تعلقات رکھے، جس کے بعد اس کا گلا گھونٹ کر قتل کیا گیا اور پسلیوں کے درمیان بار بار چھرا گھونپ دیا گیا۔ ابن فدلان کی اصطلاحات کی بنیاد پر اس کی عمر غالبا 14 یا 15 سال تھی۔ پرانے نورس ادب میں مشروبات پیش کرنے والی دیگر خواتین کے ساتھ متوازی باتیں ہیں جیسے کہ ولسنگا کہانی میں بورگھیلڈ جو اپنے سوتیلے بیٹے کو زہر دیتی ہے، اور گڈرن اٹلامال میں گرونلینزکو میں جو ہنیش کے بادشاہ اٹیلا کو ایک کپ پیش کرتی ہے جس میں ان کے بیٹوں کا خون ہوتا ہے۔ جب جرمنی کی ثقافتوں نے عیسائیت قبول کر لی تھی تو اس طرح کی گوری کافر رسومات کا سخت فیصلہ کیا گیا تھا، اور وولفستان کی 11 ویں صدی کے سرمو لوپی میں وہ والکیریز اور جادوگروں کو قاتلوں اور طوائفوں کے ساتھ جوڑتا ہے۔ ہیلگکویڈا ہنڈنگزبانا اول میں سنفجوٹلی اور گڈمنڈ کے درمیان ہونے والی پرواز میں بھی سنفجوٹلی اسے ایک خوفناک والکیری اور ڈائن کہتا ہے، جو والکیری، جادوگروں، قاتلوں اور طوائفوں کے ادبی امتزاج کو ظاہر کرتا ہے، جب عیسائی مصنفین نے کافر روایات کے بارے میں لکھا تھا۔ حوالہ جات ذرائع بیرونی روابط جرمن سیریسز