Scientia sacra
بارہماسی فلسفے میں، سائنس یا مقدس سائنس روحانی علم کی ایک شکل ہے جو الہی انکشافات اور روایتی علوم دونوں کے مرکز میں ہے، جو ہر مقدس روایت کے جوہر کو مجسم کرتی ہے۔ یہ علم کے ان ذرائع کو تسلیم کرتا ہے جو جدید علمیات کے ذریعہ قبول کیے گئے ہیں، جیسے الہی انکشافات اور دانشورانہ وجدان۔ خیال کیا جاتا ہے کہ دانشورانہ وجدان خدا کے فطری علم تک رسائی کی اجازت دیتا ہے، جسے انسانی عقل کے استعمال کے ذریعے دوبارہ بیدار کیا جانا ہے۔ سائنٹیا ساکرا کے اصول اور عقائد استدلال، مکاشفہ، اور دانشورانہ وجدان سے اخذ کیے گئے ہیں، اس یقین کے ساتھ کہ علم کے ان ذرائع کو درجہ بندی کے ترتیب میں ملایا جا سکتا ہے، اور حقیقت کے مختلف احکامات کو سمجھنے کے لیے انسانی جستجو میں لاگو کیا جا سکتا ہے۔ اس کا مقصد یہ ظاہر کرنا ہے کہ روایتی طور پر بیان کردہ مابعد الطبیعات کے فریم ورک کے اندر منتقل شدہ، دانشورانہ اور جسمانی علوم کس طرح مربوط اور متحد ہیں۔ اس نقطہ نظر کے مطابق، سائنٹیا سیکر مابعد الطبیعات کا مترادف ہے، جسے فلسفہ کی ایک شاخ کے طور پر نہیں دیکھا جاتا بلکہ جسے صوفی مریفا یا گنوسٹک علم کہتے ہیں-جس کا حتمی مقصد "حقیقی" کا علم ہے۔ یہ حقیقت کے ایک جامع اور درجہ بندی کے نقطہ نظر پر مبنی ہے جو وجود کی مختلف سطحوں اور حالتوں کے درمیان روابط پر زور دیتا ہے۔ اس نقطہ نظر کا خیال ہے کہ خدا، اصول یا ایک، حتمی حقیقت ہے-جو مطلق، ابدی، لامحدود اور ضروری ہے لیکن جس کا علم ادراک اور عقل کی پہنچ سے باہر ہے۔ سائنٹیا ساکرا کے عقائد کے مطابق، کائنات ایک الگ حقیقت نہیں ہے، بلکہ صرف "الہی جوہر" کا "مظہر اور تھیوفنی" ہے، جو بنیادی طور پر دیگر تمام حقائق کا منبع اور مرکز ہے۔ سائنس مقدس کے تصور کا سراغ اسلامی دانشورانہ روایت، خاص طور پر ابن عربی اور سہراوردی کے نظریات سے لگایا جا سکتا ہے۔ اس کی مزید کھوج جدید دور میں فرانسیسی مابعد الطبیعاتی رینے گینون اور دیگر افراد نے کی، جن میں فریتھجوف شوون اور ٹائٹس برک ہارٹ شامل ہیں۔ تاہم، اس تصور کو سب سے زیادہ نمایاں طور پر عصری زبان میں ایرانی فلسفی سید حسین نصر نے اپنے 1981 کے گفورڈ لیکچرز میں تصور کیا تھا، جو اسی سال نالج اینڈ دی سیکرڈ کے طور پر شائع ہوا تھا۔ انہوں نے اپنی 1993 کی کتاب دی نیڈ فار اے سیکرڈ سائنس میں مقدس سائنس کے تصور پر مزید وضاحت کی۔ اصطلاح سائنس ساکرا ایک لاطینی اصطلاح ہے جس کا مطلب ہے "مقدس سائنس"۔ اگرچہ نصر نے "سائنٹیا ساکرا"، "مقدس سائنس" اور "مقدس علم" کی اصطلاحات کو ایک دوسرے کے بدلے استعمال کیا ہے، لیکن وہ دوسروں کے مقابلے میں "سائنٹیا ساکرا" کی اصطلاح کو ترجیح دیتے ہیں کیونکہ ان کا خیال ہے کہ جدید انگریزی میں استعمال ہونے والا لفظ "سائنس" گمراہ کن ہو سکتا ہے۔ نصر کے لیے، "سائنٹیا سیکر" سے مراد حتمی مابعد الطبیعاتی سائنس ہے جو "چیزوں کے بنیادی علم" کو گھیرے ہوئے ہے، جبکہ "مقدس سائنس" کا تعلق جسمانی اور روحانی دونوں طرح کی حقیقت کے مختلف جہتوں پر مقدس علم کے اطلاق سے ہے۔ اصطلاحات "سائنٹیا ساکرا"، "مقدس علم"، "فلاسفی پیرینیس"، "بارہماسی فلسفہ"، "صوفیہ"، "صوفیہ پیرینیس"، "مابعد الطبیعات"، "خفیہ علم"، اور "بنیادی علم" سبھی متضاد اصطلاحات ہیں اور "ابدی سچائی" سے متعلق ہیں، جس کے بارے میں نصر کا دعوی ہے کہ وہ مستند مذاہب کے مرکز میں ہے اور خود کو "مقدس روایات" کی شکل میں ظاہر کرتا ہے۔ نصر کے لیے، یہ سچائی ہر کوئی عقل کے ذریعے حاصل کر سکتا ہے۔ اوریجنز سائنٹیا ساکرا کوئی نیا خیال نہیں ہے۔ اس کی ابتدا اسلامی فلسفیانہ روایت، یا زیادہ وسیع پیمانے پر، روایتی فکر اور ثقافت میں ہے۔ آصفہ ودیانتو اس تصور کو سہراوردی کے نظریہ الحدری (موجودگی سے علم) سے منسوب کرتے ہیں۔ سہراوردی نے اللم الحدری کی تعریف اس علم کے طور پر کی ہے جو خود واضح، خود موجود اور خود مقصد ہے-جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ شعور اور ادراکی حقیقت ایک ہی ہیں۔ اس طرح کا علم ذہانت کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے، جسے سہراوردی ایک قسم کے وژن کے طور پر بیان کرتا ہے جو انسانوں کو خیالی دائرے میں آثار قدیمہ کو سمجھنے کی اجازت دیتا ہے (ہنری کوربن کی اصطلاحات میں عالم المتھیل، یا منڈس امیجنالس)۔ سائنس مقدس کے تصور کا سراغ ابن عربی کے "بدیہی سائنس" کے تصور سے بھی لگایا جا سکتا ہے، جسے وہ سچائی کے علم، تمام چیزوں کی حقیقت کے طور پر دیکھتے تھے۔ ابن عربی اکثر معرفہ جیسے علم کا حوالہ دیتے ہیں، جسے وہ الہی حکمت سے جوڑتے ہیں۔ انسائیکلوپیڈیا آف سائنس اینڈ ریلیجن کے مطابق سید حسین نصر نے "مقدس سائنس" کے تصور کی حمایت کی ہے، جس کی جڑیں سب سے پہلے اور سب سے اہم فرانسیسی مابعد الطبیعاتی ماہر رینے گوئنون کی سوچ میں ہیں، اور پھر ان مصنفین میں جو ان کے نقش قدم پر چلتے ہیں، جیسے فریتھجوف شوون اور ٹائٹس برک ہارٹ۔ سومیا پرنلا اوئس نے سائنٹیا سیکر کے تصور کو متعارف کرانے کا سہرا نصر کو دیا ہے۔ ندھل گیسوم کے مطابق سید حسین نصر نے "تقریبا اکیلے" مقدس سائنس کا تصور تیار کیا، جسے بعد میں ان کے متعدد پیروکاروں نے قبول کیا اور برقرار رکھا۔ نصر نے سائنٹیا ساکرا کے بارے میں اپنے تصور کو اپنی کتاب نالج اینڈ دی سیکرڈ میں تیار کیا، جو اصل میں 1981 میں شائع ہوئی تھی، جس میں اسی سال ان کے گفورڈ لیکچرز تھے۔ انہوں نے 1993 میں اپنی کتاب دی نیڈ فار اے سیکرڈ سائنس میں مقدس سائنس کے بارے میں اپنے خیال کو وسعت دی۔ معنی سائنٹیا ساکرا کو "بارہماسی فلسفے کا دل" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کا حتمی مقصد "حقیقی کی سمجھ بوجھ" ہے۔ نصر کے مطابق، سائنٹیا سیکر-یا حقیقت کا علم-"ہر مکاشفہ کے مرکز میں ہے اور اس دائرے کا مرکز ہے جو روایت کو گھیرے ہوئے ہے اور اس کی وضاحت کرتا ہے"۔ ان کے لیے، یہ علم مابعد الطبیعات سے ملتا جلتا ہے جیسا کہ روایتی طور پر بیان کیا گیا ہے-یعنی، صوفی اصطلاحات میں "حقیقی کی حتمی سائنس"-یا مریفہ (گنوسٹک علم) کے طور پر، اور فلسفے کی ایک شاخ کے طور پر نہیں جیسا کہ عصری دنیا میں سمجھا جاتا ہے۔ نصر مابعد الطبیعات کو اس علم کے طور پر بیان کرتا ہے جو انسان کو "حقیقی اور خیالی کے درمیان فرق کرنے" کی اجازت دیتا ہے اور اسے "چیزوں کو ان کے جوہر میں یا جیسا کہ وہ ہیں" جاننے کی صلاحیت فراہم کرتا ہے، جو بنیادی طور پر انہیں "دیوتاؤں میں" جاننے کے مترادف ہے۔ دی انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی کے مطابق، نصر کا حتمی مقصد "مابعد الطبیعات کی چھتری کے نیچے منتقل شدہ، دانشورانہ اور جسمانی علوم کے بنیادی اتحاد اور باہمی تعلق کو ظاہر کرکے سائنسی مقدس (مقدس سائنس) کو بحال کرنا ہے۔" یہ مابعد الطبیعات "حقیقت کے ایک جامع اور درجہ بندی کے نقطہ نظر کے گرد مرکوز ہے" جو "وجود کی مختلف سطحوں اور حالتوں کے باہمی تعلق" کو ظاہر کرتی ہے، جس میں اس کے "تصوراتی ریڑھ کی ہڈی" کے طور پر کام کرنے کے عظیم سلسلے کا خیال ہے۔ یہ روایتی تھیو سینٹرزم سے بہت زیادہ متاثر ہے جو خدا یا ایک کو ہر اس چیز کی ابتدا، مرکز اور انتہا کے طور پر مانتا ہے جو موجود ہے۔ اگرچہ اس اصول کا اظہار مختلف روایات میں مختلف طریقوں سے کیا جاتا ہے، لیکن یہ ہمیشہ اپنے بنیادی معنی کو برقرار رکھتا ہے۔ قبل از جدید فلسفے کے مطابق، یہ اس بات کو برقرار رکھتا ہے کہ "روحانی کو مواد پر اعلی آنٹولوجیکل حیثیت حاصل ہے کیونکہ پہلے کو الہی کو ظاہر کرنے کے لیے اور دوسرے کو اسے چھپانے کے لیے لیا جاتا ہے۔" نصر کے لیے، "حقیقت کی ہر سطح کا الہی تخلیق کی کل معیشت میں اپنا معنی اور مقام ہے"۔ اس لیے انہیں ایک ہی سطح تک کم نہیں کیا جا سکتا۔ نصر کے مطابق، فطرت کے ماقبل جدید علوم کائنات کے بارے میں اپنے ٹیلیولوجیکل اور درجہ بندی کے نقطہ نظر کی وجہ سے تخفیف پسند اور مادیت پسند بننے سے بچنے میں کامیاب رہے۔ نصر کے خیال میں، سائنٹیا سیکر کائنات کو ایک علیحدہ حقیقت کے طور پر نہیں، بلکہ "الہی جوہر" کے "مظہر اور تھیوفنی" کے طور پر دیکھتا ہے۔ اس کا موازنہ افلاطون کے اس خیال سے کیا جا سکتا ہے کہ "غیر مادی دائرہ" "ٹھوس حقیقت" ہے۔ مابعد الطبیعاتی نقطہ نظر سے، خدا کو ٹھوس حقیقت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جبکہ دیگر حقائق کو خدا کا خلاصہ سمجھا جاتا ہے۔ نصر کا ماننا ہے کہ سائنٹیا سیکر حقیقت کے محض ایک نظریاتی تصور سے زیادہ ہے۔ اس کا ایک عملی پہلو یہ ہے کہ یہ انسان کو مقدس کی تلاش میں مدد کرتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، اس کی وضاحتیں انسانی ذہن کو حقیقت کے اعلی درجے سے بے نقاب کرنے کے لیے ایک اتپریرک کے طور پر کام کر سکتی ہیں۔ نصر کے مطابق، "سائنٹیا سیکرہ میں علم کے درخت کے بیج اور پھل دونوں شامل ہیں۔" وہ اس کے بیج کو نظریاتی علم اور اس کے پھل کو احساس شدہ علم کے طور پر بیان کرتا ہے۔ محوری نقطہ نظر سے، سائنٹیا ساکرا کا ایک تبدیلی کا کام ہے، یعنی یہ انسان کو مقدس حاصل کرنے کے لیے تبدیل کرتا ہے۔ نصر کے خیال میں، حتمی حقیقت کا علم صرف اس صورت میں ممکن ہے جب کوئی "اپنے اندرونی وجود میں، اس غیر انفرادی حقیقت میں" فعال طور پر حصہ لے۔ اس کے لیے، "خود علم" علم کی حتمی یا سب سے اندرونی شکل ہے، اور یہ کہ کوئی اسے "انسانی روح کے مرکز میں رہنے والے الہی نفس کے سورج کے ذریعے" حاصل کر سکتا ہے۔ علمی نقطہ نظر سائنٹیا ساکرا متضاد علم سے مختلف ہے جس میں یہ عصری علمیات کے ذریعہ تسلیم شدہ ذرائع کے علاوہ علم کے دیگر ذرائع کو تسلیم کرتا ہے۔ نصر کے مطابق، "عام علم" کے ذرائع، جیسا کہ جدید علمیات میں بیان کیا گیا ہے، حواس کا ادراک اور تعمیری استدلال ہیں، لیکن مقدس علم کے ذرائع انکشاف اور فکری وجدان ہیں، ساتھ ہی عقل اور حواس کا ادراک بھی ہے۔ نصر کا کہنا ہے کہ علم کی دیگر شکلوں کے برعکس، جو موضوع کے بارے میں قیاس آرائیوں یا استدلال پر مبنی ہیں، مقدس علم وجدان پر مرکوز ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ استدلال ذہن میں پیدا ہوتا ہے، جبکہ ذہانت دل سے نکلتی ہے، جو زیر بحث فرد کے ذہن کو روشن کرتی ہے۔ نصر کے مطابق، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ ناقابل فہم ہے۔ ان کے لیے، دانشورانہ وجدان کے ذریعے حاصل کردہ علم اپنے آپ میں قابل فہم ہے۔ انسانی ذہانت جو یہ علم حاصل کرتی ہے "اس پر کسی علمی کردار کے روحانی تجربے کی فکری نوعیت یا مواد کو مسلط نہیں کرتی ہے۔" انسانی ذہانت ایک ماخذ کے طور پر کام نہیں کرتی، بلکہ اس طرح کے علم کی تشکیل میں شریک کے طور پر کام کرتی ہے، کیونکہ نصر کے خیال میں، "شعور حقیقت ہے اور علم وجود ہے"۔ عقل، نصر کے لیے، وہی مادہ ہے جو انسان کے وجود میں مضمر ہے اور اس کا تعلق آثار قدیمہ کی حقیقتوں کو بے نقاب کرنے سے ہے۔ یہی وہ چیز ہے جسے صوفی "دل کی آنکھ" (عین القلب) کہتے ہیں، جو کہ "الہی ذہانت کا مائیکرو کاسمک پروجیکشن" ہے۔ اس کی روشنی میں، یہ تعریف کے مطابق "اندرونی روشنی یا اندرونی مکاشفہ کے منبع" کے طور پر کام کر سکتا ہے۔ دوسری طرف استدلال عقل کا مظہر ہے۔ نصر کے خیال میں، ذہانت وہ عمل ہے جس کے ذریعے ہمارا انفرادی شعور الہی شعور میں حصہ لیتا ہے۔ یہ طریقہ منطق سے بالاتر ہے اور اس کی ہم آہنگی کو خراب کیے بغیر حقیقت کو سمجھ لیتا ہے۔ یہ سچائی پر اس کے ترجیحی بدیہی ادراک سے پہنچتا ہے۔ یہ نصر کی افلاطونیت کی مماثلت کو ظاہر کرتا ہے کہ یہ انسان کے وجود میں موجود ابتدائی علم اور سچائی کے تصور کو محفوظ رکھتا ہے۔ تاہم، انسانیت "اس ابتدائی حالت" یا فطر سے ہٹا دی گئی ہے، جس میں انسانی عقل کو مقدس علم تک براہ راست رسائی حاصل تھی۔ انہیں اب اپنے الہی تحائف کو استعمال کرنے کے لیے مکاشفہ کی ضرورت ہے۔ ذہانت کا عمل اس طرح اس بنیادی علم کو جو انسان کی عقل کے مرکز میں ہے، جو بنیادی طور پر الہی ذہانت کی عکاسی کرتا ہے، کو مدعو کرنے اور متحرک کرنے کے عمل سے مراد ہے۔ نصر کے لیے، الہی عقل تمام علم اور وجود کا منبع ہے، اور اس سے آنے والا مکاشفہ انسانی عقل کے لیے الہی مدد ہے۔ ولیم چٹک کے مطابق، "عقل اور کچھ نہیں بلکہ وہ روح ہے جو اپنی پوری صلاحیت کو جانتی اور محسوس کرتی ہے۔" اس صلاحیت کو اکثر اسلامی روایت میں فطر یا فطری مزاج کہا جاتا ہے۔ فترا آدم کا اصل نفس ہے، جسے خدا نے قرآن میں (2:31) "تمام نام سکھائے"۔ ہر انسان کے اندر یہ ابتدائی آدم ہوتا ہے۔ فطر کا جھکاؤ فطری طور پر توحید کی طرف ہوتا ہے، جو کہ خدا، کائنات اور اپنے بارے میں حقیقی علم حاصل کرنے کی بنیاد ہے۔ بنیادی طور پر، فطر اچھا اور عقلمند ہے، کیونکہ یہ کسی کو توحید اور حقیقی علم کے حصول کی طرف لے جاتا ہے۔ روایتی علوم اور سائنسی مقدس نصر کی روایتی سائنس کی تعمیر کو اس کی آنٹولوجیکل، علمی اور محوری بنیادوں کے ذریعے دیکھا جا سکتا ہے۔ جدید سائنس کے برعکس، روایتی سائنس آنٹولوجیکل سطح پر "وجود کی درجہ بندی کی ڈگریوں" اور "علم کی درجہ بندی کی ڈگریوں" کے درمیان براہ راست تعلق کو تسلیم کرتی ہے۔ یہ کبھی بھی اپنی مابعد الطبیعاتی بنیادوں سے الگ نہیں ہوا ہے، اور علمی طور پر "مکاشفہ، عقل اور عقل کی جدلیات" پر مبنی ہے۔ نصر سائنسی مقدس کو، جو حقیقت سے متعلق ہے، علم کی اعلی ترین شکل سمجھتے ہیں جو روایتی علوم کے مرکز میں ہے۔ جہاں تک وہ عارضی اور تبدیلی کی دنیا میں غیر متغیر مابعد الطبیعاتی اصولوں کا اطلاق کرتے ہیں، قدرتی، ریاضیاتی، یا دانشورانہ علوم جو مقدس کو اپنے ڈھانچے کے مرکز میں رکھتے ہیں انہیں مقدس سمجھا جاتا ہے۔ تمام مقدس علوم کو روایتی علوم کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا ہے کیونکہ وہ روایتی مابعد الطبیعاتی اصولوں کو فطرت کے سائنسی مطالعہ پر لاگو کرتے ہیں، اور اس لیے ان کو اطلاقی مابعد الطبیعات کی مختلف شکلوں کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، نصر جدید سائنس کو مسترد نہیں کرتے، جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ "اگر اسے جسمانی حقیقت کی نوعیت کے ساتھ ساتھ اس کی علمی اور طریقہ کار سے متعلق اپنے فلسفیانہ احاطے کی حدود کے اندر رکھا جائے تو یہ جائز ہے۔" اس تناظر میں، پاک علوم، کاسمولوجی سے لے کر طب تک، بنیادی اصولوں کا ایک مجموعہ رکھتے ہیں۔ مقدس علوم کائنات کو وجود اور علم کے درجہ بندی کے نقطہ نظر سے دیکھتے ہیں۔ جسمانی کائنات کو ایک وہم، مایا، یا ایک سایہ کے طور پر مسترد نہیں کیا جاتا ہے جسے مطلق کی موجودگی میں کم کیا جائے۔ اسے اپنے آپ میں حتمی حقیقت بھی نہیں دیکھا جاتا ہے۔ مقدس علوم کی پرورش کرنے والی روایتی تہذیبوں نے کائنات کی الہی ابتدا پر زور دیا اور مطلق اور رشتہ دار، ابدی اور عارضی، ضروری اور عارضی کے درمیان ایک درجہ بندی کو برقرار رکھا۔ نصر کے لیے، روایتی علوم فطری طور پر تخفیف مخالف ہیں کیونکہ درجہ بندی میں ایک کثیرالجہتی ڈھانچہ شامل ہوتا ہے۔ یہ بڑی حد تک روایتی تہذیبوں میں "وجود کے عظیم سلسلے" کے تصور کے تسلسل کی وضاحت کرتا ہے جو حقیقت کو "خالص خیال" یا "خالص مادے" تک محدود کرنے کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ مقدس علوم حقیقت کے ہر شعبے کا اپنی سطح پر مطالعہ کرتے ہیں، حقیقت کو مادی وجود تک کم کرنے کے بجائے، ایک مابعد الطبیعاتی ڈھانچے پر انحصار کرتے ہیں جو ایک اور بہت سے لوگوں کو بغیر کسی تضاد کے بقائے باہمی کی اجازت دیتا ہے۔ اس نقطہ نظر کے مطابق، فطرت کو ایک مقدس وجود کے طور پر دیکھا جاتا ہے، بطور ویسٹگیا دی یا آیت اللہ (خدا کی علامتیں)۔ روایتی علوم فطرت کو تبدیلی اور استحکام دونوں کے مسکن کے طور پر دیکھتے ہیں، جدید سائنس کے برخلاف، جو فطرت کی ترتیب کو دائمی تبدیلی اور عدم استحکام تک محدود کر دیتی ہے۔ اگرچہ فطرت کو عام طور پر "بارہماسی طور پر بدلتے ہوئے ڈھانچے" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، لیکن "فطرت کی دنیا" بھی غیر معمولی تسلسل، استقامت اور ہم آہنگی کا مظاہرہ کرتی ہے، جیسا کہ انواع کے تحفظ اور قدرتی شکلوں کی لمبی عمر سے ظاہر ہوتا ہے۔ نصر کے مطابق، فطرت کے یہ دوہرے پہلو، شک سے بالاتر فطرت میں الہی کردار کو ثابت کرتے ہیں: فطرت کی دنیا بے ترتیب اور بے حس تبدیلیوں کے نہ ختم ہونے والے سلسلے کی طرف مائل نہیں ہوئی ہے جو کائنات میں کسی بھی ٹیلس کی اجازت نہیں دیتی ہے۔ دوسری طرف، فطرت تبدیلی اور استحکام دونوں کے اصولوں کو شامل کرتی ہے اور ایک "بڑی تصویر" کی طرف اشارہ کرتی ہے جس میں اس کے تمام اجزاء کو ایک بامعنی اتحاد اور ہم آہنگی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ دیگر پیش رفت ہنگری کے فلسفی بیلا ہمواس، جو رینے گینون اور ان کے روایتی اسکول سے متاثر تھے، نے دنیا بھر کی مختلف مذہبی اور روحانی روایات کا مطالعہ کیا، جسے انہوں نے سائنٹیا سیکر کے عنوان سے مرتب کیا۔ ان کے تین جلدوں کے کام، جن میں سے پہلے دو 1943 اور 1944 کے سالوں میں لکھے گئے تھے اور تیسرا، نامکمل، 1960 کی دہائی کے اوائل میں، 1988 میں بعد از مرگ شائع ہوئے۔ دی ہینڈ بک آف کنٹیمپرری یورپین سوشل تھیوری کے مطابق، ہمواس کی سائنٹیا سیکرہ میں "بنی نوع انسان کی مقدس روایت میں موجود حکمت کا ایک جائزہ" موجود ہے۔ اس کام میں، ہمواس نے مابعد الطبیعات، بشریات اور ثقافت کے درمیان روابط کو ظاہر کرنے کی کوشش کی۔ مزید پڑھیں دائمی فلسفہ روایت پسند اسکول علمی نظریات مذہب کا فلسفہ سائنس کا فلسفہ خفیہیت سید حسین نصر