Chaukhara
چوکھرا (،) بھارت کی ریاست اتر پردیش کے سدھارتھ نگر ضلع کی ڈومریا گنج تحصیل کا ایک قصبہ اور نگر پنچایت ہے۔ جغرافیہ چوکھرا واقع ہے۔ اس کی اوسط بلندی 110 میٹر (360 فٹ) ہے۔ چوکھڑا شمال مشرقی اتر پردیش کے دلدل میں واقع ہے، جو نیپال کی سرحد سے صرف دس میل کے فاصلے پر ہے۔ یہ تحصیل ہیڈکوارٹر ڈومری گنج سے 5 کلومیٹر، ضلع ہیڈکوارٹر سدھارتھ نگر سے 60 کلومیٹر اور نیپال کی سرحد سے 30 کلومیٹر دور ہے۔ چوکھرا دو دریاؤں کے درمیان میدانی علاقوں میں واقع ہے، اس کے شمال میں بودھی راپتی اور جنوب میں راپتی۔ اس کی آب و ہوا معتدل ہے، زیادہ مرطوب نہیں ہے، جس کی اوسط بارش تقریبا 50 انچ ہے۔ چونکہ یہ گاؤں دو دریاؤں کے درمیان میدانی علاقوں میں واقع ہے، اس لیے اسے بار بار سیلاب کی بے راہ روی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ کل کاشت شدہ رقبہ 711.6 ایکڑ ہے، جس میں سے تقریبا ایک تہائی ایک فصل کا رقبہ ہے۔ تاریخی پس منظر 1955 میں 296 مکانات تھے ؛ 1965 میں یہ تعداد بڑھ کر 321 ہو گئی تھی۔ 1955 میں کل آبادی 1,372 تھی ؛ 1965 میں یہ بڑھ کر 1,475 ہو گئی تھی۔ گاؤں کا سماجی درجہ بندی کا نظام بڑی ذات کی گلیوں کے مقام سے ظاہر ہوتا ہے۔ ایسی چھ سڑکیں ہیں، جن میں سے ہر ایک کا نام اس ذات کے گروہ کے نام پر رکھا گیا ہے جو زیادہ تر اس علاقے میں آباد ہیں۔ تمام سڑکیں مرکزی سطح مرتفع سے شمال، جنوب، مشرق اور مغرب کی طرف نیچے کی طرف ڈھلتی ہیں جس پر راجپوتوں، سابق زمینداروں (زمینداروں) کے بڑے مکانات (حویلیاں) کھڑے ہیں۔ جنوب کی سمت میں راجپوت گلی سے متصل برہمنوں کی گلی ہے ؛ اس کے مشرقی حصے سے متصل اہیروں کی گلی ہے۔ راجپوت گلی کے شمال میں بنیس کی گلی ہے، جو شمال مشرق میں لوہروں، بدھائیوں، کمہاروں وغیرہ کی گلی سے گھرا ہوا ہے۔ شمال میں مسلمانوں کی گلی سے، اور دور شمال مغرب میں نچلی ذاتوں کی گلی سے، جیسے دھوبی اور چمار۔ آباد کاری کی شکل اور راجپوت گلی سے قربت روایتی طور پر باشندوں کے لیے نسبتا سماجی حیثیت کی علامت رہی ہے۔ گاؤں روایتی طور پر زمین کی آباد کاری کے مشترکہ زمیندار نظام کے تحت تھا اور اس پر راجپوتوں کا غلبہ تھا۔ بستی کا گزٹیٹر اور گاؤں کا رسم و رواج رجسٹر (شریعت وجیبل ارزہ) راجپوت زمینداروں کے ذریعے اقتدار کے قیام کے دور کے بارے میں کچھ تاریخی حقائق فراہم کرتا ہے۔ کلہان کی ذیلی ذات سے تعلق رکھنے والے راجپوت مقامی قبائل، تھارس اور ڈوم کٹاروں کو باہر نکالنے کے بعد سال 1554 عیسوی کے دوران اس گاؤں میں آباد ہوئے۔ وہ اصل میں بگلانہ گجرات سے ہجرت کر کے آئے تھے۔ برطانوی حکومت کے قیام تک، اس راجپوت قبیلے نے تقریبا پچیس دیہاتوں پر حکومت کی۔ اب یہ قبیلہ ذیلی تقسیم ہے اور خطے کے چھ دیہاتوں میں بکھرا ہوا ہے۔ مختلف ذاتوں کی سماجی درجہ بندی اور حیثیت کا مشاہدہ ان کے گھروں کے انداز اور ساخت کے ذریعے بھی کیا جا سکتا ہے۔ راجپوتوں کے گھر دوسری ذاتوں کے گھروں سے بڑے اور زیادہ وسیع ہیں۔ کچھ دو منزلہ اونچے کھڑے ہیں اور ان میں سے بیشتر میں مرکزی عمارت کے باہر بیٹھنے کا ہال ہے۔ بنیہ اور درمیانی ذاتوں کے گھر چھوٹے ہوتے ہیں، نچلے ستونوں پر کھڑے ہوتے ہیں، اور عام طور پر مٹی کی دیواریں ہوتی ہیں۔ اچھوت ذاتوں کے نچلے حصے میں بہت چھوٹے مکانات ہیں جن میں دو یا تین کمرے ہیں جن میں ستون نہیں ہیں اور وہ بھیڑ بھاڑ والے ہیں۔ پہلے ان کے گھر بھوسے سے ڈھکے ہوتے تھے لیکن آج ان میں سے زیادہ تر ٹائل ہیں۔ نقل و حمل کی سہولیات، جو ایک دہائی پہلے بہت خراب تھیں، میں کافی بہتری آئی ہے۔ چوکھڑا اب قریبی قصبوں سے باقاعدہ بس سروس کے ذریعے جڑا ہوا ہے۔ اس میں لڑکوں کے لیے ایک پرائمری اسکول ہے، جو 1885 میں شروع کیا گیا تھا ؛ لڑکیوں کے لیے ایک اور پرائمری اسکول 1941 میں قائم کیا گیا تھا۔ 1945 میں ایک ڈاک خانہ کھولا گیا، جو اب سائز میں بڑھ گیا ہے۔ ایک زمیندار نے 1963 میں ایک جونیئر ہائی اسکول کے قیام کی مالی اعانت کی، جسے اسٹیٹ ڈپارٹمنٹ آف ایجوکیشن نے تسلیم کیا ہے۔ گاؤں میں دو فصلیں، خریف (موسم گرما کی فصلیں) اور ربیع (موسم سرما کی فصلیں) اگائی جاتی ہیں۔ خریف کی فصلیں جون جولائی کے مہینوں میں بوئی جاتی ہیں اور ستمبر اکتوبر کے مہینوں میں کاٹی جاتی ہیں۔ خریف کی اہم فصلیں دھان، مکئی، دالیں اور ایک موٹا اناج ہے جسے کوڈن کہا جاتا ہے۔ ربیع کی اہم فصلیں گندم، جو، مٹر، سرسوں اور گنا ہیں۔ زیادہ تر گنے کو گاؤں میں ہی پیس کر کھپت کے لیے موٹی چینی میں تبدیل کر دیا جاتا ہے۔ صرف چند بڑے کسان نقد فصل کے طور پر گنے کی کاشت کرتے ہیں۔ پھلوں میں آم بڑی مقدار میں اگتے ہیں۔ آم کے چھ باغات ہیں جو تقریبا پندرہ ایکڑ اراضی پر محیط ہیں، یہ سب راجپوتوں کی ملکیت ہیں۔ آم کے چار دیگر باغات بہتر آئی ڈی 1 کے نہیں ہیں اور کیلے بھی کم مقدار میں اگتے ہیں۔ گاؤں میں تین مندر، ایک مسجد اور چار دیگر مقدس مقامات ہیں۔ مندر دیوتا رام کے لیے وقف ہیں اور Krishna.The مسجد مسلمانوں کی مذہبی ضروریات کو پورا کرتی ہے۔ مقدس مقامات گاؤں کے مضافات میں واقع ہیں boundary.The دیوی کالی، سانپ دیوتا ناگا، دیوتا بھیرون، اور بد روح نات ان مقدس مقامات کی صدارت کرتے ہیں۔ صرف تینوں مندروں میں باقاعدہ دعائیں اور رسومات ادا کی جاتی ہیں۔ کالی اور دیوتا ناگ کو موسمی نذرانہ پیش کیا جاتا ہے۔ ماضی میں، جب وبائیں اکثر ہوتی تھیں، اجتماعی دعائیں روزانہ یا یہاں تک کہ ایک ہی دن میں کئی بار ادا کی جاتی تھیں، خاص طور پر دیوی کالی کی نشست پر۔ اب، سال میں صرف ایک بار، وہ بھی انفرادی خاندانوں کی سہولت کے مطابق، کالی کی نشست پر نذرانہ پیش کیا جاتا ہے۔ نٹ اور بھیرون نچلی ذاتوں کے دیوتا ہیں اور ان کی پوجا ماضی کی طرح جاری ہے۔ ذات پات کا ڈھانچہ چوبیس ہندو اور دس مسلم ذات اور ذیلی ذات چوکھڑا میں ہیں۔ ان میں، راجپوتوں کو ہمیشہ سب سے زیادہ سماجی حیثیت، عزت اور طاقت حاصل رہی ہے۔ وہ سب سے زیادہ بااثر گروہ کے طور پر جاری ہیں۔ اس سلسلے میں ذات پات کی درجہ بندی "راجپوت تسلط" کے نمونے کی نمائندگی کرتی ہے ؛ ہندوستان کے دیگر حصوں کے برعکس، برہمن، خاص طور پر سیکولر معاملات میں، راجپوتوں کے ماتحت ہیں۔ تمام ہندو ذاتوں کو سماجی نظام میں ان کے وقار اور طاقت کے پیمانے پر چھ حیثیت کے زمروں میں درج ذیل ترتیب دیا جا سکتا ہے: I. راجپوت (12، 16) ؛ برہمن (23، 32) II۔ بنیہ (32، 20) III۔ احیر (30، 32) ؛ کرمی (23، 28) ؛ موراؤ (5، 4) ؛ سونار (5,5) ؛ حلوئی (3، 2) ؛ تھتھر (3,2) IV۔ کہر (14، 15) ؛ باری (10، 14) ؛ مالی (4، 4) ؛ بدھائی (3، 3) ؛ لوبر (3، 2) ؛ کمبر (1)۔ 4): بھوج (2، 2) ؛ دھارکر (1,5) ؛ آراخ (7,6) ؛ نائی (3، 3) وی نٹ (3، 3) ؛ تیلی (1، 1) ؛ چمار (46، 52) ؛ دھوبی (4,4) VI۔ ہیلا (2، 2) (قوسین میں موجود اعداد و شمار بالترتیب 1955 اور 1965 میں ہر ذات کے گھرانوں کی تعداد ظاہر کرتے ہیں۔) 61 مسلم خاندانوں کو دس ذیلی ذاتوں میں تقسیم کیا گیا ہے جنہیں چار درجہ زمروں میں ترتیب دیا جا سکتا ہے: 1. پٹھان (4,4) II۔ مسلم (شیخ) (9,9) III۔ کجرا (17، 19) ؛ انصر (10، 10) ؛ منیہار (10، 11) ؛ نائی (1,1) ؛ درزی (2، 2) IV۔ بھٹ (1، 1) ؛ پیلوان (1، 1) ؛ فقیر (3، 3) کلہانس راجپوت مشرقی اتر پردیش کے گونڈا، بہرائچ، بارابنکی، بلرام پور، گورکھپور، سدھارتھ نگر اور بستی کے اضلاع میں پھیلے ہوئے ہیں۔ ان کے آباؤ اجداد مہاراجہ کیسری سنگھ ایک طاقتور سردار تھے جنہوں نے بستی، سدھارتھ نگر، گونڈا اور نیپال کے وسیع علاقوں پر حکومت کی۔ وقت گزرنے کے ساتھ اس کی جائیداد بکھر گئی اور اس کی اولاد نے جائیداد کو تقسیم کر دیا۔ وہ کم طاقتور ہو گئے اور زمیندار بن گئے۔ تمام کلہان راجپوت پورے ضلع میں رشتہ داری اور رسمی ذمہ داریوں کے قریبی تعلقات کو برقرار نہیں رکھتے ہیں۔ تاہم سب ذاتوں کے درمیان شادی کے اصول پر سختی سے عمل کیا جاتا ہے۔ چوکھرا میں راجپوتوں کو دو آبائی نسلوں میں منظم کیا جاتا ہے جسے پٹی یا تھوکا کہا جاتا ہے۔ پٹیاں رسم، رشتہ داری، فرقہ وارانہ اور معاشی تعلقات کی بنیاد بناتی ہیں۔ پٹی کا نام پٹی گھرانوں کے مقام سے ماخوذ ہے۔ اس لیے ان دونوں پتیوں کو پورب (مشرقی) اور پسچم (مغربی) پتیاں کہا جاتا ہے۔ زندگی کے چکر کی رسومات کو منانے کے لیے ہر پٹی کی ایک الگ روایت ہے۔ ہر ایک کا ایک الگ پٹی دیوتا ہوتا ہے۔ تمام رسومات پٹی کی بنیاد پر منائی جاتی ہیں ؛ اگر تعلقات خوشگوار ہوں تو دوسرے پٹی کے چند ارکان کو ایسے مواقع پر مدعو کیا جاتا ہے۔ پٹی یکجہتی راجپوتوں کی روایتی سماجی تنظیم کا ایک اہم جزو ہے، جو گاؤں کے بین ذات تعلقات میں بہت اہم کردار ادا کرتی ہے۔ 1965 میں مغربی پٹی تین خاندانوں اور تیرہ خاندانوں کی مشرقی پٹی پر مشتمل تھی۔ راجپوت ہائپرگیمی کی مشق کرتے ہیں اور ان کے دلہنوں اور دولہوں کے انتخاب میں ایک علاقائی لوکلائزیشن ہے جو تقریبا ایک سو میل کے دائرے تک پھیلی ہوئی ہے۔ نتیجتا، ان کے باہمی مواصلاتی روابط کی عمریں اور رشتہ داری کے تعلقات بہت بڑھ جاتے ہیں، جس سے انہیں اضافی اثر و رسوخ اور طاقت ملتی ہے۔ روایتی طور پر وہ حکمران رہے ہیں اور وہ اعلی وقار اور طاقت سے لطف اندوز ہوتے رہتے ہیں۔ برہمنوں کے ذریعے پکا ہوا کچا (کچا) یا پکا (پکا ہوا) کھانا قبول کرتے ہیں لیکن کسی دوسری ذات کے گھر میں پکا ہوا کچا کھانا قبول نہیں کرتے۔ زمرہ II، III اور IV کی ذاتوں میں سے وہ کچا کھانا قبول کرتے ہیں اگر اسے ان کے اپنے گھر میں پکایا جائے۔ وہ دیگر صاف ذاتوں کی رہائش گاہوں پر پکا ہوا کچا کھانا قبول کرنا اپنے وقار سے کم سمجھتے ہیں۔ راجپوتوں اور برہمنوں کے درمیان تعلق مبہم نوعیت کا ہے۔ رسم و رواج کے مطابق برہمنوں کا احترام کیا جاتا ہے اور انہیں مقدس مانا جاتا ہے۔ رسمی مواقع پر راجپوت برہمنوں کے پاؤں چھوتے ہیں۔ برہمن کے تئیں راجپوت احترام کا عام انداز "پالگن" کا اعلان کرنا ہے، جس کا مطلب ہے "میں آپ کے پاؤں چھوتا ہوں"۔ لیکن سیکولر معاملات میں راجپوتوں کو برہمنوں پر فوقیت حاصل ہے۔ مبہم پن یا تضاد کی بنیاد معاشی نظام اور زرعی طبقے کے ڈھانچے میں مضمر ہے۔ کچھ حد تک، راجپوت تسلط کا نمونہ طاقت اور ریاستی کاری کے روایتی ہندو ڈھانچے کے "شاہی ماڈل" کی پیروی کرتا ہے جس نے برہمنوں کو اعلی ترین روحانی اور معیاری اختیار پیش کیا لیکن انہیں سیکولر طاقت کے دائرے سے الگ کر دیا۔ برہمن دو ذیلی ذاتوں میں منقسم ہیں: ترپاٹھی اور پانڈے۔ دونوں ذات پات کی حیثیت کا دعوی کرتے ہیں۔ پانڈے تعداد کے لحاظ سے مضبوط ہیں (اٹھارہ خاندان) اور ان کا بنیادی پیشہ پجاری ہے۔ ترپاٹھی بنیادی طور پر نگران کاشتکاری میں مصروف ہیں۔ ایک ترپاٹھی خاندان نے پجاری کا کام مکمل طور پر ترک کر دیا ہے، کیونکہ اس خاندان کا سربراہ ثانوی اسکول کے استاد کے طور پر کام کرتا ہے اور تقریبا دس ایکڑ کھیتی کی زمین پر کاشت کرتا ہے۔ برہمن کسی دوسری ذات کا کچا کھانا قبول نہیں کرتے اور مشترکہ پاکیزگی کے سخت اصولوں پر عمل کرتے ہیں۔ دس سال پہلے، برہمنوں میں سے کسی نے بھی اچھوتوں کے پجاری کے طور پر خدمت قبول نہیں کی تھی لیکن آج ایک برہمن خاندان ان کی خدمت کر رہا ہے ؛ اسے برداشت کرنے کے باوجود دوسرے برہمن اسے ناپسند کرتے ہیں۔ بنیہ ہندو ذات کے درجہ بندی میں اگلے اعلی مقام پر قابض ہیں۔ ان سب کا تعلق اگروال ذیلی ذات سے ہے۔ کچھ بنیہ روایتی طور پر اپنی دولت کی وجہ سے گاؤں میں اعلی وقار سے لطف اندوز ہوتے رہے ہیں۔ راجپوت ایک بہت امیر بنیہ کے ساتھ اچھے احترام کے ساتھ پیش آتے تھے، کیونکہ مشکل کے وقت انہیں اس سے قرض لینا پڑ سکتا ہے۔ لیکن بانیوں کی قسمت کے ساتھ تعلقات بدل جاتے ہیں۔ دوسری طرف برہمن کی حیثیت میں ایسی کوئی تبدیلی نہیں آتی ہے، جو کہ مفید غور و فکر کے بجائے مقدس اصول پر مبنی ہوتی ہے۔ تیسری اور چوتھی حیثیت کے زمرے میں ہندو ذاتوں کو رسمی طور پر صاف کیا جاتا ہے۔ وہ راجپوتوں، برہمنوں اور بنیوں کو چھو سکتے ہیں اور ان کے گھروں میں داخل ہو سکتے ہیں۔ اہیر روایت کے مطابق ایک چرواہا اور کاشت کرنے والی ذات ہیں۔ زمیندار کے دنوں میں، انہوں نے زمینداروں کے ذاتی خدمت گار اور سپاہیوں کے طور پر کام کیا۔ کرمیاں کاشتکار ہیں اور اچھے کاشتکار ہونے کے لیے مشہور ہیں۔ موراؤس سبزیاں فروخت کرتے ہیں۔ سونار، اگرچہ روایتی طور پر گولڈ اسمتھ ہیں، اب مٹھائیاں اور دیگر تجارتی سامان فروخت کرتے ہیں۔ حلوئی، روایتی طور پر مٹھائی بنانے والے، اس پیشے کو برقرار رکھتے ہیں۔ تھیدرز پیتل کے برتنوں کی فروخت اور مرمت میں مہارت رکھتے ہیں۔ تیسری حیثیت کے زمرے میں سوناروں کے علاوہ تمام ذاتوں کے روایتی پیشوں میں کوئی تبدیلی نہیں ہوئی ہے۔ چوتھے اسٹیٹس گروپ میں بنیادی طور پر سروس کاسٹ ہیں۔ روایتی طور پر، کہر اور باری راجپوتوں کے خاندانوں میں گھریلو ملازم تھے۔ کہروں کا ذیلی پیشہ ماہی گیری تھا اور باریوں کا عوامی ضیافتوں میں استعمال کے لیے پتی کی پلیٹیں (پٹل) بنانا، آج، ان میں سے بیشتر نے اپنا روایتی پیشہ ترک کر دیا ہے۔ کہروں نے پان کی دکانیں اور چائے کی دکانیں کھولی ہیں اور باری مٹھائیاں اور دیگر کھانے پینے کی اشیاء بیچنے کا کام کرتے ہیں۔ مالس گاؤں کے پھول دار اور دیوی کالی کے خدمت گار ہوا کرتے تھے۔ روایتی طور پر، وہ اس دیوی کو پیش کی جانے والی کسی بھی رسم یا قربانی کے لیے ضروری ذرائع تھے۔ چونکہ وبائی امراض اب کم ہوتے جا رہے ہیں، کالی کی قربان گاہ پر رسومات کم ہو گئی ہیں۔ اس نے مالیوں کو کاشتکاری کو معاش کا بنیادی ذریعہ بنانے پر مجبور کر دیا ہے۔ دیگر ذاتوں، جیسے بدھائی (بڑھئی)، لوہر (لوہے بنانے والے)، کمہار (کمہار)، اور دھارکر (ٹوکری بنانے والے) کاریگر ہیں اور دوسری ذاتوں کے ساتھ ججمانی تعلقات کے ذریعے کماتے ہیں۔ نائوں (حجاموں) کا تعلق ججمنی روابط کے ذریعے دوسری ذاتوں سے بھی ہے لیکن وہ بنیادی طور پر راجپوتوں کی خدمت کرتے ہیں۔ تاہم، مسلم نائ خاص طور پر نچلی ذاتوں کی خدمت کرتے ہیں۔ زمرہ پنجم اور چھم کی ذات "اچھوت" ہیں۔ ان میں سے چمار عددی لحاظ سے غالب ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر بے زمین ہیں اور مزدور کے طور پر کام کرتے ہیں۔ جب ان کے پاس زمین ہوتی ہے تو ان کی ملکیت بہت کم ہوتی ہے، اوسطا ایک ایکڑ سے بھی کم۔ ماضی میں وہ راجپوتوں کے لیے ہل والے (حلوہ) کے طور پر کام کرتے تھے۔ ان میں سے بہت سے اب بھی ایسا کرتے رہتے ہیں۔ ان میں سے کئی اب رکشہ چلانے والوں اور سڑک بنانے والوں کے طور پر بھی کام کرتے ہیں۔ کم عمری کی شادی اور بیواؤں کی دوبارہ شادی ان میں رواج ہے۔ غالبا ان کی ہجرت کی سمت کی بنیاد پر وہ دو ذیلی ذاتوں، اتراہا (شمالی) اور دکھنہا (جنوبی) میں منقسم ہیں۔ لیکن اس سب ڈویژن کی ایک بڑی وجہ یہ ہے کہ دکھنہ چمارس کیرین کا گائے کا گوشت کھاتے تھے، جسے دوسرے چماروں نے منظور نہیں کیا تھا۔ یہ رواج اب ختم ہو چکا ہے۔ بھوجوں کا روایتی پیشہ اناج کو چرانا ہے ؛ خشک اناج اس خطے میں کھانے کی ایک عام شکل ہے۔ آراخ روایت کے مطابق چوکیدار تھے لیکن اب وہ زراعت کی طرف مائل ہو گئے ہیں۔ نٹس، سانپ چرانے والے ہونے کے علاوہ، پتھر کا سامان بناتے اور فروخت کرتے ہیں۔ وہ ایک خانہ بدوش گروہ ہیں اور ان کی خواتین بھیک مانگتی ہیں، گاتی ہیں اور ناچتی ہیں۔ گاؤں میں ٹیلیوں کا صرف ایک خاندان ہے ؛ وہ آئل کرشنگ ہیں۔ جب کہ مرد گھر پر تیل دباتے ہیں، ان کی خواتین گاہکوں کو تیل بیچ کر باہر جاتی ہیں۔ دھوبوں نے بطور واشرمین اپنا بنیادی پیشہ تبدیل نہیں کیا ہے۔ مسلم ذیلی ذات بھی ازدواجی ہیں اور ذات پات کے درجہ بندی کے مطابق سماجی فاصلہ برقرار رکھتے ہیں۔ پٹھانوں کا ان میں سب سے اونچا مقام ہے اور وہ اسلام قبول کرنے والے راجپوت ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ درجہ بندی میں اگلے مسلمان یا شیخ ہیں۔ پٹھان اور شیخیاں تیار شدہ کپڑوں کا سودا کرتے ہیں۔ کجر (سبزی بیچنے والے)، انسر (بنکر)، منیہار (چوڑی بیچنے والے)، درزی (درزی)، اور نائ (حجام) مساوی سماجی حیثیت سے لطف اندوز ہوتے ہیں لیکن ذات پات پر مبنی ازدواجی حکمرانی کو برقرار رکھتے ہیں، گاؤں میں ازدواجی بھی مسلمانوں اور کچھ نچلی ہندو ذاتوں میں عام ہے لیکن اونچی ذات کے بھٹوں (بارڈز)، پیلون (ہاتھی چلانے والے)، اور فقیروں (راہب) میں مسلمانوں میں سب سے کم مقام ہے۔ ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان تعلقات ہمیشہ خوشگوار اور ہم آہنگ رہے ہیں۔ مسلمان ہولی اور دیوالی جیسے ہندو تہواروں میں حصہ لیتے ہیں ؛ اسی طرح ہندو مسلمان تہوار محرم میں جوش و خروش کے ساتھ حصہ لیتے ہیں۔ گاؤں کی تاریخ میں کربلا کے زمینی تنازعہ کی وجہ سے مسلمانوں اور راجپوتوں (ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان نہیں) کے درمیان تناؤ کا صرف ایک معاملہ (1943 میں) ہوا ہے، یہ وہ میدان ہے جہاں محرم منایا جاتا ہے۔ تاہم اسے پرامن طریقے سے حل کیا گیا۔ ذات پات کے قوانین کے نفاذ میں سختی برہمنوں میں سب سے زیادہ تھی، لیکن ان کے پاس ذات پنچایت نہیں تھی۔ ذات پات کے اصولوں کو متفقہ طور پر نافذ کیا گیا اور ایک ساتھ رکھا گیا۔ ان میں ذات پات کے انحراف کے واقعات شاذ و نادر ہی پائے گئے ہیں۔ حال ہی میں (1963) ایک ترپاٹھی برہمن نے اپنے بیٹے کی شادی گوسین (بھکاری-برہمن) ذیلی ذات کی ایک لڑکی سے کی، کیونکہ اسے کافی جہیز کی پیشکش کی گئی تھی۔ اس سے ترپاٹھی برہمنوں میں ناراضگی پیدا ہوئی، لیکن ایک خاندان (جو اب بھی اس خاندان کے ساتھ نہیں ہے) کو چھوڑ کر، دوسروں نے منحرف کو قبول کر لیا ہے۔ برہمنوں کی طرح راجپوتوں کے پاس بھی ذات پنچایت نہیں تھی۔ ہر پٹی میں بزرگوں کی ایک کونسل ہوتی تھی جو زمیندار کے خاتمے سے پہلے ذات پات کے اصولوں کے ساتھ ساتھ زرعی تعلقات سے متعلق معاملات کو دیکھتی تھی۔ لیکن، برہمنوں کے برعکس، راجپوتوں نے ذاتی اخلاقی معیارات میں بہت زیادہ لاپرواہی برداشت کی۔ خاص طور پر مردوں کے لیے جنسی اور جنسی قوانین کے میدان میں زیادہ اجازت تھی، نچلی ذات یا اچھوت خواتین کے ساتھ تعلقات کبھی بھی ذات کے مردوں کی بے دخلی کا باعث نہیں بنے۔ برطانوی حکمرانی کے دوران، راجپوت اکثر انگریزی افسران کے ساتھ مداخلت کرتے تھے یا انہیں کھیل (شکار) کو گولی مارنے کی دعوت دیتے تھے۔ ان میں سے کچھ مقامی مسلمان زمیندار کی رہائش گاہ پر بھی کھانا کھاتے تھے، تاہم یہ سب برداشت کیا جاتا تھا۔ اس طرح، راجپوت، زمیندار کے خاتمے سے پہلے، مغربی کاری اور لبرلائزیشن کی راہ پر تھے۔ تاہم، یہ طرز عمل صرف مردوں تک محدود تھا ؛ خواتین کو سخت پردہ اور آمرانہ مرد تسلط کے تحت رکھا جاتا تھا۔ بہت عمر رسیدہ مرد بھی روایت پرستی کی طرف لوٹ جاتے تھے، یہ ایک ایسی خصوصیت ہے جو ہندو طرز مغربی کاری میں بہت عام ہے۔ اب، زمیندار کے خاتمے کے پندرہ سال بعد، جب راجپوتوں کی حالت میں معاشی اور سماجی طور پر زبردست تبدیلی آئی ہے، تو انہوں نے مغربی طرز زندگی کی روایتی شان و شوکت کو ترک کر دیا ہے۔ بلکہ وہ روایت پرستی کے تئیں حد سے زیادہ وابستگی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر جن سنگھ کے حامی ہیں، جو ایک قدامت پسند اور روایت پر مبنی سیاسی جماعت ہے۔ گاؤں پر ان کے کنٹرول کا پرانا انداز ختم ہونے کے بعد، وہ اب ہندو روایت کے مہلک موضوع کے لحاظ سے اپنی حالت کو معقول بناتے ہیں۔ بنیوں کی بھی کوئی ذات پنچایت نہیں تھی۔ وہ بھی ذات پات کے اصولوں کے سخت حامی ہیں۔ ذات پنچایتوں نے کاشتکار اور خدمت کرنے والی ذاتوں کی سماجی تنظیم میں بہت اہم کردار ادا کیا۔ شادی، طلاق، تحائف کی ادائیگی یا دلہن کی قیمت، اور جائیداد کی ذیلی تقسیم سے متعلق تنازعات کا فیصلہ یہ پنچایتیں کرتی تھیں۔ ذات پات کی پنچایتیں بھی گاؤں کی حدود کو عبور کرتی ہیں اور "نظام کی افقی یکجہتی" کا باعث بنتی ہیں۔ ان پنچایتوں نے زمینداروں کے حد سے زیادہ استحصال کے خلاف تحفظ فراہم کیا۔ جب ایک زمیندار بہت زیادہ ظالم بن گیا تو ذات پات کی پنچایتوں نے متاثرہ شخص کو ہجرت کرنے اور دوسرے گاؤں میں آباد ہونے میں مدد کی۔ اس کے برعکس، ایک ذات کے کچھ کم ایماندار ارکان اکثر زمیندار کے اختیار میں پناہ لے کر ذات پنچایت کی پابندیوں سے بچنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس طرح کی کراس شیلٹرنگ، جسے بیلی "برج ایکشنز" کہتے ہیں، گاؤں کی روایتی سماجی تنظیم میں حرکیات یا تبدیلی کے ذرائع کے طور پر کام کرتی تھی۔ آج ذات پات کی پنچایتیں صرف نام کے نام پر موجود ہیں۔ وہ شاذ و نادر ہی ملتے ہیں اور بہت کم لوگ ان کے پاس مقدمات بھیجتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ذات پات کی یکجہتی کم ہو گئی ہے۔ اس کے برعکس، نئے میدان کھولے گئے ہیں جن میں ذاتیں ٹھوس گروہوں کے طور پر کام کرتی ہیں، جیسے کہ گاؤں کی پنچایتیں، مقامی سیاسی گروہ، اور سیاسی دھڑے۔ یہ پیش رفت ذات پات کی پنچایتوں میں لوگوں کے مفاد میں کمی کے لیے بھی ذمہ دار رہی ہیں۔ ذات پات کے رہنما اب باضابطہ طور پر منظم پنچایت میں قیادت حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ چوکھڑا کے ذات پات کے تین چوتھائی رہنما اب گاؤں پنچایت کی ایگزیکٹو کمیٹی کے ممبر ہیں، جو عقلی انتظامی خطوط پر منظم ہے۔ ذات پات نے ایک عملی نظام کے طور پر اپنی اہم خصوصیات کو برقرار رکھا ہے۔ تمام ذات پات کے گروہوں کے ذریعہ مشترکہ قوانین کو سختی سے برقرار رکھا جاتا ہے۔ پچھلی دہائی کے دوران ان اصولوں کی خلاف ورزی کے صرف دو واقعات ہوئے۔ ایک معاملے میں ایک اہیر نے اپنی سابقہ بیوی کو دھارکر خاتون کے ساتھ رہنے کے لیے چھوڑ دیا۔ ایک اور معاملے میں کہار نے چمار ذات کی ایک عورت کے ساتھ رہنا شروع کر دیا۔ دونوں صورتوں میں منحرف اراکین کو ان کی ذات سے الگ کر دیا گیا۔ پہلا واقعہ 1949 میں اور دوسرا 1953 میں پیش آیا۔ دونوں صورتوں میں خواتین کا تعلق نچلی ذاتوں سے تھا اور مردوں کا تعلق اونچی ذات سے تھا ؛ تاہم، کوئی بھی ذات منحرفین کو قبول کرنے کے لیے تیار نہیں تھی۔ گاؤں کے دونوں خاندان الگ تھلگ ہیں۔ مختلف ذاتوں کے عام اصولوں میں کچھ نرمی کی گئی ہے۔ حال ہی میں گاؤں میں چائے کی چند دکانیں کھل گئی ہیں۔ یہ کہانیوں کے ذریعے چلائے جاتے ہیں۔ برہمن اور راجپوت کے چند ارکان کے علاوہ، گاؤں والے، جو ذات پات سے وابستگی کو نہیں دیکھتے، ان دکانوں پر تیار چائے کھاتے ہیں۔ اگرچہ ذات پات کے اراکین کو ان کے درجہ بندی کے مطابق چائے پیش کرنے میں اب بھی کچھ امتیازی سلوک اور کچھ سماجی فاصلہ برقرار رکھا جاتا ہے، لیکن اس تبدیلی میں عام قوانین میں بہت زیادہ لبرلائزیشن مضمر ہے۔ تاہم، چھوت چھات اب بھی برقرار ہے۔ یہاں تک کہ چائے کی دکانوں پر بھی اچھوتوں کو بنچوں یا چارے پر بیٹھنے کی اجازت نہیں ہے۔ انہیں زمین پر بیٹھ کر مٹی کے برتنوں سے چائے لینی چاہیے نہ کہ کپ اور طشتریوں سے۔ قانون کے مطابق، چھوت چھات ایک جرم ہے، لیکن حقیقت میں یہ برقرار ہے۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ ذات پات کے نظام کا ایک عنصر موروثی ذات کے پیشوں میں تبدیلی کے لیے زیادہ ذمہ دار رہا ہے۔ بہت سی ذاتوں، جیسے سونار، کہر، باری، مالی اور چند برہمنوں نے اب اپنے روایتی پیشے ترک کر دیے ہیں۔ طبقے کا ڈھانچہ چوکھڑا کے سماجی نظام کا ایک اہم عنصر اس کا طبقاتی ڈھانچہ ہے۔ بڑے کسان (سابق زمیندار)، چھوٹے کاشتکار (سابق کرایہ دار)، تاجر، اور بے زمین زرعی مزدور گاؤں کے چار بڑے طبقے ہیں۔ بڑی حد تک طبقاتی ڈھانچہ ذات پات کے درجہ بندی کے ساتھ اوورلیپ ہوتا ہے۔ کسان راجپوت ہیں، زیادہ تر کاشتکار اہیر، کمی، مراؤس اور مالی ہیں۔ تاجر زیادہ تر بنیہ ہیں اور مزدوروں کی اکثریت کا تعلق چمار ذات سے ہے۔ اس کے باوجود، بہت سے معاملات میں، طبقاتی تعلقات بھی ذات پات کے تعلقات کو ختم کرتے ہیں۔ حال ہی میں، چند برہمنوں نے زمین خریدی ہے اور کافی کسان بن گئے ہیں۔ برہمن بھی اقتدار کے لیے راجپوتوں سے مقابلہ کرتے ہیں۔ اسی طرح، کچھ کجروں اور بنیوں نے کاشتکاری شروع کر دی ہے ؛ باری، کہر اور سونار دکاندار بن گئے ہیں اور کچھ اہیروں اور کرمیوں نے مزدور کے طور پر کام کرنا شروع کر دیا ہے۔ ان تبدیلیوں کے باوجود ذات پات کی طبقاتی شمولیت برقرار ہے۔ سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ دیہی سماجی نظام کی وضاحت کے لیے طبقے کے تصور کو متعلقہ اور قابل عمل تجزیاتی زمرے کے طور پر کس لحاظ سے استعمال کیا جا سکتا ہے؟ کلاس کی حقیقت جیسا کہ میکس ویبر نے نشاندہی کی ہے مارکیٹ کی صورتحال اور اس کے ساتھ معاشی مفادات اور طبقاتی شعور کے پولرائزیشن کی خصوصیات میں مضمر ہے۔ طبقے کے اندر باہمی تعلقات کے بندھن ملحقہ ہوتے ہیں، جن کی تعریف معاشی شناخت اور اس کے بعد سماجی اور ثقافتی محرومیوں اور کامیابیوں کے معیارات سے ہوتی ہے۔ فرقہ وارانہ اور مخصوص تعلقات، جیسا کہ ذات پات میں، طبقاتی صورتحال کے اندر تعلقات کے دائرے سے باہر ہیں۔ ان معیارات پر، تاریخی اور وجود کے لحاظ سے، کسان، تاجر، کاشتکار اور مزدور سماجی طبقات کی تشکیل کرتے ہیں۔ تاریخی طور پر، معاشی مفادات کے تضادات کی بنیاد پر کرایہ داروں اور زمینداروں کے درمیان تنازعہ گزشتہ دو یا تین دہائیوں سے چوکھڑا میں برقرار ہے، اس تنازعہ نے متنوع شکلیں اختیار کی ہیں۔ طبقاتی شعور سب سے پہلے 1936-37 کے دوران پیدا ہوا جب انڈین نیشنل کانگریس نے ایک برہمن کی قیادت میں گاؤں میں ایک دفتر قائم کیا، اس کے بعد تین چمار رہنما (مزدور طبقے)، دو مسلمان تاجر رہنما، اور ایک اہیر رہنما۔ یہ زمینی اصلاحات، منصفانہ اجرت، بیگار (جبری مشقت) کے خاتمے، کرایہ داری کے حقوق کی حفاظت، اور کرایہ داروں کے ذریعہ مشترکہ فصل کی بنیاد پر اور زبانی کرایہ داری کے تحت کاشت کی جانے والی زمین کو قانونی حیثیت دینے کے لیے تحریکوں کا آغاز تھا۔ 1937 سے پہلے، دیہی سماجی تنظیم پر طبقاتی ڈھانچے کے جاگیردارانہ طرز کی گرفت مضبوط تھی۔ اس نظام کے تحت بین طبقاتی تعلقات ایک طرف ذات پات کی اقدار اور دوسری طرف راجپوتوں کے معاشی تسلط پر مبنی باہمی تعاون اور تسلط کا ایک مجموعہ تھا۔ تاہم، معاشی تسلط ذات پات کے تعلقات کے باہمی روابط سے مکمل طور پر مختلف نہیں تھا۔ طبقاتی تعلقات پر ججمانی نظام کے ساتھ ساتھ زمیندار کا بھی غلبہ تھا۔ ان دونوں اداروں نے مل کر روایتی دیہی سماجی تنظیم تشکیل دی۔ تاہم، زمیندار کے ادارے نے ججمنی نظام کے کام کاج کو گہرائی سے متاثر کیا۔ مختلف خطوں میں کام کرنے والے مختلف ماہرین سماجیات نے ججمنی رشتوں میں باہمی تعاون اور تسلط کے عناصر کو مختلف طریقے سے بیان کیا ہے۔ تاہم، چوکھڑا میں ججمنی تعلقات پر راجپوتوں کا غلبہ تھا۔ راجپوت زمیندار خاندان، جنہیں دو پتیوں میں تقسیم کیا گیا تھا، وہ ذیلی اکائیاں تشکیل دیتے تھے جن کے ذریعے زمیندار کے خاتمے سے پہلے بہت سے ججمانی تعلقات کی وضاحت کی جاتی تھی۔ خادمہ ذاتوں کے تمام گھرانوں، مزدوروں، تاجروں اور کاشتکاروں کو ذیلی تقسیم کیا گیا اور ان کی خدمات کو پٹی کے لحاظ سے تقسیم کیا گیا۔ پٹی کے اندر فعال ذاتوں کو مزید زمیندار خاندانوں کے انفرادی حصص میں تقسیم کیا گیا۔ چمار ہل چلانے والوں کے طور پر کام کرتے تھے، کاشتکار ذات کرایہ دار تھے، تاجر ہاؤس ٹیکس ادا کرتے تھے، اور خدمت کرنے والی ذاتوں نے مختلف عہدوں پر راجپوت زمیندار خاندانوں کی خدمت کی۔ بدلے میں ہر ذات یا پیشہ ورانہ گروہ کو راجپوتوں کی طرف سے اناج ادا کیا جاتا تھا، لیکن اکثر کاشت کے لیے کرایے سے پاک زمین بھی مختص کی جاتی تھی۔ عام طور پر، زمیندار اس کے علاوہ کچھ اضافی زمین جگمنی ادائیگی کے طور پر دیتے تھے ؛ یہ زبانی مدت پر ہوتی تھی، جس پر کرایہ کا دعوی کیا جاتا تھا۔ ججوں کے طور پر، اگر راجپوت غیر مطمئن ہوتے تو وہ اس اضافی زمین کو واپس لینے کی دھمکی دیتے۔ شاذ و نادر ہی انہوں نے ججمنی خدمات کے بدلے دی گئی زمین واپس لے لی، تاہم، خدمت ذاتوں کی کمی کی وجہ سے اور جزوی طور پر اس وجہ سے کہ یہ ذاتیں ذات پنچایتوں کے ذریعے اچھی طرح سے منظم تھیں۔ مزید برآں، گاؤں کے اندر ہی راجپوتوں کی ہر پٹی نے ایک دھڑا تشکیل دیا جو دوسرے پٹی سے خدمت کرنے والی ذاتوں کو اس کے زمینداروں کی سزا سے بچنے میں مدد کرنے کے لیے بہت تیار تھا۔ مشرقی اور مغربی پٹی کے راجپوتوں کے درمیان روایتی دشمنی موجود ہے۔ اصل میں، دونوں پٹی کے جائیداد کے حصص برابر تھے، یعنی ایک روپے میں آٹھ انا ؛ لیکن قحط میں، جب مشرقی پٹی کے راجپوت مشکل میں تھے، مغربی پٹی نے اپنے حصے کے دو انا خرید لیے اور تب سے دونوں پٹی کے درمیان دشمنی اور دشمنی موجود ہے۔ مزید برآں، 1953 تک مغربی پٹی صرف ایک خاندان پر مشتمل تھی، اس لیے یہ زیادہ خوشحال تھی اور یہ بھی مشرقی پٹی کے راجپوتوں میں حسد کا سبب بنی ہے۔ بین پٹی دشمنی کا فائدہ اٹھاتے ہوئے، کرایہ دار اکثر ایک پٹی سے دوسری پٹی میں منتقل ہو جاتے تھے، جو ماضی میں قانونی چارہ جوئی یا تنازعہ کا ایک بڑا ذریعہ تھا۔ ان دھڑوں اور حریفوں نے زمیندار کے نظام کے تحت چوکھڑا کے سماجی توازن میں متحرک اور توازن مخالف قوتوں کے طور پر کام کیا۔ راجپوتوں کی ہر پٹی میں ایک پٹی پنچایت ہوتی تھی جس میں مختلف گھرانوں کے زمیندار سربراہ اور پٹی سے تعلق رکھنے والی مختلف کرایہ دار ذاتوں کے رہنما شامل ہوتے تھے۔ یہ پنچایت کرایہ دار-زمیندار تعلقات کے ساتھ ساتھ راجپوتوں کے درمیان بین پٹی اور بین گھریلو مسائل سے متعلق معاملات پر فیصلے کرتی تھی۔ اس لیے ججمنی تعلقات دوہرے پہلو والے تھے: سب سے پہلے، تعلقات طبقے کے زیر تسلط تھے، خاص طور پر جہاں اس نے زمینداروں کو ججمان اور خدمت کرنے والی ذاتوں کو کامین کہا۔ اس معاملے میں بھی طبقاتی تعلقات خالصتا سیکولر نہیں تھے، کیونکہ تعلقات کے بہت سے پہلو ایسے تھے جو مخصوص تھے اور غیر معاشی اور نیم مذہبی ذمہ داریوں سے جڑے ہوئے تھے۔ تحفے کی ادائیگیوں کی بہت سی اناج کی مالی شکلیں زمینداروں اور خدمت کرنے والی ذاتوں اور کرایہ داروں کے درمیان عام تھیں۔ تاہم، زمینداروں کی معاشی طاقت کی وجہ سے بین ذات کے تعلقات میں تسلط برقرار رہا، اور اس طرح طبقے کے استحصال کے پہلوؤں کو تعلقات کے اس انداز میں متعارف کرایا گیا۔ جیمنی تعلقات کا دوسرا پہلو باہمی تھا، خاص طور پر غیر زمیندار ذاتوں کے درمیان تعلقات کی شکل میں۔ اس سطح پر، ادائیگی کے طریقے کے ساتھ ساتھ خدمت کی ذمہ داریوں کے حوالے سے باہمی تعاون کے قطعی اصول غالب رہے۔ اس شعبے میں تنازعہ کی صورت میں ذات پنچایت مداخلت کرتی تھی، ایسا نہ کرنے پر متعلقہ پٹی کی پنچایتیں ثالثی کرتی تھیں۔ آج، گاؤں میں اثر و رسوخ یا طاقت کے لحاظ سے بڑے طبقے کے گروہ یہ ہیں: کسان یا نگران کاشتکار، تاجر، کاشتکار، اور بے زمین مزدور۔ ایک راجپوت کسان کی اوسط کھیتی 25 ایکڑ ہے ؛ برہمنوں کے لیے یہ صرف 2.4 ایکڑ ہے۔ 20 ایکڑ سے زیادہ اراضی والے راجپوتوں کے دس خاندان اور 7 ایکڑ سے زیادہ اراضی والے برہمنوں کے دو خاندان ہیں (ایک خاندان کے پاس 7.3 اور دوسرے کے پاس 10.2 ایکڑ)۔ راجپوت اور برہمن دونوں نگرانی کی کاشتکاری کرتے ہیں، کیونکہ ہل سے مٹی کی کھیتی کرنا ان کے لیے گناہ مانا جاتا ہے۔ تاجروں کے صرف چار خاندان دولت مند ہیں (جن کی ماہانہ آمدنی چار سو روپے سے زیادہ ہے) ؛ دوسرے روزی روٹی کی سطح سے بالکل اوپر رہتے ہیں۔ تاہم، دوسرے گروہوں کے برعکس، تاجر زیادہ متحرک ہوتے ہیں اور زیادہ پہل کرتے ہیں۔ کاشتکاروں کی اوسط زمین 2.1 ایکڑ ہے ؛ صرف تین کاشتکاروں کے پاس آٹھ سے نو ایکڑ زمین ہے۔ زرعی مزدوروں کے پاس بھی کچھ زمین ان کے قبضے میں ہے، لیکن اوسطا یہ فی خاندان 0.5 ایکڑ سے بھی کم ہے۔ وہ یقینا حصہ دار کاشتکاروں کے طور پر کچھ اضافی زمین کاشت کرتے ہیں لیکن مجموعی طور پر ان میں سے زیادہ تر اب بھی مزدوری میں مصروف ہیں اور اجرت کی آمدنی پر انحصار کرتے ہیں۔ یہ چار طبقات مخصوص معاشی مفادات کی نمائندگی کرتے ہیں، جو کافی حد تک باہمی مخالف بھی ہیں۔ تاریخی طور پر، ایک طرف کسانوں یا سابق زمینداروں اور دوسری طرف کاشتکاروں اور مزدوروں کے درمیان تنازعات کی ایک طویل روایت موجود ہے۔ ان تنازعات کی بنیادیں زرعی اور سیاسی تھیں۔ موجودہ طبقے کے درجہ بندی میں، راجپوت معاشی طاقت، سماجی اثر و رسوخ اور وقار کے پیمانے پر سب سے اوپر ہیں۔ ان میں تعلیم اور خواندگی سب سے زیادہ ہے۔ راجپوتوں کے ساتھ برہمن کسانوں کے دو گھرانے ہیں۔ برہمن بھی تعلیم اور سماجی بیداری میں ترقی یافتہ ہیں۔ زیادہ تر زرعی اختراعات، جیسے ٹیوب ویلوں کا ڈوبنا، ٹریکٹروں اور جدید ہلوں کا استعمال، اور بیجوں اور کھادوں کی بہتر اقسام کا استعمال، یا تو راجپوتوں یا برہمنوں کے ذریعے متعارف کرایا گیا ہے۔ ان کے برعکس، چھوٹے کاشتکاروں میں خواندگی کا معیار اور نئے کاروباری اداروں کے لیے حوصلہ کم مضبوط ہے۔ اس میں سے زیادہ تر ان کی معاشی معذوریوں کی وجہ سے ہے، جو ان کے پسماندگی کے شیطانی چکر کو برقرار رکھتی ہیں، دوسری طرف تاجر زیادہ ترقی پسند اور متحرک ہیں۔ ان کے بیس خاندان، جو اس گاؤں میں اچھی کارکردگی کا مظاہرہ نہیں کر رہے تھے، 1955 اور 1965 کے درمیان نیپال چلے گئے، جہاں کاروباری امکانات بہتر نظر آئے۔ باقی بہت سے تاجروں نے اپنی روایتی گلی چھوڑ دی ہے اور نیپال جانے والی سڑک کے کنارے گاؤں کے مضافات میں دکانیں بنا لی ہیں۔ انٹرپرائز کے لیے ان کا محرک زیادہ مضبوط نظر آتا ہے۔ سیاسی معاملات میں، تاجروں نے ہمیشہ غیر جانبدارانہ کردار ادا کیا ہے اور شاذ و نادر ہی راجپوتوں کے ساتھ تنازعہ میں آئے ہیں۔ اس سلسلے میں انتہائی سیاسی گروہ سابق کرایہ دار اور اچھوتے مزدور ہیں۔ خاندانی ڈھانچہ مختلف علاقائی مطالعات نے دیہی خاندانی ڈھانچوں میں نمونوں کے تنوع کا انکشاف کیا ہے۔ خاندان کا نمونہ گروہوں کی ذات اور طبقے کی سطح کی بنیاد پر مختلف ہوتا ہے۔ مشترکہ خاندان نچلی سطحوں کے مقابلے ذات اور طبقے کی اعلی سطحوں پر زیادہ غالب ہیں، جہاں تعدد واحد قسم کے خاندانوں کی ہوتی ہے۔ عام طور پر، مشترکہ خاندان کے نظریات برقرار رہتے ہیں اور زبانی اور شاشتری روایات کے ذریعہ قائم افسانوں، افسانوں اور مہاکاوی کہانیوں کے ذریعے اس کے روایتی معیاری موضوعات کے تسلسل سے تقویت پاتے ہیں۔ ہندو روایت کے کچھ افسانوں نے خاندانی زندگی کے لیے مثالی نمونوں کے طور پر کام کیا ہے۔ گاؤں میں خاندان کے مثالی موضوعات یہ ہیں: آمریت اور اعلی مردانگی ؛ عمر کے درجہ بندی کے تعلقات کا مثبت جائزہ ؛ رشتہ داری کے تعلقات کی بنیاد پر یکجہتی کے افقی پھیلاؤ پر زور ؛ روایتی عزت اور وقار کے لحاظ سے خاندانی اتحاد کو مثالی بنانا۔ ان موضوعات میں سے ہر ایک بہت سے ذیلی اصولوں کی طرف لے جاتا ہے ؛ مثال کے طور پر، مردانگی پر زور مرد کے مسئلے کو ترجیح دیتا ہے، خاندان میں بیٹی کی کم حیثیت، خواتین کی کم حیثیت اور مردوں کے ماتحت ہونا، مردوں کی ثقافتی زندگی کے زیادہ تر حصے سے خواتین کی علیحدگی، اور دیہی معاشرے میں خواتین کی ایک علیحدہ ذیلی ثقافت کی ترقی کا باعث بنتا ہے۔ اسی طرح، دیگر معیاری موضوعات بھی متعدد ذیلی اصولوں کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں۔ ان معیاری موضوعات کے مطابق ہونے کی توقع ذات پات سے وابستگی کی بنیاد پر مختلف ہوتی ہے، ان کی مطابقت اعلی ذاتوں میں سب سے زیادہ اور اچھوت اور نچلی ذاتوں میں سب سے کم ہوتی ہے۔ تاہم، اگر وجود کے حالات کی اجازت ہو تو یہ نمونہ تمام گروہوں کے ذریعہ تقلید کے لیے ایک مثالی طور پر موجود ہے۔ چوکھرا میں اعلی ذاتوں (راجپوت، برہمن اور بنیہ) اور درمیانی ذاتوں (کرمی، اہیر، مراؤس وغیرہ) میں مشترکہ خاندانوں کا غلبہ ہے۔ ) ؛ اعلی ذاتوں میں 36.37 فیصد معاملات میں مشترکہ خاندان ہوتے ہیں، 41.56 فیصد معاملات میں نیم مشترکہ خاندان ہوتے ہیں، اور صرف 22.83 فیصد معاملات میں واحد خاندان ہوتے ہیں۔ اسی طرح، کاشتکار اور درمیانی ذاتوں میں 45.00 فیصد معاملات میں مشترکہ خاندان ہوتے ہیں، 25.83 فیصد معاملات میں نیم مشترکہ خاندان ہوتے ہیں، اور 29.17 فیصد معاملات میں واحد خاندان ہوتے ہیں۔ نچلی (اچھوت) ذاتوں میں خاندان کا ڈھانچہ بالائی اور درمیانی ذاتوں میں پائے جانے والے پتم کے بالکل برعکس ہے۔ ان کے معاملے میں، 54.84 فیصد خاندان جوہری قسم کے ہیں، 29.03 فیصد نیم مشترکہ قسم کے ہیں، اور صرف 16.13 فیصد مکمل طور پر مشترکہ ہیں۔ مسلمانوں میں نمونہ اعلی کے مقابلے نچلی ذاتوں کے قریب ہوتا ہے۔ ان کے کل خاندانوں میں سے، 34.43 فیصد جوہری ہیں، 39.34 فیصد نیم مشترکہ ہیں، اور صرف 26.23 فیصد مکمل طور پر مشترکہ ہیں۔ ظاہر ہے، اعلی ذاتوں اور طبقات سے نچلے درجہ بندی میں آنے والے روایتی خاندانی آئیڈیل کے مطابق ہونے میں کمزوری ہے۔ اعلی ذاتوں میں مشترکہ خاندانوں کی سب سے زیادہ تعداد ہے، غالبا اس لیے کہ ان کے پاس مشترکہ ملکیت اور دولت اور جائیداد کے معاملات کی سب سے زیادہ تعداد ہے۔ ان کی تاریخی روایت مشترکہ خاندانی طرز کو برقرار رکھنے میں بھی مدد کرتی ہے۔ درمیانی ذاتوں میں مشترکہ اور نیم مشترکہ خاندان بھی عام ہیں۔ ان کے معاملے میں بھی ایسا لگتا ہے کہ زرعی قبضے اور زمینوں کی ملکیت مشترکہ ہونے کے محرک کو برقرار رکھتی ہے۔ شادی کے قوانین اور اس گروہ میں خواتین کی حیثیت اعلی ذاتوں کے مقابلے میں بہت مختلف ہیں۔ مرد اور عورت دونوں میدان میں کام کرتے ہیں اور نقل و حرکت کی زیادہ آزادی اور حیثیت کی مساوات سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ بیوہ کی دوبارہ شادی عام ہے ؛ جیسا کہ تبادلے کے ذریعے شادی اور دلہن کی قیمت کی ادائیگی کا رواج ہے۔ جہیز کی ادائیگی ان ذاتوں کے ذریعہ حال ہی میں اس وقت تک نہیں کی جاتی تھی جب کچھ امیر کرمیوں نے اپنی بیٹیوں اور بیٹوں کی شادی پر جہیز دینا اور مطالبہ کرنا شروع کیا، اس عمل میں راجپوتوں کی تقلید وقار کی علامت کے طور پر کی۔ شادی میں آبائی وطن کی حکمرانی عام ہے، لیکن کہروں میں گھرجمئی یا مادری وطن کی رہائش کے دو معاملے بھی ہیں۔ مورو خاندان میں کثرت ازدواج کا ایک معاملہ ہے، جہاں شوہر کی دو بیویاں ہیں جو گاؤں میں رہتی ہیں اور اس کی زمین کی دیکھ بھال کرتی ہیں اور خود کلکتہ میں کاروبار کرتی ہیں۔ اس نے حال ہی میں گاؤں میں ایک راجپوت سے کچھ زمین خریدی ہے۔ نچلی ذاتوں میں اکلوتے خاندانوں کا غلبہ معاشی وجوہات کی وجہ سے بھی ہو سکتا ہے۔ چونکہ ان ذاتوں کے پاس کافی زمین نہیں ہے اور ان کے پاس مشترکہ خاندانی اصول کے مطابق اراکین کے مفادات کو برقرار رکھنے کے لیے کوئی خاطر خواہ جائیداد نہیں ہے، اس لیے نوجوان زیادہ آزادانہ سلوک کرتے ہیں اور معمولی سی اشتعال انگیزی پر والدین کے خاندانی اختیار سے الگ ہو جاتے ہیں۔ خواتین بھی آزاد ہیں ؛ اگر ان کے ساتھ مناسب سلوک نہ کیا جائے یا ان کی ازدواجی زندگی خوش نہ ہو تو وہ ایک شوہر کو دوسرے کے ساتھ رہنے کے لیے چھوڑ دیتی ہیں۔ ان معاملات میں خاندان کے اندر اختیار کا نظام مساوی ہے اور اعلی ذاتوں میں پائے جانے والے نمونے کے بالکل برعکس پیش کرتا ہے، نچلی ذاتوں میں کم عمری کی شادی اب بھی رائج ہے۔ برداری کے بزرگوں، یا شوہر کے توسیعی کان گروپ کو ذات پنچایت کے ذریعے دعوت دیے جانے کے بعد، فرار کے ذریعے شادی بھی قبول کی جاتی ہے۔ گاؤں میں غیر ازدواجی شادی تمام ہندو ذاتوں کے ازدواجی انتخاب میں ایک معمول ہے۔ دوسری طرف مسلمان گاؤں کے اندر ہی شادی کرتے ہیں۔ تاہم، وہ باقی گاؤں میں عام اصول پر عمل کرتے ہیں اور صرف معمولی حالات میں گاؤں کے اندر ہی شادی کرتے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر مشترکہ اور نیم مشترکہ خاندانوں میں بھی رہتے ہیں۔ اقتدار کا ڈھانچہ گاؤں کی انتظامیہ گاؤں کی پنچایت کے ذریعے چلائی جاتی ہے، جس میں ایک منتخب ایگزیکٹو کمیٹی ہوتی ہے جس میں گاؤں کا صدر، نائب صدر اور اٹھائیس ممبران ہوتے ہیں۔ کلیدی عہدہ صدارت ہے، جو ایک سابق زمیندار راجپوت کے پاس ہے۔ ان کی عمر تقریبا چالیس سال ہے اور وہ راجپوتوں کے غالب دھڑے کے رکن ہیں۔ تاہم اس عہدے کے لیے ان کا انتخاب متفقہ تھا۔ پنچایت کا نظام مالی کے لیے 1949 میں ایک قانون سازی کے ذریعے قائم کیا گیا تھا تاکہ زمیندار کے دور میں انتظامی کنٹرول کے نظام کو تبدیل کیا جا سکے۔ اس کے بعد 1950 میں زمیندار کو ختم کر دیا گیا۔ اس نئی پنچایت کے تین انتخابات ہو چکے ہیں، 1949، 1953 اور 1962 میں ایک ایک۔ 1949 اور 1953 کی پنچایتوں میں راجپوت مکمل طور پر اقتدار سے باہر تھے۔ ان دونوں انتخابات میں، کانگریس تحریک سے وابستہ ایک برہمن رہنما، جس کا ذکر پہلے کیا جا چکا ہے، نے پنچایت کی قیادت کی۔ وہ سابق کرایہ داروں کا رہنما تھا، جو راجپوتوں کے خلاف مضبوطی سے اس کی حمایت کر رہے تھے۔ موجودہ راجپوت تسلط، تقریبا ایک دہائی تک اقتدار کے خاتمے کے بعد، سابق کرایہ داروں کی معاشی کمزوری اور راجپوتوں کی طرف سے صورتحال کی کامیاب چالوں کا نتیجہ ہے۔ یہ تنازعہ کے ایک طویل عرصے کے بعد ہوا ہے، لیکن موجودہ مفاہمت، اگرچہ کچھ معاملات میں زبردستی، آسانی سے حاصل کی گئی تھی۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، گاؤں میں تنازعات کے بیج 1936-37 میں تین مسلمانوں، تین چماروں اور ایک احیر اور برہمن کی حمایت یافتہ کانگریس قیادت کی ترقی کے ساتھ بوئے گئے تھے۔ برہمن جو ایک بڑے کھیت کا مالک ہے اور ایک ثانوی اسکول میں پڑھاتا ہے، اس پوری تحریک کا رہنما تھا۔ راجپوت زمیندار دو وجوہات کی بناء پر کانگریس کے مخالف تھے: کانگریس زرعی اصلاحات کے لیے کرایہ داروں کو متحرک کر رہی تھی، اور بیگار (جبری مشقت) کے خاتمے، زمیندار کے کھیت میں کام کرنے والے افراد کو کم اجرت کی ادائیگی، اور حصہ دار زمین اور اپنی مرضی سے کرایہ داری کے تحت رکھی گئی زمین پر مستقل کرایہ داری کے حقوق کی وکالت کر رہی تھی، جو زمینداروں کے لیے طاقت کے ذرائع تھے۔ ایک خاندان کے علاوہ تمام راجپوت امن سبھا (کمیٹی برائے امن) کے رکن تھے، جو برطانوی حکومت کی طرف سے بنائی گئی ایک تنظیم تھی جس نے آزادی کی جدوجہد کی پرتشدد مخالفت کی تھی۔ ان اختلافات نے گاؤں کی اقتدار کی سیاست کے میدان میں کرایہ داروں اور زمینداروں کو دو مخالف گروہوں میں تقسیم کر دیا۔ یہ تنازعہ کسی نہ کسی شکل میں آئی ڈی 1 تک جاری رہا اور آخر کار 1962 میں ایک راجپوت اور سابق زمیندار کے متفقہ انتخاب کے ساتھ گاؤں کے صدر کے طور پر کم ہوا۔ اس عرصے کے درمیان جو کچھ ہوا وہ دیہی طاقت کے ڈھانچے کی حرکیات میں ایک بامعنی کیس اسٹڈی پیش کرتا ہے۔ 1957 اور 1956 کے درمیان تنازعات کا ایک سلسلہ ہوا، ہر ایک کی بنیاد زرعی تحریک اور کرایہ دار-زمیندار تعلقات کے نتیجے میں پیدا ہونے والے تناؤ میں تھی۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ ان تنازعات نے دونوں پٹی کے راجپوتوں کو ان کی فرقہ وارانہ دشمنی سے قطع نظر متحد کر دیا۔ اسی طرح، انہوں نے دیگر تمام ذاتوں کو بھی صرف کرایہ دار ہونے کی بنیاد پر متحد کیا۔ ان مختلف تنازعات کی درجہ بندی درج ذیل اقسام کے مطابق کی جا سکتی ہے: بہتر اجرت کے لیے خدمت گزار ذاتوں اور زمینداروں کے درمیان ؛ زمینی تنازعات اور سیاسی اختلافات کی وجہ سے برہمن رہنماؤں اور زمینداروں کے درمیان ؛ زمینی ریکارڈ کی اصلاح کے دوران کرایہ داروں اور زمینداروں کے درمیان ؛ انتخابی مسائل پر سابق کرایہ داروں اور سابق زمینداروں کے درمیان ؛ زمینوں کے استحکام کے معاملے پر ایک ہی جماعت کے درمیان۔ ان تنازعات کا ایک مختصر بیان تاریخی ترتیب میں درج ذیل ہے۔ 1937 میں، گاؤں میں کانگریس آفس کے قیام کے فورا بعد، مشرقی پٹی کے ایک زمیندار کے گھر میں گھریلو ملازم کے طور پر کام کرنے والے ایک کہر خاندان نے اس وقت تک کام کرنے سے انکار کر دیا جب تک کہ موجودہ 1.6 ایکڑ زمین کے علاوہ انہیں مزید زمین یا تنخواہ نہ دی جائے۔ زمیندار نے کہار پر دباؤ ڈالنے کی کوشش کی لیکن دیگر تمام خدمت ذاتوں کے اتحاد کی وجہ سے ناکام رہا۔ اسی سال مغربی پٹی کے ایک چمار ہل والے نے بھی مزید اجرت کا مطالبہ کیا اور اس معاملے میں بھی کچھ دنوں کی ہڑتال (ہڑتال) کے بعد اضافہ حاصل کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ چماروں اور راجپوتوں کے درمیان کشیدگی کے اسی طرح کے دو واقعات بھی 1938 میں پیش آئے تھے۔ 1939 میں برہمن رہنما (کانگریس کارکن) اور اس کے زمیندار کے درمیان تنازعہ پیدا ہوا، کیونکہ برہمن کی سیاسی سرگرمی سے ناراض ہو کر اس نے وہ زمین واپس لے لی جو اس نے اسے حصہ داری کے لیے دی تھی تاہم برہمن نے زبردستی اس زمین پر قبضہ کر لیا، جس کی وجہ سے دونوں فریقوں کے درمیان طویل قانونی چارہ جوئی ہوئی۔ ان تنازعات نے بعد میں 1945 اور 1947 میں لینڈ ریکارڈز آپریشنز کے دوران کرایہ داروں اور زمینداروں کے درمیان زیادہ منظم اور بڑے پیمانے پر تنازعات کی بنیاد تیار کی۔ ان کارروائیوں کا مقصد زمین پر ملکیت کے حقوق کو درست کرنا تھا ؛ کارروائیوں کے دوران، ریونیو حکام نے پلاٹ سے پلاٹ تک جانچ پڑتال کی اور موقع پر زبانی گواہوں کی بنیاد پر ملکیت کا دعوی کرنے والوں کے نام درج کیے۔ اس لیے کسی بھی متحد گروہ کے لیے یہ آسان تھا کہ وہ کاشت شدہ یا اس کے زیر قبضہ زمین پر زمینداروں کی ملکیت کا مقابلہ کرے۔ یہ 1945 میں کرایہ داروں نے کافی اچھی طرح سے کیا جب انہوں نے تقریبا 100 ایکڑ راجپوت زمین کا دعوی کیا۔ متنازعہ ملکیت کے ہر معاملے کے لیے، زمینداروں کو اپنے حقوق کے تحفظ کے لیے مقدمہ بننا پڑتا تھا۔ چونکہ کرایہ دار اچھی طرح سے متحد تھے، اس لیے زمیندار کے لیے اپنے حقوق کی حمایت میں گواہ تلاش کرنا مشکل تھا سوائے ان کے درمیان کے، جو انہوں نے کیا۔ اس تحریک کے بعد 108 قانونی مقدمے درج کیے گئے۔ صرف تین مقدمات میں دونوں مدمقابل فریق کے طور پر کرایہ دار تھے ؛ باقی میں متعلقہ فریق زمیندار اور کرایہ دار تھے۔ ان 108 سوٹ میں سے کرایہ داروں نے 53 میں کامیابی حاصل کی، اور اس طرح تقریبا 20 ایکڑ زمین زمینداروں سے کرایہ داروں کو منتقل کر دی گئی۔ 1947 میں بھی یہی طرز دہرایا گیا تھا، لیکن اس بار چونکہ زمیندار بھی تیار تھے، 52 دعووں میں سے کرایہ دار 1949 اور 1953 کے صرف 18 پنچایت انتخابات میں جیت سکے جو ان تنازعات کے سائے میں ہوئے تھے۔ دونوں انتخابات میں زمینداروں نے عہدہ سنبھالنے کی کوشش کی لیکن ناکام رہے۔ نئی پنچایتوں کو بہت سی ذمہ داریاں سونپی گئیں جو زمینداروں کے لیے گہری تشویش کا باعث تھیں۔ پنچایتیں ٹیکس لگا سکتی تھیں، عام چراگاہوں اور تالابوں کی نیلامی کر سکتی تھیں، اور رسمی زمین کے ریکارڈ کے لیے حصہ داری اور زبانی کرایہ داری کے معاملات کی اطلاع دے سکتی تھیں ؛ اس کے علاوہ، وہ گاؤں میں تمام بہتری کے کاموں کی ذمہ داری رکھتے تھے۔ سرکاری قرضوں کے لیے تمام درخواستیں گاؤں پنچایت کے صدر کے ذریعے بھیجی جانی تھیں۔ لہذا، راجپوت اس تنظیم پر قابو پانے کے خواہاں تھے۔ لیکن جیسے ہی گاؤں کی پنچایت پر قابو پانے کی ان کی کوششیں ناکام ہوئیں، انہوں نے پنچایت کے کام کو ناکام بنانے کے حربے اپنائے۔ وہ نئی پنچایت کی طرف سے عائد کردہ ٹیکس اور محصولات ادا نہیں کریں گے۔ انہوں نے سڑکوں کی بہتری کے لیے حصہ ڈالنے سے انکار کر دیا، بلکہ انہوں نے باہمی تعامل اور سڑکوں کے درمیان دشمنی کو ہوا دے کر محصور افراد میں عدم اطمینان پیدا کیا۔ سب سے زیادہ، انہوں نے جھوٹے قانونی مقدمات میں محصور گروہ کے تقریبا سات اہم افراد کو شامل کیا اور بہت سے دوسرے لوگوں کو حصہ داری کے لیے زمین دینے سے انکار کر کے ان کا شکار کیا۔ انہوں نے معاشی سرپرستی کی عمر صرف ان لوگوں کو پیش کی جنہوں نے اقتدار حاصل کرنے کے لیے مختلف چالوں میں ان کی حمایت کی۔ راجپوتوں اور غیر راجپوتوں کے درمیان معاشی عدم مساوات بہت زیادہ ہونے کی وجہ سے، ان معاشی پابندیوں کا سابق کرایہ داروں کے حوصلے پر واضح اثر پڑا۔ اس کے باوجود، 1956 تک سابق کرایہ داروں نے زمینداروں کے دباؤ کی مزاحمت کی۔ 1956 میں ایک اور زمینی اصلاحات، اراضی کا استحکام، چوکھرا میں ہوا۔ ایک بار پھر سابق کرایہ داروں نے زمین کے ریکارڈ کے کنکشن سے فائدہ اٹھانے کا منصوبہ بنایا، جو اصل استحکام سے پہلے تھا۔ تاہم اس بار سابق زمینداروں اور سابق کرایہ داروں دونوں کی طرف سے ایک دوسرے کی ملکیت پر جھوٹے دعوے کیے گئے۔ اس نے بہت سے سابق کرایہ داروں کو جھوٹے دعوے سامنے لانے سے روک دیا۔ اس بار بھی محتسب اور راجپت کافی حد تک آپس میں بٹے ہوئے تھے۔ ان میں سے ہر ایک استحکام کے ذریعے بہتر پلاٹ حاصل کرنے کے لیے بے چین تھا۔ تاہم، زیادہ تر فوائد زمینداروں کو حاصل ہوئے، کیونکہ گاؤں میں ان کی سب سے بڑی ملکیت تھی۔ سابق کرایہ داروں کی استحکام کے ذریعے فوائد حاصل کرنے میں ناکامی، اور ساتھ ہی ساتھ راجپوتوں اور غیر راجپوتوں دونوں کے درمیان ہونے والی تقسیم نے گاؤں میں بین گروہ تعلقات کی شکل بدل دی۔ 1956 اور 1962 کے درمیان (جب گاؤں نے متفقہ طور پر ایک راجپوت کو گاؤں پنچایت کا صدر منتخب کیا) محسومین کا عوامیت پسندانہ رجحان کافی حد تک کم ہو گیا تھا۔ تب تک راجپوتوں کو بھی اپنی اقدار اور توقعات کی از سر نو تعریف کی ضرورت کا احساس ہو چکا تھا۔ تنازعات کے سالوں نے گاؤں کی معاشی اور ثقافتی زندگی کے توازن کو متاثر کیا تھا۔ رام لیلا، محرم، ہولی، اور بہت سے دوسرے تہوار، جو ماضی میں سب کی نیک خواہشات کے ساتھ مشترکہ طور پر منعقد کیے جاتے تھے، عبوری دور میں خراب ہو گئے تھے اور فرقہ وارانہ مقاصد کے لیے استعمال کیے جا رہے تھے۔ بہت سے سابق کرایہ داروں کو نقصان اٹھانا پڑ رہا تھا کیونکہ انہیں حصہ داری یا زبانی کرایہ داری کے لیے زمین نہیں دی گئی تھی۔ ان تبدیلیوں کی وجوہات یہ تھیں: سماجی صورتحال میں ہونے والی تبدیلیوں کے پیش نظر سابق کرایہ داروں اور سابق زمینداروں کی توقعات اور امنگوں کی از سر نو تعریف ؛ معاشی طاقت کی کمی، بیرونی (کانگریس پارٹی یا دیگر سیاسی گروہوں) کی عدم موجودگی کی وجہ سے سابق کرایہ داروں کی عوامی تحریک کی ناکامی سابق کرایہ داروں کی مدد کرتی ہے اور اس کے نتیجے میں مزید تنازعات کے تئیں ان کی بے حسی ؛ زمینی اصلاحات کے اقدامات کے طور پر زمیندار اور زمین کی ملکیت پر حد دونوں کا خاتمہ، سابق کرایہ داروں کی معاشی اور سماجی حیثیت میں بنیادی بہتری لانے میں ناکامی ؛ اور راجپوت سابق زمینداروں کی مسلسل معاشی اور سماجی برتری۔ ثقافتی ڈھانچہ ہندو مت اور اسلام دو ثقافتی دھارے ہیں جو چوکھرا کی زندگی میں ساتھ ساتھ بہتے ہیں۔ صدیوں کے دوران، دونوں نے باہمی تعامل کیا ہے اور ایک ایسا امتزاج تشکیل دیا ہے جو دونوں برادریوں کے ثقافتی طریقوں اور عقائد میں واضح طور پر واضح ہے۔ اسلام کے سنی فرقے سے تعلق رکھنے والے 243 مسلمانوں کی اہم رسومات اور تہوار محرم، میکلاد، گیارہون شیف، شببرات، رمضان اور عید ہیں۔ اہم ہندو تہواروں میں رام نومی، کرشنا اشٹمی، دیوالی، دسہرہ اور ہولی شامل ہیں۔ ان کے علاوہ کئی دوسرے تہوار بھی منائے جاتے ہیں۔ مسلم تہواروں میں محرم نچلی اور درمیانی ذات کے ہندو دونوں مناتے ہیں۔ اس دن گاؤں میں ایک میلہ لگایا جاتا ہے اور تاجیوں (تابوتوں کے کاغذ کے نمونے) کی نمائش کی جاتی ہے اور پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کی دو اولاد حسن اور حسین کی یاد میں رسمی طور پر دفن کیا جاتا ہے۔ تقریبا بیس سال پہلے راجپوت اور برہمن بھی تاجیاں بناتے تھے، لیکن 1943 میں مسلمانوں اور راجپوتوں کے درمیان تنازعہ کے بعد سے، کربلا (جہاں تاجیوں کو دفن کیا جاتا ہے) کی زمین کے سلسلے میں، انہوں نے یہ رواج ترک کر دیا ؛ تاہم، وہ اب بھی مسلمانوں کو اسے منانے میں مدد دے کر اس تہوار کی سرپرستی کرتے ہیں۔ دیگر مسلم رسومات ہندوؤں کے ساتھ مشترک نہیں ہیں، کیونکہ ان کا تعلق اسلامی مذہبی عقائد سے ہے۔ ہندوؤں کے بڑے تہواروں میں، مسلمان دسیرا، ہولی اور دیوالی میں حصہ لیتے ہیں۔ زمیندار کے دور میں، مسلمان بھی دسہرہ پر راجپوت زمینداروں کو تحائف پیش کرتے تھے۔ اب وہ صرف اس موقع پر نافذ کردہ رام لیلا (ایک مذہبی رقص ڈرامہ) کی تنظیم میں مدد کرتے ہیں۔ وہ اس تہوار کے لیے اپنی دکانیں بھی سجاتے ہیں اور راکشس بادشاہ راون کا کاغذ کا پتلا بنانے میں مدد کرتے ہیں، جسے رام لیلا کے اختتام پر جلا دیا جاتا ہے۔ موسم بہار کے طلوع آفتاب پر رنگوں کے تہوار ہولی کے دوران، بہت سے مسلمان اپنے ہندو دوستوں سے ملنے جاتے ہیں اور رنگین تقریبات میں شرکت کرتے ہیں۔ روشنیوں کے تہوار دیوالی میں مسلمان بھی اپنی دکانوں کو روشنیوں سے سجاتے ہیں۔ ان تعاملات کے باوجود، مسلمان اپنی ایک الگ ثقافت کو برقرار رکھتے ہیں۔ ان کی گلی میں ایک مسجد ہے اور وہ اپنی زیادہ تر ثقافتی اور مذہبی تقریبات وہیں منعقد کرتے ہیں۔ رام نومی، دیوتا رام کی تاریخ پیدائش، اور کرشنا اشٹمی، دیوتا کرشنا کی تاریخ پیدائش، ان ہیروز کی مہم جوئی پر دو بڑے رقص ڈرامے منائے جاتے ہیں۔ وہ رام لیلا اور کمسا وڈھا ہیں، جو گاؤں کے لوگوں کے لیے تفریح کے بڑے ذرائع ہیں۔ کمسا وڈھا ڈرامہ شراون (جولائی اگست) کے مہینے میں اور رام لیلا چیت (مارچ-اپریل) کے مہینے میں کھیلا جاتا ہے۔ دونوں رقص-ڈرامے ہندو مہاکاویوں کے افسانوں سے جڑے ہوئے ہیں اور برہمن اداکاروں کے ذریعے ادا کیے جاتے ہیں، کیونکہ کردار اکثر دیوتاؤں اور دیوتاؤں کے ہوتے ہیں۔ یہ کردار مقدس ہونے کی وجہ سے، نچلی ذاتوں کو ان کا کردار ادا نہیں کرنا چاہیے۔ ہولی ایک انتہائی مساوی اور خوشگوار تہوار ہے جس میں ہر کوئی روایتی حیثیت کے زیادہ امتیاز کے بغیر حصہ لیتا ہے۔ سب جشن مناتے ہیں اور ایک دوسرے پر رنگین دھول پھینکتے ہیں۔ آخر میں مٹھائیاں اور کھانا تقسیم کیا جاتا ہے۔ دیوالی تمام ہندوؤں کے ذریعہ روشنیوں کی نمائش کے ساتھ منائی جاتی ہے، لیکن اس دن دولت کی دیوی لکشمی کی پوجا کرنے والے بنیوں کے لیے اس کی خاص اہمیت ہے۔ اسی طرح، دسہرہ راجپوتوں کے لیے ایک خاص تہوار ہے، جو اس کو جنگی اہمیت دیتے ہیں اور دن ہتھیاروں اور خاندانی دیوتا کی پوجا میں گزارتے ہیں۔ نچلی اور اچھوت ذات کے لوگ یہ تہوار مناتے ہیں لیکن اونچی ذاتوں سے محتاط فاصلہ رکھتے ہیں۔ وہ ان تہواروں کے موقع پر اپنے اعلی ذات کے سرپرستوں سے تحائف وصول کرتے ہیں۔ اعلی اور نچلی ذات کے رسمی طریقوں میں ایک فرق یہ ہے کہ، مذکورہ شاشتری یا ہندو کیلنڈر تہواروں کے علاوہ، نچلی ذات کے ہندوؤں میں بھوتوں اور روحوں کی پوجا سے منسلک کچھ تقریبات اور رسومات بھی ہوتی ہیں۔ چمار اور ہیلا بھیروں اور نات (ایک بد روح) کی پوجا کرتے ہیں اور بہت سی جادوئی مذہبی رسومات پر عمل کرتے ہیں۔ سال میں ایک یا دو بار یہ روحیں ان ذاتوں کے افراد کو حاصل کرکے خود کو ظاہر کرتی ہیں، ایک ہیلا اور ایک چمار ایسے ذرائع ہونے کے لیے جانے جاتے ہیں، اور جب ان کے پاس ہوتے ہیں، تو ان کی ذات کے مرد اور خواتین انہیں مشروبات اور کھانے کی پیش کش کرتے ہیں اور بدلے میں شبیہیں وصول کرتے ہیں۔ ماضی میں، یہ شبیہیں اپنے ساتھ بڑی پابندیاں رکھتی تھیں۔ اب، جدید ادویات پر لوگوں کے بڑھتے ہوئے اعتماد اور جدید طبی ذرائع سے ہیضے، ملیریا اور طاعون جیسی بیماریوں پر قابو پانے کے ساتھ، ذرائع کی شبیہیں گاؤں والوں کے لیے بہت کم منظوری دیتی ہیں، اور گاؤں میں بہت سے لوگ ہیں جو اس تماشے کو بے ایمان تفریح کے ساتھ دیکھتے ہیں۔ ان تبدیلیوں کے باوجود، کرما، پنر جنم، اور موکش کی روایتی اقدار اور تمام مخلوقات کے مقدس کردار پر یقین اب بھی برقرار ہے۔ مختلف زندگی کے چکر کی رسومات (سمسکارس) تمام ہندوؤں کے ذریعہ سختی سے انجام دی جاتی ہیں۔ اس کے باوجود تبدیلیاں ہو رہی ہیں۔ ایک برہمن پجاری نے روایتی کال ترک کر دی ہے، وہ یونیورسٹی کی ڈگری رکھتا ہے، انتہائی سیاسی ہے، اور سیکنڈری اسکول میں پڑھاتا ہے۔ دوسرے برہمن اب اپنے ہونہار بیٹوں کو روایتی پتھشلوں یا مذہبی مدرسے میں نہیں بلکہ جدید اسکولوں، کالجوں اور یونیورسٹیوں میں بھیجتے ہیں۔ یہ کالج کے تعلیم یافتہ نوجوان روایتی پجاری پیشے اور لالچ پیشہ ورانہ اور سفید کالر ملازمتوں کو حقارت سے دیکھتے ہیں۔ آہستہ آہستہ لوگوں کی دیگر اقدار میں بھی تبدیلیاں ہو رہی ہیں، خاص طور پر وہ جو آلودگی اور پاکیزگی کے تصورات اور جدید تعلیم اور سائنس کے بارے میں نقطہ نظر سے متعلق ہیں۔ مقررہ وقت میں، نئی اور پرانی اقدار کے درمیان ترکیب کے ذریعے قدر کے نظام کا ایک نیا توازن سامنے آسکتا ہے۔ نظام میں استقامت کے عناصر چوکھرا کی سماجی اور ثقافتی زندگی میں بڑی تبدیلیاں آئی ہیں۔ اس کے باوجود، تعلقات اور اقدار کی بہت سی روایتی شکلیں جاری ہیں۔ جیسا کہ لنٹن نے تجویز کیا ہے، ان تبدیلیوں کا تجزیہ ثقافتی شکلوں کے "کور" اور "فلوئڈ زونز" کی منطق اور ان کے ساختی باہمی روابط کے ذریعے کیا جا سکتا ہے۔ اس بنیاد پر لوک اور جدید ثقافت کے درمیان فرق کرتے ہوئے، لنٹن لکھتے ہیں: اس تناظر میں، لنٹن کی مذکورہ بالا تشکیل کو دو اہل بیانات کے ساتھ قبول کیا جا سکتا ہے: پہلا، کہ گاؤں ایک "جزوی ثقافت" کی تشکیل کرتا ہے ؛ دوسرا، کہ اس کی ثقافتی روایت کا "بنیادی" عظیم روایات، بنیادی طور پر ہندو، بعض اوقات مسلمان، عیسائی اور دیگر روایات کی توسیع کے طور پر ادارہ جاتی ہے۔ چوکھرا میں، دو بڑی ثقافتی-مذہبی روایات ہیں جو ایک دوسرے سے تعامل کرتی ہیں اور ایک ساتھ برقرار رہتی ہیں، بڑی ہندو روایت اور چھوٹی مسلم روایت۔ استقامت کے عناصر دونوں روایات کے ادارہ جاتی اثرات میں پائے جا سکتے ہیں۔ ہندوؤں کے ساتھ ساتھ مسلمانوں میں بھی نسلی فاصلہ اور ذات یا ذیلی ذات کے اصولوں کی تعمیل برقرار ہے۔ تمام بڑی ذات کی رسومات منائی جاتی ہیں۔ ذات پات کے نظام کی قدر کے فریم ورک کے طور پر آلودگی اب بھی برقرار ہے۔ اس حقیقت کے باوجود کہ چھوت چھات اب قانون کے ذریعہ ایک جرم ہے، اس کا مشاہدہ کیا جاتا ہے اور اچھوتے اس میں رضامندی ظاہر کرتے ہیں، اگر رضاکارانہ طور پر نہیں تو پھر بھی بے حسی کے ساتھ۔ ایسٹ سسٹم کا کام کرنا باہمی اور رشتہ داری کے اصولوں اور ضوابط کے حوالے سے بڑی حد تک استقامت کو ظاہر کرتا ہے۔ ذات پات سے وابستہ پیشہ ورانہ اور ججمانی ذمہ داریوں میں صرف معمولی تبدیلی آئی ہے۔ استقامت طاقت کے بنیادی مرکزوں میں بھی پایا جا سکتا ہے۔ راجپوت روایتی طاقت گروپ کے طور پر اپنی پوزیشن برقرار رکھے ہوئے ہیں۔ گاؤں کی بنیادی معیشت روزی روٹی پر مبنی ہے اور سابق زمینداروں کا غلبہ برقرار ہے۔ روایتی نمونے خاندانی نظام کی شکل اور عمل میں بھی برقرار رہتے ہیں۔ اعلی اور درمیانی ذاتوں میں توسیعی اور نیم مشترکہ خاندان عام ہیں۔ خاندان کی یہ شکل گاؤں میں سب سے زیادہ غالب ہے۔ چھ معاملات میں، جہاں لوگ اپنے چھوٹے خاندانوں کے ساتھ شہروں میں ہجرت کر چکے ہیں، وہ ہمیشہ روایتی مشترکہ خاندان کے ساتھ فعال روابط برقرار رکھتے ہیں، وہ باقاعدگی سے اس کا دورہ کرتے ہیں، زرعی ترقی یا زمین کی خریداری کے لیے مالی طور پر حصہ ڈالتے ہیں، اور ساتھ ہی اپنے اراکین کی شادی کے مذاکرات اور دیگر اہم فیصلہ سازی کے عمل پر مشاورت کرتے ہیں۔ شہر میں کارنگ کے ذریعے کی جانے والی بچت اکثر زمین کی خریداری میں جاتی ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ گاؤں والوں میں خاندانی اور زرعی اقدار کس حد تک غالب ہیں۔ یہ کہ نچلی ذاتوں میں اکلوتے خاندانوں کا غلبہ ہے اور خاندانی آمریت کی کمی کوئی نیا رجحان نہیں ہے۔ درحقیقت، شاید معاشی حالات کی ضرورتوں کی وجہ سے، نچلی ذاتوں میں اس طرح کا خاندانی نمونہ ہندو روایت کے ذریعے برقرار رہا ہے۔ اسی طرح، ہندو عالمی نظریے کی بنیادی اقدار اب بھی لوگوں کی نفسیات اور طرز عمل پر گرفت رکھتی ہیں۔ پیش گوئی، تمام حیات کا کائناتی اتحاد، دوسری دنیا، اور مذہبی سنیاسیت کے موضوعات کی نہ صرف اعلی ذاتوں بلکہ ہندو روایت کے نچلے درجہ بندی میں ذاتوں کے ذریعہ بھی وضاحت اور تعریف کی جاتی رہتی ہے۔ تاہم، ان تمام اصولوں کو عملی طور پر مکمل طور پر ترجمہ نہیں کیا گیا ہے، لیکن وہ مثالی نمونوں یا مثالی قدر کے موضوعات کے طور پر کام کرتے ہیں۔ وہ رویوں کے نفسیاتی تسلسل کو فروغ دینے کے ذریعے روایتی اقدار کو برقرار رکھنے کے لیے تقویت فراہم کرتے ہیں۔ اگرچہ مابعد الطبیعاتی سطح پر اسلامی روایت کا ڈھانچہ ہندو روایت سے مختلف ہے، لیکن حقیقی زندگی میں مسلمانوں میں رائج بہت سے موضوعات یا اقدار کے ڈھانچے ہندوؤں سے ملتے جلتے ہیں۔ یہ ایک جیسی وجودی صورتحال میں ان کے صدیوں طویل تعامل کا نتیجہ ہو سکتا ہے، جو مذہبی تفریق اور تضادات کی قوتوں سے بچ گیا ہے۔ ہندوؤں اور مسلمانوں کے قدر کے موضوعات میں مماثلتوں کی طرف بہت سے ماہرین سماجیات نے اشارہ کیا ہے ؛ ایشورن لکھتے ہیں: "تین اہم مذہبی گروہ ہندو، جیم اور موئس ہیں، حالانکہ ان میں سے آخری ایک ذات کے گروہ کے طور پر بھی کام کرتا ہے۔ اگرچہ الہیات اور نظریے کے معاملات میں یہ گروہ مختلف ہو سکتے ہیں، پھر بھی وہ تمام وسیع ہندو نقطہ نظر کی بدولت ایک ہی عملی نظام میں جڑے ہوئے ہیں۔ اس طرح، کوئی یہ دیکھ سکتا ہے کہ تینوں گروہ اپنے اقدار کے نظام اور رسم و رواج کے لحاظ سے کس طرح ایک دوسرے سے ملتے جلتے ہیں۔ " تبدیلی کے عناصر بڑے پیمانے پر، گاؤں کے سماجی نظام میں ساختی تبدیلیاں اتنی گہری نہیں رہی ہیں جتنی کہ ان تبدیلیوں کو ادارہ جاتی یا ترقیاتی کہا جا سکتا ہے۔ سماجی درجہ بندی کے نظام کا پوزیشنل فریم ورک تبدیل نہیں ہوا ہے۔ راجپوت اور چند برہمن اقتدار کے ڈھانچے اور وقار کے درجہ بندی پر حاوی ہیں۔ اہم کردار کی تفریق اور ایک انکولی "اپ گریڈڈ" ادارہ سازی، جو ساختی تبدیلی کے لیے ضروری پیشگی شرائط ہیں، ثبوت میں زیادہ نہیں ہیں۔ اس کے باوجود، یہ فرض کرنا غلطی ہوگی کہ نظام مستحکم رہا ہے۔ خود زمیندار کے خاتمے نے بین گروہ تعلقات میں کچھ تبدیلیوں میں اہم کردار ادا کیا ہے جو بنیادی طور پر ساختی ہیں۔ اس کی وجہ سے خود بخود گاؤں کے سماجی ڈھانچے سے کچھ اہم کردار ختم ہو گئے ہیں۔ مثال کے طور پر گاؤں کے سربراہ (مکھیا) اور محصولات کے سربراہ (لامبردار) کے دفاتر کو ختم کر دیا گیا ہے۔ پنچایت کے ڈھانچے اور کام کرنے کے طریقے کو دوبارہ ترتیب دیا گیا ہے، معقول بنایا گیا ہے، اور قومی عدلیہ کے ساتھ مربوط کیا گیا ہے۔ اس سے اس ادارے کے پیچھے پابندیوں کی نوعیت میں بنیادی تبدیلیاں آئی ہیں۔ اس عمل میں باہمی خدمات گروپ کے تعلقات کے نیٹ ورک کو بھی کسی حد تک اکھاڑ پھینکا گیا ہے۔ ایک دہائی سے زیادہ عرصے تک راجپوت، جو روایتی طور پر اقتدار پر قابض تھے، گاؤں کی پنچایت میں اقتدار سے باہر تھے، اور یہاں تک کہ جب انہوں نے 1962 میں اسے دوبارہ حاصل کیا تو واپسی روایتی-آمرانہ نہیں بلکہ کسی حد تک متفقہ-جمہوری طرز پر تھی۔ تبدیلی کا ایک اور پہلو پیشہ ورانہ ڈھانچے میں ہے۔ کہر اور باری، روایتی طور پر ایک نوکر ذات، اب دکانوں کی دیکھ بھال کرنے لگے ہیں، چمار ہل والے اب رکشہ کھینچ رہے ہیں ؛ سنار دکاندار بن چکے ہیں ؛ اور برہمن، نگران کسان۔ یہ تبدیلیاں، اگرچہ اعداد و شمار کے لحاظ سے اہم سے زیادہ علامتی ہیں، پیشہ ورانہ کرداروں کی بتدریج تنوع کے حقائق کو ظاہر کرتی ہیں۔ پیشہ ورانہ تبدیلیوں سے بھی زیادہ اہم وہ تبدیلیاں ہیں جو ترقیاتی شعبوں میں ہوئی ہیں۔ 1955 کے مقابلے میں 1965 میں بہت سے بچے اسکول جا رہے تھے۔ شہری مہاجرین کی تعداد بڑھ گئی تھی، مواصلات میں بہتری آئی تھی، اور نچلی ذاتوں کی رہائش کی حالت میں بہتری کے واضح آثار نظر آرہے تھے۔ 1955 کو بنیادی سال کے طور پر لیتے ہوئے، 1965 میں اسکول جانے والے لڑکوں اور لڑکیوں کی تعداد دوگنی ہو گئی اور شہری مہاجرین کی تعداد میں چھ گنا اضافہ ہوا۔ گاؤں کو بجلی سے جوڑا گیا ہے اور بنیوں کی متعدد دکانوں پر اب بجلی موجود ہے۔ کاشت کاری کے طریقہ کار میں بہتری آئی ہے۔ دو راجپوتوں کے پاس کاشت کے لیے ٹریکٹر ہیں ؛ تین ٹیوب ویل بنائے گئے ہیں ؛ کیمیائی کھادوں کو تمام کاشتکار اور کسان قبول کرتے ہیں اور ان کا تیزی سے استعمال کیا جا رہا ہے۔ ون نوئرز، چاف کٹر، اور میسٹن ہل اب کسانوں کے گھروں میں ایک عام منظر ہیں۔ دس سال پہلے چماروں کے تقریبا 80 فیصد گھر بھوسے کی چھت سے ڈھکے ہوئے تھے۔ اب ان میں سے تقریبا 70 فیصد ٹائل ہیں اور کچھ میں اینٹوں کی دیواریں بھی ہیں۔ راجپوتوں اور غیر راجپوتوں کی اقدار اور رویوں میں بڑی تبدیلیاں آئی ہیں۔ اب نچلی اور اچھوت ذاتوں کے مرد اور عورتیں کھلے عام پان کے پتے چباتے ہیں اور چپل (سینڈل) اور چاندی کے اومنٹس پہنتے ہیں جو انہیں زمیندار کے دنوں میں استعمال کرنے پر پابندی تھی۔ نچلی ذات کے مرد کھلے عام سائیکلوں پر سوار ہوتے ہیں اور راجپوت کی موجودگی میں چھتریاں استعمال کر سکتے ہیں، جو چند دہائیاں پہلے ممکن نہیں تھا۔ راجپوت ان تبدیلیوں کو سمجھدار بے حسی کے ساتھ دیکھتے ہیں اور ہمیشہ غیر راجپوت ذاتوں کی حمایت حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ گاؤں کے لوگ اب بھی راجپوتوں کو احترام کے ساتھ مخاطب کرتے ہیں لیکن غلامی اور نامردی کا روایتی رویہ غائب ہو گیا ہے۔ بہت سے روایتی تہوار اب عقلی اور اجتماعی بنیادوں پر منعقد کیے جاتے ہیں۔ رام لیلا، کنسا وڈھا، اور محرم کے لیے متعلقہ کمیونٹیز سبسکرپشن بڑھاتی ہیں۔ ان تہواروں میں ساؤنڈ ایمپلیفائرز کا استعمال کافی عام ہے۔ فلمی موسیقی کے ریکارڈ بجانا اب شادی، پیدائش، یا دیگر خوشگوار تقریبات اور تہواروں کے مواقع پر مقبول ہے۔ اس طرح روایتی طرز زندگی کو برقرار رکھنے کے لیے مواصلات کے جدید ذرائع کو اپنایا گیا ہے۔ برہمنوں اور راجپوتوں کے لیے روایت سے دستبرداری یا وابستگی کی نوعیت ایک جیسی نہیں ہے، اس کے برعکس، کچھ معاملات میں دونوں متضاد ہیں۔ تیس سال پہلے راجپوت زیادہ جدید تھے۔ وہ برطانوی افسران کو شکار کی پارٹیوں کے لیے مدعو کرتے تھے۔ وہ ٹینس کھیلتے تھے اور گاؤں میں ٹینس کورٹ بناتے تھے، ان کے پاس موٹر کاریں بھی ہوتی تھیں اور وہ مغربی طرز کا لباس پہنتے تھے۔ اب راجپوتوں نے مغربی لباس اور مغربی طرز زندگی سے لگاؤ ترک کر دیا ہے۔ اس کے برعکس، وہ روایتی ہندوستانی اقدار سے حد سے زیادہ وابستگی کا دعوی کرتے ہیں اور کرما یا تقدیر کے روایتی عقائد کے لحاظ سے زمیندار کے خاتمے کے بعد اپنے نقصان کو معقول بناتے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر روایت پر مبنی سیاسی جماعت جن سنگھ کی حمایت کرتے ہیں۔ دوسری طرف برہمن تیزی سے مغربی ہو رہے ہیں۔ خوشحالی اور تعلیم میں اضافے کے ساتھ، وہ اپنی روایتی خواہشات کے تئیں بے حسی پیدا کرتے ہیں۔ اقدار کے شعبے میں جادوئی مذہبی عقائد کے حوالے سے ایک اہم تبدیلی آئی ہے، جس میں کمی آئی ہے۔ روایتی طب کے مردوں یا اوجاؤں سے اب بھی بیماری یا قبضے کے لیے مشورہ کیا جاتا ہے، لیکن زیادہ تر معاملات میں گاؤں والوں کی پہلی پسند اب ایک طبی ڈاکٹر اور ایک ڈسپنسری ہے، اور دوسری جگہ صرف دوائی کے مردوں سے مشورہ کیا جاتا ہے۔ مجموعی طور پر، چوکھڑا روایتی رہتا ہے، لیکن روایت پرستی کی نوعیت میں خود بڑی تبدیلیاں آئی ہیں۔ طرز عمل کے نمونوں میں تبدیلی کے بغیر "نسل در نسل جاری رہنا" ختم ہو گیا ہے، جیسا کہ ایک روایتی معاشرے کی خصوصیت ہے۔ کام اور فطرت کے بارے میں لوگوں کا رویہ بدل رہا ہے۔ ترقیاتی اختراعات کو قبول کرنے کی ترغیب بہت زیادہ ہے۔ طبقاتی تنازعات کے ذریعے بین گروہ تعلقات کو ملنے والے مسلسل جھٹکوں نے بھی سماجی تعلقات کی طرز پر آمرانہ درجہ بندی کی اقدار کی گرفت کو کمزور کر دیا ہے، اگر اسے ختم نہیں کیا گیا ہے۔ گاؤں کا نسبتا بند سماجی ڈھانچہ بتدریج نئی اقدار اور مواقع کی آمد کے لیے زیادہ کھلا کیا جا رہا ہے اور اگر وجود کے عوامل اس عمل کو متصادم نہیں کرتے ہیں تو یہ تیزی سے تبدیلی کی راہ پر گامزن ہو سکتا ہے۔ حوالہ جات سدھارتھ نگر ضلع کے گاؤں