Ugur (god)
یوگور میسوپوٹیمیا کا ایک دیوتا تھا جو جنگ اور موت سے وابستہ تھا، جسے اصل میں نیرگل کا ایک حاضر دیوتا (سکل) سمجھا جاتا تھا۔ پرانے بابل کے دور کے بعد اس کردار میں اس کی جگہ ایشم نے لے لی، اور وسطی بابل کے دور میں اس کا نام نیرگل کی نمائندگی کرنے والے لوگوگرام کے طور پر کام کرنے لگا۔ اسن اور گرسو میں اس کے لیے وقف مندر موجود تھے۔ میسوپوٹیمیا سے باہر بھی حوری اور حتیوں نے اس کی پوجا کی۔ اس کی تصدیق عمر کے ذرائع سے بھی ہو سکتی ہے۔ اگور کا نام اور کردار کونیفارم میں dU.GUR لکھا گیا تھا۔ اسے متبادل طور پر اقور یا یوکر کے طور پر رومنائز کیا جاتا ہے۔ یرمیاہ پیٹرسن نوٹ کرتی ہیں کہ ویڈنر دیوتا کی فہرست کی ایک پرانی بابل کی مثال ایک مختلف ہجے، dU.GU2 کو محفوظ کرتی دکھائی دیتی ہے، جو پڑھنے والے یوگور کی حمایت کرتی ہے۔ ایمار کی ایک دو لسانی دیوتا کی فہرست صوتی طور پر اسے ہریان میں دو-کو-ار-ان کے طور پر نقل کرتی ہے۔ منفریڈ کریبرنیک اور والکرٹ ہاس کے مطابق اس کی ابتدا اور معنی مکمل طور پر یقینی نہیں ہیں۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ اکادی ناکارو کی لازمی شکل تھی، "تباہ کریں!" ایک لفظی فہرست اس کے نام کو تلوار کے لیے اکادی لفظ، نامسارو کے مترادف کے طور پر بیان کرتی ہے۔ تاہم، اسی صنف کا ایک اور متن اس کا ترجمہ "قصاب" کے طور پر کرتا ہے۔ میسوپوٹیمیا کے ذرائع میں یوگور کا نام کم از کم وسطی بابل کے دور سے نیرگل کے نام کی نمائندگی کرنے والے لوگوگرام کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ تاہم، اصل میں وہ اس کا حاضر دیوتا (سکل) تھا۔ ولفریڈ جی لیمبرٹ نے تجویز پیش کی کہ اسے ابتدائی طور پر نیرگل کے ہتھیار، خاص طور پر تلوار کی شخصیت کے طور پر تصور کیا گیا تھا، حالانکہ اس تجویز کو عالمی سطح پر قبول نہیں کیا گیا ہے۔ پرانے بابل کے دور کے بعد، ایشم نے ان کی جگہ نیرگل کے نوکر کے طور پر لے لی۔ نپپور دیوتا کی فہرست کے ساتھ ساتھ این = انم اور اس کے پیش رو میں، یوگور نیرگل کے قریب نظر نہیں آتا، حالانکہ اس کی شناخت اب بھی واضح طور پر اس کے سکل کے طور پر کی گئی ہے۔ اسے اپنی بیوی کے ساتھ زبابا اور ابو کے لیے وقف حصوں کے درمیان رکھا گیا ہے (ٹیبلٹ V، لائنیں 52-53)۔ اس کی شریک حیات کی تصدیق این = انم اور اس کے پیشرو دونوں میں کی گئی ہے، اور اس کا نام سی-سارات ("وہ ملکہ ہے") تھا۔ اناطولیہ کے متن میں یوگور پر "خونی" جیسے لقب کی تصدیق کی وجہ سے یہ فرض کیا جاتا ہے کہ اس کا تعلق موت اور جنگ سے تھا۔ حوری سیاق و سباق میں، سام (م) اتار کے عنوان سے، وہ دو جنگی دیوتاؤں، نوپٹک اور اشٹابی کے ساتھ وابستہ تھا۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ لقب ایک ہند-یورپی زبان سے ماخوذ ہے، اور یہ کہ یہ سنسکرت سومدھار (آکاشگنگا) یا سوما دھن ("سوما پر مشتمل") کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ تاہم، یہ بنیادی طور پر کچھ حوری بولنے والے علاقوں میں استعمال ہوتا تھا۔ ہیٹائٹ ذرائع میں لوگوگرام dU.GUR شلنکٹے کی نمائندگی کر سکتا ہے، جو ہیٹین نسل کا ایک جنگی دیوتا ہے جسے ایک نوجوان آدمی کی شکل میں بیان کیا گیا ہے۔ آخری ہیٹائٹ ذرائع میں، dU.GUR کو نام کی نمائندگی کے لیے بھی استعمال کیا جا سکتا ہے، جو کہ ہیٹین نسل کا ایک گھریلو دیوتا ہے۔ عبادت یوگور کی سب سے قدیم ممکنہ تصدیق ابتدائی شاہی خاندان کے ابو سلبیخ دیوتا کی فہرست، دو 4-گر میں ایک اندراج ہے۔ تاہم، یہ استدلال کیا گیا ہے کہ اس کے بجائے یہ ایک غیر متعلقہ نام ہو سکتا ہے جس کا تعلق اصطلاح گور، "واپس آنے دینا"، یا اگورارا، "شور مچانے والا طوفان" سے ہو سکتا ہے، جس کی تصدیق بعد کے ذرائع میں عشقور کے معیاری لقب کے طور پر کی گئی ہے۔ اس کا ایک اور ابتدائی ذکر اروک کے ابتدائی شاہی بادشاہ انشاکوشنا کی فاؤنڈیشن ٹیبلٹ پر ایک نوشتہ میں موجود ہو سکتا ہے، لیکن اس نام کی بحالی غیر یقینی ہے۔ یہ ایک مندر کی تعمیر کی یاد دلاتا ہے۔ مزید ابتدائی تصدیقوں میں ار III دور کے دو تھیوفورک نام، پوزور-اگور اور ار-اکورا شامل ہیں۔ یوگور کو مدعو کرنے والے تھیوفورک ناموں کا ذکر دینانا-ٹیس 2 کے ایک ضمیمہ میں بھی کیا گیا ہے، جو ایک ایسا متن ہے جس میں ذاتی ناموں کی گنتی کی گئی ہے جو پرانے بابل کے نپپور میں اسکرائبل اسکول کے نصاب سے تعلق رکھتے تھے۔ سلیم اشور کے آرکائیو سے کنیش میں دریافت ہونے والے ایک پرانے اسوری متن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ایک نجی طور پر برقرار رکھے گئے چیپل کی انوینٹری ہے جس میں یوگور کی نمائندگی کے سامنے "نمک کے لیے 2 ہویرو، 1 کپ چاندی اور ایک پرفیوم-فلاسک" کا ذکر ہے۔ یہ ممکن ہے کہ اس ٹکڑے میں درج دیوتا شہر کے باشندوں میں سے کسی ایک کے خاندانی دیوتا تھے، حالانکہ اس کی یقین کے ساتھ تصدیق کرنا ناممکن ہے۔ کینونکل ٹیمپل لسٹ، جو ممکنہ طور پر اصل میں کسائٹ دور کے دوسرے نصف حصے میں تشکیل دی گئی تھی، یوگور کے لیے وقف متعدد عبادت گاہوں کے رسمی ناموں کو محفوظ رکھتی ہے، جن میں ایمیزلمنیگورو، "ایمیزلم جو دہشت سے ڈھکا ہوا ہے" اور اسولم-انلیل ("انیل کی خوفناک چمک کا گھر") گرسو میں، اور اسن میں ایک مندر جس کا نام کھو گیا ہے۔ اینڈریو آر جارج نوٹ کرتے ہیں کہ ان شہروں میں سے مؤخر الذکر میں یوگور کی پوجا ممکنہ طور پر اس میں انڈرورلڈ دیوتاؤں کے فرقوں کی اچھی طرح سے تصدیق شدہ موجودگی کی عکاسی کرتی ہے، دیگر مثالوں کے ساتھ بشمول نیرگل، ننگشزیدا اور بصورت دیگر نامعلوم دیوی لاکپٹو جو ان کے مطابق ممکنہ طور پر کوتھا کے قریب لگابا کا سرپرست دیوتا تھا۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ دیوی یوگرتو کا نام، جس کی اسور میں ای-ساری اور سیبیٹی کے مندروں میں پوجا کی جاتی تھی، یوگور سے ماخوذ تھا۔ حوری استقبال اگور کی بھی حوری مذہب میں پوجا کی جاتی تھی۔ "تیشوب کا یوگور" اس دیوتا کے دائرے کے لیے وقف (پیشکش کی فہرستوں) میں ظاہر ہوتا ہے۔ حلب کے تیشوب کے معیاری کلوتی میں، وہ چھبیسویں پوزیشن پر آتا ہے، "تیشوب کے ہیروز" سے پہلے اور ارگابا کے بعد، ایک ایسی شخصیت جو موسمی دیوتا سے بھی متعلق ہے جس کے نام کی تصدیق کہیں اور ایک پہاڑ کے نام سے ہوتی ہے۔ ماری کی تحریروں میں یوگور کو پکارنے والے حوری تھیوفورک ناموں کی نشاندہی کی گئی ہے، مثال کے طور پر ارپ-اگور ("اگور نے [ایک بچہ] دیا") اور زپ-اگور ("اگور نے سنا")۔ Ugur-atal نامی ایک فرد تل الریماہ کے متن میں ظاہر ہوتا ہے۔ نوزی سے بھی مثالیں معلوم ہوتی ہیں، جو اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ مشرقی حوری علاقوں میں بھی ان کی پوجا کی جاتی تھی۔ ایک مثال یوٹپ-یوکر ("اگور ایلیویٹڈ") ہے۔ حٹائٹ استقبالیہ یزلیکایا پناہ گاہ میں، جو اصل میں کیزووتنا اور شمالی شام کے مغربی حوری پینتھیون سے تعلق رکھنے والے دیوتاؤں کے لیے وقف تھا، یوگور کو چیمبر بی میں دکھایا جا سکتا ہے، جس میں تلوار کی شکل میں ایک شخصیت دکھائی گئی ہے جس کی شکل انسانی سر اور چار شیروں کی شکل میں ہے۔ اس کے بجائے فرانس ویگرمین نے اس کی تشریح موت کے ایک نامعلوم مقامی دیوتا کی عکاسی کے طور پر کی ہے جس کی شناخت نیرگل سے ہوئی ہے۔ یہ تجویز کرتا ہے کہ اسی جگہ کے چیمبر اے سے جلوس کی راحت سے 27 نمبر کا اعداد و شمار، جو زمین اور جنت کو الگ کرنے والے بیل مردوں کے جوڑے اور پہاڑی دیوتا پیسائیشپی کے درمیان رکھا گیا ہے، بھی یوگور ہو سکتا ہے۔ یوگور اس تہوار میں منائے جانے والے دیوتاؤں میں سے ایک تھا جس کی ابتدا کزووتنا میں ہوئی تھی اور اسے ملکہ پڈوفا نے ہیٹائٹ سلطنت سے متعارف کرایا تھا۔ اس کے لیے ہدایات لباس کے لیے ایک مجسمہ تجویز کرتی ہیں جو ایک مختصر سرخ لباس میں اس کی نمائندگی کرتا ہے۔ اناطولی مقامات جہاں یوگور کی پوجا کی جاتی تھی ان میں ہٹوسا، جہاں اس کی خدمت میں پجاریوں کی تصدیق کی جاتی ہے، اور کیٹانا، جہاں اس کے لیے وقف ایک تہوار ہوتا تھا، شامل ہیں۔ غیر یقینی تصدیق ایمار میں ایک دیوتا جس کا نام لوگوگرام dU.GUR کے ساتھ لکھا گیا تھا رسومات میں شووالا کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے، جو ایک حوری دیوی ہے جو انڈرورلڈ سے منسلک ہے۔ ایمار سے dU.GUR کی تشریح نیرگل یا ریشف کے نام کی لاگگرافک تحریر کے طور پر کی گئی ہے، حالانکہ یہ بھی ممکن ہے کہ اس کا مطلب یوگور کے طور پر پڑھا جائے، کیونکہ اس نام کے سلیبک ہجے کو ایمار اور نوزی دونوں کے حوری متن سے جانا جاتا ہے، جیسا کہ ڈینیل ای فلیمنگ نے نشاندہی کی ہے۔ یہ تشریح والکرٹ ہاس کی طرف سے بھی سمجھی جاتی ہے، جو یہ فرض کرتا ہے کہ وہ میسوپوٹیمیا کے دیوتاؤں میں سے ایک تھا جسے ایمار کے مقامی دیوتاؤں سے متعارف کرایا گیا تھا اور یہ کہ اسے مقامی طور پر نیرگل سے الگ سمجھا جاتا تھا، اور، جو ان ہی متون میں شووالا کی موجودگی کا استدلال کرتا ہے اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اس تناظر میں یوگور کا تعلق حوری ماحول سے ہے۔ اگرچہ ایمار میں dU.GUR کے لیے وقف مندر کے وجود کا کوئی ثبوت دستیاب نہیں ہے، لیکن اس کا ذکر ڈگن کے کسو تہوار کی ہدایات میں کیا گیا ہے، جو غالبا شتاپی میں ہوا تھا، جو ممکنہ طور پر مزید جنوب میں واقع ایک بستی ہے۔ اس جشن کے دوران ان کے اور شووالا کے لیے وقف گانے گائے گئے۔ کسمو کی اصطلاح کا صحیح معنی غیر یقینی ہے، جس کی وجہ سے ان تقریبات کی نوعیت اور ان میں مخصوص دیوتاؤں کے کردار کا پتہ لگانا مشکل ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ انڈرورلڈ دیوتاؤں، یعنی dU.GUR اور شووالا کی موجودگی اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ یہ ایک دیوتا، ممکنہ طور پر ڈگن کے شریک حیات کی وقتا فوقتا موت اور زندگی میں واپسی کی نمائندگی کرتی ہے، لیکن یہ قیاس آرائی ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ اس میں ابی شامل ہو، جو انڈرورلڈ دیوتاؤں کے فرقے سے منسلک گڑھے پیش کرتا ہے۔ والکرٹ ہاس کے مطابق آیاشا میں یوگور کی بھی پوجا کی جاتی تھی۔ تاہم، ایلس موٹن کے مطابق اس نام کو اس تناظر میں ایک علامت (لوگوگرام) کے طور پر استعمال کیا گیا تھا تاکہ نیرگل یا سلینکاٹے سے موازنہ کرنے والے دیوتا کو نامزد کیا جا سکے۔ اس موقع پر، یوگور اور "آیاشا کا یوگور" ہیٹائٹ پیشکش کی فہرستوں میں دو الگ الگ دیوتاؤں کے طور پر ظاہر ہو سکتے ہیں۔ اس کا استدلال ہے کہ اس تناظر میں سابقہ کو نمائندگی کرنے والے لوگوگرام کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ دونوں یوگوروں کو بظاہر گھر کے حفاظتی دیوتا مانا جاتا تھا۔ والکرٹ ہاس مزید یہ فرض کرتا ہے کہ "لارڈ آف ابشالم" یا "نیرگل آف ابشالم" جو ٹیل لیلیان اور دیگر مقامات سے جانا جاتا ہے وہی دیوتا ہو سکتا ہے جو اگور ہے۔ تاہم، ووٹر ہینکلمین اس دیوتا کی شناخت ایلامائٹ دیوتا سموت کے طور پر کرتا ہے۔ نوٹ حوالہ جات میسوپوٹیمیا کے دیوتا ہوریائی دیوتا ہیٹائٹ دیوتا موت کے دیوتا جنگی دیوتا میسوپوٹیمیا کے انڈرورلڈ