Christian observances of Jewish holidays
یہودی تعطیلات کا عیسائی مشاہدہ یہودی تعطیلات کو عیسائی مذہبی عمل میں منتخب طور پر اپنانا ہے، جسے عام طور پر تبدیل کیا جاتا ہے اور ایک سپرسیشنسٹ الہیات کے مطابق اس کی دوبارہ تشریح کی جاتی ہے۔ اگرچہ یہودی عیسائی جیسے کچھ ابتدائی عیسائی فرقوں نے یہودیت کے عناصر کو برقرار رکھا، لیکن یہ رجحان یقینی طور پر جدید ہے، جس کی ابتدا 20 ویں صدی کی امریکی انجیلی بشارت کی تحریکوں جیسے عبرانی جڑیں، مسیحا یہودیت، اور آرمسٹرانگزم سے ہوئی ہے۔ کچھ حامی یسوع کی یہودی جڑوں اور اس روایت کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ وہ اور رسول یہودی تعطیلات مناتے تھے۔ پھر بھی، ان گروہوں کے ذریعہ اپنائے گئے بہت سے یہودی طریقوں کی ابتدا جدید ربی یہودیت میں ہوئی، جو طویل عرصے سے ابتدائی عیسائیت کے بعد کی ہے۔ اس طرح کے عیسائی رسومات کو یہودی اور دیگر بڑے پیمانے پر ثقافتی تخصیص کی جارحانہ شکل اور یہودی روایات کی غلط تشریح کے طور پر دیکھتے ہیں۔ عیسائیت کے اندر، ناقدین اس عمل کی مذہبی مستقل مزاجی اور بین المذابطہ تعلقات کو نقصان پہنچانے کی صلاحیت پر سوال اٹھاتے ہیں۔ پس منظر مخصوص طرز عمل فرقوں کے درمیان مختلف ہوتے ہیں: ان تعطیلات کو عیسائیت کی یہودی جڑوں کے اعتراف میں ان کی اصل شکل میں عزت دی جا سکتی ہے یا عیسائی الہیات کے مطابق تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ یہودی خدمات کی علامتی اور موضوعاتی خصوصیات کی عام طور پر عیسائی روشنی میں تشریح کی جاتی ہے: مثال کے طور پر، فسح سیڈر کے پاسچل برّہ کو مسیح کی قربانی کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ایک گروہ کے طور پر یہ عیسائی غیر فرقہ وارانہ اتحاد بناتے ہیں جیسے اسرائیل کے لیے عیسائی اور اسرائیل کے لیے متحد عیسائی۔ وہ ایک عالمی، بین فرقہ وارانہ تحریک کی جڑ بھی بناتے ہیں جسے مسیحا یہودیت کہا جاتا ہے، اور اس کی شاخ جسے عبرانی جڑیں کہا جاتا ہے۔ عیسائی فرقوں کی ایک چھوٹی سی تعداد-بشمول یہواہ کی اسمبلیاں، مسیحا کے یہودی، چرچ آف گاڈ کی کچھ جماعتیں (ساتواں دن)، ورلڈ مشن سوسائٹی چرچ آف گاڈ، عبرانی روٹس، پینٹی کوسٹل اور مختلف قسم کے چرچ آف گاڈ گروپ اپنے اراکین کو تنخ میں بیان کردہ مذہبی تعطیلات منانے کی ہدایت دیتے ہیں، لیکن ان کا ماننا ہے کہ وہ نئے عہد نامے کی روشنی میں ہیں۔ کچھ ساتویں دن کے ایڈونٹسٹوں نے بھی فرقہ وارانہ رہنماؤں کی خواہشات کے خلاف یہودی تعطیلات کو اپنایا ہے۔ ان میں سے زیادہ تر فرقے کرسمس اور ایسٹر کے منانے سے بھی گریز کرتے ہیں، یہ مانتے ہوئے کہ وہ بعد میں، کافر بدعنوانیاں ہیں۔ زیادہ تر لوگ اس روایت کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ یسوع کے والدین خدا کے مقدس دنوں کو مناتے تھے، کہ یسوع خود اپنی خدمت کے دوران خدا کے مقدس دنوں کو مناتے تھے، اور یہ کہ رسول "عیسائی" کہلانے کے بعد وہی تہوار مناتے تھے۔ بک آف ایکٹ کے باب 2 میں درج ہے کہ عیسائی چرچ کا آغاز بائبل کی دعوت کے دن ہوا: "اور جب پینتیکوست کا دن مکمل ہو گیا، تو وہ سب ایک جگہ پر ایک معاہدے کے ساتھ تھے۔" ان میں سے بہت سے عیسائیوں کا خیال ہے کہ بائبل کے تمام مقدس دنوں کا مقصد مسیحا کی شناخت کی پیش گوئی کرنا یا اس کی طرف اشارہ کرنا ہے، اس کا حوالہ دیتے ہوئے کہ پولس رسول یسوع کی قربانی کو فسح کے یہودی تہوار کی تکمیل سے جوڑ کر اس نظریے کی تصدیق کرتا ہے۔ یسوع کو نہ صرف یوحنّا بپتسمہ دینے والے نے "خدا کا برّہ" قرار دیا تھا، جو کہ فسح کے برّے کا حوالہ تھا بلکہ اسے 10 نیسان کو یروشلم میں برّہ کے طور پر بھی پیش کیا گیا تھا، پھر چار دن بعد بالکل اسی دن مصلوب کیا گیا جس دن یہودی فسح کی قربانی، 14 نیسان لائے تھے۔ یوکرسٹ کا قیام فسح سیڈر کی رات کو کیا گیا تھا جسے یسوع اور رسول منا رہے تھے۔ یہ تبدیلی اس وقت ہوئی جب یسوع، پطرس، جیمز اور جان سککوٹ (خیمے یا خیمے) کی دعوت منا رہے تھے۔ چک مسلر، سڈ روتھ، اور جان ہیگی جیسے ممتاز پروٹسٹنٹ رہنما پہلی صدی کے عقیدے اور عیسائیت کے عبرانی جڑوں سے تعلق کی طرف واپسی کی وکالت کرتے ہیں۔ عیسائی فسح مرکزی دھارے کے عیسائیوں کے لیے فسح منانا عام بات نہیں ہے۔ کچھ لوگ فسح کو ایسٹر اور فسح کے بھیڑ کی جگہ یوکرسٹ سمجھتے ہیں۔ لیکن عیسائی گروہ، یسوع کی مجالس، مسیحا کے یہودی، عبرانی جڑیں، اور چرچ آف گاڈ (ساتواں دن) کی کچھ جماعتیں ہیں، جو فسح کی یہودی تعطیل کے کچھ حصے مناتی ہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ، تاریخی مذہبی روایات (یعنی کیتھولک، اینگلیکن، لوتھرن وغیرہ) سے تعلق رکھنے والے مرکزی دھارے کے عیسائی بھی موجود ہیں۔ )، جو مقدس ہفتے کے دوران ماؤنڈی جمعرات، پاسچل ٹریڈیوم کا حصہ، کے لیے تاریخی اور ثقافتی پس منظر فراہم کرنے کے لیے فسح کا کھانا مناتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ مرکزی عیسائی نظریہ فسح کے کھانے کو پیش کرتا ہے، جو یسوع کی موت سے پہلے کی رات کو منعقد کیا گیا تھا، جسے آخری کھانا بھی کہا جاتا ہے، نئے عہد نامے کی شام کے طور پر، اور عیسائی عام طور پر اس بات پر متفق ہیں کہ جمعرات کو چرچ میں منایا جاتا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ عیسائی نظریہ پہلے پھل کے دن کو بھی پیش کرتا ہے، جو یہودی قانون کے مطابق ہفتہ کے اگلے دن بے خمیری روٹی کی دعوت کے دوران منایا جاتا تھا، جسے قیامت اتوار (جسے ایسٹر بھی کہا جاتا ہے) کہا جاتا ہے۔ عیسائی فسح ایک مذہبی تقریب ہے جسے پہلی صدی کے ماننے والوں کی ایک چھوٹی سی تعداد زیادہ عام عیسائی مقدس دن اور ایسٹر کے تہوار کے بجائے یا اس کے ساتھ مناتی ہے۔ مسیح کی قربانی کے ذریعے گناہ کی غلامی سے چھٹکارا منایا جاتا ہے، جو یہودی فسح کے ملک مصر میں غلامی سے چھٹکارے کے جشن کے متوازی ہے۔ ہفتوں کی عیسائی دعوت (پینٹیکوسٹ) پینٹیکوسٹ کی روایتی عیسائی تعطیل یہودی تعطیل شووت پر مبنی ہے جو فسح کے آغاز کے سات ہفتوں بعد منائی جاتی ہے۔ پینٹیکوسٹ کلیسائی سال کے متحرک چکر کا حصہ ہے۔ پینٹیکوسٹ ہمیشہ سبت کے دن کے اگلے دن کے سات ہفتوں بعد ہوتا ہے جو ہمیشہ بے خمیری روٹی کی دعوت کے دوران ہوتا ہے۔ ربینی یہودی سبت کے اگلے دن (ہفتے کا پہلا دن) شووت منانے سے گریز کرتے ہیں۔ تاہم، کرائیٹ یہودی سبت کے اگلے دن اس مقدس دن کو صحیفوں کے حکم کے مطابق مناتے ہیں۔ یہ اتوار کا جشن، عیسائی روایت میں، ایسٹر کے 50 دن بعد (بشمول ایسٹر ڈے) شمار کیا جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ آٹھویں اتوار کو آتا ہے، جس میں ایسٹر کا دن شمار ہوتا ہے۔ پینٹیکوسٹ چرچ کی پیدائش کا جشن مناتا ہے، جب ہزاروں یہودی شووت منانے کے لیے یروشلم میں تھے، اور پطرس اور شاگردوں کو اپنی زبان میں بات کرتے ہوئے سنا۔ تاہم، شووت تین زیارت کے تہواروں میں سے ایک ہے جو تورا کے مشاہدہ کرنے والے یہودیوں کے لیے مقرر کیا گیا تھا، جو اسی دن یروشلم میں یہودی عقیدت مندوں کے بڑے اجتماع کی وجہ تھا۔ کرسچن فیسٹ آف ٹرمپٹس روش ہشنہ کو ریاستہائے متحدہ کے اندر متعدد عیسائی فرقوں اور غیر مربوط ہاؤس چرچ گروپوں کے ذریعہ منایا جاتا ہے، جن میں شامل ہیں: یسوع کی اسمبلیاں، مسیحا کے یہودی، چرچ آف گاڈ کی کچھ جماعتیں (ساتواں دن)، کچھ انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ گرجا گھر (بنیادی طور پر بپٹسٹ)، نیز مشرقی یورپ میں ساتواں دن پینٹی کوسٹل۔ گونجنے کے اس دن کو یہودیت میں "یوم ترواہ" اور عیسائیت میں صور کی دعوت کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ تھسلنیکیوں کے نام پہلے خط اور مکاشفہ کی کتاب کے مطابق عیسائی عقیدت مند "صور کی آواز" یا شفر سننے کو مردوں کے جی اٹھنے کے وقت پیش آنے والے واقعات سے جوڑتے ہیں ("کیونکہ خود رب سمن کی بلند آواز کے ساتھ، فرشتہ کے شور کے ساتھ، اور خدا کے صور کے دھماکے کے ساتھ آسمان سے اترے گا۔ اور جنہوں نے مسیح میں اس زندگی کو چھوڑا ہے وہ پہلے جی اٹھیں گے۔ "،)۔ کچھ لوگ یہ کہتے ہیں کہ "تمام انسانی تاریخ کا یہ اہم واقعہ جس کی طرف صور کی دعوت اشارہ کرتی ہے وہ مسیح کی واپسی ہے۔" کچھ انجیلی بشارت کے ٹیلی ویژن چینل روش ہشنہ کے موقع کو "صور کی دعوت" کہتے ہیں، مثال کے طور پر سی بی این ٹی وی پر جو یہودی نئے سال کو روش ہشنہ کے لیے عملے کے اجتماع کے ساتھ مناتا ہے۔ لیٹر ڈے سینٹ تحریک کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ جوزف سمتھ کو 22 ستمبر 1827 کو روش ہشنہ پر سنہری پلیٹیں (جو مورمن کی کتاب بن گئیں) موصول ہوئیں۔ صدیوں سے یہودی سنتوں کے بائبل کے حوالہ جات اور تشریح نے اس دن کو اس دن کے طور پر مقرر کیا ہے جب خدا اسرائیل کے ساتھ اپنے عہد کو یاد کرے گا تاکہ انہیں جلاوطنی سے واپس لایا جا سکے۔ اس دن رسمی صور کے دھماکے مکاشفہ کے اجرا اور اسرائیل سے خدا کے کلام نجات کے لیے جمع ہونے کی اپیل کی نشاندہی کرتے ہیں۔ اسرائیل کی آخری زرعی فصل کے وقت مقرر کیا گیا، یہ دن رب کی روحوں کی آخری فصل کی بھی علامت ہے۔ مزید برآں، یہ رب کے ادوار، خوف کے دنوں کی تکمیل کا آغاز کرتا ہے، اور حتمی فیصلے اور مسیحا کے دور کی تیاری کے لیے آخری وقت کی نشاندہی کرتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ مورمن کی کتاب کا سامنے آنا اس وقت کی ایسی پیش گوئیوں کو پورا کرتا ہے۔ کفارہ کا عیسائی دن مرکزی دھارے کے عیسائیوں کے لیے یوم کپور (کفارہ کا دن) منانا عام بات نہیں ہے۔ نئے عہد نامے میں کفارہ کے دن کا حوالہ دیا گیا ہے، لیکن یہ واضح نہیں کیا گیا ہے کہ عیسائی اسے منا رہے تھے یا نہیں۔ یوم کپور کا مشاہدہ کرنے کے رسولی رواج کو فرض کرتے ہوئے، انجیلی بشارت کے عیسائیوں کی ایک چھوٹی سی تعداد آج اس کا مشاہدہ کرتی ہے۔ خدا کے گرجا گھروں کی جماعتوں میں، کفارہ کا دن سالانہ سبت کے طور پر منایا جاتا ہے جہاں اراکین لیویتکس 23:27-29 کی پابندی میں روزہ رکھتے ہیں۔ لیونگ چرچ آف گاڈ کے سابق رہنما، روڈرک سی میریڈتھ کی طرح، زیادہ تر لوگ یہ بھی مانتے ہیں کہ کفارہ کا دن "ملینیم کے آغاز میں شیطان کے پابند ہونے اور دنیا کے خدا کے ساتھ یکجا ہونے کی تصویر پیش کرتا ہے۔" بچوں اور طبی حالتوں والے جن کے لیے روزہ رکھنا نقصان دہ ہو سکتا ہے ان سے شرکت کی توقع نہیں کی جاتی ہے۔ مسیحا کے یہودیت سے وابستہ بہت سے گروہوں نے اس دن کو منانے کے لیے انجیلی بشارت کی اہمیت کو بیان کرنے والی ہدایات فراہم کی ہیں۔ کفارہ کا دن منانے کا ایک جواز یہ ہے کہ رسول پال نے اسے منایا اور جہاز پر طوفان کے دوران اسے یاد نہیں کیا۔ اس میں لکھا ہے، "چونکہ بہت وقت ضائع ہو چکا تھا اور جہاز رانی اب خطرناک تھی، کیونکہ روزہ بھی گزر چکا تھا، پال نے انہیں مشورہ دیا۔" خیموں کی عیسائی دعوت ابتدائی چرچ کی تاریخ یسوع نے اپنی وزارت کے دوران یہودی سککوٹ (خیموں کی دعوت یا خیموں کا تہوار) منایا (دیکھیں)۔ پولس رسول کا حوالہ دیتے ہوئے کہتا ہے: "جب انہوں نے چاہا کہ وہ ان کے ساتھ زیادہ وقت گزارے، تو اس نے رضامندی ظاہر نہیں کی ؛ لیکن انہیں الوداع کہتے ہوئے کہا، مجھے یہ تہوار منانا چاہیے جو یروشلم میں آتا ہے: لیکن اگر خدا چاہے تو میں آپ کے پاس واپس آؤں گا۔ اور وہ افسس سے روانہ ہوا۔ " اسکالرز اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ اس کا حوالہ کس دعوت سے ہے، لیکن پروٹسٹنٹ اسکالر تھامس لیون نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ پال خیموں کی دعوت کا حوالہ دے رہا تھا۔ 20 ویں صدی کے کیتھولک اسکالر کارڈینل جین ڈینییلو کے مطابق، دوسری صدی میں، یہودی عیسائیوں نے یقینی طور پر خیموں کی دعوت منائی، جہاں اس کا جشن ہزار سالہ نظام سے جڑا ہوا تھا جیسا کہ آج کے بہت سے عیسائیوں کے ساتھ ہے۔ اس کا مشاہدہ ایشیائی ماحول میں مرکوز تھا جس سے پیپیاس اور سیرینتھس دونوں کا تعلق تھا۔ کارڈینل ڈینییلو نے بھی ہرماس کے چرواہے میں خیموں کی دعوت کے حوالے دیکھے، جو اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ اس وقت کے آس پاس روم میں بھی کچھ لوگوں نے اس کا مشاہدہ کیا، حالانکہ ان کا خیال ہے کہ بعد میں انہوں نے اسے کچھ اور بننے کے لیے منتقل کر دیا۔ سینٹ جیروم کے مطابق، پولی کارپ نے دوسری صدی میں ایشیا مائنر میں خیموں کی دعوت بھی منائی۔ اولمپس کے سینٹ میتھوڈیئس (وفات 311 عیسوی) نے سکھایا کہ عیسائیوں کو خیموں کی دعوت منانی چاہیے، اور اس نے اسے مسیح کے ہزار سالہ دور حکومت کی تعلیم سے بھی جوڑا: "چونکہ چھ دنوں میں خدا نے آسمان اور زمین کو بنایا، اور پوری دنیا کو ختم کیا، اور ساتویں دن اپنے تمام کاموں سے آرام کیا جو اس نے بنائے تھے، اور ساتویں دن کو برکت دی اور اسے مقدس کیا، اس لیے ساتویں مہینے میں ایک شخصیت کے ذریعے، جب زمین کے پھل جمع ہو چکے ہوں گے، ہمیں رب کے لیے دعوت منانے کا حکم دیا جاتا ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جب یہ دنیا ساتویں ہزار سال میں ختم ہو جائے گی، جب خدا دنیا کو مکمل کر لے گا، تو وہ ہم میں خوش ہوگا۔" دیڈیمس دی بلائنڈ (c. 313-398) نے بھی خیموں کی دعوت منانے کا حکم دیا، اور 2 پطرس 1:14 اور 2 کور کا حوالہ دیا۔ 5: 4، جہاں انہوں نے انسانی جسم کے ساتھ عارضی رہائش کی نشاندہی کرتے ہوئے کہا کہ صرف وہی لوگ جو اپنے جسموں اور روحوں کی پاکیزگی کو برقرار رکھتے ہیں وہ خیموں کی دعوت منائیں گے، اور یہ کہ سککوٹ اگلی دنیا میں قیامت کے وقت منایا جائے گا، جب نجات پانے والے ایک ناقابل تنسیخ جسم میں اٹھ کھڑے ہوں گے، طاقت اور جلال میں اٹھ کر ایک مقدس رہائش گاہ بنیں گے۔ شہنشاہ کانسٹینٹین کے عروج کے بعد، خیموں کی دعوت کے عیسائی مشاہدے کو ترقی پذیر کیتھولک چرچ کی طرف سے تیزی سے مذہبی طور پر دیکھا جانے لگا۔ چوتھی صدی میں، ایپیفینیئس ناصری عیسائیوں پر بحث کرتا ہے جنہوں نے اپنے زمانے میں یہودی مقدس دنوں کو مختلف مقامات پر رکھا، ایک ایسا رواج جسے وہ مذہبی نہیں مانتا تھا۔ جان کریسوسٹم (قسطنطنیہ کے) نے تبصرہ کیا کہ جو لوگ اس کے علاقے میں مسیح کا دعوی کرتے تھے وہ بھی خیموں کی دعوت کا مشاہدہ کر رہے تھے، جسے وہ بھی متقی سمجھتے تھے، جیسا کہ چوتھی اور پانچویں صدی میں سینٹ جیروم نے کیا تھا، جو نوٹ کرتے ہیں کہ ان عیسائیوں نے بھی اس دعوت کو ہزار سالہ اہمیت دی تھی۔ اس کے باوجود، اصلاح کے بعد، عیسائی گروہوں کی ایک چھوٹی سی تعداد نے کیتھولک چرچ کے دائرے سے باہر خیموں کی دعوت منانا جاری رکھا۔ 1588 میں، ٹرانسلوینیا کے زیکلر سباتاریوں نے یک جہتی رئیس آندرس ایسی کے تحت متحد ہو کر، خیموں کی دعوت سمیت بائبل کے تمام یہودی مقدس دنوں کے عیسائی نسخوں کا مشاہدہ کیا۔ انہوں نے کرسمس، ایسٹر اور نئے سال کے دن کو منانے کو بھی مسترد کر دیا۔ ایک دہائی کے اندر، ان کی نمائندگی بہت سے قصبوں اور دیہاتوں میں ہوئی، جن میں بنیادی طور پر زیکلی-کریزٹور (آج کا رومانیہ کا قصبہ کرسٹورو-سیکوئسک) اور کوروپاٹک (آج کا بوڈوک) اور ہنگری کے متعدد دیہات شامل ہیں۔ انہوں نے خاص طور پر یہودی مقدس دنوں کے عیسائی مشاہدے کے لیے گانوں کے ساتھ ایک تمثیل کتاب تیار کی۔ وہ خود کو تبدیل شدہ غیر یہودی سمجھتے تھے جنہوں نے یہودیوں سے ابدی طور پر پابند قانون وراثت میں حاصل کیا تھا، جو خدا نے دیا تھا۔ 1637 تک، خیال کیا جاتا تھا کہ ان کی تعداد 15,000 اور 20,000 کے درمیان تھی، یہاں تک کہ انہوں نے ہنگری کی پارلیمنٹ کی توجہ مبذول کروائی۔ 1600 میں ایک فرمان منظور کیا گیا جس میں ان کی املاک اور املاک کو ضبط کرنے کی اجازت دی گئی، اور 1618 میں شہزادہ بیتلن کی منظوری سے کلج میں ایک فرمان منظور کیا گیا تاکہ انہیں دوبارہ منظم گرجا گھروں میں سے کسی ایک میں دوبارہ شامل ہونے کے لیے ایک سال کا وقت دے کر "یہودی عیسائی مسئلہ" کو حل کیا جا سکے۔ اس کے فورا بعد، ان کی کتابیں ضبط کر کے جلا دی گئیں۔ 17 ویں صدی کے وسط تک، ٹرانسلوینیا کے کم از کم گیارہ قصبوں اور دیہاتوں میں ان کی نمائندگی کی جاتی تھی، لیکن 1865 تک صرف 170-180 ممبران بوزود-اجفالو (گیولا فیہرور کے قریب) کے قصبے میں رہ گئے۔ یہ گروہ بعد میں 1930 کی دہائی کے دوران یہودیت میں ضم ہو گیا۔ 1900 میں، جنوبی بیپٹسٹوں کے ذریعہ فالس کریک کیمپمنٹ میں خیموں کی دعوت باضابطہ طور پر منائی گئی۔ اصل فالس کریک ٹیبرنیکل کی تصاویر موجود ہیں جن میں خدمت کے لیے کال کرنے کے لیے شوفر اڑایا گیا ہے۔ یہ 1960 کی دہائی کے آخر تک جنوب کے لوگوں میں بھی بہت زیادہ منایا جاتا تھا، جسے بش آربورس کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس تحریک سے خیموں کی بحالی کی تاریخ سامنے آئی، جس نے دنیا بھر کے مبشر بلی گراہم کو جنم دیا۔ آج، بوتھ، یا ٹیبرنیکلز یا سککوٹ کی دعوت گروہوں کی بڑھتی ہوئی تعداد کے ذریعے منائی جاتی ہے، جن میں مسیحا کے یہودی، چرچ آف گاڈ گروپس، اور فلپائن میں اپولو کوئبولائے کا کنگڈم آف جیسس کرائسٹ چرچ، نیز بین الاقوامی عیسائی سفارت خانہ یروشلم (ICEJ) شامل ہیں۔ وہ پرانے عہد نامے میں خدا اور نبیوں کے احکامات کا حوالہ دیتے ہیں کہ اسرائیلی تعطیل مناتے ہیں، اور نئے عہد نامے میں بیان کرتے ہیں کہ کس طرح یسوع اور اس کے رسولوں نے اس حکم پر عمل کیا۔ جدید عمل آج کل، اصل پابندی کی مشق مختلف ہوتی ہے۔ گرجا گھر ایک فرقہ وارانہ سکّہ تعمیر کر سکتے ہیں، چرچ کی جائیداد پر یا کہیں اور، جس میں خدمات کا انعقاد کیا جاتا ہے اور کھانا کھایا جاتا ہے، اور کچھ جماعتوں میں رقص کیا جاتا ہے۔ کچھ جماعتوں میں، افراد اپنے خود کے بوتھ بنا سکتے ہیں جن میں سویا جا سکتا ہے، یا جہاں صرف کھانا کھایا جا سکتا ہے۔ کچھ اراکین تقریب سے پہلے گریٹنگ کارڈ بھیج سکتے ہیں یا ان کا تبادلہ کر سکتے ہیں، خصوصی کھانے، موسیقی اور عبادت کی خدمات میں حصہ لے سکتے ہیں، اور خیرات کر سکتے ہیں۔ چرچ آف گاڈ روایت کی جماعتوں میں، چرچ کی قیادت ایک دعوت کی جگہ کا انتخاب کرتی ہے جو ایک بڑے جغرافیائی علاقے کی خدمت کے لیے ڈیزائن کی گئی ہے جس میں اجتماعی اجلاسوں اور مختلف سہولیات کے لیے کرائے کا ہال شامل ہے۔ ممبران سفر کرتے ہیں اور مقامی کیمپ گراؤنڈز میں خیموں میں رہتے ہیں یا (زیادہ عام طور پر) کسی ایسے ہوٹل میں رہتے ہیں جہاں وہ روزانہ عبادت کی خدمات میں شرکت کر سکتے ہیں اور آٹھ دن تک تفریح، فیلوشپ، سیر و سیاحت اور چرچ کی سرگرمیوں میں حصہ لے سکتے ہیں۔ جیسا کہ بہت سے عیسائیوں کے ساتھ جنہوں نے ماضی میں اس کا مشاہدہ کیا ہے، یہ زمین پر مسیح کے ہزار سالہ دور حکومت سے جڑا ہوا ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ تمام بنی نوع انسان کے لیے عظیم روحانی اور جسمانی برکت کا وقت ہے۔ اراکین کو ہدایت دی جاتی ہے کہ وہ اپنی آمدنی کا دسواں حصہ دوسرے دسواں حصہ کے طور پر بچائیں تاکہ وہ اپنے اور اپنے خاندانوں پر خرچ کر سکیں تاکہ تمام تعطیلات منانے کے ذرائع حاصل کر سکیں، لیکن خاص طور پر خیموں کی دعوت۔ تنقید یہودی رد عمل یہودی تعطیلات کے عیسائی مشاہدے کے رواج نے یہودی برادری کی طرف سے نمایاں اور تقریبا عالمگیر تنقید کو جنم دیا ہے۔ یہودی افراد، قومی یہودی تنظیموں اور مقامی کمیونٹی مراکز کے درمیان مروجہ جذبات کے مطابق، یہودی مذہبی رسومات کی نقل کرتے ہوئے یہودی تعطیلات منانا جارحانہ اور مناسب ہے۔ مزید برآں، کچھ یہودی ناقدین نے استدلال کیا ہے کہ یہودی مذہبی رسومات میں حصہ لینے یا ان کی تقلید کرنے کی عیسائی کوششیں فطری طور پر سامری مخالف ہیں۔ یہودی تنظیموں نے اس طرح کے طریقوں پر متعدد تنقید کی ہیں۔ سب سے پہلے، بہت سے یہودی رہنما اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہودی مذہبی رسومات پر عمل کرنے کی عیسائی کوششیں اکثر عصری یہودی رسوم و رواج کی اہم غلط بیانی پر مبنی ہوتی ہیں اور ان کی جڑیں تاریخی غلطیوں میں جڑی ہوتی ہیں۔ یہ غلطیاں خاص طور پر اس وقت نمایاں ہوتی ہیں جب بات دوسرے مندر کے دور میں یہودی تعطیلات کے مشاہدے کے تاریخی تناظر کی ہو، یہ وہ دور ہے جس میں عیسائی یہودیت کی تقلید کرنا چاہتے ہیں اور اکثر اسے دوبارہ تخلیق کرنا چاہتے ہیں۔ یہودی برادری کی طرف سے ایک اور قابل ذکر تنقید کیتھولک چرچ اور دیگر عیسائی فرقوں کے ذریعہ یہودیوں پر تاریخی جبر سے متعلق ہے۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ بعض عیسائی افراد کی طرف سے روایتی طور پر یہودی طریقوں میں مشغول ہونے کی جدید کوششیں انتہائی جارحانہ ہیں، اس لیے کہ بہت سے جدید یہودی طرز عمل عیسائیوں کے تاریخی ظلم و ستم کے جواب میں تیار ہوئے ہیں۔ نتیجتا، مسیحا کے طور پر یسوع کے ارد گرد مرکوز کرنے کے لیے ان طریقوں کی دوبارہ تشریح کرنے کی کوششوں کو یہودی روایات کی گہری مسخ سمجھا جاتا ہے۔ یہودیت کو ایک بند مذہب کے طور پر یہودیت کو اکثر ایک بند مذہب کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اس کے طرز عمل عام طور پر ان لوگوں کے لیے مخصوص ہیں جو عقیدے میں پیدا ہوئے ہیں یا ان افراد کے لیے جو رسمی تبدیلی کے عمل سے گزرتے ہیں۔ عیسائی "سیڈرز" پر یہودی تنقید عیسائی کی طرف سے یہودی مذہبی تعطیلات منانے کی کوششوں پر یہودی تنقید اکثر فسح کی تعطیل کے ارد گرد مرکوز ہوتی ہے۔ فسح منانے کا مرکزی جزو فسح "سیڈر" ہے، جو روایتی طور پر فسح کے تہوار کی پہلی یا پہلی دو راتوں پر منعقد ہونے والا ایک رسمی عشائیہ ہے۔ عبرانی میں، اصطلاح "سیڈر" کا ترجمہ "آرڈر" ہوتا ہے، جو رسومات اور روایات کے منظم ترتیب کی نشاندہی کرتا ہے جس پر یہودی ہر سیڈر کے دوران عمل کرنے کے پابند ہیں۔ حالیہ دنوں میں، ایوینجلیکل عیسائی گروہوں نے اپنے مذہبی طریقوں میں "کرسچن سیڈرز" کا تصور متعارف کرایا ہے۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ آخری کھانا، عیسائی روایت کا ایک اہم واقعہ، درحقیقت، ایک فسح سیڈر تھا۔ نتیجتا، وہ کہتے ہیں کہ فسح کو ایک عیسائی روایت کے طور پر تسلیم کیا جانا چاہیے۔ تاہم، ایک قابل ذکر مسئلہ، دوسروں کے درمیان، اس دعوے سے پیدا ہوتا ہے: یسوع کے زمانے میں، فسح سیڈرز ایک قائم شدہ رواج نہیں تھے۔ بلکہ، فسح کی تقریبات یہودی ہیکل کی مقدس حدود میں منائی جاتی تھیں۔ سیڈر جیسا کہ آج جانا جاتا ہے، 70 عیسوی میں رومن کی طرف سے ہیکل کی تباہی کے بعد، جو یسوع کی موت کے تقریبا چار دہائیوں بعد پیش آیا، فسح کی بنیادی رسم بن گئی۔ عیسائی "سیڈرز" کا رجحان نسبتا حال ہی میں ابھرا، بنیادی طور پر دوسری جنگ عظیم کے بعد، اور عیسائی روایت میں تاریخی ترجیح کا فقدان ہے۔ اس بات کو اجاگر کرنا ضروری ہے کہ سیڈرز میں عیسائی شرکت کو عام طور پر قابل قبول سمجھا جاتا ہے، بشرطیکہ انہیں یہودی میزبانوں نے باضابطہ طور پر مدعو کیا ہو۔ دعوت کے بغیر اس طرح کے طریقوں میں شامل ہونے کو ثقافتی تخصیص کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ تخصیص خاص طور پر اس تاریخی تناظر پر غور کرتے ہوئے متنازعہ ہے جس میں عیسائیوں نے تاریخی طور پر ایسٹر کے موسم کے دوران یہودیوں کے خلاف تشدد کا ارتکاب کیا، جو اکثر فسح کے تہوار کے ساتھ موافق ہوتا ہے۔ وینڈربلٹ ڈیوینیٹی اسکول میں نیو ٹیسٹامینٹ اینڈ جیوش اسٹڈیز کی آرتھوڈوکس یہودی پروفیسر ایمی جل لیوائن نے گرجا گھروں میں پاسور سیڈرز کے انعقاد کی موزونیت کے بارے میں خدشات کا اظہار کیا ہے۔ لیوائن نے کہا، "نہ صرف عیسائی سیڈر تاریخی طور پر سمجھوتہ کرتا ہے، بلکہ یہ عیسائی اصطلاحات میں یہودی علامتوں کی مکمل از سر نو تشریح کی وجہ سے بین مذہبی تعلقات کے لیے بھی چیلنجز پیدا کرتا ہے۔" انہوں نے مزید استدلال کیا کہ عیسائی سیڈر مذاہب کے درمیان حساسیت کے مسائل کو حل نہیں کرتے ہیں بلکہ اس کے برعکس، جماعتوں کو فسح کے سیڈر کو منانے میں صداقت کا احساس دے کر انہیں آزاد کرنے کا کام کر سکتے ہیں۔ ربی ڈیوڈ گرین اسپون، ایک قدامت پسند ربی، نے دعوی کیا کہ عیسائی برادریوں کے لیے عیسائی سیڈرز کی میزبانی کرنا نامناسب ہے کیونکہ وہ سپرسیشنزم کے مذہبی تصور کی عکاسی کرتے ہیں، جہاں عیسائیت کو یہودیت کی جگہ لینے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ "عیسائی بالادستی نے پوری تاریخ میں یہودیوں کے لیے تباہ کن اثرات مرتب کیے ہیں"۔ گرین اسپون نے تجویز پیش کی کہ عیسائیوں کے لیے یسوع کی یہودی جڑوں سے جڑنے کا بہترین طریقہ یہودی سیڈر میں شرکت کرنا ہے، کیونکہ اس سے انہیں یہودیت کی متحرک اور ارتقا پذیر نوعیت کا مشاہدہ کرنے کی اجازت ملتی ہے، بجائے اس کے کہ وہ اسے محض عیسائیت کے پیش خیمہ کے طور پر دیکھیں۔ عیسائی سیڈرز بطور ثقافتی تخصیص پورے امریکہ میں عیسائی گرجا گھروں اور بائبل کالجوں میں "ایسٹر سیڈرز" کی میزبانی کے رجحان پر یہودی برادری کی طرف سے مختلف ردعمل سامنے آئے ہیں۔ اگرچہ کچھ افراد اور ادارے ان واقعات میں جبر سے فرار کی یاد دلانے کے ارادے سے مشغول ہوتے ہیں، یہودی نقطہ نظر اس بات پر زور دیتا ہے کہ سیڈر فطری طور پر ایک منفرد تاریخی تجربے سے جڑا ہوا ہے-قدیم مصر میں یہودی لوگوں کی غلامی سے آزادی۔ یہودی کھانے کی مصنفہ دینا چینی نے اس بات پر زور دیا ہے کہ سیڈر کی جڑیں یہودی تاریخ اور رسومات میں گہری ہیں، اس کے علامتی کھانے اور دعائیں خاص طور پر یہودی غلامی کے بیانیے کے مطابق ہیں۔ اس طرح، یہودی روایت سے باہر کے لوگوں کے لیے سیڈر کا انعقاد کرنا غیر معمولی معلوم ہوتا ہے، چینی تجویز کرتے ہیں کہ وہ زیادہ مناسب طریقے سے رسمی کھانے وضع کر سکتے ہیں جو ان کے اپنے ثقافتی تجربات سے مطابقت رکھتے ہیں۔ یہودی نقطہ نظر سے، بہت سے لوگ ان موافقت شدہ سیڈر تقریبات کو ثقافتی تخصیص کی مثالوں کے طور پر دیکھتے ہیں، ایک ایسا عمل جہاں امندلا اسٹین برگ کی تعریف کے مطابق، مختص کرنے والے اس ثقافت کی گہری اہمیت کو پوری طرح سے نہیں سمجھ سکتے ہیں جس کے ساتھ وہ مشغول ہیں۔ یہودی ڈے اسکول کے انسٹرکٹر روبی میڈویڈ ان موافقت کو "100% ثقافتی تخصیص" کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں کیونکہ عیسائی تقریبات اکثر تاریخی ہوتی ہیں۔ میڈویڈ ایک اہم نکتے کی نشاندہی کرتا ہے-کہ یسوع کے زمانے میں فسح سیڈر موجود نہیں تھا، کیونکہ یہ صرف 180 اور 200 عیسوی کے درمیان مشنہ میں ظاہر ہوتا ہے اور بعد میں 400 اور 550 عیسوی کے درمیان تلمود میں تیار کیا گیا تھا۔ آج کے سیڈر سے وابستہ رسومات یسوع کے زمانے کے بہت بعد تخلیق کی گئیں۔ جب عیسائی گروہ یہودی علامتوں کو تبدیل کرتے ہیں یا اپنے عقائد کے مطابق سیڈر کے عناصر کی دوبارہ تشریح کرتے ہیں، تو یہودی برادری اسے انتہائی جارحانہ سمجھتی ہے، کیونکہ یہ بنیادی طور پر اصل معنی کو بدل دیتا ہے۔ مزید برآں، روایتی سیڈر عناصر کی دوبارہ تشریح، جیسے کہ مسیح کے جسم کی نمائندگی کرنے والے میٹزو کو غلط استعمال کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جس سے یہودیوں میں تشویش پیدا ہوتی ہے۔ چرچ کے کھانے میں مہارت رکھنے والے کھانے کے مورخ کینڈل وینڈرسلس اس بات پر روشنی ڈالتے ہیں کہ عیسائی سیڈر اکثر انجیلی بشارت کے مقامات پر رابطوں یا روایات کی تلاش میں پیدا ہوتے ہیں، خاص طور پر جب روایتی عیسائیت سے وابستہ مذہبی رسومات غیر حاضر ہو سکتی ہیں۔ وہ نوٹ کرتی ہیں کہ کچھ عیسائیوں میں ایک عام غلط فہمی ہے کہ آج وہ جس سیڈر کی مشق کرتے ہیں وہ یسوع کے آخری کھانے کے دوران ہونے والے فسح کے کھانے کی طرح ہے، حالانکہ اس میں تاریخی درستگی کا فقدان ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ بہت سے یہودی یہ مانتے ہیں کہ کچھ عیسائی اس تاریخی نقصان کو نظر انداز کر سکتے ہیں جو عیسائیت نے صدیوں سے یہودی برادریوں کو پہنچایا ہے۔ اس تاریخ کی مکمل تفہیم کے بغیر سیڈر کی تقریبات میں شامل ہونے کی بے تابی تشویش کا باعث ہے۔ بہت سے یہودی یہ مانتے ہیں کہ عیسائی سیڈرز عام طور پر یہودیت کی محدود تفہیم رکھنے والے افراد کے ذریعہ انجام دیئے جاتے ہیں، نادانستہ طور پر یہودی رسومات کو ان کے گہرے معنی سے الگ کر دیتے ہیں۔ خلاصہ یہ ہے کہ عیسائی سیڈرز کے بارے میں یہودی ردعمل ثقافتی تخصیص، تاریخی غلطیوں، اور یہودی روایات کی غلط تشریح کے امکان کے بارے میں خدشات کی عکاسی کرتے ہیں، یہ سب اس طرح کے طریقوں کے ساتھ مشغول ہوتے وقت ثقافتی اور تاریخی سیاق و سباق کو سمجھنے کی اہمیت کو واضح کرتے ہیں۔ شوفر کا استعمال اور عیسائی تخصیص پر یہودی تنقید شوفر، ایک مقدس سینگ، یہودی مذہبی پابندی میں خاص طور پر روش ہشنہ اور یوم کپور کے دوران اہم علامتی اہمیت رکھتا ہے۔ یہ دو اعلی مقدس دن، جو موسم خزاں کا آغاز کرتے ہیں، یہودی کیلنڈر کے مرکزی حصے ہیں اور روحانی عکاسی اور تجدید کے لیے اہم لمحات کے طور پر کام کرتے ہیں۔ اگرچہ "روش ہشنہ" کی اصطلاح تورا میں ظاہر نہیں ہوتی ہے، لیکن اسے "دھماکے کا دن" یا یوم تروا کہا جاتا ہے، جو شوفر کے نمایاں کردار کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ شوفر کی مخصوص آواز اندرونی طور پر نئے سال کے آغاز سے جڑی ہوئی ہے، جو آنے والے سال کی تیاری کے لیے ایک کال اور ذاتی خود جائزہ لینے کے موقع کی نشاندہی کرتی ہے، جو "ہیشبن ہانیفش" یا "آپ کی روح کی جانچ پڑتال" کے تصور میں شامل ہے۔ روایتی یہودی برادریوں میں، شوفر کا دھماکہ روزانہ ایک ماہ تک سنا جاتا ہے جو روش ہشنہ تک جاتا ہے، جو اس دن ہی 100 دھچکوں تک بڑھ جاتا ہے۔ یہ عمل روش ہشنہ اور یوم کپور کو جوڑتے ہوئے پورے ہفتے جاری رہتا ہے، جس کا اختتام ایک طویل، طاقتور دھماکے کے ساتھ ہوتا ہے جو 40 دن کی گہری خود جانچ کے اختتام کو نشان زد کرتا ہے۔ حالیہ دنوں میں، مختلف عیسائی گروہوں نے اکثر عسکری کارروائیوں کے تناظر میں، شوفر کو مناسب بنانے کی کوشش کی ہے۔ پریشان کن طور پر، 6 جنوری کے واقعات کے دوران، عیسائیوں کے طور پر شناخت کرنے والے افراد کو امریکی پرچم سے آراستہ شوفروں کے ساتھ تصویر کشی کی گئی، اور انہیں امریکی کیپیٹل میں علامتی جنگی چیخ کے طور پر شوفر کا استعمال کرتے ہوئے دیکھا گیا۔ اس تخصیص پر یہودی برادری کی طرف سے شدید تنقید کی گئی ہے۔ وہ اسے انتہائی جارحانہ اور پریشان کن سمجھتے ہیں، خاص طور پر اس وجہ سے کہ وہ اکثر ان افراد اور برادریوں کی طرف سے نشانہ بنائے جانے کا احساس کرتے ہیں جو شوفر اڑانے کے عمل کی تقلید کرنا چاہتے ہیں۔ دائیں بازو کے عیسائی قوم پرست گروہوں نے فوجی جیسے مظاہروں میں شوفر کو استعمال کیا ہے، جس کی شناخت جیریکو مارچ کے تصور سے ہوتی ہے۔ فوجی تناظر میں شوفر کا یہ استعمال یہودی روایت کے بالکل برعکس ہے، جہاں اس طرح کا استعمال ہزاروں سالوں سے نہیں دیکھا گیا ہے اور اس کی بڑے پیمانے پر حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ خلاصہ یہ ہے کہ یہودی برادری شوفر کی تخصیص کے حوالے سے گہرے تحفظات اور خدشات کا اظہار کرتی ہے، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ یہ مقدس علامت گہری روحانی اہمیت رکھتی ہے اور اس کے روایتی تناظر کے مطابق اس کا احترام کیا جانا چاہیے۔ کبلہ اور عیسائی تخصیص پر یہودی تنقید کبلہ، جو یہودیت کے اندر ایک گہری صوفیانہ روایت ہے، کی ابتدا 12 ویں صدی کے اسپین میں ہوئی ہے۔ بنیادی طور پر سیفارڈک یہودیوں کی طرف سے حمایت یافتہ، یہ تیزی سے عالمی یہودی برادریوں میں پھیل گیا۔ کبلہ کے پیروکار الہی کے ساتھ ایک گہرا، گہرا تعلق قائم کرنے کی خواہش رکھتے ہیں۔ کبالی عقیدے کا مرکز یہ تصور ہے کہ ہر فرد کی روح کے اندر خدا کا ایک پوشیدہ پہلو ہے، جو مکاشفہ کا انتظار کر رہا ہے۔ تاریخی طور پر یہودی برادری کے اندر، کبلہ ایک ایسی روایت تھی جو ان افراد کے لیے مخصوص تھی جو خاص طور پر یہودیت کے ماہر تھے، اور جو جذباتی اور نفسیاتی پختگی کے حامل تھے۔ کبلہ پر تعلیم قابل رسائی نہیں تھی یا یہودی برادری کے بیشتر ارکان میں اس کی حوصلہ افزائی بھی نہیں کی جاتی تھی۔ نتیجتا، یہودی برادری کے اندر ان لوگوں پر حکومت کرنے کے لیے سخت، وقت کی پابندی موجود ہے جو اس کے مطالعہ اور عمل میں مشغول ہو سکتے ہیں۔ کبالا کبالا، کبلہ کی ایک عیسائی موافقت، نشاۃ ثانیہ کے دور میں ابھری۔ عیسائی اسکالرز نے اپنی توجہ کبلہ کی طرف موڑ دی تاکہ وہ اپنے مذہبی طریقوں کی تاریخی بنیادوں کو سمجھ سکیں۔ افسوس کی بات ہے کہ یہودی صوفی ازم کے مطالعہ کے پیچھے ایک بنیادی مقصد یہودیوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے میں سہولت فراہم کرنا تھا۔ یہ ایجنڈا نہ صرف گہری سام دشمن تھا بلکہ عیسائی بالادستی کی بھی نشاندہی کرتا تھا، جس میں یہودی ثقافتی اور مذہبی شناختوں کو دبانے کے ساتھ ساتھ عیسائی عقائد کی توثیق کرنے کی کوشش کی گئی تھی۔ یہودی صوفی ازم کی تمام کتابوں کا ترجمہ کیا گیا اور عیسائی عقائد سے ہم آہنگ ہونے کے لیے ان کی دوبارہ تشریح کی گئی۔ خوش قسمتی سے، کابالا کو یہودی برادری میں بہت کم اہمیت حاصل تھی اور وہ اپنے تبادلوں کے اہداف کو حاصل کرنے میں ناکام رہا۔ صدیوں سے، اسے یہودیوں کے خلاف جبر کے آلے کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، جو یہودی طریقوں کو کمزور کرتے ہوئے عیسائی غلبہ حاصل کرنے کے لیے ایک ہتھیار کے طور پر کام کرتا تھا۔ یہودی کبلہ کو ایک بند عمل کبلہ کیوں مانتے ہیں، جسے اکثر "تورات ہا سوڈ" یا "راز کی تعلیم" کہا جاتا ہے، تاریخی طور پر یہودی برادری کے اندر استاد سے منتخب طالب علم تک سمجھداری سے منتقل کیا گیا ہے۔ اس طرح کی رازداری اور پابندیاں اس بات کو یقینی بنانے کے لیے نافذ کی گئیں کہ کبلہ کے ساتھ مشغول ہونے والوں میں اس کا گہرا مطالعہ کرنے کے لیے ضروری فکری اور نفسیاتی تیاری ہو۔ در حقیقت، ممکنہ طلباء کو کم از کم 40 سال کی عمر تک کبلہ کی پیروی کرنے سے حوصلہ شکنی کی گئی تھی، اس کی موروثی پیچیدگی اور تورا میں اچھی طرح سے مہارت حاصل کرنے کی شرط کی وجہ سے۔ کچھ ربیوں نے یہودیت کے عناصر کو بے نقاب کرنے کی کوشش کی ہے، انہیں باہر والوں کے لیے زیادہ قابل رسائی بناتے ہوئے، یہودی برادری کو ان افراد سے بچانے کی کوشش کی ہے جو مذہب کو ان کے خلاف ہتھیار کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ یہ تشویش اندرونی طور پر عیسائی تخصیص اور یہودی روایات اور مقدس تعلیمات کی غلط تشریح کی مثالوں سے جڑی ہوئی ہے، جس کا مقصد اکثر مذہب تبدیل کرنا ہوتا ہے۔ اگرچہ غیر یہودی کبالی تصورات کی فکری تفہیم حاصل کر سکتے ہیں اور شاید انہیں ان کا مطالعہ کرنے کے لیے مدعو بھی کیا جا سکتا ہے، لیکن انہیں آزادانہ مطالعہ اور اس کی تعلیمات میں براہ راست شرکت سے منع کیا گیا ہے۔ یہ یہودی تاریخ اور روحانیت میں گہری جڑیں رکھنے والی روایت کی سالمیت کے تحفظ کے عزم سے نکلتا ہے۔ اس طرح، غیر یہودیوں کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ اگر وہ کبلہ کے ساتھ بامعنی انداز میں مشغول ہونا چاہتے ہیں تو وہ مکمل تبدیلی مذہب پر غور کریں۔ عیسائیت کے اندر یہودی تعطیلات کے عیسائی منانے کے کچھ ناقدین نے چوتھی صدی کے عالم دین جان کریسوسٹم کے تبصروں کی بازگشت کی ہے جنہوں نے کہا، کچھ عیسائی، جیسے مشہور مبشر جان ہیگی کا خیال ہے کہ عیسائیوں کے ذریعہ یہودی تعطیلات کا مشاہدہ تعلیمی طور پر قیمتی ہے، لیکن وہ نہیں مانتے کہ یہ لازمی ہے۔ دوسرے لوگوں کو خدشہ ہے کہ عیسائیوں کی طرف سے یہودی تعطیلات منانا لامحالہ انہیں یہودیت کی طرف لے جاتا ہے، لیکن ان کے خوف کا جواز پیش کرنے کے لیے بہت کم ثبوت موجود ہیں۔ یہ بھی دیکھیں عیسائیت میں بائبل کا قانون ثقافتی تخصیص یہودی حوالہ جات یہودی مقدس دن عیسائی الہیات میں مسیانی یہودیت موزیک قانون یہودی ثقافتی تخصیص عیسائیت سے متعلق تنازعات سپرسیشنزم