Deism in England and France in the 18th century
دیوتا، روشن خیالی کا مخصوص مذہبی رویہ، خاص طور پر فرانس اور انگلینڈ میں، یہ مانتا ہے کہ خدا کے وجود کو ثابت کرنے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ عقل کے اطلاق کو دنیا کے مشاہدے کے ساتھ جوڑا جائے۔ دیوتا کی تعریف "وہ شخص جو خدا یا اعلی وجود کے وجود پر یقین رکھتا ہے لیکن ظاہر شدہ مذہب سے انکار کرتا ہے، اپنے عقیدے کو فطرت اور عقل کی روشنی پر مبنی کرتا ہے" کے طور پر کی گئی ہے۔ دیوتا اکثر نام نہاد قدرتی مذہب کا مترادف تھا کیونکہ اس کے اصول فطرت اور انسانی استدلال سے اخذ کیے گئے ہیں۔ دیوتاؤں کے برعکس بہت سے ثقافتی مذاہب یا انکشاف شدہ مذاہب ہیں، جیسے یہودیت، تثلیث عیسائیت، اسلام، بدھ مت، اور دیگر، جو دنیا میں خدا کی مافوق الفطرت مداخلت پر یقین رکھتے ہیں ؛ جبکہ دیوتا کسی بھی مافوق الفطرت مداخلت کی تردید کرتا ہے اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ دنیا اعلی وجود کے قدرتی قوانین سے چلتی ہے۔ سی جے بیٹز کا استدلال ہے کہ عام معنوں میں دیوتا کبھی مذہب نہیں تھا۔ یہ افراد، خاص طور پر تعلیم یافتہ عام لوگوں کے لیے ایک مذہب تھا، اور اکثر خدا اور انسان پر فرد کے غیر امدادی عکاسی کے نتیجے میں پیش کیا جاتا تھا۔ دیوتا ایک مذہبی رویہ ہے جو خدا پر یقین اور عیسائی عقیدے کو مسترد کرنے پر مبنی ہے، یا تو واضح طور پر یا واضح طور پر۔ تعریفیں اور امتیازات 'دیوتاؤں' کی معیاری تعریف دینے کا فائدہ یہ ہے کہ اسے ایک طرف عیسائیت اور دوسری طرف الحاد سے ممتاز کیا جائے۔ رابرٹ کورفی کا استدلال ہے کہ چونکہ دیوتا ایک چرچ کے طور پر منظم نہیں ہے، اور چونکہ یہ خود انحصاری کی تعلیم دیتا ہے اور اپنی اندرونی خصوصیات کے ذریعے اختیار پر سوال اٹھاتا ہے، اس لیے اس کا ایک انتہائی منظم جسم کی حیثیت کی طرف بڑھنے کا جھکاؤ بہت کم ہے۔ لہذا، یہ حیرت کی بات نہیں ہے کہ دیویت کو اکثر غلط سمجھا جاتا ہے اور اس کی غلط تشریح کی جاتی ہے، یہاں تک کہ تعلیمی شعبے کے لوگ بھی۔ دیوتاؤں کی حقیقت کے بارے میں سب سے عام غلط تاثر یہ مفروضہ ہے کہ دیوتا الحاد کے برابر ہے۔ دیوتاؤں کی یہ غلط فہمی کوئی عصری مسئلہ نہیں ہے لیکن یہ سترہویں صدی کا ہے جیسا کہ جے ایم رابرٹسن وضاحت کرتے ہیں: "دیوتاؤں کے انگریزی رواج میں آنے سے پہلے، بے اعتقادی کے نام محض 'بے ایمانی' اور 'الحاد' تھے-جیسے۔ بیکسٹر کی بے ایمانی (1655)۔ بشپ اسٹیلنگفلیٹ کی اوریجنز سیکرے بنیادی طور پر دیوتاؤں کے خیالات سے متعلق ہے، لیکن عام طور پر کافروں کو 'ملحد' کہتے ہیں۔ لہذا، 'الحاد' کی اصطلاح 'دیوتا' کی اصطلاح استعمال ہونے سے پہلے عقلی تنقید کی بنیاد کے طور پر استعمال کی جاتی تھی۔ لیکن 18 ویں صدی کے پہلے نصف تک، جب انگریزی دیوتا واضح طور پر ایک دانشورانہ تحریک بن چکا تھا، 'الحاد' کی اصطلاح کو صرف خدایت کو بدسلوکی کی اصطلاح کے طور پر استعمال کیا گیا۔ ہیٹروڈوکسی کی حدود کو توڑنے والی کوئی بھی چیز حقیقت میں الحاد تھی۔ اٹھارہویں صدی کے آغاز میں افراد کی بڑی تعداد خود کو عیسائی عقیدے سے الگ کرنے اور اس کی جگہ ایک مذہبی رویہ اختیار کرنے کے عمل میں تھی جس میں خدا پر یقین چرچ یا بائبل سے آزاد تھا۔ اس طرح کی تحریک کے لیے ایک آزاد نام کی ضرورت ہوتی تھی جو صرف ایک نام کی بجائے اپنی حقیقی نوعیت کا اشارہ کرتا ہو۔ تاہم 'دیوتا' اور 'دیوتا' الفاظ کی ایجاد سولہویں صدی کی ہے۔ ڈائیسٹ کی اصطلاح کا پہلا معروف استعمال کیلون کے شاگرد پیئر وریٹ نے جینوا (1564) میں اپنی انسٹرکشن کریٹین این لا ڈکٹرن ڈی لا لوئی ایٹ ڈی ایل ایوینگائل میں کیا تھا۔ وریت نے اسے ایک مکمل طور پر نیا لفظ سمجھا جس کے بارے میں اس نے دعوی کیا کہ دیوتا مؤخر الذکر کے الزام سے بچنے کے لیے الحاد کی مخالفت کرنا چاہتے ہیں۔ سولہویں صدی کے وسط میں اس لفظ کا ظہور زیادہ تر قدیم زمانے سے کاموں کی جاری بازیابی سے وابستہ تھا۔ لہذا، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ دیوتا انسان پرست تھے جن کے کلاسیکی مطالعات نے انہیں عیسائی عقیدے سے الگ کر دیا تھا اور جنہوں نے محض خدا پر یقین کی نشاندہی کرنے کے لیے ایک لفظ ایجاد کیا تھا۔ تاہم، بیٹز کا استدلال ہے کہ لیون میں ڈیسٹس کے بیانات بالکل مختلف تشریح پیش کرتے ہیں، یعنی کہ ڈیزم کی اصطلاح کی ابتدا تثلیث مخالف تحریک میں ہے جو اس وقت یورپ کی مذہبی زندگی میں ایک اہم رجحان تھا۔ لفظ 'ڈیسٹ' ویریٹ کا استعمال ممکنہ طور پر لیونیز اینٹی ٹرینیٹیرینز کے ایک گروپ کا حوالہ دے رہا تھا۔ دیوتاؤں کی اہم خصوصیات کورفی کا استدلال ہے کہ چونکہ دیوتاؤں کا کوئی الہیات، مقرر شدہ پادری یا بزرگ نہیں ہیں، اور اس لیے کسی بھی قسم کا اختیار مسلط کرنے میں کوئی درجہ بندی نہیں ہے، اس لیے اس کے اراکین میں ذاتی عقائد میں وسیع فرق ہے۔ تاہم، عام خاکے کو دیوتاؤں کے درمیان ایک عام قابل قبول نظام کے طور پر پیش کرنا ممکن ہے۔ استدلال کا غلبہ ایک عقلی بنیاد پر مبنی رویہ ہے جو انکشاف شدہ مذاہب کے انکشاف یا کٹرانہ ہدایات کے برخلاف استدلال کے استعمال کے ذریعے خدا کے وجود کی تصدیق کرتا ہے۔ اگر عقل اور مذہب کے درمیان پرانے تنازعات حل ہو جائیں تو عقل خوف سے بڑھ جائے گی۔ عیسائی مخالف رویہ/تثلیث مخالف عقیدہ دیوتا عام طور پر تثلیث، اوتار، بائبل کی الہی ابتدا اور اختیار، معجزات اور مافوق الفطرت قوتوں کو مسترد کرتے ہیں۔ دیوتا تثلیث کے قدامت پسند عقائد اور مسیح کے دیوتا کے انکار کے ذریعے خدا کے یونٹیرین تصور پر یقین رکھتے ہیں۔ فری ول ڈیسٹس کا ماننا ہے کہ انسانوں کو آزاد مرضی ہے اور دنیا پر حکمرانی کرنے والے قدرتی قوانین کے سلسلے میں ان کی زندگی کا انتخاب کرنے کی ذمہ داری ہے۔ اس کے برعکس، نظریہ سازوں کا خیال ہے کہ "آزاد مرضی" ایک تضاد ہے، جسے خدا کی عالمگیریت کے ساتھ ملایا نہیں جا سکتا۔ عالمگیر اور فطری نوعیت کا دیوتا ایک ایسا مذہب ہے جو انسانی فطرت کی عالمگیر خصوصیات کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس نے مذہب کو فطری لحاظ سے بیان کرنے کے رجحان میں اہم کردار ادا کیا۔ دیوتا قدرتی مکاشفہ پر زور دیتا ہے۔ غیر مافوق الفطرت مکاشفہ دیوتاؤں کے دلائل کا مقصد حتمی سچائی کے ذرائع کے طور پر انسانوں کے ذریعہ تخلیق کردہ صحیفہ کے کینن کی وشوسنییتا پر تنقید کے ذریعے مافوق الفطرت مکاشفہ پر یقین کو ختم کرنا ہے۔ اس کے بجائے، دیوتا اس بات پر توجہ مرکوز کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو واضح ہے۔ معجزے نہیں ہوتے۔ مذہبی مخالف دیوتا کسی اختیار سے چھٹکارا پانے کے لیے پادریوں کے کردار پر حملہ کرتا ہے۔ خدا دنیا میں مداخلت نہیں کرتا ہے دیوتا خدا کے کام کو تخلیق تک محدود کرتا ہے جس میں مزید کوئی شمولیت نہیں ہوتی ہے۔ ان کا خدا کا تصور ایک میکانکی نمونے پر بنایا گیا ہے۔ دنیا قدرتی قوانین سے چلتی ہے۔ عام طور پر، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ دیوتا بڑی حد تک ایک منفی (تنقیدی) تحریک تھی۔ جان اور نے دیوتاؤں کی مثبتیت اور منفییت کا مشاہدہ کرکے دیوتاؤں کو دیوتاؤں سے ممتاز کیا۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ دیوتاؤں کا تنقیدی کام اس کے مثبت پہلوؤں سے زیادہ نمایاں تھا کیونکہ یہ دیوتاؤں کا تنقیدی پہلو تھا جس نے عیسائی مکاشفہ پر حملہ کرکے روشن خیالی کے ماحول کو متاثر کیا۔ دیوتاؤں کا سائنسی اور فلسفیانہ پس منظر 1730 کی دہائی سے نیوٹن اور لاک کا ایک بین الاقوامی فرق تھا۔ یہ نظریہ کہ اگرچہ روشن خیالی کے پروپیگنڈا کرنے والے فرانسیسی تھے، لیکن اس کے سرپرست سنت اور علمبردار برطانوی تھے: بیکن، نیوٹن اور لاک کی براعظم پر اتنی شاندار ساکھ تھی کہ انہوں نے ڈیکارٹس یا فونٹینیل کے انقلابی خیالات کو کافی حد تک چھایا۔ دیوتاؤں کو آئزک نیوٹن کی طبیعیات اور جان لاک کے فلسفے سے بالواسطہ حمایت حاصل ہوئی۔ دیویت کی سائنسی بنیاد اس کی بڑھتی ہوئی فکری قبولیت کا جزوی طور پر دنیا کے بارے میں نیوٹن کے مکینیکل نقطہ نظر کی کامیابی سے منسوب ہے۔ نیوٹن یہ ظاہر کرنے کے قابل تھا کہ مشاہداتی اعداد و شمار کی ایک وسیع رینج کو عالمگیر اصولوں کے ایک سیٹ کی بنیاد پر سمجھایا جا سکتا ہے۔ زمینی اور آسمانی میکانکس کی وضاحت میں نیوٹن کی کامیابیوں نے اس خیال کی تیزی سے ترقی کو جنم دیا کہ فطرت اور کائنات کو ایک عظیم مشین کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، جو مقررہ قوانین کے مطابق کام کرتی ہے۔ اسے اکثر "میکانکی عالمی نظریہ" کہا جاتا ہے۔ اس کے مذہبی مضمرات واضح ہوں گے۔ ایک مشین کے طور پر دنیا کے خیال نے فوری طور پر ڈیزائن کا خیال پیش کیا۔ خود نیوٹن اس تشریح کے حامی تھے۔ نیوٹن کے مطابق جسمانی دنیا یکساں قدرتی قوانین کے لحاظ سے قابل وضاحت تھی جنہیں مشاہدے کے ذریعے دریافت کیا جا سکتا تھا اور ریاضیاتی طور پر وضع کیا جا سکتا تھا۔ ان قوانین پر عبور حاصل کرنے سے استدلال کائناتی واقعات کی وضاحت کر سکتا ہے جنہیں پہلے الہی مداخلت سے منسوب کیا گیا تھا۔ نیوٹن کا خیال تھا کہ یہ نظام ایک ذہین اور طاقتور خالق نے ڈیزائن اور تیار کیا تھا۔ اگرچہ وہ دیوتاؤں کے قریب تھا، نیوٹن سخت دیوتاؤں سے اس حد تک مختلف تھا کہ اس نے سیاروں کو مستحکم مدار میں رکھنے کے لیے خدا کو ایک خاص جسمانی وجہ کے طور پر پکارا۔ وہ بائبل کی پیش گوئیوں پر یقین رکھتے تھے، لیکن انہوں نے تثلیث اور اوتار کے عقائد کو غیر منطقی قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا۔ آئزک نیوٹن کے میکانکس کے جسمانی نظریات کے مضمرات، جس نے کائنات کو اس طرح سمجھا جیسے یہ ایک ایسی مشین ہے جسے کسی تخلیق کرنے والے خدا نے بنایا ہے لیکن تخلیق کرنے والے خدا کی مداخلت سے آزاد اپنے اصولوں پر چل رہا ہے جو جسمانی تبدیلی اور حرکت سے کہیں زیادہ احاطہ کرتا ہے۔ اٹھارہویں صدی کے وسط میں فرانس کے فلسفیوں نے کائنات کے اس میکانکی نظریے کو عیسائیت، دیوتایت کے یکسر نظر ثانی شدہ ورژن میں تیار کیا۔ نیوٹن کی کائنات کو خالق کی بنائی ہوئی اور پھر حرکت میں آنے والی ایک عظیم گھڑی کے طور پر بیان کرتے ہوئے فلسفیوں میں سے دیوتاؤں نے استدلال کیا کہ ہر چیز-جسمانی حرکت، انسانی فعلیات، سیاست، معاشرہ، معاشیات-کے اپنے عقلی اصولوں کا مجموعہ ہے جو خدا نے قائم کیا ہے جسے انسان صرف اپنی عقل کے ذریعے سمجھ سکتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ انسانی اور جسمانی دنیاؤں کے کاموں کو مذہب، صوفیانہ، یا الوہیت کو وضاحت میں لائے بغیر سمجھا جا سکتا ہے۔ دیوتا ملحد نہیں تھے۔ انہوں نے صرف اس بات پر زور دیا کہ جسمانی اور انسانی کائنات سے متعلق ہر چیز کو مذہبی خدشات یا وضاحتوں سے آزادانہ طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ ڈیزم کی فلسفیانہ بنیاد جان لاک (1632-1704) جان لاک کے خیالات نے ڈیزم کے لیے ایک علمی بنیاد فراہم کی، حالانکہ وہ خود ڈیسٹ نہیں تھے۔ جان اور دیوتاؤں کے ادوار کو پری لاکین اور پوسٹ لاکین میں تقسیم کرکے دیوتاؤں کی تحریک پر لاک کے اثر و رسوخ پر زور دیتے ہیں۔ لاک نے خدا کے وجود کو غیر ضروری، ابدی اور سب کچھ جاننے والے کے طور پر قبول کیا۔ وہ عیسائی مکاشفہ پر بھی یقین رکھتے تھے لیکن ان کا خیال تھا کہ عقل تمام سچائی کا حتمی فیصلہ کن ہونا چاہیے۔ انکشاف شدہ سچائیاں، جو صحیفوں اور روایت کی رپورٹوں کے بالواسطہ ثبوتوں پر مبنی تھیں، ان چیزوں کے مقابلے میں کم یقینی تھیں جو براہ راست وجہ سے جانی جاتی تھیں۔ انہوں نے بعض عیسائی عقائد جیسے تثلیث اور اوتار کو مسترد کر دیا، جو ان کے فیصلے میں عقلی ہم آہنگی کے امتحان پر پورا اترنے میں ناکام رہے۔ لیکن، وہ خود کو ایک عیسائی مانتا تھا کیونکہ اس نے یسوع مسیح کو بائبل کی پیشن گوئی میں پیش گوئی کردہ مسیحا کے طور پر قبول کیا تھا ؛ اسے بائبل میں نبیوں اور یسوع سے منسوب معجزات کا اعتراف کرنے میں کوئی دشواری نہیں تھی۔ ان کے دو کام جنہوں نے انگریزی دیوتاؤں کے عروج کو متاثر کیا وہ تھے انسانی تفہیم سے متعلق ایک مضمون (1689) اور عیسائیت کی معقولیت (1695)۔ لاک نے ڈیسٹس کو تجرباتی بنیادوں پر ایک علمیات کی تعمیر کرنے پر مجبور کیا۔ جان ٹولنڈ اور دیگر انگریزی دیوتا ان کے عقائد سے انتہائی متاثر تھے۔ انگریزی دیوتا ایڈورڈ لارڈ ہربرٹ آف چیربری (1583-1648) انگریزی دیوتاؤں کا آغاز 1624 میں چیربری کے ایڈورڈ لارڈ ہربرٹ کے نظریات سے ہوا۔ ان خیالات کو چارلس بلاؤنٹ نے 1683 اور 1695 میں اپنایا تھا۔ قدرتی مذہب اور فطری سچائیوں کے بارے میں ہربرٹ کے تصور نے اٹھارہویں صدی کے وسط میں اس کے زوال تک انگریزی دیوتاؤں کی بنیاد کے طور پر کام کیا۔ جان لاک نے عقل سے بالاتر معاملات کے لیے کھلے ذہن کو برقرار رکھتے ہوئے تجرباتی بنیادوں پر مبنی دیوتا کے لیے ایک نئی علمیات فراہم کی۔ سترہویں صدی میں انگلینڈ میں چیربری کے لارڈ ہربرٹ نے ایک متبادل پوزیشن پیش کی تھی۔ انہوں نے برقرار رکھا کہ مکاشفہ غیر ضروری تھا کیونکہ انسانی عقل نجات کے لیے درکار تمام سچائیوں کو جاننے کے قابل تھی۔ اس فہرست میں اس نے تین بنیادی سچائیاں شامل کیں: خدا کا وجود، اخلاقی قانون، اور مستقبل کی زندگی میں بدلہ۔ لارڈ ہربرٹ کے مطابق، خدا نے ابتدا سے ہی انسانی روح میں پانچ فطری مذہبی نظریات نصب کیے تھے: خدا کا وجود، الہی عبادت، نیکی کی مشق، گناہ کے لیے پچھتاوا، اور ذاتی لافانی۔ جان ٹولنڈ (1670-1722) ٹولنڈ اپنے مشہور کام عیسائیت ناٹ مسٹریئس کے لیے مشہور ہیں، جو جان لاک کے مضمون ہیومن انڈرسٹینڈنگ سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ لاک کی علمیات کو قبول کرتے ہوئے، ٹولنڈ نے زور دے کر کہا کہ وجہ "تمام تصدیق کی بنیاد" ہے۔ لاک کی طرح، اس نے استدلال کو ایک ذہنی فیکلٹی کے طور پر دیکھا: ٹولنڈ نے برائے نام اور حقیقی جوہر کے درمیان فرق کو یہ دعوی کرنے کے لیے استعمال کیا کہ خدا نے انسانیت کو تخلیق شدہ دنیا کے صرف برائے نام جوہر کو جاننے کی صلاحیت فراہم کی ہے۔ اس عقیدے نے ٹولنڈ کے فطرت کے فلسفے کو آگاہ کیا۔ اس نے استدلال کیا کہ کائنات کے تمام حصے حرکت میں ہیں۔ مزید برآں، حرکت مادے کی تعریف کا حصہ تھی اور اس لیے یہ اس کے برائے نام جوہر کا ایک پہلو تھا۔ تخلیق کا مزید علم ممکن نہیں تھا کیونکہ حرکت کا سبب ایک نامعلوم حقیقی جوہر تھا۔ لاکین اور مذہبی وعدے ٹولینڈ کے آئزک نیوٹن کی پرنسپیا میتھمیٹکا کے عجیب و غریب مطالعے کی وضاحت کرتے ہیں، جس نے طویل عرصے سے سائنس کے مورخین کی دلچسپی کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ ٹولینڈ کے عالمی نظریے کے لیے ایک مذہبی محرک اس کے فطری فلسفے کے بنیادی مفروضوں اور عام طور پر انگریزی دیوتاؤں پر نئی روشنی ڈالتا ہے۔ درحقیقت، یہ ٹولنڈ ہی تھا جس نے 'پینتھیسٹ' کا لفظ ایجاد کیا، اور اسے اس کے ساتھیوں نے فرانسیسی زبان میں لکھتے ہوئے لیکن نیدرلینڈز میں رہتے ہوئے جلد ہی اختیار کر لیا۔ پروویڈینشیلزم کے برعکس اور، کچھ معاملات میں، اعتدال پسند، نیوٹنین روشن خیالی کے دیوتا، بنیاد پرستوں نے پینتھیزم-یا ایک اور عام اصطلاح، مادیت پسندی-کو پیش کیا اور اس نے نئی سائنس کے لبرل نمائندوں کو خوفزدہ کردیا جنہوں نے ہمیشہ ان کے خلاف برداشت کرنے کے لیے اپنا اثر و رسوخ لایا۔ اٹھارہویں صدی کی مادیت پسندی کی بہت سی ابتداء اور چہرے تھے۔ ایک ورژن، جو ڈیکارٹس کے مذہبی مطالعے کا بہت زیادہ مقروض ہے، نے مادے کی مکینیکل اور خود سے حرکت پذیر خصوصیات پر زور دیا ؛ دوسرا، جسے یہاں پینتھیزم کہا جاتا ہے، نے فطرت کی جان لیوا، روح سے متعلق خصوصیات پر زور دیا اور لامحالہ مادی ترتیب کو دیوتا بنانے کی طرف مائل ہوا۔ ظاہر ہے کہ جو نام قدرت کے دیوتا بننے سے وابستہ ہے وہ یقینا باروک ڈی سپینوزا ہے، جو 1677 میں ایمسٹرڈیم میں اپنی موت تک مقیم رہا۔ ٹولینڈ اور سپینوزا دونوں کے قرضوں کے ساتھ، مؤخر الذکر فلسفہ کا تعلق بنیاد پرست گروہ سے تھا جس کی تاریخ کا ہم سراغ لگا رہے ہیں۔ انتھونی کولنز (1676-1729) کولنز کی پہلی کتاب این ایسے کنسرننگ دی یوز آف ریجن 1707 میں شائع ہوئی تھی۔ کتاب کا بنیادی زور مذہبی اسرار کو مسترد کرنا ہے۔ کولنز مذہب اور استدلال کے مسائل پر اپنا نقطہ نظر اسی طرح شروع کرتا ہے جس طرح لاک کرتا ہے۔ وہ استدلال کی تعریف اس طرح کرتے ہیں کہ "ذہن کی وہ فیکلٹی، جس کے ذریعے وہ تجاویز کی سچائی، جھوٹ، امکان یا ناممکنیت کا ادراک کرتی ہے۔" اس طرح وہ علم کی لاک کی تعریف کو قبول کرتا ہے۔ وہ لاک کے بدیہی، نمائشی اور ممکنہ سچائیوں کو کرنے کے طریقے میں بھی فرق کرتا ہے، اور مکاشفہ کے بارے میں دعووں کو ممکنہ تجاویز کے طور پر پیش کرتا ہے جو بڑی حد تک گواہی سے اخذ ہوتے ہیں۔ شاید لاک سے ایک موڑ یہ ہے کہ کولنز دو مختلف قسم کے امکانات کے درمیان فرق کرتا ہے۔ مضبوط قسم مظاہر سے مشابہت رکھتی ہے لیکن خیالات کے درمیان تعلق محض ممکنہ ہے۔ کمزور قسم کا امکان گواہی ہے۔ کولنز کا مؤقف یہ ہے کہ کسی شخص سے ایسی کسی بھی چیز پر یقین کرنے کی توقع نہیں کی جاتی ہے جو انسانی عقل کے لیے قابل فہم نہ ہو۔ خیال کیا جاتا ہے کہ نشاۃ ثانیہ سے لے کر روشن خیالی تک فرانسیسی فکر کو مذہبی مخالف نظریات کے ساتھ پھیلایا گیا تھا جو سولہویں صدی میں پیئر وریٹ کے ذریعہ دیوتا کے طور پر شروع ہوا اور اٹھارہویں صدی میں والٹیئر اور روسو کے ذریعہ الحاد کے طور پر اختتام پذیر ہوا۔ فرانسیسی دیوتا مذہب مخالف تھا اور الحاد، پینتھیزم اور شکوک و شبہات میں سایہ دار تھا۔ فرانس میں مذہبی شکوک و شبہات اور قدرتی الہیات کی اپنی روایت تھی۔ پہلے فرانسیسی ڈیوسٹ مصنفین چند سماجی خصوصیات کا اشتراک کرتے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر تعلیم یافتہ عام آدمی ہیں۔ گلبرٹ ایک صوبائی وکیل تھا، لاہونتان ایک اشرافیہ مہم جو، اور ملٹیئر فلسفی ایک پیشہ ور سپاہی ؛ سماجی سطح پر ایسا لگتا ہے کہ کوئی رابطہ نہیں ہے۔ 1715 سے پہلے لکھے گئے فرانسیسی دیوتاؤں کے زیادہ تر ابتدائی کام خفیہ نسخوں میں شامل ہیں۔ ان ابتدائی کاموں کے تین مشترکہ عوامل ہیں، جیسا کہ بیٹز وضاحت کرتے ہیں: سفر کے تجربات، عیسائیت کے اندر تقسیم، اور قدرتی مذہب کا خیال۔ کارٹیسیائی فکر کا مسلسل اثر آخری عنصر کو تقویت دیتا ہے۔ قدرتی مذہب کو بڑی تعداد میں عقلی لیکن عیسائی کاموں میں کارٹیشینزم کے ساتھ جوڑا گیا تھا، اور گلبرٹ اور ملٹیئر فلسفی جیسے مصنفین میں یہ امتزاج ان کے دیوتاؤں کے مثبت پہلو کا سبب بنتا ہے۔ گیوڈیویل، لاہونٹن اور ملٹیئر فلسفی سبھی نے قومی ریاست کے وسائل کی حمایت یافتہ کٹرانہ عدم برداشت سے پیدا ہونے والے تنازعات کا سفر کیا اور ان کا مشاہدہ کیا اور ان کا تجربہ کیا۔ 1715 کے بعد، مونٹیسکیو اور والٹیئر کے ابتدائی کام فرانسیسی دیوتاؤں کے اس پہلے دور کے اختتام اور روشن خیالی کے آغاز دونوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ملٹیئر فلاسفی (1660 کی دہائی میں پیدا ہوا) اٹھارہویں صدی کے اوائل کی بہت سی خفیہ تحریروں میں 1710 میں ایک نامعلوم فوجی افسر کی لکھی ہوئی ڈفکلٹس سر لا ریلیجن پروپوزز او پیری مالبرانچے، دیوتاؤں کی تاریخ کی سب سے متاثر کن کامیابیوں میں سے ایک ہے۔ کام بہت بڑا ہے اور کم تعلیم یافتہ آدمی کی پیداوار ہے۔ مصنف نے مالبرانچے کی ریچرچ ڈی لا ویریٹ کو پڑھا ہے اور عیسائیت کی سچائی کو ثابت کرنے کے لیے مالبرانچے اور بہت سے دوسرے لوگوں کے وضع کردہ تمام دلائل پر حملہ کرتے ہوئے عیسائی معافی کے خلاف اس کی عقلیت پسندی کو تبدیل کر دیا ہے۔ کام کا آخری حصہ دیوتاؤں کے ایک مکمل نظام کی وضاحت کرتا ہے جس میں خدا ماورائے انصاف ہے۔ ملٹیئر فلسفی کے تعمیری دیوتاؤں کے نظام کا والٹیئر نے خیر مقدم کیا۔ 1700 سے پہلے کی دیوانہ تحریروں کو الگ تھلگ پیش رو سمجھا جانا چاہیے، اور یہ کہ ان کتابوں کو اکثر روشن خیالی کے ابتدائی کاموں کے طور پر سمجھا جاتا ہے، مونٹیسکیو کے فارسی خطوط اور والٹیئر کے لیٹرس فلاسفیکس، اس وقت لکھے گئے تھے جب فرانسیسی دیوتاؤں کا پہلا مرحلہ آیا اور چلا گیا تھا۔ سائمن ٹائسوٹ ڈی پاٹوٹ (1655-1738) 1714 میں شائع ہونے والی Voyages et Aventures de Jaces massé میں، سائمن ٹائسوٹ ڈی پاٹوٹ نے اپنے ہیروز کو جنوبی افریقہ کے قریب واقع ایک افسانوی ملک بھیج دیا۔ میموائر کے مصنف جین میسلیئر (1664-1729) جین میسلیئر نے جدید یورپی دور میں پہلا ملحد منشور تحریر کیا۔ والٹیئر نے ڈیوسٹ کاز کی حمایت کے لیے سلیکشنز شائع کیے اور ڈی ہولباچ نے متن کو مکمل طور پر شائع کیا۔ جولین آفری ڈی لا میٹری (1709-1751) لا میٹیئر ایک فرانسیسی طبیب اور فلسفی تھا، اور فرانسیسی مادیت پسندی کا ابتدائی ترجمان تھا۔ لا میٹری خاص طور پر اپنے کام ایل ہوم مشین (مین اے مشین، 1747) کے لیے مشہور ہے جس میں اس نے انسانی فطرت کے ایک مکمل مادیت پسند بیان کی حمایت کی۔ لا میٹری نے انسانی زندگی کے مناسب اختتام کے بارے میں خالصتا خوشی پر مبنی نقطہ نظر کا دفاع کیا، اور الحاد کو انسانوں کو مختلف قسم کے ظلم سے آزاد کرنے کا واحد ذریعہ قرار دیا جو انسانی ترقی کی راہ میں حائل ہے۔ والٹیئر (1694-1778) والٹیئر کے دیوتاؤں کا بہترین خلاصہ ان کی ٹریٹی سر لا ٹالرنس، ڈکشنری فلاسفیک، اور لیٹرس فلاسفیکس میں کیا گیا ہے۔ ان کا یقین یہ تھا کہ اگر خدا موجود نہیں ہوتا تو اسے ایجاد کرنا ضروری ہوتا اور ان کا یقین روشن خیال دنیا میں بھی مذہب کی ضرورت کی وضاحت کرنے میں نفسیات کے عصری نقطہ نظر کے ساتھ اچھی طرح سے فٹ بیٹھتا ہے۔ والٹیئر نے عیسائی خدا پر ایمان اور کیتھولک چرچ کی تعلیمات میں توہمات پر حملہ کیا، جس سے یہودی-عیسائی روایت کے بہت سے پرانے طریقوں پر شک کا عنصر پیدا ہوا۔ انہوں نے اپنے قارئین کو قائل کرنے کی کوشش کی کہ عیسائیت میں کچھ عقائد اور تعلیمات ہیں جو محض عقل کے امتحان پر پورا نہیں اترتیں۔ والٹیئر کے لیے انسان اپنی انسانی عقل کے استعمال سے خدا کا ادراک کر سکتا تھا۔ والٹیئر نے دعوی کیا کہ تمام انسان ایک مشترکہ، فطری مذہب کا اشتراک کرتے ہیں اور یہ کہ اس دنیا میں باضابطہ طور پر قائم کردہ مذاہب میں سے کوئی بھی خدا یا اخلاقیات سے متعلق سچائی پر اجارہ داری نہیں رکھ سکتا۔ جہاں تک اخلاقی رویے کا تعلق ہے، یہ عیسائی مکاشفہ یا علمی ثالث پر منحصر نہیں ہے بلکہ ہر انسان کے ضمیر اور عقل میں جڑی ہوئی فطری اخلاقیات پر منحصر ہے۔ معاصر تاریخ نگاری پیٹر گی پیٹر گی دیوتاؤں کا ایک ٹھوس بیان دیتا ہے۔ ان کی کتاب، ڈیزم ؛ این انتھولوجی، انگریزی، فرانسیسی اور امریکی دیوتاؤں، لارڈ ہربرٹ آف چیربری اور چارلس بلاؤنٹ، جان ٹولینڈ، انتھونی کولنز، میتھیو ٹنڈل اور تھامس وولسٹن، والٹیئر، ریمارس تھامس پین، اور ایلیہو پالمر کا مجموعہ ہے۔ پروفیسر گی ایک تعارف پیش کرتے ہیں جس میں وہ دیوتاؤں کے بارے میں اپنے مجموعی نقطہ نظر کو پیش کرتے ہیں اور اسے اس کے سیاسی، مذہبی اور فلسفیانہ پس منظر کے خلاف مرتب کرتے ہیں۔ وہ ہر مصنف کو متعارف کرانے کے لیے سوانحی اور وضاحتی نوٹ بھی فراہم کرتا ہے اور دیوتاؤں کے مخالفین کی طرف سے تیار کردہ حملے کی کچھ اہم لائنوں کا ایک مختصر بیان بھی فراہم کرتا ہے۔ اس کا استدلال ہے کہ سیکولر روشن خیالی، جس پر کسی بھی طرح دیوتاؤں کا غلبہ نہیں تھا، دیوتاؤں کا جائز وارث ہے۔ ان کے خیال میں دیوتایت محض ایک انتہائی قسم کی بنیاد پرست پروٹسٹنٹ ازم نہیں تھی بلکہ حقیقت میں عیسائیت کے ساتھ ایک مکمل وقفہ تھا: 'اگر یہ سچ ہے کہ دیوتاؤں نے صرف ایک قدم اٹھایا، تو یہ بھی سچ ہے کہ انہوں نے جو قدم اٹھایا وہ ایک ناقابل تلافی کھائی کے پار تھا۔' سی جے بیٹز سی جے بیٹز کا فرانس میں ابتدائی دیوتاؤں کا مطالعہ ایک ذہین مطالعہ ہے۔ بیٹز 1564 سے 1670 تک دیوتاؤں کی قبل از تاریخ کا جائزہ لیتے ہیں۔ وہ سینٹ ایوریمونڈ سے بیلے تک "سترہویں صدی کے آخر" کو دیکھتا ہے اور 1700 اور 1715 کے درمیان لکھے گئے پہلے فرانسیسی دیویوں، کتابوں کے مصنفین اور خفیہ نسخوں پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ وہ مونٹیسکیو اور والٹیئر کے ابتدائی کاموں میں دیوانہ خیالات کا بھی تجزیہ کرتا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ 1700 سے پہلے "دیوانہ" فکر کا کوئی مقررہ جسم نہیں تھا، اور عام طور پر الہیات کو مذہبی عقلیت پسندی اور فطرت پسندی سے ممتاز کرنا اکثر مشکل ہوتا ہے۔ وہ معقول طور پر استدلال کرتا ہے کہ برادرانہ تقسیم اور عیسائی عالم کی عدم برداشت سے نسلی پسپائی نے دیوتاؤں کی تشکیل میں بہت اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مونٹیسکیو اور والٹیئر کے اخلاقی فلسفوں نے ان کی "مذہبی" تنقید یا مذہبی قیاس آرائیوں میں کسی بھی اصل چیز سے کہیں زیادہ دیوتاؤں کے اظہار کو تبدیل کر دیا۔ ان تمام مسائل پر، اور علمی دلچسپی کے بہت سے چھوٹے موضوعات پر، وہ پہلے کے تاریخی اور ادبی مطالعات کو منصفانہ انداز میں پیش کرتے ہیں۔ ان کے خیال میں مذہب میں عقلیت پسندی دیوتاؤں کا فلسفہ بن گیا جسے کچھ مورخین اعلی روشن خیالی سے جوڑتے ہیں۔ جوناتھن اسرائیل ریڈیکل روشن خیالی میں، جوناتھن اسرائیل فلسفیانہ، سیاسی اور جغرافیائی پیچیدگی پر غور کرتے ہوئے سترہویں اور اٹھارہویں صدی میں یورپی روشن خیالی کی تاریخ پیش کرتا ہے۔ کام کا بڑے پیمانے پر مقالہ روشن خیالی کے دائرہ کار سے متعلق ہے۔ تحریک کو دیکھنے کا سب سے روایتی طریقہ یہ ہے کہ اسے بنیادی طور پر فرانسیسی یا انگریزی مظاہر کے طور پر دیکھا جائے لیکن اسرائیل سترہویں صدی میں دو ممالک میں فلسفیانہ اور سائنسی پیشرفت پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ دیوتاؤں کے بارے میں بحث کے لحاظ سے وہ کچھ بنیاد پرست عناصر کی طرف اشارہ کرتا ہے-ملحد، آزاد خیال، جمہوریت پسند-اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ کس طرح رواداری کی توسیع اور عقیدے پر عقل کی ترقی کا باعث بنتے ہیں۔ جی آر کریگ جی آر کریگ نے اٹھارہویں صدی میں اپنے مطالعے وجہ اور اختیار میں وضاحت کی ہے کہ کس طرح استدلال کی حکمرانی، نیوٹنین سائنس اور فرانسیسی نو کلاسیکیت جدید فکر کی نشوونما کا باعث بنی۔ ان کا استدلال ہے کہ اگرچہ ہر کوئی مذہبی عقلیت پسند تھا، ٹھوس شواہد کے ذریعے عیسائیت کو ثابت کرنے کے لیے پراعتماد تھا، لیکن حقیقی دیوتا بہت کم اور بدنام تھے۔ انہیں انقلاب کے بعد کے انگلینڈ کے روادار ماحول میں سماعت کی یقین دہانی کرائی گئی، اور قدامت پسندوں نے منطق اور سائنس کے ہتھیاروں سے اپنے مذہب کا دفاع کرنے کے چیلنج کا خیرمقدم کیا۔ انہوں نے بائبل کے مطالعے کے حیران کن مسائل کے بغیر حساب لگایا، اور الجھن میں پڑ گئے جس سے شرارت کرنے والوں کو خوشی ہوئی۔ فطرت کے ایک مثبت مذہب کے طور پر "دیوتا"، جو انسان کی یکسانیت اور ہر جگہ استدلال کے نو کلاسیکی مفروضے پر مبنی ہے، اخلاقی اصولوں کی سادگی اور ابدی کا بہت کم حساب تھا۔ وہ دکھاتا ہے کہ کس طرح ٹولینڈ اور ٹنڈل جیسے انگریز دیویوں نے والٹیئر اور ڈیڈروٹ کے ذہنوں میں اپنا راستہ بنایا اور اس طرح تاریخ میں اس سے بڑا مقام حاصل کیا جو انہوں نے اپنے وطن میں حاصل کیا تھا۔ الحاد دین آزاد خیال انسانیت مادیت پسندی پینتھیزم ریڈیکل روشن خیالی عقلیت پسندی نوٹ مزید پڑھنے کے بنیادی ذرائع بیکن، فرانسس دیکھیں۔ فرانسس بیکن کے فلسفیانہ کام، ایڈ۔ جان ایم رابرٹسن۔ لندن: جارج روٹلیج اینڈ سنز، 1905۔ بینٹلی، رچرڈ۔ الحاد پر آٹھ بوئل لیکچرز۔ (17 ویں اور 18 ویں صدی سیریز کے برطانوی فلسفی اور مذہبی ماہرین۔) لندن: ٹی پارکھورسٹ اور ایچ مورٹلاک، 1692-1693 ؛ ری پرنٹ، نیویارک: گارلینڈ پبلشنگ، 1976۔ بلاؤنٹ، چارلس۔ متفرق کام۔ (17 ویں اور 18 ویں صدی سیریز کے برطانوی فلسفی اور مذہبی ماہرین۔) لندن: 1695 ؛ ری پرنٹ، نیویارک: گارلینڈ پبلشنگ، 1979۔ براؤن، تھامس۔ مذہبی طب۔ (ہارورڈ کلاسک سیریز، جلد۔ 3.) این سی: این پی۔، سی۔ 1643 ؛ ری پرنٹ، نیویارک: پی۔ ایف۔ کولیئر اینڈ سن، 1909۔ بٹلر، جوزف۔ مذہب کی مشابہت۔ ری پرنٹ، نیویارک: ہارپر اینڈ برادرز، 1869۔ چب، تھامس۔ اخلاقی اور مثبت فرائض کی تقابلی اتکرجتا اور ذمہ داری، 1730 اور وجہ سے متعلق ایک گفتگو، 1731۔ کولنز، انتھونی۔ آزادانہ سوچ کا ایک خطاب، 1713 اور ایک فلسفیانہ تفتیش، 1717۔ (17 ویں اور 18 ویں صدی سیریز کے برطانوی فلسفی اور مذہبی ماہرین۔) لندن: جے مورفیو کے لیے، 1713، اور آر رابنسن 1717 کے لیے ؛ ری پرنٹ، نیویارک: گارلینڈ پبلشنگ، 1978۔ کولنز، انتھونی۔ عیسائی مذہب کی بنیاد اور وجوہات کی ایک تقریر۔ (17 ویں اور 18 ویں صدی سیریز کے برطانوی فلسفی اور مذہبی ماہرین۔) لندن: 1724 ؛ ری پرنٹ، نیویارک: گارلینڈ پبلشنگ، 1976۔ ایلیٹ، چارلس، ایڈ۔ انگریزی فلسفی: لاک، برکلے، ہیوم۔ (ہارورڈ کلاسک سیریز، جلد۔ 37.) نیویارک: پی۔ ایف۔ کولیئر اینڈ سن، 1910۔ گلڈن، چارلس۔ دی ڈیسٹ کا دستی۔ (17 ویں اور 18 ویں صدی سیریز کے برطانوی فلسفی اور مذہبی ماہرین۔) لندن: اے روپر کے لیے، 1705 ؛ ری پرنٹ، نیویارک: گارلینڈ پبلشنگ، 1977۔ ہربرٹ آف چیربری، ایڈورڈ ہربرٹ، لارڈ۔ غیر قوموں کا قدیم مذہب، اور ان کی غلطیوں کی وجوہات پر غور کیا گیا۔ لندن: جان نٹ، 1705 ؛ ری پرنٹ نامعلوم۔ ہوبز، تھامس۔ دی انگلش ورکس آف تھامس ہوبز آف مالمسبری۔ لندن: جان بوہن، 1839 ؛ ری پرنٹ۔ ہوبز، تھامس۔ لیویتھن۔ (بلیک ویلس پولیٹیکل ٹیکسٹس سیریز۔) ری پرنٹ، آکسفورڈ: باسل بلیک ویل، این ڈی ہیوم، ڈیوڈ۔ مذہب کی قدرتی تاریخ، ایڈ۔ ایچ۔ ای۔ روٹ۔ لندن: اے۔ اینڈ سی بلیک، 1956۔ ٹنڈل، میتھیو۔ عیسائیت تخلیق جتنی پرانی ہے۔ (17 ویں اور 18 ویں صدی سیریز کے برطانوی فلسفی اور مذہبی ماہرین۔) لندن: 1730 ؛ ری پرنٹ، نیویارک: گارلینڈ پبلشنگ، 1978۔ ٹولنڈ، جان۔ عیسائیت پراسرار نہیں ہے۔ (دی فلاسفی آف جان لاک سیریز) لندن: 1696 ؛ ری پرنٹ، نیویارک: گارلینڈ پبلشنگ، 1984۔ ٹولنڈ، جان۔ امین۔ لندن: جان ڈاربی، 1699۔ واربرٹن، ولیم۔ موسی کی الہی میراث کا مظاہرہ کیا۔ (17 ویں اور 18 ویں صدی سیریز کے برطانوی فلسفی اور مذہبی ماہرین۔) لندن: ایف گائلز کے لیے، 1738-1765 ؛ ری پرنٹ، نیویارک: گارلینڈ پبلشنگ، 1978۔ ثانوی ذرائع برمن، ڈیوڈ۔ برطانیہ میں الحاد کی تاریخ: ہوبز سے رسل تک۔ لندن: کروم ہیلم، 1988۔ براؤن، کولن۔ عیسائیت اور مغربی سوچ۔ جلد۔ I. ڈاؤنرز گروو: انٹر ورسٹی پریس، 1990۔ بیرن، پیٹر۔ قدرتی مذہب اور مذہب کی نوعیت: دیوتاؤں کی میراث، لندن، نیویارک: روٹلیج، c1989 کریگ، ولیم لین۔ ڈیسٹ تنازعہ کے دوران یسوع کے جی اٹھنے کے لیے تاریخی دلیل۔ لیوسٹن، انگلینڈ: ایڈون میلن پریس، 1985۔ فرار، اے۔ ایس۔ عیسائی مذہب کے حوالے سے آزاد فکر کی ایک تنقیدی تاریخ۔ نیویارک: ڈی۔ ایپلٹن، 1882۔ ہڈسن، وین اور لوکی، ڈیاگو۔ الحاد اور دیوتاؤں کی دوبارہ قدر: برطانیہ میں غیر روایتی مذہبی شناخت، 1650-1800۔ روٹلیج، 2014۔ لیمی، جے۔ اے۔ لیو، ایڈ۔ دیوتا، معمار، اور روشن خیالی: الفریڈ اوون ایلڈریج کے اعزاز میں مضامین۔ نیوارک: یونیورسٹی آف ڈیلاویئر پریس، 1987۔ اور، جان۔ انگریزی دیوتا: اس کی جڑیں اور اس کے پھل۔ گرینڈ ریپڈز: ڈبلیو ایم۔ بی ایرڈمینز، 1934۔ اسٹیفن، لیسلی۔ اٹھارہویں صدی میں انگریزی فکر کی تاریخ۔ جلد۔ I. لندن: سمتھ، ایلڈر، اینڈ کمپنی، 1876۔ ٹوری، نارمن ایل والٹیئر اور انگلش ڈیسٹس۔ نیو ہیون: ییل یونیورسٹی پریس، 1930 ؛ ری پرنٹ، این سی: آرکن بکس، 1967۔ ویسٹ فال، رچرڈ ایس۔ سائنس اور مذہب سترہویں صدی کے انگلینڈ میں۔ نیو ہیون: ییل یونیورسٹی پریس، 1958۔ بیرونی روابط انگریزی دیوتا-انٹرنیٹ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی فرانسیسی دیوتا-انٹرنیٹ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی انگلینڈ میں دیوتا 18 ویں صدی فرانس میں 18 ویں صدی مذہب میں