Gender essentialism
صنفی بنیاد پرستی ایک نظریہ ہے جو خواتین اور مردوں کو الگ، اندرونی خصوصیات سے منسوب کرتا ہے۔ لازمییت کی بنیاد پر، اس کا خیال ہے کہ صنف کی کچھ عالمگیر، فطری، حیاتیاتی (یا نفسیاتی) خصوصیات ہیں جو مردوں اور عورتوں کے رویے میں پائے جانے والے بہت سے گروپ کے اختلافات کی جڑ ہیں۔ مغربی تہذیب میں، قدیم یونان کی تحریروں میں اس کی تجویز کی گئی ہے۔ عیسائیت کی آمد کے ساتھ، ابتدائی یونانی ماڈل کا اظہار مذہبی مباحثوں میں اس نظریے کے طور پر کیا گیا تھا کہ دو الگ الگ جنس، مرد اور عورت ہیں، جنہیں خدا نے تخلیق کیا ہے، اور یہ کہ افراد غیر متزلزل طور پر ایک یا دوسرے ہیں۔ یہ نظریہ 19 ویں صدی کے وسط تک بڑی حد تک تبدیل نہیں ہوا۔ اس نے مذہب سے حیاتیات میں بنیادی اختلافات کی ابتدا کا مقام بدل دیا، سینڈرا بیم کے الفاظ میں، "خدا کی عظیم تخلیق سے اس کے سائنسی مساوی: ارتقاء کی عظیم تخلیق"، لیکن ایک غیر متغیر اصل پر یقین تبدیل نہیں ہوا تھا۔ 20 ویں صدی کے وسط میں صنفی بنیاد پرستی کے متبادل تجویز کیے گئے تھے۔ نسائیت کی دوسری لہر کے دوران، 1960 اور 70 کی دہائی میں سیمون ڈی بیووائر اور دیگر حقوق نسواں کے ماہرین نے نظریہ پیش کیا کہ صنفی اختلافات سماجی طور پر تعمیر کیے گئے تھے۔ دوسرے لفظوں میں، لوگ سماجی دنیا کے اپنے تجربے کے ذریعے آہستہ آہستہ صنفی اختلافات کے مطابق ہو جاتے ہیں۔ حال ہی میں، جوڈتھ بٹلر نے نظریہ پیش کیا کہ لوگ اسے انجام دے کر جنس کی تعمیر کرتے ہیں۔ اگرچہ حقوق نسواں کے تھیوریسٹوں کے ذریعہ بڑے پیمانے پر مسترد کیا گیا ہے، صنفی بنیاد پرستی صنف کے ارد گرد سماجی تعمیرات پر روشنی ڈالتی ہے جو معاشرے میں پائے جاتے ہیں اور ساتھ ہی جنس اور جنسیت کے بارے میں سماجی نظریات پر بھی روشنی ڈالتی ہے۔ دعوی حیاتیات حیاتیات کا صنفی بنیاد پرست دعوی نظریہ پیش کرتا ہے کہ صنفی اختلافات کی جڑیں فطرت اور حیاتیات میں ہیں۔ صنفی بنیاد پرستی پر مبنی تاریخی نظریات کا دعوی ہے کہ مردوں اور عورتوں کے درمیان فرق کی حیاتیاتی وجوہات ہیں، جیسے کہ خواتین جنم دیتی ہیں اور مرد باہر جا کر شکار کرتے ہیں۔ اس دعوے کا تفصیل سے تجزیہ ایملی مارٹن نے اپنے مضمون میڈیکل میٹافرز آف ویمنز باڈیز: ماہواری اور رجونورتی میں کیا ہے۔ اپنے مضمون میں، مارٹن نے کچھ تاریخی نظریات کا جائزہ لیا جنہوں نے حیاتیات کو خواتین اور مردوں کے درمیان فرق کی وضاحت کے لیے استعمال کیا۔ قدیم یونان میں ایک مقبول نظریہ یہ تھا کہ مرد خواتین سے برتر تھے کیونکہ وہ اپنے زہریلے مادوں کو پسینہ نکال سکتے تھے جبکہ خواتین کو اپنے زہریلے مادوں سے چھٹکارا پانے کے لیے ماہواری آتی تھی۔ 1975 میں، امریکی ماہر حیاتیات، ایڈورڈ او ولسن نے دعوی کیا کہ "انسانی اور سماجی رویے اور انسانی تنظیم دونوں" انسانی جینوں میں انکوڈ ہوتے ہیں۔ بعد میں انہوں نے تولیدی عمل کی مثال کا استعمال کرتے ہوئے اس دعوے میں مزید اضافہ کیا کہ کس طرح ایک مرد بہت سی خواتین کو فرٹیلائز کر سکتا ہے لیکن ایک عورت کو صرف ایک مرد سے فرٹیلائز کیا جا سکتا ہے۔ "مردانگی کا صنفی بنیاد پرست دعوی یہ نظریہ پیش کرتا ہے کہ مرد غالب ہیں، اور خواتین تابع ہیں۔ حقوق نسواں کی تھیوریسٹ سینڈرا بیم نے اپنی 1993 کی کتاب، دی لینس آف جینڈر: ٹرانسفارمنگ دی ڈیبیٹ آن سیکشول انیکیولٹی میں اس دعوے اور اس کی جڑوں کا تجزیہ کیا ہے۔ بیم یہ بھی بتاتا ہے کہ معاشرے میں صنفی اختلافات کو کس طرح سمجھا جاتا ہے اور کس طرح پدرانہ نظریات اور حیاتیات کے دعوے "مردانہ طاقت کو دوبارہ پیدا کرنے" کے لیے مل کر کام کرتے ہیں۔ عام صنف عام صنف کا صنفی لازمی نظریہ اس خیال میں جڑا ہوا ہے کہ صرف دو جنس ہیں-مرد اور عورت۔ اس دعوے کا تجزیہ حقوق نسواں کی تھیوریسٹ مونیک وٹیگ نے اپنے مضمون، ون از ناٹ بورن اے وومن میں کیا ہے۔ اپنے مضمون میں، وٹیگ کا مرکزی دعوی صنفی بنیاد پرستی کے نظریہ کا مقابلہ کرتا ہے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ خواتین کا کوئی "فطری" گروہ نہیں ہے اور یہ خیال پدرانہ جبر، جنس پرستی اور ہم جنس پرستی پر مبنی ہے۔ حقوق نسواں میں حقوق نسواں کے نظریہ اور صنفی مطالعات میں، صنفی بنیاد پرستی خواتین کے لیے ایک مقررہ جوہر کا انتساب ہے۔ خواتین کا جوہر عالمگیر سمجھا جاتا ہے اور عام طور پر ان خصوصیات سے پہچانا جاتا ہے جنہیں خاص طور پر نسائی سمجھا جاتا ہے۔ نسوانی پن کے یہ خیالات عام طور پر حیاتیات سے متعلق ہوتے ہیں اور اکثر نفسیاتی خصوصیات جیسے پرورش، ہمدردی، حمایت، غیر مسابقت وغیرہ سے متعلق ہوتے ہیں۔ فیمینسٹ تھیوری 1980 میں، حقوق نسواں کے تھیوریسٹ مونیک وٹنگ نے ون از ناٹ بورن اے وومن شائع کیا، ایک مضمون جس میں اس بات پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے کہ مردوں، عورتوں اور صنفی کرداروں کے بارے میں صنفی بنیاد پرست نظریات معاشرے میں پدرانہ کرداروں اور نظریات کو دوبارہ قائم کرنے کے لیے کس طرح کام کرتے ہیں۔ وہ اس بارے میں بھی بات کرتی ہیں کہ یہ نظریات کس طرح خواتین کے ظلم و ستم میں حصہ ڈالتے ہیں، "ہم جنس پرستی" پر توجہ مرکوز کرتے ہیں اور یہ معاشرے کے قائم کردہ "قوانین" کے خلاف کیسے جاتا ہے۔ وٹنگ کے ٹکڑے سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح عام جنس کے صنفی بنیاد پرست دعوے کی جڑیں ہوموفوبیا میں ہیں اور یہ جڑیں خواتین کو مظلوم ہونے کی اجازت دیتی رہتی ہیں۔ 1988 میں، حقوق نسواں کی تھیوریسٹ ایملی مارٹن نے خواتین کے جسموں کے طبی استعارات شائع کیے: ماہواری اور رجونورتی۔ اس ٹکڑے میں صنفی بنیاد پرست دعووں کی تاریخ اور جنسوں کے درمیان فرق کی وضاحت کے لیے حیاتیات کو کس طرح استعمال کیا گیا ہے اس کا تجزیہ کیا گیا۔ مارٹن کے مطابق، حیاتیات کا یہ دعوی قدیم یونان سے ملتا ہے، مارٹن وضاحت کرتا ہے کہ، پوری تاریخ میں، خواتین کے بارے میں نظریات مختلف تھے اور ماہواری کو اصل میں ایک اہم چیز کے طور پر دیکھا جاتا تھا لیکن پھر بھی ایسی چیز جس نے خواتین کو کم کر دیا، لیکن بعد میں اسے ایک ایسی خرابی کے طور پر دیکھا گیا جس نے خواتین کی زندگیوں کو منفی طور پر متاثر کیا۔ مارٹن کا ٹکڑا اس بارے میں بصیرت فراہم کرتا ہے کہ معاشرہ جنسوں کے درمیان مختلف حیاتیاتی عمل کو کس طرح بہت اہمیت دیتا ہے۔ حقوق نسواں کی تھیوریسٹ سینڈرا بیم کی دی لینس آف جینڈر کی 1993 کی اشاعت میں اس بات پر روشنی ڈالی گئی ہے کہ معاشرے میں صنفی اختلافات کو کس طرح سمجھا جاتا ہے۔ وہ اس بارے میں بھی بات کرتی ہیں کہ کس طرح لازمی صنفی کردار مردانہ طاقت کو دوبارہ پیش کرتے ہیں۔ حقوق نسواں کی تھیوریسٹ الزبتھ گروز نے اپنی 1995 کی اشاعت، اسپیس، ٹائم اینڈ پرورژن: ایسسز آن دی پولیٹکس آف باڈیز میں کہا ہے کہ لازمییت "اس عقیدے پر مشتمل ہے کہ خواتین کے جوہر کے طور پر بیان کردہ وہ خصوصیات ہر وقت تمام خواتین میں مشترک ہیں۔ یہ تبدیلی کے تغیرات اور امکانات کی ایک حد کو ظاہر کرتا ہے-کسی موضوع کے لیے اس کے جوہر کے برعکس کام کرنا ممکن نہیں ہے۔ اس کا جوہر خواتین کو ایک دوسرے سے الگ کرنے والے تمام ظاہری تغیرات کی بنیاد رکھتا ہے۔ اس طرح لازمییت سے مراد مقررہ خصوصیت، دی گئی صفات، اور تاریخی افعال کے وجود سے ہے جو تبدیلی کے امکانات کو محدود کرتے ہیں اور اس طرح سماجی تنظیم نو کے۔ "(1995:47) ضرورییت کی حقوق نسواں کی حمایت کچھ حقوق نسواں نے صنفی لازمییت کو فرض کیا ہے، یا اس کے لیے واضح طور پر بحث کی ہے۔ اپنی کتاب دی کیس اگینسٹ دی سیکشول ریوولوشن میں، لوئس پیری نے نشاندہی کی ہے کہ مرد اور خواتین پیمائش شدہ سماجی جنسیت میں اہم گروپ فرق ظاہر کرتے ہیں، اور دلیل دیتے ہیں کہ، ارتقائی حیاتیات کے نقطہ نظر سے، ہر جنس کے لیے دستیاب مخصوص تولیدی حکمت عملیوں کو دیکھتے ہوئے، اس طرح کے اختلافات کی توقع کی جانی چاہیے۔ پیری نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ صنفی بنیاد پرستی سے انکار، کم از کم اس معاملے میں، اعلی درجے کے مردوں کی جنسی ترجیحات کے مطابق جنسی تعامل کی ثقافت کی حمایت کرکے خواتین کے مفادات کو نقصان پہنچاتا ہے۔ پیری کی کتاب اس موضوع میں دیگر دلائل پیش کرتی ہے، جنہیں دیگر حقوق نسواں کے ماہرین نے بھی دریافت اور تیار کیا ہے۔ حیاتیات میں حیاتیات لازمییت کی ایک خاص شکل ہے جو حیاتیاتی صلاحیتوں کے لحاظ سے خواتین اور مردوں کے جوہر کی وضاحت کرتی ہے۔ لازمییت کی یہ شکل تخفیف پسندی کی ایک شکل پر مبنی ہے، جس کا مطلب ہے کہ سماجی اور ثقافتی عوامل حیاتیاتی وجوہات کے اثرات ہیں۔ حیاتیاتی تخفیف پسندی "یہ دعوی کرتی ہے کہ جسمانی اور جسمانی اختلافات-خاص طور پر تولیدی اختلافات-انسانی مردوں اور عورتوں کی خصوصیت مردانگی اور نسوانی کے معنی اور معاشرے میں مردوں اور عورتوں کے مناسب طور پر مختلف عہدوں دونوں کا تعین کرتی ہے۔" حیاتیات حیاتیاتی طور پر قائم کردہ حدود کے مطابق خواتین کے سماجی اور نفسیاتی امکانات کو محدود کرنے کے لیے تولیدی، پرورش، نیورولوجی، نیورو فزیولوجی، اور اینڈوکرائنولوجی کے افعال کا استعمال کرتی ہے۔ یہ حیاتیات کی سائنس پر زور دیتا ہے کہ وہ شناخت کی ایک ناقابل تبدیل تعریف تشکیل دیتی ہے، جو لامحالہ "خواتین کے لیے سماجی روک تھام کی ایک مستقل شکل کے مترادف ہے"۔ فطرت پسندی لازمی نظام کا بھی ایک حصہ ہے جہاں خواتین کے لیے ایک مقررہ نوعیت حیاتیاتی بنیادوں کے بجائے مذہبی یا آنٹولوجیکل ذرائع کے ذریعے پیش کی جاتی ہے۔ اس کی ایک مثال یہ دعوی ہوگا کہ خواتین کی فطرت خدا کی عطا کردہ خاصیت ہے، یا سارٹرین وجودیت یا فرائیڈین نفسیاتی تجزیہ میں آنٹولوجیکل غیر متغیرات جو جنسوں کو اس دعوے میں ممتاز کرتے ہیں کہ انسانی موضوع کسی نہ کسی طرح آزاد ہے یا یہ کہ مضامین کی سماجی حیثیت اس کے جننانگ مورفولوجی کا ایک کام ہے۔ ان نظاموں کا استعمال خواتین کو ایک واحد زمرے میں یکجا کرنے اور مردوں اور عورتوں کے درمیان بائنری کو مضبوط کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ پوری تاریخ میں اعلی صنف خواتین کو تابعدار اور کمتر صنف کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ قدیم یونان میں، اس نظریے کی تائید اس عقیدے سے کی گئی تھی کہ خواتین کو ماہواری کے ذریعے اپنے جسم سے زہریلے مادوں کو نکالنا پڑتا ہے جبکہ مرد اپنے زہریلے مادوں کو پسینہ نکال سکتے ہیں۔ 1800 کی دہائی تک، یہ نظریہ وہی رہا، لیکن استدلال بدل گیا تھا۔ 1879 میں، فرانسیسی ڈاکٹر، گسٹاو لی بون نے خواتین کی اس کمتری کی وضاحت کی کیونکہ ان کا دماغ زیادہ تر مرد دماغوں کے مقابلے میں گوریلوں کے سائز کے قریب ہوتا ہے۔ لی بون نے یہ بھی کہا کہ خواتین غیر متزلزل، متضاد، سوچ اور منطق کی کمی، اور استدلال کرنے کے قابل نہیں تھیں۔ بچوں کی نشوونما بچوں کو صنفی درجہ بندی کرتے ہوئے اور صنفی ترجیحات اور اشارے کے بارے میں بنیادی عقائد کا مظاہرہ کرتے ہوئے دیکھا گیا ہے۔ صنفی بنیاد پرستی کے حامی تجویز کرتے ہیں کہ 4 سے 10 سال کی عمر کے بچے صنفی طرز کی خصوصیات کے تعین میں فطرت کے کردار کی توثیق کرنے کا رجحان ظاہر کرتے ہیں، "صنفی زمروں کو ضروری، بنیادی مماثلتوں کی پیش گوئی کے طور پر دیکھنے کا ابتدائی تعصب"، جو ابتدائی اسکول کے سالوں میں گزرتے ہی بتدریج کم ہوتا جاتا ہے۔ مذہب میں مرد اور عورت کے درمیان تفریق زیادہ تر مذاہب میں ایک اہم عنصر رہا ہے۔ ابراہام کے مذاہب میں مرد اور عورت کے درمیان فرق وقت کی ابتدا میں قائم ہوتا ہے، بائبل کے آدم اور حو کے قول کے ساتھ۔ "خدا کی صورت میں اس نے انہیں پیدا کیا ؛ مرد اور عورت نے انہیں پیدا کیا"، اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ فرق خدا کی طرف سے قائم کیا گیا ہے۔ کچھ لوگ اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ آیا یہ آیت صنفی بنیاد پرستی کا اظہار ہے یا مجموعی طور پر انسانیت کا حوالہ ہے۔ نورس کے افسانوں میں آسک اور ایمبلا پہلے لوگ تھے، مرد اور عورت، جنہیں دیوتاؤں نے تخلیق کیا تھا۔ دیگر نورڈک افسانوں میں ایل جی بی ٹی موضوعات ہیں۔ مذہب اور حیاتیات صنفی بنیاد پرستی مذہب اور سائنس دونوں سے بہت زیادہ متاثر ہوئی ہے، جس میں مذہب 1800 کی دہائی کے وسط تک صنفی بنیاد پرستی کے پیچھے نمایاں استدلال تھا۔ استدلال بالآخر مذہب سے سائنس میں بدل گیا، لیکن پھر بھی اسی بنیادی سوچ کی حمایت کی۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (ایل ڈی ایس چرچ) کا سرکاری نظریہ صنف میں ایک لازمی عقیدہ ہے۔ 1995 کے ایل ڈی ایس چرچ کے بیان دی فیملی: اے پروکلیمیشن ٹو دی ورلڈ میں صنف کو ایک "لازمی خصوصیت" اور "ابدی شناخت" قرار دیا گیا ہے۔ مورمن عام طور پر ابدی زندگی پر یقین رکھتے ہیں اور یہ کہ کسی کی ابدی جنس کا کسی کی جسمانی، پیدائشی جنس سے مختلف ہونا ناممکن ہوگا۔ چرچ کے قواعد و ضوابط اجازت دیتے ہیں، لیکن ان لوگوں کے لیے سابق مواصلات کا حکم نہیں دیتے جو جنسی دوبارہ تفویض کی سرجری کا انتخاب کرتے ہیں، اور انہیں پادری کی حیثیت سے رکنیت سے انکار کرتے ہیں۔ تنقید اور تحریکیں صنف کی سماجی تعمیر صنفی بنیاد پرستی کا بنیادی متبادل صنف کی سماجی تعمیر کا نظریہ ہے۔ صنفی بنیاد پرستی کے برعکس، سماجی تعمیر پسندی صنف کو معاشرے اور ثقافت سے تخلیق اور متاثر ہونے کے طور پر دیکھتی ہے، جو دونوں وقت اور جگہ کے مطابق مختلف ہیں۔ صنف کی سماجی تعمیر کے نظریات 20 ویں صدی کے آخری نصف میں دوسری لہر کے حقوق نسواں کے نظریات سے نکلے۔ 1960 کی دہائی میں دوسری لہر کے حقوق نسواں کے آغاز نے معاشرے میں جنس پرستی اور صنفی بنیاد پرست نظریات کے بارے میں ردعمل کے انداز میں سنگین تبدیلی پر زور دیا۔ اگرچہ اس نے کام کی جگہ پر صنفی علیحدگی اور صنفی تنخواہ کے فرق کی طرف توجہ دلائی، لیکن طاقت میں بہت کم تبدیلی آئی ہے کیونکہ یہ معاشرے میں اتنی گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ صنفی کارکردگی کے متبادل نظریات جوڈتھ بٹلر کے صنفی کارکردگی کے نظریہ کو یہ ظاہر کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے کہ "جن طریقوں سے صنف کے دوبارہ تشکیل شدہ اور فطری تصورات کو تشکیل کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے اور اس وجہ سے وہ مختلف طریقے سے تشکیل پانے کے قابل ہیں"۔ بٹلر نے ایڈمنڈ ہسرل، مورس مرلیؤ-پونٹی اور جارج ہربرٹ میڈ کی طرف سے حمایت کردہ اعمال کے فینومینولوجیکل تھیوری کا استعمال کیا ہے، جو اس معمولی طریقے کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتا ہے جس میں "سماجی ایجنٹ زبان، اشارے اور ہر طرح کی علامتی سماجی علامت کے ذریعے سماجی حقیقت کی تشکیل کرتے ہیں"، تاکہ صنفی کارکردگی کا تصور پیدا کیا جا سکے۔ وہ سیمون ڈی بیووائر کے دعوے کا حوالہ دیتے ہوئے شروع کرتی ہے: "کوئی پیدا نہیں ہوتا، بلکہ عورت بن جاتا ہے۔ "یہ بیان جنس کو جنس سے ممتاز کرتا ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ جنس شناخت کا ایک پہلو ہے جو آہستہ آہستہ حاصل ہوتا ہے۔ عورت کے جسم کے جسمانی پہلوؤں کے طور پر جنس اور صنف کے درمیان یہ فرق، ثقافتی معنی کے طور پر جو جسم اور جسمانی اظہار کے مختلف طریقوں کو تشکیل دیتا ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ "اب خواتین کی اقدار یا سماجی افعال کو حیاتیاتی ضرورت سے منسوب کرنا ممکن نہیں ہے"۔ بٹلر اس دعوے کی تشریح فینومینولوجی کی روایت سے کارروائیوں کو تشکیل دینے کے نظریے کی تخصیص کے طور پر کرتے ہیں۔ بٹلر نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "جنس کسی بھی طرح سے ایک مستحکم شناخت یا ایجنسی کا مقام نہیں ہے جہاں سے مختلف اعمال آگے بڑھتے ہیں۔ بلکہ، یہ ایک ایسی شناخت ہے جو وقت کے ساتھ مضبوطی سے تشکیل پائی ہے-ایک شناخت جو جسم کے انداز کے ذریعے قائم کی گئی ہے اور اس لیے، اسے ایک عام طریقے کے طور پر سمجھا جانا چاہیے جس میں جسمانی اشاروں، نقل و حرکت اور مختلف قسم کے قوانین ایک مستقل صنفی نفس کا وہم تشکیل دیتے ہیں۔" کینڈیس ویسٹ اور سارہ فینسٹر میکر نے بھی صنف کو ایک معمول، طریقہ کار، اور جاری کامیابی کے طور پر تصور کیا ہے، جس میں ادراکی، باہمی اور مائیکرو پولیٹیکل سرگرمیوں کا ایک پیچیدہ حصہ شامل ہے جو اپنے 1995 کے متن ڈوئنگ ڈفریینس میں مردانہ اور عورت کی 'فطرت' کے اظہار کے طور پر مخصوص تعاقب کو پیش کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ انسانی جسم کی مادی نوعیت کی تردید کی گئی ہے، اس کے بجائے، اسے اس عمل سے الگ سمجھا جاتا ہے جس کے ذریعے "جسم ثقافتی معنی رکھتا ہے"۔ لہذا، جنس کا جوہر فطری نہیں ہے کیونکہ جنس خود کوئی فطری حقیقت نہیں ہے بلکہ مخصوص جسمانی اعمال کے تلچھٹ کا نتیجہ ہے جو وقت کے ساتھ جسم پر تکرار اور دوبارہ ارتعاش کے ذریعے کندہ کیے گئے ہیں۔ "اگر صنف کی حقیقت خود کارکردگی سے تشکیل پائی ہے، تو پھر کسی ضروری اور غیر حقیقی 'جنس' یا 'جنس' کا کوئی سہارا نہیں ہے جس کی صنفی کارکردگی بظاہر اظہار کرتی ہے۔" انٹرسیکشنیلٹی صنف کا تجزیہ حقوق نسواں کے نظریہ کا ایک مسئلہ رہا ہے۔ یہ سمجھنے کے بہت سے طریقے رہے ہیں کہ جنس کس طرح معنی سے نمٹتی ہے، لیکن صنف کے اس طرح کے نظریات تیار کرنے سے خواتین کی شناخت کے دیگر پہلوؤں، جیسے نسل، طبقے اور جنسی رجحان کی اہمیت کو دھندلا سکتا ہے، جو رنگین خواتین، غیر مغربی خواتین، محنت کش طبقے کی خواتین، ہم جنس پرست/ابیلنگی خواتین، اور ٹرانس خواتین کے تجربات اور آوازوں کو پسماندہ کرتا ہے۔ حقوق نسواں کے نظریہ کو ایک چیلنج کے طور پر، لازمییت سے مراد صنف کو ایک شناخت اور فرق کے نشان دونوں کے طور پر نظریہ سازی کا مسئلہ ہے۔ اس سے مراد صنف کے حقوق نسواں کے نظریات کے ذریعہ پیش کردہ ساپیکشیت کے تصور کے لیے ایک مسئلہ ہے۔ ایسے دلائل ہیں، جو بنیادی طور پر سیاہ فام اور ہم جنس پرست حقوق نسواں کے ماہرین کی طرف سے پیش کیے گئے ہیں، کہ حقوق نسواں کے نظریہ نے مجموعی طور پر "خواتین کے تجربے" کو اپیل کرنے کے لیے صنف کے زمرے کا استعمال کرتے ہوئے صنفی بنیاد پرستی کے خیال کا فائدہ اٹھایا ہے۔ ایسا کرنے سے، حقوق نسواں کا نظریہ خواتین کے لیے اور ان کے بارے میں دعووں کو عالمگیر اور معمول بناتا ہے، جو صرف سفید، مغربی، مخالف جنس پرست، سیسجینڈر، متوسط یا اعلی طبقے کی خواتین کے بارے میں سچ ہے، لیکن جس کا مطلب یہ ہے کہ حالات، نقطہ نظر اور تجربات تمام خواتین کے بارے میں سچ ہیں۔ پیٹریس ڈیکوئنزیو اس بات پر بحث کرتی ہیں کہ "خارج ہونے کے ناقدین اسے کس طرح حقوق نسواں کے نظریہ کے عزم کے طور پر دیکھتے ہیں کہ وہ خصوصی طور پر صنف کا نظریہ پیش کرتے ہیں اور صرف صنف کے لحاظ سے خواتین کے تجربات کو واضح کرتے ہیں"۔ اس کے بجائے کسی کو حقوق نسواں کو اس طرح سے نظریہ بنانا چاہیے جو نسل، طبقے، صنف اور جنسیت کے درمیان تجربات کے باہمی زمرے کو مدنظر رکھے ؛ سوچ کا ایک باہمی نمونہ۔ کچھ حقوق نسواں کے ماہرین، جیسے ڈیکوئنزیو اور نینسی چوڈورو نے صنفی سماجی کاری کو خصوصی طور پر خواتین کی ماں بننے کے ساتھ جوڑنے کے لیے عورت کے جوہر کے خیال کو استعمال کیا ہے۔ بٹلر نے اس سے اتفاق نہیں کیا، کیونکہ عمر یا ذاتی انتخاب کی وجہ سے تمام خواتین مائیں نہیں ہوتیں، اور یہاں تک کہ کچھ مائیں بھی زچگی کو سیاسی جدوجہد کا سب سے اہم پہلو نہیں مانتی ہیں۔ ٹرانس فیمینزم حقوق نسواں کے نظریہ میں صنف کی لازمییت ٹرانس فیمینزم کے حوالے سے ایک مسئلہ پیش کرتی ہے۔ گیل سلمون ٹرانس اسٹڈیز کے بارے میں لکھتے ہیں کہ انہیں "اس زمرے کو توڑنا ہے، خاص طور پر اگر اس توڑنے کے لیے جنس اور جنس، مرد اور عورت کے درمیان تعلقات کا ایک نیا اظہار ضروری ہے"۔ ٹرانس سبجیکٹیویٹی صنفی بنیاد پرستی کے بائنری کو چیلنج کرتی ہے کیونکہ یہ "صنف کی مقررہ درجہ بندی" میں خلل ڈالتی ہے اور اس سے خواتین کے مطالعے میں مزاحمت پیدا ہوتی ہے، جو ایک نظم و ضبط کے طور پر تاریخی طور پر صنف کی استحکام پر منحصر ہے۔ ٹرانس شناخت صنفی، صنفی کرداروں اور توقعات کے بائنری کو قطار میں کھڑا کرکے صنفی بنیاد پرستی کے امکان کو توڑ دیتی ہے۔ حالیہ برسوں میں، سینڈی اسٹون جیسے ٹرانس فیمینسٹس کے کام کے ذریعے، ٹرانس خواتین کا نظریہ اور حقوق نسواں کی جگہوں میں ان کی شمولیت کھل گئی ہے، بالکل اسی طرح جیسے نسل، طبقے، جنسیت اور صلاحیت کے نظریات نے کیا۔ بٹلر کا کہنا ہے کہ پوسٹ اسٹرکچرلزم پوسٹ اسٹرکچرلزم "تنقیدی طریقوں کے ایک ایسے شعبے کی نشاندہی کرتا ہے جسے مکمل نہیں کیا جا سکتا اور اس لیے یہ جنسی فرق کی ابتدائی اور خارج کرنے والی طاقت سے پوچھ گچھ کرتا ہے۔" لہذا، پوسٹ اسٹرکچرلسٹ عینک کے ذریعے، صنفی بنیاد پرستی پر تنقید ممکن ہے کیونکہ پوسٹ اسٹرکچرلسٹ نظریہ تجزیہ، تنقید اور سیاسی مداخلت پیدا کرتا ہے، اور حقوق نسواں کے لیے ایک سیاسی خیالی کو کھولتا ہے جو بصورت دیگر محدود ہے۔ فیمینسٹ پوسٹ اسٹرکچرلزم کسی ایسی پوزیشن کو نامزد نہیں کرتا ہے جہاں سے کوئی کام کرتا ہے، لیکن ٹولز اور اصطلاحات کا ایک مجموعہ پیش کرتا ہے جسے "دوبارہ استعمال اور دوبارہ سوچنے، اسٹریٹجک آلات اور اثرات کے طور پر بے نقاب کیا جاتا ہے، اور ایک تنقیدی دوبارہ اندراج اور دوبارہ تعیناتی کے تابع کیا جاتا ہے"۔ سوسن بورڈو جیسے ناقدین کا خیال ہے کہ بٹلر صنف کو زبان اور تجریدی میں کم کر رہا ہے۔ ایمپیتھیزنگ سسٹمائزنگ تھیوری ایسینشیلزم فرانسیسی پوسٹ اسٹرکچرلسٹ فیمینزم جنڈرڈ جنسیت جنسی اختلافات کی نیورو سائنس نیوروپلاسٹکٹی دی نیورو جینڈرنگز نیٹ ورک حوالہ جات مزید پڑھنا فیمینسٹ اصطلاحات فیمینسٹ تھیوری سوشل کنسٹرکشنزم ایسینشیلزم