Voodoo in popular culture
مقبول ثقافت میں ووڈو ووڈو کی مختلف شکلوں سے وابستہ طریقوں کی مختلف نمائندگی پر مشتمل ہے، بشمول ہیتی ووڈو اور لوزیانا ووڈو، اور دیگر عناصر جو افریقی ڈاسپورا مذاہب سے منسوب ہیں، اس طرح کی نمائندگی اکثر کسی بھی حقیقی ووڈو طریقوں یا عقائد سے کافی حد تک ہٹ جاتی ہے۔ ووڈو سے متعلق ٹراپس اکثر مافوق الفطرت فنتاسی یا ہارر فلموں میں نظر آتے ہیں، جن میں عام موضوعات شامل ہیں جن میں ڈائن ڈاکٹروں کی سرگرمی، سیاہ روحوں کو طلب کرنا یا ان پر قابو رکھنا، دور سے لوگوں کو تکلیف پہنچانے کے لیے ووڈو گڑیا کا استعمال، اور زومبی کی تخلیق شامل ہیں۔ پس منظر لفظ "ووڈو" فون زبان (داہومی میں بولی جانے والی) سے آیا ہے جس کا مطلب ہے "روح" یا "خدا"۔ ہیتی وودو کے اصل رواج کے طور پر، قبائل آباؤ اجداد کی روحوں کی عبادت کرتے تھے اور ان کا ماننا تھا کہ پیروکاروں میں لافانی روحیں موجود ہیں۔ سترہویں صدی کے دوران، غلام مالکان نے ان طریقوں پر پابندی لگا دی تھی، جس کی وجہ سے غلام نجی طور پر عمل کرتے تھے۔ غلاموں کے مالکان نے دھمکی دی کہ اگر غلاموں نے وودو کی عبادت بند نہیں کی تو وہ انہیں بپتسمہ دیں گے۔ ان دھمکیوں کی وجہ سے، غلاموں نے کیتھولک روایات کو شامل کرتے ہوئے نجی طور پر ووڈو کی مشق کی۔ انہوں نے تمثیلوں اور دعاؤں کو شامل کیا، جو آج بھی جدید دور کے وودو میں دیکھے جاتے ہیں۔ نیو اورلینز کے فرانسیسی کوارٹر میں لائے جانے کے بعد ووڈو "ووڈو" بن گیا۔ ایک بار نیو اورلینز میں ووڈو کے پہلو بدل گئے، بشمول تحفظ، شفا یابی اور دوسروں کو نقصان پہنچانے کے لیے چارم پہننا۔ ووڈو کو مقبول بنانے میں ایک اہم شخصیت میری لیوو تھی۔ لیوو ووڈو کے ابتدائی دور میں نیو اورلینز میں رہتا تھا، جو کمیونٹی کے اندر ایک ستون بن گیا۔ اس نے ووڈو کے بارے میں اپنے علم کو ڈاکٹر جان بیو سے سیکھا اور وسعت دی، جو ایک معروف جادوگروں میں سے تھے۔ اس وقت لاویو کی مقبولیت کی وجہ سے، وہ اس وقت مشورہ اور رہنمائی دے کر اپنی برادری کے اراکین سے رابطہ قائم کرنے میں کامیاب رہی۔ کہا جاتا تھا کہ اس کے پاس شفا بخشنے اور غریبوں کو تحفہ دینے کی طاقت تھی۔ لیوو کی مقبولیت کی وجہ سے، اس کا گھر اب نیو اورلینز میں ایک عام کشش ہے۔ ابتدائی مثالوں میں مغربی ثقافت کو ووڈو زومبی کے تصور سے روشناس کرانے والی پہلی کتابوں میں سے ایک ڈبلیو بی سی بروک کی دی میجک آئی لینڈ (1929) تھی۔ یہ ایک راوی کا سنسنی خیز بیان ہے جس کا سامنا ہیٹی میں ووڈو فرقوں اور ان کے دوبارہ زندہ کیے گئے سنسنی خیز واقعات سے ہوتا ہے۔ ٹائم نے تبصرہ کیا کہ اس کتاب نے "زومبی کو امریکی تقریر میں متعارف کرایا"۔ زومبیز کا ایک پیچیدہ ادبی ورثہ ہے، جس کا پس منظر رچرڈ میتھیسن اور ایچ پی لو کرافٹ سے لے کر مریم شیلی کی فرینکنسٹائن ڈرائنگ تک ہے۔ وکٹر ہیلپرین نے وائٹ زومبی (1932) کی ہدایت کاری کی، جو ایک ہارر فلم ہے جس میں بیلا لوگوسی نے اداکاری کی ہے۔ یہاں زومبیز کو ایک برے جادوگر کے جادو کے تحت بے عقل، غیر سوچنے والے ساتھیوں کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ زومبیز، جو اکثر اب بھی اس ووڈو سے متاثر استدلال کا استعمال کرتے ہیں، ابتدائی طور پر سنیما میں غیر معمولی تھے، لیکن ان کی موجودگی 1930 کی دہائی سے 1960 کی دہائی تک وقفے وقفے سے جاری رہی، جن میں جیکس ٹورنیور کی آئی واکڈ ود اے زومبی (1943)، اور پلان 9 شامل ہیں۔ آؤٹر اسپیس سے (1959)۔ مختلف اسکالرز ہیٹی، ہیتی ووڈو میں رائج مذہب کی شکل کو دنیا کے سب سے بدنیتی پر مبنی اور غلط فہمی والے مذاہب میں سے ایک کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ اس کی شہرت بدنام ہے ؛ وسیع تر انگلوفون اور فرانکوفون معاشرے میں، یہ بڑے پیمانے پر جادوگری، جادوگری اور کالے جادو سے وابستہ رہا ہے۔ مثال کے طور پر، امریکی مقبول ثقافت میں، ہیتی ووڈو کو عام طور پر تباہ کن اور بدتمیز کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، بعض اوقات رویے سیاہ فام نسل پرستی سے منسلک ہوتے ہیں۔ غیر پریکٹیشنرز نے اکثر ادب، تھیٹر اور فلم میں ووڈو کو دکھایا ہے۔ بہت سے معاملات میں، جیسے وائٹ زومبی (1932) اور لندن ووڈو (2004) فلمیں، یہ مذہب کے سنسنی خیز نظریات کو فروغ دیتی ہیں۔ کسی بھی مرکزی ووڈو اتھارٹی کی کمی نے ان منفی نمائندگی سے نمٹنے کی کوششوں میں رکاوٹ پیدا کی ہے۔ دو سب سے زیادہ وسیع تر نمائشیں زومبی کی تخلیق اور ووڈو گڑیا کا استعمال ہیں۔ ہیتی لوک داستانوں میں، زومبی (ہیتی فرانسیسی: زومبی) ایک متحرک لاش ہے جسے جادوئی ذرائع، جیسے جادو کے ذریعے اٹھایا جاتا ہے۔ یہ تصور مقبول طور پر ووڈو کے مذہب سے وابستہ رہا ہے، لیکن یہ اس عقیدے کے رسمی طریقوں میں کوئی کردار ادا نہیں کرتا ہے۔ فلم ساز جارج رومیرو، جو زومبی فلم کی صنف کی ترقی میں بااثر تھے، ابتدائی طور پر یہ مانتے تھے کہ "زومبی" ہیٹی کے ووڈو کے مردہ غلاموں سے مطابقت رکھتے ہیں جیسا کہ وائٹ زومبی میں دکھایا گیا ہے۔ ووڈو گڑیا کی اصطلاح عام طور پر ایک پتلے کو بیان کرتی ہے جس میں پن داخل کیے جاتے ہیں۔ اس طرح کے طریقے دنیا بھر کی بہت سی ثقافتوں کی جادوئی روایات میں مختلف شکلوں میں پائے جاتے ہیں۔ اگرچہ ووڈو کی اصطلاح کے استعمال سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اس عمل کا تعلق ہیتی ووڈو یا لوزیانا ووڈو سے ہے، لیکن ووڈو گڑیا دونوں میں نمایاں نہیں ہے۔ اس جادوئی مشق اور ووڈو کے درمیان تعلق مغربی مقبول ثقافت میں مؤخر الذکر کی پیشکش کے ذریعے قائم کیا گیا تھا، جو 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں قائم رہا۔ اس میں، اس جادوئی عمل کا ووڈو اور ووڈو سے گہرا تعلق ہونے کے افسانے کو ریاستہائے متحدہ میں کالوں اور افرو کیریبین مذہبی طریقوں کی وسیع تر منفی عکاسی کے حصے کے طور پر فروغ دیا گیا۔ جان ہیوسٹن کریج کی 1933 کی کتاب بلیک بغداد: دی عربی نائٹس ایڈونچر آف اے میرین کیپٹن ان ہیٹی میں، انہوں نے ہیٹی کے ایک قیدی کو بیماری پیدا کرنے کے لیے پتلے میں پن چپکانے کا بیان کیا۔ اس کا استعمال ہیتی ووڈو کی فلمی نمائندگی جیسے ہیلپرین کی وائٹ زومبی، اور ٹورنیور کی آئی واکڈ ود اے زومبی میں بھی ظاہر ہوا۔ ووڈو گڑیا کو لزٹومانیا اور انڈیانا جونز اینڈ دی ٹیمپل آف ڈوم فلموں میں بھی دکھایا گیا ہے، حالانکہ مؤخر الذکر ایک افسانوی ہندوستانی ٹھگی مذہب سے متعلق ہے جس کا ووڈو سے مکمل طور پر کوئی تعلق نہیں ہے۔ 21 ویں صدی کے اوائل تک، ووڈو گڑیا کی تصویر خاص طور پر وسیع ہو گئی تھی۔ یہ خریداری کے لیے دستیاب ایک نئی چیز بن گئی تھی، جس کی مثالیں برطانوی شاپنگ سینٹرز میں وینڈنگ مشینوں میں فراہم کی جا رہی تھیں، اور وکی ہاؤ پر "ہاؤ ٹو میک اے ووڈو ڈول" پر ایک مضمون شامل کیا جا رہا تھا۔ ایک ووڈو گڑیا کو 2009 کی اینیمیٹڈ ڈزنی فلم، دی پرنسس اینڈ دی فرگ کے ساتھ ساتھ 2011 کی لائیو ایکشن ڈزنی فلم پائریٹس آف دی کیریبین: آن اسٹینجر ٹائڈز میں بھی شامل کیا گیا تھا۔ قریبی نمائشیں ووڈو کی زیادہ درست نمائشیں ان علاقوں کی مقبول ثقافت کے سلسلے میں ہوتی ہیں جہاں اصل میں ووڈو کی مشق کی جاتی ہے۔ لوا کے نام سے مشہور روحوں کے ساتھ انسانیت کا تعلق ہیتی فن میں ایک بار بار آنے والا موضوع رہا ہے، اور "ہیتی نشاۃ ثانیہ" کے 20 ویں صدی کے وسط کے فنکاروں کے لیے ووڈو پینتھیون ایک اہم موضوع تھا۔ آرٹ کلیکٹرز نے 1950 کی دہائی کے آخر میں ووڈو کے رسمی سامان میں دلچسپی لینا شروع کر دی، اور 1970 کی دہائی تک اس مواد کے لیے ایک قائم شدہ بازار ابھرا تھا، جس میں کچھ مواد بیرون ملک فروخت کے لیے تیار کیا گیا تھا۔ ووڈو کے رسمی مواد کی نمائشیں بیرون ملک نمائش کے لیے رکھی گئی ہیں ؛ مثال کے طور پر "سیکرڈ آرٹس آف ہیٹیئن ووڈو" پر فاؤلر میوزیم کی نمائش نے 1990 کی دہائی میں تین سال تک امریکہ کا سفر کیا۔ ووڈو ہیٹی کے ادب میں نمودار ہوا ہے، اور اس نے ہیٹی کی موسیقی کو بھی متاثر کیا ہے، جیسا کہ راک بینڈ بوکمین ایکسپیرینس کے ساتھ، جبکہ تھیٹر کے گروپوں نے ہیٹی سے باہر کے سامعین کے لیے مصنوعی ووڈو رسومات انجام دی ہیں۔ ووڈو پر مرکوز دستاویزی فلمیں نمودار ہوئی ہیں-جیسے مایا ڈیرن کی 1985 کی فلم ڈیوائن ہارس مین یا این لیسکوٹ اور لارنس میگلوائر کا 2002 کا کام آف مین اینڈ گاڈز-جس نے بدلے میں کچھ ناظرین کو مذہب میں عملی دلچسپی لینے کی ترغیب دی ہے۔ غلط فہمیاں جدید دور کا ووڈو عام طور پر شیطانیت اور جادوگری سے وابستہ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ میڈیا اور پاپ کلچر میں ووڈو کو کس طرح پیش کیا جاتا ہے۔ پاپ کلچر میں، ووڈو کو اکثر "سیاہ جادو" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے اور "ہیکس" رکھا جاتا ہے۔ جادو کے ساتھ ساتھ، ووڈو عام طور پر نقصان اور جانوروں کی قربانی سے جڑا ہوا ہے، ووڈو کا بنیادی استعمال شفا یابی ہے۔ ہیتی وودو جسم کے اندر سے بد روحوں کو نکالنے کی کوشش کر کے شفا یابی پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ یہ بھی دیکھیں جادو کے حوالہ جات فوٹ نوٹس ذرائع} مقبول ثقافت میں ووڈو موضوعات