Convulsionnaires of Saint-Médard
سینٹ میڈارڈ کے کنولشنینیئرز (یا کنولشنریز) 18 ویں صدی کے فرانسیسی مذہبی زائرین کا ایک گروپ تھا جنہوں نے آتش زدگی کا مظاہرہ کیا اور بعد میں ایک مذہبی فرقہ اور ایک سیاسی تحریک تشکیل دی۔ یہ رواج فرانکوئس ڈی پیرس کے مقبرے سے شروع ہوا، جو ایک سنیاس جینسینسٹ ڈیکن تھا جسے پیرس میں سینٹ میڈارڈ کے پیرش کے قبرستان میں دفن کیا گیا تھا۔ کنولشننیئر جینسینسٹ تحریک سے وابستہ تھے، جو پوپ کے بیل یونیجینیٹس کے باضابطہ طور پر اس فرقے پر پابندی عائد کرنے کے بعد سیاسی طور پر زیادہ سرگرم ہو گئی۔ بڑی فرانسیسی جینسینسٹ تحریک اور چھوٹے، زیادہ بنیاد پرست کنولشننیئر رجحان کے درمیان تعلق کو درستگی کے ساتھ بیان کرنا مشکل ہے۔ جیسا کہ مورخ برائن ای اسٹریئر نے نوٹ کیا ہے، تقریبا تمام کنولشننیئر جینسینسٹ تھے، لیکن بہت کم جینسینسٹوں نے کنولشننیئر کے رجحان کو قبول کیا۔ جینسینسٹ سیاق و سباق جینسینزم ایک مذہبی تحریک اور الہیات تھا جو 17 ویں صدی کے وسط میں شمالی فرانس اور فلینڈرس میں بیک وقت ابھرا۔ اس کا نام ڈچ عالم دین کارنیلیس جینسن کے نام پر رکھا گیا تھا، جو 1635 سے 1638 تک یپریس کے بشپ تھے۔ جینسن اور اس کے دوست ایل ایب ڈی سینٹ سائرن کو عام طور پر تحریک کا باپ سمجھا جاتا ہے۔ 1638 میں جانسن کے انتقال کے بعد، ان کی کتاب آگسٹینس 1640-41 میں شائع ہوئی۔ جیسا کہ عنوان سے پتہ چلتا ہے، جانسن کا ارادہ تھا کہ وہ اپنے الہیات کو سینٹ آگسٹین کی قریب سے پیروی کرے۔ 1640 کی دہائی میں، سینٹ سائرن کے شاگرد، انٹوین آرنولڈ، دوسرے مذہبی ماہرین کے حملوں کے خلاف جینسینسٹ الہیات کے سرکردہ فرانسیسی محافظوں میں سے ایک بن گئے، جن میں جیسوئٹ مذہبی ماہرین بھی شامل تھے جنہوں نے مولنزم کی توثیق کی تھی۔ پوپ انوسینٹ X نے 1653 میں جینسینزم کو ایک بدعت قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی، اور آرنولڈ کو 1655 میں سوربون سے نکال دیا گیا۔ اس کے باوجود یہ تحریک 18 ویں صدی تک جاری رہی۔ سماجی طور پر، جینسینزم بڑی حد تک ایک شہری رجحان تھا۔ سینٹ آگسٹین کے اثر و رسوخ کو مدنظر رکھتے ہوئے، جینسینسٹ الہیات نے تخلیق کی اصل کمال اور انسانیت کی المناک، گنہگار حالت کے درمیان ایک مضبوط تضاد پیش کیا جو اصل گناہ کی پیروی کرتا ہے۔ اس نے گرتی ہوئی انسانیت کی خدا سے علیحدگی پر زور دیا، اور سزا سے بچنے کے لیے خدا کے "موثر فضل" کی ضرورت پر زور دیا۔ اس طرح کے بالکل برعکس پینٹنگ میں، جینسینسٹ الہیات نے ایک قسم کی پیش گوئی پیش کی اور اس کے ناقدین کے سامنے انسانی آزاد مرضی کے انکار کے طور پر ظاہر ہوا۔ بلیز پاسکل سمیت جینسینسٹ مصنفین نے اکثر مولنسٹ موقف پر تنقید کی جس میں آزاد مرضی پر زیادہ زور دیا گیا۔ پیرس میں جینسینسٹ الہیات کا ابتدائی آغاز بلاشبہ پیرس کے قریب پورٹ رائل ڈیس چیمپس کے کانونٹس اور اسکولوں سے ہوا، جسے بالآخر 1708 میں جینسینسٹ بدعت کے ساتھ وابستگی کی وجہ سے مسمار کر دیا گیا۔ کیلونزم سے کچھ مذہبی مماثلتوں کے باوجود، جینسینزم نے کئی دیگر قدامت پسند کیتھولک عہدوں کو برقرار رکھا۔ مورخ ڈیل وان کلی نے لکھا ہے کہ جینسینسٹوں کے لیے، "ان کی نظر میں تفریق سے زیادہ گھناؤنا کوئی گناہ نہیں ہوگا"۔ جینسینسٹ مصنفین نے اپنی کیتھولک قدامت پسندی کو برقرار رکھنے کے لیے اکثر کیلونسٹ الہیات پر تنقید کی۔ نیز، کیلونسٹوں کے برعکس، جینسینسٹوں نے آثار اور معجزات کے وجود کو قبول کیا-یہاں تک کہ لطف اٹھایا۔ ان کا خیال تھا کہ یہ معجزہ ایک طاقتور تاریخی واقعہ تھا۔ خدا کا فضل، جو عام طور پر ہماری گنہگار دنیا سے پوشیدہ ہوتا ہے، انسانی تاریخ میں ایک معجزے کے ذریعے ظاہر کیا جا سکتا ہے۔ یونیجنیٹس ایک پاپل بیل تھا جسے کلیمنٹ الیون نے 1713 میں فرانسیسی بادشاہ لوئس XIV کی درخواست پر جاری کیا تھا۔ بادشاہ نے بیل کو اس امید پر طلب کیا تھا کہ یہ فرانس میں جاری جینسینسٹ مسئلے کا حتمی حل فراہم کرے گا۔ خاص طور پر، بیل کو جینسینسٹ عالم دین پاسکیئر کیوسنل اور ان کی کتاب ریفلیکشنز مورالس سر لی نوو عہد نامہ نے اکسایا تھا۔ یونیجنیٹس نے کیوسنل کی بہت سی تجاویز کو مذہبی قرار دیتے ہوئے ان کی مذمت کی۔ اس نے جینسینسٹ الہیات اور کیلونزم کے درمیان مماثلتوں کی طرف توجہ دلائی۔ اس نے جینسینسٹوں کو عام لوگوں اور نچلے پادریوں کے مذہبی کردار کو بلند کرکے چرچ کے درجہ بندی کو ختم کرنے پر بھی تنقید کا نشانہ بنایا۔ ایک بڑا تنازعہ پیدا ہوا۔ کم از کم 200 کتابیں اور پمفلٹ صرف 1714 میں شائع ہوئے، یا تو بیل کی حمایت میں یا اس کے خلاف۔ 1730 تک اس موضوع پر 1000 سے زیادہ اشاعتیں ہو چکی تھیں۔ مارچ 1717 میں، چار جینسینسٹ بشپوں نے سوربون میں باضابطہ طور پر یونیجنیٹس کی اپیل کی۔ مارچ 1719 تک، ان اپیلوں کو پیرس، ریمز اور نانٹیس کی یونیورسٹیوں میں مذہبی فیکلٹیز کے ساتھ ساتھ بہت سے دوسرے ممتاز پادریوں، خاص طور پر پیرس کے آرچ بشپ لوئس انٹون ڈی نویلس کی حمایت حاصل تھی۔ سب نے بتایا، فرانس کے 10 ٪ پادریوں نے اپیل کی حمایت کی، بشمول پیرس کے 75 ٪ پادریوں نے۔ اس میں 30 فرانسیسی بشپ اور تقریبا 3000 پادری شامل تھے۔ بہت سے پادریوں نے صرف جینسینزم کے لیے ہمدردی کی وجہ سے یونیجنیٹس کی مخالفت نہیں کی۔ اس بات کا بھی خدشہ تھا کہ بیل فرانسیسی چرچ پر پاپل اور بادشاہت کے اثر و رسوخ میں اضافہ کرے گا، جو اس عرصے میں اچھی خود مختاری کے ساتھ کام کرتا تھا۔ 1730 تک یہ تنازعہ ابالنے والے مقام پر پہنچ چکا تھا۔ کارڈینل آندرے ہرکول ڈی فلوری اور پیرس کے نئے آرچ بشپ، چارلس گیسپرڈ گیولاؤم ڈی ونٹیمیل ڈو لوک نے ایک مدرسے (سینٹ میگلوائر) کو بند کر دیا تھا جو مضبوطی سے جینسینسٹ تھا، اور دوسرے کالجوں میں مختصر طور پر جینسینسٹ پرنسپل اور ریجنٹس کی جگہ لینا شروع کر دیا تھا۔ انہوں نے پیرس کے کچھ جینسینسٹ پادریوں کو جلاوطن کر دیا، اور دوسروں کو جلاوطن کر دیا۔ جینسینسٹوں نے، اپنے حصے کے لیے، 1727 میں ایک جریدہ شائع کرنا شروع کر دیا تھا، جسے نوویلس ایکلیسیاسٹک کہتے ہیں۔ جریدے نے اکثر چرچ اور ریاست دونوں میں 'آمریت' کا الزام لگایا۔ انہوں نے "عوام" سے ایک واضح اپیل کرتے ہوئے لکھا کہ رائے عامہ کے لیے اس طرح کی اپیل ہی ان کے لیے واحد راستہ بچا ہے۔ فرانکوئس ڈی پیرس (1690-1727) ایک پیرس کے جینسینسٹ اور ایک مشہور مذہبی سنیاس تھا جس کے مقبرے نے سینٹ میڈرڈ کے پیرش قبرستان میں آتش بازی کے رجحان کو جنم دیا۔ پیرس ایک امیر پیرس کے خاندان میں پیدا ہوا تھا۔ ان کی موت کے بعد شائع ہونے والی سوانح عمری کے مطابق، انہیں ننتیرے میں آگسٹینی باشندوں نے ایک نوجوان لڑکے کے طور پر تعلیم دی تھی۔ اصل میں قانون میں کیریئر کے لیے مقرر، وہ اپنے والد کی خواہشات کے خلاف گیا اور اس کے بجائے چرچ میں کیریئر کا انتخاب کیا۔ 22 سال کی عمر میں ان کے چہرے پر چیچک کے خوفناک داغ پڑنے کے بعد، وہ سینٹ میگلوائر کے مدرسے میں منتقل ہو گئے، جہاں تقریبا جینسینسٹوں کا غلبہ تھا۔ 1713 میں انہوں نے اپنی سالانہ خاندانی پنشن غریبوں کو دے دی۔ 1723 میں اپنے والدین کے انتقال کے بعد، اس نے اپنے خاندان کی جائیداد بیچ دی، پیسے غریبوں کو دے دیے، اور اس کے غریب محلے میں ایک راہب کے طور پر رہنے چلا گیا۔ انہوں نے خود کو سینٹ فرانسس کے بعد بنایا اور بظاہر بہت سے لوگ انہیں مقامی سنت سمجھتے تھے۔ ایک فعال اپیلینٹ، پیرس نے 1720 میں یونیجینیٹس کے خلاف احتجاج کیا، اسے "شیطان کا کام" قرار دیا۔ اپنی زندگی کے آخری سالوں کے دوران، پیرس تیزی سے الگ تھلگ ہوتا گیا، اور اس کا سنیاس طرز زندگی تیزی سے شدید ہوتا گیا، اور اس نے خود کو جھنجھوڑنے کی مشق کی: صرف 36 سال کی عمر میں، پیرس کا انتقال 1 مئی 1727 کو ہوا۔ کارڈینل آرچ بشپ نویلس سمیت سماجی میدان عمل سے بڑی تعداد میں لوگ سینٹ میڈارڈ کے چھوٹے سے چیپل میں ان کی آخری رسومات میں شرکت کے لیے آئے۔ جنازے کے دوران اور اس کے بعد، لوگوں نے بالوں اور انگلیوں کے ناخنوں کے ٹکڑے، اس کے صندوق یا فرنیچر سے لکڑی کے ٹکڑے، اس کی قبر سے مٹی، اور دیگر تحائف جمع کرنا شروع کر دیے جو مقدس آثار کے طور پر کام کر سکتے ہیں۔ جنازے کے فورا بعد، ان کا مقبرہ مذہبی زیارتوں کا مقام بن گیا۔ ان کے مداحوں نے مرحوم ڈیکن کی بطور سنت تعریف کرتے ہوئے نظموں اور خود ساختہ ہیگیوگرافیز کی تشکیل کی۔ شہر کے بہت سے ممتاز جینسینسٹ چاہتے تھے کہ پیرس کو سنت بنایا جائے، اور کارڈینل نویلس نے یہاں تک کہ ستائش کا عمل بھی شروع کر دیا۔ پیرس کے مقبرے تک معجزات اور کنولشنینیئرز کی زیارت سالوں تک جاری رہی 1727-1730۔ اس عرصے کے دوران، تقریبا ایک درجن زائرین نے اعلان کیا کہ وہ قبر پر معجزانہ طور پر ٹھیک ہو گئے ہیں۔ معجزانہ علاج کی یہ تعداد 1731 میں پھٹ گئی۔ اس سال 70 سے زیادہ علاج کا اعلان کیا گیا، مختلف بیماریوں سے جن میں فالج، کینسر اور اندھا پن شامل تھے۔ حیرت کی بات نہیں کہ 1731 کے موسم گرما کے دوران زائرین کی تعداد میں بھی تیزی سے اضافہ ہوا۔ اس دور میں معجزے لازمی طور پر غیر معمولی نہیں تھے، لیکن جینسینزم کے ساتھ تعلق کو شک کی وجہ سمجھا جاتا تھا۔ اگرچہ پیرس کے مقبرے پر آتشزدگی کا پہلا ریکارڈ شدہ کیس جولائی 1731 میں پیش آیا تھا، لیکن سب سے بہتر ریکارڈ شدہ ابتدائی کیسوں میں سے ایک لابے ڈی بیسچرانڈ کا ہے، جس نے روزانہ دو بار قبرستان کی زیارت کی: ان دوروں کے دوران، اسٹریئر لکھتے ہیں، "اس کا جسم آتشزدگی سے لرز اٹھا تھا جس نے اسے ہوا میں اٹھا لیا تھا، اس کا چہرہ گھبراہٹ سے مسخ ہو گیا تھا، اور منہ پر جھاگ تھی، وہ چیخ رہا تھا اور آخر میں گھنٹوں چیخ رہا تھا۔" متعدد دیگر یاتریوں نے بھی اسی طرح کے جھٹکوں کا مظاہرہ کرنا شروع کر دیا، اور پھسلن کے رجحان نے اس معجزاتی رجحان کا مقابلہ کرنا اور اسے نظر انداز کرنا شروع کر دیا۔ قبرستان کا ماحول مصروف اور شور مچانے والا ہو گیا کیونکہ لوگوں نے مختلف قسم کی دعائیں کیں، گایا اور کانپ لیا۔ پیرس بھر میں افواہیں پھیل گئیں کہ لوگ زبانوں میں بات کر رہے تھے، بائبل پر چھلانگ لگا رہے تھے، کتوں کی طرح بھونک رہے تھے، شیشہ یا گرم کوئلے نگل رہے تھے، یا گرنے تک ناچ رہے تھے۔ 1732 کے اوائل میں قبرستان کی بندش کے بعد، محتسب دروازے کے باہر جمع ہوتے رہے۔ انہیں 1733 میں مزید زیر زمین دھکیل دیا گیا، اور پیرس اور دوسرے فرانسیسی شہروں جیسے نانٹیس اور ٹرائس میں نجی گھروں میں جمع ہونا شروع کر دیا گیا۔ معاصر پیرس کے سیلون کے ممکنہ متوازی کے طور پر، خواتین اکثر اجلاسوں کی میزبانی کرتی تھیں جبکہ مرد تبلیغ کرتے تھے۔ سماجی طبقے کو بڑے پیمانے پر نظر انداز کیا جاتا تھا، اور شرافت اور پادری بعض اوقات موجود ہوتے تھے۔ ایک دوسرے کو 'بھائی' یا 'بہن' کے طور پر حوالہ دیتے ہوئے اور عام طور پر بائبل سے نئے نام لیتے ہوئے، بہت سے کنولشنینیئروں نے کوآپریٹیو میں ایک سخت اور سنیاس طرز زندگی گزارنا شروع کر دیا۔ اپنے سنت پیرس کی طرح، ایسا لگتا ہے کہ 1730 کی دہائی میں تحریک کے ارتقا کے ساتھ ہی کنولشنینیئروں نے جسم کو بڑھتی ہوئی توہین کے ساتھ دیکھا ہے۔ انہوں نے سیکورس (رہائی) کا رواج شروع کیا، جس میں اس فرد کی پرتشدد پٹائی شامل تھی جو آتشزدگی کا سامنا کر رہا تھا۔ سیکورس کا مقصد فرد کو آتش زدگی کے تکلیف دہ تجربے سے آزاد کرنا تھا، جبکہ بیک وقت ظلم و ستم کے درد کی علامت تھی۔ انہوں نے جسم کو نفرت کے ساتھ بیماری، گناہ اور بدعنوانی کے مقام کے طور پر دیکھا۔ ایک دوسرے کو مارنے اور کاٹنے کے الزام میں 1736 میں 80 مجرموں کو گرفتار کیا گیا۔ انہوں نے اپنے مصائب کو یسوع مسیح اور ابتدائی عیسائی شہدا کے مصائب سے جوڑنے کے لیے کیلوں کے ساتھ باقاعدگی سے مصلوب کرنے کی مشق بھی شروع کر دی۔ برائن ای اسٹریئر کا استدلال ہے کہ تحریک 1740 کے بعد سے سڈوماسوچزم میں مزید اتر گئی۔ تشدد تیزی سے سفاکانہ ہوتا گیا جبکہ روحانی مواد کم ہوتا گیا۔ صنفی تجزیہ صنفی تجزیے سے غیر شادی شدہ خواتین اور لڑکیوں میں فالج کا شکار ہونے کی اکثریت کا انکشاف ہوا ہے۔ کیتھرین مائر نے مظاہرہ کیا ہے کہ پیرس کے مقبرے پر معجزانہ شفا یابی کا دعوی کرنے والے 116 افراد میں سے 70 ٪ خواتین تھیں، اور ان میں سے اکثریت برہمچری یا بیوہ تھی۔ 1732 میں ایک اندازے کے مطابق 270 افراد جن کو فالج کا سامنا کرنا پڑا یا مشاہدہ کیا گیا، ان میں سے 211 خواتین تھیں اور صرف 59 مرد تھے۔ 1732 اور 1774 کے درمیان گرفتار کیے گئے مجرموں میں 90 فیصد خواتین تھیں، اور خاص طور پر 1715 اور 1774 کے درمیان باسٹیل میں قید کیے گئے مجرموں میں سے ایک چھوٹی اکثریت (55 فیصد) خواتین تھیں۔ تاہم، یہ 55 فیصد خواتین کی اکثریت اسی عرصے کے دوران باسٹیل میں قید جینسینسٹوں کی مضبوط مرد اکثریت (82 فیصد) کے بالکل برعکس ہے۔ دوسرے ذرائع اس نظریے کو تقویت دیتے ہیں۔ 1732 میں، ایک اور پیرش کے ایک مہمان نے فوری طور پر نوٹ کیا کہ خواتین میں آتشزدگی زیادہ ہوتی ہے۔ لباس ڈی کنولشننیئر خواتین کے لیے آتشزدگی کو آسان بنانے کے لیے ایجاد کیا گیا تھا۔ پولیس کے جاسوسوں کی رپورٹوں میں خواتین کو طوائف قرار دیا گیا جو دوسروں کو اپنی ننگی لاشوں کو مارنے اور تشدد کا نشانہ بنانے کی اجازت دیتی تھیں۔ فلپ ہیکویٹ، ایک جینسینسٹ معالج جس نے جینسینسٹ تحریک کو کنولشنینیئرز کے رجحان سے دور کرنے کی کوشش کی، نے دعوی کیا کہ خواتین کی حیاتیات اور اخلاقی کمتری ان جھٹکوں کی وجوہات ہیں۔ اس کے برعکس، محتسب کے محافظوں نے خواتین کے کردار کو کم کرنے اور تحریک کے سماجی تنوع پر زور دینے کا رجحان ظاہر کیا۔ کاؤنٹیس، ڈچس، اور پیرس کی پارلیمنٹ کے ممبران، جن میں صدر چارلس رابرٹ بوٹن بھی شامل تھے، 1731 میں سینٹ میڈرڈ میں معجزات کا مشاہدہ کرنے آئے۔ شرافت کے کچھ اراکین نے 1730 کی دہائی تک نجی کنولشننیئر اجلاسوں میں شرکت جاری رکھی، جن میں والٹیئر کا بھائی بھی شامل تھا۔ تاہم، بڑے پیمانے پر، کنولشننیئر تحریک میں غالب عنصر نچلے طبقے کی خواتین دکھائی دیتی ہیں جن کی نچلے مرد پادریوں نے "مدد" کی تھی۔ ڈینیل ویڈل کے کنولشنائنرز کے مطالعے میں اکثریت (60 ٪) خواتین پائی گئی، جن میں سے سب سے بڑا حصہ (43 ٪) نچلے طبقے سے آیا تھا۔ اس کے برعکس، مردوں میں 78 ٪ شامل تھے جنہوں نے کنولشننیئرز کی مدد کی، اور ان میں سے تقریبا نصف پادریوں کے ارکان تھے۔ کیتھرین مائر کے مطالعے نے بھی مرد پادریوں کے اس غلبہ کو نوٹ کیا۔ جیسا کہ مورخ بی رابرٹ کریزر نے نوٹ کیا ہے، ظلم و ستم، شہادت، apocalipticism اور millenarianism کے موضوعات، آتش بازی تحریک کی "ذہنی کائنات" میں پھیل گئے۔ اس کے پیروکاروں میں خدا کے الہی فیصلے اور غضب کی اپیل کے ساتھ ساتھ پیشن گوئی کے خواب اور خواب عام تھے۔ وسیع تر جینسینسٹ الہیات نے عام لوگوں میں ایک خاص حد تک انفرادی ضمیر کی حوصلہ افزائی کی۔ اس نے اس امکان کی اجازت دی کہ ایک بشپ مذہبی سچائی کے معاملے میں غلط ہو سکتا ہے، جبکہ ایک معمولی پادری صحیح ہو سکتا ہے۔ لہذا، اس نے اعلی پادریوں کے خلاف مزاحمت کے امکان کی اجازت دی۔ محتسب اس عقیدے کو مزید آگے لے گئے۔ انہوں نے خود کو خدا کے مظلوم وفادار کے طور پر شناخت کیا اور خود کا موازنہ رومی سلطنت کے زیر ظلم ابتدائی عیسائیوں سے کیا۔ اکثر ناخواندہ کاریگروں یا خواتین کی طرف سے تبلیغ کی جانے والی پیشن گوئی اور اپوکلیپٹک تقاریر، چرچ کے درجہ بندی کے ارتداد کے خلاف سرزنش کرتی تھیں اور بابل کی تباہی کی پیش گوئی کرتی تھیں۔ مجسمہ سازوں نے اپنے پیچھے ہزاروں تحریری کام چھوڑے، جن میں دعائیں، خواب، تمثیل، مکالمے، خطوط، گانے اور نظمیں شامل ہیں۔ اسٹریئر ان کی تحریر میں تین مشترکہ موضوعات کی نشاندہی کرتا ہے: اسکیٹولوجی (ان کا آخری وقت کا الہیات)، لفظ کھیل، اور فرانسیسی بادشاہت سے ان کا تعلق۔ ان کی اسکیٹولوجی خاص طور پر یہودیوں کی عیسائیت میں تبدیلی سے متعلق تھی، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ یہ قریب ہے۔ ابی ویلینٹ، ایک محرک رہنما جو خود کو مسیحا کے ساتھ آنے والے نبی کے نام پر 'ایلیاہ' کہتا تھا، کو یہودیوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے پر گہری تشویش تھی اور اس نے پیش گوئی کی تھی کہ دنیا کا خاتمہ 1733 میں ہوگا۔ اسے 1734 میں گرفتار کیا گیا اور 1761 میں اپنی موت تک قید رہا۔ ایسا لگتا ہے کہ بادشاہت کے بارے میں ان کا تاثر متغیر تھا، لیکن عام طور پر ناموافق تھا۔ ایک طرف، ان میں سے کئی لوگوں نے لوئس XV کو "مجرم" کہا جو خدا کے غضب کا شکار ہوگا۔ انہوں نے اس کا موازنہ مصری فرعون یا حتی کہ مسیح مخالف سے کیا۔ دوسری طرف، کچھ پریشان کن خواتین نے ڈیمینز کے ذریعے 1757 میں قتل کی کوشش کے بعد اپنے ذاتی مصائب اور تشدد کو بادشاہ کے لیے وقف کر دیا۔ کنولشننیئرز کے جوابات مجموعی طور پر، کنولشننیئر کے رجحان نے عوامی دلچسپی کو بہت بڑھاوا دیا۔ وسط صدی تک اس موضوع پر 1600 اشاعتیں ہو چکی تھیں۔ 1731 میں سینٹ میڈرڈ کے قبرستان میں ہونے والے ابتدائی جھٹکوں نے مبصرین کے بڑے ہجوم کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ یہ امکان ہے کہ ان میں سے بہت سے محض تفریح کے لیے گئے تھے۔ یہاں تک کہ دیکھنے والے 6 سوس کے لیے کرسیاں کرایہ پر لے سکتے تھے تاکہ وہ بیٹھ کر اس عجیب و غریب کاروبار کو دیکھ سکیں جو ہو رہا تھا۔ بہت سی افواہوں نے بہت سے متجسس تماشائیوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، جن میں سے کچھ کو جب انہوں نے آتشزدگی کا مشاہدہ کیا یا یہاں تک کہ خود ان کا تجربہ کیا تو وہ دراصل کنولشننیئر تحریک میں تبدیل ہو گئے۔ جنوری 1732 میں قبرستان کی بندش نے عوام کی رائے کو مجبوراوں اور جینسینسٹوں کے ساتھ ہمدردی کا باعث بنا۔ اس نے، بدلے میں، بادشاہت کے مذہبی استحقاق کے خلاف ردعمل پیدا کیا۔ "اگرچہ وہ طاقتور تھا،" ایک مصنف نے کہا، "بادشاہ کو خدا کے عجائبات کی خبروں کو دبانے کا کوئی حق نہیں تھا۔" ایک مظاہرین نے قبرستان پر ایک نشان لگایا، جس پر لکھا تھا: "بادشاہ کے حکم سے، دیوتا کو اس کے آس پاس مزید معجزے انجام دینے سے منع کیا گیا ہے۔" تاہم، عوامی رائے 1730 کی دہائی کے وسط تک کنولشننیئر تحریک کے خلاف ہو جائے گی کیونکہ تشدد اور تشدد کی مزید بدنام کہانیاں سامنے آئیں۔ "مقبول ذہن میں،" اسٹریئر لکھتے ہیں، "ان کی اذیتوں نے روحانی صوفیانہ افراد کے خود انکار اور جنسی بربریت کے درمیان کی حد کو عبور کر لیا تھا۔ لوگ اس ہزار سالہ، شہوت پرستی، تشدد اور ہسٹیریا کے عجیب و غریب امتزاج کو ایک مذہبی رجحان کے بجائے ایک طبی مسئلہ کے طور پر دیکھتے تھے۔ " 1735 میں، پیرس کے 30 معالجین کے ایک گروپ نے تجویز پیش کی کہ "زیادہ گرم تصورات" آتشزدگی کی وجہ ہیں۔ پیرس کے عمر رسیدہ آرچ بشپ، حکام کارڈینل نویلس کے جواب نے 1728 میں اعلان کیا تھا کہ وہ ان معجزات کو حقیقی مانتے ہیں۔ تاہم، نویلز کا 1729 میں انتقال ہو گیا، اور ان کے جانشین آرچ بشپ ونٹیمیل کو کارڈینل فلوری نے منتخب کیا، جنہوں نے نوجوان بادشاہ لوئس XV کے دور میں فرانس کے وزیر اعلی کے طور پر بھی خدمات انجام دیں۔ جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے، فلوری اور ونٹیمیل نے پیرس کے پادریوں کو جینسینسٹوں سے پاک کرنے کے لیے ایک مہم شروع کی۔ یہ مہم مجرمانوں تک بھی پھیل گئی۔ ونٹیمیل نے فرانکوئس ڈی پیرس کو شکست دینے کے عمل کو روک دیا۔ اپنے پیشرو کے برعکس، اس نے 1731 میں ان معجزات کو دھوکہ دہی قرار دیتے ہوئے مذمت کی، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ وہ باغی مذہبی مخالفوں کی طرف سے پیدا کردہ "شیطانی شفا یابی" کا نتیجہ تھے۔ کارڈینل فلوری نے کنولشنائروں کا موازنہ پچھلے مذہبی فرقوں، خاص طور پر کیمسرڈز سے کیا۔ جب مستقل پولیس نگرانی یاتریوں کو قبرستان آنے سے روکنے میں ناکام رہی تو حکام نے اسے عوام کے لیے بند کرنے کا فیصلہ کیا۔ 29 جنوری 1732 کو سینکڑوں فوجی دروازے پر دیوار لگانے آئے۔ 1735 میں، ونٹیمیل نے اپنے انسپکٹر جنرل، نگون ڈی برٹی کو اس رجحان کی تحقیقات کرنے کی ہدایت کی۔ اپنی رپورٹ میں، ڈی برٹی نے معجزانہ شفا یابی کے لیے اچھی طرح سے طے شدہ معیارات کا ایک مجموعہ قائم کیا۔ علاج کو فطرت کے قوانین سے تجاوز کرنا پڑا۔ یہ فوری اور کامل ہونا چاہیے تھا۔ اسے ایک مذہبی عمل کے براہ راست نتیجہ کے طور پر آنا پڑا، اور ایک سے زیادہ قابل اعتماد گواہ ضروری تھا۔ پارلیمنٹ ڈی پیرس میں ایک چھوٹی لیکن باوقار جینسینسٹ اقلیت تھی۔ پارلیمنٹ جینسینسٹوں میں سے ایک، لوئس-ایڈرین لی پیج نے 1737 کے آخر تک پارلیمنٹ میں کنولشننیئر پریکٹس کے مختلف پہلوؤں کا بھرپور دفاع کیا۔ بہر حال، ایسا معلوم ہوتا ہے کہ پارلیمنٹ عام طور پر مجرموں کے مخالف تھی، جس نے 1735 میں ان کے خلاف تحقیقات کا آغاز کیا۔ ہو سکتا ہے کہ اس دشمنی کا اشتراک پارلیمنٹ میں کچھ جینسینسٹوں نے کیا ہو جو آتش زدگی سے شرمندہ تھے اور ان سے کسی بھی تعلق کو مسترد کر دیا تھا (نیچے دیکھیں)۔ حکام نے تحریک کو بدنام کرنے کے لیے طبی پیشہ ور افراد کو بھی شامل کرنے کی کوشش کی۔ 1732 میں، پیرس میں لیفٹیننٹ جنرل آف پولیس، رینے ہیرالٹ نے 24 ڈاکٹروں اور سرجنوں کو بیسٹیل میں سات کنولشننیئر قیدیوں کا معائنہ کرنے کے لیے طلب کیا۔ ڈاکٹروں نے طے کیا کہ آتش زدگی رضاکارانہ تھی اور الہی طور پر متاثر نہیں تھی۔ ان کے نتائج اور طریقہ کار کو بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ جینسینسٹوں کے درمیان ردعمل جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے، جینسینسٹوں کے لیے معجزہ انسانی تاریخ میں ظاہر ہونے والے خدا کے فضل کی نمائندگی کرتا ہے، چاہے وہ مختصر ہی کیوں نہ ہو۔ جینسینسٹ مذہبی ماہرین اور مصنفین بھی عام گواہ کی طاقت اور سچے مذہب کے ساتھ وفاداری میں گہری دلچسپی رکھتے تھے۔ 1727 میں جینسینسٹ جریدے نوویلس ایکلیسیاسٹک کی تشکیل کا اقدام بڑی حد تک عام عیسائیوں کو اپنے لیے مذہبی سچائی کا مشاہدہ کرنے کی دعوت دینے میں اس دلچسپی کا سبب بنا۔ نتیجے کے طور پر، تحریک 1727 اور 1731 کے درمیان سینٹ میڈرڈ میں ہونے والے معجزات سے پوری طرح خوش ہوئی۔ انہوں نے 'خالص دل' کو سخت دل والے چرچ کے درجہ بندی سے الگ کیا۔ پیرس جینسینسٹوں کے لیے، معجزات نے اس بات کے ثبوت کے طور پر کام کیا کہ خدا ان کے ساتھ تھا اور یونیجنیٹس کی مخالفت کی۔ نوویلس ایکلیسیاسٹک نے تشہیر پیدا کرنے کے لیے کام کرتے ہوئے بے تابی سے عوام کے سامنے معجزات کا اعلان کیا اور 1728 میں ان کے لیے دو پورے صفحات وقف کر دیے۔ جینسینسٹ چرچ وارڈنز نے اپنے پیرش پر اپنا اثر و رسوخ استعمال کیا اور فرانکوئس ڈی پیرس کے فرقے کی بھرپور حوصلہ افزائی کی۔ بہت سے اپیلینٹ پادریوں نے ابتدائی فرقے کی حمایت کی۔ کچھ نے وہاں تبلیغ اور اجتماع کرنا بھی شروع کر دیا۔ تاہم، کنولشن کے رجحان کے پھیلاؤ نے جینسینسٹ کیمپ کو تقسیم کر دیا۔ نوویلس ایکلیسیاسٹک 1730 کی دہائی تک آتشزدگی کا دفاع کرنے کے لیے کم و بیش جاری رہے۔ لیکن تقسیم واضح ہو گئی۔ جنسینسٹوں نے 1732-34 سالوں کے دوران 100 سے زیادہ مختلف ٹریکٹس شائع کیے جب تحریک کے اندر ایک گرما گرم بحث ابھری۔ جیکس جوزف ڈوگیٹ، جو نوویلز ایکلیسیاسٹک کے ایڈیٹرز میں سے ایک تھے، جب انہوں نے آتشزدگی کی مذمت کی تو وہ اپنے ساتھیوں کے حق سے باہر ہو گئے۔ یہ بحث کارڈینل فلوری کی توجہ سے نہیں بچی، جس نے اس تقسیم کا استحصال کرتے ہوئے حوصلہ افزائی کی، یہاں تک کہ ان جینسینسٹوں کی اشاعتوں کو سبسڈی دی جنہوں نے کنولشننیئر رجحان پر حملہ کیا۔ 1742 تک، مقبول رائے ان جھٹکوں کے خلاف اس حد تک بدل گئی تھی کہ نوویلس ایکلیسیاسٹک نے بھی اپنے موقف پر نظر ثانی کرنا اور اپنی حمایت واپس لینا شروع کر دی۔ اگرچہ کنولشننیئر تحریک کی درجہ بندی مخالف روح نے کچھ فلسفیوں کو اپیل کی ہوگی، لیکن انہوں نے عام طور پر اس رجحان کو مجموعی طور پر مذہبی جنونیت کی علامت کے طور پر دیکھا۔ مورخ لنڈسے ولسن نے تجویز کیا ہے کہ کنولشننیئرز نے فلسفیوں کے روشن خیال عوام کے آئیڈیل کو چیلنج کیا۔ والٹیئر کے لیے، کنولشننیئر کے رجحان نے غیر معقول توہم پرستی اور دھوکہ دہی والے مذہب کی عکاسی کی۔ انہوں نے اپنی تحریروں میں بار بار ان پر حملہ کیا، اور انہوں نے کبھی بھی اپنے بھائی کے بارے میں نہیں لکھا جس نے تحریک میں حصہ لیا تھا۔ ڈیڈروٹ نے کنولشننیئر کے رجحان کو نہ صرف "بیوقوفوں کے فرقے" کے طور پر دیکھا، بلکہ خواتین کے اعصابی عوارض اور مذہبی جنونیت کے درمیان تعلق کے طور پر بھی دیکھا۔ ڈی المبرٹ اور لا کونڈامین سمیت کچھ فلسفیوں نے مبصرین کی حیثیت سے خفیہ کنولشننیئر اجلاسوں میں شرکت کی۔ ڈی ایلیمبرٹ، جنہوں نے خاص طور پر خون آلود سیکورز کا مشاہدہ کیا، نے استدلال کیا کہ اگر ان کو عام کیا جائے تو ان کی اپیل ختم ہو جائے گی۔ انہوں نے انہیں میلے میں ڈالنے کا مشورہ دیا، شاید ایک قسم کے سائیڈ شو کے طور پر، اور تماشائیوں کو دیکھنے کے لیے چارج کیا۔ انہوں نے پیش گوئی کی کہ مجرموں کی بے نقاب اور تضحیک پوری جینسینسٹ تحریک کو بدنام کرے گی، جس سے یہ مبہم ہو جائے گی۔ لا میٹری اکثر اسمبلیوں میں جاتا اور یہاں تک کہ ایک میں مدد بھی کرتا۔ اسٹریئر قیاس آرائی کرتے ہیں کہ لا میٹری کے تجربے نے ان کے کچھ جسمانی نظریات کو متاثر کیا ہوگا۔ تجربے کے بانی ڈیوڈ ہیوم نے لکھا، "یقینی طور پر کسی ایک شخص سے منسوب معجزات کی اس سے زیادہ تعداد کبھی نہیں تھی، جن کے بارے میں حال ہی میں کہا گیا تھا کہ وہ فرانس میں مشہور جینسینسٹ ابی پیرس کے مقبرے پر بنائے گئے تھے، جن کے تقدس سے لوگ اتنے عرصے سے دھوکے میں تھے۔ بہت سے معجزات فوری طور پر موقع پر، بلا شبہ دیانتداری کے ججوں کے سامنے، کریڈٹ اور امتیاز کے گواہوں کے ذریعہ تصدیق شدہ، ایک علمی دور میں، اور اب دنیا کے سب سے نامور تھیٹر پر ثابت ہوئے۔ " عصری تاریخ نگاری کا جائزہ ای۔ رابرٹ کریزر (1975) شناخت کی تشکیل کی زبان کا استعمال کرتے ہوئے کنولشننیئر تحریک کو بیان کرتا ہے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ تحریک کے اندر حاصل ہونے والی "روحانی توانائی" اور مذہبی یکجہتی نے انفرادی اراکین کو ایک مربوط گروہ کے اندر اپنے لیے انفرادی شناخت کو فروغ دینے میں مدد کی۔ کیتھرین مائر (1985 اور 1998) نے کنولشننیئر تحریک کی سیاسی اہمیت اور جینسینسٹ مقصد کے لیے اس کی مرکزیت پر زور دیا ہے۔ ڈیوڈ گیریچ (2002) کا استدلال ہے کہ پیرس کا عام فرانکوئس ڈی پیرس کے مقبرے کے سامنے گھٹنے ٹیکنا عقیدے کے اظہار کی تلاش کر رہا تھا "جس نے غریبوں کو روحانی برادری کی مکمل رکنیت کی پیش کش کی۔" وسیع تر جینسینسٹ تنازعہ پر ڈیل وان کلی (1996) کے خیالات کی بازگشت کرتے ہوئے، برائن ای اسٹریئر (2008) تجویز کرتے ہیں کہ سیاسی طور پر تخریبی متعدد مورخین نے اس تحریک کو سیاسی طور پر تخریبی اور 18 ویں صدی کے فرانس میں مطلق العنانیت کے لیے خطرہ قرار دیا ہے۔ کریزر (1975) تجویز کرتا ہے کہ تحریک کے بنیادی عقائد محض قائم شدہ حکومت سے مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ انہوں نے مذہبی درجہ بندی کو پامال کرکے جمود کو چیلنج کیا، اور شاید اس سے بھی زیادہ تخریبی تھے جس کا انہیں احساس تھا۔ کیتھرین مائر (1985) کا استدلال ہے کہ کنولشننیئر تحریک نے فرانس میں رائے عامہ قائم کرنے میں مدد کی۔ لنڈسے دوسروں کے درمیان، تحریک کے اندر خواتین کے کردار کی تخریبی طاقت کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ خواتین محتسب نہ صرف عیسائی خواتین کے مذہبی رویے کے روایتی نمونوں کو چیلنج کرتی تھیں، بلکہ وہ بعض اوقات 'پادری' بھی ہوتی تھیں-جس میں رسمی مذہبی کردار ادا کیا جاتا تھا جو عام طور پر خاص طور پر مردوں کے لیے مخصوص ہوتا تھا۔ ولسن لکھتے ہیں کہ خدا اور لوگوں کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرنے کا دعوی کرنے والی خواتین کا امکان شاید کچھ قدامت پسندوں کے لیے تحریک کا سب سے زیادہ پریشان کن پہلو تھا۔ مونیک کوٹریٹ (1998) نے کنولشننیئر تحریک میں محنت کش طبقے کے افراد اور خواتین کے غلبے کو جینسینزم کی "پرولتاری" قرار دیا ہے۔ وہ نوویلز ایکلیسیاسٹک کے مصنفین کا حوالہ دیتی ہیں جنہوں نے تحریک کی نچلی طبقے کی ابتدا کو اس کی عظمت کی علامت کے طور پر فروغ دیا۔ کریزر کی بازگشت کرتے ہوئے اور دلیل دیتے ہیں کہ مجرمانوں کی "جمہوری، اجتماعی سیاست چرچ اور ریاست دونوں میں قائم، درجہ بندی کے نظام پر ایک سنگین فرد جرم ہے۔ اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ آتشزدگی الہی طور پر متاثر تھی، آتش گیروں نے بوربن بادشاہت اور اس پر منحصر ایپسکوپیسی کے قدموں میں گھونسلہ پھینک دیا، اور بادشاہ کے شفا دینے کے خصوصی اختیار ('بادشاہ کے رابطے') اور چرچ کے مذہبی سرگرمیوں پر قابو پانے کے حق دونوں کو چیلنج کیا۔ اس کے نتیجے میں، مذہبی درجہ بندی کے چیلنج کا جواب دینے کے لیے ایک "بھرپور سیاسی گفتگو" کو جنم دیا۔ میڈیسن اینڈ دی فیمیل امیجنیشن ولسن، اپنی کتاب ویمن اینڈ میڈیسن ان دی فرانسیسی اینلائٹنمنٹ (1993) میں، 18 ویں صدی کے فرانس میں نام نہاد میلڈیز ڈیس فیمیمس (خواتین کی بیماریاں) پر بحث کے اندر کنولشننیئر کے رجحان کو رکھتی ہیں۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ خواتین ابھرتی ہوئی پیشہ ورانہ طبی برادری اور طب کے دیگر پریکٹیشنرز کے درمیان جدوجہد میں نمایاں طور پر نمودار ہوئیں جنہیں چارلٹن کہا جا سکتا ہے۔ وہ معالجین (فلپ ہیکیٹ) اور مذہبی ماہرین (نگون ڈی برٹی) کی طرف اشارہ کرتی ہیں جنہوں نے خواتین کے ہسٹیریا، جنسی مایوسی اور ماہواری کی بے ضابطگیوں کے ساتھ ساتھ عورت کی موروثی اخلاقی کمتری کو بھی منسوب کیا۔ جان ای گولڈسٹین (1998) نے ہیکیٹ کے 1733 کے مقالے پر بھی تبصرہ کیا ہے، جو عورت کے "تخیل" کو براہ راست اس کے بچہ دانی اور آتشزدگی سے بھی جوڑتا ہے۔ گولڈسٹین کا استدلال ہے کہ 18 ویں صدی کے فرانسیسی مصنفین میں "تخیل" انتخاب کا "بدنما لفظ" تھا جو اسے "روشن خیال" عقلیت پسندی کے مخالف سمجھتے تھے۔ یہ بھی دیکھیں روشن خیالی کا دور کیتھولک چرچ خواتین کا ہسٹیریا، یا 'گیلیکن چرچ' گیلیکنزم فرانس میں رومن کیتھولک ازم کی تاریخ ہیوگنوٹس مذہبی جوش و خروش طبقہ سینٹ میڈارڈس ٹرانس نوٹس حوالہ جات مزید پڑھنے فرانس میں عیسائیت کی تاریخ 18 ویں صدی کی عیسائی تحریکیں عیسائیت جینسنزم