Anti-religious campaign of Communist Romania
கம்யூனிஸ்ட் ருமேனியாவின் மத எதிர்ப்பு பிரச்சாரம் ருமேனியா மக்கள் குடியரசால் தொடங்கப்பட்டு, ருமேனியா சோசலிசக் குடியரசால் தொடர்ந்தது, இது மார்க்சிய-லெனினிய நாத்திகவாதம் என்ற கோட்பாட்டின் கீழ் மதத்திற்கு எதிராக ஒரு விரோதமான நிலைப்பாட்டை எடுத்து, ஒரு நாத்திக சமூகத்தின் இறுதி இலக்கில் தனது பார்வையை அமைத்தது, அதில் மதம் முதலாளித்துவத்தின் சித்தாந்தமாக அங்கீகரிக்கப்படும். ருமேனியாவின் கம்யூனிஸ்ட் அரசாங்கம் நாட்டின் மிகப்பெரிய மத சமூகமான ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் நம்பமுடியாத அளவிலான கட்டுப்பாட்டை (மற்ற கிழக்கு பிளாக் நாடுகளுடன் ஒப்பிடுகையில்) அடைந்தது. இந்த கட்டுப்பாடு ஆட்சிக்கு அரசியல் ஆதரவை வளர்ப்பதற்கும், வெளிநாடுகளில் ருமேனியாவின் பிம்பத்தை கையாளுவதற்கும் பயன்படுத்தப்பட்டது. ருமேனியாவில், 5,000 க்கும் மேற்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ பாதிரியார்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். கிளூஜ் ஆர்த்தடாக்ஸ் மறைமாவட்டத்தில் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட 1,700 தேவாலய ஊழியர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் உள்ளன. கலாச்சார பின்னணி சோவியத் ஒன்றியத்தின் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி, வரலாற்றைப் பற்றிய மார்க்சிய-லெனினிய விளக்கத்தின்படி, மதத்தை ஒரு முதலாளித்துவ எச்சமாகக் கண்டது, அதன் சமூக அடித்தளம் மறைந்தவுடன் தவிர்க்க முடியாமல் மறைந்துவிடும். ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் வெளிநாட்டு ஆட்சியாளர்களின் ஆட்சிக்கு அடிபணிந்த நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டிருந்தது, சோவியத் இராணுவம் ருமேனியாவை விடுவித்த பின்னர் கம்யூனிஸ்டுகள் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றியபோது, கம்யூனிஸ்டுகள் இந்த பாரம்பரியத்தை தங்களுக்கு சாதகமாகப் பயன்படுத்தினர். ருமேனியா மக்கள் குடியரசு டிசம்பர் 30,1947 அன்று அதிகாரப்பூர்வமாக நிறுவப்பட்டது, மேலும் ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் புதிய அரசுடன் ஒத்துழைப்பது அதற்கு நன்மை பயக்கும் என்று கண்டறிந்தது. இந்த ஒத்துழைப்பு, சோவியத் யூனியனை விட ருமேனியா மதத்திற்கு எதிரான பணியை நோக்கி ஒரு வித்தியாசமான பாதையை எடுக்க வழிவகுத்தது, ஏனெனில் ஆட்சி அதிகாரத்தை பராமரிப்பதில் கீழ்ப்படிதல் தேவாலயத்தை மிகவும் பயனுள்ள கருவியாகக் கண்டறிந்தது. எனவே, ருமேனியாவுக்கான அவர்களின் எதிர்கால பார்வையில் மதத்திற்கு நிரந்தர இடம் இருக்காது என்று அரசு கருதிய போதிலும், பல ருமேனியர்கள் மத நம்பிக்கைகளை கடைப்பிடித்தபோது குறுகிய காலத்தில் அதை ஒரு மிக முக்கியமான கருவியாக அவர்கள் பார்த்தனர். ஆயினும்கூட, 1965 வரை, சமூகத்தில் தேவாலயத்தின் பங்கை பலவீனப்படுத்த அரசு கணிசமான முயற்சிகளை மேற்கொண்டது, அதற்கு வழங்கப்பட்ட முந்தைய சலுகைகளை ரத்து செய்தது மற்றும் அதன் கல்வி மற்றும் தொண்டு நடவடிக்கைகளை நீக்கியது. இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவில் ருமேனியாவின் மறு விரிவாக்கத்தின் விளைவாக, இரண்டாவது வியன்னா விருது ரத்து செய்யப்பட்ட பின்னர் வடக்கு திரான்சில்வேனியாவை மீட்டெடுப்பதன் மூலம், ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத இன சிறுபான்மையினர் அதிக எண்ணிக்கையில் இருந்தனர். பல்வேறு மதக் குழுக்களில் போட்டிகள் வளர்ந்தன, தேவாலயத்தின் மீது அதிக கம்யூனிஸ்ட் கட்டுப்பாட்டைக் கொடுப்பதற்கு ஈடாக ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் சமூகத்தில் தனது நிலையை வலுப்படுத்த அனுமதித்ததன் மூலம் அரசாங்கம் இதை தனது சொந்த நன்மைக்காகப் பயன்படுத்தியது. 1948 ஆம் ஆண்டில் அரசாங்கம் யூனியேட் கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்களை (ருமேனியாவில் இரண்டாவது பெரிய மதக் குழு, 1948 இல் 15 மில்லியன் மக்களைக் கொண்டிருந்தது) ரத்து செய்து, அவற்றை ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில் வலுக்கட்டாயமாக ஒருங்கிணைத்தது; இது போர் முடிவடைந்த சிறிது நேரத்திலேயே சோவியத் யூனியனில் உக்ரேனிய கத்தோலிக்கர்களுக்கு எதிராக ஜோசப் ஸ்ராலின் பயன்படுத்திய இதேபோன்ற நடவடிக்கையிலிருந்து தொடர்ந்தது. இந்த நடவடிக்கை கிழக்கத்திய சடங்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்களுக்குள் தொடங்கிய ஒரு பிரபலமான இயக்கமாக முன்வைக்கப்பட்டது (கிழக்கத்திய சடங்கு தேவாலயங்களைச் சேர்ந்த 37 பாதிரியார்கள் கொண்ட ஒரு சிறிய குழு தொழிற்சங்கத்தை அங்கீகரிக்கும் ஆவணத்தில் கையெழுத்திட்டது, அவர்கள் அனைவரும் பின்னர் கிழக்கத்திய சடங்கு பிஷப்பால் வெளியேற்றப்பட்டனர்), மேலும் தேசிய ஒற்றுமையை அடைவதில் மக்களுக்கு சுதந்திரத்தைக் கொண்டுவருவதாக பாராட்டப்பட்டது. பாதிரியார் புதிய தொழிற்சங்கத்தை வரவேற்றார் மற்றும் அரசாங்கத்தின் முடிவை ஆதரித்தார். இந்த புதிய ஒன்றியம் உருவாக்கப்பட்ட முதல் வாரத்தில், ஆறு யூனியேட் ஆயர்கள் மற்றும் 25 யூனியேட் பாதிரியார்கள் இந்த மாற்றத்திற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்ததற்காக கைது செய்யப்பட்டனர். பல்கேரியா மற்றும் ஹங்கேரியில் இதேபோன்ற கைதுகளைத் தொடர்ந்து வெகுஜன எதிர்வினைகள் காரணமாக அரசாங்கம் ஆரம்பத்தில் அவர்களை விசாரணைக்கு உட்படுத்த அஞ்சியது, அதற்கு பதிலாக அவர்கள் வீட்டுக் காவலில் வைக்கப்பட்டனர். பின்னர் அவர்கள் மோசமான சீகேட் சிறைக்கு மாற்றப்பட்டனர், அங்கு மேலும் மதகுருமார்கள் அவர்களுடன் சேருவார்கள். 11 யூனியேட் ஆயர்கள் சிறையில் இறந்ததாக அறியப்படுகிறது. யூனியேட் தேவாலயம் முற்றிலும் சட்டவிரோதமானது; ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில் சேர வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்த அதன் உறுப்பினர்கள் பலர் நிலத்தடியில் தொடர்ந்து செயல்பட்டனர் அல்லது அதற்கு பதிலாக ருமேனியாவில் (இன்னும் சட்டபூர்வமான) லத்தீன் சடங்கு கத்தோலிக்கர்களுடன் சேர்ந்தனர். அனைத்து யூனியேட் சொத்துக்களும் தேவாலயங்களும் பறிமுதல் செய்யப்பட்டு (அவற்றில் பெரும்பாலானவை) ஆர்த்தடாக்ஸ் சமூகத்திடம் ஒப்படைக்கப்பட்டன. கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்களில் மொத்தம் 400 பாதிரியார்கள் அரசால் கொல்லப்பட்டனர். 2, 000 க்கும் மேற்பட்ட கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் கைப்பற்றப்பட்டன (அவற்றில் பெரும்பாலானவை கம்யூனிசம் வீழ்ச்சியடைந்த பிறகும் ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தால் திருப்பித் தரப்படவில்லை). மத நிறுவனங்களுக்கு எதிராக எடுக்கப்பட்ட சட்ட நடவடிக்கைகள் வத்திக்கானுடனான 1927 உடன்படிக்கை ரத்து செய்யப்பட்டது, மேலும் அனைத்து கத்தோலிக்க பள்ளிகளும் அரசால் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன. வத்திக்கான் ருமேனியாவுக்கு அச்சுறுத்தலாக கருதப்பட்டது. கியோர்கே கியோர்கியு-டெஜ் கூறினார்ஃ போப் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நமது அரசியலமைப்பைத் தாக்கும் சந்தர்ப்பத்தைக் கண்டுபிடிப்பார், ஏனெனில் இது வத்திக்கானின் போக்குகளுடன் பொருந்தாது, அவை கத்தோலிக்க விசுவாசிகளை சுவிசேஷமாக அறிவிக்கும் சாக்குப் போக்கில் பல்வேறு நாடுகளின் உள் அக்கறைகளில் தலையிடுகின்றன. வத்திக்கானின் அரசியல் நலன்களுக்கு கத்தோலிக்க தூண்டுதலின் சக நாட்டு மக்களை அடிபணியச் செய்ய நமது அரசியலமைப்பு வழங்கவில்லை என்ற சாக்குப் போக்கில் வத்திக்கான் எங்களை அவமதிப்பதைக் கருத்தில் கொள்ளாதா இல்லையா என்பது யாருக்குத் தெரியும் அல்லது அமெரிக்காவின் தங்கக் கன்றுக்குட்டியால் நாம் சோவியத் ஒன்றியத்தின் அடிச்சுவடுகளில் வத்திக்கான் தனது விசுவாசமான பின்தொடர்பைக் கொண்டுவரும் காலடியில் ஆசைப்படுவதை அனுமதிக்கவில்லை என்பதால், ஆட்சி பொது மக்களுக்கு மதக் கல்வியின் நிறுவனங்களை சட்டவிரோதமாக்கியது. 1948 அரசியலமைப்பின் 27வது பிரிவு பின்வருமாறு கூறியதுஃ மனசாட்சியின் சுதந்திரம் மற்றும் மத வழிபாட்டு சுதந்திரம் அரசால் உத்தரவாதம் அளிக்கப்படும். மதப்பிரிவுகள் தங்களை ஒழுங்கமைக்க சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் சுதந்திரமாக செயல்பட முடியும், அவர்களின் சடங்குகளும் நடைமுறைகளும் அரசியலமைப்பு, பொது பாதுகாப்பு மற்றும் ஒழுக்கங்களுக்கு முரணானவை அல்ல. எந்தவொரு மதப்பிரிவு, சபை அல்லது சமூகம் பொதுக் கல்விக்கான நிறுவனங்களைத் திறக்கவோ பராமரிக்கவோ கூடாது, ஆனால் அரசு கட்டுப்பாட்டின் கீழ் தங்கள் மத சேவைக்கு தேவையான அமைச்சர்களுக்கு பயிற்சி அளிப்பதற்காக சிறப்பு இறையியல் பள்ளிகளை மட்டுமே இயக்க முடியும். ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் அதன் அமைப்பில் தன்னிச்சையான மற்றும் ஒற்றுமையானது. மதப்பிரிவுகளின் அமைப்பு முறை மற்றும் செயல்பாடு சட்டத்தால் நிறுவப்படும். கல்வி அமைச்சகம் பள்ளிகளில் இருந்து மதப் பொருட்களை (பல சின்னங்கள் உட்பட) அகற்ற உத்தரவிட்டது, அதற்கு பதிலாக கம்யூனிஸ்ட் தலைவர்களின் படங்களை மாற்றியது. பள்ளிகளில் மதத்திற்கு எதிரான பணியை பள்ளி ஆண்டின் தொடக்கத்தில் தங்கள் குழந்தைகளை பள்ளிகளுக்கு அனுப்பாத பெற்றோர்களும், மாணவர்களை பிரார்த்தனை செய்யுமாறு அறிவுறுத்தல்களை மீறிய ஆசிரியர்களும் எதிர்த்தனர். பல கம்யூனிஸ்ட் ஆர்வலர்கள் மத நம்பிக்கையுள்ளவர்கள் என்பதையும் செக்யூரிடேட் கண்டறிந்தது. ருமேனியாவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம், அரசின் மத விரோதப் பணிகளில் சமரசம் செய்வதற்காக, பள்ளிகளை தேவாலயங்களுக்கு சின்னங்களைத் திருப்பித் தருமாறு கேட்டுக்கொண்டது. கோட்பாட்டில், மதப் பிரிவுகள் ஒழுங்கமைக்கவும் செயல்படவும் அனுமதிக்கப்பட்டன, ஆனால் நடைமுறையில் 'பொதுப் பாதுகாப்பை' அச்சுறுத்தியவர்களை அடக்குவதற்கு ஆட்சி பல வழிகளைக் கண்டறிந்தது. மத வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் கட்டுப்படுத்தும் சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டது, அனைத்து மதப் பிரிவுகளும் அரசின் ஒப்புதல் தேவைப்படும் மத்திய அமைப்புகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், ஒப்புதல் வாக்குமூல அடிப்படையில் அரசியல் கட்சிகளை அமைப்பதைத் தடைசெய்தது, மேலும் அனைத்து மதத் தலைவர்களும் அரசாங்கத்தால் பதிவு செய்யப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் அதன் செமினரிகளை மூட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது மற்றும் இறையியல் அறிவுறுத்தலுக்காக மூன்று நிறுவனங்களை மட்டுமே தக்க வைத்துக் கொண்டது, துறவிகளுக்கான ஒரு செமினரி மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான இரண்டு செமினரிகள்; ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் தலா ஒரு செமினரி அனுமதிக்கப்பட்டனர். தேவாலயத்திற்கு அரசாங்க ஆய்வாளர்கள் நியமிக்கப்பட்டனர், மேலும் தேவாலய வெளியீடுகள் குறைக்கப்பட்டன மற்றும் தணிக்கை செய்யப்பட்டன. ருமேனிய அகாடமி மறுசீரமைக்கப்பட்டது மற்றும் பல முக்கிய மத பிரமுகர்கள் உறுப்பினர் பதவியில் இருந்து நீக்கப்பட்டனர். 1949 ஆம் ஆண்டில், 'ஆண்டவரின் இராணுவம்' (ஓஸ்டியா டோம்னுலுய்) என்று அழைக்கப்படும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் ஒரு பிரிவு சட்டவிரோதமானது. ரோமானிய ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்க், நிக்கோடிம், போருக்குப் பிந்தைய புதிய ஆட்சியை நிறுவுவதை எதிர்க்கவில்லை, இருப்பினும், அவர் கம்யூனிசத்தின் எழுச்சி குறித்து மெளனமாக இருந்தார் மற்றும் தேவாலயத்தின் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றுவதற்கான ஆட்சியின் ஆரம்ப முயற்சிகளுக்கு ஒரு தடையாக இருந்தார். பிப்ரவரி 27,1948 அன்று, அவர் விவரிக்கப்படாத சூழ்நிலைகளில் இறந்தார்; அடுத்த மாதங்களில் ஒரு புதிய பாதிரியார் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டபோது, மோல்டாவியாவின் பெருநகரம் மற்றும் புக்கோவினா (நிக்கோடிமின் வாரிசாக கருதப்பட்டவர்) ஏப்ரல் 5,1948 அன்று விவரிக்கப்படாத சூழ்நிலைகளில் இறந்தார். பெருநகர ஜஸ்டினியன் மெரினா, தேவாலயத்திற்கும் அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான ஒத்துழைப்பை உருவாக்கிய 'சமூக அப்போஸ்தலன்' என்று அழைக்கப்படும் தேவாலயத்திற்கான ஒரு புதிய கோட்பாட்டை வெளியிட்ட ஒரு பிஷப், பின்னர் ருமேனியாவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் புதிய பேட்ரியார்க் என்று பெயரிடப்பட்டார். இந்த கட்டத்தில் இருந்து ருமேனியா மக்கள் குடியரசின் வரலாற்றில், ஆட்சி பேட்ரியார்கெட்டைக் கட்டுப்படுத்தியது மற்றும் அவர்களுக்கு விசுவாசமான வேட்பாளர்கள் மட்டுமே பதவியை வகிப்பதை உறுதி செய்தது. கம்யூனிஸ்டுகள் தேவாலயத்தின் மீது முழுமையான கட்டுப்பாட்டைப் பெற்று, அதன் உறுப்பினர்களை துன்புறுத்தத் தொடங்கினர், அதே நேரத்தில் படிநிலை இதைப் பற்றி கண்மூடித்தனமாகத் திரும்பி, இலக்கு வைக்கப்பட்ட உறுப்பினர்களுக்கு எதிரான பயங்கரவாத பிரச்சாரத்தில் அரசுக்கு உதவ அதன் வளங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் ஒத்துழைத்தது; படிநிலை துன்புறுத்தல் இருப்பதை மறுத்தது. தேவாலயத்தில் யார் பணியாற்றினார், யார் செமினரியில் அனுமதிக்கப்பட்டார், பிரசங்கத்தின் உள்ளடக்கம் என்னவாக இருக்கும் என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்க கம்யூனிஸ்டுகள் அனுமதிக்கப்பட்டனர். தேசிய மதகுரு அமைப்புகளின் தேர்தல்களில் கட்சி ஆதிக்கம் செலுத்தியது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த வேட்பாளர்களை நிறுத்தி, மதகுரு அமைப்புகளை கட்சிக்கு விசுவாசமானவர்களால் நிரப்பினர். கம்யூனிஸ்டுகளை எதிர்த்த மதகுருமார்கள் நீக்கப்பட்டனர் (தேவாலயத்தின் படிநிலையே அவர்களை பதவி நீக்கம் செய்திருக்கலாம்). ஆயர்கள் மேற்கத்திய நாடுகளை வெளிப்படையாக விமர்சித்தனர் மற்றும் சோவியத் ஒன்றியத்தின் அரசியல் சாதனைகளைப் பாராட்டினர்; பேட்ரியார்க் ஜஸ்டீனியனின் ஆயர் கடிதங்கள் பெரும்பாலும் மேற்கத்திய மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்கர்களை விமர்சிக்கும் வலுவான அரசியல் செய்திகளைக் கொண்டிருந்தன. மார்க்சிஸ்ட்-லெனினிய சித்தாந்தம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைகளை ஒன்றாக இணைத்த தேவாலயத்தால் ஒரு புதிய இறையியல் கற்பிக்கப்பட்டது. தேவாலயத்தில் இந்த மாற்றங்கள் பொதுமக்களின் பார்வைக்கு முன்வைக்கப்பட்டன, தேவாலயத்தை கட்டுப்படுத்தும் அரசின் முயற்சியாக அல்ல, மாறாக நாட்டின் கிறிஸ்தவர்களிடையே கம்யூனிசத்தைத் தழுவுவதற்கான ஒரு பிரபலமான முடிவாகும். ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையிலான ஒத்திசைவான உறவு அதன் முழுமையான சமர்ப்பிப்புக்கான வெகுமதியாக, ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் பல சலுகைகளைப் பெற்றது (ருமேனியாவில் உள்ள போட்டி மதக் குழுக்களை மேற்கூறிய முறையில் அகற்றுவதைத் தவிர). சோவியத் யூனியனில் மதகுருமார்கள் நன்கொடைகள் மூலம் மட்டுமே செலுத்தப்பட்டதைப் போலல்லாமல் (மற்றும் தீவிர விகிதங்களில் வரி விதிக்கப்பட்டது), அல்லது பல்கேரியாவில் மதகுருமார்கள் வாழ்வாதார மட்டத்தில் அரசிடமிருந்து சம்பளத்தைப் பெற்றதைப் போலல்லாமல், ருமேனியாவில் உள்ள மதகுருமார்களுக்கு அரசாங்கத்திடமிருந்து ஊதியம் வழங்கப்பட்டது, இது மக்களின் சராசரி ஊதியத்திற்கு சமமாக இருந்தது. போர் முடிவடைந்த பிறகு முப்பது புதிய தேவாலயங்களை மீட்டெடுப்பதற்கும் கட்டுவதற்கும் தேவாலயம் பெரிய பொது மானியங்களைப் பெற்றது. அண்டை நாடுகளில் உள்ள மரபுவழி தேவாலயங்களிடமிருந்து அவர்கள் ஆதரவைப் பெறவில்லை. ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் கிழக்கு முகாமில் உள்ள ஒரே மத அமைப்பாகும், இது கணிசமான அளவு மத மற்றும் வழிபாட்டு படைப்புகளையும், மேற்கத்திய புத்தகங்களிலிருந்து மொழிபெயர்ப்புகளையும் சுதந்திரமாக வெளியிட்டது. பேட்ரியார்க் ஜஸ்டீனியன் ஒரு வெளிப்படையான பொது நபராக ஆனார், போட்டியுடன் அல்ல, ஆனால் அமைப்புக்கு அடிபணிவதில், அவர் அரசு இராஜதந்திர வரவேற்புகளில் விருந்தினராக பணியாற்றினார். 1955 ஆம் ஆண்டில் முதல் ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் புனிதர்களை புனிதமாக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தை அரசாங்கம் அனுமதித்தது. இந்த நல்ல உறவு இருந்தபோதிலும், இந்த ஆட்சி மக்களை (குறிப்பாக இளைஞர்களை) நாத்திகவாதத்துடன் உட்படுத்த முயற்சித்தது. மத விழாக்களுடன் ஒத்துப்போன சிறப்பு சாரணர் கூட்டங்களில் மாணவர்கள் கலந்து கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 1948 ஆம் ஆண்டில் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நான விருந்தில் (பாரம்பரியமாக ருமேனியாவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்கால் மன்னரையும் அவரது ராணியையும் அடுத்த ஆண்டு ஆசீர்வதிப்பதற்காக கொண்டாடப்பட்டது), 170,000 க்கும் மேற்பட்ட 'தன்னார்வலர்கள்' தொழிலாள வர்க்கத்தின் கொண்டாட்டமாக தேசிய கட்டிட தளங்களில் பணியாற்ற அனுப்பப்பட்டனர். 1949 ஆம் ஆண்டில், சோவியத் மாதிரிகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு மத எதிர்ப்பு அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது, இது அறிவியல் மற்றும் கலாச்சாரத்தை பிரபலப்படுத்துவதற்கான சங்கம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அதன் குறிக்கோள் 'அரசியல் மற்றும் விஞ்ஞான அறிவை உழைக்கும் மக்களிடையே பரப்புவது, தெளிவற்ற தன்மை, மூடநம்பிக்கை, மாயவாதம் மற்றும் முதலாளித்துவ சித்தாந்தங்களின் மற்ற அனைத்து தாக்கங்களையும் எதிர்த்துப் போராடுவது' ஆகும். முன்னணி கம்யூனிஸ்ட் அறிவுஜீவிகள் இந்த சமூகத்தில் சேர்ந்தனர்; இது நாடு முழுவதும் பிராந்திய அமைப்புகளாகவும் கிளைகளாகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது மற்றும் நாடு முழுவதும் விரிவுரைகளை வழங்க ஆயிரக்கணக்கான பிரச்சாரகர்களை நியமித்தது. தேவாலய படிநிலைக்கும் சாமானியர்களுக்கும் இடையில் ஒரு பெரிய இடைவெளி உருவானிருப்பதை பாதுகாப்புப் பாதுகாவலர் கண்டறிந்தார். சாமானிய மக்கள் மோசமான பொருளாதார நிலைமைகள் மற்றும் மதத்திற்கு எதிரான துன்புறுத்தல்களுக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் அவர்களின் படிநிலை அரசுடன் நல்ல உறவுகளை அனுபவித்தது. கியோர்கியு-டெஜின் குழந்தைகள் பெரும்பாலும் பேட்ரியார்க் ஜஸ்டீனியனின் வீட்டிற்குச் சென்று சுவையான உணவை உட்கொண்டனர். மடாலயங்கள் கைவினை மையங்களாகப் பங்கு வகிக்க வேண்டியிருந்தது (ஒவ்வொரு துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரி ஒரு பயனுள்ள வர்த்தகத்தைக் கொண்டிருப்பதற்காக ஜஸ்டினியன் சீர்திருத்தப்பட்ட துறவறம், இதனால் துறவறம் ஒரு காலச்சார்பற்றதாக கருதப்படாது) மற்றும் எதிர்கால துறவிகள்/கன்னியாஸ்திரிகள் குறைந்தது 7 ஆண்டுகள் கல்வியைப் பெற வேண்டும். பின்னர் 1950களின் பிற்பகுதியில் மடாலயங்கள் அடக்கப்பட்டன. 1958-1964 (அதே காலகட்டத்தில் நிகிதா குருஷேவின் விரைவான மத எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்துடன் ஒத்துப்போனது) இடையே துறவற செமினரிகள் மற்றும் மடாலயங்களின் மூடல்களின் அலைகள் நிகழ்ந்தன. சுமார் 4,000 துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர் அல்லது 'உலகிற்குத் திரும்ப' நிர்பந்திக்கப்பட்டனர். தேவாலய நிலங்கள் மற்றும் நிலச் சீர்திருத்த நிலச் சீர்திருத்தம் ஆகியவை ருமேனியாவில் சோவியத் கூட்டு மாதிரியின் படி மேற்கொள்ளப்பட்டன; மற்ற கம்யூனிஸ்ட் நாடுகளைப் போலவே, தேவாலயமும் நாட்டில் ஒரு பெரிய நில உரிமையாளராக இருந்ததால், தேவாலயத்தின் நிலத்தை பறிக்க அரசாங்கம் விரும்பியது. இந்த பிரச்சினையில் மோதல் முறையில் செயல்படுவதைத் தவிர்ப்பதில் ருமேனிய அரசாங்கம் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருந்தது, எனவே அது அதை ஏற்பாடு செய்தது, இதனால் பாதிரியார்கள் தனிப்பட்ட அடிப்படையில் நிலத்தில் வேலை செய்ய முடியாது என்று பகிரங்கமாகக் கூறவும், அவர்கள் ருமேனியாவின் கம்யூனிஸ்ட் மாற்றத்தை ஆதரிக்க விரும்பியதால், அவர்கள் தங்கள் நிலத்தை மக்களுக்கு சுதந்திரமாக வழங்கினர். தலைமையாசிரியர் இந்த நடவடிக்கையைப் பாராட்டினார், மேலும் விவசாயிகள் தங்கள் நிலத்தை கூட்டுப்பணிகளுக்காக விட்டுக்கொடுப்பதன் மூலம் இதைப் பின்பற்றுமாறு அழைப்பு விடுத்தார். கூட்டுறவு குறித்த தனது ஆயர் கடிதத்தில், பேட்ரியார்க் ருமேனியாவில் தற்போதுள்ள 'உயர்' அளவிலான மத சுதந்திரத்தைப் பாராட்டினார், அதில் அரசு தேவாலயத்திற்கு உத்தரவாதம் அளித்ததோடு மட்டுமல்லாமல், தேவாலயத்திற்கு அநீதி இழைத்த ருமேனியாவில் முந்தைய உடன்படிக்கையை அவர் கண்டித்தார். துன்புறுத்தல் 1961 ஆம் ஆண்டில், கம்யூனிஸ்ட் ருமேனியாவின் தலைவரான கியோர்கே கியோர்கியு-டெஜ், 1945 முதல் 1952 வரை 80,000 க்கும் மேற்பட்டோர் கைது செய்யப்பட்டதாகவும், அவர்களில் 30,000 பேர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டதாகவும் அறிவித்தார். இதில் மதகுருமார்கள் மற்றும் சாதாரண மக்கள் தங்கள் மத நம்பிக்கைகளை வலியுறுத்திய பின்னர் தண்டிக்கப்பட்ட பல உறுப்பினர்களும் அடங்குவர். ஆயினும்கூட கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் வெகுஜன துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாகவில்லை, மேலும் தேவாலயம் ஆட்சியுடன் ஒத்துழைப்பதன் மூலம் கூட பயனடைந்தது. 1949 சமூக மறுசீரமைப்புத் திட்டங்களைத் தொடர்ந்து, அரசால் "பிற்போக்குத்தனமானவர்கள்" என்று கருதப்பட்ட பல பாதிரியார்கள் கைது செய்யப்பட்டனர். சிறையில் அடைக்கப்பட்ட விசுவாசிகள் சிறையில் நாத்திக மூளைச் சலவை வகுப்புகளுக்கு உட்படுத்தப்படலாம். ருமேனியாவில் லூத்தரன் போதகரான ரிச்சர்ட் வுர்ம்பிராண்ட், பதினான்கு ஆண்டுகள் சிறையில் இருந்த பிறகு 1960 களில் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு தப்பிச் சென்றார், அங்கு அவர் அமெரிக்க காங்கிரஸ் முன் சாட்சியமளித்தார், மேலும் அவரும் மற்றவர்களும் சிறையில் சித்திரவதை செய்யப்பட்ட விவரங்களை வழங்கினார். மூளைச் சலவை பற்றி அவர் பேசினார்ஃ இப்போது மோசமான காலங்கள் வந்துவிட்டன; மூளைச் சலவைக்கான காலங்கள். மூளைச் சலவை செய்யாமல் இருப்பவர்களால் அது என்ன சித்திரவதை என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. காலை 5 மணி முதல் மாலை 10 மணி வரை. ஒரு நாளைக்கு 17 மணி நேரம். நாங்கள் இப்படியே உட்கார வேண்டியிருந்தது. நாங்கள் சாய்ந்து கொள்ள அனுமதிக்கப்படவில்லை. உலகில் எதற்கும் நாம் கொஞ்சம் ஓய்வெடுக்க முடியாது-நம் தலை. கண்களை மூடிக்கொள்வது ஒரு குற்றம்! காலை 5 மணி முதல் மாலை 10 மணி வரை நாங்கள் இப்படி உட்கார்ந்து கேட்க வேண்டியிருந்ததுஃ 'கம்யூனிசம் நல்லது. கம்யூனிசம் நல்லது. கம்யூனிசம் நல்லது. கம்யூனிசம் நல்லது. கம்யூனிசம் நல்லது. கிறிஸ்துவம் முட்டாள்தனமானது! கிறிஸ்துவம் முட்டாள்தனமானது! கிறிஸ்துவம் முட்டாள்தனமானது! இனி யாரும் கிறிஸ்துவை நம்புவதில்லை. இனி யாரும் கிறிஸ்துவை நம்புவதில்லை. விட்டுக்கொடுங்கள்! விட்டுக்கொடுங்கள்! விட்டுக்கொடுங்கள்! " நாட்கள், வாரங்கள், ஆண்டுகள், நாம் இந்த விஷயங்களைக் கேட்க வேண்டியிருந்தது. மதகுருமார்கள் அரசு வகுப்புகளில் ("மிஷனரி படிப்புகள்" என்று அழைக்கப்படும்) சேர வேண்டியிருந்தது. பூசாரிகளாக பணியாற்றுவதற்காக அவர்கள் இந்த படிப்புகளில் இறுதி தேர்வுகளில் தேர்ச்சி பெற வேண்டியிருந்தது, மேலும் அவர்கள் எந்த திருச்சபைக்கு அனுப்பப்படுவார்கள் என்பதை அவர்களின் தரங்கள் தீர்மானித்தன (அதாவது, சிறந்த தரங்கள் அவர்களை சிறந்த திருச்சபைகளுக்கு வழிநடத்தும்; அவர்கள் நாட்டின் எந்தப் பகுதியில் இருந்தார்கள் என்பதைப் பொறுத்து பூசாரியின் ஊதியமும் வேறுபட்டது). பட்டப்படிப்புக்குப் பிறகு அவர்கள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் மத மற்றும் அரசியல் கருப்பொருள்களை உள்ளடக்கிய மாநாடுகளில் கலந்து கொள்ள வேண்டியிருந்தது (மூன்று முறை இல்லாத பிறகு, அவர்களின் பதவிகள் ரத்து செய்யப்பட்டன); தேவாலயத்தில் உள்ள கான்டர்களும் இதே போன்ற மாநாடுகளில் கலந்து கொள்ள வேண்டியிருந்தது. மாநாட்டின் அரசியல் கருப்பொருள்களில் 'தேவாலயம் நிலையானதாக இருக்கக்கூடாது', 'ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் மற்றும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம்', 'வத்திக்கானின் முற்போக்கு எதிர்ப்பு', 'ருமேனியா மக்கள் குடியரசில் கத்தோலிக்க பிரச்சினை' மற்றும் 'ருமேனியா மக்கள் குடியரசில் மத சுதந்திரம்' போன்ற தலைப்புகள் அடங்கும். ஆட்சியுடனான தனது நல்ல உறவுகளைப் பயன்படுத்துவதில் பாதிரியார் ஓரளவு வெற்றி பெற்றார், ஓரளவுக்கு, தேவாலயத்தை துன்புறுத்தல்களிலிருந்து காப்பாற்றினார். அவர் ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் புக்கரெஸ்டில் உள்ள செயிண்ட் லியோன் தேவாலயத்தை இடிப்பதில் இருந்து பாதுகாத்தார். சர்வதேச பங்கு 1960 களில் தொடங்கி, அரசு சர்வதேச பாத்திரத்திற்காக ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தை அதிகளவில் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது. இது வெளிநாடுகளில் ருமேனியாவின் சிறந்த பிம்பத்தை வழங்குவதற்காக மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்களுடன் தொடர்புகளை ஏற்படுத்த தேவாலயத்தைப் பயன்படுத்தியது. இது குறிப்பாக இங்கிலாந்தின் தேவாலயத்துடன் உறவுகளை வளர்ப்பதில் கவனம் செலுத்தியது, இது போருக்கிடையேயான காலத்திலிருந்து ருமேனியாவுடன் தொடர்பை வளர்த்து வந்தது. ஆங்கிலிக்கன் தேவாலயம் ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கு அதிக ஆதரவை வழங்கியது, குறிப்பாக 1961 இல் கேன்டர்பரி பேராயராக மைக்கேல் ராம்சே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பின்னர். உலக தேவாலயங்களின் கவுன்சிலைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு ஆங்கிலிகனை மடாலயங்களை மூடுவது குறித்து அவர்கள் அதிக கவனம் செலுத்துவதாக நம்ப வைக்க முற்பட்டார், மேலும் தேவாலயம் துறவிகளை கவனித்து வருவதாகவும் கூறினார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் உலக தேவாலயங்களின் கவுன்சிலில் உறுப்பினராக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. தேவாலயம் ருமேனியாவின் பிம்பத்தை ஆதரிக்க வெளிநாடுகளில் பயன்படுத்தப்பட்டது, அதே நேரத்தில் நாட்டிற்குள் மக்கள் தொடர்ச்சியான நாத்திக பிரச்சாரத்தை எதிர்கொள்வார்கள். அமெரிக்காவில் உள்ள ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் புக்கரெஸ்டில் உள்ள புனித மதகுருவின் அதிகாரத்தை தொடர்ந்து அங்கீகரித்தவர்களுக்கும் அங்கீகரிக்காதவர்களுக்கும் இடையில் பிரிந்தது. அரசியல் எதிர்ப்பைக் கட்டுப்படுத்த கடினமாக இருந்த ருமேனிய புலம்பெயர்ந்தோரின் நடவடிக்கைகளில் செல்வாக்கு செலுத்த இந்த ஆட்சி இந்த அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தியது. 1963 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்காவில் ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸின் பிஷப் இறந்தபோது, ஒரு புதிய பிஷப் நியமிக்கப்பட்டார், ஆனால் அவருக்கு விசா மறுக்கப்பட்டதால் வசிப்பிடத்தை எடுக்க முடியவில்லை. திமிஸோவாராவின் பேராயரும் பனாத்தின் பெருநகரமும், சிறையில் அடைக்கப்பட்ட சில பாதிரியார்கள் குடும்பங்களுக்கு உதவுவதாகக் கண்டறியப்பட்டது, எனவே (அரசின் உத்தரவைப் பின்பற்றி) அவர் தேவாலய படிநிலையால் மோசடி செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டு 1961 இல் ஒரு மடாலயத்திற்கு ஓய்வு பெற்றார். 1962 ஆம் ஆண்டில் இரண்டாவது வத்திக்கான் சபை திறக்கப்பட்டபோது, கம்யூனிஸ்ட் முகாமில் பிரதிநிதிகளை அனுப்ப மறுத்த ஒரே தேவாலயம் ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் மட்டுமே, மேலும் போப் விமர்சிக்கப்பட்டார். போப்புக்கும் எக்யுமெனிக்கல் பேட்ரியார்குக்கும் இடையிலான சமகால வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க சந்திப்பில் பங்கேற்க ருமேனிய தேவாலயமும் மறுத்துவிட்டது. 1963 ஆம் ஆண்டில், அறிவியல் மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் பரப்புவதற்கான சங்கம் (நாத்திகத்தை ஊக்குவிக்கும் ஒரு அமைப்பு) மதத்திற்கு எதிரான சிற்றேடுகளை வெளியிட்டதுஃ 'ஆதாம் மற்றும் ஏவாள் நமது மூதாதையர்கள்? ',' மதம் எப்போது, ஏன் தோன்றியது? ',' கிறிஸ்தவத்தின் தோற்றம் ',' ருமேனியாவில் நாத்திகத்தின் மானுடவியல் 'மற்றும்' படங்களில் பைபிள் '. பிரெஞ்சு நாத்திகரான லியோ டாக்ஸிலின் படைப்பான 'லா பைபிள் அமூசாண்டே', ருமேனிய மொழியிலும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டது. ருமேனியாவின் தலைவர் கியோர்கியு-டெஜ் 1964 இல் ஆஸ்திரிய தூதரிடம் கூறினார்ஃ தேவாலயத்திற்கு அரசியல் அதிகாரம் இல்லாத வரை மற்றும் இளைஞர்களின் கல்வியில் அரசுக்கு முழு கட்டுப்பாடு இருக்கும் வரை நான் மதத்திற்கு எதிரானவன் அல்ல. 1965 ஆம் ஆண்டில், குருஷேவ் பல ஆண்டுகளாக ரஷ்யாவில் உள்ள தேவாலயத்தை கடுமையாகத் தாக்கிய பிறகு, மாஸ்கோவில் (7 மில்லியன் மக்கள்தொகை கொண்ட) பாதிரியார்கள் எண்ணிக்கை 45 மட்டுமே, அதே நேரத்தில் புக்கரெஸ்டில் (15 லட்சம் மக்கள்தொகை கொண்ட), தொடர்ச்சியான ஒத்துழைப்பு மற்றும் ஆதரவின் காரணமாக 430 பாதிரியார்கள் இருந்தனர். மத அமைப்புகளை கருவிகளாகப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், சர்வதேச அளவில் தன்னைப் பற்றிய ஒரு நேர்மறையான பிம்பத்தை முன்வைக்க அரசு தொடர்ந்து முயன்றது. 1965 ஆம் ஆண்டில், ஆட்சி (1945 க்குப் பிறகு முதல் முறையாக) ஒரு கத்தோலிக்க ஒழுங்கின் உயர் அதிகாரி (குறிப்பாக சால்வடோரியன் தந்தைகளின் உயர் அதிகாரி) ருமேனியாவுக்கு வருகை தர அனுமதித்தது. கேன்டர்பரி பேராயரும் ஜூன் 1965 இல் ருமேனியாவுக்கு விஜயம் செய்தார், மேலும் கம்யூனிஸ்ட் அரசாங்கத்தின் உயர்மட்ட உறுப்பினர்களையும் பேட்ரியார்கையும் சந்தித்தார் (அவருக்கு மத ஒப்புதல் வாக்குமூலத் துறையால் சிறப்பு இரவு உணவும் வழங்கப்பட்டது). மத சிறுபான்மையினர் மீதான அரசாங்கத்தின் அணுகுமுறைகள் குறித்து பேராயர் கேட்டபோது, அமைச்சர்கள் குழுவின் தலைவர், ஒரு வெளிநாட்டு திருச்சபை ஆட்சியாளர் தேசிய விவகாரங்களில் தலையிடுவதைத் தடுக்க இங்கிலாந்து ஒரு வரலாற்று முன்னுதாரணத்தை அமைத்துள்ளதாக பதிலளித்தார் (ருமேனியாவில் மிகப்பெரிய மத சிறுபான்மையினர் கத்தோலிக்கர்கள், அவர்களில் லத்தீன்-ரைட் கத்தோலிக்கர்கள் மட்டுமே இன்னும் இருந்தனர், ஏனெனில் கிழக்கு-ரைட் கத்தோலிக்கர்கள் அரசு கலைக்கப்பட்டது). பேராயர் ராம்சே, ஆட்சியைப் பிரியப்படுத்த விரும்பி, நாட்டின் பொருளாதார சாதனைகளைப் பாராட்டினார்; அவர் மத சுதந்திரத்தின் துஷ்பிரயோகம் அல்லது நாத்திக பிரச்சாரத்தை விமர்சிக்க மறுத்துவிட்டார். சியோசெஸ்குவின் கீழ் மறுவாழ்வு நிகோலே சியோசெஸ்கு (1965 இல் ஆட்சிக்கு வந்தபோது) அதிக கட்டுப்பாட்டைப் பெற்றபோது, ஆட்சிக்கு குறிப்பிடத்தக்க எதிர்ப்பை வழங்கிய ஒரே மத அமைப்புகள் எவாஞ்சலிக்கல் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் மட்டுமே, அவர்கள் மக்கள்தொகையில் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே உருவாக்கினர். சியோசெஸ்கு ஆட்சிக்கு வந்த பிறகு ருமேனியாவில் உள்ள அனைத்து மத அமைப்புகளின் தலைவர்களுடன் தனிப்பட்ட பணி உறவுகளை உருவாக்கினார். கேன்டர்பரி பேராயரின் வருகை, பேட்ரியார்க் ஜஸ்டீனியனின் முயற்சிகள் மூலம் அடையப்பட்டது, அதே போல் விஜயத்திலிருந்து ருமேனியாவில் மத நிலைமை மீது அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது, 1977 இல் ஜஸ்டீனியன் இறக்கும் வரை தேவாலயத்திற்கு எதிரான மத எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகளை மழுங்கடிக்க ஆட்சியை கட்டாயப்படுத்தியது. இது மடாலயங்களை மூடுவதை நிறுத்தியது, முன்பு சிறையில் அடைக்கப்பட்ட சில மதகுருமார்களை மறுவாழ்வு செய்ய ஒப்புக்கொண்டது, மேலும் வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த சில தேவாலயங்களை மீட்டெடுப்பதற்கான நிதி ஆதரவை வழங்கியது. 1966 ஆம் ஆண்டில் கருக்கலைப்பு சட்டவிரோதமானது (மக்கள்தொகை இலக்குகளை அடைய வேண்டிய அவசியத்தின் அடிப்படையில்) மற்றும் கம்யூனிசத்தின் வீழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து நாட்டின் ஜனநாயகமயமாக்கல் வரை அப்படியே இருந்தது; இது கருக்கலைப்பு சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்ட பிற கம்யூனிஸ்ட் மாநிலங்களிலிருந்து வேறுபட்டது (பொருளாதார தர்க்கம் ஒரு பெரிய பணியாளர்களின் தேவையை சுட்டிக்காட்டியிருந்தாலும் கூட) மற்றும் தேவாலயங்களுக்கு எதிரான கருத்தியல் ஆயுதமாக கூட பயன்படுத்தப்பட்டது. 300 புதிய தேவாலயங்கள் கட்ட அனுமதிக்கப்பட்டன. சியோசெஸ்கு மாஸ்கோவில் இருந்து ருமேனியாவைப் பிரிப்பதற்கான தனது தேசியவாத முயற்சிகளுக்காக தேவாலயத்தைப் பயன்படுத்தினார். 1972 ஆம் ஆண்டில் அவர் தனது தந்தையை ஆர்த்தடாக்ஸ் சடங்குகளுடன் அடக்கம் செய்ய அனுமதித்தார் மற்றும் நேரடி வானொலியில் ஒளிபரப்பினார், அதே நேரத்தில் விசுவாசிகளாக இருந்த கம்யூனிஸ்ட் அதிகாரிகளால் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஞானஸ்நானம், திருமணங்கள் மற்றும் இறுதிச் சடங்குகளைப் பயன்படுத்துவதையும் மறைமுகமாக சகித்தார். அவர் அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும் விரிவான நிதி மானியங்களை வழங்கினார் மற்றும் மதகுருமார்கள் மற்றும் கருத்தரங்க உறுப்பினர்களுக்கு இராணுவ சேவையிலிருந்து விலக்கு அளித்தார். ஞாயிற்றுக்கிழமை பள்ளிகளின் பெரிய வலையமைப்பை இயக்க தேவாலயங்களும் அனுமதிக்கப்பட்டன. மே 1974 இல், ஜஸ்டினியன் தேவாலயத்தை கட்சியால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு தேசியவாத அமைப்பான சோசலிச ஒற்றுமை மற்றும் ஜனநாயக முன்னணியில் கொண்டு வந்தார். 1977 இல் ஜஸ்டீனியன் இறந்த பிறகு, ருமேனியாவில் ஒரு புதிய தேவாலய எதிர்ப்பு பிரச்சாரம் தொடங்கியது. இது அதே ஆண்டில் தெற்கு ருமேனியாவையும் புக்கரெஸ்டையும் தாக்கிய பூகம்பத்துடன் ஒத்துப்போனது, இது பின்னர் தேவாலயங்களை இடிப்பது உட்பட நகர்ப்புற புதுப்பித்தல் திட்டங்களுக்கு வழிவகுத்தது. அடுத்தடுத்த மூதாதையர் சியோசெஸ்குவின் தலைமை மற்றும் ருமேனியா மக்களுக்கு வழங்கப்பட்ட மத சுதந்திரத்தை தொடர்ந்து பாராட்டினார். தந்தை கியோர்கே கால்சியு-டுமிட்ரீசா, 1979 இல் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டார், பின்னர் நாத்திகத்திற்கு எதிராக பிரசங்கித்ததற்காக நாடுகடத்தப்பட்டார். பேட்ரியார்க் ஜஸ்டின் மொய்செஸ்கு (ஜஸ்டினியனின் வாரிசான) டுமிட்ரேசா மற்றும் அரசு கைது செய்த பிற பாதிரியார்களை வெளியேற்ற புனித மதகுரு சபையை அனுமதித்தார். 1977 மற்றும் 1982 க்கு இடையில், 22 தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்கள் இடிக்கப்பட்டன, மேலும் 14 தேவாலயங்கள் மூடப்பட்டன அல்லது பாதகமான இடங்களுக்கு மாற்றப்பட்டன. மேற்கில் உள்ள ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியார்கள் ருமேனியாவில் உள்ள தேவாலயத்தின் நிலைமையை விமர்சித்ததற்காக ருமேனியாவில் உள்ள தேவாலயத்தால் வெளியேற்றப்பட்டனர். 1980 களில் ருமேனியாவில் சில மத மறுமலர்ச்சி நிகழ்ந்தது மற்றும் அதிக வெளிப்படையான மத நடைமுறைகளில் ஈடுபட்டது, இதை அதிகாரிகள் பொறுத்துக் கொண்டனர். இந்த சகிப்புத்தன்மை இரக்கமற்ற அடக்குமுறையுடன் சேர்ந்து, கவர்ச்சிகரமான மதத் தலைவர்கள் துன்புறுத்தல், சிறைத்தண்டனை மற்றும் கட்டாய குடியேற்றத்திற்கு உட்படுத்தப்பட்டனர் (மேலும் கொல்லப்படலாம்). இந்த மறுமலர்ச்சியில் பெரியதாகிக் கொண்டிருந்த மத சபைகள் தங்கள் வசதிகளை விரிவுபடுத்த முயற்சிப்பதில் பெரும் சிரமங்களைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் சிலர் அனுமதியின்றி அவ்வாறு செய்ய முயன்றனர், இதற்கு அரசாங்கம் பதிலளிக்கும் வகையில் புதிய கட்டுமானத்தை கிழித்தெறிந்தது. பைபிள்களை அச்சிடுவதும் இறக்குமதி செய்வதும் மிகவும் கடினமாக இருந்தது, மேலும் கழிப்பறை காகிதத்தை தயாரிப்பதற்கு பைபிள்களை கூழ் செய்ய முடியும் என்று கூறப்படுகிறது. சியோசெஸ்கு தனது ஆட்சிக்கு வந்ததிலிருந்து அவரது வீழ்ச்சி வரை புக்கரெஸ்டை மீண்டும் உருவாக்கினார். புக்கரெஸ்டில் உள்ள தேவாலய கட்டிடக்கலையைப் பார்க்க சியோசெஸ்கு விரும்பவில்லை, எனவே நகரத்தில் உள்ள பதினெட்டு தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்கள் (17 ஆம் நூற்றாண்டின் நினைவுச்சின்னமான ஸ்ஃபான்டா வினேரி உட்பட) நகரத்தின் மறுவடிவமைப்பின் ஒரு பகுதியாக அழிக்கப்பட்டன. நகரத்தில் உள்ள பிற தேவாலயங்கள் குறைந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக மாற்றுவதற்காக நகர்த்தப்பட்டன, மேலும் பிற கட்டுமானங்கள் அவற்றைச் சுற்றி வைக்கப்பட்டன, அவை அவற்றின் கட்டமைப்புகளை பார்வையில் இருந்து மறைத்தன. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் வக்கரெஸ்டி மடாலயம் 1986 இல் அழிக்கப்பட்டது. பேட்ரியார்க் தியோக்டிஸ்ட் அராபாசு (பேட்ரியார்க் ஜஸ்டின் வாரிசு), புக்கரெஸ்டில் உள்ள பேட்ரியார்கல் அரண்மனையை இடித்து, பேட்ரியார்கை வடகிழக்கு நகரமான இயாசிக்கு மாற்றுவதற்கான சியோசெஸ்குவின் விருப்பத்திற்கு எதிராக போராட முயன்றார். தியோக்டிஸ்ட் குருவான பிறகு தேவாலயங்களின் இடிப்பு அதிகரித்தது. 1986 ஆம் ஆண்டில், ருமேனியாவில் நகரமயமாக்கல் மற்றும் நவீனமயமாக்கலின் தேவையின் ஒரு பகுதியாக சியோசெஸ்குவின் தேவாலய இடிப்பு திட்டத்தை மெட்ரோபொலிட்டன் அன்டோனி பிளேமடேலா ஆதரித்தார். என்ன நடக்கிறது என்பதை சர்வதேச சமூகத்திற்கு தெரிவிக்க தேவாலய படிநிலை முயற்சிக்க மறுத்துவிட்டது. 1989 இல் கிழக்கு ஐரோப்பா முழுவதும் புரட்சி பரவுவது வரை ருமேனியாவில் உள்ள மதக் குழுக்களிடமிருந்து பரவலான கருத்து வேறுபாடு தோன்றவில்லை. ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பேட்ரியார்க் தியோக்டிஸ்ட் ஆட்சியின் இறுதி வரை சியோசெஸ்குவை ஆதரித்தார், மேலும் டிமிஸோராவில் நூறு ஆர்ப்பாட்டக்காரர்களை அரசு கொலை செய்த பின்னர் அவரை வாழ்த்தினார். டிசம்பர் 24,1989 அன்று சியோசெஸ்கு தூக்கிலிடப்படுவதற்கு முந்தைய நாள் வரை, பாதிரியார் அவரை "ஒரு புதிய குழந்தை கொலை செய்யும் ஏரோது" என்று கண்டனம் செய்தார். கம்யூனிசம் அகற்றப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, பாதிரியார் ராஜினாமா செய்தார் (சில மாதங்களுக்குப் பிறகு மட்டுமே திரும்பினார்) மற்றும் புனித மதகுரு சபை 'தியாகிகளின் தைரியம் இல்லாதவர்களுக்கு' மன்னிப்பு கோரியது. ரஷ்ய உள்நாட்டுப் போரின் போது மத எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்தையும் பார்க்கவும் (1917-1921) போர்க்குணமிக்க நாத்திகர்களின் லீக் வார்சா ஒப்பந்த நாடுகளில் கிறிஸ்தவர்களை துன்புறுத்துதல் போலந்து மத எதிர்ப்பு பிரச்சாரம் (1945-1989) சோவியத் ஒன்றியம் மத எதிர்ப்பு பிரச்சாரம் (1921-1928) சோவியத் ஒன்றியம் மத எதிர்ப்பு பிரச்சாரம் (1928-1941) சோவியத் ஒன்றியம் மத எதிர்ப்பு பிரச்சாரம் (1958-1964) சோவியத் ஒன்றியம் மத எதிர்ப்பு பிரச்சாரம் (1970 கள்-1987 கள்) ருமேனியாவில் அவர் 14 ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை அனுபவித்ததைப் பற்றி ரிச்சர்ட் வுர்ம்பிராண்டின் 1966 நேர்காணலின் வெளிப்புற இணைப்புகள். ருமேனியாவில் கிறிஸ்தவத்தின் வரலாறு ருமேனியாவின் கிழக்கு பிளாக் சோசலிசக் குடியரசில் கிறிஸ்தவர்களை துன்புறுத்துதல் ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் கம்யூனிஸ்டுகளால் மத துன்புறுத்தல் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களை துன்புறுத்துதல் நாத்திகர்களால் துன்புறுத்தல் ருமேனியாவில் கிறிஸ்துவ எதிர்ப்பு உணர்வு