Latin Church
லத்தீன் தேவாலயம் (லத்தீன் சர்ச்) கத்தோலிக்க தேவாலயத்திற்குள் மிகப்பெரிய தன்னாட்சி (சுய் ஐயூரிஸ்) குறிப்பிட்ட தேவாலயமாகும், அதன் உறுப்பினர்கள் ரோமில் போப்புடன் ஒற்றுமையில் உள்ள 130 கோடி கிறிஸ்தவர்களில் பெரும்பான்மையினராக உள்ளனர். லத்தீன் தேவாலயம் போப்புடன் இணைந்த 24 தேவாலயங்களில் ஒன்றாகும்; மற்ற 23 தேவாலயங்கள் கூட்டாக கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, மேலும் சுமார் 18 மில்லியன் உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளன. லத்தீன் தேவாலயம் ரோமின் பிஷப் என்ற பாத்திரத்தில் போப்பால் நேரடியாக வழிநடத்தப்படுகிறது, அதன் பிஷப்பாக கதீட்ரா இத்தாலியின் ரோமில் உள்ள செயிண்ட் ஜான் லேட்டரனின் ஆர்க்பாசிலிகாவில் அமைந்துள்ளது. லத்தீன் தேவாலயம் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்திற்குள் வளர்ந்தது மற்றும் வலுவாக செல்வாக்கு செலுத்தியது; எனவே, இது மேற்கத்திய தேவாலயம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது ரோமன் தேவாலயம் (ரோமன் சர்ச்), லத்தீன் கத்தோலிக்க தேவாலயம் என்றும், சில சூழல்களில் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது (இருப்பினும் இந்த பெயர் ஒட்டுமொத்த கத்தோலிக்க தேவாலயத்தையும் குறிக்கலாம்). சில காலகட்டங்கள் மற்றும் சூழல்களில் போப்பின் பாரம்பரிய பட்டங்களில் ஒன்று மேற்கின் மூதாதையர். 1054 ஆம் ஆண்டில் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் கிழக்கு-மேற்கு பிளவு வரை லத்தீன் தேவாலயம் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் என்று குறிப்பிடப்பட்டவற்றுடன் முழு ஒற்றுமையுடன் இருந்தது. அப்போதிருந்து, ஆனால் அதற்கு முன்பிருந்தே, மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்களை பைசாண்டைன்ஸ் அல்லது கிரேக்கர்களுக்கு மாறாக லத்தீன் என்று குறிப்பிடுவது பொதுவானதாகிவிட்டது. "லத்தீன்" மற்றும் "கிரேக்கர்கள்" இடையேயான பிரிவினை பாரம்பரிய கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களின் முழுப் பகுதியையும் உள்ளடக்குவதில்லை, ஏனெனில் இது கணிசமான கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதை விட்டுவிடுகிறது, அவற்றில் சில பைசண்டைன் வழிபாட்டு பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றுகின்றன, ஆனால் மற்றவை, சால்செடோனிய கிறிஸ்தவத்திற்கு வெளியே உள்ள பல்வேறு பண்டைய தேவாலயங்களுடன் இணைந்து ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸி என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் கிழக்கு தேவாலயம் என்று அழைக்கப்படும் ரோமானியப் பேரரசின் பென்டார்சிக்கல் மாநில தேவாலயத்திற்கு வெளியே, சிரோ-ஓரியண்டல், சிரோ-அன்டியோச்சென், ஆர்மீனிய மற்றும் காப்டிக் கிறிஸ்தவத்தின் மிகவும் மாறுபட்ட கலாச்சார, ஆன்மீக மற்றும் வழிபாட்டு மரபுகளைப் பின்பற்றுகின்றன. லத்தீன் தேவாலயம் லத்தீன் வழிபாட்டு சடங்குகளைப் பயன்படுத்துகிறது, அவை 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து பெரும்பாலும் வட்டார மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. பிரதான வழிபாட்டு சடங்கு ரோமானிய சடங்கு ஆகும், இதன் கூறுகள் நான்காம் நூற்றாண்டிலிருந்து நடைமுறையில் உள்ளன. ஸ்பெயினில் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பயன்பாட்டில் தற்போது பயன்படுத்தப்படும் மொசரபிக் சடங்கு, இத்தாலியின் சில பகுதிகளில் அம்ப்ரோசியன் சடங்கு மற்றும் தனிப்பட்ட கட்டளைகளில் ஆங்கிலிகன் பயன்பாடு உள்ளிட்ட கூடுதல் லத்தீன் வழிபாட்டு சடங்குகள் மற்றும் பயன்பாடுகள் பண்டைய காலங்களிலிருந்து உள்ளன மற்றும் உள்ளன. நவீன காலத்தின் தொடக்கத்திலும் பின்னர், லத்தீன் தேவாலயம் அமெரிக்காவிற்கும், நவீன காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்து துணை-சஹாரா ஆப்பிரிக்கா மற்றும் கிழக்கு ஆசியா வரை சுவிசேஷப் பணிகளை மேற்கொண்டது. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் நடந்த புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தத்தின் விளைவாக புராட்டஸ்டன்ட் மதம் பிரிந்தது, இதன் விளைவாக மேற்கத்திய கிறிஸ்துவம் துண்டிக்கப்பட்டது, இதில் லத்தீன் தேவாலயத்தின் புராட்டஸ்டன்ட் கிளைகள் மட்டுமல்லாமல், 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரிந்த சுயாதீன கத்தோலிக்க பிரிவுகளின் சிறிய குழுக்களும் அடங்கும். சொற்களஞ்சியம் பெயர் மேற்கில் உள்ள கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஒரு பகுதி கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்களிலிருந்து தன்னை வேறுபடுத்திக் காட்ட லத்தீன் தேவாலயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அவை போப்பின் முதன்மைத்துவத்தின் கீழ் உள்ளன. வரலாற்றுச் சூழலில், 1054 இல் கிழக்கு-மேற்கு பிளவுக்கு முன்பு லத்தீன் தேவாலயம் சில நேரங்களில் மேற்கத்திய தேவாலயம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. பல்வேறு புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளைச் சேர்ந்த எழுத்தாளர்கள் சில நேரங்களில் மேற்கத்திய தேவாலயம் என்ற வார்த்தையை சட்டபூர்வமான உரிமைகோரலுக்கான மறைமுக உரிமைகோரலாகப் பயன்படுத்தத் தேர்வு செய்கிறார்கள். லத்தீன் கத்தோலிக்கம் என்ற சொல் லத்தீன் வழிபாட்டு சடங்குகளைப் பின்பற்றுபவர்களைக் குறிக்கிறது, அவற்றில் ரோமானிய சடங்கு முக்கியமானது. லத்தீன் வழிபாட்டு சடங்குகள் கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்களின் வழிபாட்டு சடங்குகளுடன் முரண்படுகின்றன. "தேவாலயம்" மற்றும் "சடங்கு" கிழக்கு தேவாலயங்களின் நியதிகளின் 1990 குறியீடு "தேவாலயம்" மற்றும் "சடங்கு" என்ற சொற்களின் குறியீட்டிற்குள் பயன்பாட்டை வரையறுக்கிறது. கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க தேவாலயங்களை நிர்வகிக்கும் குறியீட்டிற்குள் பயன்பாட்டின் இந்த வரையறைகளின்படி, லத்தீன் தேவாலயம் ஒரு படிநிலையால் ஒன்றுபட்ட கிறிஸ்தவ விசுவாசிகளின் குழுவாகும், மேலும் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் உச்ச அதிகாரத்தால் ஒரு சுய் ஐயூரிஸ் குறிப்பிட்ட தேவாலயமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. "லத்தீன் சடங்கு" என்பது அந்த தனித்துவமான குறிப்பிட்ட தேவாலயத்தின் பரம்பரை ஆகும், இதன் மூலம் அது அதன் சொந்த வழிபாட்டு முறை, அதன் இறையியல், அதன் ஆன்மீக நடைமுறைகள் மற்றும் மரபுகள் மற்றும் அதன் நியதி சட்டம் உள்ளிட்ட விசுவாசத்தை வாழும் அதன் சொந்த முறையை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒரு கத்தோலிக்கர், ஒரு தனிப்பட்ட நபராக, ஒரு குறிப்பிட்ட தேவாலயத்தின் உறுப்பினராக இருக்க வேண்டும். ஒரு நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட பரம்பரை அல்லது சடங்கையும் மரபுரிமையாகப் பெறுகிறார். சடங்கு வழிபாட்டு, இறையியல், ஆன்மீக மற்றும் ஒழுக்கக் கூறுகளைக் கொண்டிருப்பதால், ஒரு நபர் வணங்க வேண்டும், மதகுருவாக இருக்க வேண்டும், பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட சடங்கிற்கு ஏற்ப நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும். ஒரு குறிப்பிட்ட பாரம்பரியத்தை மரபுரிமையாகப் பெற்று நிலைநிறுத்தும் குறிப்பிட்ட தேவாலயங்கள் "தேவாலயம்" அல்லது "சடங்கு" என்ற சொற்றொடரால் அடையாளம் காணப்படுகின்றன. அதன்படி, "சடங்கு" என்பது "ஒரு தனித்துவமான வழிபாட்டைப் பயன்படுத்தி கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் ஒரு பிரிவு" அல்லது வெறுமனே "ஒரு கிறிஸ்தவ தேவாலயம்" என்று வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த அர்த்தத்தில், "சடங்கு" மற்றும் "தேவாலயம்" ஆகியவை ஒத்த சொற்களஞ்சியமாக கருதப்படுகின்றன, இது கத்தோலிக்க ஆயர்களின் அமெரிக்க மாநாட்டால் தயாரிக்கப்பட்டு 1999 இல் திருத்தப்பட்டது, இது ஒவ்வொரு "கிழக்கு-சடங்கு (ஓரியண்டல்) தேவாலயமும் தேவாலயத்திற்குள் உள்ள லத்தீன் சடங்கிற்கு சமமாக கருதப்படுகிறது" என்று கூறுகிறது. இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலும் இதேபோல், "ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட தேவாலயம் அல்லது சடங்கு அதன் பாரம்பரியங்களை முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மனது, அதேபோல் அது அதன் வாழ்க்கை முறையை நேரம் மற்றும் இடத்தின் வெவ்வேறு தேவைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்க வேண்டும்" என்று கூறியது, மேலும் மூதாதையர்கள் மற்றும் "சில தனிப்பட்ட தேவாலயம் அல்லது சடங்கு முழுவதையும் ஆட்சி செய்யும் முக்கிய மதகுருமார்கள்" பற்றி பேசியது. இவ்வாறு அது "சடங்கு" என்ற வார்த்தையை "இப்போது ஒரு குறிப்பிட்ட தேவாலயம் என்று அழைக்கப்படக்கூடிய ஒரு தொழில்நுட்ப பெயராக" பயன்படுத்தியது. "சர்ச் அல்லது சடங்கு" என்பது யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் லைப்ரரி ஆஃப் காங்கிரஸ் படைப்புகளின் வகைப்பாட்டில் ஒற்றை தலைப்பாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, லத்தீன் திருச்சபையின் ஆளும் நிறுவனம் (அதாவது. ஹோலி சீ) கான்ஸ்டான்டினோப்பிள், அலெக்ஸாண்ட்ரியா, அந்தியோகியா மற்றும் ஜெருசலேம் ஆகிய மூதாதையர்களுடன் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் பென்டார்சியின் ஐந்து மூதாதையர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார். புவியியல் மற்றும் கலாச்சாரக் கருத்தாய்வுகள் காரணமாக, பிந்தைய மூதாதையர்கள் தனித்துவமான கிழக்கு கிறிஸ்தவ மரபுகளைக் கொண்ட தேவாலயங்களாக வளர்ந்தனர். குறைந்தபட்சம் ரோமால் மறைமுகமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட இந்த திட்டம், கிரேக்க கிறிஸ்தவத்தின் கண்ணோட்டத்தில் கட்டப்பட்டுள்ளது, மேலும் ரோமானியப் பேரரசின் எல்லைகளுக்கு வெளியே கிழக்கில் வளர்ந்த பண்டைய காலத்தைச் சேர்ந்த பிற தேவாலயங்களைக் கருத்தில் கொள்ளவில்லை. கிபி 451 இல் சால்ஸெடான் கவுன்சிலைத் தொடர்ந்து பல நூற்றாண்டுகளில் பல்வேறு இறையியல் மற்றும் அதிகார வரம்பு மோதல்களைத் தொடர்ந்து, பெரும்பாலான கிழக்கு கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் ரோம் பிஷப் மற்றும் லத்தீன் தேவாலயத்துடன் முழு ஒற்றுமையை முறித்துக் கொண்டன. இவற்றில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் நெஸ்டோரியன் ஸ்கிசம் (431-544) (கிழக்கின் தேவாலயம்), சால்செடோனியன் ஸ்கிசம் (451) (ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸி) மற்றும் கிழக்கு-மேற்கு ஸ்கிசம் (1054) (கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸி) ஆகியவை அடங்கும். 16 ஆம் நூற்றாண்டின் புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தம் ஒரு பிளவுகளைக் கண்டது, இது ஒத்த வரலாற்று காரணிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் முன்பு இருந்த வரலாற்று கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களின் முழுமையின் போதனையிலிருந்து மிகவும் ஆழமான இறையியல் கருத்து வேறுபாடுகளை உள்ளடக்கியது. 2005 வரை, போப் "மேற்கின் மூதாதையர்" என்ற பட்டத்தை உரிமை கோரினார்; பதினாறாம் பெனடிக்ட் இந்த பட்டத்தை ஒதுக்கி வைத்தார். இஸ்லாமிய வெற்றிகளைத் தொடர்ந்து, கிறிஸ்தவர்களையும் புனித நிலத்தில் உள்ள அவர்களின் சொத்துக்களையும் துன்புறுத்தலுக்கு எதிராகப் பாதுகாப்பதற்காக 1095 முதல் 1291 வரை மேற்கத்திய நாடுகளால் சிலுவைப் போர்கள் தொடங்கப்பட்டன. நீண்ட காலத்தில் சிலுவைப் போராளிகள் பாலஸ்தீனத்தின் அரசியல் மற்றும் இராணுவக் கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் நிறுவுவதில் வெற்றி பெறவில்லை, இது முன்னாள் கிறிஸ்தவ வட ஆபிரிக்காவையும் மத்திய கிழக்கின் பிற பகுதிகளையும் போலவே இஸ்லாமிய ஆதிக்கத்தின் கீழ் இருந்தது. வழிபாட்டு குடும்பங்களின் கேள்வியைப் பொருட்படுத்தாமல், இந்த பரந்த பகுதியின் பல முன்னாள் கிறிஸ்தவ மறைமாவட்டங்களின் பெயர்கள் இன்னும் கத்தோலிக்க திருச்சபையால் கத்தோலிக்க பெயரளவில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கத்தோலிக்க திருச்சபையில் உறுப்பினர் சேர்க்கை, லத்தீன் திருச்சபையைத் தவிர, போப் நேரடியாக லத்தீன் மூதாதையராக தலைமை தாங்குகிறார் மற்றும் மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்திற்குள் அதன் புனித பாரம்பரியம் மற்றும் ஏழு சடங்குகளுக்காக குறிப்பிடத்தக்கது, 23 கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் உள்ளன, சுய ஆட்சி செய்யும் குறிப்பிட்ட தேவாலயங்கள் சுய் ஐயூரிஸ் அவற்றின் சொந்த படிநிலைகளுடன் உள்ளன. இந்த தேவாலயங்களில் பெரும்பாலானவை பண்டைய பென்டார்சியின் மற்ற நான்கு மூதாதையர்களிடம் தங்கள் தோற்றத்தைக் காட்டுகின்றன, ஆனால் வரலாற்று ரீதியாக ஒருபோதும் முழு ஒற்றுமையை உடைக்கவில்லை அல்லது ஒரு காலத்தில் போப்பாண்டவருடன் அதற்குத் திரும்பவில்லை. இவை வழிபாட்டு சடங்குகள் (சடங்குகள், உடைகள், மந்திரங்கள், மொழி), பக்தி மரபுகள், இறையியல், நியதிச் சட்டம் மற்றும் மதகுருமார்கள் ஆகியவற்றில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பேணுகிறார்கள், மேலும் அனைவரும் ரோமின் பிஷப்பாக போப்புடன் முழு ஒற்றுமையைக் காண்கிறார்கள். சுமார் 1 பில்லியனுக்கும் அதிகமான லத்தீன் கத்தோலிக்கர்களுடன் ஒப்பிடும்போது, சுமார் 18 மில்லியன் கிழக்கு கத்தோலிக்கர்கள் போப்புடன் ஒற்றுமையில் உள்ள கிறிஸ்தவர்களின் சிறுபான்மையினரை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனர். கூடுதலாக, உலகெங்கிலும் சுமார் 250 மில்லியன் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் 86 மில்லியன் ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் ரோம் உடன் இணைக்கப்படாதவர்கள் உள்ளனர். லத்தீன் தேவாலயத்தைப் போலல்லாமல், கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் மற்றும் அவற்றின் விசுவாசிகள் மீது போப் நேரடி ஆணாதிக்கப் பங்கைப் பயன்படுத்துவதில்லை, அதற்கு பதிலாக அவர்களின் உள் படிநிலைகளை ஊக்குவிக்கிறார், அவை லத்தீன் தேவாலயத்திலிருந்து பிரிந்து அதனுடன் ஒத்ததாக செயல்படுகின்றன, மேலும் கிழக்கு மற்றும் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸியில் தொடர்புடைய கிழக்கு கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட மரபுகளைப் பின்பற்றுகின்றன. ஆர்கனைசேஷன் லிட்டர்ஜிகல் பரம்பரை கார்டினல் ஜோசப் ராட்ஸிங்கர் (பின்னர் போப் பெனடிக்ட் XVI) 24 அக்டோபர் 1998 அன்று லத்தீன் வழிபாட்டு சடங்குகளை விவரித்தார்ஃ இன்று, மிகவும் பொதுவான லத்தீன் வழிபாட்டு சடங்குகள் ரோமானிய சடங்குகளாகும்-ஒன்று 1969 இல் போப் பால் VI ஆல் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட இரண்டாம் வாடிகனுக்கு பிந்தைய மாஸ் மற்றும் 2002 இல் போப் ஜான் பால் II ஆல் திருத்தப்பட்டது ("சாதாரண வடிவம்"), அல்லது ட்ரைடென்டைன் மாஸின் 1962 வடிவம் ("அசாதாரண வடிவம்"); அம்ப்ரோசியன் சடங்கு; மொசரபிக் சடங்கு; மற்றும் ரோமானிய சடங்கின் மாறுபாடுகள் (ஆங்கிலிகன் பயன்பாடு போன்றவை). 23 கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் வழிபாட்டு சடங்குகளின் ஐந்து வெவ்வேறு குடும்பங்களை பயன்படுத்துகின்றன. லத்தீன் வழிபாட்டு சடங்குகள் ஒரு சுய் ஐயூரிஸ் குறிப்பிட்ட தேவாலயத்தில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பிற வழிபாட்டு குடும்பங்களில், தப்பிப்பிழைத்த முக்கிய நபர்கள் இப்போது அதிகாரப்பூர்வமாக ஹிஸ்பானோ-மொசரபிக் சடங்கு என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள், இது இன்னும் ஸ்பெயினில் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பயன்பாட்டில் உள்ளது; அம்ப்ரோசியன் சடங்கு, புவியியல் ரீதியாக இத்தாலியில் உள்ள மிலன் மறைமாவட்டத்தை மையமாகக் கொண்டது, மேலும் ரோமானிய சடங்கிற்கு குறிப்பிட்ட உள்ளடக்கம் இல்லை என்றாலும், வடிவத்தில் மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது; மற்றும் ரோமானிய சடங்கைப் போன்ற பொதுவான சொற்களில் பயன்படுத்தப்படும் கடுமையான கார்த்தூசியன் துறவற ஒழுங்கிற்குள் பயிற்சி செய்யப்படும் கார்த்தூசியன் சடங்கு, ஆனால் பல குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகளுடன் இது கார்த்தூசியர்களின் தனித்துவமான வாழ்க்கை முறைக்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு காலத்தில் காலிஷ் அல்லது ஃபிராங்கிஷ் பிராந்தியங்களில் பயன்படுத்தப்படும் கல்லிகன் சடங்கு என்று குறிப்பிடப்பட்டது இருந்தது. இது அதன் பொதுவான கட்டமைப்புகளில் தற்போதைய ஹிஸ்பானோ-மொசரபிக் சடங்குகளைப் போலல்லாமல், மாறுபட்ட வடிவங்களின் தொகுப்பாக இருந்தது, ஆனால் ஒருபோதும் கண்டிப்பாக குறியிடப்படவில்லை, இது குறைந்தது ஏழாம் நூற்றாண்டிலிருந்து படிப்படியாக ஊடுருவி, பின்னர் இறுதியில் பெரும்பாலும் வழிபாட்டு நூல்கள் மற்றும் வடிவங்களால் மாற்றப்பட்டது, அவை ரோம் மறைமாவட்டத்தில் தோன்றியவை. கடந்த காலங்களில் சில மத ஒழுங்குகள் மற்றும் முக்கிய நகரங்களில் கடைபிடிக்கப்பட்ட பிற முந்தைய "சடங்குகள்" உண்மையில் பொதுவாக ரோமானிய சடங்கின் ஓரளவு மாறுபாடுகளாக இருந்தன, அவற்றில் சிலவற்றின் மறுமலர்ச்சிக்கான மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஏக்கம் முயற்சிகள் மற்றும் ரோமானிய அதிகாரிகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட ஈடுபாடு இருந்தபோதிலும், தற்போதைய பயன்பாட்டிலிருந்து கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் மறைந்துவிட்டன. லத்தீன் தேவாலயத்திற்கான ஒழுக்கமான பரம்பரை நியதிச் சட்டம் நியதிச் சட்டத்தின் குறியீட்டில் குறியிடப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் இரண்டு குறியீடுகள் உள்ளன, முதலாவது 1917 இல் போப் பெனடிக்ட் XV ஆல் அறிவிக்கப்பட்டது, இரண்டாவது 1983 இல் போப் ஜான் பால் II ஆல் அறிவிக்கப்பட்டது. லத்தீன் சர்ச்சில், உறுதிப்படுத்தல் நிர்வாகத்திற்கான நெறிமுறை என்னவென்றால், மரண அபாயத்தில் இருக்கும்போது தவிர, உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டிய நபர் "காரணத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும், பொருத்தமாக அறிவுறுத்தப்பட வேண்டும், ஒழுங்காக அகற்றப்பட வேண்டும், ஞானஸ்நான வாக்குறுதிகளை புதுப்பிக்க முடியும்", மேலும் "குழந்தைகளுக்கு மகா பரிசுத்த நற்கருணை நிர்வாகத்திற்கு போதுமான அறிவும் கவனமான தயாரிப்பும் இருக்க வேண்டும், இதனால் அவர்கள் கிறிஸ்துவின் மர்மத்தை தங்கள் திறனுக்கு ஏற்ப புரிந்துகொண்டு கிறிஸ்துவின் உடலை விசுவாசத்துடனும் பக்தியுடனும் பெற முடியும்". கிழக்கத்திய தேவாலயங்களில் இந்த சடங்குகள் வழக்கமாக ஞானஸ்நானம் பெற்ற உடனேயே, ஒரு குழந்தைக்கு கூட நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. முழுமையான கண்டத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் கடமையின் விளைவாக, லத்தீன் தேவாலயத்தில் உள்ள பாதிரியார்கள் பிரம்மச்சரியத்தை கடைப்பிடிப்பது கட்டாயமாகும். கத்தோலிக்க திருச்சபையில் சேரும் பிற தேவாலயங்களைச் சேர்ந்த திருமணமான மதகுருமார்களுக்கு ஒரு விதிவிலக்கு உள்ளது; அவர்கள் திருமணமான மதகுருமார்களாக தொடரலாம். லத்தீன் தேவாலயத்தில், ஒரு திருமணமான ஆண் சட்டப்பூர்வமாக ஒரு டீக்கனாக இருக்கவும், ஒரு பாதிரியாராக மாறாமல் இருக்கவும் விதிக்கப்பட்டாலன்றி டயாக்கோனேட்டில் கூட அனுமதிக்கப்படக்கூடாது. நியமனத்திற்குப் பிறகு திருமணம் சாத்தியமில்லை, அதை முயற்சித்தால் நியதி தண்டனைகள் ஏற்படலாம். கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள், லத்தீன் தேவாலயத்தைப் போலல்லாமல், திருமணமான மதகுருமார்களைக் கொண்டுள்ளன. தற்போது, லத்தீன் தேவாலயத்தில் ஆயர்கள் பொதுவாக ரோமானிய குரியாவின் பல்வேறு மடாலயங்களின் ஆலோசனையைக் கேட்ட பிறகு போப்பால் நியமிக்கப்படுகிறார்கள், குறிப்பாக ஆயர்கள் சபை, மக்களின் சுவிசேஷத்திற்கான சபை (அதன் பராமரிப்பில் உள்ள நாடுகளுக்கு), மாநில செயலகத்தின் மாநிலங்களுடனான உறவுகளுக்கான பிரிவு (சிவில் அரசாங்கங்களின் ஒப்புதல் அல்லது முன் அறிவிப்பு தேவைப்படும் நியமனங்களுக்கு), மற்றும் கிழக்கத்திய தேவாலயங்களுக்கான சபை (அதன் பொறுப்பில் உள்ள பகுதிகளில், லத்தீன் ஆயர்கள் நியமனம் கூட). சபைகள் பொதுவாக ஒரு "டெர்னா" அல்லது உள்ளூர் தேவாலயத்தால் அவர்களுக்கு முன்வைக்கப்பட்ட மூன்று பெயர்களின் பட்டியலிலிருந்து வேலை செய்கின்றன, பெரும்பாலும் அப்போஸ்தலிக் நுன்சியோ அல்லது கதீட்ரல் அத்தியாயம் மூலம் அந்த இடங்களில் அத்தியாயம் ஆயர்களை நியமிக்கும் உரிமையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. இறையியல் மற்றும் தத்துவம் ஹிப்போவின் அகஸ்டின் ஒரு ரோமன் ஆப்பிரிக்க, தத்துவஞானி மற்றும் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஆயர் ஆவார். அவர் லத்தீன் கிறிஸ்துவத்தை வடிவமைக்க உதவினார், மேலும் பேட்ரிஸ்டிக் காலத்தில் அவரது எழுத்துக்களுக்காக லத்தீன் தேவாலயத்தில் மிக முக்கியமான தேவாலயத் தந்தைகளில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார். அவரது படைப்புகளில் கடவுளின் நகரம், டி டாக்ட்ரினா கிறிஸ்டியானா மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் ஆகியவை அடங்கும். தனது இளமை பருவத்தில் அவர் மனிகேயிசம் மற்றும் பின்னர் நியோபிளாடோனிசம் ஆகியவற்றிற்கு ஈர்க்கப்பட்டார். 386 ஆம் ஆண்டில் ஞானஸ்நானம் மற்றும் மதமாற்றத்திற்குப் பிறகு, அகஸ்டின் தத்துவம் மற்றும் இறையியல் குறித்த தனது சொந்த அணுகுமுறையை உருவாக்கி, பல்வேறு முறைகள் மற்றும் முன்னோக்குகளுக்கு இடமளித்தார். மனித சுதந்திரத்திற்கு கிறிஸ்துவின் கிருபை இன்றியமையாதது என்று நம்பிய அவர், அசல் பாவம் என்ற கோட்பாட்டை உருவாக்க உதவினார் மற்றும் நியாயமான போர் கோட்பாட்டின் வளர்ச்சிக்கு முக்கிய பங்களிப்புகளை வழங்கினார். அவரது எண்ணங்கள் இடைக்கால உலகக் கண்ணோட்டத்தை ஆழமாக பாதித்தன. நைசியா கவுன்சில் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் கவுன்சில் வரையறுத்தபடி திரித்துவம் என்ற கருத்தை கடைப்பிடித்த தேவாலயத்தின் பிரிவு அகஸ்டின் ஆன் தி டிரினிட்டியுடன் நெருக்கமாக அடையாளம் காணப்பட்டது மேற்கத்திய ரோமானியப் பேரரசு சிதைக்கத் தொடங்கியபோது, அகஸ்டின் தேவாலயத்தை ஒரு ஆன்மீக நகரமாக கற்பனை செய்தார். பெரும்பாலும் கடவுளின் நகரம் என்று அழைக்கப்படும் புறமதத்தவர்களுக்கு எதிரான கடவுளின் நகரம் என்ற தனது புத்தகத்தில், அகஸ்டின் அதன் செய்தியை அரசியல் அல்ல, ஆன்மீகமானது என்று அறிவித்தார். கிறிஸ்துவம், பூமிக்குரிய அரசியலைக் காட்டிலும் மாய, பரலோக நகரமான புதிய ஜெருசலேமுடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். கடவுளின் நகரம் மனித வரலாற்றை அகஸ்டின் பூமிக்குரிய நகரம் (பெரும்பாலும் பேச்சுவழக்கில் மனிதனின் நகரம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, ஆனால் அகஸ்டின் ஒருபோதும் குறிப்பிடவில்லை) மற்றும் கடவுளின் நகரம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான ஒரு மோதலாக முன்வைக்கிறது, இது பிந்தையவருக்கு வெற்றியில் முடிவடையும் ஒரு மோதலாகும். கடவுளின் நகரம் கடவுளின் நித்திய சத்தியங்களுக்கு தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொள்ள பூமிக்குரிய மகிழ்ச்சியை கைவிடும் மக்களால் குறிக்கப்படுகிறது, இப்போது கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தில் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மறுபுறம், பூமிக்குரிய நகரம், தற்போதைய, கடந்து செல்லும் உலகின் அக்கறைகள் மற்றும் இன்பங்களில் தங்களை மூழ்கடித்த மக்களைக் கொண்டுள்ளது. அகஸ்டைனைப் பொறுத்தவரை, லோகோக்கள் கிறிஸ்துவில் "மாம்சத்தை எடுத்துக் கொண்டனர்", அவருள் லோகோக்கள் வேறு எந்த மனிதனிலும் இல்லை. ஆரம்பகால இடைக்கால கிறிஸ்தவ தத்துவத்தில் அவர் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். அத்தேனகோரஸ், டெர்டுலியன், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் மற்றும் செசரியாவின் பசில் போன்ற பிற தேவாலயத் தந்தைகளைப் போலவே, அகஸ்டின் "தூண்டப்பட்ட கருக்கலைப்பு நடைமுறையை கடுமையாகக் கண்டித்தார்", மேலும் கர்ப்பத்தின் எந்த கட்டத்திலும் கருக்கலைப்பை அவர் ஏற்கவில்லை என்றாலும், ஆரம்பகால கருக்கலைப்புகளுக்கும் பிந்தையவற்றுக்கும் இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டினார். செப்டுவஜின்ட் மொழிபெயர்ப்பில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள "உருவான" மற்றும் "கட்டமைக்கப்படாத" கருக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை அவர் ஒப்புக் கொண்டார், இது கிரேக்க செப்டுவஜின்ட் மொழியில் "வடிவம்" என்று அசல் ஹீப்ரு உரையிலிருந்து "தீங்கு" என்ற வார்த்தையின் தவறான மொழிபெயர்ப்பாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் அரிஸ்டாட்டிலிய வேறுபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது "கருவின் முன் மற்றும் அதற்குப் பிறகு அதன் 'உயிர்ப்பித்தல்' என்று கருதப்படுகிறது, மேலும் ஒரு" உருவமற்ற "கருவின் கருக்கலைப்பை கொலை என்று வகைப்படுத்தவில்லை, ஏனெனில் கரு ஏற்கனவே ஒரு ஆன்மாவைப் பெற்றுள்ளது என்று உறுதியாகக் கூற முடியாது என்று அவர் நினைத்தார். அகஸ்டின் "உண்மையான" தேவாலயத்தை மதச்சார்பற்ற குழுக்களிலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்ட "கத்தோலிக்க" என்ற வார்த்தையையும் பயன்படுத்தினார்ஃ கத்தோலிக்க தேவாலயத்தில், என்னை அவரது மார்பில் மிகவும் நியாயமாக வைத்திருக்கும் பல விஷயங்கள் உள்ளன. மக்கள் மற்றும் தேசங்களின் சம்மதம் என்னை தேவாலயத்தில் வைத்திருக்கிறது; அதேபோல் அவரது அதிகாரம், அற்புதங்களால் தொடங்கப்பட்டது, நம்பிக்கையால் வளர்க்கப்பட்டது, அன்பால் விரிவடைந்தது, வயதுக்கு ஏற்ப நிறுவப்பட்டது. அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் இருக்கையிலிருந்து தொடங்கி, இறைவன் தனது உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, தனது ஆடுகளுக்கு (ஜான் 21:15-19) உணவளிக்க பொறுப்பை வழங்கினார், தற்போதைய எபிஸ்கோபேட் வரை. எனவே, கடைசியாக, கத்தோலிக்கரின் பெயரைச் செய்கிறது, இது காரணமின்றி, பல முரண்பாடுகளுக்கு மத்தியில், தேவாலயம் இவ்வாறு தக்கவைத்துள்ளது, இதனால், அனைத்து மதச்சார்பற்றவர்களும் கத்தோலிக்கர்கள் என்று அழைக்கப்பட விரும்புகிறார்கள் என்றாலும், கத்தோலிக்க தேவாலயம் எங்கு சந்திக்கிறது என்று ஒரு அந்நியன் கேட்கும்போது, எந்த மதச்சார்பற்றவரும் தனது சொந்த தேவாலயம் அல்லது வீட்டை சுட்டிக்காட்ட முயற்சிக்க மாட்டார். அத்தகைய எண்ணிக்கையிலும் முக்கியத்துவத்திலும் கிறிஸ்தவ பெயருக்கு சொந்தமான விலைமதிப்பற்ற உறவுகள் உள்ளன, அவை கத்தோலிக்க தேவாலயத்தில் ஒரு விசுவாசியை வைத்திருக்கின்றன, ஏனெனில் அவை சரியானவை. உங்களுடன், என்னை ஈர்ப்பதற்கோ வைத்திருப்பதற்கோ இந்த விஷயங்கள் எதுவும் இல்லை. கிறிஸ்துவ மதத்துடன் பல வலுவான உறவுகளுடன் என் மனதை பிணைக்கும் நம்பிக்கையிலிருந்து என்னை யாரும் நகர்த்த முடியாது. என் பங்கிற்கு, கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அதிகாரத்தால் நகர்த்தப்பட்டதைத் தவிர நான் நற்செய்தியை நம்பக்கூடாது. - செயின்ட் அகஸ்டின் (354-430): அடிப்படை என்று அழைக்கப்படும் மனிகேயஸின் நிருபத்திற்கு எதிராக, அத்தியாயம் 4: கத்தோலிக்க விசுவாசத்தின் சான்றுகள். அவரது தத்துவ மற்றும் இறையியல் பகுத்தறிவு இரண்டிலும், அகஸ்டின் ஸ்டோயிசிசம், பிளாட்டோனிசம் மற்றும் நியோபிளாடோனிசம் ஆகியவற்றால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டார், குறிப்பாக எனீட்ஸ் ஆசிரியர் பிளாட்டினஸின் படைப்புகளால், அநேகமாக போர்பிரி மற்றும் விக்டோரினஸின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம் (பியர் ஹாடோட் வாதிட்டது போல). பின்னர் அவர் நியோபிளாட்டோனிசத்தை கைவிட்டார் என்றாலும், அவரது ஆரம்பகால எழுத்துக்களில் சில கருத்துக்கள் இன்னும் காணப்படுகின்றன. மனித விருப்பத்தைப் பற்றிய அவரது ஆரம்ப மற்றும் செல்வாக்குமிக்க எழுத்து, நெறிமுறைகளில் ஒரு மையப் தலைப்பு, ஷோபென்ஹாவர், கீர்கேகார்ட் மற்றும் நீட்சே போன்ற பிற்கால தத்துவவாதிகளுக்கு ஒரு மையமாக மாறியது. விர்ஜில் (மொழி கற்பித்ததற்காக அறியப்பட்டவர்) மற்றும் சிசெரோ (வாதம் கற்பித்ததற்காக அறியப்பட்டவர்) ஆகியோரின் படைப்புகளாலும் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார். கிழக்கில், அவரது போதனைகள் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியவை, குறிப்பாக ஜான் ரோமனைட்ஸால் தாக்கப்பட்டன. ஆனால் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிற இறையியலாளர்கள் மற்றும் பிரமுகர்கள் அவரது எழுத்துக்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்க ஒப்புதலைக் காட்டியுள்ளனர், முக்கியமாக ஜார்ஜஸ் ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. அவருடன் தொடர்புடைய மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய கோட்பாடான ஃபிலியோக், ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தால் மதச்சார்பற்றது என்று நிராகரிக்கப்பட்டது. பிற சர்ச்சைக்குரிய போதனைகளில் அசல் பாவம், கருணை கோட்பாடு மற்றும் முன்கூட்டிய நிலைப்பாடு பற்றிய அவரது கருத்துக்கள் அடங்கும். ஆயினும்கூட, சில விஷயங்களில் தவறாகக் கருதப்பட்டாலும், அவர் இன்னும் ஒரு புனிதராகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் சில கிழக்கத்திய தேவாலயத் தந்தைகள், குறிப்பாக கிரேக்க இறையியலாளர் கிரிகோரி பாலமாஸ் மீது கூட செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார். ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில் அவரது விருந்து நாள் ஜூன் 15 அன்று கொண்டாடப்படுகிறது. வரலாற்றாசிரியர் டயர்மெய்ட் மக்குலோச் இவ்வாறு எழுதியுள்ளார்ஃ "மேற்கத்திய கிறிஸ்தவ சிந்தனையில் [அகஸ்டின்] ஏற்படுத்திய தாக்கத்தை மிகைப்படுத்த முடியாது; அவரது அன்பான உதாரணமான டார்சஸின் பால் மட்டுமே அதிக செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார், மேற்கத்தியர்கள் பொதுவாக அகஸ்டின் கண்களால் பவுலை பார்த்துள்ளனர்". திருத்தந்தை பதினாறாம் பெனடிக்ட் தனது சுயசரிதை புத்தகமான மைல்கற்களில், அகஸ்டின் தனது சிந்தனையில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியவர்களில் ஒருவர் என்று கூறுகிறார். அறிவாற்றல் அறிவாற்றல் என்பது விமர்சன சிந்தனையின் ஒரு முறையாகும், இது சுமார் 1100 முதல் 1700 வரை ஐரோப்பாவில் உள்ள இடைக்கால பல்கலைக்கழகங்களின் கல்வியாளர்களால் ("அறிவாற்றல்" அல்லது "பள்ளி மாணவர்கள்") கற்பிப்பதில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, 13 ஆம் மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி பொதுவாக அறிவாற்றலின் உயர் காலமாகக் கருதப்படுகின்றன. 13ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி கிரேக்க தத்துவத்தின் மீட்சியின் உச்சக்கட்டத்தை கண்டது. மொழிபெயர்ப்பு பள்ளிகள் இத்தாலி மற்றும் சிசிலியிலும், இறுதியில் ஐரோப்பாவின் பிற பகுதிகளிலும் வளர்ந்தன. சக்திவாய்ந்த நார்மன் மன்னர்கள் தங்கள் கவுரவத்தின் அடையாளமாக இத்தாலி மற்றும் பிற பகுதிகளிலிருந்து அறிவார்ந்த மனிதர்களை தங்கள் நீதிமன்றங்களுக்குள் சேகரித்தனர். பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் மோரெபெக்கின் வில்லியம் மொழிபெயர்த்த கிரேக்க தத்துவ நூல்களின் பதிப்புகள் கிரேக்க தத்துவத்தைப் பற்றிய ஒரு தெளிவான படத்தை உருவாக்க உதவியது, குறிப்பாக அரிஸ்டாட்டிலின், அவர்கள் முன்பு நம்பியிருந்த அரபு பதிப்புகளால் வழங்கப்பட்டதை விட. எட்வர்ட் கிராண்ட் எழுதுகிறார்ஃ "அரபு மொழியின் அமைப்பு லத்தீன் மொழியிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது மட்டுமல்லாமல், சில அரபு பதிப்புகள் முந்தைய சிரிய மொழிபெயர்ப்புகளிலிருந்து பெறப்பட்டன, இதனால் அசல் கிரேக்க உரையிலிருந்து இரண்டு முறை அகற்றப்பட்டன. அத்தகைய அரபு நூல்களின் வார்த்தைக்கு வார்த்தை மொழிபெயர்ப்புகள் சித்திரவதை செய்யப்பட்ட வாசிப்புகளை உருவாக்கக்கூடும். இதற்கு மாறாக, லத்தீன் மற்றும் கிரேக்கத்தின் கட்டமைப்பு நெருக்கமானது சொல்லர்த்தமான, ஆனால் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய, வார்த்தைக்கு வார்த்தை மொழிபெயர்ப்புகளை அனுமதித்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில் ஐரோப்பாவின் பெரிய நகரங்களில் பல்கலைக்கழகங்கள் வளர்ந்தன, தேவாலயத்திற்குள் போட்டி மதகுரு ஆணைகள் கல்வி வாழ்க்கையின் இந்த மையங்களின் மீது அரசியல் மற்றும் அறிவுசார் கட்டுப்பாட்டிற்காக போராடத் தொடங்கின. இந்தக் காலகட்டத்தில் நிறுவப்பட்ட இரண்டு முக்கிய கட்டளைகள் பிரான்சிஸ்கன்கள் மற்றும் டொமினிக்கன்கள் ஆவர். பிரான்சிஸ்கான்கள் 1209இல் அசிசியின் பிரான்சிஸால் நிறுவப்பட்டனர். நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் அவர்களின் தலைவர் போனாவென்ச்சர், ஒரு பாரம்பரியவாதி, அவர் அகஸ்டின் இறையியலையும் பிளேட்டோவின் தத்துவத்தையும் பாதுகாத்தார், அரிஸ்டாட்டிலின் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே அதிக நியோபிளேட்டோனிஸ்ட் கூறுகளுடன் இணைத்தார். அன்செல்மைத் தொடர்ந்து, தத்துவம் மத நம்பிக்கையால் ஒளிரும் போது மட்டுமே காரணத்தால் உண்மையைக் கண்டறிய முடியும் என்று போனாவென்ச்சர் கருதினார். டன்ஸ் ஸ்கோடஸ், பீட்டர் ஔரியோல் மற்றும் ஓக்காமின் வில்லியம் ஆகியோர் பிற முக்கியமான பிரான்சிஸ்கன் அறிஞர்கள் ஆவர். இத்தாலிய டொமினிக்கன் துறவியும், தத்துவஞானியும், மதகுருவுமான தாமிஸ் செயிண்ட் தாமஸ் அக்வினாஸ், அறிவாற்றல் பாரம்பரியத்தில் மிகுந்த செல்வாக்கு செலுத்தினார், அதற்குள் அவர் டாக்டர் ஏஞ்சலிக்கஸ் மற்றும் டாக்டர் கம்யூனிஸ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். "சிண்டெரெசிஸ் என்பது நம் மனதின் சட்டம் என்று கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் இது இயற்கை சட்டத்தின் கட்டளைகளைக் கொண்ட ஒரு பழக்கம், அவை மனித செயல்களின் முதல் கொள்கைகள்" என்று அக்வினாஸ் வலியுறுத்தினார். அக்வினாஸின் கூற்றுப்படி, "நல்லொழுக்கத்தின் அனைத்து செயல்களும் இயற்கை சட்டத்தால் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் ஒவ்வொருவரின் காரணமும் இயற்கையாகவே நல்லொழுக்கத்துடன் செயல்படும்படி கட்டளையிடுகிறது. ஆனால் தங்களைத் தாங்களே கருத்தில் கொண்ட நல்லொழுக்க செயல்களைப் பற்றி நாம் பேசினால், அதாவது, அவற்றின் சரியான இனங்களில், அனைத்து நல்லொழுக்க செயல்களும் இயற்கை சட்டத்தால் பரிந்துரைக்கப்படுவதில்லை, ஏனெனில் பல விஷயங்கள் நல்லொழுக்கத்துடன் செய்யப்படுகின்றன, அதற்கு இயற்கை முதலில் சாய்வதில்லை; ஆனால், காரணத்தை ஆராய்வதன் மூலம், மனிதர்கள் நல்வாழ்வுக்கு உகந்தவர்கள் என்று கண்டறியப்பட்டுள்ளது. எனவே, நாம் நல்லொழுக்கச் செயல்களைப் பற்றி நல்லொழுக்கத்தின் அம்சத்தின் கீழ் பேசுகிறோமா அல்லது அதன் இனத்தில் ஒரு செயலாகப் பேசுகிறோமா என்பதை நாம் தீர்மானிக்க வேண்டும். தாமஸ் நான்கு கார்டினல் நல்லொழுக்கங்களை விவேகமான, நிதானமான, நீதி மற்றும் தைரியம் என வரையறுத்தார். கார்டினல் நல்லொழுக்கங்கள் இயற்கையானவை மற்றும் இயற்கையில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் அவை அனைவருக்கும் பிணைப்பாக உள்ளன. இருப்பினும், மூன்று இறையியல் நல்லொழுக்கங்கள் உள்ளனஃ நம்பிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் தொண்டு. தாமஸ் நல்லொழுக்கங்களை அபூரண (முழுமையற்ற) மற்றும் பரிபூரண (முழுமையான) நல்லொழுக்கங்கள் என்றும் விவரிக்கிறார். ஒரு முழுமையான நல்லொழுக்கம் என்பது தர்மத்துடன் கூடிய எந்தவொரு நல்லொழுக்கமாகும், இது ஒரு கார்டினல் நல்லொழுக்கத்தை நிறைவு செய்கிறது. ஒரு கிறிஸ்துவரல்லாதவர் தைரியத்தை வெளிப்படுத்த முடியும், ஆனால் அது மனச்சோர்வுடன் தைரியமாக இருக்கும். ஒரு கிறிஸ்தவர் தானம் செய்வதன் மூலம் தைரியத்தை வெளிப்படுத்துவார். இவை ஓரளவு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவை மற்றும் அவற்றின் நோக்கத்தில் உள்ள மற்ற நல்லொழுக்கங்களிலிருந்து வேறுபட்டவை, அதாவது, கடவுள்ஃ தாமஸ் அக்வினாஸ் எழுதினார்ஃ "[பேராசை] கடவுளுக்கு எதிரான பாவம், எல்லா மரண பாவங்களையும் போலவே, மனிதன் நித்திய விஷயங்களை தற்காலிக விஷயங்களுக்காக கண்டனம் செய்கிறான்". நெறிமுறைகள் மற்றும் நீதியின் ஒரு அம்சமாக பொருளாதார சிந்தனைக்கு அக்வினாஸ் பங்களித்தார். நியாயமான விலை என்ற கருத்தை அவர் கையாண்டார், பொதுவாக அதன் சந்தை விலை அல்லது விற்பனையாளரின் உற்பத்தி செலவுகளை ஈடுகட்ட போதுமான ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட விலை. வாங்குபவர்களுக்கு ஒரு தயாரிப்பு தேவைப்படுவதால் விற்பனையாளர்கள் தங்கள் விலைகளை உயர்த்துவது ஒழுக்கக்கேடானது என்று அவர் வாதிட்டார். அக்வினாஸ் பின்னர் தங்க விதியை அடிப்படையாகக் கொண்டு, வர்த்தகத்தில் செய்யப்படும் எந்தவொரு நியாயமற்ற வருமானத்தையும் எதிர்க்க தனது வாதத்தை விரிவுபடுத்தினார். கிறிஸ்தவர் "மற்றவர்கள் உங்களுக்குச் செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புவதைப் போலவே மற்றவர்களுக்கும் செய்ய வேண்டும்", அதாவது அவர் மதிப்புக்கு மதிப்பு கொடுக்க வேண்டும். அக்வினாஸ் விலைகளை உயர்த்துவது குறிப்பாக ஒழுக்கக்கேடானது என்று நம்பினார், ஏனெனில் ஒரு குறிப்பிட்ட வாங்குபவருக்கு விற்கப்பட வேண்டியவற்றின் அவசரத் தேவை இருந்தது, மேலும் உள்ளூர் நிலைமைகள் காரணமாக அதிக விலையை செலுத்தும்படி வற்புறுத்தப்படலாம்ஃ வேறொருவருக்குச் சொந்தமான ஒன்றால் யாராவது பெரிதும் உதவ முடியும் என்றால், விற்பனையாளர் அதை இழப்பதன் மூலம் இதேபோல் பாதிக்கப்படாவிட்டால், விற்பனையாளர் அதிக விலைக்கு விற்கக்கூடாதுஃ ஏனெனில் வாங்குபவருக்குச் செல்லும் பயன் விற்பனையாளரிடமிருந்து அல்ல, ஆனால் வாங்குபவரின் தேவை நிலையில் இருந்து வருகிறதுஃ தனக்குச் சொந்தமில்லாத ஒன்றை யாரும் விற்கக்கூடாது. - சுமா இறையியல், 2-2, q. 77, கலை. 1 எனவே அக்வினாஸ் ஒரு இயற்கை பேரழிவைத் தொடர்ந்து கட்டிடப் பொருட்களின் விலையை உயர்த்துவது போன்ற நடைமுறைகளை கண்டிக்கிறார். தற்போதுள்ள கட்டிடங்கள் அழிக்கப்பட்டதால் அதிகரித்த தேவை ஒரு விற்பனையாளரின் செலவுகளைச் சேர்க்காது, எனவே வாங்குபவர்களின் அதிகப்படியான பணம் செலுத்தும் விருப்பத்தைப் பயன்படுத்திக் கொள்வது அக்வினாஸின் பார்வையில் ஒரு வகையான மோசடியாக அமைந்தது. ஐந்து வழிகள் தாமஸ் கடவுளின் இருப்பு தானாகவே தெளிவாக உள்ளது என்று நம்பினார், ஆனால் நமக்கு அல்ல. "ஆகையால்," "கடவுள் இருக்கிறார்" "என்ற இந்த முன்மொழிவு தானாகவே வெளிப்படையானது என்று நான் கூறுகிறேன், ஏனென்றால் முன்கணிப்பு பொருள் ஒன்றே. இப்போது கடவுளின் சாராம்சத்தை நாம் அறியாததால், முன்மொழிவு நமக்கு சுயமாக தெளிவாக இல்லை; ஆனால் அவற்றின் இயல்பில் குறைவாக அறியப்பட்டாலும், நமக்கு அதிகம் தெரிந்த விஷயங்களால் நிரூபிக்கப்பட வேண்டும்-அதாவது, விளைவுகளால்". கடவுளின் இருப்பை நிரூபிக்க முடியும் என்று தாமஸ் நம்பினார். சுருக்கமாக சம்மா இறையியலிலும், இன்னும் விரிவாக சம்மா கான்ட்ரா ஜென்டைல்ஸிலும், அவர் கடவுளின் இருப்புக்கான ஐந்து வாதங்களை மிகவும் விரிவாக பரிசீலித்தார், இது பரவலாக குயின்கே வயா (ஐந்து வழிகள்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இயக்கம்ஃ சில விஷயங்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நகர்கின்றன, இருப்பினும் அவற்றின் சொந்த இயக்கத்தை ஏற்படுத்த முடியாது. தாமஸ் நம்பியபடி, இயக்கத்திற்கான காரணங்களின் எல்லையற்ற சங்கிலி இருக்க முடியாது என்பதால், வேறு எதனாலும் நகர்த்தப்படாத ஒரு முதல் மூவர் இருக்க வேண்டும், இதைத்தான் எல்லோரும் கடவுளால் புரிந்துகொள்கிறார்கள். காரணம்ஃ இயக்கத்தைப் போலவே, எதுவும் தன்னை ஏற்படுத்த முடியாது, மேலும் எல்லையற்ற காரண சங்கிலி சாத்தியமற்றது, எனவே கடவுள் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு முதல் காரணம் இருக்க வேண்டும். அவசியமான மற்றும் தேவையற்றவை இருப்பதுஃ நமது அனுபவம் நிச்சயமாக இருக்கும் ஆனால் வெளிப்படையாக தேவையற்ற விஷயங்களை உள்ளடக்கியது. எல்லாம் தேவையற்றதாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் ஒரு முறை எதுவும் இல்லை, இன்னும் எதுவும் இருக்காது. எனவே, அவசியமாக இருக்கும் ஒன்றை நாம் கருத வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம், இந்த தேவை தானாகவே உள்ளது; உண்மையில் மற்ற விஷயங்கள் இருப்பதற்கான காரணம். தரப்படுத்தல்ஃ சில விஷயங்கள் மிகவும் சூடானவை, நல்லவை, முதலியன என்ற பொருளில் விஷயங்களில் ஒரு தரப்படுத்தலை நாம் கவனிக்க முடிந்தால், ஒரு உன்னதமான விஷயம் இருக்க வேண்டும், அது உண்மையான மற்றும் உன்னதமான விஷயம், எனவே மிகவும் முழுமையாக உள்ளது. இயற்கையின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட போக்குகள்ஃ இயற்கை விதிகளைப் பின்பற்றி அனைத்து உடல்களிலும் முடிவுக்கான செயல்களின் திசை காணப்படுகிறது. விழிப்புணர்வு இல்லாத எதுவும் விழிப்புணர்வுள்ளவரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஒரு இலக்கை நோக்கிச் செல்கிறது. கடவுளின் இயல்பைப் பற்றி பேசுகையில், தாமஸ் பொதுவாக எதிர்மறை மூலம் என்று அழைக்கப்படும் சிறந்த அணுகுமுறை என்னவென்றால், கடவுள் என்ன அல்ல என்பதைக் கருத்தில் கொள்வதே என்று உணர்ந்தார். இது தெய்வீக குணங்களைப் பற்றி ஐந்து கூற்றுக்களை முன்மொழிய அவரை வழிநடத்தியதுஃ கடவுள் எளிமையானவர், உடல் மற்றும் ஆன்மா அல்லது பொருள் மற்றும் வடிவம் போன்ற பாகங்களின் கலவை இல்லாமல். கடவுள் பரிபூரணர், அவருக்கு எதுவுமே இல்லை. அதாவது, கடவுளின் முழுமையான உண்மைத்தன்மையின் காரணமாக கடவுள் மற்ற உயிரினங்களிலிருந்து வேறுபடுகிறார். தாமஸ் கடவுளை இப்ஸ் ஆக்டஸ் எஸ்ஸெண்டி சிஸ்டன்ஸ் என்று வரையறுத்தார், இது நிலைத்திருக்கும் செயல். கடவுள் எல்லையற்றவர். அதாவது, படைக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் உடல் ரீதியாகவும், புத்திசாலித்தனமாகவும், உணர்ச்சி ரீதியாகவும் வரையறுக்கப்பட்ட வழிகளில் கடவுள் வரையறுக்கப்படவில்லை. இந்த முடிவிலி அளவு மற்றும் எண்ணிக்கையின் முடிவிலி ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும். கடவுள் மாறாதவர், கடவுளின் சாராம்சம் மற்றும் குணத்தின் மட்டங்களில் மாற்றமடைய முடியாதவர். கடவுள் ஒருவரே, கடவுளின் சுயத்திற்குள் பன்முகத்தன்மை இல்லை. கடவுளின் ஒற்றுமை என்பது கடவுளின் சாராம்சம் கடவுளின் இருப்பைப் போலவே உள்ளது. தாமஸின் வார்த்தைகளில், "'கடவுள் இருக்கிறார்' என்ற கூற்று அவசியம் உண்மை, ஏனென்றால் அதில் பொருள் மற்றும் முன்கணிப்பு ஒரே மாதிரியானவை". இம்பாக்ட் அக்வினாஸ் ஸ்கொலாஸ்டிசத்தை நியோபிளாடோனிசத்திலிருந்து அரிஸ்டாட்டிலை நோக்கி மாற்றினார். லத்தீன் கிறிஸ்துவத்தின் மீது அதன் செல்வாக்கு மற்றும் கத்தோலிக்க பள்ளியின் நெறிமுறைகள் மூலம் அடுத்தடுத்த சிந்தனைப் பள்ளி, எல்லா காலத்திலும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க தத்துவங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் அதன் போதனைகளால் வாழும் மக்களின் எண்ணிக்கையும் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். இறையியலில், அவரது சம்மா இறையியல் இடைக்கால இறையியலில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க ஆவணங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை லத்தீன் கிறிஸ்தவத்தின் தத்துவம் மற்றும் இறையியலுக்கான மையக் குறிப்பாக தொடர்ந்தது. 1914 ஆம் ஆண்டு டாக்டர்ஸ் ஏஞ்சலிசி என்ற சுற்றறிக்கையில், கத்தோலிக்க திருச்சபையின் போதனைகளை அக்வினாஸின் முக்கிய ஆய்வறிக்கைகளின் அடிப்படை தத்துவ அடிப்படைகள் இல்லாமல் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்று போப் பயஸ் X எச்சரித்தார்ஃ இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சில் அக்வினாஸின் அமைப்பை "நிரந்தர தத்துவம்" என்று விவரித்தது. ஆக்டஸ் புருஸ் ஆக்டஸ் புரூஸ் என்பது கடவுளின் முழுமையான பரிபூரணமாகும். அறிவாற்றலின் படி, படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களுக்கு ஆற்றல் உள்ளது-அது யதார்த்தம், குறைபாடுகள் மற்றும் பரிபூரணம் அல்ல. ஒரே நேரத்தில் கடவுள் மட்டுமே எல்லையற்ற உண்மையான மற்றும் எல்லையற்ற பரிபூரணராக இருக்க முடியும்ஃ 'நான் யார்' (யாத்திரை). அவரது பண்புக்கூறுகள் அல்லது அவரது செயல்பாடுகள் உண்மையில் அவரது சாராம்சத்துடன் ஒத்திருக்கின்றன, மேலும் அவரது சாராம்சம் அவரது இருப்பைத் தேவைப்படுத்துகிறது. சாராம்சம்-ஆற்றல் வேறுபாடு இல்லாதது பின்னர், கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவியும் தெசலோனிகியின் பேராயருமான (புனிதர்) கிரிகோரி பாலமாஸ், மனநோய் ஆன்மீகம், உருமாற்றத்தின் ஒளியின் உருவாக்கப்படாத தன்மை மற்றும் கடவுளின் சாராம்சம் மற்றும் ஆற்றல்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைப் பாதுகாப்பதில் வாதிட்டார். அவரது போதனைகள் மூன்று முக்கிய சர்ச்சைகளின் போக்கில் வெளிப்பட்டன, (1) 1336 மற்றும் 1341 க்கு இடையில் இத்தாலோ-கிரேக்க பார்லாமுடன், (2) 1341 மற்றும் 1347 க்கு இடையில் துறவி கிரிகோரி அகிண்டினோஸுடன், மற்றும் (3) தத்துவஞானி கிரிகோரஸுடன், 1348 முதல் 1355 வரை. அவரது இறையியல் பங்களிப்புகள் சில நேரங்களில் பாலமிசம் என்றும், அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் பாலமைட்டுகள் என்றும் குறிப்பிடப்படுகின்றன. வரலாற்று ரீதியாக லத்தீன் கிறிஸ்துவம் பாலமிசத்தை, குறிப்பாக சாராம்ச-ஆற்றல் வேறுபாட்டை நிராகரிக்க முனைந்துள்ளது, சில நேரங்களில் அதை திரித்துவத்தில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத பிரிவின் மதச்சார்பற்ற அறிமுகமாகவும், பன்முகத்தன்மையைக் குறிக்கும் வகையிலும் வகைப்படுத்துகிறது. மேலும், தியோசிஸை அடைய பயன்படுத்தப்படும் ஹெசைகாசத்தின் தொடர்புடைய நடைமுறை "மந்திரம்" என்று வகைப்படுத்தப்பட்டது. மிக சமீபத்தில், சில ரோமன் கத்தோலிக்க சிந்தனையாளர்கள் பாலாமாவின் போதனைகளைப் பற்றி ஒரு நேர்மறையான பார்வையை எடுத்துள்ளனர், இதில் சாராம்சம்-ஆற்றல் வேறுபாடு உட்பட, இது ரோமன் கத்தோலிக்கத்திற்கும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸிக்கும் இடையிலான தீர்க்கமுடியாத இறையியல் பிரிவைக் குறிக்கவில்லை என்றும், ஒரு புனிதராக அவரது விருந்து நாள் சில பைசண்டைன் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களால் ரோம் உடன் ஒற்றுமையுடன் கொண்டாடப்படுகிறது என்றும் வாதிடுகின்றனர். மேற்கத்திய நாடுகளாலும், மேற்கத்திய நாடுகளுடன் ("லத்தீனோஃப்ரோன்கள்") இணைவதற்கு ஆதரவளித்த கிழக்கிலுள்ளவர்களாலும் பாலமிசம் நிராகரிக்கப்பட்டது, உண்மையில் கிழக்கில் அதை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு பங்களித்தது, மார்ட்டின் ஜூகி மேலும் கூறுகிறார்ஃ "மிக விரைவில் லத்தீன் மற்றும் ஆன்டிபலமிசம், பலரின் மனதில், ஒரே விஷயமாக பார்க்கப்படும்". ஃபிலியோக் ஃபிலியோக் என்பது அசல் நிசீன் மதத்துடன் சேர்க்கப்பட்ட ஒரு லத்தீன் சொல், இது கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்திற்கு இடையே பெரும் சர்ச்சைக்கு உட்பட்டுள்ளது. இது நம்பிக்கையின் அசல் உரையில் இல்லை, இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் முதல் கவுன்சில் (381), இரண்டாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலுக்குக் காரணம், இது பரிசுத்த ஆவியானவர் "தந்தையிடமிருந்து" வருகிறார் என்று கூறுகிறது, "மற்றும் மகன்" அல்லது "தனியாக" போன்ற எந்த வகையான சேர்த்தல்களும் இல்லாமல். ஃபிலியோக் என்ற சொற்றொடர் முதலில் டோலிடோவின் மூன்றாம் கவுன்சிலில் (589) உள்ள மதத்தில் ஒரு ஆரிய எதிர்ப்பு இடைக்கணிப்பாகத் தோன்றுகிறது, அதில் விசிகோதிக் ஸ்பெயின் ஆரிய மதத்தை கைவிட்டு, கத்தோலிக்க கிறிஸ்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. இந்த சேர்க்கை டோலிடோவில் அடுத்தடுத்த உள்ளூர் சபைகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, விரைவில் ஸ்பெயினில் மட்டுமல்லாமல், 496 இல் கத்தோலிக்க நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொண்ட ஃபிராங்க்ஸ் இராஜ்ஜியத்திலும், 680 இல் ஹாட்ஃபீல்ட் கவுன்சில் அதை விதித்த இங்கிலாந்திலும் மேற்கு முழுவதும் பரவியது. இருப்பினும், இது ரோமில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. 6 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், சில லத்தீன் தேவாலயங்கள் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் விளக்கத்துடன் "மற்றும் மகனிடமிருந்து" (ஃபிலியோக்) என்ற சொற்களைச் சேர்த்தன, பல கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் பிற்காலத்தில் வாதிடுவது எபேசஸ் கவுன்சிலின் கேனான் VII ஐ மீறுவதாகும், ஏனெனில் இந்த வார்த்தைகள் நிகேயாவின் முதல் கவுன்சில் அல்லது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் உரையில் சேர்க்கப்படவில்லை. இது 1014 ஆம் ஆண்டில் ரோமின் வழிபாட்டு நடைமுறையில் இணைக்கப்பட்டது, ஆனால் கிழக்கு கிறிஸ்துவத்தால் நிராகரிக்கப்பட்டது. ஃபிலியோக் என்ற சொல் சேர்க்கப்பட்டுள்ளதா, அதே போல் அது எவ்வாறு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, பெரும்பாலான கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களுக்கு மையமாக இருக்கும் திரித்துவத்தின் கோட்பாட்டை ஒருவர் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார் என்பதற்கு முக்கியமான தாக்கங்களை ஏற்படுத்தலாம். சிலருக்கு, இந்த சொல் திரித்துவத்தில் தந்தையான கடவுளின் பங்கை தீவிரமாக குறைத்து மதிப்பிடுவதைக் குறிக்கிறது; மற்றவர்களுக்கு, அது வெளிப்படுத்துவதை மறுப்பது திரித்துவத்தில் கடவுளின் மகனின் பங்கை தீவிரமாக குறைத்து மதிப்பிடுவதைக் குறிக்கிறது. கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க தேவாலயங்களால் ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை என்றாலும், வழிபாட்டில் கிரேக்கம் பயன்படுத்தப்படுவதைத் தவிர அனைத்து லத்தீன் வழிபாட்டு சடங்குகளிலும் ஃபிலியோக் சொற்றொடர் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஒருவேளை லத்தீன் கிறிஸ்தவத்தின் மிகவும் விசித்திரமான கோட்பாடு புர்காட்டரி ஆகும், இது பற்றி லத்தீன் கிறிஸ்தவம் "கடவுளின் கிருபையிலும் நட்பிலும் இறக்கும் ஆனால் இன்னும் அபூரணமாக சுத்திகரிக்கப்பட்ட அனைவரும்" தூய்மைப்படுத்தும் செயல்முறைக்கு உட்படுத்தப்படுகிறார்கள், இது கத்தோலிக்க திருச்சபை புர்காட்டரி என்று அழைக்கிறது, "சொர்க்கத்தின் மகிழ்ச்சிக்குள் நுழைய தேவையான புனிதத்தை அடைவதற்கு". நெருப்பைச் சுத்திகரிப்பது (மற்றும்) மற்றும் வரவிருக்கும் யுகத்தில் மன்னிப்பு பற்றி இயேசு குறிப்பிடுவது () பற்றி பேசும் விவிலிய வசனங்களைக் குறிப்பதன் மூலம் இந்த கோட்பாட்டை வடிவமைத்துள்ளது. தேவாலயம் தொடங்கியதிலிருந்தே தேவாலயத்திற்குள் பயன்படுத்தப்படும் இறந்தவர்களுக்காக பிரார்த்தனை செய்யும் நடைமுறையையும் இது அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது, இது 2 மக்கில் முன்பே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சுத்திகரிப்பு பற்றிய யோசனை பழங்காலத்திற்கு முந்தைய வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. பிளேட்டோ மற்றும் ஹெராக்ளைட்ஸ் பான்டிகஸ் மற்றும் பல புறமத எழுத்தாளர்களின் எழுத்துக்களில் "வான ஹேடீஸ்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வகையான முன்-சுத்திகரிப்பு காணப்படுகிறது. இந்த கருத்து ஹோமர் மற்றும் ஹேசியட் ஆகியோரின் படைப்புகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பாதாள உலகத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, வான ஹேடீஸ் ஒரு இடைத்தரகர் இடமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, அங்கு ஆன்மாக்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு உயர் மட்டத்திற்குச் செல்வதற்கோ அல்லது பூமியில் மறுபிறவி எடுப்பதற்கோ முன்பு ஒரு தீர்மானிக்கப்படாத நேரத்தை கழித்தன. அதன் சரியான இருப்பிடம் எழுத்தாளருக்கு எழுத்தாளர் மாறுபடும். பொன்டஸின் ஹெராக்ளைட்ஸ் இது பால்வீதியில் இருப்பதாக நினைத்தார்; கல்வியாளர்கள், ஸ்டோயிக்ஸ், சிசரோ, விர்ஜில், புளூடார்க், ஹெர்மெடிக்கல் எழுத்துக்கள் அதை சந்திரனுக்கும் பூமிக்கும் இடையில் அல்லது சந்திரனைச் சுற்றி அமைந்தன; அதே நேரத்தில் நியூமேனியஸ் மற்றும் லத்தீன் நியோபிளாடோனிஸ்டுகள் இது நிலையான நட்சத்திரங்கள் மற்றும் பூமியின் கோளத்திற்கு இடையில் அமைந்துள்ளது என்று நினைத்தனர். ஒருவேளை கிரேக்க சிந்தனையின் செல்வாக்கின் கீழ், இடைநிலை அரசு கிறிஸ்துவுக்கு முந்தைய கடைசி நூற்றாண்டுகளில் யூத மத சிந்தனையில் நுழைந்தது. மக்காபீஸில், இறந்தவர்களுக்கான பிரார்த்தனை நடைமுறையை அவர்களின் வாழ்க்கைக்குப் பிந்தைய சுத்திகரிப்பைக் கருத்தில் கொண்டு காண்கிறோம், இது சில கிறிஸ்தவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு நடைமுறையாகும். இதே நடைமுறை பிற மரபுகளிலும் காணப்படுகிறது, அதாவது இறந்தவர்களின் சார்பாக பிரசாதம் செய்யும் இடைக்கால சீன பௌத்த நடைமுறை, அவர்கள் பல சோதனைகளை அனுபவிப்பதாக கூறப்படுகிறது. பிற காரணங்களில், மேற்கத்திய கத்தோலிக்க போதனைகள் இறந்தவர்களுக்கான பிரார்த்தனைகளின் கிறிஸ்துவத்திற்கு முந்தைய (யூத) நடைமுறையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு சுத்திகரிப்பு மற்றும் பிரார்த்தனை மூலம் இறந்தவர்களுடன் வாழும் ஒற்றுமை பற்றிய நம்பிக்கையின் குறிப்பிட்ட எடுத்துக்காட்டுகள் பல சர்ச் தந்தைகளில் காணப்படுகின்றன. ஐரேனியஸ் (Irenaeus) இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள் உலகளாவிய தீர்ப்பு வரை இருந்த ஒரு இருப்பிடத்தைக் குறிப்பிட்டார், இது ஒரு செயல்முறையாகும், இது "தூய்மைப்படுத்தும் கருத்தைக் கொண்டுள்ளது" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் அவரது மாணவர் ஓரிஜென் இருவரும் மரணத்திற்குப் பிறகு சுத்திகரிப்பு பற்றிய பார்வையை உருவாக்கினர்; இந்த பார்வை பழைய ஏற்பாட்டிலிருந்து நெருப்பு ஒரு தெய்வீக கருவி என்ற கருத்தை ஈர்த்தது, மேலும் புதிய ஏற்பாட்டு போதனைகளின் சூழலில் இதைப் புரிந்துகொண்டது, அதாவது நெருப்பு மூலம் ஞானஸ்நானம், சுவிசேஷங்களிலிருந்து, மற்றும் செயின்ட் பாலிலிருந்து மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு சுத்திகரிப்பு சோதனை. ஆரிஜென், ஆன்மா தூக்கத்திற்கு எதிராக வாதிடுகையில், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் ஆன்மாக்கள் இன்னும் சுத்திகரிக்கப்படாவிட்டால் உடனடியாக சொர்க்கத்திற்குள் நுழைந்தன, இந்த விஷயத்தில் அவர்கள் தண்டனை நிலைக்கு, ஒரு தண்டனை நெருப்புக்குள் சென்றனர், இது சுத்திகரிப்பு இடமாக கருதப்பட வேண்டும். கிளெமென்ட் மற்றும் ஓரிஜென் இருவருக்கும், நெருப்பு ஒரு பொருள் பொருள் அல்லது உருவகம் அல்ல, ஆனால் ஒரு "ஆன்மீக நெருப்பு". ஆரம்பகால லத்தீன் எழுத்தாளர் டெர்டுலியன் (டெர்டுலியன்) மரணத்திற்குப் பிறகு சுத்திகரிப்பு பற்றிய பார்வையை வெளிப்படுத்தினார். மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய டெர்டுலியனின் புரிதலில், தியாகிகளின் ஆன்மாக்கள் நித்திய ஆசீர்வாதத்திற்குள் நேரடியாக நுழைந்தன, மீதமுள்ளவர்கள் இறந்தவர்களின் பொதுவான சாம்ராஜ்யத்திற்குள் நுழைந்தனர். அங்கு துன்மார்க்கர்கள் தங்கள் நித்திய தண்டனைகளின் முன்கூட்டிய சுவையை அனுபவித்தனர், அதே நேரத்தில் நல்லவர்கள் பல்வேறு நிலைகளையும் பேரின்ப இடங்களையும் அனுபவித்தனர், அதில் "ஒரு வகையான சுத்திகரிப்பு பற்றிய யோசனை மிகவும் தெளிவாக காணப்படுகிறது", இது பழங்காலத்தில் பரவலாக சிதறடிக்கப்பட்ட ஒரு பார்வையின் பிரதிநிதியாகும். பிற்கால உதாரணங்களில், செயின்ட் சைப்ரியன் (இறப்பு 258), செயின்ட் ஜான் கிரைசோஸ்டோம் (இறப்பு 258), செயின்ட் அகஸ்டின் (இறப்பு 1) ஆகியோர் அடங்குவர். 6 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் எழுதப்பட்ட போப் கிரிகோரியின் உரையாடல்கள், லத்தீன் கிறிஸ்தவமண்டலம் எடுக்கும் திசையின் தனித்துவமான மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய புரிதலில் ஒரு வளர்ச்சியை நிரூபிக்கின்றனஃ சில சிறிய தவறுகளைப் பொறுத்தவரை, இறுதி தீர்ப்புக்கு முன், ஒரு தூய்மைப்படுத்தும் நெருப்பு இருப்பதாக நாம் நம்ப வேண்டும். பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு எதிராக தெய்வ நிந்தனை செய்யும் எவரும் இந்த யுகத்திலோ அல்லது வரவிருக்கும் யுகத்திலோ மன்னிக்கப்பட மாட்டார்கள் என்று சத்தியமாக இருப்பவர் கூறுகிறார். இந்த யுகத்தில் சில குற்றங்கள் மன்னிக்கப்படலாம் என்பதை இந்த வாக்கியத்திலிருந்து நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், ஆனால் சில குற்றங்கள் வரவிருக்கும் யுகத்தில் மன்னிக்கப்படலாம். சில கத்தோலிக்க புனிதர்கள் மற்றும் இறையியலாளர்கள் சில நேரங்களில் கத்தோலிக்க திருச்சபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதைத் தாண்டி தூய்மைப்படுத்துதல் பற்றி முரண்பட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர், இது பிரபலமான உருவத்தை பிரதிபலிக்கிறது அல்லது பங்களிக்கிறது, இதில் உண்மையான நெருப்பு, ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் மற்றும் துல்லியமான காலத்திற்கு சுத்திகரிப்பு பற்றிய கருத்துக்கள் அடங்கும். பால் ஜே. கிரிஃபித்ஸ் குறிப்பிடுகிறார்ஃ "சுத்திகரிப்பு பற்றிய சமீபத்திய கத்தோலிக்க சிந்தனை பொதுவாக அடிப்படை கோட்பாட்டின் அத்தியாவசியங்களைப் பாதுகாக்கிறது, அதே நேரத்தில் இந்த கூறுகளின் இரண்டாவது கை ஊக விளக்கங்களையும் வழங்குகிறது". இவ்வாறு ஜோசப் ராட்ஸிங்கர் எழுதினார்ஃ "புர்காட்டரி என்பது, டெர்டுலியன் நினைத்தபடி, மனிதனை ஏறக்குறைய தன்னிச்சையான முறையில் தண்டிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கும் ஒரு வகையான மேலோட்டமான உலக வதை முகாம் அல்ல. மாறாக, ஒரு நபர் கிறிஸ்துவுக்கு திறமையானவராகவும், கடவுளுக்கு திறமையானவராகவும், இதனால் புனிதர்களின் முழு ஒற்றுமையுடனும் ஒற்றுமைக்குத் தகுதியானவராகவும் மாறுவதற்கான உள்ளார்ந்த தேவையான செயல்முறையாகும் ". இறையியல் ஆய்வுகளில், ஜான் ஈ. தீல், "இரண்டாம் வத்திக்கானில் இருந்து கத்தோலிக்க நம்பிக்கை மற்றும் நடைமுறையிலிருந்து சுத்திகரிப்பு கிட்டத்தட்ட மறைந்துவிட்டது" என்று வாதிட்டார், ஏனெனில் இது "ஒரு போட்டி ஆன்மீகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்து துறவிகளின் மதத் தொழிலைச் சுற்றி வருகிறது". "தூய்மைப்படுத்தும் இடத்தின் பிறப்பு பொதுமக்களின் எஸ்கட்டாலஜிக்கல் கவலையை பேச்சுவார்த்தை நடத்தியது. [.] தியாகியுடன் தற்காலிக போட்டித் துறையை துறவி வாழ்நாள் முழுவதும் நீட்டித்ததைப் போலவே, சுத்திகரிப்பு மீதான நம்பிக்கை துறவியுடன் சாதாரண நபரின் தற்காலிக போட்டித் துறையை நீட்டித்தது ". குறிப்பாக இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில், மேற்கத்திய அல்லது லத்தீன் தேவாலயங்களில் பொதுவானதாக இருந்த ஊகங்களும் பிரபலமான கற்பனைகளும் கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்களில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, அவற்றில் 23 போப்புடன் முழு ஒற்றுமையுடன் உள்ளன. ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் நெருப்பு மூலம் தண்டனை என்ற கருத்தை சிலர் வெளிப்படையாக நிராகரித்துள்ளனர், அவை பிரபலமான தூய்மைப்படுத்தும் படத்தில் முக்கியமாக உள்ளன. புளோரன்ஸ் கவுன்சிலில் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிரதிநிதிகள் இந்த கருத்துக்களுக்கு எதிராக வாதிட்டனர், அதே நேரத்தில் காப்பாற்றப்பட்டவர்களின் ஆன்மாக்களின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு சுத்திகரிப்பு இருப்பதாக அவர்கள் கருதுகிறார்கள் என்றும், இவை உயிருள்ளவர்களின் பிரார்த்தனைகளால் உதவப்படுகின்றன என்றும் அறிவித்தனர்ஃ "ஆன்மாக்கள் விசுவாசத்துடனும் தர்மத்துடனும் இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து விலகிச் சென்றாலும், சில தீமைகளால் குறிக்கப்பட்டாலும், மனந்திரும்பாத சிறுவர்களோ பெரியவர்களோ மனந்திரும்பியிருந்தாலும், ஆனால் மனந்திரும்புதலின் பலன்களை இன்னும் தாங்காமல் இருந்தாலும், அவர்கள் அந்த தவறுகளிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், ஆனால் சில இடங்களில் தூய்மைப்படுத்தும் நெருப்பு மற்றும் குறிப்பிட்ட தண்டனைகளால் அல்ல". அந்த சபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தூய்மைப்படுத்தும் வரையறை ஆர்த்தடாக்ஸ் உடன்படாத இரண்டு கருத்துக்களை விலக்கியது மற்றும் இரண்டு புள்ளிகளை மட்டுமே குறிப்பிட்டது, அவை தங்கள் நம்பிக்கையின் ஒரு பகுதியாகும் என்று அவர்கள் கூறினர். அதன்படி, உக்ரைனிய கிரேக்க கத்தோலிக்க திருச்சபையை ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் முழு ஒற்றுமைக்குள் அனுமதிப்பதை முறைப்படுத்திய பிரெஸ்ட் யூனியன் என்று அழைக்கப்படும் ஒப்பந்தம் பின்வருமாறு கூறியதுஃ "நாங்கள் தூய்மைப்படுத்துதல் பற்றி விவாதிக்க மாட்டோம், ஆனால் புனித தேவாலயத்தின் போதனையை நாங்கள் ஒப்படைக்கிறோம்". பெத்தானியாவின் மேரி மகதலேனா இடைக்கால மேற்கத்திய பாரம்பரியத்தில், லாசரஸின் சகோதரியான பெத்தானியாவின் மேரி மகதலேனா என்று அடையாளம் காணப்பட்டார், ஒருவேளை போப் கிரிகோரி தி கிரேட் வழங்கிய ஒரு உபதேசத்தின் காரணமாக இருக்கலாம், அதில் அவர் புதிய ஏற்பாட்டில் பல பெண்களைப் பற்றி கற்பித்தார் அவர்கள் ஒரே நபரைப் போல. இது பெத்தானியாவின் மரியாவை மகதலேனா மரியாவுடனும், விபச்சாரத்தில் சிக்கிய மற்றொரு பெண்ணுடனும் (இயேசுவை அபிஷேகம் செய்த பெத்தானியாவின் மரியாவைத் தவிர) ஒன்றிணைக்க வழிவகுத்தது. கிழக்கத்திய கிறிஸ்துவம் இந்த அடையாளத்தை ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. 1910 கத்தோலிக்க கலைக்களஞ்சியத்தில் தனது கட்டுரையில், ஹக் போப் கூறினார், "கிரேக்க தந்தைகள், ஒட்டுமொத்தமாக, மூன்று நபர்களை வேறுபடுத்துகிறார்கள்ஃ 'பாவி'; மார்த்தா மற்றும் லாசரஸின் சகோதரி, மற்றும்; மற்றும் மேரி மகதலான். பிரெஞ்சு அறிஞர் விக்டர் சாக்ஸர், மேரி மகதலேனா ஒரு விபச்சாரி என்றும், பெத்தானியாவின் மேரி என்றும் அடையாளம் காணப்பட்டதை, கிபி 591 செப்டம்பர் 21 அன்று போப் கிரிகோரி தி கிரேட் வழங்கிய ஒரு பிரசங்கத்திற்கு குறிப்பிடுகிறார், அங்கு அவர் புதிய ஏற்பாட்டில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மூன்று பெண்களின் செயல்களை இணைத்ததாகத் தோன்றியது. மற்றொரு சொற்பொழிவில், கிரிகோரி குறிப்பாக மேரி மகதலேனாவை லூக்கா 10 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மார்த்தாவின் சகோதரி என்று அடையாளம் காட்டினார். ஆனால் இறையியலாளர் ஜேன் ஷாபெர்க் சமீபத்தில் வெளிப்படுத்திய ஒரு கருத்தின் படி, கிரிகோரி அவருக்கு முன்பு இருந்த ஒரு புராணக்கதைக்கு மட்டுமே இறுதி தொடுதலை வைத்தார். 1969 இல் இது மாற்றப்படும் வரை லத்தீன் கிறிஸ்தவத்தின் மேரி மகதலேனா மற்றும் பெத்தானியாவின் மேரி பற்றிய அடையாளம் பொது ரோமானிய நாட்காட்டியின் ஏற்பாட்டில் பிரதிபலித்தது, அதற்குள் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் பொதுவான விளக்கம் பெத்தானியாவின் மேரி, மேரி மகதலேனா மற்றும் இயேசுவின் பாதங்களை அபிஷேகம் செய்த பாவமுள்ள பெண் மூன்று தனித்துவமான பெண்கள் என்ற உண்மையை பிரதிபலிக்கிறது. அசல் பாவம் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மறைக்கல்வி கூறுகிறதுஃ ஆதாம் தனது பாவத்தால், முதல் மனிதனாக, கடவுளிடமிருந்து பெற்ற அசல் பரிசுத்தத்தையும் நீதியையும் இழந்தார், தனக்காக மட்டுமல்ல, அனைத்து மனிதர்களுக்கும். ஆதாமும் ஏவாளும் தங்கள் முதல் பாவத்தால் காயமடைந்த மனித இயல்பை தங்கள் சந்ததியினருக்கு அனுப்பினர், எனவே அசல் புனிதத்தையும் நீதியையும் இழந்தனர்; இந்த இழப்பு "அசல் பாவம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அசல் பாவத்தின் விளைவாக, மனித இயல்பு அதன் சக்திகளில் பலவீனமடைகிறது, அறியாமை, துன்பம் மற்றும் மரணத்தின் ஆதிக்கத்திற்கு உட்பட்டது, மேலும் பாவத்திற்கு சாய்ந்துள்ளது (இந்த சாய்வு "காமவெறி" என்று அழைக்கப்படுகிறது). அசல் பாவம் என்ற கருத்து முதன்முதலில் 2 ஆம் நூற்றாண்டில் லியோனின் பிஷப் செயின்ட் இரேனியஸ் என்பவரால் சில இரட்டைவாத க்னோஸ்டிக்ஸுடனான சர்ச்சையில் குறிப்பிடப்பட்டது. அகஸ்டின் போன்ற பிற தேவாலயத் தந்தைகளும் இந்தக் கோட்பாட்டை வடிவமைத்து உருவாக்கினர், இது பவுல் அப்போஸ்தலனின் (ரோமர்கள் மற்றும் 1 கொரிந்தியர்கள்) புதிய ஏற்பாட்டு போதனை மற்றும் சங்கீதத்தின் பழைய ஏற்பாட்டு வசனத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. டெர்டுலியன், சைப்ரியன், ஆம்ப்ரோஸ் மற்றும் அம்ப்ரோசியாஸ்டர் ஆகியோர் மனித தலைமுறையால் பரவும் ஆதாமின் பாவத்தில் மனிதகுலம் பகிர்ந்து கொள்கிறது என்று கருதினர். மார்ட்டின் லூதர் மற்றும் ஜான் கால்வின் போன்ற புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தவாதிகளிடையே கிபி 412 க்குப் பிறகு அகஸ்டின் உருவாக்கிய அசல் பாவம் பிரபலமாக இருந்தது, அவர்கள் அசல் பாவத்தை காமவெறியுடன் (அல்லது "புண்படுத்தும் ஆசை") ஒப்பிட்டனர், ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகும் அது நீடித்தது மற்றும் நன்மை செய்வதற்கான சுதந்திரத்தை முற்றிலுமாக அழித்தது என்பதை உறுதிப்படுத்தினர். 412 க்கு முன்பு, அகஸ்டின் சுதந்திரம் பலவீனமடைந்தது, ஆனால் அசல் பாவத்தால் அழிக்கப்படவில்லை என்று கூறினார். ஆனால் 412 க்குப் பிறகு இது பாவத்தைத் தவிர சுதந்திரத்தின் இழப்பாக மாறியது. நவீன அகஸ்டினிய கால்வினிசம் இந்த பிற்காலக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது. கத்தோலிக்க திருச்சபை மதச்சார்பற்றது என்று அறிவித்த ஜான்செனிஸ்ட் இயக்கமும், அசல் பாவம் விருப்பத்தின் சுதந்திரத்தை அழித்தது என்றும் கூறியது. அதற்கு பதிலாக மேற்கத்திய கத்தோலிக்க திருச்சபை அறிவிக்கிறதுஃ "ஞானஸ்நானம், கிறிஸ்துவின் கிருபையின் வாழ்க்கையை வழங்குவதன் மூலம், அசல் பாவத்தை அழித்து, ஒரு மனிதனை கடவுளை நோக்கி திருப்புகிறது, ஆனால் இயற்கையின் விளைவுகள், பலவீனமடைந்து தீமைக்கு சாய்ந்து, மனிதனில் நிலைத்திருக்கின்றன, மேலும் அவரை ஆன்மீகப் போருக்கு அழைக்கிறது". "ஆதாமின் வீழ்ச்சியால் பலவீனமடைந்து, குறைந்துபோன சுதந்திரம் இன்னும் பந்தயத்தில் அழிக்கப்படவில்லை". புனித அன்செல்ம் கூறுகிறார்ஃ "ஆதாமின் பாவம் ஒன்று, ஆனால் அவர்கள் பிறந்தபோது குழந்தைகளின் பாவம் முற்றிலும் வேறு, முந்தையது காரணம், பிந்தையது விளைவு". ஒரு குழந்தைக்கு, அசல் பாவம் ஆதாமின் தவறிலிருந்து வேறுபட்டது, அது அதன் விளைவுகளில் ஒன்றாகும். கத்தோலிக்க கலைக்களஞ்சியத்தின் கூற்றுப்படி ஆதாமின் பாவத்தின் விளைவுகள் பின்வருமாறுஃ மரணமும் துன்பமும்ஃ "ஒரு மனிதன் முழு மனித இனத்திற்கும் உடலின் மரணத்தை மட்டுமல்ல, அது பாவத்தின் தண்டனையாகும், ஆனால் பாவம் கூட, இது ஆன்மாவின் மரணமாகும்". பாவத்திற்கு இணைதல் அல்லது சாய்வு. ஞானஸ்நானம் அசல் பாவத்தை அழிக்கிறது, ஆனால் பாவத்திற்கான சாய்வு உள்ளது. புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்கு புனிதப்படுத்தும் கருணை இல்லாதது முதல் பாவத்தின் விளைவு, ஏனென்றால் ஆதாம், கடவுளிடமிருந்து பரிசுத்தத்தையும் நீதியையும் பெற்றதால், தனக்காக மட்டுமல்ல, நமக்காகவும் அதை இழந்தார். ஞானஸ்நானம் ஆதாமின் பாவத்தின் மூலம் இழந்த அசல் புனிதப்படுத்தும் கிருபையை வழங்குகிறது, இதனால் அசல் பாவத்தையும் எந்தவொரு தனிப்பட்ட பாவத்தையும் நீக்குகிறது. கிழக்கத்திய கத்தோலிக்கர்களும் கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவமும், பொதுவாக, இலத்தீன் கத்தோலிக்கர்களைப் போலவே வீழ்ச்சி மற்றும் அசல் பாவம் பற்றிய அதே இறையியலைக் கொண்டிருக்கவில்லை. ஆனால் இரண்டாம் வத்திக்கானில் இருந்து கத்தோலிக்க சிந்தனையில் வளர்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது. ஆதியாகமம் 3 ஐ மிகவும் சொல்லர்த்தமாக எடுத்துக்கொள்வதற்கு எதிராக சிலர் எச்சரிக்கிறார்கள். "உலகத்தின் அஸ்திவாரத்திற்கு முன்பே தேவன் தேவாலயத்தை மனதில் வைத்திருந்தார்" (எபேசியர் 1:4 இல் உள்ளபடி) என்பதை அவர்கள் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். 2 தீமோத்தேயு 1:9 இல் உள்ளதைப் போலஃ . . அவரது சொந்த நோக்கமும் கிருபையும், உலகம் தொடங்குவதற்கு முன்பு கிறிஸ்து இயேசுவில் நமக்கு வழங்கப்பட்டது. திருத்தந்தை பதினாறாம் பெனடிக்ட் தொடக்கத்தில் என்ற தனது புத்தகத்தில் "அசல் பாவம்" என்ற சொல்லை "தவறாக வழிநடத்தும் மற்றும் துல்லியமற்றது" என்று குறிப்பிட்டார். பெனடிக்டுக்கு ஆதியாகமம் அல்லது தோற்றம் அல்லது தீமை பற்றிய நேரடி விளக்கம் தேவையில்லை, ஆனால் எழுதுகிறார்ஃ "இது எப்படி சாத்தியமானது, அது எப்படி நடந்தது? இது இன்னும் தெளிவற்றதாகவே உள்ளது. . பாவம் மர்மமாகவே உள்ளது. இது ஆதியாகமத்தின் 3ஆம் அத்தியாயத்தைப் போலவே, இரண்டு மரங்களின், பாம்பின், பாவமுள்ள மனிதனின் பார்வையுடன் பெரிய உருவங்களில் வழங்கப்பட்டுள்ளது ". மாசற்ற கருத்தாக்கம் என்பது தனது மகன் இயேசுவின் தகுதிகளின் காரணமாக அசல் பாவத்திலிருந்து விடுபட்ட ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னி மேரியின் கருத்தாக்கம் ஆகும். பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்து இந்த நம்பிக்கை பரவலாக பின்பற்றப்பட்டாலும், 1854 ஆம் ஆண்டில் மட்டுமே கத்தோலிக்க தேவாலயத்தில் இந்த கோட்பாடு பிடிவாதமாக வரையறுக்கப்பட்டது, அப்போது போப் பயஸ் IX அதை முன்னாள் கதீட்ராவாக அறிவித்தார், அதாவது, போப்பின் தவறற்ற தன்மையைப் பயன்படுத்தி, அவரது போப்பல் காளை இனெஃபாபிலிஸ் டீயஸ். ஒன்பதாம் பயஸ் வரையறுத்த கோட்பாடு 12 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு வெளிப்படையாக குறிப்பிடப்படவில்லை என்று ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது. "கோட்பாட்டின் நேரடி அல்லது திட்டவட்டமான மற்றும் கடுமையான ஆதாரத்தை வேதாகமத்திலிருந்து கொண்டு வர முடியாது" என்றும் ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது. ஆனால் இந்த கோட்பாடு தந்தைகளின் போதனைகளில் மறைமுகமாக அடங்கியுள்ளது என்று கூறப்படுகிறது. மேரியின் பாவமின்மை பற்றிய அவர்களின் வெளிப்பாடுகள், மிகவும் போதுமானதாகவும், முழுமையானதாகவும் உள்ளன, அவை அசல் பாவத்தையும் உண்மையான பாவத்தையும் சேர்க்க வேண்டும். இவ்வாறு முதல் ஐந்து நூற்றாண்டுகளில், "ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் புனிதமானது", "எல்லா விஷயங்களிலும் கறைபடாதது", "சூப்பர்-இன்னோசென்ட்" மற்றும் "தனித்துவமாக புனிதமானது" போன்ற பெயர்கள் அவளுக்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன; அவள் வீழ்ச்சிக்கு முன்பு ஏவாளுடன் ஒப்பிடப்படுகிறாள், மீட்கப்பட்ட மக்களின் மூதாதையராக; அவள் "சபிக்கப்பட்டதற்கு முன்பு பூமி". புனித அகஸ்டின் (இறப்பு 430) நன்கு அறியப்பட்ட வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டலாம்ஃ "கடவுளின் தாயைப் பொறுத்தவரை", "நான் எந்தப் பாவத்தையும் கேள்வி கேட்க அனுமதிக்க மாட்டேன்" என்று கூறுகிறார். அவர் இங்கே உண்மையான அல்லது தனிப்பட்ட பாவத்தைப் பற்றி நேரடியாகப் பேசுகிறார் என்பது உண்மைதான். ஆனால் அவரது வாதம் என்னவென்றால், எல்லா மனிதர்களும் பாவிகள்; அவர்கள் அசல் ஒழுக்கக்கேட்டின் மூலம் அவ்வாறு செய்கிறார்கள்; இந்த அசல் ஒழுக்கக்கேடு கடவுளின் கிருபையால் வெல்லப்படலாம், மேலும் அவர் தனக்குத் தெரியாது, ஆனால் மேரி "எல்லா வகையான" பாவத்தையும் வெல்ல போதுமான கிருபை பெற்றிருக்கலாம் என்று கூறுகிறார் (ஓம்னி எக்ஸ் பார்ட்). 12 ஆம் நூற்றாண்டில் கிளேர்வாக்ஸின் பெர்னார்ட் மாசற்ற கருத்தாக்கம் பற்றிய கேள்வியை எழுப்பினார். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னியின் கருத்தாக்கத்தின் விருந்து ஏற்கனவே மேற்கத்திய சில தேவாலயங்களில் கொண்டாடப்படத் தொடங்கியது. புனித பெர்னார்ட் ஹோலி சீயின் அனுமதியின்றி அத்தகைய திருவிழாவை நிறுவியதற்காக லியோனின் பெருநகர தேவாலயத்தின் சட்டங்களை குற்றம் சாட்டுகிறார். அவ்வாறு செய்யும்போது, மேரியின் கருத்தாக்கம் பாவமற்றது என்ற கருத்தை முற்றிலுமாக நிராகரிக்க அவர் ஒரு சந்தர்ப்பத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார், அதை ஒரு "புதுமை" என்று அழைக்கிறார். எவ்வாறாயினும், போப் பயஸ் IX இன் வரையறையில் பயன்படுத்தப்பட்ட அதே அர்த்தத்தில் அவர் "கருத்தாக்கம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினாரா என்று சிலர் சந்தேகிக்கின்றனர். பெர்னார்ட் தாயின் ஒத்துழைப்பின் சுறுசுறுப்பான அர்த்தத்தில் கருத்தரித்தல் பற்றி பேசியதாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் அவரது வாதத்தில் அவர் கூறுகிறார்ஃ "காமவெறி (லிபிடோ) இருக்கும் இடத்தில் பாவம் இல்லாதது எப்படி இருக்க முடியும்?" மேலும் வலுவான வெளிப்பாடுகள் பின்பற்றப்படுகின்றன, இது அவர் குழந்தையைப் பற்றி அல்ல, தாயைப் பற்றி பேசுகிறார் என்பதைக் குறிக்கும் வகையில் விளக்கப்படலாம். ஆயினும்கூட, பெர்னார்ட் விருந்தை ஆதரிப்பவர்களை "மேரியின் மகிமையைச் சேர்க்க" முயற்சிப்பதாகவும் கண்டிக்கிறார், இது அவர் உண்மையில் மேரியைப் பற்றி பேசுகிறார் என்பதை நிரூபிக்கிறது. மாசற்ற கருத்தாக்கத்தின் இறையியல் அடிப்படைகள் இடைக்காலத்தில் விவாதத்திற்கு உட்பட்டன, டொமினிக்கன் புனித தாமஸ் அக்வினாஸ் போன்ற நபர்களால் எதிர்ப்பு தெரிவிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், பிரான்சிஸ்கான்கள் வில்லியம் ஆஃப் வேர் மற்றும் டெமேஸ்வரின் பெல்பார்டஸ் லாடிஸ்லாஸ் ஆகியோரின் ஆதரவான வாதங்களும், கத்தோலிக்கர்களிடையே உள்ள பொதுவான நம்பிக்கையும் இந்த கோட்பாட்டை மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாக ஆக்கியது, இதனால் 15 ஆம் நூற்றாண்டில் பேசல் கவுன்சில் அதை ஆதரித்தது, ஆனால் ட்ரெண்ட் கவுன்சில் இந்த கேள்வியை புறக்கணித்தது. பிரான்சிஸ்கானான நான்காம் போப் சிக்ஸ்டஸ், இரு தரப்பினரும் மற்றவர்களை விமர்சிக்க தடை விதித்து நிலைமையை அமைதிப்படுத்த முயன்றார், மேலும் 1477 ஆம் ஆண்டில் ரோமானிய நாட்காட்டியில் மாசற்ற கருத்தாக்கத்தின் விருந்தை வைத்தார், ஆனால் டொமினிக்கன் போப் ஐந்தாம் பயஸ் அதை மேரி கருத்தாக்கத்தின் விருந்தாக மாற்றினார். கிளெமென்ட் XI 1708 ஆம் ஆண்டில் இந்த விருந்தை உலகளாவியதாக மாற்றியது, ஆனால் இன்னும் அதை மாசற்ற கருத்தாக்கத்தின் விருந்து என்று அழைக்கவில்லை. கருத்துக்கான பிரபலமான மற்றும் இறையியல் ஆதரவு தொடர்ந்து வளர்ந்து 18 ஆம் நூற்றாண்டில் இது கலையில் பரவலாக சித்தரிக்கப்பட்டது. புனித பொனாவென்ச்சர் போன்ற ஒரு மதகுருவான ஜான் டன்ஸ் ஸ்கோடஸ் (இறப்பு. 1308), ஒரு பகுத்தறிவுக் கண்ணோட்டத்தில், மேரி பாவத்தின் அனைத்துக் களங்கங்களிலிருந்தும் கிறிஸ்துவால் பாதுகாக்கப்பட்டார் என்று வலியுறுத்துவது கிறிஸ்துவின் தகுதிகளுக்கு சிறிதும் இழிவானதல்ல என்று வாதிட்டார். கிறிஸ்துவில் உள்ள உலகளாவிய மீட்பின் கோட்பாட்டுடன் கோட்பாட்டை சமரசம் செய்வதற்கான இறையியல் சிக்கலுக்கு ஒரு தீர்வை முன்மொழிந்த அவர், மேரியின் மாசற்ற கருத்தாக்கம் கிறிஸ்துவின் மீட்பிலிருந்து அவளை அகற்றவில்லை என்று வாதிட்டார்; மாறாக இரட்சிப்பு வரலாற்றில் அவரது சிறப்பு பங்கின் காரணமாக அவருக்கு வழங்கப்பட்ட மிகவும் சரியான மீட்பின் விளைவாகும். ஸ்காடஸின் வாதங்கள், ஆரம்பகால தந்தையர்களின் மொழியுடன் நன்கு தெரிந்துகொள்ளுதல் ஆகியவற்றுடன் இணைந்து, படிப்படியாக மேற்கத்திய தேவாலயத்தின் பள்ளிகளில் மேலோங்கின. 1387 ஆம் ஆண்டில் பாரிஸ் பல்கலைக்கழகம் இதற்கு எதிரான கருத்தை கடுமையாக கண்டித்தது. எவ்வாறாயினும், ஸ்காடஸின் வாதங்கள் சர்ச்சைக்குரியவையாக இருந்தன, குறிப்பாக டொமினிக்கன் மக்களிடையே, அவர்கள் மேரியின் புனிதத்தை (பாவத்திலிருந்து விடுபட்டது) கொண்டாட போதுமான விருப்பத்துடன் இருந்தனர், ஆனால் டொமினிகன் தாமஸ் அக்வினாஸின் வாதங்களைத் தொடர்ந்து, அவரது புனிதப்படுத்தல் அவரது கருத்தரிப்புக்குப் பிறகு நிகழ்ந்திருக்க முடியாது என்று தொடர்ந்து வலியுறுத்தினர். மேரியின் மாசற்ற கருத்தாக்கம் இயேசுவின் மீட்புப் பணியை மேம்படுத்துகிறது என்று ஸ்காடஸ் சுட்டிக்காட்டினார். ஸ்காடஸின் வாதம் போப் பயஸ் IX இன் 1854 இன் மாசற்ற கருத்தாக்கத்தின் கோட்பாட்டின் பிரகடனத்தில் தோன்றுகிறது, "அவரது கருத்தாக்கத்தின் முதல் தருணத்தில், இயேசு கிறிஸ்துவின் தகுதிகளைக் கருத்தில் கொண்டு, மேரி அசல் பாவத்தின் கறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார்". ஸ்காடஸின் நிலைப்பாடு "அப்போஸ்தலர்களின் விசுவாசத்தின் சரியான வெளிப்பாடு" என்று பாராட்டப்பட்டது. தூய்மையான கருத்தாக்கத்தின் முழுமையான வரையறுக்கப்பட்ட கோட்பாடு கூறுகிறதுஃ போப் பயஸ் IX மேரி மிகவும் உன்னதமான முறையில் மீட்கப்பட்டார் என்பதை வெளிப்படையாக உறுதிப்படுத்தினார். மரியாள், பாவத்திற்குப் பிறகு சுத்திகரிக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, மனித இனத்தின் இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் முன்கூட்டிய தகுதிகளைக் கருத்தில் கொண்டு அசல் பாவம் செய்வதிலிருந்து முற்றிலும் தடுக்கப்பட்டார் என்று அவர் கூறினார். இல், மேரி அறிவிக்கிறார்ஃ "என் ஆவி என் இரட்சகராகிய கடவுளில் மகிழ்ச்சியடைந்துள்ளது". இது கிறிஸ்துவால் மேரியின் முன் மீட்பு என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. அரை பெலாஜியனிசத்திற்கு எதிரான ஆரஞ்சு இரண்டாவது கவுன்சில் முதல், கத்தோலிக்க திருச்சபை மனிதர் ஏதேன் தோட்டத்தில் ஒருபோதும் பாவம் செய்யவில்லை மற்றும் பாவமற்றவராக இருந்தபோதிலும், அவர் பாவமற்றவராக இருக்க கடவுளின் கிருபை தேவைப்படும் என்று கற்பித்துள்ளது. இந்த வரையறை அசல் பாவத்தை மட்டுமே பற்றியது, மேலும் உண்மையான அல்லது தனிப்பட்ட பாவத்திலிருந்து சுதந்திரம் என்ற அர்த்தத்தில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னி பாவமற்றவர் என்ற தேவாலயத்தின் நம்பிக்கையைப் பற்றி இது எந்த அறிவிப்பையும் வெளியிடவில்லை. மேரி தனது கருத்தாக்கத்திலிருந்து, எப்போதும் அசல் பாவத்திலிருந்து விடுபட்டு, பொதுவாக பிறப்புக்குப் பிறகு ஞானஸ்நானத்துடன் வரும் புனிதப்படுத்தும் கிருபையைப் பெற்றார் என்று கோட்பாடு கற்பிக்கிறது. கிழக்கத்திய கத்தோலிக்கர்களும் கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவமும், பொதுவாக, மேரி பாவமற்றவர் என்று நம்புகிறார்கள், ஆனால் லத்தீன் கத்தோலிக்கர்களைப் போலவே வீழ்ச்சியின் இறையியலும் அசல் பாவமும் அவர்களுக்கு இல்லை. மரியாளின் அனுமானம் சொர்க்கத்திற்குள் மரியாவின் அனுமானம் (பெரும்பாலும் அனுமானம் என்று சுருக்கப்பட்டுள்ளது) என்பது கன்னி மேரியை அவரது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் முடிவில் சொர்க்கத்திற்கு உடல் ரீதியாக எடுத்துச் செல்வதாகும். நவம்பர் 1,1950 அன்று, அப்போஸ்தலிக் அரசியலமைப்பில், போப் பயஸ் XII மேரியின் அனுமானத்தை ஒரு கோட்பாடாக அறிவித்தார்ஃ பயஸ் XII இன் பிடிவாதமான அறிக்கையில், "தனது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் போக்கை முடித்த பிறகு" என்ற சொற்றொடர், கன்னி மேரி தனது அனுமானத்திற்கு முன்பே இறந்தாரா இல்லையா என்ற கேள்வியைத் திறக்கிறது. மேரியின் அனுமானம் அவளுக்கு "கடவுளின் தாய்" என்ற தெய்வீக பரிசாக இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. லுட்விக் ஓட்டின் பார்வை என்னவென்றால், மேரி மனித இனத்திற்கு ஒரு பிரகாசமான எடுத்துக்காட்டாக தனது வாழ்க்கையை முடித்தபோது, அனுமானத்தின் பரிசின் முன்னோக்கு முழு மனித இனத்திற்கும் வழங்கப்படுகிறது. லுட்விக் ஓட் தனது புத்தகமான ஃபண்டமெண்டல்ஸ் ஆஃப் கத்தோலிக்க கோட்பாட்டில் எழுதுகிறார், "அவரது மரணம் பற்றிய உண்மை பொதுவாக தந்தைகள் மற்றும் இறையியலாளர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் இது தேவாலயத்தின் வழிபாட்டில் வெளிப்படையாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது", இதற்கு அவர் பல பயனுள்ள மேற்கோள்களைச் சேர்க்கிறார். அவர் முடிக்கிறார்ஃ "மரியாவைப் பொறுத்தவரை, மரணம், அசல் பாவத்திலிருந்தும் தனிப்பட்ட பாவத்திலிருந்தும் அவள் விடுதலை பெற்றதன் விளைவாக, பாவத்தின் தண்டனையின் விளைவாக இருக்கவில்லை. இருப்பினும், இயற்கையாகவே மரணமடைந்த மேரியின் உடல், அவரது தெய்வீக மகனின் உடலுக்கு இணங்க, மரணத்தின் பொதுவான சட்டத்திற்கு உட்பட்டு இருக்க வேண்டும் என்பது பொருத்தமானதாகத் தெரிகிறது ". அவரது உடல் ரீதியான மரணத்தின் புள்ளி எந்த போப்பாலும் தவறாக வரையறுக்கப்படவில்லை. பல கத்தோலிக்கர்கள் அவள் இறக்கவில்லை என்று நம்புகிறார்கள், ஆனால் நேரடியாக சொர்க்கத்தில் கருதப்படுகிறார். ரோமன் கத்தோலிக்க கோட்பாட்டின் படி, அனுமானக் கோட்பாட்டை தவறாக அறிவிக்கும் அப்போஸ்தலிக் அரசியலமைப்பிற்குள் உள்ள கோட்பாட்டு வரையறை, மேரி தனது புறப்பாடு தொடர்பாக, உடல் ரீதியான மரணத்திற்கு ஆளானாரா என்ற கேள்வியைத் திறக்கிறது. "தனது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் போக்கை முடித்துவிட்டார்" என்ற வார்த்தைகளால் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, இது ஒரு வழியில் அல்லது மற்றொரு வழியில் புள்ளியை பிடிவாதமாக வரையறுக்கவில்லை. டெய்பாரே விர்ஜினிஸ் மரியாவில் உள்ள பிடிவாதமான வரையறைக்கு முன்பு போப் பயஸ் XII கத்தோலிக்க ஆயர்களின் கருத்தை நாடினார். அவர்களில் பெரும்பாலோர் கோட்பாட்டிற்கான வேதப்பூர்வ ஆதரவாக ஆதியாகமம் புத்தகத்தை (3,15) சுட்டிக்காட்டினர். முனிசிஃபென்ட் டியூஸ் (உருப்படி 39) பயஸ் XII இல் ஆதியாகமம் 3,15 இல் உள்ளபடி "நரக எதிரிக்கு எதிரான போராட்டம்" என்றும், பவுலின் கடிதங்களில் உள்ளதைப் போல "பாவம் மற்றும் மரணத்தின் மீது முழுமையான வெற்றி" என்றும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மரியாள் 1 கொரிந்தியர் 15:54 இல் உள்ளபடி சொர்க்கத்திற்கு கருதப்படுகிறார்ஃ "பின்னர், மரணம் வெற்றியில் விழுங்கப்படுகிறது" என்று எழுதப்பட்ட பழமொழியை நிறைவேற்றும். அனுமானம் வெர்சஸ் டோர்மிஷன் அனுமானத்தின் மேற்கத்திய விருந்து ஆகஸ்ட் 15 அன்று கொண்டாடப்படுகிறது, மேலும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கிரேக்க கத்தோலிக்கர்கள் கடவுளின் தாயின் டோர்மிஷன் (அல்லது தியோடோகோஸின் டோர்மிஷன், கடவுளின் தாயின் தூக்கம்) அதே தேதியில், 14 நாள் விரத காலத்திற்கு முன்னதாக கொண்டாடுகிறார்கள். கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் மேரி ஒரு இயற்கையான மரணம் என்று நம்புகிறார்கள், அவரது ஆன்மா மரணத்திற்குப் பிறகு கிறிஸ்துவால் பெறப்பட்டது, மேலும் அவரது உடல் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு மூன்றாவது நாளில் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டது என்றும், பொது உயிர்த்தெழுதலை எதிர்பார்த்து அவர் உடல் ரீதியாக சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார் என்றும் நம்புகிறார்கள். மூன்றாவது நாளில் அவரது கல்லறை காலியாக காணப்பட்டது. பல கத்தோலிக்கர்கள் மேரி கருதப்படுவதற்கு முன்பே இறந்துவிட்டார் என்றும் நம்புகிறார்கள், ஆனால் அவர் கருதப்படுவதற்கு முன்பு அற்புதமாக உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டார் என்றும் அவர்கள் நம்புகிறார்கள். மற்றவர்கள் அவள் முதலில் இறக்காமல் உடல் ரீதியாக சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டதாக நம்புகிறார்கள். புரிதல் கத்தோலிக்கர்களால் சட்டப்பூர்வமாக நடத்தப்படலாம், கிழக்கு கத்தோலிக்கர்கள் விருந்தை தங்குமிடமாக அனுசரிக்கின்றனர். பல இறையியலாளர்கள் ஒப்பிடுகையில், கத்தோலிக்க திருச்சபையில், அனுமானம் பிடிவாதமாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்தில், டோர்மிஷன் வழிபாட்டு மற்றும் மாய ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்டதை விட பிடிவாதமாக குறைவாக உள்ளது. இத்தகைய வேறுபாடுகள் இரண்டு மரபுகளிலும் ஒரு பெரிய வடிவத்திலிருந்து உருவாகின்றன, இதில் கத்தோலிக்க போதனைகள் பெரும்பாலும் பிடிவாதமாகவும் அதிகாரபூர்வமாகவும் வரையறுக்கப்படுகின்றன-ஓரளவு கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அதிக மையப்படுத்தப்பட்ட கட்டமைப்பின் காரணமாக-கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸியில், பல கோட்பாடுகள் குறைவான அதிகாரம் கொண்டவை. பண்டைய நாட்கள் என்பது தானியேல் புத்தகத்தில் காணப்படும் கடவுளுக்கான பெயர். ஜியோவானி டி 'அலெமக்னா மற்றும் அன்டோனியோ விவரினி ஆகியோரால் கன்னிப்பெண்ணின் முடிசூட்டப்பட்ட ஆரம்பகால வெனிஸ் பள்ளியில், தந்தையான கடவுள் பின்னர் மற்ற கலைஞர்களால் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்ட பிரதிநிதித்துவத்தில் காட்டப்படுகிறார், அதாவது ஒரு மூதாதையர், தீங்கற்ற, ஆனால் சக்திவாய்ந்த முகத்துடன், நீண்ட வெள்ளை முடி மற்றும் தாடியுடன், பழைய ஏற்பாட்டில் உள்ள பண்டைய நாட்களின் விவரிப்பிலிருந்து பெரும்பாலும் பெறப்பட்ட மற்றும் நியாயப்படுத்தப்பட்ட ஒரு சித்தரிப்பு, பழைய ஏற்பாட்டில் கடவுளைப் பற்றிய உடல் விளக்கத்திற்கு மிக நெருக்கமான அணுகுமுறைஃ. பண்டைய நாட்கள் அமர்ந்திருந்தன, அதன் ஆடை பனி போல வெள்ளை நிறமாகவும், அவரது தலையின் முடி தூய கம்பளி போலவும் இருந்ததுஃ அவரது சிம்மாசனம் நெருப்பு சுடர் போலவும், அவரது சக்கரங்கள் எரியும் நெருப்பாகவும் இருந்தன. (டேனியல் 7:9) செயின்ட் தாமஸ் அக்வினாஸ் இந்த கூற்றுடன் உடன்படாமல், பண்டைய நாட்கள் தந்தையின் நபருடன் பொருந்துகின்றன என்ற ஆட்சேபனையை சிலர் முன்வைக்கிறார்கள் என்று நினைவு கூர்ந்தார். பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில், தானியேல் புத்தகத்தில் உள்ள பண்டைய நாட்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட கடவுளின் உருவத்தின் சித்தரிப்புகள், பிரெஞ்சு கையெழுத்துப் பிரதிகளிலும் இங்கிலாந்தில் உள்ள கறை படிந்த கண்ணாடி தேவாலய ஜன்னல்களிலும் தோன்றத் தொடங்கின. 14 ஆம் நூற்றாண்டில் விளக்கப்பட்ட நேபிள்ஸ் பைபிளில் எரியும் புதரில் தந்தையான கடவுளின் சித்தரிப்பு இருந்தது. 15 ஆம் நூற்றாண்டில், ரோஹன் புக் ஆஃப் ஹவர்ஸ் மனித வடிவத்தில் அல்லது மானுடவியல் உருவங்களில் தந்தையான கடவுளின் சித்தரிப்புகளை உள்ளடக்கியது, மேலும் மறுமலர்ச்சியின் போது தந்தையான கடவுளின் கலை பிரதிநிதித்துவங்கள் மேற்கத்திய தேவாலயத்தில் சுதந்திரமாக பயன்படுத்தப்பட்டன. தந்தையான கடவுளின் கலை சித்தரிப்புகள் பின்னர் கத்தோலிக்க கலையில் சர்ச்சைக்குரியவை அல்ல, ஆனால் திரித்துவத்தின் குறைவான பொதுவான சித்தரிப்புகள் கண்டிக்கப்பட்டன. 1745 ஆம் ஆண்டில் போப் பெனடிக்ட் XIV கருணை சிம்மாசனத்தின் சித்தரிப்பை வெளிப்படையாக ஆதரித்தார், "பண்டைய நாட்களை" குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் 1786 ஆம் ஆண்டில் போப் பயஸ் ஆறாம் ஒரு போப்பல் காளையை வெளியிடுவது தேவாலயங்களிலிருந்து திரித்துவத்தின் அனைத்து உருவங்களையும் அகற்றுவதற்கான இத்தாலிய தேவாலயக் குழுவின் முடிவைக் கண்டனம் செய்தது. கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கலையில் இந்த சித்தரிப்பு அரிதானதாகவும் பெரும்பாலும் சர்ச்சைக்குரியதாகவும் உள்ளது. கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் பாடல்கள் மற்றும் சின்னங்களில், பண்டைய நாட்கள் மிகவும் சரியாக கடவுளான மகன் அல்லது இயேசுவுடன் அடையாளம் காணப்படுகின்றன, ஆனால் கடவுளான தந்தையுடன் அல்ல. தானியேல் (7:9-10,13-14) பத்தியில் கருத்து தெரிவிக்கும் பெரும்பாலான கிழக்கு தேவாலய தந்தைகள் வயதான உருவத்தை அவரது உடல் அவதாரத்திற்கு முன்பு மகனின் தீர்க்கதரிசன வெளிப்பாடாக விளக்கினர். எனவே, கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவ கலை சில நேரங்களில் இயேசு கிறிஸ்துவை ஒரு முதியவராக, நாட்களின் பண்டையவராக சித்தரிக்கும், அவர் எல்லா நித்தியத்திலிருந்தும் இருந்தார் என்பதை அடையாளமாகக் காட்ட, சில நேரங்களில் ஒரு இளைஞனாக அல்லது புத்திசாலித்தனமான குழந்தையாக, அவர் அவதாரமாக இருந்ததைப் போல சித்தரிக்க. இந்த உருவப்படம் 6 ஆம் நூற்றாண்டில் பெரும்பாலும் கிழக்கத்திய பேரரசில் பழைய உருவங்களுடன் வெளிப்பட்டது, இருப்பினும் பொதுவாக சரியாகவோ அல்லது குறிப்பாகவோ "பண்டைய நாட்கள்" என்று அடையாளம் காணப்படவில்லை. ஒரு கல்வெட்டுடன் பெயரிடப்பட்ட பண்டைய நாட்களின் முதல் படங்கள், பல்வேறு கையெழுத்துப் பிரதிகளில் உருவப்படக் கலைஞர்களால் உருவாக்கப்பட்டன, அவற்றில் ஆரம்பகாலம் 11 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. இந்த கையெழுத்துப் பிரதிகளில் உள்ள படங்களில் "இயேசு கிறிஸ்து, பண்டைய நாட்கள்" என்ற கல்வெட்டு இருந்தது, இது கிறிஸ்துவை பிதாவாகிய கடவுளுடன் நித்தியத்திற்கு முந்தையவர் என்று அடையாளம் காணும் ஒரு வழியாகும். உண்மையில், பின்னர், 1667 ஆம் ஆண்டில் மாஸ்கோவின் கிரேட் சினோடில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தால் பண்டைய நாட்கள் தந்தை அல்ல, மகன் என்று அறிவிக்கப்பட்டது. சமூக மற்றும் கலாச்சார பிரச்சினைகள் பாலியல் துஷ்பிரயோக வழக்குகள் 1990 களில் இருந்து, மேற்கத்திய கத்தோலிக்க மதகுருமார்கள் மற்றும் பிற தேவாலய உறுப்பினர்களால் சிறார்களை பாலியல் துஷ்பிரயோகம் செய்வது உலகெங்கிலும் உள்ள நாடுகளில் சிவில் வழக்கு, குற்றவியல் வழக்கு, ஊடகங்கள் மற்றும் பொது விவாதத்திற்கு உட்பட்டது. மேற்கத்திய கத்தோலிக்க திருச்சபை துஷ்பிரயோக புகார்களைக் கையாள்வதற்காக விமர்சிக்கப்பட்டது, சில ஆயர்கள் குற்றம் சாட்டப்பட்ட பாதிரியார்கள் பாதுகாக்கப்பட்டனர், அவர்களை மற்ற ஆயர் பணிகளுக்கு மாற்றினர், அங்கு சிலர் தொடர்ந்து பாலியல் குற்றங்களைச் செய்தனர். ஊழலுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, துஷ்பிரயோகத்தைத் தடுக்கவும், எந்தவொரு துஷ்பிரயோகத்தையும் புகாரளிப்பதை ஊக்குவிக்கவும், அத்தகைய அறிக்கைகளை உடனடியாகக் கையாளவும் முறையான நடைமுறைகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் பாதிக்கப்பட்டவர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் குழுக்கள் அவற்றின் செயல்திறனை சர்ச்சைக்குள்ளாக்கியுள்ளன. 2014 ஆம் ஆண்டில், போப் பிரான்சிஸ் சிறார்களைப் பாதுகாப்பதற்காக சிறார்களைப் பாதுகாப்பதற்கான பொண்டிஃபிக்கல் கமிஷனை நிறுவினார். மேலும் காண்க மத்திய கிழக்கில் ஆரம்பகால ஆப்பிரிக்க தேவாலய எதிர்-சீர்திருத்த லத்தீன் தேவாலயம் லத்தீன் வழிபாட்டு சடங்குகள் எக்லெஸியஸ்டிக்கல் லத்தீன் லிட்டர்ஜிக்கல் பயன்பாடு லத்தீன் ஜேம்ஸ் ரோம் முதல் ஸ்பெயின் வரை செயிண்ட் <ஐடி 3 ரோம் பொது ரோமன் நாட்காட்டி கிழக்கு-மேற்கு ஸ்கிசம் கிழக்கு கிறிஸ்துவம் குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் கத்தோலிக்க கலைக்களஞ்சியத்தில் புனித சீ லத்தீன் தேவாலயத்தின் அதிகாரப்பூர்வ வலைத்தளம்