Union of egoists
"அகங்காரிகளின் ஒன்றியம்" () பற்றிய மேக்ஸ் ஸ்டிர்னரின் யோசனை முதன்முதலில் தி ஈகோ அண்ட் இட்ஸ் ஓன் இல் விளக்கப்பட்டது. அகங்காரவாதிகளின் ஒன்றிணைப்பு ஒரு தன்னார்வ மற்றும் முறைசாரா சங்கமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது ஸ்டிர்னர் அரசுக்கு முரணாக முன்மொழிந்தது. ஒவ்வொரு தொழிற்சங்கமும் அகங்காரவாதிகளுக்கு இடையிலான ஒரு உறவாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது விருப்பத்தின் மூலம் அனைத்து தரப்பினரின் ஆதரவாலும் தொடர்ந்து புதுப்பிக்கப்படுகிறது. அனைத்து தரப்பினரும் ஒரு நனவான அகங்காரத்திலிருந்து பங்கேற்க வேண்டும் என்று ஒன்றியம் கோருகிறது. ஒரு கட்சி அமைதியாக துன்பப்படுவதைக் கண்டால், ஆனால் தோற்றத்தை நிலைநிறுத்திக் கொண்டால், தொழிற்சங்கம் வேறு ஏதோ ஒன்றாக சீரழிந்துள்ளது. இந்த ஒன்றியம் ஒரு நபரின் சொந்த விருப்பத்திற்கு மேலான அதிகாரமாக பார்க்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அதன் உறுப்பினர்களின் விருப்பங்களுக்குக் கீழ்ப்பட்ட ஒரு தன்னார்வ உறவாகும். இந்த யோசனை அரசியல், பொருளாதாரம், காதல் மற்றும் பாலியல் உறவுகளுக்கு விளக்கங்களைப் பெற்றுள்ளது. ஈகோ மற்றும் அதன் சொந்த சமூகத்தின் மீது அகங்காரிகளின் ஒன்றியத்தின் மீது ஸ்டிர்னர் எதிராக. அகங்காரவாதிகளின் தொழிற்சங்கங்கள் அவரது முக்கிய படைப்பான தி ஈகோ அண்ட் இட்ஸ் ஓன் இல், ஸ்டிர்னர் சமூகத்திற்கும் அகங்காரவாதிகளின் சங்கத்திற்கும் இடையே ஒரு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறார். எனவே, "[எம்] வாய்மொழி அகங்காரத்துடன் பொருந்தாது, ஏனென்றால் முந்தையது எனக்கு செல்லுபடியை அனுமதிக்காது, ஆனால் எனக்குள் உள்ள மனிதனுக்கு மட்டுமே. ஆனால், அரசு என்பது மனிதர்களின் சமூகமாக இருந்தால், அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தனது கண்களுக்கு முன்பாக தன்னை மட்டுமே வைத்திருக்கும் ஈகோக்களின் சங்கமமாக இல்லாவிட்டால், அது அறநெறி இல்லாமல் நீடிக்க முடியாது, மேலும் அறநெறியை வலியுறுத்த வேண்டும். எனவே நாம் இருவரும், அரசும் நானும், எதிரிகள். நான், அகங்காரம் கொண்டவன், இந்த "மனித சமுதாயத்தின்" நலனை மனதில் கொண்டிருக்கவில்லை, நான் அதற்கு எதையும் தியாகம் செய்யவில்லை, நான் அதை மட்டுமே பயன்படுத்துகிறேன்; ஆனால் அதை முழுமையாகப் பயன்படுத்த நான் அதை என் சொத்தாகவும் என் உயிரினமாகவும் மாற்றுகிறேன்; அதாவது, நான் அதை அழித்து, அதன் இடத்தில் அகங்காரிகளின் சங்கத்தை உருவாக்குகிறேன். ஸ்டிர்னர் அதே வழியில் மற்ற எதிர்ப்புகளை நிறுவுகிறார்ஃ "கிறிஸ்தவ மக்கள் இரண்டு சமூகங்களை உருவாக்கியுள்ளனர், அவற்றின் காலம் அந்த மக்களின் நிலைத்தன்மைக்கு சமமாக இருக்கும்ஃ இவை சமூகங்கள் அரசு மற்றும் தேவாலயம். அவர்களை அகங்காரிகளின் ஒன்றியம் என்று அழைக்க முடியுமா? அவர்களில் நாம் ஒரு அகங்கார, தனிப்பட்ட, சொந்த ஆர்வத்தைத் தொடர்கிறோமா, அல்லது ஒரு பிரபலமான (அதாவது. கிறிஸ்தவ மக்களின் ஆர்வம்), அதாவது, ஒரு அரசு மற்றும் தேவாலயத்தின் ஆர்வம்? நான் அவர்களில் நானாக இருக்க முடியுமா? நான் விரும்பியபடி சிந்தித்து செயல்பட முடியுமா, நான் என்னை வெளிப்படுத்தலாமா, என்னை வெளியே வாழலாமா, என்னை நானே பிஸியாக வைக்கலாமா? அரசின் மாட்சிமை, திருச்சபையின் புனிதத்தன்மை ஆகியவற்றை நான் தொடாமல் விட்டுவிட வேண்டாமா? சரி, நான் விரும்பியபடி அவ்வாறு செய்யாமல் போகலாம். ஆனால் எந்தவொரு சமூகத்திலும் இதுபோன்ற அளவிடப்படாத சுதந்திரத்தை நான் காண முடியுமா? நிச்சயமாக இல்லை! இதனால் நாம் திருப்தியடைய முடியுமா? கொஞ்சம் கூட இல்லையே! நான் ஒரு அகங்காரத்திலிருந்து அல்லது ஒரு மக்களிடமிருந்து, ஒரு பொதுமைப்படுத்தலில் இருந்து மீண்டு வந்தாலும் அது வேறு விஷயம். [.] அரசு என்பது இதேபோல் ஒரு சமூகம், ஒரு சங்கம் அல்ல; அது விரிவாக்கப்பட்ட குடும்பம் ("நாட்டின் தந்தை-நாட்டின் தாய்-நாட்டின் குழந்தைகள்"). பொருளாதாரத்தைப் பொறுத்தவரை, ஸ்டிர்னர் அகங்காரிகளின் ஒன்றிணைப்பு என்ற கருத்தை பின்வருமாறு பயன்படுத்துகிறார்ஃ "ஆண்கள் சொத்தின் மீதான மரியாதையை இழக்கும் கட்டத்தை அடைந்தால், ஒவ்வொருவருக்கும் சொத்து இருக்கும், ஏனெனில் அனைத்து அடிமைகளும் எஜமானரை எஜமானராக மதிக்காதவுடன் சுதந்திர மனிதர்களாக மாறுவார்கள். தொழிற்சங்கங்கள், இந்த விஷயத்திலும், தனிநபரின் வழிமுறைகளைப் பெருக்கி, அவரது தாக்கப்படும் சொத்துக்களைப் பாதுகாக்கும் ". அகங்காரவாதிகளின் சங்கத்தின் கூறுகள் ஸ்டிர்னர், பரஸ்பர பரிமாற்றமும் அவர் "உடலுறவு" என்று அழைப்பதும் அகங்காரவாதிகளின் சங்கத்தின் முக்கிய கூறுகள் என்பதை நிறுவுகிறதுஃ "மண்டபத்தைப் போலவே, சிறைச்சாலையும் ஒரு சமூகத்தை, ஒரு தோழமையை, ஒரு ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறது (எ. கா. உழைப்பின் ஒற்றுமை), ஆனால் உடலுறவு இல்லை, பரஸ்பர பரிமாற்றம் இல்லை, தொழிற்சங்கம் இல்லை. மாறாக, சிறையில் உள்ள ஒவ்வொரு சங்கமும் அதற்குள் ஒரு "சதித்திட்டத்தின்" ஆபத்தான விதையைக் கொண்டுள்ளது, இது சாதகமான சூழ்நிலைகளில் முளைத்து பலனைத் தரக்கூடும் ". அகங்காரவாதிகளின் தொழிற்சங்கங்களும் ஒரு பங்கேற்பாளரின் சுறுசுறுப்பான விருப்பத்துடன் சங்கங்களாக உள்ளனஃ "ஆனால் போர் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட மாநிலத்திற்கு எதிராக அல்லாமல், ஒரு குறிப்பிட்ட மாநிலத்திற்கு எதிராகவே அறிவிக்கப்படலாம், அந்த நேரத்தில் மாநிலத்தின் வெறும் நிலை என்று எதுவும் இல்லை; அது மற்றொரு மாநிலம் அல்ல (எ. கா. ஒரு "மக்கள் அரசு") என்பது ஆண்கள் இலக்காகக் கொண்டதாகும், ஆனால் அவர்களின் ஒன்றிணைப்பு, ஒன்றிணைத்தல், இந்த எப்போதும் திரவமாக இருக்கும் எல்லாவற்றையும் ஒன்றிணைக்கிறது. எனது ஒத்துழைப்பு இல்லாவிட்டாலும் கூட ஒரு மாநிலம் உள்ளதுஃ நான் அதில் பிறந்து, அதில் வளர்ந்தேன், அதன் கடமைகளின் கீழ் இருக்கிறேன், அதற்கு "மரியாதை செலுத்த வேண்டும்". [ஹுல்டிஜென்] அது என்னை அதன் "சாதகத்திற்கு" அழைத்துச் செல்கிறது, [ஹல்ட்] அதன் "கிருபையால்" நான் வாழ்கிறேன். [.] இப்போது தேசிய மக்கள் தேனீ வளர்ப்பின் சுருக்கமான, உயிரற்ற ஒற்றுமையை அமைக்க தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொண்டுள்ளனர்; ஆனால் சுயமரியாதை கொண்டவர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தால் விரும்பிய ஒற்றுமைக்காக, ஒற்றுமைக்காக போராடப் போகிறார்கள். [.] இந்த கலவையில் எனது விசையின் பெருக்கத்தைத் தவிர வேறு எதையும் நான் காணவில்லை, அது எனது பெருக்கப்பட்ட விசையாக இருக்கும் வரை மட்டுமே நான் அதை வைத்திருக்கிறேன். ஆனால் எனவே இது ஒரு-ஒன்றியம். இயற்கையான பிணைப்போ அல்லது ஆன்மீக இணைப்போ ஒன்றினை ஒன்றாக இணைக்கவில்லை, அது இயற்கையான சங்கமோ ஆன்மீக சங்கமோ அல்ல ". அகங்காரிகளின் ஒன்றியம் என்றால் என்ன, எது அல்ல அகங்கார உறவுகள் பங்கேற்பாளரின் விருப்பப்படி முடிவடையும் அளவுக்கு நெகிழ்வானதாக இருக்க வேண்டும். அகங்காரிகளின் ஒன்றியம் குறிப்பிட்ட நிபந்தனைகளின் கீழ் ஒன்றாக இருக்காது, அதாவது. கட்சி சில கொள்கைகளை பிணைக்கும் அதே தருணத்தில் ஒரு தொழிற்சங்கமாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டு, தாக்குதல்களுக்கு எதிராக அவற்றை உறுதிப்படுத்த விரும்புகிறது; ஆனால் இந்த தருணம் கட்சியின் பிறப்புச் செயலாகும். கட்சியாக இது ஏற்கனவே ஒரு பிறப்பு சமூகம், ஒரு இறந்த ஒன்றிணைப்பு, ஒரு யோசனை நிலையானதாகிவிட்டது. முழுமையான கட்சியாக அதன் உறுப்பினர்கள் இந்தக் கொள்கையின் பிரிக்க முடியாத உண்மையை சந்தேகிக்க வேண்டும் என்று அது விரும்ப முடியாது; அவர்கள் தங்கள் கட்சிக்கு வெளியே ஏதாவது இருக்க விரும்பும் அளவுக்கு அகங்காரமாக இருந்தால் மட்டுமே இந்த சந்தேகத்தை அவர்கள் மதிக்க முடியும், அதாவது. சார்பற்றவர்கள். பாகுபாடற்றவர்களாக அவர்கள் கட்சி உறுப்பினர்களாக இருக்க முடியாது, ஆனால் அகங்காரிகளாக மட்டுமே இருக்க முடியும். [.] சமூகத்தை கலைப்பது என்பது உடலுறவு அல்லது ஒன்றிணைப்பு ஆகும். ஒரு சமூகம் நிச்சயமாக ஒன்றிணைவதன் மூலமும் எழுகிறது, ஆனால் ஒரு சிந்தனையின் மூலம் ஒரு நிலையான யோசனை எழுகிறது-அதாவது, சிந்தனையின் ஆற்றல் மறைவதன் மூலம் (சிந்தனை, இந்த அமைதியற்றது தங்களை விரைவாக உருவாக்கும் அனைத்து எண்ணங்களையும் திரும்பப் பெறுகிறது) சிந்தனையிலிருந்து. ஒரு தொழிற்சங்கம் (வெரின்) ஒரு சமூகமாக உருவெடுத்திருந்தால், அது ஒரு கூட்டணியாக (வெரினிகுங்) இருப்பது நின்றுவிட்டது; ஏனெனில் கூட்டணி என்பது ஒரு இடைவிடாத சுய ஒற்றுமை; அது ஒரு ஒற்றுமையாக மாறிவிட்டது, ஒரு ஸ்தம்பத்திற்கு வந்து, ஒரு நிலைத்தன்மையாக சீரழிந்துள்ளது; அது-ஒரு தொழிற்சங்கமாக இறந்துவிட்டது, அது தொழிற்சங்கம் அல்லது கூட்டணியின் சடலம், அதாவது. அது-சமூகம், சமூகம். [.] நீங்கள் ஒரு சங்கத்திற்குள் உங்கள் முழு சக்தியையும், உங்கள் திறனையும் கொண்டு வந்து உங்களை கணக்கிடுகிறீர்கள்; ஒரு சமூகத்தில் நீங்கள் வேலை செய்கிறீர்கள், உங்கள் வேலை சக்தியுடன்; முந்தையதில் நீங்கள் அகங்காரத்துடன் வாழ்கிறீர்கள், பிந்தையது மனிதாபிமானத்துடன், அதாவது. மத ரீதியாக, "இந்த இறைவனின் உடலில் உள்ள ஒரு உறுப்பினர்" என்ற முறையில்; ஒரு சமூகத்திற்கு நீங்கள் கடன்பட்டிருப்பது, அதற்குக் கடமைப்பட்டிருப்பது, "சமூகக் கடமைகள்" கொண்டவை, நீங்கள் பயன்படுத்தும் ஒரு சங்கம், மேலும் அதை மேலும் பயன்படுத்த எந்த வழியும் இல்லை என்று நீங்கள் காணும்போது அதை பொறுப்பற்றதாகவும் துரோகமாகவும் விட்டுவிடுங்கள் ". "முழுமையான சுதந்திரம்" சாத்தியமில்லை என்று ஸ்டிர்னர் ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் அகங்காரவாதிகளின் ஒன்றியம் என்பது மிகவும் சுதந்திரமான சங்கத்தின் வடிவம் என்று அவர் கருதுகிறார்ஃ "சுதந்திரத்தின் வரம்பு எல்லா இடங்களிலும் தவிர்க்க முடியாதது, ஏனென்றால் ஒருவர் எல்லாவற்றையும் அகற்ற முடியாது; ஒருவர் பறக்க விரும்புவதால் ஒருவர் ஒரு பறவையைப் போல பறக்க முடியாது, ஏனெனில் ஒருவர் தனது சொந்த weight.The ஒற்றுமையிலிருந்து விடுபடவில்லை, நிச்சயமாக அதிக அளவு சுதந்திரத்தை வழங்குவார், அதே போல் (குறிப்பாக அரசு மற்றும் சமூக வாழ்க்கைக்கு விசித்திரமான அனைத்து வற்புறுத்தல்களிலிருந்தும் ஒருவர் தப்பிக்கிறார்)" ஒரு புதிய சுதந்திரம் "என்று கருதப்படுவதை ஒப்புக்கொள்கிறார்; இருப்பினும் அது இன்னும் போதுமான சுதந்திரமின்மையையும் விருப்பமின்மையையும் கொண்டிருக்கும். ஏனெனில் அதன் குறிக்கோள் இது அல்ல-சுதந்திரம் (மாறாக அது சொந்தத்தன்மைக்காக தியாகம் செய்கிறது), ஆனால் சொந்தத்தன்மை மட்டுமே. ஸ்டிர்னரின் விமர்சகர்கள் ஸ்டிர்னரின் விமர்சகர்களில், தி ஈகோ அண்ட் இட்ஸ் ஓன் இல் முன்வைக்கப்பட்ட முக்கியமான வாதங்களுக்கு செய்யப்பட்ட விமர்சனங்களுக்கு பதிலளிக்க ஸ்டிர்னர் விரும்பினார். அதில், ஸ்டிர்னர் தன்னை மூன்றாவது நபராகக் குறிப்பிடுகிறார். அவர் அகங்காரவாதிகளின் சங்கத்தை பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்ஃ "ஸ்டிர்னர் அதைப் பயன்படுத்துவது போல் அகங்காரம், அன்பையோ சிந்தனையையோ எதிர்க்கவில்லை; அது அன்பின் இனிமையான வாழ்க்கையின் எதிரி அல்ல, பக்தி மற்றும் தியாகத்தின் எதிரி அல்ல; அது நெருக்கமான அரவணைப்பின் எதிரி அல்ல, ஆனால் அது விமர்சனத்தின் எதிரி அல்ல, சோசலிசத்தின் எதிரி அல்ல, சுருக்கமாக, எந்த உண்மையான ஆர்வமும் இல்லை. இது எந்தவொரு வட்டியையும் விலக்குவதில்லை. இது அக்கறையின்மை மற்றும் ஆர்வமின்மைக்கு எதிராக மட்டுமே இயக்கப்படுகிறது; அன்புக்கு எதிராக அல்ல, ஆனால் புனித அன்புக்கு எதிராக, சிந்தனைக்கு எதிராக அல்ல, ஆனால் புனித சிந்தனைக்கு எதிராக, சோசலிஸ்டுகளுக்கு எதிராக அல்ல, ஆனால் புனித சோஷலிஸ்டுகள் போன்றவர்களுக்கு எதிராக. சிலர் தனிமைப்படுத்தல், பிரிவினை, தனிமை என கடந்து செல்ல விரும்பும் அகந்தையின் "பிரத்தியேகத்தன்மை", மாறாக சுவாரஸ்யமானவற்றில் முழு பங்கேற்பாகும்-ஆர்வமில்லாதவர்களை விலக்குதல். அகங்காரவாதிகள் மற்றும் வர்க்க படிநிலைகளின் தொழிற்சங்கங்கள் இந்த படைப்பில், ஜெர்மன் சோசலிச எழுத்தாளர் மோசே ஹெஸ் தனது அகங்காரவாதிகளின் ஒன்றிணைப்பு பற்றிய கருத்தை தவறாக விளக்கியதாக ஸ்டிர்னர் கருதுவதை சரிசெய்கிறார். "மக்கள் வறுமையில் சிக்கி பட்டினியால் வாடும்போது அரசின் மீது குற்றம் சாட்டும் தாராளவாத முதலாளித்துவங்களின் முற்றிலும் பொதுவான எதிர்க்கட்சி" என்று அகங்காரவாதிகளின் தொழிற்சங்கங்களை ஹெஸ் வகைப்படுத்த விரும்புவதாக அவர் குற்றம் சாட்டுகிறார். அதற்கு பதிலாக, அவர் அவரைச் சரிசெய்கிறார், இது "சம்பந்தப்பட்டவர்களில் பெரும்பாலோர் தங்கள் மிகவும் இயற்கையான மற்றும் வெளிப்படையான நலன்களைப் பற்றி ஏமாற்றப்படும் ஒரு தொழிற்சங்கம், அகங்காரிகளின் ஒன்றியம்? ஒருவர் மற்றவரின் அடிமையாகவோ அல்லது அடிமையாகவோ இருக்கும் இடத்தில் "அகங்காரவாதிகள்" ஒன்றிணைகிறார்களா? அத்தகைய சமூகத்தில் அகங்காரவாதிகள் உள்ளனர், இது உண்மைதான், இந்த அர்த்தத்தில், இது சில அம்சங்களில் "அகங்கார சங்கம்" என்று அழைக்கப்படலாம்; ஆனால் அடிமைகள் உண்மையில் இந்த சமூகத்தை அகங்காரத்திலிருந்து நாடவில்லை, அதற்கு பதிலாக, அவர்களின் அகங்கார இதயங்களில், இந்த அழகான "தொழிற்சங்கங்களுக்கு" எதிராக, ஹெஸ் அவர்களை அழைப்பது போல் ". நடைமுறையில் அகங்காரவாதிகளின் தொழிற்சங்கங்களைப் பற்றிய ஸ்டிர்னரின் எடுத்துக்காட்டுகள் ஸ்டிர்னர் அகங்காரவாதிகளின் தொழிற்சங்கங்களை அவர் என்ன கருதுவார் என்பதற்கான குறிப்பிட்ட எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்கத் தொடர்கிறார்ஃ "ஹெஸ் அகங்காரமான தொழிற்சங்கங்களை காகிதத்தில் அல்ல, வாழ்க்கையில் பார்க்க விரும்பினால் அது உண்மையில் மற்றொரு விஷயமாக இருக்கும். ஃபாஸ்ட் அத்தகைய ஒரு சங்கத்தின் மத்தியில் தன்னைக் காண்கிறார், அவர் அழும்போதுஃ "இங்கே நான் மனிதனாக இருக்கிறேன், இங்கே நான் மனிதனாக இருக்க முடியும்"-கோதே அதை கருப்பு மற்றும் வெள்ளை நிறத்தில் கூறுகிறார். நிஜ வாழ்க்கையை ஹெஸ் கவனமாகக் கவனித்தால், அவர் அதை மிகவும் வைத்திருக்கிறார், இதுபோன்ற நூற்றுக்கணக்கான அகங்காரமான தொழிற்சங்கங்களை அவர் பார்ப்பார், அவற்றில் சில விரைவாக கடந்து செல்கின்றன, மற்றவை நீடித்திருக்கும். ஒருவேளை இந்த தருணத்தில், சில குழந்தைகள் அவரது ஜன்னலுக்கு வெளியே ஒரு நட்பு விளையாட்டில் ஒன்றாக வந்திருக்கலாம். அவர் அவர்களைப் பார்த்தால், அவர் ஒரு விளையாட்டுத்தனமான அகங்கார சங்கமத்தைக் காண்பார். ஒருவேளை ஹெஸுக்கு ஒரு நண்பர் அல்லது ஒரு காதலன் இருக்கலாம்; பின்னர் ஒரு இதயம் மற்றொன்றைக் கண்டுபிடிப்பது எப்படி என்பது அவருக்குத் தெரியும், ஏனெனில் அவர்களின் இரண்டு இதயங்களும் ஒருவருக்கொருவர் மகிழ்ச்சியடைய (அனுபவிக்க) அகங்காரத்துடன் ஒன்றுபடுகின்றன, மேலும் இதில் யாரும் "குறைவாக வருவதில்லை". ஒருவேளை அவர் தெருவில் ஒரு சில நல்ல நண்பர்களைச் சந்திக்கிறார், அவர்கள் அவருடன் மது அருந்த ஒரு உணவகத்திற்குச் செல்லுமாறு கேட்கிறார்கள்; அவர் அவர்களுக்கு ஒரு உதவியாகப் போகிறாரா, அல்லது அது மகிழ்ச்சியை உறுதியளிப்பதால் அவர் அவர்களுடன் "ஒன்றுபடுகிறாரா?" "தியாகத்திற்காக" அவர்கள் அவருக்கு மனப்பூர்வமாக நன்றி சொல்ல வேண்டுமா, அல்லது அவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்து சிறிது காலத்திற்கு ஒரு "அகங்கார சங்கத்தை" உருவாக்குகிறார்கள் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியுமா? இந்த அகங்கார சங்கத்தில் ஒருவருக்கொருவர் பொதுவான "பயன்பாடு" மூலம் பரஸ்பர நன்மை மூலம் மக்கள் ஒன்றிணைக்கப்படுவார்கள் என்று அறிஞர் ஆண்ட்ரூ கார்ல்சன் வாதிடுகிறார். யூனியனில் சேரும்போது, ஒரு தனிநபர் தனது சொந்த தனிப்பட்ட சக்தியை அதிகரிக்கிறார்-ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த சக்தியின் மூலம் தங்களால் முடிந்ததை கட்டுப்படுத்துவார்கள். உலகளாவிய கற்பழிப்பு மற்றும் நிரந்தர படுகொலைக்கான ஒரு பகுதி இருக்கும் என்பதை இது குறிக்கவில்லை, ஒவ்வொரு நபரும் தனது தனித்துவத்தை பாதுகாப்பதால் மற்றவர்கள் மீது அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதையும் இது குறிக்கவில்லை. ஒரு நபர் உண்மையான அகங்காரத்தின் சுய உணர்வை அடைந்தவுடன், அவர்கள் மற்றவர்களை ஆளவோ அல்லது தங்களுக்குத் தேவையானதை விட அதிக உடைமைகளைக் கொண்டிருக்கவோ விரும்ப மாட்டார்கள், ஏனெனில் இது அவர்களின் சுதந்திரத்தை அழிக்கும் என்று கார்ல்சன் கருதுகிறார். கார்ல்சன் அகங்காரிகளின் ஒன்றியத்தை அடிப்படையில் ஒரு முறைசாரா குழுவாக கருதுகிறார், இதில் பங்கேற்பாளர்கள் தனிப்பட்ட ஆதாயத்திற்காக தானாக முன்வந்து ஈடுபடுகிறார்கள். எந்தவொரு நபரும் குழுவிற்கு கடமைப்பட்டிருக்கவில்லை என்பதால், அது அவர்களின் நலன்களுக்கு சேவை செய்வதை நிறுத்தினால் அவர்கள் வெளியேறலாம், இதனால் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் பரஸ்பர நன்மை கிடைக்கும். கம்யூனிசத்தில் தனிநபர்கள் சமூகத்தில் ஒருவருக்கொருவர் கடமைப்பட்டிருந்தாலும், அகங்காரத்தில் அவர்கள் தங்களுக்கு மட்டுமே கடமைப்பட்டுள்ளனர். ஸ்டிர்னர் இதை ஒரு அரசு, அரசு அல்லது சமூகத்திற்கு நேர்மாறாக பார்த்தார், இது தனிநபருக்கு நன்மை செய்யாமலோ அல்லது உண்மையிலேயே அவரது நலனுக்காகவோ இல்லாமல் தனிநபரைப் பயன்படுத்தலாம். எஜமானர்களோ ஊழியர்களோ இருக்க மாட்டார்கள், அகங்காரிகள் மட்டுமே இருப்பார்கள். ஒவ்வொரு நபரும் ஒன்றியத்திற்கு "மேலே" இருப்பார்கள் என்பதால், மூன்றாம் தரப்பினருக்கு முன் யாரும் தங்களை "வலது" என்று நிரூபிக்க முயற்சிக்க மாட்டார்கள் என்பதால், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் தனித்துவத்திற்கு பின்வாங்குவார்கள், இது மோதலைத் தடுக்கும். அகங்காரம் தனிநபர்களிடையே உண்மையான மற்றும் தன்னிச்சையான ஒற்றுமையை வளர்க்கும் என்று அகங்கார அராஜகவாதிகள் கூறுகின்றனர். இந்த வகையான அமைப்பு மட்டுமே தனிநபரின் அதிகாரத்தில் ஊடுருவாது, தார்மீக செல்வாக்கையோ சட்டக் கட்டுப்பாடுகளையோ செலுத்தாது என்று ஸ்டிர்னர் கருதினார். தன்னலமற்றவர்களின் ஒன்றியம் எடுக்கக்கூடிய சமூக அமைப்பின் வடிவத்தை ஸ்டிர்னர் எந்த விவரத்திலும் உருவாக்கவில்லை, கார்ல்சன் போன்ற சிலர், அந்த அமைப்பு ஸ்டிர்னர்ஸ் யூனியனுக்கு அருவருப்பானது என்று வாதிடுகின்றனர். ஒன்றியத்திற்குள், தனிநபர் தன்னை வளர்த்துக் கொள்ள முடியும் மற்றும் யூனியன் தனிநபருக்கு உள்ளது. அகங்காரிகளின் ஒன்றியம் என்பது ஸ்டிர்னர் எதிர்க்கும் சமூகத்துடன் குழப்பமடையக்கூடாது, ஏனெனில் சமூகம் புனிதமாகக் கருதப்படும் ஒரு நபரை உரிமை கோருகிறது, ஆனால் அது ஒரு தனிநபரை உட்கொள்கிறது. தொழிற்சங்கம் என்பது தங்கள் சொந்த நலனுக்காக ஒன்றியத்தை நுகரும் தனிநபர்களால் ஆனது. பெஞ்சமின் டக்கரின் 1907 ஆம் ஆண்டின் தி ஈகோ அண்ட் ஹிஸ் ஓன் பதிப்பின் அறிமுகத்தில், ஜேம்ஸ் எல். வாக்கர் கூறினார்ஃ "ஸ்டிர்னரில் அரசியல் சுதந்திரத்திற்கான தத்துவ அடித்தளம் நம்மிடம் உள்ளது. அரசின் கலைப்பு மற்றும் சுதந்திர மனிதர்களின் ஒன்றிணைப்பு வரை அகங்காரத்தின் நடைமுறை வளர்ச்சியில் அவரது ஆர்வம் தெளிவாக உள்ளது, மேலும் யோசியா வாரனின் பொருளாதார தத்துவத்துடன் சரியாக ஒத்துப்போகிறது. மனோபாவம் மற்றும் மொழியின் வேறுபாட்டை அனுமதிக்கும் வகையில், ஸ்டிர்னருக்கும் ப்ரூதோனுக்கும் இடையே கணிசமான உடன்பாடு உள்ளது. ஒவ்வொருவரும் சுதந்திரமாக இருப்பார்கள், மேலும் சுதந்திரமான மக்களின் எண்ணிக்கையின் ஒவ்வொரு அதிகரிப்பிலும், அவர்களின் புத்திசாலித்தனத்திலும் ஒடுக்குமுறையாளருக்கு எதிராக ஒரு துணை சக்தியைப் பார்ப்பார்கள் ". "ஸ்காட்லாந்தின் கிளாஸ்கோவில் நடந்த அராஜகவாத இயக்கத்தில் பலர், ஸ்டிர்னரின்" "அகங்காரிகளின் சங்கத்தை" "1940 களிலும் அதற்கு அப்பாலும் தங்கள் அராஜக-சிண்டிகலிஸ்ட் அமைப்புக்கு அடிப்படையாக எடுத்துக் கொண்டனர் என்று ஒரு அராஜகவாத FAQ இன் எழுத்தாளர்கள் தெரிவிக்கின்றனர்". இதேபோல், புகழ்பெற்ற அராஜகவாத வரலாற்றாசிரியர் மேக்ஸ் நெட்லாவ், "ஸ்டிர்னரைப் படிக்கும்போது, அவரை ஒரு சோசலிச அர்த்தத்தில் தவிர வேறு விளக்க முடியாது என்று நான் கருதுகிறேன்" என்று குறிப்பிடுவதைக் காண்கிறோம். மேலும், "அதிகமான மக்கள் அகங்காரிகளாக மாறும்போது, ஒவ்வொரு நபரும் மற்றவர்களின் தனித்துவத்தை அங்கீகரிப்பதால் சமூகத்தில் மோதல்கள் குறையும் என்று ஸ்டிர்னர் நம்பினார், இதனால் அவர்கள் ஒத்துழைக்கக்கூடிய பொருத்தமான சூழலை உறுதிசெய்கிறார்கள் (அல்லது" அனைவருக்கும் எதிரான போரில் "" உண்மைகளைக் "காணலாம்). இந்த "சத்தியங்கள்" ஸ்டிர்னர் "அகங்காரிகளின் தொழிற்சங்கங்கள்" என்று அழைத்தார். [.] தொழிற்சங்கங்கள் ஸ்டிர்னர் ஆசைகள் சுதந்திரமான ஒப்பந்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, தன்னிச்சையான மற்றும் தன்னார்வ சங்கங்கள் சம்பந்தப்பட்டவர்களின் பரஸ்பர நலன்களிலிருந்து ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன, அவர்கள் "மற்றவர்களுடன் ஒன்றிணைந்தால் அவர்களின் நலனுக்காக சிறந்த அக்கறை காட்டுவார்கள்" [பக்கம் 309]. மாநிலத்தைப் போலல்லாமல், தனிநபர்களிடையே "உடலுறவு" அல்லது "ஒன்றிணைப்பு" என்று ஸ்டிர்னர் அழைப்பதை உறுதி செய்வதற்காக தொழிற்சங்கங்கள் உள்ளன. இந்த சங்கங்களின் தன்மையை நன்கு புரிந்துகொள்ள, இது அரசை மாற்றும், ஸ்டிர்னர் நண்பர்கள், காதலர்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு இடையிலான உறவுகளை எடுத்துக்காட்டுகளாக பட்டியலிடுகிறார் [கடவுள்கள் இல்லை, மாஸ்டர்கள் இல்லை, தொகுதி. 1, பக். 25]. ஒரு தனிநபரின் சுய இன்பம், இன்பம், சுதந்திரம் மற்றும் தனித்துவத்தை அதிகரிக்கும் உறவுகளின் வகைகளை இவை விளக்குகின்றன, அத்துடன் சம்பந்தப்பட்டவர்கள் தங்களுக்கு சொந்தமானவர்களாக இருக்கும்போது எதையும் தியாகம் செய்யவில்லை என்பதை உறுதிசெய்கின்றன. இத்தகைய சங்கங்கள் பரஸ்பரம் மற்றும் சமமானவர்களிடையே சுதந்திரமான மற்றும் தன்னிச்சையான ஒத்துழைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. ஸ்டிர்னர் கூறுவது போல், "உடலுறவு என்பது பரஸ்பரம், அது தனிநபர்களின் செயல், வணிகம்" [பக்கம் 218]. அதன் நோக்கம் "இன்பம்" மற்றும் "சுய இன்பம்" ஆகும். அகங்காரவாதிகளின் ஒன்றிணைப்பு என்ற கருத்து 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பிரெஞ்சு மற்றும் ஸ்பானிஷ் தனிநபர் அராஜகவாதிகளால் பாலியல் அர்த்தத்தில் விளக்கப்பட்டது. கட்டலான் வரலாற்றாசிரியர் சேவியர் டீஸ் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்ஃ "இந்த அர்த்தத்தில், பிரெஞ்சு [sic] தனித்துவத்தின் தத்துவார்த்த நிலைப்பாடுகளும் முக்கிய அனுபவங்களும் சுதந்திரவாத வட்டங்களுக்குள் கூட ஆழமான ஐகோக்ளாஸ்டிக் மற்றும் அவதூறானவை. நிர்வாண இயற்கையின் அழைப்பு, பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டு முறைகளின் வலுவான பாதுகாப்பு, பாலியல் நடைமுறைகளின் ஒரே நியாயப்படுத்தலுடன் "அகங்காரிகளின் சங்கங்கள்" என்ற யோசனை, நடைமுறையில் வைக்க முயற்சிக்கும், சிரமங்கள் இல்லாமல் அல்ல, சிந்தனை மற்றும் செயலின் ஒரு வழியை நிறுவும், இதன் விளைவாக சிலருக்குள் அனுதாபமும், மற்றவர்களுக்குள் வலுவான நிராகரிப்பும் ஏற்படும் ". இதன் முக்கிய கோட்பாட்டாளர் பிரெஞ்சு தனிநபர் அராஜகவாதியான எமிலி ஆர்மண்ட் ஆவார், அவர் "காதல் நட்புறவு" என்று அழைத்தார். உடனடிவாதம் பற்றிய தனது கருத்தை விளக்கும் போது, பிந்தைய இடது சிந்தனையாளர் ஹக்கீம் பே அகங்காரிகளின் ஒன்றிணைப்பு என்ற கருத்தை மற்ற சிந்தனையாளர்களுடன் ஒப்பிடுகிறார்ஃ அற்புதமானவர்களால் அன்றாட வாழ்க்கையின் ஊடுருவல்-"சூழ்நிலைகளை" உருவாக்குவது-"பொருள் உடல் கொள்கை" மற்றும் கற்பனை மற்றும் நிகழ்காலத்தின் உயிருள்ள துணிக்கு சொந்தமானது. இந்த உடனடி தன்மையை உணரும் தனிநபர், "ஸ்பூக்ஸ்" (ஸ்டிர்னர் அனைத்து சுருக்கங்களும் என்று அழைத்தபடி) ஹிப்னாஸிஸிலிருந்து விழித்திருப்பதன் மூலம் இன்ப வட்டத்தை ஓரளவு விரிவுபடுத்த முடியும்; மேலும் "குற்றம்" மூலம் இன்னும் அதிகமாக சாதிக்க முடியும்; மேலும் பாலுணர்வில் சுயத்தை இரட்டிப்பாக்குவதன் மூலம் இன்னும் அதிகமாக சாதிக்க முடியும். ஸ்டிர்னரின் "யூனியன் ஆஃப் செல்ஃப்-ஓனிங் ஒன்ஸ்" இலிருந்து நாம் நீட்சேவின் "ஃப்ரீ ஸ்பிரிட்ஸ்" வட்டத்திற்குச் செல்கிறோம், அங்கிருந்து சார்லஸ் ஃபோரியரின் "பேஷனல் சீரிஸ்" க்குச் செல்கிறோம், மற்றவர்கள் குழுவின் ஏரோஸில் பெருகும்போது கூட நம்மை இரட்டிப்பாக்குகிறார்கள் மற்றும் இரட்டிப்பாக்குகிறார்கள். தற்காலிக தன்னாட்சி மண்டலம் என்ற தனது புத்தகத்தில் நிரந்தர தன்னாட்சி மண்டலம் பற்றிய தனது கருத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ஹக்கீம் பே அதை பீட்டர் கிரோபோட்கின் பரஸ்பர உதவி என்ற கருத்துடன் ஒப்பிடுகிறார். அவர் கூறுகிறார், "நேருக்கு நேர், மனிதர்களின் ஒரு குழு பரஸ்பர ஆசைகளை உணர்ந்து கொள்வதற்கான தங்கள் முயற்சிகளை ஒருங்கிணைக்கிறது, நல்ல உணவு மற்றும் உற்சாகம், நடனம், உரையாடல், வாழ்க்கை கலைகள்; ஒருவேளை சிற்றின்ப இன்பத்திற்காக கூட, அல்லது ஒரு வகுப்புவாத கலைப்படைப்பை உருவாக்க, அல்லது பேரின்பத்தின் போக்குவரத்தை அடைய-சுருக்கமாக, அகங்காரிகளின் ஒன்றிணைப்பு (ஸ்டிர்னர் கூறியது போல்) அதன் எளிய வடிவத்தில்-அல்லது இல்லையெனில், கிரோபோட்கின் சொற்களில்," பரஸ்பர உதவி "க்கான ஒரு அடிப்படை உயிரியல் உந்துதல். மேலும் காண்க இணைப்பு குழு ஈகோயிஸ்ட் அராஜகவாத குறிப்புகள் அராஜகவாத கோட்பாடு ஈகோயிஸ்ட் அராஜகவாத தனிநபர் அராஜகவாதம் மேக்ஸ் ஸ்டிர்னர்