Anamnesis (philosophy)
பிளேட்டோவின் அறிவாற்றல் கோட்பாட்டில், மறதி (;) என்பது பிறப்பதற்கு முன்பு பெறப்பட்ட உள்ளார்ந்த அறிவை நினைவுகூருவதைக் குறிக்கிறது. கற்றல் என்பது தனக்குள்ளேயே அறிவை மீண்டும் கண்டுபிடிக்கும் செயலை உள்ளடக்கியது என்ற கூற்றை இந்தக் கருத்து முன்வைக்கிறது. இது அனுபவவாதம் என்று அழைக்கப்படும் எதிர் கோட்பாட்டிற்கு மாறாக நிற்கிறது, இது அனைத்து அறிவும் அனுபவம் மற்றும் உணர்ச்சி உணர்விலிருந்து பெறப்படுகிறது என்று கூறுகிறது. பிளேட்டோ தனது சொராட்டிக் உரையாடல்களில் மெனோ, ஃபைடோ மற்றும் ஃபைட்ரஸ் ஆகியவற்றில் மறதி கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார். மெனோவில், பிளேட்டோவின் கதாபாத்திரம் (மற்றும் பழைய ஆசிரியர்) சாக்ரடீஸ் மெனோவால் சவால் விடப்படுகிறார், நல்லொழுக்கத்தின் தன்மை என்னவென்று யாராவது ஏற்கனவே தெரிந்து கொள்ளாவிட்டால் அதை எவ்வாறு கண்டுபிடிக்க முடியும் என்பதை விளக்குமாறு. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பண்புக்கூறுகள், பண்புகள் மற்றும்/அல்லது எந்தவொரு வகையான பிற விளக்கமான குறிப்பான்கள் எதுவுமே தெரியாத ஒருவர், அது என்ன (இயற்பியல் அல்லது வேறுவிதமாக) என்பதைக் குறிக்க உதவும், அதைக் கண்ட பிறகும் அதை அடையாளம் காண முடியாது. எனவே, இதற்கு நேர்மாறாக இருந்தால், இந்த விஷயத்தின் பண்புக்கூறுகள், பண்புகள் மற்றும்/அல்லது பிற விளக்கமான குறிப்பான்களை ஒருவர் அறிந்திருந்தால், ஒருவர் அதை தேட வேண்டியதில்லை. முடிவு என்னவென்றால், இரண்டு நிகழ்வுகளிலும், அந்த "எதையாவது" பெற முயற்சிப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை; பிளேட்டோவின் மேற்கூறிய படைப்பின் விஷயத்தில், அறிவைத் தேடுவதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. சாக்ரடீஸின் பதில் அவரது மறதி கோட்பாட்டை உருவாக்குவதும், ஆன்மா அழியாதது என்றும், மீண்டும் மீண்டும் அவதாரம் எடுக்கப்பட்டதாகவும் கூறுவதாகும்; அறிவு என்றென்றும் ஆத்மாவில் உள்ளது (86பி), ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் ஆன்மா அவதாரம் எடுக்கும்போது அதன் அறிவு பிறப்பின் அதிர்ச்சியில் மறக்கப்படுகிறது. அப்படியானால், கற்றல் என்று ஒருவர் கருதுவது, ஒருவர் மறந்துவிட்டதை மீட்டெடுப்பதுதான். (அது மீண்டும் கொண்டு வரப்பட்டவுடன் அது உண்மையான நம்பிக்கை, புரிதலின் மூலம் உண்மையான அறிவாக மாற்றப்பட வேண்டும்.) சாக்ரடீஸ் (மற்றும் பிளேட்டோ) இவ்வாறு தன்னை ஒரு ஆசிரியராக அல்ல, ஆனால் ஒரு மருத்துவச்சியாகப் பார்க்கிறார், மாணவரிடம் ஏற்கனவே இருந்த அறிவின் பிறப்புக்கு உதவுகிறார். இந்த கோட்பாடு சாக்ரடீஸ் ஒரு அடிமை சிறுவனிடம் வடிவியல் பற்றி கேள்விகளைக் கேட்பதன் மூலம் விளக்கப்பட்டுள்ளது. முதலில், சிறுவன் தவறான பதிலைக் கொடுக்கிறான்; அதை அவரிடம் சுட்டிக்காட்டும்போது, அவர் குழப்பமடைகிறார், ஆனால் கேள்விகளைக் கேட்பதன் மூலம், சாக்ரடீஸ் சரியான பதிலை அடைய அவருக்கு உதவுகிறார். சிறுவனிடம் பதில் சொல்லப்படாததால், அவர் ஒரு காலத்தில் அறிந்ததை மட்டுமே நினைவுகூர்ந்து பின்னர் மறந்துவிட்டதன் மூலம் உண்மையை அடைந்தார் என்பதைக் காண்பிப்பதே இதன் நோக்கம். ஃபைடோவில், பிளேட்டோ தனது மறதி கோட்பாட்டை தனது வடிவக் கோட்பாட்டுடன் இணைப்பதன் மூலம் உருவாக்குகிறார். முதலாவதாக, மறதி நோயை எவ்வாறு அடைய முடியும் என்பதை அவர் விரிவாக விளக்குகிறார்ஃ அதேசமயம் மெனோவில், சாக்ரடீஸின் கேள்வி கேட்கும் முறையைத் தவிர வேறு எதுவும் வழங்கப்படவில்லை, ஃபைடோவில், பிளேட்டோ ஒரு வாழ்க்கை முறையை முன்வைக்கிறார், இது கதர்சிஸ் மூலம் உடலின் தவறாக வழிநடத்தும் தன்மையை சமாளிக்க உதவும் (அதாவது, குற்ற உணர்வு அல்லது தீமை). உடலும் அதன் புலன்களும் பிழையின் ஆதாரம்; பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், ஆன்மாவுடன் விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலமும் தவிர அறிவை மீட்டெடுக்க முடியாது. உடலின் புலனுணர்வு திறன்கள் ஏமாற்றும் அதே வேளையில், அவை ஆன்மாவுடன் தொடர்பு கொள்ளும் பொய்கள் நினைவாற்றலைத் தூண்டுவதற்கோ அல்லது தூண்டுவதற்கோ பயன்படுத்தப்படலாம் என்றும் பிளேட்டோ வாதிடுகிறார். இரண்டாவதாக, வெறும் உண்மையான நம்பிக்கைக்கு (டாக்ஸா) மாறாக, உண்மையான அறிவு அதன் உள்ளடக்கத்தால் வேறுபடுகிறது என்பதை பிளேட்டோ தெளிவுபடுத்துகிறார். ஒருவர் மட்டுமே நித்திய உண்மைகளை அறிய முடியும், ஏனெனில் அவை மட்டுமே நித்தியத்திலிருந்து ஆன்மாவில் இருந்த ஒரே உண்மைகள். லண்டனில் இருந்து ஆக்ஸ்போர்டுக்குச் செல்வதற்கான சிறந்த வழி பற்றி உண்மையான நம்பிக்கையைக் கொண்டிருப்பது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கலாம், ஆனால் அத்தகைய நம்பிக்கை அறிவாக தகுதி பெறாது; எல்லா நித்தியத்திற்கும் இதுபோன்ற உண்மை சார்ந்த முன்மொழிவுகளை ஆன்மா வைத்திருப்பது சாத்தியமில்லை. பிளேட்டோவின் பிற்கால மொழிபெயர்ப்பாளர்களுக்கு, மறதி என்ற கருத்து குறைவான அறிவாற்றல் மற்றும் அதிக ஆன்ட்டாலஜிக்கலாக மாறியது. பிளாட்டினஸ் இந்த வார்த்தையின் கடுமையான அர்த்தத்தில் நினைவாற்றலை நிலைநிறுத்தவில்லை, ஏனெனில் உலகளாவிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கருத்துக்கள் (லோகோக்கள்) பற்றிய அனைத்து அறிவும் காலத்திற்கு வெளியே உள்ள ஒரு மூலத்திலிருந்து (டயாட் அல்லது தெய்வீக நவுஸ்) வந்தது, மேலும் சிந்தனையின் மூலம், ஆன்மாவுக்கு அணுகக்கூடியதாக இருந்தது. அவை நினைவாற்றலை விட அனுபவத்தின், உள் அறிவு அல்லது நுண்ணறிவின் பொருள்களாக இருந்தன. இருப்பினும், நியோபிளாட்டோனிசத்தில், மறதி கோட்பாடு ஆன்மாவின் வம்சாவளியின் புராணங்களின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. போர்பிரியின் குறுகிய படைப்பான டி ஆன்ட்ரோ நிம்பாரம் (ஒடிஸி XIII இன் சுருக்கமான பத்தியைப் பற்றிய ஒரு வர்ணனை) அந்த கருத்தை தெளிவுபடுத்தியது, அதே போல் மேக்ரோபியஸின் ஸ்கிபியோவின் கனவு குறித்த மிக நீண்ட வர்ணனையும் செய்தது. ஆன்மாவின் வான மற்றும் பொருளற்ற தோற்றத்தை நிரூபிக்கவும், உலக ஆன்மாவின் நினைவுகளை அன்றாட மனிதர்களால் எவ்வாறு நினைவுகூர முடியும் என்பதை விளக்கவும் நியோபிளாடோனிஸ்டுகள் மன நினைவகம் என்ற கருத்தை பயன்படுத்தினர். எனவே, மன நினைவாற்றல் ஆன்மாவைப் பற்றிய பிளாட்டோனிக் கருத்தாக்கத்துடன் உள்ளார்ந்த முறையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. தனிப்பட்ட "பொருள்" அல்லது உடல் நினைவுகளின் உள்ளடக்கங்கள் அற்பமானவை என்பதால், வடிவங்கள் அல்லது தெய்வீக பொருட்களின் உலகளாவிய நினைவாற்றல் மட்டுமே ஒருவரை அழியாத ஆதாரத்திற்கு நெருக்கமாக ஈர்த்தது. ஆன்மா என்பது மனித மனங்கள் ஆன்மாவின் சுதந்திரத்தை அனுபவிப்பதற்கு மிக நெருக்கமாக உள்ளது, அது பொருளால் சூழப்படுவதற்கு முன்பு. அவதாரத்தின் செயல்முறை நியோபிளாடோனிசத்தில் ஆன்மாவை அதன் அனுபவங்களை மறந்துவிடச் செய்யும் ஒரு அதிர்ச்சியாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது (மேலும் பெரும்பாலும் அதன் தெய்வீக தோற்றமும் கூட). கதைசொல்லியின் குரலை ஜான் மற்றும் பிளேட்டோ ஆகியோர் தங்கள் அனாம்னெடிக் முயற்சிகளைத் தொடரவும், அடுத்தடுத்த தலைமுறையினரை வாசகர்களாக மட்டுமல்லாமல், ஆன்மா பற்றிய அசல் விவாதங்களில் பங்கேற்பவர்களாகவும் ஊக்குவிக்கவும் மறைக்கிறார்கள். தெய்வீக இரட்சிப்பின் ஒரு எடுத்துக்காட்டாக, அறுவடையின் முதல் கனிகளை கடவுளுக்கு வழங்குவதன் மூலம் நன்றி வெளிப்படுத்தப்பட்டது, இது கடந்த காலத்தில் இந்த செயல்களைச் செய்தவர்களுடன் ஒரு அடையாளத்தை பராமரிக்கிறது, எனவே அவற்றை நிகழ்காலத்தில் யதார்த்தமாக்குகிறது. குறிப்புகள் நூலியல் பிளாட்டோ ஃபைடோ, 1911: ஜான் பர்னெட்டின் அறிமுகம் மற்றும் குறிப்புகளுடன் திருத்தப்பட்டது (ஆக்ஸ்போர்டுஃ கிளாரெண்டன் பிரஸ்) ஜேன் எம். டே 1994 பிளாட்டோவின் மெனோ இன் ஃபோகஸ் (லண்டன்ஃ ரூட்லெட்ஜ்)-பல்வேறு தத்துவவாதிகளான டான் எஸ். ஆர்மெண்ட்ரூட் மற்றும் ராபர்ட் போக் ஸ்லோகம் [edd], தேவாலயத்தின் ஒரு எபிஸ்கோபல் அகராதி, எபிஸ்கோபலியன்களுக்கான ஒரு பயனர் நட்பு குறிப்பு (நியூயார்க், சர்ச் பப்ளிஷிங் இன்கார்பரேட்டட்) ஜேக்கப் க்ளீன், பிளாட்டோவின் மெனோ (சிகாகோ, 1989) பற்றிய ஒரு வர்ணனை, பக். நார்மன் கல்லி, பிளேட்டோவின் அறிவுக் கோட்பாடு (லண்டன், 1962), pp. 1-47. பண்டைய கிரேக்க அறிவாற்றல் பிளாட்டோனிசத்தில் கருத்துக்கள்