Object-oriented ontology
மெட்டாபிசிக்ஸில், பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜி (OOO) என்பது 21 ஆம் நூற்றாண்டின் ஹைடெக்கர்-செல்வாக்குள்ள சிந்தனைப் பள்ளியாகும், இது மனிதரல்லாத பொருட்களின் இருப்பு மீது மனித இருப்பின் சலுகையை நிராகரிக்கிறது. இது காண்டின் தத்துவத்தின் "மானுட மையவாதம்" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு மாறாக ஒரு உருவகமான கோப்பர்நிக்கஸ் புரட்சியை முன்மொழிந்தது, இது கோப்பர்நிக்கஸ் பிரபஞ்சத்தின் மையத்திலிருந்து பூமியை இடம்பெயர்ந்ததைப் போல பிரபஞ்சத்தின் மையத்திலிருந்து மனிதனை இடம்பெயரும். பொருள் சார்ந்த ஆன்ட்டாலஜி, பொருள்கள் மனித உணர்வின் சுயாதீனமாக (கான்டியன் நௌமெனாவாக) உள்ளன என்றும் அவை மனிதர்களுடனோ அல்லது பிற பொருட்களுடனோ உள்ள உறவுகளால் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் ரீதியாக சோர்வடையவில்லை என்றும் பராமரிக்கிறது. பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜிஸ்டுகளைப் பொறுத்தவரை, மனிதர்கள் அல்லாதவர்கள் உட்பட அனைத்து உறவுகளும், அவற்றின் தொடர்புடைய பொருட்களை மனித நனவின் அதே அடிப்படை முறையில் சிதைத்து, ஒருவருக்கொருவர் சமமான நிலையில் உள்ளன. பொருள் சார்ந்த ஆன்ட்டாலஜி பெரும்பாலும் ஊக யதார்த்தவாதத்தின் துணைக்குழுவாகக் கருதப்படுகிறது, இது ஒரு சமகால சிந்தனைப் பள்ளியாகும், இது சிந்தனைக்கும் (தொடர்புவாதம்) இடையேயான தொடர்புக்கு தத்துவ விசாரணையின் பிந்தைய கான்டியன் குறைப்பை விமர்சிக்கிறது, அதாவது இந்த தொடர்புக்கு வெளியே உள்ள எதையும் யதார்த்தம் அறிய முடியாது. எவ்வாறாயினும், பொருள் சார்ந்த ஆன்ட்டாலஜி ஊக யதார்த்தவாதத்திற்கு முந்தையது, மேலும் பொருள் உறவுகளின் தன்மை மற்றும் சமத்துவம் குறித்து தனித்துவமான கூற்றுக்களை முன்வைக்கிறது, இதற்கு அனைத்து ஊக யதார்த்தவாதிகளும் உடன்படவில்லை. "பொருள் சார்ந்த தத்துவம்" என்ற சொல்லை இயக்கத்தின் நிறுவனர் கிரஹாம் ஹர்மன் தனது 1999 முனைவர் ஆய்வறிக்கையான "கருவி-இருப்பதுஃ பொருட்களின் கோட்பாட்டில் கூறுகள்" என்ற கட்டுரையில் உருவாக்கினார். 2009 ஆம் ஆண்டில், லெவி பிரையன்ட் ஹர்மனின் அசல் பெயரை "பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜி" என்று மறுபெயரிட்டார், இது இயக்கத்திற்கு அதன் தற்போதைய பெயரைக் கொடுத்தது. "பொருள் சார்ந்த தத்துவம்" என்ற சொல்லை ஊக தத்துவஞானி கிரஹாம் ஹர்மன் தனது 1999 முனைவர் ஆய்வறிக்கையான "கருவி-இருப்பதுஃ பொருட்களின் கோட்பாட்டில் கூறுகள்" (பின்னர் திருத்தப்பட்டு கருவி-இருப்பதுஃ ஹைடெக்கர் மற்றும் பொருட்களின் மெட்டாபிசிக்ஸ் என வெளியிடப்பட்டது) இல் பயன்படுத்தினார். ஹர்மனைப் பொறுத்தவரை, ஹைடெகெரியன் ஜுஹாண்டென்ஹைட், அல்லது கைக்கான தயார்நிலை, மனித உணர்விலிருந்து பொருட்களை நடைமுறை அல்லது தத்துவார்த்த நடவடிக்கையால் வெளிப்படுத்த முடியாத ஒரு யதார்த்தத்திற்கு திரும்பப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. இந்த யோசனையை மேலும் வலியுறுத்திய ஹர்மன், இந்த வழியில் பொருள்கள் பின்வாங்கும்போது, அவை மற்ற பொருட்களிலிருந்தும், மனிதர்களிடமிருந்தும் தங்களை விலக்கிக் கொள்கின்றன என்று வாதிடுகிறார். ஹைடெக்கரின் சிந்தனையின் நடைமுறை விளக்கங்களை எதிர்த்து, பின்னர், ஹர்மனால் மெட்டாபிசிகல் பொருட்களின் பொருள் சார்ந்த கணக்கை முன்மொழிய முடிகிறது. ஹர்மனின் ஆரம்பகால படைப்பின் வெளியீட்டைத் தொடர்ந்து, பல்வேறு துறைகளைச் சேர்ந்த பல அறிஞர்கள் தங்கள் சொந்த படைப்புகளில் பொருள் சார்ந்த கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தினர். லெவி பிரையன்ட் ஹர்மனுடன் "மிகவும் தீவிரமான தத்துவ மின்னஞ்சல் பரிமாற்றம்" என்று அவர் விவரிக்கத் தொடங்கினார், இதன் போது பிரையன்ட் பொருள் சார்ந்த சிந்தனையின் நம்பகத்தன்மை குறித்து உறுதியாக நம்பினார். பிரையன்ட் பின்னர் 2009 ஆம் ஆண்டில் "பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜி" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி, ஹர்மனின் பொருள் சார்ந்த தத்துவத்திலிருந்து தனித்துவமான உயிரினங்களால் ஆனவை என்ற கணக்கிற்கு உறுதியளிக்கப்பட்ட அந்த ஆன்டாலஜிகளை வேறுபடுத்துவதற்காக, பொருள் சார்ந்த தத்துவம் (ஓஓபி) மற்றும் பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜி (ஓஓஓ) ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைக் குறிக்கும் பொருட்டு பயன்படுத்தினார். ஹர்மன் "பொருள் சார்ந்த தத்துவம்" என்ற சொல் ஆரம்பத்தில் கணினி அறிவியலில் இருந்து நகைச்சுவையாக கடன் வாங்கப்பட்டது, ஆனால் அதன் சொந்த வாழ்க்கையை எடுத்தது "என்று எழுதியுள்ளார். அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் பொருள் சார்ந்த தத்துவவாதிகள் வெவ்வேறு முடிவுகளை எட்டும்போது, அவர்கள் பொதுவான கோட்பாடுகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், இதில் மானுட மையவாதம் மற்றும் தொடர்புவாதம் பற்றிய விமர்சனம், எல்லையைப் பாதுகாத்தல், "திரும்பப் பெறுதல்" மற்றும் பொருட்களைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் அல்லது "மிகைப்படுத்தும்" தத்துவங்களை நிராகரிப்பது ஆகியவை அடங்கும். மானுட மையவாதத்தை நிராகரிப்பது என்பது மனிதர்களை மனிதநேயமற்ற உயிரினங்களுக்கு "பொருள்கள்" ஆக விட "குடிமக்கள்" ஆகவும், "பொருள்கள்" ஆகவும் எதிர்க்கும் சலுகையாகும். பரவலான போக்கு அடிக்கடி மனம், சுயாட்சி, தார்மீக நிறுவனம், காரணம் மற்றும் மனிதர்களைப் போன்ற பண்புகளை மட்டுப்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் மற்ற அனைத்து உயிரினங்களையும் "பொருள்" அல்லது தீர்மானகரமான சட்டங்கள், தூண்டுதல்கள், தூண்டுதல்கள், உள்ளுணர்வுகள் மற்றும் பலவற்றிற்குக் கீழ்ப்படும் விஷயங்களின் மாறுபாடுகள் என்று வேறுபடுத்துகிறது. கான்ட்டின் அறிவியலிலிருந்து தொடங்கி, நவீன தத்துவவாதிகள் ஒரு ஆழ்நிலை மானுட மையவாதத்தை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கினர், இதன் மூலம் மனித மனதின் திணிக்கப்பட்ட, வகைகளுக்கு வெளியே பொருள்கள் அறிய முடியாதவை என்ற கான்டியன் வாதம், பொருள்களை அடிக்கடி திறம்பட மனித அறிவாற்றலின் தயாரிப்புகளாகக் குறைக்கும் சொற்பொழிவுகளை இணைக்கிறது. காண்டின் கருத்துக்கு மாறாக, பொருள் சார்ந்த தத்துவவாதிகள், பொருள்கள் மனித உணர்விலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளன என்றும், மனிதரல்லாத பொருள் உறவுகள் அவற்றின் தொடர்புடைய பொருட்களை மனித நனவின் அதே அடிப்படை முறையில் சிதைக்கிறது என்றும் கூறுகின்றனர். எனவே, மனித மற்றும் மனிதரல்லாத அனைத்து பொருள் உறவுகளும் ஒருவருக்கொருவர் சமமான ஆன்ட்டாலஜிக்கல் அடிப்படையில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. 'மானுட மையவாதம்' தொடர்பான தொடர்புவாதத்தின் விமர்சனம், பொருள் சார்ந்த சிந்தனையாளர்கள் ஊக இலட்சியவாத தொடர்புவாதத்தை நிராகரிக்கிறார்கள், இதை பிரெஞ்சு தத்துவஞானி குவென்டின் மெய்லாசோக்ஸ் வரையறுக்கிறார், "சிந்தனைக்கும் இருப்புக்கும் இடையிலான தொடர்புக்கு மட்டுமே நாம் எப்போதும் அணுகக்கூடிய யோசனை, ஒருபோதும் மற்றொன்றிலிருந்து வேறுபட்டதாகக் கருதப்படுவதில்லை". பொருள் சார்ந்த ஆன்ட்டாலஜி ஒரு யதார்த்தவாத தத்துவம் என்பதால், இது தொடர்புவாதத்தின் யதார்த்தவாத எதிர்ப்பு பாதைக்கு முரணாக நிற்கிறது, இது தத்துவ புரிதலை சிந்தனையுடன் இருப்பதன் தொடர்புக்கு கட்டுப்படுத்துகிறது, இந்த தொடர்புக்கு வெளியே உள்ள எந்தவொரு யதார்த்தத்தையும் அணுக முடியாதது என்று மறுப்பதன் மூலம், இந்த வழியில், மனித அனுபவத்தின் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் மறுசீரமைப்பிலிருந்து தப்பிக்கத் தவறிவிட்டது. குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துதல், "மிகைப்படுத்துதல்" மற்றும் பொருள் சார்ந்த சிந்தனையை "இரட்டைப்படுத்துதல்" ஆகியவற்றை நிராகரிப்பது, பொருட்களின் தத்துவ முக்கியத்துவத்தை மதிப்பிடுவதற்கு இரண்டு முக்கிய உத்திகள் உள்ளன என்று கூறுகிறது. முதலாவதாக, ஒரு ஆழமான, அடிப்படை பொருள் அல்லது சக்தியின் விளைவு அல்லது வெளிப்பாடு என்று கூறி பொருட்களை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தலாம். இரண்டாவதாக, மனதில் தோன்றும் விஷயங்களுக்குக் கீழே எதுவும் இல்லை என்று கருதும் ஒரு இலட்சியவாதம் அல்லது சமூக கட்டுமானவாதத்தைப் போல, மொழி, சொற்பொழிவு அல்லது அதிகாரத்திற்கு வெளியே எந்த சுயாதீனமான யதார்த்தத்தையும் முன்வைக்காததன் மூலம் ஒருவர் பொருட்களை "மிகைப்படுத்தலாம்". பொருள் சார்ந்த தத்துவம் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துதல் மற்றும் "மிகைப்படுத்துதல்" ஆகிய இரண்டையும் நிராகரிக்கிறது. கிரஹாம் ஹர்மன் (2013 இல் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆய்வறிக்கையில்) கணினி அறிவியலில் இருந்து வரும் டூயோமினிங் என்ற புதிய கருத்தை குறிப்பிட்டுள்ளார். டூயோமினிங் என்ற கருத்து தரவுச் சுரங்கம் மற்றும் நூல்களின் கலவையைக் குறிக்கிறது என்றாலும் (அழைப்பு பதிவுகளாக), ஹர்மன் என்பது குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துதல் மற்றும் மிகைப்படுத்துதல் ஆகிய இரண்டும், இரண்டு அணுகுமுறைகளையும் ஒன்றாக வைத்திருக்கும்போது, டூயோமினிங்கிற்கு வழிவகுக்கிறது, இது குவென்டின் மெய்லாசோக்ஸின் விஷயத்தில் உள்ளது, அவர் "ஒரு உன்னதமான டூயோமினிங் நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறார், ஏனெனில் அவர் விஷயங்களின் முதன்மை குணங்கள் கணிதப்படுத்தக்கூடியவை என்று கருதுகிறார், மேலும் அவர் ஒரு பித்தகோரியன் என்று மறுக்கிறார், எண்கள் உலகத்தை சோர்வடையச் செய்யாது, ஆனால் சரியான மெட்டாபிசிகல் நிலை ஒருபோதும் தெளிவுபடுத்தப்படாத" இறந்த பொருளை "வரிசைப்படுத்துவதை சுட்டிக்காட்டுகின்றன". மற்ற ஊக யதார்த்தவாதத்தைப் போலல்லாமல், பொருள் சார்ந்த ஆன்ட்டாலஜி ஃபைனிட்யூட் என்ற கருத்தை பராமரிக்கிறது, இதன் மூலம் ஒரு பொருளுடனான உறவை ஒரு பொருளைப் பற்றிய நேரடி மற்றும் முழுமையான அறிவாக மொழிபெயர்க்க முடியாது. அனைத்து பொருள் உறவுகளும் அவற்றின் தொடர்புடைய பொருள்களை சிதைப்பதால், ஒவ்வொரு உறவும் மொழிபெயர்ப்புச் செயலாகக் கூறப்படுகிறது, எந்தப் பொருளும் மற்றொரு பொருளை அதன் சொந்த பெயரிடலுக்குள் முழுமையாக மொழிபெயர்க்க முடியாது என்ற எச்சரிக்கையுடன். எவ்வாறாயினும், பொருள் சார்ந்த ஆன்ட்டாலஜி மனிதகுலத்திற்கு வரம்பைக் கட்டுப்படுத்தவில்லை, ஆனால் உறவின் உள்ளார்ந்த வரம்பாக அதை அனைத்து பொருட்களுக்கும் விரிவுபடுத்துகிறது. திரும்பப் பெறுதல் பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜி, பொருள்கள் மற்ற பொருட்களிலிருந்து மட்டுமல்லாமல், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட இடஞ்சார்ந்த இடத்திலும் அவை உயிரூட்டும் குணங்களிலிருந்தும் சுயாதீனமானவை என்று கருதுகிறது. அதன்படி, கோட்பாடு அல்லது நடைமுறையில் மனிதர்களுடனோ அல்லது பிற பொருட்களுடனோ உள்ள உறவுகளால் பொருட்களை அழிக்க முடியாது, அதாவது பொருட்களின் உண்மை எப்போதும் கைக்கு தயாராக உள்ளது. எந்தவொரு உறவையும் விட யதார்த்தத்தின் ஒரு பொருள் தக்கவைத்துக்கொள்வது திரும்பப் பெறுதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கிரஹாம் ஹர்மனின் மெட்டாபிசிக்ஸ் இன் டூல்-பீயிங்ஃ ஹைடெக்கர் அண்ட் தி மெட்டாபிசிக்ஸ் ஆஃப் ஆப்ஜெக்ட்ஸ், கிரஹாம் ஹர்மன் மார்ட்டின் ஹைடெக்கரின் பீயிங் அண்ட் டைம் இல் உள்ள கருவி-பகுப்பாய்வை நடைமுறை நடவடிக்கை அல்லது அர்த்தத்தின் நெட்வொர்க்குகளின் மதிப்பை விட, பொருட்களின் ஆன்ட்டாலஜியைத் தொடங்குவதாக விளக்குகிறார். ஹர்மனின் கூற்றுப்படி, ஹைடெகெரியன் ஜுஹாண்டென்ஹைட், அல்லது கைக்கான தயார்நிலை, நடைமுறை மற்றும் தத்துவார்த்த நடவடிக்கை இரண்டிலிருந்தும் பொருட்களை திரும்பப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது, அதாவது நடைமுறை பயன்பாடு அல்லது தத்துவார்த்த விசாரணை மூலம் புறநிலை யதார்த்தத்தை அழிக்க முடியாது. மனித தொடர்புகளிலிருந்து மட்டுமல்லாமல், மற்ற பொருட்களிலிருந்தும் பொருள்கள் பின்வாங்குகின்றன என்று ஹர்மன் மேலும் வாதிடுகிறார். அவர் கூறுகிறார்ஃ இதிலிருந்து, மனித-உலக தொடர்புக்கு கான்டியனுக்கு பிந்தைய முக்கியத்துவம் கொடுப்பதற்குப் பதிலாக, ஆன்ட்டாலஜிக்கல் விசாரணையின் முதன்மை தளம் பொருள்கள் மற்றும் உறவுகள் என்று ஹர்மன் முடிவு செய்கிறார். மேலும், இது அனைத்து நிறுவனங்களுக்கும் பொருந்தும், அவை மனிதர்களாகவோ, மனிதரல்லாதவர்களாகவோ, இயற்கையாகவோ அல்லது செயற்கை ரீதியாகவோ இருக்கலாம், இது டேசைனை ஒரு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் முன்னுரிமையாக குறைத்து மதிப்பிடுவதற்கு வழிவகுக்கிறது. அதன் இடத்தில், ஹர்மன் பொருள் துகள்கள் மற்றும் மனித புலனுணர்வு ஆகிய இரண்டிற்கும் பகுக்கமுடியாத பொருள்களின் கருத்தை முன்மொழிகிறார், மேலும் அவை நுழையக்கூடிய ஒவ்வொரு உறவையும் மீறுகின்றன. எட்மண்ட் ஹசர்லின் நிகழ்வியல் நுண்ணறிவுகளுடன் ஹைடெக்கரின் கருவி பகுப்பாய்வை இணைத்து, ஹர்மன் இரண்டு வகையான பொருட்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார்ஃ உண்மையான பொருள்கள் மற்றும் சிற்றின்ப பொருள்கள். உண்மையான பொருள்கள் அனைத்து அனுபவங்களிலிருந்தும் விலகிச் செல்லும் பொருள்கள், அதேசமயம் சிற்றின்ப பொருள்கள் அனுபவத்தில் மட்டுமே உள்ளன. கூடுதலாக, ஹர்மன் இரண்டு வகையான குணங்களை பரிந்துரைக்கிறார்ஃ சிற்றின்ப குணங்கள், அல்லது அனுபவத்தில் காணப்படும், மற்றும் உண்மையான குணங்கள், அவை அறிவுசார் ஆய்வு மூலம் அணுகப்படுகின்றன. சிற்றின்ப மற்றும் உண்மையான பொருள்கள் மற்றும் குணங்களை இணைப்பது பின்வரும் கட்டமைப்பை வழங்குகிறதுஃ உண்மையான பொருள்/உண்மையான குணங்கள்ஃ இந்த இணைத்தல் உண்மையான பொருட்களின் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடும் திறனை அடிப்படையாகக் கொண்டது, காலவரையற்ற அடி மூலக்கூறாக வீழ்ச்சியடையாமல். உண்மையான பொருள்/புலனுணர்வு தகுதிகள்ஃ கருவி-பகுப்பாய்வைப் போலவே, திரும்பப் பெறப்பட்ட பொருள் சிந்தனை மற்றும்/அல்லது செயலால் அணுகப்பட்ட "மேற்பரப்பு" வழியாக புலனுணர்வு அச்சமாக மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. புலனுணர்வு பொருள்/உண்மையான குணங்கள்ஃ நனவான நிகழ்வுகளின் கட்டமைப்பு அறிவாற்றல் ரீதியாக உள்ளுணர்வுள்ள ஈடெடிக் அல்லது அனுபவபூர்வமான விளக்கமான குணங்களிலிருந்து உருவாக்கப்படுகிறது. புலனுணர்வு பொருள்/புலனுணர்வு குணங்கள்ஃ புலனுணர்வு பொருள்கள் உள்ளன, ஆனால் "தற்செயலான அம்சங்கள் மற்றும் சுயவிவரங்களின் மூடுபனிக்குள்" சிக்கியுள்ளன. திரும்பப் பெறப்பட்ட பொருள்கள் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன மற்றும் தொடர்புபடுத்துகின்றன என்பதை விளக்க, ஹர்மன் மாற்று காரணக் கோட்பாட்டை சமர்ப்பிக்கிறார், இதன் மூலம் இரண்டு கற்பனையான நிறுவனங்கள் மூன்றாவது பொருளின் உட்புறத்தில் சந்திக்கின்றன, தொடர்புகளைத் தூண்டுவதற்கு ஏதாவது நிகழும் வரை அருகருகே உள்ளன. ஹர்மன் இந்த யோசனையை முறையான காரணத்தின் பாரம்பரிய கருத்துடன் ஒப்பிடுகிறார், இதில் வடிவங்கள் நேரடியாகத் தொடுவதில்லை, ஆனால் ஒரு பொதுவான இடத்தில் ஒருவருக்கொருவர் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன, அதில் இருந்து "அனைத்தும் ஓரளவு இல்லை". காரணம், ஹர்மன் கூறுகிறார், எப்போதும் மாறுபட்டது, சமச்சீரற்றது மற்றும் இடையகமானதுஃ எனவே, காரணமானது நனவின் திசைக்குள் வசிக்கும் ஒரு உண்மையான பொருள் அல்லது ஒரு ஒருங்கிணைந்த "நோக்கம்" ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான தொடர்பை உள்ளடக்கியது, நோக்கத்திற்கு வெளியே வசிக்கும் மற்றொரு உண்மையான பொருளுடன், அங்கு நோக்கமும் ஒரு உண்மையான பொருளாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இங்கிருந்து, ஹர்மன் பொருட்களுக்கு இடையிலான ஐந்து வகையான உறவுகளை விரிவுபடுத்துகிறார். கண்டெய்ன்மென்ட் என்பது உண்மையான பொருள் மற்றும் சிற்றின்ப பொருள் ஆகிய இரண்டையும் "உள்ளடக்கிய" ஒரு உறவை விவரிக்கிறது. நெருக்கம் என்பது ஒரு நோக்கத்திற்குள் அருகருகே கிடக்கும் சிற்றின்ப பொருட்களுக்கு இடையிலான உறவுகளைக் குறிக்கிறது, இது ஒருவருக்கொருவர் பாதிக்காது, அதாவது ஒரு சிற்றின்ப பொருளின் பார்வையாளர்களை பொருளின் அடையாளத்தை சீர்குலைக்காமல் மறுசீரமைக்க முடியும். நேர்மை என்பது ஒரு உண்மையான பொருளை ஒரு சிற்றின்பப் பொருளால் உறிஞ்சப்படுவதைக் குறிக்கிறது, இது சிற்றின்ப பொருளைக் கொண்டிருக்காமலோ அல்லது அதனுடன் இணைந்திருக்காமலோ "தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறது". இணைப்பு என்பது உண்மையான பொருள்கள் ஒருவருக்கொருவர் மறைமுகமாக எதிர்கொள்வதன் மூலம் மாற்று நோக்கத்தின் தலைமுறையை வெளிப்படுத்துகிறது. இறுதியாக, எந்தவொரு உறவும் யதார்த்தத்தின் வழக்கமான நிலையைக் குறிக்கவில்லை, ஏனெனில் உண்மையான பொருள்கள் நேரடி தொடர்புக்கு இயலாதவை மற்றும் பிற பொருட்களின் மீது அவற்றின் காரணமான செல்வாக்கு மற்றும் உறவில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. 1999 ஆம் ஆண்டில் கிரஹாம் ஹர்மனால் தொடங்கப்பட்டதிலிருந்து, பல்வேறு துறைகளில் பல எழுத்தாளர்கள் ஹர்மனின் கருத்துக்களைத் தழுவி விரிவுபடுத்தியுள்ளனர். ஆன்டிகாலஜி (பிரையன்ட்) ஹர்மனைப் போலவே, லெவி பிரையன்ட் பிந்தைய கான்டியன் மானுடவியல் மற்றும் அணுகல் தத்துவங்களை எதிர்க்கிறார். பிரையண்ட்டின் கண்ணோட்டத்தில், யதார்த்தம் மனித அறிவுக்கு அணுகக்கூடியது என்ற கான்டியன் வாதம், ஏனெனில் அது மனித அறிவாற்றலால் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, அறிவாற்றல் கட்டமைக்கும் யதார்த்தத்தின் வழிமுறைகள் மற்றும் நிறுவனங்களின் சுய பிரதிபலிப்பு பகுப்பாய்விற்கு தத்துவத்தை கட்டுப்படுத்துகிறது. அவர் இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ கான்டியன் பிந்தைய அறிவியலின் வடிவத்தை எதிர்கொள்ள, பிரையன்ட் மூன்று கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஆன்டிகாலஜி எனப்படும் பொருள் சார்ந்த தத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். முதலாவதாக, ஆன்டிக் கோட்பாடு "ஒரு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தாத எந்த வித்தியாசமும் இல்லை" என்று கூறுகிறது. வேறுபாடு பற்றிய கேள்விகள் அறிவாற்றல் விசாரணைக்கு முந்தையவை என்றும், வேறுபாடுகளை உருவாக்குவது என்றும் வளாகத்திலிருந்து தொடர்ந்து, இந்த கோட்பாடு வேறுபாட்டுடன் ஈடுபடுவதற்கு முன்பு அறிவை சரிசெய்ய முடியாது என்று கூறுகிறது. எனவே, பிரையண்ட்டைப் பொறுத்தவரை, நாம் அறிய முடியாத ஒரு விஷயம் உள்ளது என்ற ஆய்வறிக்கை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, ஏனெனில் அது எந்த வேறுபாடுகளையும் ஏற்படுத்தாத வடிவங்களை முன்மொழிகிறது. இதேபோல், எதிர்மறையின் மீது கணிக்கப்பட்ட வேறுபாடு பற்றிய கருத்துக்கள்-ஒருவருக்கொருவர் ஒப்பிடும்போது எந்த பொருள்கள் இல்லை அல்லது இல்லாதவை-சுயாதீனமான இருப்பை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் வேறுபாட்டைக் காட்டிலும் நனவின் கண்ணோட்டத்தில் மட்டுமே எழுகின்றன என்று நிராகரிக்கப்படுகின்றன. இரண்டாவதாக, வேறுபாட்டை உருவாக்கும் வேறுபாடு என்ற கருத்து மனித, சமூக கலாச்சார அல்லது அறிவுசார் களங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்று மனிதாபிமானமற்ற கோட்பாடு வலியுறுத்துகிறது, இதன் மூலம் வேறுபாடு இருப்பது அறிவு மற்றும் நனவிலிருந்து சுயாதீனமாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. மனிதர்கள் வேறுபாடுகளை உருவாக்கும் பிற உயிரினங்களிடையே வேறுபாடுகளை உருவாக்கும் உயிரினங்களாக உள்ளனர், எனவே, மற்ற வேறுபாடுகளைப் பொறுத்தவரை எந்த சிறப்பு நிலைப்பாட்டையும் கொண்டிருக்கவில்லை. மூன்றாவதாக, ஆன்ட்டாலஜிக்கல் பிரின்சிபிள், எந்த வித்தியாசமும் இல்லை என்றால், அது ஒரு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தாது, பின்னர் வித்தியாசத்தை உருவாக்குவது என்பது இருப்பதற்கான குறைந்தபட்ச நிபந்தனையாகும். பிரையண்ட்டின் வார்த்தைகளில், "ஒரு வேறுபாடு ஏற்பட்டால், பின்னர் இருப்பது". ஒரு பொருளால் உருவாக்கப்படும் வேறுபாடுகள் இண்டர்-ஆன்டிக் (மற்றொரு பொருளைப் பொறுத்தவரை செய்யப்பட்டவை) அல்லது இன்ட்ரா-ஆன்டிக் (பொருளின் உள் அமைப்பு தொடர்பானவை) ஆக இருக்கலாம் என்று பிரையன்ட் மேலும் வாதிடுகிறார். ஆன்டிகாலஜி நான்கு வெவ்வேறு வகையான பொருட்களை வேறுபடுத்துகிறதுஃ பிரகாசமான பொருள்கள், மங்கலான பொருள்கள், இருண்ட பொருள்கள் மற்றும் முரட்டு பொருள்கள். பிரகாசமான பொருள்கள் என்பது தங்களை வலுவாக வெளிப்படுத்தும் மற்றும் உயர் தொழில்நுட்ப கலாச்சாரங்களில் செல்போன்களின் எங்கும் இருப்பது போன்ற பிற பொருட்களை பெரிதும் பாதிக்கும் பொருள்கள் ஆகும். மங்கலான பொருள்கள் பொருட்களின் தொகுப்பில் தங்களை லேசாக வெளிப்படுத்துகின்றன; எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நியூட்ரினோ கவனிக்கக்கூடிய விளைவுகளை உருவாக்காமல் திடப்பொருளின் வழியாக செல்கிறது. இருண்ட பொருள்கள் என்பது முற்றிலும் திரும்பப் பெறப்பட்ட பொருள்களாகும், அவை உள்ளூர் வெளிப்பாடுகளை உருவாக்காது மற்றும் வேறு எந்த பொருளையும் பாதிக்காது. முரட்டுத்தனமான பொருள்கள் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பொருட்களின் கூட்டத்துடனும் சங்கிலியால் பிணைக்கப்படுவதில்லை, மாறாக அவை நுழையும் கூட்டங்களுக்குள் உறவுகளை மாற்றியமைத்து, கூட்டங்களுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் அலைந்து திரிகின்றன. அரசியல் எதிர்ப்பாளர்கள் ஒரு மேலாதிக்க அரசியல் கூட்டத்தின் விதிமுறைகளையும் உறவுகளையும் உடைப்பதன் மூலம் முரட்டு பொருள்களை எடுத்துக்காட்டுகின்றனர், இது முந்தைய கூட்டத்தை சவால் செய்யும், மாற்றும் அல்லது நிராகரிக்கும் புதிய உறவுகளை உருவாக்குவதற்காக. கூடுதலாக, மனித சலுகையிலிருந்து விலகி ஏஜென்சியின் தத்துவ பன்முகப்படுத்தலை விளக்க பிரையன்ட் 'வனப்பகுதி ஆன்டாலஜி' என்ற கருத்தை முன்மொழிந்துள்ளார். ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்ஸ் (மோர்டன்) திமோதி மோர்டன் தனது சுற்றுச்சூழல் எழுத்துக்கள் இயக்கத்தின் கருத்துக்களுடன் சாதகமாக ஒப்பிடப்பட்ட பிறகு பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜியில் ஈடுபட்டார். சுற்றுச்சூழல் சிந்தனையில், மோர்டன் புவி வெப்பமடைதல், ஸ்டைரோஃபோம் மற்றும் கதிரியக்க புளூட்டோனியம் போன்ற இடஞ்சார்ந்த குறிப்பிட்ட தன்மைகளைக் கடக்கும் வகையில் நேரத்திலும் இடத்திலும் பெருமளவில் விநியோகிக்கப்படும் பொருட்களை விவரிக்க ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்ஸ் என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். பின்னர் அவர் ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்களின் ஐந்து பண்புகளை பட்டியலிட்டுள்ளார்ஃ விஸ்கஸ்-ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்கள் ஒரு பொருள் எவ்வளவு கடினமாக எதிர்க்க முயற்சித்தாலும், அவை தொடும் வேறு எந்த பொருளையும் ஒட்டிக்கொள்கின்றன. இந்த வழியில், ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்கள் முரண்பாடான தூரத்தை மீறுகின்றன, அதாவது ஒரு பொருள் ஒரு ஹைபர் ஆப்ஜெக்டை எதிர்க்க எவ்வளவு அதிகமாக முயற்சிக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக ஹைபர் ஆப்ஜெக்டில் ஒட்டப்படுகிறது. உருகியஃ ஹைப்பர்பாஜெக்ட்கள் மிகவும் பெரியவை, அவை இடநேரத்தை நிலையான, உறுதியான மற்றும் சீரானவை என்ற கருத்தை மறுக்கின்றன. உள்ளூர் அல்லாதவை-ஹைப்பர்பஜெக்ட்கள் நேரத்திலும் இடத்திலும் பெருமளவில் விநியோகிக்கப்படுகின்றன, அவற்றின் முழுமையை எந்தவொரு குறிப்பிட்ட உள்ளூர் வெளிப்பாட்டிலும் உணர முடியாது. எடுத்துக்காட்டாக, புவி வெப்பமடைதல் என்பது சூறாவளி உருவாக்கம் போன்ற வானிலை நிலைமைகளை பாதிக்கும் ஒரு உயர் பொருள் ஆகும். மோர்டனின் கூற்றுப்படி, பொருட்கள் புவி வெப்பமடைதலை உணரவில்லை, மாறாக, குறிப்பிட்ட இடங்களில் சேதத்தை ஏற்படுத்துவதால் சூறாவளிகளை அனுபவிக்கின்றன. எனவே, ஒரு ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட் அவை உருவாக்கும் உள்ளூர் வெளிப்பாடுகளை விட கணிசமானதாக மாறும் முறையை நோன்லோகாலிட்டி விவரிக்கிறது. கட்டம்ஃ ஹைப்பர்பஜெக்ட்கள் மற்ற நிறுவனங்கள் பொதுவாக உணரக்கூடியதை விட அதிக பரிமாண இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளன. எனவே, ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்கள் முப்பரிமாண இடத்தில் வந்து செல்வதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அதிக பன்முகக் கண்ணோட்டத்துடன் ஒரு பார்வையாளருக்கு வித்தியாசமாகத் தோன்றும். குறிக்கோள்ஃ ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட பொருட்களுக்கு இடையிலான உறவுகளால் ஹைப்பர் பொருள்கள் உருவாகின்றன. இதன் விளைவாக, பொருள்கள் தகவல்களாக வெளிப்படுத்தப்படும் பிற பொருட்களின் மீது ஒரு ஹைபர்ஆப்ஜெக்டின் முத்திரையை அல்லது "தடத்தை" மட்டுமே உணர முடியும். எடுத்துக்காட்டாக, சூரியன், புதைபடிவ எரிபொருள்கள் மற்றும் கார்பன் டை ஆக்சைடு ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான தொடர்புகளால் புவி வெப்பமடைதல் உருவாகிறது. ஆயினும்கூட, புவி வெப்பமடைதல் உமிழ்வு அளவுகள், வெப்பநிலை மாற்றங்கள் மற்றும் கடல் மட்டங்கள் மூலம் தெளிவாகத் தெரிகிறது, புவி வெப்பமடைதல் என்பது அதன் சொந்த அளவீட்டுக்கு முந்தைய ஒரு பொருளைக் காட்டிலும் அறிவியல் மாதிரிகளின் தயாரிப்பு என்று தோன்றுகிறது. மோர்டனின் கூற்றுப்படி, ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்கள் சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடியின் சகாப்தத்தில் காணப்படுவது மட்டுமல்லாமல், அவை வாழும் வயதை வரையறுக்கும் சுற்றுச்சூழல் சங்கடங்களுக்கு மனிதர்களை எச்சரிக்கிறது. கூடுதலாக, குறைந்த பொருள்முதல்வாத கலாச்சார விழுமியங்களை நோக்கிய ஒரு திருப்பத்தை நீடிக்க வைப்பதற்கான ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்களின் இருத்தலியல் திறன், கரிமப் பொருட்களுக்கு இதுபோன்ற பல பொருள்கள் ஏற்படுத்தும் அச்சுறுத்தலுடன் சேர்ந்து, அவர்களுக்கு ஒரு சாத்தியமான ஆன்மீகத் தரத்தை அளிக்கிறது, இதில் எதிர்கால சமூகங்களால் அவர்கள் நடத்தப்படும் சிகிச்சை மரியாதைக்குரிய கவனிப்பிலிருந்து பிரித்தறிய முடியாததாக மாறக்கூடும். ஜார்ஜியா இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் டெக்னாலஜியின் வீடியோ கேம் ஆராய்ச்சியாளரும், பெர்சுவேசிவ் கேம்ஸின் நிறுவன கூட்டாளியுமான ஏலியன் நிகழ்வியல் (போகோஸ்ட்) இயன் போகோஸ்ட், ஒரு "பயன்பாட்டு" பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜியை வெளிப்படுத்தியுள்ளார், இது அடித்தளக் கொள்கைகளின் ஆய்வைக் காட்டிலும் குறிப்பிட்ட பொருட்களின் இருப்பைப் பற்றி அதிகம் அக்கறை கொண்டுள்ளது. போகோஸ்ட் தனது அணுகுமுறையை அன்னிய நிகழ்வியல் என்று அழைக்கிறார், "அன்னிய" என்ற சொல் புறநிலை அனுபவத்தின் மீறமுடியாத தன்மைக்கு திரும்பப் பெறும் முறையைக் குறிக்கிறது. இந்த கண்ணோட்டத்தில், ஒரு பொருள் மற்ற பொருட்களின் அனுபவத்தை அங்கீகரிக்காமல் போகலாம், ஏனெனில் பொருள்கள் சுயநலத்தின் உருவகங்களைப் பயன்படுத்தி ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புபடுத்துகின்றன. ஏலியன் நிகழ்வியல் பயிற்சியின் மூன்று "முறைகளில்" அடித்தளமாக உள்ளது. முதலாவதாக, ஆன்டோகிராஃபி என்பது பொருட்களின் இருப்பு மற்றும் உறவை வெளிப்படுத்தும் படைப்புகளின் உற்பத்தியை உள்ளடக்கியது. இரண்டாவதாக, உருவகம் என்பது பொருட்களின் "உள் வாழ்க்கையைப்" பற்றி ஊகிக்கும் படைப்புகளின் உற்பத்தியைக் குறிக்கிறது, இதில் பொருள்கள் மற்ற பொருட்களின் அனுபவத்தை அவற்றின் சொந்த சொற்களாக எவ்வாறு மொழிபெயர்க்கிறது என்பது உட்பட. மூன்றாவதாக, தச்சு வேலை என்பது பொருட்களின் முன்னோக்கை விளக்கும் கலைப்பொருட்களின் உருவாக்கம் அல்லது பொருள்கள் தங்கள் சொந்த உலகங்களை எவ்வாறு உருவாக்குகின்றன என்பதைக் குறிக்கிறது. பொகோஸ்ட் சில நேரங்களில் பொருள் சார்ந்த சிந்தனையின் தனது பதிப்பை ஒரு சிறிய ஆன்ட்டாலஜி என்று குறிப்பிடுகிறார், இது "உண்மையான" மற்றும் "கற்பனையான" பொருட்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் உட்பட, உயிரின் வடிவங்களின் கடுமையான ஆன்ட்டாலஜிக்கல் வகைப்பாட்டை அவர் நிராகரித்ததை வலியுறுத்துகிறது. விமர்சனம் சில வர்ணனையாளர்கள் பொருள் சார்ந்த ஆன்ட்டாலஜி மனிதர்களையும் பொருட்களையும் சமமான நிலையில் வைப்பதன் மூலம் அர்த்தத்தை குறைக்கிறது என்று வாதிடுகின்றனர். பொருள் சார்ந்த தத்துவவாதிகள் தங்கள் கருத்துக்களின் இறையியல் மற்றும் மானுடவியல் தாக்கங்களை ஆராய வேண்டும் என்று மத்தேயு டேவிட் செகல் வாதிட்டார், "சில ஊக யதார்த்தவாதிகளின் நீலிசத்திற்குள் நழுவுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக, மனித மதிப்புகள் அக்கறையற்ற மற்றும் அடிப்படையில் என்ட்ரோபிக் பிரபஞ்சத்தில் ஒரு மிதமானவை". டேவிட் பெர்ரி மற்றும் அலெக்சாண்டர் காலோவே போன்ற பிற விமர்சன வர்ணனையாளர்கள் கணக்கீட்டு செயல்முறைகளையும், உருவகங்களையும் கணக்கீட்டின் மொழியையும் கூட பிரதிபலிக்கும் ஒரு ஆன்டாலஜியின் வரலாற்று நிலைப்பாட்டைப் பற்றி கருத்து தெரிவித்துள்ளனர். பான்கம்ப்யூட்டேஷனலிசம் மற்றும் டிஜிட்டல் இயற்பியல் ஆகியவை இந்த கருத்துக்களை மேலும் ஆராய்கின்றன. ஜோஷுவா சைமன் சமகால கலை வட்டங்களில் கோட்பாட்டின் பிரபலத்தின் எழுச்சியை பொருட்களின் ஃபெடிஷிஸத்தின் மாறுபாடு-2008 க்குப் பிந்தைய கலைச் சந்தையில் பொருளின் முதன்மைக்கு திரும்புவது என்று சூழலியல் செய்தார். பொருள் சார்ந்த ஆன்ட்டாலஜி அதன் அறிவிக்கப்பட்ட இலக்குகளில் ஒன்றை அடையத் தவறிவிட்டது என்று ரெய்ன் ராட் வாதிட்டார், அதாவது மானுட மையவாதத்தை நிராகரிப்பது, ஏனெனில் அது விவாதிக்கும் "பொருள்கள்" எப்போதும் மனித அறிவாற்றல் எந்திரம் உடனடியாக உணரும் அல்லது மனித மனம் கருத்தியல் செய்யும். கலாச்சார விமர்சகர் ஸ்டீவன் ஷாவிரோ பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜியை செயல்முறை தத்துவத்தை மிகவும் நிராகரிப்பதாக விமர்சித்துள்ளார். ஷாவிரோவின் கூற்றுப்படி, ஆல்ஃபிரட் நார்த் வைட்ஹெட், கில்பர்ட் சைமண்டன் மற்றும் கில்லஸ் டெலியூஸ் ஆகியோரின் செயல்முறை தத்துவங்கள், பொருள்கள் எவ்வாறு தோன்றுகின்றன மற்றும் காலப்போக்கில் நிலைத்திருக்கின்றன என்பதைக் குறிப்பிடுகின்றன, இது பொருள் சார்ந்த அணுகுமுறைகளால் எடுக்கப்பட்ட பொருள்கள் "ஏற்கனவே உள்ளன" என்ற கருத்துக்கு மாறாக உள்ளது. வைட்ஹெட், சைமண்டன் மற்றும் இயன் ஹாமில்டன் கிராண்ட் ஆகியோர் பொருட்களை ஆழமான, அடிப்படை பொருளின் வெளிப்பாடுகளாக முன்வைப்பதன் மூலம் பொருட்களை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறார்கள் என்ற ஹர்மனின் கூற்றிலும் ஷாவிரோ தவறு காண்கிறார், இந்த சிந்தனையாளர்களின் முன்னோடிகள், குறிப்பாக கிராண்ட் மற்றும் சைமண்டன், "உண்மையில் இருக்கும் பொருட்களின் பன்முகத்தன்மையை" உள்ளடக்கியது, ஒரு பொருளை விட பொருள்கள் வெறும் எபிஃபெனோமினா. தத்துவஞானி பீட்டர் வொல்பெண்டேல் பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜியைப் பற்றி ஒரு புத்தக நீள விமர்சனத்தை வைத்திருக்கிறார், அது தொடர்பற்ற தத்துவத்தின் வாக்குறுதியை நிறைவேற்ற முடியாது என்று வாதிடுகிறார். "அதற்கு பதிலாக, வொல்பெண்டேல் கூறுகிறார், ஹர்மன் வெறுமனே ஒரு விசித்திரமான தொடர்புவாதி, அவர் உலகிற்கு உறுதியளிக்கிறார், ஆனால் சைகைகளின் ஒரு பரந்த அளவை மட்டுமே நமக்கு வழங்குகிறார், இது உலகத்தைப் பற்றி எந்தவொரு உண்மையான அறிக்கையையும் வெளியிடுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் நிரந்தரமாக நிறுத்தப்படும் ஒரு குறிப்புகளின் முகமூடி". குறிப்புகள் நூலியல் நிகழ்வியல் பயன்பாட்டு ஆன்டாலஜி அழகியலின் கோட்பாடுகள்