History of magic
மந்திரத்தின் வரலாறு என்பது ஒருவரின் பார்வையில் நடக்க முடியாத நிகழ்வுகளின் முழு வரலாற்றையும் குறிக்கிறது. மற்றொரு நபரின் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு தர்க்கரீதியான விளக்கம் இருக்கலாம். தனிநபர் பொழுதுபோக்கு போன்ற ஒரு செயலைச் செய்திருந்தால், இது பொதுவாக ஒரு மாயை அல்லது மாய தந்திரம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. மக்கள் அல்லது கலாச்சாரங்கள் மந்திரத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையில் வலுவான ஒன்றுடன் ஒன்று இருக்கும் நிகழ்வுகளையும் இது குறிக்கலாம். சில கலாச்சாரங்களில் இது நாட்டுப்புற மதம், மூடநம்பிக்கை அல்லது மாயாஜாலமாக வெளிப்படுத்தப்படும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பிற வலுவான நம்பிக்கையால் குறிக்கப்படுகிறது. சில சந்தர்ப்பங்களில், இது நிகழ்வுகளைச் சுற்றியுள்ள அறிவியலைப் பற்றிய தவறான அல்லது முழுமையற்ற புரிதலைக் குறிக்கிறது, இதன் விளைவாக பாரம்பரிய அறிவு அல்லது மந்திர சிந்தனையின் வெளிப்பாடுகள் ஏற்படுகின்றன. பண்டைய பயிற்சியாளர்கள் மெசொப்பொத்தேமியா மேஜிக் பல வகையான சடங்குகள் மற்றும் மருத்துவ சூத்திரங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டது, மேலும் தீய சகுனங்களை எதிர்ப்பதற்காக. மெசொப்பொத்தேமியாவில் தற்காப்பு அல்லது நியாயமான மந்திரம் (அக்காடியன் மொழியில் அஸிப்புட்டு அல்லது மஸ்மாசுட்டு) என்பது குறிப்பிட்ட யதார்த்தங்களை மாற்றும் நோக்கில் மந்திரங்கள் மற்றும் சடங்கு நடைமுறைகள் ஆகும். பேய்கள், பேய்கள் மற்றும் தீய மந்திரவாதிகளுக்கு எதிரான ஒரே சாத்தியமான பாதுகாப்பு மந்திரம் என்று பண்டைய மெசொப்பொத்தேமியர்கள் நம்பினர். தாங்கள் அநீதி இழைத்தவர்களின் ஆவிகளுக்கு எதிராக தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள, அவர்களை சமாதானப்படுத்தும் நம்பிக்கையில் கிஸ்பு என்று அழைக்கப்படும் காணிக்கைகளை அந்த நபரின் கல்லறையில் விட்டுச் செல்வார்கள். அது தோல்வியுற்றால், அவர்கள் சில சமயங்களில் இறந்தவரின் சிலையை எடுத்து தரையில் புதைத்தனர், தெய்வங்கள் ஆவியை ஒழிக்க வேண்டும் என்று கோரினர், அல்லது அந்த நபரை தனியாக விட்டுவிடுமாறு கட்டாயப்படுத்தினர். பண்டைய மெசொப்பொத்தேமியர்கள் தங்கள் மீது சாபம் கொடுக்கக்கூடிய தீய மந்திரவாதிகளிடமிருந்து தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளும் நோக்கத்துடன் மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தினர். பண்டைய மெசொப்பொத்தேமியாவில் கருப்பு மந்திரம் ஒரு வகையாக இல்லை, மேலும் சட்டவிரோத மந்திரத்திலிருந்து தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள மந்திரத்தை சட்டப்பூர்வமாகப் பயன்படுத்தும் ஒரு நபர் அதே நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துவார். ஒரே பெரிய வித்தியாசம் என்னவென்றால், சாபங்கள் ரகசியமாக இயற்றப்பட்டன; அதேசமயம் மந்திரவாதத்திற்கு எதிரான பாதுகாப்பு திறந்த வெளியில், முடிந்தால் பார்வையாளர்களுக்கு முன்னால் நடத்தப்பட்டது. ஒரு மந்திரவாதியை தண்டிக்கும் ஒரு சடங்கு மக்லு அல்லது "எரியும்" என்று அழைக்கப்பட்டது. மந்திரவாதிகளால் பாதிக்கப்பட்டவர் என்று கருதப்படும் நபர் மந்திரவாதியின் உருவ பொம்மையை உருவாக்கி இரவில் அதை விசாரணைக்கு உட்படுத்துவார். பின்னர், மந்திரவாதியின் குற்றங்களின் தன்மை தீர்மானிக்கப்பட்டவுடன், அந்த நபர் உருவ பொம்மையை எரித்து, அதன் மூலம் அவர்கள் மீது மந்திரவாதியின் அதிகாரத்தை உடைப்பார். பண்டைய மெசொப்பொத்தேமியர்கள் அறியாமலே செய்த பாவங்களிலிருந்து தங்களைத் தாங்களே தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள மந்திர சடங்குகளையும் செய்தனர். அத்தகைய ஒரு சடங்கு சுர்பு அல்லது "எரியும்" என்று அழைக்கப்பட்டது, இதில் மந்திரத்தின் காஸ்டர் அவர்களின் அனைத்து தவறான செயல்களுக்கான குற்றத்தையும் பேரீச்சம்பழ துண்டு, ஒரு வெங்காய மற்றும் கம்பளி துண்டு போன்ற பல்வேறு பொருட்களுக்கு மாற்றுவார். அந்த நபர் பின்னர் பொருட்களை எரித்து, அதன் மூலம் அவர்கள் அறியாமலே செய்த அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்வார். காதல் மந்திரங்களின் ஒரு முழு வகையும் இருந்தது. இத்தகைய மந்திரங்கள் ஒரு நபர் மற்றொரு நபரை காதலிக்கவும், மறைந்துபோன அன்பை மீட்டெடுக்கவும் அல்லது ஒரு ஆண் பாலியல் கூட்டாளர் முன்பு இயலாதபோது விறைப்பைத் தக்கவைக்கவும் முடியும் என்று நம்பப்பட்டது. ஒரு மனிதனை அவரது புரவலர் தெய்வத்துடன் சமரசம் செய்ய அல்லது அவளைப் புறக்கணித்த கணவருடன் ஒரு மனைவியை சமரசம் செய்ய பிற மந்திரங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. பண்டைய மெசொப்பொத்தேமியர்கள் பகுத்தறிவு அறிவியலுக்கும் மந்திரத்திற்கும் இடையே எந்த வேறுபாட்டையும் காட்டவில்லை. ஒரு நபர் நோய்வாய்ப்படும்போது, மந்திர சூத்திரங்கள் மற்றும் மருத்துவ சிகிச்சைகள் ஆகிய இரண்டையும் மருத்துவர்கள் பரிந்துரைப்பார்கள். பெரும்பாலான மந்திர சடங்குகள் மந்திரக் கலைகளில் நிபுணரான ஆசிப்புவால் நிகழ்த்தப்பட வேண்டும் என்று கருதப்பட்டன. இந்தத் தொழில் பொதுவாக தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்பப்பட்டு, மிகவும் உயர்ந்த மரியாதையுடன் நடத்தப்பட்டு, பெரும்பாலும் மன்னர்களுக்கும் சிறந்த தலைவர்களுக்கும் ஆலோசகராக பணியாற்றினார். ஒரு ஆசிப்பு அநேகமாக ஒரு மந்திரவாதியாக மட்டுமல்லாமல், ஒரு மருத்துவர், ஒரு பாதிரியார், ஒரு எழுத்தாளர் மற்றும் ஒரு அறிஞராகவும் பணியாற்றினார். பின்னர் கிழக்கு செமிடிக் கடவுளான ஈயாவுடன் ஒத்திசைக்கப்பட்ட சுமேரிய கடவுளான என்கி, மந்திரம் மற்றும் மந்திரங்களுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவர்; அவர் பார் மற்றும் ஆஷிபுவின் புரவலர் கடவுளாக இருந்தார், மேலும் அனைத்து மர்மமான அறிவின் இறுதி ஆதாரமாக பரவலாக கருதப்பட்டார். பண்டைய மெசொப்பொத்தேமியர்களும் சகுனங்களை நம்பினர், அவை கோரப்படும்போது அல்லது கோரப்படாதபோது வரக்கூடும். அவர்கள் எப்படி வந்தார்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், அறிகுறிகள் எப்போதும் மிகுந்த தீவிரத்துடன் எடுக்கப்பட்டன. தீமைக்கான காரணங்கள் மற்றும் அதை எவ்வாறு தவிர்ப்பது என்பது பற்றிய பகிரப்பட்ட அனுமானங்களின் பொதுவான தொகுப்பு மந்திரி கிண்ணம் அல்லது மந்திர கிண்ணங்கள் எனப்படும் ஆரம்பகால பாதுகாப்பு மந்திரத்தின் வடிவத்தில் காணப்படுகிறது. கிண்ணங்கள் மத்திய கிழக்கில், குறிப்பாக மேல் மெசொப்பொத்தேமியா மற்றும் சிரியாவில், இப்போது ஈராக் மற்றும் ஈரானில் உற்பத்தி செய்யப்பட்டன, மேலும் ஆறாம் முதல் எட்டாம் நூற்றாண்டுகளில் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தன. கிண்ணங்கள் முகம் கீழே புதைக்கப்பட்டன, அவை பேய்களைப் பிடிப்பதற்காக இருந்தன. அவை பொதுவாக வாசல்கள், முற்றங்கள், சமீபத்தில் இறந்தவர்களின் வீடுகளின் மூலையில் மற்றும் கல்லறைகளில் வைக்கப்பட்டன. பண்டைய எகிப்தில் (எகிப்திய மொழியில் கெமெட்), மேஜிக் (கடவுள் ஹெகா என்று உருவகப்படுத்தப்பட்டது) மதம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருந்தது, இது எகிப்திய பாரம்பரியத்தின் விளைபொருள்களாக இருக்கும் கணிசமான நூல்களின் மூலம் நமக்குத் தெரியும். நவீன எகிப்தியவியலுக்கு இந்த வகை மந்திரம் சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்தபோதிலும், பண்டைய சொற்களிலிருந்து அதன் பொருந்தக்கூடிய தன்மைக்கு தெளிவான ஆதரவு உள்ளது. காப்டிக் சொல் ஹிக் என்பது பார்வோனிய வார்த்தையான ஹெகாவின் வழித்தோன்றலாகும், இது அதன் காப்டிக் எதிர்ப்பாளரைப் போலல்லாமல், ஒழுக்கக்கேடு அல்லது சட்டவிரோதத்தன்மை பற்றிய எந்த அர்த்தத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் இது பழைய இராச்சியம் முதல் ரோமானிய சகாப்தம் வரை சான்றளிக்கப்படுகிறது. ஹெகா தார்மீக ரீதியாக நடுநிலையாகக் கருதப்பட்டார், மேலும் வெளிநாட்டினர் மற்றும் எகிப்தியர்களின் நடைமுறைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளுக்கு ஒரே மாதிரியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டார். "நிகழ்வுகளின் தாக்குதலைத் தடுக்க ஆயுதங்களாக இருப்பதற்காக" மனிதகுலத்திற்கு படைப்பாளரால் பரிசளிக்கப்பட்ட ஒரு நன்மை ஹெகா என்று மெரிகரேக்கான அறிவுறுத்தல்கள் நமக்குத் தெரிவிக்கின்றன. கல்வியறிவு பெற்ற ஆசாரிய படிநிலை மற்றும் கல்வியறிவற்ற விவசாயிகள் மற்றும் மேய்ப்பர்கள் ஆகிய இருவராலும் மந்திரம் பயிற்சி செய்யப்பட்டது, மேலும் ஹேகாவின் கொள்கை கோயில்களிலும் தனிப்பட்ட அமைப்புகளிலும் அனைத்து சடங்கு நடவடிக்கைகளுக்கும் அடித்தளமாக இருந்தது. ஹேக்காவின் முக்கிய கொள்கை விஷயங்களை உருவாக்குவதற்கான வார்த்தைகளின் சக்தியை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. வெளிப்படையான உலகத்தை உருவாக்குவதற்கு படைப்பாளரால் பயன்படுத்தப்படும் முதன்மை கருவியாக வார்த்தைகளின் முக்கிய சக்தியையும் அவற்றின் முக்கிய ஆன்ட்டாலஜிக்கல் பங்கையும் கரேங்கா விளக்குகிறார். கடவுள்களுடன் தெய்வீக இயல்பைப் பகிர்ந்து கொள்வதாக மனிதர்கள் புரிந்து கொண்டதால், கடவுள்களுக்கு இருக்கும் வார்த்தைகளை ஆக்கப்பூர்வமாகப் பயன்படுத்துவதற்கான அதே சக்தி மனிதர்களால் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. தாயத்துக்களின் பயன்பாடு, (மெக்கெட்) உயிருள்ள மற்றும் இறந்த பண்டைய எகிப்தியர்களிடையே பரவலாக இருந்தது. அவை பாதுகாப்பிற்காகவும், "பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை நியாயத்தை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துவதற்கும்" ஒரு வழிமுறையாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டன. கண்டுபிடிக்கப்பட்ட மிகப் பழமையான தாயத்துக்கள் பண்டைய பாதேரியன் காலத்தைச் சேர்ந்தவை, அவை ரோமானிய காலம் வரை நீடித்தன. இறந்தவர்களின் புத்தகம் பண்டைய எகிப்தில் எழுதப்பட்ட தொடர்ச்சியான நூல்களாகும், இது எகிப்தியர்களுக்கு மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் வழிகாட்ட உதவும் வகையில் பல்வேறு மந்திரங்களைக் கொண்டிருந்தது. எகிப்திய ஐந்தாவது வம்சத்தின் இறுதி பார்வோனான உனாஸின் பிரமிடின் உட்புற சுவர்கள் நூற்றுக்கணக்கான மந்திர மந்திரங்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகளால் மூடப்பட்டுள்ளன, அவை தரையிலிருந்து கூரை வரை செங்குத்து நெடுவரிசைகளில் உள்ளன. இந்த கல்வெட்டுகள் பிரமிடு உரைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை மரணத்திற்குப் பின் உயிர்வாழ பார்வோனுக்குத் தேவையான மந்திரங்களைக் கொண்டுள்ளன. பிரமிடு உரைகள் கண்டிப்பாக அரச குடும்பத்திற்கு மட்டுமே இருந்தன; மந்திரங்கள் சாமானியர்களிடமிருந்து ரகசியமாக வைக்கப்பட்டன மற்றும் அரச கல்லறைகளுக்குள் மட்டுமே எழுதப்பட்டன. இருப்பினும், முதல் இடைநிலைக் காலத்தின் குழப்பம் மற்றும் அமைதியின்மையின் போது, கல்லறை கொள்ளையர்கள் பிரமிடுகளுக்குள் நுழைந்து மந்திர கல்வெட்டுகளைப் பார்த்தனர். சாமானியர்கள் மந்திரங்களைக் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கினர், மத்திய இராஜ்ஜியத்தின் தொடக்கத்தில், சாமானியர்கள் தங்கள் சொந்த சவப்பெட்டிகளின் பக்கங்களில் இதேபோன்ற எழுத்துக்களை எழுதத் தொடங்கினர், அவ்வாறு செய்வது மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் தங்கள் உயிர்வாழ்வை உறுதி செய்யும் என்று நம்பினர். இந்த எழுத்துக்கள் காஃபின் உரைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஒரு நபர் இறந்த பிறகு, இறந்தவரின் உடல் முடிந்தவரை நீண்ட காலம் உயிர்வாழ முடியும் என்பதை உறுதிப்படுத்த அவரது உடல் மம்மி செய்யப்பட்டு லினன் பட்டைகளில் மூடப்படும், ஏனெனில் எகிப்தியர்கள் ஒரு நபரின் ஆன்மா மட்டுமே உயிர்வாழ முடியும் என்று நம்பினர். கல்லறைக்குள் ஒரு நபரின் உடல் சீல் வைக்கப்படுவதற்கு முந்தைய கடைசி விழா வாய் திறப்பு என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த சடங்கில், பாதிரியார்கள் இறந்தவரின் உடலின் பல்வேறு பகுதிகளில் பல்வேறு மந்திரக் கருவிகளைத் தொடுவார்கள், இதன் மூலம் இறந்தவருக்கு மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் பார்க்கும், கேட்கும், சுவைக்கும் மற்றும் வாசனை செய்யும் திறனை வழங்குவார்கள். இறந்தவர்களின் புத்தகம் பல தனிப்பட்ட நூல்களாலும் அவற்றுடன் இணைந்த விளக்கப்படங்களாலும் ஆனது. பெரும்பாலான துணை உரைகள் ரோ என்ற வார்த்தையுடன் தொடங்குகின்றன, இது "வாய்", "பேச்சு", "எழுத்துப்பிழை", "உச்சரிப்பு", "மந்திரம்" அல்லது "ஒரு புத்தகத்தின் அத்தியாயம்" என்று பொருள்படும். இந்த தெளிவின்மை எகிப்திய சிந்தனையில் சடங்கு பேச்சு மற்றும் மந்திர சக்திக்கு இடையிலான ஒற்றுமையை பிரதிபலிக்கிறது. இறந்தவர்களின் புத்தகத்தின் சூழலில், இது பொதுவாக அத்தியாயம் அல்லது எழுத்துப்பிழையாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்தக் கட்டுரையில், எழுத்துப்பிழை என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. தற்போது, சுமார் 192 மந்திரங்கள் அறியப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் எந்த ஒரு கையெழுத்துப் பிரதியிலும் அவை அனைத்தும் இல்லை. அவர்கள் பல்வேறு நோக்கங்களை நிறைவேற்றினர். சிலர் இறந்தவர்களுக்கு மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் மாய அறிவை வழங்குவதற்கோ அல்லது ஒருவேளை அவர்களை கடவுள்களுடன் அடையாளம் காண்பதற்கோ நோக்கம் கொண்டுள்ளனர்ஃ எடுத்துக்காட்டாக, எழுத்து 17 என்பது ஆடம் கடவுளைப் பற்றிய தெளிவற்ற மற்றும் நீண்ட விளக்கமாகும். மற்றவை இறந்த நபரின் இருப்பின் வெவ்வேறு கூறுகள் பாதுகாக்கப்பட்டு மீண்டும் ஒன்றிணைக்கப்படுவதை உறுதி செய்வதற்கும், இறந்தவருக்கு அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகின் மீது கட்டுப்பாட்டை வழங்குவதற்கும் மந்திரங்கள் ஆகும். இன்னும் சிலர் இறந்தவரை பல்வேறு விரோத சக்திகளிலிருந்து பாதுகாக்கின்றனர் அல்லது பல்வேறு தடைகளைத் தாண்டி பாதாள உலகத்தின் வழியாக அவரை வழிநடத்துகின்றனர். பிரபலமாக, இரண்டு மந்திரங்கள் இதயத்தின் எடை சடங்கில் இறந்தவரின் தீர்ப்பைக் கையாள்கின்றன. 26-30, மற்றும் சில நேரங்களில் 6 மற்றும் 126 போன்ற மந்திரங்கள் இதயத்துடன் தொடர்புடையவை மற்றும் ஸ்காராப்களில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. இறந்தவர்களின் புத்தகத்தின் நூல்களும் படங்களும் மந்திரமாகவும் மத ரீதியாகவும் இருந்தன. மந்திரமானது கடவுள்களைக் கட்டுப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தாலும் கூட, கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்வதைப் போலவே மந்திரமும் ஒரு நியாயமான செயலாக இருந்தது. உண்மையில், பண்டைய எகிப்தியர்கள் மந்திர மற்றும் மத நடைமுறைகளுக்கு இடையே சிறிய வேறுபாடு இருந்தது. மந்திரம் (ஹேகா) என்ற கருத்தும் பேசப்பட்ட மற்றும் எழுதப்பட்ட வார்த்தையுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு சடங்கு சூத்திரத்தைப் பேசும் செயல் படைப்பின் ஒரு செயலாகும்; செயலும் பேச்சும் ஒன்றே என்ற உணர்வு உள்ளது. வார்த்தைகளின் மந்திர சக்தி எழுதப்பட்ட வார்த்தை வரை விரிவடைந்தது. ஹைரோகிளிஃபிக் ஸ்கிரிப்ட் தோத் கடவுளால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதாக கருதப்பட்டது, மேலும் ஹைரோகிளிஃப்கள் சக்திவாய்ந்தவை. எழுதப்பட்ட வார்த்தைகள் ஒரு எழுத்துப்பிழையின் முழு சக்தியையும் வெளிப்படுத்தின. உரை சுருக்கமாக அல்லது தவிர்க்கப்பட்டபோது கூட இது உண்மையாக இருந்தது, இது பெரும்பாலும் இறந்தவர்களின் புத்தக சுருள்களில் நிகழ்ந்தது, குறிப்பாக அதனுடன் கூடிய படங்கள் இருந்தால். எதையாவது பெயர் தெரிந்துகொள்வது அதன் மீது அதிகாரத்தைக் கொடுக்கும் என்றும் எகிப்தியர்கள் நம்பினர்; எனவே, இறந்தவர்களின் புத்தகம் அதன் உரிமையாளருக்கு மரணத்திற்குப் பிறகு அவர் சந்திக்கும் பல உயிரினங்களின் மாயப் பெயர்களை சித்தப்படுத்துகிறது, அவற்றின் மீது அவருக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது. இறந்தவர்களின் புத்தகத்தின் மந்திரங்கள் பல மந்திர நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தின, அவை எகிப்திய வாழ்க்கையின் பிற பகுதிகளிலும் காணப்படுகின்றன. பல மந்திரங்கள் மந்திர தாயத்துக்களுக்கானவை, இது இறந்தவரை தீங்கிலிருந்து பாதுகாக்கும். இறந்த பாப்பிரஸ் புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல், இந்த மந்திரங்கள் ஒரு மம்மியின் உறைகளில் காயப்பட்ட தாயத்துக்களில் தோன்றின. அன்றாட மந்திரம் அதிக எண்ணிக்கையில் தாயத்துக்களைப் பயன்படுத்தியது. கல்லறையில் உள்ள உடலுடன் நேரடி தொடர்பில் உள்ள ஹெட்ரெஸ்ட்கள் போன்ற பிற பொருட்களும் தாயத்து மதிப்பைக் கொண்டதாகக் கருதப்பட்டன. உமிழ்நீரின் மந்திர குணப்படுத்தும் சக்தியைப் பற்றிய எகிப்திய நம்பிக்கைகளையும் பல மந்திரங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. யூதேயா ஹலாகா (யூத மதச் சட்டம்) கணிப்பு மற்றும் பிற வகையான சூத்ஸேயிங்கைத் தடைசெய்கிறது, மேலும் தல்முட் பல தொடர்ச்சியான ஆனால் கண்டிக்கப்பட்ட தெய்வீக நடைமுறைகளை பட்டியலிடுகிறது. வரலாற்று யூத மதத்தில் நடைமுறைக் கப்பாலா என்பது யூத மாய பாரம்பரியத்தின் ஒரு கிளையாகும், இது மந்திரத்தைப் பயன்படுத்துவதைப் பற்றியது. இது அதன் பயிற்சியாளர்களால் அனுமதிக்கப்பட்ட வெள்ளை மந்திரமாகக் கருதப்பட்டது, உயரடுக்கினருக்காக ஒதுக்கப்பட்டது, அவர்கள் புனிதமான (கியூ-டி-ஷ்) மற்றும் தூய்மையான (துமாயா வுதாரா, டிவிஎம்ஹெச் வ்தர்) சூழ்நிலைகளில் நிகழ்த்தப்பட்டால் அதன் ஆன்மீக ஆதாரத்தை கிலிபோத் தீய பகுதிகளிலிருந்து பிரிக்க முடியும். யூத மதத்தின் தூய்மையற்ற மந்திரத்தின் வலுவான தடைகளை மீறுவதற்கான அக்கறை அது யூத வரலாற்றில் ஒரு சிறிய பாரம்பரியமாக இருப்பதை உறுதி செய்தது. அதன் போதனைகளில் தாயத்துக்கள் மற்றும் மந்திரங்களுக்கு தெய்வீக மற்றும் தேவதூதர்களின் பெயர்களைப் பயன்படுத்துவது அடங்கும். நடைமுறைக் கப்பாலாவின் ஒரு பகுதியாக மாறிய யூத நாட்டுப்புற மதத்தின் இந்த மந்திர நடைமுறைகள் தால்முடிக் காலத்திலிருந்தே உள்ளன. தல்முட் குணப்படுத்துவதற்கு வசீகரங்களைப் பயன்படுத்துவதைக் குறிப்பிடுகிறது, மேலும் ரபீகளால் பரந்த அளவிலான மந்திரக் குணப்படுத்துதல்கள் அனுமதிக்கப்பட்டன. உண்மையில் ஒரு சிகிச்சையை உருவாக்கும் எந்தவொரு நடைமுறையும் மூடநம்பிக்கையாக கருதப்படக்கூடாது என்று தீர்ப்பளிக்கப்பட்டது, மேலும் யூத சமூகங்களில் காலத்திலும் புவியியலிலும் மருத்துவ தாயத்துக்கள் மற்றும் நாட்டுப்புற சிகிச்சைகள் (செகுலோட்) பரவலாக நடைமுறையில் உள்ளன. யூதச் சட்டம் மந்திரவாதத்தின் நடைமுறையை விக்கிரகாராதனை மற்றும்/அல்லது நெக்ரோமான்சி நிறைந்ததாக கருதுகிறது; இவை இரண்டும் யூத மதத்தில் கடுமையான இறையியல் மற்றும் நடைமுறைக் குற்றங்களாகும். சூனியத்தின் அனைத்து முறைகளின் செயல்திறனையும் மைமோனைட்ஸ் கடுமையாக மறுத்த போதிலும், அது தொடர்பான விவிலியத் தடைகள் இஸ்ரேலியர்களை விக்கிரகாராதனை தொடர்பான நடைமுறைகளிலிருந்து விலக்குவதே துல்லியமானது என்று கூறினார். மந்திரம் இருந்தபோதிலும், அது வழக்கமாக மற்ற கடவுள்களை வணங்குவதை உள்ளடக்கியது என்ற அடிப்படையில் அதைப் பயிற்சி செய்வது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது என்பது ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது. தால்முட்டின் ரபீஸ்களும் மாயையைத் தவிர வேறு எதையாவது உருவாக்கியபோது மந்திரத்தைக் கண்டித்தனர், வெள்ளரிகளை எடுக்க மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தும் இரண்டு மனிதர்களின் உதாரணத்தைக் கொடுத்தனர். வெள்ளரிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்ற மாயையை உருவாக்குவவர் கண்டிக்கப்படக்கூடாது, உண்மையில் மந்திரத்தின் மூலம் வெள்ளரிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பவர் மட்டுமே. ஹீப்ரு பைபிளில் லேவிய சட்டத்தால் மந்திரம் தடைசெய்யப்பட்டிருந்தாலும், இது இரண்டாவது கோயில் காலத்தின் பிற்பகுதியில் பரவலாக நடைமுறையில் இருந்தது, குறிப்பாக கிபி மூன்றாவது, நான்காவது மற்றும் ஐந்தாம் நூற்றாண்டுகளில் கோயில் அழிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து வந்த காலகட்டத்தில் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டது. சில ரபீக்கள் தங்களைத் தாங்களே "மந்திரத்தை" பயிற்சி செய்தனர் அல்லது பாடத்தை கற்பித்தனர். உதாரணமாக, ரவா (அமோரா) ஒரு கோலெமை உருவாக்கி அதை ராவ் ஜீராவுக்கு அனுப்பினார், மேலும் ஹனினாவும் ஹோஷாயாவும் ஒவ்வொரு வெள்ளிக்கிழமையும் ஒன்றாக படித்து ஷப்பாத்தில் சாப்பிட ஒரு சிறிய கன்றுக்குட்டியை உருவாக்கினர். இந்த சந்தர்ப்பங்களில், "மந்திரம்" என்பது மந்திரவாதத்தை விட தெய்வீக அற்புதங்களாக (அதாவது, "அசுத்தமான" சக்திகளைக் காட்டிலும் கடவுளிடமிருந்து வருவது) பார்க்கப்பட்டது. மந்திர கிண்ணங்களின் ஒரு துணைப்பிரிவு யூத மந்திர நடைமுறையில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அரமேயிக் மந்திர கிண்ணங்கள் யூத மந்திர நடைமுறைகள் பற்றிய அறிவின் முக்கிய ஆதாரமாகும். யூதர்கள் மந்திரவாதிகளின் வழிகளைப் பற்றி அறிய முயற்சிக்கக்கூடாது என்றும் மந்திரவாதிகள் கொல்லப்பட வேண்டும் என்றும் யூத மதம் தெளிவுபடுத்துகிறது. 1 சாமுவேல் 28 இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, ஒரு ஊடகத்தைப் பற்றிய யூத மதத்தின் மிகவும் பிரபலமான குறிப்பு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சவுல் கலந்தாலோசிக்கும் எண்டோரின் சூனியக்காரி. கிரேக்க-ரோமானிய உலகம் ஆங்கில வார்த்தை மந்திரம் பண்டைய கிரேக்கத்தில் அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், பாரசீக மகுஸ் கிரேக்கமயமாக்கப்பட்டு பண்டைய கிரேக்க மொழியில் μάγος மற்றும் μαγεία என அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் அது அர்த்தத்தை மாற்றியது, எதிர்மறையான அர்த்தங்களைப் பெற்றது, மாகோஸ் ஒரு சார்லட்டனாகக் கருதப்பட்டது, அதன் சடங்கு நடைமுறைகள் மோசடியானவை, விசித்திரமானவை, வழக்கத்திற்கு மாறானவை மற்றும் ஆபத்தானவை. டேவிஸ் குறிப்பிட்டபடி, பண்டைய கிரேக்கர்களுக்கும்-பின்னர் பண்டைய ரோமானியர்களுக்கும்-"மந்திரம் மதத்திலிருந்து வேறுபட்டதல்ல, மாறாக அதன் விரும்பத்தகாத, முறையற்ற வெளிப்பாடு-மற்றவரின் மதம்". வரலாற்றாசிரியர் ரிச்சர்ட் கார்டன், பண்டைய கிரேக்கர்களைப் பொறுத்தவரை, மந்திரத்தைப் பயிற்சி செய்வதாக குற்றம் சாட்டப்படுவது "அவமதிப்பின் ஒரு வடிவம்" என்று பரிந்துரைத்தார். பாரசீகப் பேரரசுக்கு எதிராக கிரேக்க நகர-மாநிலங்கள் அப்போது ஈடுபட்டிருந்த இராணுவ மோதல்களால் இந்த அர்த்த மாற்றம் பாதிக்கப்பட்டது. இந்த சூழலில், இந்த சொல் சோஃபோக்லிஸின் ஓடிபஸ் ரெக்ஸ், ஹிப்போகிரட்டீஸின் டி மோர்போ சாக்ரோ மற்றும் ஹெலனின் கோர்ஜியாஸ் என்கோமியம் போன்ற எஞ்சியிருக்கும் உரைகளில் தோன்றுகிறது. உதாரணமாக, சோஃபோக்லிஸின் நாடகத்தில், ஓடிபஸ் என்ற கதாபாத்திரம் டிரேசியஸை ஒரு மேகோஸ் என்று அவதூறாக குறிப்பிடுகிறது-இந்த சூழலில் குவாக் அல்லது சார்லட்டனுக்கு ஒத்த ஒன்று என்று பொருள்படும்-இந்த புனைப்பெயர் இனி பாரசீகர்களுக்கு மட்டுமே ஒதுக்கப்படவில்லை என்பதை பிரதிபலிக்கிறது. கிமு முதல் நூற்றாண்டில், மாகோஸ் என்ற கிரேக்க கருத்து லத்தீன் மொழியில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது மற்றும் பல பண்டைய ரோமானிய எழுத்தாளர்களால் மாகஸ் மற்றும் மேஜியா என பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த வார்த்தையின் ஆரம்பகால லத்தீன் பயன்பாடு கிமு 40 இல் எழுதப்பட்ட விர்ஜிலின் எக்லாக்கில் இருந்தது, இது மந்திரவாதிகளைக் குறிக்கிறது. சாக்ரிஸ் (மந்திர சடங்குகள்). வேனிஃபிகஸ் மற்றும் சாகா போன்ற இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளின் எதிர்மறையான பயன்பாட்டிற்கு ரோமானியர்கள் ஏற்கனவே வேறு சொற்களைக் கொண்டிருந்தனர். இந்த வார்த்தையின் ரோமானிய பயன்பாடு கிரேக்கர்களைப் போலவே இருந்தது, ஆனால் அதன் நீதித்துறை பயன்பாட்டிற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தது. ரோமானியப் பேரரசுக்குள், மந்திரமாகக் கருதப்படும் விஷயங்களை குற்றவாளியாக்கும் சட்டங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்படும். பண்டைய ரோமானிய சமூகத்தில், மந்திரம் பேரரசின் கிழக்கே உள்ள சமூகங்களுடன் தொடர்புடையது; உதாரணமாக கிபி முதல் நூற்றாண்டின் எழுத்தாளர் பிளினி தி எல்டர், ஈரானிய தத்துவஞானி ஜோரோஸ்டரால் மந்திரம் உருவாக்கப்பட்டது என்றும், பின்னர் அது பாரசீக மன்னர் செர்க்ஸஸின் இராணுவப் பிரச்சாரங்களுடன் வந்த மந்திரவாதி ஓஸ்டேனஸால் மேற்கே கிரேக்கத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்டதாகவும் கூறினார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பண்டைய கிரேக்க அறிவாற்றல், மந்திரம் மற்றும் மதத்தின் அர்த்தங்களைப் பற்றிய கிறிஸ்துவமயமாக்கல் முன்கூட்டிய கருத்துக்களால் கிட்டத்தட்ட நிச்சயமாக பாதிக்கப்பட்டது, மேலும் கிரேக்க கலாச்சாரத்தை மேற்கத்திய பகுத்தறிவுக்கு அடித்தளமாக நிறுவுவதற்கான விருப்பம், பண்டைய கிரேக்க மந்திரத்தின் கோட்பாட்டை பழமையானதாகவும் முக்கியமற்றதாகவும் உருவாக்கியது, இதன் மூலம் அடிப்படையில் ஹோமரிக், வகுப்புவாத (போலிஸ்) மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது. இருப்பினும், இந்த நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தத்திலிருந்து, நவீன மற்றும் பண்டைய பார்வையாளர்களால் மந்திரம் என்று விவரிக்கப்படும் கட்டடேஸ்மோய் (பிணைப்பு மந்திரங்கள்) போன்ற செயல்களின் எங்கும் நிறைந்திருப்பதையும் மரியாதையையும் அங்கீகரித்து, அறிஞர்கள் இந்த கண்ணோட்டத்தை கைவிட வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். கிரேக்க வார்த்தையான மாகியோ (நடைமுறை மந்திரம்) மாகோஸ் என்ற வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது, முதலில் வெறுமனே மதத்தை கடைப்பிடிப்பதற்காக அறியப்பட்ட ஒரு பாரசீக பழங்குடியினரின் கிரேக்க பெயர். சிவில் அல்லாத மர்ம வழிபாட்டு முறைகள் இதேபோல் மறு மதிப்பீடு செய்யப்பட்டுள்ளனஃ கட்டடேஸ்மோய் (லத்தீன்ஃ டிஃபிக்சியோன்ஸ்), மெழுகு அல்லது ஈய பலகைகளில் பொறிக்கப்பட்ட சாபங்கள் மற்றும் நிலத்தடியில் புதைக்கப்பட்ட சாபங்கள், கிரேக்க சமூகத்தின் அனைத்து அடுக்குகளாலும் அடிக்கடி நிறைவேற்றப்பட்டன, சில நேரங்களில் முழு போலீஸையும் பாதுகாப்பதற்காக. கிரேக்க பாரம்பரிய காலத்திற்குப் பிறகு பொதுவில் மேற்கொள்ளப்பட்ட வகுப்புவாத சாபங்கள் குறைந்துவிட்டன, ஆனால் தனிப்பட்ட சாபங்கள் பழங்காலம் முழுவதும் பொதுவானவையாக இருந்தன. அவர்கள் தங்கள் தனித்துவமான, கருவி மற்றும் தீய குணங்களால் மந்திரமாக வேறுபடுத்தப்பட்டனர். இந்த குணங்களும், இயல்பான இயல்பான மாற்றத்தக்க கலாச்சார கட்டமைப்புகளிலிருந்து அவை உணரப்பட்ட விலகலும், அவை ஒரு பகுதியாக இருக்கும் மத சடங்குகளிலிருந்து பண்டைய மந்திரத்தை மிகவும் தெளிவாக வரையறுக்கின்றன. கிரேக்க, காப்டிக் மற்றும் டெமோடிக் மொழிகளில் ஏராளமான மந்திர பாப்பிரிகள் மீட்கப்பட்டு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. அவை ஆரம்பகால நிகழ்வுகளைக் கொண்டுள்ளனஃ ஆவிகளைக் கட்டளையிடும் சக்தியைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படும் மந்திர வார்த்தைகளின் பயன்பாடு; ஆவிகளைத் தூண்டும் போது அல்லது தூண்டும் போது பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று கருதப்படும் மர்மமான சின்னங்கள் அல்லது சிகில்களின் பயன்பாடு. ரோமானிய உலகின் பிற்பகுதியில் மந்திரப் பயிற்சி தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் கோடெக்ஸ் தியோடோசியனஸ் (கி. பி. 438) இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்ஃ "எனவே, மக்களின் வழக்கப்படி ஒரு magician.should என்று அழைக்கப்படும் மந்திர மாசுபாட்டால் ஊக்கமளிக்கும் எந்தவொரு மந்திரவாதியும் அல்லது நபரும் எனது குடும்பத்திலோ அல்லது சீசரின் வழக்கத்திலோ கைது செய்யப்பட்டால், அவர் தனது பதவியின் பாதுகாப்பால் தண்டனையிலிருந்தும் சித்திரவதையிலிருந்தும் தப்பிக்க முடியாது. இடைக்காலத்தில் கிபி முதல் நூற்றாண்டில், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்கள் கிரேக்க-ரோமானிய மந்திரக் கருத்தை உள்வாங்கி, அதை தங்கள் வளர்ந்து வரும் கிறிஸ்தவ இறையியலில் இணைத்தனர். இந்த கிறிஸ்தவர்கள் ஏற்கனவே குறிக்கப்பட்ட கிரேக்க-ரோமானிய எதிர்மறையான ஸ்டீரியோடைப்களை தக்க வைத்துக் கொண்டனர், மேலும் யூத சிந்தனையிலிருந்து கடன் வாங்கிய கருத்தியல் வடிவங்களை, குறிப்பாக மந்திரம் மற்றும் அதிசயத்தின் எதிர்ப்பை இணைப்பதன் மூலம் அவற்றை விரிவுபடுத்தினர். சில ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்கள் கிரேக்க-ரோமானிய சிந்தனையைப் பின்பற்றி, மந்திரத்தின் தோற்றத்தை மனித சாம்ராஜ்யத்திற்கு, முக்கியமாக ஜோராஸ்டர் மற்றும் ஓஸ்டேனஸுக்குக் காரணம் என்று கூறினர். மந்திரவாதம் என்பது பாபிலோனியர்கள், பாரசீகர்கள் அல்லது எகிப்தியர்களின் தயாரிப்பு என்று கிறிஸ்தவக் கண்ணோட்டம் இருந்தது. கிறிஸ்தவர்கள் முந்தைய பாரம்பரிய கலாச்சாரத்துடன் மந்திரம் சரியான மதத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒன்று என்ற கருத்தை பகிர்ந்து கொண்டனர், இருப்பினும் இருவருக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை வெவ்வேறு வழிகளில் ஈர்த்தனர். ஹிப்போவின் அகஸ்டின் போன்ற ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்களைப் பொறுத்தவரை, மந்திரம் வெறுமனே மோசடி மற்றும் அனுமதிக்கப்படாத சடங்கு நடைமுறைகளை உருவாக்கவில்லை, ஆனால் அது சாத்தானின் ஆதரவாளர்களான பேய்களின் ஒத்துழைப்பை நம்பியிருந்ததால் மதத்திற்கு மிகவும் நேர்மாறாக இருந்தது. இதில், மந்திரத்தைப் பற்றிய கிறிஸ்தவ கருத்துக்கள் புறமதத்தின் கிறிஸ்தவ வகையுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் மந்திரம் மற்றும் புறமதம் ஆகிய இரண்டும் மூடநம்பிக்கை (மூடநம்பிக்கை) என்ற பரந்த வகையைச் சேர்ந்தவை என்று கருதப்பட்டன, இது கிறிஸ்துவத்திற்கு முந்தைய ரோமானிய கலாச்சாரத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட மற்றொரு சொல். நல்ல மதத்துடன் முரண்படும் ஒன்று என்ற மந்திரத்தின் உள்ளார்ந்த ஒழுக்கக்கேடு மற்றும் தவறான தன்மைக்கு இந்த கிறிஸ்தவ முக்கியத்துவம் அந்தக் காலத்தின் பிற பெரிய ஏகத்துவ மதங்களான யூத மதம் மற்றும் இஸ்லாத்தின் அணுகுமுறையை விட மிகவும் அப்பட்டமாக இருந்தது. உதாரணமாக, கிறிஸ்தவர்கள் பேய்களை இயல்பாகவே தீயவை என்று கருதினாலும், ஜின்கள்-இஸ்லாமிய புராணங்களில் ஒப்பிடக்கூடிய நிறுவனங்கள்-முஸ்லிம்களால் மிகவும் தெளிவற்ற நபர்களாக கருதப்பட்டனர். கிறிஸ்தவ சிந்தனையில் மந்திரவாதியின் மாதிரியை சைமன் மாகஸ் (சைமன் தி மேஜிஷியன்) வழங்கினார், அவர் அப்போஸ்தலர்களின் சட்டங்கள் மற்றும் அபோகிரிபல் மற்றும் செல்வாக்குமிக்க பீட்டரின் சட்டங்கள் இரண்டிலும் செயிண்ட் பீட்டரை எதிர்த்தார். வரலாற்றாசிரியர் மைக்கேல் டி. பெய்லி, இடைக்கால ஐரோப்பாவில், மந்திரம் ஒரு "ஒப்பீட்டளவில் பரந்த மற்றும் உள்ளடக்கிய வகை" என்று கூறினார். கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்கள் மந்திரத்தின் பல்வேறு வடிவங்கள் இருப்பதாக நம்பினர், அவற்றில் பெரும்பாலானவை கணிப்பு வகைகள், எடுத்துக்காட்டாக, செவில்லின் ஐசிடோர் அவர் மந்திரமாகக் கருதிய விஷயங்களின் பட்டியலை உருவாக்கினார், அதில் அவர் நான்கு கூறுகளால் கணிப்பை பட்டியலிட்டார், அதாவது. புவியியல், நீரியல், ஏரோமென்சி மற்றும் பைரோமென்சி, அத்துடன் இயற்கை நிகழ்வுகளைக் கவனிப்பதன் மூலம் எ. கா. பறவைகளின் பறப்பு மற்றும் ஜோதிடம். மயக்கம் மற்றும் இணைப்புகள் (நோயாளியுடன் பிணைக்கப்பட்ட மந்திரப் பொருட்களின் மருத்துவப் பயன்பாடு) மந்திரமாக இருப்பதாகவும் அவர் குறிப்பிட்டார். இடைக்கால ஐரோப்பாவும் சாலமோனின் பழைய ஏற்பாட்டு உருவத்துடன் மந்திரம் தொடர்புடையதாக இருப்பதை கண்டது; பல்வேறு கிரிமோயர்கள் அல்லது மந்திர நடைமுறைகளை கோடிட்டுக் காட்டும் புத்தகங்கள் எழுதப்பட்டன, அவை சாலமனால் எழுதப்பட்டதாகக் கூறப்படுகின்றன, குறிப்பாக சாலமனின் திறவுகோல். இடைக்கால ஐரோப்பாவின் தொடக்கத்தில், மேஜியா என்பது கண்டனத்திற்கான ஒரு சொல்லாகும். இடைக்கால ஐரோப்பாவில், கிறிஸ்தவர்கள் பெரும்பாலும் முஸ்லிம்களையும் யூதர்களையும் மந்திர நடைமுறைகளில் ஈடுபடுவதாக சந்தேகித்தனர்; சில சந்தர்ப்பங்களில், இந்த மந்திர சடங்குகள்-கிறிஸ்தவ குழந்தைகளை யூதர்கள் பலியிடுவதாகக் கூறப்படுவது உட்பட-கிறிஸ்தவர்கள் இந்த மத சிறுபான்மையினரை படுகொலை செய்ய வழிவகுத்தது. கிறிஸ்தவ குழுக்கள் பெரும்பாலும் மற்ற, போட்டி கிறிஸ்தவ குழுக்களையும்-அவர்கள் மதச்சார்பற்றவர்கள் என்று கருதினர்-மந்திர நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுவதாக குற்றம் சாட்டினர். இடைக்கால ஐரோப்பாவும் தீங்கு விளைவிக்கும் நோக்கத்துடன் நடத்தப்பட்ட மந்திர வடிவங்களுக்கு மெலிஃபிசியம் என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுவதைக் கண்டது. பிற்கால இடைக்காலத்தில் தீங்கு விளைவிக்கும் மந்திரச் செயல்களைப் பயிற்சி செய்பவர்களுக்கான வார்த்தைகள் பல்வேறு ஐரோப்பிய மொழிகளில் காணப்பட்டனஃ பிரெஞ்சு மொழியில் சோர்சியர், ஜெர்மன் மொழியில் ஹெக்ஸ், இத்தாலிய மொழியில் ஸ்ட்ரெகா மற்றும் ஸ்பானிஷ் மொழியில் புரூஜா. மந்திரத்தின் தீய பயிற்சியாளர்களுக்கான ஆங்கிலச் சொல், சூனியக்காரி, முந்தைய பழைய ஆங்கிலச் சொல்லான விட்சிலிருந்து பெறப்பட்டது. ஆர்ஸ் மேஜிக் அல்லது மந்திரம் என்பது ஒரு முக்கிய அங்கமாகும் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் நம்பிக்கை மற்றும் நடைமுறைக்கு ஆதரவளிக்கும் பங்களிப்பாகும், மேலும் பல சந்தர்ப்பங்களில், இடைக்காலங்கள் முழுவதும் உடல் குணப்படுத்துதல். பல நவீன விளக்கங்களிலிருந்து விடுபடுவது மந்திரத்தைப் பற்றிய தவறான எண்ணங்களின் பாதையில் உள்ளது, இது தீய தன்மையைச் சுற்றியுள்ள மிகப்பெரிய சுழற்சிகளில் ஒன்றாகும் அல்லது அதைச் செயல்படுத்தும் தீய மனிதர்களின் இருப்பைச் சுற்றி வருகிறது. இந்த தவறான விளக்கங்கள் பழங்காலம் முழுவதும் நிகழ்த்தப்பட்ட ஏராளமான செயல்கள் அல்லது சடங்குகளிலிருந்து உருவாகின்றன, மேலும் சாமானியரின் கண்ணோட்டத்தில் அவற்றின் கவர்ச்சியின் காரணமாக, சடங்குகள் அசௌகரியத்தையும் இன்னும் வலுவான பணிநீக்க உணர்வையும் தூண்டின. இடைக்கால யூதக் கண்ணோட்டத்தில், கப்பாலாவின் மாய மற்றும் மந்திரக் கூறுகளைப் பிரிப்பது, அதை அதன் தியான மரபுகளுடன் ஊக இறையியல் கப்பாலா (கபாலா ஐயுனிட்) மற்றும் தர்ஜிக்கல் நடைமுறை கபாலா (கபாலா மாசித்) என பிரிப்பது 14 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் நிகழ்ந்தது. இடைக்காலத்தில் ஒற்றை சாமானியரை விட சக்திவாய்ந்த ஒரு சமூக சக்தியான கிறிஸ்தவ தேவாலயம், மந்திரத்தை ஒட்டுமொத்தமாக நிராகரித்தது, ஏனெனில் இது உபாகமம் 18:9-12 இன் விவிலிய வசனங்களுடன் தொடர்புடைய இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட முறையில் இயற்கை உலகத்தை சேதப்படுத்தும் ஒரு வழிமுறையாக பார்க்கப்பட்டது. மந்திரம் என்ற சொல்லைச் சுற்றியுள்ள பல எதிர்மறையான அர்த்தங்கள் இருந்தபோதிலும், தெய்வீக அல்லது புனித ஒளியில் காணப்படும் பல கூறுகள் உள்ளன. இடைக்கால மந்திரத்தில் பயன்படுத்தப்படும் பன்முகப்படுத்தப்பட்ட கருவிகள் அல்லது சடங்குகள் அடங்கும், ஆனால் அவை மட்டும் அல்லஃ பல்வேறு தாயத்துக்கள், தாலிஸ்மன்கள், பானங்கள், அதே போல் குறிப்பிட்ட மந்திரங்கள், நடனங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகள். இந்த சடங்குகளுடன் அவை செல்வாக்கு செலுத்தும் பேய் பங்கேற்பு பற்றிய எதிர்மறையான கருத்துக்களும் உள்ளன. கிரேக்க மந்திர பாப்பிரி அல்லது செஃபர்-ஹா-ரஸிம் படித்த எவருக்கும் மந்திரம் பேய்களால் வடிவமைக்கப்பட்டது, கற்பிக்கப்பட்டது மற்றும் வேலை செய்யப்பட்டது என்ற யோசனை நியாயமானதாகத் தோன்றியிருக்கும், மேலும் மக்களைக் கொல்வதற்கும், செல்வத்தைப் பெறுவதற்கும் அல்லது தனிப்பட்ட நன்மைகளைப் பெறுவதற்கும் சடங்குகளுடன் குணப்படுத்தும் மந்திரம் தோன்றியது என்பதைக் கண்டறிந்தனர். வீட்டில், உடலில் மற்றும் துறவிகள் மற்றும் தேவாலய அமைப்புகளில் நிகழ்த்தப்படும் சடங்கு நடைமுறைகள் பற்றிய முழுமையான புரிதலுக்கு தொல்லியல் பங்களிக்கிறது. மந்திரத்தை நோக்கிய இஸ்லாமிய எதிர்வினை பொதுவாக மந்திரத்தை கண்டிக்கவில்லை மற்றும் நோய் மற்றும் உடைமை மற்றும் மந்திரவாதத்தை குணப்படுத்தக்கூடிய மந்திரத்திற்கு இடையில் வேறுபடுத்தவில்லை. எனவே முந்தையது கடவுளிடமிருந்து ஒரு சிறப்பு பரிசு, அதே நேரத்தில் பிந்தையது ஜின் மற்றும் ஷைத்தான்களின் உதவியுடன் அடையப்படுகிறது. பேயோட்டுபவர்கள் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் தங்கள் சக்தியைப் பெறுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் மந்திரவாதிகள் கீழ்ப்படியாமை மற்றும் தியாகங்கள் மூலம் பிசாசுகளைப் பிரியப்படுத்துகிறார்கள், அதற்கு ஈடாக அவர்கள் அவருக்கு ஒரு உதவி செய்கிறார்கள் என்று இபின் அல்-நாதிம் கூறினார். இப்னு அராபியின் கூற்றுப்படி, அல்-ஹஜ்ஜாஜ் இப்னு யூசுப் அல்-சுபர்புலி தனது பக்தி காரணமாக தண்ணீரில் நடக்க முடிந்தது. குர்ஆனின் கூற்றுப்படி, மந்திரம் மனிதர்களுக்கு பிசாசுகள் மற்றும் வீழ்ந்த தேவதூதர்களான ஹாரூத் மற்றும் மாருத் ஆகியோரால் கற்பிக்கப்பட்டது. நவீன காலத்தின் முற்பகுதியில், மேஜியா நேச்சுரலிஸ் (இயற்கை மந்திரம்) என்ற கருத்தாக்கத்தின் வளர்ச்சியின் மூலம் மந்திரம் என்ற கருத்தாக்கம் மிகவும் நேர்மறையான மறு மதிப்பீட்டிற்கு உட்பட்டது. இது இரண்டு இத்தாலிய மனிதநேயவாதிகளான மார்சிலியோ ஃபிசினோ மற்றும் ஜியோவானி பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா ஆகியோரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டு உருவாக்கப்பட்டது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, மேஜியா பல இயற்கை செயல்முறைகளில் ஊடுருவிச் செல்லும் ஒரு அடிப்படை சக்தியாகக் கருதப்பட்டது, இதனால் பேய்த்தனமான மந்திரத்தின் பிரதான கிறிஸ்தவ யோசனையிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது. அவர்களின் கருத்துக்கள் பிற்கால தத்துவஞானிகள் மற்றும் எழுத்தாளர்களின் வரிசையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின, அவர்களில் பாராசெல்சஸ், ஜியோர்டானோ புருனோ, ஜோஹன்னஸ் ரூச்லின் மற்றும் ஜோஹன்னஸ் ட்ரிடீமியஸ் ஆகியோர் அடங்குவர். வரலாற்றாசிரியர் ரிச்சர்ட் கீக்கெஃபரின் கூற்றுப்படி, மாகியா நேச்சுரலிஸ் என்ற கருத்து பதினான்காம் மற்றும் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டுகளில் "ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் உறுதியான பிடியை" பிடித்தது, இது அரிஸ்டாட்டிலியர்கள், நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகள் மற்றும் ஹெர்மெடிஸிஸ்டுகள் உள்ளிட்ட பல்வேறு கோட்பாட்டு நோக்குநிலைகளின் இயற்கை தத்துவவாதிகளின் ஆர்வத்தை ஈர்த்தது. இந்த நிலைப்பாட்டைப் பின்பற்றுபவர்கள் மேஜியா நல்ல மற்றும் கெட்ட வடிவங்களில் தோன்றலாம் என்று வாதிட்டனர்; 1625 ஆம் ஆண்டில், பிரெஞ்சு நூலகர் கேப்ரியல் நௌடே மந்திரத்தை தவறாக சந்தேகிக்கும் அனைத்து ஞானிகளுக்கும் தனது மன்னிப்பை எழுதினார், அதில் அவர் "மோசோய்கால் மேஜிக்" ஐ வேறுபடுத்தினார்-இது கடவுளிடமிருந்து வந்ததாகவும், தீர்க்கதரிசனங்கள், அற்புதங்கள் மற்றும் தாய்மொழிகளில் பேசுவதை உள்ளடக்கியதாகவும் அவர் கூறினார்-பேய்களால் ஏற்படும் "ஜியோடிக்" மந்திரத்திலிருந்து. மேஜியா நேச்சுரலிஸின் ஆதரவாளர்கள் இது பேய்களின் செயல்களை நம்பியிருக்கவில்லை என்று வலியுறுத்திய போதிலும், பேய்கள் இந்த மந்திரவாதிகளை வெறுமனே ஏமாற்றிவிட்டன என்று வாதிட்டு விமர்சகர்கள் உடன்படவில்லை. பதினேழாம் நூற்றாண்டில் மேஜியா நேச்சுரலிஸ் என்ற கருத்து பெருகிய முறையில் 'இயற்கையான' திசைகளில் நகர்ந்தது, அதற்கும் அறிவியலுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் மங்கலாக இருந்தன. பிரபஞ்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு கருத்தாக மேஜியா நேச்சுரலிஸின் செல்லுபடியாகும் தன்மை பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் அறிவொளி யுகத்தின் போது அதிகரித்து வரும் விமர்சனங்களுக்கு உள்ளானது. மேஜியா என்ற சொல்லை ஒரு நேர்மறையான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்துவதற்கான முயற்சியை மீட்டெடுக்க முயற்சித்த போதிலும், இது மேற்கத்திய நாடுகளில் மந்திரம் குறித்த பாரம்பரிய அணுகுமுறைகளை மாற்றவில்லை, இது பெரும்பாலும் எதிர்மறையாக இருந்தது. அதே நேரத்தில் மேஜியா நேச்சுரலிஸ் ஆர்வத்தை ஈர்த்தது மற்றும் பெரும்பாலும் பொறுத்துக் கொள்ளப்பட்டது, ஐரோப்பா குற்றம் சாட்டப்பட்ட மந்திரவாதிகளை தீவிரமாக துன்புறுத்துவதைக் கண்டது. இந்த வார்த்தையின் தொடர்ச்சியான எதிர்மறையான தொடர்புகளைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் பெரும்பாலும் ரோமன் கத்தோலிக்க சடங்குகள் மற்றும் பக்தி நடைமுறைகளை மதத்தை விட மந்திரமாக கருதுவதை இழிவுபடுத்த முயன்றனர். பல ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் இந்த குற்றச்சாட்டால் கவலைப்பட்டனர், மேலும் பல நூற்றாண்டுகளாக பல்வேறு ரோமன் கத்தோலிக்க எழுத்தாளர்கள் தங்கள் நடைமுறைகள் மந்திரத்தை விட மதச்சார்பானவை என்று வாதிடுவதில் கவனம் செலுத்தினர். அதே நேரத்தில், புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் பெரும்பாலும் தாங்கள் போட்டியிட்ட மற்ற புராட்டஸ்டன்ட் குழுக்களுக்கு எதிராக மந்திரக் குற்றச்சாட்டைப் பயன்படுத்தினர். இந்த வழியில், மத நம்பிக்கை மற்றும் நடைமுறைக்கு பொருத்தமானதை பரிந்துரைக்க மந்திரம் என்ற கருத்து பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில் இஸ்லாமிய உலகிலும் இதே போன்ற கூற்றுக்கள் கூறப்பட்டன. உதாரணமாக, வஹாபிசத்தின் நிறுவனர் அரேபிய மதகுரு முஹம்மது இப்னு அப்துல்-வஹாப், கணிப்பு மற்றும் ஆவிகளை சிஹ்ர் என்று வணங்குவது போன்ற பலவிதமான பழக்கவழக்கங்களையும் நடைமுறைகளையும் கண்டித்தார், இது ஷிர்க்கின் ஒரு வடிவம், விக்கிரகாராதனையின் பாவம் என்று அவர் கூறினார். இடைக்கால ஐரோப்பாவில் மந்திரவாதம் ஆரம்பகால இடைக்காலத்தில், மந்திரவாதிகளுக்கு எதிராகப் பேசியவர்கள் மற்றும் மற்றவர்களை மந்திரவாதிகள் என்று குற்றம் சாட்டுவதற்கு எதிராகப் பேசியவர்கள் (அனைவரும்) இருந்தனர். எடுத்துக்காட்டாக, 7 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஜெர்மானிய பழங்குடியினரின் அலெமன்னி கூட்டமைப்பின் சட்டங்களின் குறியீடான பாக்டஸ் லெஜிஸ் அலமன்னோரம், மந்திரவாதத்தை விஷத்துடன் சமமான விதிமுறைகளில் தண்டனைக்குரிய குற்றமாக பட்டியலிடுகிறது. ஒரு சுதந்திரமான ஆண் ஒரு சுதந்திரமான பெண்ணை மந்திரவாதம் அல்லது விஷம் என்று குற்றம் சாட்டினால், குற்றம் சாட்டப்பட்டவர் பன்னிரண்டு பேர் தனது குற்றமற்றவர் என்று சத்தியம் செய்வதன் மூலமோ அல்லது அவரது உறவினர்களில் ஒருவர் சண்டையின் மூலம் ஒரு விசாரணையில் அவளைப் பாதுகாப்பதன் மூலமோ நிராகரிக்கப்படலாம். இந்த வழக்கில், குற்றம் சாட்டுபவர் அபராதம் செலுத்த வேண்டும் (பாக்டஸ் லெஜிஸ் அலமன்னோரம் 13). இதற்கு நேர்மாறாக, மந்திரவாதிகளை எரிக்கும் எவருக்கும் மரண தண்டனையை சார்லமேன் பரிந்துரைத்தார், அவர் 789 இல் சாக்சனி மக்கள் மீது கிறிஸ்துவத்தை திணிக்கும்போது பார்த்தது போல, அவர் அறிவித்தார்ஃ இதேபோல், 643 இன் லோம்பார்ட் குறியீடு கூறுகிறதுஃ இது ஹிப்போவின் செயிண்ட் அகஸ்டின் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகிறது, அவர் மந்திரவாதம் இல்லை என்றும் அதில் நம்பிக்கை மதச்சார்பற்றது என்றும் கற்பித்தார். இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில், மந்திரவாதத்தின் குற்றச்சாட்டுகள் மதவெறியுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தால் சூனிய விசாரணைகள் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படத் தொடங்கின. இருப்பினும், மந்திரவாதிகளின் குற்றச்சாட்டுகள் அரசியல் காரணங்களுக்காகவும் இருக்கலாம், 1425 ஆம் ஆண்டில் டெசெனிஸின் வெரோனிகா மந்திரவாதிகள் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டு கொலை செய்யப்பட்டார், இருப்பினும் அவரது மாமனார் தனது மகனை திருமணம் செய்து கொள்வதை விரும்பவில்லை என்பதால் நீதிமன்றத்தால் விடுவிக்கப்பட்டார். 1431 ஆம் ஆண்டில் ஜோன் ஆஃப் ஆர்க்கின் விசாரணை இடைக்காலத்தின் மிகவும் பிரபலமான சூனிய விசாரணையாக இருக்கலாம், மேலும் ஆரம்பகால நவீன சகாப்தத்தின் சூனிய விசாரணைகளின் தொடக்கமாக பார்க்கப்படலாம். நூறு ஆண்டு போரின் போது பிரான்சை வெற்றிக்கு வழிநடத்திய ஒரு இளம் பெண், ஆங்கிலேயர்களுக்கு விற்கப்பட்டு, மதச்சார்பின்மை குற்றம் சாட்டப்பட்டார், ஏனெனில் படையெடுப்பிலிருந்து தனது நாட்டைப் பாதுகாக்க கடவுள் தன்னை நியமித்ததாக அவர் நம்பினார். அவரது பிடிப்பு ஆரம்பத்தில் அரசியல் ரீதியாக இருந்தபோதிலும், விசாரணை விரைவாக தெய்வீக வழிகாட்டுதல் பற்றிய அவரது கூற்றுகளில் கவனம் செலுத்தியது, இது அவரது விசாரணையின் முக்கிய மையமாக மதச்சார்பின்மை மற்றும் மந்திரவாதத்திற்கு வழிவகுத்தது. தனது தெய்வீக தரிசனங்களைத் துறப்பதற்கும், சிப்பாய்களின் ஆடைகளை அணிவதை நிறுத்துவதற்கும் அல்லது கொல்லப்படுவதற்கும் அவளுக்கு விருப்பம் வழங்கப்பட்டது. அவள் தனது தரிசனங்களை கைவிட்டு, சிப்பாய்களின் ஆடைகளை அணிவதை நிறுத்திவிட்டாள், ஆனால் நான்கு நாட்களுக்கு மட்டுமே. அவள் மீண்டும் தெய்வீக வழிகாட்டுதலில் தனது நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தி, ஆண்களின் ஆடைகளை அணியத் தொடங்கியதால், அவள் மதச்சார்பின்மை குற்றவாளி என்று தீர்ப்பளிக்கப்பட்டு உயிருடன் எரிக்கப்பட்டாள்-அந்த நேரத்தில் மந்திரவாதிகளுக்கு மட்டுமே தேவை என்று கருதப்பட்ட தண்டனை. மறுமலர்ச்சி பயிற்சியாளர்கள் "மறுமலர்ச்சி மந்திரம்" என்ற சொல் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் மறுமலர்ச்சி மந்திரத்தில் உருவானது, இது பல்வேறு இடைக்கால மற்றும் மறுமலர்ச்சி கிரிமோயர்கள் மற்றும் ஜோஹன்னஸ் ஹார்ட்லீப் போன்ற தொகுப்புகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள நடைமுறைகளைக் குறிக்கிறது. ஜார்ஜ் பிக்டர் இந்த வார்த்தையை கோய்டியாவுடன் ஒத்ததாக பயன்படுத்துகிறார். ஜேம்ஸ் சான்ஃபோர்ட் தனது 1569 ஆம் ஆண்டு ஹென்ரிச் கொர்னேலியஸ் அக்ரிபாவின் 1526 டி இன்செர்டிடுடின் எட் வனிடேட் சயின்டியரம் என்ற நூலின் மொழிபெயர்ப்பில் "தி பார்ட்ஸ் ஆஃப் ஜியோசியல் மேஜிக்கே பி ஜியோசி மற்றும் தியர்ஜி" உள்ளது. அகிரிப்பாவைப் பொறுத்தவரை, சடங்கு மந்திரம் இயற்கை மந்திரத்திற்கு எதிரானது. ஜோதிடம், ரசவாதம் மற்றும் தாவரவியல் போன்ற இயற்கை அறிவியலின் துறைகளை இன்று நாம் கருதுவதை உள்ளடக்கிய இயற்கை மந்திரத்தைப் பற்றி அவருக்கு சந்தேகம் இருந்தபோதிலும், அதை "இயற்கை தத்துவத்தின் மிக உயர்ந்த சிகரமாக" ஏற்றுக்கொள்ள அவர் தயாராக இருந்தார். மறுபுறம், சடங்கு மந்திரம், இதில் ஆவிகளுடன் அனைத்து வகையான தகவல்தொடர்புகளும் அடங்கும், இதில் நெக்ரோமான்சி மற்றும் மந்திரவாதம் உட்பட, அவர் கடவுளுக்கு கீழ்ப்படியாமை என்று கண்டனம் செய்தார். 15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் முதலாளித்துவ வர்க்கம் மற்றும் பிரபுக்கள் இருவரும் ஏழு கலை மந்திரங்கள் மீது மிகுந்த மோகத்தைக் காட்டினர், அவை அரபு, யூத, ரோமானிய மற்றும் எகிப்திய ஆதாரங்களில் குறிப்பிடுவதன் மூலம் ஒரு கவர்ச்சியான அழகை வெளிப்படுத்தின. வீணான மூடநம்பிக்கை, தெய்வ நிந்தனையான மாயமந்திரம் மற்றும் முழுமையான அறிவாற்றல் அறிவு அல்லது புனிதமான சடங்குகளின் நடைமுறைகளை வேறுபடுத்துவதில் பெரும் நிச்சயமற்ற தன்மை இருந்தது. ஆரம்பகால நவீன சூனிய வெறியில் அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீக பதட்டங்கள் வெடித்தன, இது புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தத்தின் குழப்பங்களால் மேலும் வலுப்படுத்தப்பட்டது, குறிப்பாக ஜெர்மனி, இங்கிலாந்து மற்றும் ஸ்காட்லாந்தில். இந்த காலகட்டத்தில் மக்கள் மந்திரத்தின் இருப்பு என்பது விஞ்ஞானத்தின் மூலம் விளக்க முடியாத கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கக்கூடிய ஒன்று என்பதைக் கண்டறிந்தனர். விஞ்ஞானம் காரணத்தை விளக்கலாம் என்றாலும், மந்திரம் "நியாயமற்றது" என்பதை விளக்க முடியும் என்று அவர்களுக்கு அது பரிந்துரைத்தது. மறுமலர்ச்சி மனிதநேயம் ஹெர்மெடிசிசம் மற்றும் நியோ-பிளாட்டோனிக் வகையான சடங்கு மந்திரங்களில் மீண்டும் எழுச்சியைக் கண்டது. மறுபுறம், மறுமலர்ச்சி, பிரபஞ்சத்தின் டோலெமிக் கோட்பாட்டின் பதவி நீக்கம், ஜோதிடத்திலிருந்து வானியல் மற்றும் ரசவாதத்திலிருந்து வேதியியல் ஆகியவற்றின் வேறுபாடு போன்ற வடிவங்களில் அறிவியலின் எழுச்சியைக் கண்டது. ஹசிடிசத்தில், கருத்தியல் மற்றும் தியான போக்குகளால் நேரடியான மந்திர வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்தி நடைமுறைக் கப்பாலாவின் இடப்பெயர்ச்சி மேலும் அதிக முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றது, அதே நேரத்தில் அதன் சமூக மாயவாதத்தின் மையத்தில் பொருள் ஆசீர்வாதங்களுக்கான தியானத் தத்துவத்தை நிறுவியது. ஹசிடிசம் கபாலாவை தேவிகுட் (கடவுளிடம் ஒட்டிக்கொள்வது) என்ற உளவியல் மூலம் உள்வாங்கியது, மேலும் ட்சாடிக் (ஹசிடிக் ரெபே) உடன் ஒட்டிக்கொண்டது. ஹசிடிக் கோட்பாட்டில், த்சாதிக் சேனல்கள் கடவுளின் விருப்பத்தை மாற்றுவதன் மூலம் (ஆழமான மறைக்கப்பட்ட விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம்) அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு தெய்வீக ஆன்மீக மற்றும் உடல் ரீதியான அருளை வழங்குகின்றன. மெஸெரிச்சின் டோவ் பெர், தெய்வீக விருப்பத்தை மாற்றுவதற்கும் தீர்மானிப்பதற்கும் ட்சாடிக்கின் விருப்பத்தின் இந்தக் கோட்பாட்டை நேரடியாக மந்திர செயல்முறையிலிருந்து வேறுபடுத்துவதில் அக்கறை கொண்டுள்ளார். பதினாறாம் நூற்றாண்டில், ஐரோப்பிய சமூகங்கள் உலகெங்கிலும் உள்ள பிற கண்டங்களை கைப்பற்றவும் காலனித்துவப்படுத்தவும் தொடங்கின, அவ்வாறு செய்யும்போது அவர்கள் சந்தித்த மக்களிடையே காணப்படும் நடைமுறைகளுக்கு மந்திரம் மற்றும் மந்திரவாதம் பற்றிய ஐரோப்பிய கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தினர். வழக்கமாக, இந்த ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள் பூர்வீக மக்களை பழமைவாதிகள் மற்றும் காட்டுமிராண்டிகள் என்று கருதினர், அவர்களின் நம்பிக்கை முறைகள் கொடூரமானவை, அவை ஒழிக்கப்பட்டு கிறிஸ்துவத்தால் மாற்றப்பட வேண்டும். ஐரோப்பியர்கள் பொதுவாக இந்த ஐரோப்பியரல்லாத மக்களை தங்களைத் தாங்களே விட தார்மீக ரீதியாகவும் அறிவார்ந்த ரீதியாகவும் தாழ்ந்தவர்கள் என்று கருதியதால், அத்தகைய சமூகங்கள் மந்திரத்தை பயிற்சி செய்ய அதிக வாய்ப்புள்ளது என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. பாரம்பரிய சடங்குகளைச் செய்த பெண்கள் ஐரோப்பியர்கள் மந்திரவாதிகள் என்று முத்திரை குத்தப்பட்டனர். பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில், இந்த இறக்குமதி செய்யப்பட்ட ஐரோப்பிய கருத்துக்கள் மற்றும் சொற்கள் உள்நாட்டு கருத்துக்களுடன் இணைந்ததால் புதிய மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டன. உதாரணமாக, மேற்கு ஆப்பிரிக்காவில், போர்த்துகீசிய பயணிகள் தங்கள் சொல் மற்றும் கருத்தை ஃபீடிகாரியா (பெரும்பாலும் மந்திரவாதம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) மற்றும் ஃபீடிகோ (எழுத்துப்பிழை) ஆகியவற்றை பூர்வீக மக்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தினர், அங்கு அது ஃபெடிஷ் என்ற கருத்தாக மாற்றப்பட்டது. பின்னர் ஐரோப்பியர்கள் இந்த மேற்கு ஆப்பிரிக்க சமூகங்களை எதிர்கொண்டபோது, ஃபெட்டீஸ் என்பது முந்தைய கண்டங்களுக்கிடையேயான சந்திப்புகளின் விளைவாக அல்லாமல் ஒரு பூர்வீக ஆப்பிரிக்க சொல் என்று அவர்கள் தவறாக நம்பினர். சில நேரங்களில், காலனித்துவ மக்கள் தங்கள் சொந்த நோக்கங்களுக்காக இந்த ஐரோப்பிய கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டனர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், புதிதாக சுதந்திரம் பெற்ற ஹைட்டிய அரசாங்கம் வோடோவின் நடைமுறையை அடக்கத் தொடங்கியது, மேலும் 1835 ஆம் ஆண்டில் ஹைட்டிய சட்டக் குறியீடுகள் அனைத்து வோடோ நடைமுறைகளையும் வரிசைப்படுத்துதல் (மந்திரவாதம்/மந்திரவாதம்) என்று வகைப்படுத்தின, இவை அனைத்தும் தீங்கு விளைவிக்கும் நோக்கத்துடன் நடத்தப்பட்டன, அதேசமயம் வோடோ பயிற்சியாளர்களிடையே தீங்கு விளைவிக்கும் சடங்குகளின் செயல்திறன் ஏற்கனவே ஒரு தனி மற்றும் தனித்துவமான வகையாக வழங்கப்பட்டது, இது மாஜி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதி முதல் ஆரம்பகால மறுமலர்ச்சி வரை ஜார்ஜியஸ் ஜெமிஸ்டஸ் பிளெத்தோ (/1360-1452/1454) ஒரு கிரேக்க அறிஞரும், பைசண்டைன் சகாப்தத்தின் பிற்பகுதியில் மிகவும் புகழ்பெற்ற தத்துவவாதிகளில் ஒருவரும் ஆவார். மேற்கு ஐரோப்பாவில் கிரேக்க அறிவாற்றலின் மறுமலர்ச்சிக்கு அவர் ஒரு முக்கிய முன்னோடியாக இருந்தார். அவரது கடைசி இலக்கியப் படைப்பான நோமோய் அல்லது சட்டங்களின் புத்தகத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி, அவர் நெருங்கிய நண்பர்களிடையே மட்டுமே விநியோகித்தார், அவர் கிறிஸ்தவத்தை நிராகரித்தார், பாரம்பரிய கிரேக்க கடவுள்களின் வழிபாட்டிற்குத் திரும்புவதற்கு ஆதரவாக, ஜோராஸ்டர் மற்றும் மேஜியை அடிப்படையாகக் கொண்ட பண்டைய ஞானத்துடன் கலந்தார். ஃபிசினோவின் இயற்கை மந்திரத்தின் ஆர்ஃபிக் அமைப்புக்கு பிளெத்தான் ஆதாரமாகவும் இருந்திருக்கலாம். மார்சிலியோ ஃபிசினோ மார்சிலியோ ஃபிசினோ (1433-1499) ஒரு இத்தாலிய அறிஞரும் கத்தோலிக்க மதகுருவும் ஆவார், இவர் ஆரம்பகால இத்தாலிய மறுமலர்ச்சியின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க மனிதநேய தத்துவவாதிகளில் ஒருவராக இருந்தார். அவர் ஒரு ஜோதிடர், அவரது நாளின் முக்கிய கல்வியாளர்களுடன் தொடர்பில் இருந்த நியோபிளாட்டோனிசத்தின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் பிளேட்டோவின் முழுமையான படைப்புகளை லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்த்த முதல் மொழிபெயர்ப்பாளர் ஆவார். அவரது புளோரண்டைன் அகாடமி, பிளேட்டோவின் அகாடமியை புதுப்பிக்கும் முயற்சி, இத்தாலிய மறுமலர்ச்சியின் திசை மற்றும் நிலைப்பாட்டை மற்றும் ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியை பாதித்தது. ஃபிசினோவின் கடிதங்கள், 1474-1494 ஆண்டுகளில் நீடித்துள்ளன, அவை உயிர் பிழைத்து வெளியிடப்பட்டுள்ளன. அவர் 1484 இல் டி அமோர் (ஆஃப் லவ்) என்ற நூலை எழுதினார். 1489 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட டி விட்டா லிப்ரி டிரெஸ் (வாழ்க்கை குறித்த மூன்று புத்தகங்கள்), அல்லது டி ட்ரிப்லிசி விட்டா (வாழ்க்கையின் புத்தகம்), ஆரோக்கியத்தையும் வீரியத்தையும் பராமரிப்பதற்கான ஏராளமான மருத்துவ மற்றும் ஜோதிட ஆலோசனைகளை வழங்குகிறது, அதே போல் உலகின் உடலுறவு மற்றும் மனித ஆத்மாவுடன் அதன் ஒருங்கிணைப்பு பற்றிய நியோபிளாடோனிஸ்ட் பார்வையை ஆதரிக்கிறதுஃ இந்த ஒருங்கிணைந்த "உயிர்வாழ்வுக்கான" ஒரு உருவகம் ஃபிசினோவின் ஜோதிடம் ஆகும். வாழ்க்கை புத்தகத்தில், நடத்தைக்கும் விளைவுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளை அவர் விவரிக்கிறார். இது ஒரு மனிதனின் விதியின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தும் விஷயங்களின் பட்டியலைப் பற்றி பேசுகிறது. அவரது மருத்துவப் படைப்புகள் பாராசெல்சஸ் போன்ற மறுமலர்ச்சி மருத்துவர்கள் மீது கணிசமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின, அவருடன் மைக்ரோ மற்றும் மேக்ரோகோஸ்மோஸின் ஒற்றுமை பற்றிய கருத்தையும், உடல் மற்றும் உளவியல் வெளிப்பாடுகள் மூலம் அவற்றின் தொடர்புகளையும் அவர் பகிர்ந்து கொண்டார், நோய்களைக் குணப்படுத்துவதற்கான அவர்களின் கையொப்பங்களை ஆராயும் நோக்கத்துடன். அந்த நேரத்தில் மிகவும் பிரபலமாக இருந்த அந்த படைப்புகள், ஜோதிட மற்றும் இரசாயனக் கருத்துகளைக் கையாண்டன. இவ்வாறு ஃபிசினோ மதச்சார்பின்மை என்ற சந்தேகத்தின் கீழ் வந்தார்; குறிப்பாக 1489 இல் மூன்றாவது புத்தகம் வெளியிடப்பட்ட பிறகு, இது பேய்கள் மற்றும் பிற ஆவிகளின் உலகில் ஆரோக்கியமாக வாழ்வது குறித்த குறிப்பிட்ட அறிவுறுத்தல்களைக் கொண்டிருந்தது. ஜியோவானி பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா (ஜியோவானி பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா) ஒரு இத்தாலிய மறுமலர்ச்சி பிரபுவும் தத்துவஞானியும் ஆவார். அவர் 1486 ஆம் ஆண்டின் நிகழ்வுகளுக்காக புகழ்பெற்றவர், அப்போது, தனது 23 வயதில், மதம், தத்துவம், இயற்கை தத்துவம் மற்றும் மந்திரம் குறித்த 900 ஆய்வறிக்கைகளை அனைவருக்கு எதிராகவும் பாதுகாக்க முன்மொழிந்தார், அதற்காக அவர் மனிதனின் கண்ணியம் குறித்த உரையை எழுதினார், இது "மறுமலர்ச்சியின் அறிக்கை" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் மறுமலர்ச்சி மனிதநேயத்தின் முக்கிய உரை மற்றும் "ஹெர்மெடிக் சீர்திருத்தம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆரம்பகால நவீன மேற்கத்திய மர்மவாதத்தின் முக்கிய அங்கமான கிறிஸ்தவ கபாலா பாரம்பரியத்தின் நிறுவனர் ஆவார். 900 ஆய்வறிக்கைகள் தேவாலயத்தால் உலகளவில் தடைசெய்யப்பட்ட முதல் அச்சிடப்பட்ட புத்தகமாகும். நவம்பர் 1484 இல், அவர் புளோரன்சில் சிறிது காலம் குடியேறி, லோரென்சோ டி மெடிசி மற்றும் மார்சிலியோ ஃபிசினோ ஆகியோரை சந்தித்தார். லோரென்சோவின் உற்சாகமான ஆதரவின் கீழ் கிரேக்கத்திலிருந்து லத்தீன் மொழிக்கு பிளேட்டோவின் படைப்புகளின் மொழிபெயர்ப்புகளை வெளியிட ஃபிசினோ தேர்ந்தெடுத்தது ஜோதிட ரீதியாக ஒரு நல்ல நாளாகும். பிகோ இருவரையும் கவர்ந்ததாகத் தெரிகிறது, மேலும் ஃபிசினோவின் தத்துவ வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், அவர்களின் சனி உறவு மற்றும் அவரது வருகையின் தெய்வீக ஆதாரம் குறித்து அவர் உறுதியாக நம்பினார். லோரென்சோ 1492 இல் பிகோ இறக்கும் வரை அவரை ஆதரித்து பாதுகாப்பார். பிகோ பெருஜியா மற்றும் அருகிலுள்ள ஃப்ரட்டாவில் பல மாதங்கள் கழித்தார். அங்குதான், அவர் ஃபிசினோவுக்கு எழுதியபடி, "தெய்வீக உத்தரவாதம். சில புத்தகங்கள் என் கைகளில் விழ காரணமாக அமைந்தது. அவை கல்தேயர்களின் புத்தகங்கள். எஸ்ட்ராஸ், ஜோராஸ்டர் மற்றும் மெல்சியரின், மந்திரவாதிகளின் ஆரக்கிள்கள், அவை கல்தேய தத்துவத்தின் சுருக்கமான மற்றும் உலர்ந்த விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் மர்மம் நிறைந்தவை ". ஹெர்மெஸ் ட்ரிஸ்மெஜிஸ்டஸ் போன்ற மறைந்த பாரம்பரிய ஹெர்மெடிக் எழுத்தாளர்களைப் போலவே, பிகோவும் பெருகியாவிலேயே மாய ஹீப்ரு கப்பாலாவுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார், இது அவரை கவர்ந்தது. கபாலா மற்றும் ஹெர்மெடிகா ஆகியவை பிகோவின் காலத்தில் பழைய ஏற்பாட்டைப் போலவே பழமையானவை என்று கருதப்பட்டன. கபாலாவில் பிகோவின் ஆசிரியர் ரப்பி ஜோஹனன் அலெமனோ (1435/8-c. 1510), மந்திரத்தைப் படிப்பதும் அதில் தேர்ச்சி பெறுவதும் ஒருவரின் அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீகக் கல்வியின் இறுதி கட்டமாகக் கருதப்பட வேண்டும் என்று வாதிட்டார். யூத ஆன்மீக ஆதாரங்களில் கிறிஸ்தவ ஆர்வத்தின் விளைவாக தொடங்கப்பட்ட இந்த தொடர்பு, யூத மற்றும் கிறிஸ்தவ மறுமலர்ச்சி சிந்தனைக்கு இடையே முன்னோடியில்லாத பரஸ்பர செல்வாக்கை விளைவித்தது. பிகோவின் 900 ஆய்வறிக்கைகளில் மிகவும் அசல் கபாலாவைப் பற்றியது. இதன் விளைவாக, அவர் கிறிஸ்டியன் கபாலா என்று அழைக்கப்படும் பாரம்பரியத்தின் நிறுவனர் ஆனார், இது ஆரம்பகால நவீன மேற்கத்திய மர்மவாதத்தின் மையப் பகுதியாக இருந்தது. பல்வேறு தத்துவங்களுக்கு பிகோவின் அணுகுமுறை தீவிர ஒத்திசைவில் ஒன்றாகும், அவற்றை இணையாக வைப்பது, ஒரு வளர்ச்சி வரலாற்றை விவரிக்க முயற்சிப்பதை விட, இது கூறப்படுகிறது. பிகோ தனது கருத்துக்களை முக்கியமாக பிளேட்டோவை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தார், அதே போல் அவரது ஆசிரியர் மார்சிலியோ ஃபிசினோவும், ஆனால் அரிஸ்டாட்டில் மீது ஆழ்ந்த மரியாதையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார். அவர் ஸ்டுடியா மனிதநேயத்தின் ஒரு விளைபொருளாக இருந்தபோதிலும், பிகோ அரசியலமைப்பு ரீதியாக ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவராக இருந்தார், மேலும் சில விஷயங்களில் அவர் தூய மனிதநேயத்தின் மிகைப்படுத்தல்களுக்கு எதிரான எதிர்வினையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார், இடைக்கால மற்றும் இஸ்லாமிய வர்ணனையாளர்களில் சிறந்தவர் என்று அவர் நம்பியதை ஆதரித்தார், அவெரோஸ் மற்றும் அவிசென்னா போன்றவர்கள், 1485 இல் எர்மோலோ பார்பரோவுக்கு எழுதிய புகழ்பெற்ற நீண்ட கடிதத்தில் அரிஸ்டாட்டில் மீது. பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் பள்ளிகளை சமரசம் செய்வது எப்போதும் பிகோவின் நோக்கமாக இருந்தது, ஏனெனில் அவை ஒரே கருத்தை வெளிப்படுத்த வெவ்வேறு சொற்களைப் பயன்படுத்துகின்றன என்று அவர் நம்பினார். ஒருவேளை இந்த காரணத்திற்காகவே அவரது நண்பர்கள் அவரை "பிரின்ஸ்ப்ஸ் கான்கார்டியா" அல்லது "பிரின்ஸ் ஆஃப் ஹார்மனி" (அவரது குடும்பத்தின் உடைமைகளில் ஒன்றான பிரின்ஸ் ஆஃப் கான்கார்டியா பற்றிய ஒரு தண்டனை) என்று அழைத்திருக்கலாம். இதேபோல், ஒரு படித்த நபர் ஹீப்ரு மற்றும் டால்முடிக் ஆதாரங்களையும், மூலப்பொருட்களையும் படிக்க வேண்டும் என்று பிகோ நம்பினார், ஏனென்றால் அவை பழைய ஏற்பாட்டில் காணப்படும் கடவுளைப் பற்றிய அதே கருத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன என்று அவர் நினைத்தார், ஆனால் வெவ்வேறு வார்த்தைகளில். 1490 ஆம் ஆண்டில் பிகோ ஜோஹன்னஸ் ரூக்லினை (1455-1522) சந்தித்தார், அவர் அவரது கபாலிஸ்டிக் கோட்பாடுகளுக்கு வாரிசாக ஆனார். பிகோவைப் பின்தொடர்ந்து, ரியூக்லின் கப்பலாவில் ஒரு ஆழமான தியோசோபியைக் கண்டார், இது கிறிஸ்தவத்தைப் பாதுகாப்பதற்கும், விசுவாசத்தின் மர்மங்களுடன் அறிவியலை சமரசம் செய்வதற்கும் மிகப்பெரிய சேவையாக இருக்கலாம், இது அந்த நேரத்தில் ஒரு பொதுவான கருத்தாகும். ரியூக்லினின் மாய-கப்லிஸ்டிக் கருத்துக்கள் மற்றும் பொருள்கள் டி வெர்போ மிரிஃபிகோவிலும், இறுதியாக டி ஆர்டே கப்லிஸ்டிக்காவிலும் (1517) விளக்கப்பட்டன. புகழ்பெற்ற டாக்டர் ஃபாஸ்டஸ் ஜோஹன் ஜார்ஜ் ஃபாஸ்ட் (கி. பி. 1480 அல்லது 1466-கி. பி. 1541) ஒரு ஜெர்மன் பயண இரசவாதி, ஜோதிடர் மற்றும் ஜெர்மன் மறுமலர்ச்சியின் மந்திரவாதி ஆவார். புராணக்கதை மற்றும் இலக்கியத்தில் ஒரு நபராக அவரது ஆரம்பகால சிகிச்சையின் காரணமாக, அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றிய வரலாற்று உண்மைகளை எந்த உறுதியுடனும் நிறுவுவது கடினம். 1506 ஆம் ஆண்டில், ஜெல்ன்ஹவுசனில் மந்திர தந்திரங்கள் மற்றும் ஜாதகங்களின் கலைஞராக ஃபாஸ்ட் தோன்றியதாக ஒரு பதிவு உள்ளது. அடுத்த 30 ஆண்டுகளில், தெற்கு ஜெர்மனியில் இதே போன்ற பல பதிவுகள் பரவியுள்ளன. ஃபாஸ்ட் மருத்துவர், தத்துவ மருத்துவர், இரசவாதி, மந்திரவாதி மற்றும் ஜோதிடராக தோன்றினார், மேலும் பெரும்பாலும் ஒரு மோசடி என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டார். தேவாலயம் அவரை பிசாசுடன் இணைந்து ஒரு தெய்வ நிந்தனையாளர் என்று கண்டித்தது. பிப்ரவரி 23,1520 அன்று, ஃபாஸ்ட் பாம்பெர்க்கில் இருந்தார், பிஷப் மற்றும் நகரத்திற்கு ஒரு ஜாதகத்தைச் செய்தார், அதற்காக அவர் 10 குல்டன் தொகையைப் பெற்றார். 1528 ஆம் ஆண்டில், ஃபாஸ்ட் இங்கோல்ஸ்டாடுக்கு விஜயம் செய்தார், அங்கிருந்து அவர் சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு வெளியேற்றப்பட்டார். 1532 ஆம் ஆண்டில் அவர் நூர்ன்பர்க்கிற்குள் நுழைய முயன்றதாகத் தெரிகிறது, நகரின் ஜூனியர் மேயர் எழுதிய ஒரு தெளிவற்ற குறிப்பின் படி, "சிறந்த நிக்ரோமான்சர் மற்றும் சோடோமைட் டாக்டர் ஃபாஸ்டஸுக்கு இலவச பாதையை மறுக்கிறார்" (டாக்டர் ஃபாஸ்டஸ், டெம் க்ரோசென் சோடோமிடென் அண்ட் நிக்ரோமாண்டிகோ இன் ஃபர்ட் க்ளைட் அப்லைனென்). பிற்கால பதிவுகள் மிகவும் நேர்மறையான தீர்ப்பைக் கொடுக்கின்றன; எனவே 1536 ஆம் ஆண்டில் டூபிங்கன் பேராசிரியர் ஜோச்சிம் கேமேரியஸ் ஃபாஸ்டை ஒரு மரியாதைக்குரிய ஜோதிடராக அங்கீகரிக்கிறார், மேலும் 1539 ஆம் ஆண்டில் வோர்ம்ஸின் மருத்துவர் பிலிப் பேகார்டி அவரது மருத்துவ அறிவைப் பாராட்டுகிறார். ஃபவுஸ்டின் கடைசி நேரடி சான்றளிப்பு 25 ஜூன் 1535 அன்று, அனபாப்டிஸ்ட் கிளர்ச்சியின் போது மன்ஸ்டரில் அவரது இருப்பு பதிவு செய்யப்பட்டது. டாக்டர் ஃபாஸ்ட் அவரது மரணத்திற்குப் பிந்தைய தசாப்தங்களில் நாட்டுப்புற புராணத்தின் பொருளாக மாறியது, இது 1580 களில் தொடங்கி அத்தியாய புத்தகங்களில் பரவியது, மேலும் கிறிஸ்டோபர் மார்லோவ் தனது நாடகமான தி டிராஜிக்கல் ஹிஸ்டரி ஆஃப் தி லைஃப் அண்ட் டெத் ஆஃப் டாக்டர் ஃபாஸ்டஸ் (1604) இல் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் தழுவினார். ஃபாஸ்ட்புக் பாரம்பரியம் நவீன காலத்தின் முற்பகுதி முழுவதும் நீடித்தது, மேலும் இந்த புராணக்கதை மீண்டும் ஜோஹன் வோல்ஃப்காங் வான் கோதேவின் நெருக்கமான நாடகமான ஃபாஸ்ட் (1808), ஹெக்டர் பெர்லியோஸின் இசை அமைப்பான லா டாம்னேஷன் டி ஃபாஸ்ட் (1846 இல் திரையிடப்பட்டது) மற்றும் 1857 இன் ஃபிரான்ஸ் லிஸ்ட்டின் ஃபாஸ்ட் சிம்பொனி ஆகியவற்றில் தழுவி எடுக்கப்பட்டது. ஃபாஸ்டின் கிரிமோயர்கள் அல்லது மந்திர நூல்களின் பல அச்சிட்டு உள்ளன. அவற்றில் சில "1540", அல்லது "1501", "1510" போன்ற அவரது வாழ்நாளில் செயற்கை முறையில் தேதியிட்டுள்ளன, சில "1405" மற்றும் "1469" போன்ற நியாயமற்ற ஆரம்ப தேதிகள் வரை கூட உள்ளன. அச்சிடப்பட்டவை உண்மையில் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், கி. மு. 1580, அதாவது. வோக்ஸ்பச் பாரம்பரியத்தின் வளர்ச்சியின் அதே காலம். பிற ஆரம்பகால எழுத்தாளர்கள் இந்த காலகட்டத்தில் மாயாஜால அல்லது மந்திர தலைப்புகளில் பிற எழுத்தாளர்கள் பின்வருமாறுஃ ஜோஹன்னஸ் ஹார்ட்லீப் (1410-1468) சி. ஏ. இல் மூலிகைகள் குறித்து ஒரு தொகுப்பை எழுதினார். 1440 ஆம் ஆண்டில், மற்றும் 1456 ஆம் ஆண்டில் புச் ஆலர் வெர்போட்டன் குன்ஸ்ட், யுங்கேலாபென்ஸ் அண்ட் டெர் ஜாப்ரே (அனைத்து தடைசெய்யப்பட்ட கலைகள், மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் மந்திரவாதிகள் பற்றிய புத்தகம்) ஆர்ட்டெஸ் மேஜிக் பற்றியது, இது மந்திரவாதிகளின் பறக்கும் களிம்பு பற்றிய மிகப் பழமையான விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. தாமஸ் நார்டன் (பி. <1436-கி. பி. 1513) ஒரு ஆங்கிலக் கவிஞரும் இரசவாதியும் ஆவார், அவர் தனது 1477 இரசவாதக் கவிதையான தி ஆர்டினல் ஆஃப் அல்கேமிக்கு மிகவும் பிரபலமானவர். ஜோஹன்னஸ் ட்ரிட்டிமியஸ் (1462-1516) ட்ரிட்டிமியஸின் மிகவும் பிரபலமான படைப்பான ஸ்டீகனோகிராஃபியா (கி. பி. 1499 இல் எழுதப்பட்டது; பிராங்பேர்ட், 1606 இல் வெளியிடப்பட்டது), 1609 இல் குறியீட்டு நூலகம் தடைசெய்யப்பட்ட இடத்தில் வைக்கப்பட்டு 1900 இல் அகற்றப்பட்டது. இந்த புத்தகம் மூன்று தொகுதிகளில் உள்ளது, மேலும் இது மந்திரத்தைப் பற்றியதாகத் தோன்றுகிறது-குறிப்பாக, நீண்ட தூரங்களில் தொடர்பு கொள்ள ஆவிகளைப் பயன்படுத்துவது பற்றி. இருப்பினும், 1606 ஆம் ஆண்டில் முதல் இரண்டு தொகுதிகளுக்கான மறைகுறியாக்க விசை வெளியிடப்பட்டதிலிருந்து, அவை உண்மையில் குறியாக்கவியல் மற்றும் ஸ்டெகானோகிராஃபியில் அக்கறை கொண்டவை என்று அறியப்படுகிறது. சமீப காலம் வரை, மூன்றாவது தொகுதி இன்னும் மந்திரத்தைப் பற்றியது என்று பரவலாக நம்பப்பட்டது, ஆனால் மந்திர சூத்திரங்கள் இப்போது குறியாக்கவியலில் இன்னும் அதிகமான பொருட்களுக்கான இரகசிய உரைகளாக காட்டப்பட்டுள்ளன. மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தம் சி. எஸ். லூயிஸ் தனது 1954 ஆம் ஆண்டு பதினாறாம் நூற்றாண்டின் ஆங்கில இலக்கியத்தில், நாடகத்தைத் தவிர்த்து, மறுமலர்ச்சிக்கு மாறாக இடைக்காலத்தில் நடைமுறையில் இருந்த மாயாஜாலத்தில் கதாபாத்திரத்தின் மாற்றமாக அவர் எதை எடுத்துக்கொள்கிறார் என்பதை வேறுபடுத்துகிறார்ஃ ஹென்ரிச் கொர்னேலியஸ் அகிரிப்பா மார்ஸிலியோ ஃபிசினோ (1433-1499) மற்றும் ஜியோவானி பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா (1463-1494) ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்ட கபாலிஸ்டிக் மற்றும் ஹெர்மெடிக் மந்திரம், வடக்கு ஐரோப்பாவில் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது, குறிப்பாக இங்கிலாந்தில், ஹென்ரிச் கொர்னேலியஸ் அகிரிப்பா (1486-1535), தனது டி மாயாஜால தத்துவஞான லிப்ரா ட்ரெஸ் (1531-1533) மூலம். மந்திரக் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறை பற்றிய புரட்சிகர கருத்துக்களை அகிரிப்பா கொண்டிருந்தார், அவை மறுமலர்ச்சியில் மாயாஜால தத்துவத்தைப் பற்றிய அறிவைத் தேடுபவர்களிடையே பரவலாக விநியோகிக்கப்பட்டன. சில அறிஞர்களும் மாணவர்களும் அகிரிப்பாவை அறிவார்ந்த உத்வேகத்தின் ஆதாரமாக கருதினாலும், பலருக்கு, அவரது நடைமுறைகள் சந்தேகத்திற்குரியவை மற்றும் அவரது நம்பிக்கைகள் தீவிரமானவை. மந்திரத்தின் இடைநிலைப் பக்கம் அகிரிப்பாவின் டி மாயாஜால தத்துவத்தில் ஆராயப்பட்டுள்ளது, சில சமயங்களில் அது மோசமானதாக உள்ளது. இன்னும் ஃபிசினோ மற்றும் பிகோவில், மந்திரத்தின் புனிதமான மத நோக்கங்களை நாம் ஒருபோதும் இழக்க மாட்டோம்ஃ மந்திரவாதி இயற்கையின் ரகசியங்களை ஆராய்கிறார், இதனால் கடவுளின் செயல்களில் ஆச்சரியத்தைத் தூண்டுகிறார், மேலும் படைப்பாளரின் தீவிரமான வழிபாட்டையும் அன்பையும் ஊக்குவிக்கிறார். இருப்பினும், சூனிய விசாரணைகளின் உச்சத்தில், மந்திரவாதம் அல்லது மந்திரவாதத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு குறிப்பிட்ட ஆபத்து இருந்தது, மேலும் பெரும்பாலான கற்றறிந்த எழுத்தாளர்கள் தடைசெய்யப்பட்ட கலைகளின் நடைமுறையை தெளிவாக கைவிட வேதனைப்பட்டனர். எனவே, இயற்கை மந்திரம் என்பது இயற்கை தத்துவத்தின் மிக உயர்ந்த வடிவம் என்பதை ஒப்புக் கொண்ட அக்ரிபா, அனைத்து வகையான சடங்கு மந்திரங்களையும் (கோய்டியா அல்லது நெக்ரோமான்சி) சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நிராகரிக்கிறார். பாராசெல்சஸ் பாராசெல்சஸ் (கி. பி. 1493-1541) ஒரு சுவிஸ் மருத்துவர், இரசவாதி, இறையியலாளர் மற்றும் ஜெர்மன் மறுமலர்ச்சியின் தத்துவஞானி ஆவார். 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஒரு மருத்துவராக, பாராசெல்சஸ் மறுமலர்ச்சியின் மையமான ஹெர்மெடிக், நியோபிளாட்டோனிக் மற்றும் பித்தகோரியன் தத்துவங்களுடன் இயற்கையான தொடர்பைக் கொண்டிருந்தார், இது மார்சிலியோ ஃபிசினோ மற்றும் பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா ஆகியோரால் எடுத்துக்காட்டப்பட்ட உலகக் கண்ணோட்டமாகும். ஜோதிடம் பாராசெல்சஸின் மருத்துவத்தின் மிக முக்கியமான பகுதியாக இருந்தது, மேலும் அவர் ஒரு பயிற்சி ஜோதிடராக இருந்தார்-அந்த நேரத்தில் ஐரோப்பாவில் பணிபுரிந்த பல பல்கலைக்கழக பயிற்சி பெற்ற மருத்துவர்களைப் போலவே. பராசெல்சஸ் தனது எழுத்துக்களில் பல பகுதிகளை நோயைக் குணப்படுத்துவதற்கான ஜோதிட தாயத்துக்களைக் கட்டியெழுப்ப அர்ப்பணித்தார். அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் கேலன் ஆகியோரின் தத்துவங்களையும், நகைச்சுவைக் கோட்பாட்டையும் அவர் பெரும்பாலும் நிராகரித்தார். நீர், காற்று, நெருப்பு மற்றும் பூமி ஆகிய நான்கு கூறுகளின் கருத்தை அவர் ஏற்றுக்கொண்டாலும், அவற்றை கட்டியெழுப்ப வேண்டிய பிற பண்புகளுக்கான அடித்தளமாக மட்டுமே அவர் பார்த்தார். பாராசெல்சஸ் நான்கு தனிம உயிரினங்களையும் விவரித்தார், அவை ஒவ்வொன்றும் நான்கு தனிமங்களில் ஒன்றுடன் தொடர்புடையவைஃ நெருப்புடன் தொடர்புடைய சாலமண்டர்கள்; பூமியுடன் தொடர்புடைய க்னோம்கள்; தண்ணீருடன் தொடர்புடைய அன்டின்கள்; மற்றும் காற்றுடன் தொடர்புடைய சில்ஃப்ஸ். அவர் அடிக்கடி நெருப்பை வானத்தில் காற்றுக்கும் தண்ணீருக்கும் இடையில் அமர்ந்திருக்கும் பிரபஞ்சமாக கருதினார். பாராசெல்சஸ் பெரும்பாலும் கூறுகளை விவரிக்க ஒரு முட்டையைப் பயன்படுத்துகிறது. தனது ஆரம்ப மாதிரியில், முட்டை ஓட்டை போல காற்று உலகைச் சூழ்ந்துள்ளது என்று அவர் எழுதினார். ஷெல்லுக்குக் கீழே உள்ள முட்டையின் வெள்ளை நெருப்பைப் போன்றது, ஏனெனில் அது ஒரு வகையான குழப்பத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது பூமியையும் தண்ணீரையும் பிடிக்க அனுமதிக்கிறது. பூமியும் நீரும் ஒரு கோளத்தை உருவாக்குகின்றன, இது முட்டையைப் பொறுத்தவரை மஞ்சள் கரு ஆகும். டி மெட்டோரிஸில், பராசெல்சஸ் வானம் என்பது வானம் என்று எழுதினார். நாஸ்ட்ராடாமஸ் நாஸ்ட்ராடாமஸ் (1503-1566) ஒரு பிரெஞ்சு ஜோதிடர், மருத்துவர் மற்றும் புகழ்பெற்ற முனிவர் ஆவார், அவர் எதிர்கால நிகழ்வுகளை முன்னறிவிப்பதில் மிகவும் பிரபலமானவர். பிரபலமான போக்குகளைத் தொடர்ந்து, அவர் 1550 ஆம் ஆண்டில் ஒரு பஞ்சாங்கத்தை எழுதினார், முதல் முறையாக அச்சில் தனது பெயரை லத்தீன் மொழியில் நோஸ்ட்ரடாமஸ் என்று மாற்றினார். பஞ்சாங்கத்தின் வெற்றியால் அவர் மிகவும் ஊக்குவிக்கப்பட்டதால், அவர் ஆண்டுதோறும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவற்றை எழுத முடிவு செய்தார். ஒன்றாக எடுத்துக் கொண்டால், அவை குறைந்தது 6,338 தீர்க்கதரிசனங்களையும், குறைந்தது பதினொரு வருடாந்திர நாட்காட்டிகளையும் கொண்டிருப்பதாக அறியப்படுகிறது, இவை அனைத்தும் ஜனவரி 1 ஆம் தேதி தொடங்கி, சில நேரங்களில் மார்ச் மாதத்தில் அல்ல. முக்கியமாக பஞ்சாங்கங்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாகவே பிரபுக்களும் தொலைதூரத்திலிருந்து வந்த பிற முக்கிய நபர்களும் விரைவில் அவரிடமிருந்து ஜாதகங்கள் மற்றும் மன ஆலோசனைகளைக் கேட்கத் தொடங்கினர், இருப்பினும் அவர் பொதுவாக தனது வாடிக்கையாளர்களை ஒரு தொழில்முறை ஜோதிடராக கணக்கிடுவதை விட, இவை அடிப்படையாகக் கொண்ட பிறப்பு விளக்கப்படங்களை வழங்குவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கிறார். அன்று வெளியிடப்பட்ட அட்டவணைகளின் அடிப்படையில் இதை முயற்சிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தபோது, அவர் அடிக்கடி பிழைகளைச் செய்தார், மேலும் தனது வாடிக்கையாளர்களின் இடம் அல்லது பிறந்த நேரத்திற்கான புள்ளிவிவரங்களை சரிசெய்யத் தவறிவிட்டார். பின்னர் அவர் தனது புத்தகமான லெஸ் ப்ரோஃபெட்டீஸ் என்ற புத்தகத்தை எழுதத் தொடங்கினார், இது 942 கவிதை சதுக்கங்களின் தொகுப்பாகும், இது பெரும்பாலும் தேதி குறிப்பிடப்படாத தீர்க்கதரிசனங்களைக் கொண்டுள்ளது, இதற்காக அவர் இன்று மிகவும் பிரபலமானவர். எவ்வாறாயினும், மத அடிப்படையில் எதிர்ப்புக்கு ஆளாக நேரிடும் என்று உணர்ந்த அவர், "கன்னிமயமாக்கப்பட்ட" சொற்றொடர், சொல் விளையாட்டுகள் மற்றும் கிரேக்கம், இத்தாலி, லத்தீன் மற்றும் புரோவென்சல் போன்ற பிற மொழிகளின் கலவையைப் பயன்படுத்தி தனது அர்த்தத்தை மறைக்கும் ஒரு முறையை உருவாக்கினார். மூன்று தவணைகளில் அவர்களின் வெளியீட்டுடன் தொடர்புடைய தொழில்நுட்ப காரணங்களுக்காக (மூன்றாவது மற்றும் கடைசி தவணையின் வெளியீட்டாளர் அதை ஒரு "நூற்றாண்டின்" நடுப்பகுதியில் அல்லது 100 வசனங்களின் புத்தகத்தில் தொடங்க விரும்பவில்லை என்று தெரிகிறது), ஏழாவது "நூற்றாண்டின்" கடைசி ஐம்பத்தெட்டு சதுரங்கள் எந்த பதிப்பிலும் எஞ்சியிருக்கவில்லை. இது வெளியிடப்பட்டபோது லெஸ் ப்ரோஃபெட்டீஸ் ஒரு கலவையான எதிர்வினையைப் பெற்றது. சிலர் நாஸ்ட்ராடாமஸ் ஒரு தீய வேலைக்காரன், போலியானவர் அல்லது பைத்தியக்காரன் என்று நினைத்தனர், அதே நேரத்தில் உயரடுக்கில் பலர் வெளிப்படையாக வேறுவிதமாக நினைத்தனர். பிரான்சின் இரண்டாம் ஹென்றி மன்னரின் மனைவி கேத்தரின் டி மெடிசி, நாஸ்ட்ராடாமஸின் மிகப்பெரிய ரசிகர்களில் ஒருவராக இருந்தார். அரச குடும்பத்திற்கு பெயரிடப்படாத அச்சுறுத்தல்களைக் குறிக்கும் 1555 ஆம் ஆண்டிற்கான அவரது பஞ்சாங்கங்களைப் படித்த பிறகு, அவற்றை விளக்கவும், தனது குழந்தைகளுக்கான ஜாதகங்களை வரையவும் அவர் அவரை பாரிஸுக்கு வரவழைத்தார். அந்த நேரத்தில், அவர் தலை துண்டிக்கப்படுவார் என்று அவர் அஞ்சினார், ஆனால் 1566 இல் அவர் இறக்கும் நேரத்தில், ராணி கேத்தரின் அவரை தனது மகனான பிரான்சின் இளம் மன்னர் சார்லஸ் IX க்கு ஆலோசகராகவும் சாதாரண மருத்துவராகவும் நியமித்தார். நாஸ்ட்ராடாமஸ் தனது லெஸ் ப்ரோஃபெட்டீஸ் வெளியீட்டிற்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில், பல ஆதரவாளர்களை ஈர்த்துள்ளார், அவர்கள் பெரும்பாலான பிரபலமான பத்திரிகைகளுடன் சேர்ந்து, பல முக்கிய உலக நிகழ்வுகளை துல்லியமாக கணித்ததாக அவரைப் பாராட்டுகிறார்கள். நாஸ்ட்ராடாமஸுக்கு ஏதேனும் உண்மையான இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தீர்க்கதரிசன திறன்கள் இருந்தன என்ற கருத்தை பெரும்பாலான கல்வி ஆதாரங்கள் நிராகரிக்கின்றன, மேலும் உலக நிகழ்வுகளுக்கும் நாஸ்ட்ராடாமஸின் சதுக்கங்களுக்கும் இடையிலான தொடர்புகள் தவறான விளக்கங்கள் அல்லது தவறான மொழிபெயர்ப்புகளின் விளைவாகும் (சில நேரங்களில் வேண்டுமென்றே). நாஸ்ட்ராடாமஸின் கணிப்புகள் இயல்பான தெளிவற்றவை என்றும், அவை கிட்டத்தட்ட எதற்கும் பயன்படுத்தப்படலாம் என்றும், அவற்றின் ஆசிரியருக்கு உண்மையான தீர்க்கதரிசன சக்திகள் ஏதேனும் உள்ளதா என்பதை தீர்மானிக்க பயனற்றவை என்றும் இந்த கல்வியாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். ஜோஹன் வேயர் ஜோஹன் வேயர் (1515-1588) ஒரு டச்சு மருத்துவர், மந்திரவாதி மற்றும் பேயியல் நிபுணர் மற்றும் ஹென்ரிச் கொர்னேலியஸ் அகிரிப்பாவின் சீடரும் பின்பற்றுபவரும் ஆவார். மந்திரவாதிகள் மீதான துன்புறுத்தலுக்கு எதிராக முதன்முதலில் வெளியிட்டவர்களில் இவரும் ஒருவர். அவரது மிகவும் செல்வாக்குமிக்க படைப்பு ('பேய்களின் மாயைகள் மற்றும் எழுத்துப்பிழைகள் மற்றும் விஷங்கள்'; 1563). கிறிஸ்துவ மற்றும் சிவில் அதிகாரிகளின் சூனிய வேட்டை மற்றும் சூனிய வேட்டை ஆகியவற்றை வேயர் விமர்சித்தார்; சூனியத்தை கடைப்பிடிப்பதாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட அந்த பெண்களைக் குறிக்க மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர் அல்லது மனச்சோர்வு என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்திய முதல் நபர் அவர்தான் என்று கூறப்படுகிறது. சூனிய விசாரணைகள் மற்றும் மரணதண்டனைகள் பொதுவானதாகத் தொடங்கிய ஒரு காலத்தில், அவர் சூனிய வழக்கு தொடர்பான சட்டத்தை இழிவுபடுத்த முயன்றார். மந்திரத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள் பெரும்பாலும் நம்பமுடியாதவை மட்டுமல்ல, மந்திரவாதியின் குற்றம் உண்மையில் சாத்தியமற்றது என்றும் அவர் கூறினார், இதனால் குற்றத்தை ஒப்புக்கொண்ட எவரும் சில மன இடையூறுகளை அனுபவிக்கக்கூடும் (முக்கியமாக மனச்சோர்வு, பலவிதமான அறிகுறிகளைக் கொண்ட மிகவும் நெகிழ்வான வகை). ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் கூறுவதைப் போல பிசாசின் சக்தி வலுவாக இல்லை என்ற கருத்தை அவர் ஆதரித்தபோது, பேய்களுக்கு சக்தி உள்ளது மற்றும் அவர்களை அழைக்கும் மக்கள் முன் தோன்றலாம் என்ற கருத்தையும் அவர் ஆதரித்தார், ஆனால் அவர் பொதுவாக மந்திரவாதிகளைக் குறிப்பிட்டார், மாயைகளை உருவாக்கக்கூடிய நபர்களைப் பற்றி பேசும்போது மந்திரவாதிகள் அல்ல, அவர்கள் பிசாசின் சக்தியைப் பயன்படுத்தி அதைச் செய்கிறார்கள் என்று கூறி, மந்திரவாதிகளைப் பற்றி பேசும்போது, அவர் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். மேலும், வேயர் பேய்களின் பட்டியலை எழுதியது மட்டுமல்லாமல், பொருத்தமான நேரத்தில் மற்றும் கடவுள் மற்றும் திரித்துவத்தின் பெயரில் அவர்களை அழைக்க அவர்களின் விளக்கத்தையும் கற்பனைகளையும் வழங்கினார், மாயைகளை உருவாக்க அல்ல, ஆனால் மந்திரவாதியின் விருப்பத்தைச் செய்ய அவர்களைக் கட்டாயப்படுத்தவும், அதே போல் பிசாசு தனக்குக் கட்டளையிடப்பட்டதைச் செய்யத் தயங்கினால் அல்லது பொய்யர் என்றால் சில ஆபத்துகளையும் தந்திரங்களையும் எவ்வாறு தவிர்ப்பது என்பது குறித்த ஆலோசனையும். கூடுதலாக, அவர் மந்திரவாதிகள் மீதான வழக்கை ஒழிக்க விரும்பினார், மேலும் பேய்களை அழைப்பவர்களைப் பற்றி பேசும்போது (அவர் ஆவிகள் என்று அழைத்தார்) அவர் பேயோட்டுபவர் என்ற வார்த்தையை கவனமாகப் பயன்படுத்தினார். பிசாசு மற்றும் உயர் மற்றும் தாழ்ந்த வரிசையில் உள்ள ஏராளமான பிற பேய்கள் இருப்பதை வேயர் ஒருபோதும் மறுக்கவில்லை. (தி லெஸ்ஸர் கீ ஆஃப் சாலமன்) என்ற நூலை எழுதிய ஒரு அநாமதேய எழுத்தாளர் உட்பட, பிற மந்திரவாதிகள் மற்றும் பேயியல் நிபுணர்களுக்கு அவரது படைப்புகள் ஒரு உத்வேகமாக இருந்தன. அவரது புத்தகங்களின் பல பதிப்புகள் (லத்தீன் மொழியில் எழுதப்பட்டவை), குறிப்பாக, ரெஜினால்ட் ஸ்காட் எழுதிய "டிஸ்கவரி ஆஃப் விட்ச்கிராஃப்ட்" (1584) உட்பட ஆங்கிலத்தில் பல தழுவல்கள் இருந்தன. சூனியக் குற்றத்தில் குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களுக்கு கருணை காட்ட வேண்டும் என்ற வேயரின் முறையீட்டை பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் சுவிஸ் மருத்துவர் தாமஸ் எராஸ்டஸ், பிரெஞ்சு சட்டக் கோட்பாட்டாளர் ஜீன் போடின் மற்றும் ஸ்காட்லாந்தின் ஆறாம் ஜேம்ஸ் மன்னர் ஆகியோர் எதிர்த்தனர். ஜான் டீ மற்றும் எட்வர்ட் கெல்லி ஜான் டீ (1527-1608 அல்லது 1609) ஒரு ஆங்கில கணிதவியலாளர், வானியலாளர், ஜோதிடர், ஆசிரியர், மந்திரவாதி மற்றும் இரசவாதி ஆவர். முதலாம் எலிசபெத்தின் அரசவை ஜோதிடராகவும், ஆலோசகராகவும் இருந்தார். மார்சிலியோ ஃபிசினோவின் மறுமலர்ச்சி நியோ-பிளாட்டோனிசத்தின் மாணவரான அவர், தனது பெரும்பாலான நேரத்தை ரசவாதம், கணிப்பு மற்றும் ஹெர்மெடிக் தத்துவத்தில் செலவிட்டார். ஒரு தொல்பொருள் ஆய்வாளராக, அவர் அந்த நேரத்தில் இங்கிலாந்தின் மிகப்பெரிய நூலகங்களில் ஒன்றைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு அரசியல் ஆலோசகராக, புதிய உலகில் ஆங்கில காலனிகளை நிறுவி ஒரு "பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்தை" உருவாக்க வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். டீ ஒரு தீவிர கிறிஸ்தவராக இருந்தார், ஆனால் அவரது மதம் மறுமலர்ச்சியில் பரவியிருந்த ஹெர்மெடிக் மற்றும் பிளாட்டோனிக்-பித்தகோரியன் கோட்பாடுகளால் பாதிக்கப்பட்டது. எண்கள் எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையாகவும், அறிவின் திறவுகோலாகவும் இருப்பதாக அவர் நம்பினார். கணிதத்தின் மூலம் பயன்படுத்தக்கூடிய தெய்வீக சக்திக்கு மனிதனுக்கு திறன் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை ஹெர்மெடிசத்திலிருந்து அவர் ஈர்த்தார். ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்களின் மீறல்களைக் குணப்படுத்துவதன் மூலமும், முன்னோர்களின் தூய இறையியலை மீண்டும் கைப்பற்றுவதன் மூலமும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த உலக மதத்தை உருவாக்க உதவுவதே அவரது குறிக்கோளாக இருந்தது. 1564 ஆம் ஆண்டில், டீ ஹெர்மெடிக் படைப்பான மோனாஸ் ஹைரோகிளிஃபிகா ("தி ஹைரோகிளிஃபிக் மோனாட்") என்ற நூலை எழுதினார், இது அனைத்து படைப்புகளின் மாய ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்தும் நோக்கில் அவரது சொந்த வடிவமைப்பின் ஒரு கிளைப்பின் முழுமையான கபாலிஸ்டிக் விளக்கமாகும். ஆதரவைப் பெறுவதற்கான முயற்சியில் புனித ரோமானிய பேரரசர் இரண்டாம் மாக்சிமிலியனுக்கு அதை அர்ப்பணித்த டீ, ஹங்கேரியின் சிம்மாசனத்தில் ஏறிய நேரத்தில் அதை அவருக்கு வழங்க முயன்றார். இந்த படைப்பு டீயின் சமகாலத்தவர்கள் பலரால் மதிக்கப்பட்டது, ஆனால் அந்த சகாப்தத்தின் ரகசிய வாய்வழி பாரம்பரியம் இல்லாததால் இன்று அதை விளக்க முடியாது. 1580 களின் முற்பகுதியில், இயற்கையின் ரகசியங்களைக் கற்றுக்கொள்வதில் அவர் அடைந்த முன்னேற்றம் குறித்து டீ அதிருப்தி அடைந்தார். பின்னர் அவர் அறிவைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டதை நோக்கி ஆற்றலுடன் திரும்பத் தொடங்கினார். அவர் ஒரு "ஸ்க்ரையர்" அல்லது படிக-கேசரைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் ஆவிகளைத் தொடர்பு கொள்ள முயன்றார், இது தனக்கும் தேவதூதர்களுக்கும் இடையில் ஒரு இடைத்தரகராக செயல்படும் என்று அவர் நினைத்தார். பல ஸ்கிரையர்களுடன் டீயின் முதல் முயற்சிகள் திருப்திகரமாக இல்லை, ஆனால் 1582 ஆம் ஆண்டில் அவர் எட்வர்ட் கெல்லியை (1555-1597/8) சந்தித்தார், பின்னர் தன்னை எட்வர்ட் டால்போட் என்று அழைத்து "நாணயம்" அல்லது மோசடிக்கான தனது நம்பிக்கையை மறைத்தார், அவர் தனது திறன்களால் அவரை பெரிதும் கவர்ந்தார். டீ கெல்லியை தனது சேவையில் ஈடுபடுத்தி, தனது அனைத்து ஆற்றல்களையும் தனது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட முயற்சிகளுக்கு அர்ப்பணிக்கத் தொடங்கினார். இந்த "ஆன்மீக மாநாடுகள்" அல்லது "செயல்கள்" எப்போதும் சுத்திகரிப்பு, பிரார்த்தனை மற்றும் உண்ணாவிரத காலங்களுக்குப் பிறகு, தீவிர கிறிஸ்தவ பக்தியுடன் நடத்தப்பட்டன. அவை மனிதகுலத்திற்கு கொண்டு வரக்கூடிய நன்மைகள் குறித்து டீ உறுதியாக இருந்தார். கெல்லியின் கதாபாத்திரத்தை மதிப்பிடுவது கடினம்ஃ சிலர் அவர் இழிந்த மனப்பான்மையுடன் செயல்பட்டார் என்று முடிவு செய்கிறார்கள், ஆனால் மாயை அல்லது சுய ஏமாற்றத்தை நிராகரிக்க முடியாது. கெல்லியின் "வெளியீடு" அதன் அளவு, நுணுக்கம் மற்றும் தெளிவான தன்மை ஆகியவற்றால் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். தேவதூதர்கள் இந்த வழியில் பல புத்தகங்களை கடினமாக கட்டளையிட்டதாக டீ கூறினார், கெல்லி மூலம், சில சிறப்பு தேவதூதர் அல்லது எனோச்சியன் மொழியில். 1583 ஆம் ஆண்டில், டீ வறிய ஆனால் பிரபலமான போலந்து பிரபுவாகிய ஆல்பர்ட் லாஸ்கியை சந்தித்தார், அவர் நீதிமன்றத்தில் தனது வரவேற்பை மீறி, டீயை மீண்டும் போலந்துக்கு வருமாறு அழைத்தார். "தேவதூதர்கள்" (மீண்டும் கெல்லி மூலம்) சிலர் தூண்டப்பட்டதாலும், நீதிமன்றத்தில் அவரது நிலைமை மோசமடைந்ததாலும், டீ அவ்வாறு செய்ய முடிவு செய்தார். அவர், கெல்லி மற்றும் அவர்களது குடும்பங்கள் 1583 செப்டம்பரில் வெளியேறினர், ஆனால் லாஸ்கி திவாலாகி தனது சொந்த நாட்டில் சாதகமாக இல்லை என்பதை நிரூபித்தார். டீ மற்றும் கெல்லி மத்திய ஐரோப்பாவில் நாடோடி வாழ்க்கையைத் தொடங்கினர், இதற்கிடையில் அவர்களின் ஆன்மீக மாநாடுகளைத் தொடர்ந்தனர், இது டீ தனது நாட்குறிப்புகள் மற்றும் பஞ்சாங்கங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் ப்ராக் கோட்டையில் பேரரசர் இரண்டாம் ருடால்ப் மற்றும் போலந்தின் மன்னர் ஸ்டீபன் பாத்தோரி ஆகியோருடன் பார்வையாளர்களைக் கொண்டிருந்தனர், அவர்கள் தேவதூதர்களின் தகவல்தொடர்புகளின் முக்கியத்துவத்தை நம்ப வைக்க முயன்றனர். 1587 ஆம் ஆண்டில், போஹேமியாவில் நடந்த ஒரு ஆன்மீக மாநாட்டில், கெல்லி டீயிடம், யூரியல் தேவதூதர் தங்கள் மனைவிகள் உட்பட தங்கள் சொத்துக்கள் அனைத்தையும் பகிர்ந்து கொள்ளுமாறு ஆண்களுக்கு உத்தரவிட்டதாக கூறினார். இந்த நேரத்தில், கெல்லி ஒரு இரசவாதியாக சில புகழைப் பெற்றிருந்தார், மேலும் இந்த விஷயத்தில் டீயை விட மிகவும் விரும்பப்பட்டார்ஃ இது தீவிரமான மற்றும் நீண்ட கால நிதி ஆதாயத்திற்கான வாய்ப்புகளைக் கொண்டிருந்த ஒரு பணியாகும், குறிப்பாக மத்திய ஐரோப்பாவின் அரச குடும்பங்களிடையே. இருப்பினும், தேவதூதர்களுடன் தொடர்புகொள்வதில் டீ அதிக ஆர்வம் கொண்டிருந்தார், அவர்கள் கணிதம், ஒளியியல், ஜோதிடம், அறிவியல் மற்றும் வழிசெலுத்தல் மூலம் வானத்தின் மர்மங்களைத் தீர்க்க உதவுவார்கள் என்று அவர் நம்பினார். ஒருவேளை கெல்லி உண்மையில் அவர்களின் நீண்ட, அடிக்கடி ஆன்மீக மாநாடுகளில் ஒரு தெய்வீக நிபுணராக டீயின் சார்பை முடிவுக்கு கொண்டுவர விரும்பினார். மனைவி பகிர்வுக்கான உத்தரவு டீயின் வேதனையை ஏற்படுத்தியது, ஆனால் அது உண்மையானது என்பதில் அவர் சந்தேகப்படவில்லை, மேலும் அவர்கள் வெளிப்படையாக மனைவிகளைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். இருப்பினும், டீ உடனடியாக மாநாடுகளை முறித்துக் கொண்டார். அவர் 1589 இல் இங்கிலாந்துக்குத் திரும்பினார், அதே நேரத்தில் கெல்லி பேரரசர் ருடால்ப் II க்கு இரசவாதியாக இருந்தார். 1590 வாக்கில் கெல்லி ஐரோப்பாவில் ஒரு வளமான வாழ்க்கை முறையை வாழ்ந்து வந்தார், பிரபுக்களின் ஆதரவை அனுபவித்தார்ஃ அவர் பல தோட்டங்களையும் ரோசென்பர்க்கிலிருந்து பெரிய தொகைகளையும் பெற்றார். இதற்கிடையில், தனது பணியின் நோக்கமான தங்கத்தை உற்பத்தி செய்யத் தயாராக இருப்பதாக இரண்டாம் ருடால்ப் நம்பும் வரை அவர் தனது இரசாயன சோதனைகளைத் தொடர்ந்தார். ருடால்ப் அவருக்கு 23 பிப்ரவரி 1590 அன்று இமானி மற்றும் நியூ லூபெனின் சர் எட்வர்ட் கெல்லி என்ற பட்டத்தை வழங்கினார் (ஆனால் இது 1589 இல் நடந்திருக்கலாம்). மே 1591 இல், ருடால்ப் கெல்லியை ப்ராக் நகருக்கு வெளியே உள்ள கிரிவோக்லாட் கோட்டையில் கைது செய்து சிறையில் அடைத்தார், ஒரு சண்டையில் ஜிரி ஹங்க்லர் என்ற அதிகாரியைக் கொன்றதாகக் கூறப்படுகிறது; கெல்லி உண்மையில் எந்த தங்கத்தையும் உற்பத்தி செய்வதற்கு முன்பு தப்பிக்க அவர் விரும்பவில்லை. 1595 ஆம் ஆண்டில், கெல்லி ஒத்துழைக்கவும், தனது இரசாயனப் பணிக்குத் திரும்பவும் ஒப்புக்கொண்டார்; அவர் விடுவிக்கப்பட்டார் மற்றும் அவரது முன்னாள் நிலைக்கு மீட்டெடுக்கப்பட்டார். அவர் எந்த தங்கத்தையும் உற்பத்தி செய்யத் தவறியபோது, அவர் மீண்டும் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார், இந்த முறை மோஸ்டில் உள்ள ஹென்வின் கோட்டையில். அவரது மனைவியும் வளர்ப்பு மகளும் கெல்லியை சிறையிலிருந்து விடுவிக்க ஒரு ஏகாதிபத்திய ஆலோசகரை நியமிக்க முயன்றனர், ஆனால் அவர் 1597 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில்/1598 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில் ஒரு கைதியாக இறந்தார். கெல்லியின் சில எழுத்துக்கள் இன்றும் உள்ளன, அவற்றில் ஆங்கிலத்தில் இரண்டு இரசவாத வசனக் கட்டுரைகளும், சிறையில் இருந்து இரண்டாம் ருடால்புக்கு அவர் அர்ப்பணித்த மூன்று கட்டுரைகளும் அடங்கும். அவர்கள் டிராக்டடஸ் டூயோ எக்ரெகி டி லேபிட் ஃபிலோசோபோரம் யுனா கம் தியேட்டரோ அஸ்ட்ரோனோமியா (1676) என்ற தலைப்பில் இருந்தனர். இந்த கட்டுரைகள் எட்வர்ட் கெல்லியின் இரசாயன எழுத்துக்கள் (1893) என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. ஜியோர்டானோ புருனோ (ஜியோர்டானோ புருனோ) ஒரு இத்தாலிய டொமினிக்கன் துறவி, தத்துவஞானி, கணிதவியலாளர், கவிஞர், அண்டவியல் கோட்பாட்டாளர் மற்றும் ஹெர்மெடிக் மாயவித்தை நிபுணர் ஆவார். அப்போதைய நாவலான கோப்பர்நிக்கஸ் மாதிரியை கருத்தியல் ரீதியாக விரிவுபடுத்திய அவரது அண்டவியல் கோட்பாடுகளுக்காக அவர் அறியப்படுகிறார். நட்சத்திரங்கள் அவற்றின் சொந்த கிரகங்களால் சூழப்பட்ட தொலைதூர சூரியன்கள் என்று அவர் முன்மொழிந்தார், மேலும் இந்த கிரகங்கள் அவற்றின் சொந்த வாழ்க்கையை வளர்ப்பதற்கான வாய்ப்பை எழுப்பினார், இது அண்ட பன்முகத்தன்மை என்று அழைக்கப்படும் ஒரு அண்டவியல் நிலை. பிரபஞ்சம் எல்லையற்றது என்றும் அதற்கு "மையம்" இருக்க முடியாது என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார். அண்டவியல் தவிர, புருனோ நினைவகக் கலை பற்றியும் விரிவாக எழுதினார், இது நினைவாற்றல் நுட்பங்கள் மற்றும் கொள்கைகளின் தளர்வாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட குழுவாகும். இஸ்லாமிய ஜோதிடம் (குறிப்பாக அவெரோஸின் தத்துவம்), நியோபிளாடோனிசம், மறுமலர்ச்சி ஹெர்மெடிஸிசம் மற்றும் எகிப்திய கடவுளான தோத்தை சுற்றியுள்ள ஆதியாகமம் போன்ற புராணக்கதைகள் ஆகியவற்றால் புருனோ ஆழ்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாக வரலாற்றாசிரியர் பிரான்சஸ் யேட்ஸ் வாதிடுகிறார். ப்ரூனோவின் பிற ஆய்வுகள் கணிதத்தில் அவரது தரமான அணுகுமுறை மற்றும் மொழிக்கு வடிவவியலின் இடஞ்சார்ந்த கருத்துக்களைப் பயன்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தியுள்ளன. 1584 ஆம் ஆண்டில், புருனோ இரண்டு முக்கியமான தத்துவ உரையாடல்களை வெளியிட்டார் (லா செனா டி லெ செனெரி மற்றும் டி எல் இன்ஃபினிட்டோ யுனிவர்சோ எட் மோண்டி) அதில் அவர் கிரக கோளங்களுக்கு எதிராக வாதிட்டார் (கிறிஸ்டோஃப் ரோத்மேன் 1586 இல் டைகோ பிராஹே செய்ததைப் போலவே 1587 இல் செய்தார்) மற்றும் கோப்பர்நிக்கஸ் கொள்கையை உறுதிப்படுத்தினார். குறிப்பாக, கோப்பர்நிக்கஸ் பார்வையை ஆதரிப்பதற்கும், காற்று, மேகங்கள் போன்றவற்றின் இயக்கத்தின் மூலம் பூமியின் இயக்கம் உணரப்படும் ஆட்சேபனையை எதிர்ப்பதற்கும், லா செனா டி லெ செனெரி புருனோ இல் கலிலியின் சில வாதங்களை எதிர்பார்க்கிறார். புருனோவின் அண்டவியல் தங்கள் சொந்த ஒளியையும் வெப்பத்தையும் உற்பத்தி செய்யும் "சூரியன்கள்" மற்றும் அவற்றைச் சுற்றி நகரும் பிற உடல்கள் மற்றும் சூரியன்களைச் சுற்றி வந்து அவர்களிடமிருந்து ஒளி மற்றும் வெப்பத்தைப் பெறும் "பூமிகள்" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது. நிலையான நட்சத்திரங்கள் என்று பாரம்பரியமாக அழைக்கப்படும் சில பொருள்கள், அனைத்தும் இல்லையென்றால், உண்மையில் சூரியன்கள் என்று புருனோ பரிந்துரைத்தார். வானியற்பியலாளர் ஸ்டீவன் சோடரின் கூற்றுப்படி, "நட்சத்திரங்கள் அவற்றின் சொந்த கிரகங்களைக் கொண்ட மற்ற சூரியன்கள்" என்பதைப் புரிந்துகொண்ட முதல் நபர் இவர்தான். மற்ற உலகங்களுக்கு "நமது பூமியிலிருந்து வேறுபட்ட நல்லொழுக்கமோ இயற்கையோ இல்லை" என்றும், பூமியைப் போலவே, "விலங்குகள் மற்றும் குடியிருப்பாளர்கள் உள்ளனர்" என்றும் ப்ரூனோ எழுதினார். 1588 ஆம் ஆண்டில், அவர் ப்ராக் சென்றார், அங்கு அவர் ருடால்ப் II இலிருந்து 300 டாலர்களைப் பெற்றார், ஆனால் கற்பிக்கும் நிலை இல்லை. அவர் ஹெல்மஸ்டெட்டில் ஒரு பேராசிரியராக சிறிது காலம் பணியாற்றினார், ஆனால் அவர் லூத்தரர்களால் வெளியேற்றப்பட்டபோது தப்பி ஓட வேண்டியிருந்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில் அவர் தனது நண்பரும் செயலாளருமான கிரோலாமோ பெஸ்லருக்கு டி மாகியா (மேஜிக் மீது), தெசிஸ் டி மாகியா (மேஜிக் குறித்த ஆய்வறிக்கைகள்) மற்றும் டி வின்சுலிஸ் இன் ஜெனரே (பிணைப்பின் பொதுவான கணக்கு) உள்ளிட்ட பல லத்தீன் படைப்புகளை தயாரித்தார். இவை அனைத்தும் 1589 மற்றும் 1590 க்கு இடையில் பெஸ்லரால் (அல்லது பிஸ்லர்) படியெடுத்தன அல்லது பதிவு செய்யப்பட்டன. டி இமேஜினம், சிக்னோரம், எட் ஐடியாரம் காம்போசிஷன் (ஆன் தி காம்போசிஷன் ஆஃப் இமேஜஸ், சைன்ஸ் அண்ட் ஐடியாஸ், 1591) என்ற நூலையும் அவர் வெளியிட்டார். 1593 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, நித்திய தண்டனை, திரித்துவம், கிறிஸ்துவின் தெய்வீகம், மேரியின் கன்னித்தன்மை மற்றும் டிரான்ஸ்பப்ஸ்டான்டியேஷன் உள்ளிட்ட பல முக்கிய கத்தோலிக்க கோட்பாடுகளை மறுத்த குற்றச்சாட்டின் பேரில் ரோமன் விசாரணையால் புருனோ மதச்சார்பின்மைக்காக விசாரிக்கப்பட்டார். புருனோவின் பாந்தீசம் தேவாலயத்தால் இலகுவாக எடுத்துக் கொள்ளப்படவில்லை, அல்லது ஆன்மாவின் இடம்பெயர்வு (மறுபிறப்பு) பற்றிய அவரது போதனையும் இல்லை. விசாரணை அவரை குற்றவாளி என்று கண்டறிந்தது, மேலும் அவர் 1600 ஆம் ஆண்டில் ரோமின் காம்போ டி ஃபியோரியில் கழுமரத்தில் எரிக்கப்பட்டார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் கணிசமான புகழைப் பெற்றார், குறிப்பாக 19 ஆம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அவரை அறிவியலின் தியாகியாகக் கருதிய வர்ணனையாளர்களால் கொண்டாடப்பட்டார், இருப்பினும் பெரும்பாலான வரலாற்றாசிரியர்கள் அவரது மதச்சார்பற்ற விசாரணை அவரது அண்டவியல் கருத்துக்களுக்கான பதில் அல்ல, மாறாக அவரது மத மற்றும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய கருத்துக்களுக்கான பதில் என்று ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இருப்பினும் சில வரலாற்றாசிரியர்கள் ப்ரூனோவின் மரணத்திற்கு முக்கிய காரணம் உண்மையில் அவரது அண்டவியல் கருத்துக்கள் என்று வாதிடுகின்றனர். சுதந்திரமான சிந்தனை மற்றும் வளர்ந்து வரும் அறிவியல்களின் வரலாற்றில் புருனோவின் வழக்கு இன்னும் ஒரு மைல்கல்லாக கருதப்படுகிறது. ஜியாம்பட்டிஸ்டா டெல்லா போர்டா ஜியாம்பட்டிஸ்டா டெல்லா போர்டா (1535-1615) ஒரு இத்தாலிய அறிஞர், பன்முக அறிஞர் மற்றும் நாடக ஆசிரியர் ஆவார், அவர் அறிவியல் புரட்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் போது நேபிள்ஸில் வசித்து வந்தார். 1558 ஆம் ஆண்டில் முதன்முதலில் வெளியிடப்பட்ட அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்பு, மாகியா நேச்சுரலிஸ் (நேச்சுரல் மேஜிக்) என்ற தலைப்பில் உள்ளது. இந்த புத்தகத்தில் அவர் மாயாஜால தத்துவம், ஜோதிடம், ரசவாதம், கணிதம், வானிலை மற்றும் இயற்கை தத்துவம் உள்ளிட்ட பல்வேறு விஷயங்களை ஆய்வு செய்தார். அவர் "ரகசியங்களின் பேராசிரியர்" என்றும் குறிப்பிடப்பட்டார். இயற்கை மந்திரத்தில், டெல்லா போர்டா ஒரு அனுதாப தந்தி எனப்படும் கற்பனை சாதனத்தை விவரிக்கிறது. இந்த சாதனம் திசைகாட்டி போன்ற இரண்டு வட்டப் பெட்டிகளைக் கொண்டிருந்தது, ஒவ்வொன்றும் காந்த ஊசியைக் கொண்டிருந்தன, அவை ஒரே லாட்ஸ்டோனால் காந்தமயமாக்கப்பட வேண்டும். ஒவ்வொரு பெட்டியிலும் வழக்கமான திசைகளுக்கு பதிலாக 26 எழுத்துக்கள் பெயரிடப்பட்டிருக்க வேண்டும். இது ஊசிகளை ஒருங்கிணைக்கும் என்று டெல்லா போர்டா கருதினார், இதனால் ஒரு கடிதத்தை ஒரு பெட்டியில் டயல் செய்யும் போது, மற்ற பெட்டியில் உள்ள ஊசி அதே கடிதத்தை சுட்டிக்காட்டும் வகையில் ஊசலாடும், இதன் மூலம் தொடர்பு கொள்ள உதவும், 1563 ஆம் ஆண்டில், டெல்லா போர்டா டி ஃபர்டிவிஸ் லிட்டரம் நோட்டிஸ் என்ற குறியாக்கவியல் பற்றிய ஒரு படைப்பை வெளியிட்டார். அதில் அவர் முதன்முதலில் அறியப்பட்ட டிகிராஃபிக் மாற்று மறைக்குறியீட்டை விவரித்தார். சார்லஸ் ஜே. மெண்டெல்சோன் கருத்து தெரிவிக்கையில்ஃ டெல்லா போர்டா ஒரு முறையைக் கண்டுபிடித்தார், இது முட்டைகளின் உட்புறத்தில் ரகசிய செய்திகளை எழுத அனுமதித்தது. ஸ்பானிய விசாரணையின் போது, அவரது நண்பர்கள் சிலர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். சிறைச்சாலையின் வாயிலில், முட்டைகளைத் தவிர அனைத்தும் சோதிக்கப்பட்டன. தாவர நிறமிகள் மற்றும் அலுமினியத்தால் செய்யப்பட்ட கலவையைப் பயன்படுத்தி முட்டையின் ஓட்டில் டெல்லா போர்டா செய்திகளை எழுதினார். மை அரை துளைகள் கொண்ட முட்டையின் ஓட்டைக்குள் ஊடுருவியது. முட்டையின் ஓட்டை உலர்ந்தபோது, அவர் முட்டையை வெதுவெதுப்பான நீரில் வேகவைத்து, முட்டையின் வெளிப்புறத்தில் இருந்த மை கழுவப்பட்டது. சிறையில் உள்ள பெறுநர் ஷெல்லை உரிக்கும்போது, அந்த செய்தி மீண்டும் முட்டையின் வெள்ளை நிறத்தில் வெளிப்பட்டது. டெல்லா போர்டா அகாடெமியா செக்ரோடோரம் நேச்சுரா (அகாடெமியா டீ செக்ரேட்டி) என்ற அறிவியல் சங்கத்தின் நிறுவனர் ஆவார். இந்த குழு பொதுவாக ஒட்டியோசி (ஓய்வு நேர ஆண்கள்) என்று அழைக்கப்பட்டது. 1580 க்கு சற்று முன்பு நிறுவப்பட்ட ஒட்டியோசி ஐரோப்பாவின் முதல் அறிவியல் சங்கங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் அவர்களின் நோக்கம் "இயற்கையின் ரகசியங்களை" ஆய்வு செய்வதாகும். உறுப்பினர் பதவிக்கு விண்ணப்பிக்கும் எந்தவொரு நபரும் இயற்கை அறிவியலில் ஒரு புதிய கண்டுபிடிப்பைச் செய்திருப்பதை நிரூபிக்க வேண்டியிருந்தது. அகடெமியா செயலகம் நேச்சுரா அதன் உறுப்பினர்கள் மாயமந்திரத்தை கையாள்வதாக சந்தேகிக்கப்பட்டபோது கலைக்கப்பட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஒரு கத்தோலிக்கரான டெல்லா போர்டா விசாரணை மூலம் விசாரிக்கப்பட்டு, போப் கிரிகோரி XIII ஆல் ரோமுக்கு வரவழைக்கப்பட்டார். அவர் தனிப்பட்ட முறையில் கூட்டத்தில் இருந்து காயமின்றி வெளியேறிய போதிலும், அவர் தனது அகாடெமியா செயலகம் நேச்சுராவை கலைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் 1592 ஆம் ஆண்டில் அவரது தத்துவ படைப்புகள் தேவாலயத்தால் மேலும் வெளியிட தடை விதிக்கப்பட்டன. இந்தத் தடை 1598இல் நீக்கப்பட்டது. இந்த சம்பவம் இருந்தபோதிலும், டெல்லா போர்டா மதச்சார்பானவராக இருந்து ஒரு சாதாரண ஜெஸ்யூட் சகோதரரானார். 1585 ஆம் ஆண்டளவில் ஜெஸ்யூட் தொண்டு பணிகளில் அவர் தீவிரமாக பங்கேற்றதால் போர்ட்டாவின் விசாரணைக் குழப்பம் வரலாற்றாசிரியர்களை குழப்புகிறது. 1579 க்குப் பிறகு ஃப்ரா பாவ்லோ சர்பி உடனான போர்ட்டாவின் தனிப்பட்ட உறவுகளில் இதற்கு ஒரு சாத்தியமான விளக்கம் உள்ளது. ஹென்ரிச் குன்ராத் ஹென்ரிச் குன்ராத் (கி. பி. 1560-1605) ஒரு ஜெர்மன் மருத்துவர், ஹெர்மெடிக் தத்துவஞானி மற்றும் இரசவாதி ஆவார். ஜான் டீயின் தத்துவத்திற்கும் ரோசிக்ருசியனிசத்திற்கும் இடையிலான ஒரு இணைப்பாக பிரான்சஸ் யேட்ஸ் அவரைக் கருதினார். அவரது பெயர், "ஹென்ரிகஸ் குன்ராட்" என்ற எழுத்துப்பிழையில் 1670 ஆம் ஆண்டு டிராக்டடஸ் தியோலஜிகோ-பாலிடிக்கஸ் ஆஃப் பாருச் ஸ்பினோசாவின் வெளியீட்டாளருக்கு ஒரு புனைப்பெயராக பயன்படுத்தப்பட்டது. பாராசெல்சஸின் சீடரான குன்ராத், டிரெஸ்டன், மாக்டெபர்க் மற்றும் ஹாம்பர்க்கில் மருத்துவம் பயின்றார், மேலும் லீப்சிக்கில் ஒரு பேராசிரியர் பதவியை வகித்திருக்கலாம். 1588 க்குப் பிறகு அவர் பரவலாக பயணம் செய்தார், இதில் பிராகாவில் உள்ள இம்பீரியல் நீதிமன்றத்தில் தங்கியிருந்தார், இது மாயமாக சாய்ந்த ஹேப்ஸ்பர்க் பேரரசர் ருடால்ப் II இன் இல்லமாகும். ப்ராக் நகரை அடைவதற்கு முன்பு, போஹேமியாவிலிருந்து இங்கிலாந்துக்கு திரும்பிக் கொண்டிருந்தபோது, மே 27,1589 அன்று அவர் ஜான் டீயை ப்ரெமெனில் சந்தித்தார். குன்ரத் தனது பிற்கால படைப்புகளில் டீயைப் பாராட்டினார். அவரது நீதிமன்றத் தங்குமிடத்தின் போது குன்ராத் இரசவாதியான எட்வர்ட் கெல்லியை சந்தித்தார், அவரும் டீயும் நிறுவனத்தைப் பிரிந்த பிறகு அவர் அங்கேயே இருந்தார். 1591 செப்டம்பரில், ட்ரெபோனாவில் உள்ள கவுண்ட் ரோசம்பர்க்கிற்கு அரசவை மருத்துவராக குன்ராத் நியமிக்கப்பட்டார். இரசவாதம் குறித்த "பசிலியஸ் வாலண்டினஸ்" கட்டுரைகளின் பரிந்துரைக்கப்பட்ட ஆசிரியர்களில் ஒருவரான ட்ரெபோனாவில் இருந்தபோது அவர் ஜோஹன் டோல்டேவை சந்தித்திருக்கலாம். ஜான் டீ மற்றும் டோல்டே மற்றும் பாராசெல்சியன் நம்பிக்கைகளுடன் குன்ராத்தின் தூரிகைகள் அவரை ஒரு கிறிஸ்துவமயமாக்கப்பட்ட இயற்கை மந்திரத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தன, மனிதனை நித்திய ஞானத்திற்கு வழிநடத்தும் ரகசிய முதன்மை பொருளைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றன. குன்ராத் எடுத்த கிறிஸ்துவமயமாக்கப்பட்ட பார்வை லூத்தரன் இறையியல் மீதான அவரது அர்ப்பணிப்பைச் சுற்றி வடிவமைக்கப்பட்டது. ஒரு இயற்கை தத்துவஞானியைப் போலவே, நடைமுறை இரசாயன ஆராய்ச்சிக்கு அனுபவமும் அவதானிப்பும் அவசியம் என்றும் அவர் கருதினார். இரசவாதம் குறித்த அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்பு ஆம்பிதியேட்ரம் சாபியன்டியா ஏட்டர்னே (நித்திய ஞானத்தின் ஆம்பிதியேட்டர்) ஆகும், இது அந்த கலையின் மாய அம்சங்களைப் பற்றிய ஒரு படைப்பாகும், இதில் "தி ஃபர்ஸ்ட் ஸ்டேஜ் ஆஃப் தி கிரேட் வொர்க்" என்ற தலைப்பில் அடிக்கடி காணப்பட்ட பொறித்தல் உள்ளது, இது "இரசவாதியின் ஆய்வகம்" என்று நன்கு அறியப்படுகிறது. இந்த புத்தகம் முதன்முதலில் 1595 ஆம் ஆண்டில் ஹாம்பர்க்கில் வெளியிடப்பட்டது, நான்கு வட்ட விரிவான, கை நிற, பொறிக்கப்பட்ட தகடுகள் தங்கம் மற்றும் வெள்ளியால் உயர்த்தப்பட்டன, அவை குன்ராத் வடிவமைத்து பவுலஸ் வான் டெர் டூர்டால் பொறிக்கப்பட்டன. 1609 ஆம் ஆண்டில் ஹனாவில் மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்ட பிற தட்டுகள் சேர்க்கப்பட்டதன் மூலம் இந்த புத்தகம் விரிவாக்கப்பட்ட பதிப்பில் மிகவும் பரவலாக கிடைத்தது. கிறிஸ்துவம் மற்றும் மந்திரம் ஆகிய இரண்டையும் இணைக்கும் ஒரு இரசாயன கிளாசிக், ஆம்பிதியேட்ரம் சாபியன்டியா ஏட்டர்னே ஆகும். அதில், குன்ரத் தன்னை ஆன்மீக ரசவாதத்தில் திறமையானவர் என்று காட்டிக் கொண்டார், மேலும் ஆன்மீக பரிபூரணத்திற்கான பல கட்டங்கள் மற்றும் சிக்கலான பாதையை விளக்கினார். லூத்தரன் வட்டாரங்களில் குன்ராத்தின் பணி முக்கியமானது. ஜான் வார்விக் மாண்ட்கோமெரி சுட்டிக்காட்டியுள்ளார், லூத்தரன் புத்தகங்கள் மற்றும் பக்தியின் செல்வாக்குமிக்க எழுத்தாளரான ஜோஹன் ஆர்ன்ட் (1555-1621), ஆம்பிதியேட்ரம் குறித்து ஒரு வர்ணனையை இயற்றினார். அவரது படைப்புகளில் உள்ள சில கருத்துக்கள் கப்லிஸ்டிக் இயல்புடையவை மற்றும் ரோசிக்ருசியனிசத்தை முன்னறிவிக்கின்றன. பிற மறுமலர்ச்சி எழுத்தாளர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் இந்த காலகட்டத்தில் மாயாஜால அல்லது மந்திர தலைப்புகளில் பிற எழுத்தாளர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் பின்வருமாறுஃ தாமஸ் சார்னாக் (1524-1581) ஒரு ஆங்கில இரசவாதியும் மாயாஜாலவாதியும் ஆவார், அவர் தத்துவஞானியின் கல்லைத் தேடுவதற்காக தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தார். நிக்கோலஸ் ஃபிளமெல் (1330-1418) ஒரு பிரெஞ்சு எழுத்தாளரும் கையெழுத்துப் பிரதி விற்பனையாளரும் ஆவார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, தத்துவஞானியின் கல்லைக் கண்டுபிடித்ததாகவும், அதன் மூலம் அழியாமையை அடைந்ததாகவும் நம்பப்படும் ஒரு இரசவாதியாக ஃபிளமெல் ஒரு நற்பெயரை வளர்த்துக் கொண்டார். இந்த புராணக் குறிப்புகள் முதன்முதலில் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தோன்றின. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரையிலான பல படைப்புகள் ஃபிளமெலுக்குக் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. பசில் வாலண்டைன் (ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட 16 ஆம் நூற்றாண்டின் எழுத்தாளர்களுக்கான புனைப்பெயர்) குறிப்பாக பசில் வாலண்டைனின் பன்னிரண்டு விசைகள் (1599) என்று அறியப்படுகிறது. மைக்கேல் செண்டிவோகியஸ் (1566-1636) டொமாசோ காம்பனெல்லா (1568-1639) ஜாகோப் போமே (1575-1624) ஜான் பாப்டிஸ்ட் வான் ஹெல்மண்ட் (1577-1644) பரோக் பயிற்சியாளர்கள் இந்த காலகட்டத்தில் மாயாஜால அல்லது மந்திர தலைப்புகளில் எழுத்தாளர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் பின்வருமாறுஃ ஃபிரான்ஸ் கெஸ்லர் (1580-1650) அட்ரியன் வான் மைன்சிக்ட் (1603-1638) சர் கெனெல்ம் டிக்பி (1603-1665) ஜோஹன் ஃபிரெட்ரிக் ஸ்விட்சர் (1625-1709) ஐசக் நியூட்டன் (1642-1727), ஐசக் நியூட்டனின் மாயாஜால ஆய்வுகள் நவீனத்துவத்தைப் பார்க்கவும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், ஐரோப்பிய அறிவுஜீவிகள் இனி பாவத்தின் கட்டமைப்பின் மூலம் மந்திரத்தின் நடைமுறையைக் காணவில்லை, அதற்கு பதிலாக மந்திர நடைமுறைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை "ஒரு மாயாஜாலமாக" கருதினர். மேற்கத்திய சமூகங்களில் படித்த உயரடுக்குகள் மந்திர நடைமுறைகளின் செயல்திறனை பெருகிய முறையில் நிராகரித்ததால், சட்ட அமைப்புகள் மாயாஜால நடவடிக்கைகளின் பயிற்சியாளர்களை கொடூரமான மற்றும் மந்திரவாதக் குற்றங்களுக்கு தண்டனையுடன் அச்சுறுத்துவதை நிறுத்திவிட்டன, அதற்கு பதிலாக அவர்கள் செய்ய முடியாத விஷயங்களை வழங்குவதாக உறுதியளிப்பதன் மூலம் மக்களை ஏமாற்றுவதாகக் குற்றம் சாட்டினர். உலகெங்கிலும் ஐரோப்பிய காலனித்துவ சக்தியின் இந்த பரவல், மந்திரத்தின் கருத்தை வடிவமைக்க கல்வியாளர்கள் எவ்வாறு வருவார்கள் என்பதை பாதித்தது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், பல அறிஞர்கள் மந்திரத்தின் பாரம்பரிய, எதிர்மறையான கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். அவர்கள் அவ்வாறு செய்யத் தேர்ந்தெடுத்தது தவிர்க்க முடியாதது அல்ல, ஏனென்றால் மந்திரம் என்ற சொல்லையும் கருத்தையும் நேர்மறையான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தத் தேர்ந்தெடுத்த ஹெலினா பிளாவட்ஸ்கியைப் போன்ற அந்த நேரத்தில் செயலில் இருந்த முக்கிய மர்மவாதிகள் ஏற்றுக்கொண்ட உதாரணத்தை அவர்கள் பின்பற்றியிருக்கலாம். பல்வேறு எழுத்தாளர்களும் மதத்தை விமர்சிக்க மந்திரம் என்ற கருத்தை பயன்படுத்தினர், பிந்தையது இன்னும் முந்தையவற்றின் பல எதிர்மறை பண்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது என்று வாதிட்டார். இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு அமெரிக்க பத்திரிகையாளர் எச். எல். மென்கென் தனது சர்ச்சைக்குரிய 1930 படைப்பான ட்ரீடைஸ் ஆன் தி காட்ஸ் இல்; அவர் மதத்தை மந்திரத்துடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் விமர்சிக்க முயன்றார், இருவருக்கும் இடையிலான பிளவு தவறானது என்று வாதிட்டார். மந்திரம் என்ற கருத்து புதிய உளவியல் துறையில் கோட்பாட்டாளர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அங்கு இது பெரும்பாலும் மூடநம்பிக்கைக்கு ஒத்ததாக பயன்படுத்தப்பட்டது, இருப்பினும் பிந்தைய சொல் ஆரம்பகால உளவியல் நூல்களில் மிகவும் பொதுவானதாக நிரூபிக்கப்பட்டது. பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டுகளின் பிற்பகுதியில், நாட்டுப்புறவியலாளர்கள் ஐரோப்பா முழுவதும் உள்ள கிராமப்புற சமூகங்களை மந்திர நடைமுறைகளைத் தேடி ஆய்வு செய்தனர், அந்த நேரத்தில் அவர்கள் பொதுவாக பண்டைய நம்பிக்கை முறைகளின் உயிர்வாழ்வுகள் என்று புரிந்துகொண்டனர். 1960 களில் தான் ஜீன் ஃபேவ்ரேட்-சாடா போன்ற மானுடவியலாளர்களும் ஐரோப்பிய சூழல்களில் மந்திரத்தை ஆழமாகப் பார்க்கத் தொடங்கினர், முன்பு மேற்கத்திய அல்லாத சூழல்களில் மந்திரத்தை ஆராய்வதில் கவனம் செலுத்தினர். இருபதாம் நூற்றாண்டில், மேஜிக் பெரும்பாலும் ஐரோப்பாவை தளமாகக் கொண்ட ஒரு கலை இயக்கமான மிகையதார்த்தவாதிகளுக்கு ஆர்வமுள்ள ஒரு தலைப்பாக நிரூபித்தது; உதாரணமாக மிகையதார்த்தவாதம் ஆண்ட்ரே பிரெட்டன் 1957 இல் எல் 'ஆர்ட் மேஜிகை வெளியிட்டார், அவர் மந்திரத்திற்கும் கலைக்கும் இடையிலான தொடர்புகள் என்று கருதினார். எந்தவொரு சமூக-கலாச்சார சூழலுக்கும் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு சுய் ஜெனரிஸ் வகையாக மந்திரத்தின் அறிவார்ந்த பயன்பாடு மேற்கத்திய மற்றும் மேற்கத்திய அல்லாத பார்வையாளர்களுக்கு நவீனத்துவத்தை மேம்படுத்துவதோடு இணைக்கப்பட்டுள்ளது. பிரபலமான கற்பனை மற்றும் முட்டாள்தனத்தில் மந்திரம் என்ற சொல் பரவலாக உள்ளது. சமகால சூழல்களில், மேஜிக் என்ற சொல் சில நேரங்களில் "ஒரு வகையான உற்சாகம், ஆச்சரியம் அல்லது திடீர் மகிழ்ச்சியை விவரிக்க" பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் அத்தகைய சூழலில் "அதிக பாராட்டுதலின் சொல்" ஆக இருக்கலாம். அறிவியலுக்கு எதிரான வரலாற்று முரண்பாடு இருந்தபோதிலும், விஞ்ஞானிகள் இந்த வார்த்தையை மேஜிக் அமிலம், மேஜிக் தோட்டாக்கள் மற்றும் மேஜிக் கோணங்கள் போன்ற பல்வேறு கருத்துக்களுக்குப் பயன்படுத்துகின்றனர். நவீன மேற்கத்திய மந்திரம் சமகால மதம் மற்றும் ஆன்மீகம் பற்றிய பரவலாக கருதப்படும் முன்கூட்டிய கருத்துக்களை சவால் செய்துள்ளது. மந்திரத்தைப் பற்றிய சர்ச்சைக்குரிய சொற்பொழிவுகள் நவீன மந்திரவாதிகளின் சுய புரிதலை பாதித்தன, அவர்களில் பலர்-அலிஸ்டர் க்ரோலி மற்றும் ஜூலியஸ் எவோலா போன்றவர்கள்-இந்த விஷயத்தில் கல்வி இலக்கியத்தில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றவர்கள். மத அறிஞர் ஹென்ரிக் போக்டனின் கூற்றுப்படி, மந்திரம் என்ற வார்த்தையின் "விவாதிக்கக்கூடிய சிறந்த எமிக் வரையறை" கிராவ்லியால் வழங்கப்பட்டது. கிராவ்லி-மந்திரத்தை மேடை மாயையிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக 'மேஜிக்' என்ற எழுத்துப்பிழையை ஆதரித்தார்-"மேஜிக் என்பது விருப்பத்திற்கு இணங்க மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் அறிவியல் மற்றும் கலை" என்று கருதினார். கிரௌலியின் வரையறை அடுத்தடுத்த மந்திரவாதிகளின் வரையறையை பாதித்தது. உதாரணமாக, உள் ஒளியின் சகோதரத்துவத்தின் டியான் ஃபார்ச்சூன், "மேஜிக் என்பது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப நனவை மாற்றும் கலை" என்று கூறினார். கார்ட்னரியன் விக்காவின் நிறுவனர் ஜெரால்ட் கார்ட்னர், மந்திரம் "உடல் ரீதியாக அசாதாரணமானதை ஏற்படுத்த முயற்சிக்கிறது" என்று கூறினார், அதே நேரத்தில் லாவியன் சாத்தானிசத்தின் நிறுவனர் அன்டன் லாவி மந்திரத்தை "ஒருவரின் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப சூழ்நிலைகள் அல்லது நிகழ்வுகளில் ஏற்படும் மாற்றம், இது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய முறைகளைப் பயன்படுத்தி, மாற்ற முடியாதது" என்று விவரித்தார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் குழப்பம் மாய இயக்கம் உருவானது, பிற மாய மரபுகளின் குறியீட்டு, சடங்கு, இறையியல் அல்லது அலங்கார அம்சங்களை அகற்றி, மந்திரத்தை அடிப்படை நுட்பங்களின் தொகுப்பாக மாற்றும் முயற்சியாக இருந்தது. மந்திரத்தைப் பற்றிய இந்த நவீன மேற்கத்திய கருத்துக்கள் பிரபஞ்சத்தில் ஊடுருவிச் செல்லும் ஒரு அறியப்படாத மாய சக்தியுடன் இணைக்கப்பட்ட தொடர்புகளில் நம்பிக்கையை நம்பியுள்ளன. ஹனெக்ராஃப் குறிப்பிட்டபடி, இது "மந்திரத்தின் ஒரு புதிய அர்த்தத்தின் படி செயல்படுகிறது, இது முந்தைய காலங்களில் இருந்திருக்க முடியாது, ஏனெனில் இது" உலகின் ஏமாற்றத்திற்கு "எதிர்வினையாக விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. பலருக்கும், ஒருவேளை பெரும்பாலான நவீன மேற்கத்திய மந்திரவாதிகளுக்கும், மந்திரத்தின் குறிக்கோள் தனிப்பட்ட ஆன்மீக வளர்ச்சியாக கருதப்படுகிறது. நவீன பேகனிசம் மற்றும் புதிய சகாப்த நிகழ்வுகளின் வடிவங்களில் மந்திர நடைமுறைகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விதத்திற்கு சுய வளர்ச்சியின் ஒரு வடிவமாக மந்திரத்தைப் பற்றிய கருத்து மையமாக உள்ளது. நவீன மேற்கத்திய மந்திர நடைமுறைகளுக்குள் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சி பாலியல் மந்திரம் ஆகும். இது பாஸ்சல் பெவர்லி ராண்டோல்ஃப் எழுத்துக்களில் ஊக்குவிக்கப்பட்ட ஒரு நடைமுறையாகும், பின்னர் கிராவ்லி மற்றும் தியோடர் ரியூஸ் போன்ற மாய மந்திரவாதிகள் மீது வலுவான ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தியது. நவீன மந்திரவாதிகளால் மந்திரம் என்ற சொல்லை ஏற்றுக்கொள்வது சில சந்தர்ப்பங்களில் மேற்கத்திய சமூகத்தின் அந்த பகுதிகளை ஆதரிப்பதற்கான ஒரு வேண்டுமென்றே முயற்சியாக இருக்கலாம், அவை பாரம்பரியமாக ஆதிக்கம் செலுத்தும் அதிகார அமைப்புகளைத் தகர்த்தெறியும் வழிமுறையாக ஓரங்கட்டப்பட்டுள்ளன. உதாரணமாக, செல்வாக்குமிக்க அமெரிக்க விக்கன் மற்றும் எழுத்தாளர் ஸ்டார்ஹாக், "மேஜிக் என்பது மக்களை சங்கடப்படுத்தும் மற்றொரு சொல், எனவே நான் அதை வேண்டுமென்றே பயன்படுத்துகிறேன், ஏனென்றால் நாம் வசதியாக இருக்கும் வார்த்தைகள், ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய, பகுத்தறிவு, அறிவியல் மற்றும் அறிவார்ந்த முறையில் சரியானவை என்று தோன்றும் வார்த்தைகள், துல்லியமாக வசதியாக இருப்பதால் அவை வேறுபாட்டின் மொழி". இன்று, சில எதிர் கலாச்சார துணைக்குழுக்களில் இந்த முத்திரை 'குளிர்' என்று கருதப்படுகிறது, இது பப்புவா நியூ கினியா சட்டத்தில் ஒரு சட்டபூர்வமான கருத்தாகும், இது குணப்படுத்துதல் மற்றும் கருவுறுதல் போன்ற சட்டபூர்வமான நல்ல மந்திரத்திற்கும், விவரிக்கப்படாத மரணங்களுக்கு பொறுப்பான சட்டவிரோத கருப்பு மந்திரத்திற்கும் இடையில் வேறுபடுகிறது. மானுடவியலாளர் எட்வர்ட் இவான் எவன்ஸ்-பிரிட்சார்ட்டின் கூற்றுப்படி, ஆப்பிரிக்காவின் ஆசாண்டே மக்களைப் போன்ற சில கலாச்சாரங்களில் மந்திரம் நம்பிக்கைகள் மற்றும் அறிவின் பகுத்தறிவு கட்டமைப்பை உருவாக்கியது. வரலாற்றாசிரியர் ஓவன் டேவிஸ், மேஜிக் என்ற சொல் "எளிய வரையறைக்கு அப்பாற்பட்டது" என்றும் "பலவிதமான அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது" என்றும் கூறினார். இதேபோல், வரலாற்றாசிரியர் மைக்கேல் டி. பெய்லி மந்திரத்தை "ஆழ்ந்த போட்டி வகை மற்றும் மிகவும் நிரம்பிய முத்திரை" என்று வகைப்படுத்தினார்; ஒரு வகையாக, இந்த வார்த்தையின் வரையறைகள் "காலத்திற்கும் கலாச்சாரங்களுக்கும் இடையில் வியத்தகு முறையில் மாறுபட்டுள்ளன" என்பதால் இது "ஆழ்ந்த நிலையற்றது" என்று அவர் குறிப்பிட்டார். மந்திரத்தை எவ்வாறு வரையறுப்பது என்பது குறித்து அறிஞர்கள் விரிவான விவாதங்களில் ஈடுபட்டுள்ளனர், இத்தகைய விவாதங்கள் தீவிர சர்ச்சையை ஏற்படுத்துகின்றன. இத்தகைய விவாதங்கள் முழுவதும், அறிஞர் சமூகம் மந்திரத்தின் வரையறையை ஏற்றுக்கொள்ளத் தவறிவிட்டது, மதத்தின் வரையறையை அவர்கள் எவ்வாறு ஒப்புக் கொள்ளத் தவறிவிட்டார்கள் என்பதைப் போலவே. மத அறிஞர் மைக்கேல் ஸ்டாஸ்பெர்க்கின் கூற்றுப்படி, மக்கள் தங்களையும் தங்கள் சொந்த நடைமுறைகளையும் நம்பிக்கைகளையும் குறிக்க மந்திரக் கருத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான நிகழ்வு பழங்காலத்தின் பிற்பகுதி வரை செல்கிறது. இருப்பினும், வரலாறு முழுவதும் தங்களை மந்திரவாதிகள் என்று வர்ணிப்பவர்களிடையே கூட, மந்திரம் என்றால் என்ன என்பதற்கு பொதுவான ஆதாரம் இல்லை. ஆப்பிரிக்காவில், மந்திரம் என்ற சொல் வெறுமனே சக்திகளின் நிர்வாகத்தைக் குறிக்கிறது என்று புரிந்து கொள்ளப்படலாம், இது ஒரு செயல்பாடாக, தார்மீக ரீதியாக எடைபோடப்படவில்லை, அதன்படி ஒரு மந்திர நடைமுறையின் தொடக்கத்திலிருந்தே ஒரு நடுநிலை நடவடிக்கையாகும், ஆனால் மந்திரவாதியின் விருப்பத்தால், நல்ல அல்லது கெட்ட (தீமை) குறிக்கும் ஒரு விளைவைக் கொண்டிருப்பதாக கருதப்படுகிறது. பண்டைய ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரம் எப்போதும் மந்திரத்திற்கும், மந்திரமல்லாத பிற விஷயங்களின் குழுவிற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் கண்டறிவது வழக்கமாக இருந்தது, இவை மருந்துகள், கணிப்பு, மந்திரவாதம் மற்றும் மந்திரவாதம். மதமும் மந்திரமும் ஒருவருக்கொருவர் வளர்ச்சியுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையவை அல்லது அதில் இருந்து வளர்ந்தவை என்பதில் கருத்து வேறுபடுகிறது, சிலர் அவர்கள் ஒரு பகிரப்பட்ட தோற்றத்திலிருந்து ஒன்றாக வளர்ந்ததாக நினைக்கிறார்கள், சிலர் மதம் மந்திரத்திலிருந்து உருவானது என்றும், சிலர் மதத்திலிருந்து மந்திரம் என்றும் நினைக்கிறார்கள். மந்திரத்தின் மானுடவியல் மற்றும் சமூகவியல் கோட்பாடுகள் பொதுவாக ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தில் மற்ற, இல்லையெனில் ஒத்த நடைமுறைகளிலிருந்து சில நடைமுறைகளை கூர்மையாக வரையறுக்க உதவுகின்றன. பெய்லியின் கூற்றுப்படிஃ "பல கலாச்சாரங்களிலும் பல்வேறு வரலாற்றுக் காலங்களிலும், மந்திரத்தின் பிரிவுகள் பெரும்பாலும் எண்ணற்ற அல்லது மாயாஜால நிறுவனங்கள் அல்லது சக்திகள் தொடர்பாக சமூக மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய செயல்களின் வரம்புகளை வரையறுத்து பராமரிக்கின்றன. மேலும், அடிப்படையில், அவை பொருத்தமான நம்பிக்கையின் களங்களை வரையறுக்க உதவுகின்றன ". இதில், "இந்த வேறுபாடுகளை வரையுவது அதிகாரத்தில் ஒரு பயிற்சி" என்று அவர் குறிப்பிட்டார். இந்த போக்கு மந்திரம் பற்றிய ஆய்வுக்கு விளைவுகளை ஏற்படுத்தியுள்ளது, கல்வியாளர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் ஏற்படும் விளைவுகளின் காரணமாக தங்கள் ஆராய்ச்சியை சுய தணிக்கை செய்கிறார்கள். மந்திரத்தை வரையறுக்க முயற்சிப்பது மதம் மற்றும் அறிவியல் போன்ற "பிற சமூக நடைமுறைகள் மற்றும் அறிவு முறைகளுக்கு" எதிராக இணைக்கப்பட்டுள்ள "எல்லைக்கோடு செயல்" என்பதைக் குறிக்கிறது என்று ராண்டல் ஸ்டியர்ஸ் குறிப்பிட்டார். வரலாற்றாசிரியர் கரேன் லூயிஸ் ஜாலி மந்திரத்தை "ஒரு வகை விலக்கு, ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத சிந்தனை முறையை மதம் அல்லது அறிவியலுக்கு எதிரானது என்று வரையறுக்கப் பயன்படுகிறது" என்று விவரித்தார். நவீன அறிவாற்றல் மந்திரத்தின் பல்வேறு வரையறைகளையும் கோட்பாடுகளையும் உருவாக்கியுள்ளது. பெய்லியின் கூற்றுப்படி, "இவை பொதுவாக மதம் மற்றும் அறிவியல் தொடர்பாக அல்லது அதிலிருந்து வேறுபடுவதில் மந்திரத்தை வடிவமைத்துள்ளன". மதம் மற்றும் சமூக அறிவியல் பற்றிய ஆய்வு தோன்றியதிலிருந்து, இந்த கல்வித் துறைகளில் செயல்படும் அறிஞர்களால் தயாரிக்கப்பட்ட "கோட்பாட்டு இலக்கியத்தில் மந்திரம் ஒரு மையக் கருப்பொருளாக" இருந்து வருகிறது. மதம் பற்றிய ஆய்வில் மேஜிக் மிகவும் பெரிதும் கோட்பாட்டிற்கு உட்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்களில் ஒன்றாகும், மேலும் மானுடவியலில் ஆரம்பகால கோட்பாட்டிலும் முக்கிய பங்கு வகித்தது. சமூக கோட்பாட்டாளர்களுக்கு இது ஒரு வலுவான முறையீட்டைக் கொண்டுள்ளது என்று ஸ்டியர்ஸ் நம்பினார், ஏனெனில் இது "நவீனத்துவத்தின் இயல்பு மற்றும் எல்லைகளை வெளிப்படுத்துவதற்கும் போட்டியிடுவதற்கும் அத்தகைய வளமான தளத்தை வழங்குகிறது". அறிஞர்கள் பொதுவாக மதத்தின் கருத்துக்கு ஒரு படலமாக இதைப் பயன்படுத்தினர், மந்திரத்தை மதத்தின் "சட்டவிரோதமான (மற்றும் அழிந்துபோன) உடன்பிறப்பு" என்று கருதுகின்றனர். மாற்றாக, மற்றவர்கள் இதை மதத்திற்கும் அறிவியலுக்கும் இடையில் அமைந்துள்ள ஒரு நடுத்தர வகை வகையாகப் பயன்படுத்தியுள்ளனர். அறிஞர்கள் மந்திரத்தைப் பற்றிய தங்கள் விவாதங்களை வடிவமைத்த சூழல் நவீன காலத்தில் உலகெங்கிலும் ஐரோப்பிய காலனித்துவ சக்தி பரவியதன் மூலம் தெரிவிக்கப்பட்டது. மந்திரத்தை வரையறுக்கும் இந்த தொடர்ச்சியான முயற்சிகள் பரந்த சமூக அக்கறைகளுடன் எதிரொலிக்கின்றன, மேலும் கருத்தின் நெகிழ்வுத்தன்மை அதை "ஒரு சர்ச்சைக்குரிய மற்றும் கருத்தியல் கருவியாக உடனடியாக மாற்றியமைக்க" அனுமதித்துள்ளது. இந்த மேற்கத்திய காலனித்துவவாதிகள் மந்திரத்தை நம்பியவர்கள் மற்றும் மந்திரத்தை கடைப்பிடித்தவர்கள் தங்களைத் தாங்களே நிர்வகிக்க தகுதியற்றவர்கள் என்றும், மந்திரத்தை நம்புவதை விட, அறிவியல் மற்றும்/அல்லது (கிறிஸ்தவ) மதத்தை நம்பியவர்களால் ஆளப்பட வேண்டும் என்றும் கருத்து தெரிவித்ததால், மந்திரவாதிகளுக்கும் அவர்கள் பூர்வீகமாக வகைப்படுத்தப்பட்டவர்களுக்கும் இடையிலான அறிவுஜீவிகள் உருவாக்கிய தொடர்புகள் ஐரோப்பிய மற்றும் யூரோ-அமெரிக்க ஏகாதிபத்தியத்தையும் காலனித்துவத்தையும் சட்டப்பூர்வமாக்க உதவியது. பெய்லியின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "சில மக்கள் [ஐரோப்பியரல்லாதவர்கள் அல்லது ஏழை, கிராமப்புற ஐரோப்பியர்கள்] மந்திரத்துடன் இணைந்திருப்பது அவர்களைத் தூர விலக்கி, அவர்களை ஆட்சி செய்தவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டவும், அந்த ஆட்சியை நியாயப்படுத்தவும் உதவியது". மந்திரத்தின் பல வேறுபட்ட வரையறைகள் அறிஞர்களால் வழங்கப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும்-ஹனெக்ராஃப்பின் கூற்றுப்படி-இவை ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான அதிக செல்வாக்குமிக்க கோட்பாடுகளின் மாறுபாடுகள் என்று புரிந்து கொள்ள முடியும். மந்திரத்தை வரையறுப்பதற்கான அறிவுசார் அணுகுமுறை இரண்டு முக்கிய பிரிட்டிஷ் மானுடவியலாளர்களான எட்வர்ட் டைலர் மற்றும் ஜேம்ஸ் ஜி. ஃப்ரேசர் ஆகியோருடன் தொடர்புடையது. இந்த அணுகுமுறை மந்திரத்தை அறிவியலின் தத்துவார்த்த எதிர்ப்பாகக் கருதியது, மேலும் இந்த விஷயத்தில் அதிக மானுடவியல் சிந்தனையை ஆக்கிரமித்தது. இந்த அணுகுமுறை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் சமூக அறிவியலில் சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்ட பரிணாம மாதிரிகளுக்குள் அமைந்துள்ளது. பரிணாம வளர்ச்சியில் மதத்திற்கு முந்தைய ஒன்று என்று மந்திரத்தை முன்வைத்த முதல் சமூக விஞ்ஞானி ஹெர்பர்ட் ஸ்பென்சர் ஆவார்; அவரது செயற்கை தத்துவத்தின் ஒரு அமைப்பு, அவர் அனுதாப மந்திரத்தைக் குறிக்கும் வகையில் மந்திரம் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். ஸ்பென்சர் மந்திரத்தையும் மதத்தையும் பொருட்களின் தன்மை மற்றும் பிற விஷயங்களுடனான அவற்றின் உறவு பற்றிய தவறான ஊகங்களில் வேரூன்றியதாக கருதினார். மந்திரத்தைப் பற்றிய டைலரின் புரிதல் அவரது அனிமிசம் என்ற கருத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. 1871 ஆம் ஆண்டு தனது புத்தகமான பிரிமிடிவ் கலாச்சாரத்தில், டைலர் மந்திரத்தை "உண்மையான ஒப்புமைக்கு சிறந்த ஒப்புமையை தவறாக புரிந்துகொள்ளும் பிழை" அடிப்படையாகக் கொண்ட நம்பிக்கைகள் என்று வகைப்படுத்தினார். டைலரின் பார்வையில், "பழங்கால மனிதன், அனுபவத்தால் உண்மையில் இணைக்கப்பட்டிருப்பதைக் கண்டறிந்த விஷயங்களை சிந்தனையில் தொடர்புபடுத்திய பிறகு, இந்த செயலை மாற்றியமைக்க தவறாக முன்னேறினார், மேலும் சிந்தனையில் தொடர்பு என்பது யதார்த்தத்தில் ஒத்த தொடர்பை உள்ளடக்கியிருக்க வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு வந்தார். இவ்வாறு அவர் கண்டுபிடிப்பதற்கும், முன்னறிவிப்பதற்கும், இப்போது ஒரு சிறந்த முக்கியத்துவத்தை மட்டுமே கொண்டிருப்பதைக் காணக்கூடிய செயல்முறைகளின் மூலம் நிகழ்வுகளை ஏற்படுத்துவதற்கும் முயன்றார் ". டைலர் மந்திரத்தை நிராகரித்தார், அதை "மனிதகுலத்தை எப்போதும் வேதனைப்படுத்திய மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் மாயைகளில் ஒன்று" என்று விவரித்தார். டைலரின் கருத்துக்கள் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது, மேலும் மானுடவியல் ஆராய்ச்சியின் முக்கிய தலைப்பாக மந்திரத்தை நிறுவ உதவியது. டைலரின் கருத்துக்கள் ஜேம்ஸ் ஃப்ரேசரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு எளிமைப்படுத்தப்பட்டன. அவர் மந்திரம் என்ற சொல்லை அனுதாபம் கொண்ட மந்திரத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தினார், இது மந்திரவாதியின் நம்பிக்கையை நம்பிய ஒரு நடைமுறையாக விவரித்தார், "விஷயங்கள் ஒரு ரகசிய அனுதாபத்தின் மூலம் தூரத்தில் ஒருவருக்கொருவர் செயல்படுகின்றன", இது "கண்ணுக்குத் தெரியாத ஈதர்" என்று அவர் விவரித்தார். அவர் இந்த மந்திரத்தை "ஹோமியோபதி (பிரதிபலிப்பு, பிரதிபலிப்பு)" மற்றும் "தொற்று" என இரண்டு வடிவங்களாகப் பிரித்தார். முந்தைய கருத்து என்னவென்றால், "போன்றது போன்றது", அல்லது இரண்டு பொருட்களுக்கு இடையிலான ஒற்றுமை ஒன்று மற்றொன்றை பாதிக்கும். பிந்தையது இரண்டு பொருட்களுக்கு இடையிலான தொடர்பு இருவரும் தூரத்தில் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்ந்து செல்வாக்கு செலுத்த அனுமதித்தது என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. டெய்லரைப் போலவே, ஃப்ரேசரும் மந்திரத்தை எதிர்மறையாகப் பார்த்தார், அதை "அறிவியலின் மோசமான சகோதரி" என்று விவரித்தார், இது "ஒரு பெரிய பேரழிவு தரும் தவறிலிருந்து" எழுகிறது. ஃப்ரேசர் டைலரிலிருந்து வேறுபட்ட இடத்தில், மந்திரத்தின் மீதான நம்பிக்கையை மனிதகுலத்தின் கலாச்சார வளர்ச்சியின் ஒரு முக்கிய கட்டமாக வகைப்படுத்தினார், இது ஒரு முத்தரப்பு பிரிவின் ஒரு பகுதியாக விவரிக்கிறது, இதில் மந்திரம் முதலில் வந்தது, மதம் இரண்டாவது, இறுதியில் அறிவியல் மூன்றாவது இடத்தைப் பிடித்தது. ஃப்ரேசரைப் பொறுத்தவரை, அனைத்து ஆரம்பகால சமூகங்களும் மந்திரத்தை நம்புபவர்களாகத் தொடங்கின, அவர்களில் சிலர் இதிலிருந்து விலகி மதத்திற்கு மாறினர். மந்திரமும் மதமும் ஆவிகள் மீதான நம்பிக்கையை உள்ளடக்கியது, ஆனால் அவை இந்த ஆவிகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதத்தில் வேறுபடுகின்றன என்று அவர் நம்பினார். ஃப்ரேசரைப் பொறுத்தவரை, மந்திரம் இந்த ஆவிகளை "கட்டுப்படுத்துகிறது அல்லது கட்டாயப்படுத்துகிறது", அதே நேரத்தில் மதம் "அவர்களை சமரசம் செய்வது அல்லது சமாதானப்படுத்துவது" ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது. அவர்களின் பொதுவான அடித்தளம் பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் மந்திர மற்றும் மதக் கூறுகளின் குறுக்குவெட்டில் விளைந்தது என்பதை அவர் ஒப்புக் கொண்டார்; உதாரணமாக, புனித திருமணம் ஒரு கருவுறுதல் சடங்கு என்று அவர் கூறினார், இது இரு உலகக் கண்ணோட்டங்களிலிருந்தும் கூறுகளை இணைத்தது. சில அறிஞர்கள் ஃப்ரேசர் பயன்படுத்திய பரிணாம கட்டமைப்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர், ஆனால் அதன் நிலைகளின் வரிசையை மாற்றினர்; ஜெர்மன் இனவியலாளர் வில்ஹெல்ம் ஷ்மிட் மதம்-இதன் மூலம் அவர் ஏகத்துவத்தை குறிக்கிறார்-மனித நம்பிக்கையின் முதல் கட்டம் என்று வாதிட்டார், இது பின்னர் மந்திரம் மற்றும் பன்முகத்தன்மை ஆகிய இரண்டிலும் சீரழிந்தது. மற்றவர்கள் பரிணாம கட்டமைப்பை முற்றிலுமாக நிராகரித்தனர். மந்திரம் ஒரு பரிணாம கட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாக மதத்திற்கு வழி வகுத்தது என்ற ஃப்ரேசரின் கருத்தை பின்னர் நாட்டுப்புறவியலாளரும் மானுடவியலாளருமான ஆண்ட்ரூ லாங் தனது "மேஜிக் அண்ட் ரிலீஜியன்" என்ற கட்டுரையில் மறுகட்டமைத்தார்; ஃப்ரேசரின் கட்டமைப்பானது நம்பிக்கைகளின் இனவியல் கணக்குகளை தவறாக சித்தரிப்பதை நம்பியிருந்தது மற்றும் பூர்வீக ஆஸ்திரேலியர்களிடையே அவரது மந்திரக் கருத்துக்கு ஏற்றவாறு பயிற்சி செய்தது என்பதை எடுத்துரைப்பதன் மூலம் லாங் அவ்வாறு செய்தார். மந்திரத்தை வரையறுப்பதற்கான செயல்பாட்டு அணுகுமுறை பிரெஞ்சு சமூகவியலாளர்களான மார்செல் மாஸ் மற்றும் எமிலி துர்க்கீம் ஆகியோருடன் தொடர்புடையது. இந்த அணுகுமுறையில், மந்திரம் மதத்தின் தத்துவார்த்த எதிர்ப்பாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. 1902 ஆம் ஆண்டு எழுதிய "ஏ ஜெனரல் தியரி ஆஃப் மேஜிக்" என்ற கட்டுரையில் மாயாஜாலம் பற்றிய தனது கருத்தை மாஸ் முன்வைத்தார். "ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக இல்லாத எந்தவொரு சடங்கும்ஃ தனிப்பட்ட, ரகசியமான, மர்மமான மற்றும் இறுதியில் தடைசெய்யப்பட்ட ஒன்றை நோக்கிச் செல்லும் ஒரு சடங்கு" என்பதைக் குறிக்கும் வகையில் மாஸ் மேஜிக் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். மாறாக, அவர் மதத்தை ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வழிபாட்டுடன் தொடர்புபடுத்தினார். மந்திரம் இயல்பாகவே சமூகமற்றது என்று சொல்வதன் மூலம், மாஸ் கருத்தைப் பற்றிய பாரம்பரிய கிறிஸ்தவ புரிதல்களால் ஈர்க்கப்பட்டார். ஃப்ரேசர் ஊக்குவித்த அறிவுசார் அணுகுமுறையை மாஸ் வேண்டுமென்றே நிராகரித்தார், ஃப்ரேசர் செய்ததைப் போல, மந்திரம் என்ற சொல்லை அனுதாப மந்திரத்திற்கு கட்டுப்படுத்துவது பொருத்தமற்றது என்று நம்பினார். "அனுதாபம் இல்லாத மந்திர சடங்குகள் மட்டுமல்ல, மதத்தில் அனுதாப நடைமுறைகள் இருப்பதால் அனுதாபமும் மந்திரத்தின் தனிச்சிறப்பு அல்ல" என்ற கருத்தை அவர் வெளிப்படுத்தினார். மௌஸின் கருத்துக்களை துர்க்கீம் தனது 1912 புத்தகமான தி எலிமெண்டரி ஃபார்ம்ஸ் ஆஃப் தி ரிலீஜியஸ் லைஃப் என்ற புத்தகத்தில் ஏற்றுக்கொண்டார். மந்திரம் மற்றும் மதம் ஆகிய இரண்டும் "புனிதமான விஷயங்கள், அதாவது, பொருட்களை ஒதுக்கி வைப்பது மற்றும் தடைசெய்வது" ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவை என்று துர்க்கீம் கருதினார். அவர்களின் சமூக அமைப்பில் அவர் அவர்களை வித்தியாசமாக பார்த்தார். ஒரு சமூகக் குழுவால் பகிரப்பட்ட மத நம்பிக்கைகளான ஒரு தேவாலயம் என்று அவர் குறிப்பிட்டதற்கு மாறாக, இயல்பாகவே சமூக விரோதமான விஷயங்களை விவரிக்க துர்க்கீம் மந்திரம் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார்; அவரது வார்த்தைகளில், "மந்திரத்தின் தேவாலயம் இல்லை". "மந்திரவாதியின் சூழ்ச்சிகளில் இயல்பாகவே மத விரோதமான ஒன்று உள்ளது", மற்றும் மந்திரத்தில் நம்பிக்கை "அதை கடைப்பிடிப்பவர்களை ஒன்றிணைக்கவோ அல்லது ஒரு பொதுவான வாழ்க்கையை நடத்தும் ஒரு குழுவாக அவர்களை ஒன்றிணைக்கவோ இல்லை" என்ற கருத்தை துர்க்கீம் வெளிப்படுத்தினார். துர்க்கீமின் வரையறை விக்கன்களால் நிகழ்த்தப்படும் சடங்குகள் போன்ற சூழ்நிலைகளில் சிக்கல்களை எதிர்கொள்கிறது-இதில் வகுப்புவாதமாக மேற்கொள்ளப்படும் செயல்கள் பயிற்சியாளர்கள் அல்லது பார்வையாளர்களால் மந்திரமாக கருதப்படுகின்றன. மந்திரத்தையும் மதத்தையும் இரண்டு தனித்துவமான, தனித்தனி பிரிவுகளாகப் பிரிக்கலாம் என்ற கருத்தை அறிஞர்கள் விமர்சித்துள்ளனர். சமூக மானுடவியலாளர் ஆல்ஃபிரட் ராட்க்ளிஃப்-பிரவுன், "மந்திரத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான ஒரு எளிய இருபிரிவு" உதவாது என்றும் எனவே இரண்டையும் சடங்கின் பரந்த பிரிவின் கீழ் சேர்க்க வேண்டும் என்றும் பரிந்துரைத்தார். பல பிற்கால மானுடவியலாளர்கள் அவரது முன்மாதிரியைப் பின்பற்றினர். ஆயினும்கூட, இந்த வேறுபாடு இன்னும் பெரும்பாலும் இந்த தலைப்பைப் பற்றி விவாதிக்கும் அறிஞர்களால் செய்யப்படுகிறது. உணர்ச்சிவாத அணுகுமுறை மந்திரத்திற்கான உணர்ச்சிவாத அணுகுமுறை ஆங்கில மானுடவியலாளர் ராபர்ட் ரனுல்ஃப் மாரெட், ஆஸ்திரிய சிக்மண்ட் பிராய்ட் மற்றும் போலந்து மானுடவியலாளர் ப்ரோனிஸ்லா மாலினோவ்ஸ்கி ஆகியோருடன் தொடர்புடையது. மாரெட் மந்திரத்தை மன அழுத்தத்திற்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாகப் பார்த்தார். 1904 ஆம் ஆண்டு ஒரு கட்டுரையில், மந்திரம் என்பது பதட்டத்தின் உணர்வுகளைப் போக்க வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு கேத்தார்டிக் அல்லது தூண்டுதல் பயிற்சி என்று அவர் வாதிட்டார். அவரது சிந்தனை வளர்ந்தவுடன், மந்திரத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான பிரிவின் யோசனையை அவர் பெருகிய முறையில் நிராகரித்தார், மேலும் இரண்டின் ஆரம்பகால வளர்ச்சியை விவரிக்க "மந்திர-மதம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினார். மாலினோவ்ஸ்கி இதேபோல் மாரெட்டுக்கு மந்திரத்தைப் புரிந்துகொண்டு, 1925 ஆம் ஆண்டு கட்டுரையில் இந்த சிக்கலைக் கையாண்டார். மந்திரத்தைத் தொடர்ந்து மதமும் பின்னர் அறிவியலும் சமூக வளர்ச்சியில் தனித்துவமான கட்டங்களின் தொடர் என்று ஃப்ரேசரின் பரிணாம கருதுகோளை அவர் நிராகரித்தார், ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் இவை மூன்றும் உள்ளன என்று வாதிட்டார். அவரது பார்வையில், மந்திரம் மற்றும் மதம் இரண்டும் "உணர்ச்சி மன அழுத்த சூழ்நிலைகளில் எழுகின்றன மற்றும் செயல்படுகின்றன" இருப்பினும் மதம் முதன்மையாக வெளிப்படையானது, மந்திரமானது முதன்மையாக நடைமுறைக்குரியது. எனவே அவர் மந்திரத்தை "பின்னர் தொடரும் என்று எதிர்பார்க்கப்படும் ஒரு திட்டவட்டமான முடிவுக்கு மட்டுமே வழிவகுக்கும் செயல்களைக் கொண்ட ஒரு நடைமுறைக் கலை" என்று வரையறுத்தார். மாலினோவ்ஸ்கியைப் பொறுத்தவரை, மந்திரச் செயல்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும், அதேசமயம் மதச் செயல்கள் தங்களுக்குள் முடிவுகளாக இருந்தன. உதாரணமாக, கருவுறுதல் சடங்குகள் மந்திரமானவை என்று அவர் நம்பினார், ஏனெனில் அவை ஒரு குறிப்பிட்ட தேவையை பூர்த்தி செய்யும் நோக்கத்துடன் மேற்கொள்ளப்பட்டன. அவரது செயல்பாட்டு அணுகுமுறையின் ஒரு பகுதியாக, மாலினோவ்ஸ்கி மந்திரத்தை பகுத்தறிவற்றதாக அல்ல, ஆனால் கொடுக்கப்பட்ட சமூக மற்றும் சுற்றுச்சூழல் சூழலில் விவேகத்துடன் ஒரு பயனுள்ள செயல்பாட்டிற்கு உதவும் ஒன்றாக பார்த்தார். மந்திரம் என்ற சொல் பிராய்டால் தாராளமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. மனித உணர்ச்சியிலிருந்து மந்திரம் வெளிவருவதையும் அவர் கண்டார், ஆனால் அதை மாரெட்டுக்கு மிகவும் வித்தியாசமாக விளக்கினார். பிராய்ட் விளக்குகிறார், "அதனுடன் தொடர்புடைய மந்திரக் கோட்பாடு மந்திரம் தொடரும் பாதைகளை மட்டுமே விளக்குகிறது; அது அதன் உண்மையான சாரத்தை விளக்கவில்லை, அதாவது இயற்கையின் விதிகளை உளவியல் விதிகளால் மாற்றுவதற்கு வழிவகுக்கும் தவறான புரிதல்". பழங்கால மனிதர்கள் மந்திரத்தைக் கொண்டு வர வழிவகுத்தது விருப்பங்களின் சக்தியே என்று பிராய்ட் வலியுறுத்துகிறார்ஃ "அவரது விருப்பங்கள் ஒரு மோட்டார் உந்துதலுடன் வருகின்றன, இது பின்னர் அவரது விருப்பங்களை பூர்த்தி செய்வதற்காக பூமியின் முழு முகத்தையும் மாற்றும் விதத்தில் உள்ளது. இந்த மோட்டார் உந்துவிசை முதலில் திருப்திகரமான சூழ்நிலையின் பிரதிநிதித்துவத்தை வழங்க பயன்படுத்தப்படுகிறது, இதனால் மோட்டார் மாயத்தோற்றங்கள் என்று விவரிக்கப்படுவதன் மூலம் திருப்தியை அனுபவிக்க முடியும். திருப்தியான விருப்பத்தின் இந்த வகையான பிரதிநிதித்துவம் குழந்தைகளின் விளையாட்டுடன் மிகவும் ஒப்பிடத்தக்கது, இது அவர்களின் முந்தைய முற்றிலும் உணர்ச்சி நுட்பமான திருப்திக்கு வெற்றிபெறுகிறது. [.] நேரம் செல்லச் செல்ல, உளவியல் உச்சரிப்பு மந்திரச் செயலுக்கான நோக்கங்களிலிருந்து அது மேற்கொள்ளப்படும் நடவடிக்கைகளுக்கு மாறுகிறது-அதாவது, செயலுக்குத் தானே. [.] இது ஒரு மந்திரச் செயல் போலத் தோன்றுகிறது, இது விரும்பிய முடிவுடன் அதன் ஒற்றுமை காரணமாக, அந்த முடிவின் நிகழ்வை மட்டுமே தீர்மானிக்கிறது ". 1960 களின் முற்பகுதியில், மானுடவியலாளர்கள் முர்ரே மற்றும் ரோசாலி வேக்ஸ் ஆகியோர் விஞ்ஞான அறிவைப் பற்றிய மேற்கத்திய கருத்துக்களின் அடிப்படையில் பகுத்தறிவு செய்ய முயற்சிப்பதை விட, ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் மந்திர உலகக் கண்ணோட்டத்தை அறிஞர்கள் அதன் சொந்த சொற்களில் பார்க்க வேண்டும் என்ற வாதத்தை முன்வைத்தனர். அவர்களின் கருத்துக்கள் மற்ற மானுடவியலாளர்களால் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டன, அவர்கள் மந்திரமற்ற மேற்கத்திய உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கும் மந்திரமற்ற மேற்கத்திய அல்லாத உலகக் கண்ணோட்டங்களுக்கும் இடையில் ஒரு தவறான இருதரப்பை அமைத்ததாக வாதிட்டனர். இருப்பினும், மந்திர உலகக் கண்ணோட்டம் என்ற கருத்து வரலாறு, நாட்டுப்புறக் கதைகள், தத்துவம், கலாச்சாரக் கோட்பாடு மற்றும் உளவியல் ஆகியவற்றில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. மந்திர சிந்தனை என்ற கருத்தை பல்வேறு உளவியலாளர்களும் பயன்படுத்தியுள்ளனர். 1920 களில், உளவியலாளர் ஜீன் பியாஜெட் இந்த கருத்தை தங்கள் வாதத்தின் ஒரு பகுதியாகப் பயன்படுத்தினார், குழந்தைகள் மன மற்றும் உடல் இடையே தெளிவாக வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியவில்லை. இந்த கண்ணோட்டத்தின்படி, குழந்தைகள் ஆறு முதல் ஒன்பது வயதிற்குள் தங்கள் மந்திர சிந்தனையை கைவிடத் தொடங்குகிறார்கள். ஸ்டான்லி தம்பியாவின் கூற்றுப்படி, மந்திரம், அறிவியல் மற்றும் மதம் அனைத்தும் அவற்றின் சொந்த "பகுத்தறிவுத் தரத்தைக்" கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை அரசியல் மற்றும் சித்தாந்தத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன. மதத்திற்கு மாறாக, நிகழ்வுகள் மீது மனிதகுலத்திற்கு அதிக தனிப்பட்ட கட்டுப்பாடு இருப்பதாக தம்பியா கூறுகிறார். தாம்பியாவின் கூற்றுப்படி, அறிவியல் என்பது "மனிதனால் சுற்றுச்சூழலில் தேர்ச்சி பெறும் ஒரு நடத்தை அமைப்பு" ஆகும். இன மையவாதம் ஐரோப்பிய சமுதாயத்தில் பரிணாமக் கருத்துக்களின் அடிப்படையில் உருவான மந்திர-மதம்-அறிவியல் முக்கோணம். அந்த மந்திரம் மதமாக உருவானது, அது பின்னர் அறிவியலாக உருவானது. இருப்பினும், மேற்கத்திய அல்லாத கலாச்சாரங்கள் அல்லது மேற்கத்திய சமூகத்தின் நவீன காலத்திற்கு முந்தைய வடிவங்களைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது ஒரு மேற்கத்திய பகுப்பாய்வு கருவியைப் பயன்படுத்துவது பிரச்சினைகளை எழுப்புகிறது, ஏனெனில் அது அந்நிய மேற்கத்திய வகைகளை அவர்கள் மீது திணிக்கக்கூடும். மேற்கத்திய சமூகங்களின் வரலாற்றில் மந்திரம் ஒரு எமிக் (உள்) சொல்லாக இருந்தபோதிலும், மேற்கத்திய அல்லாத சமூகங்களுக்கும் குறிப்பிட்ட மேற்கத்திய சமூகங்களுக்கும் கூட பொருந்தும் போது இது ஒரு எடிக் (வெளியாள்) சொல்லாக உள்ளது. இந்த காரணத்திற்காக, மைக்கேல் டி. பெய்லி போன்ற கல்வியாளர்கள் இந்த வார்த்தையை ஒரு கல்வி வகையாக முற்றிலுமாக கைவிட பரிந்துரைக்கின்றனர். இருபதாம் நூற்றாண்டின் போது, ஆசிய மற்றும் ஆப்பிரிக்க சமூகங்களில் கவனம் செலுத்திய பல அறிஞர்கள் சூஜு போன்ற குறிப்பிட்ட சமூகங்களுக்குள் இருந்த மிகவும் துல்லியமான சொற்கள் மற்றும் கருத்துக்களுக்கு ஆதரவாக மந்திரம் என்ற வார்த்தையையும், மந்திரவாதம் போன்ற தொடர்புடைய கருத்துகளையும் நிராகரித்தனர். கிளாசிக்கல் பழங்காலம் போன்ற ஐரோப்பாவில் நவீன காலத்திற்கு முந்தைய சமூகங்களைப் படிக்கும் பல அறிஞர்களால் இதேபோன்ற அணுகுமுறை எடுக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் மந்திரத்தின் நவீன கருத்தை பொருத்தமற்றதாகக் கருதுகின்றனர், மேலும் அவர்கள் படிக்கும் பண்டைய கலாச்சாரங்களின் கட்டமைப்பிற்குள் தோன்றிய மிகவும் குறிப்பிட்ட சொற்களை ஆதரிக்கின்றனர். மாற்றாக, இந்த சொல் அனைத்து வகை மந்திரங்களும் இன மையமானவை என்பதையும், அத்தகைய மேற்கத்திய முன்கூட்டிய கருத்துக்கள் அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சியின் தவிர்க்க முடியாத அங்கமாகும் என்பதையும் குறிக்கிறது. இந்த நூற்றாண்டு அறிஞர் பயிற்சியாளர்களால் எமிக் இனவியல் ஆய்வுகளை நோக்கிய ஒரு போக்கைக் கண்டுள்ளது, இது எமிக்/எடிக் பிளவுகளை வெளிப்படையாக ஆராய்கிறது. கல்வி உதவித்தொகைக்குள் ஒரு பகுப்பாய்வு கருவியாக இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது முற்றிலும் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும் என்று பல அறிஞர்கள் வாதிட்டுள்ளனர். உதாரணமாக, மத அறிஞர் ஜொனாதன் இசட் ஸ்மித், அறிஞர்கள் பயன்படுத்த வேண்டிய ஒரு சொற்பொழிவாக இதற்கு எந்த பயனும் இல்லை என்று வாதிட்டார். மதத்தின் வரலாற்றாசிரியர் வாட்டர் ஹனெக்ராஃப் ஒப்புக்கொண்டார், அதன் பயன்பாடு மேற்கத்திய மேன்மை பற்றிய கருத்தாக்கங்களில் நிறுவப்பட்டுள்ளது மற்றும் "ஐரோப்பியரல்லாத மக்களை தீங்கு விளைவிக்கும் மூடநம்பிக்கைகளிலிருந்து மாற்றுவதற்கான ஒரு 'அறிவியல்' நியாயப்படுத்தலாக செயல்பட்டது". "மந்திரம் என்ற சொல் வரலாற்று ஆராய்ச்சியின் ஒரு முக்கியமான பொருள், ஆனால் ஆராய்ச்சி செய்வதற்கான நோக்கம் அல்ல" என்று கூறினார். 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், சில அறிஞர்கள் மந்திரத்தின் மகத்தான வரையறைகளை நாடினர், ஆனால் அதற்கு பதிலாக "குறிப்பிட்ட சூழல்களில் கவனமாக கவனம் செலுத்தினர்", மந்திரம் போன்ற ஒரு சொல் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்திற்கு என்ன அர்த்தம் என்பதை ஆராய்ந்தனர்; இந்த அணுகுமுறை, "மந்திரத்தின் நியாயத்தன்மையை ஒரு உலகளாவிய வகையாக கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது" என்று பெய்லி குறிப்பிட்டார். மத அறிஞர்களான பெர்ன்ட்-கிறிஸ்டியன் ஓட்டோ மற்றும் மைக்கேல் ஸ்டாஸ்பெர்க் ஆகியோர், மந்திரக் கருத்தாக்கத்திற்கு எந்த உதவியும் இல்லாமல் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் பெரும்பாலும் மந்திரமாகக் கருதப்படும் தாயத்துக்கள், சாபங்கள், குணப்படுத்தும் நடைமுறைகள் மற்றும் பிற கலாச்சார நடைமுறைகளைப் பற்றி அறிஞர்கள் பேசுவது முற்றிலும் சாத்தியமாகும் என்று பரிந்துரைத்தனர். 1980 களில் கிளாசிக்கல் ஆய்வுகள் மற்றும் விவிலிய ஆய்வுகளுக்குச் செல்வதற்கு முன்பு, மானுடவியலில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பகுப்பாய்வுச் சொல்லாக மந்திரத்தை நிராகரிக்க வேண்டும் என்ற கருத்து. 1990 களில் இருந்து, மத அறிஞர்களிடையே இந்த வார்த்தையின் பயன்பாடு குறைந்துள்ளது. நவீன பயிற்சியாளர்கள் பிரான்சிஸ் பாரெட் சடங்கு மந்திரத்திற்கான பல்வேறு ஆதாரங்களில், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஆங்கிலேயரான பிரான்சிஸ் பாரெட், தன்னை வேதியியல், மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் இயற்கை மாயாஜால தத்துவத்தின் மாணவர் என்று அழைத்தார். மாயக் கலைகளில் ஆர்வத்தை புதுப்பிப்பதில் பாரெட் ஆர்வமாக இருந்தார், மேலும் தி மாகஸ் என்ற மந்திர பாடப்புத்தகத்தை வெளியிட்டார். மூலிகைகள் மற்றும் கற்களின் இயற்கை மந்திரம், காந்தவியல், தாலிஸ்மனிக் மந்திரம், ரசவாதம், எண், கூறுகள் மற்றும் வரலாற்றிலிருந்து புகழ்பெற்ற நிபுணர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் ஆகியவற்றை மாகஸ் கையாண்டார். இது ஒரு தொகுப்பாகும், இது கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் கொர்நேலியஸ் அகிரிப்பாவின் மூன்று புத்தகங்கள் மாயாஜால தத்துவம், அகிரிப்பாவுக்குக் காரணமான மாயாஜால தத்துவத்தின் நான்காவது புத்தகம் மற்றும் ராபர்ட் டர்னரின் 1655 மொழிபெயர்ப்பான அபானோவின் பீட்டரின் ஹெப்டமெரோன் ஆகியவற்றிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவற்றைக் கொண்டுள்ளது. பாரெட் மாற்றங்களைச் செய்தார் மற்றும் எழுத்து மற்றும் சொற்றொடரை நவீனப்படுத்தினார். நாவலாசிரியர் எட்வர்ட் புல்வர்-லிட்டனின் மீது செல்வாக்கு செலுத்தியிருக்கலாம், எலிபாஸ் லெவி மீது செல்வாக்கு செலுத்தும் வரை இந்த புத்தகம் வேறு எந்த கவனத்தையும் பெறவில்லை. எலிஃபாஸ் லெவி எலிஃபாஸ் லெவி (1810-1875) தனது நண்பர் புல்வர்-லிட்டனுடன் மந்திரத்தைப் பற்றி ஒரு கட்டுரையை எழுதுவதற்கான கருத்தை உருவாக்கினார். இது 1855 ஆம் ஆண்டில் டாக்மே எட் ரிச்சுவல் டி லா ஹவுட் மேகி என்ற தலைப்பில் தோன்றியது, மேலும் ஆர்தர் எட்வர்ட் வெய்ட் என்பவரால் ஆழ்நிலை மேஜிக், அதன் கோட்பாடு மற்றும் சடங்கு என ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. 1861 ஆம் ஆண்டில், அவர் லா கிளெஃப் டெஸ் கிராண்ட்ஸ் மிஸ்டர்ஸ் (தி கீ டு தி கிரேட் மிஸ்டரீஸ்) என்ற தொடர்ச்சியை வெளியிட்டார். லெவியின் மேலும் மந்திரப் படைப்புகளில் ஃபேபிள்ஸ் எட் சிம்போல்ஸ் (கதைகள் மற்றும் படங்கள்), 1862, மற்றும் லா சயின்ஸ் டெஸ் எஸ்பிரிட்ஸ் (ஆவிகளின் அறிவியல்), 1865 ஆகியவை அடங்கும். 1868 ஆம் ஆண்டில், அவர் லெ கிராண்ட் ஆர்கேன், ou l 'Occultisme Dévoilé (தி கிரேட் சீக்ரெட், அல்லது மாயமந்திரம் வெளிப்படுத்தப்பட்டது) எழுதினார்; இருப்பினும், இது 1898 ஆம் ஆண்டில் மரணத்திற்குப் பிறகு மட்டுமே வெளியிடப்பட்டது. லெவியின் மந்திரத்தின் பதிப்பு ஒரு பெரிய வெற்றியைப் பெற்றது, குறிப்பாக அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு. 1850 களில் இருந்து அட்லாண்டிக்கின் இருபுறமும் ஆன்மீகம் பிரபலமாக இருந்தது அவரது வெற்றிக்கு பங்களித்தது. அவரது மந்திர போதனைகள் வெளிப்படையான வெறித்தனங்களிலிருந்து விடுபட்டிருந்தன, அவை மிகவும் இருண்டதாக இருந்தபோதிலும்; அவர் விற்க எதுவும் இல்லை, மேலும் சில பண்டைய அல்லது கற்பனையான ரகசிய சமூகத்தின் தொடக்கமாக பாசாங்கு செய்யவில்லை. அவர் தனது மந்திர அமைப்பில் டாரோட் அட்டைகளை இணைத்தார், இதன் விளைவாக மேற்கத்திய மந்திரவாதிகளின் உபகரணங்களில் டாரோட் ஒரு முக்கிய பகுதியாக இருந்து வருகிறது. ஹெர்மெடிக் ஆர்டர் ஆஃப் தி கோல்டன் டான் மற்றும் பின்னர் அலிஸ்டர் க்ரோலியின் மந்திரத்தில் அவர் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார், மேலும் இந்த தாக்கத்தின் மூலம் தான் இருபதாம் நூற்றாண்டின் மந்திர மறுமலர்ச்சியின் முக்கிய நிறுவனர்களில் ஒருவராக லெவி நினைவுகூரப்படுகிறார். ஹெர்மெடிக் ஆர்டர் ஆஃப் தி கோல்டன் டான் (1888 இல் நிறுவப்பட்டது) என்பது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் மாயமந்திரம், மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் அமானுஷ்ய நடவடிக்கைகளின் ஆய்வு மற்றும் நடைமுறைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு ரகசிய சமூகமாகும். ஒரு மந்திர வரிசை என்று அழைக்கப்படும், ஹெர்மெடிக் ஆர்டர் ஆஃப் தி கோல்டன் டான் கிரேட் பிரிட்டனில் செயலில் இருந்தது மற்றும் அதன் நடைமுறைகளை ஆற்றல் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியில் கவனம் செலுத்தியது. விக்கா மற்றும் தெலெமா போன்ற சமகால மரபுகளின் மையத்தில் இருக்கும் சடங்குகள் மற்றும் மந்திரத்தின் இன்றைய கருத்துக்கள் பல கோல்டன் டானால் ஈர்க்கப்பட்டன, இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மேற்கத்திய மாயமந்திரத்தின் மிகப்பெரிய ஒற்றை தாக்கங்களில் ஒன்றாக மாறியது. வில்லியம் ராபர்ட் வூட்மேன், வில்லியம் வின் வெஸ்ட்காட் மற்றும் சாமுவேல் லிடெல் மேதர்ஸ் ஆகிய மூன்று நிறுவனர்களும் ஃப்ரீமேசன்கள் ஆவர். கோல்டன் டான் நிறுவப்பட்டதன் பின்னணியில் வெஸ்ட்காட் ஆரம்ப உந்து சக்தியாக இருந்ததாகத் தெரிகிறது. "கோல்டன் டான்" என்பது மூன்று ஆணைகளில் முதன்மையானது, இருப்பினும் இவை மூன்றும் பெரும்பாலும் கூட்டாக "கோல்டன் டான்" என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. முதல் வரிசை ஹெர்மெடிக் கபாலாவை அடிப்படையாகக் கொண்ட மர்மமான தத்துவத்தையும், நான்கு பாரம்பரிய கூறுகள் பற்றிய ஆய்வு மற்றும் விழிப்புணர்வின் மூலம் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியையும் கற்பித்தது, அதே போல் ஜோதிடம், டாரட் கணிப்பு மற்றும் புவியியல் ஆகியவற்றின் அடிப்படைகளையும் கற்பித்தது. இரண்டாவது அல்லது இன்னர் ஆர்டர், தி, ஸ்க்ரைனிங், ஆஸ்ட்ரல் டிராவல் மற்றும் ரசவாதம் உள்ளிட்ட மந்திரத்தை கற்பித்தது. ஆங்கில எழுத்தாளரும் மந்திரவாதியுமான அலிஸ்டர் க்ரோலி (1875-1947) மந்திர நடைமுறைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளைப் பற்றி எழுதினார், இதில் துரிஜி ("உயர் மந்திரம்") மற்றும் கோய்டியா ("குறைந்த மந்திரம்") அடங்கும். தி புக் ஆஃப் தி லா அண்ட் தி விஷன் அண்ட் தி வாய்ஸில், அரமேயிக் மந்திர சூத்திரமான அப்ரகடப்ரா ஆப்ரஹதாப்ரா என்று மாற்றப்பட்டது, இதை அவர் ஹோரஸின் ஏயோனின் புதிய சூத்திரம் என்று அழைத்தார். "மேஜிகளின் உண்மையான அறிவியலை அதன் அனைத்து கள்ளநோட்டுகளிலிருந்தும்" வேறுபடுத்துவதற்காக, 'மேஜிக்' என்று பழங்கால முறையில் மந்திரத்தை அவர் பிரபலமாக உச்சரித்தார். "கோய்டியாவின் ஆவிகள் மனித மூளையின் பகுதிகள்" என்றும் அவர் கூறினார். அவரது புத்தகமான மேஜிக், லிபர் ஏபிஏ, புக் 4, மந்திரத்தைப் பற்றிய ஒரு நீண்ட கட்டுரையாகும், இதில் அவர் தனது சொந்த மேற்கத்திய மாயாஜால நடைமுறையையும் முன்வைக்கிறார், இது யோகா, ஹெர்மெடிஸிசம், இடைக்கால கிரிமோயர்கள், எலிபாஸ் லெவி மற்றும் ஹெலினா பிளாவட்ஸ்கி போன்ற எழுத்தாளர்களின் சமகால மந்திரக் கோட்பாடுகள் மற்றும் அவரது சொந்த அசல் பங்களிப்புகள் உள்ளிட்ட பல ஆதாரங்களில் இருந்து ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது. இது நான்கு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ மாயவாதம், மாயாஜாலம் (அடிப்படை கோட்பாடு), கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையில் மாயாஜாலம், மற்றும் கடவுளின் ஈக்வினாக்ஸ்-சட்டம். பல சடங்குகள் மற்றும் விளக்க ஆவணங்களை வழங்கும் ஏராளமான இணைப்புகளும் இதில் அடங்கும். டியான் ஃபார்ச்சூன் டியான் ஃபார்ச்சூன் (1890-1946) ஒரு வெல்ஷ் மந்திரவாதி, சடங்கு மந்திரவாதி, நாவலாசிரியர் மற்றும் எழுத்தாளர் ஆவார். அவர் உள் ஒளியின் சகோதரத்துவத்தின் இணை நிறுவனராக இருந்தார், இது ஒரு மாய அமைப்பு, இது தத்துவங்களை ஊக்குவித்தது, இது உயர்ந்த மாஸ்டர்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஆன்மீக நிறுவனங்களால் தனக்கு கற்பிக்கப்பட்டதாக அவர் கூறினார். ஒரு சிறந்த எழுத்தாளர், அவர் தனது மாயக் கருத்துக்கள் குறித்து ஏராளமான கட்டுரைகளையும் புத்தகங்களையும் தயாரித்தார், மேலும் ஏழு நாவல்களையும் எழுதினார், அவற்றில் பல மாயக் கருப்பொருள்களை விளக்குகின்றன. ஃபார்ச்சூன் ஒரு சடங்கு மந்திரவாதி. அவரது சகோதரத்துவம் அடிப்படையாகக் கொண்ட மந்திரக் கொள்கைகள் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஹெர்மெடிக் ஆர்டர் ஆஃப் தி கோல்டன் டானில் இருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, தியோசோபி மற்றும் கிறிஸ்தவ அறிவியலிலிருந்து வரும் பிற தாக்கங்களுடன். ஃபார்ச்சூன் சகோதரத்துவத்தால் நிகழ்த்தப்பட்ட மந்திர சடங்குகள் இரண்டு பிரிவுகளாக வைக்கப்பட்டனஃ துவக்கங்கள், இதில் வேட்பாளர் மந்திர சக்திகளுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார், மற்றும் தூண்டுதல், இதில் இந்த சக்திகள் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக கையாளப்பட்டன. பிரகாசமான ஒளி ஈத்தரிக் சக்திகளை சிதறடிப்பதாக ஃபார்ச்சூன் நம்பியதால், அவர்களின் பேஸ்வாடர் கோவிலில் சகோதரத்துவத்தின் சடங்குகள் மங்கலான ஒளியின் கீழ் மேற்கொள்ளப்பட்டன. ஒரு அறையின் மையத்தில் ஒரு பலிபீடம் வைக்கப்பட்டது, பலிபீடத்தின் நிறங்கள்-ஆடை மற்றும் பலிபீடத்தில் உள்ள சின்னங்கள் நிகழ்த்தப்படும் விழாவைப் பொறுத்து மாறுபடும். பலிபீடத்தின் மீது ஒரு ஒளி வைக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் தூபம், பொதுவாக குங்குமப்பூ, எரிக்கப்பட்டது. மூத்த அதிகாரிகள் அறையின் கிழக்கு முனையில் ஒரு வரிசையில் அமர்ந்தனர், அதே நேரத்தில் அதிகாரிகள்-அண்ட சக்திகளுக்கான சேனல்கள் என்று நம்பப்பட்டவர்கள்-தரையில் பல்வேறு நிலைகளில் நிறுத்தப்பட்டனர். ஒரு சுவரைப் போல ஒரு மனநல சக்தியைக் கட்டியெழுப்பும் நோக்கத்துடன், ஒரு வட்ட கோஷத்தில் அறையைச் சுற்றி நடந்து செல்வதன் மூலம் லாட்ஜ் திறக்கப்பட்டது. அடுத்து, அண்ட நிறுவனங்கள் அழைக்கப்படும், இந்த நிறுவனங்கள் நிழற்பட வடிவத்தில் வெளிப்படும் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அதிகாரிகளுடன் தொடர்பு கொள்ளும் என்று உறுப்பினர்கள் நம்புவார்கள். ஃபார்ச்சூன் குறிப்பாக பாலியல் பிரச்சினையில் அக்கறை கொண்டிருந்தது. ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான இந்த சிற்றின்ப ஈர்ப்பு மந்திரத்தில் பயன்படுத்தப்படலாம் என்று அவர் நம்பினார். மந்திர சடங்குகளைச் செய்யும்போது தங்கள் ஆடைகளின் கீழ் நிர்வாணமாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் தனது ஆதரவாளர்களை வலியுறுத்தினார், ஏனெனில் இது ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான ஆக்கபூர்வமான பாலியல் பதற்றத்தை அதிகரிக்கும். அவரது நாவல்களில் பாலியல் அம்சங்கள் இருந்தாலும், அது ஒருபோதும் கிராஃபிக் விவரங்களில் விவரிக்கப்படவில்லை. அறிஞர் ஆண்ட்ரூ ராட்ஃபோர்ட், ஃபார்ச்சூனின் "புனிதப்படுத்தப்பட்ட பாலியல்" பற்றிய "பிற்போக்குத்தனமான மற்றும் மிகவும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட" பார்வை, ஈமானுவேல் ஸ்வீடன்போர்க் மற்றும் ஆண்ட்ரூ ஜாக்சன் டேவிஸ் ஆகியோரின் கருத்துக்களுக்குச் சென்று, பாஸ்சல் பெவர்லி ராண்டோல்ஃப் மற்றும் இடா கிராடோக் போன்ற மந்திரவாதிகளின் படைப்புகளிலும் காணப்படுகிறது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் நடந்த சடங்கு மந்திரத்திற்கும் விக்காவின் வளர்ந்து வரும் பேகன் மதத்திற்கும் இடையே ஃபார்ச்சூன் "முக்கிய இணைப்புகளில் ஒன்றாகும்" என்று மத ஆய்வுகள் அறிஞர் ஹக் அர்பன் குறிப்பிட்டார். இதேபோல், விக்கன் உயர் பூசாரி விவியன் க்ரௌலி ஃபார்ச்சூன் ஒரு "புரோட்டோ-பேகன்" என்று வகைப்படுத்தினார். அறிஞரும் மர்மவாதியுமான நெவில் ட்ரூரி, ஃபார்ச்சூன் "சமகால விக்காவில் பெண்ணிய கருத்துக்களை பல வழிகளில் எதிர்பார்த்தது", குறிப்பாக அனைத்து தெய்வங்களும் ஒரே பெரிய தெய்வத்தின் வெளிப்பாடு என்ற அவரது நம்பிக்கையின் மூலம் கூறினார். கிராஃப் ஒப்புக்கொண்டார், ஃபார்ச்சூனின் படைப்புகள் பிற்கால பெண்ணியவாதி விக்கன் ஸ்டார்ஹாக்கின் படைப்புகளிலும், குறிப்பாக பிந்தையவரின் 1979 புத்தகமான தி ஸ்பைரல் டான்ஸிலும் "அதிர்வைக்" கண்டன. 1980 களில் லண்டன் பகுதியில் செயலில் இருந்த சடங்கு மந்திர வரிசைகள் மற்றும் பிற மர்மமான குழுக்களை ஆராய்ச்சி செய்வதில், ஃபார்ச்சூனின் நாவல்கள் "கற்பனையான இலட்சியங்களாக" கருதப்படுவதையும், மந்திரத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான சிறந்த வழியாக புதியவர்களுக்கு அவை பரிந்துரைக்கப்பட்டதையும் லுர்மான் கண்டறிந்தார். ஃபார்ச்சூனின் புத்தகங்கள், குறிப்பாக தி சீ ப்ரீஸ்டெஸ் மற்றும் மூன் மேஜிக் நாவல்கள் பல விக்கன்கள் மற்றும் பிற பேகன்களுக்கு சொந்தமானவை என்று பேகன் ஆய்வுகள் அறிஞர் ஜோன் பியர்சன் மேலும் கூறினார். மத ஆய்வுகள் அறிஞர் கிரஹாம் ஹார்வி தி சீ ப்ரீஸ்டஸை விக்கன் ஜெரால்ட் கார்ட்னரின் 1949 நாவலான ஹை மேஜிக் எய்டுடன் ஒப்பிட்டார், இவை இரண்டும் "சிறந்த இலக்கியங்கள்" அல்ல என்றாலும், அவை "பிந்தைய போதனை படைப்புகளை விட பேகனிசத்தை சிறப்பாகத் தூண்டுகின்றன" என்று கூறினார். ஃபார்ச்சூனின் பாதிரியார்கள் மரியன் சிம்மர் பிராட்லியின் தி மிஸ்ட்ஸ் ஆஃப் அவலோனின் கதாபாத்திரங்களில் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினர், மேலும் அவரது கருத்துக்கள் பிராட்லி தலைமையிலான ஒரு சடங்கு மந்திரக் குழுவான அக்வேரியன் ஆர்டர் ஆஃப் தி ரெஸ்டோரேஷனின் அடிப்படையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. அவரது படைப்புகள் பிராட்லியின் ஒத்துழைப்பாளரும் சக ஆர்டர் உறுப்பினருமான டயானா பாக்ஸனையும் பாதித்தன. 2007 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, ஃபார்ச்சூனின் பிந்தைய மூன்று நாவல்கள் அச்சில் இருந்தன மற்றும் பரந்த வாசகர்களைக் கொண்டிருந்தன. ஜாக் பார்சன்ஸ் ஜான் வைட்ஸைட் பார்சன்ஸ் (ஜாக் பார்சன்ஸ் ஜான் வைட்ஸைட் பார்சன்ஸ்) ஒரு அமெரிக்க ராக்கெட் பொறியாளர், வேதியியலாளர் மற்றும் தெலெமைட் மந்திரவாதி ஆவார். ஆங்கிலேய மந்திரவாதி அலிஸ்டர் க்ரோலியால் நிறுவப்பட்ட புதிய மத இயக்கமான தெலிமாவுக்கு பார்சன்ஸ் மாற்றப்பட்டார். பார்சன்ஸ் தனது முதல் மனைவி ஹெலன் நார்த்ரப்புடன் சேர்ந்து, தெலெமைட் ஓர்டோ டெம்ப்லி ஓரியண்டிஸின் (ஓடிஓ) கலிபோர்னிய கிளையான அகாபே லாட்ஜில் சேர்ந்தார். 1941இல். கிரோலியின் ஏலத்தில், 1942 ஆம் ஆண்டில் வில்பிரட் டால்போட் ஸ்மித்துக்குப் பதிலாக பார்சன்ஸ் அதன் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் ஆரஞ்சு க்ரோவ் பவுல்வர்டில் உள்ள அவரது மாளிகையிலிருந்து லாட்ஜை நடத்தினார். மனிதர்கள் தங்கள் உண்மையான விருப்பத்தை அடைவதையும் நிறைவேற்றுவதையும் தடுத்த நான்கு தடைகளை பார்சன்ஸ் அடையாளம் கண்டார், இவை அனைத்தும் அவர் பயத்துடன் இணைக்கப்பட்டனஃ திறமையின்மை பற்றிய பயம், மற்றவர்களின் கருத்தைப் பற்றிய பயம், மற்றவர்களை காயப்படுத்தும் பயம் மற்றும் பாதுகாப்பின்மை பற்றிய பயம். இவற்றைக் கடக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்திய அவர், "விருப்பத்தை அதன் சங்கிலிகளிலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும்" என்று எழுதினார். விருப்பத்திற்கு விரோதமான தடைகள், சிக்கல்கள், விரக்திகள், வெறுப்புகள், அச்சங்கள் மற்றும் வெறுப்புகளை இரக்கமற்ற பரிசோதனை மற்றும் அழித்தல் முன்னேற்றத்திற்கு அவசியம் ". 1945 ஆம் ஆண்டில், பார்சன்ஸ் ஹெலனிடமிருந்து பிரிந்தார், அவரது சகோதரி சாராவுடன் உறவு வைத்திருந்த பிறகு; சாரா அவரை எல். ரான் ஹப்பார்ட்டுக்கு விட்டுச் சென்றபோது, பார்சன்ஸ் பாபலோன் வொர்கிங் என்ற தொடர்ச்சியான சடங்குகளை நடத்தினார், இது பூமியில் தெலிமிக் தெய்வமான பாபலோனை அழைக்கும் நோக்கில் இருந்தது. பாபலோன் வேலை என்பது ஜனவரி முதல் மார்ச் 1946 வரை பார்சன்ஸ் மற்றும் சைண்டாலஜி நிறுவனர் எல். ரான் ஹப்பார்ட் நிகழ்த்திய தொடர்ச்சியான மந்திர விழாக்கள் அல்லது சடங்குகள் ஆகும். இந்த சடங்கு அடிப்படையில் பாபலோன் என்று அழைக்கப்படும் தெய்வீக பெண்ணியத்தின் ஒரு தனிப்பட்ட அவதாரத்தை வெளிப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த திட்டம் க்ரோலியின் யோசனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் அவரது 1917 நாவலான மூன்சைல்டில் இதேபோன்ற திட்டத்தை அவர் விவரித்தார். சடங்குகளின் தொடரின் முதல் பகுதி முழுமையானது மற்றும் வெற்றிகரமானது என்று பார்சன்ஸ் அறிவித்தபோது, அவர் உடனடியாக மர்ஜோரி கேமரூனை தனது சொந்த வீட்டில் சந்தித்தார், மேலும் அவரும் ஹப்பார்டும் சடங்கின் மூலம் அழைத்த அடிப்படை என்று அவளைக் கருதினார். விரைவில் பார்சன்ஸ் தொடரின் அடுத்த கட்டத்தைத் தொடங்கினார், இது பாலியல் மந்திர வேலைகள் மூலம் ஒரு குழந்தையை கருத்தரிக்கும் முயற்சியாகும். எந்த குழந்தையும் கருத்தரிக்கப்படவில்லை என்றாலும், இது அந்த சடங்கின் முடிவை பாதிக்கவில்லை. பார்சன்ஸ் மற்றும் கேமரூன், பார்சன்ஸ் இப்போது ஸ்கார்லெட் பெண் என்று கருதப்படுகிறார், பாபலோன், சடங்கால் அழைக்கப்பட்டார், விரைவில் திருமணம் செய்து கொண்டார். நிகழ்த்தப்பட்ட சடங்குகள் பெரும்பாலும் கிராவ்லியால் விவரிக்கப்பட்ட சடங்குகள் மற்றும் பாலியல் மந்திரத்தின் மீது ஈர்க்கப்பட்டன. பாபலோன் வேலையின் போது கிராவ்லி பார்சன்ஸுடன் கடிதப் பரிமாற்றத்தில் இருந்தார், மேலும் பார்சன்ஸ் அவர் நிகழ்த்திய மந்திரத்திற்கு மிகைப்படுத்தப்பட்ட எதிர்வினைகள் குறித்து எச்சரித்தார், அதே நேரத்தில் பார்சனின் வேலையை மற்றவர்களிடம் கேலி செய்தார். லிபர் 49 என்ற தலைப்பில் ஒரு சுருக்கமான உரை, தி புக் ஆஃப் பாபலோன் என்று உரையில் சுயமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது பாபலோன் வேலையின் போது அவர் பெற்ற 'பாபலோன்' என்ற தெய்வம் அல்லது சக்தியின் பரிமாற்றமாக ஜாக் பார்சன்ஸால் எழுதப்பட்டது. லிபர் 49 என்பது தெலிமாவின் புனித நூலான கிரோலியின் லிபர் அல் வெல் லெஜிஸின் (சட்டத்தின் புத்தகம்) நான்காவது அத்தியாயமாக இருந்தது என்று பார்சன்ஸ் எழுதினார். 'சோரோர் மெரல்' என்றும் அழைக்கப்படும் ஃபில்லிஸ் செக்லர் ஃபில்லிஸ் செக்லர் (1917-2004), ஓர்டோ டெம்ப்லி ஓரியண்டிஸின் க்னோசிஸின் இறையாண்மை சரணாலயத்தின் ஒன்பதாவது டிகிரி (IX °) உறுப்பினராக இருந்தார். ), மற்றும் ஒரு பரம்பரையில் ஒரு பரம்பரையை வைத்திருப்பவர். அவர் ஜேன் வோல்ஃப்பின் மாணவராகவும், அவரே அலிஸ்டர் க்ரோலியின் மாணவராகவும் இருந்தார். செக்லர் ஓ. டி. ஓ. வில் உறுப்பினராக இருந்தார். அகபே லாட்ஜ், ஓ. டி. ஓ-வின் ஒரே வேலை செய்யும் லாட்ஜ். அலிஸ்டர் க்ரோலியின் மரணத்தின் போது. கிரோலியின் இலக்கிய பாரம்பரியத்தின் முக்கிய பகுதிகளைப் பாதுகாப்பதிலும், அவரது ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களின் சில பகுதிகளையும், 1950 களில் தி விஷன் அண்ட் தி வாய்ஸ் அண்ட் மேஜிக் வித்அவுட் டியர்ஸ் இன் முழுமையான நூல்களையும் தட்டச்சு செய்வதிலும் செக்லர் முக்கிய பங்கு வகித்தார். ஓ. டி. ஓ. வை மீண்டும் செயல்படுத்துவதிலும் செக்லர் முக்கிய பங்கு வகித்தார். கிராவ்லியின் நியமிக்கப்பட்ட வாரிசான கார்ல் ஜெர்மரின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, 1970 களின் முற்பகுதியில் கிராடி லூயிஸ் மெக்மார்ட்ரியுடன். தெலிமா கல்லூரியை நிறுவி, தெலிமா கோயிலை (ஜேம்ஸ் ஏ. எஷெல்மேனுடன்) இணைந்து நிறுவி, பின்னர் வெள்ளி நட்சத்திரக் கோயிலை உருவாக்குவதற்கு உத்தரவாதம் அளித்து, செக்லர் தனது வாழ்நாள் பணியைத் தொடர்ந்தார். தெலிமாவின் சட்டம், குறிப்பாக தன்னைப் பற்றிய ஆழமான புரிதல் மற்றும் ஒருவரின் மந்திர விருப்பத்தைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலுக்கு தனது மாணவர்களை வழிநடத்த முயன்ற செக்லர், இரு வருடாந்திர தெலிமிக் இதழான இன் தி கான்டின்யூமை வெளியிட்டார், அதில் தெலிமா மற்றும் துவக்கம் குறித்த அவரது கட்டுரைகள் மற்றும் ஏ. ஏ. மாணவர்களுக்கான அறிவுறுத்தல் கட்டுரைகள் இடம்பெற்றன. :., கிரௌலியின் சில எண்ணங்களை தெளிவுபடுத்தவும், லிபர் ஏ. எல். இல் வெளிப்படுத்தப்பட்ட தெலிமிக் கொள்கைகளைப் புரிந்துகொள்ளவும் உதவும் விளக்கப்படங்கள் மற்றும் கட்டுரைகள். 1976 முதல் 1996 வரை 20 ஆண்டுகளாக அச்சிடப்பட்ட இன் தி காண்டினியம், அலிஸ்டர் க்ரோலியின் அரிய படைப்புகளையும் வெளியிட்டது, அவை அச்சிடப்படவில்லை அல்லது கண்டுபிடிக்க கடினமாக இருந்தன. ஓ. டி. ஓவின் 418 லாட்ஜின் மாஸ்டர் ஆக செக்லர் பணியாற்றினார். கலிபோர்னியாவில் 1979 இல் தொடங்கப்பட்டதிலிருந்து அவர் இறக்கும் வரை. கென்னத் கிராண்ட் கென்னத் கிராண்ட் (1924-2011) ஒரு ஆங்கில சடங்கு மந்திரவாதி மற்றும் தெலெமிக் மதத்தின் வழக்கறிஞர் ஆவார். ஒரு கவிஞர், நாவலாசிரியர் மற்றும் எழுத்தாளர், அவர் தனது சொந்த தெலிமிக் அமைப்பான டைஃபோனியன் ஓர்டோ டெம்ப்லி ஓரியண்டிஸை நிறுவினார்-பின்னர் டைஃபோனியன் ஆர்டர் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது-அவரது மனைவி ஸ்டெஃபி கிராண்டுடன். கிராண்ட் மந்திரவாதி அலிஸ்டர் க்ரோலியின் படைப்புகளால் ஈர்க்கப்பட்டார், அவரது பல புத்தகங்களைப் படித்தார். கிராவ்லியை சந்திக்க ஆர்வமாக இருந்த கிராண்ட், கிராவ்லியின் வெளியீட்டாளர்களுக்கு கடிதங்களை எழுதினார், அவர்கள் அவரது கடிதங்களை கிராவ்லிக்கு அனுப்ப வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொண்டனர். இவை இறுதியில் 1944 இலையுதிர்காலத்தில் பக்கிங்ஹாம்ஷையரில் உள்ள பெல் விடுதியில் இருவருக்கும் இடையிலான முதல் சந்திப்புக்கு வழிவகுத்தன. மேலும் பல சந்திப்புகள் மற்றும் கடிதப் பரிமாற்றங்களுக்குப் பிறகு, கிராண்ட் க்ரோலிக்கு அவரது செயலாளராகவும் தனிப்பட்ட உதவியாளராகவும் பணியாற்ற ஒப்புக்கொண்டார். இப்போது ஒப்பீட்டளவில் வறுமையில் வாழ்ந்த கிராவ்லியால் தனது சேவைகளுக்காக கிராண்ட்டை பணமாக செலுத்த முடியவில்லை, அதற்கு பதிலாக அவருக்கு மந்திர அறிவுறுத்தலில் பணம் கொடுத்தார். மார்ச் 1945 இல், கிராண்ட் நெதர்வுட் மைதானத்தில் உள்ள ஒரு லாட்ஜ் குடிசைக்கு குடிபெயர்ந்தார், இது க்ரோலி வசித்து வந்த சசெக்ஸ் போர்டிங் ஹவுஸ் ஆகும். அவர் அங்கு பல மாதங்கள் க்ரோலியுடன் தொடர்ந்து வசித்து வந்தார், முதியவரின் கடிதங்கள் மற்றும் தேவைகளைக் கையாண்டார். இதையொட்டி, அவர் கிரோலியின் விரிவான நூலகத்திலிருந்து மாயாஜால பாடங்களைப் படிக்க அனுமதிக்கப்பட்டார், மேலும் அவருடன் சடங்கு மாய வேலைகளை நிகழ்த்தினார், இது கிரோலியின் மந்திரக் குழுவின் ஓர்டோ டெம்ப்லி ஓரியண்டிஸ் (ஓடிஓ) இன் உயர் தொடக்கமாக மாறியது. கிராவ்லி கிராண்ட்டை ஓ. டி. ஓவின் சாத்தியமான தலைவராகப் பார்த்தார் இங்கிலாந்தில், தனது நாட்குறிப்பில், "மானியத்தின் மதிப்பு" என்று எழுதினார். நான் இறந்தாலோ அல்லது அமெரிக்காவுக்குச் சென்றாலோ, ஆங்கிலேய ஓடிஓவை கவனித்துக்கொள்ள ஒரு பயிற்சி பெற்ற மனிதர் இருக்க வேண்டும் ". கிராண்ட் தனது போதனைகளை வடிவமைப்பதில் பல்வேறு ஆதாரங்களை தேர்ந்தெடுக்கும் வகையில் ஈர்த்தார். தெலிமாவை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தாலும், கிராண்ட்டின் டைஃபோனியன் பாரம்பரியம் "மாயமந்திரம், நியோ-வேதாந்தா, இந்து தந்திரம், மேற்கத்திய பாலியல் மந்திரம், மிகையதார்த்தவாதம், யூஃபாலஜி மற்றும் லவ்கிராஃப்டியன் க்னோசிஸ் ஆகியவற்றின் முத்திரை" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஜூர்ட்ஜேவிக்கின் கூற்றுப்படி, கிராண்டின் எழுத்து பாணி "வாய்மொழி மற்றும் கருத்தியல் சிக்கல்களுடன்" ஒளிபுகா இருப்பதில் இழிவானது. மதத்தின் வரலாற்றாசிரியர் மனோன் ஹெடென்போர்க் ஒயிட், "கிராண்டின் எழுத்துக்கள் முறைப்படுத்தலுக்கு எளிதில் கடன் கொடுக்கவில்லை" என்று குறிப்பிட்டார். அவர் "வேண்டுமென்றே மறைமுகமான அல்லது சுற்று வாத முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்" என்றும், உண்மைக்கும் கற்பனைக்கும் இடையே தெளிவான எல்லைகள் இல்லை என்றும் அவர் கூறினார். கிராண்ட் டைஃபோனியன் அல்லது டிராகோனியன் மந்திர பாரம்பரியம் என்று அவர் அழைத்ததை ஊக்குவித்தார், மேலும் தெலெமா இந்த பரந்த பாரம்பரியத்தின் சமீபத்திய வெளிப்பாடு மட்டுமே என்று எழுதினார். தனது புத்தகங்களில், டைஃபோனிய பாரம்பரியத்தை உலகின் பழமையான ஆன்மீக பாரம்பரியமாக சித்தரித்தார், அது ஆப்பிரிக்காவில் பண்டைய வேர்களைக் கொண்டுள்ளது என்று எழுதினார். மத ஆய்வுகள் அறிஞர் கோர்டன் ஜூர்ட்ஜெவிக், டைஃபோனிய வரலாறு தொடர்பான கிராண்டின் வரலாற்று கூற்றுக்கள் "மிகவும் ஊகமானவை" என்றும் எந்தவொரு ஆதார ஆதாரமும் இல்லை என்றும் குறிப்பிட்டார், இருப்பினும் கிராண்ட் இந்த கூற்றுக்களை உண்மையில் எடுத்துக்கொள்வதை ஒருபோதும் விரும்பியிருக்க மாட்டார் என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். கிராண்ட் மதத்தின் வரலாற்றின் வற்றாத விளக்கத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். தந்திரம் மற்றும் யோகா போன்ற இந்திய ஆன்மீக மரபுகள் மேற்கத்திய மர்மமான மரபுகளுடன் தொடர்புடையவை என்றும், இரண்டும் ஒரு மைய, பண்டைய மூலத்திலிருந்து உருவாகின்றன என்றும், பாரம்பரியவாத மர்மவாதிகளின் பள்ளியால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட வற்றாத தத்துவத்தில் ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளன என்றும் கிராண்ட்ஸ் எழுதினார். மந்திரத்தில் தேர்ச்சி பெறுவதன் மூலம், ஒருவர் இந்த மாய பிரபஞ்சத்தில் தேர்ச்சி பெறுகிறார், தனிப்பட்ட விடுதலையைப் பெறுகிறார், மேலும் சுயம் மட்டுமே உண்மையில் உள்ளது என்பதை அங்கீகரிக்கிறார் என்று அவர் நம்பினார். கிராண்ட்டின் கூற்றுப்படி, அவ்வாறு செய்வது ஒருவரின் உண்மையான விருப்பத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு வழிவகுக்கிறது, இது தெலிமாவின் மைய மையமாகும். சுயத்தின் சாம்ராஜ்யம் "மோவ் மண்டலம்" என்று அழைக்கப்பட்டது என்றும், ஆழமான தூக்க நிலையில் இருக்கும்போது அதை அடைய முடியும் என்றும், அங்கு அது சதுப்பு நிலத்தின் குறியீட்டு தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது என்றும் கிராண்ட் மேலும் எழுதினார். ஒரே உண்மையான யதார்த்தம் என்று அவர் கருதிய நனவின் யதார்த்தம் வடிவமற்றது என்றும், இதனால் ஒரு வெற்றிடமாக முன்வைக்கப்படுவதாகவும் அவர் நம்பினார், இருப்பினும் இது இந்து தெய்வமான காளி மற்றும் தெலிமிக் தெய்வமான நூயிட் ஆகியோரால் குறிக்கப்படுகிறது என்றும் அவர் கற்பித்தார். பாலியல் மந்திரம் குறித்த கிராண்டின் கருத்துக்கள் மனிதர்களிடையே பாலியல் இரு உருவப்படத்தின் முக்கியத்துவத்தையும், அதைத் தொடர்ந்து பாலினப் பாத்திரங்களின் வேறுபாட்டையும் பெரிதும் ஈர்த்தன. பாலியல் மந்திரத்தின் உண்மையான ரகசியம் உடல் சுரப்புகள் என்று கிராண்ட் கற்பித்தார், அதில் மிக முக்கியமானது ஒரு பெண்ணின் மாதவிடாய் இரத்தம். இதில் அவர் விந்தை மிக முக்கியமான பிறப்புறுப்பு சுரப்பாகக் கருதிய க்ரௌலியிலிருந்து வேறுபட்டார். கிராண்ட் பெண் பாலியல் சுரப்புகளை கலாக்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார், இது சமஸ்கிருதத்திலிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு சொல். பெண்களுக்கு கலங்கள் இருப்பதால், அவர்களுக்கு வாய்வழி மற்றும் தொலைநோக்கு சக்திகள் உள்ளன என்று அவர் நினைத்தார். பெண் பிறப்புறுப்பு சுரப்புகளின் மந்திரப் பயன்பாடுகள் கிராண்டின் எழுத்துக்களில் தொடர்ச்சியான கருப்பொருளாகும். ஜேம்ஸ் லீஸ் (ஆகஸ்ட் 22,1939-2015) ஒரு ஆங்கில மந்திரவாதி ஆவார், அவர் ஆங்கில கபல்லா என்று அழைத்த அமைப்பைக் கண்டுபிடித்ததற்காக அறியப்பட்டார். லீஸ் லங்காஷையரின் போல்டனில் பிறந்தார். அவர் ஒரு பகுப்பாய்வு வேதியியலாளராக ஒரு தொழிலை நிறுவினார். சத்தியத்திற்கான தனது தேடலில், அவர் உளவியலையும் படித்தார். அறிவியலிலிருந்து அவர் விரும்பிய பதில்களைக் கண்டுபிடிக்க முடியாமல், அவர் ஜோதிடத்தைப் படிப்பதற்குத் திரும்பினார், ஒரு திகிலூட்டும் ஜோதிடராகக் கூட சில காலம் வாழ்ந்தார். மேலும் பதில்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் உறுதியாக இருந்த லீஸ், கபாலா மற்றும் வாழ்க்கை மரத்தைப் படிக்க முடிவு செய்தார். இங்கிருந்து அவர் சாலமனின் சாவியிலிருந்து அழைப்புகளைப் பரிசோதிக்கத் தொடங்கினார். முடிவுகளால் திருப்தி அடைந்த அவர், தி புக் ஆஃப் அப்ராமெலினில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள 18 மாத வேலையை பிறப்பற்ற சடங்கின் மூலம் செய்யத் தொடங்கினார். தனது புனித பாதுகாவலர் தேவதையை வெற்றிகரமாக அழைத்த அவர், வாழ்க்கை மரத்தின் 'நடுத்தர தூண்' ஏறுவதில் தனது கவனத்தைத் திருப்பினார், இது படுகுழியைக் கடப்பது என்று அழைக்கப்படும் ஒரு அனுபவத்துடன் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. பின்னர், நவம்பர் 1976 இல், லீஸ் "ஆங்கில எழுத்துக்களின் வரிசை மற்றும் மதிப்பை" கண்டுபிடித்தார். இந்த கண்டுபிடிப்பைத் தொடர்ந்து, லீஸ் தங்கள் சொந்த ஆன்மீகப் பாதைகளைப் பின்தொடர்வதில் மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்காக O ≤ A ≤ A ≤ ஐ நிறுவினார். ஆங்கில கபல்லா (EQ) என்று அழைக்கப்படும் இந்த அமைப்பின் முதல் பொது அறிக்கை 1979 ஆம் ஆண்டில் ரே ஷெர்வின் தனது இதழான தி நியூ ஈக்வினாக்ஸின் இறுதி இதழில் ஒரு தலையங்கத்தில் வெளியிடப்பட்டது. லீஸ் பின்னர் தி நியூ ஈக்வினாக்ஸின் வெளியீட்டாளராகப் பொறுப்பேற்றார், 1981 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, பத்திரிகையின் ஐந்து வெளியீடுகளின் போக்கில் EQ அமைப்பு பற்றிய கூடுதல் பொருட்களை வெளியிட்டார், இது 1982 வரை விரிவடைந்தது. 1904 ஆம் ஆண்டில், அலிஸ்டர் கிராவ்லி தனது உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அடித்தள ஆவணத்தின் உரையை எழுதினார், இது லிபர் ஏஎல் வெல் லெஜிஸ், தி புக் ஆஃப் தி லா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த உரையில் வசனம் 2,55 இல் காணப்படும் தடை உத்தரவு இருந்தது; "ஆங்கில எழுத்துக்களின் வரிசையையும் மதிப்பையும் நீங்கள் பெறுவீர்கள், அவற்றைக் குறிக்க புதிய சின்னங்களைக் காண்பீர்கள்" என்று கிராவ்லி புரிந்து கொண்டார், இது இன்னும் உருவாக்கப்படாத அல்லது வெளிப்படுத்தப்படாத ஒரு ஆங்கில கபாலாவைக் குறிக்கிறது. ஜேம்ஸ் லீஸ் கண்டுபிடித்த "வரிசை மற்றும் மதிப்பு" லிபர் ஏஎல் கையெழுத்துப் பிரதியின் பக்கத்தில் மிகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டத்தில் கடிதங்களை வைக்கிறது, அதில் இந்த வசனம் (Ch. III, v. 47) தோன்றுகிறது (அத்தியாயம் III இன் தாள் 16). இந்தப் பக்கத்தில் ஒரு மூலைவிட்டக் கோடு மற்றும் ஒரு வட்டமான குறுக்கு உள்ளது. கிரோலியின் கையால் எழுதப்பட்ட பதிப்பைக் கொண்டு மட்டுமே புத்தகம் அச்சிடப்பட வேண்டும் என்று தி புக் ஆஃப் தி லா கூறுகிறது, இது கிரோலியின் கையெழுத்தின் "கடிதங்களின் தற்செயலான வடிவத்திலும் ஒருவருக்கொருவர் அவற்றின் நிலையிலும்" மர்மங்கள் இருப்பதாகக் கூறுகிறது. எந்த மேல்-இடது முதல் கீழ்-வலது மூலைவிட்டமாக படிக்கப்படுகிறதோ அந்த எழுத்துக்களின் மந்திர வரிசை பெறப்படுகிறது. ஜேக் ஸ்ட்ராட்டன்-கென்ட்டின் புத்தகமான தி செர்பென்ட் டாங்க்ஃ லிபர் 187,2011 இல் வெளிவரும் வரை ஆங்கில கபல்லா பற்றிய சிறிய பொருள் வெளியிடப்பட்டது. இதைத் தொடர்ந்து 2016 ஆம் ஆண்டில் தி மேஜிகல் லாங்குவேஜ் ஆஃப் தி புக் ஆஃப் தி லாஃ கேத் தாம்சன் எழுதிய ஒரு ஆங்கில கபல்லா ப்ரைமர். ஜேம்ஸ் லீஸ் மற்றும் இங்கிலாந்தில் உள்ள அவரது குழுவின் உறுப்பினர்களால் 2010 வரை இந்த அமைப்பின் கண்டுபிடிப்பு, ஆய்வு மற்றும் தொடர்ச்சியான ஆராய்ச்சி மற்றும் மேம்பாடு ஆகியவை அவரது 2018 புத்தகமான ஆல் திஸ் அண்ட் எ புக்கில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. நெமா அந்தஹத்னா நெமா அந்தஹத்னா (1939-2018) முப்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக மந்திரத்தைப் பற்றி (அலிஸ்டர் க்ரோலியால் வரையறுக்கப்பட்ட மந்திர வேலை) பயிற்சி செய்து எழுதினார். 1974 ஆம் ஆண்டில், அவர் லிபர் பென்னே பிரெய்னும்ப்ரா என்ற குறுகிய புத்தகத்தை இயக்கினார். தெலிமிக் மந்திரத்துடன் தனது அனுபவத்திலிருந்து, அவர் மனித இனத்தை மாற்றும் நோக்கத்தைக் கொண்ட "மாட் மேஜிக்" என்ற தனது சொந்த மந்திர முறையை உருவாக்கினார். 1979 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஹோரஸ்-மாட் லாட்ஜை நிறுவினார். லாட்ஜ் மற்றும் அவரது கருத்துக்கள் கென்னத் கிராண்டின் எழுத்துக்களில் இடம்பெற்றுள்ளன. அவரது எழுத்துக்கள் சின்சினாட்டி ஜர்னல் ஆஃப் செரமோனியல் மேஜிக், ஏயோன் மற்றும் ஸ்டார்ஃபயர் உள்ளிட்ட பல வெளியீடுகளில் வெளிவந்துள்ளன. டொனால்ட் மைக்கேல் கிரேக்கின் கூற்றுப்படிஃ மாய மந்திரம் பொது மக்களுக்கு, மாயையின் வெற்றிகரமான செயல்கள் பண்டைய மாகோயியால் நிகழ்த்தப்பட்டதாக கருதப்படும் மந்திரத்தின் சாதனையை ஒத்ததாக இருக்கலாம். மாயையின் தந்திரங்கள் அல்லது மந்திர மாயையின் செயல்திறன் மற்றும் அத்தகைய செயல்களின் வெளிப்படையான செயல்பாடுகள் மற்றும் விளைவுகள் பெரும்பாலும் "மந்திரம்" என்றும் குறிப்பாக மந்திர தந்திரங்கள் என்றும் குறிப்பிடப்படுகின்றன. மந்திர ரகசியங்களை விளக்கும் ஆரம்பகால புத்தகங்களில் ஒன்றான தி டிஸ்கவரி ஆஃப் விட்ச்கிராஃப்ட் 1584 இல் வெளியிடப்பட்டது. சூனியத்திற்காக மக்கள் கொல்லப்படுவதைத் தடுக்க ரெஜினால்ட் ஸ்காட் என்பவரால் இது உருவாக்கப்பட்டது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, மந்திர தந்திரங்களை விவரிக்கும் பல புத்தகங்கள் வெளியிடப்பட்டன. 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, கண்காட்சிகளில் மாய நிகழ்ச்சிகள் ஒரு பொதுவான பொழுதுபோக்கு ஆதாரமாக இருந்தன. நவீன பொழுதுபோக்கு மந்திரத்தின் "தந்தை" ஜீன் யூஜின் ராபர்ட்-ஹவுடின் ஆவார், அவர் 1845 இல் பாரிஸில் ஒரு மாய நாடக அரங்கைக் கொண்டிருந்தார். ஜான் ஹென்றி ஆண்டர்சன் 1840 களில் லண்டனில் அதே மாற்றத்திற்கு முன்னோடியாக இருந்தார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், பெரிய நாடக அரங்குகளில் நிரந்தரமாக பெரிய மாய நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுவது வழக்கமாக மாறியது. பொழுதுபோக்கின் ஒரு வடிவமாக, மேஜிக் எளிதில் நாடக அரங்குகளிலிருந்து தொலைக்காட்சி மேஜிக் சிறப்பு நிகழ்ச்சிகளுக்கு மாறியது. நவீன பார்வையாளர்கள் கற்பனை என்று அங்கீகரிக்கும் நிகழ்ச்சிகள் வரலாறு முழுவதும் நடைமுறையில் உள்ளன. உதாரணமாக, கிமு 3 முதல் மூன்று கோப்பைகள் மற்றும் பந்துகளைக் கொண்ட ஒரு தந்திரம் நிகழ்த்தப்பட்டு வருகிறது. இன்றும் மேடை மற்றும் தெரு மந்திர நிகழ்ச்சிகளில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. பதிவுசெய்யப்பட்ட பல நூற்றாண்டுகளாக, மந்திரவாதிகள் பிசாசு மற்றும் மாயமந்திரத்துடன் தொடர்புடையவர்கள். 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், பல மேடை மந்திரவாதிகள் தங்கள் விளம்பரங்களில் கூட இந்த கருத்தை பயன்படுத்தினர். ட்ரோஜன் ஹார்ஸ் போன்ற புகழ்பெற்ற பண்டைய மோசடிகளை உருவாக்க பயன்படுத்தப்பட்ட அதே அளவிலான புத்தி கூர்மை பொழுதுபோக்கிற்காகவும் அல்லது குறைந்தபட்சம் பண விளையாட்டுகளில் ஏமாற்றுவதற்கும் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கும். பண்டைய காலங்களிலிருந்து பல்வேறு மதங்கள் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகளை பின்பற்றுபவர்களால் கல்வியறிவற்ற மக்களை கீழ்ப்படிதலுக்கு பயமுறுத்தவோ அல்லது அவர்களை பின்பற்றுபவர்களாக மாற்றவோ அவை பயன்படுத்தப்பட்டன. இருப்பினும், மாயவித்தைக்காரரின் தொழில் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே பலம் பெற்றது, அதன் பின்னர் பல பிரபலமான வசனங்களை அனுபவித்து வருகிறது. மந்திர தந்திரங்கள் கொடுக்கப்பட்ட விளைவை எவ்வாறு வகைப்படுத்துவது என்பது குறித்து மந்திரவாதிகளிடையே கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் பல பிரிவுகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. மந்திரவாதிகள் ஒரு வெற்று தொப்பியில் இருந்து ஒரு முயலை இழுக்கலாம், ஏதாவது மறைந்துவிட்டதாகத் தோன்றலாம் அல்லது சிவப்பு பட்டு கைக்குட்டையை பச்சை பட்டு கைக்குட்டையாக மாற்றலாம். மந்திரவாதிகள் ஒரு தலையை வெட்டி, பின்னர் அதை "மீட்டமைக்கலாம்", ஏதாவது ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு நகர்வது போல் தோன்றலாம், அல்லது அவர்கள் ஒரு தடுப்பு சாதனத்திலிருந்து தப்பிக்கலாம். ஈர்ப்பு விசையை மீறுவதாக ஏதாவது தோன்றுவது, ஒரு திடமான பொருள் மற்றொரு பொருளைக் கடந்து செல்வதாகத் தோன்றுவது அல்லது பார்வையாளரின் தேர்வை முன்னறிவிப்பதாகத் தோன்றுவது ஆகியவை பிற மாயைகளில் அடங்கும். பல மாய நடைமுறைகள் விளைவுகளின் சேர்க்கைகளைப் பயன்படுத்துகின்றன. இந்த விஷயத்தில் ஆரம்பகால புத்தகங்களில் ஒன்று காண்ட்சியோனியின் 1489 ஆம் ஆண்டின் இயற்கை மற்றும் இயற்கைக்கு மாறான மேஜிக், இது பழைய கால தந்திரங்களை விவரிக்கிறது மற்றும் விளக்குகிறது. 1584 ஆம் ஆண்டில், ஆங்கிலேயர் ரெஜினால்ட் ஸ்காட் தி டிஸ்கவரி ஆஃப் விட்ச்கிராஃப்ட் என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், அதன் ஒரு பகுதி மந்திரவாதிகள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட முறைகளைப் பயன்படுத்தினர் என்ற கூற்றுக்களை நிராகரிப்பதற்கும், அவர்களின் "மந்திர தந்திரங்கள்" உண்மையில் எவ்வாறு நிறைவேற்றப்பட்டன என்பதைக் காண்பிப்பதற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. விவாதிக்கப்பட்ட தந்திரங்களில் கயிறு, காகிதம் மற்றும் நாணயங்களுடன் நேர்த்தியான கை கையாளுதல்கள் இருந்தன. அந்த நேரத்தில், மந்திரவாதிகள் மீதான பயமும் நம்பிக்கையும் பரவலாக இருந்தது, மேலும் இந்த அச்சங்கள் தவறானவை என்பதை நிரூபிக்க புத்தகம் முயன்றது. 1603 ஆம் ஆண்டில் முதலாம் ஜேம்ஸ் பதவியேற்றபோது பெறக்கூடிய அனைத்து பிரதிகளும் எரிக்கப்பட்டன என்று பிரபலமான நம்பிக்கை இருந்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, தி ஆர்ட் ஆஃப் கான்ஜூரிங் (1614) மற்றும் தி அனாடமி ஆஃப் லெஜெர்டெமைன்ஃ தி ஆர்ட் ஆஃப் ஜக்லிங் (கி. பி. 1675) உள்ளிட்ட பல மந்திர தந்திரங்களின் முறைகளை விரிவாக விவரித்த பல ஒத்த புத்தகங்கள் வெளியிடப்பட்டன. 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, கண்காட்சிகளில் மாய நிகழ்ச்சிகள் ஒரு பொதுவான பொழுதுபோக்கு ஆதாரமாக இருந்தன, அங்கு பயணக் கலைஞர்கள் மந்திர தந்திரங்களுடன் பொதுமக்களை மகிழ்விப்பார்கள், அதே போல் வாள் விழுங்குதல், ஏமாற்று வித்தை மற்றும் நெருப்பு சுவாசம் போன்ற பாரம்பரிய கண்ணாடிகள். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், மந்திரவாதிகள் மீதான நம்பிக்கை குறைந்து வருவதால், கலை பெருகிய முறையில் மரியாதைக்குரியதாக மாறியது மற்றும் பணக்கார தனியார் புரவலர்களுக்கு நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்பட்டன. இந்த மாற்றத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நபர் ஆங்கிலேய ஷோமேன் ஐசக் ஃபாக்ஸ் ஆவார், அவர் 1720 களில் இருந்து விளம்பரங்களில் தனது நடிப்பை விளம்பரப்படுத்தத் தொடங்கினார்-அவர் கிங் ஜார்ஜ் II க்காக நிகழ்த்தியதாகக் கூறினார். ஃபாக்ஸின் விளம்பரங்களில் ஒன்று அவரது வழக்கத்தை சிறிது விரிவாக விவரித்ததுஃ 1756 முதல் 1781 வரை, ஜேக்கப் பிலடெல்பியா ஐரோப்பா மற்றும் ரஷ்யாவில் அறிவியல் கண்காட்சிகள் என்ற போர்வையில் மந்திர சாதனைகளை நிகழ்த்தினார். நவீன மேடை மந்திரம் நவீன பொழுதுபோக்கு மந்திரத்தின் "தந்தை" ஜீன் யூஜின் ராபர்ட்-ஹவுடின், முதலில் ஒரு கடிகாரத் தயாரிப்பாளர், அவர் 1845 இல் பாரிஸில் ஒரு மந்திர அரங்கைத் திறந்தார். கண்காட்சிகளில் நிகழ்த்தப்பட்ட தனது கலையை பொது மக்கள் திரையரங்கில் பார்க்க பணம் செலுத்திய நிகழ்ச்சியாக அவர் மாற்றினார். அவரது சிறப்பு என்னவென்றால், இயந்திர தானியங்கியை உருவாக்குவது, அது நகர்வது மற்றும் உயிருடன் இருப்பது போல் செயல்படுவதாகத் தோன்றியது. ராபர்ட்-ஹவுடினின் மாயைக்கான பல வழிமுறைகள் அவரது உதவியாளரால் திருட்டுத்தனமாக இருந்தன, மேலும் அவரது போட்டியாளர்களான ஜான் ஹென்றி ஆண்டர்சன் மற்றும் அலெக்சாண்டர் ஹெர்மன் ஆகியோரின் செயல்திறனில் முடிந்தது. ஜான் ஹென்றி ஆண்டர்சன் லண்டனில் அதே மாற்றத்திற்கு முன்னோடியாக இருந்தார். 1840 ஆம் ஆண்டில் அவர் நியூ ஸ்ட்ராண்ட் தியேட்டரைத் திறந்தார், அங்கு அவர் தி கிரேட் விசார்ட் ஆஃப் தி நார்த் என்ற பெயரில் நடித்தார். அவரது நிகழ்ச்சிகளை விளம்பரப்படுத்தியதன் மூலமும், நிபுணத்துவமான செயல்திறனுடன் தனது பார்வையாளர்களை கவர்ந்ததன் மூலமும் அவரது வெற்றி கிடைத்தது. உயர் மட்ட உலகப் புகழை அடைந்த ஆரம்பகால மந்திரவாதிகளில் ஒருவராக அவர் ஆனார். 1845 ஆம் ஆண்டில் கிளாஸ்கோவில் இரண்டாவது திரையரங்கைத் திறந்தார். இந்த நூற்றாண்டின் இறுதியில், பெரிய நாடக அரங்குகளில் நிரந்தரமாக பெரிய மாய நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுவது வழக்கமாகிவிட்டது. பிரிட்டிஷ் கலைஞர் ஜே. என். மாஸ்கெலின் மற்றும் அவரது கூட்டாளர் குக் ஆகியோர் 1873 ஆம் ஆண்டில் லண்டனின் பிக்காடில்லியில் உள்ள எகிப்திய மண்டபத்தில் அவர்களின் மேலாளர் வில்லியம் மோர்டனால் நிறுவப்பட்டனர், மேலும் அங்கு 31 ஆண்டுகள் தொடர்ந்தனர். இந்த நிகழ்ச்சி மேடை மாயைகளை இணைத்தது மற்றும் கவர்ச்சியான (பெரும்பாலும் ஓரியண்டல்) படங்களுடன் பாரம்பரிய தந்திரங்களை மீண்டும் கண்டுபிடித்தது. மறைக்கப்பட்ட வழிமுறைகள் மற்றும் உதவியாளர்களுக்காக மேடையின் திறன் பயன்படுத்தப்பட்டது, மேலும் பார்வையாளர்களின் பார்வையின் மீது அது வழங்கும் கட்டுப்பாடு. மாஸ்கெலின் மற்றும் குக் இன்றும் நிகழ்த்தப்படும் பல மாயைகளைக் கண்டுபிடித்தனர்-அவரது மிகவும் பிரபலமான லெவிடேஷன் ஒன்றாகும். ஒரு 'வழக்கமான' மந்திரவாதியின் தோற்றத்திற்கான மாதிரி-அலை அலையான முடி, ஒரு மேல் தொப்பி, ஒரு ஆடு மற்றும் ஒரு டெயில்கோட் கொண்ட ஒரு மனிதர்-அலெக்சாண்டர் ஹெர்மன் (1844-1896), ஹெர்மன் தி கிரேட் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். ஹெர்மன் ஒரு பிரெஞ்சு மந்திரவாதி மற்றும் ஹெர்மன் குடும்பப் பெயரின் ஒரு பகுதியாக இருந்தார், இது "மந்திரத்தின் முதல் குடும்பம்" ஆகும். தப்பியோடும் நிபுணரும் மந்திரவாதியுமான ஹாரி ஹவுடினி (1874-1926) தனது மேடைப் பெயரை ராபர்ட்-ஹவுடினிடமிருந்து எடுத்து, பல மேடை மந்திர தந்திரங்களை உருவாக்கினார், அவற்றில் பல அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு தப்பித்தல் என்று அறியப்பட்டன. பூட்டுதல் மற்றும் ஸ்ட்ரைட் ஜாக்கெட்டுகளிலிருந்து தப்பிப்பது போன்ற நுட்பங்களில் ஹூடினி உண்மையிலேயே திறமையானவர், ஆனால் போலி உபகரணங்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களில் உள்ள தனிநபர்களுடன் கூட்டுசேர்வது உள்ளிட்ட பலவிதமான கற்பனை நுட்பங்களையும் முழுமையாகப் பயன்படுத்தினார். ஹவுடினியின் ஷோ-பிசினஸ் ஆர்வமும் அவரது செயல்திறன் திறனைப் போலவே சிறந்தது. பென்சில்வேனியாவின் ஸ்க்ராண்டனில் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஹவுடினி அருங்காட்சியகம் உள்ளது. மேஜிக் வட்டம் 1905 ஆம் ஆண்டில் லண்டனில் மேடை மந்திரக் கலையை மேம்படுத்தவும் மேம்படுத்தவும் உருவாக்கப்பட்டது. பொழுதுபோக்கின் ஒரு வடிவமாக, மந்திரம் நாடக அரங்குகளிலிருந்து தொலைக்காட்சி சிறப்பு நிகழ்ச்சிகளுக்கு எளிதில் நகர்ந்தது, இது மோசடிகளுக்கு புதிய வாய்ப்புகளைத் திறந்து, பெரிய பார்வையாளர்களுக்கு மேடை மந்திரத்தைக் கொண்டு வந்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற மந்திரவாதிகளில் ஒகிட்டோ, டேவிட் டெவன்ட், ஹாரி பிளாக்ஸ்டோன் சீனியர், ஹாரி பிளாக்ஸ்டோன் ஜூனியர், ஹோவர்ட் தர்ஸ்டன், தியோடர் அன்னேமன், கார்டினி, ஜோசப் டன்னிங்கர், டாய் வெர்னான், ஃப்ரெட் கல்பிட், டாமி வொண்டர், சீக்ஃபிரைட் & ராய் மற்றும் டக் ஹென்னிங் ஆகியோர் அடங்குவர். 20 மற்றும் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரபலமான மந்திரவாதிகளில் டேவிட் காப்பர்ஃபீல்ட், லான்ஸ் பர்ட்டன், ஜேம்ஸ் ராண்டி, பென் அண்ட் டெல்லர், டேவிட் பிளேன், கிறிஸ் ஏஞ்சல், ஹான்ஸ் க்ளோக், டெரென் பிரவுன் மற்றும் டைனமோ ஆகியோர் அடங்குவர். நன்கு அறியப்பட்ட பெண் மந்திரவாதிகளில் டெல் ஓ 'டெல் மற்றும் டோரதி டீட்ரிச் ஆகியோர் அடங்குவர். பெரும்பாலான தொலைக்காட்சி மந்திரவாதிகள் நேரடி பார்வையாளர்களுக்கு முன் நிகழ்த்துகிறார்கள், அவர்கள் தயாரிப்புக்குப் பிந்தைய காட்சி விளைவுகளால் மாயைகள் பெறப்படுவதில்லை என்ற உறுதியை தொலைதூர பார்வையாளருக்கு வழங்குகிறார்கள். மேடை மந்திரத்தின் பல கோட்பாடுகள் பழமையானவை. ஒரு வெளிப்பாடு உள்ளது, "இது அனைத்தும் புகை மற்றும் கண்ணாடிகளால் செய்யப்படுகிறது", இது குழப்பமான ஒன்றை விளக்க பயன்படுகிறது, ஆனால் நிறுவல் வேலை மற்றும் போக்குவரத்து சிக்கல்களின் அளவு காரணமாக விளைவுகள் இன்று கண்ணாடிகளைப் பயன்படுத்துவது அரிது. உதாரணமாக, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் லண்டனில் முதன்முதலில் பயன்படுத்தப்பட்ட புகழ்பெற்ற பெப்பர்ஸ் கோஸ்ட் என்ற மேடை மாயைக்கு விசேஷமாக கட்டப்பட்ட தியேட்டர் தேவைப்பட்டது. நவீன கலைஞர்கள் தாஜ்மஹால், சுதந்திரச் சிலை மற்றும் ஒரு விண்வெளி விண்கலம் போன்ற பெரிய பொருட்களை மற்ற வகையான ஒளியியல் மோசடிகளைப் பயன்படுத்தி மறைந்துவிட்டனர். குறிப்புகள் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட குறிப்புகள் படைப்புகள். வரலாறு மேஜிக் (இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட) மந்திரவாதம்