Hindu nationalism
இந்திய துணைக்கண்டத்தின் பூர்வீக ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார மரபுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட சமூக மற்றும் அரசியல் சிந்தனையின் வெளிப்பாடு என்று இந்து தேசியவாதம் கூட்டாக குறிப்பிடப்படுகிறது. "இந்து தேசியவாதம்" என்பது ஹிந்து ராஷ்டிரவாதத்தின் (ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ ஹிந்து ராஷ்டிரவாதம்) எளிமையான மொழிபெயர்ப்பாகும். இது "இந்து அரசியல்" என்று சிறப்பாக விவரிக்கப்படுகிறது. இந்திய அரசியல் தொடர்பாக ஒரு தனித்துவமான அடையாளத்தை உருவாக்க உதவியதும், காலனித்துவத்தை கேள்வி கேட்க ஒரு அடிப்படையை வழங்கியதும் இந்திய வரலாற்றில் பூர்வீக சிந்தனை நீரோடைகள் மிகவும் பொருத்தமானவையாக மாறின. ஆயுதப் போராட்டம், வற்புறுத்தும் அரசியல் மற்றும் அகிம்சை போராட்டங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட சுதந்திர இயக்கத்தின் போது இந்திய தேசியவாதிகளுக்கு இவை உத்வேகம் அளித்தன. இந்தியாவில் சமூக சீர்திருத்த இயக்கங்கள் மற்றும் பொருளாதார சிந்தனையிலும் அவர்கள் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினர். இன்று, இந்துத்துவா ("ஹிந்துனெஸ்" என்று பொருள்படும்) என்பது இந்தியாவில் இந்து தேசியவாத அரசியலின் மேலாதிக்க வடிவமாகும். ஒரு அரசியல் சித்தாந்தமாக, இந்துத்துவா என்ற சொல்லை 1923 ஆம் ஆண்டில் விநாயக் தாமோதர் சாவர்க்கர் வெளிப்படுத்தினார். இந்துத்துவா இயக்கம் "வலதுசாரி தீவிரவாதத்தின்" ஒரு மாறுபாடு என்றும், "பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் கிட்டத்தட்ட பாசிசவாதம்" என்றும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரே மாதிரியான பெரும்பான்மை மற்றும் கலாச்சார மேலாதிக்கம் என்ற கருத்தை பின்பற்றுகிறது. சில ஆய்வாளர்கள் "பாசிச" முத்திரையை மறுக்கின்றனர், மேலும் இந்துத்துவா என்பது "பழமைவாதம்" அல்லது "இன சர்வாதிகாரம்" என்பதன் தீவிர வடிவம் என்று கூறுகின்றனர். சிலர் இந்துத்துவாவை பிரிவினைவாத சித்தாந்தம் என்றும் வர்ணித்துள்ளனர். பாரதிய ஜனதா கட்சி (பிஜேபி), இந்து தேசியவாத தன்னார்வ அமைப்பான ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம் (ஆர்எஸ்எஸ்), சனாதன் சன்ஸ்தா, விஸ்வ இந்து பரிஷத் (விஎச்பி) மற்றும் பிற அமைப்புகள் சங் பரிவார் என்ற சுற்றுச்சூழல் அமைப்பில் இந்துத்துவாவை ஆதரிக்கின்றன. கருத்தியல் சொற்கள் மற்றும் தாக்கங்களின் பரிணாமம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் பிரிவுகள் தொடர்ந்து "இந்து அரசியல்" மற்றும் ஒரு இந்து தேசத்தின் கருத்துக்களுடன் அடையாளம் காணப்பட்டன. "இந்து" என்ற சொல், வரலாறு முழுவதும், ஒரு வரையறை இல்லாத ஒரு உள்ளடக்கிய விளக்கமாக பயன்படுத்தப்பட்டு, இந்தியாவின் பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் மக்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தான் "இந்து" என்ற சொல் மத அர்த்தத்துடன் விரிவாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது, அதே நேரத்தில் உள்நாட்டு மரபுகளை விவரிக்கும் ஒரு ஒத்திசைவாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்து தேசியவாத சித்தாந்தங்களும் அரசியல் மொழிகளும் மொழியியல் ரீதியாகவும் சமூக ரீதியாகவும் மிகவும் மாறுபட்டவையாக இருந்தன. இந்து மதம் ஒரு அடையாளம் காணக்கூடிய மதக் குழுவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தாததால், 'இந்து தேசியவாதம்', 'இந்து' போன்ற சொற்கள் மத மற்றும் தேசியவாத சொற்பொழிவுகளில் சிக்கலானதாகக் கருதப்படுகின்றன. இந்துக்கள் ஒரே மாதிரியான சமூகமாக அடையாளம் காணப்பட்டதால், சில தனிப்பட்ட காங்கிரஸ் தலைவர்கள் மதச்சார்பற்ற தேசியவாதத்தின் பொதுவான நிலைப்பாட்டிற்குள் "இந்து" என்ற பொருளைக் கொண்ட ஒரு குறியீட்டைத் தூண்ட முடிந்தது. இந்திய கலாச்சார குழுக்களின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் இந்து தேசியவாதத்தின் மிதமான நிலைகள் சில சமயங்களில் அதை ஒரு மதத்தை விட கலாச்சார தேசியவாதமாக கருதுகின்றன. வரலாற்றாசிரியர் பைஜ் நாத் பூரி, விஜயநகரப் பேரரசு (1336-1646) "தெற்கில் முஸ்லீம் ஊடுருவல் மற்றும் மேலாதிக்கத்திற்கு எதிரான இந்து தேசியவாத இயக்கத்தின் விளைவாகும்" என்று எழுதுகிறார். இந்த சாம்ராஜ்யம் இந்து தர்மசாஸ்திரங்களின் அடிப்படையில் நிர்வகிக்கப்பட்டது, மேலும் வேதங்கள் நடைமுறையில் இருந்த சட்டத்தின் முக்கிய ஆதாரங்களாக இருந்தன. சிவாஜி தனது முயற்சிகளால் மராட்டியப் பேரரசின் அடித்தளத்துடன் இந்து தேசியவாதத்திற்கு ஒரு உறுதியான அடித்தளத்தை நிறுவியதாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. பால கங்காதர் திலகர் போன்ற இந்து தேசியவாத ஆர்வலர்களுக்கும் சிவாஜி ஒரு உத்வேகமாக இருந்தார். அவுரங்கசீப்பின் படைகளைத் தோற்கடித்ததன் மூலம் இந்தியா முழுவதும் உள்ள இந்துக்களின் மனங்களை சிவாஜி 'மின்மயமாக்கியுள்ளார்' என்று விநாயக் தாமோதர் சாவர்க்கர் எழுதுகிறார். கோர்க்காலி மன்னர் மகாராஜாதிராஜா பிருத்வி நாராயண் ஷாவின் நேப்பாளி இந்து தேசியவாதம் மற்றும் நடைமுறைகள் ஹிந்துவமயமாக்கல் கொள்கை, வட இந்தியா இஸ்லாமிய முகலாய ஆட்சியாளர்களால் ஆளப்பட்டதால், புதிதாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட நேபாள இராஜ்ஜியத்தை அசல் ஹிந்துஸ்தான் ("இந்துக்களின் உண்மையான நிலம்") என்று அறிவித்தது. அவரது ஆட்சிக் காலத்தில் இந்து சமூக நெறிமுறை தர்மசாஸ்திரத்தை அமல்படுத்துவதற்கும், அவரது நாட்டை இந்துக்களுக்கு வசிப்பிடமாக குறிப்பிடுவதற்கும் இந்த பிரகடனம் செய்யப்பட்டது. வட இந்தியாவின் பிற பகுதிகளை முகலாயர்கள் (முகலாயர்களின் நாடு) என்றும் குறிப்பிட்ட அவர், இப்பகுதி முஸ்லிம் வெளிநாட்டினரால் ஊடுருவியதாகவும் கூறினார். காத்மாண்டு பள்ளத்தாக்கை கோர்க்காலி கைப்பற்றிய பிறகு, மன்னர் பிருத்வி நாராயண் ஷா பதானில் இருந்து கிறிஸ்தவ கபுச்சின் மிஷனரிகளை வெளியேற்றி, நேபாளத்தை அஸாலி ஹிந்துஸ்தான் (இந்துக்களின் உண்மையான நிலம்) என்று மறுபெயரிட்டார். தாகதாரிகள் நேபாள தலைநகரில் ஒரு சலுகை பெற்ற அந்தஸ்தை அனுபவித்தனர், மேலும் இந்த நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு அவர்களுக்கு அதிகாரிகளிடம் அதிக அணுகல் வழங்கப்பட்டது. அதைத் தொடர்ந்து, ஹிந்துவமயமாக்கல் நேபாள இராஜ்ஜியத்தின் முக்கிய கொள்கையாக மாறியது. இந்தியாவில் இஸ்லாமிய முகலாய ஆட்சியும் கிறிஸ்தவ பிரிட்டிஷ் ஆட்சியும் நேபாள இராஜ்ஜியத்தில் இந்து தேசியவாதத்தின் அடித்தளத்தை அங்கு இந்துக்களுக்கு ஒரு புகலிடத்தை உருவாக்க கட்டாயப்படுத்தியதாக பேராசிரியர் ஹர்கா குருங் ஊகிக்கிறார். பரதாரி அரசாங்கத்தின் கொள்கைகள் கோர்கா இராஜ்ஜியத்தின் பழைய பரதாரி அரசாங்கங்களின் கொள்கைகள் தர்மசாஸ்திரம் மற்றும் மனுஸ்மிருதி போன்ற பண்டைய இந்து நூல்களிலிருந்து பெறப்பட்டன. மன்னர் விஷ்ணுவின் அவதாரமாகக் கருதப்பட்டார் மற்றும் சட்டமன்றம், நீதித்துறை மற்றும் நிர்வாக செயல்பாடுகளின் தலைமை அதிகாரியாக இருந்தார். நீதித்துறையின் செயல்பாடுகள் இந்து தர்ம நடத்தை விதிகளின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்பட்டன. நாட்டை புண்படுத்தும் எந்தவொரு நபரையும் வெளியேற்றுவதற்கும், குற்றவாளிகளை மன்னித்து, அவர்கள் நாட்டிற்குத் திரும்புவதற்கும் மன்னருக்கு முழு உரிமை இருந்தது. பாண்டே குடும்பம் மற்றும் தாபா குடும்பம் போன்ற நேபாள அரசியல் குலங்களின் மேலாதிக்கம் காரணமாக ஷா மன்னரை ஒரு பொம்மை ஆட்சியாளராக மாற்றியதால், நடைமுறையில் அரசாங்கம் ஒரு முழுமையான முடியாட்சியாக இருக்கவில்லை. நேபாளம் ஒரு இந்து நாடாக நிர்வகிக்கப்பட்டது என்பதற்கான ஆதாரங்களை இந்த அடிப்படை இந்து வார்ப்புருக்கள் வழங்குகின்றன. இந்து சிவில் கோட் மற்றும் சட்ட ஒழுங்குமுறைகள் நேப்பாளி சிவில் கோட், முலுகி ஐன், ஜங் பகதூர் ராணாவால் அவரது ஐரோப்பிய சுற்றுப்பயணத்திற்குப் பிறகு 1854 இல் இயற்றப்பட்டது. இது பாரம்பரிய இந்து சட்டத்தில் வேரூன்றியது மற்றும் நேபாளத்தில் பல நூற்றாண்டுகளாக சமூக நடைமுறைகளை தொகுத்தது. இந்தச் சட்டத்தில் பிரயாசித்தா (பாவத்தைத் தவிர்ப்பது மற்றும் அகற்றுவது) மற்றும் ஆசாரம் (பல்வேறு சமூகங்களின் வழக்கமான சட்டம்) ஆகியவை அடங்கும். காஸ் ஆட்சியாளர்களின் கண்ணோட்டத்தில் அப்போதைய நேபாளத்தின் முழு இந்து மற்றும் இந்து அல்லாத மக்களையும் ஒரே படிநிலை குடிமைக் குறியீட்டில் சேர்க்கும் முயற்சியாக இது இருந்தது. இந்து வர்ணாஷ்ரமத்தின் அடிப்படையில் நேபாள ஜாதி ஏற்பாடு தாகதரியை படிநிலையில் மிக உயர்ந்த இடமாக எடுத்துக்கொள்கிறது. தமாங், ஷெர்பா மற்றும் தாரு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த இன மொழியியல் மக்கள் மட்வாலி ("மது அருந்துபவர்கள்") என்ற பட்டத்தின் கீழ் குறிக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் காஸ், நெவாரி மற்றும் தெராய் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் தாகதாரி ("புனித நூலை அணிந்தவர்கள்") என்று அழைக்கப்பட்டனர். தாகதாரி சாதிகள் சாதியிலிருந்து வெளியேற்றப்படாவிட்டால் எந்தவொரு கிரிமினல் தண்டனையையும் தொடர்ந்து அடிமைப்படுத்த முடியாது. நேபாளத்தில் முக்கிய பரந்த சாதி பிரிவுகள் தாகதாரிகள் (புனித நூல் தாங்குபவர்கள்), மத்வாலிகள் (மது அருந்துபவர்கள்) மற்றும் தலித்துகள் (அல்லது தீண்டத்தகாதவர்கள்) ஆவர். 19ஆம் நூற்றாண்டில் நவீன யுகம் மற்றும் இந்து மறுமலர்ச்சி பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் பல இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள் தோன்றின. இந்த இயக்கங்கள் உபநிஷத்துகள் மற்றும் வேதாந்தத்தின் பண்டைய வேதங்களின் புதிய விளக்கங்களுக்கு வழிவகுத்தன, மேலும் சமூக சீர்திருத்தத்தையும் வலியுறுத்தியது. இந்த இயக்கங்களின் குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் என்னவென்றால், அவை காலனித்துவ சகாப்தத்தில் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் மேன்மை பற்றிய கருத்தை எதிர்த்தன. இது காலனித்துவ இந்தியாவில் சுதந்திர இயக்கத்திற்கான கலாச்சார மற்றும் கருத்தியல் அடிப்படையை உருவாக்கிய தேசபக்தி கருத்துக்களின் எழுச்சிக்கு வழிவகுத்தது. பிரம்ம சமாஜ் 1828 ஆம் ஆண்டில் வங்காள அறிஞர் ராம் மோகன் ராய் என்பவரால் தொடங்கப்பட்டது. ராம் மோகன் ராய் பண்டைய உபநிஷத் நூல்களிலிருந்து பகுத்தறிவுவாத 'நவீன' இந்தியாவின் பார்வையை உருவாக்க முயன்றார். சமூக ரீதியாக, அவர் நடந்து வரும் மூடநம்பிக்கைகளை விமர்சித்தார், மேலும் ஒரு ஏகத்துவ வேத மதத்தை நம்பினார். அவரது முக்கிய கவனம் சமூக சீர்திருத்தம் ஆகும். அவர் சாதி பாகுபாட்டை எதிர்த்து போராடினார் மற்றும் பெண்களுக்கு சம உரிமைகளை ஆதரித்தார். பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் மற்றும் மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட இந்தியர்களிடமிருந்து பிரம்மோக்கள் சாதகமான பதிலைக் கண்டாலும், அவர்களின் அறிவார்ந்த வேதாந்த மற்றும் யூனிடேரியன் கருத்துக்கள் காரணமாக அவர்கள் பெரும்பாலும் பெரிய இந்து சமூகத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டனர். ஆனால் பண்டைய இந்திய நூல்களின் பகுத்தறிவு மற்றும் தர்க்கரீதியான விளக்கத்தின் அடிப்படையில் இந்து ஆன்மீகத்தை முறைப்படுத்துவதற்கான அவர்களின் முயற்சிகள் வங்காளத்திலும் இந்தியா முழுவதிலும் உள்ள பிற இயக்கங்களால் முன்னெடுத்துச் செல்லப்படும். ஆரிய சமாஜ் ஆரிய சமாஜ் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பரவலான இந்து மறுமலர்ச்சி இயக்கங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. ஆரிய சமாஜத்தின் நிறுவனர் சுவாமி தயானந்தா, விக்கிரகாராதனை, சாதி கட்டுப்பாடு மற்றும் தீண்டாமை, குழந்தைத் திருமணம் ஆகியவற்றை நிராகரித்து, பெண்களுக்கு சம அந்தஸ்து மற்றும் வாய்ப்புகளை ஆதரித்தார். அவர் கிறிஸ்துவத்தையும் இஸ்லாத்தையும் எதிர்த்ததைப் போலவே "பிராமணவாதத்தையும்" (வேதங்களின் அறிவின் ஊழலுக்கு வழிவகுத்ததாக அவர் நம்பினார்) எதிர்த்தார். ஆர்ய சமாஜ் பெரும்பாலும் ஒரு சமூக இயக்கமாகக் கருதப்பட்டாலும், ராம்பிரசாத் பிஸ்மில், பகத் சிங், ஷியாம்ஜி கிருஷ்ணவர்மா, பாய் பரமாநந்த் மற்றும் லாலா லஜ்பத் ராய் போன்ற இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் பல புரட்சியாளர்களும் அரசியல் தலைவர்களும் இதிலிருந்து ஈர்க்கப்பட்டனர். 19ஆம் நூற்றாண்டின் மற்றொரு இந்து சீர்திருத்தவாதி சுவாமி விவேகானந்தர் ஆவார். விவேகானந்தர் ஒரு மாணவராக சமகால மேற்கத்திய சிந்தனையில் கல்வி கற்றார். கல்கத்தாவில் உள்ள காளி தேவியின் கோவிலில் பூசாரியாக இருந்த ராமகிருஷ்ணரைச் சந்திப்பதற்கு முன்பு அவர் பிரம்ம சமாஜத்தில் சிறிது காலம் சேர்ந்தார். கிழக்கத்தியவாதம், நிரந்தரவாதம் மற்றும் உலகளாவியவாதத்தின் தாக்கத்தின் கீழ், விவேகானந்தர் அத்வைத வேதாந்தத்தை இந்து ஆன்மீகத்தின் சாராம்சமாகவும், மனிதனின் மதத்தின் வளர்ச்சியாகவும் முன்வைத்தார். இந்த திட்டம் பிரம்ம சமாஜத்தின் ராம் மோகன் ராயுடன் தொடங்கியது, அவர் யூனிடேரியன் தேவாலயத்துடன் ஒத்துழைத்து, கடுமையான ஏகத்துவத்தை பரப்பினார். இந்த மறுபரிசீலனை நவ-வேதாந்தத்தை உருவாக்கியது, இதில் விவேகானந்தர் "நடைமுறை வேதாந்தா" என்று அழைத்த துறவி மரபுகளிலிருந்து பரிபூரணத்தை அடைய யோகா மற்றும் சமூக சேவை போன்ற துறைகளுடன் அத்வைத வேதாந்தா இணைக்கப்பட்டது. நடைமுறைப் பக்கம் அடிப்படையில் சமூகச் சீர்திருத்தத்தில் பங்கேற்பதை உள்ளடக்கியது. மேற்கத்திய பார்வையாளர்களுக்கு இந்து ஆன்மீகத்தை அறிவார்ந்த முறையில் கிடைக்கச் செய்தார். செப்டம்பர் 11,1893 அன்று சிகாகோவில் நடந்த உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில் அவர் ஆற்றிய புகழ்பெற்ற உரை, மேற்கத்திய நாடுகளில் அவரது சிந்தனைக்கு பெரும் வரவேற்பைப் பெற்று, மேற்கத்திய நாடுகளிலும் பின்னர் இந்தியாவிலும் அவரை நன்கு அறியப்பட்ட நபராக மாற்றியது. அவரது செல்வாக்கை பிரபலமான மேற்கத்திய ஆன்மீகத்தில் இன்னும் அங்கீகரிக்க முடியும், அதாவது அத்வைதவாதம், புதிய சகாப்தம் மற்றும் ரமண மகரிஷியை வணங்குதல். விவேகானந்தரின் செய்தியின் முக்கிய அம்சம் தேசியவாதம் ஆகும். மேற்கத்திய பொருள்முதல்வாதத்தை எதிர்க்கும் வகையில் இந்து ஆன்மீகத்தை முன்னெடுத்துச் சென்ற இந்து தேசத்தின் புத்துயிரூட்டலின் அடிப்படையில் அவரது முயற்சியை அவர் மிகவும் பார்த்தார். இந்திய கலாச்சாரத்திற்கு எதிரான மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் மேன்மை பற்றிய கருத்துக்கள் இந்து ஆன்மீகத்தின் அடிப்படையில் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட வேண்டும். இது இன்று இந்து தேசியவாதத்திற்கு ஒரு முக்கிய உத்வேகமாகவும் மாறியது. ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கத்தின் (ஆர். எஸ். எஸ்) மிகவும் மரியாதைக்குரிய தலைவர்களில் ஒருவரான பாபாசாகேப் ஆப்தேவின் வாழ்நாள் தண்டனை "விவேகானந்தர் ஆர். எஸ். எஸ்ஸுக்கு கீதையைப் போன்றவர்" என்பதாகும். சில வரலாற்றாசிரியர்கள் இது புதிய சுதந்திர இயக்கத்திற்கு ஒரு தனித்துவமான தேசிய அடையாளத்துடன் உதவியது என்றும் அதை ஐரோப்பிய தேசியவாதங்களின் எளிய வழித்தோன்றல் செயல்பாடாக வைத்திருக்கவில்லை என்றும் குறிப்பிட்டுள்ளனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்து அரசியல் மற்றும் தேசியவாதத்தை வடிவமைத்த ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஒரு தேசியவாதி மற்றும் இந்தியாவுக்கு முழுமையான அரசியல் சுதந்திரம் என்ற கருத்தை முதலில் தழுவியவர்களில் ஒருவர். சுவாமி விவேகானந்தரின் எழுத்துக்கள் மற்றும் பங்கிம் சந்திர சட்டோபாத்யாயாவின் நாவல்களால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார். அவர் "இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கான தனது உரிமைகோரலை சுதந்திரத்திற்கான உள்ளார்ந்த உரிமையின் அடிப்படையில் அடிப்படையாகக் கொண்டார், தவறான அரசு அல்லது ஒடுக்குமுறை குற்றச்சாட்டின் அடிப்படையில் அல்ல". சுதந்திரமான மற்றும் ஆரோக்கியமான தேசிய சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டின் சுதந்திரமான பழக்கமே தேசிய முன்னேற்றம், தேசிய சீர்திருத்தத்தின் முதன்மைத் தேவை என்றும், அடிமைத்தனமான நிலையில் அது சாத்தியமற்றது என்றும் அவர் நம்பினார். நான்கு ஆண்டுகள் மட்டுமே நீடித்த தனது குறுகிய அரசியல் வாழ்க்கையில், 1907 ஆம் ஆண்டு இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் அமர்வுக்கு வங்காளத்திலிருந்து ஒரு தூதுக்குழுவை வழிநடத்தி, புரட்சிகர செய்தித்தாளான பந்தே மாதரம்-க்கு பங்களித்தார். தனது புகழ்பெற்ற உத்தரபாரா உரையில், இந்தியாவின் தேசியவாத இயக்கத்தின் சாராம்சத்தையும் குறிக்கோளையும் அவர் இவ்வாறு கோடிட்டுக் காட்டினார்ஃ அதே உரையில், அவர் இந்து மதத்தைப் பற்றிய விரிவான கண்ணோட்டத்தையும் வழங்கினார், இது பிற்கால இந்து தேசியவாத சித்தாந்தவாதிகளான வீர் சாவர்க்கர் மற்றும் தீன்தயாள் உபாத்யாய் ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்ட புவி மையக் கண்ணோட்டத்துடன் வேறுபடுகிறதுஃ ஸநாதநம் என்று நாம் அழைக்கும் இந்த மதம் என்ன? இந்து தேசம் அதை வைத்திருப்பதால் மட்டுமே அது இந்து மதம், ஏனென்றால் இந்த தீபகற்பத்தில் அது கடல் மற்றும் இமயமலை ஆகியவற்றின் தனிமையில் வளர்ந்தது, ஏனென்றால் இந்த புனிதமான மற்றும் பண்டைய நிலத்தில் இது ஆரிய இனத்திற்கு ஒரு பொறுப்பாக வழங்கப்பட்டது, ஏனெனில் இது ஒரு நாட்டின் எல்லைகளால் வரையறுக்கப்படவில்லை, இது தனித்துவமாகவும் எப்போதும் உலகின் எல்லைக்குட்பட்ட பகுதிக்கு சொந்தமானது அல்ல. நாம் இந்து மதம் என்று அழைப்பது உண்மையில் நித்திய மதம், ஏனென்றால் அது மற்ற அனைவரையும் தழுவிய உலகளாவிய மதம். ஒரு மதம் உலகளாவியதாக இல்லாவிட்டால், அது நித்தியமாக இருக்க முடியாது. ஒரு குறுகிய மதம், ஒரு குறுங்குழுவாத மதம், ஒரு பிரத்யேக மதம் ஆகியவை ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட காலத்திற்கும் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட நோக்கத்திற்கும் மட்டுமே வாழ முடியும். அறிவியலின் கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் தத்துவத்தின் ஊகங்களை சேர்ப்பதன் மூலமும், முன்கூட்டியே எதிர்பார்ப்பதன் மூலமும் பொருள்முதல்வாதத்தை வெல்லக்கூடிய ஒரே மதம் இதுதான். 1910 ஆம் ஆண்டில், அவர் அரசியல் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகி, தனது எஞ்சிய வாழ்க்கையை ஆன்மீக பயிற்சிகள் மற்றும் எழுத்துக்களில் கழித்தார். ஆனால் அவரது படைப்புகள் புகழ்பெற்ற சிட்டகாங் எழுச்சி உட்பட புரட்சியாளர்களுக்கும் சுதந்திரத்திற்கான போராட்டங்களுக்கும் ஊக்கமளித்தன. சுவாமி விவேகானந்தர் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தர் இருவரும் ஹிந்து மதத்தின் ஆன்மீகம் மற்றும் பாரம்பரியத்தில் இந்தியாவுக்கு சுதந்திரம் மற்றும் பெருமை என்ற தொலைநோக்குப் பார்வையை நிறுவிய பெருமைக்குரியவர்கள். சுதந்திர இயக்கம் இந்து மறுமலர்ச்சி இயக்கங்களின் செல்வாக்கு 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இந்து கலாச்சார தேசியவாதத்தின் கருத்துக்களும் இந்திய தேசியவாதத்தின் கருத்துக்களும் ஒன்றிணைந்தன. பிரிவினைவாத வகுப்புவாதம் மற்றும் இந்து பெரும்பான்மைவாதத்தை எதிர்ப்பதாகத் தோன்றிய போக்குகளால் கூட இரண்டும் ஒத்த சொற்களாக பேசப்படலாம். ஹிந்து மறுமலர்ச்சி இயக்கங்கள் பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிரான புரட்சிகர இயக்கங்களில் கணிசமான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தத்தில் தோன்றிய போராட்டங்கள் மற்றும் அரசியல் இயக்கங்களுக்கான தத்துவ அடிப்படையை உருவாக்கின. அனுஷிலன் சமிதி மற்றும் ஜுகந்தர் அனுஷிலன் சமிதி ஆகிய புரட்சிகர இயக்கங்கள் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்தியாவின் முக்கிய புரட்சிகர இயக்கங்களில் ஒன்றாகும். பகவத் கீதையின் போதனைகளைப் பரப்புவதற்காக 1902 ஆம் ஆண்டில் அரவிந்தர் மற்றும் பங்கிம் சந்திராவைப் பின்பற்றுபவர்களால் இது ஒரு கலாச்சார சமூகமாக தொடங்கப்பட்டது. ஆனால் விரைவில் இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியை அகற்ற சமிதி தனது இலக்கைக் கொண்டிருந்தது, சமிதியின் பல்வேறு கிளைகள் புறநகர் உடற்பயிற்சிக் கழகங்கள் என்ற போர்வையில் இந்தியா முழுவதும் முளைத்தன, ஆனால் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ நிர்வாகத்திற்கு எதிராக அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்கான மறைமுக நோக்கத்துடன் அதன் உறுப்பினர்களுக்கு ரகசியமாக ஆயுதப் பயிற்சியை வழங்கின. 1908 ஆம் ஆண்டு ஏப்ரல் 30 ஆம் தேதி முசாபர்பூரில், இரண்டு புரட்சியாளர்களான குதிராம் போஸ் மற்றும் பிரபுல்லா சாக்கி ஆகியோர் பிரிட்டிஷ் அதிகாரி கிங்ஸ்ஃபோர்டை இலக்காகக் கொண்ட பிரிட்டிஷ் கான்வாய் மீது குண்டுகளை வீசினர். தப்பியோட முயன்ற இருவரும் கைது செய்யப்பட்டனர். அரவிந்தோ 1908 மே 2 அன்று கைது செய்யப்பட்டு அலிபூர் சிறைக்கு அனுப்பப்பட்டார். வங்காளத்தின் அப்போதைய துணைநிலை ஆளுநரான ஆண்ட்ரூ ஃப்ரேசர் இங்கிலாந்தில் உள்ள மிண்டோ பிரபுவுக்கு அனுப்பிய அறிக்கையில், ஸ்ரீ அரவிந்தர் 1906 ஆம் ஆண்டில் தேசிய கல்லூரியில் பேராசிரியராக கல்கத்தாவுக்கு வந்த போதிலும், "அவர் எப்போதும் புரட்சிகரக் கட்சியின் முதன்மை ஆலோசகராக இருந்து வருகிறார்" என்று அறிவித்தார். குறும்புத்தனத்திற்கான அவரது திறனைக் கட்டுப்படுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் அவர் பிரதானமாக நகர்த்துபவர் மற்றும் எளிதில் கருவிகளை அமைக்க முடியும், ஒன்று மற்றொன்றுக்கு பதிலாக இருக்கும் ". ஆனால் அரவிந்தருக்கு எதிரான குற்றச்சாட்டுகள் ஒருபோதும் நிரூபிக்கப்படவில்லை, அவர் விடுவிக்கப்பட்டார். குழுவின் பல உறுப்பினர்கள் குற்றச்சாட்டுகளை எதிர்கொண்டனர் மற்றும் கொண்டு செல்லப்பட்டு வாழ்நாள் முழுவதும் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். மற்றவர்கள் தலைமறைவாகி விட்டனர். 1910 ஆம் ஆண்டில், அரவிந்தர் அரசியல் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகி, துறவற வாழ்க்கை வாழ முடிவு செய்தபோது, அனுஷிலன் சமிதி வீழ்ச்சியடைந்தது. விசாரணையிலிருந்து தப்பிக்க முடிந்த புரட்சியாளர்களில் ஒருவரான பாகா ஜதின், ஜுகந்தர் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு குழுவைத் தொடங்கினார். காலனித்துவ அரசாங்கத்திற்கு எதிரான ஆயுதப் போராட்டத்தை ஜுகந்தர் தொடர்ந்தார், ஆனால் அதன் முக்கிய உறுப்பினர்களின் கைதுகள் மற்றும் அடுத்தடுத்த விசாரணைகள் அதன் செல்வாக்கை பலவீனப்படுத்தின. அதன் உறுப்பினர்கள் பலர் மோசமான அந்தமான் செல்லுலார் சிறையில் வாழ்நாள் முழுவதும் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். இந்தியா ஹவுஸ் 1905 ஆம் ஆண்டில் இந்தியா ஹவுஸ் என்ற பெயரில் லண்டனில் சமஸ்கிருதவாதியும் ஆரிய சமாஜவாதியுமான ஷியாம்ஜி கிருஷ்ணவர்மாவால் ஒரு புரட்சிகர இயக்கம் தொடங்கப்பட்டது. இந்த இயக்கத்தின் பின்னணியில் உள்ள மூளை வி. டி. சாவர்க்கர் என்று கூறப்படுகிறது. கிருஷ்ணவேர்மா ஒரு மாதாந்திர "இந்திய சமூகவியலாளர்" என்ற நூலையும் வெளியிட்டார், அதில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அரசாங்கத்திற்கு எதிரான ஆயுதப் போராட்டத்தின் யோசனை வெளிப்படையாக ஆதரிக்கப்பட்டது. இந்த இயக்கம் லண்டனில் உள்ள இந்திய வெளிநாட்டினரிடையே அதன் நடவடிக்கைகளுக்காக நன்கு அறியப்பட்டது. 1909 ஆம் ஆண்டில் காந்தி லண்டனுக்கு விஜயம் செய்தபோது, புரட்சியாளர்களுடன் ஒரு தளத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார், அங்கு இரு கட்சிகளும் ஒரு வன்முறைப் போராட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் ராமாயணம் அத்தகைய வன்முறையை நியாயப்படுத்துகிறதா என்ற கேள்வி குறித்து முரண்பட ஒப்புக்கொண்டன. இளம் புரட்சியாளர்களின் "தேசபக்தியை" பாராட்டிய காந்தி, சமூக மாற்றத்திற்கான அவர்களின் "வன்முறை வரைபடங்களை" கடுமையாக எதிர்த்தார். இதையொட்டி, அரசியலமைப்பை அவர் கடைப்பிடிப்பதையும், இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் மிதவாத தலைவர்களுடனான அவரது நெருங்கிய தொடர்புகளையும் புரட்சியாளர்கள் விரும்பவில்லை. மேலும், அவர்கள் அவரது "செயலற்ற எதிர்ப்பு" முறையை பெண்ணியமற்றதாகவும் அவமானகரமானதாகவும் கருதினர். இந்தியா மாளிகைக்கு அருகில் இருந்த புரட்சியாளர் மதன் லால் திங்க்ராவால் வில்லியம் ஹட் கர்சன் வில்லி படுகொலை செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து இந்தியா மாளிகை விரைவில் மூடப்பட வேண்டியிருந்தது. சாவர்க்கரும் குற்றச்சாட்டுகளை எதிர்கொண்டார் மற்றும் கொண்டு செல்லப்பட்டார். ஷியாம்ஜி கிருஷ்ண வர்மா பாரிஸுக்கு தப்பி ஓடினார். சாவர்க்கர் தனது 'இந்துத்துவா' என்ற புத்தகத்தில் பின்னர் வகுத்த கருத்துக்களுக்கு இந்தியா ஹவுஸ் ஆக்கபூர்வமான ஆதரவை அளித்தது. இந்திய சுதந்திரத்திற்கு முன்னதாக இந்துத்துவா பொருத்தத்தைப் பெற்று, 1937இல் சாவர்க்கர் தலைவராக இருந்த அரசியல் கட்சியான இந்து மகாசபாவின் முக்கிய சித்தாந்தத்தை உருவாக்குவதாக இருந்தது. 1925 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கத்திற்கும், பாரதிய ஜனசங்கத்திற்கும் (இன்றைய ஆளும் பாரதிய ஜனதா கட்சி) மற்றொரு சுபாவமான மறுபெயரிடும் பாரதியதாவிற்கும் (இந்தியத்தன்மை) அது முக்கிய சித்தாந்தத்தை உருவாக்கியது. இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் லால்-பால்-பால் "லால்-பால்-பால்" என்பது இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்திய தேசியவாத இயக்கம் மற்றும் சுதந்திரப் போராட்டத்தின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்திய மூன்று தேசியவாத தலைவர்களான லாலா லஜ்பத் ராய், பால் கங்காதர் திலக் மற்றும் பிபின் சந்திர பால் ஆகியோரைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் சொற்றொடராகும். லாலா லஜ்பத் ராய் பஞ்சாபின் வடக்கு மாகாணத்தைச் சேர்ந்தவர். அவர் ஆரிய சமாஜத்தால் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டார் மற்றும் இந்து சீர்திருத்த இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தார். 1888 ஆம் ஆண்டில் இந்திய தேசிய காங்கிரசில் சேர்ந்த அவர், இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் ஒரு முக்கிய நபராக ஆனார். அவர் பல கல்வி நிறுவனங்களைத் தொடங்கினார். லாகூரில் அவர் தொடங்கிய தேசிய கல்லூரி புரட்சிகர கருத்துக்களின் மையமாக மாறியது மற்றும் பகத் சிங் போன்ற புரட்சியாளர்கள் படித்த கல்லூரியாக இருந்தது. சைமன் கமிஷனுக்கு எதிரான ஊர்வலத்திற்கு தலைமை தாங்கியபோது, அவர் தடியடி நடத்தியதில் படுகாயமடைந்தார். அவரது மரணம் சந்திரசேகர் ஆசாத் மற்றும் பகத் சிங் போன்ற புரட்சியாளர்களை லாலா லஜ்பத் ராயின் மரணத்திற்கு காரணம் என்று அவர்கள் நம்பிய பிரிட்டிஷ் போலீஸ் அதிகாரி ஜே. பி. சாண்டர்ஸைக் கொல்ல வழிவகுத்தது. பால் கங்காதர் திலக் மத்திய இந்திய மாகாணமான மஹாராஷ்டிராவைச் சேர்ந்த ஒரு தேசியவாதத் தலைவராக இருந்தார். இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்திற்கு எதிராக அமைதியின்மையை உருவாக்க பத்திரிக்கைகள் மற்றும் விநாயகர் சதுர்த்தி போன்ற இந்து நிகழ்வுகள் மற்றும் பசு போன்ற சின்னங்களைப் பயன்படுத்திய "இந்திய அமைதியின்மையின் தந்தை" என்று அவர் பரவலாக பாராட்டப்பட்டார். திலக் 1890இல் இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் சேர்ந்தார். அத்தகைய தலைவர்களின் செல்வாக்கின் கீழ், காங்கிரஸின் அரசியல் விவாதம் காலனித்துவ ஆட்சி "ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிரானது" என்ற கண்ணியமான குற்றச்சாட்டிலிருந்து "சுயராஜ்யம் எனது பிறப்புரிமை, அதை நான் பெறுவேன்" என்ற திலக்கின் வெளிப்படையான கூற்றுக்கு நகர்ந்தது. வங்காளத்தின் பிபின் சந்திர பால் இந்திய தேசியவாத இயக்கத்தின் மற்றொரு முக்கிய நபராக இருந்தார், அவர் ஒரு நவீன இந்து சீர்திருத்தவாதியாகக் கருதப்படுகிறார், அவர் இந்து கலாச்சார தேசியவாதத்திற்காக நின்றார் மற்றும் குறுங்குழுவாத வகுப்புவாதம் மற்றும் இந்து பெரும்பான்மைவாதத்தை எதிர்த்தார். அவர் 1886 இல் இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் சேர்ந்தார், மேலும் புரட்சிகர இந்திய மாளிகையின் முக்கிய உறுப்பினர்களில் ஒருவராகவும் இருந்தார். மகாத்மா காந்தி தன்னை ஒருபோதும் "இந்து தேசியவாதி" என்று அழைக்கவில்லை என்றாலும், அவர் தர்மம் போன்ற கருத்துக்களை நம்பி, பரப்பி, தனது சமூக மற்றும் அரசியல் தத்துவத்தின் ஒரு பகுதியாக "ராம ராஜ்ஜியம்" (பகவான் ராமரின் ஆட்சி) என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். காந்தி கூறினார், "அரசியல் சுதந்திரம் என்பது பிரிட்டிஷ் ஹவுஸ் ஆஃப் காமன்ஸ், அல்லது ரஷ்யாவின் சோவியத் ஆட்சி அல்லது இத்தாலியின் பாசிச ஆட்சி அல்லது ஜெர்மனியின் நாஜி ஆட்சியைப் பின்பற்றுவதாக நான் அர்த்தப்படுத்தவில்லை. அவர்கள் தங்கள் புத்திசாலித்தனத்திற்கு ஏற்ற அமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளனர். நாம் நமக்குப் பொருத்தமாக இருக்க வேண்டும். அது என்னவாக இருக்க முடியும் என்பது நான் சொல்லக்கூடியதை விட அதிகம். நான் அதை ராமராஜ்யம், அதாவது தூய்மையான தார்மீக அதிகாரத்தின் அடிப்படையில் மக்களின் இறையாண்மை என்று விவரித்துள்ளேன் ". தனக்கு "ராமராஜ்யம்" என்பது அமைதி மற்றும் நீதியைக் குறிக்கிறது என்று காந்தி வலியுறுத்தினார், மேலும் "ராமராஜ்யத்தின் பண்டைய இலட்சியம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உண்மையான ஜனநாயகத்தில் ஒன்றாகும், இதில் எளிய குடிமகன் ஒரு விரிவான மற்றும் விலையுயர்ந்த நடைமுறை இல்லாமல் விரைவான நீதியை உறுதிப்படுத்த முடியும்" என்றும் கூறினார். இது அனைத்து மதங்களுக்கும் மரியாதை அளிப்பதைக் குறிக்கிறது என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார்ஃ "எனது இந்து மதம் அனைத்து மதங்களையும் மதிக்க கற்றுக்கொடுக்கிறது. இதில் தான் ராமராஜ்யத்தின் ரகசியம் அடங்கியுள்ளது "என்று கூறினார். காந்தி தெளிவுபடுத்தியபோது, "ராம ராஜ்யத்தால் நான் ஹிந்து ராஜ் என்று அர்த்தப்படுத்தவில்லை. அதாவது ராமராஜ்யம், தெய்வீக இராஜ்ஜியம், கடவுளின் இராஜ்ஜியம் "," ராமராஜ்யம் "என்ற அவரது கருத்து இந்து தேசியவாதத்தில் ஒரு முக்கிய கருத்தாக மாறியது. மதன் மோகன் மால்வியா, ஒரு கல்வியாளரும் இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் அரசியல்வாதியுமான மதன் மோகன் மால்வியாவும் பகவத் கீதையின் (பகவத் கீதை) தத்துவத்தின் உரத்த ஆதரவாளராக இருந்தார். 1909 மற்றும் 1918 ஆம் ஆண்டுகளில் இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் தலைவராக இருந்தார். அவர் காங்கிரசில் ஒரு 'மிதவாதியாக' கருதப்பட்டார், மேலும் காந்திக்கு மிகவும் நெருக்கமானவராகவும் கருதப்பட்டார். இன்று இந்திய குடியரசின் தேசிய குறிக்கோளாக விளங்கும் முண்டக உபநிஷத்திலிருந்து "சத்தியமேவ ஜெயதே" (உண்மை மட்டுமே வெற்றி) என்ற சமஸ்கிருத சொற்றொடரை அவர் பிரபலப்படுத்தினார். அவர் 1919 இல் பனாரஸ் இந்து பல்கலைக்கழகத்தை நிறுவி அதன் முதல் துணைவேந்தராக ஆனார். கேசவ் பலிராம் ஹெட்ஜேவார் இந்து தேசியவாதத்தின் ஏற்றத்தில் முக்கிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மற்றொரு தலைவர் நாக்பூரைச் சேர்ந்த கேசவ் பலிராம் ஹெட்ஜேவார் ஆவார். கல்கத்தாவில் மருத்துவ மாணவராக இருந்த ஹெட்ஜேவார், இந்து மகாசபா, அனுஷிலன் சமிதி மற்றும் ஜுகந்தரின் புரட்சிகர நடவடிக்கைகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்தார். 1921 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்தால் அவர் மீது தேசத்துரோகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டு ஒரு வருடம் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவர் சுருக்கமாக இந்திய தேசிய காங்கிரசின் உறுப்பினராக இருந்தார். 1925 ஆம் ஆண்டில், அவர் காங்கிரஸை விட்டு வெளியேறி, இந்து மகாசபா தலைவர் பி. எஸ். மூன்ஜே, பாபுஜி சோனி, கட்டே ஜி போன்றவர்களின் உதவியுடன் ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கத்தை (ஆர்எஸ்எஸ்) உருவாக்கினார், இது சுதந்திர இந்தியாவில் இந்து இயக்கங்களின் மைய புள்ளியாக மாறியது. அவரால் தொடங்கப்பட்ட ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம் இந்தியாவின் சமூக மற்றும் அரசியல் துறைகளில் அதன் செல்வாக்கைக் கொண்ட மிக முக்கியமான இந்து அமைப்புகளில் ஒன்றாக மாறியது. 1930 ஆம் ஆண்டில், மகாத்மா காந்தி பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்திற்கு எதிராக சத்தியாகிரக இயக்கத்தைத் தொடங்கியபோது, ஹெட்ஜேவார் தனது தனிப்பட்ட திறனில் இந்த இயக்கத்தில் பங்கேற்றார், மேலும் ஆர். எஸ். எஸ்ஸை அதிகாரப்பூர்வமாக சுதந்திர இயக்கத்தில் சேர அனுமதிக்கவில்லை. ஆர்எஸ்எஸ் தன்னை ஒரு அரசியல் கட்சியாக அல்லாமல் ஒரு சமூக இயக்கமாக சித்தரித்தது, மேலும் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் எந்த முக்கிய பங்கையும் வகிக்கவில்லை. இருப்பினும், முஸ்லிம்களுடன் ஒத்துழைக்கும் காங்கிரஸ் கொள்கையை ஆர். எஸ். எஸ் கடுமையாக நிராகரித்தது. அதைத் தொடர்ந்து, 1934இல் காங்கிரஸ் தனது உறுப்பினர்களை ஆர்எஸ்எஸ், இந்து மகாசபா அல்லது முஸ்லீம் லீக்கில் சேர தடை விதித்தது. 1940இல் ஹெட்ஜேவார் இறந்த பிறகு, எம். எஸ். கோல்வால்கர் இந்த அமைப்பின் தலைவராக ஆனார். கோல்வால்கர் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ நிர்வாகத்திற்கு ஆர். எஸ். எஸ்ஸை தடை செய்ய எந்த காரணமும் கொடுக்க விரும்பாததால், பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்பதை ஆர். எஸ். எஸ் தொடர்ந்து தவிர்த்தது. முஸ்லீம் லீக் தனி பாகிஸ்தான் கோரி லாகூர் தீர்மானத்தை நிறைவேற்றிய பிறகு, ஆர். எஸ். எஸ் ஒரு இந்து தேசத்திற்காக பிரச்சாரம் செய்தது, ஆனால் சுதந்திரப் போராட்டத்திலிருந்து விலகி இருந்தது. பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அரசாங்கம் இராணுவ பயிற்சிகள் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வமற்ற அமைப்புகளில் சீருடைகளைப் பயன்படுத்த தடை விதித்தபோது, கோல்வால்கர் ஆர். எஸ். எஸ் இராணுவத் துறையை பணிநீக்கம் செய்தார். வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கத்திலோ அல்லது கடற்படை கிளர்ச்சியிலோ ஆர். எஸ். எஸ் எந்தப் பங்கையும் வகிக்கவில்லை. 1947இல் இந்தியப் பிரிவினையின் போது முஸ்லிம்களுக்கு எதிரான வன்முறைகளில் ஆர். எஸ். எஸ் முக்கிய பங்கு வகித்தது. வங்காள இந்து தாயக இயக்கம் என்பது பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் முஸ்லிம்களுக்கு தாயகமாக இருக்கவிருந்த வங்காள மாகாணம் முழுவதையும் பாகிஸ்தானுக்குள் சேர்க்க வேண்டும் என்ற முஸ்லீம் லீக்கின் முன்மொழிவு மற்றும் பிரச்சாரத்தை அடுத்து, 1947இல் வங்காளப் பிரிவினைக்கு வங்காள இந்து மக்கள் நடத்திய இயக்கத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த இயக்கம் 1946 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் தொடங்கியது, குறிப்பாக பெரிய கல்கத்தா கொலை மற்றும் நோவாகாளி இனப்படுகொலைக்குப் பிறகு, ஏப்ரல் 1947 இல் குறிப்பிடத்தக்க வேகத்தை அடைந்தது, இறுதியில் ஜூன் 20,1947 அன்று இந்து பெரும்பான்மை பகுதிகளைச் சேர்ந்த சட்டமன்ற உறுப்பினர்கள் பிரிவினைக்கு ஆதரவாக தங்கள் தீர்ப்பைத் திருப்பி, வங்காள மாகாணம் மேற்கு வங்கம் மற்றும் கிழக்கு பாகிஸ்தானாகப் பிரிக்கப்பட்டது. சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு மகாத்மா காந்தி நாதுராம் கோட்சேவால் படுகொலை செய்யப்பட்ட பிறகு, அவரது கொலையில் ஆர். எஸ். எஸ் தொடர்பு இருப்பதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டபோது சங் பரிவார் துயரத்தில் மூழ்கியது. சதிகாரர்கள் மற்றும் கொலையாளியுடன், விநாயக் தாமோதர் சாவர்க்கரும் கைது செய்யப்பட்டார். நீதிமன்றம் சாவர்க்கரை விடுவித்தது, மேலும் சதிகாரர்களுடன் ஆர். எஸ். எஸ். க்கு முற்றிலும் தொடர்பு இல்லை என்று கண்டறியப்பட்டது. கோட்சே உறுப்பினராக இருந்த இந்து மகாசபா, உறுப்பினர் மற்றும் பிரபலத்தை இழந்தது. பொதுமக்களின் சீற்றத்தின் விளைவுகள் இந்து மகாசபாவில் நிரந்தரமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. 1925இல் தொடங்கப்பட்ட ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம், இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் முடிவில் வளர்ந்தது. 1948 ஜனவரியில், மகாத்மா காந்தி ஆர். எஸ். எஸ்ஸின் முன்னாள் உறுப்பினரான நாதுராம் கோட்சேவால் படுகொலை செய்யப்பட்டார்.-- படுகொலை செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, ஆர். எஸ். எஸ்ஸின் பல முக்கிய தலைவர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர், மேலும் ஆர். எஸ். எஸ் ஒரு அமைப்பாக 1948 பிப்ரவரி 4 அன்று அப்போதைய உள்துறை அமைச்சர் படேலால் தடை செய்யப்பட்டது. படுகொலை தொடர்பான நீதிமன்ற நடவடிக்கைகளின் போது, கோட்சே 1946 இல் தான் அந்த அமைப்பை விட்டு வெளியேறியதாகக் கூறத் தொடங்கினார். அப்போதைய இந்திய துணைப் பிரதமரும் உள்துறை அமைச்சருமான வல்லபாய் படேல், "காந்தியின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஆர். எஸ். எஸ் வீரர்கள் மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தி இனிப்புகளை விநியோகித்தனர்" என்று குறிப்பிட்டிருந்தார். குற்றம் சாட்டப்பட்ட ஆர். எஸ். எஸ் தலைவர்கள் இந்திய உச்ச நீதிமன்றத்தால் சதி குற்றச்சாட்டில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர். ஆகஸ்ட் 1948 இல் அவர் விடுவிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, கோல்வால்கர் ஆர். எஸ். எஸ் மீதான தடையை நீக்குமாறு பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேருவுக்கு கடிதம் எழுதினார். இந்த விஷயம் உள்துறை அமைச்சரின் பொறுப்பு என்று நேரு பதிலளித்த பிறகு, கோல்வால்கர் இது குறித்து வல்லபாய் படேலுடன் ஆலோசனை நடத்தினார். ஆர்எஸ்எஸ் ஒரு முறையான எழுதப்பட்ட அரசியலமைப்பை ஏற்றுக்கொண்டு அதை பகிரங்கப்படுத்த வேண்டும் என்ற முழுமையான முன் நிபந்தனையை படேல் கோரினார், அங்கு ஆர்எஸ்எஸ் இந்திய அரசியலமைப்பிற்கு தனது விசுவாசத்தை உறுதியளிப்பதாகவும், மூவண்ணக் கொடியை இந்தியாவின் தேசிய கொடியாக ஏற்றுக்கொள்வதாகவும், அமைப்பின் தலைவரின் அதிகாரத்தை வரையறுப்பதாகவும், உள் தேர்தல்களை நடத்துவதன் மூலம் அமைப்பை ஜனநாயகமாக்குவதாகவும், இளம் வயதினரை இயக்கத்தில் சேர்ப்பதற்கு முன்பு அவர்களின் பெற்றோருக்கு அங்கீகாரம் அளிப்பதாகவும், வன்முறை மற்றும் ரகசியத்தை கைவிடுவதாகவும் படேல் எதிர்பார்க்கிறார். இந்தக் கோரிக்கைக்கு எதிராக கோல்வால்கர் ஒரு போராட்டத்தைத் தொடங்கினார், அப்போது அவர் மீண்டும் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். பின்னர், ஆர். எஸ். எஸ். க்காக ஒரு அரசியலமைப்பு தயாரிக்கப்பட்டது, இருப்பினும், ஆரம்பத்தில் இது படேலின் கோரிக்கைகள் எதையும் பூர்த்தி செய்யவில்லை. மீண்டும் கிளர்ச்சி செய்யத் தவறிய முயற்சிக்குப் பிறகு, இறுதியில் ஆர். எஸ். எஸ்ஸின் அரசியலமைப்பு படேலின் விருப்பப்படி திருத்தப்பட்டது, அமைப்பின் தலைவரைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான நடைமுறை மற்றும் வளரிளம் பருவத்தினரைப் பதிவு செய்வதைத் தவிர. இருப்பினும், அதன் அரசியலமைப்பில் எழுதப்பட்ட அமைப்பின் உள் ஜனநாயகம் ஒரு 'இறந்த கடிதமாக' இருந்தது. 1949 ஜூலை 11 அன்று, இந்திய அரசு ஆர். எஸ். எஸ் மீதான தடையை நீக்கியது, ஆர். எஸ். எஸ் தலைவர் கோல்வால்கர் இந்திய அரசியலமைப்பின் மீது குழுவின் விசுவாசத்தையும், இந்திய தேசிய கொடியை ஏற்றுக்கொள்வதையும் மரியாதையையும் ஆர். எஸ். எஸ் அரசியலமைப்பில் இன்னும் வெளிப்படையாகச் செய்வதற்கான முயற்சியைக் கருத்தில் கொண்டு ஆர். எஸ். எஸ் மீதான தடையை நீக்கும் முடிவு எடுக்கப்பட்டதாகக் கூறியது. தடை நீக்கப்பட்ட பிறகு ஆர். எஸ். எஸ் தனது செயல்பாடுகளை மீண்டும் தொடங்கியது. 1960களில் ஆர். எஸ். எஸ். தொண்டர்கள் பல்வேறு சமூக மற்றும் அரசியல் இயக்கங்களில் இணைந்தனர். பிரபல காந்தியவாதி வினோபா பாவே தலைமையிலான நிலச் சீர்திருத்த இயக்கமான பூதான் மற்றும் மற்றொரு காந்தியவாதி ஜெயப்பிரகாஷ் நாராயண் தலைமையிலான சர்வோதயா ஆகியவை தன்னார்வலர்களின் பெரும் எண்ணிக்கையைக் கண்ட இயக்கங்களில் அடங்கும். ஆர்எஸ்எஸ் ஆதரவு தொழிற்சங்கமான பாரதிய மஸ்தூர் சங்கம் மற்றும் பாரதிய ஜனசங்கம் ஆகிய அரசியல் கட்சிகளும் இந்த தசாப்தத்தின் இறுதியில் கணிசமான முக்கியத்துவம் பெற்றன. மற்றொரு முக்கிய வளர்ச்சி என்னவென்றால், பல்வேறு இந்து மதப் பிரிவுகளை ஒன்றிணைப்பதற்கும் சமூக சீர்திருத்தத்தை ஏற்படுத்துவதற்கும் ஆர். எஸ். எஸ் ஆதரவுடன் இந்து மதத் தலைவர்களின் அமைப்பான விஸ்வ இந்து பரிஷத் (வி. எச். பி) உருவாக்கப்பட்டது. மும்பையில் நடைபெற்ற முதல் விஎச்பி கூட்டத்தில் அனைத்து சங்கராச்சாரியர்கள், சமண தலைவர்கள், சீக்கிய தலைவர் மாஸ்டர் தாரா சிங் மல்ஹோத்ரா, தலாய் லாமா மற்றும் சுவாமி சின்மயானந்தா போன்ற சமகால இந்து தலைவர்கள் கலந்து கொண்டனர். விஎச்பி அதன் ஆரம்ப ஆண்டுகளிலிருந்து, தீண்டாமை மற்றும் சாதிவாதம் போன்ற சமூக தீமைகள் மீது ஒரு ஒருங்கிணைந்த தாக்குதலை வழிநடத்தியது, அதே நேரத்தில் கல்வி மற்றும் சுகாதாரப் பராமரிப்பு துறைகளில், குறிப்பாக பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர், பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினர் மற்றும் பழங்குடியினருக்கு சமூக நலத் திட்டங்களைத் தொடங்கியது. ஆர்எஸ்எஸ் தொண்டர்களால் தொடங்கப்பட்டு ஆதரிக்கப்பட்ட அமைப்புகள் கூட்டாக சங் பரிவார் என்று அழைக்கப்பட்டன. அடுத்த சில தசாப்தங்களில் இந்தியாவின் சமூக மற்றும் அரசியல் இடத்தில் சங் பரிவாரின் செல்வாக்கு நிலையான வளர்ச்சியைக் கண்டது. அயோத்தி சர்ச்சை அயோத்தி சர்ச்சை என்பது இந்தியாவின் அரசியல், வரலாற்று மற்றும் சமூக-மத விவாதமாகும், இது உத்தரபிரதேசத்தின் அயோத்தி மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ள அயோத்தி நகரில் ஒரு நிலத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்து தெய்வமான ராமரின் பிறப்பிடம் என்று பாரம்பரியமாக கருதப்படும் ஒரு தளத்தை அணுகுவது, அந்த இடத்தில் பாபர் மசூதியின் வரலாறு மற்றும் இருப்பிடம் மற்றும் மசூதியை உருவாக்க முந்தைய இந்து கோயில் இடிக்கப்பட்டதா அல்லது மாற்றியமைக்கப்பட்டதா என்பதைச் சுற்றி முக்கிய பிரச்சினைகள் உள்ளன. இந்துத்துவா மற்றும் இந்து ராஷ்டிர சாவர்க்கர் சாவர்க்கர் இருபதாம் நூற்றாண்டில் முதன்முதலில் ஹிந்து என்ற வார்த்தையை ஹிந்து என்ற பொருள்படும் ஹிந்து என்ற வார்த்தையின் அடிப்படையில் ஒரு உறுதியான விளக்கத்தை முயற்சித்தவர்களில் ஒருவர். "இந்துத்துவா" என்ற வார்த்தையின் நாணயம், மதச்சார்பற்ற மற்றும் பகுத்தறிவுவாதியான சாவர்க்கர், அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட எந்தவொரு மத அர்த்தங்களிலிருந்தும் அதை இணைக்க முயற்சித்தது. அவர் ஹிந்து என்ற வார்த்தையை பின்வருமாறு வரையறுத்தார்ஃ "இந்தியாவை தனது தந்தையர் நிலம் மற்றும் புனித நிலம் என கருதுபவர்". இவ்வாறு அவர் இந்துத்துவா ("இந்து-நெஸ்") அல்லது இந்து மதம் இந்து மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்று வரையறுத்தார். இந்த வரையறை ஆபிரகாமிய மதங்களை (யூத மதம், கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம்) அதன் எல்லைக்கு வெளியே வைத்தது மற்றும் பூர்வீக மதப் பிரிவுகளை மட்டுமே இந்துவாகக் கருதியது. இந்த வேறுபாடு மத நடைமுறைகளை விட பிராந்திய விசுவாசத்தின் அடிப்படையில் வலியுறுத்தப்பட்டது. கிலாபத் இயக்கம் மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து நடந்த மலபார் கிளர்ச்சியின் பின்னணியில் எழுதப்பட்ட இந்த புத்தகத்தில், சாவர்க்கர் "அவர்களின் (முஸ்லிம்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களின்) புனித நிலம் அரேபியா அல்லது பாலஸ்தீனத்தில் வெகு தொலைவில் உள்ளது" என்று எழுதினார். அவர்களின் புராணங்கள் மற்றும் கடவுள்கள், கருத்துக்கள் மற்றும் ஹீரோக்கள் இந்த மண்ணின் குழந்தைகள் அல்ல. இதன் விளைவாக, அவர்களின் பெயர்களும் அவர்களின் கண்ணோட்டமும் வெளிநாட்டு வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவை. அவர்களின் காதல் பிரிந்துவிட்டது "என்று கூறினார். இந்துத்துவா என்பது இந்து மதம் மட்டுமல்ல, அது மதம் அல்லது சடங்குகளைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் இந்தியாவின் தேசிய தன்மையின் அடிப்படையாகும் என்று சாவர்க்கர் தெளிவுபடுத்தினார். சாவர்க்கர், இந்து ராஷ்டிரத்தின் கருத்தையும் வரையறுத்தார். இந்து அரசியல் என்ற கருத்தாக்கம் இந்து மக்களையும் அவர்களின் கலாச்சாரத்தையும் பாதுகாக்க அழைப்பு விடுத்தது, மேலும் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார அமைப்புகள் மேற்கத்தியர்களிடமிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட கருத்தாக்கங்களை விட பூர்வீக சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்தியது. முகர்ஜி முகர்ஜி பாரதிய ஜனதா கட்சியின் முன்னோடியான தேசியவாத பாரதிய ஜனசங் கட்சியின் நிறுவனர் ஆவார். பாகிஸ்தான் பிரதமருக்கு நேரு அழைப்பு விடுத்ததையும், சிறுபான்மை ஆணையங்களை நிறுவுவதற்கும், இரு நாடுகளிலும் சிறுபான்மை உரிமைகளுக்கு உத்தரவாதம் அளிப்பதற்கும் அவர்கள் செய்த கூட்டு ஒப்பந்தத்தையும் முகர்ஜி உறுதியாக எதிர்த்தார். மத அடக்குமுறை மற்றும் அரசின் உதவியுடன் வன்முறைக்கு அஞ்சி மாநிலத்தை விட்டு வெளியேறிய கிழக்கு பாகிஸ்தானில் இருந்து மில்லியன் கணக்கான இந்து அகதிகளின் பயங்கரமான வருகைக்கு பாகிஸ்தானை நேரடியாகப் பொறுப்பேற்க அவர் விரும்பினார். ஆர். எஸ். எஸ்ஸின் கோல்வால்கருடன் கலந்தாலோசித்த பிறகு, முகர்ஜி 21 அக்டோபர் 1951 அன்று டெல்லியில் பாரதிய ஜனசங்கை நிறுவினார், அதன் முதல் தலைவரானார். பிஜேஎஸ் கருத்தியல் ரீதியாக ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கத்திற்கு நெருக்கமாக இருந்தது மற்றும் இந்து தேசியவாதத்தின் அரசியல் பிரிவாக பரவலாக கருதப்பட்டது. இது இந்தியாவின் முஸ்லிம்களை திருப்திப்படுத்துவதை எதிர்த்தது. இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் இருவருக்கும் தனிப்பட்ட சட்ட விஷயங்களை நிர்வகிக்கும் சீரான சிவில் சட்டத்தை பிஜேஎஸ் ஆதரித்தது, பசு வதை தடை செய்ய விரும்பியது மற்றும் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாநிலமான ஜம்மு-காஷ்மீருக்கு வழங்கப்பட்ட சிறப்பு அந்தஸ்தை முடிவுக்கு கொண்டுவர விரும்பியது. பிஜேஎஸ் இந்துத்துவா நிகழ்ச்சி நிரலை நிறுவியது, இது இந்தியாவின் இந்து பெரும்பான்மையினரின் பரந்த அரசியல் வெளிப்பாடாக மாறியது. காஷ்மீருக்கு அதன் சொந்த கொடி மற்றும் பிரதமருடன் சிறப்பு அந்தஸ்து வழங்குவதற்கான இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் முடிவை முகர்ஜி எதிர்த்தார். காங்கிரஸின் முடிவின்படி, காஷ்மீர் பிரதமரின் அனுமதியின்றி இந்திய ஜனாதிபதி உட்பட யாரும் காஷ்மீருக்குள் நுழைய முடியாது. இந்த முடிவுக்கு எதிராக, அவர் 1953 மே 11 அன்று காஷ்மீருக்குள் நுழைந்தார். அதன்பிறகு, அவர் கைது செய்யப்பட்டு பாழடைந்த வீட்டில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். ஷியாமா பிரசாத் உலர் நுரையீரல் அழற்சி மற்றும் கரோனரி பிரச்சனைகளால் அவதிப்பட்டு வந்தார், மேலும் அவர் கைது செய்யப்பட்ட ஒன்றரை மாதங்களுக்குப் பிறகு அதிலிருந்து எழும் சிக்கல்களால் மருத்துவமனைக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டார். அவருக்கு பென்சிலின் ஒவ்வாமை இருப்பதாக பொறுப்பான மருத்துவரிடம் தெரிவித்த போதிலும் அவருக்கு பென்சிலின் வழங்கப்பட்டது, மேலும் அவர் ஜூன் 23,1953 அன்று இறந்தார். முகர்ஜியின் மரணம் பின்னர் நேருவை அனுமதி முறையை, சதார்-இ-ரியாஸத் மற்றும் ஜம்மு-காஷ்மீரின் பிரதமர் பதவியை அகற்ற கட்டாயப்படுத்தியது. முகர்ஜிக்கு ஆர். எஸ். எஸ். உடன் தொடர்பு இல்லை என்றாலும், அவர் ஆர். எஸ். எஸ் மற்றும் விஸ்வ இந்து பரிஷத் உறுப்பினர்கள் மற்றும் ஆதரவாளர்களால் பரவலாக மதிக்கப்படுகிறார். ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கத்தின் (ஆர். எஸ். எஸ்) இரண்டாவது தலைவரான கோல்வால்கர் எம். எஸ். கோல்வால்கர், "இந்து" என்ற மதச்சார்பற்ற, பிராந்திய விசுவாசத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்த வரையறையை தனது புத்தகமான "சிந்தனைகளின் தொகுப்பு" இல் மேலும் விரிவுபடுத்த வேண்டும். இந்துத்துவாவும் இந்து ராஷ்டிரமும் கோல்வால்கரின் சித்தாந்தத்திற்கும் ஆர். எஸ். எஸ்ஸின் சித்தாந்தத்திற்கும் அடிப்படையாக இருக்கும். மத பன்முகத்தன்மையை வலியுறுத்திய கோல்வால்கர், செமிடிக் ஏகத்துவவாதமும் பிரத்தியேகவாதமும் பூர்வீக இந்து கலாச்சாரத்துடன் பொருந்தாது என்றும் அதற்கு எதிரானது என்றும் நம்பினார். அவர் எழுதினார்ஃ அவர் மேலும் கூறினார்ஃ பிராந்திய விசுவாசம் குறித்த சாவர்க்கரின் கருத்துக்களை அவர் மேலும் எதிரொலிப்பார், ஆனால் ஒரு அளவிற்கு உள்ளடக்கத்துடன், அவர் எழுதியபோது, "எனவே, நமது முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்தவ இணை குடிமக்களிடமிருந்து எதிர்பார்க்கப்படுவது அவர்கள் 'மத சிறுபான்மையினர்' என்ற கருத்துக்களையும், அவர்களின் வெளிநாட்டு மன நிறத்தையும் உதறிவிட்டு, இந்த மண்ணின் பொதுவான தேசிய நீரோட்டத்தில் தங்களை இணைத்துக் கொள்வதாகும்". மகாத்மா காந்தி படுகொலை செய்யப்பட்ட பிறகு, கோல்வால்கர் மற்றும் இந்து மகாசபாவின் மூத்த தலைவர்களான ஷியாமா பிரசாத் முகர்ஜி போன்றவர்கள் ஜனசங்கம் என்ற புதிய அரசியல் கட்சியை நிறுவினர். மற்றொரு ஆர். எஸ். எஸ் சித்தாந்தவாதியான தீன்தயாள் உபாத்யாயா, ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயத்தை முந்தைய பாரதிய ஜனசங்கத்தின் அரசியல் தத்துவமாக முன்வைத்தார், ஏப்ரல் 1,1965 அன்று பம்பாயில் வழங்கப்பட்ட நான்கு சொற்பொழிவுகளின் வடிவத்தில் மூன்றாவது வழியை வழங்குவதற்கான முயற்சியாக, கம்யூனிசம் மற்றும் முதலாளித்துவம் ஆகிய இரண்டையும் சமூக-பொருளாதார விடுதலைக்குரிய வழிமுறையாக நிராகரித்தார். எச். வி. சேஷாத்ரி மற்றும் கே. எஸ். ராவ் போன்ற ஆர். எஸ். எஸ்ஸின் பிற்கால சிந்தனையாளர்கள், இந்து ராஷ்டிரம் என்ற வார்த்தையின் தேவராஜ்யமற்ற தன்மையை வலியுறுத்த வேண்டியிருந்தது, இது பெரும்பாலும் போதுமான அளவு மொழிபெயர்க்கப்படவில்லை, தவறாக விளக்கப்பட்டது மற்றும் ஒரு தேவராஜ்ய அரசு என்று தவறாக ஒரே மாதிரியாக இருந்தது என்று அவர்கள் நம்பினர். ஒரு புத்தகத்தில், ஆர். எஸ். எஸ்ஸின் மூத்த தலைவரான எச். வி. சேஷாத்ரி எழுதுகிறார், "இந்து ராஷ்டிரம் என்பது ஒரு மதக் கருத்து அல்ல, அது ஒரு அரசியல் கருத்து அல்ல. இது பொதுவாக ஒரு தேவராஜ்ய அரசு அல்லது ஒரு மத இந்து அரசு என்று தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. தேசம் (நாடு) மற்றும் மாநிலம் (மாநிலம்) முற்றிலும் வேறுபட்டவை, அவற்றை ஒருபோதும் கலக்கக் கூடாது. அரசு என்பது முற்றிலும் ஒரு அரசியல் கருத்தாகும். அரசியல் அதிகாரம் ஒருவரிடமிருந்து மற்றொருவருக்கு அல்லது ஒரு கட்சியிலிருந்து மற்றொரு கட்சிக்கு மாறும்போது அரசு மாறுகிறது. ஆனால் தேசத்தில் உள்ள மக்கள் அப்படியே இருக்கிறார்கள். இந்து ராஷ்டிரத்தின் கருத்தாக்கம் மதச்சார்பின்மை மற்றும் ஜனநாயகத்தின் கொள்கைகளுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது என்பதை அவர்கள் பராமரிப்பார்கள். 'இந்துத்துவா' என்ற கருத்தை ஆர்எஸ்எஸ் போன்ற அமைப்புகளும் பாரதிய ஜனதா கட்சி (பாஜக) போன்ற அரசியல் கட்சிகளும் தொடர்ந்து ஆதரிக்கின்றன. ஆனால் இந்த வரையறை சாவர்க்கர் வகுத்த "புனித நிலம்" என்ற கருத்தைப் பொறுத்தவரை அதே கடினத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் உள்ளடக்கம் மற்றும் தேசபக்தியை வலியுறுத்துகிறது. பாஜக தலைவரும் அப்போதைய எதிர்க்கட்சித் தலைவருமான அடல் பிஹாரி வாஜ்பாய், 1998 ஆம் ஆண்டில் இந்துத்துவாவில் "புனித நிலம்" என்ற கருத்தை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தினார்ஃ "மெக்கா முஸ்லிம்களுக்கு தொடர்ந்து புனிதமாக இருக்க முடியும், ஆனால் இந்தியா அவர்களுக்கு புனிதமானதை விட புனிதமானதாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் ஒரு மசூதிக்குச் சென்று பிரார்த்தனை செய்யலாம், நீங்கள் ரோஸாவை வைத்திருக்கலாம். எங்களுக்கு எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை. ஆனால் நீங்கள் மெக்கா அல்லது இஸ்லாம் மற்றும் இந்தியாவை தேர்வு செய்ய வேண்டும் என்றால் நீங்கள் இந்தியாவை தேர்வு செய்ய வேண்டும். அனைத்து முஸ்லிம்களுக்கும் இந்த உணர்வு இருக்க வேண்டும்ஃ நாம் இந்த நாட்டிற்காக மட்டுமே வாழ்வோம், இறப்போம். 1995 ஆம் ஆண்டு ஒரு மைல்கல் தீர்ப்பில், இந்திய உச்ச நீதிமன்றம், "பொதுவாக, இந்துத்துவா என்பது ஒரு வாழ்க்கை முறை அல்லது மனநிலை என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் இது மத இந்து அடிப்படைவாதத்துடன் ஒப்பிடப்படவோ அல்லது புரிந்து கொள்ளப்படவோ கூடாது. ஒரு ஹிந்து ஒரு இந்துவாக இருப்பதை நிறுத்தாமல் ஒரு ஹிந்து அல்லாத மதத்தைத் தழுவலாம், மேலும் ஹிந்து செயற்கை முறையில் சிந்திக்கவும், பிற வழிபாட்டு முறைகள், விசித்திரமான கடவுள்கள் மற்றும் மாறுபட்ட கோட்பாடுகளை தவறான அல்லது ஆட்சேபிக்கத்தக்கதாக கருதுவதற்குப் பதிலாக போதுமானதாக இல்லை என்று கருதுவதற்கும் தயாராக இருப்பதால், அவர் உலக மற்றும் மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக மிக உயர்ந்த தெய்வீக சக்திகள் ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்கின்றன என்று நம்புகிறார். நேபாளத்தில் இந்து ராஷ்டிர இயக்கங்கள் 2008 ஆம் ஆண்டில், மாவோயிசவாதிகள் தலைமையிலான நேபாள உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிறகு நேபாளம் ஒரு மதச்சார்பற்ற நாடாக அறிவிக்கப்பட்டது, அதைத் தொடர்ந்து 2006 நேபாளப் புரட்சி நேபாளத்தின் முடியாட்சியை ஒழிக்க வழிவகுத்தது. மதச்சார்பற்ற குடியரசாக மாறுவதற்கு முன்பு, நேபாள இராஜ்ஜியம் இந்து மதத்தை அதன் மாநில மதமாக கொண்ட உலகின் ஒரே நாடாக இருந்தது. அதன்பிறகு, ராஷ்டிரிய பிரஜாதந்திர கட்சி நேபாளம் முடியாட்சியையும் இந்து அரசை மீண்டும் நிறுவுவதையும் ஆதரிப்பதற்காக அதன் அரசியலமைப்பை மாற்றியது. டிசம்பர் 2015 இல், காத்மாண்டுவில் இந்து சார்பு மற்றும் முடியாட்சி சார்பு போராட்டம் நடைபெற்றது. சிபிஎன்-மாவோயிச பிரச்சந்தாவின் தலைவர், முஸ்லிம்கள் அரசால் ஒடுக்கப்பட்டதாகக் கூறினார், மேலும் 2008 நேபாள அரசியலமைப்பு சபைத் தேர்தலின் போது தனது கட்சி தெராய் பிராந்தியத்தில் இழப்புகளை எதிர்கொண்டதால், சமூகத்தை திருப்திப்படுத்தவும், முஸ்லீம் ஆதரவைப் பெறவும் முஸ்லிம்களுக்கு சிறப்பு உரிமைகளை வழங்க முஸ்லிம் முக்தி மோர்ச்சாவின் முஸ்லீம் கூட்டத்திற்கு உறுதியளித்தார். இருப்பினும், 2015 ஆம் ஆண்டு நேபாளத்தில் ராஷ்டிரிய பிரஜாதந்திர கட்சி நடத்திய "இந்து ராஷ்டிரா" பிரச்சாரத்தின் போது, நேபாள முஸ்லீம் குழுக்கள் நேபாளத்தை ஒரு "இந்து ராஷ்டிரா" (இந்து தேசம்) ஆகக் கோரின, இதன் கீழ் அவர்கள் மதச்சார்பற்ற அரசியலமைப்புடன் ஒப்பிடும்போது "பாதுகாப்பாக உணர்கிறோம்" என்று கூறினர். நேபாளத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் அதிகரித்து வரும் தாக்கங்கள் மற்ற அனைத்து மதங்களுக்கும் எதிரான மதமாற்றத்தை ஊக்குவிப்பதே நேபாளம் அனைத்து மதங்களும் பாதுகாக்கப்படும் ஒரு இந்து மாநில அடையாளத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்புவதற்கான ஒரு காரணம் என்றும் நேபாள முஸ்லீம் குழுக்கள் கருத்து தெரிவித்தன. முஸ்லீம் ராஷ்டிரவாடி மஞ்ச் நேபாள்குஞ்சின் தலைவரான முஸ்லீம் தலைவர் பாபு கான் பதான் இந்து ராஷ்டிர பிரச்சாரத்தை ஆதரித்தார், மேலும் பாங்கே மாவட்டத்தின் 80 சதவீத முஸ்லீம் குடிமக்கள் இந்து அரசை மீட்டெடுப்பதற்கு ஆதரவளித்ததாகக் கூறினார். நேபாளத்தில் இந்து மாநில அந்தஸ்துக்கான ஆதரவுக்கு அவர் பின்வரும் விளக்கத்தை வழங்கினார்ஃ 2017 நேபாள பொதுத் தேர்தலுக்கான கட்சி அறிக்கையை அறிவிக்கும் போது, இந்து சார்பு ராஷ்டிரிய பிரஜாதந்திர கட்சி நேபாளத் தலைவர் கமல் தாபா, தேசிய ஒற்றுமை மற்றும் ஸ்திரத்தன்மையை நிறுவுவதற்கான ஒரே வழி இந்து மாநில அந்தஸ்து என்று கூறினார். மாநிலத்தின் மதச்சார்பின்மை பொது மக்களின் ஈடுபாடு இல்லாமல் செய்யப்பட்டது, எனவே, இந்த பிரச்சினையில் ஒரு வாக்கெடுப்பு நடத்தப்பட உள்ளது என்று அவர் கூறினார். மேலும், நேபாளத்தை மதச்சார்பற்ற குடியரசாக மாற்றுவது நேபாளத்தின் தேசிய அடையாளத்தை பலவீனப்படுத்தும் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட முயற்சி என்றும், மதமாற்றங்கள் பழங்குடி மற்றும் தலித் சமூகங்களை கடுமையாக பாதித்துள்ளன என்றும் சைபர்ஸன் தாபா வாதிட்டார். ராஷ்டிரிய பிரஜாதந்திர கட்சி நேபாளம் மத சுதந்திரத்துடன் ஒரு இந்து அரசுக்கு ஆதரவளித்து, மார்ச் 19,2017 அன்று ஒரு திருத்த முன்மொழிவை பதிவு செய்துள்ளது. 2020 நவம்பர் 30 அன்று, காத்மாண்டுவில் இந்து சார்பு மற்றும் முடியாட்சி சார்பு போராட்டம் நடைபெற்றது. பொக்காரா மற்றும் பட்வால் போன்ற பிற முக்கிய நகரங்களிலும் இதேபோன்ற போராட்டங்கள் நடத்தப்பட்டன. 4 டிசம்பர் 2020 அன்று, அரசியலமைப்பு முடியாட்சியுடன் இந்து மாநிலத்தை மீட்டெடுக்கக் கோரி மைதிகரில் வெகுஜன போராட்டங்கள் நடத்தப்பட்டன, அவை நயா பனேஸ்வரில் முடிவடைந்தன. போராட்டக்காரர்கள் நவீன நேபாளத்தின் ஸ்தாபக தந்தை மன்னர் பிருத்வி நாராயண் ஷாவின் தேசிய கொடிகள் மற்றும் சுவரொட்டிகளை எடுத்துச் சென்று இந்து மாநிலத்தை ஆதரிக்கும் கோஷங்களை எழுப்பினர். ஹிந்து மாநில அந்தஸ்து என்பது தேசிய ஒற்றுமை மற்றும் மக்களின் நல்வாழ்வுக்கான ஒரு வழியாகும் என்று போராட்டக்காரர்கள் கூறினர். இந்த போராட்டம் மிகப்பெரிய முடியாட்சிக்கு ஆதரவான ஆர்ப்பாட்டங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. 11 ஜனவரி 2021 அன்று, முடியாட்சியுடன் இந்து மாநிலத்தை மீட்டெடுக்கக் கோரி காத்மாண்டுவில் வெகுஜன போராட்டங்கள் நடத்தப்பட்டன. பிரதமர் அலுவலகத்தைச் சுற்றியுள்ள போராட்டக்காரர்கள் மீது போலீசார் தடியடி நடத்தினர், இதன் விளைவாக போராட்டக்காரர்கள் கற்கள் மற்றும் குச்சிகளால் பதிலடி கொடுத்தனர். ஆகஸ்ட் 2021 இல், முன்னாள் நேபாள இராணுவ ஜெனரல் ரூக்மான்குட் கட்டவால் தலைமையிலான இதேபோன்ற போராட்டங்களும் காணப்பட்டன. மேலும் காண்க அகண்ட் பாரதம் இந்தியமயமாக்கல் இந்தோசென்ட்ரிசம் இந்தோமேனியா இந்தோஸ்பியர் கிரேட்டர் இந்தியா இன உறவுகள் இந்தியாவில் குங்குமப்பூ பயங்கரவாதம் இந்து தேசியவாத அரசியல் கட்சிகளின் பட்டியல் இந்து புரட்சியின் நாகரிகம் இந்தியாவில் இந்து மதம் இந்தியாவின் வரலாறு இந்தியாவில் மதம் இந்தியாவில் மத வன்முறை ஜம்மு-காஷ்மீரின் சிறப்பு அந்தஸ்தை ரத்து செய்தல் மேற்கோள்கள் புத்தகங்கள் மேலும் படிக்க பச்சேட்டா, பவுலா. "இந்து தேசியவாதத்தில் பாலின முறிவுகள்ஃ ராஷ்டிர சேவிகா சமிதியின் பொருள்-உறுப்பினர்கள் மீது. "தி ஆக்ஸ்போர்டு இந்தியா ஹிந்துயிசம்ஃ ஒரு வாசகர், வசுத டால்மியா மற்றும் ஹென்ரிச் வான் ஸ்டிடென்க்ரான் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது, 373-395. லண்டன் மற்றும் டெல்லிஃ ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகம், 2006. பச்செட்டா, பவுலா. இந்து தேசத்தில் பாலினம்ஃ ஆர். எஸ். எஸ் பெண்கள் சித்தாந்தவாதிகளாக. புதுடெல்லிஃ பெண்கள் வரம்பற்ற, 2004. வால்டர் கே. ஆண்டர்சன். 'பாரதிய ஜனதா கட்சிஃ இந்து தேசியவாத முகத்தைத் தேடுதல்', வலதுசாரிகளின் புதிய அரசியலில்ஃ நிறுவப்பட்ட ஜனநாயகங்களில் புதிய மக்கள்தொகைக் கட்சிகளும் இயக்கங்களும், பதிப்பு. ஹான்ஸ்-ஜார்ஜ் பெட்ஸ் மற்றும் ஸ்டீபன் இம்மர்ஃபால் (நியூயார்க்ஃ செயின்ட் மார்டின் பிரஸ், 1998), pp. 219-232. (அல்லது) பார்த்தா பானர்ஜி, இன் தி பெல்லி ஆஃப் தி பீஸ்ட்ஃ தி இந்து சுப்ரீமாசிஸ்ட் ஆர்எஸ்எஸ் அண்ட் பாஜக ஆஃப் இந்தியா (டெல்லிஃ அஜந்தா, 1998). ஐன்ஸ்லி டி. எம்ப்ரி, 'ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கத்தின் செயல்பாடுஃ இந்து தேசத்தை வரையறுப்பது', அடிப்படைவாதங்களுக்கான கணக்கியல், அடிப்படைவாத திட்டம் 4, பதிப்பு. மார்ட்டின் ஈ. மார்டி மற்றும் ஆர். ஸ்காட் ஆப்பிள்பி (சிகாகோஃ தி யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் சிகாகோ பிரஸ், 1994), பக்கங்கள். () அருண் ஷோரி, கோயல், சீதா ராம் மற்றும் பலர். பங்கு எடுப்பதற்கான நேரம்-சங் பரிவார் எங்கே? (1997) கிரிலால் ஜெயின், தி இந்து ஃபெமினென், சவுத் ஆசியா புக்ஸ் (1995). . எச். வி. சேஷாத்ரி, கே. எஸ். சுதர்சன், கே. சூர்யா நாராயண் ராவ், பல்ராஜ் மாதோக்ஃ ஏன் இந்து ராஷ்டிரா, சுருச்சி பிரகாஷன் (1990), ஏஎஸ்ஐஎன் பி001என்எக்ஸ்9எம்சிஏ. வெளிப்புற இணைப்புகள் இந்தியாவில் இஸ்லாமோபோபியா இந்து அடிப்படைவாதம் இந்தியாவில் அரசியல் அடிப்படைவாதம் இந்தியாவில் கிறிஸ்துவ எதிர்ப்பு உணர்வு இந்தியாவில் இஸ்லாம் எதிர்ப்பு உணர்வு நவ வேதாந்த இந்து இயக்கங்கள் அரசியல் சித்தாந்தங்கள் மத தேசியவாதம் மத நம்பிக்கைகள், மரபுகள் மற்றும் இயக்கங்கள் இந்திய குடியரசின் வரலாறு இந்திய தேசியவாதம்