Umaswati
உமாஸ்வதி என்றும் உச்சரிக்கப்பட்டு உமாஸ்வாமி என்றும் அழைக்கப்படும் உமாஸ்வதி, கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இந்திய அறிஞர் ஆவார், அவர் சமண மதம் குறித்த அடிப்படை எழுத்துக்களுக்காக அறியப்படுகிறார். அவர் சமண நூலான தத்துவர்த்தா சூத்திரத்தை (அதாவது 'அதுவே அனைத்தும்', இது தத்துவர்த்திகாமா சூத்திரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) எழுதினார். உமாஸ்வதியின் படைப்பு சமண தத்துவம் குறித்த முதல் சமஸ்கிருத மொழி உரையாகும், மேலும் இது நான்கு சமண மரபுகளாலும் அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஆரம்பகால விரிவான சமண தத்துவ உரையாகும். இந்து மதத்தில் வேதாந்த சூத்திரங்கள் மற்றும் யோக சூத்திரங்கள் உள்ள அதே முக்கியத்துவத்தை சமண மதத்திலும் அவரது உரை கொண்டுள்ளது. சமண மதத்தின் திகம்பர மற்றும் ஷ்வேதாம்பர பிரிவுகளால் உமாஸ்வதி தங்களுக்குச் சொந்தமானது என்று உரிமை கோரப்படுகிறது. அவரது வம்சாவளியின் அடிப்படையில், அவர் நாகர்வச்சகா என்றும் அழைக்கப்பட்டார். உமாஸ்வதி சமண மதத்தில் மட்டுமல்லாமல், பல நூற்றாண்டுகளாக பிற இந்திய மரபுகளிலும் செல்வாக்கு செலுத்தினார். உதாரணமாக, இந்து தத்துவத்தின் த்வைத வேதாந்த பள்ளியின் நிறுவனர் 13 முதல் 14 ஆம் நூற்றாண்டு மாத்வாச்சாரியார், உமஸ்வதியை தனது படைப்புகளில் உமஸ்வதி-வாசகாச்சார்யா என்று குறிப்பிட்டார். திகம்பர சமண பாரம்பரியத்தில் சிலர் அவரை ஆச்சார்யா குந்தகுண்டரின் முக்கிய சீடர் என்று நம்புகிறார்கள். இருப்பினும், சில மேற்கத்திய அறிஞர்களால் இது சர்ச்சைக்குரியது. உமாஸ்வதி, ஒரு ஆச்சார்யா (துறவிகள் வரிசையின் தலைவர், ஆசிரியர்), எனவே சமண பாரம்பரியத்தில் உள்ள பஞ்ச-பரமேஷ்திகளில் (ஐந்து உயர்ந்த மனிதர்கள்) ஒருவர். உமாஸ்வதியால் முன்வைக்கப்பட்ட கோட்பாடு என்னவென்றால், மறுபிறப்பும் துன்பமும் ஒருவரின் கர்மா (செயல்கள்) காரணமாகும், மேலும் சிக்கனங்களுடன் நல்லொழுக்கத்துடன் வாழ்வதற்கான சபதங்களின்படி வாழ்ந்த வாழ்க்கை இந்த கர்மாவைச் சுத்தம் செய்து, இறுதியில் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது. உமாஸ்வதியின் தத்வார்த்த சூத்திர சூத்திரங்களில் உள்ள முக்கிய தத்துவம் என்னவென்றால், "மனித மற்றும் மனிதரல்லாத அனைத்து உயிர்களும் புனிதமானவை". வாழ்க்கை வரலாறு உமஸ்வதி ந்யாக்ரோதிகா கிராமத்தில் பிறந்தார். அவரது தந்தை சுவாதியும், தாயார் உமாவும் ஆவர். உமஸ்வதி தனது தந்தையின் பெயருக்குப் பிறகு சுவாதித்தனயா என்றும், அவரது தாயின் வம்சாவளிக்குப் பிறகு வட்ஸிசுதர் என்றும் அழைக்கப்பட்டார். அவரது பெயர் அவரது பெற்றோரின் பெயர்களின் கலவையாகும். உமாஸ்வதி வக்ககா-ஸ்ரமணன் மற்றும் நாகர்வசகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். திகம்பரர் அவரை உமாஸ்வாமின் என்று அழைக்கிறார். 1920 இல் வெளியிடப்பட்ட வித்யபூசனத்தின் புத்தகத்தின்படி, உமாஸ்வதி கிபி 85 இல் இறந்தார். மறுபுறம் பத்மநாப் ஜைனி போன்ற சமீபத்திய புலமைப்பரிசில், அவரை பின்னர், 2 ஆம் நூற்றாண்டில் இருக்கலாம் என்று குறிப்பிடுகிறது. வால்டர் ஸ்லாஜே போன்ற நவீன அறிஞர்கள் உமாஸ்வதியுடன் டேட்டிங் செய்வதிலும், உமாஸ்வதியும் உமாஸ்வாமியும் கிபி 2 முதல் 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடையில் வாழ்ந்த இரண்டு வெவ்வேறு நபர்களாக இருந்தார்களா என்பதிலும் கருத்து வேறுபாடுகள் இருப்பதாகக் கூறுகின்றனர். பகவதி சூத்திரம் மற்றும் பழைய ரிஷிபாசிதானியுடன் சேர்ந்து எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான சமண தத்துவ நூல்களில் தத்த்வர்த சூத்திரம் ஒன்றாகும் என்பதை பால் துண்டாஸ் ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் உமாஸ்வதியையும் உரையையும் 4 முதல் 5 ஆம் நூற்றாண்டு வரை குறிப்பிடுகிறார். அவர் பாடலிபுத்ரா அல்லது குசுமபுராவில் (இப்போது பாட்னா, பீகார் என்று அழைக்கப்படுகிறது) இருந்தபோது உமாஸ்வதி தனது வேத நூலான தத்வார்த சூத்திரத்தை எழுதினார். சூத்திர பாணியில் ஒரு தத்துவப் படைப்பை எழுதிய முதல் சமண சிந்தனையாளர் இவர்தான். குந்தகுண்டாவுடன் சேர்ந்து உமாஸ்வதியும் சமண மதத்தின் புகழ்பெற்ற இரண்டு பண்டைய அறிஞர்களில் ஒருவர். குந்தகுண்டத்தை மதிக்கும் திகம்பர பாரம்பரியத்தில், உமாஸ்வதி குந்தகுண்டரின் சீடராக கருதப்படுகிறார். இருப்பினும், அவை இரண்டு வழிகளில் வேறுபடுகின்றன. ஒன்று, குந்தகுண்டா பிராகிருதத்தில் எழுதினார், அதே நேரத்தில் உமாஸ்வதி சமஸ்கிருதத்தைப் பயன்படுத்தினார். இரண்டாவதாக, அவர்களின் கோட்பாடுகள் அனேகந்தவாதத்தைப் பற்றிய விவரங்களில் வேறுபடுகின்றன. அவரது எழுத்துக்களில் மற்றொன்றைக் குறிப்பிடவில்லை, மேலும் இரண்டிற்கும் இடையே ஏதேனும் தொடர்பு இருக்கிறதா, மற்றொன்றுக்கு முன்பு யார் இருந்தார்கள் என்பது குறித்து அறிஞர்கள் விவாதித்துள்ளனர். சமஸ்கிருத மொழியில் உள்ள சூத்திர நூலான தம்முடைய தத்த்வர்த சூத்திரத்தில் உமாஸ்வதி தத்துவம் முழுமையான சமண தத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. அகிம்சை அல்லது அஹிம்சா, அனேகண்டவாதா (ஒரே நேரத்தில் இருப்பது மற்றும் ஏதாவது இல்லாதது) மற்றும் உடைமை இல்லாதது போன்ற கோட்பாடுகளை அவர் உள்ளடக்கியுள்ளார். இந்த உரை, இரண்டாம் நூற்றாண்டு இந்தியாவில் சமண மதத்தின் "மத, நெறிமுறை மற்றும் தத்துவ" கருப்பொருள்களை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது என்று ஜைனி கூறுகிறார். சூத்திரங்கள் அல்லது வசனங்கள் சமணர்களின் அனைத்து பிரிவுகளுடனும் தயாராக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை மீது பாசியா (மதிப்புரைகள் மற்றும் வர்ணனைகள்) எழுதப்பட்டுள்ளன. மோக்ஷம் அல்லது விடுதலையை அடைவதற்கு இந்த நம்பிக்கைகள் அவசியம் என்று உமாஸ்வதி கூறுகிறார். அவரது சூத்திரங்கள் பல்வேறு வகையில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. தத்வார்த்த சூத்திரத்தின் முதல் வசனம் பின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளதுஃ சத்தியத்தின் ஏழு பிரிவுகள் தத்வார்த்த சூத்திரத்தில் உமாஸ்வதியின் அடிப்படை இறையியல் சத்தியத்தின் ஏழு பிரிவுகளை சூத்திரம் 1.4 இல் முன்வைக்கிறதுஃ ஆன்மாக்கள் உள்ளன (ஜீவ) உணர்ச்சியற்ற பொருள் உள்ளது (ஜீவ) ஒவ்வொரு ஆத்மாவிற்கும் வரும் கர்மத் துகள்கள் உள்ளன (அஸ்ரவா) கர்மத் துகள்கள் ஆன்மாவுடன் பிணைக்கப்படுகின்றன, அவை மறுபிறப்புடன் பரவுகின்றன (பந்தா) கர்மத் துகள்களின் வரவை நிறுத்தலாம் (சம்வரா) கர்மத் துகள்கள் ஆன்மாவிலிருந்து விலகிச் செல்லலாம் (நிர்ஜாரா) கர்மத் துகள்களின் முழுமையான வெளியீடு உலக பிணைப்பிலிருந்து (மோக்ஷா) விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது உமாஸ்வதி இந்த வகைகளை வகைப்படுத்துகிறார். அத்தியாயம் 2 இல், உமாஸ்வதி ஆன்மாவின் மீது சூத்திரங்களை முன்வைக்கிறார். ஏமாற்றும் கர்மாவை அடக்குவது, அல்லது எட்டு வகையான கர்மங்களை அகற்றுவது, அல்லது அழிவுகரமான கர்மங்களின் பகுதியளவு இருப்பு, அல்லது எட்டு வகையான புதிய கர்மங்கள் அல்லது ஆன்மாவுக்கு இயல்பானவை அல்லது இவற்றின் கலவையால் ஆன்மா வேறுபடுகிறது என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். 3 முதல் 6ஆம் அத்தியாயத்தில், உமாஸ்வதி தனது முதல் மூன்று வகை சத்தியங்களுக்கான சூத்திரங்களை முன்வைக்கிறார். நெறிமுறைகள் 7ஆம் அத்தியாயத்தில், உமாஸ்வதி சமண சபதங்களை முன்வைத்து, ஆன்மாவுக்கு கர்மத் துகள்கள் வருவதைத் தடுப்பதில் அவற்றின் மதிப்பை விளக்குகிறார். அஹிம்சா (வன்முறையிலிருந்து விலகல்), அனிர்டா (பொய்யிலிருந்து விலகல்), அஸ்தேயா (திருடுவதிலிருந்து விலகல்), பிரம்மாச்சார்யா (மாம்சத்திலிருந்து விலகல்) மற்றும் அபரிக்ரா (உடைமைத்தன்மையிலிருந்து விலகல்) ஆகியவை சபதங்கள் என்று நத்மல் டாடியா மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. கர்மாவும் மறுபிறப்பும் உமாஸ்வதியும், தத்வார்த்த சூத்திரத்தின் 8ஆம் அத்தியாயத்தில், கர்மம் மறுபிறப்பை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பது குறித்த அவரது சூத்திரங்களை முன்வைக்கிறார். நரக மனிதர்கள், தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகள், மனிதர்கள் மற்றும் கடவுள்கள் ஆகிய நான்கு நிலைகளில் ஒவ்வொன்றிலும் ஒவ்வொரு ஆத்மாவிற்கும் வாழ்க்கையின் நீளம் மற்றும் மறுபிறப்பின் சாம்ராஜ்யத்தை வாழ்க்கையில் திரட்டப்பட்ட கர்மா தீர்மானிக்கிறது என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். மேலும், உச்சி (மேல்) அல்லது நிச்சி (கீழ்) நிலை போன்ற அதே இனத்திற்குள் உள்ள ஆன்மாவின் உடல், வடிவம், பண்புகள் மற்றும் அந்தஸ்தையும் கர்மா பாதிக்கிறது என்று உமாஸ்வதி கூறுகிறார். திரட்டப்பட்ட மற்றும் புதிய கர்மாக்கள் பொருள் துகள்கள் என்று உமாஸ்வதி கூறுகிறார், அவை ஆன்மாவுடன் ஒட்டிக்கொள்கின்றன, இவை ஆன்மாவுடன் ஒரு வாழ்க்கையிலிருந்து அடுத்த வாழ்க்கைக்கு பிணைப்பாக பயணிக்கின்றன, அங்கு ஒவ்வொன்றும் பழுக்கிறது. பழுத்தவுடன், கர்மத் துகள்கள் கீழே விழுகின்றன என்று உமாஸ்வதி கூறுகிறார். கர்மாவையும் விடுதலையையும் அகற்றுவது உமாஸ்வதியின் தத்வார்த்த சூத்திரத்தின் 9ஆம் அத்தியாயம், கர்மத் துகள்கள் ஆன்மாவுடன் இணைவதை எவ்வாறு தடுக்கலாம், அவற்றை எவ்வாறு கொட்டலாம் என்பதை விவரிக்கிறது. குப்தி (கட்டுப்படுத்தும் செயல்பாடு), தர்மம் (சகிப்புத்தன்மை, அடக்கம், தூய்மை, உண்மை, சுய கட்டுப்பாடு, சிக்கனம், துறப்பு போன்ற நல்லொழுக்கங்கள்), சிந்தனை, கஷ்டத்தில் சகிப்புத்தன்மை (பசி, தாகம், குளிர், வெப்பம், நிர்வாணத்தன்மை, காயம், ஆதாயமின்மை, நோய், பாராட்டு, அவமரியாதை உள்ளிட்ட இருபத்தி இரண்டு கஷ்டங்களை அவர் பட்டியலிடுகிறார்), மற்றும் மற்றவர்களிடம் நல்ல குணத்துடன் (அவர் ஐந்து பட்டியலிடுகிறார்-சமநிலை, மறுசீரமைப்பு, காயம் இல்லாதது (அஹிம்சா), லேசான ஆர்வம் மற்றும் நியாயமான நடத்தை), ஒரு ஆன்மா கர்மக் குவிப்புகளைத் தடுக்கிறது. உமாஸ்வதியின் கூற்றுப்படி, விரதம், குறைந்த உணவு மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட வசிப்பிடம் போன்ற வெளிப்புற சிக்கல்கள், அதே நேரத்தில் மன்னிப்பு, மரியாதை, சேவை, துறவு மற்றும் தியானம் போன்ற உள் சிக்கல்கள், ஆசிரியர்களுக்கும் நோய்வாய்ப்பட்ட துறவிகளுக்கும் மரியாதைக்குரிய சேவையுடன் கர்மாவை அகற்ற உதவுகின்றன. விடுதலையின் நிலை 10ஆம் அத்தியாயத்தில் உமாஸ்வதியால் முன்வைக்கப்படுகிறது. ஏமாற்றும் மற்றும் இடையூறு விளைவிக்கும் கர்மங்கள் அழிக்கப்படும்போது இது அடையப்படுகிறது. இது அமைதி மற்றும் ஆற்றலின் நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது, பின்னர் ஆன்மா பிரபஞ்சத்தின் முடிவுக்கு நகர்கிறது என்று உமாஸ்வதி கூறுகிறார். தத்த்வர்த சூத்திரம் உமாஸ்வதியின் மிக முக்கியமான படைப்பாகும். இருப்பினும், இந்த உரை குறைந்தது இரண்டு ஒன்றுடன் ஒன்று பதிப்புகளில் உள்ளது. ஸ்வேதாம்பரா பதிப்பும் திகாம்பரா பதிப்பும் வேறுபடுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, சூத்திரங்கள் 1.33 மற்றும் 1.34 இல், ஸ்வேதாம்பரா பதிப்பில் ஐந்து நாய்கள் மற்றும் திகாம்பரா பதிப்பில் ஏழு உள்ளன. தத்வார்த்த சூத்திரத்துடன், அமைதி மற்றும் கர்ம அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான பாதையில் ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கு வழிகாட்டியான பிரசமரதியையும் அவர் எழுதினார். வரவேற்பு உமஸ்வதி இந்திய வரலாற்றில், குறிப்பாக சமண மதத்திற்குள் செல்வாக்கு மிக்க, அதிகாரமிக்க அறிஞராக இருந்தார். அவரது தத்த்வர்த சூத்திரம் சமண மதத்தில் ஒரு முக்கிய மற்றும் எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான உரையாகும், இது நான்கு சமண மரபுகளிலும் (ஸ்வேதம்பரர், திகம்பரர், ஸ்தானக்வசி மற்றும் தேராபந்தர்) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டது. தசசுத்ரி என்றும் அழைக்கப்படும் அவரது தத்த்வர்த சூத்திரம், அதைத் தொடர்ந்து வந்த நூற்றாண்டுகளில் ஏராளமான சமண அறிஞர்களால் குறிப்பிடப்பட்டது, எடுத்துக்காட்டாக 8 அல்லது 10 ஆம் நூற்றாண்டின் திகம்பர் ஆச்சார்யா வித்யாநந்தா. உமாஸ்வதியின் உரை தத்துவர்த சூத்திரம் சமஸ்கிருதத்தில் இயற்றப்பட்டது, இது ஜான்சனின் கூற்றுப்படி, சமண மதம் தொடர்பான ஆரம்பகால சமஸ்கிருத மொழி இலக்கியமாகும். அவரது உரை சமண மரபுகளால் மட்டுமல்லாமல், பல நூற்றாண்டுகளாக இந்துக்களால் பரவலாக விநியோகிக்கப்பட்டு பாதுகாக்கப்பட்டது. இந்து இறையியல் அறிஞர் மாத்வாச்சார்யா 13 ஆம் நூற்றாண்டில் உமாஸ்வதியின் கருத்துக்களைப் பாராட்டினார், அவரை உமஸ்வதி வசாகாச்சார்யா (அதாவது "வெளிப்படையான ஆசிரியர்") என்று அழைத்தார், மாத்வாச்சார்யா தனது இரட்டைத்துவத்தின் துணைப் பள்ளியை உருவாக்கினார். மேலும் காண்க சமந்தபத்ர பத்ரபாஹு குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் கல்வெட்டு மற்றும் இலக்கிய பாரம்பரியத்தில் உமாஸ்வதி திகம்பர் ஜெயின் ஆன்லைன் தேர்வுகள் ஆச்சார்யா உமாஸ்வாமியின் தத்வார்த் சூத்திர ஜெயின் ஆச்சார்யாவின் 2 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய எழுத்தாளர்கள் பிறந்த ஆண்டு காணாமல் போன ஆண்டு காணாமல் போன இந்திய சமண துறவிகள் 2 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய சமணர்கள் 2 ஆம் நூற்றாண்டின் சமண துறவிகள் 2 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய துறவிகள் இந்திய ஆண் எழுத்தாளர்கள்