Hesychast controversy
ஹெஸ்சாஸ்ட் சர்ச்சை என்பது 14 ஆம் நூற்றாண்டில் பைசண்டைன் பேரரசில் கிரிகோரி பாலாமாஸின் ஆதரவாளர்களுக்கும் எதிரிகளுக்கும் இடையிலான இறையியல் சர்ச்சையாகும். பைசண்டைன் உள்நாட்டுப் போரின் முதன்மை இயக்கி அல்ல என்றாலும், அது அந்த போரின் போது விளையாடிய அரசியல் சக்திகளால் பாதிக்கப்பட்டு பாதிக்கப்பட்டது. பாலமிஸ்டுகளின் வெற்றி மற்றும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் கோட்பாட்டின் ஒரு பகுதியாக பாலமைட் கோட்பாட்டைச் சேர்ப்பது மற்றும் பாலமாக்களை புனிதர் பட்டம் வழங்குவது ஆகியவற்றுடன் இந்த சர்ச்சை முடிவுக்கு வந்தது. சுமார் ஏழு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வந்த காலாப்ரியன் துறவியான பார்லாம் என்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் கற்றறிந்த உறுப்பினரின் கவனத்தை 1337 ஆம் ஆண்டில் ஹெஸ்சாஸ்ம் ஈர்த்தார். கிரிகோரி பாலமஸ், ஒரு அதோனைட் துறவியும், மனநோய் நிபுணரும், அவரிடம் கண்ணியமாக தொடர்பு கொண்டதாக அவரது இறையியல் எழுத்துக்கள் மீதான விமர்சனங்களுக்கு பதிலளித்த பார்லாம், ஹெஸ்சாஸ்ட்களை சந்தித்து அவர்களின் நடைமுறைகள் பற்றிய விளக்கங்களைக் கேட்டார். மேற்கத்திய அறிவாற்றல் இறையியலில் பயிற்சி பெற்ற பார்லாம், அவர் கேள்விப்பட்ட விளக்கங்களால் அவதூறு செய்யப்பட்டார் மற்றும் நடைமுறைகளை கேலி செய்யும் பல கட்டுரைகளை எழுதினார். தாபோர் மலையில் உள்ள உருமாற்றத்தில் இயேசுவின் சீடர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட அந்த ஒளியைப் போலவே, உருவாக்கப்படாத ஒளியின் தன்மை குறித்து ஹெஸ்சாஸ்ட்களால் மகிழ்விக்கப்பட்ட கோட்பாட்டை மதச்சார்பற்ற மற்றும் அவதூறானது என்று பர்லாம் விதிவிலக்காகக் கொண்டார், இதன் அனுபவம் ஹெஸ்சாஸ்ட் நடைமுறையின் குறிக்கோள் என்று கூறப்பட்டது. இந்த ஒளி தெய்வீக சாராம்சம் அல்ல, ஆனால் மற்றொரு ஹைபோஸ்டாசிஸாக கருதப்பட்டது என்று அவரது தகவலறிந்தவர்கள் கூறினர். பர்லாம் இந்த கருத்தை பன்முகத்தன்மை கொண்டதாக கருதினார், ஏனெனில் இது இரண்டு நித்திய உயிரினங்களை முன்வைத்தது, ஒரு புலப்படும் (உள்ளார்ந்த) மற்றும் ஒரு கண்ணுக்கு தெரியாத (மேலான) கடவுள். பின்னர் தெசலோனிக்காவின் பேராயரான கிரிகோரி பாலமஸ், அதோஸ் மலையில் உள்ள அவரது சக துறவிகளால் பர்லாமின் தாக்குதல்களிலிருந்து ஹெஸிகாசத்தை பாதுகாக்குமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டார். கிரேக்க தத்துவத்தில் (இயங்கியல் முறை) நன்கு படித்தவர், இதனால் மேற்கத்திய நாடுகளிலும் பயன்படுத்தப்படும் முறைகள் மூலம் ஹெஸிகாசத்தை பாதுகாக்க முடிந்தது, பாலமாஸ் 1340 களில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் தொடர்ச்சியான மதகுருமார்களில் ஹெஸிகாசத்தை பாதுகாத்தார், மேலும் அதன் பாதுகாப்பில் பல படைப்புகளை எழுதினார். 1341 ஆம் ஆண்டில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் நடைபெற்ற ஒரு மதகுரு சபைக்கு முன் இந்த சர்ச்சை வந்தது, இது போலி-டயோனிசியஸின் எழுத்துக்கள் நடத்தப்பட்டதைக் கருத்தில் கொண்டு, பர்லாமைக் கண்டித்தது, அவர் பின்வாங்கி உடனடியாக கலாப்ரியாவுக்குத் திரும்பினார், பின்னர் போப்புடன் இணைந்து பைசண்டைன் சடங்கு மறைமாவட்டத்தின் ஆயர் ஆனார். இந்த விஷயத்தில் மற்ற ஐந்து மதகுரு பேரவைகள் நடத்தப்பட்டன, அவற்றில் மூன்றாவதாக பாலாமாவின் எதிரிகள் ஒரு சுருக்கமான வெற்றியைப் பெற்றனர். இருப்பினும், 1351 ஆம் ஆண்டில், பேரரசர் ஆறாம் ஜான் கான்டகௌசெனோஸ் தலைமையின் கீழ் ஒரு மதகுரு சபையில், பாலாமாஸின் உண்மையான சாராம்சம்-ஆற்றல் வேறுபாடு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் கோட்பாடாக நிறுவப்பட்டது. கிரிகோரியின் சீடராக இருந்த கிரிகோரி அகிண்டினோஸ், அவருக்கும் பார்லாமுக்கும் இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்ய முயன்றார், 1341 இல் பார்லாம் வெளியேறிய பிறகு பாலாமாக்களை விமர்சித்தார். பாலமிசத்தின் மற்றொரு எதிரியான மானுவல் காலேகாஸ் கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய தேவாலயங்களை சமரசம் செய்ய முயன்றார். 1351ஆம் ஆண்டின் முடிவுக்குப் பிறகு, பாலமிஸ்ட் எதிர்ப்பு சிந்தனையாளர்களுக்கு எதிராக வலுவான அடக்குமுறை ஏற்பட்டது. 1397 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் அடக்குமுறை குறித்து காலேகாஸ் அறிக்கையிடுகிறார், மேலும் பாலமாஸுடன் கருத்து வேறுபாடு கொண்ட இறையியலாளர்களுக்கு, காலெக்காஸ் மற்றும் டெமெட்ரியோஸ் கைடோன்ஸ் மற்றும் ஜான் கிபரிசியோட்ஸ் ஆகியோரால் எடுக்கப்பட்ட பாதையான லத்தீன் தேவாலயத்துடன் ஒன்றிணைவதற்கு குடிபெயர்ந்து மாறுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. பின்னணி துறவறம் மற்றும் மனநோய் ஹெஸிகாசம் என்பது நிலையான நோக்கமுள்ள பிரார்த்தனை அல்லது அனுபவப்பூர்வமான பிரார்த்தனையின் ஒரு வடிவமாகும், இது சமீபத்திய 13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, "இயேசு பிரார்த்தனையுடன் இணைந்து ஒரு குறிப்பிட்ட மனோதத்துவ நுட்பத்தின்" வடிவத்தை எடுத்தது. அந்த நுட்பத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பே, இயேசுவின் பிரார்த்தனையுடன் அல்லது பயன்படுத்தாமல், "உருவங்கள், கருத்துக்கள் மற்றும் மொழிக்கு அப்பாற்பட்ட மட்டத்தில் கடவுளுடன் ஒன்றிணைவதை நோக்கமாகக் கொண்ட உள் பிரார்த்தனை பயிற்சி" என்ற மனநோயை வெகு முன்னதாகவே காணலாம். கடவுளின் மீது மனதை மையப்படுத்துவதன் மூலமும், கடவுளிடம் இடைவிடாமல் பிரார்த்தனை செய்வதன் மூலமும் இந்த வகையான சிந்தனை பைபிளுக்கும் (தூய்மையான இதயம் கடவுளைக் காணும்), பிலோகாலியா தொகுப்புக்கும் அதன் உத்வேகத்தைத் தேடுகிறது. எகிப்தின் புனித அந்தோணி போன்ற துறவிகளால் எடுத்துக்காட்டப்பட்ட எகிப்திய மரபுகளில் வேர்களைக் கொண்ட உள் அமைதி அல்லது அமைதியுடன் சிந்திக்கும் பாரம்பரியம் கிறிஸ்தவ துறவிகளால் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. 14 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், கிரிகோரி சினாய்டா க்ரீட்டின் ஆர்சனியஸிடமிருந்து ஹீசைகாசத்தின் வடிவத்தை கற்றுக்கொண்டார், இது "இயேசு பிரார்த்தனையுடன் இணைந்து ஒரு குறிப்பிட்ட மனோதத்துவ நுட்பம்" மற்றும் கோட்பாட்டைப் பரப்பி, அதை அதோஸ் மலையில் உள்ள துறவிகளுக்கு கொண்டு வந்தார். தங்கள் பிரார்த்தனை நடைமுறையின் உயர்ந்த கட்டங்களில், அவர்கள் தாபோர் ஒளியுடன் உண்மையான சிந்தனை-ஒற்றுமையை அடைந்தனர், அதாவது, கிறிஸ்துவின் உருமாற்றம் ஏற்பட்டால் அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் டமாஸ்கஸுக்கு செல்லும் வழியில் செயிண்ட் பால் ஆகியோரால் காணப்பட்ட படைக்கப்படாத தெய்வீக ஒளி. மோதலின் பரிமாணங்கள் கிறிஸ்டோபர் லிவானோஸ் மற்றும் மார்ட்டின் ஜூகி போன்ற அறிஞர்கள், பரவலாக கருதப்படும் பல பொதுமைப்படுத்தல்கள் மற்றும் ஸ்டீரியோடைப்கள் உள்ளன, அவை ஓரளவு மட்டுமே உண்மை மற்றும் பெரும்பாலும் சர்ச்சையின் போது சில தனிநபர்களுக்கும் குறிப்பிட்ட காலகட்டங்களுக்கும் மட்டுமே பொருந்தும் என்று வாதிட்டனர். கிறிஸ்டோபர் லிவானோஸ் பாலமிசம் குறித்து அடிக்கடி பின்பற்றப்படும் பல ஸ்டீரியோடைப்களை நிராகரிக்கிறார். உதாரணமாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் பகுத்தறிவற்றவர்கள் மற்றும் இறையியலில் தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்துவதை எதிர்க்கின்றனர் என்ற மேற்கத்திய விமர்சனத்தை லிவானோஸ் குறிவைக்கிறார். "நவீன ஆர்த்தடாக்ஸ், சர்ச்சைகளை விட பைசண்டைனைக் கருத்தில் கொண்டு, ஒரு கிரேக்க எழுத்தாளர் இறையியலில் தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்தியதற்காக லத்தீன்களை விமர்சிப்பது மிகவும் அரிது" என்று லிவானோஸ் வலியுறுத்துகிறார். லிவானோஸின் கூற்றுப்படி, "பாலமாஸ் மற்றும் பர்லாம் இருவரும் அரிஸ்டாட்டிலிய தர்க்கம் தங்கள் வாதங்களை ஆதரிக்க முடியும் என்று கூறினர்". ஹெஸ்சாஸ்ட் சர்ச்சையைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது பல அறிஞர்கள் விரைவான பொதுமைப்படுத்தல்கள், பரந்த கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் முறையான கட்டமைப்புகளில் கவனக்குறைவாக ஈடுபட்டுள்ளனர் என்று மார்ட்டின் ஜூகி கூறுகிறார். சர்ச்சையை வகைப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட்ட பின்வரும் மோதல்களை அவர் பட்டியலிடுகிறார்ஃ அரிஸ்டாட்டிலியனிசம் மற்றும் பிளாட்டோனிசம், அல்லது பெயரளவிலான மற்றும் யதார்த்தவாதம் என்ற பெயர்களில் ஞானஸ்நானம் பெற்ற இரண்டு தத்துவ இயக்கங்களுக்கிடையேயான போராட்டம்; அல்லது இரண்டு கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான எதிர்ப்பைப் பற்றி, பார்லாம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் லத்தீன் கலாச்சாரம் மற்றும் அவருக்குப் பிறகு பாலாமாஸ் மற்றும் பைசண்டைன் கலாச்சாரத்தை எதிர்த்தவர்கள், பாலமைட்டுகள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர்; அல்லது இரண்டு திருச்சபைக் கட்சிகளான துறவிகளின் கட்சி மற்றும் மதச்சார்பற்ற மதகுருமார்கள் இடையேயான விரோதம் பற்றி; அல்லது, இறுதியாக, லத்தீனர்களுடன் ஒன்றிணைவதை எதிர்ப்பவர்களுக்கும் லத்தீனோஃப்ரோன்கள் என்று அழைக்கப்பட்டவர்களுக்கும் இடையிலான போட்டி பற்றி, அதாவது தொழிற்சங்கப் போக்குகளைக் கொண்டிருந்தவர்கள். இந்த பொதுமைப்படுத்தல்கள் எதுவும் முற்றிலும் உண்மை இல்லை என்றும் இருப்பினும் எதுவும் முற்றிலும் தவறானவை அல்ல என்றும் ஜூகி வலியுறுத்துகிறார். மோதலின் பல்வேறு கட்டங்களும் அதில் ஈடுபட்ட பல்வேறு நபர்களும் ஒருவருக்கொருவர் மாறி மாறி வெற்றி பெற்றதால், இந்த கண்ணோட்டங்களில் ஒன்று அல்லது மற்றொன்று மேலாதிக்கம் செலுத்தியது, இருப்பினும் மற்றவர்களை முழுமையாக விலக்கவில்லை. கடவுளின் இயல்பு பற்றிய அறிவு ஆண்ட்ரூ லூத் எழுதுகிறார், "செயின்ட் கிரிகோரி பாலமஸ் மற்றும் கலப்ரியன் பார்லாம் இடையேயான சர்ச்சை இப்போது சில அறிஞர்களால் மேற்கத்திய தாக்கங்களுக்கும் (பார்லாம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்) உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகத்திற்கும் இடையிலான ஒரு மோதலாக குறைவாகவே பார்க்கப்படுகிறது, கிரேக்க கிறிஸ்தவத்திற்குள் கடவுளின் இயல்பு பற்றிய டயோனிசியன் மொழியின் உண்மையான அர்த்தத்தைப் பற்றிய ஒரு மோதலாக பார்லாம் தனது அபோபடிக் இறையியலை அறிவுசார் இயங்கியல் என்று விளக்குகிறார், கிரிகோரி அதை கடவுளின் விவரிக்க முடியாத அனுபவத்துடன் தொடர்புடையதாக பார்க்கிறார். அறிவாற்றல் பார்லாம் பொதுவாக ஒரு தாமிஸ்ட் அறிஞராக வகைப்படுத்தப்படுகிறார், அவர் சர்ச் தந்தைகளின் வெளிப்பாடுகளை விட புறமத தத்துவத்தை மதிக்கிறார். ஜுவான் நடால் கனெல்லாஸ் வலியுறுத்துகிறார், "பர்லாம் காரணத்தை வெளிப்பாட்டிற்கு மேலே வைத்துள்ளார் அல்லது தேவாலயத்தின் தந்தையர்களை விட புறமத எழுத்தாளர்களுக்கு அதிக அதிகாரம் அளித்துள்ளார் என்பதை முற்றிலும் மற்றும் எளிமையாக உறுதிப்படுத்த முடியாது". நடாலின் கூற்றுப்படி, பார்லாமுக்கு எதிராக இந்த குற்றச்சாட்டை முன்வைத்தது பாலாமாஸ் தான்; இந்த குற்றச்சாட்டை பார்லாம் கடுமையாக மறுத்தார். ஜேம்ஸ் ஹான்கின்ஸின் கூற்றுப்படி, ஹெஸ்சாஸ்ட்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் பூர்வீக, "பிளாட்டோனிக்" பாரம்பரியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள் என்று சில நேரங்களில் வலியுறுத்தப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அவர்களின் எதிரிகள் அரிஸ்டாட்டிலிய மேற்கத்திய நாடுகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள். ஹான்கின்ஸ் வாதிடுகிறார், "பர்லாமுக்கும் பாலாமாஸுக்கும் இடையிலான அசல் விவாதம் அரிஸ்டாட்டிலியனிசம் மற்றும் பிளாட்டோனிசம் பற்றிய ஒரு விஷயம் அல்ல, மாறாக மேற்கத்திய சர்ச்சைக்குரியவர்களின் தாக்குதல்களுக்கு எதிராக ஆர்த்தடாக்ஸியைப் பாதுகாப்பதற்கான சிறந்த வழி பற்றிய ஒரு முறையான சர்ச்சையிலிருந்து வளர்ந்தது". இதேபோல், ஜான் மெயென்டோர்ஃப் "மேற்கத்திய அரிஸ்டாட்டிலியனிசத்திற்கு மாறாக, கிழக்கு கிறிஸ்தவ சிந்தனை பிளாட்டோனிக் என்ற பரவலான பார்வை" தவறானது என்று வலியுறுத்துகிறார். மெயென்டோர்ப்பின் கூற்றுப்படி, பைசண்டைன் பல்கலைக்கழகங்கள் "பொது பாடத்திட்டத்தின்" ஒரு பகுதியாக அரிஸ்டாட்டிலிய தர்க்கத்தை கற்பித்தன, ஆனால் பக்தியுள்ள குடும்பங்களின் குழந்தைகள் பிளேட்டோ கற்பிக்கப்பட்ட உயர் மட்டங்களுக்குத் தொடர்வதை விட பின்வாங்கினர். பொதுவாக பைசண்டைன் துறவிகள் மற்றும் குறிப்பாக பாலாமாக்களின் இலக்கு உண்மையில் "மதச்சார்பற்ற தத்துவம்" மற்றும் "ஹெலெனிக் ஞானம்" என்று அழைக்கப்படுவதாக மேயண்டோர்ஃப் கருதுகிறார். பைசண்டைன்கள் "கிரேக்க மொழி பேசும்" மற்றும் "கிரேக்க சிந்தனை" கொண்டவர்கள் என்பதால் கிரேக்க தத்துவத்தின் செல்லுபடியாகும் தன்மை பைசண்டைன் சமூகத்தில் ஒரு திறந்த கேள்வியாகவே இருந்தது என்று அவர் ஊகிக்கிறார். இந்த ஹெலெனிக் கலாச்சாரத்திற்கு முற்றிலும் மாறாக, பைசண்டைன் துறவற சிந்தனை தொடர்ந்து அவர்களுடையது ஒரு "யூத மேசியாவால் போதிக்கப்பட்ட நம்பிக்கை" என்றும் அவர்களின் விதி ஒரு "புதிய ஜெருசலேம்" ஆக வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்தியது. ராபர்ட் ஈ. சின்கெவிக்ஸின் கூற்றுப்படி, பாலாமாஸின் ஒரே குறிக்கோள் "கடவுளின் வாழ்க்கையில் மனிதனின் பங்கேற்பின் யதார்த்தத்தைப் பாதுகாப்பதாகும்". பர்லாமை ஒரு பெயரளவிலான அஞ்ஞானவாதி என்று வகைப்படுத்தி, மெயென்டோர்ஃப் எழுதுகிறார், "மேற்கத்திய தொமிஸ்டிக் அறிவாற்றலின் அறிவுசார் யதார்த்தவாதத்திலிருந்து அவர் பறந்தபோது, பர்லாம் கிழக்கத்திய துறவிகளின் மாய யதார்த்தவாதத்துடன் மோதினார்". மேயன்டோர்ப்பின் கூற்றுப்படி, பார்லாமின் பெயரளவுக்கும் பாலாமாஸின் யதார்த்தவாதத்திற்கும் இடையிலான இந்த மோதல் லத்தீனர்களுடனான ஃபிலியோக் சர்ச்சையை தீர்ப்பதற்கான சிறந்த வழி குறித்த சர்ச்சையுடன் தொடங்கியது, ஆனால் விரைவில் ஹெஸிகாசம் குறித்த மோதலாக பரவியது. ஹெஸ்சாஸ்ட் சர்ச்சையை மேயண்டோர்ஃப் முன்வைத்ததைப் பற்றிய அவரது விமர்சனங்களில், தத்துவம் மற்றும் இறையியலின் வரலாறுகள் அதுவரை இரு கருத்துக்களையும் பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமாக முன்வைத்தன என்ற அடிப்படையில் பார்லாமை பெயரளவிலானவர் மற்றும் பிளாட்டோனிஸ்ட்/நியோ-பிளாட்டோனிஸ்ட் என மேயண்டோர்ஃப் வகைப்படுத்தியதற்கு ஜான் ரோமனைட்ஸ் தனது கடுமையான விமர்சனத்தை வைத்திருக்கிறார். பர்லாம் தெளிவாக ஒரு கிறிஸ்தவ பிளாட்டோனிஸ்ட் என்றும், பெயரளவிலானவர் அல்ல என்றும் ரோமனைட்ஸ் வாதிடுகிறார். துறவிகள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற மதகுருமார்கள் இடையேயான மோதலை பைசண்டைன் அறிவுஜீவிகளுக்கும் (மதச்சார்பற்ற "ஹெலெனிக்" கற்றலை நேசிப்பவர்களுக்கும்) பாலமைட்டுகளுக்கும் (மாய துறவிகள் பாரம்பரியத்தை ஆதரிப்பவர்களுக்கும்) இடையேயான மோதல் என்று மெயென்டோர்ஃப் வகைப்படுத்தினார். பைசண்டைன் பேரரசின் வரலாறு முழுவதும், மாயவாதம் மற்றும் மதச்சார்பற்ற பகுத்தறிவுவாதத்தின் ஒப்பீட்டு மதிப்பு குறித்து எதிர் கருத்துக்களைக் கொண்ட இரண்டு பிரிவுகள் இருந்தன. துறவிகள் பிரிவு பழமைவாதமாக இருந்தது மற்றும் மதச்சார்பற்ற கற்றலை கடுமையாக எதிர்த்தது. பெரும்பாலும் "பைசண்டைன் அறிவுஜீவிகள்" என்று குறிப்பிடப்படும் பிரிவு மிகவும் தாராளவாதமாக இருந்தது மற்றும் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்திற்கும் கிறிஸ்தவ இறையியலுக்கும் இடையிலான தொகுப்பை ஆதரித்தது. இந்த பிந்தைய பிரிவில் பல உயர் மதச்சார்பற்ற மதகுருமார்கள் அடங்குவர்). இந்த இரண்டு பிரிவுகளுக்கும் இடையிலான மோதலுக்கு மிக முக்கியமான எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாக ஹெஸ்சாஸ்ட் சர்ச்சையை நிக் டிராகாகிஸ் மேற்கோள் காட்டுகிறார். லத்தீன் மற்றும் பைசண்டைன் கலாச்சாரங்கள் ஹெஸ்சாஸ்ட் சர்ச்சை பெரும்பாலும் லத்தீன் கலாச்சாரத்திற்கும் பைசண்டைன்களின் கலாச்சாரத்திற்கும் இடையிலான மோதலாக கருதப்படுகிறது. கிபி 301 இல் ரோமானியப் பேரரசு பிரிந்ததிலிருந்து இந்த இரண்டு கலாச்சாரங்களும் ஏறத்தாழ சுயாதீனமாக வளர்ந்து வந்தன. இருப்பினும், துல்லியமாக பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டிலேயே "ஒரு நிறுவன, சமூக மற்றும் கருத்தியல் பிளவு லத்தீன் மேற்கு மற்றும் கிரேக்க (மற்றும் ஸ்லாவிக்) கிழக்கு இடையே தன்னை நிலைநிறுத்துகிறது" என்று மெயென்டோர்ஃப் வலியுறுத்துகிறார். பிரபலமான மனதில் (மற்றும் பாரம்பரிய வரலாற்றாய்வில்), பர்லாம் பொதுவாக ஒரு லத்தீனோஃப்ரோனாக கருதப்படுகிறார். ரோமனைட்ஸ் பர்லாமை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி லத்தீன் என்று அடையாளம் காட்டுகிறார். இருப்பினும், மெயென்டோர்ஃப் போன்ற பிற அறிஞர்கள் அவரது ஆர்த்தடாக்ஸ் வேர்களை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். இறுதியில், 1341 ஆம் ஆண்டின் மதகுருமாரால் நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர் கலாப்ரியாவுக்குத் திரும்பினார், மேலும் லத்தீன் தேவாலயத்தில் வரவேற்கப்பட்டு ஒரு ஆயர் புனிதப்படுத்தப்பட்டார். மார்ட்டின் ஜூகி, கோட்பாட்டிற்கு விரோதமானவர்களாக இருந்த லத்தீன் மற்றும் லத்தீன்ஃப்ரோன்களின் எதிர்ப்பு, மக்களிடையே எதிர்ப்புக்குப் பின்னால் ஒரு காரணியாக இருந்தது என்று கூறுகிறார்; இறுதியில் லத்தீன் மற்றும் பாலமிசம் எதிர்ப்பு பல ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களின் மனதில் சமமாக மாறியது. பல நூற்றாண்டுகளாக, பைசண்டைன் பேரரசு இஸ்லாமிய படைகளின் விரிவாக்கத்துடன் மோதலில் இருந்தது, முதலில் அரேபியர்களையும் பின்னர் செல்ஜுக் துருக்கியர்களையும் இறுதியில் ஒட்டோமான் துருக்கியர்களையும் எதிர்கொண்டது. பதினான்காம் நூற்றாண்டில், பைசண்டைன் பேரரசு பதினோராம் நூற்றாண்டில் அதன் உச்சத்திலிருந்து ஏறத்தாழ நிலையான சரிவில் இருந்தது. பதினான்காம் நூற்றாண்டின் போது, பைசண்டைன் பேரரசர்கள் பல சந்தர்ப்பங்களில் மேற்கத்திய நாடுகளிடம் உதவி கோரினர்; இருப்பினும், கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தை ரோம் சீவுடன் மீண்டும் இணைப்பதற்கு ஈடாக உதவியை அனுப்புவதை மட்டுமே போப் பரிசீலிப்பார். அவர்களின் அவநம்பிக்கையான சூழ்நிலையைக் கருத்தில் கொண்டு, பல பேரரசர்கள் லத்தீன் சர்ச்சுடன் இணைவதைத் தொடர விரும்பினர், மேலும் பல சந்தர்ப்பங்களில் ஏகாதிபத்திய ஆணை மூலம் அத்தகைய இணைப்பை ஏற்படுத்த முயன்றனர். இருப்பினும், ரோம் மற்றும் லத்தீன் தேவாலயத்தின் அதிகாரம் குறித்து ஆர்த்தடாக்ஸ் குடிமக்கள் மற்றும் மதகுருமார்களின் கடுமையான அதிருப்தியால் ஒன்றிணைவதற்கான இந்த முயற்சிகள் விரக்தியடைந்தன. மேற்கின் உதவியை நாடுவதற்கான அரசியல் தேவைகள் அவ்வப்போது ஹெஸிகாசம் மீதான இறையியல் சர்ச்சையின் போக்கை பாதிக்கும். லத்தீன் மற்றும் லத்தீன்ஃப்ரோன்கள் மீது ஹெஸ்சாஸ்ட்களின் வெற்றி மேற்கத்திய தேவாலயத்துடன் ஒற்றுமையை கடினமாக்கியது, சாத்தியமற்றது அல்ல என்றாலும், இதனால் துருக்கியர்களுக்கு எதிராக பாதுகாப்பதில் மேற்கத்திய நாடுகளின் உதவிக்கான சாத்தியக்கூறுகள் மிகவும் குறைவாக இருந்தன. சர்ச்சையின் காலவரிசை ஒரு அதோனைட் துறவியாக, பாலமாஸ் ஹெஸிகாசம் பயிற்சி செய்ய கற்றுக்கொண்டார். ஹெஸ்சாஸம் பற்றி அவர் எழுதியிருந்தாலும், பர்லாம் அதையும் அதன் முக்கிய ஆதரவாளராக பாலமாஸையும் தாக்கும் வரை, பாலாமாக்கள் அதை ஒரு முழு விளக்கத்தில் பாதுகாக்க தூண்டப்பட்டனர், இது கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலின் மைய அங்கமாக மாறியது. பாலமைட்டுகளுக்கும் பர்லாமைட்டுகளுக்கும் இடையிலான விவாதம் ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலாக தொடர்ந்தது, இதன் விளைவாக தொடர்ச்சியான சைனோட்கள் இறுதியில் 1351 இல் முடிவடைந்தன, பாலமைட் கோட்பாடு கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாடாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. 1330 ஆம் ஆண்டில், செமினாராவின் பர்லாம் தெற்கு இத்தாலியில் உள்ள கலாப்ரியாவிலிருந்து கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வந்தார், அங்கு அவர் கிரேக்க மொழி பேசும் சமூகத்தின் உறுப்பினராக வளர்ந்தார். அவர் ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவராக வளர்க்கப்பட்டாரா அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கைக்கு மாற்றப்பட்டாரா என்பது சர்ச்சைக்குரியது. ஆறாம் ஜான் கான்டகௌசெனோஸின் ஆதரவின் கீழ் அரியோபஜைட் சூடோ-டயோனிசியஸ் பற்றிய வர்ணனைகளில் அவர் சிறிது காலம் பணியாற்றினார். 1336 ஆம் ஆண்டில், கிரிகோரி பாலமாஸ் லத்தீன் மக்களுக்கு எதிராக பார்லாம் எழுதிய கட்டுரைகளின் நகல்களைப் பெற்றார், அவர்கள் நிசீன் மதத்தில் ஃபிலியோக்கைச் செருகுவதைக் கண்டித்தனர். இந்த நிலைப்பாடு திடமான கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாக இருந்தபோதிலும், கடவுளின் இயல்பை (குறிப்பாக, பரிசுத்த ஆவியின் இயல்பு) நிரூபிக்கும் முயற்சிகள் கைவிடப்பட வேண்டும் என்று பர்லாம் அறிவித்ததால், அதை ஆதரிக்கும் பர்லாமின் வாதத்துடன் பாலாமாஸ் பிரச்சினையை எடுத்துக் கொண்டார், ஏனெனில் கடவுள் இறுதியில் அறியப்படாதவர் மற்றும் மனிதர்களுக்கு நிரூபிக்க முடியாதவர். எனவே, பரிசுத்த ஆவியானவர் யாரிடமிருந்து வருகிறார் என்பதை தீர்மானிக்க முடியாது என்று பர்லாம் வலியுறுத்தினார். சாரா ஜே. டென்னிங்-போலியின் கூற்றுப்படி, பாலாமாஸ் பர்லாமின் வாதத்தை "ஆபத்தான அஞ்ஞானவாதம்" என்று கருதினார். "அபோடிக்டிக் ட்ரீட்டிஸஸ்" என்ற தலைப்பில் அவர் அளித்த பதிலில், பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டார், ஆனால் மகனிடமிருந்து அல்ல என்பது உண்மையில் நிரூபிக்கத்தக்கது என்று பாலமாஸ் வலியுறுத்தினார். இருவருக்கும் இடையே தொடர்ச்சியான கடிதங்கள் வந்தன, ஆனால் அவர்களால் தங்கள் வேறுபாடுகளை இணக்கமாக தீர்க்க முடியவில்லை. ஜே. கான்ஸ்டான்டினோவ்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, பார்லாம் மற்றும் பாலாமாஸ் இருவரும் டயோனிசியஸ் அரியோபஜைட்டை தங்கள் அதிகாரமாகக் கூறினாலும், அவர்களின் விளக்கங்கள் முற்றிலும் வேறுபட்டவை. கடவுள் சொல்ல முடியாதவர், எனவே அறிய முடியாதவர் என்ற வாதத்தை ஆதரிக்க டயோனிசியஸின் மாய இறையியலை பர்லாம் மேற்கோள் காட்டினார். டயோனிசியஸை ஒரு தந்தைவழி அதிகாரியாக பாலாமாஸ் மேற்கோள் காட்டினார், இது பர்லாம் ஒப்புக் கொள்ளாத கடவுளில் வேறுபாடுகளை வெளிப்படுத்தியது. ஹெஸ்சாஸ்ம் ஸ்டீவன் ருன்சிமன் மீதான பர்லாமின் தாக்குதல், அவருக்கு எதிரான பாலாமாஸ் தாக்குதல்களால் கோபமடைந்த பர்லாம், பாலாமாஸ் தலைமை ஆதரவாளராக இருந்த ஹெஸ்சாஸ்ட் போதனைகளைத் தாக்குவதன் மூலம் பாலாமாஸை அவமானப்படுத்துவதாக சபதம் செய்தார் என்று தெரிவிக்கிறது. பர்லாம் தெசலோனிக்காவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் ஹெஸிகேஸ்ட் போதனைகளைப் பின்பற்றிய துறவிகளை அறிமுகப்படுத்தினார். இந்த துறவிகள் அறிவற்றவர்கள் என்றும் ஹெஸ்சாஸ்ட் போதனைகளைப் பற்றிய உண்மையான புரிதல் இல்லாதவர்கள் என்றும் ருன்சிமன் விவரிக்கிறார். இந்த நடைமுறைகளின் அபத்தத்தை கேலி செய்யும் பல கட்டுரைகளை பர்லாம் வெளியிட்டார், அதில் "ஆவி மற்றும் ஆன்மாவின் அற்புதமான பிரிவினைகள் மற்றும் மறு இணைப்புகள், பேய்கள் ஆன்மாவுடன் கொண்டிருக்கும் போக்குவரத்து, சிவப்பு விளக்குகள் மற்றும் வெள்ளை விளக்குகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு, மூச்சு மூலம் மூக்கு துவாரங்கள் வழியாக நுண்ணறிவு நுழைவது மற்றும் புறப்படுவது, தொப்புளைச் சுற்றி ஒன்றுகூடும் கேடயங்கள், இறுதியாக நமது இறைவன் ஆன்மாவுடன் ஒன்றிணைவது ஆகியவை அடங்கும், இது தொப்புளுக்குள் இதயத்தின் முழு மற்றும் விவேகமான உறுதியுடன் நடைபெறுகிறது". தெய்வீக சாரத்தை உடல் கண்களால் பார்ப்பதாக துறவிகள் கூறியதாக பர்லாம் கூறினார், அதை அவர் தூய மெசலிசம் என்று கருதினார். தாங்கள் கண்ட ஒளியைப் பற்றி கேட்டபோது, துறவிகள் அவரிடம், அது அத்தியாவசியமான சாராம்சமோ, தேவதூதரின் சாராம்சமோ, ஆவியோ அல்ல, ஆனால் ஆவி அதை மற்றொரு ஹைபோஸ்டாசிஸாக கருதுகிறது என்று கூறினார். பர்லாம் நகைச்சுவையாக கருத்து தெரிவித்தார், "இந்த ஒளி என்றால் என்னவென்று எனக்குத் தெரியாது என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். அது இல்லை என்பது மட்டுமே எனக்குத் தெரியும் "என்று கூறினார். ருன்சிமனின் கூற்றுப்படி, பார்லாமின் தாக்குதல் வீட்டைத் தாக்கியது. உண்மையான ஹெஸ்சாஸ்ட் போதனைகளைப் பற்றி போதுமான அளவு அறிவுறுத்தப்படாத மற்றும் அறியாத துறவிகளின் கைகளில், ஹெஸ்சாஸமின் உளவியல்-இயற்பியல் கட்டளைகள் "ஆபத்தான மற்றும் அபத்தமான முடிவுகளை" உருவாக்க முடியும் என்பதை அவர் காட்டியிருந்தார். பல பைசண்டைன் அறிவுஜீவிகளுக்கு, ஹெஸ்சாஸ்ம் "அதிர்ச்சியூட்டும் வகையில் அறிவுஜீவிகளுக்கு எதிரானவர்" என்று தோன்றியது. ஹெஸ்சாஸ்ட்ஸ் (தொப்புள்-கேசர்கள்) என்ற புனைப்பெயர் கொண்ட பர்லாம், பைசண்டைன் மாயவாதிகளைப் பற்றி அடுத்தடுத்த மேற்கத்திய எழுத்துக்களின் தொனியை வண்ணமயமாக்கியுள்ளது. இருப்பினும், பர்லாமின் வெற்றி குறுகிய காலமே நீடித்தது. இறுதியில், பைசாண்டைன்ஸ் அவர்கள் அதை புரிந்து கொள்ளாவிட்டாலும் மாயவாதத்தின் மீது ஆழ்ந்த மரியாதை வைத்திருந்தனர். மேலும், பாலமாஸில், பர்லாம் அறிவு, புத்திசாலித்தனம் மற்றும் வெளிப்பாட்டு திறன்களில் தனக்கு சமமாக இருந்த ஒரு எதிரியைக் கண்டார். பர்லாமின் தாக்குதல்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பாலமாஸ் "புனிதமான அமைதியை கடைப்பிடிப்பவர்களின் பாதுகாப்புக்கான முக்கோணங்கள்" என்ற தலைப்பில் ஒன்பது கட்டுரைகளை எழுதினார். இந்த கட்டுரைகள் "முக்கோணங்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை மூன்று கட்டுரைகளின் மூன்று தொகுப்புகளாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன. முக்கோணங்கள் மூன்று கட்டங்களாக எழுதப்பட்டன. முதல் முக்கோணம் 1330 களின் இரண்டாம் பாதியில் எழுதப்பட்டது மற்றும் பாலாமாக்களுக்கும் பர்லாமுக்கும் இடையிலான தனிப்பட்ட விவாதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இருப்பினும் பர்லாம் பெயரை ஒருபோதும் குறிப்பிடவில்லை. ஹாகியோரிடிக் டோம் கிரிகோரியின் போதனைகளை மவுண்டின் மேலதிகாரிகள் மற்றும் முக்கிய துறவிகள் உறுதிப்படுத்தினர். 1340-1 இன் போது மதகுரு சபையில் சந்தித்த அதோஸ். 1341 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில், பிலோதோஸ் கொக்கினோஸ் பாலாமாக்களின் மேற்பார்வை மற்றும் உத்வேகத்தின் கீழ் ஹாகியோரிடிக் டோமை எழுதினார். டோம் பார்லாமின் பெயரைப் பற்றி குறிப்பிடவில்லை என்றாலும், இந்தப் படைப்பு பார்லாமின் கருத்துக்களை தெளிவாக நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. டோம் பாலாமாவின் போதனைகளை ஒரு முறையான விளக்கக்காட்சியை வழங்குகிறது மற்றும் பைசண்டைன் மாயவாதத்திற்கான அடிப்படை பாடப்புத்தகமாக மாறியது. ஒளியின் உருவாக்கப்படாத தன்மை குறித்து ஹெஸ்சாஸ்ட்கள் வைத்திருக்கும் கோட்பாட்டிற்கும் பர்லாம் விதிவிலக்கு அளித்தார், இதன் அனுபவம் ஹெஸ்சாஸ்ட் நடைமுறையின் குறிக்கோள் என்று கூறப்பட்டது, இது மதச்சார்பின்மை மற்றும் தெய்வ நிந்தனை என்று கருதப்பட்டது. இது தெய்வீக தோற்றம் கொண்டதாகவும், மாற்றத்தின் போது தாபோர் மலையில் இயேசுவின் சீடர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒளியைப் போலவே இருப்பதாகவும் ஹெஸ்சாஸ்ட்களால் பராமரிக்கப்பட்டது. பர்லாம் "உருவாக்கப்படாத ஒளி" என்ற இந்தக் கோட்பாட்டை பன்முகத்தன்மை கொண்டதாக கருதினார், ஏனெனில் இது இரண்டு நித்திய பொருட்கள், புலப்படும் மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத கடவுளை முன்வைத்தது. இயேசுவின் பிரார்த்தனையை போகோமிலிஸத்தின் நடைமுறையாகப் பயன்படுத்துவதாக பர்லாம் குற்றம் சாட்டுகிறார். இரண்டாவது முக்கோணம் பார்லாமின் சில எழுத்துக்களை நேரடியாக மேற்கோள் காட்டுகிறது. இந்த இரண்டாவது முக்கோணத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பர்லாம் "மெஸ்ஸலியர்களுக்கு எதிராக" என்ற கட்டுரையை இயற்றினார், இது மனநோயாளிகளை மெஸ்ஸலியர்களுடன் இணைத்து, அதன் மூலம் மதச்சார்பின்மை என்று குற்றம் சாட்டியது. "மெஸ்ஸலியர்களுக்கு எதிராக" என்ற நூலில், பர்லாம் முதல் முறையாக கிரிகோரியை பெயரால் தாக்கினார். இந்த முறை, பர்லாம் கேலிக்குரிய வகையில் ஹெஸ்சாஸ்ட்களை (தொப்புளில் தங்கள் ஆன்மாவைக் கொண்ட ஆண்கள்) அழைத்து, கிழக்கில் போகோமிலிஸம் என்றும் அழைக்கப்படும் மெஸ்ஸலியனிசத்தின் மதச்சார்பின்மைக்கு குற்றம் சாட்டினார். மெயென்டோர்ப்பின் கூற்றுப்படி, பர்லாம் "கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான மற்றும் நனவான அனுபவத்தின் எந்தவொரு கூற்றையும் மெசலிசம் என்று கருதினார்". மூன்றாவது முக்கோணத்தில், மெசலியவாதம் குறித்த பர்லாமின் குற்றச்சாட்டை பாலாமாஸ் மறுத்தார், ஹெஸ்சாஸ்ட்கள் மெசலியர்களின் மதச்சார்பின்மையை பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை என்பதையும், கடவுளின் சாரத்தை தங்கள் கண்களால் உடல் ரீதியாகப் பார்க்கவில்லை என்பதையும் நிரூபித்தார். மேயன்டோர்ஃப் எழுதுகிறார், "பார்லாமின் தவறுகளுக்கு முக்கிய ஆதாரமாக அவர் கருதும் ஹெலினிக் ஞானத்தின் பிரச்சினையில் கலப்ரியன் பார்லாமுக்கு எதிரான தனது முழு சர்ச்சையையும் பாலாமாஸ் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளார்". பைசண்டைன் உள்நாட்டுப் போரில் பங்கு ஜான் VI கான்டகௌசெனோஸின் ஆதரவாளர்களுக்கும் ஜான் V பாலியோலோகஸின் ஆட்சியாளர்களுக்கும் இடையிலான உள்நாட்டுப் போர் முதன்மையாக ஒரு மத மோதலாக இல்லை என்றாலும், பாலாமாவின் ஆதரவாளர்களுக்கும் எதிரிகளுக்கும் இடையிலான இறையியல் சர்ச்சை ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தது. பல குறிப்பிடத்தக்க விதிவிலக்குகள் இந்த பிரச்சினையை கேள்விக்குரியதாக விட்டுவிட்டாலும், பிரபலமான மனதில் (மற்றும் பாரம்பரிய வரலாற்றாய்வு), "பாலமிசம்" மற்றும் "காந்தகௌஜெனிசம்" ஆகியவற்றின் ஆதரவாளர்கள் பொதுவாக சமன் செய்யப்படுகிறார்கள். இருப்பினும், ஸ்டீவன் ருன்சிமன் சுட்டிக்காட்டுகிறார், "இறையியல் சர்ச்சை மோதலை கசக்கிய போதிலும், மத மற்றும் அரசியல் கட்சிகள் ஒத்துப்போகவில்லை". காந்தகௌசெனோஸ் பாலமாஸை ஆதரித்தார், ஆனால் அவரது எதிரிகளான அலெக்ஸியோஸ் அபோகாகோஸ் மற்றும் சவோயின் அன்னா ஆகியோரும் ஆதரித்தனர். நைஸ்பரஸ் கிரிகோரஸ் மற்றும் டிமெட்ரியோஸ் சைடோன்ஸ் ஆகியோர் காந்தகௌசெனோஸை ஆதரித்தனர், இருப்பினும் பாலாமாவின் மிகவும் கடுமையான எதிரிகளில் சிலராக இருந்தனர். கான்டகௌசெனோஸ் ரோம் மற்றும் டிமெட்ரியோஸ் சைடோன்ஸ் ஆகியோருடன் ஒரு புரிதலை அடைய முயன்றபோது, இறுதியில் லத்தீன் சர்ச்சில் சேர்ந்தார், கிரிகோரஸ் கடுமையாக லத்தீன்ஃபோப் இருந்தார். பழமைவாத மற்றும் மேற்கத்திய எதிர்ப்பு போக்குகள் மற்றும் உறுதியான ஆர்த்தடாக்ஸ் மடாலயங்களுடனான தொடர்புகள் காரணமாக பிரபுக்கள் பெரும்பாலும் பாலாமாவை ஆதரித்தனர். 1347இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றியதில் காந்தகௌசெனோஸ் வெற்றி பெறும் வரை பாலமிஸ்டுகள் பாலமிஸ்டுகளுக்கு எதிராக ஒரு நீடித்த வெற்றியை அடைய முடியவில்லை. 1354இல் காந்தகௌசெனோஸ் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டபோது, பாலமிஸ்டுகளுக்கு எதிரானவர்களால் கடந்த காலத்தில் இருந்ததைப் போல மீண்டும் பாலமிஸ்டுகளை வெல்ல முடியவில்லை. மார்ட்டின் ஜூகி இதற்குக் காரணம், இந்த நேரத்தில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மூதாதையர்களும், பெரும்பான்மையான மதகுருமார்களும், பொதுமக்களும் ஹெஸ்சாஸமின் காரணத்தை ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு ஒரே மாதிரியாகக் கருதினர். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள ஹெஸ்சாஸ்ட் கவுன்சில்கள் பர்லாமுக்கும் பாலாமாஸுக்கும் இடையிலான சர்ச்சை சமரசம் செய்ய முடியாதது மற்றும் ஒரு எபிஸ்கோபல் கவுன்சிலின் தீர்ப்பு தேவைப்படும் என்பது தெளிவாகியது. பதினொரு ஆண்டுகளில், 10 ஜூன் 1341, ஆகஸ்ட் 1341,4 நவம்பர் 1344,1 பிப்ரவரி 1347,8 பிப்ரவரி 1347 மற்றும் 28 மே 1351 ஆகிய தேதிகளில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் மொத்தம் ஆறு மதகுருமார்கள் கூட்டங்கள் நடத்தப்பட்டன. கூட்டாக, இந்த கவுன்சில்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களால் எக்யுமெனிக்கல் அந்தஸ்தைக் கொண்டுள்ளன என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன, அவர்களில் சிலர் அவற்றை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஐந்தாவது கவுன்சில் மற்றும் ஒன்பதாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் என்று அழைக்கிறார்கள். அவை ஹெஸ்சாஸ்ட் சைனோட்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. ஹூபர்ட் குன்லிஃப்-ஜோன்ஸ் இந்த சைனோட்கள் உள்ளூர் மற்றும் பொதுவானவை அல்ல என்றாலும், அவை "ஏழு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களுக்கு அடுத்தபடியாக ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கில் அதிகாரம் கொண்டவை" என்று கருதப்படுகின்றன என்று வலியுறுத்துகிறது. 1341 ஆம் ஆண்டின் மதகுருமார்கள் மே 1341 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் நடைபெற்ற ஒரு மதகுரு சபைக்கு முன் ஹெஸிகாசம் பற்றிய சர்ச்சை வந்தது, அதற்கு பேரரசர் மூன்றாம் ஆண்ட்ரோனிகஸ் தலைமை தாங்கினார். கிழக்கு தேவாலயத்தில் சூடோ-டயோனிசியஸின் எழுத்துக்கள் நடத்தப்பட்ட வணக்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட சபை, பர்லாமை கண்டித்தது, அவர் விலகினார். பார்லாமின் அனைத்து எழுத்துக்களும் அழிக்கப்பட வேண்டும் என்று எக்யுமெனிக்கல் பேட்ரியார்க் வலியுறுத்தினார், இதனால் பார்லாமின் "மெஸ்ஸலியனிசத்திற்கு எதிரான" கட்டுரையின் முழுமையான பிரதிகள் எதுவும் எஞ்சியிருக்கவில்லை. பார்லாமின் முதன்மை ஆதரவாளரான பேரரசர் மூன்றாம் ஆண்ட்ரோனிகஸ், மதகுரு சபை முடிவடைந்து ஐந்து நாட்களுக்குப் பிறகு இறந்தார். பாலாமாஸுக்கு எதிராக தனது வழக்கை முன்வைக்க பார்லாம் ஆரம்பத்தில் இரண்டாவது வாய்ப்பை நம்பினாலும், தனது நோக்கத்தைத் தொடர்வதில் உள்ள பயனற்ற தன்மையை அவர் விரைவில் உணர்ந்தார், மேலும் கலாப்ரியாவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் லத்தீன் தேவாலயத்திற்கு மாறி ஜெரேஸின் ஆயராக நியமிக்கப்பட்டார். பார்லாம் வெளியேறிய பிறகு, கிரிகோரி அகிண்டினோஸ் பாலாமாவின் முக்கிய விமர்சகராக ஆனார். ஆகஸ்ட் 1341 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் நடைபெற்ற இரண்டாவது சபை அகிண்டினோஸைக் கண்டித்தது மற்றும் முந்தைய சபையின் கண்டுபிடிப்புகளை உறுதிப்படுத்தியது. மார்ட்டின் ஜுகியின் கூற்றுப்படி, இந்த இரண்டாவது மதகுரு சபை ஒரு சபை அல்ல, மாறாக ஒரு சபை, ஏனெனில் "மூதாதையர் அதற்கு ஆஜராக மறுத்துவிட்டார், மேலும் அவரது விருப்பத்திற்கு எதிராக சபை கூடியது". மார்ட்டின் ஜூகி இந்த கட்டத்தில் இருந்து சண்டையின் வரலாற்றை "மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் தெளிவற்றது" என்று வகைப்படுத்துகிறார். முற்றிலும் மதவாதமாக இருந்த இந்த விவாதம், இந்த கட்டத்தில் இருந்து ஒரு அரசியல் நிறத்தையும் எடுக்கிறது. பாலாமாஸ் பாலாமாஸ் கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டார், 1342 இலையுதிர்காலத்தில் ஹெராக்லியாவில் அவர் அடைக்கலம் புகுந்தார், அதன்பிறகு விரைவில் அவர் புரிந்துகொள்ள முடியாத மடாலயத்தில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார், அங்கு அவர் 1347 இல் கான்டகௌசெனோஸ் வெற்றிகரமாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் நுழைந்தார். இந்தக் காலகட்டத்தில், ஜான் XIV அகிண்டினோஸை முதலில் ஒரு டீக்கனாகவும், பின்னர் ஒரு பாதிரியாராகவும், இறுதியில் ஒரு ஆயராகவும் நியமித்தார். இந்த நடவடிக்கை பேரரசியை கோபப்படுத்தியது, மேலும் அவர்களுக்கு இடையே ஒரு பிளவுக்கான தொடக்கமாக இருந்தது, இது இறுதியில் அவரது வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. 1344 ஆம் ஆண்டில் நடைபெற்ற மூன்றாவது மதகுரு சபையில் 1344 அகிண்டினோஸ் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களின் மதகுரு சபை ஒரு சுருக்கமான வெற்றியைப் பெற்றது, இது பாலமாஸையும் அவரது சீடர்களில் ஒருவரான ஐசிடோர் புச்சிராஸையும் வெளியேற்றியது. பாலாமாவும் புச்சிராஸும் பின்வாங்கினர். 1347 ஆம் ஆண்டின் மதகுருமார்கள் பிப்ரவரி 1347 இல், நான்காவது மதகுரு சபை நடைபெற்றது, இது தலைவரான ஜான் XIV ஐ பதவி நீக்கம் செய்து அகிண்டினோஸை வெளியேற்றியது. 1344 ஆம் ஆண்டின் மதகுரு சபையால் வெளியேற்றப்பட்ட ஐசிடோர் புச்சிராஸ், இப்போது மூதாதையராக நியமிக்கப்பட்டார். எவ்வாறாயினும், கிளர்ச்சி முடிவடைந்த சில நாட்களுக்குள், ஆறாம் ஜான் கான்டகௌசெனோஸ் வெற்றி பெற்று கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் நுழைந்து தனது எதிரிகளை இணைப் பேரரசராக முடிசூட்டும்படி கட்டாயப்படுத்தினார். ஜான் XIV இன் வாக்குமூலத்தை உறுதிப்படுத்துவதும், அவருக்கு எதிராக இப்போது வெளியிடப்பட்ட சைனோடல் டோமை அங்கீகரிப்பதும் அவரது முதல் செயல்களில் ஒன்றாகும். 1347 ஜூலையில், பர்லாமைட் கட்சி ஒரு போட்டி மதகுரு சபையை நடத்தியது, அது ஐசிடோரை மூதாதையராக அங்கீகரிக்க மறுத்து, பாலமாக்களை வெளியேற்றியது. இந்த குழுவின் தலைவர்கள் பிலிப்பியின் நியோஃபிடோஸ், கனோஸின் ஜோசப் மற்றும் எபேசஸின் மத்தேயு ஆகியோர் தலைமை தாங்கினர். பேரவையில் சுமார் பத்து பேர் மட்டுமே இருந்தபோதிலும், மாகாண சபைகளின் சுமார் இருபது பாலமைட் எதிர்ப்பு ஆயர்களின் ஒப்புதல் கடிதங்களையும் அவர்கள் வைத்திருந்தனர். பார்லாம் மற்றும் அகிண்டினோஸ் ஆகியோரின் இறையியலும் அதே போல் பாலாமாவின் இறையியலும் நிராகரிக்கப்பட்ட டி பெர்பெடுவா கான்ஸென்ஷன் என்ற தலைப்பில் ஒரு டோமை மதகுரு சபை வெளியிட்டது. 1344க்கும் 1350க்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில், பாலமாஸ் கேபிட்டா 150 ("நூற்று ஐம்பது அத்தியாயங்கள்") என்ற நூலை எழுதினார். ராபர்ட் இ. சின்கெவிக்ஸ் இந்த படைப்பை "விவாதங்களின் நுணுக்கங்களால் மறைக்கப்பட்ட பெரிய பார்வையை மீண்டும் கைப்பற்றுவதற்கான முயற்சி" என்று விவரிக்கிறார். "பாலமாக்களின் சர்ச்சைக்குரிய படைப்புகளில்," கேபிட்டா 150 "முக்கியத்துவத்தில்" தி ட்ரையட்ஸ் "உடன் மட்டுமே ஒப்பிடத்தக்கது என்று சிங்கேவிக்ஸ் வலியுறுத்துகிறார். 1351 அகிண்டினோஸின் பேரவை 1348 இல் இறந்த பிறகு, நைஸ்போரஸ் கிரிகோரஸ் ஹெஸ்சாஸமின் முக்கிய எதிரியாக ஆனார். 1349 ஆம் ஆண்டில் முதலாம் ஐசிடோர் இறந்தபோது, ஹெஸ்சாஸ்ட்கள் அவருக்கு பதிலாக அவர்களின் துறவிகளில் ஒருவரான முதலாம் காலிஸ்டஸை நியமித்தனர். மே 1351 இல், ஒரு ஆணாதிக்க சபை நடைபெற்றது. காந்தகௌசெனோஸ் மே 27 அன்று முதல் அமர்வைத் தொடங்கினார், அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கான விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினார், ஆனால் பாலமைட் கோட்பாடுகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் மட்டுமே. பாலமைட்டுகளுக்கு எதிரானவர்களுக்காகப் பேசிய கிரிகோரஸ், காந்தகௌசெனோஸின் நிபந்தனைகளை நிராகரித்தார், மேலும் பலாமாக்களின் பல தெய்வீகத்தை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றுவது அவசியம் என்று வலியுறுத்தினார். மறுப்பில், பாலாமாஸ் தனது எதிரிகள் பர்லாம் மற்றும் அகிண்டினோஸின் கோட்பாடுகளை கற்பித்ததாக குற்றம் சாட்டினார், மேலும் அவர்களின் எழுத்துக்களை மறுபரிசீலனை செய்ய முன்மொழிந்தார். பாலமைட்டுகளுக்கு எதிரானவர்கள் பர்லாம் அல்லது அகிண்டினோஸ் இருவரும் சர்ச்சைக்கு உட்பட்டவர்கள் அல்ல என்று பதிலளித்தனர், மேலும் இருவரின் போதனைகளையும் நிராகரிக்கத் தயாராக இருப்பதாக வாதிட்டனர். பாலாமாவின் இறையியல் திருச்சபையின் பாரம்பரிய கோட்பாட்டிற்கு ஏற்ப உள்ளதா என்பதும், பாலாமாவின் படைப்புகள் தான் ஆராயப்பட வேண்டும் என்பதும் சபையின் முன் உள்ள உண்மையான கேள்வி என்று பாலாமியர்களுக்கு எதிரானவர்கள் வலியுறுத்தினர். ஒரு சூடான விவாதத்திற்குப் பிறகு, பாலமாஸ் குற்றம் சாட்டப்பட்டவரின் நிலையில் சபை முன் ஆஜராவார் என்றும், கிரிகோரஸுக்கும் அவரது ஆதரவாளர்களுக்கும் அவருக்கு எதிராக தங்கள் குறைகளை முன்வைக்க முழு சுதந்திரம் இருக்கும் என்றும் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டது. இறுதியில், சபை உறுதியாக பாலமாஸை விடுவித்தது மற்றும் அவரது எதிரிகளை கண்டித்தது. பெருநகரங்களான எபேசஸின் மத்தேயு மற்றும் கனோஸின் ஜோசப் ஆகியோரை பணிநீக்கம் செய்து சிறையில் அடைக்க இந்த மதகுரு சபை உத்தரவிட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸ் பார்வைக்கு அடிபணிய விரும்பாத அனைவரும் வெளியேற்றப்பட்டு அவர்களின் இல்லங்களில் கண்காணிப்பில் வைக்கப்பட வேண்டும். பார்லாம், அகிண்டினோஸ் மற்றும் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு எதிராக தொடர்ச்சியான அவதூறுகள் உச்சரிக்கப்பட்டன; அதே நேரத்தில், கிரிகோரி பாலமாஸ் மற்றும் அவரது கோட்பாட்டைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு ஆதரவாக தொடர்ச்சியான பாராட்டுகளும் அறிவிக்கப்பட்டன. நைஸ்போரஸ் கிரிகோரஸ் மதகுருவின் கட்டளைகளுக்கு அடிபணிய மறுத்தார், மேலும் 1354 இல் பேலியோலோகி வெற்றி பெற்று கான்டகௌசெனோஸை பதவி நீக்கம் செய்யும் வரை ஒரு மடாலயத்தில் திறம்பட சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். புதிய கோட்பாட்டை படிப்படியாக ஏற்றுக்கொண்டது பாலியோலோகியின் வெற்றிக்குப் பிறகு, பார்லாமைட் பிரிவு எபேசஸில் ஒரு ஹெஸ்சாஸ்ட் எதிர்ப்பு மதகுரு சபையை கூட்டியது, ஆனால் இந்த நேரத்தில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மூதாதையர்களும், பெரும்பான்மையான மதகுருமார்களும், பொதுமக்களும் ஹெஸ்சாஸமின் காரணத்தை ஒன்றாகவும், ஆர்த்தடாக்ஸியுடனும் ஒரே மாதிரியாகவும் பார்த்தனர். அதை எதிர்த்தவர்கள் லத்தீன் மொழியை பயன்படுத்தியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். கோட்பாட்டிற்கு விரோதமானவர்களாக இருந்த லத்தீன் மற்றும் லத்தீன்ஃப்ரோன்களின் எதிர்ப்பு, உண்மையில் அதை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு பங்களித்தது என்றும், விரைவில் லத்தீன் மற்றும் ஆன்டிபலமிசம் பல ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களின் மனதில் சமமாக மாறியது என்றும் மார்ட்டின் ஜூகி கூறுகிறார். பேரரசர் ஐந்தாம் ஜான் மட்டுமே ஹெஸ்சாஸ்ட்களின் அதிர்ஷ்டத்தை மீண்டும் மாற்றியமைத்து பார்லாமைட் பிரிவை மீட்டெடுத்திருக்க முடியும் என்று ஜூகி வலியுறுத்துகிறார். இருப்பினும், அவர் அவ்வாறு செய்யாததால், ஹெஸ்சாஸ்ட்கள் மேலாதிக்கத்தில் இருந்தனர். எவ்வாறாயினும், கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் படிநிலையை பார்லாமைட்டுகளால் இனி ஒரு மதகுரு சபையில் வெல்ல முடியவில்லை என்றாலும், அவர்கள் உடனடியாக புதிய கோட்பாட்டிற்கு அடிபணியவில்லை. பதினான்காம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதி முழுவதும், கிறிஸ்தவர்கள் "பர்லாமைட் மதவெறியிலிருந்து" பாலமைட் மரபுவாதத்திற்குத் திரும்பியதாக ஏராளமான அறிக்கைகள் உள்ளன, இது பாலமிசத்தை உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்வதை திணிக்கும் செயல்முறை பல தசாப்தங்களாக நீடித்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. முதலாம் காலிஸ்டஸ் மற்றும் அவருக்குப் பிறகு வந்த எக்யுமெனிக்கல் மூதாதையர்கள் புதிய கோட்பாட்டை மற்ற கிழக்கத்திய மூதாதையர்கள் மற்றும் அனைத்து பெருநகர சீஸ்களும் தங்கள் அதிகார வரம்பின் கீழ் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று ஒரு தீவிரமான பிரச்சாரத்தை மேற்கொண்டனர். இருப்பினும், கோட்பாட்டிற்கான ஆரம்ப எதிர்ப்பை சமாளிக்க சிறிது நேரம் பிடித்தது. இந்த அடக்குமுறை குறித்து மானுவல் காலேகாஸ் 1397 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் அறிக்கை செய்கிறார். எதிர்ப்பின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு கீவ் பெருநகரத்தின் பிரதிபலிப்பாகும், அவர் கல்லிஸ்டோஸிடமிருந்து டோமஸைப் பெற்ற பிறகு, பாலமிஸ்ட் கோட்பாட்டை விளக்கினார், புதிய கோட்பாட்டை கடுமையாக நிராகரித்து, அதை மறுத்து ஒரு பதிலை இயற்றினார். இதேபோல், அந்தியோகியாவின் ஆணாதிக்கம் ஒரு புதுமை என்று அவர்கள் கருதியதை உறுதியாக எதிர்த்தது; இருப்பினும், பதினான்காம் நூற்றாண்டின் இறுதிக்குள், பாலமிசம் அங்கேயும் மற்ற அனைத்து கிழக்கத்திய ஆணாதிக்கங்களிலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. லத்தீன் மக்களால் நிர்வகிக்கப்பட்ட பெருநகர சீஸ்களிலும், சைப்ரஸ் தேவாலயம் போன்ற சில தன்னாட்சி திருச்சபை பகுதிகளிலும் இதேபோன்ற எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகள் காணப்பட்டன. பாலமிஸ்ட் கோட்பாட்டின் மரபுவழியை அமல்படுத்துவதற்கான பிரச்சாரத்தின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டு, தந்தையர் முதலாம் பிலோதியோஸ் சகோதரர்களான டெமெட்ரியோஸ் கைடோன்ஸ் மற்றும் ப்ரோசோரோஸ் கைடோன்ஸ் ஆகியோரை ஒடுக்க நடவடிக்கை எடுத்தது. அவரது இளைய சகோதரர் புரோகோரோஸின் ஆதரவுடன், டிமெட்ரியோஸ் கைடோன்ஸ் பல தெய்வீக அல்லது பாந்தீஸ்டிக் பாலமைட்டுகள் மற்றும் அவர்களின் ஹெஸிகாசம் முறையை எதிர்த்தார். ஹெஸ்சாஸமின் நியோபிளாட்டோனிக் தன்மைக்கு அரிஸ்டாட்டிலிய தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்தி, கைடோன்ஸ் சகோதரர்கள் பாலமாஸை பாந்தீசம் அல்லது பல தெய்வீகவாதம் என்று குற்றம் சாட்டினர், பாலமாஸ் மற்றும் ஹெஸ்சாஸத்தை புனிதப்படுத்திய மூன்று தொடர்ச்சியான பாலமைட் மதகுருமார்களால் மட்டுமே தங்களை கண்டித்தனர். இரண்டு சகோதரர்களும் ஆணாதிக்கத்தின் முன் கொண்டு வரப்பட்டு, மரபுவழி கோட்பாட்டைக் கடைப்பிடிக்குமாறு கட்டளையிட்டபோதும் பாலமிசத்திற்கு எதிராக தொடர்ந்து கடுமையாக வாதிட்டனர். இறுதியாக, கோபத்தில், பிலோதியோஸ் ஏப்ரல் 1368 இல் இரண்டு சைடோன்களுக்கு எதிராக ஒரு மதகுரு கூட்டத்தை கூட்டினார். இருப்பினும், இந்த தீவிர நடவடிக்கையும் கூட சைடோன்களின் சமர்ப்பிப்பை பாதிக்கத் தவறிவிட்டது, இறுதியில், ப்ரோக்கோரஸ் வெளியேற்றப்பட்டு நிரந்தரமாக மதகுருமார்களில் இருந்து இடைநீக்கம் செய்யப்பட்டார். 1359இல் இறந்த பாலாமர்களை புனிதர் என்று அறிவிக்கும் ஆணையுடன், மதகுரு சபைக்காக தயாரிக்கப்பட்ட நீண்ட டோம் முடிவடைகிறது. பாலமைட்டுகள் எதிர்ப்பு மற்றும் சில ஆணாதிக்கர்கள் மற்றும் சீஸ்களின் ஆரம்ப எதிர்ப்பு இருந்தபோதிலும், காலப்போக்கில் எதிர்ப்பு குறைந்தது, இறுதியில் பாலமிஸ்ட் கோட்பாடு கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் முழுவதும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில், எக்யுமெனிக்கல் மூதாதையர்கள் தங்கள் மதத்தை கைப்பற்றிய பிறகு பாலமைட் கோட்பாட்டைப் பின்பற்றுவது வழக்கமாக மாறியது. எதிர்ப்பில் இருந்த இறையியலாளர்களுக்கு, காலெக்காஸ் மற்றும் டிமெட்ரியோஸ் கைடோன்ஸ் மற்றும் ஜான் கிபரிசியோட்ஸ் ஆகியோரால் எடுக்கப்பட்ட பாதையான லத்தீன் தேவாலயத்திற்கு குடிபெயர்ந்து மாறுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. பைசண்டைன் பேரரசில் சர்ச்சையின் தாக்கம் மெயென்டோர்ப்பின் கூற்றுப்படி, "பைசண்டைன் மனிதநேயவாதிகள்" என்று அழைக்கப்படும் சில குழுக்கள் ஹெஸ்சாஸ்ட்களின் வெற்றியை "பெரிய அளவிலான சோகம்" என்று கருதினர். பேரரசின் வரலாற்றில் ஒரு முக்கியமான கட்டத்தில், திருச்சபையின் தலைமை மத ஆர்வலர்களின் கைகளில் சென்றது. அரிஸ்டைட்ஸ் பாப்படகிஸின் கூற்றுப்படி, "பாலாமாக்களைப் பற்றி எழுதிய அனைத்து (நவீன) ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிஞர்கள்-லோஸ்கி, கிரிவோஷைன், பாப்பமைக்கேல், மெயென்டோர்ஃப், கிறிஸ்டோ-அவரது குரலை ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்தின் நியாயமான வெளிப்பாடாக கருதுகின்றனர்". சூடோ-டயோனிசியஸ் தி அரியோபஜைட் டிமெட்ரியோஸ் கைடோன்ஸ் குறிப்புகள் நூலியல் லோஸ்கி, விளாடிமிர் (1991) ஐயும் பார்க்கவும். கிழக்கத்திய திருச்சபையின் மாய இறையியல். எஸ். வி. எஸ் பிரஸ். (), ஜேம்ஸ் கிளார்க் & கோ லிமிடெட் () ஆன்லைனில் நகலெடுக்கவும்-- வெளிப்புற இணைப்புகள் தியோரியா, பிரார்த்தனை மற்றும் டாக்டர் எம். சி. ஸ்டீன்பெர்க் இறையியல் மற்றும் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் பல்கலைக்கழகம் ஆஃப் ஆக்ஸ்போர்டு "ஆர்த்தடாக்ஸ் சைக்கோதெரபி" நாஃப்பாக்டோஸின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஹீரோதியோஸ் எழுதிய "பைசண்டைன் இறையியல், வரலாற்று போக்குகள் மற்றும் கோட்பாட்டு கருப்பொருள்கள்" ஜான் மெயென்டோர்ஃப் எழுதிய "பைசண்டைன் இறையியல், வரலாற்று போக்குகள் மற்றும் கோட்பாட்டு கருப்பொருள்கள்" சான்று கிழக்கத்திய தேவாலயத்தின் மாய இறையியலில் வி. லோஸ்கியின் அத்தியாயத்தின் பகுதி நகல் சாராம்சம் மற்றும் ஆற்றல்கள் வேறுபாட்டிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது புத்தகம் பிரித்தெடுத்தது வன்முறையற்ற பாவநிவிர்த்தி மற்றும் கிறிஸ்துவின் வெற்றி பிராட் ஜெர்சாக், 2007 தியோசிஸ் கிறிஸ்தவ மாயவாத தெய்வீகத்தில் சில கருப்பொருள்கள்-கர்ட் ஈ. மார்க்வார்ட் (கான்கார்டியா இறையியல் காலாண்டு, ஜூலை 2000) தியோசிஸ் லூதர் மற்றும் தியோசிஸ் என்ற தலைப்புக்கு முற்றிலும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் விமர்சனத்தின் ஆன்லைன் வெளியீடு