Seljuk architecture
செல்ஜுக் கட்டிடக்கலை 11 முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மத்திய கிழக்கு மற்றும் அனடோலியாவின் பெரும்பகுதியை ஆட்சி செய்த செல்ஜுக் வம்சத்தின் கீழ் வளர்ந்த கட்டிட மரபுகளை உள்ளடக்கியது. கிரேட் செல்ஜுக் பேரரசு (11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) ஈரான் மற்றும் சுற்றியுள்ள பிராந்தியங்களின் கட்டிடக்கலைக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியது, சமச்சீர் நான்கு-இவான் தளவமைப்பு மற்றும் அரசு நிதியுதவி பெற்ற மதரஸாக்களின் முதல் பரவலான உருவாக்கம் போன்ற புதுமைகளை அறிமுகப்படுத்தியது. அவர்களின் கட்டிடங்கள் பொதுவாக செங்கற்களால் கட்டப்பட்டன, செங்கல் வேலைப்பாடு, ஓடுகள் மற்றும் செதுக்கப்பட்ட ஸ்டக்கோ ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி அலங்காரம் செய்யப்பட்டன. 11 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு அனடோலியாவின் செல்ஜுக்குகள் கிரேட் செல்ஜுக் பேரரசிலிருந்து பல்வேறு உள்ளூர் வம்சங்களுடன் சேர்ந்து தங்கள் சொந்த கட்டிடக்கலையை உருவாக்கினர். அனடோலியன் செல்ஜுக் கட்டிடக்கலை மிகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாக இருந்தது மற்றும் ஆர்மீனிய, பைசண்டைன் ஈரானிய மற்றும் சிரிய கட்டிடக்கலை உள்ளிட்ட பல மரபுகளால் பாதிக்கப்பட்டது. கிழக்கில் முந்தைய செல்ஜுக் கட்டிடக்கலை போலல்லாமல், அவர்களின் கட்டிடங்கள் பொதுவாக கல்லில் கட்டப்பட்டன மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க கல் செதுக்கப்பட்ட அலங்காரம் மற்றும் ஓடு அலங்காரம் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தன. செல்ஜுக் சுல்தானகம் வீழ்ச்சியடைந்து 13 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் முடிவடைந்தாலும், ஆரம்பகால ஒட்டோமான்களை உள்ளடக்கிய அனடோலியாவில் உள்ள சிறிய பெய்லிக் மாநிலங்களின் கீழ் கட்டிடக்கலை தொடர்ந்து செழித்து பன்முகப்படுத்தப்பட்டது. வரலாற்று பின்னணி கிரேட் செல்ஜுக்ஸ் செல்ஜுக் துருக்கியர்கள் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் கிரேட் செல்ஜுக் பேரரசை உருவாக்கினர், இந்து குஷ் முதல் கிழக்கு அனடோலியா வரை மற்றும் மத்திய ஆசியாவிலிருந்து பாரசீக வளைகுடா வரை ஈரான் மற்றும் பிற விரிவான பிரதேசங்கள் அனைத்தையும் கைப்பற்றினர். 1050 ஆம் ஆண்டில் இஸ்ஃபஹான் ஆல்ப் ஆர்ஸ்லானின் கீழ் கிரேட் செல்ஜுக் பேரரசின் தலைநகராக நிறுவப்பட்டது. 1071 ஆம் ஆண்டில், மான்சிகெர்ட் போரில் பைசண்டைன் பேரரசுக்கு எதிரான செல்ஜுக் வெற்றியைத் தொடர்ந்து, அனடோலியா துருக்கிய குடியேறியவர்களுக்கு திறக்கப்பட்டது. செல்ஜுக் கட்டிடக்கலை ஆதரவின் மையம் ஈரானாக இருந்தது, அங்கு முதல் நிரந்தர செல்ஜுக் கட்டிடங்கள் கட்டப்பட்டன. கிரேட் செல்ஜுக் மாநிலத்தின் கலாச்சார அபோஜி முதலாம் மாலிக்-ஷா (r. 1072-1092) ஆட்சியுடனும், நிஜாம் அல்-முல்க் அவரது மந்திரியாக இருந்த காலத்துடனும் தொடர்புடையது. மற்ற கொள்கைகளில், நிஜாம் அல்-முல்க் ஷியா மதத்தை விட சுன்னிசத்தை வென்றார் மற்றும் இந்தக் கொள்கையின் ஒரு கருவியாக மதரஸாக்களின் வலையமைப்பை நிறுவினார். இது சுன்னி இஸ்லாமிய உலகம் முழுவதும் பரவிய ஒரு நிறுவனமாக மதரஸாவின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. இன்று எந்த செல்ஜுக் மதரஸாக்களும் அப்படியே பாதுகாக்கப்படவில்லை என்றாலும், ஈரானில் உள்ள செல்ஜுக் மதரஸாக்களின் கட்டிடக்கலை வடிவமைப்பு வேறு இடங்களில் உள்ள மதரஸாக்களின் வடிவமைப்பை பாதித்திருக்கலாம். கிரேட் செல்ஜுக்குகளின் அபோஜி குறுகிய காலமாக இருந்தபோதிலும், இது கிரேட்டர் ஈரான் பிராந்தியத்தில் இஸ்லாமிய கலை மற்றும் கட்டிடக்கலையின் வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய அளவுகோலைக் குறிக்கிறது, இது புரவலர் மற்றும் கலை வடிவங்களின் விரிவாக்கத்தை தொடங்குகிறது. 13 ஆம் நூற்றாண்டில் மங்கோலிய படையெடுப்புகளின் விளைவாக செல்ஜுக் கட்டிடக்கலை பாரம்பரியத்தின் பெரும்பகுதி அழிக்கப்பட்டது. ஆயினும்கூட, செல்ஜுக் காலத்திற்கு முந்தைய ஈரானுடன் ஒப்பிடும்போது, செல்ஜுக் காலத்திலிருந்து எஞ்சியிருக்கும் நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் கலைப்பொருட்களின் அதிக அளவு அறிஞர்கள் இந்த சகாப்தத்தின் கலைகளை முந்தைய காலங்களை விட மிக ஆழமாக படிக்க அனுமதித்துள்ளது. 11 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலம் மத்திய ஆசிய கட்டிடக்கலையின் "பாரம்பரிய சகாப்தமாக" கருதப்படுகிறது, இது உயர் தரமான கட்டுமானம் மற்றும் அலங்காரத்தால் குறிக்கப்படுகிறது. இங்கே செல்ஜுக் தலைநகரம் மெர்வ் ஆகும், இது இந்த காலகட்டத்தில் பிராந்தியத்தின் கலை மையமாக இருந்தது. ஆக்சஸுக்கு வடக்கே உள்ள டிரான்ஸோக்சியானா பகுதி, மாலிக்-ஷாவின் ஆட்சியின் போது செல்ஜுக்குகளின் அடிமைகளாக மாறிய ஒரு போட்டியாளரான துருக்கிய வம்சமான காரகானிட்களால் ஆளப்பட்டது. இந்த வம்சம் இந்த நேரத்தில் மத்திய ஆசியாவில் கட்டிடக்கலை செழிக்க பங்களித்தது, செல்ஜுக்குகளுக்கு மிகவும் ஒத்த பாணியில் கட்டப்பட்டது. இதேபோல், கிரேட் செல்ஜுக் பேரரசின் கிழக்கே கஸ்னவிடுகளும் அவர்களின் வாரிசுகள் குரிட்களும் நெருங்கிய தொடர்புடைய பாணியில் கட்டப்பட்டனர். கட்டிடக்கலையின் பொதுவான பாரம்பரியம் கிழக்கு இஸ்லாமிய உலகின் பெரும்பாலான பகுதிகளில் (ஈரான், மத்திய ஆசியா மற்றும் வட இந்திய துணைக் கண்டத்தின் சில பகுதிகள்) செல்ஜுக் காலம் மற்றும் அதன் வீழ்ச்சி முழுவதும், 11 முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டது. செல்ஜுக் அனடோலியா 12 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் கிரேட் செல்ஜுக்குகளின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு பல்வேறு துருக்கிய வம்சங்கள் சிறிய மாநிலங்களையும் பேரரசுகளையும் உருவாக்கின. செல்ஜுக் வம்சத்தின் ஒரு கிளை அனடோலியாவில் (அனடோலியன் செல்ஜுக்ஸ் அல்லது ரம் செல்ஜுக்ஸ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) ஒரு சுல்தானகத்தை ஆட்சி செய்தது, ஜென்கிட்கள் மற்றும் ஆர்டுகிட்கள் வடக்கு மெசொப்பொத்தோமியா (ஜசீரா என்று அழைக்கப்படுகிறது) மற்றும் அருகிலுள்ள பிராந்தியங்களில் ஆட்சி செய்தனர், மேலும் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் மங்கோலிய படையெடுப்புகள் வரை குவாரஸ்மியன் பேரரசு ஈரான் மற்றும் மத்திய ஆசியாவை ஆட்சி செய்தது. அனடோலியன் செல்ஜுக்ஸைத் தவிர, அவர்களின் தலைநகரமான கொன்யாவுடன், பிற உள்ளூர் வம்சங்கள் மற்றும் சமஸ்தானங்கள் அனடோலியா முழுவதும் இருந்தன, அதாவது கெய்சேரி மற்றும் சிவாஸில் உள்ள டேனிஷ்மெண்டிட்கள், எர்சுரத்தில் உள்ள சால்டுகிட்கள் மற்றும் திவ்ரிகி மற்றும் எர்சின்கானில் உள்ள மெங்குஜெகிட்ஸ். 12ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் 13ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் இந்த பிற சமஸ்தானங்கள் படிப்படியாக கொன்யாவின் செல்ஜுக்குகளால் கைப்பற்றப்பட்டன அல்லது ஒருங்கிணைக்கப்பட்டன. டேனிஷ்மெண்டிட் சாம்ராஜ்யம் 1178 இல் இணைக்கப்பட்டது, சால்டுகிட் சாம்ராஜ்யம் 1202 இல் இணைக்கப்பட்டது, மேலும் மென்ஜுகிட்கள் திருமணத்தின் மூலம் கொன்யா செல்ஜுக்குகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு நட்பு உள்ளூர் வம்சமாக மாறியது. அனடோலியன் செல்ஜுக் பேரரசின் பொற்காலம் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தொடர்ந்தது. அவர்களின் ஆட்சியின் முதல் பாதியில், அனடோலியன் செல்ஜுக்ஸ் இராணுவ மோதல்களுடன் சண்டையிட்டு தங்களை நிலைநிறுத்த முயன்றதால் அதிக கட்டுமான நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடவில்லை. அவர்கள் அரசியல் ஸ்திரத்தன்மையை அடைந்த பிறகு, ஒரு தனித்துவமான கட்டிடக்கலை பாணியைக் கட்டியெழுப்புவதற்கும் வளர்ப்பதற்கும் தங்கள் ஆற்றலை அதிகப்படுத்திக் கொண்டனர். அனடோலியன் செல்ஜுக்ஸ், ஆர்டுகிட்கள் மற்றும் பிற உள்ளூர் வம்சங்களின் ஆதரவின் கீழ், பைசண்டைன், ஆர்மீனிய மற்றும் ஜார்ஜியன் போன்ற பூர்வீக கிறிஸ்தவ கட்டிடக்கலை மரபுகள் மற்றும் சிரியா, ஈராக், ஈரான் மற்றும் மத்திய ஆசியா போன்ற பிராந்திய இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலை மரபுகள் இரண்டும் சில வம்சங்களின் கீழ் மேலும் உள்ளூர் மாறுபாடுகளுடன் மிகவும் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் அசல் பாணியாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டன. 1243 இல் கோஸ் டாக் போரில் மங்கோலியர்களின் கைகளில் அவர்கள் தோற்கடிக்கப்பட்ட பின்னர் அனடோலியன் செல்ஜுக் அதிகாரம் குறைந்தது. கிழக்கு அனடோலியாவில் மங்கோலிய இல்கானியர்கள் 1308 க்குப் பிறகு நேரடி கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றுவதற்கு முன்பு, முதலில் செல்ஜுக் அடிமைகள் மூலம் மறைமுகமாக ஆட்சி செய்தனர். சிறிய சமஸ்தானங்கள் மற்றும் அமீரகங்கள் மீண்டும் உள்நாட்டில் தோன்றின, அவை கூட்டாக பெய்லிக்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டன. பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் செல்ஜுக் பேரரசு பலவீனமடைந்தாலும், அவர்களின் தீவிரமான கட்டுமான நடவடிக்கைகள் நிறுத்தப்படவில்லை. செல்ஜுக் அதிகாரம் வீழ்ச்சியடைந்த போதிலும், செல்ஜுக் கட்டிடக்கலை பாரம்பரியம் பெரும்பாலும் நீடித்தது மற்றும் புதிய ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் புரவலர்களின் கீழ் தொடர்ந்து உருவானது. அனடோலியாவின் பெரும்பகுதி இல்கானிட் பேரரசுடன் இணைக்கப்பட்டிருப்பது அந்த பேரரசின் மையமான ஈரானுடன் கலைத் தொடர்புகளை புதுப்பித்திருக்கலாம். எடுத்துக்காட்டாக, இரண்டு மினார்களால் சூழப்பட்ட நினைவுச்சின்ன நுழைவாயில்களின் கட்டுமானம் முந்தைய ஈரானிய செல்ஜுக் நினைவுச்சின்னங்களில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் மங்கோலிய வெற்றிக்குப் பிறகு அனடோலியன் செல்ஜுக் நினைவுச்சின்னங்களில் தோன்றவில்லை. மத்திய மற்றும் கிழக்கு அனடோலியாவில், கரமானிட்கள் மற்றும் எரெட்னிட்கள் போன்ற வம்சங்களின் கீழ், கட்டிடக்கலை மிகவும் பாரம்பரியமாக இருந்தது. மேற்கு அனடோலியாவில், துருக்கிய சமஸ்தானங்களான சாருஹானிட்கள், அய்டனின் பெய்லிக் மற்றும் மென்டேஸ் பெய்லிக் அனைத்தும் பைசண்டைன் எல்லையில் பல பண்டைய கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்ட ஒரு பிராந்தியத்தில் இருந்தன. இதன் விளைவாக, இங்குள்ள கட்டிடக்கலை செல்ஜுக் கூறுகள் மற்றும் பைசண்டைன் மற்றும் மத்திய தரைக்கடல் மரபுகள் ஆகிய இரண்டையும் பரிசோதித்தது. உள்ளூர் துருக்கிய வம்சங்களில் ஒன்றான ஒட்டோமான்கள் இறுதியில் ஒட்டோமான் பேரரசை நிறுவி, ஒட்டோமான் கட்டிடக்கலையின் ஒரு பாணியை உருவாக்கினர். பெரிய செல்ஜுக் பேரரசின் கட்டிடக்கலை முக்கிய நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் கட்டிட வகைகள் செல்ஜுக்குகள் காரவன்செராய் மற்றும் மதரஸா போன்ற தங்கள் சொந்த தனித்துவமான கட்டிட வகைகளை உருவாக்கினர். கிரேட் செல்ஜுக் காலத்தின் மிக முக்கியமான மத நினைவுச்சின்னம் இஸ்ஃபஹானின் ஜமேஹ் மசூதி ஆகும், இது 11 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் பல்வேறு செல்ஜுக் புரவலர்களால் விரிவுபடுத்தப்பட்டு மாற்றியமைக்கப்பட்டது. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இரண்டு பெரிய மற்றும் புதுமையான குவிமாடம் கொண்ட அறைகள் இதில் சேர்க்கப்பட்டன. 12 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் முற்றத்தைச் சுற்றி நான்கு பெரிய இவான்கள் அமைக்கப்பட்டன, இது நான்கு-இவான் திட்டத்திற்கு வழிவகுத்தது. நான்கு-இவான் திட்டம் இப்பகுதியில் உள்ள மசூதிகளின் வடிவம் மற்றும் செயல்பாட்டில் புரட்சியை ஏற்படுத்தியது மற்றும் ஈரான், அனடோலியா மற்றும் சிரியா முழுவதும் பரவிய மதரஸாக்கள் மற்றும் கேரவன்செராய்களை உள்ளடக்கிய புதிய வகையான கட்டிடங்களை அறிமுகப்படுத்தியது. இஸ்ஃபஹானில் வேலை நடந்த உடனேயே அல்லது அதே நேரத்தில், நான்கு-இவான் திட்டம் ஜாவரேவின் ஜமேஹ் மசூதி (சுமார் 1135-1136 கட்டப்பட்டது) மற்றும் அர்டேஸ்டானின் ஜமேஹ் மசூதி (1158-1160 இல் ஒரு செல்ஜுக் விசியரால் புதுப்பிக்கப்பட்டது) போன்ற மசூதிகளில் தோன்றியது. செல்ஜுக்குகளின் மற்றொரு கண்டுபிடிப்பு "கியோஸ்க் மசூதி" ஆகும். இந்த பொதுவாக சிறிய கட்டிடம் ஒரு குவிமாடம் கொண்ட மண்டபத்தைக் கொண்ட ஒரு அசாதாரண திட்டத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது மூன்று திறந்த பக்கங்களுடன் வளைவுகளில் நின்று கியோஸ்க் தன்மையை அளிக்கிறது. மேலும், செல்ஜுக்குகளால் கட்டப்பட்ட மினரட்டுகள் விரிவான வடிவங்களைக் கொண்ட உருளை வடிவத்தின் ஈரானிய விருப்பத்தை ஏற்றுக்கொண்டு ஒரு புதிய பரிமாணத்தை எடுத்தன. இந்த பாணி வழக்கமான சதுர வடிவ வட ஆப்பிரிக்க மினாரெட்களிலிருந்து கணிசமாக வேறுபட்டது. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் செல்ஜுக் விசியர் நிஜாம் அல்-முல்க் (1064 மற்றும் 1092 க்கு இடையில் பதவியில் இருந்தார்) மெசொப்பொத்தேமியா முதல் கோரசன் வரையிலான பல்வேறு செல்ஜுக் மற்றும் அப்பாஸிட் நகரங்களில் நிமியாக்கள் (அவரது பெயரிடப்பட்டது) என்று அழைக்கப்படும் மாநில மதரஸாக்களை உருவாக்கினார். நிஜாம் அல்-முல்க்கின் கீழ் நிறுவப்பட்ட இந்த மதரஸாக்கள் எதுவும் நடைமுறையில் உயிர் பிழைக்கவில்லை, இருப்பினும் ஈரானின் கர்கெர்டில் உள்ள ஒரு மதரஸாவின் பகுதியளவு எச்சங்களில் ஒரு இவான் மற்றும் நிஜாம் அல்-முல்க்கைக் குறிக்கும் ஒரு கல்வெட்டு ஆகியவை அடங்கும். ஆயினும்கூட, செல்ஜுக்குகள் ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய காலத்திற்குள் தங்கள் பேரரசு முழுவதும் பல மதரஸாக்களைக் கட்டினர் என்பது தெளிவாகிறது, இதனால் இந்த நிறுவனத்தின் யோசனை மற்றும் பிற்கால உதாரணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட கட்டிடக்கலை மாதிரிகள் ஆகிய இரண்டையும் பரப்பினார். நிஜாம் அல்-முல்க்கிற்கு முன்பு ஈரானில் மதரஸா போன்ற நிறுவனங்கள் இருந்ததாகத் தோன்றினாலும், இந்த காலகட்டத்தை முஸ்லீம் உலகின் பிற பகுதிகளில் முதல் முறையான மதரஸாக்களின் பெருக்கத்திற்கான தொடக்க புள்ளியாக பலர் கருதுகின்றனர். வர்த்தகத்தை வளர்ப்பதற்கும் கிராமப்புறங்களில் செல்ஜுக் அதிகாரத்தை நிலைநாட்டுவதற்கும் ஒரு வழியாக பெரிய கேரவன்செராய்கள் கட்டப்பட்டன. அவை பொதுவாக வலுவூட்டப்பட்ட வெளிப்புற தோற்றம் கொண்ட ஒரு கட்டிடம், நினைவுச்சின்ன நுழைவாயில் மற்றும் இவான்கள் உட்பட பல்வேறு அரங்குகளால் சூழப்பட்ட உட்புற முற்றம் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தன. சில குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகள், ஓரளவு மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, ரிபத்-இ மாலிக் (சி. 1068-1080) மற்றும் ரிபத்-இ ஷராப் (12 ஆம் நூற்றாண்டு) முறையே டிரான்ஸோக்சியானா மற்றும் கோராசனில் உள்ளன. செல்ஜுக்குகள் 1139 ஆம் ஆண்டில் ராயில் (இன்றைய தெஹ்ரானுக்கு தெற்கே) கட்டப்பட்ட டோக்ருல் கோபுரம் போன்ற முந்தைய காலங்களிலிருந்து ஈரானிய கட்டிட வகையான "கோபுரம் கல்லறைகளை" தொடர்ந்து கட்டினர். இருப்பினும், மிகவும் புதுமையானது, ஒரு சதுர அல்லது பலகோண தரைத் திட்டத்துடன் கல்லறைகளை அறிமுகப்படுத்தியது, இது பின்னர் நினைவுச்சின்ன கல்லறைகளின் பொதுவான வடிவமாக மாறியது. இதற்கு ஆரம்பகால உதாரணங்கள் காஸ்வின் (வடக்கு ஈரான்) அருகே உள்ள இரண்டு கர்ராகான் கல்லறைகள் (1068 மற்றும் 1093), அவை எண்கோண வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் மெர்வில் (இன்றைய துர்க்மெனிஸ்தான்) உள்ள சஞ்சரின் பெரிய கல்லறை (கி. பி. 1152), இது ஒரு சதுர அடித்தளத்தைக் கொண்டுள்ளது. பொருட்கள் மற்றும் அலங்காரம் ஈரானிய பீடபூமியில் மரத்தின் பற்றாக்குறை கட்டுமானப் பொருளாக செங்கல் முக்கியத்துவம் பெற வழிவகுத்தது, குறிப்பாக உயர்தர வேகவைத்த செங்கற்கள். இது கட்டிடங்களை மறைக்க பெட்டகங்கள் மற்றும் குவிமாடங்களின் வளர்ச்சி மற்றும் பயன்பாட்டை ஊக்குவித்தது, இது இந்த பெட்டகங்களுக்கான கட்டமைப்பு ஆதரவின் முறைகளில் புதுமைகளுக்கு வழிவகுத்தது. செங்கல் வேலைகளின் பிணைப்பு வடிவங்கள் அலங்கார விளைவுக்காக பயன்படுத்தப்பட்டனஃ வெவ்வேறு நோக்குநிலைகளில் செங்கற்களை இணைப்பதன் மூலமும், குழிவான மற்றும் முன்நோக்கிய செங்கற்களுக்கு இடையில் மாறி மாறி செய்வதன் மூலமும், வெவ்வேறு வடிவங்களை அடைய முடியும். இந்த நுட்பம் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் அதன் முழு வளர்ச்சியை அடைந்தது. சில சந்தர்ப்பங்களில் மேலும் நிறம் மற்றும் மாறுபாட்டைச் சேர்க்க செங்கற்களுக்கு இடையிலான இடைவெளிகளில் மெருகூட்டப்பட்ட ஓடு துண்டுகள் செருகப்பட்டன. செங்கற்களை மேலும் உருவங்களுடன் செதுக்கலாம் அல்லது நினைவுச்சின்னங்களின் முகப்பில் கல்வெட்டுகளை செதுக்கலாம். செங்கல் அலங்காரம் வடிவியல் உருவங்களுக்கு சாதகமாக இருந்தபோதிலும், சில மேற்பரப்புகளை மறைக்க ஸ்டக்கோ அல்லது பிளாஸ்டர் பயன்படுத்தப்பட்டது, மேலும் இந்த பொருள் பரந்த அளவிலான தாவர மற்றும் மலர் உருவங்களுடன் (அராபெஸ்குகள்) செதுக்கப்படலாம். 12 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஓடுபொறியும் வண்ணமும் அதிக முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றன, மேலும் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் பல நினைவுச்சின்னங்களில் விரிவான மெருகூட்டப்பட்ட ஓடு அலங்காரம் தோன்றுகிறது. இது சுவர்கள் மற்றும் பெரிய பகுதிகளை மேற்பரப்பு அலங்காரத்துடன் மூடுவதற்கான வளர்ந்து வரும் போக்கைக் கையாண்டது, இது கட்டமைப்பை மறைத்தது. இந்த போக்கு பிற்கால ஈரானிய மற்றும் மத்திய ஆசிய கட்டிடக்கலையில் மிகவும் உச்சரிக்கப்பட்டது. 11 ஆம் நூற்றாண்டில் முகர்னாஸ் அலங்கார நுட்பம் இஸ்லாமிய உலகம் முழுவதும் பரவியது, இருப்பினும் அதன் சரியான தோற்றம் மற்றும் அது பரவிய விதம் அறிஞர்களால் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. சதுர அறைக்கும் வட்டமான குவிமாடம்க்கும் இடையிலான மாற்றம் போன்ற பல்வேறு கட்டமைப்பு கூறுகளுக்கு இடையிலான மாற்றங்களை நிறைவேற்ற முகர்னாக்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. முந்தைய நூற்றாண்டுகளில் ஈரானிய மற்றும் மத்திய ஆசிய நினைவுச்சின்னங்களில் ஆரம்பகால முகர்னா ஸ்குவிஞ்ச்களின் எடுத்துக்காட்டுகள் காணப்படுகின்றன, ஆனால் இஸ்ஃபஹானில் உள்ள வெள்ளிக்கிழமை மசூதியில் சேர்க்கப்பட்ட செல்ஜுக் கட்டமைப்புகளில் முழுமையாக வளர்ந்த முகர்னாக்களின் வேண்டுமென்றே மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க பயன்பாடு காணப்படுகிறது. அவர்களின் கட்டிடக்கலையில் பயன்படுத்தப்பட்ட செல்ஜுக்குகளின் பாரம்பரிய அடையாளம் எட்டு புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரமாகும், இது ஒரு தத்துவ முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது, இது இருப்பு மற்றும் நித்திய பரிணாமத்தின் அடையாளமாக கருதப்படுகிறது. இந்த செல்ஜுக் நட்சத்திரத்தின் பல எடுத்துக்காட்டுகள் செல்ஜுக் காலத்தைச் சேர்ந்த ஓடுகள், மட்பாண்டங்கள் மற்றும் விரிப்புகளில் காணப்படுகின்றன, மேலும் இந்த நட்சத்திரம் துர்க்மெனிஸ்தானின் மாநில சின்னத்தில் கூட இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றொரு பொதுவான செல்ஜுக் சின்னம் பத்து மடங்கு ரோசெட் அல்லது செல்ஜுக் மிஹ்ராப்கள் மற்றும் நுழைவாயில்களில் உள்ள பல்வேறு வகையான ரோசெட்டுகள் ஆகும், அவை பழைய மத்திய ஆசிய பாரம்பரியம் மற்றும் ஷாமனிஸ்டிக் மத நம்பிக்கைகளின்படி, மற்ற உலகின் சின்னங்களாக இருக்கும் கிரகங்களைக் குறிக்கின்றன. இந்த சின்னத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள் அவற்றின் கட்டிடக்கலையில் காணப்படுகின்றன. அனடோலியன் செல்ஜுக் கட்டிடக்கலை பொதுவான பண்புகள் அனடோலியன் செல்ஜுக் கட்டிடக்கலை அந்தக் காலத்தின் முக்கிய நகரங்களான கொன்யா (அவற்றின் முக்கிய தலைநகரம்), கெய்சேரி, சிவாஸ், நீடே மற்றும் எர்சுரம் ஆகியவற்றில் குவிந்துள்ளது, ஆனால் மத்திய மற்றும் கிழக்கு அனடோலியாவில் உள்ள எந்த முக்கிய அனடோலியன் நகரத்திலும் செல்ஜுக் படைப்புகளைக் காணலாம். கடற்கரையோரங்களில், செல்ஜுக்குகள் அண்டல்யா மற்றும் சினோப்பை ஆக்கிரமித்து, அலன்யாவில் ஒரு புதிய கோட்டை துறைமுகத்தை கட்டினர். அனடோலியாவில் உள்ள சிறிய துருக்கிய சமஸ்தானங்களான டேனிஷ்மெண்டிட்ஸ் மற்றும் சால்டுகிட்கள் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அனடோலியன் செல்ஜுக் பேரரசால் உறிஞ்சப்பட்டன, இருப்பினும் அவை இந்த சகாப்தத்தில் அனடோலியாவின் கட்டிடக்கலைக்கு பங்களித்தன. ஆரம்பத்தில் கிரேட் செல்ஜுக்குகளுக்கு சேவை செய்த மற்றும் பின்னர் தங்கள் சொந்த பகுதிகளைக் கட்டுப்படுத்திய இரண்டு வம்சங்களான ஜென்கிட்கள் மற்றும் ஆர்டுகிட்கள், மொசூல், தியர்பாகர், ஹசன்கீஃப் மற்றும் மார்டின் போன்ற நகரங்களை கட்டிடக்கலை வளர்ச்சியின் முக்கிய மையங்களாக மாற்றினர், அவை அனடோலியா மற்றும் சிரியாவின் பரந்த பகுதிகளில் நீண்டகால செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தன. அனடோலியன் செல்ஜுக்குகள் பல இனங்களைச் சேர்ந்த ஒரு பிராந்தியத்தை ஆட்சி செய்தனர், மேலும் முஸ்லிம்களால் மட்டுமே புதிதாக குடியேறினர். இதன் விளைவாக, அவர்களின் கட்டிடக்கலை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகவும், மற்ற கலாச்சாரங்களின் தாக்கங்களை உள்ளடக்கியதாகவும் இருந்தது. இஸ்லாமிய உலகின் எல்லையில் சமூகத்தின் திரவத்தன்மை, மங்கோலிய படையெடுப்புக்கு முன்னர் செல்ஜுக்குகள் ஒரு குறுகிய கால நிலையான ஆட்சியை மட்டுமே அனுபவித்தனர் என்ற உண்மையுடன், ஒரு ஒருங்கிணைந்த "ஏகாதிபத்திய" கட்டிடக்கலை பாணியை வளர்ப்பதில் இருந்து அவர்களைத் தடுத்தது. 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கொன்யா ஒரு துடிப்பான ஆதரவின் மையமாக இருந்தபோதிலும், அது தனது சொந்த கலை பாணிகளை மற்ற நகரங்களில் திணிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அதற்கு பதிலாக, அனடோலியா முழுவதும் உள்ள கட்டிடக்கலை உள்ளூர் கைவினைஞர்களின் படைப்பாற்றல் மற்றும் புரவலர்களைத் தேடி இப்பகுதியில் பயணம் செய்த கைவினைஞர்களின் நடமாடும் பட்டறைகளால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டது. செல்ஜுக் கட்டிடக்கலை வரலாற்று ஆர்மீனியாவிலிருந்து தோன்றிய முஸ்லீம் கட்டிடக் கலைஞர்கள் மற்றும் ஆர்மீனிய கட்டிடக் கலைஞர்கள் மற்றும் கொத்தனார்களை பணியமர்த்தியதால் ஆர்மீனிய கட்டிடக்கலையால் பாதிக்கப்பட்டது. பாரசீக தாக்கங்களும் தொடர்ந்து வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. பொதுவாக, செல்ஜுக் கட்டிடக்கலை பைசண்டைன், ஆர்மீனிய மற்றும் ஜோர்ஜிய கட்டிடக்கலையின் வடிவங்கள் மற்றும் நுட்பங்களை ஈரான், சிரியா, ஈராக் மற்றும் மத்திய ஆசியாவுடன் இணைத்தது. அனடோலியன் செல்ஜுக்ஸ் மீது பிற கலாச்சாரங்களின் தாக்கத்தை அவர்களின் கட்டிடக்கலையில் ஸ்போலியா பயன்படுத்துவதன் மூலமும் காணலாம். அட்டாபேயில் (இஸ்பார்டா மாகாணம்) உள்ள அடாபே எர்டோகுஸ் மதரஸா போன்ற நகரங்களின் மையங்கள் மற்றும் நுழைவாயில்களில் அமைந்துள்ள பொது கட்டிடங்களில் புலப்படும் இடங்களில் ஸ்போலியா பொருளைப் பயன்படுத்தும் அனடோலியன் செல்ஜுக் கட்டிடக்கலைக்கு எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. சில சந்தர்ப்பங்களில் ஸ்போலியாவின் உயர் தரம், முக்கியமான பொது கட்டிடங்கள் இடிக்கப்படுவதைத் தடுக்கும் நடைமுறையில் உள்ள சட்டங்களுடன் இணைந்து, பண்டைய கட்டிடக்கலை traditions.Most அனடோலியன் செல்ஜுக் படைப்புகளின் கூறுகளைப் பாதுகாப்பதற்கு பங்களித்தது. அனடோலியாவில் கற்களைப் பயன்படுத்துவது ஈரானில் உள்ள செல்ஜுக் கட்டிடங்களுடன் மிகப்பெரிய வித்தியாசமாகும், அவை செங்கற்களால் ஆனவை. இதன் விளைவாக அவர்களின் நினைவுச்சின்னங்கள் நவீன காலம் வரை பாதுகாக்கப்பட்டன. கார்வான்செராய்கள், மதரஸாக்கள் மற்றும் மசூதிகளின் கட்டுமானத்தில், அனடோலியன் செல்ஜுக்ஸ் ஈரானிய செல்ஜுக் கட்டிடக்கலை செங்கற்கள் மற்றும் பிளாஸ்டர் ஆகியவற்றை கல் பயன்பாட்டிற்கு மொழிபெயர்த்தனர். அனடோலியன் செல்ஜுக் கட்டிடக்கலையில் அலங்காரம் நுழைவாயில்கள், ஜன்னல்கள் மற்றும் மசூதிகளின் மிஹ்ராப்கள் போன்ற சில கூறுகளில் கவனம் செலுத்தப்பட்டது. முந்தைய ஈரானிய ஸ்டக்கோ மையக்கருத்துக்கள் முதல் உள்ளூர் பைசண்டைன் மற்றும் ஆர்மீனிய மையக்கருத்துக்கள் வரையிலான மையக்கருத்துக்களுடன், கல் செதுக்குதல் அலங்காரத்தின் மிகவும் திறமையான ஊடகங்களில் ஒன்றாகும். முகர்னாக்களும் பயன்படுத்தப்பட்டன. சிவாஸின் மதரஸாக்கள் மற்றும் கொன்யாவில் உள்ள இன்சே மினாரேலி மெட்ரெஸ் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாகும், அதே நேரத்தில் திவ்ரிஸியின் பெரிய மசூதி மற்றும் மருத்துவமனை வளாகம் அதன் நுழைவாயில்கள் மற்றும் அதன் மிஹ்ராபைச் சுற்றியுள்ள மிகவும் ஆடம்பரமான மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உயர் நிவாரண கல் அலங்காரத்தால் வேறுபடுகிறது. சிரிய பாணி அப்லாக் கோடுகள் கொண்ட பளிங்குகளும் கொன்யாவில் உள்ள கராத்தே மெட்ரீஸ் மற்றும் அலாதீன் மசூதியின் நுழைவாயிலில் காணப்படுகின்றன. ஈரானில் ஓடுபொறி பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், கராத்தே மெட்ரீஸில் காணப்படுவது போல், மற்ற அலங்கார வடிவங்களிலிருந்து சுயாதீனமாக முழு மேற்பரப்புகளையும் மறைக்க ஓடுபொறிகளைப் பயன்படுத்துவதில் அனடோலியன் கட்டிடக்கலை புதுமைப்படுத்தப்பட்டது. அனடோலியன் செல்ஜுக்ஸ் பக்தி சடங்குகளுடன் இணைந்து விருந்தோம்பலை பெரிதும் வலியுறுத்தினர். இந்த நம்பிக்கைகள் பயணிகளுக்கு தங்குமிடம் மற்றும் உணவை வழங்குவதில் கவனம் செலுத்திய கார்வான்செராய்கள், சூஃபி லாட்ஜ்கள் மற்றும் பிற வளாகங்கள் போன்ற கட்டிடங்களின் வளர்ச்சியை முன்னெடுத்துச் சென்றன. இந்த கட்டிடங்கள் செல்ஜுக் கிராமப்புறங்களில் விருந்தோம்பலின் சமூக மற்றும் அரசியல் முக்கியத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பயணியான இப்னு பதூதா, இந்த நிகழ்வைப் பற்றி தனது பயணக் குறிப்புகளில் எழுதினார். மதரஸாக்கள் கற்பிப்பதற்கு மட்டுமல்லாமல், பல்வேறு சடங்குகளை நடத்துவதற்கும் விருந்தினர்களுக்கு தங்குமிடத்தை வழங்குவதற்கும் பயன்படுத்தப்பட்டன. சூஃபி லாட்ஜ்கள் மற்றும் மதரஸாக்களின் ஒத்த தளவமைப்புகள், இரண்டு வகையான கட்டமைப்புகளும் சடங்குகள் மற்றும் விருந்தோம்பலுக்கு ஒரே மாதிரியான வழிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டன என்பதைக் குறிக்கின்றன. இந்த காலகட்டத்தில் மாறிவரும் அரசியல் மற்றும் சமூக தேவைகளுக்கு ஏற்ப இந்த கட்டிடங்கள் மாற்றியமைக்கப்பட வேண்டும். மதரஸாவின் பன்முக நோக்குநிலைகள் மாறிவரும் மத சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப அவற்றின் தகவமைவைக் காட்டுகின்றன. விருந்தினர்களுக்கு விருந்தோம்பல் செய்யும் போது சடங்குகளும் இருந்தன. முதலில் பார்வையாளருக்கு உணவு வழங்குவதும், பின்னர் விருந்தினர்களை குளிக்க அழைத்துச் செல்வதும், பின்னர் குர்ஆன் பாராயணத்தைக் கேட்பதற்கு முன்பு பழங்கள் மற்றும் இனிப்புகள் வழங்குவதும் இந்த சடங்கில் அடங்கும். சூஃபி லாட்ஜ்கள் பரந்த உலகத்துடன் இணைக்கப்பட்ட உயிரோட்டமான சமூக மையங்களாக செயல்பட்டன. அவர்கள் செல்ஜுக்கில் சமூக இயக்கம் மற்றும் ஆறுதல் மற்றும் தாராள மனப்பான்மைக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தனர். மசூதிகள் அனடோலியன் செல்ஜுக் மசூதி கட்டிடக்கலை என்பது துருக்கிய-இஸ்லாமிய கலாச்சாரம் மற்றும் அனடோலியன் மரபுகளின் கலவையாகும். ஈரானில் முந்தைய செல்ஜுக்குகளின் கீழ் உருவாக்கப்பட்ட நான்கு-இவான் திட்டம், அனடோலியன் செல்ஜுக் மசூதிகளில் தோன்றவில்லை. அனடோலியன் செல்ஜுக்ஸால் கட்டப்பட்ட சபை மசூதிகள் (உலு காமி அல்லது "பெரிய மசூதி" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன) குறைவான பாரம்பரிய தரைத் திட்டங்களுடன் மிகவும் பழமைவாத ஹைபோஸ்டைல் கட்டுமானங்களையும் உள்ளடக்கியது. ஹைபோஸ்டைல் கட்டமைப்புகள் கூரையை ஆதரிக்கும் நெடுவரிசைகள் அல்லது தூண்களின் வரிசைகளுடன் பரந்த அரங்குகளைக் கொண்டிருந்தன. இதற்கு முக்கிய எடுத்துக்காட்டுகளில் சிவாஸின் பெரிய மசூதி (1197) மற்றும் கொன்யாவின் அலாய்தீன் மசூதி (1156 மற்றும் 1235 க்கு இடையில் பல காலகட்டங்களில் கட்டப்பட்டது, பின்னர் சேர்க்கப்பட்டது) ஆகியவை அடங்கும். செல்ஜுக் பேரரசின் தென்கிழக்கு மற்றும் வடகிழக்கு பிராந்தியங்களில் உள்ள பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் பெரிய மசூதிகளில் பெரும்பாலானவை மிஹ்ராபுக்கு முன்னால் ஒரு குவிமாடத்தை வைக்கின்றன. செல்ஜுக் மசூதிகளின் கோபுரங்கள் கல் அல்லது செங்கல்லால் கட்டப்பட்டன, வழக்கமாக ஒரு கல் அடித்தளத்தில் அமைந்திருந்தன, மேலும் பொதுவாக உருளை அல்லது பலகோண தண்டுகளைக் கொண்டிருந்தன, அவை பிற்கால ஒட்டோமான் கோபுரங்களை விட குறைவான மெல்லியதாக இருந்தன. அவை சில நேரங்களில் அலங்கார செங்கல் வேலைப்பாடுகள் அல்லது மெருகூட்டப்பட்ட பீங்கான் அலங்காரத்தால் அவற்றின் பால்கனிகளின் மட்டத்திற்கு அலங்கரிக்கப்பட்டன. மசூதியின் மிகச்சிறிய வகை மெஸ்ஸிட் (அரபு மசூதியிலிருந்து) ஆகும். இது பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் மத்திய அனடோலியாவில் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் ஒரு குவிமாடத்தின் உச்சியில் ஒரு சதுர அறையால் ஆனது. இந்த வகை மசூதி ஒரு சுதந்திரமான கட்டமைப்பாக இருக்கலாம் அல்லது அதை ஒரு பெரிய கட்டிடத்துடன் ஒருங்கிணைக்கலாம். மற்றொரு வகை சிறிய மசூதி சிட்டாடல் மசூதி அல்லது காலே மெஸ்கிடி ஆகும், இது பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் கிழக்கு துருக்கியில் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த கோட்டையின் மசூதிகள் மற்ற சிறிய மசூதிகளுடன் ஒப்பிடும்போது அதிக ஈடுபாடு கொண்ட திட்டங்களைக் கொண்டிருந்தன, உட்புறம் பீப்பாய்-வால்ட்டுகள் மற்றும் குறுக்கு-வால்ட்டுகளால் மூடப்பட்ட பல இடைகழிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. திவ்ரிகி (1180-1181) மற்றும் எர்சுரம் (12 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆகியவற்றில் உள்ள கோட்டையின் மசூதிகள் இந்த வகைக்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகும். "பசிலிக்கல்" வகை மசூதிகளும் கட்டப்பட்டன, ஏனெனில் அவை மிக நேரியல் அமைப்பைக் கொண்டுள்ளன, அவற்றின் நீண்ட அச்சு மிஹ்ராப் மற்றும் கிப்லா (பிரார்த்தனையின் திசை) உடன் சீரமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வகை 12 ஆம் நூற்றாண்டின் கோட்டையின் மசூதிகளில் அதன் முன்னோடிகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் உள்ளூர் தேவாலய கட்டிடக்கலையால் பாதிக்கப்பட்டு இருக்கலாம். கிப்லா சுவரை நோக்கி நீளம் வாரியாக ஓடும் மூன்று "குகைகள்" மற்றும் இந்த சுவருக்கு முன்னால் உள்ள விரிகுடாக்களை உள்ளடக்கிய மூன்று குவிமாடங்களைக் கொண்ட நீடேயின் அலாய்ட்டின் மசூதி (1223) போன்ற மேலும் வளர்ந்த எடுத்துக்காட்டுகள் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் காணப்படுகின்றன. 13 ஆம் நூற்றாண்டில் அமாஸியாவில் கட்டப்பட்ட பர்மாலி மினாரே மசூதி மற்றும் கோக் மதரஸா மசூதியும் அடித்தளத் திட்டங்களைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் இந்த சந்தர்ப்பங்களில் மூன்று குவிமாடங்களும் கிப்லா சுவருக்கு செங்குத்தாக மையப் பகுதியின் மீது ஒரு வரிசையில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த பாணியில் குவிமாடங்களை வைப்பது மிஹ்ராபுக்கு முன்னால் ஒரு குவிமாடத்தை வைப்பதற்கான தற்போதைய பாரம்பரியத்தை வலியுறுத்தியது. திவ்ரிகி பெரிய மசூதி (1228-1229) ஒரு அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது ஹைபோஸ்டைல் அல்லது அடித்தளமாக விவரிக்கப்படலாம். இது மூன்று குகைகளைக் கொண்டுள்ளது, மிஹ்ராபுக்கு முன்னால் உள்ள மையப் பகுதி மற்றவற்றை விட அகலமாக உள்ளது. ஒரு குவிமாடம் மிஹ்ராபுக்கு முன்னால் ஒரு சதுர விரிகுடாவை உள்ளடக்கியது மற்றும் மற்றொரு குவிமாடம் ஒரு கண்ணோட்டத்துடன் துளைக்கப்பட்டு மசூதியின் நடுவில் விரிகுடாவை உள்ளடக்கியது. இதே போன்ற அம்சங்களை கெய்சேரியில் உள்ள ஹுனாட் ஹதுன் மசூதியிலும் (அல்லது ஹுவாண்ட் ஹதுன்) காணலாம், இது 1237-1238 காலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெரிய வளாகத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த மசூதி ஒரு மையக் குவிமாடத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது இரண்டு குவிமாடங்களால் வலியுறுத்தப்படுகிறது (ஒன்று மிஹ்ராபுக்கு முன்னால் மற்றும் மற்றொன்று மசூதியின் நடுவில்) ஆனால் அதிக எண்ணிக்கையிலான குவிமாடங்கள் அல்லது இடைகழிகளைக் கொண்டுள்ளது. பக்கக் குகைகள் கிப்லா சுவருக்கு இணையாகவும், மையக் குகைக்கு செங்குத்தாகவும் இயங்குகின்றன. மசூதியின் நடுவில் உள்ள குவிமாடம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கட்டுமானமாகும், இது முதலில் வானத்திற்கு திறந்த சிறிய நீதிமன்றமாக இருந்தது. இரண்டு குவிமாடங்களுடன் அதே ஏற்பாடு, அவற்றில் ஒன்று முதலில் ஒரு சிறிய திறந்த நீதிமன்றமாக இருந்தது, இது கெய்சேரியின் பெரிய மசூதியில் (உலு காமி) காணப்படுகிறது, இது 1135 ஆம் ஆண்டில் டேனிஷ்மெண்டிட்களால் நிறுவப்பட்டது, ஆனால் பின்னர் பல நூற்றாண்டுகளில் புதுப்பிக்கப்பட்டு மாற்றியமைக்கப்பட்டது. "மர" மசூதி, மர நெடுவரிசைகள் மற்றும் கூரைகளுடன் கூடிய ஹைபோஸ்டைல் மசூதியின் மாறுபாடு, 13 ஆம் நூற்றாண்டில் மேற்கு மத்திய அனடோலியாவில் தோன்றியது. மிகப் பழமையான உதாரணம் சிவ்ரிஹிசரின் பெரிய மசூதி (1232), மற்ற உதாரணங்கள் அஃபியோன்கராஹிசரின் பெரிய மசூதி (1272) மற்றும் அங்காராவில் உள்ள அர்ஸ்லான்ஹேன் மசூதி (கி. பி. 1290) ஆகும். 1297 ஆம் ஆண்டில் குறுகிய கால பெய்லிக் வம்சமான எஷ்ரெஃபிட்களால் கட்டப்பட்ட பெய்ஷெஹிரில் உள்ள எஷ்ரெஃபோக்லு மசூதி மிகவும் திறமையான எடுத்துக்காட்டு ஆகும். இந்த மசூதிகளில் சிலவற்றில் உள்ள மர நெடுவரிசைகள் அலங்காரமாக செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த மரக்கட்டைகள் மத்திய ஆசிய துருக்கியர்களின் கடந்த காலத்தால் பாதிக்கப்பட்டு, இதேபோல் செதுக்கப்பட்ட மரக்கட்டைகளால் பிடிக்கப்பட்ட அவர்களின் பெரிய கூடாரங்களால் பாதிக்கப்பட்டிருக்கலாம். தென்கிழக்கு அனடோலியாவில், ஆர்டுகிட் வம்சங்களின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ், தற்போதுள்ள சிரிய கட்டிடக்கலை மற்றும் மசூதிகளின் செல்வாக்கு அதிகமாக இருந்தது. இங்குள்ள மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நினைவுச்சின்னங்களில் ஒன்று தியர்பாகிரின் பெரிய மசூதி ஆகும். இது முதலில் 7 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டது, ஆனால் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆர்டுகிட்களால் மீண்டும் கட்டப்பட்டது. இது டமாஸ்கஸின் உமய்யத் மசூதியின் வடிவத்தைப் போன்றது மற்றும் அதன் அலங்கரிக்கப்பட்ட முற்றத்தின் முகப்புகள் இஸ்லாமிய கருத்தாக்கங்களுடன் கிளாசிக்கல் ரோமானிய கூறுகளை மீண்டும் பயன்படுத்துகின்றன. இப்பகுதியில் உள்ள மற்றொரு முக்கியமான ஆர்டுகிட் மசூதி 1204 ஆம் ஆண்டில் கிசல்டெப்பில் (டுனேசிர் அல்லது கோசிசர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) தொடங்கப்பட்ட சபை மசூதி ஆகும், இது இதேபோன்ற அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அதன் மிஹ்ராபின் அலங்கரிக்கப்பட்ட கல் செதுக்கலுக்கு குறிப்பிடத்தக்கது. பின்னர், பெய்லிக்ஸின் கீழ், மசூதி கட்டிடக்கலை மிகவும் மாறுபட்டதாக இருந்தது, மனிசாவில் உள்ள சருஹானிட் சபை மசூதி (உலு காமி) (1371), செல்சுக்கில் உள்ள ஈசா பே மசூதி (1374) மற்றும் மிலேட்டஸில் உள்ள இலியாஸ் பே மசூதி (1404) போன்ற எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல, மிஹ்ராபுக்கு முன்னால் குவிமாடம் கொண்ட பகுதிக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டு, இறுதியில் ஒட்டோமான் கட்டிடக்கலையின் குவிமாடம் கொண்ட மசூதிகளில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. மதரஸாக்கள் மற்றும் மருத்துவமனைகள் ஏராளமான மதரஸாக்கள் கட்டப்பட்டன. கட்டிடக்கலை ரீதியாக, அவை முக்கியமாக இரண்டு வகைகளைக் கொண்டிருந்தன. ஈரான் மற்றும் மெசொப்பொத்தேமியாவைப் போலவே ஒரு வகை, ஒரு திறந்த முற்றத்தை மையமாகக் கொண்டிருந்தது, இது மாறுபட்ட எண்ணிக்கையிலான இவான்களால் (குறைந்தபட்சம் ஒரு இவான் நுழைவாயிலின் அச்சில் வழியாக அமைந்துள்ளது) எல்லையாக இருந்தது. இந்த மதரஸாக்களில் அலங்காரம் ஒரு நினைவுச்சின்ன நுழைவாயிலைச் சுற்றி குவிந்திருந்தது. எர்சுரத்தில் உள்ள சிஃப்டே மினாரேலி மெட்ரீஸ் (கி. பி. 1250 அல்லது 1253) இரட்டை மினார்களால் சூழப்பட்ட நுழைவாயிலின் ஆரம்பகால எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாகும். சிவாஸில் உள்ள கோக் மெட்ரிஷ் (1271-1272) இதே போன்ற மற்றொரு வளமான நினைவுச்சின்னமாகும், இது அதே நகரத்தில் உள்ள இரண்டு திறந்த நீதிமன்ற மதரஸாக்கள், சிஃப்டே மினாரேலி மெட்ரிஷ் (ஓரளவு மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது) மற்றும் புருசியெ மெட்ரிஷ் ஆகியவற்றைப் போலவே அதே ஆண்டில் அமைக்கப்பட்டது. ஆரம்பகால ஒட்டோமான்களின் சமகால அமீரகமான கரமானிட்களால் கட்டப்பட்ட இந்த வடிவத்திற்கு நீடேயில் உள்ள அக் மெட்ரீஸ் (1404) மிகவும் தாமதமான எடுத்துக்காட்டு, இருப்பினும் இது அதன் முகப்பின் இரண்டாவது மாடியில் ஓகீவ் வளைவுகளின் லோகியாவால் வேறுபடுகிறது. அனடோலியாவுக்கு குறிப்பாக இருந்த இரண்டாவது வகை மதரஸா, ஒரு குவிமாடம் அல்லது பெட்டகத்தால் மூடப்பட்ட ஒரு மத்திய நீதிமன்றத்துடன் ஒரு சிறிய மதரஸா ஆகும். இவை குறிப்பாக கொன்யாவின் சிறப்பியல்புகளாக இருந்தன, இவை கராத்தே மெட்ரீஸ் மற்றும் இன்சே மினரேலி மெட்ரீஸ் ஆகியவற்றால் எடுத்துக்காட்டப்பட்டன. 1310 ஆம் ஆண்டில் இல்கானிட்களின் கீழ் கட்டப்பட்ட எர்சுரத்தில் உள்ள யாகுட்டிய மெட்ரீஸ் இந்த வகைக்கு ஒரு பிற்கால எடுத்துக்காட்டு ஆகும். அதன் உட்புறம் பல அறைகளுடன் கூரை போடப்பட்டுள்ளது மற்றும் மண்டபத்தின் மையத்தில் ஒரு சதுர முகர்னாஸ் பெட்டகம் ஒரு சிறிய விளக்கில் முடிவடைகிறது. மருத்துவமனைகள் (தாருசிஃபா என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன) பல நகரங்களில் கட்டப்பட்டன மற்றும் வழக்கமாக மதரஸாக்களின் அமைப்பைப் பின்பற்றின. கெய்சேரியில் உள்ள சிஃப்டே அல்லது "இரட்டை" மதரஸா (கி. பி. 1205) முதலாம் கைகுஸ்ரோ மற்றும் அவரது சகோதரி கெவர் நெசிபே ஹதுன் ஆகியோரால் இணைந்து நிறுவப்பட்டது, மேலும் இரண்டு திறந்தவெளி முற்ற கட்டிடங்கள், ஒரு மருத்துவப் பள்ளி (மதரஸா) மற்றும் ஒரு மருத்துவமனையை உள்ளடக்கியது, அவை ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சிவாஸில் (1217-1218) முதலாம் இஸ் அல்-தின் காய்காஸ் என்பவரால் கட்டப்பட்ட சிஃபாய் மெட்ரெஸ் ஒரு மருத்துவமனையாகும், மேலும் நிறுவனர் ஒரு ஒருங்கிணைந்த கல்லறையுடன் ஒரு திறந்த முற்றக் கட்டிடத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு பெரிய மசூதி வளாகத்தின் ஒரு பகுதியான திவ்ரிகி மருத்துவமனை, கூரை முற்றத்துடன் ஒரு மதரஸாவை ஒத்திருக்கிறது. கல்லறைகள், பெரும்பாலும் மதரஸாக்கள் அல்லது மசூதிகளுடன் வந்தன, பொதுவாக பலகோண (பெரும்பாலும் எண்கோண) அல்லது வட்ட வடிவத்தில் இருந்தன, உட்புறத்தில் ஒரு குவிமாடம் மற்றும் வெளிப்புறத்தில் ஒரு கூம்பு கூரை இருந்தது, இருப்பினும் மாறுபாடுகள் இருந்தன. துருக்கியில் கம்பெட் என்று அழைக்கப்படும் இந்த வகை சுதந்திரமாக நிற்கும் கல்லறை, ஈரானில் முன்பு கட்டப்பட்ட கோபுரம்-கல்லறைகளில் முன்னுதாரணங்களைக் கொண்டிருந்தது. அனடோலியாவில், அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட பாணியைப் பெற்றனர், அதில் பணக்கார கல் செதுக்கப்பட்ட அலங்காரம் இருந்தது. அலாய்ட்டின் மசூதியின் முற்றத்தில் அமைந்துள்ள இரண்டாம் சுல்தான் கிலி அர்ஸ்லானின் கல்லறை 1190 ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்டது, இது எண்கோணத்திற்கு பதிலாக பத்தாகோணமாக உள்ளது. எர்சுரத்தில் உள்ள அமீர் சால்டூக்கின் கல்லறை, அதே நேரத்தில் (12 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில்) கட்டப்பட்டது, இது ஒரு எண்கோண கீழ் மற்றும் உருளை மேல் பகுதியை கொண்டுள்ளது. கெய்சேரியில் (கி. பி. 1275) உள்ள டோனர் காம்பெட், ஒரு மூலைவிட்ட கல்லறை, மற்றும் நிக்டேவில் (1312) உள்ள பிந்தைய ஹுடாவெண்ட் ஹாட்டுன் கல்லறை ஆகியவை முகர்னாக்கள் மற்றும் உருவ உருவங்கள் உள்ளிட்ட கல் செதுக்கப்பட்ட உருவங்களுடன் செழுமையாக அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. டெர்கானில் உள்ள மாமா ஹாதூனின் கல்லறை (13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி) ஒரு விதிவிலக்கான எடுத்துக்காட்டு, இதில் கல்லறை அமைப்பு ஒரு வட்டமான சூழப்பட்ட சுவரால் சூழப்பட்டுள்ளது, இது அதன் சொந்த அலங்கரிக்கப்பட்ட நுழைவாயிலைக் கொண்டுள்ளது. திவ்ரிஸியில் உள்ள சிட்டே மெலிக் (அல்லது ஷாஹின் ஷாவின்) கல்லறை, 1197 க்கு முன்பு கட்டப்பட்டது, அனடோலியன் இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையில் பழமையான முகர்னாக்கள் அலங்கரிக்கப்பட்ட நுழைவாயில்களில் ஒன்றாகும். முதலாம் இஸ் அல்-தின் காய்காஸின் கல்லறை, சிவாஸில் அவர் நியமித்த சிஃபாய் மெட்ரெஸுடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது, கட்டிடத்தின் முற்றத்தை எதிர்கொள்ளும் செங்கல் மற்றும் ஓடு அலங்காரத்தின் முகப்பு மற்றும் சுற்றியுள்ள கட்டமைப்பிற்கு மேலே உயரும் அதன் எண்கோண கூர்மையான குபோலா ஆகியவற்றால் குறிப்பிடத்தக்கது. செல்ஜுக் நினைவுச்சின்னங்களில் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடிய சில நகரங்களுக்கு இடையிலான பல வர்த்தக பாதைகளில் கட்டப்பட்ட கார்வான்செராய்கள் ஆகும். அவற்றில் நூற்றுக்கணக்கானவை 13 ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டன. சுமார் நூறு கேரவன்செராய்கள் மட்டுமே இன்று பல்வேறு பாதுகாக்கப்பட்ட நிலைகளில் உள்ளன. அவற்றில் பல பெரும்பாலும் அப்படியே உள்ளன அல்லது மீட்கப்பட்டுள்ளன. திட்டம் மற்றும் மேலமைப்பு ஆகிய இரண்டையும் நிறுவ இந்த கேரவன்செராய்களின் போதுமான எச்சங்கள் உள்ளன. துரதிர்ஷ்டவசமாக, பெரும்பாலான கேரவன்செராய்களில் ஸ்தாபக கல்வெட்டு எதுவும் இல்லை அல்லது அது அழிக்கப்பட்டுவிட்டது. பெரும்பாலான செல்ஜுக் கேரவன்செராய்கள் 1220 மற்றும் 1250 க்கு இடையில் கட்டப்பட்டன, இது செல்ஜுக் பேரரசின் உச்சநிலையாகும். செல்ஜுக் கேரவன்செராய்கள் திட்டம் மற்றும் வடிவமைப்பில் தனித்துவமானவை. இருப்பினும், அவை முன்பு வந்த ஈரானிய மற்றும் ஆர்மீனிய கட்டிடக்கலையிலிருந்து உத்வேகம் பெறுகின்றன. பாதுகாப்பு மற்றும் தங்குமிடத்தை வழங்குவது கேரவன்செராய்களின் அடிப்படை செயல்பாடாக இருந்தது, மேலும் ஒரே ஒரு நுழைவாயில் மற்றும் பிளவு ஜன்னல்கள் கொண்ட அடர்த்தியான கல் கொத்து சுவர்களில் காணலாம். இந்த ஒற்றை நுழைவாயில் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அணுகல் மற்றும் இரவில் மூடப்பட்டது. சாலையின் சாதகமான காட்சிகளுடன் அமைக்கப்பட்ட அறையுடன் பாதுகாப்பிற்காக கேரவன்செராய்களின் கூரைகளும் எப்போதாவது பயன்படுத்தப்பட்டன. பெரும்பாலான சுவர்களில் பட்ட்ரஸ்கள் உள்ளன, மேலும் அவை முனையத்துடன் உச்சியில் உள்ளன. இந்த கட்டிடங்கள் பெரிய கல் ஆஷ்லர்கள் மற்றும் உயரமான டிரம்களில் கூம்பு கூரைகளுடன் கட்டப்பட்டுள்ளன. அவை பெரும்பாலும் மலர் மற்றும் வடிவியல் கருக்களால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன. செல்ஜுக் கார்வான்செராய்களில் ஒரு மூடப்பட்ட மண்டபம் மற்றும் செவ்வக வடிவத்தில் ஒரு சிறிய திறந்த முற்றம் உள்ளன. நுழைவாயில் திறந்த முற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் கட்டமைப்பின் மிகவும் பொதுவான பகுதியாகும். திறந்த முற்றம் வழியாகச் சென்ற பிறகு, மக்கள் மூடப்பட்ட மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். மூடிய மண்டபம் நெடுவரிசைகளின் பல இடைகழிகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஒரு விளக்கு குவிமாடத்துடன் மையமாக உள்ளது. செல்ஜுக் கேரவன்செராய்கள் சிறிய அலங்காரத்துடன் ஒரு வெற்று திரைச்சுவரைக் கொண்டிருந்தன. முழு அலங்காரமும் பிரதான நுழைவு நுழைவாயிலில் கவனம் செலுத்தப்பட்டது. கார்வான்செராய்களின் இன்றியமையாத பணியாக தங்குமிடம் இருந்தது. எனவே, இந்த கட்டமைப்புகளில் விலங்குகளுக்கான தொழுவங்கள், பேக்கிங் மற்றும் பொருட்களை அவிழ்ப்பதற்கான இடங்கள் மற்றும் பயணிகளுக்கான தங்குமிடங்கள் இருந்தன. தங்குமிடம் காட்சியகங்கள் இரண்டு வெவ்வேறு நிலைகளில் இரண்டு இணையான பட்டைகளால் ஆனவை. தரை மட்டத்தில் கீழ் பட்டையில் லாயங்கள் இருந்தன மற்றும் மேல் பட்டை பொருட்கள் மற்றும் மக்களை வைத்திருக்கும் ஒரு தளமாக இருந்தது. இந்த வெவ்வேறு நிலைகள் விலங்குகளையும் மக்களையும் வேறுபடுத்தியதால், வெவ்வேறு அளவிலான தூய்மையை பராமரித்தன. பல கேரவன்செராய்களில் கட்டிடத்தில் வடிகால் மற்றும் கழிவுநீர் உட்பட நீர் அமைப்புகளும் இருந்தன. இந்த கட்டிடங்கள் செல்ஜுக் பேரரசில் வர்த்தகத்தை ஊக்குவிப்பதற்காக இருந்தன. அவை முக்கிய வர்த்தக வழித்தடங்களில் கட்டப்பட்டு உலகெங்கிலும் உள்ள பயணிகளுக்கு வழங்கப்பட்டன. இராணுவ பயன்பாடுகள், சுல்தான் மற்றும் அவரது குழுவினருக்கான அரசாங்க வீடுகள் மற்றும் வருகை மன்னர்களுக்கான அரச விருந்தினர் இல்லங்கள் போன்ற பல நோக்கங்களுக்காக காரவன்செராய்கள் சேவை செய்தன. அவை சிறைச்சாலைகளாகவும், அடைக்கல இடங்களாகவும், மத நோக்கங்களுக்காகவும் பயன்படுத்தப்பட்டன. இந்த கட்டிடங்கள் அனைத்து வகையான பயணிகளுக்கும் உணவு, தங்குமிடம், மருத்துவ பராமரிப்பு, குளியல் மற்றும் பிற சேவைகளை வழங்கின. இந்த கட்டமைப்புகளில் பெரும்பாலானவை ஒரு மசூதி அல்லது குறைந்தபட்சம் மத சடங்குகளைச் செய்ய ஒரு இடத்தைக் கொண்டிருந்தன. சேவையின் வகைகள் மற்றும் சேவைப் பகுதிகள் ஆக்கிரமித்த இடத்தின் அளவு மிகவும் வேறுபட்டது. எந்த இரண்டு கேரவன்செராய்களும் ஒரே மாதிரியான திட்டத்தை கொண்டிருக்கவில்லை. அவை அனைத்தும் ஒரே மாதிரியான சேவைகளை வழங்கினாலும் தனித்துவமானவையாக இருந்தன. சில கேரவன்செராய்கள் முற்றம் இல்லாத எளிய செவ்வக கட்டிடங்களாக இருந்தன, அவை வட்டமான இடைகழிகள் கொண்ட ஒரு மண்டபத்தைக் கொண்டிருந்தன. ஒரு உதாரணம், 1190 ஆம் ஆண்டில் இரண்டாம் கிலிக் ஆர்ஸ்லானால் கட்டப்பட்ட அலயான் காரவன்செராய், அனடோலியன் இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையில் பழமையான முகர்னாக்கள் அலங்கரிக்கப்பட்ட நுழைவாயில்களில் ஒன்றாகும். மற்றொரு உதாரணம் அண்டல்யாவிற்கும் பர்தூருக்கும் இடையிலான சாலையில் உள்ள சுசுஸ் ஹான் (கி. பி. 1246) ஆகும், இருப்பினும் அதன் முற்றம் இல்லாதது ஒரு முடிக்கப்படாத கட்டுமானம் அல்லது பின்னர் இடிப்பு காரணமாக இருக்கலாம். மற்ற கார்வான்செராய்கள் கூரை வளைவுகளால் சூழப்பட்ட ஒரு பெரிய முற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் ஒரு பெரிய கூரை மண்டபம் இல்லை. எவ்டிர் ஹான் (1215-1219) மற்றும் கிர்காஸ் ஹான் (1237 மற்றும் 1246 க்கு இடையில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம்) உட்பட இந்த வகைக்கு ஒப்பீட்டளவில் சில எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன, இவை இரண்டும் அண்டல்யா-பர்தூர் சாலையில் அமைந்துள்ளன. கொன்யா-அக்சராய் சாலையில் உள்ள சுல்தான் ஹான் (1229), கெய்சேரிக்கு அருகிலுள்ள சுல்தான் ஹான் (1236-1237), அக்ஸராய்க்கு வடகிழக்கே உள்ள அஸ்காரா ஹான் (1240 இல் நிறைவடைந்தது) மற்றும் கெய்சேரிக்கு கிழக்கே உள்ள கராத்தே ஹான் (சுமார் 1240 இல் நிறைவடைந்தது) உள்ளிட்ட முக்கிய எடுத்துக்காட்டுகளுடன், மிகவும் நினைவுச்சின்னமான கேரவன்செராய்கள் இந்த இரண்டு வகைகளையும் இணைத்தன. அவை அரை வட்டமான கொத்தளங்களுடன் கோட்டை போன்ற வெளிப்புற தோற்றத்தையும், திறந்தவெளி உள் முற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் அலங்கரிக்கப்பட்ட செதுக்கப்பட்ட கல்லின் நுழைவாயிலையும் கொண்டுள்ளன. இந்த முற்றங்களின் மையத்தில் சில நேரங்களில் நான்கு தூண்களில் தரைக்கு மேலே ஒரு சிறிய கனசதுர பிரார்த்தனை அறை உள்ளது. நுழைவாயிலின் எதிர் பக்கத்தில் மற்றொரு நுழைவாயில் ஒரு மூடப்பட்ட மண்டபத்திற்கு வழிவகுத்தது, பல இடைகழிகள் ஒரு மைய இடைகழிக்கு செங்குத்தாக ஒரு மைய குவிமாடத்துடன் இயங்குகின்றன. கோட்டைகள் மற்றும் அரண்மனைகள் செல்ஜுக் இராணுவ கோட்டைகளில், பாதுகாக்கப்பட்ட சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்று, கடலோர நகரமான அலன்யாவில் உள்ள 13 ஆம் நூற்றாண்டின் கட்டமைப்புகளின் தொகுப்பாகும், இதில் சுவர்கள், ஒரு கடலோர கோபுரம் அல்லது கோட்டை (கஸல் குலே) மற்றும் ஒரு கடற்படை ஆயுதக் களஞ்சியம் அல்லது கப்பல் கட்டும் தளம் (டெர்சேன்) ஆகியவை அடங்கும். தென்கிழக்கு அனடோலியாவில், தியர்பாகர் நகரம் அதன் தற்காப்பு சுவர்களின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதிகளைப் பாதுகாத்துள்ளது. சுவர்கள் பல்வேறு காலகட்டங்களைச் சேர்ந்தவை, ஆனால் அவை ஆர்டுகிட்களால் கட்டப்பட்ட பல கோபுரங்களைக் கொண்டுள்ளன, அவை கையெழுத்து கல்வெட்டுகள் மற்றும் கற்களில் செதுக்கப்பட்ட விலங்குகள் மற்றும் புராண உயிரினங்களின் அடையாள உருவங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. சில சந்தர்ப்பங்களில் கோட்டைகளுக்குள் கட்டப்பட்ட செல்ஜுக் அரண்மனைகள் மிகக் குறைவாகவே எஞ்சியுள்ளன. கொன்யாவில், செல்ஜுக் அரச அரண்மனையும் கோட்டையும் ஒரு காலத்தில் நகரத்தின் மையத்தை நோக்கிய மலையில் அலாய்ட்டின் மசூதிக்கு அருகில் இருந்தன. அதன் அரங்கங்களில் ஒன்றான அலாய்ட்டின் கோஸ்கு அல்லது அலாய்ட்டின் கியோஸ்க்கின் சில பகுதிகள் மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த அரண்மனை இரண்டாம் கிலிக் ஆர்ஸ்லான் (r. 1156-1192) என்பவரால் கோட்டையின் கோபுரங்களில் ஒன்றின் மேல் கட்டப்பட்டது. மற்ற அரண்மனைகள் இனி நிற்கவில்லை, ஆனால் சில சந்தர்ப்பங்களில் அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்டு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. கெய்குபடியெ அல்லது கெய்குபடிய்யா என்பது கெய்சேரிக்கு அருகே அலா அல்-தின் கெய்குபத் (r. 1220-1237) என்பவரால் கட்டப்பட்ட ஒரு கோடை அரண்மனை ஆகும். இது ஒரு செயற்கை ஏரியைச் சுற்றி கட்டப்பட்ட மூன்று சிறிய கட்டிடங்களைக் கொண்டிருந்தது, இதில் ஒரு மசூதி, ஒரு படகு இல்லம் மற்றும் இரண்டு அறைகள் மற்றும் ஓடு அலங்காரம் கொண்ட மற்றொரு அமைப்பு ஆகியவை அடங்கும். குபதாபாத் அரண்மனை பெய்ஷீர் ஏரியின் கரையில் அதே சுல்தானால் கட்டப்பட்ட மற்றொரு கோடை அரண்மனை ஆகும். இது ஒரு பலப்படுத்தப்பட்ட சுவரால் சூழப்பட்ட 16 சிறிய கட்டிடங்களைக் கொண்டிருந்தது, இதில் ஓடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட குடியிருப்பு அலகுகளும் அடங்கும். அனடோலியாவில், செல்ஜுக்ஸ் மற்றும் ஆர்டுகிட்கள் இருவரும் ஆறுகளின் குறுக்கே ஏராளமான பாலங்களைக் கட்டினர். மிகவும் பொதுவான வகை பாலம் ஒரு கூர்மையான வளைவு வடிவத்துடன் ஒற்றை-ஸ்பான் பாலம், அல்லது முக்கிய ஸ்பான் ஒரு பெரிய கூர்மையான வளைவாக இருந்தது. இதற்கு ஒரு ஆரம்ப உதாரணம் சில்வானுக்கு கிழக்கே பேட்மேன் ஆற்றின் மீது ஆர்டுகிட்களால் கட்டப்பட்ட மலபாடி பாலம் (1147) ஆகும். இந்த வகையான பாலம் ஏற்கனவே ரோமானிய மற்றும் பைசண்டைன் காலங்களில் இருந்தது, மேலும் இது பிற்கால ஒட்டோமான் காலத்தில் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்டது (எ. கா. புகழ்பெற்ற மோஸ்டர் பாலம்). பலவீனமான நீரோட்டங்களைக் கொண்ட ஆழமற்ற ஆறுகளுக்கு, தட்டையான பல வளைவு பாலங்கள் மிகவும் நடைமுறைக்குரியதாக இருக்கும். இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு அனடோலியாவில் உள்ள மிகப் பழமையான இஸ்லாமிய கால பாலமான டிக்கிள் பாலம் ஆகும், இது டைக்ரிஸ் ஆற்றின் மீது 1065-1067 இல் கட்டப்பட்டது. இந்த வகை பாலம் பெய்லிக் காலத்தில் பொதுவானதாக மாறியது, மேலும் உதுமானியர்களின் கீழ் தொடர்ந்து கட்டப்பட்டது. அனடோலியாவில் உள்ள மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க பாலம் மற்றும் ஆரம்பகால துருக்கிய/இஸ்லாமிய கால பாலம் ஹசான்கீப்பில் உள்ள பாழடைந்த பழைய பாலம் ஆகும், இது 1155 மற்றும் 1175 க்கு இடையில் ஆர்டுகிட்களால் கட்டப்பட்டது, இது அதன் உயரமான பெரிய தூண்கள் மற்றும் அடையாள அலங்கார நிகழ்வுகளுக்கு குறிப்பிடத்தக்கது. இஸ்லாமிய கலாச்சாரங்கள் தங்கள் கலையில் உருவ பிரதிநிதித்துவங்களைப் பயன்படுத்தின, ஆனால் பொதுவாக மதச் சூழல்களில் குறைவாகவே பயன்படுத்தப்பட்டன. அனடோலியன் செல்ஜுக்ஸ் மற்றும் அண்டை நாடான ஆர்டுகிட்கள் இந்த கருத்தாக்கங்களை ஏராளமாகப் பயன்படுத்துவதில் முன்னோடியில்லாத வகையில் இருந்தனர், மேலும் அவர்களின் மதக் கலை மற்றும் கட்டிடக்கலையிலும் கூட அவற்றைப் பயன்படுத்தினர். செல்ஜுக் கட்டிடக்கலையில் உருவங்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட ஒரு முக்கிய வழி கல் சிற்பங்கள் மூலம் ஆகும். செல்ஜுக்குகள் இந்த கலை வடிவங்களை தங்கள் கதவுகளில் காட்சிப்படுத்தினர், இது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க இடமாகும். இந்த நடைமுறையை கிறிஸ்தவ-ஆர்மீனிய பாரம்பரியத்தில் காணலாம், மேலும் இப்பகுதியை கைப்பற்றியதன் மூலம் செல்ஜுக்குகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இந்த வகையான கல் வேலைப்பாடுகள் தூய்மையற்ற மற்றும் மத கட்டிடங்களிலும், நகர சுவர்கள் போன்ற கோட்டைகளிலும், பெரும்பாலும் கதவுகள், வாயில்கள் மற்றும் நுழைவாயில்களிலும் பயன்படுத்தப்பட்டன. இப்பகுதி இல்கானிய ஆதிக்கத்தின் கீழ் வந்த பிறகு உருவப்படங்களின் இந்த பாரம்பரியம் இறுதியில் வீழ்ச்சியடைந்தது. மனித உருவங்கள் செல்ஜுக் கட்டிடக்கலையில் மனித உருவங்கள் அரிதாகவே பயன்படுத்தப்பட்டன. அவை பயன்படுத்தப்படும்போது, அவை பெரும்பாலும் குழுக்களாகவோ அல்லது ஜோடிகளாகவோ ஒரு பிரதிபலிப்பு ஏற்பாட்டைப் பயன்படுத்தி காட்டப்பட்டன. இதற்கு எடுத்துக்காட்டுகள் நீடேயில் உள்ள அலாய்ட்டின் மசூதி மற்றும் திவ்ரிஸியின் பெரிய மசூதி வளாகத்தில் உள்ள மருத்துவமனையின் வாயிலில் உள்ளன. இந்த வகை படங்கள் ஜோதிடத்தில் செல்ஜுக் நம்பிக்கையுடன் தொடர்புடையவை மற்றும் கல் வேலைப்பாடுகளில் ஜோதிட மற்றும் கிரக சின்னங்களை சித்தரித்தன. எப்போதாவது, அவர்கள் குறிப்பிட்ட மனித உருவங்களை சித்தரிப்பார்கள், திவ்ரிகி மருத்துவமனையின் வாயிலில் மற்றொரு இடத்தில் காணப்படுவது போல. இந்த உதாரணம் கிரக உருவங்களை விட ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் உருவப்படமாக கருதப்படுகிறது. செல்ஜுக் பேரரசில் சிங்க விலங்குகளின் உருவங்கள் மிகவும் பயன்படுத்தப்பட்ட வகை உருவங்களாக இருந்தன, அவற்றில் மிகவும் பிடித்தவற்றில் சிங்கமும் அடங்கும். அவை பொதுவாக முழு நிவாரணத்துடன் சித்தரிக்கப்பட்டன, கார்கோயில்களாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன, மேலும் பாரம்பரிய ஆர்மீனிய சிங்கம் சிற்பங்களுக்கு ஒத்த பாணியைக் கொண்டிருந்தன. மனித உருவங்களைப் போலவே, சிங்க உருவங்களின் பயன்பாடும் பெரும்பாலும் சூரியனின் இராசி சின்னத்துடன் தொடர்புடையது. கெய்சேரியின் சிஃப்டே மெட்ரெஸில் உள்ள சிங்க சிற்பங்கள், தியர்பாகிரின் பெரிய மசூதியில் காளையுடன் போராடும் சிங்கத்தின் இரண்டு சிற்பங்கள் மற்றும் கெய்சேரியில் உள்ள டோனர் காம்பெட் கல்லறையில் வாழ்க்கை மரம் மற்றும் பிறை நிலவு வடிவத்துடன் சிங்கங்களின் சிற்பங்கள் ஆகியவை எடுத்துக்காட்டுகளில் அடங்கும். கழுகுகள்/வேட்டையாடும் பறவைகள் பெரும்பாலும் கல்லறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, வேட்டையாடும் பறவைகள் செல்ஜுக்குகளுக்கு மாறுபட்ட பயன்பாடுகளையும் அர்த்தங்களையும் கொண்டிருந்தன. கழுகு முதலில் செல்ஜுக்ஸ் தோன்றிய துருக்கிய பழங்குடியினரான ஓகுஸின் அடையாளமாக இருந்தது, இதனால் இந்த சின்னத்தின் பயன்பாடு மற்றும் பாரம்பரியத்தை இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய மத்திய ஆசியாவுடன் இணைக்கிறது. இந்த சின்னம் பெரும்பாலும் கல்லறைகள் மற்றும் கல்லறைகளில் பயன்படுத்தப்பட்டது, இது பறவைகள் ஒரு வகையான பரலோக வழிகாட்டி என்ற நம்பிக்கையைக் காட்டுகிறது. கழுகு சிற்பங்களின் எடுத்துக்காட்டுகள் எர்சுரத்தில் உள்ள அமீர் சால்டூக்கின் கல்லறையிலும், நியேடில் உள்ள ஹுடாவெண்ட் ஹாட்டனின் கல்லறையிலும் காணப்படுகின்றன. கழுகு பொதுவாக மரணம் தொடர்பான கட்டமைப்புகளில் காட்டப்பட்டாலும், இரட்டைத் தலை கழுகு மிகவும் சிக்கலான பொருளைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் பாரம்பரியமாக மிகவும் புனிதமான கட்டிடக்கலையில் காட்டப்பட்டுள்ளது. அவை சிங்கங்களைப் போலவே கடுமையான விலங்குகளாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஒரு பாதுகாப்பு மையக்கருவாகக் கருதப்படுகின்றன (இது குறிப்பாக நகர சுவர்கள் மற்றும் அரண்மனைகள் போன்ற புனிதமற்ற கட்டமைப்புகளில் காட்சிக்கு வைக்கப்படும்போது உணரப்படுகிறது). சில நேரங்களில் இந்த பறவைகள் டிராகன்கள் போன்ற பிற அச்சுறுத்தும் விலங்குகளுடன் கலப்பினமாக இருந்தன. கல்லறைகள் மற்றும் கல்லறைகளில் பயன்படுத்தப்படும்போது, இரட்டைத் தலை பறவைகள் இரையின் ஒற்றைப் பறவையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை ஆன்மா பறவைகளாக கருதப்படுகின்றன. சக்தியின் அடையாளமாக இரட்டைத் தலை கழுகு உருவத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள் தியர்பாகிர் நகர சுவர்களில் உள்ள ஆர்டுகிட் கோபுரங்களில் காணப்படுகின்றன. அவை திவ்ரிகி பெரிய மசூதியின் மேற்கத்திய நுழைவாயிலில் அரபேஸ்களின் பின்னணியிலும், கெய்சேரியில் உள்ள டோனர் காம்பெட்டிலும் வாழ்க்கை மரத்திற்கு மேலேயும் காணப்படுகின்றன. புனித செல்ஜுக் கட்டிடக்கலையில் அரிதாகவே தோன்றும் டிராகன், டிராகன் மையக்கருத்து பொதுவாக நகர சுவர்கள் மற்றும் அரண்மனைகள் போன்ற தூய்மையற்ற கட்டிடங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. டிராகன்கள் எங்கு காட்டப்பட்டாலும், அவர்கள் எப்போதும் ஜோடிகளாக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டு, சண்டையிடுவது போல் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்கொண்டனர். செல்ஜுக் டிராகன்கள் திறந்த வாய் கொண்ட தீய தலைகளையும், முறுக்கப்பட்ட, முடிச்சு அல்லது பாம்பு போன்ற உடலையும் வாலையும் கொண்டிருந்தன. சில நேரங்களில் அவை இறக்கைகளைக் கொண்டிருந்தன, சில நேரங்களில் அவை கொம்புகளுடன் காட்டப்பட்டன. இந்த வகை படங்கள் ஆரம்பகால சீன டிராகன்களுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அங்கு இதேபோன்ற முறுக்கப்பட்ட மற்றும் கொடூரமான டிராகன்கள் கல்லறை கதவுகளுக்கு மேலே காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டன. டிராகன் பெரும்பாலும் மற்ற விலங்குகளுடன் கலப்பினமாக இருந்தது, அந்த சின்னங்களுக்கு கடுமையான மற்றும் பாதுகாப்பு தோற்றத்தை அளித்தது. புனித கட்டமைப்புகளில் பயன்படுத்தப்படும்போது, டிராகன் இராசி மற்றும் போலி கிரகமான ஜாவ்ஸஹாருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது; அதன் தலை மற்றும் வால் சந்திரனின் ஏறும் மற்றும் இறங்கும் முனைகளைக் குறிக்கும் என்று கருதப்படுகிறது. செதுக்கப்பட்ட டிராகன் சிற்பங்களின் எடுத்துக்காட்டுகளில் எர்சுரத்தில் உள்ள சிஃப்டே மினரேலி மெட்ரிஸின் நுழைவாயிலில் ஒரு ஜோடி பிரதிபலிக்கப்பட்ட டிராகன்களும், கெய்சேரிக்கு அருகிலுள்ள சுல்தான் ஹானின் மையத்தில் உள்ள கியோஸ்க் மசூதியின் வளைவுகளில் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்கொள்ளும் மற்றொரு ஜோடியும் அடங்கும். சைரன் ஒரு புராண பெண் உயிரினம், சைரன்கள் தீமையைத் தடுக்கும் என்று கருதப்படுகிறது, மேலும் அவை பெரும்பாலும் கிரீடங்கள், மீன் வால்கள் மற்றும் எப்போதாவது இறக்கைகளுடன் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டன. அவை பெரும்பாலும் கலப்பின வடிவங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டன. செல்ஜுக்ஸ் அடிக்கடி சித்தரிக்கப்படும் இராசி கருப்பொருள்களுக்கு சைரன்களும் குறிப்பிடத்தக்கவையாக இருந்தன, சைரன்கள் அடிக்கடி ஜெமினியைக் குறிக்கின்றன. 7 மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து எகிப்திய ஜவுளி மற்றும் கலை மற்றும் 6 மற்றும் 7 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து டர்ஃபான் ஜவுளி ஆகியவற்றின் தாக்கத்துடன் அனடோலியன் பிராந்தியத்தில் சைரன்களின் பயன்பாடு செல்ஜுக் காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தது. ஹுடாவெண்ட் ஹாட்டுனின் கல்லறை மற்றும் குபதாபாத் அரண்மனையின் ஓடுகளில் சைரன் படங்களின் எடுத்துக்காட்டுகள் காணப்படுகின்றன. தூய்மையற்ற செல்ஜுக் கட்டிடக்கலையில் பொதுவான ஸ்பிங்க்ஸ், ஆனால் புனித கட்டிடங்களில் அரிதானது, ஸ்பிங்க்ஸ் என்பது செல்ஜுக்ஸ் தங்கள் கட்டமைப்புகள் மற்றும் கலைப் பொருட்களில் பயன்படுத்திய மற்றொரு புராண உயிரினமாகும். ஒரு கட்டமைப்பில் ஒரு ஸ்பிங்க்ஸ் நிவாரணத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, மோசமடைந்தாலும், டோனர் காம்பெட்டில் காணலாம். ஸ்பிங்க்ஸ் தீயதைத் தடுக்கும் என்று கருதப்பட்டது மற்றும் பாதுகாப்பு பண்புகளைக் கொண்டிருந்தது, எனவே பொதுவாக நகர சுவர்கள் மற்றும் அரண்மனைகளில் பயன்படுத்தப்பட்டது. அஃபியோன்கராஹிசரின் தொல்பொருள் அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள கல்லறையில் செதுக்கப்பட்ட போரில் ஒரு வீரரைப் பாதுகாக்கும் ஒரு ஸ்பிங்க்ஸின் உருவத்திலும் இந்த செயல்பாடு தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஸ்பிங்க்ஸ் ஒரு இராசி மற்றும் கிரக தாக்கத்தையும் கொண்டுள்ளது; செல்ஜுக் ஈரானில் (கிளீவ்லேண்ட் கலை அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது) இருந்து "வேட் கோப்பையில்" தோன்றும் "ஸ்பிங்க்ஸ் சக்கரம்" மையக்கருத்து, சூரியனை அதன் உயரும் நிலை, உச்சம் மற்றும் அமைக்கும் நிலையில் குறிக்கும் உயிரினத்தைக் காட்டுகிறது. ஸ்ஃபிங்க்ஸ், ஏற்கனவே மற்றும் கலப்பின உயிரினம், செல்ஜுக் கட்டிடக்கலையில் உள்ள பல்வேறு பிற விலங்கு கருக்களுடன் அடிக்கடி கலப்பினமாக இருந்தது. விலங்கு சுழற்சி (இராசி) 12 மாத இராசியுடன் இணைந்து, செல்ஜுக்குகள் சீன இராசியிலும் ஆர்வமாக இருந்தனர், இது 12 ஆண்டு சுழற்சியாகும், இதில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒரு விலங்கு (எலி, ஆடு, புலி, முயல், டிராகன், பாம்பு, குதிரை, ஆடு, குரங்கு, சேவல், நாய் மற்றும் பன்றி) ஒதுக்கப்படுகிறது. செல்ஜுக்குகள் இந்த கருத்தாக்கங்களை ஏற்றுக்கொண்டு, பல கல்லறைகளில் நிவாரணப் பணிகளின் மூலம் அவற்றைப் பயன்படுத்தினர், மேலும், மங்கோலிய ஆதிக்கத்தின் கீழ் செல்ஜுக் காலத்தின் பிற்பகுதியில், இந்த வகை வேலை இன்னும் அதிகமாக தயாரிக்கப்பட்டது. எமிர் சால்டூக்கின் கல்லறை, கெய்சேரிக்கு அருகிலுள்ள சுல்தான் ஹானுக்கு சொந்தமான கல்லறை மற்றும் சிவாஸில் உள்ள கோக் மெட்ரீஸ் ஆகியவற்றில் இதற்கு எடுத்துக்காட்டுகள் காணப்படுகின்றன. மின்பார் (பெரும்பாலும் "பல்பிட்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) மசூதிகளில் தொடர்ந்து இருக்கும் ஒரே அலங்காரங்களில் ஒன்றாகும். அவை ஒரு குறுகிய நேரான படிக்கட்டைக் கொண்டிருந்தன, வழக்கமாக கீழே கதவுகளின் தொகுப்பு மற்றும் மேலே ஒரு சிறிய கியோஸ்க் போன்ற அமைப்பு இருந்தது. செல்ஜுக் சகாப்தத்திலும், ஆரம்பகால ஒட்டோமான் காலத்திலும் அனடோலியன் மின்பார்கள் மரத்தால் செய்யப்பட்டன, மேலும் அவை ஆழமாக செதுக்கப்பட்ட அரபு வடிவங்கள் மற்றும் வடிவியல் வடிவங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டன. ஒட்டுமொத்த வடிவத்திலும் பாணியிலும் அவை சிரியா மற்றும் லெவண்டில் உள்ள சமகால மின்பார்களை ஒத்திருந்தன, இருப்பினும் அவை சிரிய மின்பார்களின் உச்சியில் முகர்னாக்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை. இந்தக் காலகட்டத்தின் மிகவும் திறமையான துருக்கிய மின்பார்கள் காண்டெகரி நுட்பத்துடன் செய்யப்பட்டன, இதில் நகங்கள், ஊசிகள் அல்லது பசை பயன்படுத்தாமல் பல மரத் துண்டுகள் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டன. இந்த துண்டுகள் ஒரு மொசைக் போல ஒன்றாக பொருத்தப்பட்டு உள் மர சட்டகத்தால் ஆதரிக்கப்பட்டன. அத்தகைய மின்பார்களின் எடுத்துக்காட்டுகளில் கொன்யாவில் உள்ள அலாய்ட்டின் மசூதியின் மின்பார் (மசூதி பல மறுசீரமைப்புகளுக்கு முன்பு 1155-6 தேதியிட்டது), மலாட்டியா மற்றும் சியர்ட்டின் சபை மசூதிகளின் (உலு காமிஸ்) மின்பார்கள் (இரண்டும் 13 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை மற்றும் இரண்டும் இப்போது அங்காராவின் இனவியல் அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளன), சிவ்ரிஹிசரின் பெரிய மசூதியின் மின்பார் (1275) மற்றும் எரெஃபோஸ்லு மசூதியின் மின்பார் (1297-9) ஆகியவை அடங்கும். பெய்லிக்ஸ் காலத்திலும், ஒட்டோமான் காலத்தின் முற்பகுதி வரையிலும் அனடோலியன் மசூதிகளில் இந்த மின்பார் பாணி தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த பிற்காலத்தில் சிற்பங்கள் ஆழமற்றவையாக மாறின, மரத் துண்டுகளின் வடிவியல் மொசைக் ஏற்பாடு மிகவும் சிக்கலானதாகிவிட்டது, மேலும் சில நேரங்களில் முன்நோக்கிய முதலாளிகள் அலங்காரத்தில் சேர்க்கப்பட்டனர். இந்த பிற்காலத்தின் எடுத்துக்காட்டுகளில் மனிசாவின் சாருஹானிட் பெரிய மசூதியின் மின்பார் (1376) மற்றும் பர்சாவின் ஒட்டோமான் பெரிய மசூதியின் மின்பார் (1499) ஆகியவை அடங்கும். காண்டேகரி முறைக்கு மிகுந்த திறமை மற்றும் உழைப்பு தேவைப்படுவதால், சில மின்பார்கள் எளிமையான மர பலகைகளால் செய்யப்பட்டன, அவை காண்டேகரி பாணியைப் பின்பற்றுவதற்காக செய்யப்பட்ட அலங்காரத்துடன் செதுக்கப்பட்டன, பின்னர் ஒரு சட்டகத்தில் பொருத்தப்பட்டன. இந்த முறையின் குறைபாடு என்னவென்றால், காலப்போக்கில் மர பலகைகள் வளைந்து சுருங்கக்கூடும், இதன் விளைவாக மையக்கருத்துக்கள் ஒரு பலகையிலிருந்து இன்னொரு பலகைக்கு குறுக்கிடப்படுகின்றன அல்லது தவறாக வடிவமைக்கப்படுகின்றன. அத்தகைய மின்பார்களின் எடுத்துக்காட்டுகளில் திவ்ரிகி பெரிய மசூதியின் மின்பார் (1228-9) மற்றும் அங்காராவில் உள்ள அர்ஸ்லான்ஹேன் மசூதியின் மின்பார் (1289-90) ஆகியவை அடங்கும். எளிமையான நுட்பம் இருந்தபோதிலும், அவை இன்னும் செல்ஜுக் அனடோலியன் மரவேலை மற்றும் கைவினைத்திறனின் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளாகக் கருதப்படுகின்றன. துருக்கியில் செல்ஜுக் ஹான்ஸ் மற்றும் கெர்வன்சாரேக்களின் பட்டியலையும் பார்க்கவும் துருக்கிய கலை குறிப்புகள் நூலியல் துருக்கியில் இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலை ஈரானில் கட்டிடக்கலை