History of the Eastern Orthodox Church
கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் வரலாறு என்பது காலப்போக்கில் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் உருவாக்கம், நிகழ்வுகள் மற்றும் மாற்றம் ஆகும். கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்தின் படி, கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் வரலாறு இயேசு கிறிஸ்து மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் வரை காணப்படுகிறது. அப்போஸ்தலர்கள் பிஷப்புகள் என்று அழைக்கப்படும் வாரிசுகளை நியமித்தனர், மேலும் அவர்கள் அப்போஸ்தலிக் வாரிசு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு செயல்பாட்டில் மற்ற பிஷப்புகளை நியமித்தனர். காலப்போக்கில், கிறிஸ்தவ உலகத்தை ஒழுங்கமைக்க ஐந்து பாதிரியார்கெட்டுகள் நிறுவப்பட்டன, மேலும் இந்த பண்டைய பாதிரியார்கெட்டுகளில் நான்கு இன்று ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆக உள்ளன. ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறித்துவம் அதன் தற்போதைய வடிவத்தை பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில் (3 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 8 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலகட்டத்தில்) அடைந்தது, அப்போது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்கள் நடத்தப்பட்டன, கோட்பாட்டு மோதல்கள் தீர்க்கப்பட்டன, சர்ச்சின் தந்தைகள் வாழ்ந்தனர் மற்றும் எழுதினர், மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் வழிபாட்டு நடைமுறைகள் அவற்றின் நிரந்தர வடிவத்தில் குடியேறின (வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் சர்ச்சின் முக்கிய விடுமுறை நாட்கள் உட்பட). இடைக்காலத்தின் தொடக்கத்தில், ஆர்த்தடாக்ஸ் மிஷனரிகள் கிறிஸ்துவத்தை வடக்கே, பல்கேரியர்கள், செர்பியர்கள், ரஷ்யர்கள் மற்றும் பிறருக்கு பரப்பினர். இதற்கிடையில், நான்கு கிழக்கு பேட்ரியார்கெட்டுகளுக்கும் ரோமின் லத்தீன் தேவாலயத்திற்கும் இடையே படிப்படியாக பிரிவினை ஏற்பட்டது, இது 11 ஆம் நூற்றாண்டில் கிரேட் ஸ்கிசத்துடன் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, இதில் ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் லத்தீன் தேவாலயம் (பின்னர் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயம் என்று அழைக்கப்பட்டது) ஒருவருக்கொருவர் பிரிந்தன. இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் வீழ்ச்சி உலகின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களில் பெரும்பகுதியை ஒட்டோமான் துருக்கிய ஆட்சியின் கீழ் கொண்டு வந்தது. ஆயினும்கூட, ஆர்த்தடாக்ஸி ரஷ்யாவிலும், ஒட்டோமான் பேரரசிலும் பிந்தைய கிறிஸ்தவ குடிமக்கள் மத்தியில் தொடர்ந்து செழித்து வளர்ந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒட்டோமான் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்து, பல பெரும்பான்மை-ஆர்த்தடாக்ஸ் நாடுகள் தங்கள் சுதந்திரத்தை மீண்டும் பெற்றதால், அவர்கள் தெற்கு மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவில் பல புதிய தன்னியக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களை ஏற்பாடு செய்தனர். நவீன காலங்களில் அதிக எண்ணிக்கையிலான ஆதரவாளர்களைக் கொண்ட கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் அதிகார வரம்புகள் ரஷ்ய மற்றும் ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களாகும். இன்று இருக்கும் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் சமூகங்களில் மிகவும் பழமையானவை ஜெருசலேம், அந்தியோகியா, அலெக்ஸாண்ட்ரியா, கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மற்றும் ஜார்ஜியா தேவாலயங்கள் ஆகும். ஆரம்பகால கிறிஸ்துவ மதம் அப்போஸ்தலிக் சகாப்த கிறிஸ்துவம் முதன்முதலில் ரோமானியப் பேரரசின் கிரேக்க மொழி பேசும் கிழக்கத்திய பாதியில் பரவியது. அப்போஸ்தலர்கள் பேரரசு முழுவதும் விரிவாக பயணம் செய்தனர், முக்கிய நகரங்கள் மற்றும் பிராந்தியங்களில் சமூகங்களை நிறுவினர், முதல் சமூகம் ஜெருசலேமில் தோன்றியது, அதைத் தொடர்ந்து அந்தியோகியா, எத்தியோப்பியா மற்றும் பிற சமூகங்கள் தோன்றின. ஆரம்பகால வளர்ச்சி ரோம் மற்றும் கிரேக்கத்தின் இரண்டு அரசியல் மையங்களிலும், பைசாண்டியத்திலும் (ஆரம்பத்தில் ஹெராக்லியா பெருநகரத்தின் கீழ் ஒரு சிறிய மையமாக இருந்தது, ஆனால் பின்னர் இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளாக மாறியது) ஏற்பட்டது. புதிய ஏற்பாட்டில் அப்போஸ்தலர்களால் நிறுவப்பட்டதாக அவர்கள் நம்பும் அப்போஸ்தலிக்க வாரிசுகளில் ஆர்த்தடாக்ஸி நம்புகிறார்; இது அசல் கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தின் பாதுகாவலராக சமூகங்களின் பார்வையில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. வரலாற்று ரீதியாக "தேவாலயம்" என்ற சொல் ஒரு கட்டிடம் அல்லது வீட்டுவசதி கட்டமைப்பைக் குறிக்கவில்லை (இதற்காக கிரேக்க மொழி பேசுபவர்கள் "பசிலிக்கா" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியிருக்கலாம்) ஆனால் ஒரு சமூகம் அல்லது ஒத்த மக்களின் கூட்டத்தைக் குறிக்கிறது (எக்லேசியாவைப் பார்க்கவும்). ஒரு ஆயரின் அதிகாரம் மற்றும் அனுமதியின் கீழ் நற்கருணை சபை, ஒரு தேவாலயத்தை உருவாக்குகிறது என்று ஆரம்பகால பிரசங்கவியல் கூறுகிறது. அந்தியோகியாவின் புனித இக்னேசியஸ் கூறியது போல், "பிஷப் இல்லாமல் தேவாலயத்துடன் தொடர்புடைய எதையும் யாரும் செய்ய வேண்டாம். அது ஒரு சரியான நற்கருணைப் பிரசங்கியாகக் கருதப்படட்டும், இது பிஷப்பால் அல்லது அவர் அதை ஒப்படைத்த ஒருவரால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. பிஷப் எங்கு தோன்றினாலும், அங்கு [மக்களின்] கூட்டமும் இருக்கட்டும்; இயேசு கிறிஸ்து எங்கிருந்தாலும், கத்தோலிக்க தேவாலயம் உள்ளது போலவே. பிஷப் இல்லாமல் ஞானஸ்நானம் பெறுவது அல்லது காதல் விருந்தைக் கொண்டாடுவது சட்டபூர்வமானது அல்ல ". கிரேட் ஸ்கிசத்திற்கு முந்தைய கிழக்கின் அசல் தேவாலயம் அல்லது சமூகம் பின்வருவனவற்றை உள்ளடக்கியதுஃ செயின்ட் பால் அந்தியோகியனால் நிறுவப்பட்ட கிரேக்க தேவாலயங்கள் மற்றும் செயின்ட் மார்க்கால் நிறுவப்பட்ட செயின்ட் பீட்டர் காப்டிக் (அல்லது எகிப்திய) தேவாலயங்களால் நிறுவப்பட்ட ஆசியா மைனர் தேவாலயங்கள் (அந்த நேரத்தில், அபிசீனியாவின் எத்தியோப்பியர்கள் உட்பட) மேல் மெசொப்பொத்தேமியாவில் உள்ள சிரிய தேவாலயங்கள் ஜார்ஜிய தேவாலயம், பாரம்பரியமாக செயின்ட் ஆண்ட்ரூ மற்றும் செயின்ட் நினோ ஆர்மீனிய தேவாலயத்தால் நிறுவப்பட்டது, பாரம்பரியமாக செயின்ட் ஜூட் மற்றும் செயின்ட் பர்த்தலோமியோவால் நிறுவப்பட்டது. பாரம்பரியமாக ரோம் தேவாலயம் செயிண்ட் பீட்டர் மற்றும் செயிண்ட் பால் ஆகிய இருவராலும் நிறுவப்பட்டது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் முறையான துன்புறுத்தல் அதை ஒரு நிலத்தடி இயக்கமாக மாற்றியது. தரைக்கு மேலே உள்ள முதல் சட்டப்பூர்வ தேவாலயங்கள் ஆர்மீனியாவில் கட்டப்பட்டன (பார்க்க எக்மியாட்ஜின்). மூன்றாம் டிரிடேட்ஸ் மன்னரின் கீழ் கிறிஸ்துவத்தை (சுமார் கிபி 301) சட்டப்பூர்வமாக்கிய முதல் நாடு ஆர்மீனியா ஆகும், மேலும் கிபி 310 இல் அதை மாநில மதமாக ஏற்றுக்கொண்டது. இருப்பினும், "கிறிஸ்துவ சட்டப்பூர்வமாக்கலுக்கு" முன்பு சட்டவிரோத தேவாலயங்கள் தேவாலய வரலாறு முழுவதும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன; எடுத்துக்காட்டாக, டயோக்லெட்டியனின் துன்புறுத்தல்களின் போது நிஸிபிஸ் நகரில். சட்டப்பூர்வமாக்கப்படுவதற்கு முன்பு இருந்த நிலத்தடி தேவாலயங்களில், சில ஐரோப்பாவின் பேரழிவுகளில் இருந்ததாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. ரோம் மற்றும் கிரேக்கத்திலும் (அபோகாலிப்ஸ் குகை, செயின்ட் ஜார்ஜ் தேவாலயம் மற்றும் பெர்காமோனில் உள்ள தேவாலயம் ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்) மற்றும் அனடோலியாவின் நிலத்தடி நகரங்களான டெரிங்குயு நிலத்தடி நகரம் (குகை மடாலயம் மற்றும் பாப் கிசான் ஆகியவற்றையும் பார்க்கவும்). அந்தியோகியாவில் உள்ள செயின்ட் பீட்டர் தேவாலயம் மற்றும் ஜெருசலேமில் உள்ள செனகல் ஆகியவையும் குறிப்பிடத்தக்கவை. பொய்யான போதனைகளிலிருந்து உண்மையை தெளிவுபடுத்தும் திருச்சபை கட்டமைப்பின் அதிகாரப்பூர்வ ஒழுங்கமைப்பின் பெரும்பகுதி தேவாலய ஆயர்களால் செய்யப்பட்டது. அவர்களின் படைப்புகள் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. இந்த தெளிவுபடுத்தும் பாரம்பரியம் அப்போஸ்தலிக் தந்தைகள் என்று குறிப்பிடப்படும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் புனிதர்களில் நிறுவப்பட்டதாகக் காணலாம், ஆயர்கள் அப்போஸ்தலிக் வாரிசுகளால் நிறுவப்பட்டனர். கிறிஸ்துவ மதத்தின் நடைமுறை சட்டப்பூர்வமாக மாறிய யுகத்திலும் இது தொடர்ந்தது (எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களைப் பார்க்கவும்). பைபிள் நியமம் கொய்ன் கிரேக்க பழைய ஏற்பாட்டின் அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட புத்தகங்களுடன் தொடங்கியது (இது கிறிஸ்துவத்திற்கு முந்தையது). செப்டுவஜின்ட் அல்லது எழுபது என்று அழைக்கப்படும் இந்த நியதி, புதிய ஏற்பாட்டின் நற்செய்தி (நற்செய்திகள்), வெளிப்படுத்தல்கள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் கடிதங்கள் (அப்போஸ்தலர்களின் சட்டங்கள் மற்றும் எபிரேயர்களுக்கான நிருபம் உட்பட) ஆகியவற்றுடன் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் பழைய ஏற்பாடாக தொடர்கிறது. புதிய ஏற்பாட்டின் ஆரம்ப உரை பொதுவான அல்லது கொய்ன் கிரேக்க மொழியில் எழுதப்பட்டது. பழைய ஏற்பாட்டின் நூல்கள் முன்பு கிமு 200 இல் டோலமி II பிலடெல்பஸின் காலத்தில் கொய்ன் கிரேக்க மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களுக்கு படைப்புகளின் நகல் வைத்திருக்க வழி இல்லை, அது பின்னர் நியதியாக மாறியது மற்றும் பிற தேவாலய படைப்புகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் புனிதப்படுத்தப்படவில்லை. அசல் தேவாலய வழிபாட்டு சேவைகளில் பெரும்பாலானவை இந்த படைப்புகளைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாக செயல்பட்டன. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் சேவைகள் இன்று இந்த கல்வி செயல்பாட்டிற்கு தொடர்ந்து சேவை செய்கின்றன. கிழக்கத்திய தேவாலயங்களின் பல்வேறு படைப்புகளை சேகரித்து அவற்றை ஒரு நியதியாக தொகுக்கும் பிரச்சினை, ஒவ்வொன்றும் உண்மையான உரையாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டது ஒரு நீண்ட நீண்ட செயல்முறையாகும். இந்த செயல்முறையின் பெரும்பகுதி பல்வேறு முரண்பாடுகளை நிவர்த்தி செய்ய வேண்டிய அவசியத்தால் உந்தப்பட்டது. பல சந்தர்ப்பங்களில், மதச்சார்பற்ற குழுக்கள் தங்கள் நிலைகளை சரிபார்க்க பயன்படுத்திய உரையை தொகுத்து பரப்பத் தொடங்கின, அவை ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் உரை, வரலாறு மற்றும் மரபுகளுடன் ஒத்துப்போகாத நிலைகள். தெய்வீக வழிபாட்டு வழிபாட்டு சேவைகள், குறிப்பாக நற்கருணை சேவை, இயேசுவின் செயல்களை மீண்டும் செய்வதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை ("என்னை நினைவுகூரும் வகையில் இதைச் செய்யுங்கள்"), ரொட்டியையும் மதுவையும் பயன்படுத்துதல் மற்றும் அவரது வார்த்தைகளைச் சொல்வது (நிறுவனத்தின் வார்த்தைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது). தேவாலயத்தில் மீதமுள்ள வழிபாட்டு சடங்குகள் யூத பஸ்கா, சித்தூர், செடர் மற்றும் ஜெப ஆலய சேவைகளில் வேரூன்றியுள்ளன, இதில் பாடல்களைப் பாடுவது (குறிப்பாக சங்கீதங்கள்) மற்றும் வேதவசனங்களிலிருந்து வாசிப்பது (பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடு) அடங்கும். அப்போஸ்தலிக் அரசியலமைப்புகள் மற்றும் கிளெமென்டைன் இலக்கியங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு விவிலிய நியமத்தை தேவாலயம் நிறுவிய பின்னர் வழிபாட்டு சேவைகளின் இறுதி சீரான தன்மை உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸ் பார்வையில், பைபிள் ஏற்கனவே நம்பியவற்றின் மிக முக்கியமான பகுதிகளை தெரிவிக்கும் நோக்கத்திற்காக தேவாலயத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட நூல்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. நியதிக்கான புத்தகங்களின் மிகப் பழமையான பட்டியல் கி. பி. 170 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த முராடோரியன் துண்டு ஆகும் (செஸ்டர் பீட்டி பாப்பிரியையும் பார்க்கவும்). கிறிஸ்தவ பைபிளின் மிகப் பழமையான முழுமையான நியதி செயிண்ட் கேத்தரின் மடாலயத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது (கோடெக்ஸ் சினைட்டிகஸைப் பார்க்கவும்) பின்னர் 1933 இல் சோவியத்துகளால் ஆங்கிலேயர்களுக்கு விற்கப்பட்டது. கோடெக்ஸின் சில பகுதிகள் இன்றும் மடாலயத்தால் திருடப்பட்டதாகக் கருதப்படுகின்றன. கிபி 368 இல் தேவாலயம் அவற்றை மதிப்பாய்வு செய்து, திருத்தியமைத்து, ஏற்றுக்கொண்டு அங்கீகரிக்கும் வரை இந்த நூல்கள் (ஒட்டுமொத்தமாக) உலகளவில் நியமனமாகக் கருதப்படவில்லை (மேலும் லாவோடிஸியா கவுன்சிலைப் பார்க்கவும்). ஆர்த்தடாக்ஸ் கண்ணோட்டத்தில் இரட்சிப்பு அல்லது சொட்டெரியாலஜி என்பது வேதாகமத்தைப் பற்றிய அறிவால் அல்ல, ஆனால் தேவாலயம் அல்லது சமூகத்தின் உறுப்பினராக இருப்பதன் மூலமும், தேவாலயம் அல்லது சமூகத்தில் பங்கேற்பதன் மூலம் ஃப்ரோனேமா மற்றும் தியோசிஸை வளர்ப்பதன் மூலமும் அடையப்படுகிறது. 5 ஆம் நூற்றாண்டில், கிறிஸ்தவ திருச்சபை ஒரு படிநிலை "பென்டார்கி" அல்லது ஐந்து சீக்கள் (ஆணாதிக்கர்கள்) அமைப்பை ஒழுங்கமைத்திருந்தது, முன்னுரிமையின் ஒரு நிலையான வரிசையுடன். மூதாதையர்களில் முதல் நான்கு பேர் ரோமானியப் பேரரசின் மிகப்பெரிய நகரங்களில் அமைந்திருந்தனர், ஐந்தாவது ஜெருசலேமில் இருந்தது, இது கிறிஸ்தவ தேவாலயம் நிறுவப்பட்ட இடத்திலிருந்து அதன் முக்கியத்துவத்தைப் பெற்ற ஒரு நகரம், அதன் ஒப்பீட்டளவில் சிறிய அளவு இருந்தபோதிலும். ஐந்து இடங்களிலும் கிறிஸ்தவ சமூகங்களும் இருந்தன, அவர்கள் தங்கள் வம்சாவளியை ஒன்று அல்லது பல அப்போஸ்தலர்களிடம் கண்டுபிடித்தனர். எனவே, முன்னுரிமையின் வரிசையில், ஐந்து ஆணாதிபதிகள் (மற்றும் ஒவ்வொரு ஆணாதிபதியாலும் நிறுவனர்களாக உரிமை கோரப்பட்ட அப்போஸ்தலர்கள்) பின்வருமாறு இருந்தனர்ஃ ரோம் (Sts ஆல் நிறுவப்பட்டது. பீட்டர் மற்றும் பால்), தற்போது இத்தாலியில் உள்ளனர். மேற்கத்திய ரோமானியப் பேரரசில் இது மட்டுமே பென்டார்க் ஆக இருந்தது, இப்போது ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் போப் என்று நன்கு அறியப்படுகிறது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் (செயின்ட் ஆண்ட்ரூ), தற்போது துருக்கியில் அலெக்ஸாண்ட்ரியா (செயின்ட் மார்க்), தற்போது எகிப்தில் அந்தியோகியா (செயின்ட் பீட்டர்), தற்போது சிரியாவில் ஜெருசலேம் (செயின்ட் ஜேம்ஸ்), தற்போது இஸ்ரேலில் இரண்டு ஆணாதிக்கர்கள் ரோமின் ஆணாதிக்கம் மற்றும் அந்தியோகியாவின் ஆணாதிக்கம் செயின்ட் பீட்டரால் நிறுவப்பட்டதாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. கிழக்கத்திய தேவாலயங்கள் அந்தியோகியாவை செயின்ட் பீட்டரால் நிறுவப்பட்ட தேவாலயமாக ஏற்றுக்கொள்கின்றன (அந்தியோகியாவின் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் மற்றும் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்). பைசண்டைன் காலம் பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் என்பவரால் கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசு நிறுவப்பட்டபோதுதான் கிறிஸ்துவம் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது (மிலன் அரசாணை, 313). அதுவரை, கிறிஸ்தவர்கள் மீதான முறையான ரோமானிய துன்புறுத்தல் நிறுத்தப்படவில்லை, இருப்பினும் அது பின்னர், தற்காலிகமாக இருந்தாலும், ரோமானிய பேகனிசத்தின் (பேரரசர் ஜூலியன் தி அப்போஸ்டேட்) கீழ் மீண்டும் எழுந்தது. முதலாம் தியோடோசியஸ் 381 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் முதல் கவுன்சில் அல்லது (இரண்டாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்) கூட்டப்படும் வரை ரோமானியப் பேரரசின் கிழக்குப் பகுதியில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்துவம் மாநில மதமாக நிறுவப்படவில்லை. இந்த சபை திரித்துவ கோட்பாட்டை நிறுவுவதன் மூலம் ஆரியவாத சர்ச்சைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. சட்டப்பூர்வமாக்கலில் சர்ச்சைகளைத் தீர்க்கவும், முழு தேவாலயமும் ஒப்புக் கொள்ளும் தேவாலய கோட்பாட்டை நிறுவவும் எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களின் அழைப்பு அடங்கும். இவ்வாறு ஒரு கிறிஸ்தவராக இருப்பதன் அர்த்தத்தை உலகளாவிய அல்லது பரந்த அர்த்தத்தில் வரையறுக்கிறது-உலகளாவிய கத்தோலிக்கர்கள் அல்லது கத்தோலிக்கர்கள் என்பதற்கான கிரேக்க வார்த்தை. இந்த சபைகள் சட்டப்பூர்வமாக்கலுக்கு முந்தைய தேவாலய சபை பாரம்பரியத்தின் தொடர்ச்சியாகும் (சைனோடைப் பார்க்கவும்). ஜோசப் ராயாவின் கூற்றுப்படி, "பைசண்டைன் கலாச்சாரமும் ஆர்த்தடாக்ஸியும் ஒன்றே". 530 களில் புனித ஞானத்தின் இரண்டாவது தேவாலயம் (ஹாகியா சோபியா) கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் பேரரசர் முதலாம் ஜஸ்டினியனின் கீழ் கட்டப்பட்டது, இது கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசு அல்லது பைசாண்டியம் ஆட்சியாளர்களுக்கான திருச்சபை சமூகத்தின் மையமாக மாறியது. முதல் தேவாலயம் நிகா கலவரத்தின் போது அழிக்கப்பட்டது. எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்கள் இந்த எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களில் ஜெருசலேம் கவுன்சில் கி. பி. 50, ரோம் கவுன்சில் (155), ரோம் இரண்டாவது கவுன்சில் கி. பி. 193, எபேசஸ் கவுன்சில் கி. பி. 193, கார்தேஜ் கவுன்சில் கி. பி. 251, ஐகோனியம் கவுன்சில் கி. பி. 258, அந்தியோகியா கவுன்சில் கி. பி. 264, அரேபியா கவுன்சில்கள் கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி முதல் எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் பகுதியளவில் கிறிஸ்தவ கவுன்சில்கள் அல்லது சைனோட்களின் சட்டப்பூர்வமாக்கலுக்கு முந்தைய உரையாற்றப்பட்ட திரித்துவ கோட்பாட்டு பிரச்சினைகளின் தொடர்ச்சியாகும் (எடுத்துக்காட்டாக கிபி 1 மற்றும் எல்விராவின் சைனோடுக்கு இடையிலான அந்தியோகியாவின் சைனோட்களைப் பார்க்கவும்). எனவே, அவை கிறிஸ்துவின் அவதாரமான திரித்துவம், நபர் அல்லது ஹைபோஸ்டாசிஸ் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலுக்கான நிரந்தர தரநிலையாக அமைகின்றன. தேவாலயத்திற்குள் உள்ள கவுன்சில்களின் பாரம்பரியம் ஜெருசலேமின் அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலுடன் தொடங்கியது, ஆனால் இந்த கவுன்சில் ஒரு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலாக எண்ணப்படவில்லை. விருத்தசேதனம் செய்வதற்கான ஆபிரகாமிய பாரம்பரியத்தையும், மாற்றப்பட்ட புறஜாதியர்களுடனான அதன் உறவையும் உரையாற்றுவதற்காக இது கூட்டப்பட்டது (சட்டங்கள் 15). அதன் முடிவுகள் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன, பின்னர் இந்த ஒரே விவிலிய சபைக்கு இணங்க ஒரு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலின் வரையறைகள். முதல் ஏழு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்கள் 325 (நைசியாவின் முதல் கவுன்சில்) மற்றும் 787 (நைசியாவின் இரண்டாவது கவுன்சில்) இடையே நடைபெற்றன, இது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் உறுதியான விளக்கமாக அங்கீகரிக்கிறது. ரோமானியப் பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைனால் கூட்டப்பட்ட நிகேயின் முதல் சபை (நிகேயா, 325), மகன் தந்தையை விட தாழ்ந்தவர் என்ற ஆரியஸின் கருத்தை கண்டனம் செய்தது. இரண்டாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் (கான்ஸ்டான்டினோப்பிள், 381) திரித்துவத்தின் மற்ற நபர்களுடன் அவரது சமத்துவமின்மையை வலியுறுத்துபவர்களுக்கு எதிராக பரிசுத்த ஆவியின் தன்மையை வரையறுக்கிறது. முதலாம் தியோடோசியஸின் கீழ் இந்த சபை கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசில் ஏரியன் மோதலின் முடிவைக் குறிக்கிறது. மூன்றாம் எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் (எபேசஸ் 431) நெஸ்டோரியஸின் போதனைகளுக்கு மாறாக, மேரி உண்மையிலேயே "பிறப்பு கொடுப்பவர்" அல்லது கடவுளின் "தாய்" (தியோடோகோஸ்) என்று உறுதிப்படுத்தியது. நான்காவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் (சால்ஸெடன், 451) மோனோஃபிசைட் போதனைக்கு மாறாக, இரண்டு இயல்புகளின் கலவை இல்லாமல், இயேசு உண்மையிலேயே கடவுள் மற்றும் உண்மையான மனிதர் என்று உறுதிப்படுத்தியது. ஐந்தாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் (கான்ஸ்டான்டினோப்பிள், 553) சால்ஸெடானின் ஆணைகளை விளக்கி, இயேசுவின் இரண்டு இயல்புகளின் உறவை மேலும் விளக்கியது; இது ஆன்மாவின் முன்-இருப்பு மற்றும் அபோகடாஸ்டாசிஸ் பற்றிய ஓரிஜெனின் போதனைகளையும் கண்டித்தது. ஆறாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் (கான்ஸ்டான்டினோப்பிள், 681) கிறிஸ்துவுக்கு அவரது இரண்டு இயல்புகளின் இரண்டு விருப்பங்கள் உள்ளன என்று அறிவிக்கிறது, மனித மற்றும் தெய்வீக, மோனோதெலைட்டுகளின் போதனைகளுக்கு மாறாக. பேரரசி ரெஜினன்ட் ஐரீனின் கீழ் அழைக்கப்பட்ட ஏழாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் (நைசியா, 787), இது சின்னங்களை உருவாக்குவதையும் வணங்குவதையும் உறுதிப்படுத்தியது, அதே நேரத்தில் சின்னங்களை வணங்குவதையும் முப்பரிமாண சிலைகளை உருவாக்குவதையும் தடை செய்தது. இது தன்னை ஏழாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் என்று அழைத்த முந்தைய கவுன்சிலின் அறிவிப்பை மாற்றியமைத்தது, மேலும் அதன் அந்தஸ்தை ரத்து செய்தது (ஐகோனோக்ளாஸம் குறித்த தனி கட்டுரையைப் பார்க்கவும்). முந்தைய சபை ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர் ஐந்தாம் கான்ஸ்டன்டைனின் கீழ் நடைபெற்றது. இது 754 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மற்றும் ஹைரியாவில் 340 க்கும் மேற்பட்ட ஆயர்களை சந்தித்தது, முக்கியமாக கிறிஸ்தவ காரணங்களுக்காக இயேசு அல்லது புனிதர்களின் சின்னங்களை உருவாக்குவது ஒரு பிழை என்று அறிவித்தது. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் 879 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நான்காவது கவுன்சிலை எக்யுமெனிக்கல் என்று அங்கீகரிக்கிறது, மேலும் பிடிவாதமாக பிணைக்கும் கவுன்சில்களில் தொடர்ந்து பங்கேற்கிறது. ஆரியனிசத்தை எதிர்கொள்வது முதல் எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை மீண்டும் ஒரு முறை உரையாற்றுவதற்காக கூட்டப்பட்டது (சமோசாட்டாவின் பால் மற்றும் அந்தியோகியாவின் மதகுருமார்களைப் பார்க்கவும்) ஆனால் இந்த முறை அலெக்ஸாண்ட்ரியாவைச் சேர்ந்த எகிப்திய பிரஸ்பிட்டரான ஆரியஸின் போதனைகள் மூலம், இயேசு கிறிஸ்து தெய்வீகமாக இருந்தாலும், கடவுளை சாராம்சத்தில் அல்லஃ தந்தை மற்றும் மகன் இருவரும் "போன்ற" சாராம்சம் அல்லது இருப்பது (ஹோமோஸியாவைப் பார்க்கவும்) ஆனால் ஒரே சாராம்சம் அல்லது இருப்பது அல்ல (ஹோமோஸியாவைப் பார்க்கவும்). தந்தையாகிய கடவுளுக்கு அடிபணிவதை வெளிப்படுத்த புதிய ஏற்பாட்டில் கிறிஸ்து வெளிப்படுத்திய கெனோடிக் சொற்றொடர் குறித்து பெரும்பாலான சர்ச்சைகள் இருந்தன. இந்த எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் இயேசு கிறிஸ்து இருந்த கடவுளிடமிருந்து வேறுபட்டவர் என்று அறிவித்தது (ஹைபோஸ்டாசிஸ் அல்லது ஆளுமை). இயேசு சாராம்சத்தில் கடவுளாக இருந்தார், இருப்பது மற்றும் இயற்கை (ஓசியா அல்லது சப்ஸ்டான்டியா). முதல் சபை மோதலை முடிவுக்கு கொண்டுவரவில்லை. பேரரசர் முதலாம் கான்ஸ்டன்டைன் ஞானஸ்நானம் பெற்றபோது, ஞானஸ்நானம் ஒரு ஏரியன் பிஷப் மற்றும் உறவினரான நிகோமீடியாவின் யூஸிபியஸ் என்பவரால் செய்யப்பட்டது. கான்ஸ்டன்டைனின் கிறிஸ்தவ ஊழல் குற்றச்சாட்டுகள் (கான்ஸ்டான்டினிய மாற்றத்தைப் பார்க்கவும்) கான்ஸ்டன்டைன் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் அதனாசியஸை பதவி நீக்கம் செய்தார், பின்னர் நைசீன் கவுன்சிலால் மதச்சார்பற்றவர் என்று முத்திரை குத்தப்பட்ட ஆரியஸை மீட்டெடுத்தார் என்ற உண்மையை புறக்கணிக்கிறது. அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, முதலாம் கான்ஸ்டன்டைனுக்குப் பிறகு இரண்டு ஏரியன் பேரரசர்கள் இரண்டாம் கான்ஸ்டாண்டியஸ் (முதலாம் கான்ஸ்டன்டைனின் மகன்) மற்றும் வாலன்ஸ் ஆகியோர் பதவியேற்றனர். கிரேட்டியன் மற்றும் தியோடோசியஸின் இணை ஆட்சிகள் வரை கிழக்கத்திய பேரரசின் ஆளும் வர்க்கம் மற்றும் உயரடுக்கினரிடையே ஆரியனிசம் திறம்பட அழிக்கப்பட்டது. தியோடோசியஸின் மனைவி செயின்ட் ஃப்ளாசில்லா ஆரியனிசத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான அவரது பிரச்சாரத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். இது பின்னர் கிபி 538 இல் மிலனில் ஏரியன்களின் கைகளில் சுமார் 300,000 ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களைக் கொல்வதில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. ஐகோனோக்ளாஸம் (730-787 மற்றும் 813-843) என்பது பைசண்டைன் தேவாலயத்திற்குள் கிறிஸ்துவின் குடும்பத்தின் உருவப்படங்களின் கிறிஸ்தவ கலாச்சாரம் (ஐகானைக் காண்க) மற்றும் அடுத்தடுத்த கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் விவிலிய காட்சிகள் கிறிஸ்தவ வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவை அல்ல, எனவே அவை மதச்சார்பற்றவை என்று வலியுறுத்தும் ஒரு இயக்கமாகும். இந்த குழு கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களின் கலை வரலாற்றின் பெரும்பகுதியை அழித்தது, பின்னர் அது ஏழாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலின் கீழ் மதச்சார்பற்றது என்று வரையறுக்கப்பட்டது. சின்னங்களின் பாரம்பரியம் 'செதுக்கப்பட்ட படங்கள்' மீதான தடைக்கு முரணானது என்று ஐகோக்ளாஸ்ட்கள் கருதினர், இது ஒரு குறுகிய அர்த்தத்தில் 'பொறிக்கப்பட்ட அல்லது செதுக்கப்பட்ட' என்று விளக்கப்பட்டது. இது கட்டளை வழங்கப்பட்ட உடனேயே பத்திகளில் உருவாக்க மோசே கட்டளையிடப்பட்ட பல ஆபரணங்களை தடைசெய்தது, அதாவது, செருபிம்கள், அதே போல் சிலுவை மற்றும் பிற புனித கலைப்பொருட்கள். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் இதை ஒரு பரந்த அர்த்தத்தில் செதுக்கப்பட்ட உருவங்கள் இல்லாத தடை என்று புரிந்துகொள்கிறதுஃ கடவுளின் மக்கள் சிலைகளை உருவாக்கி பின்னர் அவற்றை வணங்கக்கூடாது. மேலும், பைசண்டைன் தேவாலயத்திற்கும் அலெக்ஸாண்ட்ரிய காப்டிக் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான பிரிவினைக்கு வழிவகுத்த சால்ஸெடான் சபை (451) தொடர்பான பிளவுகளைத் தொடர்ந்து அலெக்ஸாண்ட்ரியா பேட்ரியார்கெட்டின் இழப்பு, அதே போல் இஸ்லாத்தின் எழுச்சியின் போது பாலஸ்தீனம் மற்றும் சிரியாவைக் கைப்பற்றியதைத் தொடர்ந்து அந்தியோகியா மற்றும் ஜெருசலேமின் பேட்ரியார்கேட்களின் வீழ்ச்சி, பென்டார்கி கோட்பாட்டை ஒரு நடைமுறை யதார்த்தத்தை விட எளிமையான கோட்பாட்டை உருவாக்கியது. இந்த நிகழ்வுகள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க் தனது அலுவலகத்தில் அதிக அதிகாரத்தை மையப்படுத்த வழிவகுத்தன, 1453 இல் பைசண்டைன் பேரரசு வீழ்ச்சியடையும் வரை கிழக்கில் எஞ்சியிருந்த ஒரே பேட்ரியார்காக தனியாக செயல்பட்டார். இரண்டு அடிப்படை பிரச்சினைகள்-ரோம் பிஷப்பின் முதன்மை மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம்-இதில் ஈடுபட்டிருந்தன. இந்த கோட்பாட்டு வேறுபாடுகள் முதன்முதலில் ஃபோட்டியஸ் I இன் ஆணாதிக்கத்தின் போது வெளிப்படையாக விவாதிக்கப்பட்டன. ரோம் இறையாண்மையின் அடிப்படையில் ஐந்து சீஸ்களின் பென்டார்சிக்களிடையே தனது முதன்மைத்துவத்தை விளக்கினார், இது தேவாலயத்தில் உலகளாவிய அதிகார வரம்பை உள்ளடக்கிய கடவுளால் வழங்கப்பட்ட உரிமை. கிழக்கின் சில தேவாலயங்கள் ரோமானிய சீவுக்கு மரியாதையின் முதன்மை இருப்பதாக நம்பின, ஆனால் மேலாதிக்கம் அல்ல, அதாவது. போப் சமமானவர்களில் முதன்மையானவர், தவறற்ற அறிக்கைகளை வெளியிடும் திறன் கொண்ட ஒரு முழுமையான அதிகாரம் அல்ல. ஃபோட்டியன் பிளவு ஃபோட்டியஸ் ஆர்த்தடாக்ஸ் விஷயங்களில் போப்பின் மேலாதிக்கத்தை ஏற்க மறுத்துவிட்டார், அல்லது லத்தீன் தேவாலயத்தால் நிசீன் நம்பிக்கையில் சேர்க்கப்பட்ட ஃபிலியோக் பிரிவை ஏற்க மறுத்தார், பின்னர் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் இறுதி கிரேட் ஸ்கிசத்தில் இறையியல் முறிவு புள்ளியாக இருந்தது. இந்த சர்ச்சை பல்கேரிய தேவாலயத்தில் திருச்சபை அதிகார வரம்பையும் உள்ளடக்கியது. பல்கேரியா தொடர்பான அதிகார வரம்புப் பிரச்சினையில் ஃபோட்டியாஸ் சலுகையை வழங்கினார், மேலும் அவர் பல்கேரியாவை ரோமுக்கு திருப்பி அனுப்பியதன் மூலம் போப்பின் சட்டமியற்றுபவர்கள் அவ்வாறு செய்தனர். எவ்வாறாயினும், இந்த சலுகை முற்றிலும் பெயரளவில் இருந்தது, ஏனெனில் 870 ஆம் ஆண்டில் பைசண்டைன் சடங்கிற்கு பல்கேரியா திரும்பியது ஏற்கனவே அதற்கு ஒரு தன்னியக்க தேவாலயத்தைப் பெற்றிருந்தது. பல்கேரியாவின் முதலாம் போரிஸின் ஒப்புதல் இல்லாமல், போப்பாண்டவரால் அதன் எந்தவொரு உரிமைகோரலையும் செயல்படுத்த முடியவில்லை. கிரேட் மொராவியாவில், இரண்டு சகோதரர்களான புனிதர்கள் சிரில் மற்றும் மெத்தோடியஸ் ஆகியோர் ஜெர்மனியைச் சேர்ந்த பிராங்கிஷ் மிஷனரிகளை எதிர்கொண்டனர், அவர்கள் தேவாலயத்தின் லத்தீன் கிளையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர், குறிப்பாக சார்லமேன் நிறுவிய புனித ரோமானியப் பேரரசைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர், மேலும் மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார ஒற்றுமைக்கு உறுதியளித்தனர். அவர்கள் லத்தீன் வழிபாட்டு முறையைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினர், மேலும் மொராவியாவை தங்கள் சரியான பணி களமாக கருதினர். கிழக்கு மற்றும் தெற்கு ஸ்லாவியர்களின் மதம் மாற்றம் 9 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், கிறிஸ்துவம் கிழக்கு ஐரோப்பாவில் பெரும் ஊடுருவல்களை ஏற்படுத்தியதுஃ முதலில் பல்கேரியா மற்றும் செர்பியாவில், பின்னர் கீவன் ரஸ் '. ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு, புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்ற தெற்கு ஸ்லாவ் நாடுகள், பல்கேரியர்கள், செர்பியர்கள் மற்றும் குரோஷியர்கள் அனைவரும் மேற்கத்திய தேவாலயத்தில் சேருவதற்கான உண்மையான வாய்ப்பு இருந்தது, ஆனால் இறுதியில், குரோஷியர்கள் மட்டுமே சேர்ந்தனர். செர்பியர்கள் ஹெராக்லியஸின் ஆட்சியின் போது (610-641) "ரோமின் பெரியவர்களால்" ஞானஸ்நானம் பெற்றனர் என்று கான்ஸ்டன்டைன் போர்பிரோஜெனிடஸ் தனது வரலாற்றில் (r. 913-959) கூறுகிறார். முதலாம் பசில் (r. 867-886) காலத்தில் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் மிஷனரிகள் (புனிதர்கள்) சிரில் மற்றும் மெத்தோடியஸ் ஆகியோரின் காலத்திலிருந்தே கிறிஸ்தவத்தை மாநில மதமாக உருவாக்கியது, அவர்கள் பைசண்டைன் பேரரசின் மேலாதிக்கத்தை ஒப்புக் கொண்ட பின்னர், 869 இல் சரசென்ஸுக்கு எதிரான போரில் கெனெஸ் முதிமிரிக்கு உதவுவதற்கு முன்பு செர்பியர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் அளித்தனர். 871 ஆம் ஆண்டில் செர்பிய பிஷப் (ராஸ் மறைமாவட்டம்) ஸ்டாரி ராஸில் செர்பிய கெனெஸ் முதிமிரால் நிறுவப்பட்டிருக்கலாம், இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் கவுன்சிலால் 879-80 இல் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. செர்பியர்களும் பல்கேரியர்களும் கிரேக்கத்திற்கு பதிலாக பழைய ஸ்லாவோனிக் வழிபாட்டை ஏற்றுக்கொண்டனர். 863 ஆம் ஆண்டில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க்கின் ஒரு பணி பல்கேரியாவின் முதலாம் போரிஸ் மன்னரை கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற்றியது. பைசண்டைன் மிஷனால் தனது குடிமக்களை கிறிஸ்துவமயமாக்குவது பல்கேரியாவில் பைசண்டைன் செல்வாக்கின் விரும்பத்தகாத பரவலை எளிதாக்கும் என்பதை போரிஸ் உணர்ந்தார், ஏனெனில் வழிபாட்டு முறை கிரேக்க மொழியில் மேற்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் புதிதாக நிறுவப்பட்ட பல்கேரிய தேவாலயம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் தேவாலயத்திற்கு அடிபணிந்தது. புதிய மதத்திற்கு எதிரான ஒரு மக்கள் கிளர்ச்சி, பல்கேரிய தேவாலயத்திற்கு சுதந்திரம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று மன்னரைக் கோரத் தூண்டியது, அதை கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மறுத்தது. போரிஸ் போப்பிடம் திரும்பினார், ரோமானிய மதகுரு பணியின் வருகை பைசண்டைன் பணியின் செயல்பாட்டை முடித்தது, இது பல்கேரியாவை விட்டு வெளியேற மன்னரால் உத்தரவிடப்பட்டது. ரோம் சார்பு பல்கேரியா அதன் உடனடி நலன்களை அச்சுறுத்தியதால், கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் அவர்களின் வடக்கு அண்டை நாட்டில் நடக்கும் நிகழ்வுகளை பதட்டத்துடன் பார்த்தது. 867 கோடையில் பைசண்டைன் தலைநகரில் ஒரு மத சபை நடைபெற்றது, இதன் போது ரோமானிய தேவாலயத்தின் நடத்தை கடுமையாக கண்டிக்கப்பட்டது. ஒரு தனிப்பட்ட குற்றவாளியாக, போப் முதலாம் நிக்கோலஸ் அவமதிக்கப்பட்டார். போரிஸுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், பைசண்டைன் பேரரசர் மைக்கேல் III பல்கேரியாவின் மத மறுசீரமைப்புக்கு தனது மறுப்பை வெளிப்படுத்தினார் மற்றும் ரோமானிய தேவாலயத்திற்கு எதிராக தாக்குதல் மொழியைப் பயன்படுத்தினார். இரண்டு தேவாலயங்களுக்கும் இடையிலான பழைய போட்டி புதிய சக்தியுடன் எரிந்தது. ரோமானிய பணியின் முயற்சிகள் வெற்றியடைந்தன, போரிஸ் மன்னர் முதலாம் நிக்கோலஸை பல்கேரிய பேராயராக போர்ட்டுவாவின் ஃபார்மோசாவை நியமிக்குமாறு போப்பைக் கேட்டுக்கொண்டார். போப் மறுத்தார், அவரது வாரிசான போப் அட்ரியன் II இணங்குவதில் இன்னும் அதிக விருப்பமின்மை கொண்டவராக மாறினார், எனவே போரிஸ் மீண்டும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு திரும்பினார். இதன் விளைவாக ஒரு தன்னாட்சி தேசிய (பல்கேரிய) பேராயர் உருவாக்கப்பட்டது. அடுத்த 10 ஆண்டுகளில், போப் அட்ரியன் II மற்றும் அவரது வாரிசுகள் பல்கேரியாவில் தங்கள் செல்வாக்கை மீட்டெடுக்க அவநம்பிக்கையான முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர், ஆனால் அவர்களின் முயற்சிகள் இறுதியில் தோல்வியடைந்தன. பல்கேரிய தேசிய தேவாலயத்தின் அடித்தளங்கள் அமைக்கப்பட்டன. கிபி 893 இல் பல்கேரிய தேவாலயம் மற்றும் அரசின் அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக கிளகோலிடிக் எழுத்துக்கள் மற்றும் ஸ்லாவோனிக் மொழியை செயல்படுத்துவது அடுத்த கட்டமாக இருந்தது. செயின்ட் கிளெமென்ட், செயின்ட் நௌம் மற்றும் செயின்ட் ஏஞ்சலாரியஸ் ஆகியோர் பல்கேரியாவுக்குத் திரும்பினர், அங்கு அவர்கள் ஸ்லாவிக் மொழி மற்றும் கிளகோலிடிக் எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்தி சடங்குகளில் பல ஆயிரம் எதிர்கால ஸ்லாவோனிக் மதகுருமார்களுக்கு அறிவுறுத்த முடிந்தது. கிபி 893இல் பல்கேரியா தனது பைசண்டைன் மதகுருமார்களை வெளியேற்றி, ஸ்லாவோனிக் மொழியை பல்கேரிய தேவாலயம் மற்றும் அரசின் அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக அறிவித்தது. பெரிய பிளவு 11 ஆம் நூற்றாண்டில் கிழக்கு-மேற்கு பிளவு ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் இடையே நடந்தது, இதன் விளைவாக கத்தோலிக்க தேவாலயத்திற்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கும் இடையே பிரிவினை ஏற்பட்டது (இரண்டும் அசல் தேவாலயத்தின் ஒரே நியாயமான தொடர்ச்சியைக் குறிக்கின்றன). ஃபிலியோக் பிரிவு மற்றும் பிளவுகளில் ஈடுபட்ட போப்பின் அதிகாரம் போன்ற கோட்பாட்டு பிரச்சினைகள் இருந்தன, ஆனால் இவை லத்தீனர்களுக்கும் கிரேக்கர்களுக்கும் இடையிலான கலாச்சார மற்றும் மொழியியல் வேறுபாடுகளால் அதிகரித்தன. அதற்கு முன்னர், தேவாலயத்தின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய பகுதிகள் அடிக்கடி மோதலில் இருந்தன, குறிப்பாக ஐகோக்ளாஸம் மற்றும் ஃபோட்டியன் பிளவு காலங்களில். ஆர்த்தடாக்ஸ் பைசண்டைன் கிரேக்கர்கள் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் நிக்கோமீடியாவின் பேராயர் நிகெடாஸின் வார்த்தைகளில் காணக்கூடியபடி, தேவாலயத்தின் வரலாற்று பாரம்பரியத்துடன் ஒத்துப்போகாத மன்னர் வகை பண்புகளை போப்பாண்டவர் எடுத்துக்கொள்வதாக உணர்ந்தனர்ஃ ஹெஸ்சாஸ்ட் சர்ச்சை தேவாலய பாரம்பரியத்தின் கீழ் ஹெஸ்சாஸம் நடைமுறை பைபிளில் தொடங்குகிறது, மத்தேயு 6:6 மற்றும் பிலோகலியா. இது நிலையான நோக்கமுள்ள பிரார்த்தனை அல்லது அனுபவப்பூர்வமான பிரார்த்தனையின் ஒரு வடிவமாகும், இது வெளிப்படையாக சிந்தனை என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. உள் அமைதி அல்லது அமைதியுடன் சிந்திக்கும் பாரம்பரியம் அனைத்து கிழக்கத்திய துறவி இயக்கங்களாலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது, எகிப்தின் புனித அந்தோனி போன்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவிகளால் எடுத்துக்காட்டப்பட்ட எகிப்திய பாரம்பரியமான துறவறத்தில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. ஹெஸ்சாஸ்ட்கள் தங்கள் நடைமுறையின் உயர்ந்த கட்டங்களில் தபோர் ஒளியுடன் உண்மையான சிந்தனை-ஒற்றுமையை அடைந்ததாகக் கூறினர், அதாவது, டமாஸ்கஸுக்குச் செல்லும் வழியில் கிறிஸ்து மற்றும் செயிண்ட் பால் உருமாறிய நிகழ்வில் அப்போஸ்தலர்களால் காணப்பட்ட உருவாக்கப்படாத தெய்வீக ஒளி அல்லது ஃபோட்டோமோஸ். இது உருவங்கள் மற்றும் இறையியல் சொற்பொழிவுகளில் நெருப்பின் மொழிகளாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. 1337 ஆம் ஆண்டில், ஹெஸ்சாஸ்ம் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் கற்றறிந்த உறுப்பினரான பார்லாமின் கவனத்தை ஈர்த்தார், அவர் ஒரு காலாப்ரியன் துறவி, அந்த நேரத்தில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள செயின்ட் சேவியர் மடாலயத்தில் மடாதிபதி பதவியை வகித்தார், மேலும் அவர் அதோஸ் மலையை பார்வையிட்டார். அங்கு, அவர் ஹெஸ்சாஸ்ட்களை சந்தித்து அவர்களின் நடைமுறைகள் பற்றிய விளக்கங்களைக் கேட்டார், அதோனைட் துறவியான செயின்ட் கிரிகோரி பாலாமாஸின் ஹெஸ்சாஸ்மில் ஆசிரியரின் எழுத்துக்களையும் படித்தார். அறிவாற்றல் இறையியலில் பயிற்சி பெற்ற பார்லாம், ஹெஸ்சாஸத்தால் அவதூறு செய்யப்பட்டு அதற்கு எதிராக பிரச்சாரம் செய்யத் தொடங்கினார். அறிவாற்றல் முறையில் இறையியல் ஆசிரியராக, ஹெஸ்சாஸ்ட்கள் கற்பித்ததை விட கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக்கு மிகவும் அறிவார்ந்த மற்றும் முன்மொழியப்பட்ட அணுகுமுறையை பர்லாம் முன்வைத்தார். குறிப்பாக, அவர் ஹெஸ்சாஸ்ட் கோட்பாட்டிற்கு விதிவிலக்கு அளித்தார், உருவாக்கப்படாத ஒளியின் தன்மை, அதன் அனுபவம் ஹெஸ்சாஸ்ட் நடைமுறையின் குறிக்கோள் என்று கூறப்பட்டது. பர்லாம் இந்த கருத்தை பன்முகத்தன்மை கொண்டதாக கருதினார், ஏனெனில் இது இரண்டு நித்திய பொருட்களை முன்வைத்தது, ஒரு புலப்படும் (உள்ளார்ந்த) மற்றும் ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத கடவுள் (ஆழமான). ஹெஸ்சாஸ்ட் பக்கத்தில், சர்ச்சையை அன்டோனைட் செயின்ட் கிரிகோரி பாலமாஸ் எடுத்துக் கொண்டார், பின்னர் தெசலோனிகாவின் பேராயர், ஆதாஸ் மலையில் உள்ள அவரது சக துறவிகளால் பர்லாமின் தாக்குதல்களிலிருந்து ஹெஸ்சாஸ்மைப் பாதுகாக்குமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டார். செயின்ட் கிரிகோரி கிரேக்க தத்துவத்தில் (இயங்கியல் முறை) நன்கு படித்தவர், இதனால் ஹெஸிகாசத்தை பாதுகாக்க முடிந்தது. 1341 ஆம் ஆண்டில் இந்த சர்ச்சை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் நடைபெற்ற ஒரு மதகுரு சபைக்கு முன் வந்தது, பேரரசர் ஆண்ட்ரோனிகஸ் தலைமை தாங்கினார்; மதகுரு சபை, போலி-டயோனிசியஸின் எழுத்துக்கள் நடத்தப்பட்டதைக் கருத்தில் கொண்டு, பார்லாமை கண்டித்தது, அவர் பின்வாங்கி கலாப்ரியாவுக்குத் திரும்பினார், ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்தில் ஒரு ஆயர் ஆனார். இந்த விஷயத்தில் மேலும் மூன்று பேரவைகள் நடத்தப்பட்டன, இரண்டாவதாக பர்லாமைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஒரு குறுகிய வெற்றியைப் பெற்றனர். 1351 ஆம் ஆண்டில், பேரரசர் ஆறாம் ஜான் கான்டாகுசெனஸின் தலைமையின் கீழ் ஒரு மதகுரு சபையில், ஹெஸ்சாஸ்ட் கோட்பாடு மற்றும் பாலாமாஸின் சாராம்சம்-ஆற்றல் வேறுபாடு ஆகியவை ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் கோட்பாடாக நிறுவப்பட்டன. பர்லாமின் நண்பர்களில் ஒருவரான கிரிகோரி அகிண்டினோஸ், முதலில் கிரிகோரியின் நண்பராகவும் இருந்தார், பின்னர் இந்த சர்ச்சையை எடுத்துக் கொண்டார். பாலமிசத்தின் மற்றொரு எதிரியான மானுவல் காலேகாஸ் கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய தேவாலயங்களை சமரசம் செய்ய முயன்றார். 1351 ஆம் ஆண்டின் முடிவைத் தொடர்ந்து, பாலமிஸ்ட் எதிர்ப்பு சிந்தனையாளர்களுக்கு எதிராக வலுவான அடக்குமுறை இருந்தது, அவர்கள் இறுதியில் குடியேறி கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. 1453 ஆம் ஆண்டின் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் வீழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து அகதிகளால் வலுப்படுத்தப்பட்ட உயர் படித்த கிரேக்க அறிஞர்களின் இந்த வெளியேற்றம், ஆரம்பகால இத்தாலிய மறுமலர்ச்சியின் முதல் தலைமுறையில் (பெட்ரார்கா மற்றும் பொக்காசியோ) குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. கிழக்கத்திய துறவிகள் அல்லது துறவி பாரம்பரியம் கிரேட் கான்ஸ்டன்டைன் ரோமானியப் பேரரசுக்குள் கிறிஸ்தவத்தை ஒரு சட்டபூர்வமான மதத்தின் நிலைக்கு உயர்த்தியதன் மூலம், மிலன் (313) என்ற கட்டளையுடன், பல ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களின் நெறிமுறை வாழ்க்கையில் ஒரு புதிய சரிவை உணர்ந்தனர். இந்த வீழ்ச்சிக்கு எதிர்வினையாக, பலர் எந்தவொரு சமரசத்தையும் ஏற்க மறுத்து, உலகத்தையோ அல்லது மனிதகுலத்தின் சமூகங்களையோ விட்டு வெளியேறி, துறவிகளாக மாறினர். குறிப்பாக எகிப்தில், இரண்டு முக்கியமான துறவற மையங்களுடன் துறவறம் செழித்தது, ஒன்று வாடி நட்ரூன் பாலைவனத்தில், நைல் நதியின் மேற்குக் கரையில், அப்பா அம்மோன் (இறப்பு 356) அதன் நிறுவனர், நைட்ரியாவுக்கு தெற்கே உள்ள ஸ்கெட்டே பாலைவனத்தில் ஸ்கெட்டிஸ் என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று, எகிப்தின் செயிண்ட் மகாரியோஸ் (இறப்பு 330 எகிப்து) அதன் நிறுவனர். இந்த துறவிகள் புனித அந்தோணி தி கிரேட், தீப்ஸ் பால் மற்றும் செயிண்ட் பச்சோமியஸ் ஆகியோரின் துறவற சித்தாந்தத்தைப் பின்பற்றி நங்கூரமிடுபவர்களாக இருந்தனர். சனி மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் மட்டுமே பொது வழிபாட்டிற்காக ஒன்றுகூடிய அவர்கள் தனியாக வாழ்ந்தனர். மொனாஸ்டிசம் அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவறம் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்ட நேரத்தில் முழு துணியை உருவாக்கியது என்று சொல்ல முடியாது, மாறாக அது ஒரு வெகுஜன இயக்கமாக மலர்ந்த நேரத்தில். துறவி இயக்கமாகக் கருதப்பட்ட கரிஸ்மடிக்ஸ் மதகுரு அந்தஸ்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. கிரேக்க (மவுண்ட் அதோஸ்) மற்றும் சிரிய (கப்படோசியா) துறவற வாழ்க்கை வடிவங்களைச் சுற்றி பிற்கால வரலாறு உருவானது, அதோடு துறவற கட்டளைகள் அல்லது துறவற அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது. முனிவர்களின் மரபுகளின் மூன்று முக்கிய வடிவங்கள் முறையே ஸ்கேட், செனோபைட் மற்றும் ஹெர்மிட் ஆகும். கிரேக்கர்களுக்கும் லத்தீன் மக்களுக்கும் இடையிலான இறுதி உடைவு 1204 ஆம் ஆண்டில் நான்காவது சிலுவைப் போரினால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றி பணிநீக்கம் செய்த பின்னர் எழுந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. ரோமன் கத்தோலிக்க சிலுவைப் போர்வீரர்களால் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு எதிரான சிலுவைப் போர்கள் இந்த சிலுவைப் போருக்கு அல்லது மத்தியதரைக் கடலுக்கு பிரத்தியேகமாக இல்லை. கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மற்றும் புனித ஞான தேவாலயம் அகற்றப்பட்டது, ஸ்டூடியோஸ் மடாலயம் அழிக்கப்பட்டது, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நூலகம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் லத்தீன் பேரரசு நிறுவப்பட்டது மற்றும் மேற்கு ஆசியா மைனர் மற்றும் கிரீஸ் முழுவதும் (சைப்ரஸ் இராச்சியத்தின் தெசலோனிகா இராச்சியத்தைப் பார்க்கவும்) உறுதியானதாகக் கருதப்படுகின்றன. இது ரோமன் கத்தோலிக்க அட்டூழியங்களின் வெளிச்சத்தில் உள்ளது, இது 1204 ஆம் ஆண்டில் தலைநகரான கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு பிரத்தியேகமாக இல்லை, கிரேக்கத்தில் ஃபிராங்கோக்ராடியா என்று குறிப்பிடப்படும் காலம் தொடங்கியது. 1204 ஆம் ஆண்டில் லத்தீன் பேரரசு நிறுவப்பட்டது ஆர்த்தடாக்ஸ் பைசண்டைன் பேரரசை மாற்றும் நோக்கில் இருந்தது. பல ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் ரோமன் கத்தோலிக்க சொத்துக்களாகவும், ஹாகியா சோபியா மற்றும் பாந்தோக்ரேட்டர் தேவாலயம் போன்ற தேவாலயங்களாகவும் மாற்றப்படுவதன் மூலம் இது அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இது இன்று வரை சில வெறுப்புடன் பார்க்கப்படுகிறது. ஐரோப்பிய கிறிஸ்துவ சமூகத்தில் சிலர் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களின் தாக்குதலுக்கு தீவிரமாக ஒப்புதல் அளித்தனர். போப் கிரிகோரி IX ஆல் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு நிறுவனமான ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்யாவை (குறிப்பாக ப்ஸ்கோவ் மற்றும் நோவ்கோரோட் குடியரசுகள்) கைப்பற்றுவதற்கான டியூடோனிக் ஒழுங்கின் தோல்வியுற்ற முயற்சிகளும் வடக்கு சிலுவைப் போர்களின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படலாம். ரஷ்யாவைக் கைப்பற்றுவதற்கான யோசனைக்கு மிகப்பெரிய அடிகளில் ஒன்று 1242 இல் நடந்த பனிப்போர் ஆகும். போப்பின் ஆசீர்வாதத்துடன் அல்லது இல்லாமல், ஸ்வீடனும் ஆர்த்தடாக்ஸ் நோவ்கோரோடுக்கு எதிராக பல சிலுவைப் போர்களை மேற்கொண்டது. பல ஆர்த்தடாக்ஸ் மத்தியதரைக் கடலில் கத்தோலிக்கர்களின் நடவடிக்கைகளை பைசாண்டியம் பலவீனமடைவதற்கு ஒரு முக்கிய தீர்மானிக்கும் காரணியாகக் கருதினர், இது பேரரசின் இறுதியில் வெற்றி மற்றும் இஸ்லாத்தின் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. சில ஆர்த்தடாக்ஸ் யூனியட் அல்லது கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்களை நிறுவுவதில் ரோமன் கத்தோலிக்க விரோதத்தின் தொடர்ச்சியைக் காண்கிறார்கள் (1950 இல் பிஸ்ஸாரியனின் புனிதத்தைப் பார்க்கவும்). 2004 ஆம் ஆண்டில், போப் ஜான் பால் II 1204 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை பணிநீக்கம் செய்ததற்காக ஒரு முறையான மன்னிப்பை நீட்டித்தார்; மன்னிப்பு கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க் பார்த்தலோமியோவால் முறையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இந்த காலகட்டத்தில் திருடப்பட்ட பல பொருட்கள்ஃ புனித நினைவுச்சின்னங்கள், செல்வம் மற்றும் பல பொருட்கள், பல்வேறு மேற்கு ஐரோப்பிய நகரங்களில், குறிப்பாக வெனிஸில் இன்னும் வைக்கப்பட்டுள்ளன. கிபி 1204இல் நான்காவது சிலுவைப் போரின் ஒரு பகுதியாக ரோமன் கத்தோலிக்க சிலுவைப் போர்வீரர்களால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் சூறையாடப்பட்ட பிறகு, ஆசியா மைனரின் பெரும்பகுதி ரோமன் கத்தோலிக்க ஆட்சியின் கீழ் கொண்டு வரப்பட்டு கிழக்கின் லத்தீன் பேரரசு நிறுவப்பட்டது. ஐரோப்பிய சிலுவைப் போராளிகளின் வெற்றி நான்காவது சிலுவைப் போருக்கு பிரத்தியேகமாக இல்லாததால், ஐரோப்பிய ஆட்சியின் பல்வேறு இராஜ்ஜியங்கள் நிறுவப்பட்டன. லத்தீன் மேற்கில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, நைசியா பேரரசு நிறுவப்பட்டது, இது பின்னர் கிரேக்க முடியாட்சியின் தோற்றமாக இருந்தது, இது ஐரோப்பாவின் லத்தீன் படைகளை தோற்கடித்து கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மற்றும் ஆசியா மைனரில் ஆர்த்தடாக்ஸ் முடியாட்சியை மீண்டும் நிறுவியது. கிபி 1453இல் பைசண்டைன் பேரரசின் கடைசி கோட்டையான கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் நகரம் ஒட்டோமான் பேரரசிடம் வீழ்ந்தது. இந்த நேரத்தில், எகிப்து சுமார் ஏழு நூற்றாண்டுகளாக முஸ்லிம்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது. ஜெருசலேம் 638 ஆம் ஆண்டில் உமய்யத் முஸ்லிம்களால் கைப்பற்றப்பட்டது, 1099 ஆம் ஆண்டில் முதல் சிலுவைப் போரின் கீழ் ரோம் மீண்டும் வென்றது, பின்னர் இறுதியாக 1517 ஆம் ஆண்டில் ஒட்டோமான் முஸ்லிம்களால் மீண்டும் கைப்பற்றப்பட்டது. ஒட்டோமான் ஆட்சியின் கீழ், கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஒரு தன்னாட்சி சிறுதானியமாக அதிகாரத்தைப் பெற்றது. எக்யுமெனிக்கல் பேட்ரியார்க் முழு "ஆர்த்தடாக்ஸ் தேசத்தின்" (ஒட்டோமான் நிர்வாக அலகு) மத மற்றும் நிர்வாக ஆட்சியாளராக இருந்தார், இது பேரரசின் அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் குடிமக்களையும் உள்ளடக்கியது, ஆனால் இன கிரேக்கர்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டது. ஒட்டோமான் பேரரசின் கீழ், முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கு எதிரான வன்முறை பொதுவானதாக இருந்தது. அத்தகைய மோசமான அத்தியாயங்களில் ஒன்று யாவுஸ் சுல்தான் முதலாம் செலிமின் கீழ் நிகழ்ந்தது. இந்த நிகழ்வுகளில், மற்றவற்றுடன், கிபி 1804-1878 இல் உள்ள கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான அட்டூழியங்கள் கிபி 1814-1832 மற்றும் பல்கேரிய கிபி 1876-1877 (ஃபனாரியோட்டையும் பார்க்கவும்) அடங்கும். அதே போல் பல தனிப்பட்ட கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தியதற்காகவோ அல்லது இஸ்லாத்திற்கு எதிராக எதிர்மறையாக பேசியதற்காகவோ தியாகிகளாக ஆக்கப்பட்டனர். மத உரிமைகள் எதிரி ஆஸ்திரியாவுடன் தொடர்புடைய கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறாக, ஒட்டோமான்களின் கீழ் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஒரு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நிறுவனமாக இருந்தது, மேலும் உண்மையில் ஒட்டோமான் ஆட்சியின் போது அளவு வளர்ந்தது. இதில் தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்களைக் கட்டுவதும் அடங்கும். உதுமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சி உதுமானியரின் வீழ்ச்சி ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சைக்குரிய சொத்தாக ஜெருசலேமில் உள்ள சர்ச் ஆஃப் தி நேடிவிட்டி மற்றும் சர்ச் ஆஃப் தி ஹோலி செபுல்கர் ஆகியவற்றால் ஏற்பட்டது. 1850 களின் முற்பகுதியில், இரு தரப்பினரும் கோரிக்கைகளை முன்வைத்தனர், அவை சுல்தானால் ஒரே நேரத்தில் பூர்த்தி செய்ய முடியவில்லை. 1853 ஆம் ஆண்டில், உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவிகளின் கடுமையான எதிர்ப்புகளுக்கு மத்தியிலும், சுல்தான் பிரெஞ்சுக்காரர்களுக்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளித்தார். ஆர்த்தடாக்ஸ் மீது ரோமுடன் ஆளும் ஒட்டோமான் பக்கம் நிற்பது வெளிப்படையான போரைத் தூண்டியது (கிழக்கத்திய கேள்வியைப் பார்க்கவும்). ஒட்டோமான் பேரரசு சில காலமாக அரசியல், சமூக மற்றும் பொருளாதார சீரழிவில் இருந்ததால் (ஐரோப்பாவின் நோய்வாய்ப்பட்ட மனிதரைப் பார்க்கவும்) இந்த மோதல் 1850 ஆம் ஆண்டில் ரஷ்யாவிற்கும் ஒட்டோமான் பேரரசுக்கும் இடையிலான கிரிமியன் போரைத் தூண்டிவிட்டது. சுல்தான் அப்துல் மாகாணங்கள் முழுவதும் 300,000 ஆர்மீனியர்களைக் கொன்றபோது "இளம் துருக்கியர்கள்" முறையான படுகொலைகளின் மூலம் துன்புறுத்தப்பட்டது. 1909 ஆம் ஆண்டில் அதானா நகரங்களில் மட்டும் 20,000 க்கும் மேற்பட்ட கிறிஸ்தவ ஆர்மீனியர்களை அரசாங்க துருப்புக்கள் கொன்றன. மேலும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் இரண்டு தசாப்தங்களில், ஒட்டோமான் பேரரசில் கிரேக்கர்கள், ஸ்லாவ்கள் மற்றும் ஆர்மீனியர்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டனர், இது ஆர்மீனிய, கிரேக்க மற்றும் அசீரிய இனப்படுகொலைகளில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. இதன் விளைவாக, 20 ஆம் நூற்றாண்டில் அனடோலியன் தீபகற்பத்தில் பல்வேறு கிழக்கு மற்றும் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் குழுக்கள் மீதான துருக்கிய அரசாங்கத்தின் அடக்குமுறையின் புகார்களுக்கு மத்தியில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களின் எண்ணிக்கையும், பொதுவாக கிறிஸ்தவர்களின் எண்ணிக்கையும் கடுமையாக வீழ்ச்சியடைந்தன. துருக்கி குடியரசு 1923 இல் லொசேன் மாநாட்டின் போது, துருக்கிய மற்றும் கிரேக்க தரப்புகள் சில விவாதங்களுக்குப் பிறகு மக்கள் தொகை பரிமாற்றத்தின் முன்மொழிவை ஏற்றுக்கொண்டன. கிரேக்கத்தில் உள்ள முஸ்லிம்கள் (கிழக்கு திரேஸில் உள்ளவர்களைத் தவிர) துருக்கிக்கு வெளியேற்றப்பட்டனர், துருக்கியில் உள்ள கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள் (இஸ்தான்புல்லில் உள்ளவர்களைத் தவிர) கிரேக்கத்திற்கு வெளியேற்றப்பட்டனர். செப்டம்பர் 1955 இல், இஸ்தான்புல்லின் 100,000 வலுவான கிரேக்க சிறுபான்மையினர் மீது ஒரு படுகொலை முதன்மையாக இயக்கப்பட்டது. 1971 ஆம் ஆண்டில், துருக்கியில் உள்ள பிற தனியார் உயர் கல்வி நிறுவனங்களுடன் இஸ்தான்புல்லில் உள்ள ஹால்கி செமினரியும் மூடப்பட்டது. பாலஸ்தீனிய தேசிய ஆணையத்தின் (காசா உட்பட) கீழ் உள்ள பிற முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாநிலங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸி. சவூதி அரேபியா, ஏமன், ஜோர்டான், சிரியா, ஈரான், ஈராக், ஆப்கானிஸ்தான், தஜிகிஸ்தான், கஜகஸ்தான், உஸ்பெகிஸ்தான், துர்க்மெனிஸ்தான் (மெல்கைட் மற்றும் குர்திஷ் கிறிஸ்தவர்களைப் பார்க்கவும்). ஜெருசலேமின் ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்க் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் திருச்சபைகள் கிபி 335 இல் கட்டப்பட்ட பண்டைய புனித கல்லறை தேவாலயத்தில் அமைந்துள்ளன. பல்கேரியர்களின் மதமாற்றத்தின் வெற்றி மற்ற கிழக்கு ஸ்லாவிக் மக்களை, குறிப்பாக ரஷ்யர்களை, பெலாரஷ்யர்கள், ரஷ்யர்கள் மற்றும் உக்ரேனியர்களின் முன்னோடிகளை மாற்றுவதற்கு உதவியது. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பல்கேரியா, செர்பியா மற்றும் ரஷ்யா உள்ளிட்ட ஸ்லாவிக் உலகின் பெரும்பகுதி ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்துவத்திற்கு மாறியது. பல்கேரியாவின் தேவாலயம் 927 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளாலும், 1346 ஆம் ஆண்டில் செர்பியாவாலும், 1589 ஆம் ஆண்டில் ரஷ்யாவாலும் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இஸ்லாம் உலகத்துடனான தொடர்ச்சியான போர்களின் மூலம் தேவாலயம் உண்மையில் ஆர்த்தடாக்ஸியின் பாதுகாவலராக தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டது (கிழக்கு கேள்வி மற்றும் ரஷ்ய-துருக்கிய போர்களைப் பார்க்கவும்). மங்கோலிய ஆட்சியின் கீழ் ரஷ்யா 13ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 15ஆம் நூற்றாண்டு வரை மங்கோலிய ஆட்சியின் கீழ் இருந்தது. கி. பி. 1ஆம் ஆண்டின் உருசியாவின் மங்கோலிய படையெடுப்பு ரஷ்ய வரலாற்றில் டாடர் காலம் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. இந்தக் காலகட்டமானது ரஷ்யாவின் உள் கட்டமைப்பிற்கு பெரும் பேரழிவுக்கு வழிவகுத்தது. ரஷ்யாவின் பெரும்பகுதி மங்கோலியர்கள் மற்றும் ரஷ்ய இளவரசர்களால் ஆளப்பட்டது (அவர்களில் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட அதிகாரம் இருந்தது). கோல்டன் ஹோர்டின் ஆட்சியின் இறுதி முடிவு செப்டம்பர் 8,1380 அன்று குலிகோவோ போரில் தொடங்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. இது துறவி மற்றும் ரஷ்ய சாம்பியனான அலெக்சாண்டர் பெரெஸ்வெட்டின் புகழ்பெற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் புராணத்தையும், போரின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும் அவரது மரணத்தையும் உள்ளடக்கியது. ரஷ்யாவில் மங்கோலிய ஆட்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்த இறுதி போலி-போர் கி. பி. 1480இல் உக்ரா ஆற்றில் நடந்த கிரேட் ஸ்டாண்ட் ஆகும். மங்கோலிய வெற்றிப் போர்களில் இறந்தவர்களின் எண்ணிக்கை (போர், படுகொலை, வெள்ளம் மற்றும் பஞ்சம் ஆகியவற்றால்) சில ஆதாரங்களின்படி சுமார் 40 மில்லியனாக உள்ளது. சைனோடல் காலம் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ரஷ்யப் பேரரசில் ஒரு சலுகை பெற்ற நிலையை வகித்தது, இது மறைந்த ரஷ்யப் பேரரசின் ஆர்த்தடாக்ஸி, எதேச்சதிகாரம் மற்றும் தேசியம் என்ற குறிக்கோளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. இது 1270 ஆம் ஆண்டில் வரிவிதிப்பிலிருந்து விலக்கு பெற்றது, மேலும் விவசாயிகள் மீது வரிகளை விதிக்க அனுமதிக்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில், 1721 ஆம் ஆண்டில் முதலாம் பீட்டர் தேவாலய சீர்திருத்தத்தால் இது ஜார் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வைக்கப்பட்டது, அவர் ரஷ்ய ஆணாதிக்கத்திற்கு பதிலாக மிகவும் புனிதமான மதகுரு சபைக்கு மாற்றப்பட்டார், இது ஒரு அதிகாரியால் நடத்தப்பட்டது, ஓபர்-புரோக்யுரேட்டர் என்ற தலைப்பில், ஜார் நியமிக்கப்பட்டார். தேவாலயம் பல்வேறு ரஷ்யமயமாக்கல் பிரச்சாரங்களில் ஈடுபட்டது, இதன் விளைவாக, அது யூதர்களுக்கு எதிரான படுகொலைகளில் பங்கேற்றதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது. யூத எதிர்ப்பு மற்றும் யூத எதிர்ப்பு படுகொலைகள் விஷயத்தில், தேவாலயத்தின் நேரடி பங்கேற்புக்கு எந்த ஆதாரமும் வழங்கப்படவில்லை; மூத்த படிநிலையாளர்கள் உட்பட பல ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள், குறைந்தபட்சம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் தொடங்கி, துன்புறுத்தப்பட்ட யூதர்களை வெளிப்படையாக பாதுகாத்தனர். மேலும், யூத மதம் குறித்து தேவாலயத்திற்கு அதிகாரப்பூர்வ நிலைப்பாடு இல்லை. நவீன காலங்களில், அலெக்ஸாண்டர் சோல்ஜெனிட்சின் தனது இருநூறு ஆண்டுகள் ஒன்றாக என்ற புத்தகத்திற்காக யூத விரோதம் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டார், அதில் அவர் சோவியத் ஆட்சியின் அரசியல் அடக்குமுறையில் யூதர்கள் பங்கேற்றதாக குற்றம் சாட்டினார் (ஹீப்ரு மற்றும் பைசண்டைன் உறவுகளையும் பார்க்கவும்). சோல்ஜெனிட்சின் எழுதிய இருநூறு ஆண்டுகள் ஒன்றாக என்ற புத்தகம், 1772 முதல் நவீன காலம் வரை ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் ரஷ்யாவில் யூதர்களுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய வரலாற்று ஆய்வு ஆகும். போல்ஷிவிக்குகள் மற்றும் பிற ரஷ்ய புரட்சியாளர்களால் ஜாரிஸ்ட் அரசைப் போலவே தேவாலயமும் மக்களின் எதிரியாகக் கருதப்பட்டது. அக்டோபர் புரட்சிக்குப் பிறகு ரஷ்ய உள்நாட்டுப் போரில் (வெள்ளை இயக்கத்தைப் பார்க்கவும்) ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் வெள்ளை இராணுவத்துடன் ஒத்துழைத்தது. இது தேவாலயத்திற்கு எதிரான போல்ஷிவிக் பகைமையை மேலும் வலுப்படுத்தியிருக்கலாம். 1917 நவம்பர் 7 ஆம் தேதி அக்டோபர் புரட்சிக்கு முன்னும் பின்னும் (அக்டோபர் 25 பழைய நாட்காட்டி) சோவியத் யூனியனுக்குள் உலக மக்கள் அனைவரையும் கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சியின் கீழ் ஒன்றிணைக்க ஒரு இயக்கம் இருந்தது (கம்யூனிஸ்ட் இன்டர்நேஷனலைப் பார்க்கவும்). இதில் கிழக்கு ஐரோப்பிய அணிகள் மற்றும் பால்கன் மாநிலங்களும் அடங்கும். இந்த ஸ்லாவிக் மாநிலங்களில் சில தங்கள் இன பாரம்பரியத்தை தங்கள் இன தேவாலயங்களுடன் இணைத்ததால், மக்களும் அவர்களின் தேவாலயமும் சோவியத் மற்றும் அதன் வடிவமான அரசு நாத்திகத்தால் குறிவைக்கப்பட்டன. சோவியத்துகளின் அதிகாரப்பூர்வ மத நிலைப்பாடு "மத சுதந்திரம் அல்லது சகிப்புத்தன்மை" ஆகும், இருப்பினும் அரசு நாத்திகத்தை மட்டுமே அறிவியல் உண்மையாக நிறுவியது. நாத்திகத்தை விமர்சிப்பது கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டது மற்றும் சில நேரங்களில் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. சுமார் 20 மில்லியன் கிறிஸ்தவர்கள் (17 மில்லியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் 3 மில்லியன் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள்) இறந்தனர் அல்லது குலாக்குகளில் அடைக்கப்பட்டனர் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியார்கள் மற்றும் விசுவாசிகளுக்கு எதிரான சில நடவடிக்கைகளில் சிறை முகாம்கள், தொழிலாளர் முகாம்கள் அல்லது மனநல மருத்துவமனைகளுக்கு சித்திரவதை செய்யப்படுவதும் அடங்கும். அரசு ஆதரவளித்த நாத்திகத்தின் விளைவாக தேவாலயத்தை துன்புறுத்தப்பட்ட மற்றும் உயிர்த்தியாகம் செய்த தேவாலயமாக மாற்றியது. போல்ஷிவிக் புரட்சிக்குப் பிந்தைய முதல் ஐந்து ஆண்டுகளில், 28 ஆயர்களும் 1,200 பாதிரியார்கள் தூக்கிலிடப்பட்டனர். 1927 மற்றும் 1940 க்கு இடையிலான காலகட்டத்தில், ரஷ்ய குடியரசில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் எண்ணிக்கை 29,584 இலிருந்து 500 க்கும் குறைவாகக் குறைந்தது. 1917 மற்றும் 1940 க்கு இடையில், 130,000 ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியார்கள் கைது செய்யப்பட்டனர். தேவாலய படிநிலைக்குள் பரவலான துன்புறுத்தல் மற்றும் உள் மோதல்கள் 1925 முதல் 1943 வரை மாஸ்கோவின் பேட்ரியார்க் இருக்கை காலியாக இருக்க வழிவகுத்தது. புட்டோவோவுக்கு வெளியே சுமார் 20,000 பேர் தூக்கிலிடப்பட்டனர், அவர்களில் ஒரு நல்ல சதவீதம் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள், துறவிகள் மற்றும் சாதாரண மக்கள் ஆவர். சோவியத் யூனியனில், தேவாலயங்களை முறையாக மூடுவதற்கும் அழிப்பதற்கும் கூடுதலாக, முன்பு திருச்சபை அதிகாரிகளால் செய்யப்பட்ட தொண்டு மற்றும் சமூகப் பணிகள் அரசால் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டன. அனைத்து தனியார் சொத்துக்களையும் போலவே, தேவாலயத்திற்கு சொந்தமான சொத்துக்களும் பொது பயன்பாட்டிற்காக பறிமுதல் செய்யப்பட்டன. 1991இல் சோவியத் ஒன்றியம் கலைக்கப்படும் வரை ஸ்ராலினின் மரணத்திற்குப் பிறகும் இந்த துன்புறுத்தல் தொடர்ந்தது. சோவியத் யூனியன் வீழ்ச்சியடைந்ததிலிருந்து, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் பல புதிய தியாகிகளை புனிதர்களாக அங்கீகரித்துள்ளது. கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சியின் கீழ் இருந்த பிற கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் அல்பேனியா தான் அதிகாரப்பூர்வமாக தன்னை முழுமையாக நாத்திகவாதியாக அறிவித்த முதல் நாடு. ருமேனியா போன்ற சில கம்யூனிஸ்ட் நாடுகளில், கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஒரு அமைப்பாக ஒப்பீட்டளவில் சுதந்திரத்தை அனுபவித்தது, கடுமையான ரகசிய போலீஸ் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருந்தபோதிலும் செழித்தது. எவ்வாறாயினும், பரந்த முறைப்படுத்தல் (நகர்ப்புற திட்டமிடல்), தனிப்பட்ட விசுவாசிகளை அரசு துன்புறுத்தல் ஆகியவற்றின் ஒரு பகுதியாக தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்களை இடிப்பதை அது நிராகரிக்கவில்லை, மேலும் ருமேனியா ஒரு சிறப்பு நிறுவனத்தை நடத்திய ஒரு நாடாக தனித்து நிற்கிறது, அங்கு பல ஆர்த்தடாக்ஸ் (பிற மதங்களைச் சேர்ந்த மக்களுடன்) உளவியல் தண்டனை அல்லது சித்திரவதை மற்றும் மனக் கட்டுப்பாட்டு பரிசோதனைக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர். இருப்பினும், இது ஆட்சிக்குள் ஒரு பிரிவால் மட்டுமே ஆதரிக்கப்பட்டது. கம்யூனிஸ்ட் அதிகாரிகள் 1952 இல் சிறைச்சாலையை மூடி, துஷ்பிரயோகங்களுக்கு காரணமான பலரை தண்டித்தனர் (அவர்களில் இருபது பேருக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது). சீனா கிழக்கு கத்தோலிக்க அல்லது "பைசண்டைன் சடங்கு" தேவாலயங்கள் கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்தின் உறுப்பினர்களில் 2 சதவீதம் மற்றும் அனைத்து கிழக்கு கிறிஸ்தவர்களில் 10 சதவீதத்திற்கும் குறைவாகவே உள்ளன. பெரும்பாலான கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் பிற கிழக்கத்திய தேவாலயங்களில் ஒத்தவர்களைக் கொண்டுள்ளன, அவை அசீரியன் அல்லது ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ், அவர்களிடமிருந்து பல இறையியல் வேறுபாடுகளால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, அல்லது கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள், இவர்களிடமிருந்து அவை முதன்மையாக பிஷப்ஸ் கல்லூரிக்குள் ரோமின் பிஷப்பின் பங்கைப் புரிந்துகொள்வதில் உள்ள வேறுபாடுகளால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் வரலாற்று ரீதியாக கிழக்கு ஐரோப்பா, ஆசிய மத்திய கிழக்கு, வடக்கு ஆப்பிரிக்கா மற்றும் இந்தியாவில் அமைந்திருந்தன, ஆனால் இப்போது, இடம்பெயர்வு காரணமாக, மேற்கு ஐரோப்பா, அமெரிக்கா மற்றும் ஓசியானியாவிலும் காணப்படுகின்றன. மரோநைட் தேவாலயம் மற்றும் சிரோ-மலபார் தேவாலயம் ஆகியவை கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்களாகும், அவை ரோம் தேவாலயத்துடன் ஒருபோதும் ஒற்றுமையை உடைக்கவில்லை. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அந்தியோகியாவை ஒட்டோமான் துருக்கியர்கள் கைப்பற்றிய பிறகு அந்தியோகியன் தேவாலயத்திற்குள் கிழக்கு கத்தோலிக்க இயக்கம் தொடங்கியது, அதன் கட்டுப்பாட்டில் அது முதலாம் உலகப் போரின் முடிவில் ஒட்டோமான் பேரரசு உடைக்கப்படும் வரை இருந்தது. இந்த காலகட்டத்தில், 1724 ஆம் ஆண்டில், அந்தியோகியா தேவாலயம் மீண்டும் பிளவுகளால் பலவீனமடைந்தது, ஏனெனில் அதன் விசுவாசிகளில் பெரும்பாலோர் ரோம் சீவுடன் ஒற்றுமைக்கு வந்தனர். இதன் விளைவாக உருவான அமைப்பு மெல்கைட் கிரேக்க கத்தோலிக்க தேவாலயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஆர்த்தடாக்ஸ் உடன் நெருங்கிய உறவுகளைப் பராமரிக்கிறது மற்றும் பிளவுகளை குணப்படுத்துவது குறித்து தொடர்ந்து பேச்சுவார்த்தைகளை நடத்தி வருகிறது. கிழக்கு-மத்திய ஐரோப்பாவிற்குள் ரோம் சீவுடன் ஒற்றுமையை மீண்டும் நிறுவுவதற்கான இயக்கம் பிரெஸ்ட் யூனியனுடன் தொடங்கப்பட்டது, இதன் மூலம் "கீவ்-ஹாலிக் மற்றும் அனைத்து ரஷ்யர்களின் பெருநகரம்" ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்துடன் உறவில் நுழைந்தது. ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, டெலியா டெஸ்பினா டுமிட்ரிகாவின் இணையதளத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, இதேபோன்ற இயக்கம் ருமேனியாவில் ஏற்பட்டது. கிழக்கத்திய கத்தோலிக்கர்களுக்கும் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் இடையிலான மோதல்கள் யூனியேட் இயக்கத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து, போலந்திலும் மேற்கு ரஷ்யாவிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் யூனியேட் இடையே அவ்வப்போது மோதல்கள் ஏற்பட்டுள்ளன. பிரச்சனைகளின் போது (வெற்றி பெற்ற போலந்து முடியாட்சியால்) ரஷ்யா முழுவதையும் ரோமன் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாற்ற ஒரு திட்டம் இருந்தது. இந்த காலகட்டத்தில் ரோமன் கத்தோலிக்கர்களால் பேட்ரியார்க் ஹெர்மோஜெனஸ் உயிர்த்தியாகம் செய்யப்பட்டார் (போலிஷ்-லித்துவேனியன்-மஸ்கோவைட் காமன்வெல்த் பற்றியும் பார்க்கவும்). கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் தங்கள் பிரார்த்தனைகளையும் சடங்குகளையும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸியைப் போலவே வைத்திருப்பதன் மூலம் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பிளவுகளை சமரசம் செய்ததாக கருதுகின்றன, அதே நேரத்தில் ரோம் பிஷப்பின் முதன்மைத்துவத்தையும் ஏற்றுக்கொள்கின்றன. இந்த ஒற்றுமையில் சேருவது விமர்சன கோட்பாட்டு வேறுபாடுகள் மற்றும் கடந்தகால அட்டூழியங்களை புறக்கணிப்பதன் இழப்பில் வருகிறது என்று சில ஆர்த்தடாக்ஸ் குற்றச்சாட்டுகள் கூறுகின்றன. பல கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் கண்ணோட்டத்தில், கிழக்கு கத்தோலிக்கம் என்பது ரோமன் கத்தோலிக்க மதத்தின் ஒரு சூழ்ச்சியாகும், இது ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நியாயத்தன்மையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தி அதை ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் உள்வாங்குவதன் மூலம் அவர்களின் தேவாலயத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தி இறுதியில் அழிக்கிறது. இந்த சூழ்ச்சி தேவாலயத்தின் அசல் கிழக்கத்திய குருமார்களுக்கு அதிகாரத்தைக் குறைக்கும் என்றும், நிராகரிக்கப்பட்ட கோட்பாடுகள் மற்றும் விசுவாசத்தை விட அறிவாற்றல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றும் அஞ்சப்படுகிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆகிய இருவராலும் கட்டாய மதமாற்றங்களை உள்ளடக்கிய மோதல்கள் ஏற்பட்டுள்ளன. குரோஷியாவில், உஸ்தாஷ் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தை ரோமன் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாற்ற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அக்டோபர் புரட்சிக்குப் பிறகு சோவியத் ஒன்றியம் மற்றும் கிழக்கத்திய தொகுதிக்குள் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் கட்டாய மதமாற்றங்களுக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர். நவீன வரலாறு கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் பல்வேறு தன்னாட்சி மற்றும் தன்னாட்சி தேவாலயங்கள் நிர்வாகம் மற்றும் உள்ளூர் கலாச்சாரத்தின் அடிப்படையில் தனித்துவமானவை, ஆனால் பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் முழு ஒற்றுமையுடன் உள்ளன, விதிவிலக்குகளுடன் ரஷ்யாவிற்கு வெளியே உள்ள ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் (ஆர். ஓ. சி. ஓ. ஆர்) மற்றும் மாஸ்கோ பேட்ரியார்கெட் (ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம்) 1920 களில் இருந்து மற்றும் பிந்தையது விரோதமான சோவியத் ஆட்சிக்கு அடிபணிந்ததால். இருப்பினும், ஆர். ஓ. சி. ஓ. ஆர் மற்றும் மாஸ்கோ பேட்ரியார்கெட் இடையே நல்லிணக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, இதன் இறுதி நோக்கம் 17 மே 2007 அன்று மீண்டும் ஒன்றிணைக்கப்பட்டது. புதிய நாட்காட்டியாளர்களுக்கும் பழைய நாட்காட்டியாளர்களுக்கும் இடையே மேலும் பதட்டங்கள் உள்ளன. தானியங்கி தேசிய தேவாலயங்கள் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸி கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஆஃப் அந்தியோகியா. ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்தின் படி ஆணாதிக்கத்தின் சமூகமும் இருக்கையும் செயின்ட் பீட்டரால் நிறுவப்பட்டது, பின்னர் இப்போது துருக்கியில் உள்ள செயின்ட் இக்னேசியஸுக்கு வழங்கப்பட்டது. இருப்பினும், 15 ஆம் நூற்றாண்டில், அந்தியோகியாவின் ஒட்டோமான் படையெடுப்புக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக இது டமாஸ்கஸுக்கு மாற்றப்பட்டது. அதன் பாரம்பரிய பிராந்தியத்தில் சிரியா, லெபனான், ஈரான், ஈராக், குவைத் மற்றும் துருக்கியின் சில பகுதிகள் அடங்கும், அதே நேரத்தில் வட அமெரிக்காவில் ஒரு பெரிய தன்னாட்சி புலம்பெயர்ந்த மறைமாவட்டம் உள்ளது. தற்போதைய கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்கெட் ஆஃப் அந்தியோகியா மற்றும் ஆல் தி ஈஸ்ட், இது ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் மற்ற ஆயர்களால் அந்தியோகியாவின் சீவின் ஒரே நியாயமான வாரிசாக கருதப்படுகிறது. கிரேக்க தேவாலயம். சைப்ரஸ் தேவாலயம். ஒட்டோமான் பேரரசின் வீழ்ச்சியிலிருந்து, சைப்ரஸ் தேவாலயம் கிரேக்கத்தின் பிரதான தேவாலயத்தில் மீண்டும் சேருவதற்கும், துருக்கிய அரசுடன் மீண்டும் இணைவதற்கும் சுதந்திரத்திற்கும் இடையே ஒரு போராட்டத்தில் ஈடுபட்டுள்ளது. அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் 1 ஆம் நூற்றாண்டில் தேவாலயத்தை நிறுவிய அப்போஸ்தலன் மார்க் தி எவாஞ்சலிஸ்ட்டின் வாரிசாக உரிமை கோருகிறது, எனவே ஆப்பிரிக்காவில் கிறிஸ்தவத்தின் தொடக்கமாகும். இது பென்டார்ச்கி என்று அழைக்கப்படும் ஆரம்பகால தேவாலயத்தின் ஐந்து பண்டைய ஆணாதிக்கங்களில் ஒன்றாகும். அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் காப்டிக் ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்கெட்டிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக சில நேரங்களில் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்கெட் என்று அழைக்கப்படுகிறார். எகிப்தில், கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்கெட்டின் உறுப்பினர்கள் மெல்கைட் என்றும் அழைக்கப்பட்டனர், ஏனெனில் பைசண்டைன் பேரரசரின் சாதகமான நோக்குநிலை சால்ஸெடான் கவுன்சிலை நோக்கி இருந்தது. மெல்கைட் என்ற சொல் தற்போது மெல்கைட் கிரேக்க கத்தோலிக்க தேவாலய உறுப்பினர்களை விவரிக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது. சால்ஸெடான் சபையில் (451) அரசியல் மற்றும் கிறிஸ்துவ சர்ச்சைகளின் விளைவாக ஏற்பட்ட பிளவு காரணமாக, கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் வழிபாட்டு முறைகளில் கிரேக்க மொழி பேசுபவர்களாக இருந்துள்ளனர். 7 ஆம் நூற்றாண்டில் வட ஆப்பிரிக்காவை அரபு கைப்பற்றிய பிறகு, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களிடையே கூட சிறுபான்மையினராக இருந்தனர், மேலும் பல நூற்றாண்டுகளாக சிறியவர்களாக இருந்தனர். இன்று, எகிப்தில் உள்ள அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் பேட்ரியார்கெட் சுமார் 300,000 ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களைக் கொண்டுள்ளது, இது ரோமானியப் பேரரசுக்குப் பிறகு மிக உயர்ந்த எண்ணிக்கையாகும். ஜோர்ஜிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச். முதல் எர்ச்சி ஜார்ஜியாவில் நிறுவப்பட்டது, பாரம்பரியமாக அப்போஸ்தலன் ஆண்ட்ரூவால் நிறுவப்பட்டது. 327 ஆம் ஆண்டில், கிறிஸ்துவ மதம் ஐபீரியா (கிழக்கு ஜார்ஜியா) ஆட்சியாளர்களால் மாநில மதமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. 320 களில் இருந்து, ஜோர்ஜிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் அந்தியோகியாவின் அப்போஸ்தலிக் சீவின் அதிகார வரம்பின் கீழ் இருந்தது. ஜோர்ஜிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் 466 ஆம் ஆண்டில் தன்னியக்கமாக (சுயாதீனமாக) மாறியது, அந்தியோகியாவின் பேட்ரியார்க் மட்ஸ்கேட்டாவின் பிஷப்பை "கார்ட்லியின் கத்தோலிக்கர்கள்" பதவிக்கு உயர்த்தியபோது. மார்ச் 3,1990 அன்று, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பாதிரியார் ஜோர்ஜிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் (நடைமுறையில் 5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பயன்படுத்தப்பட்ட அல்லது குறைந்தபட்சம் உரிமை கோரப்பட்ட) தன்னியக்க ஒப்புதலையும், கத்தோலிக்கர்களின் ஆணாதிக்க மரியாதையையும் மீண்டும் அங்கீகரித்தார். இன்று ஜோர்ஜிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் உலகெங்கிலும் சுமார் 5 மில்லியன் உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளது (அவர்களில் சுமார் 3,670,000 ஜோர்ஜியாவிற்குள் வாழ்கின்றனர்) மற்றும் 35 இடங்களை (மறைமாவட்டங்கள்) நிர்வகிக்கிறது. பல்கேரியா ஒட்டோமான் பேரரசிடம் வீழ்ந்த பிறகு பல்கேரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் அதன் தன்னியக்க அந்தஸ்தை இழந்தது. பல்கேரிய தன்னியக்க நிலை 1953 இல் மீட்டெடுக்கப்பட்டது. செர்பிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் 1219 இல் தன்னியக்க நிலைப்பாட்டைப் பெற்றது, 1345 இல் ஆணாதிக்க அந்தஸ்து பெற்றது, அதே நேரத்தில் இது ஒட்டோமான் காலத்தில் நீண்ட காலத்திற்கு ஒழிக்கப்பட்டது. பேட்ரியார்கெட் 1919-22 இல் மீண்டும் இணைக்கப்பட்டது. ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம். இன்று ரஷ்யாவுக்குப் பிறகு மிகப்பெரிய சுயாட்சி தேவாலயம், இது 1885 இல் தன்னியக்கமாக அறிவிக்கப்பட்டது மற்றும் 1925 இல் ஒரு ஆணாதிக்கமாக மாறியது. கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸியுடனான உறவு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் பெரும்பாலும் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது (கிழக்கு மற்றும் ஓரியண்டல் ஒத்த சொற்கள் என்ற போதிலும்). (கிழக்கு) ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஏழு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களின் நம்பிக்கையை பராமரிக்க முயற்சிக்கிறது. இதற்கு மாறாக, "ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸி" என்ற சொல் கிழக்கு கிறிஸ்தவ மரபுகளின் தேவாலயங்களைக் குறிக்கிறது, அவை முதல் மூன்று எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களின் நம்பிக்கையை மட்டுமே வைத்திருக்கின்றன. கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் இரண்டும் தங்களை உண்மையான தேவாலயத்தின் தொடர்ச்சி என்றும் மற்றொன்று பிளவுக்குள் விழுந்துவிட்டதாகவும் முறையாக நம்புகின்றன, இருப்பினும் கடந்த 20 ஆண்டுகளில் ஓரியண்டல் மற்றும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கிடையே எக்யுமெனிசம் அல்லது நல்லிணக்கத்தை நோக்கி அதிக வேலை செய்யப்பட்டுள்ளது. அந்தியோகியன் மற்றும் ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கு இடையில் எக்யுமெனிசத்தை (ரஷ்ய மொழிஃ சோர்னோஸ்ட்) அடைவதற்கான முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. சுவிட்சர்லாந்தில் உள்ள சாம்பேஸியில், முழுமையான பேச்சுவார்த்தைகள் நடத்தப்பட்டன, இதன் விளைவாக 1989,1990 மற்றும் 1993 ஆம் ஆண்டுகளில் ஒப்பந்தங்கள் செய்யப்பட்டன. கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆகியவற்றின் அனைத்து உத்தியோகபூர்வ பிரதிநிதிகளும் இந்த உரையாடல்களில் உடன்பாட்டை எட்டினர், இரண்டு சமூகங்களுக்கிடையேயான கிறிஸ்தவ வேறுபாடுகள் பொருளை விட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. பல கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் உள்ள கூறுகள் சாம்பேஸியில் பிரதிநிதிகள் எட்டிய வெளிப்படையான ஒருமித்த கருத்தை விமர்சித்திருந்தாலும், அந்தியோகியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் மூதாதையரும் புனித மதகுருவும் இந்த ஒப்பந்தங்களை கடவுளின் அன்பைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான சாதகமான நகர்வுகள் என்றும், ஆதாரமற்ற பிரிவின் வெறுப்பை நிராகரிப்பதாகவும் வரவேற்றனர். 1990 ஆம் ஆண்டின் இரண்டாவது சாம்பேசி ஒப்பந்தத்தில் பரிந்துரைக்கப்பட்டபடி, அந்தியோகியன் (கிழக்கு) ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்க் இக்னேசியஸ் IV, சிரியாக் (ஓரியண்டல்) ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்க் இக்னேசியஸ் ஜக்கா I ஐ ஜூலை 22,1991 அன்று முறையாக சந்தித்தார். அந்த கூட்டத்தில், இரு மூதாதையர்களும் ஒரு ஆயர் ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டனர், இது "இரு தேவாலயங்களுக்கிடையில் முழுமையான மற்றும் பரஸ்பர மரியாதை" வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தது. விசுவாசிகள் ஒரு தேவாலயத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்குச் செல்வதையும் அது தடைசெய்தது, பொருத்தமானபோது இரண்டு புனித மதகுருமார்களின் கூட்டு கூட்டங்களை திட்டமிட்டது, மேலும் விசுவாசிகளின் இடை-சமூகம் மற்றும் இரண்டு தேவாலயங்களின் மதகுருமார்களால் நற்கருணைக் கொண்டாட்டத்திற்கான எதிர்கால வழிகாட்டுதல்களையும் வழங்கியது. இரண்டு தேவாலயங்களின் விசுவாசிகளும் தயாராக இருக்கும்போது இந்த வழிகாட்டுதல்கள் வெளியிடப்படும் என்று அந்தியோகியா தேவாலயம் எதிர்பார்க்கிறது, ஆனால் அதற்கு முன்பு அல்ல. மெல்கைட் கிரேக்க கத்தோலிக்க தேவாலயத்துடன் இருதரப்பு ஆணையத்தில் பங்கேற்பதையும் பேட்ரியார்க் இக்னேசியஸ் மேற்பார்வையிட்டார், இது மெல்கைட் கத்தோலிக்கர்களுக்கும் அந்தியோகியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களுக்கும் இடையிலான 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிளவுகளை குணப்படுத்தும் வழிகளை ஆராய்ந்து வருகிறது. முன்னெப்போதும் இல்லாத ஒரு நிகழ்வில், மெல்கைட் பேட்ரியார்க் மாக்சிமோஸ் வி அக்டோபர் 1996 இல் ஆர்த்தடாக்ஸ் புனித மதகுருவின் கூட்டத்தில் உரையாற்றினார். அந்தியோகியாவின் புனித மதகுரு சபை உறுப்பினர்கள் தங்கள் சிரிய, மெல்கைட் மற்றும் மரோனைட் சகோதர சகோதரிகளுடன் அதிக தகவல்தொடர்பு மற்றும் நட்பான சந்திப்புகளை தொடர்ந்து ஆராய்ந்து வருகின்றனர், அவர்கள் அனைவரும் ஒரு பொதுவான பாரம்பரியத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். சிறுபான்மை சமூகங்கள் ஐரோப்பிய சிறுபான்மையினர் செக்கோஸ்லோவாக்கியா, கிழக்கு ஜெர்மனி, ஹங்கேரி மற்றும் போலந்தில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் கம்யூனிசத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு கடுமையான மாற்றங்களைக் கண்டுள்ளன. ப்ராக் நகரின் கோராஸ்ட் (பாவ்லிக்) போன்ற சமகால புதிய தியாகிகளை செக் தேவாலயம் அங்கீகரித்துள்ளது. அல்பேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சிலிருந்து பிரிந்து 1922 இல் அதன் சுதந்திரத்தை (தன்னியக்கமாக) அறிவித்தது. 1937 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் ப்ரைமேட்டை அங்கீகரித்தது. கிறிஸ்துவத்தின் முதல் சில நூற்றாண்டுகளில், ஆரம்பகால தேவாலயத்தின் எழுச்சி மற்றும் விரிவாக்கம் பற்றிய புதிய ஏற்பாட்டின் கணக்கிலிருந்து ஆராயும்போது, நற்செய்தியின் மிக விரிவான பரவல் மேற்கில் அல்ல, கிழக்கில் இருந்தது. உண்மையில், யூப்ரடீஸ் முதல் சிந்து நதிகள் வரை மற்றும் காஸ்பியன் முதல் அரேபிய கடல்கள் வரை பரவியிருந்த பார்த்தியன் பேரரசின் (கிமு 250-கிபி 226) நிலைமைகள் ரோமானிய உலகத்தை விட தேவாலயத்தின் வளர்ச்சிக்கு சில வழிகளில் மிகவும் சாதகமாக இருந்தன. கிறிஸ்துவத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பு அடுத்தடுத்த பாரசீக மற்றும் இஸ்லாமிய ஆட்சியாளர்களின் கீழ் பெருகிய முறையில் அதிகரித்தாலும், கிறிஸ்தவ சமூகங்கள் இறுதியில் அருகிலிருந்து தூர கிழக்கு வரை பரவியுள்ள பரந்த பிராந்தியத்தில் நிறுவப்பட்டன, இது தேவாலயத்தின் முதல் நூற்றாண்டிலேயே இருக்கலாம். சீன ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் ஜப்பானிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் கொரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் பிலிப்பைன் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் மேலும் காண்க கிறிஸ்தவ தேவாலய தந்தையின் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ இறையியல் அரபு கிறிஸ்தவத்தின் வரலாறு கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவத்தின் வரலாறு பென்டார்கி ஏழு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்கள் கிரேக்கத்தில் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸி மேற்கத்திய சடங்கு ஆர்த்தடாக்ஸி வட அமெரிக்காவில் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸி வட அமெரிக்காவில் காலவரிசை பிற கிழக்கு அப்போஸ்தலிக் தேவாலயங்கள்ஃ ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸி வரலாறு கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸி தேவாலயத்தின் கிழக்கு கிழக்கு சடங்கு ரோமன் கத்தோலிக்கம் வரலாற்று எழுத்தாளர்கள்ஃ பெருநகர ஹிலாரியன் (ஆல்ஃபேவ்) ஜேம்ஸ் எச். பில்லிங்டன் ஜரோஸ்லாவ் பெலிகன் செர்ஜி சோலோவியோவ் பெருநகர கல்லிஸ்டோஸ் (வேர்) குறிப்புகள் ஆதாரங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம்; 455 கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள் ஹரகாஸ், ஸ்டான்லி எச். லைட் அண்ட் லைஃப் பப்ளிஷிங் கம்பெனி, 1988. () ஆர்த்தடாக்ஸ் டாக்மேடிக் இறையியல்ஃ அலாஸ்கா பிரதர்ஹுட் பிரஸ் 1994 இன் மைக்கேல் பொமாசான்ஸ்கி செயின்ட் ஹெர்மன் எழுதிய ஒரு சுருக்கமான வெளிப்பாடு (1994) ரஷ்ய டிமிட்ரி போஸ்பிலோவ்ஸ்கியின் வரலாற்றில் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் வரலாறு 1998 செயின்ட் விளாடிமிர் பிரஸ் (1998) கிறிஸ்தவ கிழக்கின் ஆன்மீகம்ஃ தாமஸ் ஸ்பிட்லிக் எழுதிய ஒரு முறையான கையேடு, சிஸ்டெர்சியன் பப்ளிகேஷன்ஸ் இன்க் கலாமசூ மிச்சிகன் 1986 தி ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச். வேர், தீமோத்தேயு. பென்குயின் புக்ஸ், 1997. () வெளி இணைப்புகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் ரிசர்ச் இன்ஸ்டிடியூட் பெரும்பாலான ஆணாதிக்கர்களின் பட்டியல் ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியம் ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியம் மற்றும் வழிபாட்டு கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்துவம் ஆர்த்தடாக்ஸ் இணைய வளங்களின் அடைவு ஆர்த்தடாக்ஸ் நூலகம்ஃ வரலாறு, கோட்பாடு, நடைமுறைகள், புனிதர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஆர்த்தடாக்ஸ் வாழ்க்கை தகவல் இணையதளம் பற்றிய பின்னணி தகவல்கள்ஃ வளங்களின் பட்டியல் பைசண்டைன் பேரரசில் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் வழிபாட்டு நாட்கள் கிறிஸ்துவம் கிழக்கு கிறிஸ்துவத்தின் வரலாறு