Lingua (play)
லிங்குவா, அல்லது நாவின் போர் மற்றும் மேன்மைக்கான ஐந்து உணர்வுகள் என்பது 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தத்தின் ஒரு உருவகமான மேடை நாடகமாகும், இது பொதுவாக கல்வி நாடக ஆசிரியர் தாமஸ் டோம்கிஸுக்குக் காரணம். வெளியீட்டு லிங்குவா 23 பிப்ரவரி 1607 அன்று ஸ்டேஷனர்ஸ் பதிவேட்டில் (புதிய பாணி) சேர்க்கப்பட்டது, மேலும் அந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில் ஜார்ஜ் எல்ட் புத்தக விற்பனையாளர் சைமன் வாட்டர்சனுக்காக அச்சிடப்பட்ட ஒரு குவார்டோவில் வெளியிடப்பட்டது. 1610, 1617, 1622, 1632 மற்றும் 1657 ஆம் ஆண்டுகளில் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது. மிகவும் சாதாரணமான லத்தீன் மொழியைக் காட்டிலும் ஆங்கிலத்தைப் பயன்படுத்துவது லிங்குவா அதன் சகாப்தத்தின் கல்வி நாடகங்களை விட பொது பார்வையாளர்களுக்கு ஒரு பரந்த அணுகலை வழங்கியது. 1613 ஆம் ஆண்டில் ஜோஹன்னஸ் ரெனானஸ் என்பவரால் ஸ்பெகுலம் எஸ்தெடிகம் என்ற தலைப்பில் ஜெர்மன் பதிப்பில் லிங்குவா மொழிபெயர்க்கப்பட்டது; டச்சு மொழிபெயர்ப்பைத் தொடர்ந்து 1648 ஆம் ஆண்டில் லம்பேர்ட் வான் டென் போஷ் என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. நாடகத்தின் மேடை பிரீமியரின் தேதி நிச்சயமற்றது. நாடகத்தின் உரையில் 1602 ஆம் ஆண்டைப் பற்றிய குறிப்பு உள்ளதுஃ "சுமார் 1602 ஆம் ஆண்டில் பலர் இந்த வளைந்த மொழியைப் பயன்படுத்தினர்" (சட்டம் III, காட்சி v). சில அறிஞர்கள் வெளிப்படையான சமகால குறிப்புகள் மற்றும் குறிப்புகளைக் குறிப்பதன் மூலம் இந்த தேதியை ஆதரித்துள்ளனர்; எடுத்துக்காட்டாக, "ராணி சைக்" (IV, vii) இன் உருவகப்படுத்துதல், ராணி எலிசபெத்தின் ஆட்சியின் போது பொதுவான பாராட்டு வகையாகும், மேலும் அவரது 1603 மரணத்திற்கு முன்பு எழுதப்பட்ட நாடகத்தில் தர்க்கரீதியானது. இருப்பினும், மற்ற வர்ணனையாளர்கள் மறுத்துள்ளனர்; ஷேக்ஸ்பியரின் மக்பெத்தின் வெளிப்படையான குறிப்புகள் சில விமர்சகர்களுக்கு 1607 வெளியீட்டிற்கு நெருக்கமான தேதியைக் குறிக்கின்றன. லிங்குவா மொழியின் ஆரம்ப பதிப்புகள் அனைத்தும் எழுத்தாளரின் பண்புக்கூறு இல்லாமல் அச்சிடப்பட்டன. சர் ஜான் ஹாரிங்டனின் கையிலிருந்து புத்தகங்கள் மற்றும் ஆவணங்களின் கையெழுத்துப் பட்டியல் டாம்கிஸுக்கு நாடகத்தை ஒதுக்குகிறது; மேலும் டாம்கிஸின் ஆல்புமாஸருடன் நாடகத்தின் ஒற்றுமைகள் ஹாரிங்டன் லிங்குவாவை டாம்கிஸுக்குக் காரணம் என்று அறிஞர்களை நம்ப வைத்துள்ளன. ஆதாரங்கள் டாம்கிஸ் தனது முக்கிய கதைக்களத்தை பாரிஸ் தீர்ப்பின் கிளாசிக்கல் புராணத்திலிருந்து கடன் வாங்கி தழுவினார்; ஆனால் அவரது படைப்புகளின் குறிப்பிட்ட அம்சங்கள் ஸ்பென்சரின் தி ஃபரீ குயின், டு பார்டாஸின் லா செப்மைன் மற்றும் சர் ஜான் டேவிஸின் நோஸ் டீப்சம் உள்ளிட்ட சமகால தாக்கங்களைப் பொறுத்தது. ஆலிவர் குரோம்வெல்லா? 1663 முதல் லிங்குவா பற்றிய ஒரு குறிப்பு, ஆலிவர் குரோம்வெல் இந்த நாடகத்தின் ஆரம்ப தயாரிப்பில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தார் என்று கூறுகிறது. இந்த பாரம்பரியத்திற்கு ஏதேனும் செல்லுபடியாகும் தன்மை இருந்தால், ஏப்ரல் 1603 இன் பிற்பகுதியில் ஹிஞ்சிங்ப்ரூக்கில் முதலாம் ஜேம்ஸ் மன்னருக்கு குரோம்வெல்லின் மாமா சர் ஆலிவர் குரோம்வெல் வழங்கிய பொழுதுபோக்கை இது உள்ளடக்கியிருக்கலாம். அந்த நேரத்திலும் இடத்திலும் ராஜாவுக்காக லிங்குவா அரங்கேற்றப்பட்டிருந்தால் (இது நிச்சயமற்றது), எதிர்கால பாதுகாவலர் மற்றும் நான்கு வயதுடைய ரெஜிஸைட், சிறிய பீர் பாத்திரத்தை IV, v. ஆடைகள் லிங்குவா 1607 குவார்ட்டோ மிகவும் அசாதாரணமானது, இது நடிகர்கள் அணியும் ஆடைகளைப் பற்றி மிகவும் விரிவான மற்றும் குறிப்பிட்ட விளக்கங்களை வழங்குகிறதுஃ ஆடிட்டஸ் "சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை ரோஜாக்களுடன் ஒன்றிணைந்த விரல்களின் மாலை ஒரு பொய்யான கூந்தலின் மீது, ஒரு ஜோடி கறை அடித்தளங்களின் மீது வெள்ளி கவசத்தின் துணி, மெதுவான சட்டைகள், பஸ்கின்ஸ், கையுறைகள் & சி" அணிந்துள்ளார். விசஸ், மற்ற உணர்வுகளைப் போலவே, விரல்கள் மற்றும் சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை ரோஜாக்களின் மாலையும் வழங்கப்படுகிறது; அவர் "வெள்ளியால் கோடுகள் கொண்ட ஒரு வெளிர் நிற டாஃபெட்டா கவசத்தை அணிந்துள்ளார், மேலும் பச்சை பட்டு அடித்தளங்கள், பஸ்கின்ஸ் மற்றும் சி மீது விளிம்புகளை அணிந்துள்ளார்". அவர் மயில் இறகுகளின் விசிறியையும் சுமக்கிறார். அவரது கூட்டாளியான கலர் "மாறக்கூடிய பட்டு அணிந்துள்ளார், அவரது தலையில் ஒரு மேகத்திலிருந்து வானவில் உள்ளது". மேலும் நாடகத்தின் மற்ற உருவங்களும் இதேபோல், ஆடம்பரமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இத்தகைய விரிவான விளக்கங்கள் பெரும்பாலும் ஸ்டூவர்ட் சகாப்தத்திலிருந்து வெளியிடப்பட்ட முகமூடிகளின் நூல்களில் காணப்படுகின்றன, ஆனால் நாடக நூல்களில் இல்லை. லிங்குவாவின் ஆடைகள் அந்த சகாப்தத்தின் நாடகங்களில் பயன்படுத்தப்படும் ஆடைகளின் வரம்பைப் பற்றிய அரிய அறிகுறிகளைக் கொடுக்கலாம் (ஒரு கல்வி நாடகத்திலிருந்து லண்டன் திரையரங்குகளின் பிரபலமான நாடகத்திற்கு பொதுமைப்படுத்துவதற்கு எச்சரிக்கை தேவை). உருவகம் அதன் தலைப்பு மற்றும் சப்டைட்டில் குறிப்பிடுவது போல, இந்த நாடகம் மொழியின் உருவகமான லிங்குவாவை சித்தரிக்கிறது, புலன்களின் பாரம்பரிய உருவகங்களுக்கு எதிராக அதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. (ஆடிட்டஸ் என்பது கேட்பது, விசஸ் என்பது பார்வை; ஓல்ஃபாக்டஸ், குஸ்டஸ் மற்றும் டாக்டஸ் ஐந்து பேரையும் சுற்றி வளைக்கிறார்கள். ஐந்து புலன்களின் இந்த உருவக சிகிச்சை இடைக்கால இலக்கியம் மற்றும் நாடகத்திற்கு வெகு தொலைவில் உள்ளது-இருப்பினும் டோம்கிஸ் ஐந்து புலன்களை பெண் உருவங்களை விட ஆணாக சித்தரிப்பதன் மூலம் இடைக்கால பாரம்பரியத்திலிருந்து விலகிச் செல்கிறார். (இந்த மாற்றம் டாம்கிஸ் நாடகத்தின் மோதலை பெண்ணிய எதிர்ப்பு, பாலினப் போர் சூழலில் நடிக்க அனுமதிக்கிறது.) மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, நாடகத்தின் கதைக்களம் பாரிஸ் தீர்ப்பின் கதையிலிருந்து பெறப்பட்டதுஃ ஒலிம்பியன் கடவுளர்களிடையே எரிஸ் போலவே, லிங்குவா ஐந்து புலன்களுக்கு இடையே கருத்து வேறுபாடு மற்றும் போட்டியை ஊக்குவிக்கிறது, அவற்றில் தகுதியானவர்களுக்கு ஒரு பரிசை வழங்குகிறது. "மைக்ரோகோஸ்மஸில்" ஒரு தோப்பில் ஒரு தங்க கிரீடம் மற்றும் ஒரு அரச ஆடையை விட்டுச் செல்கிறாள், இந்த கல்வெட்டுடன்ஃ தன்னை சிறந்தவர் என்று நிரூபிக்கும் ஐந்து பேரில், இந்த கரோனெட் ஆசீர்வாதத்துடன் அவரது கோயில்கள் இருக்கும். யார் பரிசுகளைப் பெற வேண்டும் என்பது குறித்து ஐந்து பேரும் சண்டையிடுகிறார்கள்; அவர்கள் உடல் ரீதியான போருக்குத் தயாராகும் அளவுக்குச் செல்கிறார்கள், இருப்பினும் ராணி சைக்கின் துணைத் தலைவரான "கம்யூனிஸ் சென்சஸ்" அந்த உச்சக்கட்டத்தை தடுக்கிறார். பாரிஸைப் போலவே, அவர் போட்டிக்குத் தலைமை தாங்குகிறார், இறுதியில் விசஸுக்கு கிரீடத்தையும், டாக்டஸுக்கு ஆடையையும் வழங்குகிறார்; மற்ற மூன்று பேரும் சைக்கின் கீழ் அலுவலகங்களின் ஆறுதல் பரிசுகளைப் பெறுகிறார்கள். ஆறாவது புலன் என்று லிங்குவாவின் கூற்று நிராகரிக்கப்படுகிறது-இருப்பினும் ஒரு தகுதியுடன்ஃ பெண்ணுக்கு ஆறு புலன்கள் இருக்க அனுமதிக்கப்படுகிறது, ஆறாவது "பேசும் உணர்வு". மேடம் லிங்குவா "அரை உணர்வு" என்ற இந்த நிலையை ஏற்றுக்கொள்ள தயாராக இல்லை. ஒரு கொண்டாட்ட விருந்தில் அவள் புலன்களுக்கு போதை மருந்து கொண்ட மதுவை பரிமாறுகிறாள், இது அவர்களைத் திசைதிருப்புகிறது; ஆனால் சோம்னஸின் அழகைக் கொண்டு மேலும் இடையூறு அடக்கப்படுகிறது. லிங்குவா தனது தூக்கத்தில் பேசுகிறாள் மற்றும் தனது சதியை ஒப்புக்கொள்கிறாள்; அவள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டிருக்கிறாள், அதனால் அவள் "வெளிநாட்டில் அலைந்து திரிய முடியாது". இந்த நாடகத்தில் டெர்ரா, கமெடஸ், ஃபான்டாஸ்ட்ஸ், லூமன் (ஒளி), கோய்லம் (வானம்) மற்றும் பிறர்-ஐரோப்பா முழுவதையும் வென்ற "டிரினிடாடோவின் மன்னர்" என்ற புகையிலை கூட-பலவிதமான பிற ஆளுமைகளைக் கொண்டுள்ளது. பாரம்பரிய தெய்வங்களான செரஸ் மற்றும் பாச்சஸ் ஆகியோரும் தோன்றுகின்றனர். இடைக்கால உருவகம் டாம்கிஸின் சகாப்தத்தில் ஒரு இறக்கும் வடிவமாக இருந்தது, இருப்பினும் அது சில சந்தர்ப்பங்களில் தோன்றியது; பினியாஸ் பிளெட்சரின் தி பர்பிள் ஐலேண்ட் (1633) ஒரு தாமதமான எடுத்துக்காட்டு. டாம்கிஸின் நாடகம் அதன் பாணியின் சிறப்பிற்காக பாராட்டப்பட்டது; "டாம்கிஸ் தன்னை மெருகூட்டப்பட்ட மற்றும் நெகிழ்வான ஒரு மாஸ்டர் என்பதை நிரூபிக்கிறார் dialogue.The புத்திசாலித்தனம் பிரகாசமாகவும் வலுப்படுத்தப்படாமலும் உள்ளது," அறிவார்ந்த கிருபையுடன் "வழங்கப்படுகிறது". இந்த நாடகத்தின் நகைச்சுவை பெரும்பாலும் அதன் சகாப்தத்தின் புகழ்பெற்ற நாடகங்களை வழங்குகிறது, ஸ்பானிஷ் சோகத்தின் வீர உரைகளை கேலி செய்கிறது மற்றும் ஷேக்ஸ்பியரின் வெளிப்படையான குறிப்புகளை வழங்குகிறது. ஆங்கில மறுமலர்ச்சி 1600 களின் நாடகங்களை விளையாடுகிறது