Orval Hobart Mowrer
ஆர்வல் ஹோபார்ட் மௌரர் (ஜனவரி 23,1907-ஜூன் 20,1982) ஒரு அமெரிக்க உளவியலாளரும், 1948 முதல் 1975 வரை இல்லினாய்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் உளவியல் பேராசிரியரும் ஆவார். மௌரர் சாம்பெயின்-அர்பானா மற்றும் கேலஸ்பர்க் மாநில ஆராய்ச்சி மருத்துவமனையில் உளவியல் சிகிச்சையைப் பயிற்சி செய்தார். 1954 ஆம் ஆண்டில் மௌரர் அமெரிக்க உளவியல் சங்கத்தின் தலைவர் பதவியை வகித்தார். மௌரர் ஒருமைப்பாட்டுக் குழுக்களை (நேர்மை, பொறுப்பு மற்றும் உணர்ச்சி ஈடுபாடு ஆகியவற்றின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் சிகிச்சை சமூகக் குழுக்கள்) நிறுவினார், மேலும் அமெரிக்காவில் GROW குழுக்களை நிறுவுவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். 2002 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட பொது உளவியல் கணக்கெடுப்பின் மதிப்பாய்வு, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட உளவியலாளர்களில் 98 வது நபராக மௌரரை தரவரிசைப்படுத்தியது. ஆரம்பகால வாழ்க்கை மற்றும் கல்வி மௌரர் தனது ஆரம்ப ஆண்டுகளை யூனியன்வில்லே, மிசோரி அருகே உள்ள குடும்ப பண்ணையில் கழித்தார். அவரது தந்தை விவசாயத்திலிருந்து ஓய்வு பெற்றார், ஹோபார்ட் பள்ளி வயதை அடைந்தபோது குடும்பத்தை நகரத்திற்கு மாற்றினார். ஹோபார்ட் 13 வயதாக இருந்தபோது மூத்த மௌரரின் மரணம் அவரது வாழ்க்கையை தீவிரமாக மாற்றியது. ஒரு வருடம் கழித்து அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் மீண்டும் நிகழும் தொடர்ச்சியான பெரிய மனச்சோர்வுகளில் முதல் அனுபவித்தார். ஆயினும்கூட, அவர் உயர்நிலைப் பள்ளியில் சிறப்பாகச் செயல்பட்டு 1925 இல் மிசோரி பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்தார். உளவியலை ஒரு தொழிலாக முடிவு செய்த அவர், பல்கலைக்கழகத்தின் முதல் மற்றும் ஒரே உளவியல் பேராசிரியரான மேக்ஸ் ஃப்ரெட்ரிக் மேயரின் ஆய்வக உதவியாளரானார். 1890களில் ஜெர்மனியில் இருந்து குடிபெயர்வதற்கு முன்பு இயற்பியலில் முனைவர் பட்டம் பெற்ற மேயர், கடுமையான நடத்தை நிபுணராக இருந்தார். தன்னைப் பற்றியும் தனது சொந்தப் பிரச்சினைகளைப் பற்றியும் புரிந்துகொள்ள உளவியல் அவருக்கு உதவும் என்று மௌரரின் ஆரம்ப நம்பிக்கை இருந்தபோதிலும், அவர் மேயரின் நடத்தை அணுகுமுறைக்கு உடனடியாகத் தழுவினார். மௌரர் தனது கல்லூரி ஆண்டுகளை ஒரு பழமைவாத கிறிஸ்தவராகத் தொடங்கினார், ஆனால் கல்வித்துறையில் நிலவும் முற்போக்கான மற்றும் அறிவியல் கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டதால் தனது நம்பிக்கையை இழந்தார். தனது மூத்த ஆண்டில், சமூகவியல் பாடத்திட்டத்திற்கான ஒரு திட்டமாக, மாணவர்களிடையே பாலியல் அணுகுமுறைகளை ஆராய்வதற்காக மௌரர் ஒரு கேள்வித்தாளை உருவாக்கினார். இது அநாமதேயமாக விநியோகிக்கப்பட்டது மற்றும் பதில்கள் அநாமதேயமாக திருப்பித் தரப்பட வேண்டும். கேள்வித்தாளுடன் இல்லாத "பணியாளர் ஆராய்ச்சி பணியகத்தின்" ஒரு கடிதமும் இருந்தது, அது பின்வருமாறு தொடங்கியதுஃ அன்புள்ள பல்கலைக்கழக மாணவர்களேஃ கடந்த பல தசாப்தங்களாக இந்த நாட்டில் பாரம்பரிய திருமண அமைப்பில் ஏதோ கடுமையான தவறு உள்ளது என்பது பெருகிய முறையில் தெளிவாகியுள்ளது. ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த முழு விஷயமும் மத கோட்பாடுகள், தார்மீக உணர்வுகள் மற்றும் அனைத்து வகையான விவேகமான பாரம்பரியங்களுடனும் பிரிக்க முடியாத வகையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் இந்த நிலைமைக்கான துல்லியமான காரணங்களை எந்த அளவிலும் துல்லியமாக கண்டறிவது மிகவும் கடினம். பெண்களுக்கு அனுப்பப்பட்ட கேள்வித்தாள்களுக்கும் ஆண்களுக்கு அனுப்பப்பட்ட கேள்வித்தாள்களுக்கும் இடையே சொற்களில் சிறிய வேறுபாடுகள் இருந்தன, ஆனால் ஒவ்வொன்றிலும் சட்டவிரோத பாலியல் உறவுகள் குறித்து மாணவரின் கருத்துக்களைக் கோரும் 11 குழுக்கள் கேள்விகள் இருந்தன, பாலியல் உறவில் ஈடுபட்ட ஒரு நபரை மாணவர் திருமணம் செய்து கொள்வாரா, திருமணத்தில் விசுவாசமின்மைக்கு அவர்/அவள் எப்படி எதிர்வினையாற்றுவார்கள், குழந்தையாக பாலியல் விளையாட்டில் ஈடுபட்டாரா அல்லது வயது வந்தவராக பாலியல் உறவில் ஈடுபட்டாரா, மற்றும் "விசாரணை திருமணம்" அல்லது "தோழர் திருமணம்" சட்டப்பூர்வமாக நிறுவப்படுவதை அவர்/அவள் ஆதரிப்பார்களா. சில மாணவர்கள் தங்கள் பெற்றோருக்கு கேள்வித்தாள்களை அனுப்பினர், அவர்கள் நிர்வாகத்திடம் புகார் செய்தனர். இரண்டு ஆசிரிய உறுப்பினர்கள் கேள்வித்தாளைப் பற்றி அறிந்திருந்தனர் மற்றும் அதை விநியோகிக்க அனுமதித்தனர், சமூகவியல் பேராசிரியர் ஹார்மன் ஓ. டிகிராஃப் மற்றும் உளவியல் பேராசிரியர் மேக்ஸ் ஃப்ரெட்ரிக் மேயர், இருவரும் கவர் கடிதத்தைப் படிக்கவில்லை என்றாலும். இறுதியில் இருவரும் தங்கள் வேலையை இழந்தனர், மேயர் மீண்டும் ஒரு கல்வி பதவியை வகிக்கவில்லை. அமெரிக்கன் அசோசியேஷன் ஆஃப் யுனிவர்சிட்டி பேராசிரியர்கள் கல்விச் சுதந்திரத்தை மீறியதற்காக பல்கலைக்கழகத்தை கண்டித்தனர், இது போன்ற முதல் நடவடிக்கையை ஏஏயுபி எடுத்தது. இந்த ஊழல் மௌரரின் வாழ்க்கையில் சிறிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அவர் 1929 இல் பட்டம் இல்லாமல் பல்கலைக்கழகத்தை விட்டு வெளியேறினார் (சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு பட்டம் வழங்கப்பட்டது), ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்தார், அங்கு அவர் நைட் டன்லப்பின் கீழ் பணியாற்றினார். மௌரரின் பிஎச்டி ஆராய்ச்சி புறாக்களை பாடங்களாகப் பயன்படுத்தி, பார்வை மற்றும் உள் காதுகளின் வெஸ்டிபுலர் ஏற்பிகளால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்ட இடஞ்சார்ந்த நோக்குநிலையை உள்ளடக்கியது. ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸில் இருந்த காலத்தில், மனச்சோர்வின் மற்றொரு அத்தியாயத்தைத் தீர்க்கும் முயற்சியில், அவர் முதல் முறையாக உளவியல் பகுப்பாய்விற்கு உட்படுத்தப்பட்டார். 1932 ஆம் ஆண்டில் தனது முனைவர் பட்டத்தை முடித்த பிறகு, வடமேற்கு பல்கலைக்கழகத்திலும் பின்னர் பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகத்திலும் பிந்தைய முனைவர் சக ஊழியராக இடஞ்சார்ந்த நோக்குநிலை குறித்த தனது பணியைத் தொடர்ந்தார். யேல், பின்னர் ஹார்வர்ட் கல்வி நிலைகள் பெரும் மந்தநிலையின் போது பற்றாக்குறையாக இருந்தன, எனவே 1934 ஆம் ஆண்டில் மௌரர் யேல் பல்கலைக்கழகத்தில் கற்றல் கோட்பாட்டை ஆராய்ச்சி செய்ய ஸ்டெர்லிங் பெல்லோஷிப் தொடங்கினார். யேல் உளவியல் பின்னர் கிளார்க் ஹல்லின் தூண்டுதல்-பதில் அணுகுமுறையால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டது. மௌரரின் மனைவி வில்லி மே (மோலி) ஹாப்கின்ஸில் சக மாணவராக இருந்தார், மௌரர் வெளியேறிய பிறகு பல ஆண்டுகள் அங்கு பயிற்றுவிப்பாளராக இருந்தார். அவர் நியூ ஹேவன், கனெக்டிகட்டுக்கு குடிபெயர்ந்தபோது, இந்த ஜோடி குழந்தைகள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கான குடியிருப்பு இல்லத்தில் வீட்டு பெற்றோராக பணியாற்றினார். மௌரர் இந்த வீட்டை முறைசாரா நடத்தை அறிவியல் ஆய்வகமாக பயன்படுத்தினார். அவரும் அவரது மனைவியும் அங்கு பணிபுரிந்தபோது முதல் படுக்கை ஈரப்படுத்தும் அலாரத்தை உருவாக்கினர். 1936 ஆம் ஆண்டில், யேல் மனித உறவுகள் நிறுவனத்தால் மௌரர் பணியமர்த்தப்பட்டார், பின்னர் ராக்ஃபெல்லர் அறக்கட்டளையால் நிதியளிக்கப்பட்ட ஒப்பீட்டளவில் புதிய திட்டம், ஒரு பயிற்றுவிப்பாளராக. இந்த நிறுவனம் உளவியல், உளவியல் பகுப்பாய்வு மற்றும் சமூக அறிவியலை ஒருங்கிணைக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. உளவியலாளர்கள் மௌரர், லியோனார்ட் டூப், நீல் மில்லர் மற்றும் ராபர்ட் சியர்ஸ் ஆகியோருடன் சமூகவியலாளர் ஜான் டாலார்ட் நடத்திய ஆக்கிரமிப்பு பற்றிய விரிவான ஆய்வு இந்த நிறுவனத்தின் தனித்துவமான அணுகுமுறையின் ஒரு விளைபொருளாகும். ஐந்து பங்களிப்பாளர்களில் ஒவ்வொருவரும் உளவியல் பகுப்பாய்வில் பயிற்சி பெற்றிருந்தனர் அல்லது தனித்தனியாக உளவியல் பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்டனர், ஆனால் புத்தகத்தின் மொழி அன்றைய புறநிலை நடத்தைவாதத்தை பிரதிபலித்தது. 1930 களின் பிற்பகுதியில் மௌரர் மின்சார அதிர்ச்சியை ஒரு கண்டிஷனிங் முகவராகப் பயன்படுத்துவதில் பரிசோதனை செய்யத் தொடங்கினார். அந்த நேரத்தில், பெரும்பாலான உளவியலாளர்கள் வில்லியம் ஜேம்ஸிடம் பயம் (இந்த பயன்பாட்டில், பதட்டத்திற்கு ஒத்ததாக) ஒரு இயல்பான பதில் என்று ஒப்புக் கொண்டனர். பயம் ஒரு நிபந்தனைக்குட்பட்ட பதில் என்று மௌரர் சந்தேகித்தார் மற்றும் ஆய்வகத்தில் பயத்தை உருவாக்க ஒரு வழியை வடிவமைத்தார். நிறுவனத்தில் கிடைக்கும் வழக்கத்திற்கு மாறாக தாராளமான நிதி அவரை முதல் முறையாக மனித பாடங்களைப் பயன்படுத்த அனுமதித்தது. இந்த பாடங்கள் கால்வனிக் தோல் மறுமொழி ரெக்கார்டர்கள் மற்றும் மின்சார அதிர்ச்சியை வழங்கக்கூடிய மின்முனைகளுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தன. பின்னர் அவர்கள் ஒரு லேசான தூண்டுதலுக்கு ஆளாகினர், இது சில நேரங்களில் (தோராயமாக) அதிர்ச்சியைத் தொடர்ந்து இருந்தது. மௌரர் இரண்டு எதிர்பாராத நிகழ்வுகளைக் கண்டுபிடித்தார். ஒளி தூண்டுதலின் முதல் விளக்கக்காட்சிக்கு கணிசமான கால்வனிக் அழுத்த பதில் இருந்தது, எந்த அதிர்ச்சியும் நிர்வகிக்கப்படுவதற்கு முன்பு. எதிர்பார்ப்பு அதிர்ச்சியை விட மிகவும் எதிர்மறையாக இருந்தது, இது பாரம்பரிய நடத்தை கோட்பாட்டால் கணிக்கப்பட்டிருக்காது. ஒவ்வொரு அதிர்ச்சிக்குப் பிறகும் பாடங்கள் குறிப்பிடத்தக்க அளவு தளர்வுகளை அனுபவித்ததையும் மௌரர் கவனித்தார். சக உளவியலாளர் நீல் மில்லருடன் சேர்ந்து, மௌரர் "மில்லர்-மௌரர் ஷட்டில்பாக்ஸ்" கருவிக்கு தனது பெயரைக் கொடுக்கிறார். இதே போன்ற சோதனைகளில் விலங்குகளைப் பயன்படுத்தி, ஒரு சுழற்சியை உருவாக்க முடியும் என்பதைக் கண்டறிந்தார், அதில் பொருள் கண்டிஷனிங்கிற்கு மேலும் மேலும் பதிலளிக்கிறது. கவலை அடிப்படையில் இயற்கையில் முன்கூட்டியது என்றும், உயிரினத்தை ஆபத்திலிருந்து பாதுகாக்க சிறந்தது என்றும் அவர் முடிவு செய்தார். இருப்பினும், நிபந்தனையின் சூழ்நிலைகள் காரணமாக, பயத்தின் அளவு பெரும்பாலும் மூலத்திற்கு விகிதாசாரமாக இருக்கும். கவலை செயற்கை முறையில் உருவாக்கப்படலாம், மேலும் பதட்டத்தின் நிவாரணம் மற்ற நடத்தைகளை நிபந்தனை செய்ய பயன்படுத்தப்படலாம். கவனமாக நேரத்தை எதிர்க்கும் தூண்டுதல்களால் உற்பத்தி செய்யப்படும் எதிர்பார்ப்பு நிலைக்கு மௌரரின் சொல் "ஆயத்த தொகுப்பு" ஆகும், மேலும் இது கற்றல் கோட்பாடு மற்றும் மருத்துவ உளவியல் ஆகிய இரண்டிலும் அவரது பிற்கால சிந்தனைக்கு அடித்தளமாக இருந்தது. 1940 ஆம் ஆண்டில் மௌரர் ஹார்வர்ட் பட்டதாரி கல்வி பள்ளியில் உதவி பேராசிரியராக ஆனார். அங்கு இருந்தபோது, அவர் ஹார்வர்ட் உளவியல் கிளினிக்கில் ஹென்றி ஏ. முர்ரே மற்றும் அவரது குழுவுடன் தொடர்பு கொண்டார். மௌரர், முர்ரே, டால்காட் பார்சன்ஸ், கார்டன் ஆல்போர்ட் மற்றும் பலர் ஒரு குழுவை உருவாக்கினர், இது இறுதியில் ஹார்வர்ட் சமூக உறவுகள் துறையை உருவாக்க வழிவகுத்தது, ஓரளவு யேல் மனித உறவுகள் நிறுவனத்தின் வெற்றிக்கு பதிலளித்தது. இந்த நேரத்தில் பிராய்டியன் கோட்பாட்டில் மௌரரின் நம்பிக்கை குறைந்து கொண்டிருந்தது. அவரது முதன்மையான தொழில்முறை விசுவாசம் எப்போதுமே கற்றல் கோட்பாட்டிற்கு இருந்தது, ஆனால் நரம்பியல் அறிகுறிகளும் மனச்சோர்வும் பகுப்பாய்வு மூலம் சிறந்த முறையில் தீர்க்கப்படுகின்றன என்று அவர் தொடர்ந்து கருதினார். அவரது முதல் மனோதத்துவ ஆய்வாளர் அவருக்கு ஒரு சில மாதங்கள் மட்டுமே சிகிச்சை அளித்திருந்தார். அவரது மனச்சோர்வு திரும்பியபோது அவர் இரண்டாவது, மிக நீண்ட பகுப்பாய்வுக்கு உட்படுத்தப்பட்டார், மேலும் அவர் மிகவும் மேம்பட்டதாக உணர்ந்தார். அவரது அறிகுறிகள் விரைவில் திரும்பின, இது பிராய்டின் வளாகத்தை கேள்வி கேட்க வழிவகுத்தது. அவரது சந்தேகங்கள் இருந்தபோதிலும், அவர் ஹார்வர்டில் இருந்தபோது மூன்றாவது பகுப்பாய்வுக்கு உட்படுத்தப்பட்டார், இந்த முறை பிரபல பிராய்டியன் சீடர் ஹான்ஸ் சாக்ஸுடன். 1944 ஆம் ஆண்டில் மௌரர் மூலோபாய சேவைகள் அலுவலகத்தில் உளவியலாளராக ஆனார், சாத்தியமான உளவுத்துறை முகவர்களுக்கான மதிப்பீட்டு நுட்பங்களை உருவாக்கினார். உளவியல் மன அழுத்தத்தை ஆய்வகத்தில் தூண்டுவதில் மௌரரின் அனுபவம், மற்ற உளவியலாளர்களின் பணியுடன் சேர்ந்து, அதிக மன அழுத்த சூழ்நிலைகளைத் தாங்கும் திறனுக்காக ஆட்சேர்ப்பு செய்யப்படும் நபர்களை மதிப்பிடக்கூடிய சூழலை உருவாக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. அங்கு தனது பணியின் ஒரு பகுதியாக, ஹாரி ஸ்டாக் சல்லிவன் தலைமையிலான கருத்தரங்கில் பங்கேற்றார். மனநலக் கோளாறுகளின் காரணவியலில் "குறிப்பிடத்தக்க மற்றவர்களுடன்" தனிப்பட்ட உறவுகளில் தொந்தரவுகளின் பங்கு பற்றிய சல்லிவனின் கோட்பாடுகள் மௌரரின் சிந்தனையில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. மௌரர் ஹார்வர்டுக்குத் திரும்பியபோது, அவர் தனது ஆசிரியப் பணிகளுடன் கூடுதலாக மாணவர்களுக்கு ஆலோசனை வழங்கத் தொடங்கினார். அவர் சல்லிவனிடமிருந்து கற்றுக்கொண்ட கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தி, அவர்களின் தனிப்பட்ட உறவுகளைப் பற்றி கேள்வி எழுப்பி, அவர்கள் நேர்மையற்றவர்கள் என்று உணர்ந்தபோது அவர்களை எதிர்கொண்டார். 1948 ஆம் ஆண்டில், ஹோபார்ட் மௌரர் இல்லினாய்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆராய்ச்சி மட்டுமே பதவியை ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் மோலி மற்றும் அவர்களின் மூன்று இளம் குழந்தைகளுடன் இல்லினாய்ஸின் அர்பானாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார். அவர் இப்போது கற்றல் கோட்பாடு மற்றும் மருத்துவ உளவியல் ஆகிய இரண்டு தனித்தனி பணிகளில் ஈடுபட்டிருந்தார். கற்றல் கோட்பாட்டில் மௌரரின் முதன்மை சாதனைகள் அவரது அவெர்சிவ் கண்டிஷனிங் அல்லது தவிர்ப்பு கற்றல் பணிகளிலிருந்து பின்பற்றப்பட்டன. அவர் இரண்டு காரணி கற்றல் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், கண்டிஷனிங் (சைன் லர்னிங்) பழக்கம் உருவாக்கத்திலிருந்து (தீர்வு கற்றல்) வேறுபட்டது என்று வாதிட்டார். இந்தக் கோட்பாடு முதலில் 1947 ஆம் ஆண்டு ஆய்வறிக்கையில் விவரிக்கப்பட்டது. 1950 களில் அவர் ஒரு வகை கற்றலை மட்டுமே அனுமதிக்கும் வகையில் கோட்பாட்டை மாற்றியமைத்தார், ஆனால் இரண்டு வகையான வலுவூட்டல்களை அனுமதித்தார். 1950 களில் மருத்துவ உளவியலில் மௌரரின் ஆர்வம் முதன்மையாக ஒரு பொழுதுபோக்காக இருந்தது, ஆனால் அது இறுதியில் ஒரு கற்றல் கோட்பாட்டாளராக அவரது பணியை மறைத்தது. 1944 க்குப் பிறகு அவர் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வை கைவிட்டார், ஓரளவு அவரது சொந்த ஆய்வாளர்கள் தனது பிரச்சினைகளைக் குணப்படுத்தத் தவறியதன் விளைவாக. மிக முக்கியமாக, மன ஆரோக்கியத்திற்கான திறவுகோல் ஆரோக்கியமான, நேர்மையான மனித உறவுகளில் உள்ளது, உள்விழி காரணிகளில் இல்லை என்று ஹாரி ஸ்டாக் சல்லிவன் அவரை சமாதானப்படுத்தினார். மோவர் சல்லிவனின் கருத்துக்களை மனதில் கொண்டு, தனது இளம் பருவ பாலியல் நடத்தை குறித்து சில குற்றவியல் ரகசியங்களை தனது மனைவியிடம் ஒப்புக்கொண்டார், மேலும் திருமணத்தின் போது அவருக்கு ஒரு உறவு இருந்ததாகவும் கூறினார். அவள் வருத்தப்பட்டாள், ஆனால் (மௌரரைப் போலவே) அந்த ரகசியங்கள் அவரது மனச்சோர்வு நிலைகளை விளக்கக்கூடும் என்று நம்பினாள். மனச்சோர்வு அறிகுறிகள் எட்டு ஆண்டுகளாக குணமடைந்தன. 1953 ஆம் ஆண்டில், அவரது தொழில் வாழ்க்கையின் உச்சத்திலும், அமெரிக்க உளவியல் சங்கத்தின் தலைவர் பதவியை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பும், அவர் தனது வாழ்க்கையின் மிக மோசமான உளவியல் சரிவை சந்தித்தார். மனநோயை ஒத்த அறிகுறிகளால் சிக்கலான மனச்சோர்வுடன் அவர் மூன்றரை மாதங்கள் மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்பட்டார். சில பயனுள்ள சிகிச்சைகள் மட்டுமே கிடைத்தன. சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, முதல் ட்ரைசைக்ளிக் மனச்சோர்வு எதிர்ப்பு மருந்துகளில் ஒன்றைக் கொண்டு மௌரருக்கு வெற்றிகரமாக சிகிச்சை அளிக்கப்பட்டது. மதக் கருத்துக்கள் மௌரரின் வயதுவந்த வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியில் அவருக்கு மதத்துடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. குற்றத்தின் முக்கியத்துவம் குறித்த அவரது கோட்பாடுகள் பாரம்பரிய மதக் கருத்துக்களுக்கு ஒத்தவை என்பதை அவர் அங்கீகரித்தார், ஆனால் அவர் ஒரு மதச்சார்பற்ற செயல்முறையின் மூலம் தனது நம்பிக்கைகளை அடைந்தார், மேலும் குற்றவுணர்வு மற்றும் பாவம் பற்றிய மதக் கருத்துக்கள் முதலில் அவருக்கு ஆர்வமாக இல்லை. பிராய்ட், மௌரரின் பார்வையில், உணர்ச்சி மன உளைச்சலை பொருத்தமற்ற குற்றத்திற்கு காரணம் என்று கூறுவதில் ஒரு அபாயகரமான தவறைச் செய்தார். ஸ்கிசோஃப்ரினியா உட்பட மனநலக் கோளாறுகள் கூட கற்பனை செய்யப்படாத உண்மையான குற்ற உணர்வின் விளைவாகும் என்று மௌரர் முடிவு செய்தார். மௌரர் இதை ஒரு மதப் பிரச்சினையாகப் பார்க்கவில்லை. அவர் மதத்தை "பிற உலக" மதிப்புகளுடன், கடவுளுடனான தனிநபர்களின் உறவுடன் தொடர்புபடுத்துவதற்காக வளர்க்கப்பட்டார், மேலும் அவரது சொந்த கவனம் தனிநபர்கள் ஒருவருக்கொருவர் உறவில் இருந்தது. 1955 ஆம் ஆண்டில் மௌரர் ஒரு மத நாவலைப் படித்தார், அது அவரது சிந்தனையை மாற்றியது. அவரது மகள் லாயிட் சி. டக்ளஸின் மாக்னிஃபிசென்ட் அப்செஷனை படித்து கொண்டிருந்தாள், அது தனக்கு ஆர்வமாக இருக்கலாம் என்று தனது தந்தையிடம் சொன்னாள். பைபிள் மனித உறவுகளின் ஒரு சிறந்த கையேடு என்று ஒரு கற்பனையான கதாபாத்திரம் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்ட டக்ளஸின் ஆய்வறிக்கையால் மௌரர் ஈர்க்கப்பட்டார். நாவலின் மையக் கருப்பொருள் பெரிய ஆன்மீக மற்றும் பொருள் வெற்றியைக் கண்டறிந்த ஒரு சிறிய குழுவினரால் பகிரப்பட்ட ஒரு ரகசியமாகும். யாருக்கும் தெரியப்படுத்தாமல், "ரகசியமாக பிச்சை எடுங்கள்" என்ற இயேசுவின் ஆலோசனையிலிருந்து இது பெறப்பட்டது. இருப்பினும், புத்தகத்தில், ரகசியமாக செய்யப்பட்ட நல்ல செயல்கள் கதாபாத்திரங்களுக்கு கிட்டத்தட்ட மந்திர சக்தியை செலுத்துகின்றன. தவறுகள் இரகசியமாக வைக்கப்படும்போது அவற்றின் நோயியல் திறனுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்க மௌரர் கருத்தை மாற்றினார். "நீங்கள் உங்கள் ரகசியங்கள்" என்ற சொற்றொடரை அவர் சுருக்கமாகக் கூறினார், சில சமயங்களில் "உங்கள் ரகசியங்களைப் போலவே நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறீர்கள்" என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. லாயிட் டக்ளஸின் பிற கற்பனை மற்றும் கற்பனையற்ற படைப்புகளைப் படித்த பிறகு, அவர் தன்னை எழுத்தில் அர்ப்பணித்துக் கொள்வதற்காக காங்கிரகேஷனலிஸ்ட் அமைச்சகத்தை விட்டு வெளியேறினார், மௌரர் பிரஸ்பைடிரியன் தேவாலயத்தில் உறுப்பினரானார். விரைவில் அவர் ஏமாற்றமடைந்தார். பாவத்தின் மீது மென்மையாக இருந்ததற்காக உளவியல் பகுப்பாய்வை அவர் கண்டித்தார், இப்போது தேவாலயம் இதேபோன்ற அனுமதி அனுமானங்களால் ஆதிக்கம் செலுத்துவதைக் கண்டறிந்தார். தேவாலயங்களில் நவீனத்துவ தாக்கங்கள் மட்டுமல்லாமல், விசுவாசத்தின் மூலம் நியாயப்படுத்துதல் கோட்பாடு போன்ற சில பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளையும் மௌரர் எதிர்த்தார். தனிப்பட்ட பாவம் மற்றும் அவர்கள் இழந்துவிட்டதாக அவர் உணர்ந்த குற்ற உணர்வை தேவாலயங்களுக்கு மீட்டெடுக்க அவர் புறப்பட்டார். அறநெறி மற்றும் மன ஆரோக்கியத்தில் கூட்டுறவுக்காக லில்லி எண்டோமென்ட்டிடமிருந்து நிதியைப் பெற முடிந்தது. இந்தத் திட்டம் செமினரிகள் மற்றும் தெய்வீகப் பள்ளிகளிலிருந்து (மற்றவர்களுடன், ஜே ஈ. ஆடம்ஸ்) மாணவர்களை சாம்பெயின்-அர்பானாவுக்கு அழைத்து வந்தது, அங்கு அவர்கள் மௌரரின் ஆலோசனை மற்றும் குழு நுட்பங்களைக் கற்றுக்கொண்டனர். 1945 ஆம் ஆண்டில் தனது மனைவியிடம் வெளிப்படுத்தியதன் விளைவாக மௌரரின் நேர்மறையான அனுபவங்களுக்குப் பிறகு, அவர் பல எளிய வளாகங்களைப் பயன்படுத்தி மாணவர்களுக்கு ஆலோசனை வழங்கத் தொடங்கினார்ஃ நரம்பியல் மக்கள் பெரும்பாலும் தாங்கள் அக்கறை கொண்டவர்களுடன் ஏதோ ஒரு வகையில் ஏமாற்றப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் மனசாட்சி வேதனையால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் மனசாட்சியின் தூண்டுதலை எதிர்க்கிறார்கள் அல்லது அடக்குகிறார்கள்; இது அவர்களின் அறிகுறிகளை ஏற்படுத்துகிறது. எந்தவொரு முக்கியத்துவத்தையும் ஒப்புக் கொள்ளத் தூண்ட முடியாத ஒருவருக்கு மௌரர் ஆலோசனை வழங்கும்போது, அவர் தனது சொந்த வாழ்க்கையிலிருந்து எதையாவது வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் அவர்களுக்கு ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை "மாதிரியாக" செய்வார். குழு சிகிச்சை முறைக்கு வந்தது, பெரும்பாலான குழுக்கள் மௌரர் நிராகரித்த அதே உளவியல் சிகிச்சை யோசனைகளால் ஆதிக்கம் செலுத்தியிருந்தாலும், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் உணர்ச்சி ஈடுபாட்டிற்கான வாய்ப்புகளை அதிகரிக்கும் வகையில் குழுக்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான நம்பிக்கையை அவர் கண்டார். குழுக்களின் நடைமுறைகளை விவரிக்கும் 1972 கட்டுரையில், மவுரர் உட்கொள்ளும் நேர்காணல்களை "ஒரு சமூக வழக்கு-வேலை நேர்காணலைப் போலல்லாமல்" மற்றும் "சைனானன் அல்லது டேட்டாபில் உட்கொள்வதில் பின்பற்றப்பட்டதைப் போன்றது" என்று விவரித்தார். நேர்காணல் செய்பவர்கள் வழங்கிய "பகிர்வு" மூலம் இந்த வாய்ப்பு முதலில் எளிதாக்கப்பட்டது. குழு உறுப்பினர்கள் பின்னர் அந்த நபர் தப்பிக்கும், சீரற்ற அல்லது தற்காப்பு என்று தோன்றும் ஒரு கட்டத்தில் பூஜ்ஜியப்படுத்துவார்கள். குழுவின் திருப்திக்கு அந்த நபர் உடனடியாக "குணமடைந்தால்", அவருக்கு வாய்மொழி ஒப்புதல் மற்றும் குழுவில் சேர்க்கை வழங்கப்படும். ஏதேனும் எதிர்ப்பு காட்டப்பட்டால், மேலும் மோதல் ஏற்படும், பின்னர் வருங்கால உறுப்பினர் முன்னிலையில் குழுவால் விவாதம் செய்யப்படும். மௌரரின் கூற்றுப்படி, யாராவது திட்டவட்டமாக நிராகரிக்கப்படுவது அரிது, இருப்பினும் அவர்கள் வேறு எங்காவது உதவியை நாடும்படி கேட்கப்படலாம் ("எங்களுக்கு விருப்பமான மனநல மருத்துவருடன்") மற்றும் குழுவால் வரையறுக்கப்பட்டபடி அவர்கள் நேர்மையாக இருக்க முடிந்தபோது திரும்பி வரலாம். கூட்டங்கள் குறைந்தது மூன்று மணி நேரம் நீடித்தன. மூன்று மணி நேரம் எழுவதற்கு முன்பு யாரும் வெளியேற முடியாது, மேலும் ஒரு "ஓட்டத்தின்" போது வெளியேறிய எவரும் (அதாவது. குழு மோதலின் இலக்கு) குழுவிலிருந்து நிரந்தரமாக விலக்கப்பட்டது. அவதூறு மற்றும் கூச்சல் உட்பட எந்த மொழியும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, ஆனால் உடல் ரீதியான வன்முறை அல்லது அச்சுறுத்தல் இல்லை. உணர்வுகள் "குடல்-நிலை" மொழியில் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும் மற்றும் வாய்மொழி ஆக்கிரமிப்பு பொதுவானது. தழுவல்கள் மற்றும் உடல் ரீதியான பாசத்தின் வெளிப்பாடுகளும் பொதுவானவை. உறுப்பினரின் அன்றாட வாழ்க்கையின் அனைத்து குறிப்பிடத்தக்க விவரங்களும் குழுவுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், மேலும் உறுப்பினர்கள் நேர்மை மற்றும் மீட்புக்கு அவர்கள் எடுக்கும் நடவடிக்கைகளை விவரிக்கும் ஒப்பந்தங்களைக் கொண்டிருந்தனர். இந்த ஒப்பந்தங்கள் ஒரு "அர்ப்பணிப்பு புத்தகத்தில்" பதிவு செய்யப்பட்டன, மேலும் உறுதிமொழியைக் கடைப்பிடிக்கத் தவறியதற்காக உறுப்பினர் குழுவிற்கு பதிலளிக்க வேண்டியிருந்தது. குழு வருகைக்கான தேவையை அதிகரிக்க முடியும் என்ற எண்ணத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக, "இன்டெக்ரிடி குழுக்களுக்கு" ஆதரவாக "இன்டெக்ரிடி தெரபி" என்ற வார்த்தையை மௌரர் கைவிட்டார். ஒரு இன்டெக்ரிடி குழுவில் உறுப்பினர் பதவியை வாழ்நாள் முழுவதும் அர்ப்பணிப்பாக அவர் கருதினார் (நிலையான உறவுகளைத் தவிர்ப்பதற்காக உறுப்பினர்கள் குழுக்களிடையே மாற்றப்பட்டனர்). இன்டெக்ரிடி குரூப் கருத்தின் விமர்சனம் மனித இயல்பு பற்றிய மௌரரின் எதிர்மறையான தன்மையையும், ஒருவரின் வாழ்க்கையின் மீது மிக உயர்ந்த அதிகாரத்துடன் ஒரு குழுவை முதலீடு செய்வதன் கேள்விக்குரிய மதிப்பையும் மையமாகக் கொண்டது. அவரது நுட்பங்கள் மூளைச் சலவை செய்வதை ஒத்ததாக இருப்பதாகக் கூறப்பட்டபோது, சார்லஸ் டெடெரிச்சின் பதிலை (யாப்லோன்ஸ்கியால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டபடி) மௌரர் இதே போன்ற ஒரு கேள்விக்கு மீண்டும் கூறினார்ஃ "ஆம், அது சரி, நாங்கள் 'மூளைச் சலவை' செய்வதில் நிறைய ஈடுபடுகிறோம். இங்கு வரும் பெரும்பாலான மக்கள் மிகவும் அழுக்கு மூளை கொண்டவர்கள், நாங்கள் அவர்களை சிறிது சுத்தம் செய்ய முயற்சிக்கிறோம்! " சைனானனுக்குள் நுழையும் மக்கள் பொதுவாக கடுமையான போதைப்பொருள் பிரச்சினைகளைக் கொண்டிருந்ததாகவும், குடும்பம் மற்றும் சமூகத்திலிருந்து அந்நியப்படுத்தப்பட்டதாகவும், அதே நேரத்தில் மௌரரின் சமூகம் மற்றும் பல்கலைக்கழக குழுக்களில் பங்கேற்பாளர்களில் பெரும்பாலோர் மிகவும் சாதாரண வாழ்க்கையை வாழ்ந்து வருவதாகவும் யூஜின் மே குறிப்பிட்டார். பிற்காலங்களில் ஒருமைப்பாட்டுக் குழுக்களின் புகழ் 1970களில் மங்கிப் போனது. மௌரரின் நுட்பங்கள் உண்மையில் மது மற்றும் போதைப்பொருள் மறுவாழ்வுத் துறையில் கணிசமான பாரம்பரியத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், ஆனால் சமூகக் குழுக்கள் நீடிக்கவில்லை. இதன் முரண்பாட்டை மௌரர் அங்கீகரித்தார். சிகிச்சையில் தொழில்முறைக்கு எதிர்ப்பு என்பது மோலி மற்றும் ஹோபார்ட் மௌரர் இருவருக்கும் ஒரு வழிகாட்டும் கொள்கையாக இருந்தது, மேலும் பல ஆண்டுகளாக அவர்கள் ஐ. ஜி. யில் முறையான பயிற்சிக்கு நிதியுதவி செய்வதற்கான சோதனையை எதிர்த்தனர். தலைமைத்துவம். இருப்பினும், காலங்கள் மாறிக் கொண்டிருந்தன, மேலும் மௌரரின் அணுகுமுறைக்கு கிடைக்கக்கூடிய ஒரே எதிர்காலம் ஊதியம் பெறும் நிபுணர்களின் கைகளில் இருப்பதாகத் தோன்றியது. அவர் மிகவும் பாராட்டிய ஒரு அமைப்பான ஆல்கஹாலிக்ஸ் அனானிமஸ் நிறுவனத்திற்காக அவர் எழுதிய கிரேப்வின் கட்டுரைகள் மூலம் அவர் தொடர்ந்து சில தொழில்முறை அல்லாத செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தார். ஹோபர்ட் மௌரர் மனநோய் கணிசமான உயிரியல் மற்றும் மரபணு அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளது என்ற கருத்தை ஆதரிக்கிறார். "நோய்க்கிருமி இரகசியத்தின்" முக்கியத்துவத்தில் சமமான வலுவான நம்பிக்கை இருந்தபோதிலும் அவர் இந்த நம்பிக்கையை வைத்திருந்தார். உயிரியல் காரணிகளின் முக்கியத்துவத்தை பலர் ஏற்றுக்கொள்ளாத நேரத்தில் மௌரர் ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் இந்த விஷயத்தில் அவரது காலத்தை விட முன்னணியில் இருந்தார். அவர் தனது சொந்த துன்பத்தை ஏதோ ஒரு வகையில் ஒரு "பரிசு", அவரது புதுமையான யோசனைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள உந்து சக்தி, ஆனால் அவரது வாழ்க்கையின் பெரும் துயரத்தையும் கருதினார். மௌரர் ஓய்வு பெறும்போது தொழில் ரீதியாக சுறுசுறுப்பாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்பினார், ஆனால் 1975 இல் அவர் ஓய்வு பெற்ற சிறிது நேரத்திலேயே சூழ்நிலைகள் அவரை மெதுவாக்க கட்டாயப்படுத்தின. மோலி கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டார், மேலும் அவர் தனது சொந்த மருத்துவ பிரச்சினைகளை உருவாக்கினார். 1979 ஆம் ஆண்டில் மோலியின் மரணம் ஒரு பெரிய இழப்பாக இருந்தது, மேலும் அவருக்கு சில பொறுப்புகள் இருந்தன. தனது அவ்வப்போது ஏற்படும் மனச்சோர்வு ஒருபோதும் முழுமையாக குணப்படுத்தப்படாது என்பதை அவர் ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் சில சூழ்நிலைகளில் தற்கொலை ஒரு நியாயமான தேர்வு என்று நீண்ட காலமாக கருத்து தெரிவித்தார். அவர் தனது 75வது வயதில் 1982இல் தற்கொலை செய்து கொண்டார். குறிப்புகள் 1907 பிறப்புகள் 1982 இறப்புகள் யூனியன் வில்லி, மிசோரி பல்கலைக்கழக முன்னாள் மாணவர்கள் ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸ் பல்கலைக்கழக முன்னாள் மாணவர்கள் இல்லினாய்ஸ் அர்பானா-ஷாம்பெயின் ஆசிரியர் ஹார்வர்ட் பட்டதாரி பள்ளி கல்வி ஆசிரியர் ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழக உளவியல் துறை அர்பானா, இல்லினாய்ஸின் மக்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்க உளவியல் சங்கத்தின் தலைவர்கள் 1982 தற்கொலைகள்