Painting of Assam
அஸ்ஸாமின் ஓவியம், அஸ்ஸாம் பிராந்தியத்தில் கையெழுத்துப் பிரதி ஓவியக் கலை வைஷ்ணவ இயக்கத்தின் மூலம் வளர்ந்தது. அஸ்ஸாமில் கையெழுத்துப் பிரதி ஓவிய பாரம்பரியத்தை நிறுவுவதற்கு வைஷ்ணவ துறவிகள் முதன்மையாக பொறுப்பேற்றனர். 16 முதல் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஏராளமான கையெழுத்துப் பிரதி ஓவியங்கள் செய்யப்பட்டு நகலெடுக்கப்பட்டன. வரலாற்று காலத்திற்கு முந்தைய காலம் முதல் கி. பி. 1826 இல் அஹோம் ஆட்சியின் இறுதி வரை அசாம் காட்சி கலையின் மிக நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. அசாம் ஓவியத்தின் ஆரம்பகால குறிப்புகளில், கனௌஜ் மன்னர் ஹர்ஷாவின் நண்பரான காமரூபாவின் மன்னர் பாஸ்கர்வர்மன், "தூரிகைகள் மற்றும் சுரைக்காய் கொண்டு ஓவியம் வரைவதற்காக செதுக்கப்பட்ட பலகைகளின் பெட்டிகளை" மன்னருக்கு வழங்கியதாக சீனப் பயணி சுவான்சாங்கின் பதிவு பதிவு செய்கிறது. அசாமில் கையெழுத்துப் பிரதி ஓவியத்தின் பாரம்பரியம் மாபெரும் தலைவரும், சமூக சீர்திருத்தவாதியுமான வைஷ்ணவ துறவி சங்கரதேவ் (கி. பி.) அறிமுகப்படுத்திய நவ-வைஷ்ணவ மதத்திற்கு நேரடி பதிலளிக்கும் வகையில் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த கையெழுத்துப் பிரதிகளில் பெரும்பாலானவை உள்ளூரில் கிடைக்கக்கூடியவற்றில் தயாரிக்கப்பட்டு, பதப்படுத்தப்பட்ட materials.Manuscript இலைகள் உள்ளூரில் கிடைக்கும் பொருட்களால் செய்யப்பட்டன. சாஞ்சி பாட் தயாரிக்கும் செயல்முறை குறித்து சர் ஈ. ஏ. கெய்ட் விவாதித்தார். கையெழுத்துப் பிரதிகள் காகிதத்தை தயாரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் மற்றொரு பொருள் துலாபட், ஆனால் சஞ்சிபட்டைப் போல பிரபலமாக இல்லை. ஓவியங்களை உருவாக்குவதில் ஈடுபட்ட ஓவியர்கள் இடைக்கால காலத்தில் ஒரு கேல்/சங்கத்தின் கீழ் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டனர். இந்த கேலின் பொறுப்பாளரான அதிகாரி கானிகர் போருவா என்று அழைக்கப்பட்டார். ஓவியம் வரைவதைத் தவிர, மரம் மற்றும் மண் ஆகிய இரண்டின் சிலைகள், நாடகத்திற்கான முகமூடிகள், சுவர் ஓவியங்கள், மரச் சிற்பங்கள் மற்றும் சோராய் ஆகியவற்றை உருவாக்கும் கலையையும் கானிகர் அறிந்திருந்தார். கலை பாணிகள் (தாஸ்குப்தா, 1972) என்பது அசாமிய ஓவியத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளின் 6 நீரோடைகள் அல்லது பாணிகளைக் குறிக்கிறது; தாய்-அஹோம் பள்ளி, சத்ரியா பள்ளி, தர்ரங் பள்ளி மற்றும் கார்கான் பள்ளி (நீதிமன்ற பாணி). ஆனால் மற்ற அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி எ. கா. நியோக், கலிட்டா மற்றும் சைக்கியா இந்த பாணிகள் தாய்-அஹோம் பாணியைத் தவிர்த்து அல்லது உட்பட மூன்று முதல் நான்கு வரை வருகின்றன. அவர்களைப் பொறுத்தவரை முக்கியமாக மூன்று பாணிகள் உள்ளன; சத்ரியா, கோர்ட் (கார்கான், மாகாண முகலாய, கார்கான் ஒத்த பாணி இணைக்கப்பட்டது) மற்றும் தர்ரங், தாய்-அஹோம் விலக்கப்பட்டால். (சைக்கியா, 2016), அவரைப் பொறுத்தவரை அசாமின் ஓவிய பாணிகளை மூன்று கிளைகள் அல்லது பாணிகளாகப் பிரிக்கலாம்; சத்ரியா பாணி, ராஜ்காரியா பாணி மற்றும் அலங்காரம் மட்டுமே. மூன்றாவது பாணி எல்லை அலங்காரத்துடன் கையெழுத்துப் பிரதிகளைக் குறிக்கிறது, விளக்கப்படங்கள் அல்ல. (சைக்கியா, 2016) தாய்-அஹோம் பாணியை அதன் "ஆதிக்கம், வீரியம், மேலாதிக்கம் மற்றும் தொடர்ச்சியின் பற்றாக்குறை" காரணமாக புறக்கணிக்கிறது. (காளிதா, 2014) அசாமிய கையெழுத்துப் பிரதி ஓவியங்களின் இரண்டு பாணிகளை மட்டுமே குறிக்கிறதுஃ சத்ரியா பாணி (சத்ரா/வைசானவைட் மடாலயம் அடிப்படையிலானது), மற்றும் அஹோம் ராஜ்சபா (அஹோம் அரசவை அடிப்படையிலானது). தாய்-அஹோம் பாணி அஹோம் மக்கள் மேல் பர்மாவிலிருந்து மேல் அசாமுக்கு வரும்போது, தங்கள் கலாச்சார பாரம்பரியத்தையும் திறமையையும் கொண்டு வருகிறார்கள். கிபி 1473 தேதியிட்ட அஹோம் மொழியில் விளக்கப்பட்ட ஃபுங் சின் கையெழுத்துப் பிரதி, அசாமின் ஆரம்பகால கையெழுத்துப் பிரதி விளக்கப்படங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது, இப்போது டிஹெச்ஏஎஸ் (வரலாற்று மற்றும் பழங்கால ஆய்வுகள் துறை, குவஹாத்தி) இல் பாதுகாக்கப்படுகிறது. சுக்டாண்டா கிம்போங் என்பது கிபி 1523 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த அஹோம் எழுத்துக்களில் உள்ள மற்றொரு விளக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதி ஆகும். இரண்டு கையெழுத்துப் பிரதிகளும் கையால் செய்யப்பட்ட காகிதத்தில் (துலா-பாட்) செய்யப்பட்டன. இரண்டு கையெழுத்துப் பிரதிகளிலும் புத்தர் உருவத்தின் சித்தரிப்பு பொதுவானது. வேறு சில தாய்-அஹோம் கையெழுத்துப் பிரதிகள்ஃ ஃபே-பான் (சகுனம் மற்றும் தெய்வீகம்), குகுரா-தெங் (கோழி எலும்பு தெய்வீகம்), ஃபுரா-லாங் (ஜாதகக் கதை) போன்றவை. இந்த தனிப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளில் சில அடையாள வரி வரைபடங்கள் மற்றும் ஓவியங்கள் உள்ளன, அவை உண்மையில் ஓவியத்தின் பிரிவின் கீழ் கருதப்படாமல் போகலாம். சத்ரிய பாணி சங்கரதேவின் பக்தி இயக்கத்தின் தாக்கத்துடன் 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து சத்ரிய பாணியாக மற்றொரு பாணி முன் வந்தது. அசாமில் உள்ள வைஷ்ணவ மடாலயங்களில் சத்ரிய பாணியிலான ஓவியங்கள் உருவாக்கப்பட்டு செழித்து வளர்ந்துள்ளன. இடைக்கால அசாமின் சத்திரர்கள் அல்லது வைஷ்ணவ மடாலயங்கள் மாநிலத்தில் சமூகம், மதம் மற்றும் கலாச்சாரத்தை வடிவமைப்பதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. சத்திரங்களில் வைஷ்ணவ துறவிகளால் ஓவியங்கள் வரையப்பட்டன. ஓவியக் கலை ஆரம்பத்தில் சங்கர்தேவரால் சீனயாத்திரை நாடகத்திற்கான தனது சுருள் ஓவியத்துடன் வந்திருந்தாலும், அங்கு அவர் கி. பி. 1468 இல் போர்டோவாவில் ஏழு வைகுண்டங்களை விளக்கினார். சத்ராவில் ஒரு தனித்துவமான பாணியில் பயிற்சி செய்யப்பட்ட ஓவியக் கலை, அறிஞர்களால் சத்ரியா பாணி ஓவியம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த ஓவிய பாணியில் பயன்படுத்தப்படும் வண்ணங்கள் ஹெங்குல் என்றும், haital.The பாணி சத்ரா கலாச்சாரத்தின் உள்ளூர் கட்டிடக்கலை வடிவமைப்பு மற்றும் ஆடைகளை அறிமுகப்படுத்துகிறது. 'சித்திர பகவத்' அல்லது 'பகவத் புத்தகம் x என்பது நோகோனின் பாலி சத்ராவிலிருந்து சத்ரியா பாணியின் விளக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளின் ஆரம்ப எடுத்துக்காட்டு ஆகும். ஆரம்ப கால கையெழுத்துப் பிரதி விளக்கப்படங்களில் ஒன்று 1678 தேதியிட்ட பாகவத-புராணம், புத்தகம் 6 ஆகும். இது சங்கரதேவா எழுதிய புத்தகத்தின் பிரதி ஆகும். சத்ரிய பாணியின் பிற விளக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகள் பின்வருமாறுஃ பக்தி ரத்னவாலி 1605 சாகா (கி. பி. 1683), பாகவத புராணம், புத்தகம் எக்ஸ் (ஆதி தசமா/சித்ரா பாகவதம்), பார் கீர்த்தனை, பாகவத-புராணம், புத்தகம் XI (கி. பி. 1697). காளிதாவின் கூற்றுப்படி, "சத்ரிய முட்டாள்தனத்தைச் சேர்ந்த அசாமிய ஓவியத்தின் தொகுப்பில் உள்ள சிறந்த படங்கள் கி. பி. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வழங்கப்பட்டுள்ளன". (காளிதா, 2009) ஆனால் இந்த பாணியின் பிற கையெழுத்துப் பிரதிகள் எங்களிடம் உள்ளன, அதாவது ராமகாந்த திஜாவின் வனமாலி தேவார் சரிதா; நிதானந்தா காயஸ்தாவின் ஸ்ரீ பாகவத மத்ஸ்ய சரிதா, கி. பி. 1644-50; கவிராஜ் சக்ரவர்த்தி மொழிபெயர்த்த கீதா கோவிந்தா, கி. பி. 1644-50; ஹரிவர் விப்ராவின் லவ குஷார் யுதா, கி. பி. 1714-1744; அனந்த ஆச்சார்யா திஜாவின் ஆனந்த லஹரி, கி. பி. 1714-44; ராமாயணம். ஆரம்பத்தில், அவர்கள் சத்திரங்களைச் சேர்ந்த கலைஞர்கள் அல்லது கானிகர்களை (கைவினைஞர்கள்) நியமித்தனர், பின்னர் இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து பல கைவினைஞர்களை நியமித்தனர். இந்த கலை பாணியை ருத்ரா சிங்கா (கி. பி. 1696-1714) தொடங்கினார், அவர் கீதா கோவிந்தாவின் விளக்கப்படத்திற்கு உத்தரவிட்டார். இது அவரது வாரிசான சிவா சிங்கா மற்றும் அவரது மனைவிகள் பிரமாதேஸ்வரி தேவி மற்றும் அம்பிகா தேவி ஆகியோரின் ஆட்சியின் கீழ் தொடர்ந்தது, அவர்களின் கீழ் அசாமின் மிகச்சிறந்த ஓவியங்கள் தயாரிக்கப்பட்டன. அரசவை சத்ராவில் இருந்து அதிக தொழில்முறை கைவினைஞர்களை ஈர்த்தது, மேலும் தொழில்முறை முகலாய கலைஞர்களை அதன் மடிப்புக்கு அழைப்பதன் மூலம் அரசவை மேலும் பலப்படுத்தப்பட்டது. இவ்வாறு புதிய மற்றும் மதச்சார்பற்ற ஓவிய பாணி கிழக்கு அசாமில் அஹோம்களின் கீழ் அழகிய ஓவியங்களுடன் ஹஸ்திவித்யர்னவா, சங்கச்சுதவாதா, கீதா கோவிந்தா மற்றும் லவகுசர் யுத்தா போன்ற படைப்புகளில் வெளிப்பட்டது. தர்ரங் பாணி 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் அமைதி காலத்தில் சத்ரிய சித்திர முட்டாள்தனம் முதல் முறையாக தர்ரங்கிற்கு மாற்றப்பட்டது. ஆனால் அங்குள்ள கைவினைஞர்கள் தங்கள் மஜுலி கூட்டாளிகளைப் போல திறமையானவர்கள் அல்ல. தர்ரங் பாணியின் சில எடுத்துக்காட்டுகள்ஃ கௌமுடி, அனதி பதானா (கி. பி. 1782) மற்றும் பாகவத-புராண புத்தகம் VIII (கி. பி. 1804). பிந்தைய தர்ரங் கையெழுத்துப் பிரதி மினியேச்சர்களின் மிக முக்கியமான எடுத்துக்காட்டு தர்ரங் ராஜ் வம்சாவளி ஆகும். இந்த பாணி 1805 இல் கிருஷ்ணநாராயணனின் சிம்மாசனத்துடன் முடிவுக்கு வருகிறது. அஸ்ஸாமில் பர்மிய படையெடுப்புகளைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட பேரழிவு காரணமாக மொமோரியா கிளர்ச்சிக்குப் பிறகு கையெழுத்துப் பிரதி ஓவிய கலாச்சாரம் வீழ்ச்சியடைந்தது. அஹோம் அரசாங்கத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, ஆதரவின் பற்றாக்குறை அதன் வீழ்ச்சிக்கான வழிகளைக் கோரியது. கேலரி குறிப்புகள் அசாமின் கலாச்சாரம் இந்திய ஓவியம்