Nine stages of decay
சிதைந்து வரும் சடலத்தின் ஒன்பது நிலைகளை சிந்திப்பது ஒரு பௌத்த தியான நடைமுறையாகும், இதில் பயிற்சியாளர் ஒரு இறந்த உடலின் படிப்படியான சிதைவை கற்பனை செய்கிறார் அல்லது கவனிக்கிறார். அதோடு, இந்த வகை தியானம் "ஃபவுல்" அல்லது "கவர்ச்சியற்றது" () பற்றிய இரண்டு தியானங்களில் ஒன்றாகும். ஒன்பது நிலைகள் பின்னர் பௌத்த கலை மற்றும் கவிதைகளின் பிரபலமான பொருளாக மாறியது. ஜப்பானில், நிலைகளின் படங்கள் அழைக்கப்படுகின்றன மற்றும் நிலையற்ற தன்மையின் அழகியல் கருத்துக்களுடன் தொடர்புடையவை. சிதைவின் ஒன்பது நிலைகளின் ஆரம்ப நிகழ்வுகள், (கிமு-20) "பெருங்கடல் போன்ற புத்தரின் சிந்தனை பற்றிய சூத்திரம்" மற்றும் நாகார்ஜுனா (கிபி 150-250) எழுதிய "பெரிய ஞானம் குறித்த சொற்பொழிவு" ஆகியவற்றில் காணப்படுகின்றன. பட்டியலிடப்பட்ட நிலைகள் ஜப்பானுக்கு பரவியது, அநேகமாக சீன தியான்டாய் எழுத்துக்கள் மூலம் ஜியியின் (438-497 AD) உட்பட, மற்றும் இடைக்கால ஜப்பானிய கலை மற்றும் இலக்கியத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஒன்பது நிலைகளுக்கான அமைப்பு வெளியில் உள்ளது, அங்கு ஒரு சடலம் ஒரு வயல், கல்லறை அல்லது சார்னல் மைதானத்தில் சிதைவுக்கு ஆளாக நேரிடும். இதில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள சரியான நிலைகள் ஆதாரங்களுக்கு இடையே வேறுபடுகின்றன. ஒன்பது நிலைகளைக் குறிப்பிட்டு, அவற்றை பின்வருமாறு பட்டியலிடுகிறதுஃ நீட்சி () சிதைவு () இரத்தத்தை வெளியேற்றுதல் () அழுகல் () நிறமாற்றம் மற்றும் வறட்சி () விலங்குகள் மற்றும் பறவைகள் உட்கொள்வது () சிதைவு () எலும்புகளைக் குறைத்தல் () தூசியாக உலர்த்துதல் () இந்தியாவில் தோன்றிய ஆரம்பகால புத்த மதத்திலிருந்து உடல் சிதைவு செயல்முறை குறித்த தியானத்தின் பல்வேறு நுட்பங்கள். ஒரு தொடர்புடைய தியானம் சிதைவின் பத்து நிலைகளை உள்ளடக்கியது. சிதைவின் ஒன்பது நிலைகளின் ஆரம்ப பட்டியல்களை "பெருங்கடல் போன்ற புத்தரின் சிந்தனை பற்றிய சூத்திரம்" மற்றும் "மாபெரும் ஞானம் குறித்த சொற்பொழிவு" () ஆகியவற்றில் காணலாம். பௌத்த பிக்குகள் சிதைந்துபோன சடலத்தைப் பற்றிய சிந்தனையை ஒரு துறவற நடைமுறையாகப் பயன்படுத்தி சிற்றின்ப ஆசையைக் குறைத்தனர். ஒரு ஜப்பானிய கதையில், ஒரு தலைமை கவுன்சிலரின் மனைவியை காதலித்த ஜென்பின் என்ற துறவி, பெண்ணின் உடல் சிதைவடைவதை கற்பனை செய்வதன் மூலம் இந்த விருப்பத்தை முறியடிக்கிறார், இதனால் உடலின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் அறிவொளியை அடைகிறார். இந்த நடைமுறை ஒரு ஆண் பயிற்சியாளரின் பாலியல் ஆசையைக் குறைக்க உதவியது போலவே, கேள்விக்குரிய சடலம் பெண்ணாக இருந்தது. இருப்பினும், ஒன்பது நிலைகள் ஒருவரின் சொந்த உடலுடனான பிணைப்பைக் குறைக்கவும் பயன்படுத்தப்பட்டன, மேலும் பெண்கள் தங்கள் உடல் அசுத்தத்தைப் பற்றிய சிந்தனையில் பங்கேற்க ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். சில தேரவாத ஆதாரங்களின்படி, பயிற்சியாளர் சிந்திக்க தங்கள் சொந்த பாலினத்தின் ஒரு சடலத்தைத் தேட வேண்டும், இல்லையெனில் செய்வது ஒழுக்கக்கேடானது. ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் சிதைவின் முதல் கட்டத்தால் கூட மறைக்கப்படுகின்றன என்பதை வலியுறுத்துகிறது. உடல்கள் வெளிப்படையாக பெண். சில நூல்களில், உடலின் மீதான காமத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை அகற்றுவதற்கு பல்வேறு கட்டங்களின் சிந்தனை பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, "தொடுவதற்கான காமத்தை" அகற்ற 8 மற்றும் 9 ஆம் கட்டங்களை பரிந்துரைக்கிறது, ஆனால் "வண்ணங்கள் மீதான காமத்திற்கு" 3,4 மற்றும் 5 ஆம் கட்டங்களை பரிந்துரைக்கிறது. (காமம்) அகற்றுவதோடு, இந்த நடைமுறை (வெறுப்பு) மற்றும் (மாயை) ஆகியவற்றைக் குறைக்கலாம் என்ற கூற்றுக்கள், பௌத்த மதத்தின் மூன்று விஷங்களில் மற்ற இரண்டு. பயிற்சியாளர் தூய கற்பனையை நம்பாமல், நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாக உண்மையான சடலங்கள் முதலில் காணப்பட்டன என்றும் பௌத்த ஆதாரங்கள் தெரிவிக்கின்றன. கல்லறைகள் மற்றும் வயல்களில் சடலங்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கலாச்சார சூழல்களில் இது சாத்தியமானது. மேலே உள்ள ஜென்பின் கதையில் உள்ளதைப் போல, பயிற்சியின் மூலம், படத்தை தக்கவைத்து விருப்பப்படி அழைக்க முடியும். பின்னர், சீனாவில் சித்திரக் கருவிகள் உருவாக்கப்பட்டன, இது ஜப்பானில் ஒரு கலை வடிவமாக வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. ஜப்பானிய கலை மற்றும் இலக்கியத்தில் ஏற்கனவே ஒரு முக்கிய அம்சமாக இருந்த நிலையற்ற தன்மை () அவர்களின் தியான செயல்பாட்டிற்கு கூடுதலாக அழகியல் முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றது. டாங் வம்சத்தின் போது சீனாவில் இருந்து சிதைவின் ஒன்பது நிலைகளின் சித்திர பிரதிநிதித்துவங்களுக்கு இலக்கிய சான்றுகள் உள்ளன, இதில் பாவோஜியின் கவிதை ஒரு சிதைந்த சடலத்தின் ஒன்பது நிலைகளின் சுவரோவியத்தின் மீது சிந்தனை (618-907 AD) அடங்கும். ஒன்பது நிலைகளின் ஜப்பானிய படங்கள், 13 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஜப்பானில் மதத்தில் இன்னும் ஏராளமானவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் ஃபுயுகோ மாட்சுய் போன்ற ஜப்பானிய கலைஞர்கள் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒன்பது நிலைகளின் கருப்பொருளைத் தொடர்ந்துள்ளனர். அவர்களின் பாடங்களின் விளக்கக்காட்சியில் வேறுபடுகிறது. "பருவகால மரங்கள், பூக்கள் மற்றும் பிற தாவரங்களின் உலகிற்கு மத்தியில்" இயற்கையின் பின்னணியில் பெண் சடலத்தின் சிதைவை சிலர் முன்வைக்கிறார்கள். தொகுப்பில் உள்ள ஒரு ஆரம்ப உதாரணம் உட்பட மற்றவை, வெற்று பின்னணிக்கு எதிராக நிலைகளை அதிக துல்லியத்துடன் சித்தரிக்கின்றன, "[அவற்றின்] விளக்கக்காட்சியில் வரைபடம்". இ-டோக்கி அமர்வுகளில் நிலையற்ற கோட்பாட்டைக் கற்பிக்கும் நோக்கத்திற்காக சாதாரண மக்களுக்குக் காட்டப்பட்டு, ஓபோன் திருவிழாவின் போது காட்சிப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். ஓனோ நோ கோமாச்சியின் ஓவியங்கள் பொதுவாக அநாமதேய பிரபுத்துவ பெண்கள் என்றாலும், ஹேயன் கவிஞர் ஓனோ நோ கோமாச்சியை சித்தரிக்கும் நோக்கம் கொண்ட பல ஓவியங்கள் உள்ளன. கோமாச்சியின் இந்த சித்தரிப்புகள் இலக்கிய பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடையவை, இது அவரது இளமை பருவத்தில் அவரது உடல் அழகுக்கும், அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில் அவரது வயதான மற்றும் வறுமைக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை வலியுறுத்துகிறது. கோமாச்சியின் வாழ்க்கையின் இத்தகைய கதைகள்,, மற்றும் உட்பட நோஹ் நாடகங்களின் பொதுவான பொருளாகும். சமகால கலையில் கின்பாகு ஓவியர் சீயு இட்டௌ (1882-1961) நவீன சிற்றின்ப முரட்டுத்தனமான பாணியுடன் () இணைக்கப்பட்டுள்ளார். ஃபுயுகோ மாட்சுயியின் சமீபத்திய "புதிய குசோசு" தொடர் பாரம்பரிய ஓவிய வகையால் ஈர்க்கப்பட்டது, ஆனால் இன்று உலகில் ஒரு மனிதனாகவும் பெண்ணாகவும் இருப்பதன் யதார்த்தத்தை நேர்மையாக நிறுவியது, இது ஒரு பாரம்பரிய கருப்பொருளின் வெறும் தழுவலைக் கடந்து, சமகால குசோசு வரிசையை உண்மையிலேயே உணர விரும்புகிறது. கவிதைகளில் சிதைவின் ஒன்பது நிலைகள் பல சீன மற்றும் ஜப்பானிய கவிதைகளின் பொருளாக இடம்பெற்றுள்ளன. ஜப்பானில் இரண்டு முக்கிய கவிதைகள் உள்ளன, அவை ஷிங்கன் புத்த மதத்தின் நிறுவனர் குகாய் (774-835) மற்றும் சாங் வம்ச அரசியல்வாதியான சு டோங்போ (1037-1101) ஆகியோரால் எழுதப்பட்டுள்ளன. சு டோங்போ கவிதை மனித வடிவத்தின் நிலையற்ற தன்மையை இயற்கையான மற்றும் பருவகால உருவங்களை மாற்றுவதோடு இணைக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, இரண்டாவது வசனம், டிஸ்டென்ஷன், இறந்தவரின் முடி அடிமட்ட வேர்களுடன் சிக்கிக் கொள்வதை விவரிக்கிறதுஃ மிஸோகைனி சிதைவின் ஒன்பது நிலைகள், குறிப்பாக, பௌத்த மதத்தின் உள்ளார்ந்த தவறான கருத்தின் வெளிப்பாடாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, இதில் பெண்களை வெறும் சிந்தனையின் பொருள்களாக நிலைநிறுத்துகிறது, இது ஆண்களை விட பெண்களுக்கு புத்தமதத்தை அடைவதற்கான திறன் குறைவாக உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துகிறது. எடோ காலத்தில், பெண்களின் ஆன்மீக தாழ்வு மனப்பான்மை பற்றிய இத்தகைய கருத்துக்கள் பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளுக்கு மூன்று கீழ்ப்படிதல்களை கற்பிக்க பயன்படுத்தப்பட்டன. இந்த பகுப்பாய்வு பெண்கள் தங்கள் அசுத்தத்தின் காரணமாக துல்லியமாக புத்த இயல்பைக் கொண்டுள்ளனர் என்று முன்வைக்கும் போதனைகளைக் குறிப்பிட்டு விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. பேரரசி டான்ரின் மற்றும் பேரரசி கோமியோவின் கதைகள், "பெளத்த சட்டத்தின் பிந்தைய நாட்களில் உள்ள உணர்வுள்ள மனிதர்கள் தூய்மையற்ற மனித நிலைக்கு ஆளாகுவதன் மூலம் விழிப்படைய வேண்டும்" என்ற நம்பிக்கையில், பெளத்த பக்தியின் ஒரு செயலாக தங்கள் சிதைந்த உடல்களை பொதுமக்களுக்கு வெளிப்படுத்த விருப்பத்துடன் திட்டமிட்ட பெண்களின் உதாரணங்களை வழங்குகின்றன. ஒரு உன்னதமான பெண்ணின் மரணம் மற்றும் அவரது உடலின் சிதைவு ஒரு உன்னதமான பெண்ணின் மரணம் மற்றும் அவரது உடல் சிதைவு என்பது 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜப்பானில் தயாரிக்கப்பட்ட நீர் வண்ணத்தில் தொடர்ச்சியான ஓவியங்கள் ஆகும். ஓவியங்களின் பொருள் ஓனோ நோ கோமாச்சி என்று கருதப்படுகிறது. மரணத்திற்கு முந்தைய உருவப்படம் மற்றும் ஒரு நினைவுக் கட்டமைப்பின் இறுதி ஓவியம் உட்பட ஒன்பது ஓவியங்கள் உள்ளனஃ மேலும் காண்கஃ மரணாசதி-மரணத்தின் நினைவாற்றல் வான அடக்கம்-சடலம் கூறுகளுக்கு வெளிப்படும் திபெத்திய அடக்கம் நடைமுறை குறிப்புகள் பௌத்த கலை பௌத்த கவிதை மரணம் பௌத்த தியானம்