Royaner
ராயனர் ஹவுடெனோசவுனி கூட்டமைப்பிற்குள் பரம்பரை ஆண் குலத் தலைவர்கள் ஆவர். கூட்டமைப்பு மட்டத்தில் தங்கள் குலத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த அவர்கள் அந்தந்த யாகோயனரால் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள். ராயனர் வைத்திருக்கும் குறிப்பிட்ட பெயர்-தலைப்புகள் குலத் தாய்மார்கள் தலைமையிலான தாய்வழி வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவை. இந்த ஆண் தலைவர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தங்கள் சமூகத்திற்கு சேவை செய்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, இருப்பினும் ஒரு ராயனர் தனது வம்சாவளியின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப வாழவில்லை என்றால் அவரை அகற்ற வழிகள் உள்ளன. குலத் தாய்மார்களுடன், ரோயனர் பரம்பரைத் தலைமையை உருவாக்குகிறார், இது கனேடிய அரசால் விதிக்கப்பட்ட தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இசைக்குழு கவுன்சிலிலிருந்து தன்னை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது. ராயனர் என்ற சொல் (பன்மை வடிவம்ஃ ரொட்டியனேசன்; பொருள்ஃ "அமைதியின் பராமரிப்பாளர்கள்"), மொஹாவ்க் மொழியில் உள்ள அயோனேரே (நல்ல அல்லது நல்ல என்று பொருள்படும்) என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து வருகிறது. ராயனர் என்ற சொல் பல்வேறு எழுத்துப்பிழைகளைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் பின்வருவன அடங்கும் (ஆனால் அவை மட்டும் அல்ல): ஹோயனே, ரோயா 'நெஹர், ஹோயாநே, யா' நெஹர், ரோயன்னி வெளியிடப்பட்ட வரலாற்றுக் குறிப்புகளில், ராயனர் என்ற தலைப்பு பெரும்பாலும் ஆங்கிலத்தில் தலைமை, இறைவன் அல்லது சாச்செம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், பல ஹவுடெனோசவுனி அந்த சொற்கள் பொருத்தமானவை அல்ல என்று வெளிப்படுத்தியுள்ளனர், ஏனெனில் அவை பாத்திரத்தின் தவறான உணர்வை வெளிப்படுத்துகின்றன. உண்மையில், ரோயனர் என்பது பொருள் ரீதியாகவும், உளவியல் ரீதியாகவும், ஆன்மீக ரீதியாகவும், அரசியல் ரீதியாகவும் தாராளமாக இருக்கும் ஒரு தாழ்மையான தலைவரை நியமிப்பதாகும், இது ஆங்கில சொற்களால் வெளிப்படுத்த முடியாது. பாத்திரத்தின் கூறுகள் தோற்றம் ராயனர் பாத்திரத்தின் தோற்றம் ஹவுடெனோசவுனி கூட்டமைப்பின் அரசியல் அரசியலமைப்பான அமைதிக்கான பெரிய சட்டத்தில் (கைனரெகோஃ வா) வேரூன்றியுள்ளது. இந்த அரசியல் பாரம்பரியம் ஒரு ஆழ்ந்த ஆசை மற்றும் சிக்கலான நாடுகளின் காலத்திற்குப் பிறகு அமைதிக்கான தேவையில் வேரூன்றியது, இது ஈராக்வோயிஸ் நாடுகளிடையே பெரும் வன்முறை மற்றும் போர் உருவாக்கும் காலமாக இருந்தது. அமைதி ஏற்படுத்துபவரின் போதனைகளை ஏற்றுக்கொண்டு அசல் ஐந்து தேச கூட்டமைப்பை உருவாக்கிய ஐம்பது பேர் கூட்டமைப்பின் அரசியல் மற்றும் சமூக நல்வாழ்வுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட தலைவர்களாக மாறினர். பின்னர், 1722 ஆம் ஆண்டில், டஸ்கரோரா மக்களும் ஹாடெனோசவுனி கூட்டமைப்பில் சேர்ந்தனர், இது சிக்ஸ் நேஷன் கூட்டமைப்பு என்று அறியப்பட்டது. டஸ்கரோரா மக்கள் கூட்டமைப்பில் பரம்பரைத் தலைவர்களைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் அசல் 50 ரொட்டியனேசனில் சேர்க்கப்படவில்லை. இன்று இருக்கும் 50 ரொட்டியன்சோன், அமைதி காக்கும் முக்கிய பொறுப்பை ஒப்படைத்த 50 முதல் தலைவர்களை விட, பெயரிலும் ஆவியிலும் ஒரே மாதிரியானவர்கள். கூட்டமைப்பை உருவாக்கிய 50 பேர் ஒருபோதும் இறக்கக்கூடாது என்றும், அடையாளமாக அமைதிக்கான மாபெரும் சட்டத்தை என்றென்றும் பராமரிக்க வேண்டும் என்றும் தொடர்ந்து கோரப்படுகிறார்கள் என்பதே இதன் நோக்கம். ஒரு ரோயானரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ரோயானர் பட்டத்தை வைத்திருக்கும் ஒரு யாகோயனரால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மகன் ஒரு இரங்கல் விழாவிற்குச் செல்கிறார், மேலும் இறந்தவரின் பாத்திரத்தையும், அவர்களின் பெயரையும் பட்டத்தையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார். யாராவது ஒருவர் எப்போதும் ஒரு ரோயானரின் பாத்திரத்தை நிரப்புவார் என்பதை உறுதி செய்வதற்காக இந்த சுழற்சி தொடர்கிறது. அதன் எளிமையான வெளிப்பாடாக, இறந்தவர் விட்டுச் சென்ற வெற்றிடத்தை நிரப்புவதற்காக, இறந்தவரின் பெயரும் ஆவியும் வேறொருவருக்கு வழங்கப்படும் அமைதி ஏற்படுத்துபவரால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட இரங்கல் விழாவின் மூலம் மரணத்தை சமாளிப்பதற்கான செயலாகும். துக்கம் மற்றும் துக்கத்தின் இந்த வடிவம் ஹௌடெனோசவுனியின் அடையாளத்தில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே இது கூட்டமைப்பின் தலைமை மட்டத்திலும் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படுகிறது. கிளான் தாய்மார்களுடனான உறவு அரசியல் ரீதியாக, ரோட்டியனேசன் ஹவுடெனோசவுனி கூட்டமைப்பிற்கான கூட்டாட்சி மட்ட அரசாங்கமாக திறம்பட செயல்படுகிறார் (அவர்கள் நாடுகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதால்) அதே நேரத்தில் கிளான் தாய்மார்கள் உள்ளூர் அளவிலான அரசாங்கத்தில் வேலை செய்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் குலங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள். ரோட்டியனேசன் எந்த வகையிலும் கிளான் தாய்மார்களை விட படிநிலையாக உயர்ந்தவர்கள் அல்ல என்பதைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம், ஏனெனில் அவர்கள் ஒரு பெரிய அளவில் வழிநடத்துகிறார்கள். உண்மையில், ஹவுடெனோசவுனி கூட்டமைப்பு அதன் கிடைமட்ட அரசாங்க கட்டமைப்புகளுக்கு பெயர் பெற்றது, இது பாலின பாத்திரங்களின் சமநிலையை பாதிக்கிறது, அங்கு மேல்-கீழ் அல்லது செங்குத்து கட்டமைப்புகள் எதுவும் இல்லை மற்றும் வற்புறுத்தலை விட ஒருமித்த கருத்து முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது, இது மேற்கத்திய நிர்வாகப் பழக்கங்களுக்கு நேர்மாறாக உள்ளது. குலத் தாய்மார்களும் ரொட்டியனேசனும் தங்கள் வட்ட மற்றும் பரஸ்பர நிர்வாகத்திற்கு பெயர் பெற்றவர்கள், அங்கு பெரும்பாலான தலைப்புகள் இரு வகையான பரம்பரைத் தலைமைக்கும் இடையில் விவாதிக்கப்படும், ஏனெனில் இரு கண்ணோட்டங்களும் ஒரே மதிப்பைக் கொண்டுள்ளன. கிளான் தாய்மார்களுக்கு நிராகரிக்கும் அதிகாரம் இருப்பதால்-மூன்று வேலைநிறுத்தங்களுக்குப் பிறகு, குறியீடாக கொம்புகளை அகற்றுவது-தனது பாத்திரத்தை மதிக்காத ஒரு ரோயானர், ரோட்டியனேசனை விட அவர்களுக்கு அதிக சக்தி உள்ளது என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர். காலனித்துவ சக்திகளுடனான தொடர்பு பிராண்ட் குடும்பத்தின் வழக்கு ஜோசப் பிராண்ட் ஒரு மொஹாவ்க் மனிதர், அவர் பிரிட்டிஷ் பேரரசால் ஒரு இராணுவ மற்றும் அரசியல் தலைவராக அங்கீகரிக்கப்பட்டார். இருப்பினும், அவர் ஒரு ராயனர் அல்ல, எனவே ஹவுடெனோசவுனி தேசத்திற்குள் ஒரு சரியான மற்றும் நியாயமான தலைவராக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. ஆயினும்கூட, பாரிஸ் ஒப்பந்தத்தில் மொஹாவ்க் பள்ளத்தாக்கு ஆங்கிலேயர்களால் அமெரிக்கர்களிடம் இழக்கப்பட்டபோது, தேசம் இடமாற்றம் செய்ய வேண்டியிருந்தபோது, போரில் இழந்த நிலங்களுக்கு பதிலாக பொருத்தமான புதிய தாயகத்தைக் கண்டுபிடிக்க உதவ பிரிட்டிஷார் ஜோசப் பிராண்டை அணுகினர். கூட்டமைப்பின் பரம்பரைத் தலைமை (குலத் தாய்மார்கள் மற்றும் ரொட்டியன்சன்), பிராண்ட் தங்கள் தலைவர்களில் ஒருவராக முடியாட்சியால் அங்கீகரிக்கப்பட்டு, பிரிட்டிஷ் இராணுவத்தில் நல்ல ஆங்கில மொழி திறன்கள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் தலைமையுடன் தனிப்பட்ட தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்தார் என்பதை அறிந்திருந்தார், மேலும் நியாயமான இழப்பீட்டைப் பெறுவதற்கு அவருக்கு மிகவும் சாதகமான நிலை இருப்பதாக அவர்கள் உணர்ந்ததால், பேச்சுவார்த்தைகளில் தேசத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த அவரை அனுமதித்தனர். ஜோசப் பிராண்ட் ஒரு "மொஹாவ்க் பழங்குடி தலைவர்" என்ற பல வரலாற்று பிரதிநிதித்துவங்களுக்கு மாறாக, ஹவுடெனோசவுனி கூட்டமைப்பின் சார்பாக செயல்பட அவருக்கு ஒருபோதும் அதிகாரம் வழங்கப்படவில்லை என்பதைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம். அதற்கு பதிலாக, கிராண்ட் ரிவர் பாதையில் புதிய ஹவுடெனோசவுனி தாயகத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் அவர் கூட்டமைப்புக் குழுவின் செய்தித் தொடர்பாளராக பணியாற்றினார். எலிசபெத் பிராண்ட் ஜோசப் பிராண்டின் மகள், ஆனால், மிக முக்கியமாக, கேத்தரின் பிராண்டின் மகள், கிளான் மதர், மொஹாவ்க்கின் முன்னணி ரோயானரை (தெகாரிஹோக்கன்) பரிந்துரைப்பதற்கு பொறுப்பானவர். எனவே, 1837 ஆம் ஆண்டில் அவரது தாயார் காலமானபோது, அவர் கிளான் மதரின் தலைமைப் பாத்திரத்தை மரபுரிமையாகப் பெற்றார், மேலும் புதிய தெகாரிஹோக்கனை நியமிக்கும் பொறுப்பை ஏற்றார். இருப்பினும், ஆங்கிலேயர்கள் பாரம்பரிய தலைமைக் கட்டமைப்புகளில் மேலும் மேலும் அக்கறையிழந்து, அதற்கு பதிலாக அதிகாரத்தின் ஆணாதிக்க கட்டமைப்புகளுக்குத் திரும்பியதால், குலத் தாய்மார்களின் பங்கு குறைவாகவே அங்கீகரிக்கப்பட்டது. தாய்வழி பரம்பரைத் தலைமைக்கான இந்த வளர்ந்து வரும் புறக்கணிப்பு எலிசபெத் பிராண்டை 1844 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் நீதிமன்றத்தில் ஒரு குலத் தாயாக தனது உரிமைகளையும், எதிர்கால ரொட்டியன்சன் ஆக தனது மகன்களின் உரிமைகளையும் அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று மனு செய்யத் தூண்டியது. இந்த மனு வெற்றிகரமாக இருந்தது மற்றும் 1924 வரை ஹவுடெனோசவுனி கூட்டமைப்பின் நியாயமான சுயாட்சி அமைப்பாக ரோயனர் நிர்வாக முறையை உறுதிப்படுத்தியது. எலிசபெத் தனது குடும்பத்தில் ஒரு குலத் தாயாகவும், பிரிட்டிஷ் பேரரசின் பார்வையில் ஜோசப் பிராண்டின் மகளாகவும் இருந்த சட்டபூர்வமான தன்மை, ஹவுடெனோசவுனி கூட்டமைப்பிற்கான கிளான் தாய் மற்றும் ரோயனர் சுய ஆளுகை முறையின் பாதுகாப்பைப் பெற அவருக்கு எவ்வாறு உதவியது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இந்த வழக்கு நமக்கு உதவுகிறது. 1924 ஆம் ஆண்டு ஆட்சி கவிழ்ப்பு 1924 ஆம் ஆண்டில், கனேடிய அரசாங்கம் இந்தியச் சட்டத்தில் ஒரு திருத்தத்தை இயற்றியது, இது முதல் நாடுகளில் பழங்குடித் தலைமையின் ஒரே அங்கீகரிக்கப்பட்ட வடிவமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவுன்சில் கட்டமைப்பை விதித்தது. இந்தச் சட்டத்தின் முந்தைய பல விதிகளைப் போலவே, இது பாரம்பரிய ஹவுடெனோசவுனி தலைமையை சட்டவிரோதமாக்கும் நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தது. இருப்பினும், பாரம்பரிய தலைமை முறையைப் பாதுகாப்பதன் மூலம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சட்டபூர்வமற்ற தலைமையை திணிப்பதற்கு எதிராக பரம்பரைத் தலைவர்கள் பின்வாங்குவதை இது தடுக்கவில்லை. அதிகாரத்தின் ஆணாதிக்க கட்டமைப்புகள் ஆண் தலைவர்களுக்கு விகிதாசாரமாக பயனளித்திருந்தாலும், ரோட்டியனேசன் தான் தங்கள் குலத் தாய்மார்களை முறையான தலைவர்களாக அங்கீகரிக்க ஆணாதிக்கத்திற்கு எதிராக முதலில் பின்வாங்கினார். இந்த தொடர்ச்சியான எதிர்ப்பு, பாலினங்களுக்கிடையே சமநிலையை பராமரிக்க உதவும் வட்ட மற்றும் பரஸ்பர நிர்வாக வடிவங்களில் நிறுவப்பட்ட ஹவுடெனோசவுனி கூட்டமைப்பில் கிடைமட்ட தலைமைக் கட்டமைப்புகளின் நீடித்த முக்கியத்துவத்தை நிரூபிக்கிறது. சமகாலச் சூழல் இந்த அமைப்பு காலப்போக்கில் நிலைத்திருக்கிறது, இன்றும் உள்ளது. தலைமையின் பரம்பரை வடிவங்கள் இன்னும் கூட்டமைப்பின் ஆறு நாடுகளுக்குள் அமைதி காக்கும் பாரம்பரிய பாத்திரத்தில் பணியாற்ற அதிகாரம் கொண்டுள்ளன. 1923 ஆம் ஆண்டில் ஜெனீவாவில் உள்ள லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ் முன் ஹவுடெனோசவுனி கூட்டமைப்புக்கு முழு சுதந்திரத்தை அங்கீகரிக்கக் கோரும் கயுகா ரோயனர் டெஸ்காஹேவின் முயற்சி இந்த தலைமைத்துவ அமைப்பின் செயல்பாட்டிற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டு. ரோயனர் டெஸ்காஹே ஒரு ஹௌடெனோசவுனி பாஸ்போர்ட்டுடன் பயணம் செய்தார், அவரது கூட்டமைப்பு இந்த வகையான பழமையானது என்றும், மற்ற நாடுகளைப் போலவே அதே அங்கீகாரத்திற்கு தகுதியானது என்றும் கூறினார். சர்வதேச அளவில் பழங்குடி மக்களின் உரிமைகளை அங்கீகரிப்பதைத் தொடரும் இந்த நடைமுறை நீடித்து வருகிறது, இன்னும் பரம்பரைத் தலைமை வடிவங்களால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. ஒன்ராறியோவில் உள்ள கிராண்ட் ஆற்றில் ராயனர் அமைப்பு இன்றும் பின்பற்றப்படுகிறது. 50 ரொட்டியனேஹ்சன் குறிப்புகளின் பட்டியல் Iroquois