Edwardine Ordinals
எட்வர்டைன் ஆர்டினல்ஸ் என்பது முதன்மையாக தாமஸ் கிரான்மரால் மார்ட்டின் புசரால் ஈர்க்கப்பட்ட இரண்டு கட்டளைகள் மற்றும் முதன்முதலில் எட்வர்ட் VI இன் கீழ் வெளியிடப்பட்டது, முதலாவது 1550 இல் மற்றும் இரண்டாவது 1552 இல், இங்கிலாந்து தேவாலயத்திற்காக வெளியிடப்பட்டது. இரண்டு வழிபாட்டு புத்தகங்களும் ஆங்கில சீர்திருத்தத்திற்கு முன்னர் பயன்படுத்தப்பட்ட இடைக்கால போண்டிஃபிக்கல்களில் உள்ள நியமன வழிபாட்டு முறைகளை மாற்றும் நோக்கில் இருந்தன. ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு முதல் பொது பிரார்த்தனை புத்தகம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதைத் தொடர்ந்து 1550 ஆர்டினல் அங்கீகரிக்கப்பட்டது மற்றும் 1552 ஆர்டினலின் அறிமுகம் இரண்டாவது பொது பிரார்த்தனை புத்தகத்துடன் ஒத்துப்போனது-இரண்டும் பெரும்பாலும் கிரான்மரால் தயாரிக்கப்பட்டன. 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பெரும்பாலான ஆங்கிலிக்கன் நியமன சடங்குகளுக்கு இந்த நியமனங்கள் அடிப்படையை வழங்கின, மேலும் ஆங்கிலிக்கன் ஆசாரியத்துவத்தை "புனிதமான" மற்றும் "இடைத்தரகர்" என்பதிலிருந்து "பிரசங்கம், மறைக்கல்வி மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் அமைச்சகம்" ஆக மேம்படுத்துவதற்கு பங்களித்தன. வெஸ்டீரியன் சர்ச்சைக்கும், வெகு காலத்திற்குப் பிறகு, ஆங்கிலிகன் புனித உத்தரவுகளின் செல்லுபடியாகும் தன்மை குறித்த சில விவாதங்களுக்கும், அதைத் தொடர்ந்து வந்த 1896 போப்பல் காளை அப்போஸ்டோலிகா க்யூரேவுக்கும் அவை அடிப்படையாக இருந்தன, அங்கு அவை கத்தோலிக்க திருச்சபையால் "முற்றிலும் செல்லாதவை மற்றும் முற்றிலும் செல்லாதவை" என்று அறிவிக்கப்பட்டன. இடைக்கால நியமன வழிபாட்டு முறைகள் இடைக்கால காலத்தில் ஒழுங்குமுறை என்ற சொல், நியமன சடங்குகளைக் கொண்ட ஒரு வழிபாட்டு புத்தகத்திற்கு பொருந்துவதை விட, நியமன நேரங்களின் பாராயணத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு உரைக்கு வழங்கப்பட்ட தலைப்பாகும், இது இறுதியில் சுருக்கமாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது. நியமனங்களைக் கொண்ட நூல்களைக் குறிக்கும் வகையில் இது வழக்கமான நவீன பெயராக இருந்தாலும், ஜான் பிராம்ஹாலின் 1636 தி கான்செக்ரேஷன் அண்ட் செக்சன் ஆஃப் புராட்டஸ்டன்ட் பிஷப்ஸ் ஜஸ்டிஃபைட் வரை இந்த சூழலில் நியமனம் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். ஆங்கில சீர்திருத்தத்திற்கு முன்னர், புனித ஆணைகளை வழங்குவதற்காக-லத்தீன் வழிபாட்டு சடங்குகளில் நியமனம் செய்வதற்கான வழிபாட்டு முறைகள் பல பதிப்புகளில் இருந்தன-போண்டிஃபிக்கல், மிக முக்கியமாக ரோமானிய சடங்கின் ரோமானிய போண்டிஃபிக்கல்கள் மற்றும் சரம் பயன்பாட்டின் சரம் போண்டிஃபிக்கல். இந்த நியமன வழிபாட்டு முறைகள் ரோம் மற்றும் சீர்திருத்தவாதிகளுக்கு இடையிலான விவாதப் பொருளாக இருந்தன; 17 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிஞர் ஜீன் மோரின், சமகால ரோமானிய போண்டிஃபிக்கல்கள் "பழைய போண்டிஃபிக்கல்களில் இருந்த எதையும் [டெட்] தவிர்க்கவில்லை" என்ற கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நிலைப்பாட்டை சுருக்கமாகக் கூறினார், அதே நேரத்தில் புனிதப்படுத்துபவர்களால் கைகளை வைப்பது மற்ற சடங்குகளால் பல்வேறு வகையில் நீக்கப்பட்டது அல்லது மறைக்கப்பட்டது என்று ஆங்கிலிக்கர்கள் பரிந்துரைத்துள்ளனர். இடைக்காலத்தின் தொடக்கத்தில் பரந்த ரோமானிய சடங்கு நடைமுறைகளை பாதித்த கல்லிகன் நியமன வழிபாட்டு முறைகள், சடங்கு ரீதியாக சிக்கலானவை, ஆனால் நியமனத்தின் தெளிவான தருணங்களையும் கொண்டிருந்தன. மதகுரு நியமனத்திற்கு, ஒரு வேட்பாளர் மீது கை வைக்கும் பிஷப் இது "பிரஸ்பிட்டரேட்டின் ஆசீர்வாதம்" என்று கூறுவார். 11 ஆம் நூற்றாண்டின் லியோஃப்ரிக் மிஸ்ஸல் உட்பட கல்லிகன் மற்றும் ரோமானிய வழிபாட்டு முறைகளில் ஒரு மதகுருவின் கையை கிறிஸ்மால் அபிஷேகம் செய்வது தோன்றியது. 10 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், ஆங்கிலேய போண்டிஃபிக்கல்கள் கல்லிகன் நடைமுறைகளை ஒரு லிட்டனியுடன் கட்டியெழுப்பும், இது நியமன வழிபாட்டு முறைகளுடன் இணைந்திருக்கும். இந்த இடைக்கால நூல்கள்-டீக்கன்கள், பாதிரியார்கள், ஆயர்கள் ஆகியோரை நியமிப்பதற்கான சடங்குகளைக் கொண்டிருப்பதைத் தவிர-சப்டியாக்கோனேட் போன்ற சிறிய உத்தரவுகளை வழங்குவதற்கான வழிமுறைகளும் இதில் அடங்கும். இடைக்கால போண்டிஃபிக்கல்கள் படிப்படியாக தங்கள் புதிய அலுவலகங்களுடன் தொடர்புடைய உடைகள் மற்றும் பிற பொருட்களை வழங்குவதை வலியுறுத்தினர், அவற்றில் ஸ்டோல்ஸ், பேடன்கள் மற்றும் சாலிஸ்கள் ஆகியவை "கூறுகளின் பாரம்பரியம்" () என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வழக்கத்தில் இருந்தன. 1439 ஆம் ஆண்டில், இந்த நடைமுறையை போப் யூஜின் IV நியமனத்தின் இன்றியமையாத பகுதியாக அடையாளம் கண்டார். இந்த இடைக்கால நடைமுறைகள் மற்றும் அவற்றின் சுருண்ட இயற்கை-நகலெடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகள் ஒருங்கிணைப்பு வெகுஜனங்களுக்குள் பொதுவானவை-ரோமானிய மற்றும் கல்லிகன் சடங்குகள் உள்ளூர் வரிசைமாற்றங்களுடன் இணைக்கப்பட்டதன் விளைவாகும். முறையான நூல்களுடனோ அல்லது வழிபாட்டு நடவடிக்கைகளுடனோ தொடர்பில்லாத நியமன வழிபாட்டு முறைகளில் கூறுகள் செருகப்படுவது வழக்கத்திற்கு மாறானது அல்ல. முதல் எட்வர்டைன் ஆர்டினல் ஆங்கில சீர்திருத்தம் மற்றும் ரோமில் இருந்து இங்கிலாந்து தேவாலயத்தின் சுதந்திரத்துடன், ஹென்றி VIII போப்பிற்குக் கீழ்ப்படிவதற்கான உறுதிமொழியை இன்னும் பயன்பாட்டில் உள்ள சரம் மற்றும் ரோமானிய போண்டிஃபிக்கல்களில் இருந்து நீக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டார்; இந்த மாற்றங்களை இந்த நூல்களின் சில பாதுகாக்கப்பட்ட நகல்களில் காணலாம். 1547 ஆம் ஆண்டில், பாராளுமன்றத்திற்கும் பட்டமளிப்பு விழாவிற்கும் இடையிலான ஒரு கூட்டத்தின் விளைவாக ஒரு பட்டமளிப்புச் சட்டம் ஏற்பட்டது, இது இங்கிலாந்து தேவாலயத்தில் மதகுரு திருமணத்தை அனுமதித்தது. இருப்பினும், 1549 பொது பிரார்த்தனை புத்தகத்துடன் முழுமையாக திருத்தப்பட்ட ஒழுங்குமுறை உடனடியாக இணைக்கப்படவில்லை, மேலும் சர்ச் ஆஃப் இங்கிலாந்து பிரார்த்தனை புத்தகத்தின் அங்கீகாரத்தின் முதல் ஆண்டிற்கு சரம் நியமன படிவத்தை தொடர்ந்து பயன்படுத்தியது. 1548 ஆம் ஆண்டில் இங்கிலாந்துக்கு நாடுகடத்தப்பட்ட ஜெர்மன் சீர்திருத்தவாதி மார்ட்டின் புசர், ஜெர்மனியில் உள்ள தனது சக சீர்திருத்த நாட்டு மக்களிடையே ஆசாரியத்துவத்தின் பங்கு குறித்து ஏற்கனவே நடந்த விவாதங்களை ஆராய்ந்து, ஆங்கில சீர்திருத்தவாதிகள் படிப்பதற்காக லத்தீன் மொழியில் டி ஆர்டினேஷன் லெஜிடிமா மினிஸ்ட்ரோரம் எக்லெஸியே ரியூகாண்டா என்ற நியமன வழிபாட்டை தொகுத்தார். கேன்டர்பரி பேராயரும், 1549 பிரார்த்தனை புத்தகத்தின் பின்னணியில் உள்ள வழிபாட்டாளருமான தாமஸ் கிரான்மர், 1549 ஆம் ஆண்டில் லண்டன் மற்றும் வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் ஆயர் நிக்கோலஸ் ரிட்லியுடன் செயின்ட் பால்ஸ் கதீட்ரலில் ஒரு நியமனம் செய்வார், விரைவில் சட்டப்பூர்வமாக கோரப்படும் சடங்கின் படி. 1550 ஆம் ஆண்டு ஜனவரி 8 ஆம் தேதி ஹவுஸ் ஆஃப் லார்ட்ஸ் மசோதாவில் ஒரு ஆர்டினலின் அங்கீகாரம் மற்றும் சமர்ப்பிப்பு முறைப்படி கோரப்பட்டது மற்றும் ஜனவரி 31 ஆம் தேதி நாடாளுமன்றத்தின் ஒரு சட்டத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, இது 1550 ஆம் ஆண்டின் "ஏப்ரல் முதல் நாளுக்கு முன்" மன்னரின் அதிகாரத்தின் கீழ் அதன் தயாரிப்பை கட்டாயப்படுத்தியது. புதிய நியமனத்திற்கான படிவத்தை அங்கீகரிக்க ஒரு ஆணையம் அமைக்கப்பட்டது. மிதவாத கத்தோலிக்கரும் வோர்செஸ்டரின் ஆயருமான நிக்கோலஸ் ஹீத் மட்டுமே கமிஷனில் இருந்ததாக அறியப்படுகிறது; கமிஷனுக்காக தயாரிக்கப்பட்ட சடங்கு படிவத்தில் கையெழுத்திட மறுத்ததற்காக ஹீத் 18 மாதங்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். பெரும்பாலும் கிரான்மரால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட இந்த வடிவம், மார்ட்டின் லூதர் வரை கண்டுபிடிக்கக்கூடிய சேர்த்தல்களுடன் புசரின் படைப்புகளிலிருந்து பெறப்பட்டது மற்றும் கிரான்மரின் சில "தனிப்பட்ட படைப்பு பங்களிப்பு" இடம்பெற்றது. இலக்கிய முன்னுரையுடன் கூடிய வழிபாட்டு முறையுடன், அந்த ஆண்டு மார்ச் 25 ஆம் தேதிக்குள் இந்த ஆணை முடிக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டது. அங்கீகரிக்கப்பட்ட வரிசை ரிச்சர்ட் கிராஃப்டனால் அச்சிடப்பட்டது, பிரார்த்தனை புத்தகத்திலிருந்து தனித்தனியாக பிணைக்கப்பட்டது, முழு பெயரின் கீழ் A ஃபார்ம் மற்றும் மேனர் ஆஃப் மேக்கிங் மற்றும் ஆர்செபிஸ்ஷோப்ஸ், பிஸ்ஷோப்ஸ், ப்ரீஸ்டஸ் மற்றும் டீக்கன்களின் புனிதப்படுத்தல். சமகால சரம் பயன்பாட்டிற்கான முன்னுதாரணங்களை மறுபரிசீலனை செய்ய திருத்துபவர்களுக்கு வழிகள் இல்லாததால், சரம் நியமன வழிபாட்டு முறைகள் இந்த ஒழுங்குமுறையின் அடித்தளமாக இருந்தன. எனவே, 1550 வரிசை பெரும்பாலும் கைகளை திணிப்பதையும், பண்டைய பாடலான வேனி கிரியேட்டர் ஸ்பிரிட்டஸ் உட்பட இணை பிரார்த்தனைகளை வலியுறுத்தும் நோக்கத்துடன் அந்த சடங்குகளின் எளிமைப்படுத்தலாகும். கூடுதலாக, டீக்கன், பாதிரியார் மற்றும் பிஷப் ஆகியோரின் "தேவையான" உத்தரவுகளுக்கு ஆதரவாக சிறிய உத்தரவுகள் முற்றிலும் நீக்கப்பட்டன. ஆணையாளரின் முன்னுரையின்படி, இது வேதாகமம் மற்றும் பண்டைய பாரம்பரியத்தின் விளக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது அப்போஸ்தலிக் காலத்தில் "மூன்று மடங்கு ஊழியத்தின் இருப்பை" நிறுவியது. சேரம் பயன்பாட்டில் எபிஸ்கோபல் பிரதிஷ்டைகளுக்கு பிரத்தியேகமாக இருந்த வேட்பாளர்களின் பரிசோதனை, மறைமாவட்டம் மற்றும் ஆசாரிய பதவிக்கான வேட்பாளர்களுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது. நியமன வழிபாட்டின் அத்தியாவசிய கூறுகள் கிரான்மரின் லிட்டானியை உள்ளடக்கிய ஒரு புனித கம்யூனியன் அலுவலகமாக இடைக்கணிக்கப்பட்டன. இடைக்கால நியமன வெகுஜனங்களைப் போலவே, இந்த கூறுகளும் 1550 ஒழுங்குமுறை வழிபாட்டு முறைகள் முழுவதும் சிதறடிக்கப்பட்டன, செயல்களைச் சேர்ப்பதை விட ஒற்றுமைக்கு குறைவான கவனம் செலுத்தப்பட்டது; புனித ஒற்றுமை அலுவலகத்துடன் தொடர்புடைய மூன்று நியமன சடங்குகளுக்குள் பகிர்வு நிகழ்வுகளின் வேறுபட்ட வரிசை உள்ளது. புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட பாதிரியாருக்கு சில பொருட்களைக் கொடுக்கும் நடைமுறையை 1550 ஆம் ஆண்டு தலைமை அதிகாரி தக்கவைத்துக் கொண்டார், மேலும் ஒரு பைபிளுடன் கூடுதலாக பேடன் மற்றும் கலசம் சேர்க்கப்பட்டது. சாதாரண நபர்கள் நியமனங்களில் கலந்து கொள்ளலாம் மற்றும் கலந்து கொள்வார்கள், கூடியிருந்தவர்களுக்கு "எந்தவொரு தடையையும் அறிவிக்க" மற்றும் வேட்பாளர்களின் நியமனத்தைத் தடுக்க எதிர்மறையான ஒப்புதலை வழங்குவதற்கான வாய்ப்புடன். 1550 ஆம் ஆண்டு அரசாணையில் உள்ள ஒரு கட்டளைக்கான தேவைகளில் ஒன்று, அவர்கள் கல்வியறிவு பெற்றவர்களாகவும், தங்கள் மந்திரி சமூகத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும். இந்த தேவை வேல்ஸில் இருந்து வெளிப்படும் மதகுருமார்கள் மற்றும் இங்கிலாந்துக்கும் வேல்ஸுக்கும் இடையிலான எல்லையில் உள்ள மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார எல்லைகளிடையே ஒரு சவாலாக நிரூபித்தது-குறிப்பாக ஹெர்ஃபோர்ட் மறைமாவட்டத்தில்-பல ஆங்கிலம் பேசும் மதகுருமார்கள் உள்ளூர் வெல்ஷ் பேசும் பொதுமக்களுடன் தொடர்புகொள்வதில் சிக்கல் ஏற்பட்டது. அயர்லாந்தில், நாட்டிலும் அதன் மொழியிலும் ஆங்கிலிக்கன் வழிபாட்டு முறைகளை மொழிபெயர்க்கவும் அச்சிடவும் நிறுத்தப்பட்ட முயற்சிகளால் சீர்திருத்தம் குறைக்கப்பட்டது. இவற்றின் எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்று, 1551 ஆம் ஆண்டு பிரார்த்தனை புத்தகத்தின் அச்சுடன் ஆர்டினலை அறிமுகப்படுத்தத் தவறியது. 1896 இல் வெளியிடப்பட்ட வால்டர் ஃப்ரேரின் ஆராய்ச்சியின் படி, 1550 ஆம் ஆண்டு ஆணையின்படி மொத்தம் ஆறு ஆயர்கள் மற்றும் 110 பிற மதகுருமார்கள் நியமிக்கப்பட்டனர். இங்கிலாந்தில் உள்ள கத்தோலிக்க ஆயர்கள் ஆணையை சாதகமான முறையில் பெறவில்லை. 1549 பிரார்த்தனை புத்தகத்தை ஏற்றுக்கொண்ட போதிலும், நிக்கோலஸ் ஹீத் 1550 ஆர்டினலை ஏற்க மறுத்துவிட்டார், ஏனெனில் அது சர்ச் ஆஃப் இங்கிலாந்தின் கத்தோலிக்கத்தை அழித்துவிட்டது என்று அவர் நம்பினார். அவர் வோர்செஸ்டரில் தனது பிஷப் பதவியை இழந்தார் மற்றும் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். இதேபோன்ற விதி கத்தோலிக்க ஸ்டீபன் கார்டினருக்கும் ஏற்பட்டது. எபிஸ்கோபல் பிரதிஷ்டை ஆயர்களை பிரதிஷ்டை செய்வதற்கான 1550 படிவத்தின் வரிசை மற்றும் உள்ளடக்கங்கள் சரம் பொண்டிஃபிக்கல் மற்றும் புசரின் லத்தீன் வழிபாட்டில் உள்ள இரண்டிலிருந்தும் வேறுபடுகின்றனஃ முதல் வரிசைக்கு இரண்டாவது எட்வர்டைன் சாதாரண எதிர்ப்பு கத்தோலிக்க கட்சிக்கு பிரத்தியேகமாக இல்லை. ஈஸ்டர் 1550 அன்று க்ளோசெஸ்டரின் ஆயர் ஆக ஜான் ஹூபர் பரிந்துரைக்கப்பட்டார், ஆனால் 1550 ஆம் ஆண்டு ஆணையால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட ஆடைகள்-ஒரு உபரி மற்றும் ரோச்செட்-படி புனிதப்படுத்தப்பட மறுத்துவிட்டார். மார்ச் 5 ஆம் தேதி ஜோனாஸ் பற்றிய சொற்பொழிவில் புனிதர்கள் பகிரங்கமாக உச்சரித்ததைக் குறிக்கும் ஒரு உறுதிமொழியை அவர் மேலும் நிராகரித்தார். கிரான்மர் மற்றும் ரிட்லி ஆகியோரின் வற்புறுத்தலின் பேரில்-மற்றும் கடற்படைச் சிறையில் அடைக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து-ஹூபர் புனிதப்படுத்தப்படுவதை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் 8 மார்ச் 1551 அன்று ஒரு சட்ட விழாவில் ஒரு ஆயர் ஆனார். ஆறாம் எட்வர்ட் ஹூபரின் வார்த்தைகளால் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அவர் தனிப்பட்ட முறையில் ஆர்டினலின் உறுதிமொழியிலிருந்து பத்தியைத் தாக்கினார்; இது 1552 ஆர்டினலில் தோன்றிய மாற்றியமைக்கப்பட்ட பத்தியாக இருக்கும். 1552 ஆம் ஆண்டு சீரான சட்டத்தில் அங்கீகரிக்கப்பட்டு, நவம்பர் 1 ஆம் தேதி தொடங்கப்பட்ட ஆர்டினல், ஆடைத் தேவையை கைவிடும்; கட்டளைகள் ஒரு ஆல்பை அணிய வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்த சம்பவம் நீண்டகாலமாக நடந்து வந்த வெஸ்டீரியன் சர்ச்சையின் அடிப்படையை உருவாக்கும், இது 1559 இல் ஆபரணங்கள் ரூப்ரிக் மூலம் மீண்டும் எழுப்பப்பட்டது. பெரும்பாலான பிற்கால பிரார்த்தனை புத்தகங்களைப் போலவே, 1552 பிரார்த்தனை புத்தகமும் இப்போது பொதுவாக ஒழுங்குடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது; இங்கிலாந்து இராச்சியத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு திருச்சபையும் சட்டப்பூர்வமாக 1552 பிரார்த்தனை புத்தகத்தின் நகலை வாங்க வேண்டியிருந்தது. இருப்பினும், வரிசை அதன் சொந்த தலைப்புப் பக்கத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது மற்றும் குறைந்தபட்சம் ஒரு அச்சிடல் அதற்கு ஒரு தனி 16 பக்க ஃபோலியேஷனைக் கொடுத்தது. இந்த புதிய நியமனம் மதகுரு வேட்பாளருக்கு பைபிளுக்கு வெளியே எந்த பொருட்களையும் வழங்குவதை நீக்கியது; பைபிளை வழங்குவது அடுத்தடுத்த சர்ச் ஆஃப் இங்கிலாந்து பிரார்த்தனை புத்தகங்களில் ஒரு நடைமுறையாக இருந்தது. ரெஜினால்ட் போல், கத்தோலிக்க கார்டினல் மற்றும் கேன்டர்பரி முதலாம் மேரியின் எதிர்-சீர்திருத்த பேராயர், 1552 ஆர்டினலில் நீக்கப்பட்ட கூறுகளின் பாரம்பரியம் நியமனத்திற்கு அவசியம் என்ற யூஜின் IV இன் நிலைப்பாட்டை மீண்டும் வலியுறுத்தினார். போண்டிஃபிக்கல்களின் நடைமுறைகளிலிருந்து இந்த மாற்றங்கள் ஆசாரியத்துவத்தின் நோக்கத்தில் ஒரு மாற்றத்தைக் குறிக்கின்றன, ஒரு கத்தோலிக்க புரிதல் ஒரு "புனிதப்படுத்துதல்" மற்றும் "தியாகம் செய்யும் பாதிரியார்" என்பதிலிருந்து ஒரு "ஆங்கிலிகன் பாதிரியார் ஒரு பிரஸ்பிட்டர், ஒரு தியாகம் செய்யும் பாதிரியார் அல்ல". "மந்திரி" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும் 1552 பிரார்த்தனை புத்தகத்தின் சில பகுதிகளைப் போலல்லாமல், 1552 ஆணையர் பிரஸ்பிட்டேரியல் அலுவலகத்திற்கு "பாதிரியார்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். "ப்ரீஸ்ட்" சில ஆங்கில மதகுருமார்கள் மற்றும் பொதுமக்களால் மிகவும் "போபிஷ்" என்று கருதப்பட்டது, மேலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பலர் சுயாதீனமாக "மந்திரி" என்ற வார்த்தையை நிலையத்திற்கு தங்கள் விருப்பமான வார்த்தையாக ஏற்றுக்கொண்டனர். 1553 ஜூலையில் தனது 15வது வயதில் ஆறாம் எட்வர்ட் இறந்த பிறகு, முதலாம் கத்தோலிக்க மேரி அரியணை ஏறி, ஆங்கிலேய சீர்திருத்தவாதிகளுக்கு எதிராக மரியன் துன்புறுத்தல்களைத் தொடங்கினார். முதலாம் மேரி ஒரு "சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய கத்தோலிக்க மதத்தை" மீட்டெடுத்து, தனது ஆட்சியின் போது இங்கிலாந்தில் இடைக்கால வழிபாட்டு புத்தகங்களை மீண்டும் நிறுவி, 1552 ஆம் ஆண்டின் ஒழுங்குமுறையை அடக்கினார். அவர் மேலும் சிறிய கட்டளைகளை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தி, திருமணமான மதகுருமார்களை அவர்களின் நன்மைகளிலிருந்து பறித்தார். இருப்பினும், வரலாற்றாசிரியர் பால் எஃப். பிராட்ஷா, சமகால கத்தோலிக்க மன்னிப்பு நிபுணர் நிக்கோலஸ் சாண்டர்ஸ் மேரியின் ஆட்சியைப் பற்றிய விவரம் ஆங்கில கத்தோலிக்கர்களிடையே ஆங்கிலிகன் உத்தரவுகளின் செல்லுபடியாகும் தன்மை குறித்து "தீர்வு கொள்கை இல்லை" என்பதைக் குறிக்கிறது என்று நம்புகிறார். ஆரம்பத்தில், அவர்கள் யாரால் அல்லது எந்த வடிவத்தால் நியமிக்கப்பட்டார்கள் என்பதை தீர்மானிக்க பாதிரியார்கள் விசாரிக்கப்படவில்லை என்று சாண்டரின் கணக்கு கூறுகிறது. எட்வர்டைன் ஆர்டினல்ஸ் வடிவங்களின்படி நியமிக்கப்பட்ட சில மதகுருமார்கள் மரியன் காலத்தில் மறுசீரமைக்கப்பட்டதாக எபிஸ்கோபல் பதிவேடுகள் தெரிவிக்கின்றன, ஆனால் காரணத்தை பதிவு செய்யவில்லை. முதலாம் எலிசபெத் அரியணை ஏறியதைத் தொடர்ந்து, எலிசபெத் மத குடியேற்றம் சீர்திருத்த மதிப்புகளைத் திரும்பப் பெற்றதைத் தொடர்ந்து, 1552 பிரார்த்தனை புத்தகத்துடன் வந்த 1552 வரிசை 1559 சீரான சட்டத்தின் கீழ் அங்கீகரிக்கப்பட்டதாக கருதப்பட்டது. இருப்பினும், எலிசபெத்தின் வெளியுறவுச் செயலாளரான வில்லியம் செசில், இந்தச் சட்டம் ஒழுங்குமுறை பற்றி எதுவும் குறிப்பிடவில்லை என்றும் தாமஸ் கிரான்மரின் நியமன வழிபாட்டு முறை சட்டவிரோதமானது என்றும் ராணிக்கு அறிவுறுத்தினார். இது இருந்தபோதிலும், 1559 பொது பிரார்த்தனை புத்தகத்துடன் இந்த உரை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது; இருப்பினும், 1552 இல் போலல்லாமல், "அனாதை ஆர்டினல்" 1559 பிரார்த்தனை புத்தகத்தின் உள்ளடக்க அட்டவணையில் தோன்றாது மற்றும் பிரார்த்தனை புத்தகத்திலிருந்து சுயாதீனமாக பிணைக்கப்பட்ட ஆர்டினலின் பிரதிகள் குறைந்தது ஒரு அச்சுப்பொறியின் ஆர்டினல்களின் முழு ஓட்டத்தையும் கொண்டுள்ளன. 1559 பிரார்த்தனை புத்தகத்திலிருந்து தனித்தனியாக ஆர்டிநல் விற்பனைக்கு வந்திருக்கலாம். 1559 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட ஆணை அடிப்படையில் 1552 ஆம் ஆண்டைப் போலவே இருந்தது, ஆனால் உறுதிமொழியின் சொற்களை "ராஜாவின் மேலாதிக்கம்" என்பதிலிருந்து "ராணியின் இறையாண்மை" என்று மாற்றியது மற்றும் போப்பின் "அதிகாரத்தையும் அதிகாரத்தையும் அபகரித்தது" பற்றிய குறிப்பை நீக்கியது. நாடாளுமன்றத்தின் 1565 ஆம் ஆண்டு சட்டம் இந்த ஆணையை "நல்ல, சட்டபூர்வமான மற்றும் சரியானது" என்று நிறுவும். மரியன் துன்புறுத்தலிலிருந்து தப்பித்து, பல ஆங்கில சீர்திருத்தவாதிகள் கான்டினென்டல் ஒருங்கிணைப்பு முறைகளையும் மந்திரி இறையியல்களையும் எதிர்கொண்டனர். பிராங்பேர்ட்டில், நாடுகடத்தப்பட்டவர்கள் வழிபாட்டை எதிர்கொண்டனர், உள்ளூர் "சமரசத்தின் வழிபாட்டு முறை" நான்கு மந்திரி அலுவலகங்களை விவரிக்கிறது-போதகர்கள், ஆசிரியர்கள், பெரியவர்கள் மற்றும் டீக்கன்கள்-ஆனால் நியமன சடங்குகள் இல்லை. நாடுகடத்தப்பட்ட ஆங்கிலேயர்களில் சிலர் பிராங்பேர்ட்டிலிருந்து மேலும் நாடுகடத்தப்பட்டனர், இதனால் ஜான் கால்வின் ஏற்பாடு செய்த ஜெனீவன் சீர்திருத்த வழிபாட்டு முறைகளை நன்கு அறிந்திருந்தனர். எலிசபெத்தின் மறுசீரமைப்பின் போது திரும்பிய பலர், ஆங்கில சடங்குகளுக்கு கான்டினென்டல் தாக்கங்களை அறிமுகப்படுத்த அனுமதிக்கப்படவில்லை, மாறாக 1552 ஆம் ஆண்டின் படி நியமனத்தைக் கொண்டாட வேண்டும் என்று பலர் திகைத்தனர். இந்த பதற்றம் எலிசபெத் காலத்தின் மத நிலைமை குறிப்பிடத்தக்க அளவு இணக்கமற்ற தன்மையையும், கத்தோலிக்க மறுப்புடன் பிரஸ்பைடிரியனிசத்தை நோக்கிய தொடர்புடைய போக்குகளையும் கண்டது. 1562 ஆம் ஆண்டில், கத்தோலிக்கர்கள் சர்ச் ஆஃப் இங்கிலாந்தின் சேவைகளில் கலந்துகொள்வதை போப் தடை செய்தார், அதே நேரத்தில் சில கால்வினிஸ்டுகள் தங்கள் சொந்த இறையியல் அடிப்படையில் அதிகாரப்பூர்வ வழிபாட்டு முறைகளை நிராகரித்தனர். ஜான் விட்ஜிப்ட் 1583 ஆம் ஆண்டில் கேன்டர்பரி பேராயர் ஆனார், மேலும் அவரது கால்வினிஸ்ட் ஒத்திவைப்புகள் இருந்தபோதிலும், இங்கிலாந்து தேவாலயத்தின் "மரபுவழியை" ஆதரித்தார், இது பொது பிரார்த்தனை புத்தகத்தில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளபடி ஆசாரியத்துவத்தை ஒரு புனித பதவியாகக் கருதுகிறது. மிதமான முறையில் திருத்தப்பட்ட 1604 பிரார்த்தனை புத்தகத்தில், ஆசாரிய பதவிக்கு ஒரு வேட்பாளரின் குறைந்தபட்ச வயதைக் குறிப்பிட ஒரு நியதி சேர்க்கப்பட்டது, மேலும் அந்த அலுவலகத்திற்கு வரும் அனைத்து வேட்பாளர்களும் பல்கலைக்கழக பட்டம் பெற்றிருக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடப்பட்டது. 1661 பிரார்த்தனை புத்தகத் திருத்தத்திற்கான தயாரிப்பில், ஜான் கோசின் 1552 ஆம் ஆண்டின் தனது தனிப்பட்ட நகலை விவரித்தார். 1662 பொது பிரார்த்தனை புத்தகத்தில் உள்ளபடி இரண்டாவது எட்வர்டைன் ஆர்டினலுக்கும் ஆர்டினலுக்கும் இடையிலான மிக முக்கியமான விலகல் எபிஸ்கோபல் மற்றும் மதகுரு நியமனங்களில் கட்டாய சூத்திரத்தில் உள்ள சொற்றொடராகும்; இவை ஒரு வேட்பாளர் நியமிக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட அலுவலகத்தைப் பற்றிய குறிப்பைச் சேர்க்க விரிவுபடுத்தப்பட்டன. முந்தைய பதிப்புகளைப் போலல்லாமல், ஆர்டினல் 1662 பிரார்த்தனை புத்தகத்துடன் பிணைக்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல் பிரார்த்தனை புத்தகத்தின் ஒரு பகுதியாகவும் கருதப்பட்டது. 1909 ஆம் ஆண்டில், கேன்டர்பரி கீழ் சபையின் குழுவில் இங்கிலாந்தின் தேவாலயத்தின் பட்டமளிப்பு விழாவில் 1550 முதல் மாறாமல் இருந்த டீக்கன்களின் நியமனத்தின் ஒரு பகுதியை மாற்ற ஒரு தீர்மானம் எழுப்பப்பட்டது. வேதாகமத்தின் போதுமான தன்மை குறித்து மறைமுகமான கட்டளைகளுக்கு முன்வைக்கப்பட்ட சோதனை, "வேதாகமத்திற்கு குறைவான அடிப்படைவாத அணுகுமுறையை" பின்பற்றுவதற்காக பூசாரிகளின் பரிசோதனையின் செல்வாக்குடன் மாற்றப்பட வேண்டும். இந்த முன்மொழிவை ஹென்றி வேஸ் மற்றும் பிற சுவிசேஷகர்கள் உறுதியாக எதிர்த்தனர், ஆனால் பெரும்பான்மையானவர்கள் மாற்றத்தை ஆதரித்தனர். ஆரம்பத்தில், இந்த பெரும்பான்மை ஒரு திருத்தப்பட்ட சொற்களை ஒப்புக் கொள்ளத் தவறிவிட்டது மற்றும் யார்க் பட்டமளிப்பு விழா அசல் வடிவத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள ஆதரவளித்தது; இறுதியில், பல வருட விவாதத்திற்குப் பிறகு ஒரு திருத்தப்பட்ட வடிவம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இந்த சர்ச்சையின் விளைவாக, திருத்தப்பட்ட பிரார்த்தனை புத்தகத்தை அங்கீகரிப்பதற்கான முயற்சிகளின் போது மேலும் திருத்தங்களைச் செயல்படுத்த வெளிப்புற முன்மொழிவுகள் இருந்தபோதிலும், நியமனத்தில் வேறு சில மாற்றங்கள் பட்டமளிப்பு விழா மூலம் விவாதிக்கப்பட்டன. 1978 ஆம் ஆண்டில் ஆஸ்திரேலியாவின் ஆங்கிலிக்கன் தேவாலயம் ஒரு ஆஸ்திரேலிய பிரார்த்தனை புத்தகத்தை ஏற்றுக்கொண்டதைத் தொடர்ந்து, பெண்களின் நியமனம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, நீண்டகால மூர் இறையியல் கல்லூரியின் முதல்வர் ப்ராட்டன் நாக்ஸ் சிட்னியில் ஒரு இயக்கத்தை வளர்த்தார், இது 1552 ஆம் ஆண்டு ஆசாரியத்துவத்தின் கருத்தாக்கத்திற்கு மரியாதை செலுத்தியது. இது சாதாரண அமைச்சரவையின் அதிகரிப்பு, "வழிபாட்டு" புனித மற்றும் கவர்ச்சிகரமான வழிபாட்டிற்கான வெறுப்பு மற்றும் "பிரத்தியேக" சபைவாதம் ஆகியவற்றைக் கண்டது. 1552 ஆம் ஆண்டின் ஒழுங்குமுறையைத் தொடர்ந்து பெரும்பாலான ஆங்கிலிக்கன் நியமன சடங்குகளிலிருந்து பாரம்பரிய கருவிகள் விலக்கப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் இது 1662 பிரார்த்தனை புத்தகத்திற்கு மாற்றாக 2000 ஆம் ஆண்டில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட தொடர்ச்சியான வழிபாட்டு நூல்களான சர்ச் ஆஃப் இங்கிலாந்தின் பொது வழிபாட்டின் படி நியமனங்களுக்குள் ஒரு விருப்ப விழாவாக மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. அங்கு, பாத்திரங்கள் புனித ஒற்றுமைக்கு முன் வழங்கப்படுகின்றன, இதனால் அவை வழிபாட்டிற்குள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சர்ச் ஆஃப் அயர்லாந்தின் 2004 பொது பிரார்த்தனை புத்தகம்-இது, 1552 பிரார்த்தனை புத்தகத்தைப் போலவே, கருத்தியல் ரீதியாக ஒரு தனி உரையைக் கருதுகிறது-புதிய பாதிரியார்கள் பைபிளை வழங்குவதைப் பற்றியது, இருப்பினும் அதிகாரப்பூர்வமாக இந்த நடவடிக்கை சடங்கின் செல்லுபடியை பாதிக்கவில்லை. நியமனங்களின் செல்லுபடியாகும் தன்மை குறித்த விவாதம் கத்தோலிக்க திருச்சபையும் அதன் உறுப்பினர்களும் ஆங்கிலிக்கன் உத்தரவுகளின் செல்லுபடியாகும் தன்மையை மீண்டும் மீண்டும் கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர், அறிவிப்புகள் மற்றும் கொள்கைகள் பின்னர் அவற்றை தேவாலயத்தின் படி செல்லாதவை என்று பராமரிக்கின்றன. முதலாம் மேரியின் ஆட்சிக்காலத்திலிருந்து எட்வர்டைன் ஆர்டினல்ஸ் படி ஆங்கிலிகன் உத்தரவுகள் செல்லாதவை என்று கருதப்படுவதாக கத்தோலிக்க விமர்சகர்கள் வாதிட்டனர், 1554 தடை உத்தரவை மேற்கோள் காட்டி இந்த முடிவின் தகுதிகள் பிராட்ஷாவால் சர்ச்சைக்குள்ளாகியுள்ளன. 1704 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு நியமன ஆணை ஆங்கிலிகன் உத்தரவுகளை செல்லாதது என்று முறையாக அங்கீகரித்தது. பிரெஞ்சு கத்தோலிக்கரான பியர் ஃபிரான்சுவா லெ கோரயர், இங்கிலாந்துக்குச் சென்ற பிறகு எழுதுகையில், ஒரு எதிர் நிலைப்பாட்டை எடுத்து, எட்வர்டைன் வடிவம் ரோமானிய பொண்டிஃபிக்கலுக்கு ஒத்ததாக இருந்தது என்று மேற்கோள் காட்டினார். 1852 ஆம் ஆண்டில், டேனியல் ராக் 1704 ஆணையை அங்கீகரித்து எழுதினார், மேலும் அமெரிக்க எபிஸ்கோபல் சர்ச் பிஷப் லெவி சில்லிமன் இவ்ஸ் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாற ரோம் சென்றதற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் இது இன்னும் பொருந்தும் என்று கருதினார். 1871 ஆம் ஆண்டில், ஆங்கிலேய பெனடிக்டைன் வில்ஃப்ரிட் ரேனல், 1662 ஆர்டினலின் வடிவங்கள் செல்லுபடியாகும் நியமனங்களுக்கு போதுமானதாக இருக்கும் என்று கூறினார், ஆனால் இந்த மாற்றங்கள் "ஆங்கிலிகன் தேவாலயத்தை காப்பாற்ற மிகவும் தாமதமாகிவிட்டன", ஏனெனில் அவர்களின் அப்போஸ்தலிக் வாரிசு ஏற்கனவே உடைந்துவிட்டதாக அவர் கருதினார். ஆங்கிலிக்கன் கட்டளைகளை செல்லாதவை என்று கருதிய 19 மற்றும் 20 வது கத்தோலிக்கர்களின் கூற்றுப்படி, எட்வர்டைன் ஆர்டினல்களும் அவர்களின் சூத்திரங்களும் ஆசாரிய பதவி மற்றும் எபிஸ்கோபேட் நியமனத்தில் வேட்பாளர்கள் ஒரு "தியாக பதவிக்கு" உயர்த்தப்படுகிறார்கள் என்று அறிவிக்கத் தவறிவிட்டனர். இது ஒரு "வடிவத்தின் குறைபாடு" மற்றும் நியமனத்திற்கான தேவைக்குள் ஒரு "அந்த நோக்கத்தின் குறைபாடு"-பிந்தையது குறைந்தது 16 ஆம் நூற்றாண்டில் இருப்பதாக வாதிட்டது-இது போப் லியோ XIII ஆல் தனது போப்பல் காளையில் ஆங்கிலிகன் புனித உத்தரவுகளை செல்லாது என்று மதிப்பீடு செய்யப்பட்டது, இது 1896 அப்போஸ்டோலிகா க்யூரே. கூடுதலாக, ஆர்டினல்களின் எழுத்தாளர்களின் தனிப்பட்ட புனித இறையியல் லியோ XIII ஆல் ஆங்கிலிகன் உத்தரவுகளை செல்லாததாக்குவதாக அடையாளம் காணப்பட்டது. ஃப்ரெடெரிக் டெம்பிள் மற்றும் வில்லியம் மக்லாகன்-முறையே கேன்டர்பரி மற்றும் யார்க் பேராயர்கள்-1897 ஆம் ஆண்டில் ஒரு பதிலை அனுப்பினர், சேப்பியஸ் ஆஃபிஷியோ, அப்போஸ்டோலிகா கியூரேயில் செய்யப்பட்ட விமர்சனங்கள் மற்றும் வாதங்களை உரையாற்றினார். இந்த கடிதம் அதிக அறிவிப்புடன் பெறப்படவில்லை மற்றும் லியோ XIII இன் புள்ளிகள் குறித்து நேரடி சர்ச்சை இருந்தபோதிலும் கல்வி ரீதியான பரிசீலனை செய்யப்படவில்லை. அதன் வழிபாட்டு விவாதமும், போப்பின் காளை "ஓரியண்டல் சர்ச்சின் மறைக்கல்வி வகுப்புகளில்" குறைபாடுகளைக் காணும் என்ற ஆசிரியர்களின் நம்பிக்கையும் குறிப்பாகக் குறிப்பிடப்பட்டன. எட்வர்டைன் ஆர்டினல்களுக்குள் உள்ள வடிவத்தை கத்தோலிக்கர்கள் நிராகரிக்கிறார்கள் என்ற கூற்று, கிழக்கு கிறிஸ்தவ உத்தரவுகளை நிராகரிப்பதைக் குறிக்கும், இது பைசண்டைன் சடங்கு கட்டளைகளுக்கு இடையிலான ஒற்றுமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது-லத்தீன் மற்றும் பிற கிழக்கு வழிபாட்டு நடைமுறைகள் பெறப்பட்டன-மற்றும் எட்வர்டைன் ஆர்டினல்கள். 1871 ஆம் ஆண்டில் எழுதிய ரெய்னல், இதேபோன்ற ஆட்சேபனைகளைப் பற்றி கருத்து தெரிவித்ததோடு, மரோனைட் தேவாலயம் போன்ற குறுகிய கிழக்கு கத்தோலிக்க நியமன வழிபாட்டு முறைகள் கூட "சுருக்கமானவை ஆனால் போதுமானவை" என்று கூறினார். 1552ஆம் ஆண்டின் முன்னுரையும் கத்தோலிக்க விமர்சனத்தை ஈர்த்தது. கத்தோலிக்க அதிகாரிகள் "திட்டவட்டமாகவும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மதச்சார்பற்றதாகவும்" கருதிய 1552 ஆர்டினலின் வடிவத்தைப் போலல்லாமல், கோட்பாட்டின் சில விஷயங்களில் முன்னுரை "தெளிவற்றதாக" இருந்தது, அதாவது நற்கருணை. விசுவாச மதகுருமார்கள் வெறுமனே ஒரு "நினைவு சடங்கு விருந்தை" செய்வதை விட நற்கருணைப் பிரசங்கிக்க முடியும் என்பது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் செல்லுபடியாகும் நியமங்களின் அவசியமான அங்கமாகக் கருதப்படுகிறது; 1552 ஆணையின் முன்னுரையில் குறிப்பிட்ட தன்மை இல்லாதது ஒரு மறைமுகமான குறைபாடுள்ள இறையியலின் சாத்தியமான சான்றாக முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. பிற்காலத்தில் ஆங்கிலேயர்கள் தங்கள் அப்போஸ்தல வாரிசுகளைப் பெற்ற சில ஆயர்கள் 1552 ஆம் ஆண்டின் ஒழுங்குமுறைப்படி புனிதப்படுத்தப்பட்டார்களா அல்லது சீரம் பொண்டிஃபிக்கல் புத்துயிர் பெற்றார்களா என்பது விவாதத்தின் மற்றொரு புள்ளியாக இருந்தது. அத்தகைய ஒரு சவாலான பிரதிஷ்டை மத்தேயு பார்க்கரின் பிரதிஷ்டை ஆகும், அவர் 1559 இல் கேன்டர்பரி பேராயராக ஆனார் மற்றும் முக்கியமாக வில்லியம் பார்லோவால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டார். அக்டோபர் 1559 இல் பார்க்கரின் பிரதிஷ்டையை வைக்க 20 ஆம் நூற்றாண்டின் சில முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், சரம் பொண்டிஃபிக்கலின் கூற்றுப்படி, மற்ற வர்ணனையாளர்கள் டிசம்பர் 1559 இல் தேதியை வைத்து, அது இரண்டாவது எட்வர்டைன் ஆர்டினலின் கூற்றுப்படி என்று தீர்மானித்துள்ளனர். மேலும் காண்க ஆங்கிலிக்கன் கம்யூனியன் நாற்பத்திரண்டு கட்டுரைகள் ரோமன் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறிய ஆங்கிலிக்கன் ஆயர்களின் பட்டியல் ப்ரைமர் (பிரார்த்தனை புத்தகம்) மெத்தடிஸ்டுகளின் ஞாயிற்றுக்கிழமை சேவை குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பு பிரைட்மேன், ஃபிராங்க் எட்வர்ட், ஆங்கில சடங்குஃ பொதுவான பிரார்த்தனை புத்தகத்தின் ஆதாரங்கள் மற்றும் திருத்தங்களின் சுருக்கமாக இருப்பது. குரல் கொடுக்கிறார்கள். 1 மற்றும் 2. லண்டன்ஃ ரிவிங்டன். தொகுதி இல் அமைந்துள்ள அறிவுறுத்தலில் உள்ள கட்டளைகளின் வரலாற்று விரிவான வரலாறு. 1, 1550,1552 மற்றும் 1662 ஆம் ஆண்டுகளின் முழு நூல்களும் ஒப்பீட்டு ஆய்வும் தொகுதிகளில் காணப்படுகின்றன. 2. வோஹ்லர், சார்லஸ், 1549,1552 மற்றும் 1559 பொது பிரார்த்தனை புத்தகங்களிலிருந்து தி ஆர்டினல். பேராயர் ஜஸ்டஸ் சங்கம். 1552 மற்றும் 1559 நூல்களின் சிறுகுறிப்புகளுடன் 1550 வரிசையின் டிஜிட்டல் பதிப்பு. 1550 புத்தகங்கள் 1552 புத்தகங்கள் ஆங்கிலிகன் வழிபாட்டு புத்தகங்கள் ஆங்கிலிகன் இறையியல் மற்றும் கோட்பாடு கத்தோலிக்க-ஆங்கில எக்யுமெனிசம் இங்கிலாந்தின் ஆறாம் எட்வர்ட் சர்ச் ஆஃப் இங்கிலாந்தின் வரலாறு