Soul flight
முதலில், ஆன்மா பறப்பு என்பது மனச்சோர்வு நிலைக்குள் நுழையும் நோக்கத்துடன் ஷாமன்களால் பயன்படுத்தப்படும் பரவசத்தின் ஒரு நுட்பமாகும். பரவச மனப்பான்மையின் போது, ஷாமனின் ஆன்மா உடலையும் உடலையும் விட்டு வெளியேறியதாக நம்பப்படுகிறது, உடலுக்கு வெளியே உள்ள அனுபவத்தைப் போலல்லாமல், இது அவரை அல்லது அவளை ஒரு ஆன்மீக உலகிற்குள் நுழைந்து அதன் உயிரினங்களுடன் தொடர்பு கொள்ள அனுமதிக்கிறது. மற்றொரு சாம்ராஜ்யத்திற்குச் செல்வது போல, ஷாமன்கள் ஒரு பாதாள உலகத்திற்குள் இறங்குகிறார்கள் (cf. கட்டாபாசிஸ் அல்லது நெக்கியா) அல்லது ஒரு மேல் உலகிற்கு ஏறுதல் (cf. அனபாஸிஸ்) மற்றும் அவை இந்த மற்ற இடங்களின் வழியாக பறக்கின்றன. மயக்கம் போன்ற நிலைக்குள் நுழைவதன் மூலம், ஷாமன்கள் தங்கள் பழங்குடியினருக்கு சேவைகளை வழங்குவதாகக் கூறுகிறார்கள், மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக அவர்கள் பயன்படுத்தும் நுட்பங்களில் ஒன்று ஆன்மா பறப்பு ஆகும். அவர்களின் அறிவு மற்றும் சக்தியின் ஆதாரமாகக் கருதப்படும் ஆவி உலகத்துடன் இணைக்க அவர்கள் தங்கள் நனவை மாற்றுகிறார்கள். ஆன்மா பறப்பதன் மூலம் சாதிக்க முடியும் என்று பயிற்சியாளர்கள் நம்பும் பல பணிகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ குணப்படுத்துதல், கணிப்பு, பாதுகாப்பு, தெளிவான பார்வை, கனவு விளக்கம், தெய்வீக மற்றும் மனிதகுலத்திற்கு இடையிலான மத்தியஸ்தம், இறந்தவர்களின் ஆவிகளுடன் தொடர்புகொள்வது (சீன்ஸ்), இறந்த ஆன்மாக்களை மரணத்திற்குப் பின் (சைக்கோபாம்ப்) அழைத்துச் செல்வது. ஷாமனிக் பயணம் அல்லது மந்திர விமானம் என்றும் அழைக்கப்படும் ஆன்மா விமானம், பழங்கற்காலம் முதல் இன்று வரை பயிற்சி செய்யப்படுகிறது. காலப்போக்கில், இந்த ஷாமனிக் நடைமுறை தனிநபர் தங்களைத் தாங்களே கடந்து செல்வதற்கான ஒரு வழியாக உருவானது. கோட்பாட்டு பின்னணி 1951 ஆம் ஆண்டில், உலகெங்கிலும் உள்ள ஷாமனிசத்தின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள் குறித்த மிர்சியா எலியேடின் வரலாற்று ஆய்வு, ஷாமனிசம்ஃ எக்ஸ்டசியின் தொல்பொருள் நுட்பங்கள் என்ற தலைப்பில் பிரான்சில் வெளியிடப்பட்டது. ஷாமனிசம் சைபீரியா மற்றும் யூரேசியாவில் மட்டும் பின்பற்றப்படவில்லை, ஆனால் உலகெங்கிலும் உள்ள கலாச்சாரங்களில் காணப்படுகிறது என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். எலியடின் கூற்றுப்படி, ஷாமனிசத்தின் முக்கிய கொள்கை பரவசத்தின் நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துவதாகும், இது சமூகத்தின் சார்பாக ஆன்மீக உலகத்துடன் மக்கள் தொடர்பு கொள்ள உதவுகிறது. ஷாமனாக மாறுவதற்கு மூன்று வழிகள் உள்ளனஃ தன்னிச்சையான தொழில் மூலம் (அதாவது. தேர்தலின் "அழைப்பு"), பரம்பரை பரிமாற்றத்தின் மூலம் அல்லது தனிப்பட்ட தேடல் மூலம். ஒரு ஷாமன் இரண்டு வகையான போதனைகளைப் பெற்ற பின்னரே அங்கீகரிக்கப்படுகிறார்ஃ பரவசமான (எ. கா. கனவுகள், மாறுதல்கள், தரிசனங்கள்) மற்றும் பாரம்பரியமானவை (எ. கா. ஷாமனிக் நுட்பங்கள், பெயர்கள் மற்றும் ஆவிகளின் செயல்பாடுகள், புராணங்கள் மற்றும் குலத்தின் வம்சாவளி, ரகசிய மொழி). முந்தைய போதனை ஆவிகளால் தெரிவிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் பிந்தைய பாடம் மூத்த ஷாமன்களால் வழங்கப்படுகிறது. ஒன்றாக, இரண்டு போதனைகளும் துவக்கத்தை உருவாக்குகின்றன. ஒரு ஷாமன் பாத்திரத்திற்கான தேர்வு ஒரு நெருக்கடி, ஒரு நோய் அல்லது பைத்தியக்காரத்தனத்தின் ஒரு அத்தியாயத்திலிருந்து பெறப்படலாம்; இவை அனைத்தும் தனிப்பட்ட மரணத்தை அனுபவிப்பதாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த துவக்க நெருக்கடி பொதுவாக துன்பத்தின் அனுபவத்தை உள்ளடக்கியது, அதைத் தொடர்ந்து மரணம் மற்றும் சிதைவு (அதாவது. பாதாள உலகிற்குள் இறங்குதல்), மேல் உலகிற்கு ஒரு ஏற்றம் மற்றும் இந்த இரண்டு வழிகளிலும் மற்ற ஆத்மாக்கள் மற்றும் ஆவிகளுடனான தொடர்புகள் (cf. இறக்கும் மற்றும் உயரும் தெய்வம்). இறப்பு-அழிவு-மறுபிறப்பு என்ற குறுக்கு-கலாச்சார ரீதியாக மீண்டும் மீண்டும் வரும் கருப்பொருள் ஒரு அடையாளத்தின் மரணம் மற்றும் மற்றொரு அடையாளத்தின் பிறப்பை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த அனுபவங்களை சமாளிப்பது ஷாமனை ஒரு புதிய அளவிலான அடையாளத்தை நோக்கி வழிநடத்துகிறது, மேலும் இந்த மாற்றும் அனுபவம் அவரது ஆன்மாவின் பறப்பு என்று குறிக்கப்படுகிறது. ஒரு ஷாமனின் ஆன்மா பறக்கும் திறன்கள் ஒரு புனிதமான அண்டவியல் அல்லது ஒரு புனிதமான அல்லது இறுதி யதார்த்தத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு உலகக் கண்ணோட்டத்தை முன்மொழிகின்றன, இது ஒரு தொல்பொருள், மூன்று மாடி அண்டவியல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது நடுவில் உள்ள பூமியை அல்லது சாதாரண யதார்த்தத்தின் அன்றாட உலகத்தை உள்ளடக்கியது. மேல் உலகம் இரக்கமுள்ள ஆவிகள் மற்றும் பரலோக காட்சிகளின் இருப்பிடமாக இருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் பாதாள உலகம் மூதாதையர் மற்றும் வீரியம் மிக்க ஆவிகள் மற்றும் இருண்ட மற்றும் இருண்ட இடங்களைக் கொண்டுள்ளது. முதல் விவசாயப் புரட்சிக்கு முன்பு, மக்கள் இன்னும் வேட்டைக்கார-சேகரிக்கும் சமூகங்களில் வாழ்ந்தபோது, ஷாமனிசம் அநேகமாக மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் நம்பிக்கையிலிருந்து வெளிப்பட்டது. ஷாமனிசம் கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வேட்டைக்காரர்களிடையேயும் நடைமுறையில் இருந்தது, மேலும் இது பெரும்பாலும் மானுடவியலாளர்களால் உலகின் பழமையான தொழிலாக முன்மொழியப்பட்டுள்ளது. துவக்கம் மற்றும் மயக்கத்தின் போது வெளிப்படையாக மாறுவதன் மூலம், ஷாமன் பழங்குடி உறுப்பினர்களை நிச்சயமற்ற விளைவுகளைக் கட்டுப்படுத்தும் கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்திகளுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும் என்று நம்ப வைக்க முயற்சிக்கிறார். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், ஷாமன் அவர் அல்லது அவள் கணிக்க முடியாத, முக்கியமான நிகழ்வுகளில் செல்வாக்கு செலுத்த முடியும் போல செயல்படுகிறார். மயக்கத்தின் போது ஷாமனின் உருமாறும் காட்சி இன்றியமையாததாக கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இது அவரது சடங்கைப் பார்ப்பவர்களுக்கு ஆன்மீக தகவல்தொடர்புக்கான சான்றாக செயல்படுகிறது, இது பின்னர் ஷாமனின் நம்பகத்தன்மைக்கு பங்களிக்கிறது. வெண்கலக் காலம் படிப்படியாக ஒரு விவசாய சமுதாயத்தை நோக்கி மாறிய பிறகு, மனிதர்கள் குடியேறினர் மற்றும் நாகரிகம் உருவானது. வெண்கல யுகத்தின் போது, மக்கள் தங்களை ஒரு "தொடர்ச்சியான பிரபஞ்சம்" என்று அழைத்ததில் அனுபவித்ததாக கருதப்படுகிறது, இதில் இயற்கை மற்றும் சமூக-கலாச்சார உலகிற்கும் கடவுள்களின் உலகங்களுக்கும் (மேலே மற்றும் கீழே) இடையே ஆழமான தொடர்பு இருந்தது. அத்தகைய உலகில், காலம் சுழற்சிகளில் நகர்கிறது, அது நித்தியம் முழுவதும் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது. ஒரு தொடர்ச்சியான பிரபஞ்சத்தில், மக்கள் இந்த சுழற்சிகளுக்கு இணங்குவதற்கும் இணக்கமாக இருப்பதற்கும் தங்களை வரையறுத்தனர். அப்போது, ஞானம் அதிகாரம் சார்ந்ததாக கருதப்படுகிறதுஃ ஒரு புத்திசாலி வெண்கலக் கால ஆண் அல்லது பெண்ணாக மாறுவது என்பது அதிகாரத்தை எவ்வாறு பெறுவது மற்றும் பிடிப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதாகும். உதாரணமாக, பார்வோன் தெய்வீகமாக கருதப்பட்டார், இது பண்டைய எகிப்தியர்களுக்கு ஒரு உருவகம் அல்ல. மனிதர்களுக்கும் கடவுள்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு அடிப்படையில் சக்தியில் உள்ள வேறுபாடுகளாகும். பண்டைய எகிப்தியர்கள் ஒரு நபர் பல பகுதிகளால் ஆனவர் என்று நம்பினர், சில உடல் மற்றும் பிற ஆன்மீக. ஆன்மாவைப் பற்றிய அவர்களின் கருத்து பல கூறுகளை முன்வைத்தது, அவற்றில் ஒன்று-பா-மேற்கத்திய சிந்தனையில் ஆன்மா என்று அழைக்கப்படுவதை ஒத்திருக்கிறது, இருப்பினும் இரண்டு கருத்துக்களும் எளிதில் ஒப்பிட முடியாதவை. எகிப்திய இறந்தவர்களின் புத்தகத்தில், பா ஒரு மனிதனின் தலையுடன் ஒரு பறவையாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது அதன் மனித இயல்பு மற்றும் அதன் இயக்கம் ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கிறது. உடல் இறந்த பிறகு பா வாழ்ந்ததாக நம்பப்பட்டது, மேலும் அவரது உரிமையாளரின் கல்லறையிலிருந்து வெளியே பறந்து கா ("உயிர் சக்தி", cf. élan முக்கியமானது) மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில், மேலும் தூக்கத்தின் போது பா வெளியிடப்படலாம் என்பது கற்பனைக்குரியது. பின்னர், காப்டிக் நூல்கள் பூர்வீக பாய் என்பதற்கு பதிலாக கிரேக்க வார்த்தையான சைக்கை ஆன்மாவுக்கான வார்த்தையாக ஏற்றுக்கொண்டன, இது முந்தைய பா கருத்துக்கும் ஆன்மாவின் கிறிஸ்தவ விளக்கத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பை நிரூபிக்கிறது. பாரம்பரிய பழமை ஒரு தொடர்ச்சியான பிரபஞ்சத்தின் உலகக் கண்ணோட்டம் அச்சு யுகத்தில் சிதைந்துவிட்டது, இருப்பினும் அது முற்றிலும் மறைந்துவிடவில்லை. சார்லஸ் டெய்லர் இந்த மாற்றத்தை "பெரிய சிதைவு" என்று அழைத்தார்ஃ ஒரு தொடர்ச்சியான பிரபஞ்சமாக உலகம், ஒரு புராண அர்த்தத்தில், சுயத்திற்கும் உலகிற்கும் இடையிலான உறவைப் புரிந்துகொள்வதில் வேறுபட்ட உலகக் கண்ணோட்டத்தால் பரவலாக மாற்றப்பட்டது. இந்த புதிய உலகக் கண்ணோட்டம் இரண்டு உலகங்களின் புராணங்களைப் பயன்படுத்துகிறது, அதாவது "அன்றாட உலகம்" மற்றும் "நிஜ உலகம்". அன்றாட உலகம் பயிற்சி பெறாத மனங்களால் நிரம்பியுள்ளது மற்றும் சுய ஏமாற்றுதல், வன்முறை மற்றும் குழப்பம் ஆகியவற்றால் நிறைந்துள்ளது. இதற்கு மாறாக, நிஜ உலகில் நீங்கள் யதார்த்தத்துடன் தொடர்பில் இருக்கிறீர்கள், அதில் ஞானமான மனங்கள் மாயை மற்றும் மாயை இல்லாமல் உலகைப் பார்க்க முடியும். அச்சு யுகத்தின் போது, ஆன்மா பறக்கும் நடைமுறை பண்டைய தத்துவவாதிகளால் தூண்டப்பட்டது, அதாவது இது அன்றாட உலகத்திலிருந்து உண்மையான உலகத்தை நோக்கி சுயத்தை கடக்கும் வழிமுறையாக பயன்படுத்தப்பட்டது. பொருள் இனி நித்திய சுழற்சிகளுடனான தொடர்பை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல; அதன் கவனம் நிஜ உலகத்துடன் ஒரு தொடர்பை நோக்கி மாறியுள்ளது. எனவே, மக்கள் தங்களையும் தங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தையும் வரையறுக்கும் விதத்தில் ஒரு தீவிரமான மாற்றம் ஏற்பட்டது, ஏனெனில் மக்கள் பெருகிய முறையில் தங்களை எவ்வாறு சுயமாகக் கடக்க முடியும் அல்லது ஒரு தனிநபராக எவ்வாறு வளர முடியும் என்பதன் மூலம் தங்களை வரையறுத்தனர். ஞானம் அதிகாரத்தின் மீது மட்டுமே கவனம் செலுத்துவதிலிருந்து சுய-மீறலுக்கான இந்த தேடலில் கவனம் செலுத்துவதை நோக்கி மாறியது. கிரேக்க புராணங்களில் இருந்து புகழ்பெற்ற இசைக்கலைஞரும் தீர்க்கதரிசியுமான ஆர்ஃபியஸ், தனது இழந்த மனைவி யூரிடைஸை மீட்டெடுக்க ஹேடீஸிற்கு வந்ததாக நம்பப்படுகிறது. ஐயோ எந்தப் பயனும் இல்லை, ஆனால், அவர் பூமிக்குரிய உலகிற்குத் திரும்பியபோது தனது கதையைச் சொல்ல வாழ்ந்தார் என்று கூறப்படுகிறது. ஆர்ஃபிக் மர்மங்களின் நிறுவனர் மற்றும் தீர்க்கதரிசியாக ஆர்ஃபியஸ் கருதப்பட்டார், அநேகமாக மிகவும் பண்டைய டயோனிசியன் மர்மங்களின் வாரிசாக இருக்கலாம். ஆர்ஃபிக்ஸ் படி, ஆன்மா அதன் அத்தியாவசிய இயல்பில் கடவுளைப் போன்றது, ஆனால், சில ஆதி பாவம் காரணமாக, அது பூமிக்கு இறங்கியது, அங்கு அது மனித அல்லது பிற உடல்களின் தொடர்ச்சியில் வாழ்கிறது. மனிதனின் ஆன்மா தெய்வீகமானது மற்றும் அழியாதது, அது அதன் அத்தியாவசிய இயல்புக்குத் திரும்ப முயல்கிறது, ஆனால் உடல் அதை அதன் சிறைப்பிடிக்கிறது. உடல் ரீதியான மரணத்தின் தருணத்தில், ஆன்மா மீண்டும் வேறு உடலில் சிறைபிடிக்கப்படுவதற்கு முன்பு சிறிது காலத்திற்கு விடுவிக்கப்படுகிறது. எனவே, ஆன்மா இயற்கை உலகிற்கும் ஆன்மீக உலகிற்கும் இடையில் ஒரு தலைமுறையிலிருந்து அடுத்த தலைமுறைக்கு பயணிக்கிறது (cf. மறுபிறவி). "தேவையின் வட்டம்" அல்லது "பிறப்பின் சக்கரம்" என்று அழைக்கப்படுவதிலிருந்து தப்பிக்க, தெய்வீக கிருபையின் செயல் தேவைப்படுகிறது. எவ்வளவு நல்லொழுக்கமுள்ள ஒருவர் அவளை அல்லது அவரது வாழ்க்கையை வாழ்கிறாரோ, அந்த ஆன்மா அது வந்த அளவுக்கு உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்லும் வரை அவர்களின் அடுத்த மறுபிறவி உயர்ந்ததாக இருக்கும் (cf. மெட்டெம்ப்சைகோசிஸ்). பித்தகோரியர்கள் தங்கள் சொந்த தத்துவ பாரம்பரியத்தில் பல ஆர்ஃபிக் போதனைகளை ஏற்றுக்கொண்டனர், இதில் ஆன்மாவைச் சுத்திகரிப்பதற்கும் அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது. புரோக்லஸின் கூற்றுப்படி, பித்தாகரஸ் திரேஸில் துவக்கத்தை முடித்தபோது ஆர்ஃபிக் நம்பிக்கைகளையும் நடைமுறைகளையும் கற்றுக்கொண்டார். ஆர்ஃபியஸ் டயோனிசியன் மர்மங்களின் சீர்திருத்தவாதியாக இருந்ததைப் போலவே, பித்தாகரஸ் ஆர்ஃபிஸத்தின் சீர்திருத்தவாதியாக சில அறிஞர்களால் கருதப்படுகிறார். எனவே, பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் மாயக் கூறுகளை அறிமுகப்படுத்தியதற்கு அவர் ஒரு பகுதியாக பொறுப்பேற்றார். பித்தாகரஸ் "தண்டர்ஸ்டோன் விழா" என்று அழைக்கப்படும் ஒன்றின் மூலம் ஷாமானிக் பயிற்சிக்குத் தொடங்கப்பட்டார் என்பது நம்பத்தகுந்தது, இது ஒரு குகையில் தன்னை தனிமைப்படுத்திக் கொள்வதையும், அதிலிருந்து வெளியே வருவதற்கு முன்பு ஒருவித தீவிர மாற்றத்தை சந்திப்பதையும் உள்ளடக்கியது. பித்தகோரஸ் உடலிலிருந்து விடுவிக்கப்படுவதற்கான ஆன்மாவின் திறனைப் பற்றி பேசியபோது ஆன்மா பறப்பதை அனுபவித்ததாகத் தெரிகிறது. இசை மற்றும் கணிதத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், நமது நேரடி விழிப்புணர்வுக்கு அப்பாற்பட்ட சுருக்க வடிவங்கள் உள்ளன என்பதை அவர் உணர்ந்தார், இருப்பினும் நாம் அணுக முடியும். சுய-மேன்மை, இந்த விஷயத்தில், இந்த பகுத்தறிவுடன் உணரப்பட்ட வடிவங்களுடன் தொடர்பு கொள்வதைக் குறிக்கிறது. நாம் அன்றாட உலகத்திற்குள் சிக்கியிருந்தாலும், ஒரு புராண அர்த்தத்தில், இந்த உலகத்திற்கு மேலே பறக்க கற்றுக்கொண்டு நிஜ உலகத்தைப் பார்க்க முடியும். இங்கே, கட்டுக்கதைகள் எப்போதும் நம்முடன் இருந்த அந்த வடிவங்களைப் பற்றிய குறியீட்டுக் கதைகளைக் குறிக்கின்றன. அழகின் தன்மை குறித்த பிளாட்டினஸின் கட்டுரையில், ஆன்மாவின் அழகு உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபடுவதில் உள்ளது. வலிமை உள்ளவர்கள் பொருள் அழகிலிருந்து விலகி, கண்களால் அறியப்பட்ட அனைத்தையும் கைவிட்டு, தங்களுக்குள் தங்கள் ஆன்மாவின் அழகைத் தேட வேண்டும் என்று நியோபிளாட்டோனிக் தத்துவஞானி வாதிட்டார். நமது ஆன்மா முதலில் நல்லொழுக்கமுள்ளதாகவும், அழகாகவும், இறுதியில் தெய்வீகமாகவும் மாறும் வகையில், நமது உள் அழகின் பார்வையைப் பார்க்க நாம் ஆசைப்பட வேண்டும். பிளாட்டினஸ் மேலும் கேட்டார், எந்த முறையில், அல்லது எந்த சாதனத்தின் மூலம், ஒருவர் அத்தகைய உள் பார்வையை அடைய முடியும். ஹோமரின் ஒடிஸி ("பின்னர், நம் அன்பான தாயகத்திற்கு ஓடிப்போவோம்") என்பதிலிருந்து ஒரு பத்தியைக் குறிப்பிடுகையில், பிளாட்டினஸ் இந்த விமானத்தின் முறையைப் பற்றி விசாரிக்கிறார்ஃ "இது கால்களுக்கான பயணம் அல்ல; கால்கள் நிலத்திலிருந்து நிலத்திற்கு மட்டுமே நம்மைக் கொண்டுவருகின்றன; உங்களை அழைத்துச் செல்ல பயிற்சியாளர் அல்லது கப்பலைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டியதில்லை; இந்த விஷயங்களின் வரிசையை நீங்கள் ஒதுக்கி வைத்து பார்க்க மறுக்க வேண்டும்ஃ நீங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு மற்றொரு பார்வையை அழைக்க வேண்டும், இது உங்களுக்குள் எழுப்பப்பட வேண்டும், இது ஒரு பார்வை, அனைவரின் பிறப்புரிமை, இதைப் பயன்படுத்த சிலர் திரும்புகிறார்கள்". இடைக்காலத்தில் ஐரோப்பாவில் மேலாதிக்க மதமாக நிறுவப்பட்டதன் மூலம், கிறிஸ்துவமும் அதன் கோட்பாடுகளும் இடைக்காலத்தில் மிகவும் முக்கியத்துவம் பெற்றன. ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் எட்டாவது புத்தகத்தில் உள்ள ஒரு பத்தியில், செயிண்ட் அகஸ்டின் ஆன்மாவின் பறப்பை பிளாட்டினஸின் கட்டுரையை ஒத்திருக்கும் வகையில் விவாதிக்கிறார். ஆன்மா பறப்பதை அனுபவிக்க ஒருவர் சாதாரண புலனுணர்வு முறைகளை கைவிட வேண்டும் என்று இருவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். புனித அகஸ்டின் ஆன்மாவின் பறப்பை ஞானத்தை அடைவதற்கான ஒரு வழி என்று விளக்குகிறார், இது ஒளியை நோக்கிய வழி; நாம் விவேகமான விஷயங்களிலிருந்து தப்பி ஓட வேண்டும், மேலும் நாம் வாழும் இருளிலிருந்து அந்த ஒளியை நோக்கி பறக்க இறக்கைகள் தேவை. ஆனால் பிளாட்டினஸுக்கு பிரச்சனை என்னவென்றால் பார்ப்பது, செயின்ட் அகஸ்டின் விருப்பத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார், மேலும் அவர் நல்ல அல்லது அழகான உணர்வை விருப்பத்துடன் மாற்றுகிறார். ஆன்மா பறப்பு பற்றிய அவரது கருத்தாக்கம், குறிப்பாக அவரது பிற்கால படைப்புகளில், சொர்க்கத்தை நோக்கிய பயணத்தை மேற்கொள்ள ஒருவரின் விருப்பத்துடன் அதிக அக்கறை கொண்டது. கிறிஸ்துவின் மூன்று நாட்கள் நரகத்தில் இறங்குவதை விவரிக்கும் பீட்டரின் அபோகாலிப்ஸில் இதற்கு நேர்மாறான திசை எடுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வகையான கிறிஸ்தவ கட்டாபாசிஸின் மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு நரகத்தின் ஹாரோயிங் ஆகும், இது இயேசுவின் சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கும் அவரது உயிர்த்தெழுதலுக்கும் இடையிலான காலத்தையும் விவரிக்கிறது. இவை சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தின் வெளிப்படையான சித்தரிப்புகளின் ஆரம்ப எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாகும், இது வரவிருக்கும் நாட்களில் இன்னும் பல எழுத்தாளர்களையும் கலைஞர்களையும் ஊக்குவிக்கும் ஒரு கருப்பொருளாகும். இயேசுவின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றும் நடைமுறையான கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவது, புனித அகஸ்டின் என்பவரால் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் அடிப்படை நோக்கமாகக் கருதப்படுகிறது. புனித பிரான்சிஸின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இயேசுவின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றுவதில் வறுமை முக்கிய அங்கமாகும், மேலும் அவர் கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் ஆன்மீகப் பிரதிபலிப்பை நம்பினார். கி. பி. 1224 இல் மத பரவச நிலையில் ஒரு செராப் தோன்றியபோது செயின்ட் பிரான்சிஸ் ஸ்டிக்மாட்டாவைப் பெற்றபோது அவரது உடல் ரீதியான பிரதிபலிப்பு அடையப்பட்டது. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், தாமஸ் எ கெம்பிஸ் கிறிஸ்துவின் பிரதிபலிப்பை எழுதினார், இது கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவதற்கான குறிப்பிட்ட அறிவுறுத்தல்களை வழங்குகிறது. அவரது பக்தி அணுகுமுறை உள் வாழ்க்கைக்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பதன் மூலமும், இந்த உலகத்திலிருந்து விலகுவதன் மூலமும் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, எனவே இது கிறிஸ்துவின் ஆன்மீகப் பிரதிபலிப்பில் மிகவும் அக்கறை கொண்டுள்ளது. மேற்கத்திய இலக்கியத்தில் மிகவும் புகழ்பெற்ற படைப்புகளில் ஒன்றான டான்டே டான்டின் தெய்வீக நகைச்சுவை, மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாவின் பயணத்தை விவரிக்கிறது. இது டான்டின் நரகத்திற்குச் செல்வதையும், புர்காட்டோரியில் அவர் அலைந்து திரிவதையும், இறுதியாக, அவரது ஆன்மா சொர்க்கத்திற்கு ஏறியதையும் விவரிக்கிறது. 14 ஆம் நூற்றாண்டின் ஐரோப்பாவின் இடைக்கால உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு ஏற்ப, கவிஞர் ஒரு வளமான மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை கற்பனை செய்கிறார், அங்கு அவர் மூன்று வழிகாட்டிகளில் ஒருவருடன், பல மர்மமான இடங்களுக்குச் சென்று ஏராளமான ஆன்மாக்கள், ஆவிகள் மற்றும் நிழல்களை எதிர்கொள்கிறார். ஒரு உருவக அர்த்தத்தில், இந்த கவிதை நரகத்தில் உள்ள லூசிபரிலிருந்து சொர்க்கத்தில் உள்ள கடவுளை நோக்கி ஆன்மா பறந்ததைக் குறிக்கிறது. காமேடியாவைப் பொறுத்தவரை, கார்ல் ஜங் வாதிட்டார்ஃ "படைப்பின் கட்டாயமான சக்தியும் ஆழமான அர்த்தமும் வரலாற்று மற்றும் புராணப் பொருட்களில் இல்லை, ஆனால் தொலைநோக்கு அனுபவத்தில் அது வெளிப்படுத்த உதவுகிறது". அதே நேரத்தில் டான்டே தனது காமிடியாவை தொகுத்து கொண்டிருந்தபோது, ஆன்மீக இரட்சிப்பைக் கண்டுபிடிக்க ஒருவர் எங்கு பார்க்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றி மிஸ்டர் எக்கார்ட் பின்வருமாறு கருத்து தெரிவித்தார்ஃ "எல்லாவற்றையும் தெய்வீக வழியில் புரிந்துகொண்டு, அவை தங்களுக்குள் இருப்பதை விட அதிகமாக ஏதாவது செய்ய வேண்டும். (.) பறந்து செல்வதன் மூலம் இதைக் கற்றுக்கொள்ள முடியாது, அதாவது விஷயங்களிலிருந்து தப்பி, தனிமையான இடத்திற்கு உடல் ரீதியாக பின்வாங்குவதன் மூலம், மாறாக நாம் எங்கே இருக்கிறோம் அல்லது யாருடன் இருக்கிறோம் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் உள் தனிமையை பராமரிக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். விஷயங்களை உடைக்கவும், அவற்றில் கடவுளைப் புரிந்துகொள்ளவும் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், அவர் நம்மில் சக்திவாய்ந்த மற்றும் அடிப்படையில் வடிவம் பெற அனுமதிக்க வேண்டும் ". மீஸ்டர் எக்ஹார்ட்ட்டின் கூற்றுப்படி, ஆன்மாவை நோக்கிய வழி உள்நோக்கி உள்ளது, அவர் எழுதுகிறார்ஃ "எனவே நான் மீண்டும் ஒரு முறை என்னிடமே திரும்புகிறேன், நரகத்தை விட ஆழமான இடங்களை நான் காண்கிறேன்; ஏனென்றால் அங்கிருந்து கூட என் துயரம் என்னை இயக்குகிறது. நான் எங்குமே தப்பிக்க முடியாது! இங்கேயே என்னை வைப்பேன், இங்கேயே இருப்பேன் "என்று கூறினார். நவீன யுகம் மறுமலர்ச்சியின் போது, ஐரோப்பியர்கள் கிளாசிக்கல் பழங்காலத்தின் கருத்துக்கள் மற்றும் சாதனைகள் மீது தங்கள் கவனத்தை மீண்டும் செலுத்தினர், இது குறிப்பாக கலை, கட்டிடக்கலை, அரசியல், அறிவியல் மற்றும் இலக்கியத்தில் வெளிப்பட்டது. அச்சகத்தின் கண்டுபிடிப்பு வெகுஜன தகவல்தொடர்புகளின் ஒரு புதிய சகாப்தத்தைத் தூண்டியது, இதன் விளைவாக மக்களிடையே கருத்துக்களின் ஓட்டம் முன்னோடியில்லாத அளவிற்கு வேகம் மற்றும் வரம்பை எட்டியது. இது சமூகத்தின் கட்டமைப்பை நிரந்தரமாக மாற்றியது, மற்றவற்றுடன், கல்வியறிவு கூர்மையான அதிகரிப்பு மற்றும் நடுத்தர வர்க்கத்தின் தோற்றம் ஆகியவற்றால் எடுத்துக்காட்டப்பட்டது. சில எழுத்தாளர்கள் தங்கள் தொலைநோக்கு அனுபவங்களை வெளிப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக எழுத்தைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர், இது இடைக்காலத்திலிருந்து மிகவும் பரவலாக மாறியது. மில்டன் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரிட்டனில், மத மற்றும் அரசியல் கொந்தளிப்பின் போது, ஜான் மில்டன் பாரடைஸ் லாஸ்ட் என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். வெற்று வசனத்தில் எழுதப்பட்ட காவியக் கவிதை, சாத்தானின் கண்களால் பார்க்கப்படும் கடவுளுக்கு எதிரான சாத்தானின் கிளர்ச்சியுடன் ஊடகங்களில் தொடங்குகிறது. சொர்க்கத்திலிருந்து சாத்தானின் வீழ்ச்சி, ஏதேனில் பாம்பின் வருகை, இறுதியில் ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் கதை ஆகியவற்றுடன் இது தொடர்கிறது. மில்டனின் தலைசிறந்த படைப்பின் ஒட்டுமொத்த கருப்பொருள் கடவுளுக்கும் சாத்தானுக்கும் இடையிலான போரைக் குறிக்கிறது, இது மூன்று உலகங்களில் போராடியது (அதாவது. வானம், பூமி மற்றும் நரகம்), மனித ஆன்மாவின் மீதான கட்டுப்பாட்டிற்காக. 1740 களில், இம்மானுவேல் ஸ்வீடன்போர்க் தனது பயணக் குறிப்பில் ஆவணப்படுத்திய விசித்திரமான கனவுகளையும் தரிசனங்களையும் அனுபவிக்கத் தொடங்கினார். இந்த அனுபவங்கள் ஒரு ஆன்மீக விழிப்புணர்வில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தன, அதில் அவர் இயேசுவிடமிருந்து ஒரு வெளிப்பாட்டைப் பெற்றார். கடவுள் தனது ஆன்மீகக் கண்களைத் திறந்ததால், ஸ்வீடன்போர்க் தேவதூதர்கள், பேய்கள் மற்றும் பிற ஆவிகளுடன் தொடர்பு கொள்ள சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் செல்ல முடியும் என்று உணர்ந்தார். அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்பான சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தில், அவர் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை அளிக்கிறார், மேலும் ஒருவரின் உடலின் உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாக்கள் எவ்வாறு வாழ்கின்றன என்பதை விளக்குகிறார். ஸ்வீடன்போர்க்கின் கூற்றுப்படி, அனைவருக்கும் ஒத்த ஒரு நரகத்திற்கு பதிலாக, வானங்கள் மற்றும் ஹெல்ஸ் ஆகியவற்றின் எல்லையற்ற பன்முகத்தன்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மை உள்ளது. அவரது எழுத்துக்கள் புதிய தேவாலயம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புதிய மத இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்தன, இது அன்பு மற்றும் தொண்டு அடிப்படையிலான ஒரு உலகளாவிய தேவாலயத்தை ஊக்குவித்தது. 1790 மற்றும் 1793 க்கு இடையில், பிரான்சில் புரட்சி வேகத்தை அதிகரித்து கொண்டிருந்தபோது, வில்லியம் பிளேக் இதேபோன்ற இலக்கிய பாரம்பரியத்தில் தொலைநோக்கு பார்வையாளரின் ஆன்மா பறக்கும் நடைமுறையைப் பற்றி ஒரு புத்தகத்தை இயற்றினார். டான்டே தனது கமேடியாவில் மற்றும் மில்டன் தனது சொர்க்கத்தில் இழந்ததைப் போல, கவிஞர் நரகத்திற்கும் சொர்க்கத்திற்கும் வருகை தருகிறார், அங்கு அவர் தேவதூதர்களையும் பேய்களையும் சந்தித்து பேசுகிறார். அறிமுக "வாதம்" மற்றும் "சுதந்திரத்தின் பாடல்" தவிர, இந்த புத்தகம் உரைநடையில் எழுதப்பட்டது, மேலும் அவரது சொந்த கனவுகள் மற்றும் தரிசனங்களின் ஓவியங்களுடன் இணைக்கப்பட்டது. ஸ்வீடன்போர்க்கின் சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தைப் பற்றிய நையாண்டிக் குறிப்புடன், அவர் இந்த புத்தகத்திற்கு சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தின் திருமணம் என்று பெயரிட்டார். ஸ்வீடன்போர்க்கின் புனிதமான அண்டவியல் பற்றிய மாயக் கருத்தாக்கத்தால் பிளேக் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், ஸ்வீடன்போர்க்கின் நன்மை தீமை பற்றிய இரட்டை விளக்கத்தை அவர் எதிர்த்தார். எனவே, அவர் வேண்டுமென்றே பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய ஒரு ஒருங்கிணைந்த பார்வையை முன்வைத்தார், அதில் மேல் உலகமும் பாதாள உலகமும் ஒரே தெய்வீக ஒழுங்கின் பகுதிகளாகும்; அதாவது. சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தின் திருமணம். 1913 முதல் 1930 வரை, கார்ல் ஜங் ஒரு சுய பரிசோதனையை மேற்கொண்டார், அது மயக்கமடைந்தவர்களுடனான அவரது மோதல் என்று அறியப்பட்டது. அவர் முதன்முதலில் தனது உள் அனுபவங்களை (கனவுகள், தரிசனங்கள், கற்பனைகள்) பிளாக் புக்ஸில் பதிவு செய்தார், அவை அடிப்படையில் இந்த சுய பரிசோதனையின் பதிவுகள். இந்த பதிவுகள் ஜங்கால் திருத்தப்பட்டன, மேலும் பிரதிபலிப்புகள் சேர்க்கப்பட்டன. பின்னர் அவர் இந்த திருத்தங்களையும் பிரதிபலிப்புகளையும் ஒரு கையெழுத்து எழுத்தில் நகலெடுத்து, தனது சொந்த ஓவியங்களுடன் (பிளேக் தனது தீர்க்கதரிசன புத்தகங்களில் போலல்லாமல்), அதை லிபர் நோவஸ் ("புதிய புத்தகம்") என்ற தலைப்பில் சிவப்பு தோலில் பிணைக்கப்பட்ட ஒரு புத்தகத்தில் ஒன்றாக இணைத்தார். ரெட் புக், பிரபலமாக அறியப்பட்டபடி, அக்டோபர் 2009 இல் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் இது தனது ஆன்மாவை மீண்டும் பெறுவதற்கும், ஆன்மீக அந்நியத்தின் சமகால மனச்சோர்வை சமாளிப்பதற்கும் ஜங்கின் போராட்டத்தை விவரிக்கிறது. மேற்கூறிய சில எழுத்தாளர்களின் மேற்கத்திய இலக்கியத்தில் உள்ள தொலைநோக்கு பாரம்பரியத்தின் அதே சூழலில், ஆன்மீக நிறைவை நோக்கிய வழியைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு முன்பு நீங்கள் முதலில் உங்கள் சொந்த நரகத்திற்கு இறங்க வேண்டும் என்று ஜங் வாதிட்டார். சிவப்பு புத்தகத்தில், இயேசு நரகத்திற்கு இறங்குவது குறித்து ஜங் பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார்ஃ "கிறிஸ்து நரகத்தில் இருந்த மூன்று நாட்களில் என்ன நடந்தது என்று யாருக்கும் தெரியாது. அதை நான் அனுபவித்துள்ளேன். அவர் இறந்தவருக்கு பிரசங்கித்ததாக பழங்கால ஆண்கள் கூறினர். அவர்கள் சொல்வது உண்மைதான், ஆனால் இது எப்படி நடந்தது என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? இது முட்டாள்தனம் மற்றும் குரங்கு வணிகம், புனிதமான மர்மங்களின் கொடூரமான நரகத்தின் முகமூடி. வேறு எப்படி கிறிஸ்துவால் தனது அந்திக்கிறிஸ்துவைக் காப்பாற்ற முடிந்திருக்கும்? மூதாதையர்களின் அறியப்படாத புத்தகங்களைப் படியுங்கள், அவர்களிடமிருந்து நீங்கள் நிறைய கற்றுக்கொள்வீர்கள். கிறிஸ்து நரகத்தில் நிலைத்திருக்கவில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள், ஆனால் அதற்கு அப்பால் உள்ள உயரங்களுக்கு உயர்ந்தார் ". சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடையிலான மாறும் உறவைப் பற்றி ஜங் இவ்வாறு முடிக்கிறார்ஃ "ஆனால் நரகம் என்பது நரகம் அல்ல, ஆனால் ஒரு மகிழ்ச்சியான சொர்க்கம், ஒரு சொர்க்கம் அல்ல, ஆனால் இந்த விஷயத்தில் ஒரு சொர்க்கம், அந்த வகையில் ஒரு நரகம்" என்பதை நீங்கள் உணரும்போது ஆழமான நரகம் ஆகும்.