St. Elizabeth's Indian School
இந்திய குழந்தைகளுக்கான செயின்ட் எலிசபெத் போர்டிங் பள்ளி 1886 இல் நிறுவப்பட்டது மற்றும் 1967 வரை செயல்பாட்டில் இருந்தது. இது தெற்கு டகோடாவில் உள்ள ஸ்டாண்டிங் ராக் ரிசர்வேஷனின் வக்பாலா பகுதியில் அமைந்துள்ளது. பூர்வீக அமெரிக்கர்களை அமெரிக்க கலாச்சாரத்துடன் ஒருங்கிணைப்பதற்கான ஊக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக அமெரிக்கா முழுவதும் நிறுவப்பட்ட பல பள்ளிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். செயின்ட் எலிசபெத் உறைவிடப் பள்ளி எபிஸ்கோபல் தேவாலயத்தின் மத உறைவிடப் பள்ளிகளில் ஒன்றாகும். கல்விக்கான சூழல் கடுமையானதாகவும் கடினமாகவும் இருந்தது. குழந்தைகள் பெரும்பாலும் உடல் உழைப்பை எப்படி செய்வது என்பதைக் கற்றுக் கொள்ளவும், தங்கள் கலாச்சாரத்தை கைவிடவும் நிர்பந்திக்கப்பட்டனர். செயின்ட் எலிசபெத் இந்தியன் பள்ளியில் பல முக்கிய ஆசிரியர்களும் தலைவர்களும் இருந்தனர். மேரி பிரான்சிஸ் போன்ற பயிற்றுவிப்பாளர்கள் குழந்தைகளை ஒழுங்கமைக்கவும் பள்ளியை தொடர்ந்து நடத்தவும் உதவினர். பல ஆண்டுகளாக வெவ்வேறு பள்ளி நிர்வாகிகளும் இருந்தனர், அவர்கள் குழந்தைகளுக்கு எவ்வாறு அறிவுறுத்துவது என்பது குறித்து வெவ்வேறு உத்திகளைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களைப் பற்றியும் வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர். இந்த பள்ளியின் அன்றாட வாழ்க்கை சுவாரஸ்யமாகவும், சிறுவர்களுக்கும் சிறுமிகளுக்கும் இடையில் மாறுபட்டதாகவும் இருந்தது, அது வாரத்தின் எந்த நாள். ஒரு பிரச்சனை என்னவென்றால், குழந்தைகளைப் பராமரிப்பதற்கான வளங்கள் அவர்களிடம் இல்லை. பள்ளிக்கு ஆதரவளிக்க மாணவர்கள் கையால் உழைப்பார்கள். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் அவர்கள் தேவாலய சேவைகளில் கலந்து கொள்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. அங்கு அவர்கள் பாடல்களைப் பாடுவார்கள், அங்கு சொந்த மொழியில் வாசிப்பார்கள். அவர்களைப் பார்க்கவோ அவர்களுடன் பேசவோ அனுமதிக்கப்படாவிட்டாலும், அவர்களின் குடும்பங்களைப் பற்றிய ஒரு பார்வையைப் பெறுவதற்கான ஒரே வாய்ப்பாக இது இருந்திருக்கலாம். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளும் மிகவும் நிதானமான நாளாக இருந்தன, அங்கு அவர்கள் நீண்ட நேரம் விளையாடவும் தூங்கவும் முடியும். பாடத்திட்டத்தின் கல்வி மற்றும் கவனம் அந்த நேரத்தில் அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் குறிக்கோளாக இருந்தபடி பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தைகள் ஒருங்கிணைக்க உதவுவதாகும். மாணவர்கள் ஆங்கிலம், இலக்கியம் மற்றும் புவியியல் போன்ற வகுப்புகளை எடுத்தனர். இந்திய கல்வியின் வரலாறு இந்திய கலாச்சாரத்தை மாற்றுவதற்கும் மாற்றுவதற்கும் அமெரிக்க அரசு தொடர்ந்து முயன்று வருகிறது, மேலும் இந்த முயற்சியில் கல்வி ஒரு பெரிய பங்கைக் கொண்டுள்ளது. பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு கல்வி கற்பதன் மூலம், அது அவர்களுடனான வர்த்தக உறவுகளை மேம்படுத்துவதோடு, அவர்களை சிறந்த மக்களாகவும் மாற்றும் என்று காலனித்துவ தலைவர்கள் நம்பினர். இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகளுக்கான யோசனை ஹெர்பர்ட் வெல்ஷ் மற்றும் ஹென்றி பான்கோஸ்ட் ஆகியோரிடமிருந்து வந்தது. அவர்கள் நடுத்தர வர்க்க சீர்திருத்தவாதிகளாக கருதப்பட்டனர் மற்றும் பிற இந்தியக் கொள்கைகளை நிறைவேற்ற உதவினர். இந்திய போர்டிங் பள்ளிகளின் நோக்கம் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை சீர்திருத்துவதும், நாட்டின் மேலாதிக்க கலாச்சாரத்துடன் ஒருங்கிணைக்க அவர்களை கட்டாயப்படுத்துவதும் ஆகும். மாணவர்களுக்கு நவீன மேற்கத்திய கல்வி மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை கற்பிப்பதன் மூலம் இதைச் செய்ய அரசாங்கம் திட்டமிட்டது. உறைவிடப் பள்ளிகள் மாணவர்களுக்கு கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் வழிகளையும் கற்பித்தன. 1880கள் மற்றும் 90களில், தேவாலயம் தலைமையிலான பள்ளிகளுக்கு கூட்டாட்சி நிதி வழங்கப்பட்டது. பள்ளிகளின் குறிக்கோள் "இந்தியரைக் கொல்லுங்கள், மனிதனைக் காப்பாற்றுங்கள்" என்பதாகும். 1860 ஆம் ஆண்டில் வாஷிங்டன் மாநிலத்தில் யாகிமா இந்திய இட ஒதுக்கீட்டில் முதல் பள்ளி திறக்கப்பட்டது. இருப்பினும், கூட்டாட்சி நிதியுதவி பெற்ற முதல் பள்ளி கார்லிஸ்லே இந்திய தொழில்துறை பள்ளி ஆகும். கார்லிஸ்லே நவம்பர் 1879 இல் திறக்கப்பட்டது மற்றும் 147 மாணவர்களைக் கொண்டிருந்தது. இந்த நேரத்தில், பெரும்பாலான பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் வறுமையில் வாழ்ந்து வந்தனர், தங்கள் குழந்தைகளுக்கு உணவளிக்க முடியவில்லை. இதனால்தான் இந்த பள்ளிகள் மற்றும் அவர்களிடம் இருந்த மாணவர்களின் எண்ணிக்கையில் மிகப்பெரிய வெற்றி கிடைத்ததாக சிலர் கூறுவார்கள். 1891 ஆம் ஆண்டில் மத்திய அரசு ஒரு கட்டாய வருகைச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, இது பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தைகள் உறைவிடப் பள்ளிகளில் சேர வேண்டும். ஒருங்கிணைப்பை கட்டாயப்படுத்தும் முயற்சியில், அவர்கள் இந்த சட்டத்தை பின்பற்ற குடும்பங்களை வற்புறுத்துவார்கள், மேலும் ரேஷன், வருடாந்திரங்கள் மற்றும் பிற பொருட்களை நிறுத்தி வைப்பதன் மூலம் தங்கள் குழந்தைகளை உறைவிடப் பள்ளிகளுக்கு அனுப்புவார்கள். இந்திய விவகார ஆணையர் பிரான்சிஸ் ஈ. லூப் 1907 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் குழந்தைகளை உறைவிடப் பள்ளிகளுக்கு அழைத்து வருவதில் வற்புறுத்தலைப் பயன்படுத்துவதை ஆதரித்தார், ஆனால் இந்த நேரத்தில் இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகளுக்கான ஆதரவு இடஒதுக்கீட்டு நாள் பள்ளிகளுக்கு ஆதரவாக குறையத் தொடங்கியது. இருப்பினும், பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தைகள் 1930 களில் உறைவிடப் பள்ளிகளுக்குச் செல்வது இன்னும் பொதுவானதாக இருந்தது. 1928 ஆம் ஆண்டில் இந்திய விவகாரங்கள் குறித்து ஒரு கணக்கெடுப்பு எடுக்கப்பட்டு மெரியம் அறிக்கையாக தயாரிக்கப்பட்டது. இந்த அறிக்கை நாடு முழுவதும் உள்ள இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகளின் மோசமான நிலைமைகளை வெளிப்படுத்தியது. இது நடத்தப்பட்ட நேரத்தில் பள்ளிகளுக்குச் செல்லும் பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தைகளின் சதவீதம் வெள்ளை குழந்தைகளை விட குறைவாக இருந்தது என்றும் அறிக்கை கூறுகிறது. 1819 மற்றும் 1969 க்கு இடையில் நாடு முழுவதும் 400 க்கும் மேற்பட்ட உறைவிடப் பள்ளிகள் இருந்தன. இந்த பள்ளிகள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் கலாச்சாரத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. உறைவிடப் பள்ளிக் கல்வியின் விளைவுகளால் இன்னும் பலர் அவதிப்படுகிறார்கள். குறிப்பிடத்தக்க நபர்கள் ரெவரெண்ட் பிலிப் டெலோரியா பிலிப் டெலோரியா செயின்ட் எலிசபெத்தின் முதல் ரெவரெண்ட் மற்றும் மிக நீண்டவர் ஆவார். டெலோரியா தெற்கு டகோடாவில் யாங்டன் ரிசர்வேஷனில் பிறந்தார், இறுதியில் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறினார். அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி மாறுபட்ட பதிவுகள் உள்ளன. ஒன்று டெலோரியாவின் மதமாற்றத்தை அவர் தனது பாரம்பரிய வேர்களைக் கைவிட்டபோது அவரது வாழ்க்கையில் ஒரு பெரிய திருப்புமுனையாக சித்தரிக்கிறது, ஆனால் அவரது பேரனால் எழுதப்பட்ட மற்றொருவர், டெலோரியா செய்த எல்லாவற்றிற்கும் இந்த வேர்கள் அடித்தளமாக இருப்பதாகக் கூறுகிறார். எலா டெலோரியா ரெவரெண்ட் பிலிப் டெலோரியாவின் மகள் மற்றும் செயின்ட் எலிசபெத்தின் கலாச்சாரத்தில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தார். அவர் ஒரு குழந்தையாக பள்ளியில் பயின்றார், பின்னர் 1950 களில் அதன் இயக்குநரானார். இந்தியர்கள் பழைய வழிகளிலிருந்து புதிய வழிகளுக்கு மாறும் பணியில் இருப்பதாக எல்லா டெலோரியா உணர்ந்தார். இதைச் செய்ய இந்தியர்களுக்கு உதவுவதே பள்ளியின் வேலை என்றும், இந்திய கல்வி முறை அந்த வேலையைச் செய்ய போதுமான கல்வி ரீதியாக கடுமையானதாக இல்லை என்றும் அவர் உணர்ந்தார். இந்தியர்கள் இன்னும் நவீனமயமாக்கப்பட வேண்டும் என்றும் நவீன அமெரிக்காவின் ஆடைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களைப் பெற வேண்டும் என்றும் டெலோரியா நம்பினார். இந்த அணுகுமுறையின் ஒரு பகுதியாக, இந்தியர்களை ஒன்றிணைத்த உறவினர் கலாச்சாரத்தை அவர் விரும்பவில்லை. பள்ளியில் அவர்களின் முன்னேற்றம் மற்றும் சிக்கலான விஷயங்களின் வழியில் இது நிற்கிறது என்று அவள் உணர்ந்தாள். வில்லியம் சாப்மேன் வில்லியம் சாப்மேன் எல்லா டெலோரியாவுக்குப் பிறகு செயின்ட் எலிசபெத் போர்டிங் பள்ளியின் இயக்குநராக நியமிக்கப்பட்டார். 1958 முதல் 1960 வரை இயக்குநராக இருந்தார். சாப்மேன் இந்தியர்களை விரும்பவில்லை. சியோக்ஸ் மக்களுடன் பணிபுரிவது வெறுப்பாக இருப்பதைக் கண்ட அவர், அவரும் அவரது மனைவியும் மற்றவர்களுக்கு எதிரானவர்கள் என்று உணர்ந்தார். மாற்றத்தைத் தழுவி மேலும் நவீனமாக மாறுவதற்குப் பதிலாக பழைய வழிகளில் ஒட்டிக்கொண்டதால், அவரது உணர்வுகள் அவர்களின் தவறு என்று அவர் நம்பினார். பொதுவாக இந்திய போர்டிங் பள்ளிகளில் பணியாற்றிய பலருக்கு சாப்மேன் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. அவர்கள் குழந்தைகளை அவமதித்ததாலும், மாணவர்கள் எந்த கலாச்சாரத்திலிருந்து வருகிறார்கள் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளாததால் அவர்கள் நிறைய குழப்பங்களையும் சிரமங்களையும் ஏற்படுத்தினர். மேரி பிரான்சிஸ் மிஸ் மேரி பிரான்சிஸ் பதினேழு ஆண்டுகள் செயின்ட் எலிசபெத்தில் முதல்வராகவும் தலைமை ஆசிரியராகவும் இருந்தார். அவர் நியூயார்க்கைச் சேர்ந்தவர், ஆனால் மேற்கத்திய சியோக்ஸுக்கு ஒரு மிஷனரியாக பணியாற்ற வந்தார், அங்கு அவர் இருபத்தி ஏழு ஆண்டுகள் கழித்தார். உறைவிடப் பள்ளியில் இருந்தபோது, மிஸ் மேரி பிரான்சிஸ் அங்கு வசித்து வந்தார், மேலும் குழந்தைகளின் வாழ்க்கையின் பல அம்சங்களுக்கு பொறுப்பாளராக இருந்தார். அவர் வகுப்புகளை கற்பித்தார், அட்டவணையை ஒழுங்கமைத்தார் மற்றும் பிற நெறிமுறைகளை அமைத்தார். பள்ளி மாணவர்களுக்கு ஒரு வீடு போல இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை மிஸ் மேரி பிரான்சிஸ் ஆதரித்தார், அதாவது ஒரு நல்ல வீட்டைப் பற்றிய அவரது யோசனை எப்படி இருக்கும் என்பதை அவர்களுக்குக் காட்ட வேண்டும். மாணவர்களும் ஆசிரியர்களும் ஆங்கிலம் பேசுவதில் கண்டிப்புடன் இருப்பதை அவர் உறுதி செய்தார். மிஸ் மேரி பிரான்சிஸ் 1907 இல் நியூயார்க் திரும்பினார். பிஷப் வில்லியம் ஹோபார்ட் ஹேர் பிஷப் ஹேர் எபிஸ்கோபல் இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகளுக்கான வழிகாட்டுதல்களை உருவாக்கினார். செயின்ட் எலிசபெத்தும் அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ் கட்டப்பட்டது. அன்றாட வாழ்க்கை செயின்ட் எலிசபெத் போர்டிங் பள்ளி ஒரு வீடு மற்றும் பண்ணை போன்ற சூழ்நிலையைக் கொண்டிருக்க முயற்சித்தது. எபிஸ்கோபல் உறைவிடப் பள்ளிகளின் குறிக்கோள் குழந்தைகளுக்கு ஒரு "சரியான" வீட்டை மாதிரியாகக் காட்டுவதும், ஒரு நல்ல வீடு எப்படி இருக்கும் என்பதை அவர்களுக்குக் காண்பிப்பதும் ஆகும். குழந்தைகள் பள்ளியைச் சுற்றியுள்ள பணிகளில் பங்கேற்றனர், அவை நல்ல விவசாயிகள் மற்றும் இல்லத்தரசிகள் மற்றும் பிரதான அமெரிக்க சமூகத்தின் உறுப்பினர்களாக மாற கற்றுக்கொள்ள உதவும். குழந்தைகள் வீட்டிற்குத் திரும்ப அனுமதிக்கப்பட்டால் அது ஒருங்கிணைப்பு செயல்முறையை கடினமாக்கும் என்று ஒருங்கிணைப்பாளர்கள் நம்பினர், எனவே பெற்றோர்கள் அல்லது உறவினர்களிடமிருந்து வருகைகள் அரிதாகவே இருந்தன. உறைவிடப் பள்ளிகளிலும் குழந்தைகளைப் பராமரிக்க போதுமான வளங்கள் இல்லை. இதன் பொருள் என்னவென்றால், மாணவர்கள் பள்ளியை ஆதரிக்க வேலை செய்ய வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் நாளின் பாதி நேரத்தை கற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக வேலை செய்வதில் செலவிட்டனர். அந்த நேரத்தில் செய்யப்பட்ட பணிகள் குழந்தைத் தொழிலாளர் சட்டங்களுக்கு முரணாக இருந்திருக்கலாம் என்று மெரியம் அறிக்கை முன்மொழிகிறது. மாணவர்கள் நீண்ட நேரம் வேலை செய்ய வேண்டும் என்றும், அவர்களின் ஓய்வு நேரத்தை கிட்டத்தட்ட ஒன்றுமில்லாமல் மட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்றும் அது கோரியது. செயின்ட் எலிசபெத் போர்டிங் பள்ளியில் வார நாள் மாணவர்கள் நான்கு மணி நேர வேலையுடன் தங்கள் நாளைத் தொடங்கினர். அவர்கள் தங்குமிடத்தை சுத்தம் செய்வது, சமைப்பது, மரங்களை வெட்டுவது மற்றும் பிற விஷயங்களை செய்யும் பணி அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. பின்னர் காலை 10 மணிக்கு அவர்கள் தங்கள் கல்விப் படிப்பைத் தொடங்கினர். அவர்கள் இரண்டு மணி நேரம் படித்துவிட்டு பின்னர் மதிய உணவு சாப்பிட்டனர். மதிய உணவுக்குப் பிறகு, குழந்தைகள் "நடைமுறை விஷயங்களைக்" கற்றுக்கொள்வதற்கும் பள்ளியைச் சுற்றி வேலை செய்வதற்கும் திரும்பினர். அவை முடிந்ததும் அவர்கள் தங்கள் கல்விப் படிப்புக்குத் திரும்பினர். செயின்ட் எலிசபெத்தின் அட்டவணை மற்ற உறைவிடப் பள்ளிகளைப் பிரதிபலித்தது. உதாரணமாக, செரோகீ பெண் செமினரியில் மாணவர்கள் செயின்ட் எலிசபெத்தை விட குறைவான உடல் உழைப்பை முடித்திருந்தாலும், பகல் நேரத்தில் மாலை 5:30 மணிக்கு எழுந்து சுத்தம் செய்து படித்தனர். 1916 ஆம் ஆண்டில் இந்திய விவகார பணியகம் (பிஐஏ) உறைவிடப் பள்ளிகளுக்கான பாடத்திட்டத்தை உருவாக்கியது. ஒவ்வொரு நாளும் மாணவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும், ஒவ்வொரு பாடத்திற்கும் ஆசிரியர்கள் எவ்வளவு காலம் செலவிட வேண்டும் என்பதை இந்த பாடத்திட்டம் குறிப்பிட்டது. உதாரணமாக, முதல் வகுப்பு மாணவர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் 110 நிமிடங்கள் ஆங்கிலம் படிப்பதில் செலவிடுகிறார்கள். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில், மாணவர்களின் அட்டவணை மிகவும் நிதானமாக இருந்தது. அவர்களால் தூங்க முடிந்தது, காலையில் அவர்களின் வேலை எளிமையாக இருந்தது. பின்னர் அவர்கள் தேவாலயத்திற்குச் செல்வார்கள். இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகளில் உள்ள மாணவர்கள் ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் தேவாலய சேவைகளில் கலந்து கொள்ள வேண்டியிருந்தது. வகுப்புகளைப் போலல்லாமல், தேவாலய சேவைகள் மற்றும் பாடல்கள் உள்ளிட்ட பிற மத நூல்கள், பூர்வீக இந்திய மொழிகளில் இருக்க அனுமதிக்கப்பட்டன. செயின்ட் எலிசபெத் தேவாலயத்தில் லக்கோட்டா மற்றும் ஆங்கிலத்தில் சேவைகள் நடைபெற்றன. பாடல்களும் பிரார்த்தனை புத்தகங்களும் லகோடாவில் இருந்தன. மாணவர்களின் குடும்பங்கள் மாணவர்களைப் போலவே அதே சமூக தேவாலயத்திற்கு வருவார்கள், மேலும் மாணவர்கள் தங்கள் குடும்பங்களைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பார்கள். இருப்பினும், அவர்கள் தங்கள் குடும்பத்தினருடன் பேசவோ அல்லது பள்ளியின் அமைப்பை விட்டு வெளியேறவோ அனுமதிக்கப்படவில்லை. சேவைக்குப் பிறகும், அவர்கள் தங்கள் குடும்பத்தினருடன் நேரத்தை செலவிட அனுமதிக்கப்படவில்லை, அதற்கு பதிலாக மதிய உணவுக்காக பள்ளிக்குத் திரும்பினர். சேவைகளுக்குப் பிறகு பிற்பகலில், மாணவர்களுக்கு சிறிது ஓய்வு நேரம் கிடைத்தது, மேலும் அவர்கள் விளையாட அனுமதிக்கப்பட்டனர். இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகள் முதன்முதலில் நிறுவப்பட்டபோது, யார் பொறுப்பாளர்களாக இருப்பார்கள் என்பது குறித்து நிறைய குழப்பங்கள் இருந்தன, மேலும் தேவாலயமும் அரசும் பள்ளிகளின் பராமரிப்பை சமநிலைப்படுத்த பல வழிகள் இருந்தன. பூர்வீக அமெரிக்க மாணவர்களுக்கு என்ன கற்பிப்பது என்பதை அவர்கள் தீர்மானிக்க வேண்டியிருந்தபோது, பள்ளிகள் பொதுவாக வெள்ளை குழந்தைகளுக்கான பள்ளிகளைப் போலவே பாடங்களைக் கற்பித்தன. வாசிப்பு, எழுத்து, கணிதம் மற்றும் புவியியல் ஆகியவை படிப்பின் முக்கிய பகுதிகளாகும். அனைத்து வகுப்புகளும் ஆங்கிலத்தில் நடத்தப்பட்டன, ஏனெனில் இந்திய விவகார ஆணையருக்கு அது தேவைப்பட்டது. வகுப்புகளை ஆங்கிலத்தில் கற்பித்தல் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாடங்கள் தர்க்கரீதியானதாகத் தோன்றியதால், இந்திய கலாச்சாரத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான அவர்களின் பணியை அது ஆதரித்தது. உறைவிடப் பள்ளி ஒரு கிறிஸ்தவ நிறுவனமாக இருந்ததால், மாணவர்கள் மத விஷயங்களையும் கற்றுக்கொண்டனர். 1902 ஆம் ஆண்டில் கல்வி பாடத்திட்டம் மத்திய அரசால் குறிப்பிடப்பட்டது. இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகளின் முக்கிய மையமாக இருந்த நடைமுறைக் கல்வியை கல்வியாளர்களுடன் இணைப்பதே அவர்களின் குறிக்கோளாக இருந்தது. உறைவிடப் பள்ளி அமைப்பு பூர்வீக அமெரிக்க மாணவர்களுக்கு மோசமான கல்வியையும் கவனிப்பையும் வழங்கியது. பல மாணவர்கள் பொதுப் பள்ளிகளில் உள்ள கல்விக்கு சமமான கல்வியைப் பெறவில்லை என்று உணர்ந்தனர். பள்ளியின் கவனம் அர்த்தமுள்ள கல்வியில் இருக்கவில்லை. பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தைகள் உலகைப் பார்க்கும் விதத்தில் செல்வாக்கு செலுத்துவதிலும், அவர்களுக்கு கல்வி பாடங்களைக் கற்பிப்பதை விட அவர்களின் கலாச்சாரத்தை மாற்றுவதிலும் அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது. நடைமுறை அறிவுறுத்தல் மாணவர்களுக்கு கடின உழைப்பாளி மற்றும் சமூகத்தின் வெற்றிகரமான உறுப்பினர்களாக மாற உதவும் என்று பள்ளியின் படைப்பாளர்கள் நினைத்த திறன்கள் கற்பிக்கப்பட்டன. இவற்றில் தையல், சுத்தம் செய்தல் போன்றவை அடங்கும். நடைமுறை அறிவுறுத்தல் பாலினத்தின் அடிப்படையில் வேறுபட்டது. சனிக்கிழமைகளில், பள்ளியில் உள்ள பெண்கள் சிறுவர்கள் உட்பட அனைத்து சலவைப் பொருட்களையும் செய்வார்கள். துணிகளைச் சரிசெய்வதற்கும், குளியலறைகள் மற்றும் தரைகள் போன்ற அனைத்தையும் சுத்தம் செய்வதற்கும் அவர்கள் உதவினர். மறுபுறம் சிறுவர்கள் நகரத்திலிருந்து தண்ணீரைப் பெறுவார்கள், மரங்களை வெட்டி, விலங்குகளை கவனித்துக்கொள்வார்கள். மேலும் காண்க அமெரிக்க இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகள் குறிப்புகள் விக்கிப்பீடியா மாணவர் திட்டம் பூர்வீக அமெரிக்க உறைவிடப் பள்ளிகள் தெற்கு டகோட்டாவின் பூர்வீக அமெரிக்க வரலாறு 1886 இல் நிறுவப்பட்ட வட அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்களின் ஒருங்கிணைப்பு கல்வி நிறுவனங்கள்