Šassūrātu
சசுராட்டு என்பது நின்மாவின் உதவியாளர்களாக கருதப்படும் மெசொப்பொத்தேமிய தெய்வங்களின் குழுவாகும். அவர்களின் பெயரை "மருத்துவச்சிகள்" என்று மொழிபெயர்க்கலாம், மேலும் அவர்கள் கர்ப்பிணிப் பெண்களின் தெய்வங்களாகக் கருதப்பட்டனர். அவை என்கி மற்றும் நின்மா என்ற புராணங்களில் தோன்றுகின்றன, அங்கு அவை தனிப்பட்ட பெயர்களைப் பெறுகின்றன, அதே போல் அத்ரஹாசிஸின் பிற்பகுதியில் பதிப்பில் உள்ளன. பெயர் மற்றும் பண்பு ஷ்ஸூராடுவின் பெயர் சுமேரிய வார்த்தையான ஷ்ஸூருவின் அக்காடியன் வழித்தோன்றலாகும், இது "கருப்பை" அல்லது "மருத்துவச்சி" என்று மொழிபெயர்க்கப்படலாம். இது இலக்கண ரீதியாக பன்மை. ஒரு பெயராக, இது கர்ப்பிணி பெண்கள் மற்றும் பிறப்பின் தெய்வங்களாக செயல்பட்ட ஏழு தெய்வங்களின் குழுவைக் குறிக்கிறது. எனவே, அவர்கள் நின்மா தெய்வத்தின் உதவியாளர்களாக கருதப்பட்டனர். அநேகமாக ஒவ்வொரு மனிதக் குழந்தையும் பிறக்கும் போது அவர்கள் அவளுக்கு உதவுவார்கள் என்று நம்பப்பட்டது. மன்ஃப்ரெட் கிரெபெர்னிக் அவர்களை "தாய் தெய்வங்கள்" என்று வகைப்படுத்துகிறார், இது பொதுவாக மனிதகுலம் மற்றும் பிற கடவுள்களின் படைப்பில் பங்கேற்ற தெய்வங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், ஜூலியா எம். ஆஷர்-கிரேவ் குறிப்பிட்டபடி, "பிறப்பு தெய்வம்" என்ற சொல் அசீரியாலஜியில் விரும்பத்தக்கதாக இருக்கலாம். பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் "தாய் தெய்வம்" என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்துவதை ஜோன் குட்னிக் வெஸ்டென்ஹோல்ஸ் எதிர்த்தார், ஏனெனில் இந்த வார்த்தையின் கீழ் சேர்க்கப்பட்ட தெய்வங்கள் பொதுவாக குழந்தைகளை வளர்ப்பதற்கு பொறுப்பானவை என்று விவரிக்கப்படவில்லை. "பிறப்பு தெய்வம்" என்ற சொல்லை அல்போன்சோ ஆர்ச்சியும் விரும்புகிறார், அவர் முதலில் ஜோஹன் ஜாகோப் பச்சோஃபென் உருவாக்கிய ஒரு தெய்வீக "பெரிய தாய்" என்ற யோசனை "பெரும் வெற்றியைப் பெற்றது, ஆனால் (.) ஆவணங்களில் எந்த நியாயத்தையும் காணவில்லை" என்று குறிப்பிடுகிறார். உகரிட்டின் நூல்களில், சஸ்ஸுராட்டு உள்ளூர் கோத்தாரத் மற்றும் ஹுரியன் ஹுடேனா மற்றும் ஹுடெல்லுரா, ஒத்த தன்மை கொண்ட தெய்வங்களின் குழுக்களுடன் ஒத்திருக்கிறது. முதல் இரண்டு குழுக்களுக்கு இடையிலான சமநிலை மாரியின் நூல்களிலிருந்தும் அறியப்படுகிறது, அங்கு அவை பட்டியல்களை வழங்குவதில் அருகருகே தோன்றும். சசுராட்டு மற்றும் கோத்தாரத் இருவரும் ஹுடேனா மற்றும் ஹுடெல்லுராவுக்கு மாதிரிகளாக பணியாற்றியிருக்கலாம். சசுராட்டு என்ற சொல் சில சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு தெய்வத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கேஷ் கோயில் பாடலில் சான்றளிக்கப்பட்டபடி, ஆரம்பத்தில் முற்றிலும் தனித்துவமான தெய்வமாக இருந்த "எஜமானி பிறப்பு-குடிசை" என்ற நின்டூரின் மாற்று பெயராக இதைக் கருதலாம். இருப்பினும், இந்த சொல் ஒருபோதும் நின்மா என்ற பெயருடன் நேரடியாக சமன் செய்யப்படவில்லை என்று லூயிஸ் ஃபெலியு குறிப்பிடுகிறார், எனவே லோகோகிராம் dNIN.MAH எப்போதுமே ஸாஸுராட்டு என்ற பெயருடன் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது என்று கருத முடியாது, எடுத்துக்காட்டாக உகரிட்டில், இவை இரண்டும் பிரசாதப் பட்டியல்களின் எழுத்துப் பதிப்புகளில் தோன்றும் மற்றும் பெரும்பாலும் வெவ்வேறு உகரிடிக் தெய்வங்களைக் குறிக்கின்றன. சொசுரா தேவி (டிசா-சுர்-ரா), அதன் பெயர் சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக தொடர்புடையது மற்றும் ரியலெக்ஸிகான் டெர் அஸ்ஸிரியோலஜி அண்ட் வொர்டெராசியடிஷ்சென் தொல்லியல் போன்ற குறிப்பு படைப்புகளில் ஸாஸுராத்துவுடன் இணைந்து கருதப்படுகிறார், இது உர்ராக் (உருர்-ரக்கி) நகரத்துடன் தொடர்புடையது. அருரு, நின்டூர், நின்மா, நின்ஹுர்சாக், நின்மேனா மற்றும் எருவா (சர்பானித்தின் வெளிப்பாடு) ஆகியவற்றுடன் பல்வேறு நகரங்களைச் சேர்ந்த பிறப்பு தெய்வங்களின் எண்ணிக்கையில் அவர் தோன்றும் "மிஸ்டிக் ஹெப்டாட்களின் காப்பகம்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு உரையில் அவர் சான்றளிக்கப்படுகிறார். இந்த பட்டியலின் நோக்கம் சர்பானித்துக்கு மற்ற தெய்வங்களின் நிலையை கோருவதைப் போன்றது, பின்னர் அவர் முழு ஹெப்டாட்டின் "எஜமானி" என்று விவரிக்கப்படுகிறார். புராணங்களில் என்கி மற்றும் நின்மா ஆகியவற்றில் நின்மாவின் உதவியாளர்களாக சசுராட்டு தோன்றுகிறார். இந்த உரையில், அவர்களின் பெயர்கள் நினிம்மா, சுசியானா, நின்மாடா, நின்சார், நின்முக், முமுடு மற்றும் நின்னிகினா என கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. வில்பிரட் ஜி. லம்பேர்ட் இந்த ஏழு தெய்வங்களும் வேறு எங்கும் ஒரு குழுவாக ஏற்படவில்லை என்றும், அவற்றில் குறைந்தது ஆறு பிற ஆதாரங்களில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளன என்றும் நிறுவினார். நிஸாபாவைப் போலவே கருதப்படும் எழுத்துடன் தொடர்புடைய தெய்வம் நினிம்மா. சுசியானா மற்ற நூல்களிலும் மருத்துவச்சியுடன் தொடர்புடையவர், மேலும் அவர் மற்ற சூழல்களில் நினிம்மாவுடன் தோன்றுகிறார். நின்மாதா, ஒரு தெய்வமாக கருதப்பட்டபோது, ஒரு தெய்வீக பாம்பு வசீகரமாக இருந்தார். இரண்டு தெய்வங்கள், ஒரு ஆண் மற்றும் ஒரு பெண், இந்த பெயரைப் பகிர்ந்து கொண்டதாகத் தெரிகிறது, இருப்பினும் அவை ஒரே மாதிரியான தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்திருக்கலாம் அல்லது குறைந்தபட்சம் ஓரளவு இணைக்கப்பட்டிருக்கலாம். நின்சார் ஒரு தெய்வீக கசாப்புக்காரர் மற்றும் வீட்டு வேலைக்காரராக இருந்தார். நின்முக் கைவினைஞர்களுடன், குறிப்பாக உலோக வேலைகளுடன் தொடர்புடையவர்; தெய்வீக சிலைகளுக்கான தயாரிப்பின் போதும் அவர் அழைக்கப்பட்டார். ஒரு பிறப்பு தெய்வமாக அவரது பங்கு பெரும்பாலும் அவரது பிற செயல்பாடுகளுடன் நேரடியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அதே சுமேரிய சொற்கள் சிலைகளின் வடிவமைப்பு மற்றும் குழந்தைகளின் பிறப்பைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டன. லம்பேர்ட்டின் கூற்றுப்படி, சூரியக் கடவுளான ஷமாஷின் மகளான கனவுகளின் தெய்வமான மாமுவின் ஒரு வடிவமாக முமுடு கருதப்பட வேண்டும். இல்லையெனில் நின்னிகினா அறியப்படவில்லை. அட்ராஹாசிஸின் ஒரு தாமதமான, நியோ-அசீரிய பதிப்பு சஸ்ஸுராத்துவைப் பற்றியும் குறிப்பிடுகிறது, இருப்பினும் இந்த விஷயத்தில் ஏழு பெயரிடப்படாத தெய்வங்கள் கொண்ட இரண்டு குழுக்கள் தோன்றுகின்றன, ஒன்று ஆண்களையும் மற்றொன்று பெண்களையும் உருவாக்கும் பணியைச் செய்கிறது. மார்டன் ஸ்டோல் இந்த குழுவிற்கும் கடவுளின் பட்டியல்களிலிருந்து அறியப்பட்ட "டிங்கிர்மாவின் பதினான்கு (மாறுபாடுஃ பதினாறு) குழந்தைகளுக்கும்" இடையே ஒரு தொடர்பு இருப்பதாக கருதுகிறார், இருப்பினும் அவர்கள் அனைவரும் தெய்வங்கள் என்பதற்கான தெளிவான அறிகுறிகள் எதுவும் இல்லை என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். மேற்கோள்கள் நூலியல் சுமேரிய இலக்கிய மெசொப்பொத்தேமிய தெய்வங்களின் மின்னணு உரை தொகுப்பில் என்கி மற்றும் நின்மாவை வெளிப்புற இணைப்புகள் இணைக்கின்றன