Philosophical pessimism
தத்துவ அவநம்பிக்கை என்பது வாழ்க்கை அல்லது இருப்புக்கு எதிர்மறையான மதிப்பை வழங்கும் தத்துவக் கண்ணோட்டங்களின் குடும்பமாகும். தத்துவ நம்பிக்கையற்றவர்கள் பொதுவாக உலகில் இன்பங்களை விட அனுபவபூர்வமான வலிகள் பரவலாக உள்ளன என்றும், உயிர்வாழ் உயிரினங்களுக்கு ஆன்மீக ரீதியாகவோ அல்லது மனோதத்துவ ரீதியாகவோ பாதகமானது என்றும், வாழ்க்கை அடிப்படையில் அர்த்தமற்றது அல்லது நோக்கம் இல்லாதது என்றும் வாதிடுகின்றனர். தத்துவார்த்த அவநம்பிக்கை என்பது ஒரு ஒத்திசைவான இயக்கம் அல்ல, மாறாக ஒத்த கருத்துக்கள் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் ஒற்றுமையைக் கொண்ட சிந்தனையாளர்களின் தளர்வாக தொடர்புடைய குழு. வாழ்க்கையின் நிலை குறித்த அவர்களின் பதில்கள் பரவலாக வேறுபட்டவை மற்றும் வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்தக்கூடியவை. தத்துவ நம்பிக்கையற்றவர்கள் பொதுவாக மனித இக்கட்டான நிலைக்கு ஒரு தீர்வாக தற்கொலை செய்வதை ஆதரிக்கவில்லை; பலர் பிறப்புக்கு எதிரான, அதாவது, பிறக்காத தன்மையை ஏற்றுக்கொள்வதை ஆதரிக்கின்றனர். வரையறைகள் அவநம்பிக்கை என்ற சொல் "மோசமான" என்று பொருள்படும் லத்தீன் பெசிமஸ் என்பதிலிருந்து வருகிறது. தத்துவஞானிகள் நிலைப்பாட்டை பல்வேறு வழிகளில் வரையறுக்கிறார்கள். நம்பிக்கையின்மைஃ ஒரு வரலாறு மற்றும் ஒரு விமர்சனம் என்ற புத்தகத்தில், ஜேம்ஸ் சுலி தத்துவ நம்பிக்கையின் சாரத்தை "மகிழ்ச்சியை மறுப்பது அல்லது வாழ்க்கையின் உள்ளார்ந்த துயரத்தை உறுதிப்படுத்துவது" என்று விவரிக்கிறார். பைரன் சிம்மன்ஸ் எழுதுகிறார், "[p] சாராம்சம் என்பது, தோராயமாக, வாழ்க்கை வாழ்வதற்கு தகுதியற்றது என்ற பார்வை". ஃப்ரெடெரிக் சி. பெய்சர் எழுதுகிறார், "அவநம்பிக்கை என்பது வாழ்க்கை வாழ்வதற்கு தகுதியற்றது, இருப்பதை விட எதுவும் சிறந்தது அல்ல, அல்லது இல்லாததை விட இருப்பது மோசமானது" என்ற ஆய்வறிக்கையாகும். பால் பிரெஸ்காட் கருத்துப்படி, "நல்லதை விட கெட்டது மேலோங்குகிறது". ஓல்கா ப்ளூமேக்கர் தத்துவ அவநம்பிக்கையின் இரண்டு அடிப்படை கூற்றுக்களை அடையாளம் காட்டுகிறார்ஃ "அதிருப்தியின் கூட்டுத்தொகை இன்பத்தின் கூட்டுத்தொகையை விட அதிகமாக உள்ளது" மற்றும் "இதன் விளைவாக உலகம் இல்லாதது அதன் இருப்பை விட சிறந்தது". இக்னாசியோ எல். மோயா நான்கு கூற்றுக்கள் மூலம் அவநம்பிக்கையை வரையறுக்கிறார்ஃ இருப்பின் சாரத்தை (முழுமையாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ) அறிய முடியும். வாழ்வின் இந்த இயல்பு காரணமாக, வாழ்க்கை தேவைகள், ஆசைகள் மற்றும் வலியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. எனவே, துன்பம் தவிர்க்க முடியாதது. துன்பத்திற்கு இறுதி காரணங்கள் எதுவும் இல்லை, அண்டத் திட்டம் அல்லது நோக்கம் எதுவும் இல்லை. இருப்பை விட இல்லாததே சிறந்தது. கோட்பாடுகள் ஒரு அவநம்பிக்கையான முடிவுக்கு வருவதற்கு பல வழிகள் உள்ளன மற்றும் பார்வையை ஆதரிக்கும் பல வாதங்கள் உள்ளன, ஆனால் இரண்டு தொடர்ச்சியான கருப்பொருள்கள் உள்ளன. வாழ்க்கை வாழ்வதற்கு தகுதியற்றது-வாழ்க்கை வாழ்வதற்கு தகுதியற்றது என்பது அவநம்பிக்கையாளர்களின் பொதுவான வாதங்களில் ஒன்றாகும். சுருக்கமாக, நம்பிக்கையற்றவர்கள் ஒட்டுமொத்தமாக, உயிரினங்கள் மீது தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவைக் கொண்டிருப்பதாக கருதுகின்றனர். உயிருடன் இருப்பது என்பது மோசமான நிலையில் வைக்கப்படுவதாகும். கெட்டது நல்லதை விட மேலோங்குகிறது-பொதுவாக, கெட்டது நல்லதை விட மேலோங்குகிறது. இதை இரண்டு வழிகளில் புரிந்துகொள்ளலாம். முதலாவதாக, பொருட்கள் மற்றும் தீமைகளின் அளவைப் பொருட்படுத்தாமல், துன்பத்தை நன்மையால் ஈடுசெய்ய முடியாது என்று ஒருவர் ஒரு வழக்கை முன்வைக்க முடியும். இரண்டாவதாக, நல்ல விஷயங்களை விட கெட்ட விஷயங்கள் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன என்று ஒருவர் ஒரு வழக்கை உருவாக்கலாம். இருப்பை விட இல்லாததே சிறந்தது-இருப்பு மோசமாக இருப்பதால், அது இல்லாதிருந்தால் நன்றாக இருந்திருக்கும். இந்த புள்ளியை பின்வரும் இரண்டு வழிகளில் ஒன்றில் புரிந்து கொள்ள முடியும். முதலாவதாக, எந்தவொரு தனிநபருக்கும், அவர்கள் ஒருபோதும் இருந்திருக்காவிட்டால் நன்றாக இருந்திருக்கும் என்று ஒருவர் வாதிடலாம். இரண்டாவதாக, பல்வேறு அவநம்பிக்கையாளர்கள் முழு உலகமும் இல்லாதது அதன் இருப்பை விட சிறந்தது என்று வாதிட்டனர். நம்பிக்கையற்ற சிந்தனையின் வளர்ச்சி நம்பிக்கையற்ற உணர்வுகளை மதங்கள் முழுவதிலும் மற்றும் பல்வேறு தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளிலும் காணலாம். பாரம்பரியத்தின் முக்கிய முன்னேற்றங்கள் ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவரின் படைப்புகளுடன் தொடங்கின, அவர் உலகில் ஏன் இவ்வளவு துயரம் உள்ளது என்பதற்கான விளக்கத்தை முதன்முதலில் வழங்கினார் மற்றும் அவநம்பிக்கை ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்த ஒரு முழுமையான தத்துவ அமைப்பை உருவாக்கினார். பண்டைய காலங்கள் பண்டைய இந்தியாவில் தோன்றிய புத்த மதத்தின் மைய புள்ளிகளில் ஒன்று, வாழ்க்கை துன்பம் மற்றும் திருப்தியற்ற தன்மை நிறைந்தது என்ற கூற்று. இது நான்கு நோபல் சத்தியங்களிலிருந்து துக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மத்திய கிழக்கில் தோன்றிய ஆபிரகாமிய மதங்களின் பிரசங்கிகளில், மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தமற்ற தன்மை குறித்து எழுத்தாளர் புலம்புகிறார், வாழ்க்கையை மரணத்தை விட மோசமானது என்று கருதுகிறார், மேலும் பிறப்புக்கு எதிரான உணர்வுகளை வெளிப்படுத்துகிறார். இந்த கருத்துக்கள் நாஸ்டிசிஸத்தில் மையமாக உள்ளன, இது கிறிஸ்தவத்திலிருந்து உருவான ஒரு மத இயக்கமாகும், அங்கு உடல் ஆன்மாவுக்கு ஒரு வகையான "சிறைச்சாலையாகவும்" உலகத்தை ஒரு வகையான நரகமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. பண்டைய கிரேக்கத்தில் வாழ்ந்த சைரீனின் ஹெகேசியாஸ், நிலையான உடல் நோய்கள் மற்றும் நமது அனைத்து இலக்குகளையும் அடைவதற்கான இயலாமை காரணமாக நீடித்த மகிழ்ச்சியை உணர முடியாது என்று வாதிட்டார். முக்கிய வாதங்கள் தத்துவ அவநம்பிக்கையின் கோட்பாடுகளுக்கான மிகவும் பொதுவான வாதங்கள் இங்கே சுருக்கமாக வழங்கப்படுகின்றன. இன்பம் நமது அனுபவத்திற்கு சாதகமான எதையும் சேர்க்காது பல தத்துவவாதிகள் இன்பத்தைப் பற்றிய விமர்சனங்களை முன்வைத்துள்ளனர், அடிப்படையில் நடுநிலை நிலையை விட நமது நல்வாழ்வுக்கு சாதகமான எதையும் சேர்க்கிறது என்பதை மறுக்கின்றனர். வெறுமனே வலியை அகற்றுவது போன்ற இன்பம் இன்பத்தைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட விமர்சனம் பிளேட்டோவைப் போலவே செல்கிறது, அவர் நாம் அனுபவிக்கும் பெரும்பாலான இன்பங்கள் வலியிலிருந்து நிவாரணம் பெறுவதாகவும், ஞானமற்றவர்கள் நடுநிலை வலியற்ற நிலையை மகிழ்ச்சியுடன் குழப்புவதாகவும் கூறினார். எபிக்யூரஸ் இந்த யோசனையை அதன் வரம்பிற்குள் தள்ளி, "இன்பங்களின் மகத்துவத்தின் வரம்பு வலியைத் தரக்கூடிய அனைத்தையும் அகற்றுவதாகும்" என்று கூறினார். எனவே, எபிக்யூரியர்களின் கூற்றுப்படி, வலி, பதட்டம், துயரம், பயம், எரிச்சல், வருத்தம், கவலை போன்றவற்றிலிருந்து விடுபடுவதை விட ஒருவர் சிறந்தவராக இருக்க முடியாது. - அமைதி நிலையில். நட்ஸனின் கூற்றுப்படி, நாம் அப்படி நினைப்பதற்கு இரண்டு காரணங்கள் இருக்கலாம். முதலாவதாக, முதல் அனுபவத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட அசௌகரியம் இல்லை என்பதை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் ஒரு அனுபவம் மற்றொன்றை விட சிறந்தது என்று நாம் கூறலாம். எத்தனை அனுபவங்களுடனும் நாம் அதைச் செய்ய முடியும், இதனால் நன்றாக உணருவது என்றால் என்ன என்பதை விளக்குகிறது, இவை அனைத்தும் இடையூறுகளை அகற்றுவதை நம்பியுள்ளன. இரண்டாவதாக, ஒரு குறிப்பிட்ட தரமான அனுபவத்தைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம், இது முற்றிலும் இடையூறு இல்லாத மாநிலத்தை விட சிறந்தது. மூன்றாவதாக, நேர்மறையான இன்பங்களைத் தூண்டாமல் நடத்தையை நாம் விளக்கலாம். நான்காவதாக, ஒரு அனுபவம் சில குறைபாடுகளைக் கொண்டிருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது எளிது, அதே நேரத்தில் ஒரு அனுபவம் நடுநிலையை விட உண்மையிலேயே சிறப்பாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. கடைசியாக, எதிர்மறை மற்றும் நடுநிலை நிலைகளைக் கொண்ட ஒரு மாதிரி கோட்பாட்டளவில் கூடுதல் வகை நேர்மறை அனுபவங்களைக் கொண்டதை விட எளிமையானது. உண்மையான நேர்மறை நிலைகள் இல்லை இந்த கண்ணோட்டத்தின் வலுவான பதிப்பு என்னவென்றால், இடையூறு இல்லாத அல்லது நடுநிலையான நிலைகள் எதுவும் இருக்காது. ஒவ்வொரு மாநிலத்திலும் சோர்வு, எரிச்சல், கவலை, அசௌகரியமாக உணர்தல் போன்ற சில அதிருப்தி தரத்தை நாம் கவனிக்க முடியும் என்பது நம்பத்தகுந்ததே. நாம் தவறு செய்வதற்கும், உண்மையில் சில இடையூறுகளை அனுபவிப்பதை உணரத் தவறியதற்கும் பல காரணங்கள் உள்ளன. நடுநிலை நிலைகளுக்கு பதிலாக, வெறுமனே "இயல்புநிலை" நிலைகள் இருக்கலாம்-சிறிய விரக்திகளைக் கொண்ட நிலைகள் கூட நாம் பழகிவிட்டோம், அதைப் பற்றி எதுவும் செய்ய வேண்டாம் என்று கற்றுக்கொண்டோம். ஷோபென்ஹாவர் முயற்சியில் இருந்து வெறும் நிவாரணம் என்ற வகையில் இன்பம், வலி மட்டுமே நேர்மறையானது என்று பராமரித்தது. அதாவது, வலி மட்டுமே உண்மையில் உணரப்படுகிறது, அது நம் நனவில் சேர்க்கப்பட்ட ஒன்றாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. மறுபுறம், இன்பம் எப்போதும் எதிர்மறையாக மட்டுமே இருக்கும், அதாவது அது நம் அனுபவத்தில் ஏற்கனவே இருக்கும் ஒன்றை மட்டுமே எடுத்துச் செல்கிறது. அவர் தனது எதிர்மறை ஆய்வறிக்கையை முன்வைத்தார்-இன்பம் என்பது எப்போதும் வலியிலிருந்து நிவாரணம் மட்டுமே. பிற்கால ஜேர்மனிய அவநம்பிக்கையாளர்கள்-ஜூலியஸ் பான்சென், எட்வர்ட் வான் ஹார்ட்மன் மற்றும் பிலிப் மெயின்லாண்டர்-மிகவும் ஒத்த கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர். வலியை இரண்டு வழிகளில் ஒன்றில் அகற்றலாம். ஒரு விருப்பத்தை திருப்திப்படுத்துவது ஒரு வழி. முயற்சி செய்வது என்பது துன்பம் அடைவதால், ஆசை திருப்தி அடைந்தவுடன், துன்பம் நின்றுவிடுகிறது. இரண்டாவது வழி கவனச்சிதறல் வழியாகும். நம்மிடம் இல்லாதவற்றுக்கு நாம் கவனம் செலுத்தாதபோது-எனவே, ஆசை-நாம் தற்காலிகமாக அமைதியாக இருக்கிறோம். அறிவுசார் மற்றும் அழகியல் அனுபவங்களின் சந்தர்ப்பங்களில் இது நிகழ்கிறது. ஒரு வெளிப்புற பொருளை நோக்கி நம் கவனத்தை செலுத்தும்போது அல்லது நமது தற்போதைய சூழ்நிலையைப் பற்றி தேவையற்ற ஒன்றைக் கவனிக்கும்போது ஒரு ஏக்கம் ஏற்படலாம். தற்போதைய நிலையைப் பற்றி ஏதாவது மாற்ற வேண்டிய ஒரு உள்ளுறுப்பு தேவையாக இது அனுபவிக்கப்படுகிறது. அத்தகைய ஆசைகளை நாம் உணராதபோது, நாம் திருப்தியாகவோ அமைதியாகவோ இருக்கிறோம்-நமது அனுபவத்தைப் பற்றி எதையும் மாற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை. மாற்றாக, எந்தவொரு இனிமையான நிலைக்கும், நெருக்கமான ஆய்வின் கீழ், துன்பத்திற்கு நேர்மறையான அல்லது உண்மையான எதிர்ப்பை ஏற்படுத்தும் எதையும் நாம் ஒருபோதும் காணவில்லை என்று வாதிடலாம். ஒரு அனுபவம் உண்மையிலேயே நேர்மறையாக இருக்க வேண்டுமானால், அது துன்பத்திற்கு எதிரான அனுபவமாக இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், ஒரு அனுபவம் மற்றொரு அனுபவத்திற்கு நேர்மாறாக இருக்க என்ன எடுக்கும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம்-அனுபவங்களின் தனித்தனி அச்சுகள் (சூடான மற்றும் குளிர், சத்தமாகவும் அமைதியாகவும்) இருப்பதாகத் தெரிகிறது, அவை மாறுபட்டவை என்று கவனிக்கப்படுகின்றன. ஒரு அனுபவபூர்வமான எதிர் யோசனை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் என்று நாங்கள் அனுமதித்தாலும், அது கடினம்-சாத்தியமற்றது இல்லையென்றால்-உண்மையில் ஆய்வுக்கு உட்படும் அத்தகைய அனுபவத்தின் தெளிவான உதாரணத்தைக் கண்டுபிடிப்பது. நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை அனுபவங்கள் ஒரே அச்சில் அமைக்கப்படவில்லை என்பதற்கான சில நரம்பியல் அறிவியல் சான்றுகள் உள்ளன, மாறாக இரண்டு தனித்துவமான-தொடர்பு கொண்டாலும்-அமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளன. வாழ்க்கையில் ஈடுசெய்யப்படாத தீமைகள் உள்ளன வாழ்க்கையைப் பற்றிய எதிர்மறையான பார்வைக்கு ஒரு வாதம் என்னவென்றால், தீமைகள் நிபந்தனையின்றி ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை என்பதை அங்கீகரிப்பதாகும். தீமைகளுடன் ஒரு நல்ல வாழ்க்கை சாத்தியமில்லை. இந்த சிந்தனை முறை ஷோபென்ஹாவரின் கூற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது, "உலகில் உள்ள தீய மற்றும் தீயவர்கள். அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் நியாயமான உறவில் நின்றாலும், உண்மையில் அவர்கள் நன்மையை விட அதிகமாக இருந்தாலும், இருப்பினும் எந்த வகையிலும், வடிவத்திலும் அல்லது வடிவத்திலும் முற்றிலும் இருக்கக்கூடாது". இங்குள்ள யோசனை என்னவென்றால், எந்தவொரு நன்மையும் அனுபவித்த தீமைகளை ஒருபோதும் அழிக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவை வேறுபட்ட தரம் அல்லது வகையான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. ஷோபென்ஹாவர் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான முக்கிய வேறுபாட்டை விரிவாக விளக்குகிறார், "உலகில் அதிக நன்மை அல்லது தீமை இருக்கிறதா என்று வாதிடுவது அடிப்படையாக அர்த்தமற்றதுஃ ஏனெனில் தீமை இருப்பது ஏற்கனவே இந்த விஷயத்தை தீர்மானிக்கிறது, ஏனெனில் அதனுடன் அல்லது அதற்குப் பிறகு இருக்கக்கூடிய எந்தவொரு நன்மையாலும் அதை ஒருபோதும் ரத்து செய்ய முடியாது, எனவே சமநிலையற்றதாக இருக்க முடியாது", மேலும், "ஆயிரக்கணக்கானோர் மகிழ்ச்சியுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் வாழ்ந்தாலும், இது ஒரு நபரின் பதட்டத்தையும் சித்திரவதை செய்யப்பட்ட மரணத்தையும் ஒருபோதும் அழிக்காது; மேலும் எனது தற்போதைய நல்வாழ்வு எனது முந்தைய துன்பங்களை நீக்குவதற்கு மிகக் குறைவாகவே செய்கிறது". வாதத்தை விளக்கும் ஒரு வழி, ஒரு விஷயம் மற்றொரு விஷயத்தை எவ்வாறு ஈடுசெய்ய முடியும் என்பதில் கவனம் செலுத்துவதாகும். அ) ஒரே பொருளுக்கு நிகழும் போது, ஆ) ஒரே நேரத்தில் நிகழும் போது மட்டுமே பொருட்கள் தீமைகளை ஈடுசெய்ய முடியும். அதே நபருக்கு நன்மை ஏற்படுவதற்கான காரணம் என்னவென்றால், துயரமடைந்தவர் மகிழ்ச்சியின் மகிழ்ச்சியை உணர முடியாது, எனவே அது அவருக்கு எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது. நன்மை ஒரே நேரத்தில் நடக்க வேண்டும் என்பதற்கான காரணம் என்னவென்றால், எதிர்கால மகிழ்ச்சி காலப்போக்கில் பின்னோக்கி செயல்படாது, எனவே அது பாதிக்கப்பட்ட நபரின் தற்போதைய நிலையில் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது. ஆனால் இந்த நிபந்தனைகள் பூர்த்தி செய்யப்படவில்லை, எனவே வாழ்க்கை வாழத் தகுதியற்றது. இங்கே, ஏதேனும் உண்மையான நேர்மறையான இன்பங்கள் உள்ளனவா என்பது முக்கியமல்ல, ஏனென்றால் இன்பங்களும் வேதனைகளும் அனுபவபூர்வமாக பிரிக்கப்படுவதால், தீமைகள் திருப்பிச் செலுத்தப்படாமல் விடப்படுகின்றன. எதிர்மறை ஆய்வறிக்கையின் மற்றொரு விளக்கம்-பொருட்கள் வெறுமனே எதிர்மறையான தன்மை கொண்டவை-கடன் மற்றும் திருப்பிச் செலுத்துதல் மற்றும் குற்றம் மற்றும் தண்டனை ஆகியவற்றின் உருவகங்களைப் பயன்படுத்துகிறது. இங்கே, ஒரு தீமையை வெறுமனே நிறுத்துவது அதை செலுத்துவதாகக் கருதப்படுவதில்லை, அதே போல் ஒரு குற்றத்தைச் செய்வதை நிறுத்துவது அதற்குத் திருத்தம் செய்வதாக இல்லை. ஒரு குற்றத்திற்கு சில தண்டனைகள் மூலம் பதிலளிக்கப்பட வேண்டும், அல்லது ஒரு கடனை மதிப்புமிக்க ஒன்றின் மூலம் திருப்பிச் செலுத்த வேண்டும் என்பது போல, கெட்டதை சாதகமான நல்ல ஒன்றின் மூலம் மட்டுமே ஈடுசெய்ய முடியும். நன்மை என்பது வெறுமனே ஒரு தீமையை எடுத்துக்கொள்வது என்றால், அது கெட்டதை ஈடுசெய்ய முடியாது, ஏனெனில் அது பொருத்தமான வகையிலானது அல்ல-அது கெட்டவரின் "கடனை திருப்பிச் செலுத்தக்கூடிய" ஒரு நேர்மறையான விஷயம் அல்ல. துன்பம் வாழ்க்கைக்கு இன்றியமையாதது, ஏனெனில் நிரந்தர முயற்சியான ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவர் அவநம்பிக்கைக்கு ஒரு முன்னுரிமை வாதத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார். இந்த வாதத்தின் அடிப்படை, உணர்வுள்ள உயிரினங்கள்-விலங்குகள்-உருவகப்படுத்தப்பட்டு, சூழலில் குறிப்பிட்ட இடங்களில் வாழ்கின்றன என்பதை அங்கீகரிப்பதாகும். அவர்கள் தங்கள் சுய பாதுகாப்பிற்காக போராடுகிறார்கள். தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய முயற்சிப்பது அனைத்து உயிரினங்களின் சாராம்சமாகும். முயற்சியே வாழ்க்கையின் சாராம்சம் என்று ஷோபென்ஹாவர் கருதுகிறார். அனைத்து முயற்சிகளும் துன்பத்தை உள்ளடக்கியது என்று அவர் வாதிடுகிறார். எனவே, துன்பம் தவிர்க்க முடியாதது மற்றும் இருப்புக்கு இயல்பானது என்று அவர் முடிக்கிறார். இதைக் கருத்தில் கொண்டு, நல்ல மற்றும் கெட்டவற்றின் சமநிலை ஒட்டுமொத்தமாக எதிர்மறையாக உள்ளது என்று அவர் கூறுகிறார். துன்பம் வாழ்க்கையின் ஒரு அடிப்படை அம்சமாக இருப்பதற்கு இரண்டு காரணங்கள் உள்ளனஃ திருப்தி என்பது மழுப்பலாக உள்ளதுஃ உயிரினங்கள் எல்லா நேரத்திலும் பல்வேறு விஷயங்களை நோக்கி முயற்சிக்கின்றன. அவர்கள் ஒரு விருப்பத்தை பூர்த்தி செய்யும் போதெல்லாம், அவர்கள் வேறு எதையாவது விரும்புகிறார்கள், மேலும் முயற்சி மீண்டும் தொடங்குகிறது. மகிழ்ச்சி எதிர்மறையானதுஃ தேவைகள் தங்களைத் தாங்களே வெளிப்படுத்திக் கொண்டாலும், ஓரளவு மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க நாம் முயற்சி செய்ய வேண்டும். மேலும், இன்பம் என்பது எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசையின் திருப்தி அல்லது நீக்கம் மட்டுமே. எனவே, இது ஒரு எதிர்மறையான அனுபவம் மட்டுமே, ஏனெனில் இது ஒரு முயற்சி அல்லது தேவையை தற்காலிகமாக பறிக்கிறது. முயற்சி என்பது துன்பம்ஃ முயற்சி திருப்தி அடையாத வரை, அது துன்பமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. சலிப்பு என்பது துன்பமாக இருக்கிறதுஃ ஆசையின் ஒரு பொருளின் பற்றாக்குறை ஒரு அசௌகரியமான நிலையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. ஜூலியோ காப்ரெரா தனது புத்தகமான டிஸ்கோஃபோர்ட் அண்ட் மோரல் இம்பெடிமென்ட் என்ற புத்தகத்தில் மனித வாழ்க்கையின் முடிவு மனித வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பு மதிப்பற்ற தன்மைக்கான ஒரு வாதத்தை முன்வைக்கிறது. குறிப்பிட்ட (மோசமான) நிகழ்வுகளை கணிக்க முடியாது. ஆனால் மனித வாழ்க்கை சில கட்டமைப்பு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை முன்கூட்டியே அறியப்படலாம். இவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ அ) மனிதர்கள் உருவானவுடனேயே "சிதைவடைய" தொடங்குகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் வாழ்க்கை எந்த நேரத்திலும் முடிவடையும். ஆ) தனிமையின் தன்மை குறைந்து வருவது மூன்று உராய்வுகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறதுஃ உடல் வலி, ஊக்கமின்மை மற்றும் மற்றவர்களிடமிருந்து ஆக்கிரமிப்பு. இ) அ) மற்றும் ஆ) ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள மனிதர்கள் தொடர்ந்து நேர்மறையான மதிப்புகளை உருவாக்க வேண்டும். இந்த கட்டமைப்பு அம்சங்கள் "இருப்பதின் இறுதி நிலையை" உருவாக்குகின்றன. கட்டமைப்பு அசௌகரிய வாதம் வாழ்க்கை (அம்சங்களைக் கொண்டிருப்பது (அ)-(சி)) உடல் மற்றும் தார்மீக ரீதியாக அசௌகரியத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்று கூறுகிறது. மேலும், அத்தகைய வாழ்க்கை கட்டமைப்பு ரீதியாக மதிப்பற்றது என்று வாதம் கூறுகிறது. பிறப்பின் போது கொடுக்கப்படும் முனையத்திற்கு எதிரான தொடர்ச்சியான போராட்டத்தின் மத்தியில், நேர்மறையான மதிப்புகள் வாழ்க்கையில் மட்டுமே தோன்றும். இருப்பின் அடையாளமாக துக்கா நிலையான திருப்தியற்ற தன்மை-துக்கா-அனைத்து உணர்வுள்ள இருப்பின் அடையாளமாகும். எந்தவொரு உயிரினமும் தன்னிடம் இல்லாததை விரும்புகிறது, தனக்கு பிடிக்காததைத் தவிர்க்கிறது, மேலும் தான் இழந்த பொருட்களுக்காக இழப்பை உணர்கிறது. இந்த வகையான முயற்சிகள் (தன்ஹா) அனைத்தும் துன்பத்தின் ஆதாரங்களாகும், அவை வெளிப்புறம் அல்ல, மாறாக அனைத்து உயிரினங்களின் உள்ளார்ந்த தீமைகள் (பேராசை, காமம், பொறாமை, சுய இன்பம் போன்றவை). மேலும், புத்த மதத்தில் மையக் கருத்துக்களில் ஒன்று விடுதலை அல்லது நிர்வாணம் என்பதால், இது இருப்பின் துயரமான தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது, ஏனெனில் வெறுமனே "இலட்சியத்தை விட குறைவான நிலையில்" இருந்து தன்னை விடுவிக்க இவ்வளவு பெரிய முயற்சியை மேற்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. நோபல் எட்டு மடங்கு பாதையின் மூலம் புத்த நடைமுறைகளின் குறிக்கோள் அறிவொளி என்பதால், இந்த கண்ணோட்டத்தில் வாழ்க்கையின் மதிப்பு சந்தேகத்திற்குரியதாகத் தோன்றுகிறது. தீங்கு மற்றும் நன்மைகளுக்கு இடையிலான சமச்சீரற்ற தன்மை டேவிட் பெனாட்டர் வாதிடுகிறார், ஒரு நபர் ஒருபோதும் இல்லாத ஒரு சூழ்நிலையுடன் ஒரு நபர் இருக்கும் சூழ்நிலையை ஒப்பிடும்போது தீங்கு மற்றும் நன்மைகளின் பற்றாக்குறை/இருப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு உள்ளது. வாதத்தின் தொடக்க புள்ளி பின்வரும் சர்ச்சைக்குரிய அவதானிப்பாகும்ஃ வலியின் இருப்பு மோசமானது. 2. இன்பத்தின் இருப்பு நல்லது. இருப்பினும், வலி மற்றும் இன்பம் இல்லாததைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது சமச்சீர் உடைகிறதுஃ அந்த நன்மையை யாரும் அனுபவிக்காவிட்டாலும், வலி இல்லாதது நல்லது. 4. இந்த இல்லாமை ஒரு இழப்பாக இருக்கும் யாராவது இல்லையென்றால் இன்பம் இல்லாதது மோசமானதல்ல. மேற்கூறியவற்றின் அடிப்படையில், பின்வருவனவற்றை பெனாட்டர் மதிப்பிடுகிறதுஃ ஒரு நபர் இருக்கும் இடத்தில் வலியின் இருப்பை விட ஒரு நபர் ஒருபோதும் இல்லாத நிலையில் வலி இல்லாதது சிறந்தது, ஒரு நபர் இல்லாத இடத்தில் இன்பம் இல்லாதது ஒரு நபர் இருக்கும் இடத்தில் இன்பத்தின் இருப்பை விட மோசமானது அல்ல. சுருக்கமாக, வலி இல்லாதது நல்லது, அதே நேரத்தில் இன்பம் இல்லாதது கெட்டது அல்ல. இதன் மூலம், உலகிற்கு வருவதால் பாதிக்கப்படக்கூடிய ஒருவருக்கு நடைமுறைக்கு வராமல் இருப்பது நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது என்பதை இது பின்பற்றுகிறது. இது பிறப்புக்கு எதிரான அவரது வாதத்தின் மூலக்கல்லாகும்-இருப்புக்கு வருவது மோசமானது என்ற பார்வை. வாழ்வின் தீமைகளுக்கான பதில்கள் நம்பிக்கையற்ற தத்துவவாதிகள் வாழ்க்கையின் துன்பங்களையும் துயரங்களையும் கையாள்வதற்கான பல்வேறு வழிகளைக் கொண்டு வந்தனர். வாழ்க்கைக்கான விருப்பத்தை ஷோபென்ஹாவர் துறந்த ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவர் அவரது தத்துவத்தை இருப்பதைக் கண்டனம் செய்வது மட்டுமல்லாமல், விருப்பத்திலிருந்து வாழ்க்கைக்கு வரும் துன்பங்களை எதிர்க்கவும், அமைதியை அடையவும் அனுமதிக்கும் இரட்சிப்பின் கோட்பாடாகவும் கருதினார். ஷோபென்ஹாவரின் கூற்றுப்படி, துன்பம் விருப்பத்திலிருந்து வருகிறது (முயற்சி, ஆசை). மேலும், ஒருவரின் விருப்பம் என்பது ஒருவர் தனது மீது (ஒருவரின் தேவைகள், அச்சங்கள், தனித்துவம் போன்றவை) கவனம் செலுத்துவதற்கு விகிதாசாரமாகும். எனவே, ஷோபென்ஹாவர் காரணம், துன்பத்தை குறுக்கிட, ஒருவர் விருப்பத்துடன் குறுக்கிட வேண்டும். மேலும் விருப்பத்தைக் குறைக்க, ஒருவர் தனது மீது கவனம் செலுத்துவதைக் குறைக்க வேண்டும். இதை இரண்டு வழிகளில் சாதிக்க முடியும். அழகியல் சிந்தனை என்பது ஒரு கலை, இசை அல்லது ஒரு யோசனையின் கவனம் செலுத்தும் பாராட்டு ஆகும். இது அக்கறையற்றது மற்றும் ஆள்மாறாட்டமானது. அது அக்கறையற்றது-ஒருவரின் நலன்கள் பொருளின் மீதான பக்திக்கு வழி வகுக்கின்றன; அது ஒரு முடிவாகக் கருதப்படுகிறது. இது ஆள்மாறாட்டமானது-ஒருவரின் சொந்த விருப்பங்கள் மற்றும் வெறுப்புகளால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அழகியல் பாராட்டு ஒரு பொருளைப் பற்றிய உலகளாவிய யோசனையைத் தூண்டுகிறது, பொருளை தனித்துவமானதாக கருதுவதை விட. அந்த நேரத்தில், ஒருவர் தியானத்தின் பொருளில் "தன்னை இழக்கிறார்", மேலும் தனித்துவத்தின் உணர்வு தற்காலிகமாக கரைகிறது. ஏனென்றால், சிந்தனை பொருளின் உலகளாவிய தன்மை பொருள் மீது செல்கிறது. ஒருவரின் உணர்வு மனசாட்சியற்றதாக மாறுகிறது. ஒருவர்-ஒரு சுருக்கமான தருணத்திற்கு மட்டுமே-ஒரு நடுநிலை பார்வையாளர் அல்லது ஒரு "தூய பொருள்" ஆகிறார், ஒருவரின் சொந்த சுய, தேவைகள் மற்றும் துன்பங்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை. ஷோபென்ஹாவரைப் பொறுத்தவரை, மற்றவர்களைப் பற்றிய சரியான தார்மீக அணுகுமுறை, உயிரினங்களுக்கிடையேயான பிரிவினை பிரதிநிதித்துவ மண்டலத்தில் மட்டுமே நிகழ்கிறது என்பதை அங்கீகரிப்பதில் இருந்து வருகிறது (பிரின்சிபியம் தனித்துவத்திலிருந்து உருவானது). பிரதிநிதித்துவ மண்டலத்தின் கீழ், நாம் அனைவரும் ஒன்று. ஒவ்வொரு நபரும், உண்மையில், ஒரே விருப்பம்-வெவ்வேறு புறநிலைப்படுத்தல்களின் மூலம் மட்டுமே வெளிப்படுகிறது. மற்றொரு உயிரினத்தின் துன்பம் நமது சொந்த துன்பமாகும். இந்த மனோதத்துவ உண்மையை அங்கீகரிப்பது ஒருவர் மிகவும் உலகளாவிய (தனிப்பட்ட நனவை விட) அடைய அனுமதிக்கிறது. அத்தகைய உலகளாவிய நனவில், ஒருவர் தனது சொந்த நல்வாழ்வில் ஒருவரின் பிரத்யேக கவனத்தை விட்டுவிடுகிறார், மற்ற அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஐயோ. துறவி ஷோபென்ஹாவர் விளக்குகிறார், ஒருவர் ஒரு உருமாறும் அனுபவத்தை அனுபவிக்கக்கூடும், அதில் உலகம் தனித்தனி விஷயங்களால் ஆனது (அவை நிரந்தரமற்றவை மற்றும் தொடர்ந்து முயற்சி செய்கின்றன) என்ற கருத்து மாயை என்பதை ஒருவர் அங்கீகரிக்கிறார். இது உலகின் செயல்பாடுகளைப் பற்றிய அறிவு அல்லது தீவிர துன்பத்தின் அனுபவத்தின் மூலம் வரலாம். மாயாவின் முக்காடு வழியாக ஒருவர் பார்க்கிறார். இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒருவர் இனி தன்னை ஒரு தனி நபராக அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை; மாறாக, ஒருவர் தன்னை எல்லாவற்றிலும் அங்கீகரிக்கிறார். ஒருவர் அனைத்து துயரங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பதைக் காண்கிறார்-விருப்பமே தன்னுள்ளே இருக்கும் பொருள், இது அனைத்து யதார்த்தங்களின் கர்னலாகும். வாழ்க்கையின் விருப்பத்தைத் துறப்பது மற்றும் சுய மறுப்பு (ஆசைகளுக்கு அடிபணியாமல் இருப்பது) ஆகியவற்றைப் பற்றிய வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒருவரின் அணுகுமுறையை ஒருவர் மாற்றலாம். இந்த மனநிலையை அடையும் நபர் தனது வாழ்க்கையை முழுமையான அமைதியுடனும் சமத்துவத்துடனும் வாழ்கிறார். ஆசைகள் அல்லது பற்றாக்குறையால் அவர் கவலைப்படுவதில்லை; அவர் எல்லாவற்றையும் அப்படியே ஏற்றுக்கொள்கிறார். இந்த மீட்புப் பாதை, ஷோபென்ஹாவர் வாதிடுகிறார், இது மிகவும் நிரந்தரமானது, ஏனெனில் இது ஒருவரின் அணுகுமுறையை மாற்றும் ஆழமான அங்கீகாரத்தில் அடித்தளமாக உள்ளது; இது ஒரு அழகியல் அனுபவத்தைப் போலவே ஒரு விரைவான தருணம் மட்டுமல்ல. இருப்பினும், துறவி வாழ்க்கை முறை அனைவருக்கும் கிடைக்காது. ஒரு சில அரிய மற்றும் வீரமான நபர்கள் மட்டுமே துறவிகளாக வாழ முடியும் மற்றும் அத்தகைய நிலையை அடைய முடியும். மிக முக்கியமாக, ஷோபென்ஹாவர் விளக்குகிறார், துறவிக்கு நல்லொழுக்கம் தேவைப்படுகிறது, மேலும் நல்லொழுக்கம் பயிரிடப்படலாம், ஆனால் கற்பிக்கப்படாது. சில அவநம்பிக்கையாளர்கள், குறிப்பாக பீட்டர் வெஸ்ஸல் ஜாப்ஃப் மற்றும் டேவிட் பெனாட்டர் ஆகியோர், வாழ்க்கையின் தீமைகளுக்கு சிறந்த பதிலாக இனப்பெருக்கத்திலிருந்து விலகியிருப்பதை பரிந்துரைக்கின்றனர். ஒரு நபர் துன்பத்திலிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளவோ அல்லது தேவைப்படுகிற மற்றவர்களுக்கு உதவவோ மட்டுமே செய்ய முடியும். அசௌகரியத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கப்படும் உலகிற்கு மற்றவர்களை கொண்டு வராமல் இருப்பதுதான் சிறந்த நடவடிக்கை என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். மனிதகுலம் தொடர்ந்து இருக்க வேண்டாம் என்று முடிவு செய்து, அதற்கு பதிலாக படிப்படியாக அழிவின் பாதையில் செல்லத் தேர்ந்தெடுக்கும் ஒரு சூழ்நிலையையும் அவர்கள் பரிந்துரைக்கின்றனர். இதன் விளைவாக மனித இனங்கள் அழிந்தது வருந்தத்தக்கது அல்ல, ஆனால் ஒரு நல்ல விஷயம். அவர்கள் உருவாக்கப்படாததை தார்மீக ரீதியாக சரியான-அல்லது கட்டாய-நடவடிக்கையாக பரிந்துரைக்கும் அளவிற்கு செல்கிறார்கள். கடைசி மேசியா என்ற பெயரின் வார்த்தைகள் மூலம் ஜாப்ஃப் இந்த நிலைப்பாட்டைக் காட்டுகிறார்ஃ "உங்களை அறிந்து கொள்ளுங்கள்-மலட்டுத்தன்மையுடன் இருங்கள், உங்களுக்குப் பிறகு பூமி அமைதியாக இருக்கட்டும்". வனவிலங்கு ஆன்ட்டினாடலிசம் ஆன்ட்டினாடலிசம் விலங்குகளுக்கு நீட்டிக்கப்படலாம். அவரது "வாதம் மனிதர்களுக்கு மட்டுமல்ல, மற்ற அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பொருந்தும்" என்றும் "இருப்புக்கு வருவது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும்" என்றும் பெனாட்டர் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறார். அழிவைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது அவர் தனது கருத்தை வலுப்படுத்துகிறார், "மேலும் மக்கள் இல்லையென்றால் (உண்மையில் இனி நனவான வாழ்க்கை இல்லை), எல்லாவற்றையும் கருத்தில் கொள்வது நல்லது". தேவைப்படுகிற மனிதர்களுக்கு உதவுவதும், எதிர்கால மனிதர்கள் தோன்றுவதைத் தடுப்பதும் அவர்களுக்கு உதவுவதாக இருப்பதால், விலங்குகளை மோசமாக நடத்துவதற்கு எந்த நியாயமும் இல்லை என்பதால், காடுகளில் வாழும் விலங்குகளுக்கும் இதே போன்ற கடமை எங்களுக்கு உள்ளது என்று வாதிடலாம். அதாவது, அவர்களின் துன்பங்களைத் தணிக்கவும், அவர்கள் உலகிற்கு வருவதைத் தடுக்க சில தலையீடுகளை அறிமுகப்படுத்தவும் நாம் உதவ வேண்டும்-இது "வனவிலங்கு எதிர்ப்பு இனப்பெருக்கவாதம்" என்று அழைக்கப்படும். டேவிட் பெனாட்டர் மற்றும் ஜூலியோ காப்ரெரா உள்ளிட்ட சில அவநம்பிக்கையாளர்கள், கடுமையான வலி, பயங்கரவாதம் மற்றும் அடிமைத்தனம் போன்ற சில தீவிர சூழ்நிலைகளில், மக்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு தார்மீக ரீதியாக நியாயப்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்று வாதிடுகின்றனர். இது மனிதனின் இக்கட்டான நிலையை தீர்க்காது என்றாலும், அது குறைந்தபட்சம் அந்த நபரின் மேலும் துன்பத்தை அல்லது தார்மீக சீரழிவை நிறுத்தக்கூடும். மேலும், மரணம் பொதுவாக இனிமையானதோ அல்லது கண்ணியமானதோ அல்ல என்று காப்ரெரா கூறுகிறார், எனவே ஒருவர் இறக்கும் வழியைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான ஒரே வழி தற்கொலை மட்டுமே; அவர் எழுதுகிறார், "நீங்கள் நன்றாக இறக்க விரும்பினால், நீங்கள் உங்கள் சொந்த மரணத்தின் கலைஞராக இருக்க வேண்டும்; அதில் உங்களை யாரும் மாற்ற முடியாது". எட்வர்ட் வான் ஹார்ட்மன் அனைத்து உயிர்களுக்கும் கூட்டு முடிவு என்பது துன்பத்தை ஒழிப்பதற்கான அனைத்து தனித்துவமான வடிவங்களுக்கும் எதிரானது, இது புத்த மதத்திலும் ஷோபென்ஹாவரின் தத்துவத்திலும் முக்கியமானது, ஏனெனில் அவை துன்பத்தின் பிரச்சினையை மற்றவர்களுக்கு இன்னும் விட்டுச் செல்கின்றன. அதற்கு பதிலாக, அவர் ஒரு கூட்டுத் தீர்வைத் தேர்ந்தெடுத்தார்ஃ வாழ்க்கை அதிக பகுத்தறிவை நோக்கி முன்னேறுகிறது என்று அவர் நம்பினார்-மனிதகுலத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது-மேலும் மனிதர்கள் அதிக படித்தவர்களாகவும் புத்திசாலிகளாகவும் மாறும்போது, துன்பத்தை ஒழிப்பது குறித்த பல்வேறு மாயைகளை அவர்கள் பார்ப்பார்கள், இறுதியில் பிரச்சனை இறுதியில் இருப்பதே என்பதை உணர்ந்தனர். எனவே, வாழ்க்கையில் இருக்கும் துன்பங்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரே வழி வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதாகும் என்பதை ஒட்டுமொத்த மனிதகுலமும் அங்கீகரிக்கும். இது எதிர்காலத்தில் நடக்கும், அங்கு மக்கள் தொழில்நுட்ப ரீதியாக முன்னேறி, முழு இயற்கையையும் அழிக்கக்கூடிய நிலைக்கு வந்திருப்பார்கள். அது, வான் ஹார்ட்மனைப் பொறுத்தவரை, காரணத்தால் விருப்பத்தின் இறுதி மறுப்பாக இருக்கும். அவநம்பிக்கை மற்றும் பிற தத்துவ தலைப்புகள் கருக்கலைப்பு வாழ்க்கை மோசமானது என்ற தீர்ப்பில் அவநம்பிக்கையாளர்கள் ஒப்புக் கொண்டாலும், சில அவநம்பிக்கையான பிறப்பு எதிர்ப்பாளர்கள் இனப்பெருக்கத்தை விமர்சித்தாலும், கருக்கலைப்பு குறித்த அவர்களின் கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன. மரண சார்பு பார்வை டேவிட் பெனாட்டர் கருக்கலைப்பு குறித்து "மரண சார்பு" நிலைப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளார். கர்ப்பத்தின் ஆரம்ப கட்டங்களில், கரு இன்னும் நனவை வளர்த்துக் கொள்ளாதபோது மற்றும் தார்மீக ரீதியாக பொருத்தமான ஆர்வங்கள் இல்லாதபோது, கருவை காலத்திற்கு எடுத்துச் செல்வதற்கு எதிராக ஒரு அனுமானத்தை நாம் பின்பற்ற வேண்டும் என்று அவர் வாதிடுகிறார். நியாயப்படுத்துவது கருக்கலைப்பு செயல் அல்ல, ஆனால் கருவை கருக்கலைப்பு செய்யத் தவறியது (கர்ப்பத்தின் ஆரம்ப கட்டங்களில்). அத்தகைய ஆரம்பகால கருக்கலைப்புகள் கட்டாயமாக இருக்க வேண்டும் என்று பெனாட்டர் வாதிடவில்லை, ஆனால் கருக்கலைப்பைச் செய்வது மட்டுமே விரும்பத்தக்கது. கருக்கலைப்புக்கு எதிரான பார்வை ஜூலியோ காப்ரெரா கருக்கலைப்பு ஏற்கனவே உள்ள ஒன்றின் மீது பரிசீலனை மற்றும் நடவடிக்கை தேவை என்பதை கவனிக்கிறார். அந்த விஷயத்தின் தன்மையைப் பொருட்படுத்தாமல், அதை நாம் நமது தார்மீக விவாதங்களில் எடுக்க வேண்டும் என்று அவர் வாதிடுகிறார். கருக்கலைப்புக்கு எதிராக அவர் பின்வரும் வாதத்தை முன்வைக்கிறார்ஃ பி1. எதிர்மறை நெறிமுறைகளின் கண்ணோட்டத்தில், நமது நலனுக்காக மட்டுமே மற்றொரு மனிதனை அகற்றுவது தவறு, எனவே அவரை அகற்றப்பட வேண்டிய தடையாக கருதுகிறது. பி2. தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள முடியாதவர்களுக்கு ஆதரவாக செயல்படுவது தார்மீக ரீதியாக நல்லது. பி3. ஒரு கரு என்பது ஆரம்பத்தில் இருந்தே முடிவடையத் தொடங்கும் ஒன்று, அது ஒரு மனிதனாக முடிவடைகிறது. பி4. ஒரு மனித சிசு மிகவும் உதவியற்ற உயிரினம். முடிவுஃ எனவே, எதிர்மறை நெறிமுறைகளின் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு மனிதனை அகற்றுவது (கருக்கலைப்பு) தார்மீக ரீதியாக தவறானது. காப்ரெரா வளாகத்திற்கு இரண்டு நியாயப்படுத்தல்களை வழங்குகிறார்ஃ பி 1 ஐப் பொறுத்தவரைஃ நாம் அனைவரும் மதிப்பற்றவர்கள், எனவே வேறு எவரையும் விட யாருக்கும் அதிக மதிப்பு இல்லை. சாத்தியமான பாதிக்கப்பட்டவர் பாதிக்கப்பட்டவரை விட சிறந்தவர் அல்ல, எனவே அவர் கொல்ல எந்த நியாயமும் இல்லை. பி 2 ஐப் பொறுத்தவரைஃ இது ஒரு முதன்மையான முன்மாதிரி மட்டுமே. பி 3 ஐப் பொறுத்தவரைஃ ஒரு கரு எப்போது மனிதனாக மாறும் என்பதை நிறுவுவது கடினம், எனவே நாம் எச்சரிக்கையின் பக்கத்தில் தவறாக இருக்க வேண்டும், கருக்கலைப்பு செய்யக்கூடாது. கருவின் நனவு, உணர்வுகள், விருப்பத்தேர்வுகள், எண்ணங்கள் போன்றவற்றுடன் ஒரு பகுத்தறிவு முகவராக மாறும் திறன் உள்ளது. ஒரு மனிதனை நாம் பண்புகளின் தொகுப்பாக அல்ல, ஆனால் எப்போதும் சுய கட்டுமானத்தில் இருக்கும் ஒரு நபராகவும், ஒரு கரு அத்தகைய ஒரு உயிரினமாகவும் கருதலாம். ஒரு கரு அதன் இருப்பின் ஒரு குறிப்பிட்ட தன்மையுடன் இருப்புக்குள் வீசப்படுகிறது-அது ஒரு மனிதனைப் போல சிதைந்து வருகிறது. கருவின் நிலை மட்டுமல்லாமல், கருக்கலைப்பு செய்பவர்கள் மற்றும் கருக்கலைப்புக்கு உட்படும் பெண்களின் நிலை குறித்தும் நாம் விவாதிக்க வேண்டும். பி 4 ஐப் பொறுத்தவரைஃ இனப்பெருக்க சூழ்நிலையில் சிசு மிகவும் உதவியற்ற கட்சியாகும். கருக்கலைப்பு தொடர்பான விவாதங்களில் இது முற்றிலும் எதுவும் சொல்லவில்லை. விலங்குகள் மனித இக்கட்டான நிலையைத் தவிர, பல தத்துவ அவநம்பிக்கையாளர்கள் மனிதனல்லாத விலங்குகளின் வாழ்க்கையின் எதிர்மறையான தரத்தையும் வலியுறுத்துகின்றனர், இயற்கையை ஒரு "புத்திசாலி மற்றும் இரக்கமுள்ள" படைப்பாளர் என்ற கருத்தை விமர்சிக்கின்றனர். 1973 ஆம் ஆண்டு புலிட்சர் பரிசு பெற்ற தனது புத்தகமான தி டினியல் ஆஃப் டெத் என்ற புத்தகத்தில், எர்னஸ்ட் பெக்கர் இதை இவ்வாறு விவரிக்கிறார்ஃ உயிரினங்கள் மற்றவர்களை அனைத்து வகையான பற்களாலும் கிழிக்கும் வழக்கமான செயல்பாட்டைக் கொண்ட ஒரு படைப்பை நாம் என்ன செய்வது-கடிப்பது, மாமிசத்தை அரைப்பது, தாவர தண்டுகள், தாடை எலும்புகளுக்கு இடையில் எலும்புகள், பேராசையுடன் கூழ் கூழ்மத்தை மகிழ்ச்சியுடன் கீழே தள்ளுவது, அதன் சாரத்தை ஒருவரின் சொந்த அமைப்பில் இணைப்பது, பின்னர் துர்நாற்றம் வீசுவது மற்றும் மீதமுள்ள வாயுக்களை வெளியேற்றுவது. ஒவ்வொருவரும் அவருக்கு உண்ணக்கூடிய மற்றவர்களை இணைக்க முயல்கிறார்கள். கொசுக்கள் இரத்தத்தில் தங்களைத் தாங்களே வீங்கிக் கொள்கின்றன, மாக்கோட்டுகள், கொலையாளி-தேனீக்கள் கோபத்துடனும் அரக்கனுடனும் தாக்குகின்றன, சுறாக்கள் தொடர்ந்து கண்ணீர் வடித்து விழுங்குகின்றன, அதே நேரத்தில் அவற்றின் சொந்த உட்புறங்கள் கிழிக்கப்படுகின்றன-தினசரி சிதைவு மற்றும் அனைத்து வகையான "இயற்கையான" விபத்துக்களிலும் படுகொலை செய்யப்படுவதைக் குறிப்பிடவில்லை (.) படைப்பு என்பது ஒரு கிரகத்தில் நூற்றுக்கணக்கான மில்லியன் ஆண்டுகளாக அதன் அனைத்து உயிரினங்களின் இரத்தத்திலும் நனைந்திருக்கும் ஒரு அற்புதமான கனவாகும். சுமார் மூன்று பில்லியன் ஆண்டுகளாக இந்த கிரகத்தில் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி நாம் செய்யக்கூடிய நிதானமான முடிவு என்னவென்றால், அது உரத்தின் பரந்த குழியாக மாற்றப்படுகிறது. ஆனால் சூரியன் நம் கவனத்தை திசை திருப்புகிறது, எப்போதும் இரத்தத்தை உலர்த்துகிறது, அதன் மீது விஷயங்களை வளர்க்கிறது, மேலும் அதன் அரவணைப்புடன் உயிரினத்தின் ஆறுதல் மற்றும் விரிவாக்கத்துடன் வரும் நம்பிக்கையை அளிக்கிறது. இயற்கைத் தேர்வின் மூலம் பரிணாமக் கோட்பாடு காடுகளில் உள்ள விலங்குகளின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய எதிர்மறையான மதிப்பீட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட தத்துவ அவநம்பிக்கையின் ஒரு வடிவத்தை நியாயப்படுத்துவதாகக் கூறலாம். 1887 ஆம் ஆண்டில், சார்லஸ் டார்வின் கடவுளின் கருணை மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்ற கருத்தை கிளர்ச்சி உணர்வை வெளிப்படுத்தினார்ஃ "கிட்டத்தட்ட முடிவற்ற காலப்பகுதியில் மில்லியன் கணக்கான தாழ்ந்த விலங்குகளின் துன்பங்களில் என்ன நன்மை இருக்க முடியும்?" விலங்கு ஆர்வலரும் தார்மீக தத்துவஞானியுமான ஆஸ்கார் ஹோர்டா, பரிணாம செயல்முறைகளின் காரணமாக, இயற்கையில் துன்பம் தவிர்க்க முடியாதது மட்டுமல்ல, அது உண்மையில் மகிழ்ச்சியை விட மேலோங்குகிறது என்றும் வாதிடுகிறார். பரிணாம உயிரியலாளர் ரிச்சர்ட் டாக்கின்சைப் பொறுத்தவரை, இயற்கை எந்த வகையிலும் நன்மை பயக்காது. உயிரியல் செயல்முறைகளில் ஆபத்தில் இருப்பது மரபணுக்களின் டிஎன்ஏ வரிசைகளின் உயிர்வாழ்வைத் தவிர வேறில்லை என்று அவர் வாதிடுகிறார். டிஎன்ஏ பரவும் வரை, அத்தகைய பரவுதல் எவ்வளவு துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பது முக்கியமல்ல என்றும், மரபணுக்கள் அவை ஏற்படுத்தும் துன்பத்தின் அளவைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை என்றும் டாக்கின்ஸ் வலியுறுத்துகிறார், ஏனெனில் எதுவும் அவர்களை உணர்ச்சி ரீதியாக பாதிக்காது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இயற்கை டிஎன்ஏவின் உயிர்வாழ்வில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாவிட்டால், மகிழ்ச்சியற்ற தன்மையைப் பற்றி அலட்சியமாக இருக்கிறது. டாக்கின்ஸ் நல்வாழ்வை விட துன்பத்தின் பரவலை வெளிப்படையாக நிறுவவில்லை என்றாலும், மகிழ்ச்சியற்ற தன்மையை காட்டு விலங்குகளின் "இயற்கையான நிலை" என்று அவர் கருதுகிறார்ஃ இயற்கை உலகில் ஆண்டுக்கு மொத்த துன்பத்தின் அளவு அனைத்து கண்ணியமான சிந்தனைக்கும் அப்பாற்பட்டது. இந்த வாக்கியத்தை எழுதுவதற்கு நான் எடுக்கும் நிமிடத்தில், ஆயிரக்கணக்கான விலங்குகள் உயிருடன் உண்ணப்படுகின்றன; மற்றவர்கள் தங்கள் உயிருக்கு ஓடுகிறார்கள், பயத்தில் துடிக்கின்றனர்; மற்றவர்கள் மெதுவாக உள்ளே இருந்து ஒட்டுண்ணிகளால் விழுங்கப்படுகிறார்கள்; ஆயிரக்கணக்கான அனைத்து வகையான விலங்குகளும் பட்டினி, தாகம் மற்றும் நோயால் இறந்து கொண்டிருக்கின்றன. அப்படித் தான் இருக்க வேண்டும். எப்போதாவது ஏராளமான நேரம் இருந்தால், பட்டினி மற்றும் துயரத்தின் இயற்கையான நிலை மீட்டெடுக்கப்படும் வரை இந்த உண்மை தானாகவே மக்கள் தொகையில் அதிகரிப்புக்கு வழிவகுக்கும். குருட்டு உடல் சக்திகள் மற்றும் மரபணு பிரதிபலிப்பு கொண்ட ஒரு பிரபஞ்சத்தில், சிலர் காயமடையப் போகிறார்கள், மற்றவர்கள் அதிர்ஷ்டம் பெறப் போகிறார்கள், மேலும் நீங்கள் அதில் எந்த ரைமோ காரணமோ அல்லது எந்த நீதியையும் காண மாட்டீர்கள். நாம் கவனிக்கும் பிரபஞ்சம் துல்லியமாக நாம் எதிர்பார்க்க வேண்டிய பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது, கீழே, எந்த வடிவமைப்பும் இல்லை, எந்த நோக்கமும் இல்லை, தீமை இல்லை, நல்லதும் இல்லை, குருட்டு, இரக்கமற்ற அலட்சியம் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த உலகிற்குள் வருபவர்களுக்கான பிறப்பு எதிர்ப்பு மற்றும் இனப்பெருக்க அக்கறை அவநம்பிக்கையின் வரலாறு முழுவதும் உள்ளது. குறிப்பிடத்தக்க வகையில், ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவர் கேட்டார்ஃ இனப்பெருக்கச் செயல் ஒரு தேவையோ அல்லது பாலியல் இன்பத்துடனோ அல்ல, மாறாக தூய்மையான, பகுத்தறிவு பிரதிபலிப்பு விஷயமாகும் என்று ஒருவர் கற்பனை செய்ய முயற்சிக்க வேண்டும்; மனித இனம் கூட தொடர்ந்து இருக்க முடியுமா? மாறாக, ஒவ்வொருவரும் வரவிருக்கும் தலைமுறையின் மீது இவ்வளவு இரக்கம் காட்டாமல், அதை வாழ்வின் சுமையாக விட்டுவிடுவதற்கோ அல்லது குறைந்தபட்சம் அதை அவர்கள் மீது இரத்தம் தோய்ந்து திணிப்பதற்கோ அதை தன் மீது சுமக்க மறுப்பதற்கோ மாட்டார்களா? ஷோபென்ஹாவர் வாழ்க்கையை அவசர தேவைகள் மற்றும் சித்திரவதை தேவைகள் மூலம் வசூலிக்கப்படும் கடனுடன் ஒப்பிடுகிறார். வாழ்க்கையின் ஆசைகளை தொடர்ந்து பூர்த்தி செய்வதன் மூலம் இந்த கடனின் வட்டியை அடைப்பதன் மூலம் நாம் வாழ்கிறோம், மேலும் அத்தகைய கடன் முழுவதும் இனப்பெருக்கத்தில் சுருங்குகிறதுஃ நாம் உலகிற்கு வரும்போது. ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவருக்கு மரணம், ஒவ்வொரு செயலும் (சாப்பிடுவது, தூங்குவது, சுவாசிப்பது போன்றவை) இது மரணத்திற்கு எதிரான போராட்டமாக இருந்தது, இருப்பினும் இது எப்போதும் தனிநபரின் மீது மரணத்தின் வெற்றியுடன் முடிவடைகிறது. மற்ற விலங்குகளும் மரணத்திற்கு பயப்படுவதால், மரண பயம் பகுத்தறிவு அல்ல, ஆனால் ஒரு உள்ளுணர்வு அல்லது உந்துதலுக்கு ஒத்திருக்கிறது, அதை அவர் வாழ்க்கைக்கான விருப்பம் என்று அழைத்தார். இருப்பினும், இறுதியில், மரணம் தனிநபரையும், அதனுடன், அனைத்து அச்சங்கள், வலிகள் மற்றும் ஆசைகளையும் கரைக்கிறது. ஷோபென்ஹாவர் மரணத்தை "நான் இனி இருக்கக்கூடாது என்பதற்கான சிறந்த வாய்ப்பு" என்று கருதுகிறார். இருப்பினும் நமது உள்ளார்ந்த சாராம்சம் அழிக்கப்படவில்லை-ஏனென்றால் நாம் உலகளாவிய விருப்பத்தின் வெளிப்பாடு. டேவிட் பெனாட்டர் இருப்பதைப் பற்றி எதிர்மறையான கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருப்பது மட்டுமல்லாமல், இருப்பதை நிறுத்துவதையும் கொண்டுள்ளார். அது நமக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதாக இருந்தாலும், நாம் இருந்தவுடன் தொடர்ந்து இருப்பதில் ஆர்வம் கொண்டுள்ளோம். எதிர்காலத்திற்கான திட்டங்கள் நம்மிடம் உள்ளன; நாம் நமது இலக்குகளை அடைய விரும்புகிறோம்; நாம் தொடர்ந்து இருந்தால், எதிர்காலத்தில் நாம் பயனடையக்கூடிய சில பொருட்கள் இருக்கலாம். ஆனால் மரணம் நம்மைத் துன்புறுத்துகிறது, இந்த வழியில் நமது எதிர்காலத்திலிருந்து நம்மைக் கொள்ளையடிக்கிறது, மேலும் நமது திட்டங்களை உணர்ந்து கொள்வதற்கான வாய்ப்பும் உள்ளது. தற்கொலை ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவர் மதத்திலிருந்து எழும் தற்கொலைக்கான பல்வேறு ஆட்சேபனைகளை நிராகரிக்கிறார், அதே போல் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை முடிவுக்கு கொண்டுவர முடிவு செய்யும் நபரைப் பற்றிய கோழைத்தனம் அல்லது பைத்தியக்காரத்தனம் பற்றிய குற்றச்சாட்டுகளின் அடிப்படையில் நிராகரிக்கிறார். இந்த கண்ணோட்டத்தில், தற்கொலை குறித்து நாம் இரக்கமாக இருக்க வேண்டும்-ஒருவர் தனது சொந்த வாழ்க்கையில் இருக்கும் துன்பங்களை தாங்க முடியாமல் போகலாம் என்பதையும், ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கை என்பது மறுக்க முடியாத உரிமை கொண்ட ஒன்று என்பதையும் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். எவ்வாறாயினும், ஷோபென்ஹாவர் தற்கொலையை வாழ்வின் துன்பங்களுக்கு ஒரு வகையான தீர்வாக பார்க்கவில்லை, மேலும் தற்கொலைக்கான அவரது எதிர்ப்பு அவரது மனோதத்துவ அமைப்பில் வேரூன்றியுள்ளது. ஷோபென்ஹாவர் மனித இயல்பில் கவனம் செலுத்துகிறார்-இது விருப்பத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், நம் இலக்குகளை அடைய முயற்சிப்பது, அதிருப்தி அடைவது, சலிப்பை உணருவது, மீண்டும் வேறு ஏதாவது விரும்புவது போன்ற முடிவற்ற சுழற்சியில் நாம் இருக்கிறோம். ஆயினும்கூட, விருப்பமே இருப்பின் உள்ளார்ந்த சாராம்சம் என்பதால், நமது துன்பத்தின் ஆதாரம் சரியாக நம்மில் இல்லை, ஆனால் உலகத்திலேயே உள்ளது. ஒருவரின் உயிரை எடுத்துக்கொள்வது ஒரு தவறு, ஏனென்றால் ஒருவர் இன்னும் வாழ விரும்புகிறார், ஆனால் வெறுமனே சிறந்த நிலையில் வாழ விரும்புகிறார். தற்கொலை செய்து கொள்ளும் நபர் இன்னும் வாழ்க்கையில் பொருட்களை விரும்புகிறார்-"தற்கொலை செய்து கொள்ளும் நபர் விருப்பத்தை நிறுத்த முடியாது என்பதால் துல்லியமாக வாழ்வதை நிறுத்துகிறார்". இருப்பினும், ஒருவரின் துன்பத்தின் ஆதாரம் ஒருவரின் சொந்த தனிப்பட்ட வாழ்க்கை அல்ல, ஆனால் விருப்பம் (இருப்புக்கான இடைவிடாத முயற்சி இயல்பு). எனவே ஒரு தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை அழிப்பதே தவறு, விருப்பமே அல்ல; ஒருவரின் வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதன் மூலம் விருப்பத்தை மறுக்க முடியாது, எனவே அது இருப்பிலேயே பொதிந்துள்ள துன்பங்களுக்கு ஒரு தீர்வு அல்ல. டேவிட் பெனாட்டர் தற்கொலைக்கான பல்வேறு ஆட்சேபனைகளை (மனித வாழ்க்கையின் புனிதத்தை மீறுதல், நபரின் வாழ்க்கைக்கான உரிமையை மீறுதல், இயற்கைக்கு மாறானது, கோழைத்தனமான செயல்) நம்பமுடியாதது என்று நிராகரிக்கிறார். உதாரணமாக, நம் குடும்ப உறுப்பினர்கள் போன்ற சில சிறப்புக் கடமைகளை நாம் வகிக்கும் நபர்களின் கருத்துக்கள் மட்டுமே பொருத்தமானவை. பொதுவாக, பெனாட்டரைப் பொறுத்தவரை, தற்கொலை பற்றிய கேள்வி என்பது ஒரு தார்மீகப் பிரச்சினையை விட, ஒருவரின் வாழ்க்கையின் குறிப்பிட்ட துயரங்களைக் கையாள்வது பற்றிய கேள்வியாகும். இதன் விளைவாக, சில சூழ்நிலைகளில், தற்கொலை என்பது தார்மீக ரீதியாக நியாயப்படுத்தப்படுவது மட்டுமல்லாமல், ஒரு பகுத்தறிவு நடவடிக்கையும் கூட என்று அவர் வாதிடுகிறார். மேலும், நம் வாழ்க்கையில் நாம் அனுபவிக்கும் பல்வேறு வகையான அனுபவ ரீதியான தீங்குகளை பெனாட்டர் பட்டியலிடுகிறதுஃ சலிப்பு, பசி, நோய், இருத்தலியல் அர்த்தம் இல்லாதது, நமது இலக்குகளை அடைய இயலாமை, வயதானது போன்றவை. அதற்கு மேல், வலி மற்றும் இன்பத்தின் அனுபவங்களுக்கு இடையிலான நிகழ்வியல் சமச்சீரற்ற தன்மையை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்-கால அளவைப் பொறுத்தவரை, வலிகள் நாட்கள், மாதங்கள் மற்றும் ஆண்டுகள் கூட நீடிக்கும், அதே நேரத்தில் இன்பங்கள் பொதுவாக மிகவும் தற்காலிகமானவை (நாள்பட்ட வலி போன்ற ஒரு விஷயம் உள்ளது, ஆனால் "நாள்பட்ட இன்பம்" அல்ல); மேலும், தீவிரத்தைப் பொறுத்தவரை, மோசமான வலிகளும் சிறந்த இன்பங்கள் நல்லதை விட அளவில் மோசமாக உள்ளன (இந்த புள்ளியை விளக்க, ஒருவர் "ஒரு மணி நேரத்திற்கு மிக மோசமான சித்திரவதைகளுக்கு ஈடாக மிகவும் மகிழ்ச்சியான இன்பங்களை ஏற்றுக்கொள்வாரா" என்ற கேள்வியை அவர் எழுப்புகிறார்). பல்வேறு அறிவாற்றல் சார்புகள் காரணமாக, நம் வாழ்க்கை உண்மையில் எவ்வளவு நன்றாக இருக்கிறது என்பதை நாம் மிகைப்படுத்தி மதிப்பிடுகிறோம் என்றும் பெனாட்டர் வாதிடுகிறார். எவ்வாறாயினும், மனித வாழ்க்கையின் மோசமான தரத்திற்கான அனுபவபூர்வமான வாதம், வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியை விட மரணம் பொதுவாக விரும்பத்தக்கது என்று பெனாட்டர் கூறுவதற்கு வழிவகுக்கவில்லை. ஆனால் ஒருவரின் தொடர்ச்சியான இருப்பு மரணத்தை விட மோசமாக இருக்கும் நிகழ்வுகளுக்கு இது ஒரு சூழலை உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் தற்கொலை என்பது நாம் வழக்கமாக வழங்குவதை விட அதிகமான பல்வேறு சூழ்நிலைகளில் நியாயப்படுத்தப்படுகிறது என்பதை இது தெளிவுபடுத்துகிறது. ஒவ்வொரு நபரின் சூழ்நிலையும் வேறுபட்டது, மேலும் தற்கொலை பற்றிய பகுத்தறிவு பற்றிய கேள்வி ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட நபரின் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும், அவர்களின் சொந்த கஷ்டங்கள் மற்றும் எதிர்காலம் குறித்த வாய்ப்புகளின் அடிப்படையில் பரிசீலிக்கப்பட வேண்டும். டேவிட் பெனாட்டரின் தீங்குகள் மற்றும் நன்மைகள் பற்றிய கோட்பாட்டு சமச்சீரற்ற தன்மையின் மகிழ்ச்சியற்ற விளக்கம் ப்ரோமோர்டலிசத்தை உள்ளடக்கியது என்று ஜிவூன் ஹ்வாங் வாதிட்டார்-தொடர்ந்து வாழ்வதை விட இருப்பதை நிறுத்துவது எப்போதும் சிறந்தது என்ற பார்வை. பின்வரும் சந்தர்ப்பங்களில் இன்பம் இல்லாதது மோசமானதல்ல என்று ஹ்வாங் வாதிடுகிறார்ஃ ஒருபோதும் இல்லாதவருக்கு, இருப்பவருக்கு, மற்றும் இல்லாதவருக்கு. "கெட்டது" என்பதன் பொருள் என்னவென்றால், அது இருப்பவருக்கு இன்பம் இருப்பதை விட மோசமானது அல்ல. இது பெனாட்டரின் கூற்றுடன் ஒத்துப்போகிறது, தற்போதுள்ள நபருக்கு இன்பம் இருப்பது ஒருபோதும் இல்லாதவர்களுக்கு இன்பம் இல்லாததை விட ஒரு நன்மை அல்ல, அதற்கு நேர்மாறாகவும். ஷோபென்ஹாவர் ஓல்கா ப்ளூமேச்சரைப் பற்றிய புளூமேச்சரின் விமர்சனங்கள் ஷோபென்ஹாவரின் அமைப்பை பல்வேறு புள்ளிகளில் விமர்சிக்கின்றன. ஷோபென்ஹாவரின் கூற்றுப்படி, ஒரு தனிப்பட்ட நபர் விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாகும். ஆனால் அப்படியானால், விருப்பத்தின் மறுப்பும் ஒரு மாயையாகும், ஏனெனில் அது உண்மையானதாக இருந்தால், அது உலகின் முடிவைக் கொண்டுவரும். மேலும், ஷோபென்ஹாவரைப் பொறுத்தவரை, உலகம் இல்லாதது அதன் இருப்பை விட விரும்பத்தக்கது என்பதை அவர் கவனிக்கிறார். இருப்பினும், இது ஒரு முழுமையான அறிக்கை அல்ல (அதாவது, உலகம் மிக மோசமானது என்று அது கூறுகிறது), ஆனால் ஒரு ஒப்பீட்டு அறிக்கை (அதாவது, அது வேறு எதையாவது விட மோசமானது என்று கூறுகிறது). கென் கோட்ஸ் உருவாக்கப்படாததை ஷோபென்ஹாவர் தவிர்த்தது, ஷோபென்ஹாவர் ஒரு முக்கியமான வழியைத் தவிர்த்ததை விமர்சிக்கிறது-வாழ்க்கைக்கான விருப்பம், அது ஏற்படுத்தும் அனைத்து துன்பங்களுடனும் சேர்ந்து, மறுக்கப்படலாம். தொடர்ச்சியான முயற்சியை ஒருவர் எவ்வாறு நிறுத்தி வைக்க முடியும் என்பது குறித்த அவரது பரிந்துரைகளில், ஷோபென்ஹாவர் முதிர்ந்த தனிநபர்கள் மீது மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறார், அவர்கள் ஏற்கனவே இனப்பெருக்கம் செய்திருக்கலாம், அதாவது, வாழ்க்கைக்கான விருப்பத்தை அதன் முழுமைக்கு வெளிப்படுத்தியுள்ளனர் மற்றும் ஏற்கனவே எதிர்கால சந்ததியினருக்கு துன்பத்தை நிலைநிறுத்தியுள்ளனர். வாழ்க்கையின் விருப்பத்தை அதை அனுப்ப மறுப்பதன் மூலம் கட்டுப்படுத்த முடியும். அதே நேரத்தில், வருங்கால சந்ததியினரை இந்த உலகிற்குள் கொண்டு வராமல் இருப்பதன் மூலம் துன்பத்தைத் தடுக்க முடியும். இன்பங்கள் எப்போதுமே எதிர்மறையானவை என்ற கூற்றுக்கு எதிராக, அவநம்பிக்கையாளர்கள் அடிக்கடி கூறுவது என்னவென்றால், இன்பங்கள் இயற்கையில் எதிர்மறையானவை-அவை வெறுமனே ஆசைகளின் திருப்தி அல்லது வலிகளை நீக்குவது. சிலர் உள்ளுணர்வு எதிர் உதாரணங்களை வழங்குவதன் மூலம் இதை எதிர்க்கின்றனர், அங்கு நாம் மகிழ்ச்சியான ஏதோவொன்றில் ஈடுபட்டுள்ளோம், இது நடுநிலையான இடையூறு நிலைக்கு மேலே சில உண்மையான மகிழ்ச்சியைச் சேர்ப்பதாகத் தெரிகிறது. இந்த ஆட்சேபனையை இப்படி முன்வைக்கலாம்ஃ நான் நீர்ச்சத்து நிறைந்த, நிரம்பிய மற்றும் சூடாக இருக்கும் நிலையை அனுபவிக்கிறேன் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். பின்னர் யாரோ எனக்கு ஒரு சிறிய சாக்லேட் பான்-பானை வழங்குகிறார்கள், மேலும் டார்க் சாக்லேட்டின் சுவையான சுவையை நான் மிகவும் அனுபவிக்கிறேன். நான் முன்பு இருந்ததை விட இப்போது ஏன் அதிக மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கவில்லை (.)? இங்குள்ள ஆட்சேபனை என்னவென்றால், நம் அனுபவத்தில் ஏதோ ஒன்று சேர்க்கப்பட்டிருப்பதை நாம் தெளிவாக சுயபரிசோதனை செய்யலாம், வெறுமனே சில வலி, சலிப்பு அல்லது ஆசையை நாம் இனி உணரவில்லை என்பதல்ல. இத்தகைய அனுபவங்களில் மகிழ்ச்சியான ஆச்சரியங்கள், நல்ல மனநிலையில் எழுந்திருப்பது, சுவையான உணவை சுவைப்பது, நமக்கு ஏதாவது நல்லது நடக்கும் என்று எதிர்பார்ப்பது மற்றும் பிறவற்றை உள்ளடக்கியது. எதிர் உதாரணங்களிலிருந்து இந்த ஆட்சேபனைகளுக்கான பதில் பின்வருமாறு இயங்கலாம். வழக்கமாக, நமது தற்போதைய நிலையில் அனைத்து இடையூறுகளையும் (அதிருப்தி) கவனிக்க போதுமான கவனம் செலுத்துவதில்லை. நாம் உண்மையான இன்பத்தை அனுபவிப்பதாக நினைக்கும் சூழ்நிலைகளிலும் கூட, போதுமான கவனம் செலுத்தினால் சில இடையூறுகளை நாம் கவனிக்கக்கூடும். எனவே, இந்த நேர்மறையான நிலைகள் பல்வேறு குறைபாடுகளைக் கொண்டுள்ளன என்பது குறைந்தபட்சம் நம்பத்தகுந்தது, உண்மையில், நாம் தொந்தரவு செய்யப்படவில்லை, எனவே, நாம் ஹெடோனிக் நடுநிலை நிலைக்குக் கீழே இருக்கிறோம். ட்ரூ டிடெக்டிவ் என்ற தொலைக்காட்சித் தொடரின் முதல் சீசனில் ரஸ்ட் கோஹ்லேவின் கதாபாத்திரம் தத்துவ ரீதியாக அவநம்பிக்கையான உலகக் கண்ணோட்டத்தை வெளிப்படுத்தியதற்காக அறியப்படுகிறது; இந்தத் தொடரை உருவாக்கியவர் தாமஸ் லிகோட்டி, எமில் சியோரன், யூஜின் தாக்கர் மற்றும் டேவிட் பெனாட்டர் ஆகியோரின் படைப்புகளால் ஈர்க்கப்பட்டார். இலக்கியம் தஸ்தயேவ்ஸ்கி, ஃபியோடர் (1864). அண்டர்கிரவுண்ட் லு குயின், உர்சுலா கே. (1973) இன் குறிப்புகள். ஒமெலாஸ் லியோபார்டியிலிருந்து விலகிச் செல்லும் நபர்கள், கியாக்கோமோ (1835). கேண்டி லிகோட்டி, தாமஸ் (2018). மனித இனத்திற்கு எதிரான சதிஃ திகிலின் ஒரு முரண்பாடு. பென்குயின் புக்ஸ் மெக்கார்த்தி, கார்மாக் (1992/1985). இரத்த மெரிடியன்; அல்லது, மேற்கில் மாலை சிவத்தல். நாஃப் டபுள் டே பப்ளிஷிங் குரூப் மெக்கார்த்தி, கார்மாக் (2006). தி ரோட். நோப் டபுள் டே பப்ளிஷிங் குரூப் பெசோவா, பெர்னாண்டோ (1982). தி புக் ஆஃப் டிஸ்கியட் தாக்கர், யூஜின் (2018). எல்லையற்ற ராஜினாமா. ரிபீட்டர் தாம்சன், ஜேம்ஸ் "பி. வி". (1874). தி சிட்டி ஆஃப் டிரெட்ஃபுல் நைட் யாலோம், இர்வின் டி. (2005). ஷோபென்ஹாவர் சிகிச்சை. ஹார்பர்காலின்ஸ் (இந்த நாவல் ஒரு சிகிச்சைக் குழுவைச் சுற்றி நடக்கும் தற்போதைய நிகழ்வுகளுக்கும் ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவரின் உளவியல் சுயசரிதைக்கும் இடையில் மாறுகிறது). வால்டேர் (1759). கை டி மோபாஸன்ட் எழுதிய கேண்டிட் நாவல்கள் மற்றும் சிறுகதைகள். லாபடி, லாரன்ஸ் (2014). அராஜக-அவநம்பிக்கைஃ லாரன்ஸ் லாபாடியின் சேகரிக்கப்பட்ட எழுத்துக்கள். அர்டென்ட் பிரஸ். மேலும் காண்க குறிப்புகள் மேற்கோள்கள் நூலியல் முதன்மை இலக்கிய புத்தகங்கள் பான்சென், ஜூலியஸ் (1877). நகைச்சுவை மற்றும் நகைச்சுவைத் துறைகளில் சிறந்த அனுபவத்தைப் பெறுவது மிகவும் கடினம். லாவன்பெர்க்ஃ வெர்லாக் வான் எஃப். ஃபெர்லி பெனாட்டர், டேவிட் (2017). மனித நெருக்கடிஃ வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய கேள்விகளுக்கான ஒரு தெளிவான வழிகாட்டி. ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக பிரஸ் காப்ரெரா, ஜூலியோ (2019). அசௌகரியமும் ஒழுக்கத் தடையும்ஃ மனித நிலைமை, தீவிர உயிரியல் நெறிமுறைகள் மற்றும் உருவாக்கம். கேம்பிரிட்ஜ் ஸ்காலர்ஸ் பப்ளிஷிங் சியோரன், எமில் (2012/1949). சிதைவின் ஒரு குறுகிய வரலாறு. ஆர்கேட் பப்ளிஷிங் லியோபார்டி, கியாக்கோமோ (1882/1827). கட்டுரைகள் மற்றும் உரையாடல்கள். மெயின்லாண்டர், பிலிப் (1876). பெர்லின்ஃ வெர்லாக் வான் தியோபால்ட் கிரிபன் ஷோபென்ஹாவர், ஆர்தர் (2010/1818). தி வேர்ல்ட் ஆஸ் வில் அண்ட் ரெப்ரசென்டேஷன், தொகுதி 1. கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழக பிரஸ் ஷோபென்ஹாவர், ஆர்தர் (2018/1844). தி வேர்ல்ட் ஆஸ் வில் அண்ட் ரெப்ரசென்டேஷன், தொகுதி 2. கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழக பிரஸ் வான் ஹார்ட்மன், எட்வர்ட் (2014/1884). உணர்வற்றவர்களின் தத்துவம்ஃ இயற்பியல் அறிவியலின் தூண்டல் முறையின்படி ஊக முடிவுகள். ரூட்லெட்ஜ் கட்டுரைகள் கல்விக் கட்டுரைகள் இறுதி வரைவு இடைநிலை இலக்கிய புத்தகங்கள் பெய்சர், ஃப்ரெடெரிக் சி. (2016). வெல்ட்ஷ்மெர்ஸ்ஃ ஜெர்மன் தத்துவத்தில் அவநம்பிக்கை, 1860-1900. ஆக்ஸ்போர்டுஃ ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகம் பிரஸ் கோட்ஸ், கென் (2014). நேட்டலிச எதிர்ப்புஃ பௌத்தத்திலிருந்து பெனாட்டர் வரை நிராகரிப்புவாத தத்துவம். முதல் பதிப்பு வடிவமைப்பு வெளியீடு டையன்ஸ்டாக், ஜோஷுவா ஃபோவா (2006). அவநம்பிக்கைஃ தத்துவம், நெறிமுறை, ஆவி. பிரின்ஸ்டன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ் ஃபெல்டம், கொலின் (2016). மனச்சோர்வு யதார்த்தவாதம்ஃ இடைநிலை முன்னோக்குகள். ரூட்லெட்ஜ் லிகோட்டி, தாமஸ் (2011). மனித இனத்திற்கு எதிரான சதிஃ திகிலின் ஒரு முரண்பாடு. ஹிப்போகாம்பஸ் பிரஸ் சால்டஸ், எட்கர் (2022/1885). ஏமாற்றத்தின் தத்துவம். லெகேர் ஸ்ட்ரீட் பிரஸ் செகேவ், மோர் (2022). உலகத்தின் மதிப்பு மற்றும் ஒருவரின் மதிப்புஃ அரிஸ்டாட்டிலிலிருந்து நவீனத்துவம் வரை தத்துவார்த்த நம்பிக்கையும் அவநம்பிக்கையும். ஆக்ஸ்போர்டுஃ ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக பிரஸ் சுலி, ஜேம்ஸ் (2022/1877). அவநம்பிக்கைஃ ஒரு வரலாறும் விமர்சனமும். லெகேர் ஸ்ட்ரீட் பிரஸ் சானோஃப், ராடோஸ்லாவ் ஏ. (1931). தீமையின் இயல்பு. நியூயார்க்ஃ தி மெக்மில்லன் கம்பெனி வான் டெர் லக்ட், மாரா (2021). இருண்ட விஷயங்கள்ஃ அவநம்பிக்கையும் துன்பத்தின் பிரச்சினையும். பிரின்ஸ்டன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ் புக் அத்தியாயங்கள் தத்துவ அவநம்பிக்கை பற்றிய தத்துவஞானி ஏபிஏ தொடரில் மாரா வான் டெர் லுக்ட் எழுதிய வெளிப்புற இணைப்புகள் அவநம்பிக்கை மெட்ஸிங்கர், தாமஸ் (2017). நன்மை பயக்கும் செயற்கை பிறப்பு எதிர்ப்பு (பான்). எட்ஜ் ரெவிஸ்டா ஹெனாடாஸ், ஸ்பானிஷ் தத்துவ அவநம்பிக்கை பற்றி மகனைஸ் பில் பேப்பர்ஸ் அவநம்பிக்கை பற்றிய அவநம்பிக்கை பற்றிய ஆவணங்கள் மற்றும் புத்தகங்களின் பட்டியல்