Latarak
லடாரக் (லாடாராக்) ஒரு மெசொப்பொத்தேமிய கடவுளாக இருந்தார். அவர் பெரும்பாலும் சிங்கத்தின் தோலை அணிந்த ஒரு உருவமாக அல்லது ஒருவேளை சிங்கம் போன்ற அசுரனாக சித்தரிக்கப்பட்டிருக்கலாம். அவர் ஒரு பாதுகாப்பு தெய்வமாக கருதப்பட்டார், கதவுகளைப் பாதுகாக்கவும் நோய்களைத் தடுக்கவும் அழைக்கப்பட்டார். அவர் லூலாலுடன் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டிருந்தார், இருப்பினும் அவர்களுக்கு இடையிலான உறவு கிடைக்கக்கூடிய முதன்மை ஆதாரங்களுக்கு இடையில் வேறுபடுகிறது, சிலர் அவற்றை சமன் செய்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அவற்றை ஒத்த, ஆனால் ஒரே மாதிரியான தெய்வங்களின் ஜோடியாக கருதுகின்றனர். உருக், நிப்பூர் மற்றும் அசூர் போன்ற மெசொப்பொத்தேமிய நகரங்களில் அவர் வணங்கப்பட்டார். பாப்-லாடாராக் என்ற அவரது பெயரிடப்பட்ட ஒரு நகரம் இருந்திருக்கலாம், ஆனால் இந்த இடப்பெயரின் வாசிப்பு உறுதியாக இல்லை. மெசொப்பொத்தேமியாவிற்கு வெளியே, அவர் எமாரில் இருந்து மத நூல்களிலும், உகரிட்டில் இருந்து ஒரு மும்மொழி கடவுளின் பட்டியலிலும் சான்றளிக்கப்படுகிறார். பெயர் மற்றும் பாத்திரம் வில்பிரட் ஜி. லம்பேர்ட்டின் கூற்றுப்படி, லடாரக்கின் பெயர் ஒரு அடையாளம் காணப்படாத அக்காடியன் வார்த்தையின் எதிர்மறையான முடிவற்ற வடிவமாக விளக்கப்பட வேண்டும், இது லகாமலுக்கு ஒத்ததாகும். வெய்ட்னர் கடவுளின் பட்டியலில் வெளியிடப்படாத ஒரு வர்ணனை இதை லா, "இல்லை", மற்றும் தாராகு, "ஒரு சவுக்கை மாற்றுவது", கூடுதலாக நாட்டு, "அடிப்பது" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது, ஆனால் ஃபிரான்ஸ் விக்கர்மேனின் கூற்றுப்படி, இதை சொற்பிறப்பியல் செய்வதற்கான இந்த பண்டைய முயற்சி இலக்கண ரீதியாக தவறானது. பின்னொட்டு-அக் சுமேரிய மொழியில் ஒரு மரபணு முடிவாக இருக்கலாம் என்றாலும், ஜோன் குட்னிக் வெஸ்டென்ஹோல்ஸ் லடாரக்கின் கூற்றுப்படி, டிஷ்பாக், இன்சாக் மற்றும் மெஸ்கிலாக் போன்ற கோட்பாடுகளைப் போலவே, அத்தகைய விளக்கம் நம்பமுடியாத நிகழ்வுகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. லெக்சிகல் பட்டியல்கள் லடாரக்கின் பெயரை அவசரம், "சிங்கம்" என்று விளக்குகின்றன, மேலும் அவர் லியோனின் அம்சங்களைக் கொண்டிருந்தார் என்று கூறப்படுகிறது. மெசொப்பொத்தேமிய கலையிலிருந்து அறியப்பட்ட சிங்கம் ஆடையை அணிந்த ஒரு உருவத்துடன் அவரை அடையாளம் காணலாம் என்று கருதப்படுகிறது. சிங்கத்தின் தோல் பெரும்பாலும் தீமையை அடக்குவதற்கு பொறுப்பான ஒரு தெய்வமாக அவரைக் குறிக்கும். சிங்க உடையில் உள்ள உருவத்தின் சித்தரிப்புகள் அவர் ஒரு சவுக்கை வைத்திருப்பதைக் காட்டுகின்றன. ஒரு மாற்று முன்மொழிவு என்னவென்றால், லடாரக் சிங்கத்தின் தோலில் ஒரு மனிதனாக சித்தரிக்கப்படுவதை விட, சிங்கம் போன்ற அசுரனாக சித்தரிக்கப்பட்டது. இந்த விளக்கம் உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை என்றாலும், லடாரக் புல்வெளியுடன் தொடர்புடையது என்று கருதப்படுகிறது. இரண்டு பிரதிகளிலிருந்து அறியப்பட்ட ஷமாஷுக்கான ஒரு அக்காடியன் பாடல், ஒன்று அசூரிலிருந்தும் மற்றொன்று ஹட்டுசாவிலிருந்தும், அவரை "திறந்த நாட்டின் மாஸ்டர்" (ஷார் ஷ்-ரி-இம்) என்று குறிப்பிடுகிறது. லடாரக்கிற்கான ஒரு துண்டு துண்டான அக்காடியன் பாடல், வீட்டு விலங்குகளுடனான அவரது தொடர்பை எடுத்துக்காட்டுகிறது. அவர் கதவுகளின் தெய்வீக பாதுகாவலராகவும், நோய்களைத் தடுக்கும் திறன் கொண்ட கடவுளாகவும் சான்றளிக்கப்படுகிறார். யாக்ரப்-எல் அல்லது இட்டூர்-மெர் போன்ற தெய்வீக மூதாதையர்களைக் குறிக்கும் தெய்வங்களில் ஒன்றாக அவரை வகைப்படுத்த முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டாலும், ஜாக் எம். சாஸனின் கூற்றுப்படி இந்த பார்வை தவறானது. மற்ற தெய்வங்களுடனான தொடர்புகள் லதாரக் லூலாலுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. வில்பிரட் ஜி. லம்பேர்ட், முந்தையது பிந்தையவரின் இரண்டாம் பெயராக இருக்கலாம் என்று பரிந்துரைத்தார். எமார் மொழியில், லூலாலின் பெயர் லதாரக்கின் பெயரின் அடையாள பிரதிநிதித்துவமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. ஒரே ஒரு பழைய பாபிலோனிய கல்வெட்டில் இதேபோன்ற மற்றொரு உதாரணம் இருக்கலாம். இந்த இரண்டு கடவுள்களும் பொதுவாக சமன் செய்யப்பட்டதாக ஃபிரான்ஸ் விக்கர்மேன் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் அவை ஒரே மாதிரியான பண்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் இரண்டு தனித்துவமான உருவங்களின் ஜோடியாகவும் சான்றளிக்கப்படுகின்றன. மன்ஃப்ரெட் கிரெபெர்னிக்கின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் இரட்டை சகோதரர்களாக கருதப்படலாம். அவை வானியல் மற்றும் நூல்கள் மற்றும் அபோட்ரோபிக் சடங்குகளில் தனித்தனியாகத் தோன்றுகின்றன. ஒரு துண்டு துண்டான நியோ-பாபிலோனிய உரை (சி. டி 51 102) ஒரு அடையாளம் தெரியாத சடங்கிற்கான அறிவுறுத்தல்களுடன் லடாரக் மற்றும் லூலாலைக் குறிக்கும் ஒரு ஜோடி உருவங்களைத் தயாரிப்பதாக பரிந்துரைக்கிறது. ஒரு தாமதமான பாரம்பரியம் இந்த ஜோடியை வானியல் சூழலில் சின் மற்றும் நெர்கல் என்று விளக்குகிறது. லம்பேர்ட்டின் கூற்றுப்படி லூலாலுக்கு ஒத்த ஒரு தெய்வமான லுகலேடின்னாவுடன் லடாரக்கை இணைக்கலாம், மேலும் அவை அசக்கூவின் பட்டியல்களில் ஒன்றாகத் தோன்றுகின்றன, அதில் அவை முக்ரா, சுலக் அல்லது லுகாலாப்பா போன்ற உருவங்களுடன் தொகுக்கப்படலாம். "லுகலேடின்னா (மற்றும்) லதாரக் என் மார்பு" (டேப்லெட் VI, வரி 7) என்ற சூத்திரத்தைக் கொண்ட மந்திரத் தொடரான மக்லுவிலும் அவர்கள் ஒன்றாகத் தோன்றுகிறார்கள். லதாரக் இஷ்தாருடன் தொடர்புடைய தெய்வங்களின் வட்டத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று கூறப்படுகிறது. குலாவின் வாயில்காப்பாளர் என்றும் அவரைப் பற்றிய குறிப்புகள் அறியப்படுகின்றன, மேலும் நோய்களைத் தடுக்கும் அவர்களின் பகிரப்பட்ட திறனைப் பிரதிபலிக்கலாம். இம்மானுவேல் லாரோச், ஹுரியன் "பழங்கால கடவுள்களில்" ஒருவரான இல்தாரா (எல்தாரா) என்ற பெயர் லடாரக்கிலிருந்து பெறப்பட்டதாக முன்மொழிந்தார். இருப்பினும், நவீன ஒருமித்த கருத்து என்னவென்றால், இந்த கடவுள் பெரும்பாலும் உகரிடிக் எல் இன் பிரதிபலிப்பாக இருக்கலாம், இந்த விஷயத்தில்-தாரா ஒரு பெருக்கும் பின்னொட்டு. உருக்கில் வழிபாட்டு லடாரக் வணங்கப்பட்டது, பழைய பாபிலோனிய காலத்தில் ஒரு உருக்கியன் குடும்பம் இந்த வடக்கு நகரத்திற்கு குடிபெயர்ந்தது தொடர்பாக அவரது வழிபாட்டு முறை இந்த நகரத்திலிருந்து கிஷுக்கு மாற்றப்பட்ட ஒரு உதாரணம் அறியப்படுகிறது. நிப்பூரில் அவர் காஸைட் காலத்தைச் சேர்ந்த இரண்டு தியோஃபோரிக் பெயர்களில் சான்றளிக்கப்படுகிறார். கூடுதலாக, பழைய பாபிலோனிய காலத்தைச் சேர்ந்த இந்த நகரத்திலிருந்து ஒரு சொற்பொருள் பட்டியல் ஒரு இடப்பெயரைக் குறிப்பிடுகிறது, இது பாப்-லாடாராக் அல்லது கா-லூலால் என்று படிக்கப்படலாம், இது தெய்வத்தின் வழிபாட்டு மையமாக இருக்கலாம். ஒரு மத்திய பாபிலோனிய நிர்வாக ஆவணம் (டி. எம். எச். என். எஃப் 5 29) ஒரு மருத்துவர் (அஸூ) என அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட அமுரு-நசீர், லடாரக், பார்ஸுவை வணங்குவது தொடர்பான ஒரு அலுவலகத்திற்குத் தேவையான பார்லி பெற்றதாகக் குறிப்பிடுகிறது. இஷ்தாருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கொண்டாட்டத்தை விவரிக்கும் மாரியின் ஆவணத்திலிருந்து லதாரக்கின் ஒற்றை சான்றளிப்பு கிடைக்கிறது. காலையில் நடைபெறும் ஒரு சடங்கின் போது அவர் இந்த தெய்வத்தின் இடதுபுறத்தில் டிங்கிர்குப்பு என்று அழைக்கப்படும் தெய்வங்களுடன் அமர்ந்திருந்தார் என்று அது கூறுகிறது. லடாரக் அசீரியாவிலும் வணங்கப்பட்டார், நியோ-அசீரியன் காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்து சான்றுகள் கிடைக்கின்றன, இருப்பினும் அவரது வழிபாட்டு முறை இந்த பகுதியில் சிறிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. அவருக்கும் மிஸாருக்கும் இணைந்து அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு ஆலயம், ஊர்வலப் பெயரான உர்சாஸும்குட்டா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஆஷூரின் கோயில் வளாகமான எசாராவின் லாபியில் அசூரில் இருந்தது. ஒரு நியோ-அசீரியன் கடிதம், லாமாஸ்டுவை விரட்ட லதாரக் அழைக்கப்பட்ட ஒரு சடங்கைக் குறிக்கலாம். தீமை நுழைவதைத் தடுக்க லதாரக் மற்றும் லூலால் உருவங்கள் வாயில்களில் வைக்கப்பட்டன என்பதை பீட் மேசேரி கார்பஸின் ஒரு மந்திரம் குறிக்கிறது. லடாரக்கின் இரண்டு உருவங்களைத் தயாரித்து அவற்றை "கருப்பு பேஸ்ட்" கொண்டு அலங்கரிக்க ஷ்இப் லெமட்டி பரிந்துரைக்கிறார், இது க்யூனிஃபார்ம் அறிகுறிகளால் குறிக்கப்படும் அடையாளம் காணப்படாத பொருள் IM.GI6. இருண்ட நிறமிகள் பொதுவாக கடவுள்களின் உருவங்களுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டன என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மெஸ்லாம்டியா, செபிட்டி மற்றும் நருண்டி உள்ளிட்ட ஒத்த ஆதாரங்களில் சான்றளிக்கப்பட்ட பிற எடுத்துக்காட்டுகள் மற்றும் புராண கலப்பினங்கள் அல்லது அப்கல்லு போன்ற பிற இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்களைக் குறிக்கும் இலகுவானவை. இதேபோல், வில்பிரட் ஜி. லம்பேர்ட் (கே 4656 + கே 9741) எழுதிய பேய்களுக்கு மார்துக்கின் முகவரி என்று பெயரிடப்பட்ட உரையின் ஒரு பகுதி, லூலால், திஷ்பக், செபிட்டி மற்றும் இஷ்தார் உள்ளிட்ட பல தெய்வங்களுடன் அவரை வாசலில் நிறுத்த பரிந்துரைத்துள்ளது. மெசொப்பொத்தேமியாவிற்கு வெளியே இமாரில் லடாரக் வணங்கப்பட்டார், அங்கு ஒரு ஆவணம் அவரை டுடுல் நகரத்துடன் தொடர்புடைய தெய்வங்களில் குறிப்பிடுகிறது. அபி மாதம் முடிவடையும் அமாவாசைக்குப் பிறகு அவரது நினைவாக மூன்று நாள் நீண்ட ஊர்வலம் நடத்தப்பட்டதாக ஒரு சடங்கு நாட்காட்டி குறிப்பிடுகிறது. அவரது பெயரிடப்பட்ட ஒரு வாயில், அதே போல் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு "பெரிய நெடுஞ்சாலை" (கஸ்கல்-நு கல் ஷா dLÚ.LÀL), அதற்கு வழிவகுக்கும் ஒரு சாலையும் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளன. உகரிட்டில் இருந்து வெய்ட்னர் கடவுளின் பட்டியலின் முத்தரப்பு பதிப்பில், லடாரக் ஹுரியன் நெடுவரிசையில் உள்ள சர்ராணியுடன் ஒத்திருக்கிறது, மேலும் ஓரளவு பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரே பெயருடன், ஆரோன் டுகெண்டாஃப்ட் என்பவரால் நிட் [அ-] என மீட்டெடுக்கப்பட்டது, உகரிடிக் ஒன்றில். இருப்பினும், இந்த உரை பெரும்பாலும் அந்தக் காலத்தின் மத நடைமுறையை பிரதிபலிக்கவில்லை. மேலும், பிந்தைய இரண்டு நெடுவரிசைகளில் உள்ள பல உள்ளீடுகள் இல்லையெனில் சான்றளிக்கப்படவில்லை. குறிப்புகள் நூலியல் மெசொப்பொத்தேமிய கடவுள்கள்