A Libyan Myth
ஒரு லிபிய கட்டுக்கதை (நவீன கார்போராவில் ஓர்ஷன் 5) என்பது டியோ கிரைசோஸ்டமின் ஒரு குறுகிய பேச்சு அல்லது பேச்சு-துண்டு ஆகும், இது லிபியாவைச் சேர்ந்த ஒரு புராண உயிரினத்தின் கதையைச் சொல்கிறது, ஒருவேளை லாமியா, மனித உணர்வுகளுக்கான, குறிப்பாக காமத்திற்கான ஒரு உருவகமாக. புராணத்தைப் பற்றிய டியோவின் கருத்துக்களை உருவகமாகப் புரிந்துகொள்வதற்கும் இந்த படைப்பு முக்கியமானது. இந்த படைப்பு ஒரு தனித்துவமான உரையா அல்லது ஆன் கிங்ஷிப் IV க்கு மாற்றாக முடிவடைகிறதா என்பது விவாதிக்கப்படுகிறது. பண்புக்கூறு மற்றும் பின்னணி ஒரு லிபிய கட்டுக்கதை திடீரென்று தொடங்கி முடிவடைகிறது, ஒரு குறுகிய அறிமுகத்துடன் மற்றும் எந்த முடிவும் இல்லை. ஆன் கிங்ஷிப் IV (73) இல், டியோ எழுதுகிறார்ஃ கட்டுக்கதையின் உரை உண்மையில் ஆன் கிங்ஷிப் IV இல் தோன்றவில்லை, ஆனால் சூழல் இது ஒரு லிபிய கட்டுக்கதையில் உள்ள அதே கதை என்பதைக் குறிக்கிறது. அதன்படி, டியோவின் படைப்புகளின் ஆசிரியரான ஹான்ஸ் வான் அர்னிம், ஒரு லிபிய கட்டுக்கதை முதலில் ஆன் கிங்ஷிப் IV க்கு முடிவடையும் ஒரு மாற்றாக எழுதப்பட்டது, பின்னர் ஒரு குறுகிய முன்னுரையுடன் ஒரு சுயாதீன படைப்பாக மாறியது என்று பரிந்துரைத்தார். இதற்கு செசரியாவின் அரேதாஸ் தான் காரணம் என்று அவர் கூறினார். இந்தக் கோட்பாடு இன்னும் சாத்தியமானதாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் நிரூபிக்கப்படவில்லை. இந்த கட்டுக்கதை முற்றிலும் டியோவால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதாக ருடால்ப் ஹிர்செல் நம்பினார். இருப்பினும், பல பண்டைய எழுத்தாளர்கள் "லிபிய தொன்மங்களை" ஒரு கட்டுக்கதை வகையாக குறிப்பிடுகின்றனர், குறிப்பாக லிபியாவின் சைபிசஸுடன் தொடர்புடையது மற்றும் படைப்புக்கு வழங்கப்பட்ட தலைப்பு, இந்த கதை அந்த வகைக்குள் வரும் என்று டியோ எதிர்பார்த்தார் என்பதைக் குறிக்கிறது. கதை சுருக்கம்ஃ ஒரு வறண்ட தாவரத்தில் ஒட்டப்பட்ட பழம் தரும் கிளைகள் போன்ற உருவக அர்த்தங்களை அவை சேர்க்கும்போது, கட்டுக்கதைகள் பயனுள்ளதாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கும் என்பதை விளக்கும் ஒரு குறுகிய முன்னுரையுடன் (1-4) வேலை தொடங்குகிறது. லிபிய புராணம் மனித உணர்வுகளுக்கான ஒரு உருவகம் என்று டியோ கூறுகிறார். மீதமுள்ள படைப்புகள் மூன்று பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளன. முதல் பகுதி (5-17) அசுரனை விவரிக்கிறது. இது லிபியாவில் உள்ள சிர்டிஸ் கடற்கரையில் வாழ்ந்ததாகவும், ஒரு அழகான பெண்ணின் தலை, கழுத்து மற்றும் மார்பகங்களைக் கொண்டிருந்ததாகவும், மறைக்கப்பட்ட நகம் போன்ற கைகளும் செதில்கள் நிறைந்த உடலும், இறுதியில் பாம்பின் தலையுடன் ஒரு வாலில் முடிவடைந்ததாகவும் டியோ கூறுகிறார். இது அதன் இரையின் பெரும்பகுதியை பலத்தால் பிடிக்கிறது, ஆனால் மனிதர்கள் தந்திரம், மந்திரவாதம் மற்றும் காமம் (5-15) மூலம் பிடிக்கிறார்கள். டியோ இந்த பெயரைப் பயன்படுத்தவில்லை என்றாலும், இது லாமியா என்று தோன்றுகிறது. டியோ உருவக அர்த்தத்தை விளக்குகிறார்ஃ இரண்டாவது பிரிவில் (18-23), டியோ அரக்கர்களை அழிக்க இரண்டு முயற்சிகளை விவரிக்கிறார். முதலாவதாக, ஒரு அநாமதேய லிபிய மன்னர் அவர்களின் கூட்டுக்கு ஒரு பயணத்தை வழிநடத்தி அதை தீக்குளிக்கிறார். ராஜாவும் அவரது படையும் விரைவாக புறப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் இரவுக்காக முகாமிட்ட பிறகு, தப்பிப்பிழைத்த அரக்கர்கள் முகாமைத் தாக்கி அனைவரையும் கொன்றுவிடுகிறார்கள். இருப்பினும், அதைத் தொடர்ந்து, ஹெராக்கிள்ஸ் "பூமியைக் கட்டுப்படுத்த" (18-21) தனது உழைப்பின் ஒரு பகுதியாக அரக்கர்களை வெற்றிகரமாக அகற்றுகிறார். டியோ மீண்டும் ஒரு உருவகத்தை விளக்குகிறார், இது ஒரு தனிநபரின் ஆத்மாவிலிருந்து ஆர்வத்தை அகற்றுவது பற்றியது, இது "கடினமான அரக்கர்கள் நிறைந்த தடைசெய்யப்பட்ட நிலம் போன்றது". பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் ஆர்வத்தின் ஆன்மாவைச் சுத்திகரிக்க ஒரு கடந்து செல்லும் முயற்சியை மட்டுமே செய்கிறார்கள், பின்னர் லிபிய மன்னரைப் போலவே, அவர்களின் உணர்வுகள் மீண்டும் கலக்கும்போது அழிக்கப்படுகிறார்கள். ஹெராக்கிள்ஸ் பூமியை அடக்கியது போல் (22-23) ஒரு சிலர் தங்கள் ஆன்மாவை உண்மையிலேயே "அடக்கிக் கொள்கிறார்கள்". மூன்றாவது மற்றும் இறுதிப் பகுதியில் (24-27), டியோ புராணத்தின் இறுதிப் பகுதியை விவரிக்கிறார், இது வரலாற்று காலங்களில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது, "இளைஞர்களை மகிழ்விக்க" அல்லது "மிக சமீபத்திய கதைகளிலிருந்து பொழுதுபோக்கு" (24). டியோவின் கூற்றுப்படி, சிவாவில் உள்ள ஆரக்கிள் ஆஃப் அம்மோனைப் பார்வையிட ஆயுதமேந்திய பாதுகாப்புடன் லிபிய பாலைவனம் வழியாக பயணிக்கும் கிரேக்கர்கள் குழு, மணலில் ஓரளவு புதைக்கப்பட்ட லிபியப் பெண்ணைக் கண்டது. இரண்டு இளைஞர்கள் அவளை ஒரு உள்ளூர் ஹெட்டேராவுக்கு (விருந்தாளி) அழைத்துச் செல்கிறார்கள், ஆனால் "தனது பாம்பு பகுதியை முன்னால் வைத்து" அவள் அவர்களைக் கொல்கிறாள், ஒரு சடலத்தை விட்டுச் செல்கிறாள், அது விரைவாக அழுகுகிறது. பயணத்தின் லிபிய வழிகாட்டிகள் மற்ற கிரேக்கர்கள் இந்த சடலத்தைத் தொட அனுமதிக்க மறுக்கிறார்கள், இதனால் அவர்கள் அனைவரும் கொல்லப்பட மாட்டார்கள். கட்டுக்கதையின் இந்த பகுதியின் அர்த்தத்தை விளக்காமல், உரை திடீரென்று உடைகிறது. இந்த இறுதிப் பகுதியின் விளக்கம் வாசகருக்கு ஒரு பயிற்சியாக இருக்கலாம். பகுப்பாய்வு டியோ கட்டுக்கதையைப் பற்றிய சந்தேக மனப்பான்மையை வெளிப்படுத்துகிறது, கட்டுக்கதையை பயனற்றது என்று நிராகரிக்கிறது, ஒருவேளை தார்மீக அறிவுறுத்தலுக்காக உருவகமாகப் பயன்படுத்தப்படுவதைத் தவிர. இந்த நிலைப்பாடு பிளேட்டோவிலிருந்து பெறப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, அவர் கட்டுக்கதைகளை (அதாவது அவற்றில் ஒரு "சத்தியத்தின் கர்னலைக்" கண்டுபிடிப்பதற்கான) பகுத்தறிவுபடுத்தும் முயற்சிகளை ஃபைட்ரஸ் 229 சி-இ இல் நேரத்தை வீணடிப்பதாக நிராகரிக்கிறார், ஆனால் அடிக்கடி கட்டுக்கதைகளை தத்துவ உண்மைகளுக்கான உருவகங்களாக மறுபரிசீலனை செய்து கண்டுபிடிப்பார். ஆன்மாவின் உணர்ச்சிகரமான பகுதியை ஒரு அசுரன் அல்லது "மிருகம்" (தேரியன்) என்று டியோ முன்வைத்ததும் பிளேட்டோவிலிருந்து பெறப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, அவர் ஆன்மாவின் பகுத்தறிவற்ற பகுதியை "ஒரு வண்ணமயமான மற்றும் பல தலைகொண்ட மிருகம்" என்று 9 ஆஃப் தி ரிபப்ளிக் (588 சி) என்ற புத்தகத்தில் ஒரு உருவகக் கதையில் முன்வைக்கிறார். டியோவின் படைப்புகளில் இரண்டு பத்திகளுடனும் நெருங்கிய வாய்மொழி ஒற்றுமைகள் உள்ளன. லிபிய நிலப்பரப்பை விருந்தோம்ப முடியாததாகவும் ஆபத்தானதாகவும் சித்தரிப்பது லிபியாவின் பண்டைய கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய சித்தரிப்புகளில் பொதுவானது, இது மனித ஆன்மாவின் உருவகம் என்று டியோ விளக்குகிறார். குறிப்பாக ஹெராக்கிள்ஸ் நிலப்பரப்பைக் கட்டுப்படுத்துவது அவரது சொந்த ஆன்மாவை வெற்றிகரமாக கட்டுப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது. லிபியா வழியாக ஹெராக்கிள்ஸின் பயணத்தைப் பற்றிய அதே உருவகமான விளக்கம் ரோட்ஸின் அர்கோனாட்டிக்காவின் அப்பல்லோனியஸ் (4.1235-49) மற்றும் ஹெராக்கிளாவின் ஹெரோடரஸின் ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அல்லது நான்காம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஹெராக்கிள்ஸின் வரலாறு (துண்டு 17) ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது. டியோவின் படைப்புகள் ஹெரோடரஸின் கணக்குடன் மிகவும் நெருக்கமான வாய்மொழி இணையை உள்ளடக்கியது மற்றும் டியோ ஹெராக்கிள்ஸை டியோஜெனஸ் அல்லது ஆன் வர்சு போன்ற பிற படைப்புகளில் சைனிக் முனிவரின் மாதிரியாக முன்வைக்கிறார். லூகானின் டி பெல்லோ சிவிலியின் 9 ஆம் புத்தகத்தில் லிபிய பாலைவனத்தின் வழியாக கேட்டோ தி யங்கரின் பயணத்தின் பின்னணியில் அதே பாரம்பரியம் உள்ளது, இது பொதுவாக தீமை மற்றும் ஆர்வத்தை சமாளிப்பதற்கான ஸ்டோயிக் முயற்சிக்கான (தீவிரமான அல்லது முரண்பாடான) உருவகம் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. டியோவின் கட்டுக்கதை லூசியனின் தி டிப்சாட்ஸ் மற்றும் அவரது ஏ ட்ரூ ஸ்டோரி 1.6-9 இல் உள்ள "திராட்சை பெண்களின்" அத்தியாயத்துடன் ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளது. டியோவைப் போலவே, லூசியனும் கட்டுக்கதை பொய்யானது என்றும், கணக்குகளுக்கு இடையில் பல கட்டமைப்பு மற்றும் கருப்பொருள் ஒற்றுமைகள் உள்ளன என்றும் வலியுறுத்துகிறார், ஆனால் லூசியன் தனது கதைகள் தார்மீக உண்மைகளை வெளிப்படுத்துவதாகக் கூறவில்லை. லூசியனின் கணக்குகள் ஒரு லிபிய கட்டுக்கதையால் ஈர்க்கப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் அவை எளிய பிரதிபலிப்புகள் அல்ல. புராணத்தின் மூன்றாவது மற்றும் இறுதி பகுதியை முந்தைய பகுதிகளிலிருந்து டியோ தெளிவாக வேறுபடுத்துகிறார்ஃ இது வெளிப்படையாக வரலாற்று காலத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது, ஹெராக்கிள்ஸ் இரண்டாவது பிரிவில் அனைத்தையும் அழித்த போதிலும் அசுரன் மீண்டும் தோன்றுகிறார், மேலும் கணக்கு ஒரு உருவக விளக்கம் இல்லாமல் வழங்கப்படுகிறது. அசுரனின் மறுபிரவேசம் ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் ஆன்மாவின் நிலப்பரப்பை மீண்டும் கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கலாம். ரிச்சர்ட் ஹண்டர், மாற்றாக, இந்த பகுதியில் உள்ள அசுரன் ஒரு மிருகம் என்றும், இருவரும் பாம்பு கடித்ததால் கொல்லப்படுகிறார்கள் என்றும் விவரிக்கிறார், சிதைந்த உடலின் விளக்கம் கிரேக்க இலக்கிய விளக்கங்களுக்கு ஒத்ததாக இருப்பதைக் குறிப்பிடுகிறார். நமது சொந்த மன நிலைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளிலிருந்து கட்டுக்கதைகள் எழுகின்றன என்பதைக் குறிக்க டியோ மாறுபாட்டைப் பயன்படுத்துகிறார் என்று அவர் முன்மொழிகிறார்; கிரேக்கர்கள் இந்த நிகழ்வை அசுரனுடன் ஒரு சந்திப்பு என்று விளக்குகிறார்கள், ஏனென்றால் வனப்பகுதியில் அவர்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்க எதிர்பார்க்கிறார்கள். பதிப்புகள் குறிப்புகள் நூலியல் வெளிப்புற இணைப்புகள் லாகஸ்-குர்டியஸ் பண்டைய கிரேக்க சொற்பொழிவுகள் பற்றிய உரையின் முழு உரை 1 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கியம் கிரேக்க புராணங்களில் ஹெராக்கிள்ஸ் மான்ஸ்டர்ஸ் கிரேக்க புராணங்களில் லிபியா கிரேக்க புராணங்களில் சுக்குபி புராண பாம்புகள் லாமியா