Shatiqatu
ஷாதிகாட்டு (šÂtqt), ஷாதிகாட்டு அல்லது ஷாதாகாட் என்றும் குரல் கொடுக்கப்படுகிறது, இது உகரிடிக் புராணங்களில் ஒரு உருவம், இது பொதுவாக நவீன ஆராய்ச்சியாளர்களால் ஒரு சிறிய தெய்வமாக விளக்கப்படுகிறது. அவள் கீர்த்தனையின் காவியத்தில் மட்டுமே சான்றளிக்கப்படுகிறாள். இந்த இலக்கிய உரையில், பெயரிடப்பட்ட மன்னரான கீர்த்தாவை குணப்படுத்தும் பணியில் ஈடுபட்ட எல் படைப்பாக அவர் விவரிக்கப்படுகிறார். சாதிகாட்டுவின் பெயர் மற்றும் கதாபாத்திரம் "தீமைக்கு காரணமானவர் இறந்துவிடுகிறார்" அல்லது "நோய்க்கு காரணமானவர் இறந்துவிடுகிறார்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படலாம். தீமை, நோய் அல்லது துரதிர்ஷ்டத்தைத் தவிர்ப்பதைக் குறிக்கும் வகையில் இது அக்காடியன் சொல்லான சூட்டுக் உடன் சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக தொடர்புடையது. சதிகட்டுவின் இயல்பைப் பற்றிய பல்வேறு விளக்கங்கள் முன்மொழியப்பட்டுள்ளன, வல்லுநர்கள் அவளை ஒரு தெய்வம், மற்றொரு வகை இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர் (ஒரு அரக்கன், தேவதை, ஜீனி அல்லது கோலெம் போன்றது) அல்லது ஒரு மனிதர் என்று பல்வேறு பெயர்களில் முத்திரை குத்தியுள்ளனர். முதல் சாத்தியக்கூறு புலமைப்பரிசில் மிகவும் பரவலான பார்வையாகும். அவர் குறிப்பாக ஒரு "குணப்படுத்தும் தெய்வம்" என்று வகைப்படுத்தப்படுகிறார். அவர் ஒரு பேயோட்டுபவராக சித்தரிக்கப்பட்டதாகவும் வாதிடப்பட்டுள்ளது. இந்த இரண்டு துறைகளும் பண்டைய அருகிலுள்ள கிழக்கின் கலாச்சாரங்களில் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அவர் எலின் படைப்பாக விவரிக்கப்படுகிறார், இது மெசொப்பொத்தேமியாவில் உள்ள என்கியைப் போலவே உகரிடிக் பாந்தியோனில் அபோட்ரோபிக் மந்திரத்திற்கு பொறுப்பான கடவுளாக அவர் முன்மொழியப்பட்ட பாத்திரத்தை பிரதிபலிக்கக்கூடும். அறியப்பட்ட சடங்கு நூல்களில் ஷதிகாத்து இல்லாததால், எடுத்துக்காட்டாக பட்டியல்களை வழங்குவது, அவர் சுறுசுறுப்பான வழிபாட்டின் பொருள் அல்ல, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட கதையின் பொருட்டு உகரிடிக் எழுத்தாளர்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒரு இலக்கிய பாத்திரம் என்று கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், குணப்படுத்தும் சடங்குகளில் குயவன் பயன்படுத்தப்படுவதற்கு ஷதிகாத்துவின் சிலைகள் தயாரிக்கப்படலாம் என்றும் முன்மொழியப்பட்டுள்ளது, இந்த செயல்முறை கெரட்டின் காவியத்தில் அவரது படைப்பின் கணக்கைப் பின்பற்றுகிறது. கூடுதலாக, நவீன சிரியாவில் அமைந்துள்ள பல்வேறு தளங்களில் இருந்து அறியப்பட்ட சிலிண்டர் முத்திரைகளில் மீண்டும் மீண்டும் வரும் ஒரு பெண் ஸ்பிங்க்ஸின் உருவத்துடன் அவர் ஒத்திருக்கலாம் என்று பாவ்லோ மாத்தியா வாதிடுகிறார். கிமு இரண்டாவது ஆயிரமாண்டின் தொடக்கத்தில் கலை மையக்கருத்து இந்த பகுதியை அடைந்தது, இரண்டாம் அமெனெம்ஹாட்டின் மகளான இட்டாவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அத்தகைய ஒரு உருவம் கட்னாவுக்கு அனுப்பப்பட்டது. ஷாடிகாட்டு இதேபோன்ற அன்ட்ரோபோமார்பிக் அல்லாத நபராக இருந்தார் என்று மத்தியியே கூறுகிறார், அவர் ஸ்பிங்க்ஸின் எகிப்திய மையக்கருத்தின் சிரிய தழுவலாக விளக்கப்படலாம், இது "கிசாவின் பெரிய கல்லறையின் பாதுகாவலராக பார்வோனின்" பிரதிநிதித்துவம், அதன் புதிய சூழலில் இராஜ்ஜியத்தின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பாதுகாவலராக மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது. இருப்பினும், தியோடர் ஜே. லூயிஸ் ஷாடிகாட்டுவின் கூற்றுப்படி, அவர் தோன்றும் உகரிடிக் உரையில் மானுடவியல் என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஷதிகாத்து சிறகுகள் கொண்டதாக கற்பனை செய்யப்பட்டதா என்பது ஆராய்ச்சியாளர்களிடையே விவாதத்திற்குரிய விஷயமாகும். அத்தகைய தோற்றம் பாஸூசு அல்லது அப்கல்லு போன்ற அபோட்ரோபிக் உருவங்களின் மெசொப்பொத்தேமிய சித்தரிப்புகளுக்கு இணையாக இருக்கும், ஆனால் அவரது பறப்பதைக் குறிக்கும் ஒரு பத்தியின் மொழிபெயர்ப்பு சரியானதா என்பது உறுதியாகத் தெரியவில்லை. கலையில் பெண் ஸ்பிங்க்ஸுடன் அடையாளம் காணப்படுவது சரியாக இருந்தால், ஷதிகாத்துவை இறக்கைகள் கொண்டதாகவும் இறக்கைகள் இல்லாததாகவும் சித்தரிக்க முடியும் என்று மத்தியியே வாதிடுகிறார். கீர்த்தாவின் காவியம் அவளை ஒரு மரக் கம்பியால் பொருத்தப்பட்டதாக விவரிக்கிறது, இது குணப்படுத்துவதில் வெளிப்படையாக ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தது. கீர்த்த ஷாதிகாட்டுவின் காவியத்தில் உள்ள ஷாதிகாட்டு கதை தற்போது கீர்த்தாவின் காவியத்திலிருந்து மட்டுமே அறியப்படுகிறது, இது உகரிட்டின் மூன்று சிறந்த இலக்கிய பாடல்களில் ஒன்றாகும். அறியப்பட்ட பலகைகள் எழுத்தர் இலிமில்குவால் தயாரிக்கப்பட்டன. இந்த கதை வெண்கலக் கால ஆட்சியாளர்களுக்கு பொதுவான பிரச்சினைகளை எதிர்கொள்ளும் பெயரிடப்பட்ட மன்னர் கீர்த்தாவை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, இதில் வாரிசுகள், நோய் மற்றும் அவரது ஆட்சிக்கு எதிரான கிளர்ச்சிகள் தொடர்பான பிரச்சினைகள் அடங்கும். இது உகரிட்டில் இருந்து அறியப்பட்டாலும், இந்த நகரம் உரையில் குறிப்பிடப்படவில்லை என்றும், அதற்கு பதிலாக மன்னர் குபூரில் வசிக்கிறார் என்றும் சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது. ஷதிகாத்துவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கலவையின் பகுதியை KTU 1.16 டேப்லெட்டில் காணலாம், மேலும் இது 5.10-6.14 வரிகளை ஆக்கிரமித்துள்ளது. கதையின் ஒரு கட்டத்தில் கீர்த்தி நோய்வாய்ப்படுகிறார். முன்பு நிறுவப்பட்டபடி, ஒரு மனைவியைப் பெற உதவினால் தாராளமாக பரிசுகளை வழங்குவதற்காக அவர் கருதப்பட்ட அதிராத்துக்கு ஒரு சபதத்தை மறந்துவிட்டதற்காக அவர் நோயால் பாதிக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது. வெளிப்படையாக அவரது மாநிலம் அவரது முழு இராஜ்ஜியத்தையும் பாதிக்கும் வறட்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. உரையின் அடுத்த பகுதி உடைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் கதை மீண்டும் தொடங்கும் போது, தெய்வீக சபையில் கீர்த்தாவை மீட்க உதவும் ஒரு தெய்வத்தை எல் தோல்வியுற்றார். அவரது கோரிக்கைகளுக்கு அவர்களில் யாரும் பதிலளிக்காததால், அவர் இறுதியில் அதைச் செய்யக்கூடிய ஒரு நபரை உருவாக்க முடிவு செய்கிறார், "நோயை வெளியேற்றும்" மற்றும் "நோயைத் தடுக்கும்". சமகால மெசொப்பொத்தேமியா மற்றும் எகிப்திய இலக்கியங்களிலும், ஆதியாகமம் புத்தகத்திலிருந்தும் நன்கு சான்றளிக்கப்பட்ட ஒரு கருத்தாக்கத்திற்கு ஏற்ப, அவர் களிமண்ணைப் பயன்படுத்துகிறார். கில்கமேஷ் காவியத்தில் அருரு என்பவரால் என்கிடு உருவாக்கப்பட்டது குறிப்பாக நெருக்கமான இணையாக உள்ளது. டாவ்னி எல். ஹோல்ம் கூடுதலாக ஷதிகட்டுவின் படைப்பின் கணக்கை பிற்கால கோலெம் கதைகளுடன் ஒப்பிட்டுள்ளார். அவரை எட்வர்ட் எல். கிரீன்ஸ்டீன் ஒரு கோலெமுடன் ஒப்பிட்டுள்ளார். இந்த செயல்முறையை விரிவாக விவரிக்கும் வரிகள் ஒரு முழுமையான குறிப்பிட்ட மறுசீரமைப்பை அனுமதிக்க மிகவும் துண்டு துண்டாக உள்ளன, இருப்பினும் இது புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட ஷதிகாத்துவை நோயை விரட்டியடிக்கும் பணியில் எல் பணியுடன் முடிவடைகிறது என்று கருதப்படுகிறது. கீர்த்தாவின் கதையை வழக்கமான காவியங்களின் பகடி என்று கருதும் பாருச் மார்கலிட், ஷதிகட்டுவின் படைப்புக்கு வழிவகுத்த பத்தியை "போலி-வீர 'அதிகப்படியான' வழக்கு என்று விளக்கியுள்ளார், இது எல்" மிகவும் புத்திசாலி (.) ஆனால் (.) பொது அறிவு இல்லாதவர் "என்று சித்தரிக்கிறது, அவரது கூற்றுப்படி ஷதிகட்டு ஒரு மனித பேயோட்டுபவரை விட அதிகமாக சாதிக்க முடியாது. இந்த விளக்கத்தை தியோடர் ஜே. லூயிஸ் விமர்சித்துள்ளார், அவர் எல் புதிய உயிரினங்களை உருவாக்கும் திறன் கொண்டவர் என்று சித்தரிப்பது அவரை கேலி செய்வதை விட அவரது அதிகாரத்தை முன்னிலைப்படுத்துவதாகும் என்று வாதிடுகிறார். ஷதிகட்டு பற்றிய மார்கலிட்டின் இழிவான விளக்கத்தையும் அவர் ஏற்கவில்லை. கதை தொடர்பான மார்கலிட்டின் முடிவுகளும் மார்க் எஸ். ஸ்மித்தால் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளன. ஷதிகாத்துவின் அடுத்தடுத்த செயல்பாடு எல் பேசும் ஒரு மந்திர சூத்திரத்தால் முன்னுரைக்கப்பட்டுள்ளதுஃ அவரது மரணத்திற்கு துக்கம் அனுசரிப்பதற்காக புலம்புபவர்கள் ஏற்கனவே வந்துவிட்டதால் அவள் கீர்த்தாவின் வீட்டிற்குள் நுழைகிறாள், அல்லது அவரது மாநிலத்திற்கு நுழைவு வழங்கப்பட வேண்டும் என்று புலம்புகிறாள், இரண்டாவது விளக்கம் பெரும்பாலான மொழிபெயர்ப்பாளர்களால் விரும்பப்படுகிறது. அடுத்த பத்தி வீடுகள் மற்றும் கிராமங்களின் மீது பறப்பதை விவரிக்கிறது என்று சில நேரங்களில் கருதப்படுகிறது, ஆனால் லூயிஸின் கூற்றுப்படி இந்த விளக்கம் உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, மேலும் சேதமடைந்த பத்தியை தவறாக வாசிப்பதாக இருக்கலாம், மற்றொன்று, அவரது கூற்றுப்படி மிகவும் நம்பத்தகுந்தது, வினைச்சொற்கள் நோயாளியின் இல்லத்திற்குள் நுழையும்போது தப்பிக்க பறக்கும் நோய் மற்றும் மரணத்தை விவரிக்கிறது. கீர்த்தாவைக் குணப்படுத்த ஷதிகாத்து எடுக்கும் குறிப்பிட்ட நடவடிக்கைகள் விரிவாக விவரிக்கப்படவில்லை, இருப்பினும் அவரது உடலில் இருந்து நோயை அகற்ற அவர் ஒரு மந்திரக் கம்பியைப் பயன்படுத்துவதாகவும், பின்னர் அவர் வியர்வையிலிருந்து கழுவி அவரது தொண்டையைத் திறந்து, அவரை மீண்டும் சாப்பிடச் செய்வதாகவும் உரை குறிப்பிடுகிறது. இந்த பிரிவின் வரிகளில் ஒன்றின் சொற்றொடரின் மாற்று விளக்கத்தின் நம்பமுடியாத தன்மை, அதன்படி ஷதிகாத்து ராஜாவை வியர்வையில் கழுவுவார், பால் சுழற்சியில் ஒரு இலக்கண ரீதியாக ஒத்த பத்தியில், KTU 1.3 II 34-35, அனாட் எதிரிகளின் இரத்தத்திலிருந்து கைகளைக் கழுவுவதைக் குறிக்கிறது, அவர்களின் இரத்தத்தில் அல்ல. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பேயோட்டுபவர் வெற்றி பெறுகிறார், மேலும் எல் முன்பு பேசிய சூத்திரத்தின் ஒரு மாறுபாடு மரணத்தின் தோல்வியையும் கீர்த்தாவின் ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுப்பதையும் விளக்குவதற்கு மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறதுஃ இந்த பத்தியில் மரணம் உருவகப்படுத்தப்படலாம் என்றும், எனவே இந்த விஷயத்தில் எம்டி என்ற வார்த்தையை சாதாரண வார்த்தையை விட மோட் என்ற பெயராக விளக்கலாம் என்றும் லூயிஸ் கூறுகிறார். இந்த விளக்கத்தை பாவ்லோ மத்தியாவும் ஆதரிக்கிறார். குறிப்புகள் நூலியல் உகரிடிக் தெய்வங்கள் ஆரோக்கிய தெய்வங்கள் எல் (தெய்வம்) பேயோட்டுபவர்களின் குழந்தைகள்