Recognition justice
அங்கீகார நீதி என்பது சமூக நீதியின் ஒரு கோட்பாடாகும், இது மனித கண்ணியத்தை அங்கீகரிப்பதையும், சபால்டர்ன் குழுக்களுக்கும் மேலாதிக்க சமூகத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை வலியுறுத்துகிறது. சமூக தத்துவவாதிகளான ஆக்செல் ஹான்னெத் மற்றும் நான்சி ஃப்ரேசர் ஆகியோர் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் நீதியின் கோட்பாடுகளில் விநியோக நீதியின் கோட்பாடுகளிலிருந்து (இது பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளை அகற்றுவதை வலியுறுத்துகிறது) நீதியை அங்கீகரிப்பதற்கும் அவமானம் மற்றும் அவமரியாதையை அகற்றுவதற்கும் ஒரு மாற்றத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். அங்கீகார நீதியை நோக்கிய மாற்றம் அடையாள அரசியலின் எழுச்சியுடன் தொடர்புடையது. அங்கீகார நீதியின் அரசியல் தாக்கங்கள் விநியோக நீதியை விட மிகவும் தெளிவற்றவை, ஏனென்றால் அங்கீகாரம் என்பது மறுவிநியோகம் செய்யப்படுவதை விட ஒரு வளம் அல்ல, மாறாக மக்கள் மற்றும் குழுக்களின் ஒரு நிகழ்வியல் அனுபவமாகும். பின்னணி மற்றும் விவாதம் நான்சி ஃப்ரேசர் அங்கீகார நீதியை அதிகமாக நம்பியிருப்பதை விமர்சிக்கிறார், சமூகத்தில் சமமான பங்கேற்புக்கு உத்தரவாதம் அளிக்க விநியோக மற்றும் அங்கீகார நீதியின் கலவையை வாதிடுகிறார். 1989 முதல், அரசியல் இடது ஒரு நியாயமான சமூகத்திற்கான நம்பகமான பார்வை இல்லாததால் குறிக்கப்பட்ட சோசலிசத்திற்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் நுழைந்துள்ளது என்று ஃப்ரேசர் கூறுகிறார். இந்த இல்லாமையில், வேறுபாடுகளை அங்கீகரிப்பதற்கான சபால்டர்ன் குழுக்களின் உரிமைகோரல்கள் "தீவிரமான முக்கியத்துவமாக மாறிவிட்டன. சில நேரங்களில் சமூக சமத்துவத்திற்கான உரிமைகோரல்களை மறைக்கின்றன". 21 ஆம் நூற்றாண்டின் சமூக இயக்கங்கள் பொருளாதார வர்க்கங்களாக அல்லாமல் கலாச்சார குழுக்களாக பெருகிய முறையில் வரையறுக்கப்படுகின்றன என்பதை அவர் மேலும் கவனிக்கிறார் (1990 களுக்கு முன்னர் ஒரு சோசலிச/மார்க்சிஸ்ட் பகுப்பாய்வு இடதுசாரி சித்தாந்தத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது போல). ஃப்ரேசர் வளர்ந்து வரும் புதிய தாராளவாதத்தின் பின்னணியில் மறுவிநியோகத்திற்கான உரிமைகோரல்களுடன் அங்கீகாரத்திற்கான உரிமைகோரல்களை ஒருங்கிணைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளார், இதன் விளைவாக செல்வம் மேலும் செறிவூட்டப்பட்டுள்ளது மற்றும் விநியோக அநீதி ஏற்பட்டுள்ளது. டேவிட் இங்க்ராம் தனது உலக நெருக்கடி மற்றும் வளர்ச்சியற்ற தன்மை என்ற புத்தகத்தில் அநீதி எப்போதும் அங்கீகாரமின்மையைக் குறிக்கிறது என்று கூறுகிறார். அவர் அங்கீகார நீதியை ஊக்குவிக்கிறார், "அங்கீகாரக் கோட்பாடு தார்மீக சீற்றத்தின் அன்றாட உணர்வுகளை எடுத்துக்கொள்கிறது, புதிய கருத்துகளின் தத்துவார்த்த விரிவாக்கத்தை ஊக்குவிக்கிறது, இதன் மூலம் அந்த சந்தர்ப்பத்தில் ஏற்படும் தீங்குகளை பெயரிடவும் அடையாளம் காணவும் ஊக்குவிக்கிறது, மேலும் அதன் மூலம் பரந்த அளவிலான தனித்துவமான சமூக அநீதிகளை சமாளிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட சமூக இயக்கங்களை உருவாக்குவதற்கான தத்துவார்த்த வழிகாட்டுதலை வழங்குகிறது". ஷ்வைகர் இன்க்ராமின் கூற்றுக்களை விமர்சிக்கிறார், அநீதி என்பது அங்கீகாரமின்மையைக் குறிக்கிறது, சில வகையான அறிவுசார் அநீதிகள் "துல்லியமாக அநீதிகளையும் தவறான அங்கீகாரத்தின் அனுபவங்களையும் பிரிக்கும் வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளன" என்று குறிப்பிடுகிறார். அவர் நிகழ்வியல் ரீதியாக, பெரும்பாலான மக்கள் எதிர்கொள்ளும் அநீதிகளைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, மேலும் அவர்களின் சொந்த சுரண்டலை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஏற்றுக்கொள்ளலாம். சுற்றுச்சூழல் நீதி அறிஞர் கைல் போவிஸ் வைட், அமெரிக்க பழங்குடி மக்களுக்கும் அமெரிக்க கூட்டாட்சி அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான தொடர்புகளின் நியாயத்தை மதிப்பிடுவதற்கான ஒரு கட்டமைப்பாக அங்கீகார நீதியை ஊக்குவிக்கிறார். காலனித்துவம் மற்றும் அரசியல் அந்தஸ்துகளுடன் பூர்வீக மக்களின் தனித்துவமான அனுபவங்களை அங்கீகரிக்காமல் பழங்குடி சூழல்களுக்கு விநியோக, நடைமுறை மற்றும் திருத்தும் நீதி கட்டமைப்புகளைப் பயன்படுத்த முடியாது என்று அவர் விளக்குகிறார். பழங்குடியின சுற்றுச்சூழல் போராட்டங்களை வர்க்க மோதல்களாக குறைக்க முடியாது, மேலும் பழங்குடி மக்களின் பொருளாதார அபிலாஷைகள் மேலாதிக்கம் செலுத்தும் சமூகத்தின் பொருளாதார மதிப்புகளுடன் இணக்கமாக இருக்காது. கொல்வில் அறிஞர் டினா கிலியோ-வைட்டேக்கர், சுற்றுச்சூழல் நீதி கட்டமைப்புகள் பழங்குடி மக்களின் கூட்டாட்சி அரசாங்கத்துடனான சிறப்பு சட்ட உறவையும், பூமியுடன் ஆன்மீக ரீதியான ஒன்றோடொன்று சார்ந்திருப்பதையும் அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்றும் கூறுகிறார். குறிப்புகள் சமூக நீதி சமூக தத்துவம்