The Caliphate or the Supreme Imamate (book)
அல்-கிலாஃபா அவ் அல்-இமாமா அல்-உஸ்மா (அல்-கிலாஃபா அவ் அல்-இமாமா அல்-உஸ்மா) என்பது 1923 ஆம் ஆண்டில் சிரோ-எகிப்திய சலாபி இஸ்லாமிய இறையியலாளர் ரஷீத் ரிடாவால் வெளியிடப்பட்ட ஒரு இஸ்லாமிய அரசியல் கட்டுரையாகும். இந்த புத்தகம் ஆரம்பத்தில் ஓடோமான் சுல்தானகம் ஒழிக்கப்பட்ட கொந்தளிப்பான நிகழ்வுகளின் போது 1922-23 குளிர்காலம் முழுவதும் ரிடாவின் அல்-மனார் இஸ்லாமிய இதழில் தொடர்ச்சியான கட்டுரைகளாக வெளிவந்தது. இந்த புத்தகம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கணிசமான இஸ்லாமிய அறிவார்ந்த நூலாக மாறியது, இது ஒரு கிலாபாவின் இறையியல் அடிப்படையை தெளிவுபடுத்தியது மற்றும் ஒரு பான்-இஸ்லாமிய மேலாதிக்க அரசை நிறுவுவதற்கான மதக் கடமையை ஆதரித்தது. இந்த ஆய்வுக் கட்டுரை இஸ்லாமிய வரலாற்றின் முன்னுதாரணங்கள் மூலம் கலிபா அமைப்பின் ஆட்சி மற்றும் செயல்பாடு குறித்து ஆழமான விளக்கத்தை அளித்தது மற்றும் கலிபா மீதான மரபுவழி சுன்னி கோட்பாடுகளை குறைத்து மதிப்பிட்ட புதிதாக வளர்ந்து வரும் போக்குகளை கண்டித்தது; மேலும் இஸ்லாமிய அரசு இல்லாததை ஜாஹிலியா (இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய அறியாமை) சகாப்தத்துடன் ஒப்பிட்டது. ரீடா ஒரு சர்வதேச இஸ்லாமிய ஒழுங்கிற்கான தத்துவார்த்த கட்டமைப்பை உருவாக்கினார், இது ஷரியத்தை (இஸ்லாமிய சட்டங்கள்) அமல்படுத்தியது, சமகால சகாப்தத்தின் இஸ்லாமிய மற்றும் ஜிஹாதி இயக்கங்களுக்கான "ஸ்தாபக கோட்பாட்டாளராக" தனது அறிவார்ந்த அந்தஸ்தை உறுதிப்படுத்தியது. புத்தகத்தில், இஸ்லாமிய அரசு ஒரு முஜ்தாஹித் தலைமையில் இருக்க வேண்டும் என்று ரீடா முன்வைத்தார். குர்ஆன், ஹதீஸ் மற்றும் நான்கு ரஷீதுன் கலீபாக்களின் முன்னுதாரணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட இஸ்லாமிய இமாமேட்/கலீபகத்தின் சட்டங்களை கலீபா அமல்படுத்த வேண்டும். தகுதிவாய்ந்த உலமாக்கள் (இஸ்லாமிய அறிஞர்கள்) இந்த பணியில் அரசாங்கத்திற்கு உதவ வேண்டிய பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளனர், தொடர்ந்து கலீபாவை மதிப்பீடு செய்து திருத்தும் அதிகாரத்துடன், இஸ்லாமிய ஒழுங்கின் தார்மீக பாதுகாவலர்களாக செயல்பட வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கலீபா இஸ்லாமிய கொள்கைகள் மற்றும் நீதிக்கு இணங்க ஆட்சி செய்யும் வரை, அனைத்து முஸ்லிம்களும் அவருக்குக் கீழ்ப்படியவும் ஒன்றிணைக்கவும் கடமைப்பட்டுள்ளனர். சிறந்த கலிபா ஆட்சியை நிறுவுவது ஆழமாக வேரூன்றிய தொலைநோக்கு பார்வை கொண்ட திட்டமாக வரையறுக்கப்பட்டது. சிறந்த கலீபகம் இல்லாத நிலையில், மேற்கூறிய நிபந்தனைகளை பூர்த்தி செய்யாத ஒரு இஸ்லாமிய அரசாக "அவசியமான கலீபகத்தை" உருவாக்க முஸ்லிம்கள் கடமைப்பட்டுள்ளனர். இந்த ஆய்வுக் கட்டுரை இஸ்லாமிய அறிஞர் வட்டங்களில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் மற்றும் அனைத்து வகையான மேற்கத்திய சமூக, அரசியல் மற்றும் கலாச்சார தாக்கங்களையும் எதிர்க்கும் பான்-இஸ்லாமிய செயல்பாட்டின் புரட்சிகர மாறுபாட்டைத் தூண்டிவிட்டது. கட்டுரையின் திட்டத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட உலகெங்கிலும் உள்ள இஸ்லாமியவாதிகள் அனைத்து மேற்கத்திய அரசியல் கோட்பாடுகளையும் முற்றிலுமாக நிராகரிக்கத் தொடங்கினர், மேலும் இஸ்லாமிய அமைப்பின் உள்ளார்ந்த மேன்மையின் நம்பிக்கைகளை வலியுறுத்துகின்றனர். ரிடாவின் கலிபா கோட்பாடு முஸ்லிம் சகோதரத்துவம், தெற்காசிய ஜமாத் இ-இஸ்லாமி மற்றும் சவுதி அரேபிய சஹ்வா இயக்கத்தின் சித்தாந்தவாதிகளை நேரடியாக பாதிக்கும். புத்தகத்தின் நோக்கம் 1922 நவம்பரில், கெமாலிஸ்ட் தலைமையிலான துருக்கிய தேசிய சட்டமன்றம் ஒட்டோமான் சுல்தானகத்தை ஒழித்தது. இஸ்தான்புல் ஆக்கிரமிப்பின் போது நேச நாட்டுப் படைகளுடன் ஒத்துழைத்ததற்காக சுல்தான் ஆறாம் மெஹ்மத் மீது கடுமையான விமர்சகராக இருந்தபோதிலும், ரஷீத் ரிடா இந்த நடவடிக்கையை கடுமையாக எதிர்த்தார், மேலும் துருக்கிய சுதந்திரப் போர் ஐரோப்பிய காலனித்துவ சக்திகளிலிருந்து துருக்கியை விடுவித்து ஒரு இஸ்லாமிய அரசை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு இஸ்லாமிய காரணம் என்று அறிவித்தார். கத்தோலிக்க போப்பாண்டவரைப் போலவே கலீப்பின் நிலைப்பாட்டை ஆன்மீக சாம்ராஜ்யத்திற்கு குறைத்து மதிப்பிட்டதற்காக துருக்கிய அரசாங்கத்தை ரீடா கண்டித்தார். ரிடாவைப் பொறுத்தவரை, இஸ்லாத்தில் கலீபகம் ஒரு அரசியல்-மதத் தலைமையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது, இது ஷரியத்தை (இஸ்லாமிய சட்டம்) அமல்படுத்தியது, தவித் என்ற பதாகையின் கீழ் முஸ்லிம்களை ஒன்றிணைத்தது மற்றும் நம்பிக்கையற்றவர்களின் அச்சுறுத்தல்களுக்கு எதிராக ஜிஹாத் நடத்தியது. 1920 களில் துருக்கிய சுதந்திரப் போரின் கொந்தளிப்பான நிகழ்வுகளின் போது ரீடா இந்த புத்தகத்தை எழுதினார், கெமாலிஸ்டுகளை மறுத்து, கலிஃபால் முறையை நிலைநிறுத்த துருக்கியர்களை கட்டளையிட்டார். இந்த கட்டுரையை "துருக்கிய மக்களுக்கான பரிசு" என்று அறிமுகப்படுத்திய ரீடா, கலிபாவின் முக்கியத்துவம், இஸ்லாமிய சட்டங்களை அமல்படுத்துவதற்கான கடமை மற்றும் இஸ்லாமிய ஒற்றுமையை பராமரித்தல் ஆகியவற்றை விளக்கினார். இஸ்லாம் "பூமியில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த தார்மீக சக்தி" என்று வலியுறுத்திய ரீடா, ஒரு சக்திவாய்ந்த, தன்னிறைவு பெற்ற இஸ்லாமிய நாகரிகம் மட்டுமே வளர்ந்து வரும் மேற்கத்திய தலைமையிலான அரசியல் ஒழுங்கிற்கு ஒரு வெற்றிகரமான மாற்றாக இருக்க முடியும் என்று வாதிட்டார். இஸ்லாமிய கலிபாவைப் புதுப்பிக்கவும், அதன் மூலம் அரேபியர்களுடன் சகோதரத்துவ உறவுகளைப் பேணவும் காலனித்துவ சக்திகளுக்கு எதிராக ஜிஹாத் செய்யுமாறு துருக்கிய மக்களை அவர் வலியுறுத்தினார். இருந்தபோதிலும், நவீன சகாப்தத்தில் இஸ்லாமிய அரசியல் அமைப்பை ஒரு சாத்தியமான பயன்பாட்டிற்கு எளிதாக்குவதற்கான இஸ்லாமிய மத அறிவியல்கள் மற்றும் அதன் நுணுக்கங்களைப் பற்றி அவர்கள் அறியாதவர்கள் என்று அவர் கருதியதால், ரஷீத் ரீடா துருக்கியர்கள் மீது ஆழ்ந்த ஆட்சேபனைகளைக் கொண்டிருந்தார். இஸ்லாம் மற்றும் அதன் சின்னங்களுக்கு எதிராக "மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட விசுவாசதுரோகிகளின்" கருத்தியல் தாக்குதலின் ஒரு பகுதியாக 1922 நவம்பரில் சுல்தானகத்தை ஒழிக்க கெமாலிஸ்ட் தலைமையிலான துருக்கிய தேசிய சட்டமன்றம் எடுத்த முடிவை ரஷீத் ரிடா கண்டித்தார். துருக்கிய சுல்தானகம் ஒழிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து இந்த படைப்பின் வெளியீட்டின் பின்னணியில் உள்ள தனது நோக்கங்களை விளக்கிய ரஷீத் ரிடா எழுதுகிறார்ஃ துருக்கிய மறுப்பு துருக்கிய அரசாங்கம் ரிடாவின் கட்டுரையை தங்கள் சொந்த புத்தகமான "கலிபாவும் மக்களின் இறையாண்மையும்" மூலம் மறுத்தது; கலிபாவின் பணியை முதல் தலைமுறைக்கு மட்டுமே மட்டுப்படுத்திய ஆர்வலர்கள் மற்றும் அறிவுஜீவிகளால் ஆதரிக்கப்பட்டது. கலிஃபாவின் சர்வாதிகாரத்தைத் தடுக்க எந்த வழியும் இல்லாததால், துருக்கிய தேசியவாதிகள் கலிபாவை நிர்வாக அதிகாரம் இல்லாத ஒரு பெயரளவிலான அலுவலகமாக கருதினர். அவர்களின் பார்வையில், அனைத்து சட்ட நிபந்தனைகளையும் பூர்த்தி செய்யும் ஒரு கலீபகம் மனிதகுலத்திற்கு சிறந்த அரசாங்க வடிவமாக இருந்தது, ஆனால் முதல் தலைமுறைக்குப் பிறகு வந்த அனைத்து "கலீபகங்களும்" செல்லுபடியாகும் அரசியல் அதிகாரம் இல்லாத "மேலோட்டமான" கலீபகத்தை வைத்திருந்த மன்னர்கள் மட்டுமே. எனவே, வரலாற்று முன்னுதாரணங்கள் மூலம் நியாயப்படுத்துதல் மற்றும் தீங்கு விளைவிப்பதைத் தவிர்ப்பதற்காக சட்டக் கொள்கைகளைத் தூண்டுதல்; தற்போதைய கொடுங்கோன்மை மற்றும் பொய்யான கலிபாடுகளிலிருந்து தற்காலிக சக்திகளைப் பிரிக்க அவர்கள் வாதிட்டனர். கெமாலிஸ்டுகளைப் பொறுத்தவரை, கலீபகம் சர்வாதிகாரம் மற்றும் பின்தங்கிய தன்மையின் அடையாளமாக இருந்தது. உண்மையான மற்றும் மேலோட்டமான கலீபகங்களுக்கு அரசியல் மட்டத்தில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை என்று ரிடா துருக்கிய எதிர் வாதங்களை மறுத்தார். பாரம்பரிய சுன்னி கோட்பாடுகளை மீண்டும் வலியுறுத்திய அவர், முஸ்லீம் ஒற்றுமையைப் பாதுகாக்க பலத்தின் மூலம் ஆட்சிக்கு வந்த கலீஃபாக்கள் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்று நிபந்தனை விதித்தார். எந்தவொரு பயன்பாட்டு நோக்கங்களுக்கும் பதிலாக, கலிபா என்பது "இஸ்லாமிய அரசாங்கத்தின் தலைமை" ஆகும், இது ஷரியத்தை அமல்படுத்துவதற்கும், நீதியை நிலைநிறுத்துவதற்கும், இஸ்லாமிய நம்பிக்கை மற்றும் தார் அல்-இஸ்லாமின் களங்களைப் பாதுகாக்க ஜிஹாத் செய்வதற்கும் கடமையாக இருந்தது. மிக முக்கியமாக, கலிபாவை நிறுவ வேண்டிய கடமை தெய்வீகச் சட்டத்தால் தெளிவாக வகுக்கப்பட்டது, எனவே "அதை ஒழிக்கவோ அல்லது மாற்றவோ" தடைசெய்யப்பட்டது. இஸ்லாமிய வரலாற்றின் முன்னுதாரணங்கள் குறித்து துருக்கிய தேசியவாத பகுத்தறிவையும் அவர் கேலி செய்தார்; ஏனெனில் வரலாறு முரண்பாடுகள், ஒடுக்குமுறை மற்றும் பன்முகத்தன்மை ஆகியவற்றின் எடுத்துக்காட்டுகளால் நிரம்பி வழிந்தது. இப்னு தைமியா மற்றும் மாவர்டி போன்ற பாரம்பரிய இறையியலாளர்களின் படைப்புகளைப் பற்றி மீண்டும் குறிப்பிடுகையில், ரீடா கலீபகத்தின் தேவை குறித்து 'இஜ்மா' (அறிவார்ந்த ஒருமித்த கருத்து) ஐ அனுப்பினார், எழுதினார்ஃ கலீபா/இமாமின் தகுதிகள் புத்தகத்தின் முதல் பகுதி கலீபகத்தின் தேவை மற்றும் அவசரம் குறித்த விரிவான பரிசோதனையாக இருந்தது. ஹதீஸ் இலக்கியம் மற்றும் அல்-மாவர்டி போன்ற சுன்னி ஃபூகாஹாவின் படைப்புகளிலிருந்து மேற்கோள்களைக் கொண்டு வந்து, தனது முன்மாதிரியை ஆதரிப்பதற்காக, கலீபகம் மற்றும் இஸ்லாமிய ஆட்சி இல்லாதது ஜாஹிலியா (இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய புறமத அறியாமை) அரசுக்கு சமம் என்று ரீடா வலியுறுத்தினார். கலீபாவைத் தேர்ந்தெடுப்பது குறித்த பாரம்பரிய சுன்னி கோட்பாட்டின் நிலையான முன்நிபந்தனைகளை மீண்டும் வலியுறுத்திய ரீடா, கலீபா கலீபா ஒரு முஜ்தாஹித் மற்றும் குரேஷ் பழங்குடியினராக இருக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். அரபு நல்லொழுக்கம் மற்றும் முன்னுரிமை என்ற கொள்கையை அவர் ஆதரித்தார், அரபு தலைமையின் கீழ் இஸ்லாம் அதன் புகழைப் பெற்றது, எனவே, இமாமேட் (தலைமை) மீண்டும் அரேபியர்களிடம் திரும்ப வேண்டும் என்று வாதிட்டார். ரீடா மேலும் ஹெஜாஸ் மற்றும் அரேபிய தீபகற்பத்தை புனித நிலங்களாக அடையாளம் கண்டார், அங்கு இஸ்லாம் தவிர மற்ற அனைத்து மதங்களின் நடைமுறைகளும் வெளியேற்றப்பட வேண்டும். நான்கு சரியான வழிகாட்டப்பட்ட கலீஃபாக்களுக்குப் பிறகு கலீஃபா அமைப்பின் சீரழிவு முதல் உமய்யத் கலீஃபா முஆவியாவின் செயல்களால் ரிடாவால் குற்றம் சாட்டப்பட்டது. வம்சாவளி வாரிசுகளுக்கு ஆதரவாக ஒரு கலீஃபைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான ஷுரா முறையை கைவிடுவது மற்றும் உமையத்களின் அசாபியா அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது ஆகியவை இதில் அடங்கும். அனைத்து ஷாரி நிபந்தனைகளையும் பூர்த்தி செய்த ஒரு கலீபாவைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் முக்கியத்துவத்தை ரீடா வலியுறுத்திய அதேவேளை, இந்த சிறந்த நிபந்தனைகள் இல்லாதது கலீபகத்தின் இடைநிறுத்தத்தை எந்த தெளிவற்ற சொற்களிலும் குறிக்கவில்லை என்றும் அவர் எழுதினார்ஃ கலீபகத்தின் வகைகள்/இமாமேட் ரீடா கலீபகங்களை 3 பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தினார். ரஷீதுன் கில்ஃபா மற்றும் உமய்யத் கலீப் உமர் இரண்டாம் ஆகியோரின் சகாப்தத்தில் நிலவிய "சிறந்த கலீபகம்", அவரது மத ஆர்வத்திற்காகவும் நீதியின் காரணமாகவும் "ரஷீதுயின் ஐந்தாவது" என்று பிரபலமாக அறியப்பட்டது. இந்த வகையான கலீபகம் அனைத்து ஷாரி நிபந்தனைகளையும் பூர்த்தி செய்தது. இந்த வகை கலீஃபாக்கள் அஹ்ல் அல்-ஹால் வல் அக்த் (இஸ்லாமிய பிரதிநிதிகள்) ஆல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள், ஆனால் அனைத்து மதத் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்யவில்லை. தங்கள் ஆட்சியாளர்களிடையே மத அறிவின் பற்றாக்குறை மற்றும் அதன் நிர்வாக அமைப்பில் இஸ்லாமிய நீதியின் குறைபாடுள்ள பயன்பாடு ஆகியவற்றால் அவசியமான கலிபா வகைப்படுத்தப்பட்டது. இஜ்திஹாத் பணியை மேற்கொள்ள மதத் தகுதிகள் இல்லாததால் ரீடா பல உமய்யத் மற்றும் அப்பாஸித் கலீபாக்களை இந்த பிரிவின் கீழ் வகைப்படுத்தினார். "கொடுங்கோன்மை அல்லது வெற்றியின் கலிபா (அல்-தாகல்லுப் பில் குவ்வா)" இந்த வகை கலிபா என்பது அஹ்ல் அல்-ஹால் வல் அக்டின் ஆலோசனைக்கு செவிசாய்க்காமல் ஆட்சியாளர்கள் மூல சக்தியின் மூலம் அதிகாரத்தை அடைந்து பராமரிப்பதாகும். ஓட்டோமான் பேரரசு போன்ற பிற்கால அரபு அல்லாத கலிபாடுகளில் பெரும்பாலானவற்றை ரீடா இந்த பிரிவின் கீழ் வகைப்படுத்தினார். ஒரு வெற்றிகரமான புரட்சிக்கு முஸ்லிம்கள் தேவையான பலத்தை அடையும் போதெல்லாம் அத்தகைய கலிபாதைகளை கவிழ்க்க ரீடா அழைப்பு விடுத்தார். ரீடா கலீபகங்களின் பிந்தைய இரண்டு பிரிவுகளை "கிலாபத் அல்-இத்திரார் (கட்டாய கலீபகம்)" என்று பெயரிட்டார். அவற்றுக்கிடையே வேறுபாடு காட்டி, ரிடா எழுதுகிறார்ஃ ரஷீதுன் கலிபாவின் மாதிரியைப் பின்பற்றி "சிறந்த கலிபாவை" உருவாக்க ரஷீத் ரிடா அழைப்பு விடுத்தார்; இஸ்லாமிய பிரதிநிதிகளுடன் கலந்தாலோசித்து நிறுவப்பட்ட ஒரு இஸ்லாமிய அரசாக இதைக் கருதினார். சமகால ஒட்டோமான் சுல்தானகம் நிலப்பிரபுத்துவ மாதிரியின் ஒரு வடிவமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. அதே நேரத்தில், ஒரு சிறந்த கலீபாவைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான கஷ்டங்களை ரீடா அங்கீகரித்தார், மேலும் அதன் புத்துணர்ச்சியை ஒரு நீண்ட கால மூலோபாயமாக கருதினார். உடனடி காலத்தில், முஸ்லிம்கள் ஒரு "இஸ்லாமிய அரசை" நிறுவ முயற்சிக்க வேண்டும், இது "தேவையின் இமாமேட்/உண்மையான கலிபா" ஆக இருக்கும் என்று ரீடா வாதிட்டார். "உண்மையான கலிபா/இமாமேட்" என்பது முஸ்லிம்களின் ஒற்றுமையைப் பாதுகாப்பதற்கும் அராஜகத்தைத் தடுப்பதற்கும் தேவையான ஒரு கட்டமாகும். ஆயினும்கூட, இந்த இஸ்லாமிய அரசு கூட கொடுங்கோன்மையாக இருக்காது. மாறாக, அவசியமான இஸ்லாமிய அரசு சமூக நீதியை நிலைநிறுத்தும் மற்றும் இஸ்லாமிய உத்தரவுகளின் அடிப்படையில் சுரண்டலை வேரோடு பிடுங்கும். இந்த கடமையில் ஆட்சியாளர்களுக்கு நீதியான உலமாக்கள் உதவ வேண்டும், அவர்கள் நாகரிகத்தின் தார்மீக பாதுகாவலர்களாக செயல்படுகிறார்கள் மற்றும் ஷரியத்தின் படி ஆட்சியாளரின் மிகைப்படுத்தல்களை சரிபார்க்கிறார்கள். ரஷீத் ரிடா இந்த இடைத்தரகர் சமூக-அரசியல் அமைப்பை "இஸ்லாமிய அரசாங்கம்", "இஸ்லாமிய கலிபா", "கலிபா அரசாங்கம்" போன்ற பல்வேறு சொற்களின் கீழ் விவரித்தார். ஆளுமை புத்தகத்தின் இரண்டாவது பகுதியில், ரஷீத் ரிடா காலிபால் இயந்திரம் மற்றும் மேம்பட்ட மற்றும் திறமையான நிர்வாகத்தை நடத்துவதற்கான நடைமுறை பற்றி விளக்கினார். அரேபிய சலாஃபியா இயக்கத்தின் அடையாளமாக மாறிய மூன்று குறிப்பிடத்தக்க மத மற்றும் தற்காலிக கருப்பொருள்களை ரீடா வலியுறுத்தினார்ஃ ஷுரா (ஆலோசனை) அடிப்படையிலான இஸ்லாமிய அரசாங்கத்தை நிறுவுதல், அரபு தலைமையின் கீழ் ஒரு மறுசீரமைக்கப்பட்ட கலிபாவின் அவசரம் மற்றும் இஸ்லாமிய அரசு-உரிமையைப் பாதுகாத்தல். கலீபாவைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும், நிர்வாகத்தில் அவருக்கு உதவுவதற்கும் ஷுரா (ஆலோசனை) செயல்முறை அஹ்ல் அல்-ஹால் வால் 'அக்ட் என்று அழைக்கப்படும் முக்கிய முஸ்லீம் பிரதிநிதியால் செய்யப்பட வேண்டும். அதன் உறுப்பினர்களில் மதிப்பிற்குரிய இஸ்லாமிய அறிஞர்கள், மதகுருமார்கள், இறையியலாளர்கள் மற்றும் சட்ட வல்லுநர்கள் மட்டுமல்லாமல், இலக்கியம், கல்வி, பொறியியல், வணிகம், தொழில்கள், இராணுவம், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பம் போன்ற பல்வேறு துறைகளில் வெற்றிகரமான முஸ்லீம் தனிநபர்களும் அடங்குவர். அஹ்ல் அல்-ஹால் வால் அக்ட் ஆட்சியாளர்களின் முடிவுகளை மதிப்பீடு செய்ய தகுதி பெற்றிருந்தாலும்; அரச கொள்கைகள் மற்றும் கருத்தியல் நிலைப்பாடுகள் தொடர்பான முக்கிய முடிவுகள்; அவர்கள் ஷரியத்துடன் இணக்கமாக இருக்க முஜ்தாஹித்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் மூத்த அறிஞர்களின் ஆலோசனையை ஒத்திவைக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். ஷுரா கொள்கை இஸ்லாமிய அரசின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக இருந்தது, ஏனெனில் இது அதிகாரிகளுக்கும் அவர்களின் குடிமக்களுக்கும் இடையில் ஒரு சமநிலைப்படுத்தும் பொறிமுறையை உருவாக்கி, நீதியை உறுதிசெய்து, முஸ்லிம்களின் புனிதத்தை நிலைநிறுத்தியது. ஷுரா அமைப்பை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதில் இருந்து ஊழல்களைத் தடுக்க; அஹ்ல் அல்-ஹால் வால் அக்ட்டில் நேர்மையான, தகுதியான உலமாக்களின் மேலாதிக்கப் பாத்திரத்திற்காக ரீடா வாதிட்டார், அவர்கள் "முஸ்லிம்களின் இயல்பான மற்றும் உண்மையான பிரதிநிதிகளாக" செயல்படுகிறார்கள். சட்டமியற்றும் செயல்முறை மற்றும் விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை நிறைவேற்றுவது குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும். வேதவசனங்களிலிருந்து (குர்ஆன் மற்றும் உண்மையான ஹதீஸ்) தெளிவான உரை ஆதாரங்கள் இல்லாத நிலையில், உலேமாக்கள் சட்டமியற்றும் தீர்ப்புகளை தீர்மானிக்க இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் இஜ்திஹாத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும். எனவே, ஒரு ஆட்சியாளரின் அதிகாரம் ஷரியாவால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட பின்வரும் எல்லைகளுக்குள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டதுஃ "அவர் [கலீபா] குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவின் பரிந்துரைகள், ரஷீதுன் கலீபாக்களின் பொதுவான உதாரணம் மற்றும் ஆலோசனை மூலம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்". கலீபக ரீடாவின் முன்மொழியப்பட்ட கலீபகத்தின் திட்டம் அரபு சலாஃபியா இயக்கத்தின் முக்கிய கருப்பொருள்களை ஆதரித்தது மற்றும் அதன் பிராந்தியங்களில் சலாஃபி கோட்பாடுகளை செயல்படுத்தும். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கலீஃபா உச்ச தலைவராக இருப்பார்; அவரது பங்கு இஸ்லாமிய சட்டங்களின் (ஷரியா) பயன்பாட்டை மேற்பார்வையிடுவதன் மூலம் ஆட்சி செய்வதாகும். இது முஜ்தாஹித் உலமாக்கள் (சட்ட வல்லுநர்கள்) மற்றும் "உண்மையான கலீபா" இடையேயான ஒத்துழைப்பின் மூலம் நடக்க வேண்டும்; அவர்கள் வேதங்களை மதிப்பீடு செய்வதன் மூலம் இஜ்திஹாதில் ஈடுபடுகிறார்கள் மற்றும் ஷுரா (ஆலோசனை) மூலம் ஆட்சி செய்கிறார்கள். இந்த நடைமுறை கலிபாவை வலுப்படுத்தி, ஊழல் நிறைந்த வெளிநாட்டு தாக்கங்களிலிருந்து பாதுகாக்கும். இவ்வாறு கிலாஃபா இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சிக்கான ஒரு புரட்சிகர வாகனமாக மாறும், இஸ்லாமிய நாகரிகத்தை புத்துயிர் பெறும், இஸ்லாமிய உலகின் அரசியல், பொருளாதார மற்றும் கலாச்சார இறையாண்மையை மீட்டெடுக்கும், மேலும் சூஃபித்துவத்தின் பல தெய்வீக தாக்கங்களிலிருந்து முஸ்லிம்களை விடுவிக்கும். ரீடா தனது இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சியின் புரட்சிகர திட்டத்திற்கு இரண்டு முக்கிய உள் எதிரிகளை அடையாளம் கண்டார்ஃ மேற்கத்திய கருத்தியல் சொற்பொழிவிலிருந்து பெரிதும் கடன் வாங்கிய நவீனவாதிகளான "ஹிஸ்ப் அல்-முதஃபார்னிஜின்" (ஐரோப்பியமயமாக்கப்பட்ட கட்சி), மற்றும் "ஹிஸ்ப் ஹஷவியாத் அல்-ஃபுகாஹா அல்-ஜட்மிடின்" (பிற்போக்குத்தனமான சட்ட வல்லுநர்களின் கட்சி), பழைய பள்ளி சூஃபி மதகுருமார்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது, அவர்கள் நான்கு மதஹாப்களின் காலாவதியான படைப்புகளைப் பற்றி ஆராய்ச்சி செய்து, வேதவசனங்களை ஆராய்ச்சி செய்யவோ அல்லது இஜ்திஹாதில் பங்கேற்கவோ மறுத்தனர். இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சிக்கு "ஹிஸ்ப் அல்-இஸ்லா அல்-இஸ்லாமி அல்-முதாதில் (இஸ்லாமிய சீர்திருத்தத்தின் மிதமான கட்சி)" தலைமை தாங்க வேண்டும், இது சலாஃபிஸ்ட் அறிஞர்களின் ஒரு தற்காப்பு-பாதுகாப்பு வகுப்பாகும், அவர்கள் தங்கள் இஸ்லாமிய அறிவு, அறிவியல் மனோபாவம் மற்றும் தொழில்நுட்ப திறன்களை ஒருங்கிணைத்து இஸ்லாமிய போருக்கு இடையிலான கொந்தளிப்பான உலகத்தின் வளர்ந்து வரும் சவால்களை எதிர்கொண்டனர். சலாஃபியா இயக்கம் மேற்கத்திய நாடுகளை ஒரு முதன்மை எதிரி என்று கருதியது; இஸ்லாம் மீதான அதன் தாக்குதலை அரசியல், கலாச்சார மற்றும் கருத்தியல் ரீதியாக உணர்ந்தது. நாட்டுப்புற சூஃபித்துவம் மற்றும் மூடநம்பிக்கைகளை தூய்மைப்படுத்துவது போன்ற இஸ்லாமிய சீர்திருத்தங்களை ஆதரிக்கும் அதே வேளையில், இந்த இயக்கம் மேற்கத்திய நாடுகளுடன் சமூக-அரசியல், கலாச்சார மற்றும் கருத்தியல் மோதலை வலியுறுத்தியது. இஸ்லாமிய ஒற்றுமையைப் பாதுகாப்பதற்கும், இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சிக்கு ஆதரவளிப்பதற்கும் தேவையான ஒரு முக்கியமான நிறுவனமாக இஸ்லாமிய கலிபாவைக் கற்பனை செய்து, ரீடா எழுதுகிறார்ஃ மரபு "அல்-கிலாஃபா அவ் அல்-இமாமா அல்-உஸ்மா" என்பது கிலஃபா அமைப்பைப் புதுப்பிப்பதற்கான அவர்களின் தேடலில் இஸ்லாமியம் மற்றும் ஜிஹாதிஸத்தின் பின்பற்றப்பட்ட சித்தாந்தவாதிகளுக்கு மிக முக்கியமான அதிகாரப்பூர்வ குறிப்பாக மாறியது. இந்த புத்தகம் ஒரு "கருத்தியல் புரட்சிக்கு" வழிவகுத்தது, இது புதிய தேசிய-அரசு முன்னுதாரணத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான அனைத்து மத வாதங்களையும் நிராகரித்தது மற்றும் பாரம்பரிய இஸ்லாமிய அரசியல் ஒழுங்கின் தொடர்ச்சியை ஆதரித்தது. இமாமைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான பாரம்பரிய முறையை ரீடா வலியுறுத்தினார், கலீஃபாவுக்கு பேயாஹ் மற்றும் அஹ்ல் அல்-ஹால் வால்-அக்ட்டின் கலவையை உறுதியளித்தார். இபின் தைமியா, மாவர்டி மற்றும் பிற இடைக்கால சட்ட வல்லுநர்களின் அரசியல் கட்டுரைகளின் கருத்துக்களை சமகால சகாப்தத்துடன் இணைப்பதன் மூலம்; ரஷீத் ரிடா ஒரு காலத்தில் செயலற்றிருந்த "இஸ்லாமிய சட்ட அரசியல்" என்ற விஷயத்தை மத சொற்பொழிவின் மையத்தில் புதுப்பித்தார். நவீன அரசியல் கருத்துக்களுக்கான சமகால நவீனவாத மற்றும் தேசியவாத வாதங்களை விட பாரம்பரிய சுன்னி அரசியல் கோட்பாடுகளின் தொடர்ச்சியை இந்த படைப்பு ஆதரித்தது. கிலாஃபா பற்றிய அசல் அறிவாற்றல் ஆய்வறிக்கையை வெளியிட்ட கடைசி முக்கிய அறிஞர்களில் ரீடாவும் ஒருவர்; பின்னர் சித்தாந்தவாதிகள் அவரது படைப்புகளை ஒரு குறிப்பு புள்ளியாகப் பயன்படுத்துவார்கள்; இது பல்வேறு இஸ்லாமிய இயக்கங்களுக்கு வழிவகுத்தது. விமர்சனம் ரிடாவின் நவீனத்துவ விமர்சகர்கள் இஸ்லாமிய அரசியல் சொற்பொழிவின் வரலாற்று பரிணாமத்தை மூடிமறைத்ததாகவும், அதை மதக் கடினத்தன்மை மற்றும் நெருங்கிய மனப்பான்மையின் குறுகிய எல்லைகளுக்கு கொண்டு சென்றதாகவும் குற்றம் சாட்டியுள்ளனர். மற்றொரு விமர்சனம் என்னவென்றால், இஜ்திஹாத்துக்கு அவர் அழைப்பு விடுத்த போதிலும், ரீடா நவீன காலத்தின் சிக்கல்களுக்கு இஸ்லாமிய அரசியல் கோட்பாட்டை நடைமுறை ரீதியாக விரிவுபடுத்தவில்லை. இப்னு தைமியா, இப்னு கயீம், மாவர்தி, அல்-கசாலி போன்ற இடைக்கால சட்ட வல்லுநர்களால் ஆதரிக்கப்பட்ட அரசியல் கருத்துக்களின் குருட்டு சீர்திருத்தமே ரிடாவின் ஆய்வுக் கட்டுரை என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். பாரம்பரிய சட்ட வல்லுநர்களின் படைப்புகளை அவர்களின் வரலாற்றுச் சூழலை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல் தவறாகப் பயன்படுத்துவதாக மற்ற எழுத்தாளர்கள் விமர்சித்துள்ளனர். மொராக்கோ தத்துவஞானி அப்திலிலா பெல்கெசிஸ் எழுதுகிறார்ஃ "இமாமாவின் தேவையைக் குறிப்பிடுவதில் ஒரு வரையறையைப் பொறுத்தவரை ரஷீத் ரிடா புதிதாக எதையும் பங்களிக்கவில்லை. கிலாபாவின் ஃபுக்காஹா, அல்-மாவர்டி, அல்-கஸாலி, இப்னு தைமியா அல்லது இப்னு அல்-கயீம் அல்-ஜாவ்சி போன்ற அவரது முன்னோடிகளுக்கு இடையே அவருக்கும் இடையிலான வேறுபாடு என்னவென்றால், இவை ஒரு இமாமா பற்றி விவாதித்தனஃ யதார்த்தத்தின் இமாமா. ரஷீத் ரிடா இருப்பினும், ஒரு இமாமா மற்றும் கிலாபாவை நோக்கி தனது விவாதத்தை இயக்கினார், மேலும் உண்மையில் இல்லாத ஒரு நிலைப்பாட்டைப் பற்றி பிரசங்கித்தார்-ஒட்டோமான் கிலாபாவைக் கணக்கிட அவர் அனுமதிக்கவில்லை. இவ்வாறு, அல்-மாவார்டியின் சொற்பொழிவு-மற்றும் ஃபுக்காஹாவில் அதே நிலைப்பாட்டை எடுத்தவர்-'நேர்மறைவாத' மற்றும் நிலையான யதார்த்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதே நேரத்தில் ரஷீத் ரிடாவின் சொற்பொழிவு எப்படியாவது நெறிமுறை மற்றும் பிரச்சாரவாதமாக இருந்தது. கிலாபாவுடனான அவரது கருத்தியல் உறவு பொருந்தாது மற்றும் இஸ்லாமிய இடைக்காலத்தின் இஸ்லாமிய சட்ட அரசியலின் ஃபுக்காஹா மற்றும் அந்தக் காலத்தின் கிலாபாவின் உறவுடன் அடையாளம் காணப்படவில்லை. சையித் ரஷீத் ரிடா ரிடாவின் உலகப் போர் சகாப்தத்தின் இஸ்லாமிய அரசியல் கோட்பாட்டைப் பார்க்கவும்.