Archie Mafeje
ஆர்ச்சிபால்ட் பாய்ஸ் மோன்வாபிசி மாஃபிஜே (30 மார்ச் 1936-28 மார்ச் 2007), பொதுவாக ஆர்ச்சி மாஃபிஜே என்று அழைக்கப்படுபவர், ஒரு தென்னாப்பிரிக்க மானுடவியலாளரும் ஆர்வலரும் ஆவார். இப்போது கிழக்கு கேப் என்று அழைக்கப்படும் இடத்தில் பிறந்த அவர், கேப் டவுன் பல்கலைக்கழகம் (யு. சி. டி) மற்றும் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்றார். அவர் ஐரோப்பா, வட அமெரிக்கா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவின் பல்வேறு பல்கலைக்கழகங்களில் பேராசிரியராக ஆனார். 1968 ஆம் ஆண்டில் யு. சி. டி. யில் கற்பிப்பதில் இருந்து தடுக்கப்பட்ட பின்னர் அவர் தனது வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை நிறவெறி தென்னாப்பிரிக்காவிலிருந்து கழித்தார். நாடுகடத்தப்பட்டபோது, மாஃபிஜே நிறவெறிக்கு எதிரான செயல்பாட்டில் பங்கேற்றார். மானுடவியலில் அவரது பணி அவரது அரசியல் செயல்பாட்டுடன் நெருக்கமாக பிணைந்திருந்தது, மேலும் அவர் தனது அறிவாற்றலை தென்னாப்பிரிக்காவில் நிறவெறி முறையை ஆதரிக்கும் சமூக மற்றும் பொருளாதார கட்டமைப்புகளை விமர்சிக்க ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்தினார். நில உரிமை மற்றும் வள ஒதுக்கீட்டு பிரச்சினைகளில் அவர் குறிப்பாக ஆர்வமாக இருந்தார், மேலும் நிறவெறி நியாயமற்ற நில விநியோகம் மற்றும் சுரண்டலின் அடித்தளத்தின் மீது கட்டப்பட்டது என்று வாதிட்டார். ஒரு மார்க்சியவாதியான மாஃபிஜே, ஒரு சமூக கோட்பாட்டாளராக, ஆப்பிரிக்காவில் காலனித்துவம், நிறவெறி மற்றும் பிற வகையான ஒடுக்குமுறைகளை விமர்சித்ததற்காக அறியப்பட்டார். ஆப்பிரிக்க இடதுசாரிகளின் ஒரு முக்கிய உறுப்பினரான இவர், மேற்கத்திய கல்வி மரபுகளை விமர்சித்தார் மற்றும் சமூகக் கோட்பாடு மற்றும் மானுடவியலில் ஆப்பிரிக்காவை மையமாகக் கொண்ட அணுகுமுறையை வளர்த்துக் கொள்ள வாதிட்டார். மாஃபிஜேயின் மார்க்சிய முன்னோக்கு மற்றும் ஆப்பிரிக்க சமூகக் கோட்பாட்டிற்கான அவரது பங்களிப்புகள் ஆப்பிரிக்காவிலும் அதற்கு அப்பாலும் அறிவாற்றல் மற்றும் செயல்பாட்டை பாதித்துள்ளன. அவரது பணி ஆப்பிரிக்க அடையாளம், சுயாட்சி மற்றும் சுதந்திரம் பற்றிய விவாதங்களில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. வாழ்க்கை மற்றும் தொழில் ஆரம்பகால வாழ்க்கை மற்றும் கல்வி ஆர்க்கிபால்ட் பாய்ஸ் மோன்வாபிசி மாஃபேஜ் 30 மார்ச் 1936 அன்று தென்னாப்பிரிக்க ஒன்றியத்தின் கேப் மாகாணத்தின் என்கோபோ (தெம்புலாண்ட்) இல் உள்ள ஒரு தொலைதூர கிராமமான குபென்க்ஸாவில் பிறந்தார். மாஃபெஜே இசிடுகோ (குலப் பெயர்) ஒரு சோசா துணை இனக் குழுவான ம்போண்டோமிஸ் என்பதிலிருந்து வருகிறது. அவரது தந்தை பென்னட் குபென்ஸா ஜூனியர் பள்ளியின் தலைமை ஆசிரியராகவும், அவரது தாயார் பிரான்சஸ் லிடியா ஒரு ஆசிரியராகவும் இருந்தனர். அவரது பெற்றோர் 1934 ஆம் ஆண்டில் கேப் டவுனில் உள்ள லங்காவில் திருமணம் செய்து கொண்டனர், பின்னர் குபென்க்ஸாவிற்கும் பின்னர் சோலோவில் உள்ள என்காம்பெலே கிராமத்திற்கும் குடிபெயர்ந்தனர். இருவரும் வெஸ்லியன் மெதடிஸ்ட் தேவாலயத்தின் உறுப்பினர்களாக இருந்தனர். ஆர்ச்சி 7 உடன்பிறப்புகளில் மூத்தவர், மற்றவர்கள் வுயிஸ்வா (பிறப்பு 1940), ம்புலேஸி (பிறப்பு 1942), கும்புசோ அல்லது சிகம்புசோ (பிறப்பு 1944), ம்சாண்டிலே அல்லது ம்லாம்லி (பிறப்பு 1947), தோசாமா (பிறப்பு 1949), மற்றும் நந்திபா (பிறப்பு 1954). 1951 மற்றும் 1952 ஆம் ஆண்டுகளில், வில்லோவேலில் உள்ள மெதடிஸ்ட் மிஷனரி பள்ளியான என்கபாரா மேல்நிலைப் பள்ளியில் தனது ஜூனியர் சான்றிதழை மாஃபிஜே முடித்தார். அங்கு, பள்ளியின் தலைமை ஆசிரியரும் கேப் ஆப்பிரிக்க ஆசிரியர் சங்கத்தின் (சிஏடிஏ) தலைவருமான நதானியேல் ஹொனோனோ, மாஃபிஜே மற்றும் பிற மாணவர்களை ஐரோப்பியரல்லாத ஒற்றுமை இயக்கத்தின் (1964 இல் தென்னாப்பிரிக்காவின் ஒற்றுமை இயக்கம் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது) அரசியலுக்கு அறிமுகப்படுத்தினார். இந்தப் பள்ளி தென்னாப்பிரிக்காவின் சிறந்த கறுப்பின மேல்நிலைப் பள்ளிகளில் ஒன்றாக கருதப்பட்டது; இருப்பினும், 1953 ஆம் ஆண்டின் பான்டு கல்விச் சட்டத்தைத் தொடர்ந்து, நிறவெறி அரசாங்கம் பின்னர் 1956 இல் பள்ளியை கையகப்படுத்தியது. மாஃபிஜே பின்னர் 1954 ஆம் ஆண்டில் ஃபோர்ட் பியூஃபோர்டில் உள்ள ஹீல்ட்டவுன் விரிவான பள்ளியில் மெட்ரிகுலேஷன் பயின்றார், நெல்சன் மண்டேலா மற்றும் ராபர்ட் சோபுக்வே உள்ளிட்ட முன்னாள் மாணவர்களின் பட்டியலுடன் ஒரு மெதடிஸ்ட் மிஷனரி. அங்கு, மாஃபிஜே ஒரு வரலாற்று ஆசிரியரான லிவிங்ஸ்டன் ம்கோட்ஸியால் ஆழமாக ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் ஐரோப்பிய அல்லாத ஒற்றுமை இயக்கத்துடன் தொடர்புடைய குழுக்களில் தீவிரமாக பங்கேற்கத் தொடங்கினார். ஹீல்ட்டவுனில் ஆர்ச்சி ஒரு தீவிர நாத்திகவாதியாக மாறினார் என்று பொங்கனி நியோகா வலியுறுத்துகிறார். 1955 ஆம் ஆண்டின் நடுப்பகுதியில் கிழக்கு கேப்பில் உள்ள கறுப்பின பல்கலைக்கழகமான ஃபோர்ட் ஹேர் நேட்டிவ் கல்லூரியில் விலங்கியல் படிப்பதற்காக மாஃபிஜே சேர்ந்தார், ஆனால் ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு அவர் வெளியேறினார். மாஃபிஜே 1957 ஆம் ஆண்டில் கேப் டவுன் பல்கலைக்கழகத்தில் (யு. சி. டி) சேர்ந்தார், ஐந்தாயிரம் வளாகத்தில் இருபதுக்கும் குறைவான வெள்ளையரல்லாத மாணவர்களின் சிறுபான்மையினருடன் சேர்ந்தார். யு. சி. டி. யில், அவர் ஆரம்பத்தில் உயிரியலில் இளங்கலை அறிவியலில் (பி. எஸ்சி) சேர்ந்தார், ஆனால் தேவையான படிப்புகளில் தேர்ச்சி பெறத் தவறிவிட்டார். 1950 களின் பிற்பகுதியில் ஒரு உயிரியல் மாணவராக இருந்தபோது, எனது வெள்ளை பேராசிரியர்களால் அதே [இனவெறி அணுகுமுறைகள்] கற்பிக்கப்பட்டதாக மாஃபிஜே நினைவு கூர்ந்தார், இருப்பினும் அவரை "மற்றவர்" என்று கருதினார். அவர் 1959 இல் சமூக மானுடவியல் படிப்புக்கு மாறினார். 1960 ஆம் ஆண்டில், நகர்ப்புற சமூகவியலில் இளங்கலை கலை பட்டம் பெற்றார், அதைத் தொடர்ந்து 1963 ஆம் ஆண்டில் பல்கலைக்கழகத்தை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு அரசியல் மானுடவியலில் தனித்துவத்துடன் முதுகலை கலை பட்டம் பெற்றார். யு. சி. டி. யில், அவர் இளம் ஆப்பிரிக்கா சங்கம் (சோயா) மற்றும் கேப் தீபகற்ப மாணவர் சங்கம் (சிபிஎஸ்யு) ஆகியவற்றின் ஒரு பகுதியாக இருந்தார். பிரான்சிஸ் வில்சன் (அவரது வருங்கால வழிகாட்டியும் மேற்பார்வையாளருமான மோனிகா வில்சனின் மகன்), ஃபிகில் பாம் மற்றும் மாஃபிஜே ஆகியோர் ஜேம்சன் ஹால் படிகளுக்குக் கீழே உள்ள "சுதந்திர சதுக்கத்தில்" மற்ற மாணவர்களுடன் அரசியல் விவாதங்களை நடத்தினர். லெனின் மற்றும் ட்ரொட்ஸ்கியை தங்கள் பட்டத்திற்காக படிக்க அவர்கள் நிர்பந்திக்கப்பட்டபோது, ஃபிக்கில் பாம், மாஃபெஜே அடிக்கடி லெனினை அவர்களின் தத்துவார்த்த மற்றும் அரசியல் மோதல்களில் குறிப்பிடுவார் என்பதை நினைவு கூர்ந்தார், அதே நேரத்தில் பக்க எண்களுக்கு கீழே சரியான பத்திகளை மேற்கோள் காட்ட முடிந்தது. ஆயினும்கூட, மாஃபிஜேவின் நண்பர்கள் சில சோயா உறுப்பினர்கள் அவரது அறிவார்ந்த தன்மையையும் கோட்பாட்டு வாதத்திற்கான விருப்பத்தையும் எரிச்சலூட்டியதாக நினைவு கூர்ந்தனர், ஏனெனில் அவர் "வெள்ளையர்களுடன் பழகுவதில்" அதிக நேரம் செலவிட்டார் என்று அவர்கள் நம்பினர். மோனிகா வில்சன் மாஃபிஜேயின் எஜமானரின் திட்டத்தை மேற்பார்வையிட்டார். நவம்பர் 1960 முதல் செப்டம்பர் 1962 வரை லங்காவில் களப்பணிகளை முடிக்க மாஃபிஜே சோசா மொழி பற்றிய தனது அறிவையும் தனது தந்தையின் தொடர்புகளையும் பயன்படுத்தினார். மாஃபிஜே இதன் ஒரு பகுதியை சுயாதீனமாக வெளியிட்டார், பின்னர் மோனிகா வில்சன் லாங்காஃ ஒரு ஆப்பிரிக்க நகரியத்தில் சமூகக் குழுக்களின் ஆய்வு என்ற தலைப்பில் ஒரு அறிவியல் கட்டுரையை எழுதினார், இது 1963 இல் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகத்தால் ஒரு புத்தகமாக வெளியிடப்பட்டது. இருப்பினும், 1970 களின் முற்பகுதியில், மேற்கத்திய மானுடவியல் பற்றிய மாஃபிஜேவின் விமர்சனம் அதிகரித்தபோது, மாஃபிஜே புத்தகத்திலிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொண்டார், மேலும் வில்சனின் அடிப்படை கிறிஸ்தவ தாராளவாத சித்தாந்தம் மற்றும் தாராளவாத செயல்பாட்டினை யூரோசென்ட்ரிக் தத்துவார்த்த அணுகுமுறைகளுக்கு சாதகமான வரம்புகளாக சுட்டிக்காட்டினார். 1960 களில் நடந்த தேர்தல்கள் மற்றும் க்வென்டோலன் எம். கார்ட்டருக்கான அரசியல் செயல்முறைகள் பற்றிய களப்பணிகளையும் மாஃபெஜே முடித்தார். ஆகஸ்ட் 16,1963 அன்று, சட்டவிரோதமாக கூடியிருந்த ஒரு குழுவுடன் மாஃபிஜே பேசினார், இதன் விளைவாக அவர் தடுத்து வைக்கப்பட்டார். அவர் ஃப்ளாக்ஸ்டாஃப் விசாரணைக்கு அனுப்பப்பட்டார். அவருக்கு அபராதம் விதிக்கப்பட்டு, வழக்குத் தொடரப்படுவதற்குப் பதிலாக கேப்டவுனுக்கு திருப்பி அனுப்பப்பட்டார். வில்சன் பரிந்துரைத்த பின்னர் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆராய்ச்சி உதவியாளராக மாஃபிஜே ஆரம்பத்தில் இங்கிலாந்துக்குச் சென்றார், ஆனால் பின்னர் 1960 களின் பிற்பகுதியில் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தின் கிங்ஸ் கல்லூரியில் ஆட்ரி ரிச்சர்ட்ஸின் மேற்பார்வையின் கீழ் சமூக மானுடவியலில் டாக்டர் ஆஃப் தத்துவத்தை முடித்தார். தனது முனைவர் பட்டத்தில் பணிபுரியும் போது, அவர் உகாண்டாவில் வசித்து வந்தார், ஆப்பிரிக்க விவசாயிகள் குறித்து ஆய்வுகளை மேற்கொண்டார், அதே நேரத்தில் மகேரேர் பல்கலைக்கழகத்தில் வருகை விரிவுரையாளராகவும் பணியாற்றினார். அவரது முனைவர் பட்ட ஆய்வறிக்கை ஒரு விவசாயி சமூகத்தில் சமூக மற்றும் பொருளாதார இயக்கம்ஃ புகாண்டாவில் வணிக விவசாயிகளின் ஆய்வு என்ற தலைப்பில் இருந்தது. குறிப்பாக கோட்பாடுகள், உரை பகுப்பாய்வு மற்றும் களப்பணிகளைக் கையாளும் போது, மாஃபிஜேயின் பணி நெறிமுறைகள் மற்றும் கல்வியாளராக இருக்கும் திறன் குறித்து ரிச்சர்ட்ஸுக்கு சந்தேகம் இருந்தது. தனது முனைவர் பட்டத்திற்குப் பிறகு ரிச்சர்ட்ஸுக்கு மாஃபிஜே எழுதிய கடிதம் அவர்களின் உறவைப் பற்றி பேசுகிறதுஃ மாஃபிஜே விவகாரம் மாஃபிஜே யு. சி. டி. க்குத் திரும்ப முயன்றார் மற்றும் ஆகஸ்ட் 1967 இல் யு. சி. டி பரவலாக விளம்பரப்படுத்திய ஒரு மூத்த விரிவுரையாளர் பதவிக்கு விண்ணப்பித்தார். யு. சி. டி கவுன்சில் சமூக மானுடவியலின் மூத்த விரிவுரையாளராக அவருக்கு ஒருமனதாக ஒரு பதவியை வழங்கியது. சட்டப்படி, கறுப்பின பல்கலைக்கழகங்களில் பொருத்தமான படிப்புகள் கிடைக்காவிட்டால் மட்டுமே யு. சி. டி வெள்ளை மாணவர்களை அனுமதிக்க முடியும். இருப்பினும், சட்டம் யு. சி. டி வெள்ளை அல்லாத ஆசிரியர்களை பணியமர்த்துவதை வெளிப்படையாகத் தடுக்கவில்லை. மாஃபிஜே மே 1968 இல் தொடங்க திட்டமிடப்பட்டிருந்தார், ஆனால் யு. சி. டி கவுன்சில் மாஃபிஜேவின் வேலை வாய்ப்பை திரும்பப் பெற்றது, ஏனெனில் அரசாங்கம் அவரை நியமித்தால் நிதியைக் குறைத்து யு. சி. டி மீது பொருளாதாரத் தடைகளை விதிக்கும் என்று அச்சுறுத்தியது. கவுன்சிலின் முடிவு யு. சி. டி. யின் மாணவர்களை கோபப்படுத்தியது மற்றும் போராட்டங்களுக்கு வழிவகுத்தது, அதைத் தொடர்ந்து ஆகஸ்ட் 15,1968 அன்று, முடிவை மாற்றியமைக்க கவுன்சிலுக்கு அழுத்தம் கொடுக்க ஒரு உள்ளிருப்பு போராட்டம் நடைபெற்றது. இந்த உள்ளிருப்பு போராட்டம் சர்வதேச செய்திகளைப் பெற்றது மற்றும் 1968 ஆம் ஆண்டின் உலகளாவிய போராட்டங்களின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்பட்டது, இது பாரிஸ் மற்றும் லண்டனில் தடுப்புகளை ஏற்றிய மாணவர்களிடமிருந்து ஆதரவைப் பெற்றது. இருப்பினும், ஒன்பது நாட்களுக்குப் பிறகு, எதிர்ப்பாளர்கள் ஆயுதங்கள் மற்றும் நாய்களுடன் கட்டிடத்தைத் தாக்கியபோது எதிர்ப்பு நொறுங்கியது, அதே நேரத்தில் எதிர்ப்பாளர்கள் சிலரின் புகைப்படங்கள் எதிர்ப்பாளர்களுக்கான இலக்குகளை அடையாளம் காண சுற்றி அனுப்பப்பட்டன. உள்ளிருப்பு போராட்டத்தில் பங்கேற்ற மாணவர்கள், தாங்கள் ஒருபோதும் மாஃபிஜேவை சந்திக்கவில்லை என்றும், அவருக்கு என்ன நேர்ந்தது என்பதை அறிய ஒருபோதும் முயற்சிக்கவில்லை என்றும் பின்னர் வலியுறுத்தினர். மாணவர்களின் பார்வையில், மாஃபிஜே விவகாரம் மாஃபிஜே என்ற தனிநபரைப் பற்றியது அல்ல, மாறாக கல்வி சுதந்திரம் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களின் சுயாட்சி பற்றியது என்று என்ட்செபேசா வலியுறுத்துகிறார். லண்டனில் ஒரு நேர்காணலில், மாஃபிஜே "முழு விஷயமும் மிகவும் மேலோட்டமானது" என்றார். மாணவர்கள் இந்த பல்கலைக்கழக சுயாட்சி வணிகத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். ஆனால் சுதந்திரம் இல்லாத ஒரு சமூகத்தில் ஒரு இலவச பல்கலைக்கழகத்தை அமைக்க முடியும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்களா? "அவர் தொடர்ந்தார்," "நான் கேப் டவுன் பல்கலைக்கழகத்தின் பீடத்தில் சேர அனுமதிக்கப்பட்டேன் என்று வைத்துக்கொள்வோம், நான் வளாகத்திற்கு வெளியே வாழ வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படும் என்ற உண்மையை அவர்கள் எதிர்த்திருப்பார்களா?" கேப் டவுனில் தங்குவதற்கு எனக்கு அனுமதி இருக்க வேண்டுமா? பல்கலைக்கழக கேண்டீனில் ஒரு நாளைக்கு சில மணி நேரம் அவர்களுடன் நான் உட்கார முடியும் வரை, அவர்களில் பலர் அதை கல்வி சுதந்திரம் என்று அழைப்பார்கள் ". இருப்பினும், ஆர்ப்பாட்டக்காரர்களின் எண்ணிக்கையைக் கண்டு மாஃபிஜே ஆச்சரியப்பட்டார். மாஃபிஜே வெளிநாட்டில் ஒரு தொழிலைத் தொடர்ந்தார். 1990 களில், நிறவெறிக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கும் பேச்சுவார்த்தைகளின் போது, யு. சி. டி மாஃபிஜேவுக்கு ஒரு வருட ஒப்பந்தத்தில் அவரது 1968 மூத்த விரிவுரையாளர் பதவியை வழங்கும், ஆனால் அவர் ஏற்கனவே நன்கு நிறுவப்பட்ட பேராசிரியராக இருந்ததால் அவர் அந்த பதவியை மறுத்தார். இந்த சலுகை "மிகவும் இழிவானது" என்று தான் கருதுவதாக மாஃபிஜே கூறினார். 1994 ஆம் ஆண்டில், மாஃபிஜே யு. சி. டி. யில் ஆப்பிரிக்க ஆய்வுகளில் ஏ. சி. ஜோர்டான் இருக்கைக்கு விண்ணப்பித்தார், ஆனால் அவரது விண்ணப்பம் நிராகரிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவர் "அந்த பதவிக்கு பொருந்தாது" என்று கருதப்பட்டார். அதற்கு பதிலாக இந்தியாவில் பிறந்த உகாண்டா பேராசிரியரான மஹ்மூத் மம்தானி நியமிக்கப்பட்டார். ஆப்பிரிக்காவை சிக்கலாக்குவது என்று அழைக்கப்படும் ஆப்பிரிக்கா குறித்த அடித்தள பாடத்திட்டத்தின் வரைவு பாடத்திட்டத்தில் நிர்வாகத்துடன் கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்ததால் அவர் வெளியேறினார். இது மம்தானி விவகாரம் என்று அழைக்கப்பட்டது. 2002 ஆம் ஆண்டில், யு. சி. டி துணைவேந்தர் நஜபுலோ டெபெலே மாஃபிஜே விவகாரம் என்று அழைக்கப்படும் விஷயத்தை மீண்டும் திறந்து வைத்தார். 2003 ஆம் ஆண்டில், யு. சி. டி அதிகாரப்பூர்வமாக மாஃபிஜேவிடம் மன்னிப்பு கோரியது மற்றும் அவருக்கு கவுரவ டாக்டர் பட்டம் வழங்கியது, ஆனால் அவர் யு. சி. டி. யின் சலுகைக்கு பதிலளிக்கவில்லை. 2008 ஆம் ஆண்டில், மாஃபிஜே இறந்த பிறகு, சம்பவத்தின் 40 வது ஆண்டு விழாவில், யு. சி. டி முறையாக மாஃபிஜேவின் குடும்பத்தினரிடம் மன்னிப்பு கோரியது. மாஃபிஜேவின் குடும்பத்தினர் மன்னிப்பை ஏற்றுக்கொண்டனர். தான்சானியாவில் உள்ள தார் எஸ் சலாம் பல்கலைக்கழகத்தில் முழு பேராசிரியராகவும் சமூகவியல் துறையின் தலைவராகவும் மாறுவதற்கு முன்பு 1969 ஆம் ஆண்டில் மாஃபிஜே ஒரு மூத்த விரிவுரையாளர் பதவியை ஏற்றார். இருப்பினும், 1971 ஆம் ஆண்டில் ஒரு வாகன விபத்தில் அவர் பலத்த காயமடைந்தார், அதன் பிறகு அவர் மறுசீரமைப்பு அறுவை சிகிச்சைக்காக ஐரோப்பாவுக்குச் செல்ல வேண்டியிருந்தது. பல்கலைக்கழகத்தின் முதல்வருடனும் ஆசிரியரின் டீனுடனும் ஏற்பட்ட சண்டையைத் தொடர்ந்து அவர் திரும்பி வரவில்லை. 1972 மற்றும் 1975 க்கு இடையில், நெதர்லாந்தில் உள்ள சர்வதேச சமூக ஆய்வுகள் நிறுவனத்தில் நகர்ப்புற மேம்பாடு மற்றும் தொழிலாளர் ஆய்வுகள் திட்டத்திற்கு தலைமை தாங்கினார், அங்கு அவர் முதலில் எகிப்தைச் சேர்ந்த கல்வியாளரும் ஆர்வலருமான ஷாஹிதா எல்-பாஸை சந்தித்தார். 1973 ஆம் ஆண்டில், 36 வயதில், நாடாளுமன்றச் சட்டத்தின் மூலம் மேம்பாட்டு சமூகவியல் மற்றும் மானுடவியலின் ராணி ஜூலியானா பேராசிரியராக மாஃபிஜே நியமிக்கப்பட்டார். அவர் ஒரு டச்சு குடிமகனாக ஆனார் மற்றும் டச்சு தேசிய இயக்குநரகத்தின் மதிப்புமிக்க நீல பக்கங்களில் அவரது பெயர் பொறிக்கப்பட்ட ராணியின் பிரபுக்களில் ஒருவராக நியமிக்கப்பட்டார், இந்த கவுரவத்தைப் பெற்ற முதல் ஆப்பிரிக்கர்களில் ஒருவராக ஆனார். மாஃபிஜேயின் உதவியுடன், ஆப்பிரிக்காவில் சமூக அறிவியல் ஆராய்ச்சி மேம்பாட்டுக்கான கவுன்சில் (கோடெஸ்ரியா) 1973 இல் நிறுவப்பட்டது. கெய்ரோவில் உள்ள அமெரிக்க பல்கலைக்கழகத்தில் (ஏ. யூ. சி) சமூகவியல் மற்றும் மானுடவியல் பேராசிரியராக 1978 முதல் 1990 வரையிலும், பின்னர் 1994 ஆம் ஆண்டிலும் நியமிக்கப்பட்டார். அவர் தனது மாணவர்களுக்கு தேர்வுகளை வழங்காததற்காக அறியப்பட்டார், ஏனெனில் அவர் குறிப்பிடத்தக்க கருத்துக்களை தெரிவிக்கக்கூடிய கட்டுரைகளை விரும்பினார். அவரது மகள் டானாவின் கூற்றுப்படி, "தேர்வுகள் முட்டாள்களுக்கானவை" என்று மாஃபிஜே நினைத்தார். மாஃபிஜே 1991 ஆம் ஆண்டில் ஜிம்பாப்வேயின் ஹராரேவில் உள்ள தென்னாப்பிரிக்க அரசியல் பொருளாதாரத் தொடர் (SAPES) அறக்கட்டளையில் ஒரு வருகை உதவித்தொகையில் சேர்ந்தார். இருப்பினும், அதே ஆண்டில் அறக்கட்டளையின் நிர்வாக இயக்குனர் இபோ மண்டாஸாவுடனான கருத்து வேறுபாடு காரணமாக மாஃபிஜே வெளியேறினார், அவர் மாஃபிஜே 09:00 ஐ 17:00 அலுவலக நேரத்திற்கு வைத்திருக்க விரும்பினார். 1992 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்காவின் இல்லினாய்ஸின் எவன்ஸ்டனில் உள்ள வடமேற்கு பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு வருட வருகை உதவித்தொகையைத் தொடங்கினார். வடமேற்கில் பணிபுரிந்த பிறகு, 1993 ஆம் ஆண்டில் நமீபியா பல்கலைக்கழகத்தின் பலதரப்பட்ட ஆராய்ச்சி மையத்தை வழிநடத்த மாஃபிஜே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். அவருக்கு ஒரு மெய்க்காப்பாளர் தேவைப்படும் அளவிற்கு பல்கலைக்கழகத்திற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் இனவெறி நமீபியர்களால் அவரது வாழ்க்கை ஒரு உயிருள்ள நரகமாக மாற்றப்பட்டதாக மாஃபிஜேவின் மனைவி கூறினார். இந்த அனுபவம் மாஃபிஜேவை கடுமையாக பாதித்தது, மேலும் நமீபியாவிலிருந்து புறப்பட்டு 1994 இல் கெய்ரோவில் உள்ள ஏ. யூ. சி. க்கு திரும்பியது. மாஃபிஜே பல வட அமெரிக்க, ஐரோப்பிய மற்றும் ஆப்பிரிக்க கல்லூரிகள் மற்றும் ஆராய்ச்சி மையங்களில் மூத்த சக மற்றும் விருந்தினர் விரிவுரையாளராக பணியாற்றினார். தனது தொழில் வாழ்க்கை முழுவதும், உணவு மற்றும் வேளாண் அமைப்பின் (FAO) ஆலோசகராக இருந்தார். 2000 ஆம் ஆண்டில், தேசிய ஆராய்ச்சி அறக்கட்டளையின் ஆப்பிரிக்க மறுமலர்ச்சி மையத்தில் மூத்த ஆராய்ச்சி சக ஊழியராக பணியாற்றுவதற்காக 30 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக நாடுகடத்தப்பட்ட பின்னர் மாஃபிஜே தென்னாப்பிரிக்காவுக்குத் திரும்பினார். 2001 ஆம் ஆண்டில் கோடெஸ்ரியாவின் அறிவியல் குழுவிலும் சேர்ந்தார். தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு மாஃபிஜே 1961 இல் ஒரு செவிலியர் நோம்பண்டோ நொருவானாவை மணந்தார், மேலும் அவர்கள் இருவருக்கும் 1962 இல் சோலனி என்ற மகன் பிறந்தார். அவர்கள் சில ஆண்டுகளுக்குள் விவாகரத்து செய்தனர். மாஃபிஜே 1977 இல் ஷாஹிதா எல்-பாஸை மணந்தார்; அவர்களுக்கு டானா என்ற மகள் இருந்தார். எல்-பாஸ் முஸ்லீம் என்பதால் அவர்கள் திருமணம் செய்து கொள்வதற்கு முன்பு மாஃபிஜே இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற வேண்டியிருந்தது. தனது பிற்காலங்களில், மாஃபிஜே தன்னை "பிறப்பால் தென்னாப்பிரிக்கர், குடியுரிமையால் டச்சு, வசிப்பிடத்தால் எகிப்தியர் மற்றும் அன்பால் ஆப்பிரிக்கர்" என்று விவரித்தார். எகிப்திய சமூக-அரசியல் மற்றும் பொருளாதார மாற்றங்களை மாஃபிஜே தீவிரமாக கவனித்தார்; அறிவுஜீவிகளை துன்புறுத்தியதற்காக அன்வர் சதாத்தை அவர் விரும்பவில்லை என்றாலும், அவர் ஒருபோதும் எகிப்திய அரசியலில் தனிப்பட்ட முறையில் ஈடுபடவில்லை. 1981 ஆம் ஆண்டு அக்டோபர் 6 ஆம் தேதி மாஃபிஜே தனது படிப்பில் படித்துக்கொண்டிருந்தபோது, சாதத் படுகொலை செய்யப்பட்டதை எல்-பாஸ் நினைவு கூர்ந்தார்; தொலைக்காட்சி செய்திகளைப் பார்த்தபோது, எல்-பாஸ், "ஆர்ச்சி, சதாத் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார்!" "அவர் இறந்துவிட்டாரா" என்று மாஃபிஜே கேட்ட பிறகு. ஆம் என்று ஒரு பதிலைக் கேட்டு, அவர் ஒரு சிற்றுண்டி தயாரிக்க ஒரு பாட்டில் ஷாம்பெயின் திறந்தார். மாஃபிஜே அவரது சகாக்களால் அசாதாரணமான "கடினமான" ஒரு சுயாதீன சிந்தனையாளராகவும், அவரது மாணவர்களால் "முட்டாள்களை மகிழ்ச்சியுடன் பாதிக்காத" ஒருவராகவும் கருதப்பட்டார். தனது சொற்பொழிவுகளில் ஒன்றின் போது, 1973 இல் டர்பனில் நடந்த வேலைநிறுத்தங்களில் பங்கேற்ற தொழிற்சங்கங்களை கண்டனம் செய்வது குறித்து தெளிவுபடுத்துமாறு அல்லது கருத்து தெரிவிக்குமாறு தண்டிகா மகண்டவைர் மாஃபிஜேவிடம் கேட்டுக்கொண்டார். மெகண்டாவிரின் கேள்விக்கு பதிலளிப்பதற்குப் பதிலாக, மாஃபிஜே கூறினார், "நீங்கள் மலாவியைச் சேர்ந்தவர் என்பதை நான் அறிவேன். மலாவி நிறவெறியை ஆதரிக்கும் அதேவேளை, தென்னாப்பிரிக்காவைப் பற்றி என்னிடம் கேள்வி கேட்பதில் உங்களுக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை ". சொற்பொழிவுக்கு மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, மாஃபஜேவிடம் இருந்து மெகண்டாவருக்கு ஒரு அழைப்பு வந்தது, அவர் கடுமையாக மன்னிப்பு கேட்டார், மேலும் அவர் ஒரு பெரிய தவறைச் செய்ததாகக் கூறினார். எம்கண்டவைர் மன்னிப்பை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் ஸ்டாக்ஹோமில் உள்ள அவரது இல்லத்தில் மாஃபிஜேவுக்கு இரவு உணவு அழைப்பை வழங்கினார். "வெளிப்படையான தோல்வியை எதிர்கொண்டு, நமது ஆதாயங்களை அதிகரிக்க முடியாவிட்டால், நமது இழப்புகளைக் குறைப்பது அவசியம்" என்று மாஃபிஜே பிரபலமாக கூறினார். மாஃபிஜே 28 மார்ச் 2007 அன்று பிரிட்டோரியாவில் இறந்தார், மேலும் அவரது பெற்றோருக்கு அருகில் என்காம்பேலில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார். செயல்பாடு, ஆராய்ச்சி மற்றும் சித்தாந்தம் நிறவெறிக்கு எதிரான மற்றும் மார்க்சிச மாஃபிஜே சோயா மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவின் ஆப்பிரிக்க மக்கள் ஜனநாயக ஒன்றியத்தின் (ஏபிடியுஎஸ்ஏ) ஒரு பகுதியாக இருந்தது, இது பின்னர் ஐரோப்பியரல்லாத ஒற்றுமை இயக்கமாக மாறியது. APDUSA மற்றும் ஐரோப்பியரல்லாத ஒற்றுமை இயக்கம் ஒடுக்குமுறையாளர்களுடன் ஒத்துழைக்காததற்கு வாதிட்டன. தென்னாப்பிரிக்காவின் விடுதலை இயக்கத்தின் மையத்தில் நிலப் பிரச்சினையை நிலைநிறுத்திய அதன் பத்து அம்சத் திட்டத்தின் அடிப்படையில் ஒடுக்கப்பட்ட அனைத்து மக்களுக்கும் முழுமையான ஜனநாயக உரிமைகளுக்காக அவர்கள் பிரச்சாரம் செய்தனர். மாஃபிஜேயின் கூற்றுப்படி, தொழிலாளர்களுக்கும் "நிலமற்ற விவசாயிகளுக்கும்" இடையிலான கூட்டணியின் புரட்சிகர திறனை வலியுறுத்தியதால், ட்ரொட்ஸ்கிஸ்ட்டை விட லெனினிஸ்ட் என்று APDUSA நன்கு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. "நிலமற்ற விவசாயிகள்" பிரச்சினை மாஃபிஜேவின் பணிக்கு இன்றியமையாததாக இருந்தது, இருப்பினும் அவர் பின்னர் ஒற்றுமை இயக்கத்தை விமர்சித்தார். நில உரிமை மற்றும் வள ஒதுக்கீட்டு பிரச்சினைகளில் அவர் குறிப்பாக ஆர்வமாக இருந்தார், மேலும் நிறவெறி அமைப்பு நியாயமற்ற நில விநியோகம் மற்றும் சுரண்டலின் அடித்தளத்தின் மீது கட்டப்பட்டது என்று வாதிட்டார். கிராமப்புற சமூகங்களின் பல்வேறு தேவைகள் மற்றும் நலன்களை அங்கீகரிக்கும் நிலம் மற்றும் விவசாய சீர்திருத்தங்களுக்கான முழுமையான அணுகுமுறைக்கு மாஃபிஜே வாதிட்டார். நிலச் சீர்திருத்தம் மேலிருந்து திணிக்கப்படக்கூடாது, மாறாக உள்ளூர் சமூகங்களை உள்ளடக்கிய பங்கேற்பு மற்றும் ஜனநாயக செயல்முறையை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். பெண்களுக்கு அதிகாரமளித்தல் மற்றும் நிலையான விவசாய நடைமுறைகளை ஊக்குவித்தல் உள்ளிட்ட பரந்த சமூக மற்றும் பொருளாதார மாற்றங்களுடன் விவசாய சீர்திருத்தம் இணைக்கப்பட வேண்டியதன் அவசியத்தையும் மாஃபிஜே வலியுறுத்தினார். மாஃபிஜே புதிய கிளாசிக்கல் பொருளாதாரக் கோட்பாடுகளை விமர்சித்தார், அவரைப் பொறுத்தவரை, ஆப்பிரிக்காவின் பல நிலம் மற்றும் விவசாயக் கொள்கைகளை ஆதரிக்கிறது, அவை பெரும்பாலும் தவறான அனுமானங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்றும் ஆப்பிரிக்க சமூகங்களின் சிக்கல்களைக் கணக்கிடத் தவறிவிட்டன என்றும் அவர் வாதிட்டார். இவற்றில் ஒன்று வறுமை ஒழிப்பு பற்றிய தாராளவாத கருத்தாகும், இது வறுமையை உருவாக்கிய பரந்த கட்டமைப்பு காரணிகளைக் காட்டிலும் வருமானத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தும் வறுமை பற்றிய குறுகிய புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று அவர் விமர்சித்தார். வறுமை என்பது போதுமான வருமானம் இல்லாத தனிநபர்களின் பிரச்சினை மட்டுமல்ல, காலனித்துவ மற்றும் காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய சமூக கட்டமைப்புகளில் பொதிந்துள்ள செல்வம் மற்றும் அதிகாரத்தின் சமமற்ற விநியோகத்தின் விளைவாகும் என்று அவர் வாதிட்டார். எனவே, வறுமை ஒழிப்புக்கான உண்மையான தீர்வு ஏழைகளுக்கு தொண்டு அல்லது உதவிகளை வழங்குவதை விட, அடிப்படையில் மறுசீரமைப்பை உள்ளடக்கியது என்று மாஃபிஜே நம்பினார். நிலச் சீர்திருத்தம், விவசாயச் சீர்திருத்தம் மற்றும் பொருளாதார மறுவிநியோகம் போன்ற ஒரு விரிவான திட்டத்தின் மூலம் மட்டுமே வறுமையின் அடிப்படை காரணங்களை தீர்க்க முடியும் என்று அவர் வாதிட்டார். லெனின் மற்றும் மாவோவை மாஃபிஜே பெரிதும் மதித்தார், ஆனால் யூரோசென்டிரிஸ்ட் என்று மாஃபிஜே குற்றம் சாட்டிய ட்ரொட்ஸ்கியை அவர் மதிக்கவில்லை. இருப்பினும், பொங்கனி நியோக்காவின் கூற்றுப்படி, ட்ரொட்ஸ்கியின் "தென்னாப்பிரிக்க புரட்சியாளர்களுக்கான கடிதம்" இந்த கருத்தை மறுக்கிறது. ஒரு நாட்டில் உண்மையான சமூக மாற்றத்தைக் கொண்டுவருவதற்கு சோசலிசம் போதுமானதாக இல்லை என்றும் பிராந்திய மற்றும் கண்ட மட்டங்களில் பின்பற்றப்பட வேண்டும் என்றும் மாஃபிஜே நம்பினார். சோசலிசத்தை தனிமையில் அடைய முடியாது, ஆனால் ஆப்பிரிக்கா முழுவதும் சமூக நீதி மற்றும் சமத்துவத்தை நோக்கிய ஒரு பரந்த இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். அவரது பார்வையில், சோசலிசத்திற்கான போராட்டம் ஆப்பிரிக்க நாடுகளுக்கு இடையிலான ஒற்றுமையையும் ஒத்துழைப்பையும் உள்ளடக்கியதாக இருக்க வேண்டும், மேலும் ஒருங்கிணைந்த, தன்னம்பிக்கை மற்றும் சமூக ரீதியாக நியாயமான ஆப்பிரிக்காவை உருவாக்குவதே குறிக்கோளாக இருக்க வேண்டும். மாஃபிஜே நாடுகடத்தப்பட்ட ஒரு நிறவெறிக்கு எதிரான ஆர்வலர் ஆவார். அவரது சித்தாந்தம் மார்க்சிய மற்றும் காலனித்துவ எதிர்ப்பு கண்ணோட்டத்தில் வேரூன்றியிருந்தது. ஆப்பிரிக்காவின் வளர்ச்சியற்ற தன்மை அதன் காலனித்துவ வரலாற்றின் நேரடி விளைவாகும் என்று அவர் நம்பினார், இது ஆப்பிரிக்காவிற்கும் மேற்கத்திய காலனித்துவ சக்திகளுக்கும் இடையே ஒரு சார்பு மற்றும் சமத்துவமற்ற உறவை உருவாக்கியது. தன்னம்பிக்கை மற்றும் ஆப்பிரிக்க ஒற்றுமையில் வேரூன்றிய வளர்ச்சிக்கான மாற்று அணுகுமுறைக்கு மாஃபிஜே வாதிட்டார். வெளிநாட்டு உதவி மற்றும் வெளிப்புற மேம்பாட்டு மாதிரிகளை நம்புவதை விட ஆப்பிரிக்க நாடுகள் தங்கள் சொந்த வளர்ச்சித் தேவைகள் மற்றும் வளங்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்க வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். மேற்கத்திய உதவி மற்றும் முதலீட்டிற்காக ஒருவருக்கொருவர் போட்டியிடுவதை விட, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் சுதந்திரத்தை அடைய ஆப்பிரிக்க நாடுகள் ஒன்றிணைந்து செயல்பட வேண்டும் என்றும் மாஃபிஜே நம்பினார். நாடுகடத்தப்பட்டபோது, ஜோ ஸ்லோவோ, டான் ஓ 'மீரா மற்றும் டங்கன் இன்ஸ் உள்ளிட்ட வெள்ளை தென்னாப்பிரிக்க கம்யூனிஸ்ட் கட்சி (எஸ். ஏ. சி. பி) உறுப்பினர்களுடன் மாஃபேஜ் விரோதப் போக்கைப் பகிர்ந்து கொண்டார். 1968 ஆம் ஆண்டில் மாஃபிஜே விவகார எதிர்ப்பில் டங்கன் இன்ஸ் ஒருங்கிணைந்தவராக இருந்தபோதிலும், மாஃபிஜே அவர்கள் மீது "வெள்ளை மேன்மை" மற்றும் "கருத்தியல் மேன்மை" என்று குற்றம் சாட்டினார். ஆப்பிரிக்க அடையாளத்தின் காலனித்துவ ஒழிப்பு ஒரு முக்கியமான பான்-ஆப்பிரிக்க அறிவுஜீவியாகக் கருதப்படும் மாஃபிஜே ஆப்பிரிக்க வரலாறு மற்றும் மானுடவியல் பற்றி ஆய்வு செய்து எழுதினார். மாஃபிஜே வளர்ச்சி மற்றும் விவசாய ஆய்வுகள், பொருளாதார மாதிரிகள், அரசியல் மற்றும் ஆப்பிரிக்காவில் சமூக அறிவியல் அறிவு உற்பத்தியின் அரசியல் ஆகிய துறைகளில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க சமூகவியல் கட்டுரைகள் மற்றும் புத்தகங்களை வெளியிட்டார். அவர் முன்னணி சமகால ஆப்பிரிக்க மானுடவியலாளர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார்; இருப்பினும், அவர் ஒரு கள ஆராய்ச்சியாளரை விட ஒரு விமர்சன கோட்பாட்டாளராகக் கருதப்படுகிறார். மாஃபிஜே அறிவாற்றல் படைப்புகள் ஆப்பிரிக்க அடையாளத்தையும் அதன் வரலாற்றையும் காலனித்துவமயமாக்குவதற்கு கணிசமாக பங்களித்தன, மானுடவியலின் பொதுவாக யூரோசென்ட்ரிக் நுட்பங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை விமர்சித்தன. ஏகாதிபத்திய மற்றும் மேற்கத்திய இலட்சியங்கள் கறுப்பின ஆப்பிரிக்க மானுடவியலில் இருந்து அகற்றப்பட வேண்டும் என்று அவர் கோரினார், இது ஒழுக்கத்தின் ஸ்தாபகக் கொள்கைகள் மற்றும் கல்வியாளர்கள் மற்றவர்களைப் பற்றிய ஆய்வுக்கு அணுகிய முறைகள் குறித்து ஆராய வழிவகுத்தது. அஃப்ரோசென்ட்ரிசத்தை ஊக்குவித்து, பான்-ஆப்பிரிக்க ஆராய்ச்சியில் இருந்து மேற்கத்திய கண்ணோட்டத்தை நீக்கிய கோடிஸ்ரியா. மாஃபிஜே தனது காலத்தின் பிரதான வளர்ச்சிக் கோட்பாடுகளை விமர்சித்தார், இது இந்த சமத்துவமற்ற உறவை நிலைநிறுத்துவதாக அவர் கருதினார். ஆப்பிரிக்காவின் கல்வி மற்றும் அறிவுசார் ஸ்தாபனத்தையும் மாஃபிஜே விமர்சித்தார், இது காலனித்துவ அதிகார கட்டமைப்புகளுடன் மிகவும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளதாக அவர் கண்டார். ஆப்பிரிக்க அறிஞர்களும் அறிவுஜீவிகளும் மேலாதிக்க மேற்கத்திய கண்ணோட்டங்களை சவால் செய்ய வேண்டும் என்றும் ஆப்பிரிக்க வாழ்க்கையின் யதார்த்தங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட தங்கள் சொந்த கோட்பாடுகள் மற்றும் அறிவு முறைகளை உருவாக்க வேண்டும் என்றும் அவர் நம்பினார். இனவியல் பற்றிய விமர்சனம் மாஃபிஜே இனவியல் பற்றிய விமர்சனக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தார், இது காலனித்துவம் மற்றும் ஏகாதிபத்தியத்தின் விளைவு என்று அவர் நம்பினார். மேற்கத்திய சமூக அறிவியலின் ஒரு கருவியாக இனவியல், ஆப்பிரிக்க சமூகங்களின் சிதைந்த மற்றும் கவர்ச்சியான பிம்பத்தை உருவாக்க முனைந்தது என்றும் பெரும்பாலும் காலனித்துவ மேலாதிக்கத்தையும் சுரண்டலையும் நியாயப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட்டது என்றும் அவர் வாதிட்டார். இனவியல் பற்றிய மாஃபிஜேயின் கருத்துக்கள் கோட்பாட்டுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் ஆராய்ச்சியை நடத்துவதற்கான ஒரு நடைமுறை முறையையும் உள்ளடக்கியது. இனவியல் ஆய்வுகள் எச்சரிக்கையுடனும் சந்தேகத்துடனும் அணுகப்பட வேண்டும் என்றும், அவை செயல்படும் சக்தி இயக்கவியல் மற்றும் வரலாற்றுச் சூழல் குறித்து ஆராய்ச்சியாளர்கள் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும் என்றும் மாஃபிஜே நம்பினார். ஆராய்ச்சியாளரின் வரம்புகள் மற்றும் சார்புகளை அங்கீகரிக்கும் மற்றும் சமூக உறவுகளை வடிவமைக்கும் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார கட்டமைப்புகளில் கவனம் செலுத்தும் இனவியலுக்கு மிகவும் சுய-பிரதிபலிப்பு மற்றும் விமர்சன அணுகுமுறைக்கு அவர் வாதிட்டார். மாஃபிஜே இனவியல் ஒரு மாற்று அணுகுமுறைக்கு வாதிட்டார், இது ஆராய்ச்சியாளர் மற்றும் பொருள் இடையேயான உரையாடல் மற்றும் ஒத்துழைப்புக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது, அத்துடன் ஆராய்ச்சி செயல்முறை மற்றும் விளைவுகளை வடிவமைப்பதில் ஆராய்ச்சியாளரின் பங்கிற்கு மிகவும் பிரதிபலிப்பு மற்றும் விமர்சன அணுகுமுறையை உள்ளடக்கியது. பழங்குடியினரின் சித்தாந்தத்தை மறுசீரமைக்க தன்னை அர்ப்பணித்த முதல் கல்வியாளர்களில் மாஃபிஜேவும் ஒருவர். அவரது பணி அவரது முந்தைய தாராளவாத செயல்பாட்டுக் கண்ணோட்டங்களிலிருந்து ஆப்பிரிக்க சமூகங்கள் மற்றும் அவற்றின் வரலாறு குறித்த மிகவும் தீவிரமான மற்றும் விமர்சனக் கண்ணோட்டத்தை நோக்கிய மாற்றத்தை நிரூபிக்கிறது. தனிநபர்கள் மற்றும் நிறுவனங்களால் சிறப்பு பணிகளின் திறமையான செயல்திறனைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்படும்போது சமூகங்கள் சிறப்பாக செயல்படுகின்றன என்று முன்வைக்கும் ஒரு தத்துவார்த்த கட்டமைப்பான தாராளவாத செயல்பாட்டை மாஃபிஜே விமர்சித்தார். இந்த முன்னோக்கு பெரும்பாலும் ஆப்பிரிக்க மக்களை சுரண்டும் மற்றும் ஒடுக்கும் காலனித்துவ அதிகார கட்டமைப்புகள் மற்றும் பொருளாதார அமைப்புகளைப் பாதுகாப்பதை நியாயப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட்டது என்று அவர் வாதிட்டார். வலுவான, மையப்படுத்தப்பட்ட மாநிலங்களை உருவாக்குவது மற்றும் மேற்கத்திய பாணி சட்ட மற்றும் பொருளாதார அமைப்பை திணிப்பது ஆப்பிரிக்காவின் வளர்ச்சிக்கு முக்கியமானது என்ற கருத்தை மாஃபிஜே குறிப்பாக விமர்சித்தார். இந்த அணுகுமுறை ஆப்பிரிக்க சமூகங்களின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் உள்நாட்டு ஆட்சி மற்றும் பொருளாதார அமைப்பின் முக்கியத்துவத்தை கருத்தில் கொள்ளத் தவறிவிட்டது என்று அவர் வாதிட்டார். அதற்கு பதிலாக, உள்ளூர் சமூகங்களின் தேவைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் மற்றும் பாரம்பரிய அறிவு மற்றும் சமூக நிறுவனங்களின் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரிக்கும் வளர்ச்சிக்கு மிகவும் அடிமட்ட அணுகுமுறைக்கு அவர் வாதிட்டார். "பழங்குடியினரின் கருத்தியல்" என்ற தனது படைப்பில், பழங்குடியினரை ஒரு அரசியல் மற்றும் சமூகக் கருத்தாகக் கருதுவதை அவர் சவால் செய்கிறார். ஆதிக்கம் மற்றும் சுரண்டலை நியாயப்படுத்தவும், காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய ஆப்பிரிக்க சமூகங்களில் பிளவுகளையும் ஏற்றத்தாழ்வுகளையும் நிலைநிறுத்தவும் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு காலனித்துவ கட்டமைப்பாக பழங்குடியினர் கருத்து உள்ளது என்று அவர் வாதிடுகிறார். இந்தக் கருத்து தோன்றிய வரலாற்றுச் சூழலையும், அதிகாரக் கட்டமைப்புகளைப் பராமரிக்கவும், கருத்து வேறுபாடுகளை ஒடுக்கவும் அது எவ்வாறு பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதையும் அவர் ஆராய்கிறார். ஆப்பிரிக்க சமூகங்கள் கடுமையான பழங்குடி தொடர்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை அல்ல, மாறாக வெவ்வேறு குழுக்களுக்கு இடையிலான திரவ மற்றும் நெகிழ்வான உறவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்று அவர் வாதிடுகிறார். கலாச்சார அத்தியாவசியவாதத்தின் கருத்தையும் அவர் விமர்சிக்கிறார், இது ஒரு அத்தியாவசியமான மற்றும் மாறாத ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரம் இருப்பதாகக் கூறுகிறது. கலாச்சாரம் நிலையானது அல்ல, ஆனால் தொடர்ந்து மாறுகிறது மற்றும் புதிய சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது என்று மாஃபிஜே வாதிடுகிறார். மாஃபிஜேயின் படைப்புகள் ஆப்பிரிக்க சமூகங்கள் மற்றும் அவர்கள் பழங்குடியினர் என்று கூறப்படுவதைப் பற்றிய மேலாதிக்கக் கதைகளை சவால் செய்து தகர்த்தெறிய முற்படுகின்றன. மாறாக, இது ஆப்பிரிக்க சமூகங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களைப் பற்றிய மிகவும் நுணுக்கமான மற்றும் சிக்கலான புரிதலை வழங்குகிறது. ரூத் ஃபர்ஸ்ட், ஹரோல்ட் வோல்ப், அலி மஸ்ரூய், அகில் மெம்பேப் மற்றும் ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் மானுடவியலாளராகவும் தலைவராகவும் இருந்த சாலி பால்க் மூர் போன்ற அறிஞர்களுடன் மாஃபேஜ் தொடர்ச்சியான விவாதங்கள் மற்றும் விவாதங்களில் ஈடுபட்டார். ரூத் ஃபர்ஸ்ட் மாஃபிஜே மற்றும் ரூத் ஃபர்ஸ்ட் ஆகியோர் 1976 இல் சோவெட்டோ எழுச்சி குறித்து கருத்து வேறுபாடு தெரிவித்தனர். கிளர்ச்சிக்கு நிறவெறி அரசாங்கத்தின் பதிலை விமர்சித்து, அதற்கு வழிவகுத்த அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நிலைமைகளை விரிவாக பகுப்பாய்வு செய்து மாஃபிஜே ஒரு கட்டுரையை எழுதினார். கிளர்ச்சி தென்னாப்பிரிக்காவில் பரந்த சமூக மற்றும் பொருளாதார பதட்டங்களை வெளிப்படுத்தியது என்றும், நிறவெறி அரசாங்கத்தின் பதில் இந்த பதட்டங்களை அதிகரிக்க மட்டுமே செய்தது என்றும் மாஃபிஜே வாதிட்டார். இருப்பினும், கட்டுரை வெளியிடப்பட்ட பத்திரிகையின் ஆசிரியராக இருந்த ஃபர்ஸ்ட், அதே இதழில் பதிலளித்தார். மாஃபிஜே இந்த நடவடிக்கையை ஒரு "அறிவார்ந்த பதுங்கியிருந்து தாக்குதல்" என்று கருதினார். ஃபர்ஸ்டின் கட்டுரை, "சோவெட்டோவுக்குப் பிறகுஃ ஒரு பதில்" என்பது மாஃபிஜேயின் "சோவெட்டோவுக்கும் அதன் பின்விளைவுக்கும்" ஒரு விமர்சன ரீதியான பதிலாக இருந்தது. மாஃபிஜேயின் பகுப்பாய்வு மிகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும், அந்த நேரத்தில் தென்னாப்பிரிக்காவின் நிலைமையின் சிக்கல்கள் மற்றும் நுணுக்கங்களை முழுமையாக நிவர்த்தி செய்யத் தவறிவிட்டதாகவும் முதலில் வாதிட்டார். மாஃபிஜே அரசின் நடவடிக்கைகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்ததாகவும், கறுப்பின சமூகத்தின் முகவர் மற்றும் எதிர்ப்பை புறக்கணித்ததாகவும் அவர் நம்பினார். "ஆப்பிரிக்க தேசியவாதம்" என்ற வார்த்தையை மாஃபிஜே பயன்படுத்தியதையும் முதலில் விமர்சித்தார், மேலும் அது போராட்டத்தின் வர்க்க மற்றும் அரசியல் பரிமாணங்களை மறைத்ததாக வாதிட்டார். அதற்கு பதிலாக, மார்க்சிய பகுப்பாய்வின் முக்கியத்துவத்தையும், கறுப்பின தென்னாப்பிரிக்கர்களை ஒடுக்குவதில் முதலாளித்துவ சுரண்டலின் பங்கைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்தையும் அவர் வலியுறுத்தினார். தென்னாப்பிரிக்க ஆர்வலரும் அறிஞருமான லிவிங்ஸ்டன் ம்கோட்ஸி, மாஃபிஜே மற்றும் ஃபர்ஸ்ட் ஆகிய இருவருக்கும் "சோவேட்டோவுக்குப் பிறகுஃ மற்றொரு பதில்" என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையில் பதிலளித்தார். ம்கோட்ஸி தனது கட்டுரையில், சோவெட்டோ எழுச்சியின் "தன்னிச்சையான" தன்மை மீது மாஃபிஜே கவனம் செலுத்துவதை விமர்சிக்கிறார், இது நீண்டகால குறைகள் மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட எதிர்ப்பின் விளைவாகும் என்று வாதிடுகிறார். கறுப்பின நடுத்தர வர்க்கத்தின் பங்கு பற்றிய மாஃபிஜேவின் பகுப்பாய்வையும் அவர் விமர்சிக்கிறார், மேலும் எதிர்ப்பாளர்கள் ஒரு ஒரே மாதிரியான குழுவை உருவாக்கவில்லை, மாறாக முற்போக்கான மற்றும் பிற்போக்கு கூறுகளை உள்ளடக்கியது என்று வாதிடுகிறார். ம்கோட்ஸி ஃபர்ஸ்டின் பதிலையும் விமர்சிக்கிறார், அவர் அரசியல் அமைப்புகளின் பங்கை குறைத்து மதிப்பிட்டதாகவும், நிறவெறிக்கு எதிரான போராட்டத்தில் தனிநபர்களின் பங்கை மிகைப்படுத்தி வலியுறுத்தியதாகவும் வாதிட்டார். சோவெட்டோ எழுச்சி மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவில் நிறவெறிக்கு எதிரான பரந்த போராட்டத்திற்கு வழிவகுத்த சிக்கலான சமூக மற்றும் அரசியல் இயக்கவியல் பற்றி இன்னும் நுணுக்கமான புரிதலுக்காக ம்கோட்ஸி வாதிட்டார். சில பதிவுகளின்படி, ஃபர்ஸ்ட் மற்றும் ம்கோட்ஸியின் பதில்களுக்கு மாஃபெஜே ஒரு மறுப்பை சமர்ப்பித்தார், இது ஆப்பிரிக்க அரசியல் பொருளாதாரத்தின் மதிப்பாய்வின் ஆசிரியர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது மற்றும் ஒருபோதும் வெளியிடப்படவில்லை. ஹரோல்ட் வோல்ப் மற்றும் மாஃபிஜே ஆகியோர் 1970 களில் தென்னாப்பிரிக்க பொருளாதாரத்தின் தன்மை மற்றும் அதன் வளர்ச்சியில் புலம்பெயர்ந்த தொழிலாளர்களின் பங்கு குறித்து ஒரு பிரபலமான விவாதத்தை நடத்தினர். பொருளாதாரம் கறுப்பினத் தொழிலாளர்களை சுரண்டுவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று வோல்ப் வாதிட்டார், இது நிலத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு தாயகத்தில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. வோல்பேயின் பார்வை கிராமப்புற பொருளாதாரத்தைப் பற்றிய நிலையான மற்றும் குறைப்புவாத புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்றும் கிராமப்புற மக்களின் முகவர் மற்றும் படைப்பாற்றலை கருத்தில் கொள்ளத் தவறிவிட்டது என்றும் மாஃபிஜே வாதிட்டார். என்ட்செபேசாவின் கூற்றுப்படி, கிராமப்புற மற்றும் நகர்ப்புறத் துறைகளுக்கு இடையிலான உறவு மற்றும் காலனித்துவம் மற்றும் நிறவெறி நாட்டின் சமூக மற்றும் பொருளாதார நிலப்பரப்பை எவ்வாறு மாற்றியது என்பது குறித்து தென்னாப்பிரிக்க சமூக அறிவியலுக்குள் பரந்த விவாதங்களை இந்த விவாதம் பிரதிபலித்தது. 1990 களின் முற்பகுதியில் மாஃபிஜே மற்றும் அலி மஸ்ருய் இடையே ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விவாதம் நடைபெற்றது, இது "ஆப்பிரிக்கத்தன்மை" என்ற கருத்தை மையமாகக் கொண்டது மற்றும் ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரம் மற்றும் அடையாளத்தை வரையறுத்து வடிவமைப்பதில் ஆப்பிரிக்க அறிவுஜீவிகளின் பங்கை மையமாகக் கொண்டது. கண்டத்தின் பன்முக கலாச்சார மரபுகளை உள்ளடக்கிய ஆப்பிரிக்கத்தன்மை பற்றிய விரிவான வரையறைக்கு மஸ்ருய் வாதிட்டார். அதே நேரத்தில், மாஃபிஜே மிகவும் விமர்சன அணுகுமுறையை எடுத்து ஒரு ஒற்றை ஆப்பிரிக்க அடையாளத்தின் யோசனையை கேள்வி எழுப்பினார். தனது படைப்புகளில், மாஃபிஜே ஆப்பிரிக்க அறிவுஜீவிகள் வெறும் கல்வி பார்வையாளர்களாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, சமூக மற்றும் அரசியல் மாற்றத்திற்கான போராட்டத்தில் தீவிரமாக ஈடுபட வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறார். மேற்கத்திய கோட்பாட்டு கட்டமைப்புகளை மட்டுமே நம்புவதை விட, ஆப்பிரிக்க அனுபவங்கள் மற்றும் முன்னோக்குகளில் அதை அடிப்படையாகக் கொண்டு அறிவு உற்பத்தியை "உள்நாட்டிலேயே" செய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர் வாதிடுகிறார். இந்த வழியில், அவர் ஆப்பிரிக்க மக்களுக்கு தங்கள் விதிகளைக் கட்டுப்படுத்தவும், ஏகாதிபத்தியம் மற்றும் புதிய காலனித்துவத்தின் மேலாதிக்க சக்திகளை எதிர்க்கவும் அதிகாரம் அளிக்க முயல்கிறார். ஆஃப்ரோ-அவநம்பிக்கையின் கருத்தைப் பற்றி அச்சில் மெம்பேபே மாஃபேஜே மற்றும் அச்சில் மெம்பேபே ஆகியோர் உடன்படவில்லை. ஆன் தி போஸ்ட்கலோனி என்ற தனது புத்தகத்தில், வீழ்ச்சி மற்றும் தோல்வியின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை குறித்த ஒரு பரவலான ஆப்பிரிக்க நம்பிக்கை என்று அவர் கண்டதை மெம்பே விமர்சித்தார், அதை அவர் "ஆப்ரோ-அவநம்பிக்கை" என்று அழைத்தார். மாஃபெஜே, இதையொட்டி, எம்பெம்பேவின் கருத்தை வகைப்படுத்துவதை ஏற்கவில்லை, அவர் கவனித்த அவநம்பிக்கை ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரத்தில் உள்ளார்ந்ததாக இல்லை, ஆனால் ஆப்பிரிக்கா வளர்ந்த வரலாற்று மற்றும் அரசியல் சூழலின் விளைபொருள் என்று வாதிட்டார். ஆப்பிரிக்க அறிவுஜீவிகள் ஆப்பிரிக்காவின் பிரச்சினைகளை கலாச்சார அல்லது இனக் காரணிகளால் கூறுவதை விட, இந்த கட்டமைப்புக் காரணிகளை பகுப்பாய்வு செய்வதிலும் விமர்சிப்பதிலும் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று மாஃபிஜே வாதிட்டார். கூடுதலாக, 2000 ஆம் ஆண்டில் "ஆப்பிரிக்க நவீனத்துவங்கள் மற்றும் காலனித்துவத்தின் முன்கணிப்புகள்ஃ அகில் மெம்பேவின் 'ஆன் தி போஸ்ட்கலோனி' பற்றிய பிரதிபலிப்புகள்" என்ற தலைப்பில் ஒரு சொற்பொழிவை மாஃபேஜ் நிகழ்த்தினார், அதில் அவர் காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய ஆப்பிரிக்க மாநிலங்களில் அதிகாரத்தின் தன்மை மற்றும் "பிந்தைய காலனித்துவம்" என்ற கருத்தை அவர் பயன்படுத்தியது பற்றிய மெம்பேவின் கருத்துக்களை விமர்சித்தார். சாலி பால்க் மூர் மாஃபிஜே மற்றும் சாலி பால்க் மூர் இடையே கருத்து வேறுபாடுகளின் முக்கிய பகுதிகளில் ஒன்று காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய தென்னாப்பிரிக்காவில் சமூக உருவாக்கத்தின் இயல்பாகும். சமூகங்கள் வர்க்க உறவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்றும், காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய சகாப்தத்தில் சமூக அடுக்குகள் இருந்தன என்றும் மாஃபிஜே வாதிட்டார். ஆப்பிரிக்க சமூகங்கள் அடிப்படையில் சமத்துவமானவை மற்றும் ஐரோப்பாவைப் போலவே சமூக வேறுபாடு இல்லாதவை என்ற மேலாதிக்கக் கண்ணோட்டத்தை அவர் சவால் செய்தார். மறுபுறம், ஆப்பிரிக்க சமூகங்களில் சமூக வேறுபாட்டின் தன்மையை மாஃபிஜே தவறாகப் புரிந்து கொண்டதாக பால்க் மூர் வாதிட்டார். காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய ஆப்பிரிக்காவில் சமூக அடுக்குகளின் வடிவங்கள் ஐரோப்பாவின் வர்க்க கட்டமைப்புகளுடன் ஒப்பிடத்தக்கவை அல்ல என்று அவர் வாதிட்டார். ஆப்பிரிக்க சமூகங்களில் அதிகாரமும் அதிகாரமும் விநியோகிக்கப்படும் குறிப்பிட்ட வழிகளைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம் என்று அவர் வலியுறுத்தினார். அவர்களின் விவாதம் ஆப்பிரிக்க சமூகங்களின் தன்மை மற்றும் கண்டத்தில் சமூக மற்றும் பொருளாதார உறவுகளில் காலனித்துவத்தின் தாக்கத்தை சுற்றியுள்ள ஒரு பெரிய கல்வி சொற்பொழிவின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. சில முக்கிய புள்ளிகளில் அவர்கள் உடன்படவில்லை என்றாலும், ஆப்பிரிக்க காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய மற்றும் காலனித்துவ சமூகங்களின் சிக்கலான இயக்கவியல் பற்றிய புரிதலை மேம்படுத்த அவர்களின் பணி உதவியது. ஆப்பிரிக்காவைப் பற்றிய காலனித்துவ மற்றும் புதிய காலனித்துவ விளக்கங்களை நிராகரித்த முதல் தலைமுறை உள்நாட்டு ஆராய்ச்சியாளர்களின் ஒரு பகுதியாக மாஃபிஜே கருதப்பட்டார். மாஃபிஜேயின் கூற்றுப்படி, காலனித்துவ (அல்லது வெள்ளை) மானுடவியல் இயல்பாகவே சிக்கலானது, ஏனெனில் இது தென்னாப்பிரிக்காவின் வரலாற்றால் நிரூபிக்கப்பட்டபடி, இனவெறி மற்றும் நிறவெறியை வளர்க்கும் வேறுபாட்டைப் பின்தொடர்வதில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. எனவே காலனித்துவ மானுடவியல் பொருள் (வெள்ளை மானுடவியலாளர்) மற்றும் பொருள் (ஆப்பிரிக்கர்கள்) ஆகியவற்றைப் பிரிப்பதை உள்ளடக்கும் அளவிற்கு அழிந்துவிட்டது. இது "மானுடவியலில் மாற்றத்தின் அறிவியலியல்" என்று அறியப்பட்டது. இருப்பினும், சாலி பால்க் மூர் மாஃபிஜேயின் கூற்றுக்களை நிராகரித்தார், மேலும் "இறந்த குதிரையை கொல்ல முயற்சிக்கும்போது" ஆதாரமற்ற தனிப்பட்ட தாக்குதல்களை நடத்தியதாக குற்றம் சாட்டினார், அதாவது காலனித்துவ மானுடவியல். மற்றவர்கள் "எனது விமர்சகர்களுடன் உரையாடல்கள் மற்றும் மோதல்கள்" என்ற தனது கட்டுரையில், மாஃபிஜே தன்னை உட்பட பல்வேறு அறிஞர்களின் விமர்சனங்களுடன் ஈடுபடுகிறார். மாஃபிஜேயின் மைய வாதம் என்னவென்றால், அவரது பணி அறிவியல் அறிவை முழுமையான உண்மையாக ஊக்குவிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அது நடுநிலை மற்றும் புறநிலை என்ற கருத்தை சவால் செய்கிறது. அறிவு உற்பத்தி எப்போதும் சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் காரணிகளால் பாதிக்கப்படுகிறது என்றும், உலகளாவிய உண்மைக்கான எந்தவொரு கூற்றும் இந்த சூழலில் ஆராயப்பட வேண்டும் என்றும் அவர் கருதுகிறார். அறிவு உற்பத்தியில் மிகவும் நுணுக்கமான மற்றும் பிரதிபலிப்பு அணுகுமுறைக்கு அவர் வாதிடுகிறார் என்று மாஃபிஜே வாதிடுகிறார், இது சமூக மற்றும் வரலாற்று சூழல்களைக் கருத்தில் கொள்கிறது. மாஃபிஜே ஆப்பிரிக்காவின் மிக முக்கியமான அறிவுஜீவிகளில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் ஒடுக்கப்பட்ட கறுப்பின நபராக தனது அறிவாற்றலையும் அனுபவத்தையும் கலக்கியதற்காக நினைவுகூரப்படுகிறார். அவரது படைப்புகள் மரணத்திற்குப் பிறகு பரந்த கவனத்தைப் பெற்றன, மேலும் பிரான்சிஸ் பி. ந்யாம்ன்ஜோ, டானி வாதாடா நபுடெரே, ஹெல்மி ஷாராவி, லுங்கிசைல் என்ட்செபேசா மற்றும் பொங்கனி நியோகா போன்ற பிற ஆப்பிரிக்க அறிஞர்களிடமிருந்து வளர்ந்து வரும் ஆர்வத்தை ஈர்த்துள்ளன. ஆப்பிரிக்க அறிவாற்றல் மற்றும் செயல்பாட்டிற்கு மாஃபிஜேயின் பங்களிப்புகள் பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்டாலும், அவர் தனது வாழ்நாளில் தனது பணிக்காக பெரிய விருதுகள் அல்லது கௌரவங்களைப் பெறவில்லை. 1986 ஆம் ஆண்டில் ஆப்பிரிக்க அறிவியல் அகாடமியின் உறுப்பினராக மாஃபிஜே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். 2003 ஆம் ஆண்டில் கோடெஸ்சிரியாவின் கவுரவ வாழ்நாள் உறுப்பினரைப் பெற்ற அவர், 2005 ஆம் ஆண்டில் கோடெஸ்சிரியா புகழ்பெற்ற சக ஊழியராக நியமிக்கப்பட்டார். மரணத்திற்குப் பிறகு, 2008 ஆம் ஆண்டில், கேப் டவுன் பல்கலைக்கழகம் (யு. சி. டி) மாஃபிஜேவுக்கு சமூக அறிவியலில் க orary ரவ டாக்டர் பட்டம் வழங்கியது, அவரது நினைவாக ஒரு உதவித்தொகையை நிறுவியது, மேலும் கவுன்சில் கூட்ட அறைக்கு (மாஃபிஜே விவகாரம் முழுவதும் எதிர்ப்பாளர்கள் நடத்தியது) மாஃபிஜே அறை என்று மறுபெயரிட்டது, மாஃபிஜேவை க oring ரவிக்கும் கல்வெட்டு நிறுவப்பட்டது. யு. சி. டி விமர்சன மற்றும் காலனித்துவ மனிதநேயத்தில் ஆர்ச்சி மாஃபிஜே இருக்கையையும் நிறுவியது. 2010 ஆம் ஆண்டில், வால்டர் சிசுலு பல்கலைக்கழகத்தால் இலக்கியம் மற்றும் தத்துவத்தில் கவுரவ டாக்டர் பட்டம் வழங்கப்பட்டது. கூடுதலாக, ஆர்க்கிபால்ட் மாஃபிஜே பிஎச்டி உதவித்தொகை 2014 ஆம் ஆண்டில் டிசோ அறக்கட்டளையால் நிறுவப்பட்டது. தென்னாப்பிரிக்காவின் ஆப்பிரிக்கா நிறுவனம் (ஏஐஎஸ்ஏ) 2016 ஆம் ஆண்டில் ஆர்ச்சி மாஃபிஜே வருடாந்திர நினைவு சொற்பொழிவு தொடரைத் தொடங்கியது. தென்னாப்பிரிக்க பல்கலைக்கழகம் 2017 ஆம் ஆண்டில் ஆர்ச்சி மாஃபீஜ் இன்ஸ்டிடியூட் ஃபார் அப்ளைடு சோஷியல் பாலிசி ரிசர்ச்சை (ஏஎம்ஆர்ஐ) நிறுவியது. வெளியீடுகள் குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பு வெளிப்புற இணைப்புகள் ஆப்பிரிக்க அறிவியல் அகாடமியின் உறுப்பினர்கள் 1936 பிறப்புகள் 2007 இறப்புகள் தென்னாப்பிரிக்க அரசியல் எழுத்தாளர்கள் தென்னாப்பிரிக்க ஆர்வலர்கள் நமீபியா பல்கலைக்கழகத்தின் கல்வி ஊழியர்கள் தார் எஸ் சலாம் அமெரிக்க பல்கலைக்கழகத்தின் கல்வி ஊழியர்கள் மற்றும் கல்லூரி ஆசிரியர்கள் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தின் முன்னாள் மாணவர்கள் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தின் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தின் முன்னாள் மாணவர்கள் கேப் டவுன் முன்னாள் மாணவர்கள் தென்னாப்பிரிக்க மானுடவியலாளர்கள் சோசா மக்கள்