Hijab in Iran
பல நூற்றாண்டுகளாக முஸ்லீம் பெண்கள் அடக்கத்திற்காக அணியும் பாரம்பரிய தலை மறைப்பான ஹிஜாப், ஈரானில் சமீபத்திய காலங்களில் சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாக இருந்து வருகிறது. 1920 களில், ஒரு சில பெண்கள் வெளிப்படையாகத் தோன்றத் தொடங்கினர். ரெசா ஷாவின் கீழ், இது ஊக்கமளிக்கப்பட்டு பின்னர் 1936 இல் ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு தடை செய்யப்பட்டது. ரெசா ஷாவின் வாரிசான முகமது ரெசா பஹ்லவியின் கீழ், ஹிஜாப் "பின்தங்கியதாக" கருதப்பட்டது மற்றும் உயர் மற்றும் நடுத்தர வர்க்க மக்களால் அரிதாகவே அணியப்பட்டது. இதன் விளைவாக, இது 1970 களில் ஷாவுக்கு எதிரான எதிர்ப்பின் அடையாளமாக மாறியது, மேலும் முன்பு வெளியிடப்பட்ட பெண்களால் (படித்த, நடுத்தர மற்றும் உயர் வர்க்கம்) அணியப்பட்டது. 1979 ஈரானியப் புரட்சி மற்றும் பஹ்லவி வம்சம் அகற்றப்பட்ட பிறகு, மூடுபனி மீண்டும் ஊக்குவிக்கப்பட்டது, மேலும் 1981 ஆம் ஆண்டில் முடி மறைத்தல் மற்றும் கைகள் மற்றும் முகத்தைத் தவிர மற்ற அனைத்தையும் மறைக்கும் தளர்வான ஆடைகளை அணிவது பெண்களுக்கு சட்டப்பூர்வமாக கட்டாயமாக்கப்பட்டது. 2022 இல் மஹ்சா அமினி இறந்ததிலிருந்து, ஹிஜாப் மீண்டும் ஒரு அரசியல் சின்னமாக மாறியுள்ளது, இஸ்லாமிய குடியரசை எதிர்க்கும் இந்த நேரம், மற்றும் இளம் பெண்களால் சட்டத்தை மீறுவது "நகரங்களிலும் நகரங்களிலும்" காணப்பட்டது, மேலும் இது "கட்டுப்படுத்த முடியாத அளவுக்கு பரவலாக உள்ளது மற்றும் மாற்றியமைக்க முடியாத அளவுக்கு பரவலாக உள்ளது" என்று அழைக்கப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், ஏப்ரல் 2023 நிலவரப்படி, இஸ்லாமிய குடியரசு ஹிஜாபின் "தெய்வீக ஆணையை" அமல்படுத்துவதாக உறுதியளித்துள்ளது. தொழில்துறை, சுரங்க மற்றும் வர்த்தக அமைச்சரின் உத்தரவின் மூலம் 2023 ஆம் ஆண்டில் ஹிஜாப் வரி விலக்கு அளிக்கப்பட்டது, மேலும் ஐ. ஆர். ஜி. சி பாசிஜ் தெஹ்ரான் மற்றும் இஸ்ஃபஹான் நகரங்களில் "ஹிஜாப் நகரம்" என்ற நிரந்தர கண்காட்சியைத் தொடங்கினார். ஆகஸ்ட் 2023 இல், பல்கலைக்கழகங்களில் பெண்களுக்கு வீல் சாடர் கட்டாயமாக இருந்திருக்கலாம் என்று எட்மாட் அறிவித்தது. ஐ. நா. ஈரானிய அரசாங்கத்தை பாலின நிறவெறி என்று அழைத்துள்ளது. செப்டம்பர் 2023 இல், ஈரானிய அரசாங்கம் முழு ஹிஜாப் அணியாத பெண்களைப் புகாரளிக்க கண்காணிப்பாளர்களுக்காக (சாதாரண மக்கள் மற்றும்/அல்லது அதன் தகவல் முகவர்கள்) ஒரு பொது மொபைல் பயன்பாட்டு வலைத்தளத்தைத் திறந்தது. பல்கலைக்கழக மாணவர்களைப் பொறுத்தவரை, எதிர் பாலினத்துடன் பேசுவதும், வாசனை திரவியம் அணிவதும் குற்றமாக்கப்பட்டது. சுரங்கப்பாதை ரயில்கள் செப்டம்பர் 2023 இல் பாலினம் பிரிக்கப்பட்டன. ஈரானிய பெண்கள் தங்கள் ஹிஜாபை அகற்றும் அலைகள் பெர்லின் சுவரின் வீழ்ச்சியுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன. கழுத்து அல்லது தொடையை மறைக்காத ஆடைகளை அணிவது அல்லது ஒருவரின் கணுக்கால் அல்லது முன்கையை காட்டுவது சட்டவிரோதமானது என்று கருதப்படுகிறது. இஸ்லாமிய கலாச்சாரம் மற்றும் வழிகாட்டல் அமைச்சகம் 2023 ஆம் ஆண்டில், இஸ்லாமிய கலாச்சாரம் மற்றும் வழிகாட்டுதல் அமைச்சர் அவர்கள் ஒரு புதிய தி பீரோ ஆஃப் சேஸ்டிட்டி லிவிங், நாட்டின் பொது கலாச்சார கவுன்சிலுக்கு இணையாக செயல்படுவதாக அறிவித்தார். சட்ட அமலாக்க கட்டளை முக அங்கீகார கேமராக்கள், போஷின் ஒரு தயாரிப்பு, பயன்பாட்டிற்காக பயன்படுத்தப்பட்டன. 2023 சட்டத்தில், பெண்களை ஹிஜாப் கட்டாயப்படுத்தாததாகக் கூறப்படும் வணிக இடங்கள் வருடாந்திர மொத்த லாபத்தில் 10 சதவீதம் வரை அபராதம் விதிக்கப்படுகின்றன. மஷாத் நகரம் முழுவதிலும் பணிப்பெண்களுக்கு ஒரு சீருடை வழங்கப்பட்டது. அபராதங்கள் அந்த நபரின் வங்கிக் கணக்கிலிருந்து அரசாங்கத்தால் திரும்பப் பெறப்படுகின்றன. மக்களுக்கு எதிரான போர் பிரகடனம் என்று விளக்கப்பட்ட ஒரு நடவடிக்கையில், மருத்துவர்கள் வெளியிடப்படாத பெண்களைப் பார்க்க முடியாது என்பதற்காக அரசாங்கம் அதைச் செய்தது. ஆகஸ்ட் 2023 இல் தெஹ்ரான் நகரில் உள்ள நகராட்சி 400 ஹிஜாப் காவலர்களை (ஹிஜாபன்) பணியமர்த்தியது, அவர்கள் புகாரளித்து பின்னர் கைது செய்கிறார்கள். ஆகஸ்ட் 2023 இல், ஹிஜாப் அணியாத சட்ட மைனர் பெண்கள் பள்ளிக்குச் செல்ல முடியாது, எதிர்காலத்தில் பணியமர்த்தப்பட அனுமதிக்கப்படுவதில்லை, பாஸ்போர்ட் பெற முடியாது, மொபைல் போன் வைத்திருக்க முடியாது, வங்கிக் கணக்கு அல்லது இணைய அணுகல் இல்லை. ஆகஸ்ட் 2023 இல், ஈரானிய எம். பி. க்கள் மூடிய கதவுகளுக்குப் பின்னால் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய ஹிஜாப் சட்டத்தை மறுபரிசீலனை செய்ய வாக்களித்தனர், இது பொது விவாதத்தைத் தவிர்க்கக்கூடும். முன்மொழியப்பட்ட "ஹிஜாப் மற்றும் கற்பு மசோதா" தலைக்கவசம் அணியாத பெண்களுக்கு கடுமையான தண்டனைகளை விதிக்கும், இது காவலில் ஒரு பெண் இறந்ததற்கு எதிரான போராட்டங்களால் தூண்டப்பட்டது. ஈரானின் அரசியலமைப்பின் 85 வது பிரிவைப் பயன்படுத்துவதற்கான முடிவு மூன்று முதல் ஐந்து ஆண்டு சோதனைக் காலத்தை அனுமதிக்கிறது, இது சக்திவாய்ந்த கார்டியன்ஸ் கவுன்சிலின் ஒப்புதல் நிலுவையில் உள்ளது. தண்டனைகள் வகைகள் "ஹிஜாப்" என்பது பொதுவாக இஸ்லாமிய எளிமையான உடை என்று பொருள்படும். இது தலையை மூடுவதையும் குறிக்கலாம். தலை, முடி, கைகள், கால்கள் மற்றும் கணுக்கால் ஆகியவற்றை மறைக்கும் சட்டத்தைப் பின்பற்றி உடல் வடிவங்களை மறைக்கும் ஈரானில் உள்ள பெண்களின் பொதுவான பாணிகள் பின்வருமாறுஃ சடோர்-இது ஒரு பாரம்பரிய கருப்பு மூடுபனி, தலை முதல் கணுக்கால் வரை தங்கள் முழு உடலையும் மறைக்கும் ஒரு நீண்ட கருப்பு துணி மற்றும் "பொதுவாக பெரும்பாலான மதப் பெண்களால் குறிப்பாக கிராமப்புறங்களில் அல்லது மிகவும் பக்தியுள்ள நகரங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது"; மற்ற ஹிஜாப்கள்ஃ சால்வை, ஃபவுலார்ட், பஷ்மினா, தாவணி, உடல் வடிவத்தை மறைத்தல், மான்டியூ (ஒரு நீண்ட கோட்), கார்டிகன், நீண்ட சட்டை. உமர் காலத்தில் (கிபி 637) முஸ்லிம்கள் ஈரானை கைப்பற்றினர், மேலும் இஸ்லாமிய மதத்திற்கு மாறிய மிக ஆரம்பகாலங்களில் ஈரானியர்களும் அடங்குவர், மேலும் ஹிஜாப் போன்ற முஸ்லீம் பழக்கவழக்கங்களை ஏற்றுக்கொண்டனர். இடைக்காலத்தில், மத்திய ஆசியாவிலிருந்து துருக்கிய நாடோடி பழங்குடியினர் வந்தனர், அவர்களின் பெண்கள் தலைக்கவசம் அணியவில்லை. இருப்பினும், 16 ஆம் நூற்றாண்டில் சஃபாவிட் மையப்படுத்தலுக்குப் பிறகு, ஈரானியப் பேரரசைச் சுற்றியுள்ள நகர்ப்புறங்களில் உள்ள பல மதப் பெண்களுக்கான தரமான தலைக்கவசமாக தலைக்கவசம் வரையறுக்கப்பட்டது. இதற்கு விதிவிலக்குகள் கிராமங்களிலும், காஷ்காய் போன்ற நாடோடி பழங்குடியினரிடையே மட்டுமே காணப்பட்டன. ஈரானியர்களிடையே முழு முகத்தையும் மறைப்பது அரிதானது மற்றும் பெரும்பாலும் உள்ளூர் அரேபியர்கள் மற்றும் உள்ளூர் ஆப்கானியர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. பின்னர், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் கஜார் வம்சத்தின் கீழ் ஏற்பட்ட பொருளாதார நெருக்கடியின் போது, ஏழ்மையான மத நகர்ப்புற பெண்களால் தலைக்கவசம் அணிய முடியவில்லை. பஹ்லவி சகாப்தம் ரெசா ஷா 1920 களில், ஒரு சில தனிப்பட்ட ஈரானிய பெண்கள் முக்காடு போடுவதற்கான கலாச்சார அழுத்தம் இருந்தபோதிலும், வெளிப்படுத்தப்படத் தொடங்கினர். 1924 ஆம் ஆண்டில், பாடகர் கமர்-ஓல்-மோலுக் வசீரி பாலின பிரிவினை மற்றும் தனிமையை உடைத்து, தெஹ்ரானில் உள்ள கிராண்ட் ஹோட்டல் மற்றும் ராயல் பேலஸ் தியேட்டரில் பாலின கலப்பு நிறுவனத்தில் காட்சிப்படுத்தினார். "வீட்டிற்கு வெளியே சுறுசுறுப்பாக செயல்படும் மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட பெண்களை" ஆதரித்த மற்றும் மத குருக்களின் செல்வாக்கை எதிர்த்த இராணுவ அதிகாரியான ரெசா ஷா, டிசம்பர் 1925 இல் ஆட்சிக்கு வந்தார். ஈரானிய பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர்கள் இந்த வெளியீட்டை ஆதரித்தனர், மேலும் பெண்ணியவாதி செடிகே தௌலாடாபாதி 1928 ஆம் ஆண்டில் ஈரானில் முக்காடு இல்லாமல் பொதுவில் தோன்றிய முதல் பெண்மணி என்று நம்பப்படுகிறது. ஒரு முக்காடு இல்லாமல் தோன்றுவது அல்லது பொது விவாதத்தில் அதை ஆதரிப்பது கூட மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது, மேலும் சில சமயங்களில் வெளியிடுவதற்கு ஆதரவாக பேசிய பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர்கள் காவல்துறையினரால் பாதுகாக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. 1926 ஆம் ஆண்டில், தலைமுடியை மறைக்க ஒரு தாவணி அல்லது தொப்பி அணிந்த தனிப்பட்ட பெண்களுக்கு ஷா குறிப்பாக போலீஸ் பாதுகாப்பை வழங்கினார். 1928 ஆம் ஆண்டில், ஆப்கானிஸ்தானின் ராணி சோராயா டார்ஸி, ஈரானுக்கு தனது உத்தியோகபூர்வ விஜயத்தின் போது ஷாவுடன் பகிரங்கமாக தோன்றினார். மதகுருமார்கள் எதிர்ப்புத் தெரிவித்ததோடு, வெளிநாட்டு ராணியை மூடிமறைக்குமாறு ஷா கேட்டுக்கொண்டனர், ஆனால் அவர் மறுத்துவிட்டார். அவரது மறுப்பு ஷா ஈரானில் முக்காடு அகற்ற திட்டமிட்டதாக வதந்திகளை ஏற்படுத்தியது. 1928 ஆம் ஆண்டில், ஷாவின் மனைவி, ராணி (தட்ஜ் ஓல்-மோலோக்) கோமில் தனது யாத்திரையின் போது பாத்திமா மசுமே ஆலயத்தில் கலந்து கொண்டார், அவரை முழுமையாக மறைக்காத முக்காடு அணிந்திருந்தார், அதே போல் அவரது முகத்தையும் காட்டினார், அதற்காக ஒரு மதகுரு அவரை கடுமையாக விமர்சித்தார். இதற்கு பதிலடியாக, மறுநாள் ராணியை விமர்சித்த மதகுருவை ரெசா ஷா பகிரங்கமாக அடித்து உதைத்தார். நாட்டின் நவீனமயமாக்கலின் ஒரு முறையாகவும், துருக்கியில் முஸ்தபா கெமல் அட்டாதுர்க்கின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, சமூகத்தில் பெண்களின் பங்களிப்பை ஷா ஊக்குவித்தார். பெண்களை மறைப்பது இதற்கு பெரும் குறியீட்டு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கும் மற்றும் பொதுவாக பெண்களின் விடுதலை, ஆனால் ஷா அமைதியின்மையை ஏற்படுத்தாமல் இருக்க படிப்படியாக சீர்திருத்தத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். 1933இல் பெண் ஆசிரியர்களும், 1935இல் பள்ளி மாணவிகள் மற்றும் பெண் மாணவர்களும் திறக்கப்பட ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். இந்த சீர்திருத்தம் பெண் ஆசிரியர்களையும் மாணவர்களையும் முகமூடி அணியாமல் இருக்க அனுமதித்தது மட்டுமல்லாமல், பெண் மாணவர்களையும் ஆண்களுடன் சேர்ந்து படிக்க அனுமதித்தது. இந்த சீர்திருத்தங்கள் அனைத்தும் ஷியா மதகுருமார்களால் எதிர்க்கப்பட்டு விமர்சிக்கப்பட்டன. 1935 ஆம் ஆண்டில், பெண்களின் குழு கனுன்-இ பானுவன் (பெண்கள் சங்கம்) அரசாங்கத்தின் ஆதரவுடன் உருவாக்கப்பட்டது. குழுவின் பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர்கள் வெளியீட்டிற்காக பிரச்சாரம் செய்தனர். கஷ்ஃப்-இ ஹிஜாப் ஜனவரி 8,1936 அன்று, ரெசா ஷா கஷ்ஃப்-இ ஹிஜாப் என்ற ஆணையை வெளியிட்டார், இது அனைத்து முக்காடுகளையும் தடை செய்தது. திறப்பு விழா குறித்த அதிகாரப்பூர்வ அறிவிப்பு ஜனவரி 8,1936 அன்று வெளியிடப்பட்டது, மேலும் இந்த நிகழ்வில் ராணி மற்றும் அவரது மகள்களுக்கு ஒரு முக்கிய பங்கு வழங்கப்பட்டது. அன்று, ரெசா ஷா தெஹ்ரான் ஆசிரியர் கல்லூரியின் பட்டமளிப்பு விழாவில் ராணி மற்றும் அவர்களின் இரண்டு மகள்களுடன் நவீன ஆடைகளை அணிந்து திறந்து வைத்தார். ராணி டிப்ளமோக்களை வழங்கினார், அதே நேரத்தில் ஷா ஈரானின் மக்கள்தொகையில் கடந்த பாதியில் எவ்வாறு புறக்கணிக்கப்பட்டார் என்பதைப் பற்றி பேசினார், மேலும் பெண் பட்டதாரிகளிடம் எதிர்காலம் இப்போது அவர்களின் கைகளில் உள்ளது என்று கூறினார். ஈரானிய ராணி ஒருவர் பொதுவெளியில் தன்னை வெளிப்படுத்தியது இதுவே முதல் முறையாகும். பின்னர், ஷா தனது வெளியிடப்பட்ட மனைவி மற்றும் மகள்களின் படங்களை வெளியிட்டார், மேலும் ஈரான் முழுவதும் வெளியிடப்பட்டது. இந்த ஆணையை அமல்படுத்துவதற்காக, அதை பகிரங்கமாக அணிந்த எந்தப் பெண்ணிலிருந்தும் முக்காடு அகற்ற போலீசாருக்கு உத்தரவிடப்பட்டது. இதன் விளைவாக, பல பக்தியுள்ள பாரம்பரியவாத பெண்கள் மோதல்களைத் தவிர்ப்பதற்காக தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேறவில்லை, மேலும் ஒரு சில பழமைவாத பெண்கள் ஆணை காரணமாக தங்கள் ஹிஜாப்களை அகற்றுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக தற்கொலை செய்து கொண்டனர். 1941 இல் ரெசா ஷா பதவி நீக்கம் செய்யப்படும் வரை இந்தத் தடை ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு விடப்பட்டது. ஈரானிய பெண்கள் இயக்கம் பொதுவாக வெளியிடப்படுவதை ஆதரித்தது, மேலும் ஈரானின் முன்னணி பெண்ணியவாதிகள் மற்றும் பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர்கள் பலர் கனுன்-இ பனுவனில் கஷ்ஃப்-இ ஹிஜாபுக்கு ஆதரவாக பிரச்சாரம் செய்ய ஏற்பாடு செய்தனர், அவர்களில் ஹஜார் தர்பியட், கதீஜே அப்சல் வஜீரி மற்றும் செடிக்ஹே தௌலாடாபாதி, ஃபரோக்ரூ பார்சா மற்றும் பர்வீன் எடேசாமி ஆகியோர் அடங்குவர். மத பழமைவாதிகள் சீர்திருத்தத்திற்கு சீற்றத்துடன் பதிலடி கொடுத்தனர். ஈரானின் தற்போதைய உச்ச தலைவர் அலி கமேனியின் கூற்றுப்படி, இந்தக் கொள்கை முஸ்லீம் சமூகங்களில் "விசுவாசத்தின் மகத்தான சக்தியை ஒழிப்பதை" நோக்கமாகக் கொண்டது, இது "பெண்களின் கண்ணியம்" என்று அவர் அழைத்ததன் மூலம் செயல்படுத்தப்பட்டது, ஏனெனில் ஹிஜாப் (அவரது பார்வையில்) முஸ்லீம் பெண்களை மேற்கத்திய நாடுகளில் பெண்கள் அனுபவிக்கும் "தீங்கிழைக்கும் துஷ்பிரயோகத்திலிருந்து" பாதுகாக்கிறது, மேலும் மக்கள் பாலியல் ஆசையில் ஈடுபடுவதிலிருந்து பாதுகாக்கிறது. முகமது ரெசா பஹ்லவி கஷ்ஃப்-இ ஹிஜாப் 1941 ஆம் ஆண்டில் ரெசா ஷாவின் வாரிசான (மற்றும் மகன்) முகமது ரெசா பஹ்லவியின் கீழ் தளர்த்தப்பட்டது; தலைக்கவசம் அல்லது சடோர் அணிவது இனி ஒரு குற்றமல்ல, பெண்கள் விரும்பியபடி ஆடை அணிய முடிந்தது, ஆனால் ஹிஜாப் இன்னும் பின்தங்கிய அல்லது கீழ் வர்க்கத்தின் உறுப்பினர் என்பதற்கான ஒரு குறிகாட்டியாக கருதப்பட்டது. சமூக ஏணியில் ஏறுவதற்கு சாடர் அணிவது குறிப்பிடத்தக்க தடையாக மாறியது. முகமூடி அணிந்த பெண்கள் வரையறுக்கப்பட்ட கல்வியைக் கொண்ட பழமைவாத மதக் குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கருதப்பட்டது, அதே நேரத்தில் வெளியிடப்படாத பெண்கள் படித்த மற்றும் தொழில்முறை உயர் அல்லது நடுத்தர வர்க்கத்தை சேர்ந்தவர்கள் என்று கருதப்பட்டது. ஆசிரியர்கள் மற்றும் செவிலியர்கள் போன்ற தொழில்முறை நடுத்தர வர்க்க பெண்கள் தங்கள் பணியிடத்தில் வெளிப்படையாக தோன்றினர், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் குடும்பங்களுக்குத் திரும்பும்போது சில நேரங்களில் மறைக்கப்பட்டனர். தலைக்கவசம் அல்லது சாடர் அணியும் பெண்களுக்கு எதிரான பாகுபாடு ஏற்பட்டது, சில பொது நிறுவனங்கள் அவற்றின் பயன்பாட்டை ஊக்கப்படுத்தவில்லை, மேலும் சில உணவு நிறுவனங்கள் அவற்றை அணிந்த பெண்களை அனுமதிக்க மறுத்தன. 1970 களில், சாடோர் வழக்கமாக ஒரு வடிவமாக அல்லது வெள்ளை அல்லது பழுப்பு போன்ற இலகுவான நிறத்தில் இருந்தது; கருப்பு சாடோர்கள் பொதுவாக துக்கத்திற்காக ஒதுக்கப்பட்டன, மேலும் 1970 களின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கி அன்றாட உடைகளாக மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன-இருப்பினும் ஈரானிய புரட்சிக்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் கோம் நகரத்திற்கு வெளியே கருப்பு சாடோர் பயன்பாடு அரசியல் இஸ்லாத்துடன் விசுவாசத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் ஈரானிய சமூகத்தின் பகுதிகளால் களங்கப்படுத்தப்பட்டது. இந்த சகாப்தத்தில், இஸ்லாமிய பக்தர்கள் (ஃபெடான்-இ இஸ்லாம்) போன்ற பாரம்பரியவாதிகள் கட்டாய முக்காடு மற்றும் நிர்வாண பெண்கள் மீது தடை விதிக்க வேண்டும் என்று கோரினர், ஆனால் அவர்களின் முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன. ஷா மற்றும் மேற்கத்தியமயமாக்கலுக்கு இஸ்லாமிய குடியரசு சகாப்த எதிர்ப்பு 1979 இஸ்லாமிய புரட்சிக்கு வழிவகுத்தது, படித்த நடுத்தர வர்க்க பெண்கள் ஹிஜாப் அணிவது ஒரு அரசியல் சின்னமாக மாறத் தொடங்கியது-இது பஹ்லவி நவீனமயமாக்கல் கொள்கைக்கு எதிர்ப்பின் அறிகுறியாகும், இதனால் பஹ்லவி ஆட்சி. பல நடுத்தர வர்க்க உழைக்கும் பெண்கள் இதைப் பயன்படுத்தத் தொடங்குகிறார்கள். எளிய ஹிஜாப் மட்டுமல்லாமல், பாரம்பரிய ஷியா சதார் நடுத்தர வர்க்க எதிர்க்கட்சிகளிடையே பிரபலமடைந்தது, ஏழைகளுக்கான புரட்சிகர வாதத்தின் அடையாளமாகவும், பெண்களை பாலியல் பொருட்களாக நடத்தப்படுவதை எதிர்ப்பதாகவும், எப்போதும் அவற்றை அணிந்த பழமைவாத பெண்களுடன் ஒற்றுமையைக் காட்டுவதாகவும், வெளிநாட்டு செல்வாக்கை தேசியவாத நிராகரிப்பாகவும் இருந்தது. பழமைவாத பாரம்பரியவாதிகளால் ஹிஜாப் நல்லொழுக்கத்தின் அடையாளமாக கருதப்பட்டது, இதனால் பெண்கள் இதற்கு நேர்மாறாக வெளிப்பட்டனர். பிற்போக்குத்தனத்தின் அடையாளமாக அல்லாமல், வெளிக்காட்டப்பட்ட பெண்கள் மேற்கத்திய கலாச்சார காலனித்துவத்தின் அடையாளமாக பார்க்கப்பட்டனர்; மேற்கத்திய கலாச்சாரம், கல்வி, கலை, நுகர்வோர் பொருட்கள் போன்றவற்றின் மீது வெஸ்டொக்ஸிகேஷன் (கர்ப்சாடெகி) அல்லது மோகம், ஏகாதிபத்தியத்தின் தயாரிப்புகளின் "சூப்பர் நுகர்வோர்", "ஊழல் நிறைந்த மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தை" பரப்புபவர், "சமூகத்தின் ஒழுக்கநெறிகள்" என்ற பாரம்பரியக் கருத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துபவர் மற்றும் தங்கள் மரியாதையை இழந்த "முதலாளித்துவ பொம்மைகளை" அதிகமாக அணிந்தவர். பாரம்பரியமாக பெண்கள் ஹிஜாப் அணிந்தது மட்டுமல்லாமல் ஆண்களுடன் கலக்கவில்லை என்று பெண்ணிய ஹிஜாப் வக்கீல்கள் சுட்டிக்காட்டினர், ஆனால் ஷா எதிர்ப்பு ஆர்ப்பாட்டங்களில் ஆயிரக்கணக்கான முகமூடி அணிந்த பெண்கள் ஆண்களுடன் சேர்ந்து மத ஊர்வலங்களில் பங்கேற்றனர், இது ஹிஜாப் அதிகாரம் பெற்ற பெண்களை பாலியல் துன்புறுத்தல்களிலிருந்து பாதுகாப்பதைக் காட்டுகிறது (ஏனெனில் பழமைவாத ஆண்கள் அவர்களை மிகவும் மரியாதைக்குரியவர்களாக கருதினர்) மற்றும் பொதுத் துறைகளை அணுக உதவுகிறது. இஸ்லாமியப் புரட்சி மற்றும் இஸ்லாமிய குடியரசு நிறுவப்பட்ட பிறகு, கஷ்ஃப்-இ ஹிஜாப் மாற்றப்பட்டது. முக்காடு போடுவதைத் தடை செய்வதற்குப் பதிலாக, சட்டத்திற்கு இப்போது அவை தேவைப்பட்டன, இது கட்டங்களில் வேலை செய்யும் ஒரு செயல்முறையாகும். 1979 ஆம் ஆண்டின் வசந்த காலத்தில் (அகற்றப்பட்ட சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு), புரட்சியின் தலைவர் அயதுல்லா ருஹொல்லா கோமெய்னி பெண்கள் இஸ்லாமிய ஆடைக் குறியீட்டைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று அறிவித்தார். இந்த நேரத்தில் பயன்படுத்தப்பட்ட இரண்டு முழக்கங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி, "ஒரு முக்காடு அணியுங்கள், அல்லது நாங்கள் உங்கள் தலையை குத்துவோம்" மற்றும் "வெளியிடப்படாதவர்களுக்கு மரணம்" என்ற இரண்டு முழக்கங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி, வெளியிடப்படாத பெண்களுக்கு விரோதமான புரட்சியாளர்களில் பழமைவாத/பாரம்பரியவாத பகுதியினரால் அவர் ஆதரிக்கப்பட்டார். புரட்சியின் போது எதிர்ப்பின் அடையாளமாக முக்காடு அணிந்திருந்த பழமைவாதமற்ற/பாரம்பரியவாத பெண்கள், முக்காடு கட்டாயமாக்கப்படும் என்று எதிர்பார்க்கவில்லை. கிட்டத்தட்ட உடனடியாக, மார்ச் 8,1979 (சர்வதேச மகளிர் தினம்) தொடங்கி, ஆயிரக்கணக்கான தாராளவாத மற்றும் இடதுசாரி பெண்கள் கட்டாய ஹிஜாப்-க்கு எதிராக ஆர்ப்பாட்டம் செய்யத் தொடங்கினர். ஆர்ப்பாட்டங்கள் மார்ச் 14 வரை ஆறு நாட்கள் நீடித்தன. ஆர்ப்பாட்டங்களின் விளைவாக (தற்காலிகமாக) கட்டாய முக்காடு திரும்பப் பெறப்பட்டது, மேலும் கோமெய்னியின் அறிக்கை ஒரு பரிந்துரை மட்டுமே என்று அரசாங்கம் உறுதியளித்தது. 1979 பிப்ரவரியில் இத்தாலிய பத்திரிகையாளர் ஓரியனா ஃபல்லாசியிடம் கோமெய்னி கூறினார்ஃ கோமெய்னி மற்றும் அவரது முக்கிய ஆதரவாளர்கள் அதிகாரத்தை ஒருங்கிணைப்பது தொடர்ந்தபோது, இடது மற்றும் தாராளவாத அமைப்புகள், கட்சிகள், பிரமுகர்கள் அடக்கப்பட்டனர் மற்றும் அகற்றப்பட்டனர், மேலும் அனைத்து பெண்களுக்கும் கட்டாய முக்காடு திரும்பியது. இது ஜூலை 1980 இல் 'அலுவலகங்களின் இஸ்லாமியமயமாக்கல்' உடன் தொடங்கியது, அப்போது வெளியிடப்பட்ட பெண்கள் அரசு அலுவலகங்கள் மற்றும் பொது கட்டிடங்களுக்குள் நுழைய மறுக்கப்பட்டனர், மேலும் பணிநீக்கம் செய்யப்படும் அபாயத்தின் கீழ் தங்கள் பணியிடங்களில் வெளியிடப்படுவதைத் தடை செய்தனர். தெருக்களில், வெளியிடப்படாத பெண்கள் புரட்சியாளர்களால் தாக்கப்பட்டனர். ஜூலை 1981 இல், 9 வயதிற்கு மேற்பட்ட பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகள் தங்கள் தலைமுடியை மறைக்க வேண்டும், நீண்ட, தளர்வான ஆடைகளின் கீழ் தங்கள் உடலின் வடிவத்தை மறைக்க வேண்டும் என்று பொது இடங்களில் (முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் மற்றும் குடிமக்கள் அல்லாதவர்கள் உட்பட) ஒரு கட்டளை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது; இதைத் தொடர்ந்து 1983 இல் ஒரு இஸ்லாமிய தண்டனைச் சட்டம் கொண்டு, பொது இடங்களில் தங்கள் தலைமுடியை மறைக்கத் தவறிய பெண்களுக்கு 74 கசையடி தண்டனை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. 1995 முதல், வெளியிடப்படாத பெண்கள் 60 நாட்கள் வரை சிறையில் அடைக்கப்படலாம். இஸ்லாமிய தண்டனைச் சட்டத்தின் புத்தகம் 5, பிரிவு 638 இன் கீழ், ஈரானில் ஹிஜாப் அணியாத பெண்கள் 10 நாட்கள் முதல் இரண்டு மாதங்கள் வரை சிறையில் அடைக்கப்படலாம், மேலும்/அல்லது பணவீக்கத்திற்கு சரிசெய்யப்பட்ட 50,000 முதல் 500,000 ரியால் வரை அபராதம் செலுத்த வேண்டியிருக்கும். முதலில் இஸ்லாமிய புரட்சிக் குழுக்கள், பின்னர் வழிகாட்டுதல் ரோந்துப் படைகள் என தெருக்களில் ரோந்து செய்த ஒழுக்கக் காவல் உறுப்பினர்களால் இந்தச் சட்டம் அமல்படுத்தப்பட்டது. ஈரானில் ஹிஜாபை அமல்படுத்துவதற்கான இஸ்லாமிய குடியரசின் முக்கியத்துவத்தை ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட ஆதாரங்கள் வலியுறுத்தியுள்ளன, இது ஈரானிய அரசு சித்தாந்தத்தின் ஒரு முக்கிய தூணாக இஸ்லாமிய குடியரசின் "ரைசன் டி எடாட்" க்கு "சமம்" என்று கூறியுள்ளன, 1979 இஸ்லாமிய புரட்சியிலிருந்து, சமூகத்தில் பெண்களின் பங்கு "அரசு சித்தாந்தத்தின்" "ஒரு முக்கிய தூணாக" உள்ளது. இஸ்லாமிய குடியரசின் "வெற்றியின்" சின்னம். எவ்வாறாயினும், சட்டம் எவ்வளவு விடாமுயற்சியுடன் செயல்படுத்தப்படுகிறது என்பது பல ஆண்டுகளாக மாறுபட்டுள்ளது, "எந்த அரசியல் பிரிவு" அதிகாரத்தில் உள்ளது என்பதைப் பொறுத்து. எதிர்ப்பு, வெள்ளை புதன்கிழமை மே 2017 இல், பெண்களின் தேர்வு சுதந்திரத்திற்காக வாதிடும் ஈரானிய ஆன்லைன் இயக்கமான மை ஸ்டீல்த்தி ஃப்ரீடம், வெள்ளை புதன்கிழமை இயக்கத்தை உருவாக்கியது, இது ஆண்களையும் பெண்களையும் வெள்ளை முக்காடு, ஸ்கார்வ்ஸ் அல்லது வளையல்கள் அணிய அழைக்கும் ஒரு பிரச்சாரமாகும், இது கட்டாய மூடுபனி குறியீட்டிற்கு தங்கள் எதிர்ப்பைக் காட்டுகிறது. இந்த பிரச்சாரத்தின் விளைவாக ஈரானிய பெண்கள் வெள்ளை ஆடைகளை அணிந்திருக்கும் படங்களையும் வீடியோக்களையும் சமூக ஊடகங்களில் வெளியிட்டனர். 2017 ஆம் ஆண்டில் போராட்டத்தைத் தொடங்கிய இங்கிலாந்து மற்றும் அமெரிக்காவை தளமாகக் கொண்ட ஈரானில் பிறந்த பத்திரிகையாளரும் ஆர்வலருமான மாசிஹ் அலினெஜாத், அதை பேஸ்புக்கில் விவரித்தார், "இந்த பிரச்சாரம் விருப்பத்துடன் முக்காடு அணியும் பெண்களுக்கு உரையாற்றப்படுகிறது, ஆனால் மற்றவர்கள் மீது திணிக்கும் யோசனையை எதிர்க்கும் பெண்கள். ஈரானில் உள்ள பல பெண்கள் மூடுபனியை கட்டாயமாக திணிப்பது ஒரு அவமானம் என்றும் கருதுகின்றனர். வெள்ளை உடை அணிந்திருப்பதை வீடியோ எடுப்பதன் மூலம், இந்த பெண்கள் கட்டாயத்துடன் தங்கள் கருத்து வேறுபாட்டைக் காட்டலாம் ". எதிர்ப்பு, விடா மொவாஹெட் 27 டிசம்பர் 2017 அன்று, ஒரு வெள்ளை புதன்கிழமை ஆர்ப்பாட்டக்காரர், 31 வயதான விடா மொவாஹெட், "தி கேர்ள் ஆஃப் எங்கெலாப் ஸ்ட்ரீட்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். தெஹ்ரானில் உள்ள என்கெலாப் தெருவில் ஒரு மணி நேரம் வெளியிடப்பட்டபோது அவர் தனது வெள்ளை ஹிஜாப் தலைக்கவசத்தை ஒரு குச்சியின் மீது அமைதியாக அசைக்கும் வீடியோ சமூக ஊடகங்களில் வைரலாகியது. சமூக ஊடகங்களில், அவரது போராட்டத்தின் காட்சிகள் "#Where_Is_She?" என்ற ஹேஷ்டேக்குடன் பகிரப்பட்டன. 28 ஜனவரி 2018 அன்று, மனித உரிமைகள் வழக்கறிஞர் நஸ்ரின் சோட்டௌடேஹ் மொவாஹெட் விடுவிக்கப்பட்டதாக அறிவித்தார், அடுத்த வாரங்களில், பலர் தங்கள் ஹிஜாப்களை அகற்றி காற்றில் அசைக்கும் மொவாஹெட்டின் பொதுக் காட்சியை மீண்டும் இயற்றினர். பிப்ரவரி 1,2018 அன்று, ஈரானிய காவல்துறை ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டது, அவர்கள் 29 பேரைக் கைது செய்ததாகக் கூறியது, பெரும்பாலும் பெண்கள், தங்கள் தலைக்கவசங்களை அகற்றியதற்காக. ஷிமா பாபாய் என்ற பெண், நீதிமன்றத்தின் முன் தனது தலைக்கவசத்தை அகற்றிய பின்னர் கைது செய்யப்பட்டார். 23 பிப்ரவரி 2018 அன்று, ஈரானிய காவல்துறை ஒரு அதிகாரப்பூர்வ அறிக்கையை வெளியிட்டது, ஈரானின் கட்டாய முக்காடு குறியீட்டை எதிர்க்கும் எந்தவொரு பெண்ணும் "ஊழலையும் விபச்சாரத்தையும் தூண்டும்" குற்றச்சாட்டில் குற்றம் சாட்டப்படுவார்கள், இது அதிகபட்சமாக 10 ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படும். இரண்டு மாத சிறைத்தண்டனை அல்லது 74 கசையடிகள் வரை வழக்கமான தண்டனைகளை விட கணிசமாக கடுமையானது; அல்லது ஹிஜாப் இல்லாமல் இருந்ததற்காக ஐநூறு முதல் ஐம்பதாயிரம் ரியால் வரை அபராதம். இந்த அறிவிப்பைத் தொடர்ந்து, பல பெண்கள் கைது செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து காவல்துறையினரால் உடல் ரீதியாக துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்டதாக தெரிவித்தனர், சிலருக்கு பல ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. ஒரு வீடியோவில், போலீஸ் சீருடை அணிந்த ஒரு நபர் ஒரு உயரமான பெட்டியின் மேல் நின்று, வழிப்போக்கர்கள் மீது தனது வெள்ளை தாவணியை அசைக்கும் போது ஒரு பெண் போலீஸ் சீருடையில் பிடிக்கப்படுகிறார். 8 மார்ச் 2018 அன்று, மற்றொரு வீடியோ வைரலாகியது, இது ஹிஜாப் இல்லாத மூன்று ஈரானிய பெண்களில் ஒருவர், சர்வதேச மகளிர் தினம் மற்றும் தெஹ்ரானின் சுரங்கப்பாதையில் பெண்ணிய பிரச்சினைகளை நினைவுகூரும் வகையில் ஒரு பெண்ணிய சண்டைப் பாடலைப் பாடுகிறார். அதே நாளில், அமைதியான ஹிஜாப் போராட்டங்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, உச்ச தலைவர் அலி கமேனி, தொடர்ச்சியான ட்வீட்டுகளை வெளியிட்டார், இஸ்லாமிய அரசின் ஆடைக் குறியீட்டைப் பாதுகாத்தார், பெண்களை "அடக்கமாக" வைத்திருப்பதற்கும், கல்வியாளர்கள் மற்றும் தாய்மார்கள் போன்ற அவர்களின் "வரையறுக்கப்பட்ட பாத்திரங்களில்" இஸ்லாத்தைப் பாராட்டினார். "இன்றைய ஈரானிய பெண்ணின் அம்சங்களில் அடக்கம், கற்பு, மேன்மை, ஆண்களின் துஷ்பிரயோகத்திலிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வது ஆகியவை அடங்கும்". எதிர்ப்பு, மஹ்சா அமினி 2021 ஆம் ஆண்டில் ஒரு கடுமையான "முதல்வரான" இப்ராஹிம் ரைசி ஈரானின் ஜனாதிபதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், மேலும் ஹிஜாப் விதிமுறைகளை அமல்படுத்துவது தீவிரமடைந்தது. செப்டம்பர் 2022 இல், "முறையற்ற ஹிஜாப்" வைத்திருந்ததற்காக கைது செய்யப்பட்ட பின்னர் அறநெறி காவல்துறையின் காவலில் இருந்தபோது, மஹ்சா அமினி 22 கொல்லப்பட்டதைத் தொடர்ந்து புதிய மற்றும் தீவிரமான போராட்டங்கள் நடைபெற்றன. ஏப்ரல் 2023 நிலவரப்படி, வன்முறையான ஒடுக்குமுறை, வெகுஜன கைதுகள் மற்றும் பல மரணதண்டனைகள் காரணமாக போராட்டங்கள் முறியடிக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் கடுமையான தண்டனைகள் இருந்தபோதிலும், இளைய பெண்களின் கட்டாய ஹிஜாபுக்கு கீழ்ப்படிதல் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் குறைந்துள்ளது. தலைநகரான தெஹ்ரானில், இதை இன்னும் பஜாரில் (பாரம்பரியத்தின் வீடு) காணலாம், ஆனால் "இளைய பெண்களிடையே பிரபலமான இடங்களில்" அல்ல-பூங்காக்கள், கஃபேக்கள், உணவகங்கள் மற்றும் மால்கள். நியூயார்க் டைம்ஸின் ஃபர்னாஸ் ஃபஸ்ஸிஹி மேற்கு ஈரானில் உள்ள சனந்தாஜில் 23 வயது பட்டதாரி மாணவரை மேற்கோள் காட்டுகிறார், "நான் பல மாதங்களாக தாவணி அணியவில்லை. அரசாங்கம் அதை ஒப்புக்கொண்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், கட்டாய ஹிஜாப் சகாப்தம் முடிந்துவிட்டது ". இருப்பினும், ஏப்ரல் 1,2023 நிலவரப்படி, ஈரானிய உள்துறை அமைச்சகம் மற்றும் நீதித்துறையின் தலைவரிடமிருந்து" தடையற்ற சொல்லாட்சி "இருந்து வருகிறது, கட்டாய ஹிஜாப் அமல்படுத்துவதில்" பின்வாங்கவோ அல்லது சகிப்புத்தன்மை காட்டவோ இல்லை "என்று உறுதியளித்தது. இரண்டு வாரங்களுக்கு முன்பு ஈரானிய அதிகாரிகள் ஹிஜாபை அமல்படுத்த புதிய நடவடிக்கைகளை முன்மொழிந்தனர், வழிகாட்டுதல் ரோந்துகளுக்கு பதிலாக கண்காணிப்பு கேமராக்கள் பொருத்தப்பட்டன. இந்த குறிப்புகள் ஃ ஹஜாப் தர் ஈரான் ஹிஜாப் ஈரானில் பாலியல் ஈரானில் பெண்கள் உரிமைகள் ஆடை சர்ச்சைகள்