Gajendra Varadha Temple
தென்னிந்திய மாநிலமான தமிழ்நாட்டில் பாபநாசத்தின் புறநகரில் உள்ள கிராமமான திருக்கவிதலத்தில் உள்ள கஜேந்திர வரத பெருமாள் கோயில் இந்து கடவுளான விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. திராவிட கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில், கிபி 6-9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து ஆல்வார் புனிதர்களின் ஆரம்பகால இடைக்கால தமிழ் நியமமான நாலாயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் மகிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 108 திவ்ய தேசங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், அவர் கஜேந்திர வராதா பெருமாள் மற்றும் அவரது மனைவி லட்சுமி ராமாமணிவல்லியாக வணங்கப்படுகிறார். இந்த கோயில் ஐந்து பஞ்ச-கண்ணன் கோயில்களில் ஒன்றாகும், அங்கு விஷ்ணுவின் அவதாரமான கிருஷ்ணருக்கு தலைமை தெய்வத்தை விட முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. இந்த கோயில் கிபி 9 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இடைக்கால சோழர்களால் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, பின்னர் விஜயநகர மன்னர்கள் மற்றும் மதுரை நாயக்கர்களின் பங்களிப்புகளுடன். ஒரு கிரானைட் சுவர் கோயிலைச் சுற்றி, அதன் அனைத்து ஆலயங்களையும் அதன் நீர்நிலைகளையும் சூழ்ந்துள்ளது. இந்திரஜுமனன் என்றும் அழைக்கப்படும் யானை கஜேந்திரனுக்கும், குஹு, பராசர முனிவர் மற்றும் ஆஞ்சநேயர் என்றும் அழைக்கப்படும் முதலைக்கும் கஜேந்திர வரதா தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது. கோயிலில் ஆறு தினசரி சடங்குகள் மற்றும் நான்கு வருடாந்திர திருவிழாக்கள் நடத்தப்படுகின்றன, அவற்றில் தமிழ் மாதமான ஆடி (ஜூலை-ஆகஸ்ட்) மாதத்தில் கொண்டாடப்படும் கஜேந்திர மோட்ச லீலா மிகவும் முக்கியமானது. இந்தக் கோயில் தமிழ்நாடு அரசின் இந்து சமய மற்றும் அறக்கட்டளை வாரியத்தால் பராமரிக்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்படுகிறது. இந்து புராணத்தின் படி, விஷ்ணுவின் வழிபாட்டில் தன்னை மூழ்கடித்த மன்னர் இந்திரஜுமன், தனது இராணுவத்தை வலுப்படுத்தத் தவறி, தனது இராஜ்ஜியத்தை இழந்தார். வழிபாடு செய்யும் போது, அவர் தனது வழியில் சென்ற துர்வசா முனிவரையும் (சில ஆதாரங்கள் அதை அகஸ்தியர் என்று கூறுகின்றன) கவனிக்கவில்லை. முனிவர் எரிச்சலடைந்து, மன்னர் தனது அடுத்த பிறப்பில் யானையாகப் பிறக்க வேண்டும் என்று சபித்தார். மன்னர் தனது அலட்சியத்திற்காக முனிவரிடம் மன்னிப்பு கேட்டார், மேலும் அவரது அப்பாவித்தனத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட முனிவர், அவர் தொடர்ந்து யானையாக விஷ்ணு பக்தராக இருக்க வேண்டும் என்றும் விஷ்ணு அவருக்கு நல்லெண்ணத்தை வழங்க வேண்டும் என்றும் விரும்பினார். இந்த இடத்தில் உள்ள கோயில் குளத்தில் குஹு என்ற கந்தர்வா இருந்தார், அவர் குளத்தில் குளித்த அனைவரையும் தொந்தரவு செய்தார். அவர் தனது அடுத்த பிறப்பில் முதலை போல பிறக்க வேண்டும் என்று ஒரு முனிவரால் சபிக்கப்பட்டார். யானை கஜேந்திரா விஷ்ணு பக்தராகத் தொடர்ந்தார், கோயில் தொட்டியில் இருந்து தண்ணீர் குடிக்கும்போது, அவரது கால் முதலைப் பிடித்தது. யானை "அடிமுளம்" என்று அழைத்து அழுதது, விஷ்ணு முதலைகளைத் தடுக்க தனது டிஸ்கஸை அனுப்பினார். விஷ்ணுவின் அருளால் யானை மற்றும் முதலை இரண்டும் தங்கள் மனித வடிவத்திற்கு திரும்பின. கஜேந்திரனை காப்பாற்ற விஷ்ணு தோன்றியதால், அவர் கஜேந்திர வரதர் என்று அழைக்கப்பட்டார். ராமரின் வனாரா லெப்டினன்ட் ஹனுமானும் (விஷ்ணுவின் அவதாரம்) இந்த இடத்தில் விஷ்ணுவை வணங்கினார், எனவே இந்த இடம் கபிஸ்தலம் (தமிழில் கபி குறிக்கும் குரங்கு) என்று அறியப்பட்டது. கோயில் இந்த கோயில் தென்னிந்திய மாநிலமான தமிழ்நாட்டில் உள்ள கும்பகோணம் மற்றும் தஞ்சாவூர் நகரங்களிலிருந்து தொலைவில் பாபநாசத்திலிருந்து தொலைவில் அமைந்துள்ள கபிஸ்தலம் என்ற கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்த கிராமம் காவேரி மற்றும் கொல்லிடம் ஆகிய இரண்டு நதிகளுக்கு இடையில் அமைந்துள்ளது. இந்த கோயில் கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இடைக்கால சோழர்களால் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, பின்னர் விஜயநகர மன்னர்கள் மற்றும் மதுரை நாயக்கர்களின் பங்களிப்புகளுடன் கட்டப்பட்டது. கோயிலைச் சுற்றி ஒரு செங்கல் சுவர் உள்ளது, அதன் அனைத்து ஆலயங்களையும் நீர்நிலைகளையும் சூழ்ந்துள்ளது. இந்தக் கோவிலில் ஐந்து அடுக்கு ராஜகோபுரம் மற்றும் ஒரே ஒரு வளாகம் உள்ளது. பிரதான தெய்வமான கஜேந்திர வரதர், பூஜங்கா சயனம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சாய்ந்த நிலையில், கருவறையில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளார். கருவறைக்கு மேலே உள்ள கூரை கங்கனக்ருத விமானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கருவறையின் வலதுபுறத்தில் அமைந்துள்ள ராமனவல்லிக்கு ஒரு தனி ஆலயம் உள்ளது. முதல் கருவறையில் யோகா நரசிம்மர், சுதர்சனா, கருடா மற்றும் அல்வர்களுக்கு தனித்தனி கோயில்கள் உள்ளன. கோயிலின் முக்கிய குளம் கஜேந்திர புஷ்கரணி மற்றும் கோயில் வளாகத்திற்குள் கபில தீர்த்தம் என்ற மற்றொரு குளம் உள்ளது. திருவிழாக்கள் மற்றும் மத நடைமுறைகள் கோயில் பூசாரிகள் பண்டிகைகளின் போது மற்றும் தினசரி அடிப்படையில் பூஜை (சடங்குகள்) செய்கிறார்கள். தமிழ்நாட்டின் பிற விஷ்ணு கோயில்களைப் போலவே, பூசாரிகளும் பிராமண வர்ணத்தைச் சேர்ந்த வைஷ்ணவ சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். கோயில் சடங்குகள் ஒரு நாளைக்கு ஆறு முறை செய்யப்படுகின்றனஃ காலை 7 மணிக்கு உஷத்கலம், காலை 8 மணிக்கு கலாசாந்தி, பிற்பகல் 6 மணிக்கு உச்சிகாலம், மாலை 6 மணிக்கு சாயராக்ஷை, இரவு 7 மணிக்கு இராண்டம்கலம் மற்றும் இரவு 8 மணிக்கு அர்த்த ஜாமம். ஒவ்வொரு சடங்கிற்கும் மூன்று படிகள் உள்ளனஃ அலங்கரம் (அலங்காரம்), நிவேதனம் (உணவு வழங்குதல்) மற்றும் கஜேந்திர வரதன் மற்றும் ராமனவல்லி இருவருக்கும் தீபா ஆராதனை (விளக்குகளை அசைத்தல்). வழிபாட்டின் கடைசி கட்டத்தில், நாதஸ்வரம் (குழாய் கருவி) மற்றும் தவில் (தாளக் கருவி) இசைக்கப்படுகின்றன, வேதங்களில் (புனித உரை) உள்ள மத அறிவுறுத்தல்கள் பூசாரிகளால் ஓதப்படுகின்றன, மேலும் வழிபாட்டாளர்கள் கோயில் கம்பத்தின் முன் தங்களை வணங்குகிறார்கள். கோவிலில் வாராந்திர, மாதாந்திர மற்றும் பதினைந்து நாள் சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. தமிழ் மாதமான ஆதி (ஜூலை-ஆகஸ்ட்) மாதத்தில் கொண்டாடப்படும் கஜேந்திர மோட்ச லீலா, தமிழ் மாதமான வைகாசியில் (மே-ஜூன்) விசாகம் நட்சத்திரத்தில் கொண்டாடப்படும் தேரோட்டம் மற்றும் பிரம்மோற்சவம் ஆகியவை விஷ்ணு தொடர்பான அனைத்து பண்டிகைகளுடன் கோயிலில் கொண்டாடப்படும் முக்கிய பண்டிகைகளாகும். மத முக்கியத்துவம் இந்த கோயில் 7-9 ஆம் நூற்றாண்டின் வைஷ்ணவ நியமமான நாலாயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் திருமலைசை ஆல்வர் ஒரு பாடலில் வழிபடுகிறார். இந்த கோயில் திவ்ய தேசங்கள் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 108 விஷ்ணு கோயில்களில் ஒன்றாகும். வசனத்தில் அந்த இடத்தைப் பற்றி ஒரு குறிப்பு மட்டுமே இருப்பதால், அந்த வசனம் கோயிலைக் குறிக்கிறதா என்பது குறித்து முன்பு தெளிவாகத் தெரியவில்லை. ஆனால் ஆற்றின் கரையில் உள்ள இறைவன் என்று பொருள்படும் "ஆத்ரங்கரை கிடக்கும் கண்ணன்" என்ற வசனம் இந்த இடத்தில் கஜேந்திர வரதரைக் குறிக்கிறது என்று முடிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. மத அறிஞர்கள் இந்த இடத்தை ஒரு தனித்துவமான விஷ்ணு கோயில் என்று கருதுகின்றனர், ஏனெனில் அவர் ஒரு மிருகத்தை மீட்பதற்காக இறங்கினார், அதே நேரத்தில் அவர் முனிவர்கள், வான உடல்கள் அல்லது பேய்களை மீட்பதற்காக மற்ற எல்லா இடங்களிலும் தோன்றினார். இந்த கோயில் பஞ்சகண்ணா (கிருஷ்ணநாராயண) ஷேத்திரங்களில் ஒன்றாகும். கண்ணன் என்பது விஷ்ணுவின் அவதாரமான கிருஷ்ணரைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் பஞ்சம் என்றால் ஐந்து மற்றும் ஷேத்ரம் என்பது புனித இடங்களைக் குறிக்கிறது. ஐந்து கோயில்களில் நான்கு கோயில்கள் நவீன காலத்தில் சோழநாட்டில், கும்பகோணம் மற்றும் நாகப்பட்டினத்தை சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலும், அவற்றில் ஒன்று தமிழ்நாட்டிலும் அமைந்துள்ளன. வட இந்தியாவில் பஞ்ச-துவாரகாக்கள் என்று அழைக்கப்படும் இதே போன்ற ஐந்து கோயில்கள் உள்ளன. கிருஷ்ணர் எந்தக் கோயிலிலும் தலைமை தெய்வமாக இல்லை. ஊர்வல தெய்வமான கிருஷ்ணர், இந்த இடங்களின் பெயர்களின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தார். கபிஸ்தலத்தில், கண்ணன் "ஆற்றங்கரையில் சாய்ந்திருக்கும் இறைவன்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். தஞ்சாவூர் மாவட்டத்தில் உள்ள வெளிப்புற இந்து கோயில்கள் பற்றிய குறிப்புகள்