Turiyananda
சுவாமி துரியநந்தா அல்லது "ஹரி மகாராஜ்" என்று பிரபலமாக அறியப்பட்ட இவர், வங்காளத்தைச் சேர்ந்த 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து ஆன்மீகவாதியான ராமகிருஷ்ணரின் நேரடி துறவற சீடர் ஆவார். 1899 முதல் 1902 வரை மேற்கத்திய பார்வையாளர்களுக்கு வேதாந்தத்தின் செய்தியைப் பிரசங்கிக்க அவரது தலைவரும் சகோதரருமான சுவாமி விவேகானந்தர் அமெரிக்காவிற்கு அனுப்பிய ஆரம்பகால மிஷனரிகளில் இவரும் ஒருவர். அவர் அமெரிக்காவின் கலிபோர்னியாவில் சாந்தி ஆசிரமத்தை நிறுவினார். அவர் ராமகிருஷ்ண மிஷனின் துறவியாக இருந்தார். அவர் தனது மரண உடலை இந்தியாவின் வாரணாசியில் விட்டுச் சென்றார். கதை சுருக்கம்ஃ துரியநந்தா ஜனவரி 3,1863 அன்று கல்கத்தாவில் உள்ள ஒரு வசதியான வங்காள நடுத்தர வர்க்க குடும்பத்தில் ஆறு குழந்தைகளில் இளையவரான ஹரிநாத் சட்டோபாத்யாய் என்ற பெயரில் பிறந்தார். அவரது தந்தை சந்திரநாத் சட்டோபாத்யாய், கல்கத்தாவின் பாக்பஜார் பகுதியில் வாழ்ந்த ஒரு மரபுவழி பிராமணர், மக்களால் நன்கு மதிக்கப்பட்டார். சிறு வயதிலேயே பெற்றோரை இழந்த ஹரிநாத்தை அவரது மூத்த சகோதரர் மகேந்திரநாத் வளர்த்தார். அவரது தாயார் பிரசன்னமயி, இளம் ஹரிநாத்தை மூன்று வயதாக இருந்தபோது காட்டு நரிகளிடமிருந்து காப்பாற்ற முயன்றபோது இறந்தார். அவருக்கு 12 வயதாக இருந்தபோது அவரது தந்தை இறந்துவிட்டார். பள்ளியில், ஹரி தனது அனைத்து படிப்புகளிலும் மிகுந்த கவனம் செலுத்தினார், ஆனால் அவரது சிறப்பு ஆர்வம் மதம் மற்றும் தடகளத்தில் இருந்தது. அனைத்து மரபுவழி விதிமுறைகளையும் மரபுகளையும் கடைப்பிடித்து, கடுமையான வாழ்க்கையை வாழ்வதே அவரது லட்சியமாக இருந்தது. பெங்காலி நிறுவனத்தில் தனது படிப்பை முடித்த பிறகு, ஹரி கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளால் நடத்தப்படும் பொது சபைப் பள்ளியில் (இப்போது ஸ்காட்டிஷ் சர்ச் கல்லூரிப் பள்ளி) பயின்றார். இருப்பினும், மிஷனரிகள் கற்பித்த கிறிஸ்தவத்தின் கோட்பாடுகளால் அவர் ஒருபோதும் திசைதிருப்பப்படவில்லை. மிகச் சிறிய வயதிலேயே பகவத் கீதை, உபநிஷத்துகள் மற்றும் ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் படைப்புகள் போன்ற தத்துவம் மற்றும் வேதங்களைப் படிப்பதில் அவர் ஆர்வம் காட்டினார். அவர் அத்வைத வேதாந்தத்தின் போதனைகளை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் அந்த இலட்சியத்திற்கு ஏற்ப வாழ மனப்பூர்வமாக முயன்றார் வேதாந்தத்தின் கொள்கைகளை அவர் கடைப்பிடிப்பதை சித்தரிக்கும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சம்பவம், முதலைகளை தற்செயலாக சந்திக்கும் போது அவரது அச்சமின்மை. ஒரு நாள் கங்கையில் குளித்தபோது, அந்த உயிரினம் தன்னை நெருங்குவதைக் கண்டார். வழிப்போக்கர்களிடமிருந்து எச்சரிக்கைகள் இருந்தபோதிலும், அவர் திரும்பிச் செல்லவில்லை, அதற்கு பதிலாக முதலைகளை எதிர்கொண்டார். அனைத்து உயிரினங்களிலும் ஒரே தெய்வீகத்தன்மை வெளிப்படுகிறது, எனவே ஒரு ஆன்மா மற்றொன்றுக்கு பயப்படக்கூடாது என்ற வேதாந்தக் கொள்கையை அவர் கடைப்பிடித்து வந்தார். ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண ஹரிநாத்தின் செல்வாக்கு முதன்முதலில் ராமகிருஷ்ணரை சுமார் பதினான்கு வயதாக இருந்தபோது சந்தித்தது, பின்னர் அவர் பக்கத்து வீட்டுக்காரரின் வீட்டிற்கு வந்திருந்தார். ஹரிநாத் இரண்டு அல்லது மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (கி. பி. 1880) தக்ஷினேஷ்வர் கோயிலுக்குச் சென்று ராமகிருஷ்ணரின் பக்தரானார். ஹரிநாத்தின் விருப்பமான புத்தகம் ராம கீதையாகும், இது ஒரு அத்வைத நூலாகும். ஹரிநாத்திற்கு பெண்கள் மீது வெறுப்பும் அச்சமும் இருந்தது, அவர்கள் சிறுமிகளாக இருந்தாலும் எப்போதும் அவர்களைத் தவிர்த்தார். ஒரு நாள் அவர் இதைப் பற்றி ராமகிருஷ்ணரிடம் கூறினார். அவர் அவரைக் கண்டித்து, "பெண்களை இழிவாகப் பாருங்கள்! எதற்காக? அவை தெய்வீகத் தாயின் வெளிப்பாடுகளாகும். உங்கள் தாயைப் போல அவர்களை வணங்கி, அவர்களை மதிக்கவும். அவர்களின் செல்வாக்கிலிருந்து தப்பிக்க அதுவே ஒரே வழி. நீங்கள் அவர்களை எவ்வளவு அதிகமாக வெறுக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் வலையில் விழுவீர்கள் ". குரு தனது சீடரைப் பற்றி மிக உயர்ந்த கருத்தைக் கொண்டிருந்தார். ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணர் ஹரிநாத்தைப் பற்றி கூறினார், "அவர் பெயரும் வடிவமும் உருவாக்கப்படும் அந்த ஆழ்நிலைப் பகுதியிலிருந்து வருகிறார். தனது குருவைப் பற்றி ஹரி மகாராஜின் கருத்து என்னவென்றால், தனது எஜமானரின் நிறுவனத்தில் அவர் பெற்ற பேரின்பம் அவரது வாழ்க்கையில் ஏற்பட்ட அனைத்து துன்பங்களுக்கும் ஈடுசெய்யப்பட்டதை விட அதிகமாக இருந்தது. பல்வேறு ஆன்மீக ஒழுக்கங்களுடன் காமத்தையும் ஆசையையும் வெல்லவும் ராமகிருஷ்ணா அவருக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார். படிப்படியாக, அவரது செல்வாக்கின் கீழ், ஹரிநாத் ஒரு உறுதியான மோனிஸ்ட்டை விட ஒரு பக்தராக மாறினார். சுவாமி விவேகானந்தருடனான உறவு அவர் ராமகிருஷ்ணருடன் இருந்த ஐந்து அல்லது ஆறு ஆண்டுகளில், ஹரிக்கு குருவின் மற்ற சீடர்களை சந்திக்கும் பல வாய்ப்புகள் கிடைத்தன. இந்தக் காலகட்டத்தின் தொடக்கத்தில் அவர் நரேந்திரநாத் தத்தாவை (நரேன் என்று நன்கு அறியப்பட்டவர்) சந்தித்தார், அவர் பின்னர் சுவாமி விவேகானந்தராக ஆனார், அவர் அவரது நெருங்கிய நண்பராகவும், ஆரம்பத்தில் இருந்தே அவரது மனதில் மிகவும் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். நரேனும் அவர் மீது மிகுந்த பாசத்தை வளர்த்துக் கொண்டு அவரை சகோதரர் ஹரி அல்லது ஹரிபாய் என்று அழைத்தார். இருவரும் கல்கத்தாவில் வசித்து வந்தனர், அடிக்கடி ராமகிருஷ்ணரைப் பார்க்க வந்தனர். இந்த உறவு கடைசி வரை நீடித்தது. வேதாந்தத்தின் செய்தியை கற்பிக்க அமெரிக்கா வருமாறு சுவாமி விவேகானந்தர் சுவாமி துரியநந்தரைக் கேட்டுக்கொண்டபோது, முதலில் அவர் மறுத்துவிட்டார், ஆனால் பின்னர் தலைவர் மீதான அவரது அன்பும் மரியாதையும் மேலோங்கியது, மேலும் அவர் தனது பணியைத் தொடங்கினார். சுவாமி விவேகானந்தர் 1895 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவிலிருந்து ஒரு கடிதத்தில் எழுதினார், ஹரியின் அற்புதமான துறவறம், அவரது புத்திசாலித்தனம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மை ஆகியவற்றைப் பற்றி நான் நினைக்கும் போதெல்லாம், எனக்கு ஒரு புதிய வலிமை கிடைக்கிறது. தனது எஜமானரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஹரி சுமார் ஆறு மாதங்கள் அசாமில் உள்ள ஷில்லாங்கிற்குச் சென்றார். பின்னர், அவர் கல்கத்தாவுக்குத் திரும்பி, தனது சகோதர சீடர்களுடன் "பராநகர் மடத்தில்" தங்கினார். 1887 ஆம் ஆண்டில், அவர் சன்னியாசத்தை அல்லது துறவறம் என்ற உறுதிமொழியை எடுத்து, துரியநந்தா (துரியா-தெய்வீகம், ஆனந்த-பேரின்பம்) என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொண்டார். பின்னர் அவர் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறி இமயமலை வரை நடந்து சென்றார். அங்கு சிந்தனை வாழ்க்கை வாழ்ந்தபோது, அவர் ராஜ்பூரில் சுவாமி விவேகானந்தர் மற்றும் பல சகோதர சீடர்களுடன் மீண்டும் இணைந்தார். பின்னர் அவர்கள் ஒன்றாக ரிஷிகேஷுக்குச் சென்றனர். சுவாமி விவேகானந்தர் தனது சகோதர துறவிகளை விட்டுச் சென்ற பிறகு, துரியநந்தரும் பிரம்மானந்தரும் இமயமலைக்கு மேலும் வடக்கே பயணம் செய்தனர். அலைந்து திரிந்த இந்த நாட்களில், கடுமையான குளிர்ந்த காலநிலையின் போது அவர் அத்தியாவசிய தேவைகளில் உயிர் பிழைத்தார். அவர் கேதார்நாத் மற்றும் பத்ரிநாத் புனிதத் தலங்களுக்குச் சென்று ஸ்ரீநகரில் (கார்வால்) சிறிது காலம் தங்கியிருந்தார். பின்னர் பம்பாய் மற்றும் மவுண்டில் சுவாமி விவேகானந்தரை சந்தித்தார். அபு 1893 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவுக்கு புறப்படத் தயாராகிக் கொண்டிருந்தபோது. பஞ்சாபில் தனது பயணத்தின் போது, "சிகாகோ மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில்" சுவாமி விவேகானந்தரின் வெற்றியைப் பற்றி கேள்விப்பட்டார். சுவாமி துரியநந்தா விவேகானந்தர் இந்தியாவுக்கு வருவதற்கு முன்பு ஆலம்பஜாரில் உள்ள ராமகிருஷ்ண மடத்திற்கு திரும்பினார். "ஆலம்பஜார் மடத்தில்" சுவாமி துரியநந்தா ராமகிருஷ்ண வரிசையில் இளம் ஆட்சேர்ப்பாளர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கும் பணியை மேற்கொண்டார், மேலும் கல்கத்தாவில் வேதாந்தத்தில் வகுப்புகள் எடுக்கத் தொடங்கினார். அமெரிக்காவில் விவேகானந்தர் 1899 ஆம் ஆண்டில் இரண்டாவது முறையாக அமெரிக்காவிற்குப் புறப்பட்டபோது, வேதாந்தத்தின் உலகளாவிய செய்தியைப் பிரசங்கிக்க தன்னுடன் வருமாறு துரியநந்தரைக் கேட்டுக்கொண்டார். முதலில் அவர் பிரசங்கிக்கவும் சுறுசுறுப்பாகவும் வாழ்வதற்கு விரோதமானவராக இருந்ததால் மறுத்தார். ஆனால், கடைசியில் அவர் தோற்றே போனார். அவர் ஆகஸ்ட் 1899 இல் இங்கிலாந்து வழியாக நியூயார்க்கை அடைந்தார். அவர் முதலில் நியூயார்க்கின் வேதாந்தா சொசைட்டியில் பணிபுரிந்தார், மேலும் மாண்ட் கிளேரில் கூடுதல் வேலையை மேற்கொண்டார். வேதாந்தத்தின் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட குணாதிசயத்தைக் கட்டியெழுப்புவதில் அவரது முக்கிய ஆர்வம் இருந்தது, கலிபோர்னியாவின் சான் அன்டோனியோ பள்ளத்தாக்கில் உள்ள வேதாந்த ஓய்வு விடுதியான சாந்தி ஆசிரமத்தில் இளம் மாணவர்கள் குழுவுடன் இதை அடைய அவர் முயன்றார், இது ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பகுதியில் அமைக்கப்பட்டது. நியூயார்க்கிலிருந்து, துரியநந்தா முதலில் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸுக்குச் சென்று அங்கு மிகவும் பிரபலமானார். அங்கிருந்து சான் பிரான்சிஸ்கோ சென்று சான் பிரான்சிஸ்கோ வேதாந்தா சமூகத்தின் மாணவர்களுடன் பணியாற்றினார். அவர் இறுதியாக சுமார் ஒரு டஜன் மாணவர்களுடன் சாந்தி ஆசிரமத்தை நிறுவினார். சாந்தி ஆசிரமத்தில், அந்த இடத்தின் தொலைதூர மற்றும் மக்கள் வசிக்காத தன்மை காரணமாக குழு பல கஷ்டங்களையும் இடையூறுகளையும் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. இருப்பினும், இந்த அனுபவம் அவரது பல மாணவர்களுக்கு வாழ்க்கையை மாற்றியது, அவர்களில் ஒருவர் எழுதினார், 'துரியநந்தரைப் பற்றி சிந்திப்பது மனதைச் சுத்திகரிக்கும் செயல், அவரது வாழ்க்கையை நினைவுகூருவது, புதிய முயற்சிக்கான உந்துதல் அவரது பல மாணவர்களுக்கு துரியநந்தா வேதாந்தத்தின் உயிருள்ள எடுத்துக்காட்டு. துரியநந்தா சாந்தி ஆசிரமத்தில் மிகவும் கடினமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார், அவரது உடல்நிலை மோசமடைந்தது. எனவே அவர் 1902 இல் இந்தியா திரும்பினார், ஜூலை 4,1902 அன்று விவேகானந்தர் காலமான சோகமான செய்தியைக் கேள்விப்பட்டார். விவேகானந்தரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, துரியநந்தா புதிதாக கட்டப்பட்ட பேலூர் மடத்தை விட்டு வெளியேறி பிருந்தாபன் மற்றும் உத்தரகாசி சென்றார். அவர் மற்றொரு சகோதர சீடரான சுவாமி சிவானந்தாவுடன் இணைந்து அல்மோராவில் ஒரு ஆசிரமத்தைக் கட்டினார். பின்னர் அவருக்கு நீரிழிவு நோய் ஏற்பட்டு, குளோரோஃபார்ம் அல்லது எந்த மயக்க மருந்தையும் பயன்படுத்தாமல் ஒரு கர்பன்கிலுக்கு அறுவை சிகிச்சை செய்யப்பட்டது. அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி மூன்று ஆண்டுகள் வாரணாசியில் உள்ள ராமகிருஷ்ண மிஷன் சேவாஷ்ரமில் கழிந்தன, அங்கு அவர் ஜூலை 21,1922 அன்று தனது மரண சுருளை விட்டு வெளியேறினார். துரியநந்தா அடுத்த பல ஆண்டுகளை பிருந்தாவனத்திலும், இமயமலையின் பல்வேறு இடங்களிலும், தெஹ்ரா துன், கன்கால், அல்மோரா போன்ற இடங்களிலும் தீவிர சிந்தனை பயிற்சி செய்தார். இறுதியாக அவர் 1919 பிப்ரவரியில் வாரணாசியில் குடியேறினார். கடந்த சில ஆண்டுகளாக அவர் நீரிழிவு நோயால் பெரிதும் அவதிப்பட்டு வந்தார். அவர் 1922 ஜூலை 21 அன்று வாரணாசியில் காலமானார். இறப்பதற்கு சில நிமிடங்களுக்கு முன்பு அவர் தனது சகோதரர் சீடரான சுவாமி அகண்டானந்தாவுடன் இணைந்து 'சத்தியம், ஞானம் அனந்தம் பிரம்மா' என்ற உபநிஷத் மந்திரத்தை 'கடவுள் தான் உண்மை, ஞானம் மற்றும் முடிவிலி' என்று மீண்டும் கூறினார், அதன் பிறகு அவர் பெங்காலி மொழியில் 'பிரம்மா சத்யா, ஜகத் சத்யா; சப் சத்யா' என்று முணுமுணுக்குவதைக் கேட்க முடிந்தது. சத்யே பிராண் பிரதிஷ்டிதா 'என்றால்' கடவுள் தான் உண்மை, உலகமும் உண்மை, எல்லாம் உண்மை. வாழ்க்கை சத்தியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது கடவுள் சத்தியம் என்றும் உலகம் பொய் என்றும் பொருள்படும் மரபுவழி 'பிரம்மா சத்யம் ஜகத் மித்யாவிலிருந்து' முற்றிலும் வேறுபட்டது. முன்கூட்டியே பேசப்பட்ட இந்த வழக்கத்திற்கு மாறான கடைசி வார்த்தைகள், பொதுவாக எல்லா இடங்களிலும் கடவுளைப் பார்க்கும் ஒரு ஒளிமயமான முனிவரின் பார்வையாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டுள்ளன. துரியநந்தாவின் பண்பு மற்றும் மரபு அவரது அச்சமின்மைக்கு பெயர் பெற்றது. ஒருமுறை, வட இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் காவல்துறையினரால் துன்புறுத்தப்பட்டபோது, ஒரு உயர்மட்ட போலீஸ் அதிகாரி அவரிடம் காவல்துறையைப் பார்த்து பயப்படுகிறீர்களா என்று கேட்டார். அவர் பதிலளித்தார், "நான் மரணத்திற்கு கூட பயப்படவில்லை, நான் ஏன் எந்த மனிதனுக்கும் பயப்பட வேண்டும்?" பின்னர், போலீஸ் அதிகாரி ஒரு ரசிகர் மற்றும் பக்தர் ஆனார். புனித நூல்களின் மேற்கோள்களுடன் உரையாடுவதன் மூலம் அவரது கற்பித்தல் முறை இருந்தது. "ஒரு கேள்விக்கு பதிலளிக்க இரண்டு வழிகள் உள்ளன", என்று அவர் கூறினார். "ஒன்று புத்திசாலித்தனத்திலிருந்து பதிலளிப்பது, மற்றொன்று உள்ளே இருந்து பதிலளிப்பது. நான் எப்போதும் உள்ளிருந்து பதிலளிக்க முயற்சிக்கிறேன். ராமகிருஷ்ண மிஷனின் பரோபகார நடவடிக்கைகளில் அவர் தீவிரமாக ஈடுபடவில்லை என்றாலும், அவர் அதை மிகுந்த மரியாதையுடன் நடத்தினார். நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் துயரமடைந்தவர்களுக்கு ஒருவர் சரியான மனப்பான்மையுடன் சேவை செய்தால், ஒரே நாளில் ஒருவர் மிக உயர்ந்த உணர்வை பெற முடியும் என்று அவர் கூறுவார். அவர் வெகுஜனங்களுக்கு அனுதாபம் தெரிவித்தார், மேலும் ஏழைகள் மற்றும் துயரமடைந்தவர்களுக்காக பரோபகாரத்தையும் பணிகளையும் ஊக்குவித்தார். சிறிய எண்ணிக்கையிலானவர்களுடன் தனிப்பட்ட முறையில் பணியாற்றுவதைப் போல பொதுப் பணிகள் மற்றும் அமைப்பில் துரியநந்தா அதிக அக்கறை காட்டவில்லை. அவரது படைப்புகள் தனிப்பட்ட கதாபாத்திரக் கட்டமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன. உள்நோக்கிய, தியான மற்றும் சிந்தனை வாழ்க்கை முறையை அவர் விரும்பினார். பெரிய அமைப்புகளுடன், ஆன்மீகப் பணி பாதிக்கப்படுவது பொருத்தமானது என்று அவர் கருதுவதாகத் தெரிகிறது. "சொற்பொழிவுகள் பொதுமக்களைச் சென்றடைய வேண்டும், ஆனால் உண்மையான வேலை நெருங்கிய தனிப்பட்ட தொடர்பின் மூலம் மட்டுமே செய்ய முடியும், இருப்பினும் இரண்டும் அவசியம்" என்று அவர் கூறுவார். மேற்கோள்கள் "நாம் சிந்தனை களத்தில் வாழும் வரை பிரச்சனைகள் உள்ளன. சிந்தனையைத் தாண்டிச் செல்லும் வரை அமைதி இல்லை. ஒருவர் மனதைக் கொல்லும்போது, புலன்கள் கட்டுப்பாட்டுக்குள் வருகின்றன. மனதைக் கொல்வது என்றால் என்ன? இது புலனுணர்வு பொருட்களிலிருந்து அதைப் பிரிப்பதாகும். ஞானம் பெற்ற நபர் தங்கள் புலன்களை சரியான கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்கிறார் ". "ஒருவர் மகிழ்ச்சியை எதிர்பார்க்கும் வரை, அவர் அமைதியற்றவராகவே இருக்கிறார். ஆனால் ஞானம் பெற்ற ஆன்மா ஆத்மாவில் உள்ள பேரின்பத்தை அறிந்திருக்கிறது, வேறு எதையும் விரும்பவில்லை. பசி இதயத்தைத் துன்புறுத்துகிறது; அவர் ஆசைகளைத் துறக்கிறார். அத்தகைய நபரை நான் ஒளிமயமானவர் என்று அழைக்கிறேன். மகிழ்ச்சிக்கான ஏக்கம் அதன் பின்னணியில் துன்பத்தைக் கொண்டுவருகிறது. "கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் ஒரே நேரத்தில் சேவை செய்ய முடியாது. சமரசம் செய்ய முயற்சிப்பவர்கள் இன்னும் உலகத்துடன் மிகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர். நீங்கள் கடவுளை அடைய விரும்பினால், அனைத்து உலகத்தையும் துறந்து விடுங்கள் ". "பொதுக் கருத்தைப் பற்றி நீங்கள் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? நல்லவர்கள் ஒருபோதும் மற்றவர்களை விமர்சிக்க மாட்டார்கள். துன்மார்க்கர்கள் மட்டுமே தங்கள் சக மனிதர்களைப் பற்றி தவறாகப் பேசுகிறார்கள். அவர்களை அலட்சியப்படுத்துங்கள்! மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்கான யோசனை! முதலில் உங்களுக்கு நீங்களே உதவுங்கள்! ஒளியூட்டப்பட்ட ஆன்மாக்கள் மட்டுமே இந்த உலகத்தின் உண்மையான நன்மையாளர்கள். மனித குலத்திற்கு எது நல்லது என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும். அறிவைப் பெற்ற பிறகு, அவர்கள் மற்றவர்களுக்காக வேலை செய்கிறார்கள் ". "தியானம் செய்வதற்கும், அவரிடம் ஆழமாக மூழ்குவதற்கும் நீங்கள் போராட வேண்டும். உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் கடவுளிடம் தீவிர பக்தியை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள். "மதத்தைப் பிரசங்கம் செய்வது என்பது உறுதியான ஒன்றைக் கொடுப்பது. இது ஒரு புத்தகத்தின் பக்கங்களிலிருந்து ஒரு வகுப்பை கற்பிப்பது போன்றது அல்ல. மதம் என்பது பரவும் ஒன்று. எனவே, நீங்கள் கொடுப்பதற்கு முன் நீங்கள் சம்பாதிக்க வேண்டும் ". "ஒரு சிறிய படிப்பு அல்லது தியானம் மூலம் கடவுளை அடைய முடியுமா? கர்த்தருக்காக ஒருவர் மிகுந்த ஏக்கம் கொண்டிருக்க வேண்டும்! அவரது பார்வை இல்லாமல் வாழ்க்கை தாங்க முடியாததாகத் தோன்ற வேண்டும்! எப்போதும் நேர்மையாக இருங்கள், நீங்களே இருங்கள். உண்மையாக இருங்கள்! அரைப்பதற்கு கோடாரி இல்லை, எப்போதும் இலக்கை நோக்கி நேராகச் சென்று வலுவாக இருங்கள். "மக்கள் சதுரங்கம் விளையாடுவதை நீங்கள் பார்த்திருக்கிறீர்களா? வீரர்கள் சில நேரங்களில் ஒரு நகர்வை புறக்கணிக்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்களின் மனது விளையாட்டை வெல்வதில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் பார்ப்பவர் இந்த நகர்வைக் காண்பார், ஏனென்றால் அவரது மனம் அமைதியாக இருக்கிறது, வெற்றி பெறுவதற்கான விருப்பத்தால் தொந்தரவு செய்யப்படவில்லை. நாம் லட்சியமாக மாறி, இதனால் பார்வையின் தெளிவை இழக்கிறோம். லட்சியம் நம்மைத் தூண்டிவிடுகிறது, மேலும் அனைத்து விவேகமும் காற்றில் வீசப்படுகிறது. நமது ஆசைகள் நம்மைக் குருடாக்குகின்றன ". கேலரி குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் கடவுள் அவர்களுடன் வாழ்ந்தார், ஆர். கே. எம். மீது சுவாமி சேத்தனாநந்தா சுவாமி துரியனந்தா எழுதிய ஆர். கே. எம். ஃபிஜி ஹரி மகாராஜின் வாழ்க்கை சுவாமி ரிதஜானந்தா அமெரிக்காவில் சுவாமி துரியனந்தாவுடன் உரையாடல் கொல்கத்தாவைச் சேர்ந்த அறிஞர்கள் இந்திய இந்து மிஷனரிகள் 1863 பிறப்புகள் 1922 இறப்புகள் வங்காள ஹிந்துக்கள் ஸ்காட்டிஷ் சர்ச் கல்லூரி முன்னாள் மாணவர்கள் கல்கத்தா பல்கலைக்கழக முன்னாள் மாணவர்கள் ராமகிருஷ்ண மிஷனின் துறவிகள்