Ulagalantha Perumal Temple, Tirukoyilur
உலகலந்த பெருமாள் கோயில் அல்லது திரிவிக்ரமா கோயில் என்பது இந்தியாவின் தமிழ்நாட்டின் திருக்கோயிலூரில் அமைந்துள்ள விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோயிலாகும். திராவிட கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில், கிபி 6-9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து ஆல்வார் புனிதர்களின் ஆரம்பகால இடைக்கால தமிழ் நியமமான நாலாயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் மகிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இது விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 108 திவ்ய தேசங்களில் ஒன்றாகும், அவர் உலகலந்த பெருமாள் மற்றும் அவரது மனைவி லட்சுமி பூங்கோத்தையாக வணங்கப்படுகிறார். இந்த கோயில் இடைக்கால சோழர்களால் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, பின்னர் விஜயநகர மன்னர்கள் மற்றும் மதுரை நாயக்கர்களின் பங்களிப்புகளுடன் கட்டப்பட்டது. இந்த கோயில் ஒரு பரப்பளவைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் தமிழ்நாட்டின் மூன்றாவது உயரமான கோயில் கோபுரத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது உயரத்தில் அளவிடப்படுகிறது. இந்து புராணங்களின்படி, விஷ்ணுவின் பிராமண குள்ள அவதாரமான வாமனா, அசுர மன்னர் பாலியின் பெருமையைத் தணிக்க இங்கு தோன்றினார். முதல் மூன்று அல்வார்கள், வைஷ்ணவ புனிதர்கள், அதாவது பொய்காய் அல்வார், பூதத்தால்வார் மற்றும் பியால்வார் ஆகியோர் இரட்சிப்பைப் பெற்ற இடமாக இந்த கோயில் நம்பப்படுகிறது. விஷ்ணுவின் அவதாரமான கிருஷ்ணருடன் தொடர்புடைய ஐந்து புனித கோயில்களான பஞ்சகண்ணா (கிருஷ்ணநாராயண) சேத்திரங்களில் இந்த கோயிலும் ஒன்றாகும். உலகலந்த பெருமாள் மன்னர் மகாபாலி மற்றும் அல்வர்களுக்கு தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது. கோயிலில் ஆறு தினசரி சடங்குகள் மற்றும் ஒரு டஜன் வருடாந்திர திருவிழாக்கள் நடத்தப்படுகின்றன, அவற்றில் தமிழ் மாதமான பாங்குனிபங்குணி (மார்ச்-ஏப்ரல்) மாதத்தில் கொண்டாடப்படும் தேரோட்டம் மிக முக்கியமானது. இந்தக் கோயில் தமிழ்நாடு அரசின் இந்து சமய மற்றும் அறக்கட்டளை வாரியத்தால் பராமரிக்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்படுகிறது. பகவத் புராணம் விஷ்ணு வானத்தின் மீது இந்திரனின் அதிகாரத்தை மீட்டெடுக்க வாமன அவதாரமாக இறங்கினார் என்று விவரிக்கிறது, இது ஒரு இரக்கமுள்ள அசுர மன்னரான மகாபலியால் எடுக்கப்பட்டது. பாலி பிரகலாதாவின் பேரன் ஆவார். மன்னர் மகாபலி தாராளமாக இருந்தார், கடுமையான சிக்கன நடவடிக்கைகளிலும் தவத்திலும் ஈடுபட்டார், மேலும் உலகின் புகழைப் பெற்றார். தனது அரசவை உறுப்பினர்களிடமிருந்தும் மற்றவர்களிடமிருந்தும் பாராட்டப்பட்ட அவர், தன்னை உலகின் அனைத்து சக்திவாய்ந்த நபராக கருதினார். ஒரு மரக் குடையை ஏந்திய ஒரு குறுகிய பிராமணர் என்ற போர்வையில் வாமனன், மூன்று அடி நிலத்தைக் கோருவதற்காக மன்னரிடம் சென்றான். மகாபலி தனது குரு சுக்ராச்சார்யாவின் எச்சரிக்கைக்கு எதிராக ஒப்புக்கொண்டார். பின்னர் வாமனன் தனது அடையாளத்தை வெளிப்படுத்தி, மூன்று உலகங்களிலும் முன்னேற பிரம்மாண்டமான விகிதங்களுக்கு விரிவுபடுத்தினார். அவர் சொர்க்கத்திலிருந்து பூமிக்கு முதல் அடியுடன் காலடி வைத்தார், பூமியிலிருந்து பாதாள உலகத்திற்கு இரண்டாவது அடியுடன். மன்னர் மகாபலி, தனது வாக்குறுதியை நிறைவேற்ற முடியாமல், மூன்றாவது முறையாக தனது தலையை வழங்கினார். பின்னர் வாமனன் தனது பாதத்தை வைத்து, மன்னரின் மனத்தாழ்மைக்கு அழியாமையை வழங்கினார். மகாபலி மற்றும் அவரது மூதாதையர் பிரகலாதாவை வணங்குவதில், அவர் பாதாள உலகமான பாடலாவின் இறையாண்மையை ஒப்புக்கொண்டார். வாமனன் பாதாள உலகிற்குள் நுழையவில்லை என்றும், அதற்கு பதிலாக பாலிக்கு அதன் ஆட்சியைக் கொடுத்ததாகவும் சில நூல்கள் தெரிவிக்கின்றன. பிரம்மாண்டமான வடிவத்தில், வாமனா திரிவிக்ரமா என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த புராணக்கதை கேரளாவில் உள்ள திருக்காக்கர கோயிலுடன் தொடர்புடையது, ஆனால் இந்த கோயில் மற்றும் காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள உலகலந்த பெருமாள் கோயிலுடனும் தொடர்புடையது. மற்றொரு புராணத்தின் படி, இந்த கோயில் முதலில் கிருஷ்ணர் கோயிலாக இருந்ததாக நம்பப்படுகிறது. கோவிலூர் என்ற கோயிலின் பெயர், கிருஷ்ணரைக் குறிக்கும் அசல் தெய்வமான கோபாலனைக் குறிக்கிறது. பிரம்மண்ட புராணத்தின் படி, விஷ்ணுவின் வாமன அவதாரத்தைப் பற்றி கேள்விப்பட்ட மிரிகண்டு, அதைப் பார்க்க விரும்பினார். பிரம்மா அவரை அந்த இடத்திற்குச் சென்று தவம் செய்யுமாறு அறிவுறுத்தினார். முனிவர் தனது மனைவி மித்ராவதியுடன் தவத்தைத் தொடங்க அந்த இடத்திற்கு வந்தார். இந்த ஜோடி தங்கள் ஆசிரமத்தில் பிராமணர்களுக்கு உணவளித்தது. அவர்களின் பக்தியை சோதிக்க, விஷ்ணு ஒரு பிராமணனாக தோன்றி இந்த ஜோடியின் உணவை நாடினார். அந்த நாளுக்கான அனைத்து உணவுகளும் ஏற்கனவே வழங்கப்பட்டதால், மித்ராவதி கவலைப்பட்டு விஷ்ணுவிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். பாத்திரங்கள் அனைத்தும் உணவால் நிரம்பியிருந்தன, அவளால் பிரம்மனுக்கு உணவளிக்க முடிந்தது. அவர்களின் பக்தியால் மகிழ்ச்சியடைந்த விஷ்ணு மீண்டும் வாமன-திரிவிக்ரமா வடிவத்தில் தோன்றினார். கட்டிடக்கலை 11 அடுக்கு கொண்ட ராஜகோபுரம் கொண்ட இந்தக் கோயில், ஸ்ரீரங்கம் ரங்கநாதசுவாமி கோயில் மற்றும் ஸ்ரீவில்லிபுத்தூர் அண்டல் கோயிலுக்கு அடுத்தபடியாக தமிழ்நாட்டின் மூன்றாவது உயரமான கோயில் கோபுரமாகும். கோயில் கோபுரத்தைச் சுற்றியுள்ள சுற்றுப்புறங்களில் உள்ள குடியிருப்பு கட்டிடங்களை இந்த கோயில் உள்ளடக்கியது. தலைமை தெய்வமான உலகலந்த பெருமாள், தாரு மரத்தால் செய்யப்பட்ட ஒரு கம்பீரமான உருவத்தைக் கொண்டுள்ளார். கருவறைக்கு முந்தைய மண்டபத்தில் அல்வர்களின் உருவங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த கோவிலில் இரண்டு கோபுரங்கள் (நுழைவாயில் கோபுரங்கள்) உள்ளன, பிரதான நுழைவாயிலில் உள்ள ஒன்று இரண்டில் மிக உயரமானது. கருவறைக்குப் பின்னால் வாமனரின் உருவம் அமைந்துள்ளது. கருவறையைச் சுற்றி லட்சுமி நாராயணர், லட்சுமி நரசிம்மர், வரதராஜர், ராமர், அந்தல், சக்ரதால்வர், விஸ்வக்சேனா, மானவல மாமுனி மற்றும் இராமானுஜர் ஆகியோருக்கு தனித்தனி கோயில்கள் உள்ளன. கருவறையில் உலகலந்த பெருமாள் மரச் சிலை உள்ளது. பிற விஷ்ணு கோயில்களைப் போலல்லாமல், பெருமாள் தனது வலது கையில் சங்கா மற்றும் இடது கையில் சக்ரா அணிந்துள்ளார். கருவறையில் தலைமை தெய்வத்தின் வலதுபுறத்தில் மகாலட்சுமி, பிரஹலாத் மற்றும் மகாபாலி ஆகியோரின் உருவங்களும், அவரது இடதுபுறத்தில் சுக்ராச்சார்யா, முனிவர் மிரிகண்டு மற்றும் மூன்று முதல் அல்வார்கள் (பே, பூதத் மற்றும் போய்காய் அல்வார்) ஆகியோரின் உருவங்களும் இருந்தன. திருவிழா தெய்வங்கள், கூவலன் மற்றும் பூங்கோதை தாயாரின் உலோக உருவங்கள் கருவறையில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. துர்கா, இல்லையெனில் சிவன் கோயில்களில் மட்டுமே வைக்கப்பட்டுள்ளது, இது கோயிலின் அரிய அம்சமாகும். கிருஷ்ணரின் உருவம் சாலிகிராமக் கல்லால் ஆனது மற்றும் ஒரு தனி ஆலயத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. முதல் சுற்றுவட்டாரத்தில் வேணுகோபாலர், லட்சுமி நாராயணர், லட்சுமி ராகவா, லட்சுமி நரசிம்மர், ராமர், வீர ஆஞ்சநேயர், ஆண்டாள் மற்றும் அசுரர்களின் குருவான சுக்க்ராச்சார்யா ஆகியோருக்கு தனித்தனி ஆலயங்கள் உள்ளன. விஷ்ணுதுர்கா கோயிலின் கருவறையில் அமைந்துள்ளது, இது கோயிலின் தனித்துவமான அம்சங்களில் ஒன்றாகும். கோயிலுடன் தொடர்புடைய பதினாறு கோயில் குளங்கள் உள்ளன, கோயிலுக்கு வெளியே அமைந்துள்ள சக்ரா தீர்த்தம் மிகவும் முக்கியமானது. வாமனின் கால்களைக் கழுவ பிரம்மா பயன்படுத்திய நீரில் இருந்து சக்ரா தீர்த்தம் வந்ததாக நம்பப்படுகிறது. கோயிலின் அருகே பாயும் பென்னார் ஆற்றின் ஆதாரமாக இந்த நீர் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. கிழக்கில் அமைந்துள்ள சாங்க் தீர்த்தம், ஆகாஷா கங்கா, வரவா தீர்த்தம் மற்றும் கலவா தீர்த்தம் ஆகியவை கோயிலில் உள்ள பல்வேறு கோயில் குளங்கள் ஆகும். இது முதலில் மலையாள மலயராயன் தலைவர்களின் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தது, பின்னர் மிலாதுதையரிடம் கைகளை மாற்றியது, மீண்டும் மலையாள மலயராயன் தலைவர்களிடம் சென்றது. மிலாதுதையார்கள் மற்றும் மலையாள மலயராயன் தலைவர்கள் இருவரும் இடைக்கால சோழர்களுடன் நேரடி உறவைக் கொண்டிருந்தனர், அவர்களின் இளவரசி செம்பியன் மகாதேவி மலவராயரின் மகள் கந்தராதித்யாவை மணந்தார், வனவன் மகாதேவி சுந்தர சோழனை மணந்து புகழ்பெற்ற சோழ மன்னர் முதலாம் இராஜராஜாவைப் பெற்றெடுத்தார். சோழன், பாண்டியன் மற்றும் விஜயநகரப் பேரரசிலிருந்து கோயிலுக்கு நன்கொடை அளித்ததைக் குறிக்கும் பல கல்வெட்டுகள் உள்ளன. இரண்டாம் ராஜேந்திர சோழனின் கல்வெட்டு இந்த கோயில் திருவிடைக்காலி ஆல்வர் கோயில் என்று அழைக்கப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது. செங்கற்களால் கட்டப்பட்ட பழைய கட்டமைப்பில் விரிசல்கள் ஏற்பட்டதால் ரணகேசரி ராமன் என்ற தலைவன் முழு கருவறையையும் கிரானைட் கற்களால் புனரமைத்தார். அவர் ஐந்து உச்சிகள், வராண்டா மற்றும் அதற்கு முன்னால் உள்ள மண்டபத்தையும் கட்டினார். கிபி 1171இல் ராஜாதிராஜா சோழனின் ஆட்சியின் போது எழுதப்பட்ட மற்றொரு கல்வெட்டில், வைகாசி மற்றும் ஐப்பாசி பண்டிகைகளை நடத்துவதற்கும், கோயிலில் நம்மமல்வர் பாடிய திருவய்மோலி ஓதுவதற்கும் ஒரு பெண் ஏழு கலஞ்சுகளை (பண்டைய காலங்களில் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு நடவடிக்கை) நன்கொடையாக வழங்கியதைக் குறிக்கிறது. இந்தக் கோயில் முதலில் செங்கற்களால் செய்யப்பட்டது, ஆனால் வீரராஜேந்திர சோழர் (1063-70) காலத்தில், ஒரு கிரானைட் அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது. நரசிம்ம வர்மா மற்ற ஆலயங்களையும் கிரானைட்டில் கட்டினார். ராஜாதிராஜா சோழன் (1018-1054), இரண்டாம் ராஜேந்திர சோழன் (1051-1063) போன்ற பிற்கால சோழ ஆட்சியாளர்களிடமிருந்தும், இப்பகுதியின் பிற ஆட்சியாளர்களான விக்ரமபாண்டியா, கோபெருஜிங்கா மற்றும் விஜயநகர ஆட்சியாளர்களான சாலுவ நரசிம்ம தேவ ராயா (1485-1491) மற்றும் சதாசிவ ராயா (1542-1570) ஆகியோரிடமிருந்தும் இந்தக் கோயில் நல்ல பங்களிப்புகளைப் பெற்றது. விஜயநகர மன்னர்கள் மற்றும் நாயக்கர்களின் ஆட்சியின் போது இந்த கோயில் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. கர்நாடகப் போர்களின் போது ஆங்கிலேயர்களுக்கு இந்தக் கோயில் கோட்டையாக இருந்தது. ஹைதர் அலியின் ஆட்சிக் காலத்திலும் இது தாக்கப்பட்டது. திருவிழாக்கள் மற்றும் மத நடைமுறைகள் கோயில் பூசாரிகள் பண்டிகைகளின் போது மற்றும் தினசரி அடிப்படையில் பூஜை (சடங்குகள்) செய்கிறார்கள். தமிழ்நாட்டின் பிற விஷ்ணு கோயில்களைப் போலவே, பூசாரிகளும் பிராமண வர்ணத்தைச் சேர்ந்த வைஷ்ணவ சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். கோயில் சடங்குகள் ஒரு நாளைக்கு ஆறு முறை செய்யப்படுகின்றனஃ காலை 7 மணிக்கு உஷத்கலம், காலை 8 மணிக்கு கலாசாந்தி, பிற்பகல் 2 மணிக்கு உச்சிகாலம், மாலை 6 மணிக்கு சாயராக்ஷை, இரவு 7 மணிக்கு இராண்டம்கல் மற்றும் பிற்பகல் 1 மணிக்கு அர்த்த ஜாமம். ஒவ்வொரு சடங்கிற்கும் மூன்று படிகள் உள்ளனஃ அலங்காரம் (அலங்காரம்), நிவேதனம் (உணவு வழங்குதல்) மற்றும் தீப ஆராதனை (விளக்குகளை அசைத்தல்) உலகலந்த பெருமாள் மற்றும் பூங்கோட்டை ஆகிய இருவருக்கும். வழிபாட்டின் கடைசி கட்டத்தில், நாகஸ்வரம் (குழாய் கருவி) மற்றும் தவில் (தாளக் கருவி) இசைக்கப்படுகின்றன, வேதங்களில் (புனித உரை) உள்ள மத அறிவுறுத்தல்கள் பூசாரிகளால் ஓதப்படுகின்றன, மேலும் வழிபாட்டாளர்கள் கோயில் கம்பத்தின் முன் மண்டியிடுகிறார்கள். கோவிலில் வாராந்திர, மாதாந்திர மற்றும் பதினைந்து நாள் சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. கோவிலில் பல்வேறு திருவிழாக்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன, மார்ச்-ஏப்ரல் மாதங்களில் 15 நாள் பாங்குனி பிரம்மோற்சவம் ஸ்ரீ புஷ்பவல்லி தாயார் ஊஞ்சல் மிக முக்கியமான ஒன்றாகும். பிப்ரவரி-மார்ச் மாதங்களில் கொண்டாடப்படும் மாசி மாகம் திருவிழாவின் போது, பண்டிகை தெய்வம் பக்தர்களின் தோள்களில் கடலூருக்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது. பிற பண்டிகைகள் புரட்டாசி பவித்ரா உத்சவம், நவராத்திரி, ஸ்ரீராம நவமி, ஸ்ரீ இராமானுஜ ஜெயந்தி, ஏப்ரல்-மே மாதங்களில் வசந்த் உத்சவம், வைகாசி விசாகா கருடா சேவா, மே-ஜூன் மாதங்களில் நம்மல்வர் சத்திருமுரை, ஜூன்-ஜூலை மாதங்களில் ஆனி பெரிஅல்வர் சத்திருமுரை, ஜூலை-ஆகஸ்ட் மாதங்களில் ஆதி திருவதிபுரம், அந்தல் உத்சவம், ஆகஸ்ட்-செப்டம்பர் மாதங்களில் அவனி ஸ்ரீ ஜெயந்தி, உரியடி உத்சவம், அக்டோபர்-நவம்பர் மாதங்களில் ஐபாசி முதலஸ்வர் சத்திருமுரை, ஸ்ரீ மணவல மாமுனிகல் உத்சவம், கார்த்திகை கைஸ் ஆகும். மத முக்கியத்துவம் இந்த கோயில் 7-9 ஆம் நூற்றாண்டின் வைஷ்ணவ நியமமான நாலாயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் திருமலைசை ஆல்வரால் ஒரு பாடலில் போற்றப்படுகிறது. இந்த கோயில் திவ்ய தேசம் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 108 விஷ்ணு கோயில்களில் ஒன்றாகும். உலகலாந்த பெருமாள் தலைமை தெய்வமாக இருக்கும் மூன்று திவ்ய தேசங்களில் இந்த கோயில் கணக்கிடப்படுகிறது, மற்ற இரண்டு காஞ்சிபுரம் உலகலந்த பெருமாள் கோயில் மற்றும் சிர்காலியில் உள்ள கசீசிராமா வின்னகரம் ஆகும். இந்த கோயில் பஞ்சகண்ணா (கிருஷ்ணநாராயண) ஷேத்திரங்களில் ஒன்றாகும். கண்ணன் என்பது விஷ்ணுவின் அவதாரமான கிருஷ்ணரைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் பஞ்சம் என்றால் ஐந்து மற்றும் ஷேத்ரம் என்பது புனித இடங்களைக் குறிக்கிறது. ஐந்து கோயில்களில் நான்கு கோயில்கள் நவீன காலத்தில் சோழநாட்டில், கும்பகோணம் மற்றும் நாகப்பட்டினத்தை சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலும், அவற்றில் ஒன்று தமிழ்நாட்டிலும் அமைந்துள்ளன. கிருஷ்ணர் எந்தக் கோயிலிலும் தலைமை தெய்வமாக இல்லை. ஊர்வல தெய்வமான கிருஷ்ணர், இந்த இடங்களின் பெயர்களின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தார். வட இந்தியாவில் பஞ்ச-துவாரகாக்கள் என்று அழைக்கப்படும் இதே போன்ற ஐந்து கோயில்கள் உள்ளன. இலக்கியம் இந்து புராணத்தின் படி, விஷ்ணு திருக்கோயிலூரில் முடல் அல்வர்களுக்கு (முதல் மூன்று அல்வர்களுக்கு) தோன்றினார். பகல் நேரம் ஆயிற்று, ஆனால் இருட்டாகி பலத்த மழை பெய்யத் தொடங்கியது. அலைந்து திரிந்த போய்காய் ஆல்வார் ஒரு சிறிய மறைவைக் கண்டுபிடித்தார், அதில் ஒரு நபர் படுத்துக் கொள்ள ஒரு இடம் உள்ளது. பூத்தாத் ஆல்வர் ஒரு மறைவிடத்தைத் தேடி அங்கு வந்தார், பொய்காய் அவருக்கு இடமளித்தார், இருவரும் ஒன்றாக அமர்ந்தனர். இதற்கிடையில், இடம் இல்லாததால் மூவரும் நிற்க விரும்பியதால் பே ஆல்வரும் அதே இடத்திற்கு வந்தார். இருள் அடர்த்தியானது மற்றும் சிறிய அறைக்குள், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பார்க்க முடியவில்லை. இதற்கிடையில், நான்காவது நபரும் தங்களுக்குள் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாக அவர்கள் உணர்ந்தனர். மின்னலின் ஒளியிலிருந்து மூன்று அல்வார்கள் நான்காவது நபர் கம்பீரமான மற்றும் தெய்வீகமான ஒரு அழகான முகத்தைக் கொண்டிருப்பதை உணர்ந்தனர். விஷ்ணு தான் தங்களுக்குள் குழுமியிருப்பதை மூவரும் உடனடியாக உணர முடிந்தது. போய்காய் விஷ்ணுவின் முகத்தை தொடர்ந்து பார்க்க விரும்பினார், ஆனால் மின்னலின் கொதிக்கும் ஒளியிலிருந்து மட்டுமே பார்க்க முடிந்தது. ஒளியின் தொடர்ச்சியை பராமரிக்கும் நோக்கில், பூமி நெய் நிறைந்த ஒரு பெரிய பானையாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பிய நூற்றுக்கணக்கான பாடல்களை அவர் உடனடியாக இயற்றினார். தமிழ் மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி மொழி பூத்தாத் ஆல்வர் மீது மிகுந்த அன்பின் மூலம் தொடர்ந்து விளக்கை ஒளிரச் செய்வதாக கற்பனை செய்து 100 பாடல்களைப் பாடினார். பே ஆல்வர் மேலும் 100 பாடல்களைப் பாடினார், அதில் அவர் தெய்வீக முகத்தின் மயக்கும் அழகை விவரித்தார், மேலும் சக்கரம் மற்றும் சங்கா பொருத்தப்பட்ட நாராயணன் மற்றும் அவரது தெய்வீக துணை தெய்வமான லட்சுமி ஆகியோரின் தொடர்பையும் விவரித்தார். ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதத்தில் இந்த கோயில் ஒரு சிறப்பு பங்கைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் இங்குதான் முதல் மூன்று அல்வார்கள் வைஷ்ணவ நியமமான நாலாயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் தொகுக்கப்பட்ட முதல் மூன்று திருவந்தாதிகளைப் பாடினர். மற்றொரு ஆல்வார் துறவியான திருமங்கை ஆல்வரும் நாலயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் தொகுக்கப்பட்ட தனது பாடல்களில் தெய்வத்தை மதித்தார். கிமு 3ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கிபி 3ஆம் நூற்றாண்டு வரை தமிழ் சங்க இலக்கியத்தில் இந்தக் கோயில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அகனனனூர், புராணனூர், நட்ரினை மற்றும் குருந்தோகை ஆகிய இடங்களில் இந்தக் கோயிலைப் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. திருக்கோவிலூர் ஆட்சியாளரான மலையாள திருமுடிகாரி, நிறுவனங்களுக்கு தனது தொண்டு மனப்பான்மைக்காக நூல்களில் பாராட்டப்பட்டார். புகழ்பெற்ற சங்கக் காலக் கவிஞரான அவ்வையார், இந்த இடத்தில் இரண்டு தலைவர்களுக்கு திருமணம் ஏற்பாடு செய்ததாக நம்பப்படுகிறது. கவிஞர் கபிலர் இந்த இடத்தில் மன்னர் பரியின் மகள் அங்கவை மற்றும் சங்கவைக்கு பொருத்தமான மணமகளைக் கண்டுபிடித்து தீக்குளித்தார் என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த நிகழ்வு ஒவ்வொரு ஆண்டும் கபிலார் கல் என்ற பெரிய பாறையில் நினைவுகூரப்படுகிறது, அங்கு நவீன காலங்களில் கூட ஒரு சிறிய ஆலயம் உள்ளது. குறிப்புகள் மேற்கோள்கள் வெளி இணைப்புகள் http://www.thirukovalur.org (அதிகாரப்பூர்வ வலைத்தளம்) http://www.tirukoilur.com திருவண்ணாமலை மாவட்டத்தில் உள்ள இந்து கோயில்கள் வாமன கோயில்கள்