Neelamegha Perumal temple
நீலமேகா பெருமாள் கோயில் அல்லது சௌரீராஜா பெருமாள் கோயில் என்பது தென்னிந்திய மாநிலமான தமிழ்நாட்டின் நாகப்பட்டினத்தின் புறநகரில் உள்ள திருக்கண்ணாபுரம் என்ற கிராமத்தில் உள்ள ஒரு இந்துக் கோயிலாகும், இது இந்து கடவுளான விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. திராவிட கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில், கிபி 6-9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து ஆல்வார் புனிதர்களின் ஆரம்பகால இடைக்கால தமிழ் நியமமான திவ்ய பிரபந்தத்தில் மகிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 108 திவ்ய தேசங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், அவர் நீலமேகா பெருமாள் (நீலா மேகர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) மற்றும் அவரது மனைவி லட்சுமி திருக்கண்ணபுரா நாயகி என்று வணங்கப்படுகிறார். இந்து புராணத்தின் படி, ஒரு பக்தரைக் காப்பாற்றுவதற்காக தலைமை தெய்வம் ஒரு விக்கியுடன் (உள்ளூரில் சவுரி என்று அழைக்கப்படுகிறது) தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது, இது சவுரிராஜ பெருமாள் (சவுரிராஜன் அல்லது சவுரிராஜர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்ற பெயருக்கு வழிவகுத்தது. ஒரு கிரானைட் சுவர் கோயிலைச் சுற்றி, அதன் அனைத்து ஆலயங்களையும், அதன் ஏழு நீர்நிலைகளில் மூன்றையும் சூழ்ந்துள்ளது. இந்த கோவிலில் ஏழு அடுக்கு ராஜகோபுரம், கோயிலின் நுழைவாயில் கோபுரம் மற்றும் அதற்கு முன்னால் ஒரு பெரிய கோயில் குளம் உள்ளது. இந்த கோயில் சோழர்களால் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, பின்னர் தஞ்சாவூர் நாயக்கர்களிடமிருந்து சேர்க்கப்பட்டது. கோயிலில் ஆறு தினசரி சடங்குகள் மற்றும் மூன்று வருடாந்திர திருவிழாக்கள் நடத்தப்படுகின்றன, அவற்றில் தமிழ் மாதமான வைகாசி (ஏப்ரல்-மே) மாதத்தில் கொண்டாடப்படும் தேரோட்டம் மிக முக்கியமானது. இந்த கோயில் தென்கலை வழிபாட்டு முறையைப் பின்பற்றுகிறது மற்றும் தமிழ்நாடு அரசின் இந்து மத மற்றும் அறக்கட்டளை வாரியத்தால் பராமரிக்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்படுகிறது. இந்து புராணத்தின் படி, கோயிலின் தீவிர பக்தரும் பூசாரியுமான ரங்கபட்டா, ஒரு விருந்தாளி தினமும் தலைமை தெய்வத்திற்கு மாலை அணிவித்தார். விருந்தாளி பூசாரிக்கு வழங்குவதற்கு முன்பு மாலையை அணிந்திருப்பார். ஒரு நாள், ஆளும் மன்னர் மாலையில் ஒரு முடியைக் கண்டார், அதைப் பற்றி பூசாரியிடம் கேட்டார். அந்த முடி தெய்வத்தின் முடி என்று பூசாரி கூறினார். பாதிரியார் பொய் சொல்கிறார் என்று நினைத்த மன்னர், அவரைத் தண்டிக்க விரும்பினார். அவர் தெய்வத்தை சோதனையிட்டபோது, விஷ்ணுவே ஒரு சவுரியுடன் (விக்கி) தோன்றினார். விஷ்ணு சௌரியுடன் தோன்றியதால், அவர் கோவிலில் சௌரீராஜா பெருமாள் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பத்ம புராணத்தின் படி, வாசு என்ற மன்னருக்கு (உபரிஸ்ரவாஸ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) பறக்கும் திறன் இருந்தது. வெகுஜனங்களை தொந்தரவு செய்த பேய்களை அவர் கொன்றார். இந்த இடத்தின் மீது பறக்கும் போது, அவர் சில முனிவர்களை பேய்கள் என்று தவறாக நினைத்து அவர்களைத் தாக்கினார். விஷ்ணு 16 வயது சிறுவனாக வந்து வாசுவை தோற்கடித்தார். விஷ்ணு தான் மாறுவேடத்தில் வந்தவர் என்பதை வாசு உணர சிறிது நேரம் பிடித்தது. அவர் தனது மகள் பத்மினியை திருமணம் செய்து கொள்ள விஷ்ணுவிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். அவரது பக்தியால் மகிழ்ச்சியடைந்த விஷ்ணு பத்மினியை திருமணம் செய்து கொள்ள ஒப்புக்கொண்டார். கட்டிடக்கலை இந்த கோவிலில் ஏழு அடுக்கு ராஜகோபுரம் மற்றும் ஒரு பரந்த கோயில் வளாகம் உள்ளது. கிழக்கில் இருந்து மேற்கு மற்றும் வடக்கில் இருந்து தெற்கு வரை சிக்கலான அளவீடுகள் உள்ளன. இரண்டாவது நுழைவாயில் கோபுரம், பிரதான நுழைவாயிலிலிருந்து அணுகப்பட்டது, அளவிடுகிறது. தலைமை தெய்வமான நீலா மேகரின் உருவம் கருவறையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது, இது நுழைவாயில்கள் மற்றும் மஹாமண்டபா வழியாக அணுகப்படுகிறது. இந்தக் கருவறையில் நீலா மேகர், தண்டகா மகரிஷி மற்றும் கருடாவின் இருபுறமும் ஸ்ரீதேவி மற்றும் பூதேவி உருவங்கள் உள்ளன. ஸ்ரீதேவி, பூதேவி, பத்மினி மற்றும் ஆண்டாள் ஆகிய நான்கு மனைவிகளுடன் திருவிழாவின் தெய்வமான சவுரிராஜா பெருமாள் உலோக உருவமும் கருவறையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. சந்தனா கிருஷ்ணர் மற்றும் சக்ரதால்வர் ஆகியோரின் உலோக உருவங்களும் உள்ளன. கோயில் குளம் கோயிலுக்கு எதிரே அமைந்துள்ளது. கருவறைக்கு முந்தைய மண்டபம் மஹாமண்டபம் என்றும் அதன் வடக்குப் பகுதி திருமஞ்சன மண்டபம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அங்கு பண்டிகைகளின் போது பண்டிகை உருவங்களுக்கு புனித குளியல் செய்யப்படுகிறது. பல்லியாரை என்பது பண்டிகைகளின் போது விஷ்ணு மற்றும் அவரது மனைவியின் பண்டிகை உருவங்கள் வைக்கப்படும் புனித அறை ஆகும். சேனாய் முதலியார் (விஷ்ணுவின் படைகளின் தளபதி), நர்த்தன கிருஷ்ணர், பன்னிரண்டு அல்வர்கள், ராமர், தலைமை தெய்வத்தின் மனைவி மற்றும் தாய்லபுரா நாயகி ஆகியோருக்கு தனித்தனி கோயில்கள் உள்ளன. கோயிலுடன் தொடர்புடைய நான்கு கோயில் குளங்கள் உள்ளன, அவற்றில் மிகப்பெரியது, நித்யபுஷ்கராணி, கோயிலுக்கு எதிரே அமைந்துள்ளது. ஷீரபதி புஷ்கரணி, பூட்டாவதன் மற்றும் முத்தாகரம் ஆகியவை கோயிலின் மற்ற மூன்று குளங்களாகும். ஒரு புராணத்தின் படி, அசல் அமைப்பு ஏழு சேர்மங்கள் மற்றும் கடற்கரைக்கு செல்லும் 13 மைல்கள் வரை நீட்டிக்கப்பட்டது. ஆளும் சோழ ஆட்சியாளர், வைஷ்ணவ மதத்திற்கு எதிராக இருந்தார், மேலும் கோயிலை அழிக்க விரும்பினார். ஒரு தீவிர பக்தர் விஷ்ணுவிடம் வந்து ஆட்சியாளரை அழிக்குமாறு கெஞ்சினார். விஷ்ணு அசையாமல், கோபத்தில், பக்தர் உருவத்தின் மீது ஒரு வட்டு வீசி, ஒரு வடுக்களை உருவாக்கினார். நவீன காலங்களில் கூட படத்தில் வடு காணப்படுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது. தலைமை தெய்வம் சோழப் படைகளை வீச ஒரு வட்டு எறிந்தார். தலைமை தெய்வத்தின் உருவம் ஒரு வட்டு வீசுவது சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. நவீன காலங்களில், இந்த கோயில் தமிழ்நாடு அரசின் இந்து மதம் மற்றும் அறக்கட்டளை வாரியத்தால் பராமரிக்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்படுகிறது. மத முக்கியத்துவம் இந்த கோயில் 7-9 ஆம் நூற்றாண்டின் வைஷ்ணவ நியமமான நாலாயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் பெரியல்வர், அண்டல், குலசேகர ஆல்வர், நம்மல்வர் மற்றும் திருமங்கை ஆல்வர் ஆகியோரால் போற்றப்படுகிறது. இந்த கோயில் திவ்ய தேசம் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 108 விஷ்ணு கோயில்களில் ஒன்றாகும். இந்த கோயில் ஸ்ரீரங்கம் ரங்கநாதசுவாமி கோயிலுக்கு அடுத்தபடியாக நாலயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் தலைமை தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பாடல்களின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்தவரை உள்ளது. திவ்ய கவி பிள்ளை பெருமாள் அய்யங்கர் எழுதிய 108 திருப்பதி அந்ததியிலும் இந்தக் கோயில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. டி. எஸ் எழுதிய ஒரு படைப்பு. திருக்கண்ணபுரத்தில் உள்ள ராஜகோபாலன் கோயிலின் அம்சங்களை மகிமைப்படுத்துகிறார். இந்த கோயில் பஞ்சகண்ணா (கிருஷ்ணநாராயண) ஷேத்திரங்களில் ஒன்றாகும் மற்றும் ஐந்து கோயில்களில் முதன்மையானதாகக் கருதப்படுகிறது. கண்ணன் என்பது விஷ்ணுவின் அவதாரமான கிருஷ்ணரைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் பஞ்சம் என்றால் ஐந்து மற்றும் ஷேத்ரம் என்பது புனித இடங்களைக் குறிக்கிறது. ஐந்து கோயில்களில் நான்கு கோயில்கள் நவீன காலத்தில் சோழநாட்டில், கும்பகோணம் மற்றும் நாகப்பட்டினத்தை சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலும், அவற்றில் ஒன்று தமிழ்நாட்டிலும் அமைந்துள்ளன. வட இந்தியாவில் பஞ்ச-துவாரகாக்கள் என்று அழைக்கப்படும் இதே போன்ற ஐந்து கோயில்கள் உள்ளன. கிருஷ்ணர் எந்தக் கோயிலிலும் தலைமை தெய்வமாக இல்லை. ஊர்வல தெய்வமான கிருஷ்ணர், இந்த இடங்களின் பெயர்களின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தார். கண்வ முனிவர் தலைமை தெய்வத்தை வணங்கியதாக நம்பப்படுகிறது. வைணவத்தில் இரட்சிப்பின் எட்டு புனித மையங்களாகக் கருதப்படும் திருப்பதி, ஸ்ரீரங்கம், ஸ்ரீமுஷ்ணம், நாகுநேரி, சாலிகிராம், புஷ்கர் மற்றும் படரிகாஷிரம் உள்ளிட்ட எட்டு கோயில்களில் திருக்கண்ணாபுரம் ஒன்றாகும். அவை "ஓம் நமோ நாராயணயா" என்ற அஷ்டக்ஷர மந்திரத்தை குறிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது, ஒவ்வொரு மையமும் ஒவ்வொரு எழுத்தையும் குறிக்கிறது. எட்டு கோயில்களின் கலவையாக விஷ்ணு எட்டு வடிவங்களிலும் தன்னை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியதாக நம்பப்படும் இடம் இந்த கோயில் ஆகும். இந்தக் கோயில் புலோக வைகுண்டம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. திருவிழாக்கள் மற்றும் மத நடைமுறைகள் கோயில் பூசாரிகள் திருவிழாக்களின் போது மற்றும் வைக்சந ஆகமத்தின் அடிப்படையில் தினசரி அடிப்படையில் பூஜை (சடங்குகள்) செய்கிறார்கள். தமிழ்நாட்டின் பிற விஷ்ணு கோயில்களைப் போலவே, பூசாரிகளும் பிராமண துணை சாதியான வைஷ்ணவ சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். கோயில் சடங்குகள் ஒரு நாளைக்கு ஆறு முறை செய்யப்படுகின்றனஃ காலை 7 மணிக்கு உஷத்கலம், காலை 8 மணிக்கு கலாசாந்தி, பிற்பகல் 2 மணிக்கு உச்சிகாலம், மாலை 6 மணிக்கு சாயராக்ஷை, இரவு 7 மணிக்கு இராண்டம்கலம் மற்றும் பிற்பகல் 1 மணிக்கு அர்த்த ஜாமம். ஒவ்வொரு சடங்கிற்கும் மூன்று படிகள் உள்ளனஃ அலங்காரம் (அலங்காரம்), நிவேதனம் (உணவு வழங்குதல்) மற்றும் தீப ஆராதனை (விளக்குகளை அசைத்தல்) நீலமேகா பெருமாள் மற்றும் திருக்கண்ணபுரா நாயகி ஆகிய இருவருக்கும். வழிபாட்டின் கடைசி கட்டத்தில், நாகஸ்வரம் (குழாய் கருவி) மற்றும் தவில் (தாளக் கருவி) இசைக்கப்படுகின்றன, வேதங்களில் (புனித உரை) உள்ள மத அறிவுறுத்தல்கள் பூசாரிகளால் ஓதப்படுகின்றன, மேலும் வழிபாட்டாளர்கள் கோயில் கம்பத்தின் முன் மண்டியிடுகிறார்கள். கோவிலில் வாராந்திர, பதினைந்து மற்றும் மாதாந்திர சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. முக்கிய திருவிழாவான பன்னிரண்டு நாள் பிரம்மோற்சவம் தமிழ் மாதமான வைகாசியில் (ஏப்ரல்-மே) கொண்டாடப்படுகிறது. மாசி மகோத்சவம் என்பது தமிழ் மாசி மாதத்தில் (பிப்ரவரி-மார்ச்) நடைபெறும் மற்றொரு பத்து நாள் திருவிழாவாகும். இந்த பண்டிகைகளின் போது பத்மாசினி சவுரிரார்ஜனுடன் திருமணம் செய்து கொண்டார் என்ற புராணக்கதை இயற்றப்படுகிறது. புராணத்தின் படி, மீனவ சமூகத்தின் ஆட்சியாளரான உபராசிராவாசு ஒரு களஞ்சியத்தில் இருந்து தானியங்களை அகற்ற முயன்றபோது, ஒரு காவலாளி இடைமறித்தார். பின்னர் பகலில், அதே காவலாளி விஷ்ணுவாக ஆட்சியாளரிடம் தோன்றினார். அவர் மகிழ்ச்சியடைந்து தனது மகள் பத்மாசினிக்கு விஷ்ணுவை திருமணம் செய்து வைத்தார். அவரது மனைவிக்கு ஒரு கையை வழங்குவதற்காக பண்டிகை சிலை சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. திருவிழாவின் போது, பண்டிகை தெய்வங்களின் குளியல் போது பயன்படுத்தப்படும் புனித நீர் பக்தர்களுக்கு விநியோகிக்கப்படுகிறது. திருவிழாவின் போது மத சொற்பொழிவுகள், இசை நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் மிதவைகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. கிருஷ்ண ஜன்மாஷ்டமி, கார்த்திகை, தமிழ் புத்தாண்டு, மார்களி பத்து நாள் திருவிழா, சங்கராந்தி, பாங்குனி உத்திரம் மற்றும் ரோகிணி உத்சவம் போன்ற பிற வைஷ்ணவ திருவிழாக்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. முனா யோத்ரன் பொங்கல் என்பது கடைசி பூஜையின் போது ஒவ்வொரு இரவும் தெய்வத்திற்கு வழங்கப்படும் ஒரு பாரம்பரிய உணவாகும். இதனுடன் தொடர்புடைய இரண்டு புராணக் கதைகள் உள்ளன. அவர்களில் ஒருவரின் கூற்றுப்படி, முனயோதரன் என்ற பக்தர் தினமும் கோவிலில் விஷ்ணுவுக்கு அரிசி, பருப்பு மற்றும் நெய்யால் செய்யப்பட்ட உணவை வழங்கினார். ஒரு இரவில், அவரால் வழங்க முடியவில்லை, அதற்காக அவர் உணர்ந்தார். அவரது பக்தியால் மகிழ்ந்த விஷ்ணு, இரவில் அவரது வீட்டில் அவருக்குத் தோன்றினார். மணிகள் ஒலித்தன, விளக்குகள் பிரகாசித்தன, அவரது வீட்டிலிருந்து கோவிலுக்கு ஒரு பாதை வரையறுக்கப்பட்டது, அங்கு அவரது பிரசாதத்தின் வாசனை எல்லா வழிகளிலும் தோன்றியது. மற்றொரு புராணத்தின் படி, சோழ நிலப்பிரபுத்துவரான முனியோதரன் பிள்ளைக்கு இப்பகுதியில் வரி வசூலிக்கும் பொறுப்பு வழங்கப்பட்டது. அவர் விஷ்ணுவின் பெரும் பக்தராக இருந்தார் மற்றும் திருக்கண்ணபுரத்தில் தங்கியிருந்தார். வெள்ளத்தின் போது, அவர் சேகரித்த மொத்த தொகையையும் மக்களின் நலனுக்காக செலவிட்டார். மன்னர் அதிருப்தி அடைந்து முனியோதரனை கைது செய்தார். வீரகாடிபோகம் முனியோதரனை உயர்ந்த மதிப்பில் வைத்திருந்த ஒரு கன்னிப்பெண், அவர் விஷ்ணுவை வேண்டிக்கொண்டார். மன்னரின் கனவுகளில் விஷ்ணு தோன்றி முனியோதரனை விடுவிக்குமாறு உத்தரவிட்டார். வீரகாடிபோகம் விஷ்ணுவுக்கு பொங்கல் வழங்கியதாக நம்பப்படுகிறது, எனவே இது முனியோதரன் பொங்கல் என்று அழைக்கப்பட்டது. திவ்ய தேசம் குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் புகைப்படக் காட்சியகம் நாகப்பட்டினம் மாவட்டத்தில் உள்ள திவ்ய தேசம் விஷ்ணு கோயில்கள்