Sixties Scoop
ஸ்கூப் என்றும் அழைக்கப்படும் அறுபதுகளின் ஸ்கூப், கனடாவில் தொடர்ச்சியான கொள்கைகள் இயற்றப்பட்ட ஒரு காலகட்டமாகும், இது குழந்தை நல அதிகாரிகளுக்கு தங்கள் குடும்பங்கள் மற்றும் சமூகங்களிலிருந்து பழங்குடி குழந்தைகளை வளர்ப்பு இல்லங்களில் பணியமர்த்துவதற்கு அல்லது "ஸ்கூப் அப்" செய்ய உதவியது, அதில் இருந்து அவர்கள் வெள்ளை குடும்பங்களால் தத்தெடுக்கப்படுவார்கள். 1960களைக் குறிக்கும் அதன் பெயர் இருந்தபோதிலும், அறுபதுகளின் ஸ்கூப் 1950களின் நடுப்பகுதி முதல் பிற்பகுதி வரை தொடங்கி 1980கள் வரை நீடித்தது. அறுபதுகளின் ஸ்கூபின் ஒரு பகுதியாக மொத்தம் 20,000 பழங்குடி குழந்தைகள் தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டு முதன்மையாக வெள்ளை நடுத்தர வர்க்க குடும்பங்களுக்கு வளர்க்கப்பட்டனர் அல்லது தத்தெடுக்கப்பட்டனர் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு மாகாணமும் வெவ்வேறு வளர்ப்புத் திட்டங்கள் மற்றும் தத்தெடுப்புக் கொள்கைகளைக் கொண்டிருந்தன; சஸ்காட்செவன் மட்டுமே இலக்கு வைக்கப்பட்ட உள்நாட்டு இனங்களுக்கிடையேயான தத்தெடுப்பு திட்டமான தத்தெடுப்பு இந்திய மெடிஸ் (ஏ. ஐ. எம்) திட்டத்தை கொண்டிருந்தது. "அறுபதுகளின் ஸ்கூப்" என்ற சொல் 1980 களின் முற்பகுதியில் பிரிட்டிஷ் கொலம்பியா சமூக நலத் துறையின் சமூகப் பணியாளர்களால் குழந்தை அச்சத்தின் தங்கள் சொந்தத் துறையின் நடைமுறையை விவரிக்க உருவாக்கப்பட்டது. இந்த சொற்றொடர் முதன்முதலில் "பூர்வீக குழந்தைகள் மற்றும் குழந்தைகள் நல அமைப்பு" என்ற தலைப்பில் கனேடிய சமூக மேம்பாட்டு கவுன்சில் நியமித்த 1983 அறிக்கையில் அச்சில் தோன்றுகிறது, இதில் ஆராய்ச்சியாளர் பேட்ரிக் ஜான்ஸ்டன் இந்த வார்த்தையின் மூலத்தைக் குறிப்பிட்டு அதன் பயன்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டார். இது "பேபி ஸ்கூப் சகாப்தம்" என்ற சொல்லைப் போன்றது, இது 1950 களின் பிற்பகுதி முதல் 1980 கள் வரையிலான காலகட்டத்தைக் குறிக்கிறது, இதில் திருமணமாகாத தாய்மார்களிடமிருந்து அதிக எண்ணிக்கையிலான குழந்தைகள் தத்தெடுப்புக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர். அறுபதுகளின் ஸ்கூபுக்கு வழிவகுத்த அரசாங்கக் கொள்கைகள் 1980 களின் நடுப்பகுதியில் நிறுத்தப்பட்டன, ஒன்ராறியோ தலைவர்கள் அவர்களுக்கு எதிராக தீர்மானங்களை நிறைவேற்றிய பின்னர், ஒரு மனிடோபா நீதித்துறை விசாரணை அவற்றை கடுமையாக கண்டித்தது. இணை தலைமை நீதிபதி எட்வின் சி. கிமெல்மேன் மானிடோபா விசாரணைக்கு தலைமை தாங்கினார், இதன் விளைவாக "இந்திய மற்றும் மெடிஸ் தத்தெடுப்புகள் மற்றும் வேலைவாய்ப்புகள் குறித்த அமைதியான இடம்/மறுஆய்வுக் குழு இல்லை", இது "கிமெல்மேன் அறிக்கை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. 2011 இல் பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் தாக்கல் செய்யப்பட்டதைப் போல, ஐந்து மாகாணங்களில் தொடங்கப்பட்ட தொடர் வர்க்க நடவடிக்கை வழக்குகள் உட்பட, அறுபதுகளின் ஸ்கூப்பின் முன்னாள் வார்டுகளால் கனடாவில் பல வழக்குகள் தாக்கல் செய்யப்பட்டுள்ளன. பீவர்ஹவுஸ் ஃபர்ஸ்ட் நேஷன் தலைவர் மார்சியா பிரவுன் மார்டெல் 2009 ஆம் ஆண்டில் ஒன்ராறியோவில் தாக்கல் செய்யப்பட்ட வர்க்க நடவடிக்கை வழக்கில் முன்னணி வாதியாக இருந்தார். 14 பிப்ரவரி 2017 அன்று, ஒன்ராறியோ உயர் நீதிமன்ற நீதிபதி எட்வர்ட் பெலோபாபா அறுபதுகளின் ஸ்கூப் காரணமாக ஏற்பட்ட தீங்குக்கு அரசாங்கம் பொறுப்பாகும் என்று தீர்ப்பளித்தார்; மேலும் 6 அக்டோபர் 2017 அன்று, மார்டெல் வழக்குக்கு 800 மில்லியன் டாலர் தீர்வு அறிவிக்கப்பட்டது. மெடிஸ் மற்றும் அந்தஸ்து அல்லாத முதல் நாடுகளின் மக்கள் தற்போது ஒப்பந்தத்திலிருந்து விலக்கப்பட்டுள்ளதால், ஒட்டாவாவை தளமாகக் கொண்ட அறுபதுகளின் ஸ்கூப் தப்பிப்பிழைத்தவர்கள் தலைமையிலான குழுவான நேஷனல் இண்டீஜினஸ் சர்வைவர்ஸ் ஆஃப் சைல்ட் வெல்ஃபேர் நெட்வொர்க், தங்கள் வீடுகளில் இருந்து அழைத்துச் செல்லப்பட்டு வலுக்கட்டாயமாக தத்தெடுக்கப்பட்ட அனைத்து பழங்குடி மக்களையும் உள்ளடக்காவிட்டால் தீர்வு நிராகரிக்கப்பட வேண்டும் என்று வாதிட்டது. வரலாற்றுப் பின்னணிஃ குடியிருப்புப் பள்ளிகள் மற்றும் குழந்தைகள் நலன் விரிவாக்கம் அறுபதுகளின் தொடக்கம் பழங்குடி குடும்பங்கள் தங்கள் சமூக, பொருளாதார மற்றும் வாழ்க்கை நிலைமைகளில் எதிர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்திய குடியிருப்புப் பள்ளி திட்டத்தின் வீழ்ச்சியைக் கையாள்வதுடன் ஒத்துப்போனது. பள்ளி அமைப்பு 1996 வரை நடைமுறையில் இருந்தது, கடைசி பள்ளி மூடப்பட்டது. கனடாவின் குடியிருப்பு பள்ளி அமைப்பு மத்திய அரசால் செயல்படுத்தப்பட்டது மற்றும் பல்வேறு தேவாலயங்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டது. அதன் நோக்கம் பழங்குடி குழந்தைகளை தங்கள் வீடுகளிலிருந்தும் இருப்புக்களிலிருந்தும் அகற்றுவதாகும், இதனால் அவர்கள் யூரோ-கனடிய மற்றும் கிறிஸ்தவ மதிப்புகளை கற்பிக்க முடியும். இந்தக் கொள்கைகள் குழந்தைகள் தங்கள் சொந்த மொழிகளைப் பேசுவதையோ, தங்கள் குடும்பத்தினரைத் தொடர்புகொள்வதையோ அல்லது அவர்களின் கலாச்சாரத்தை எந்த வகையிலும் அங்கீகரிப்பதையோ தடை செய்தன. குடியிருப்புப் பள்ளிகளில் இருந்து தப்பியவர்கள் முன்வந்து, குடியிருப்புப் பள்ளி ஊழியர்களால் தாங்கள் அனுபவித்த உடல், ஆன்மீக, பாலியல் மற்றும் உளவியல் ரீதியான துஷ்பிரயோகம் குறித்து பேசியுள்ளனர். முதல் நாடுகள், மெடிஸ் மற்றும் இனுயிட் குடும்பங்கள் மற்றும் சமூகங்களில் நீடித்த கலாச்சார தாக்கம் பரவலாகவும் விரிவானதாகவும் உள்ளது. அறுபதுகளின் ஸ்கூப் 1950 களின் பிற்பகுதி முதல் 1980 களின் முற்பகுதி வரை கனேடிய குழந்தை நலனில் ஒரு சகாப்தமாக இருந்தது, இதில் குழந்தை நல அமைப்பு பழங்குடி குழந்தைகளை தங்கள் குடும்பங்கள் மற்றும் சமூகங்களிலிருந்து அதிக எண்ணிக்கையில் அகற்றி, அவர்களை பூர்வீகமற்ற வளர்ப்பு இல்லங்கள் அல்லது வளர்ப்பு குடும்பங்கள், நிறுவனங்கள் மற்றும் குடியிருப்பு பள்ளிகளில் வைத்தது. மாகாண சமூக சேவைகளின் மூலம் பழங்குடி குழந்தைகள் அல்லாத குழந்தைகளாக இருப்புக்களில் சமமான சேவைகளை வழங்கவில்லை என்று சமூக ஆர்வலர்கள் வாதிட்ட இட ஒதுக்கீடுகளில் குழந்தை நல சேவைகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதன் மூலம் அறுபதுகளின் ஸ்கூப் மேலும் துரிதப்படுத்தப்பட்டது. கொள்கைகள் அறுபதுகளின் ஸ்கூப் காலத்தில், குழந்தைகள் தங்கள் பூர்வீக நிலம் மற்றும் சமூகத்திலிருந்து நீண்ட காலத்திற்கு வலுக்கட்டாயமாக கைது செய்யப்பட்டனர், பெரும்பாலும் அவர்களின் குடும்பங்கள் அல்லது பழங்குடியினரிடமிருந்து அறிவு அல்லது ஒப்புதல் இல்லாமல். தங்கள் குடும்பங்களுடனான எந்தவொரு தகவல்தொடர்பையும் அகற்றுவதற்காக உடன்பிறப்புகள் பெரும்பாலும் வேண்டுமென்றே வெவ்வேறு பிராந்தியங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டனர். இந்த குழந்தைகள் தங்கள் உண்மையான தேசியம், வரலாறு அல்லது குடும்பத்தைப் பற்றி தெரிந்து கொள்ள அனுமதிக்கப்படவில்லை. ஒரு குழந்தை தங்கள் கலாச்சார அடையாளத்தை அறிய விரும்பினால், அவர்கள் தங்கள் உயிரியல் பெற்றோரிடமிருந்து ஒப்புதலைப் பெற வேண்டும். குழந்தைகளுக்கும் அவர்களின் உயிரியல் குடும்பத்திற்கும் இடையே எந்த தொடர்பும் இல்லை என்பதை அரசாங்கம் உறுதி செய்ததால், அவர்களால் உண்மையில் தங்கள் பிறப்பு பதிவுகளைத் திறக்க முடியவில்லை. இதனால், குழந்தைகள் தங்கள் கலாச்சார பாரம்பரியத்தை சந்தேகித்தனர், ஆனால் எந்த ஆதாரத்துடனும் அதை உறுதிப்படுத்தவோ மறுக்கவோ முடியவில்லை. கனேடிய அரசாங்கம் 1950 களிலும் 1960 களிலும் கட்டாய குடியிருப்பு பள்ளி முறையை மூடத் தொடங்கியது, ஆனால் பழங்குடி குழந்தைகள் பொதுப் பள்ளி அமைப்பில் சிறந்த கல்வியால் பயனடைவார்கள் என்று அரசாங்க அதிகாரிகள் நினைத்தனர். ஒரு சுருக்கத்தின்படிஃ மாகாண சேவைகளுக்கு இந்த மாற்றம் 1951 [இந்திய சட்டம்] திருத்தத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது மாகாணத்திற்கு பழங்குடி மக்களுக்கு சேவைகளை வழங்க உதவியது, அங்கு கூட்டாட்சி ரீதியாக எதுவும் இல்லை. குழந்தைப் பாதுகாப்பு இந்த துறைகளில் ஒன்றாகும். 1951 ஆம் ஆண்டில், பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் இருபத்தி ஒன்பது பழங்குடி குழந்தைகள் மாகாண பராமரிப்பில் இருந்தனர்; 1964 வாக்கில், அந்த எண்ணிக்கை 1,466 ஆக இருந்தது. பழங்குடி குழந்தைகள், பராமரிப்பில் உள்ள அனைத்து குழந்தைகளிலும் 1 சதவீதத்தை மட்டுமே கொண்டிருந்தனர், இது 34 சதவீதத்திற்கும் சற்று அதிகமாக இருந்தது. இந்திய குடியிருப்புப் பள்ளிகள் தீர்வு ஒப்பந்தத்தின் ஒரு அங்கமான கனடாவின் உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க ஆணையம் (டி. ஆர். சி), குடியிருப்புப் பள்ளிகளில் பழங்குடி குழந்தைகளின் அனுபவங்களை ஆவணப்படுத்தவும், தப்பிப்பிழைத்தவர்கள், குடும்பங்கள், சமூகங்கள் மற்றும் அனைத்து கனேடியர்களாலும் பாதிக்கப்பட்ட மற்றவர்களின் உண்மையைப் பகிர்ந்து கொள்ளவும் கட்டளையிடப்பட்டது. 2015 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட டி. ஆர். சி ஆணையத்தின் இறுதி அறிக்கையின்படிஃ 1970 களின் இறுதிக்குள், தெற்கு கனடாவில் குடியிருப்புப் பள்ளிகளிலிருந்து குழந்தைகளை மாற்றுவது கிட்டத்தட்ட நிறைவடைந்தது, மேலும் அறுபதுகளின் ஸ்கூபின் தாக்கம் நாடு முழுவதும் சான்றாக இருந்தது. ரெசிஸ்டன்ஸ் ஃபர்ஸ்ட் நேஷன்ஸ் நீதிமன்றங்கள் உட்பட பல்வேறு வழிகளில் இந்தக் கொள்கைகளை எதிர்க்க தொடர்ந்து போராடியது (இயற்கை பெற்றோர் வி. குழந்தைகள் நல கண்காணிப்பாளர், 1976,60 டி. எல். ஆர். 3 வது 148 எஸ். சி. சி) மற்றும் அவர்களின் சொந்த கொள்கைகளுடன், ஸ்பல்லம்சீன் இந்திய இசைக்குழுவின் தனிப்பட்ட துணை சட்டம் அதன் சொந்த குழந்தை நலத் திட்டத்தை ஒழுங்கமைக்க, பல்வேறு அளவிலான வெற்றிகளுடன். முதல் நாடுகளின் சமூகங்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் இழப்பு மற்றும் அதன் விளைவாக ஏற்பட்ட கலாச்சார இனப்படுகொலைக்கு பதிலளித்து, தத்தெடுப்பு தோல்வியடைந்த குழந்தைகளை திருப்பி அனுப்புவதன் மூலமும், 1973 ஆம் ஆண்டில் ஆல்பர்ட்டாவில் பிளாக்ஃபுட் (சிக்ஸிகா) குழந்தை நல ஒப்பந்தத்துடன் தொடங்கிய தங்கள் குழந்தைகள் தொடர்பான குழந்தை நல நடைமுறைகள் மீதான கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் பெற வேலை செய்வதன் மூலமும் பதிலளித்தன. கனடா முழுவதும் சுமார் 125 முதல் நாடுகளின் குழந்தைகள் மற்றும் குடும்ப சேவை முகமைகள் உள்ளன, ஆனால் அவை கூட்டாட்சி அரசாங்கத்திடமிருந்து சேவைகளையும் நிதியையும் வழங்க மாகாண அரசாங்கத்திடமிருந்து அதிகாரம் அளிக்கும் ஒப்பந்தங்களின் இணைப்பின் மூலம் செயல்படுகின்றன. கனேடிய மற்றும் சஸ்காட்செவன் அரசாங்கங்களால் நிதியளிக்கப்பட்ட தத்தெடுப்பு இந்திய மெடிஸ் (ஏ. ஐ. எம்) என்பது 1967 ஆம் ஆண்டில் நடுத்தர வர்க்க வெள்ளை குடும்பங்களால் முதல் நாடுகளின் குழந்தைகளை தத்தெடுப்பதை ஊக்குவிக்க தொடங்கப்பட்ட ஒரு திட்டமாகும். பின்னர் சஸ்காட்செவனின் குழந்தைகள் நல இயக்குநரான ஓட்டோ ட்ரைட்ஜர் மற்றும் ஃபிராங்க் டோர்ன்ஸ்டாடர் ஆகியோரால் இந்தத் திட்டம் தொடங்கப்பட்டது. கனடாவில் உள்ள ஒரே இலக்கு உள்நாட்டு இனங்களுக்கிடையேயான தத்தெடுப்பு திட்டம் AIM ஆகும். சிபிசி நியூஸ் திட்டத்தின் முதல் ஆண்டிற்குப் பிறகு, மே 1968 இல் ஏஐஎம் பற்றி ஒரு தொலைக்காட்சி பிரிவைத் தயாரித்தது. ஆறு வாரங்கள் முதல் ஆறு வயது வரையிலான வீடுகள் தேவைப்படும் நூற்றுக்கணக்கான முதல் நாடுகளின் குழந்தைகளில் ஒரு சிலரை மட்டுமே அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக கிரெய்க் ஆலிவர் பார்வையாளர்களிடம் கூறினார். இந்திய மற்றும் மெட்டி மக்களிடையே சட்டவிரோத பிறப்புகள் மற்றும் திருமண முறிவுகள் அதிகரித்து வருவதால் தத்தெடுக்கப்பட வேண்டிய இந்த சமூகங்களைச் சேர்ந்த குழந்தைகளின் எண்ணிக்கை அதிகரித்துள்ளது என்று அவர் கூறினார். அரசாங்கம் ஒவ்வொரு ஆண்டும் கிட்டத்தட்ட 200 குழந்தைகளை மாநிலத்தின் வார்டுகளாக ஏற்றுக்கொண்டது, அவர்களுக்கு நிரந்தர வீடுகளைக் கண்டுபிடிப்பதில் சிரமம் இருந்தது. செய்தி அறிக்கை AIM திட்டத்தை பிரச்சினைக்கு ஒரு தீர்வாக சித்தரித்தது மற்றும் அதன் முதல் ஆண்டில் பல குடும்பக் குழுக்கள் உட்பட 100 குழந்தைகளை வைப்பதன் மூலம் அதன் அளவிடக்கூடிய முடிவுகளில் கவனம் செலுத்தியது. சிபிசி நியூஸ் இந்த பிரிவை நடத்தியபோது, குழந்தைகள் அனைவரும் தங்கள் வளர்ப்பு குடும்பங்களுடன் இருந்தனர். வானொலி, தொலைக்காட்சி மற்றும் செய்தித்தாள் விளம்பரங்களுடன் ஒரு சந்தைப்படுத்தல் பிரச்சாரத்தின் மூலம் தத்தெடுக்க இந்திய மற்றும் மெடிஸ் குழந்தைகள் கிடைப்பதை இந்த நிகழ்ச்சி விளம்பரப்படுத்தியது. AIM விளம்பரங்களுடன் மாகாண செய்தித்தாள்களில் ஓடிய இந்த குழந்தைகளின் பெரிய புகைப்படங்கள் வருங்கால குடும்பங்களுக்கு அதன் அணுகலின் மிகவும் பயனுள்ள அம்சமாக கூறப்பட்டன. இந்தத் திட்டம் 10 வாரங்களுக்குள் செயல்முறையை நிறைவு செய்வதன் மூலம் விரைவாக தத்தெடுப்பதாகவும் உறுதியளித்தது. அசல் AIM திட்டம் 1969 வரை ஓடியது, இதன் விளைவாக இனங்களுக்கிடையேயான தத்தெடுப்புகளில் ஆர்வம் அதிகரித்தது. 1970 ஆம் ஆண்டில் அனைத்து குழந்தைகளையும் உள்ளடக்கும் வகையில் திட்டத்தின் கவனம் விரிவுபடுத்தப்பட்டது, ஆனால் சஸ்காட்செவனில் சமூக ஊழியர்களால் காவலில் வைக்கப்பட்ட அதிக எண்ணிக்கையிலான முதல் நாடுகளின் குழந்தைகளை இது தொடர்ந்து பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. உதாரணமாக, 1969 ஆம் ஆண்டில், இந்திய மற்றும் மெடிஸ் மக்கள் சஸ்காட்செவனின் மக்கள் தொகையில் 7.5 சதவீதத்தை மட்டுமே பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர், ஆனால் மாகாணத்தில் உள்ள வளர்ப்பு இல்லங்களில் உள்ள அனைத்து குழந்தைகளிலும் அவர்களின் குழந்தைகள் 41.9% ஆக இருந்தனர். 1971 ஆம் ஆண்டில், சாஸ்கடூனில் உள்ள மெடிஸ் சொசைட்டி ஹோவர்ட் ஆடம்ஸ், ஃபில்லிஸ் ட்ரோச்சி, நோரா திபோடோ மற்றும் விக்கி ரேஸ்மே ஆகியோரின் தலைமையில் மெடிஸ் ஃபாஸ்டர் ஹோம் கமிட்டியை உருவாக்கியது. AIM திட்டத்திற்கு சவால் விடுவதும், மெடிஸ்-கட்டுப்படுத்தப்பட்ட வளர்ப்பு இல்ல திட்டத்தை உருவாக்குவதை ஆராய்ச்சி செய்வதும் இதன் நோக்கமாக இருந்தது. இந்தக் குழுவை வழிநடத்தியவர்கள் ஏஐஎம் திட்டத்தை குழந்தைகள், பெற்றோர்கள் மற்றும் மெடிஸ் சமூகத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பதாகக் கருதினர். AIM இன் விளம்பர பிரச்சாரம் இனவெறி கொண்டது என்று அவர்கள் கூறினர், குறிப்பாக இது மெடிஸ் பெற்றோர்களால் தங்கள் குழந்தைகளை கவனித்துக் கொள்ள முடியவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது, முதல் நாடுகளின் குழந்தைகளை தாழ்ந்த மற்றும் தேவையற்றவர்கள் என்று சித்தரித்தது, மேலும் எந்த வெள்ளை குடும்பத்தையும் தத்தெடுப்புக்கு ஏற்றுக்கொள்ளலாம் என்று பரிந்துரைத்தது. 1971 ஆம் ஆண்டில் நிருபர் ஜான் வாரன் எழுதிய சிபிசி செய்தி பிரிவு, ஏஐஎம் திட்டத்தின் மூலம் 500 குழந்தைகள் நிரந்தர வீடுகளைக் கண்டுபிடித்ததாகக் கூறியது. வாரன் நேர்காணல் செய்த ஏஐஎம்-ஐ பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு அடையாளம் தெரியாத நபர், இந்திய மற்றும் மெடிஸ் குழந்தைகளின் தத்தெடுப்பு அதிகரித்திருப்பது முந்தைய தப்பெண்ணத்தால் அல்ல, ஆனால் தத்தெடுப்புக்கு அவர்கள் கிடைப்பது குறித்த அதிகரித்த விழிப்புணர்வால் ஏற்பட்டது என்றும், 10 வரை 170 குழந்தைகளுக்கு வீடுகள் தேவை என்றும் கூறினார். மேலும், ஏஐஎம் பிரதிநிதி நான்கு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, "பூர்வீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்த குழந்தைகள்" சஸ்காட்செவனில் தத்தெடுக்கப்பட்ட குழந்தைகளில் பத்தில் ஒருவரை மட்டுமே பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியதாகவும், கடந்த இரண்டு ஆண்டுகளாக மாகாணத்தில் தத்தெடுக்கப்பட்ட குழந்தைகளில் நான்கில் ஒருவரை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியதாகவும் கூறினார். இது திட்டத்தின் முதன்மை குறிக்கோள் அல்ல என்றாலும், வெவ்வேறு இனங்களைச் சேர்ந்த மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் புரிந்துகொள்ள AIM உதவும் என்று அவர் நம்பினார் என்று AIM பிரதிநிதி கூறினார். வாரன் தனது அறிக்கையில், முதல் நாடுகளின் தலைவர்கள் AIM ஐ ஒருங்கிணைப்பதற்கான ஒரு முயற்சியாக விமர்சித்து வருவதாகவும், கூட்டாட்சி மற்றும் மாகாணத் தலைவர்களிடம் கொண்டு வருவதற்கான திட்டம் குறித்த புகார்களை வரைந்து வருவதாகவும் குறிப்பிட்டார். சிபிசி ரேடியோ போட்காஸ்ட் தொடரான மிஸ்ஸிங் அண்ட் மர்டர்டர்ட்ஃ ஃபைண்டிங் கிளியோ, கிளியோபாட்ரா (கிளியோ) நிகோடின் செமாகனிஸ் என்ற க்ரீ பெண்ணின் அனுபவத்தை ஆழமாகப் பார்க்கிறது. 1974 ஆம் ஆண்டில், ஒன்பது வயதில், கிளியோ சஸ்காட்செவனில் உள்ள தனது குடும்பத்திலிருந்து AIM திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக நீக்கப்பட்டார். குடும்பத்தினர் அவளை மீண்டும் பார்க்கவில்லை, அவளுக்கு என்ன நடந்தது என்பதை அறிய விரும்பினர். இந்தத் தொடரின் இணையதளத்தில் ஏ. ஐ. எம் செய்தித்தாள் விளம்பரங்களின் படங்கள் உள்ளன, இதில் இந்திய மற்றும் மெடிஸ் குழந்தைகளைப் பற்றிய புகைப்படங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட மற்றும் சுகாதாரத் தகவல்கள் தத்தெடுக்கக் கிடைக்கின்றன. AIM இயக்குனர் G. E. ஜேக்கப் 25 செப்டம்பர் 1973 தேதியிட்ட ஒரு உள் குறிப்பும் இதில் அடங்கும், இது சஸ்காட்செவனில் உள்ள வடக்கு பேட்டில்ஃபோர்டில் உள்ள மேற்பார்வையாளர் திருமதி டி. வில்சனுக்கு ஆண்டின் சிறந்த விற்பனையாளராக மெரிட் விருதாக பரிந்துரைக்கப்பட்டது. அந்த விருது அவர் மாகாணத்தின் வார்டுகளை உருவாக்கி தத்தெடுப்புக்கு தகுதியான குழந்தைகளின் எண்ணிக்கையை அங்கீகரிப்பதற்காக இருந்தது. 1977 ஆம் ஆண்டில், இந்திய மற்றும் வடக்கு விவகாரங்கள், சுகாதாரம் மற்றும் நலன்புரி கனடா, புள்ளியியல் கனடா மற்றும் சமூக சேவைகளின் மாகாணத் துறைகளின் தரவுகளின் அடிப்படையில் சுமார் 15,500 பழங்குடி குழந்தைகள் குழந்தை நல அதிகாரிகளின் பராமரிப்பில் இருந்தனர். மொத்த குழந்தைகளின் எண்ணிக்கையில் 5 சதவீதத்திற்கும் குறைவாகவே பழங்குடி குழந்தைகள் இருந்தபோதிலும், பராமரிப்பில் வாழும் அனைத்து கனேடிய குழந்தைகளிலும் அவர்கள் 20 சதவீதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். 1983 ஆம் ஆண்டில், கனேடிய சமூக மேம்பாட்டு கவுன்சிலின் திட்ட இயக்குநராக இருந்த பேட்ரிக் ஜான்ஸ்டன், "பூர்வீக குழந்தைகள் மற்றும் குழந்தைகள் நல அமைப்பு" என்ற தலைப்பில் பழங்குடி குழந்தைகள் நலன் குறித்த அறிக்கையில் "அறுபதுகளின் ஸ்கூப்" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினார். பழங்குடி குழந்தைகள் விகிதாசாரமாக குழந்தை நல அமைப்பில் அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள் என்று அவரது ஆராய்ச்சி கண்டறிந்தது. ஜான்ஸ்டன், தனது அறிக்கையை ஆராய்ச்சி செய்யும் போது, சமூகத்திற்குள் உள்ள பல்வேறு பங்குதாரர்களிடமிருந்து புள்ளிவிவர தரவுகளை சேகரித்தார், இதில் பல்வேறு நிலை அரசாங்கங்கள், பழங்குடி அமைப்புகள் மற்றும் இசைக்குழு கவுன்சில்கள் அடங்கும். "அறுபதுகளின் ஸ்கூப்" என்ற சொல்லுக்கான யோசனையை அவர் ஒரு சமூக சேவகரிடமிருந்து பெற்றார், அவர் "தனது கண்களில் கண்ணீருடன் வெளிப்படுத்தினார்-கிமு அறுபதுகளின் நடுப்பகுதியில் கிட்டத்தட்ட புதிதாகப் பிறந்த அனைத்து குழந்தைகளையும் தங்கள் தாய்மார்களிடமிருந்து 'ஸ்கூப்' செய்வது பொதுவான நடைமுறையாக இருந்தது. அவள் அழுதுகொண்டிருந்தாள், ஏனென்றால் அவள் உணர்ந்தாள்-20 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு-அது என்ன ஒரு தவறு ". பராமரிப்பில் உள்ள பழங்குடி குழந்தைகளின் விகிதம் ஆல்பர்ட்டாவில் 40-50% ஆகவும், சஸ்காட்செவனில் 60-70% ஆகவும், மனிடோபாவிலும் 50-60% ஆகவும் இருந்தது. பழங்குடி நீதி அமலாக்க ஆணையத்தின் கூற்றுப்படி, "கனடா முழுவதும், பழங்குடி குழந்தைகள் குழந்தை நல அதிகாரிகளின் பராமரிப்பில் இருக்க பூர்வீகம் அல்லாத குழந்தைகளை விட 4.5 மடங்கு அதிகம் என்று ஜான்ஸ்டன் மதிப்பிட்டார்". இதே போன்ற கண்டுபிடிப்புகள் மற்ற நிபுணர்களால் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளன. சமூகப் பணியாளர்களால் அகற்றப்பட்ட பெரும்பாலான குழந்தைகள் தங்கள் சமூகங்களுக்குத் திரும்பவில்லை. சமூக மேம்பாட்டுக்கான கனேடிய கவுன்சில் 1980 ஆம் ஆண்டு நடத்திய ஆய்வில், தத்தெடுக்கப்பட்ட முதல் நாடுகளின் குழந்தைகளில் 78 சதவீதம் பேர் பூர்வீகமற்ற குடும்பங்களுடன் வைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்று கண்டறியப்பட்டது. ரெஜினா பல்கலைக்கழகத்தின் இணை பேராசிரியரும் கார்டன் ஃபர்ஸ்ட் நேஷனின் உறுப்பினருமான ராவென் சின்க்ளேர், ஐடென்டிட்டி லாஸ்ட் அண்ட் ஃபவுண்ட்ஃ தி ஸிக்ஸ்டிஸ் ஸ்கூப் பாடங்கள் என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை எழுதினார், அதில் அவர் இந்த வார்த்தையின் பரந்த சூழலைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்ஃ அதே நேரத்தில் புள்ளிவிவரங்களால் நாம் எச்சரிக்கப்படலாம், அதே நேரத்தில் அறுபதுகளின் ஸ்கூப் ஒரு குறிப்பிட்ட குழந்தை நலத் திட்டம் அல்லது கொள்கை அல்ல என்பதை அங்கீகரிப்பது முக்கியம். இது பழங்குடி குழந்தைகள் நல வரலாற்றில் ஒரு பெரிய காலகட்டத்தின் ஒரு பகுதியை பெயரிட்டுள்ளது, அங்கு கேள்விக்குரிய அச்சங்கள் மற்றும் தத்தெடுப்புகள் முக்கியமாக இடம்பெற்றதால், ஒரு முத்திரை பயன்படுத்தப்பட்டது. "அறுபதுகளின் ஸ்கூப்" ஒரு விளக்கமாக உருவாகியுள்ளது, இது இப்போது பழங்குடி குழந்தைகள் நல சகாப்தம் முழுவதற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது குடியிருப்பு பள்ளிகள் குறைந்து வருவதிலிருந்து 1980 களின் நடுப்பகுதி வரை குழந்தை நலப் பகிர்வு மற்றும் இந்திய குடியிருப்பு பள்ளிகளின் கடைசி மூடல்கள் வரை தோராயமாக வரையறுக்கப்படுகிறது. மிஷனரி, பாதிரியார் மற்றும் இந்திய முகவர் ஆகியோரைப் பின்தொடர்ந்த வெள்ளை சமூக சேவகர், இந்திய மக்களின் இரட்சிப்புக்கான ஒரே நம்பிக்கை அவர்களின் குழந்தைகளை அகற்றுவதே என்று நம்பினார். கிமெல்மேன் அறிக்கை மனிடோபாவில் "அறுபதுகளின் ஸ்கூப்" குறித்த நீதித்துறை விசாரணை இணை தலைமை நீதிபதி எட்வின் சி. கிமெல்மேன் தலைமையில் நடைபெற்றது. இந்த விசாரணையின் விளைவாக 1985 ஆம் ஆண்டு "இந்திய மற்றும் மெடிஸ் தத்தெடுப்புகள் மற்றும் வேலைவாய்ப்புகள் குறித்த அமைதியான இடம்/மறுஆய்வுக் குழு" வெளியிடப்பட்டது, இது "கிமெல்மேன் அறிக்கை" என்று நன்கு அறியப்பட்டது. கிமெல்மேன் அறிக்கை மனிடோபாவில் தற்போதுள்ள குழந்தை நல அமைப்பு மற்றும் அதன் சமூகப் பணியாளர்கள் மற்றும் முகமைகளின் நடைமுறைகள் ஆகிய இரண்டையும் கடுமையாக விமர்சித்ததுஃ மாறாக, குழந்தை நல அமைப்பில் உள்ள ஒவ்வொரு நிலை பணியாளர்களும் நீண்ட காலமாக பரிசோதனை செய்யப்படவில்லை என்று நம்பப்படுகிறது, இதனால் குறைந்த கவனம் எதிர்மறையான விமர்சனமாக பார்க்கப்பட்டது. இந்த அமைப்பின் பொது ஆய்வு நீண்டது என்பதை ஊழியர்களால் அங்கீகரிக்க முடியவில்லை overdue.The அறிக்கையில் மாகாணத்தில் குழந்தை நலக் கொள்கைகளுக்கு எதிரான பின்வரும் குற்றச்சாட்டுகள் அடங்கும்ஃ மனிடோபா பூர்வீக மக்கள் "குழந்தையின் சிறந்த நலன்" என்ற வார்த்தையின் விளக்கம் வெள்ளை, நடுத்தர வர்க்க தொழிலாளர்கள், இயக்குநர்கள் குழுக்கள், நிர்வாகிகள், வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் நீதிபதிகள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அமைப்பில் கலாச்சார சார்புடன் செய்யப்பட்டதாக குற்றம் சாட்டியிருந்தனர். இந்தச் சட்டத்தைப் பயன்படுத்துவதில், பூர்வீக மக்களுக்கு முக்கியமான பல காரணிகள் இருந்ததாகவும், அவை புறக்கணிக்கப்பட்டதாகவும், தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டதாகவும் அல்லது குழந்தை நலன் அமைப்பால் வெறுமனே அங்கீகரிக்கப்படவில்லை என்றும் அவர்கள் குற்றம் சாட்டினர், மனிடோபா அல்லாத பூர்வீக நிறுவனங்கள் பெரும்பாலும் ஒற்றை, பூர்வீக தாய்மார்கள் தங்கள் சொந்தமாக வாழ வேண்டும், பாரம்பரிய, பல தலைமுறை குடும்பங்களில் மாறாக, அவர்களின் children.This கோரிக்கையின் காவலை மீண்டும் பெறுவதற்கு குழந்தை பராமரிப்பின் பூர்வீக வடிவங்களுக்கு எதிராக செல்கிறது. பூர்வீக பாரம்பரியத்தில், ஒரு இளம் தாய் தன்னைத் தானே பெற்றெடுக்க வேண்டிய அவசியம் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. குடும்பத்தின் புதிய உறுப்பினரை வளர்ப்பதன் கோரிக்கைகள் மற்றும் வெகுமதிகளை தாத்தா பாட்டி மற்றும் அத்தைகள் மற்றும் மாமாக்கள் எதிர்பார்க்கிறார்கள். தாய் தனக்கு மிகவும் தேவைப்படும்போது தனது குடும்பத்தின் ஆதரவிலிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்று வலியுறுத்துவது நம்பத்தகாதது மற்றும் புதிய இந்தியச் சட்டத்தில் செய்யப்பட்ட மாற்றங்கள் ஒற்றை பழங்குடி தாய்மார்கள் தங்கள் குழந்தைகளுடன் இருப்பு மற்றும் குடும்ப உறுப்பினர்களுடன் சிக்கலான வேலைவாய்ப்புகளில் வாழ்வதைத் தடுத்தன. தங்கள் குழந்தைகளுடன் இருப்புக்களில் இருக்கத் தேர்ந்தெடுத்த தாய்மார்கள் முதலில் தங்கள் குழந்தைகளின் தந்தைக்கு முதல் நாடுகளின் அந்தஸ்து இருப்பதை நிரூபிக்க வேண்டியிருந்தது. கூடுதலாக, திருமணமாகாத முதல் நாடுகளின் தாய்மார்களின் குழந்தைகளை பெரும்பாலும் இதே உறுப்பினர் நிபந்தனைகளின் காரணமாக குடும்பங்களுடன் இருப்புக்களில் வைக்க முடியவில்லை. கலாச்சார உணர்திறன் முதல் குடும்ப உறவுகளைப் பராமரித்தல், தொழில் வல்லுநர்களுக்கான முறையான பயிற்சி, அமைப்பின் கட்டமைப்பு மற்றும் கணினி மூலம் அணுகக்கூடிய பதிவுகளைக் கொண்டிருப்பது போன்ற பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான 109 பரிந்துரைகளை கிமெல்மேன் அறிக்கை உள்ளடக்கியது. குழந்தைகளின் இழப்பை "கலாச்சார இனப்படுகொலை" என்று அது குறிப்பிட்டது. மனிடோபா மெடிஸ் கூட்டமைப்பால் கனடியன் ஜர்னல் ஆஃப் நேட்டிவ் ஸ்டடீஸில் வெளியிடப்பட்ட 1989 இன் பின்தொடர்தல் அறிக்கை, நிலைமை மேம்படவில்லை, ஆனால் சில வழிகளில் மெடிஸ் குழந்தைகளுக்கு மிகவும் சிக்கலாக மாறி வருவதைக் குறிக்கிறது. சைமன் ஃப்ரேசர் பல்கலைக்கழகத்தின் முதல் நாடுகள் ஆய்வுகள் மற்றும் ஆங்கிலத் துறைகளின் க்ரீ-மெடிஸ் இணை பேராசிரியரான டீனா ரெடர், 2007 ஆம் ஆண்டில் எழுதினார், இந்தக் கொள்கைகளால் பாதிக்கப்பட்ட வயது வந்த தத்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் தங்கள் இழப்புகளைப் பற்றி பேசத் தொடங்கியுள்ளனர்ஃ அவர்களின் கலாச்சார அடையாள இழப்பு, அவர்களின் இயற்கையான குடும்பங்களுடனான தொடர்பு இழப்பு, மருத்துவ வரலாறுகளிலிருந்து அணுகல் தடை, மற்றும் அந்தஸ்துக்காக இந்திய குழந்தைகள், அவர்களின் அந்தஸ்து இழப்பு. கனடாவின் உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க ஆணையம் (டி. ஆர். சி) பழங்குடி குழந்தைகளின் அனுபவங்களை ஆவணப்படுத்தியது, அவர்கள் தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து அகற்றப்பட்டு அரசாங்கத்தால் குடியிருப்பு பள்ளிகளில் வைக்கப்பட்டனர். இந்த அறிவை அனைத்து கனேடியர்களுடனும் பகிர்ந்து கொள்ளும் பணியில் ஈடுபடுத்தப்பட்ட டி. ஆர். சி ஆணையர்கள், தங்கள் இறுதி அறிக்கையில் நடவடிக்கைக்கான 94 அழைப்புகளில் முதல் ஐந்து அழைப்புகளில் குழந்தை நலனில் கவனம் செலுத்தினர். 2015 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட டி. ஆர். சி அறிக்கை, அறுபதுகளின் ஸ்கூப் மற்றும் பழங்குடி சமூகங்கள் மீதான குடியிருப்பு பள்ளிகளின் விளைவுகளை உரையாற்றுகிறதுஃ குடியிருப்பு பள்ளிகள் மற்றும் அறுபதுகளின் ஸ்கூப் பழங்குடி மக்கள் மற்றும் அவர்களது குடும்பங்கள் மீதான விளைவுகள் தலைமுறை மற்றும் வரலாற்று அதிர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தன, இது பெற்றோரின் திறன்கள், சமூக மதிப்புகள், பொருளாதார நிலைமைகள் மற்றும் எதிர்கால வெற்றியை எதிர்மறையாக பாதித்தது. இந்த அதிர்ச்சி தற்கொலை, கொலை, மனச்சோர்வு, போதைப்பொருள் துஷ்பிரயோகம், குடிப்பழக்கம், குழந்தை துஷ்பிரயோகம், வீட்டு வன்முறை, சுய அடையாளத்தின் போராட்டங்கள் மற்றும் பிற சமூக பிரச்சினைகள் ஆகியவற்றின் பெரும் விகிதங்களை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இந்த காரணிகள், பழங்குடி பெற்றோருக்குரிய திறன்கள் மற்றும் பழங்குடி வறுமையை புறக்கணிப்பின் அறிகுறியாகப் பார்க்கும் போக்கு ஆகியவற்றுடன் இணைந்து, தோல்வியுற்ற அரசாங்கக் கொள்கைகளின் விளைவாக அல்லாமல் சுய-தூண்டுதல், இதன் விளைவாக பழங்குடி people.According முதல் ஷாண்டல் வாலிகேட் வரை குழந்தைகளின் அச்சத்தின் மொத்த விகிதாசார விகிதங்கள் ஏற்பட்டுள்ளன, "[in] குடியிருப்பு பள்ளிகளில் பெரியவர்கள் பெரும்பாலும் துஷ்பிரயோகம் மூலம் அதிகாரத்தையும் கட்டுப்பாட்டையும் செலுத்துகிறார்கள் என்பதை அவர்கள் அறிந்தனர். குழந்தைப் பருவத்தில் கற்றுக்கொண்ட பாடங்கள் பெரும்பாலும் வயதுவந்தோரில் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகின்றன, இதன் விளைவாக குடியிருப்பு பள்ளி அமைப்பில் தப்பிப்பிழைத்த பலர் பெரும்பாலும் தங்கள் சொந்த குழந்தைகளை துஷ்பிரயோகம் செய்கிறார்கள். "பழங்குடி மக்களைப் பற்றிய ஸ்டீரியோடைப்கள் குழந்தை நலத் தொழிலாளர்களை சமகால வீடுகளிலிருந்து குழந்தைகளை அகற்ற விரைவாக முடிவு செய்ய வழிவகுக்கின்றன. அறுபதுகளின் ஸ்கூப் போன்ற அரசாங்கக் கொள்கைகளால் உருவாக்கப்பட்ட அதிர்ச்சியைப் பற்றி விவாதிக்காமல் முதல் நாடுகளின் போதை பழக்கத்தைச் சுற்றியுள்ள ஸ்டீரியோடைப்கள் அடிக்கடி மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகின்றன. குழந்தைகளை தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து ஒதுக்கி வைப்பதன் எதிர்மறையான தாக்கத்தை ஒருபோதும் மிகைப்படுத்த முடியாது. குழந்தைகளைக் கடத்திச் செல்வது மற்றும் அவர்களின் கலாச்சார விழுமியங்களை கடைப்பிடிப்பதில் இருந்து அவர்களை விலக்கி வைப்பது போன்ற நடவடிக்கைகள் பழங்குடி சமூகங்களின் நெறிமுறையாக இருந்த அவர்களின் சமூக மற்றும் அரசியல் கட்டமைப்பை அழித்துள்ளன. இது குடும்பங்களின் கதைகள் மற்றும் மதிப்புகள், முதியவர்களின் முக்கியத்துவம், வெள்ளை சமூகங்களில் உள்ளதைப் போலவே தனித்துவத்தை விட சமூகங்களின் முக்கியத்துவம் ஆகியவற்றைச் சொல்வதன் மூலம் பழங்குடி குழந்தைகளுக்கு அனுப்பப்பட்ட அறிவின் பரிமாற்றத்தை சீர்குலைத்துள்ளது. இதன் விளைவாக, 60 களின் ஸ்கூப் காலத்தில் வீடுகளில் வைக்கப்பட்ட பல குழந்தைகள் தங்கள் குழு அடையாளத்தையும் கலாச்சார அறிவையும் அவர்களிடமிருந்து திருடுகிறார்கள். அறுபதுகளின் ஸ்கூபின் பின்விளைவுகள் கனடாவில் உள்ள பழங்குடி சமூகங்களுக்கான குழந்தை நல ஏற்பாட்டில் ஒரு பிரச்சினையாகவே உள்ளன. அறிஞர் கிறிஸ் வால்ம்ஸ்லி பழங்குடி குழந்தைகளைப் பாதுகாப்பதில் (2011) குறிப்பிடுகையில், சில சமூகப் பணியாளர்கள் சமூகங்களுடன் இதேபோன்ற அந்நியப்படுத்தப்பட்ட உறவில் தங்களைக் காண்கிறார்கள். 1998 ஆம் ஆண்டில் 71 குழந்தைகள் ஒரு சமூகத்திலிருந்து நீக்கப்பட்ட ஒரு பெரிதும் விளம்பரப்படுத்தப்பட்ட சம்பவத்தை வால்ம்ஸ்லி குறிப்பிட்டார் (அனைவரும் பழங்குடி மக்கள் அல்ல என்றாலும்). ஒரு பழங்குடி குழந்தை பராமரிப்பு ஊழியர், "இது எனக்கு மிகவும் அதிர்ச்சியாக இருந்தது. இது அறுபதுகளின் ஸ்கூப் பற்றி எனக்கு நினைவூட்டியது, அவர்கள் அழைத்துச் செல்லப்படுவதைப் பற்றி அவர்களின் பெற்றோருக்குத் தெரியாமல் ரிசர்வ் குழந்தைகள் அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர்". "ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு சமூக சேவகர் ஒரு சமூகத்திற்குள் பாராசூட் மூலம் நுழைந்து, ஒரு சுருக்கமான மதிப்பீட்டைச் செய்து, பின்னர் அனைத்து குழந்தைகளையும் ஆபத்தில் ஆழ்த்தும்போது பாதிக்கப்பட்டவர்களின் நிலை சமூகத்திற்கு மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது" என்று வால்ம்ஸ்லி கருத்து தெரிவித்தார். இந்த வகையான நடைமுறை பெரும்பாலும் சமூகத்தின் மனதில் அறுபதுகளின் ஸ்கூபை மீண்டும் செயல்படுத்துகிறது ". எவ்வாறாயினும், பராமரிப்பில் உள்ள பழங்குடி குழந்தைகள் இப்போது அவற்றைச் சமாளிக்க வளங்கள் இல்லாத பழங்குடி சமூகங்கள் மீது "ஆஃப்-லோட்" செய்யப்படுவதில் ஒரு தலைகீழ் சிக்கல் இருப்பதாக வால்ம்ஸ்லி குறிப்பிட்டார், இது இனத்திற்கு அப்பால் அர்த்தமுள்ள உறவுகள் இல்லாத சிக்கலான குழந்தைகளை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் பலவீனமான சமூகங்களில் பிரச்சினைகளை அதிகரிக்கக்கூடிய ஒரு செயல்முறையாகும். 2011 ஆம் ஆண்டு புள்ளியியல் கனடா நடத்திய ஆய்வில், 14 வயது மற்றும் அதற்குக் குறைவான அனைத்து முதல் நாடுகளின் குழந்தைகளிலும் 14,225 அல்லது 3.6 சதவீதம் பேர் வளர்ப்பு பராமரிப்பில் உள்ளனர், இது 15,345 அல்லது 0.3 சதவீதம் பூர்வீகம் அல்லாத குழந்தைகளுடன் ஒப்பிடும்போது. கனடாவின் 14 லட்சம் முதல் நாடுகள், இனுயிட் மற்றும் மெடிஸ் மக்கள் மற்ற பிரச்சினைகளுடன் மோசமான வாழ்க்கை நிலைமைகள் மற்றும் தரமற்ற பள்ளிப் படிப்பை விகிதாசாரமாக அனுபவிக்கிறார்கள். கனடியன் சென்டர் ஃபார் பாலிசி ஆல்டர்னேட்டிவ்ஸின் 2016 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில், முதல் நாடுகளின் குழந்தைகளில் 51 சதவீதம் பேர் வறுமையில் வாழ்கின்றனர் என்று கண்டறியப்பட்டுள்ளது. இது இருப்புக்களில் வாழும் முதல் நாடுகளின் குழந்தைகளுக்கு 60 சதவீதமாக அதிகரிக்கிறது, வறுமை விகிதம் மனிடோபாவில் 76 சதவீதமாகவும், சஸ்காட்செவனில் 69 சதவீதமாகவும் இருப்புக்களில் வசிக்கும் முதல் நாடுகளின் குழந்தைகளுக்கு உள்ளது. அந்தஸ்து இல்லாத முதல் நாடுகளின் குழந்தைகளுக்கு 30 சதவீதமும், இனுயிட் குழந்தைகளுக்கு 25 சதவீதமும், மெடிஸ் குழந்தைகளுக்கு 23 சதவீதமும் வறுமை விகிதங்கள் இருப்பதாக ஆய்வில் கண்டறியப்பட்டுள்ளது. (கனடாவின் ஒட்டுமொத்த குழந்தை வறுமை விகிதம் 18 சதவீதமாக உள்ளது, இது பொருளாதார ஒத்துழைப்பு மற்றும் மேம்பாட்டு அமைப்பின் 34 நாடுகளில் 27 வது இடத்தில் உள்ளது.) சில வளர்ப்பு பெற்றோர்கள் குழந்தைகளை வளர்க்கும் போது அவர்களின் பூர்வீக கலாச்சாரத்தை இணைக்க முயற்சித்துள்ளனர், ஆனால் வளர்ப்பு பராமரிப்பு அமைப்புகளில் உடல் ரீதியாக வைக்கப்படுவதன் விளைவுகள் தொடர்ந்து அவர்களை எதிர்மறையாக பாதிக்கின்றன. அறுபதுகளின் ஸ்கூப் குழந்தைகளை அவர்களின் வாழ்நாள் முழுவதும் எவ்வாறு பாதித்தது என்பதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட எடுத்துக்காட்டு ரோஸ் ஹென்றி. 1966 ஆம் ஆண்டில் கனேடிய அரசாங்க அதிகாரிகளால் கைது செய்யப்பட்ட பின்னர் அவருக்கு 8 வயதாக இருந்தபோது அவர் தனது வளர்ப்பு பெற்றோரின் வீட்டில் வைக்கப்பட்டார். ரோஸ் தனது உயிரியல் பெற்றோருடன் தொடர்பில் இருக்க வேண்டிய தீவிரத் தேவையை வளர்ப்புத் தாய் புரிந்துகொண்டார். அவள் தனது வளர்ப்பு குடும்பத்துடன் தங்கியிருந்த பத்து ஆண்டுகள் முழுவதும், அவள் தனது உயிரியல் குடும்பத்துடன் ஒருவிதமான தொடர்பு வைத்திருப்பதை அவர்கள் உறுதி செய்வார்கள். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அறுபதுகளின் ஸ்கூபின் நித்திய தாக்கங்கள் காரணமாக ரோஸ் இன்னும் வீடற்றவராக இருந்தார். அவள் தனது இரண்டு அடையாளங்களுக்கும் இடையில் கிழிந்ததாக உணர்ந்தாள், அவள் எங்கு பொருந்துகிறாள் என்று தெரியவில்லை. அவர் விளக்கினார், "ஸ்கூப் வழியாகச் செல்வது நான் எந்த உலகத்தை அல்லது கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்தவன் என்று யோசிக்க வைத்ததுஃ வெள்ளை கனேடிய அல்லது முதல் நாடுகளின் சமூகம். இரண்டுக்கும் இடையே நான் நொறுங்கி விட்டேன். இது எனக்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவை ஏற்படுத்தியுள்ளது; நீங்கள் வெளியில் பழுப்பு நிறமாகவும், நடுவில் வெள்ளை நிறமாகவும் இருப்பதாக சமூகம் என்னிடம் கூறியது (நான் ஒரு வெள்ளை வீட்டில் வளர்க்கப்பட்டதைப் போல). நான் குழப்பமடைந்தேன், தொலைந்து போனேன், இந்த பாதையே இறுதியில் தெருக்களில் என் வாழ்க்கையை நோக்கி என்னை வழிநடத்தியது ". மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், தத்தெடுக்கப்பட்ட அல்லது வளர்ப்பு பெற்றோர்கள் குழந்தைகளிடம் அவர்கள் இத்தாலிய அல்லது பிரெஞ்சு என்று சொல்லி பொய் சொல்வார்கள். இந்த குழந்தைகளை அவர்களின் கலாச்சாரத்திலிருந்து துண்டித்ததற்கும், கலாச்சார இனப்படுகொலையை ஏற்படுத்துவதற்காக அவர்கள் கடந்து வந்த அளவிற்கு இது மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு. இது முதல் நாடுகளின் மக்களின் சுய அடையாளத்திற்கான போராட்டத்தை மேலும் வலுப்படுத்தியுள்ளது, இது இன்றும் அவர்களை பாதிக்கிறது. கனடாவின் ஃபர்ஸ்ட் நேஷன்ஸ் சைல்ட் அண்ட் ஃபேமிலி கேரிங் சொசைட்டியின் நிர்வாக இயக்குநரும், மெக்கில் பல்கலைக்கழகத்தின் சமூகப்பணி பள்ளியின் பேராசிரியருமான சிண்டி பிளாக்ஸ்டாக் பிஎச்டி, குழந்தைகள் மற்றும் குடும்ப சேவைகளுக்கான நிதி போதுமானதாக இல்லை என்று கூறுகிறார். கனேடிய அரசாங்கத்தின் நிதியுதவி முதல் நாடுகளின் குழந்தைகளுக்கு எதிரான பாகுபாட்டிற்கு சமம் என்று அவர் நம்புகிறார். கனேடிய அரசாங்க ஆவணங்கள் பிளாக்ஸ்டாக்கின் அறிக்கைகளை ஆதரிக்கின்றன, மேலும் பழங்குடி முகவர் அமைப்புகள் மாகாண முகவர் நிறுவனங்களை விட 22-34% குறைவான நிதியுதவியைப் பெறுகின்றன என்பதைக் காட்டுகின்றன. பிளாக்ஸ்டாக்கின் அமைப்பு மற்றும் கனடாவில் உள்ள அனைத்து முதல் நாடுகளையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு அரசியல் அமைப்பான முதல் நாடுகளின் சட்டமன்றம், 2007 ஆம் ஆண்டில் கனேடிய மனித உரிமைகள் ஆணையத்திற்கு அந்த கவலையை எடுத்துச் சென்றது. அவர்களின் புகார், கனேடிய அரசாங்கம் பழங்குடி அல்லாத குழந்தைகளுக்கு வழங்கப்படுவதை விட முதல் நாடுகளின் குழந்தைகளுக்கு குழந்தைகள் நல சேவைகளுக்கு குறைவான அரசாங்க நிதியை வழங்குவதற்கான நீண்டகால வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது என்று குற்றம் சாட்டியது, கனேடிய மனித உரிமைகள் தீர்ப்பாயத்திற்கு பரிந்துரைக்கப்பட்டது. 165, 000 முதல் நாடுகளின் குழந்தைகளுக்கு சமமான மற்றும் கலாச்சார அடிப்படையிலான குழந்தை நல சேவைகளை வழங்க கனேடிய அரசாங்கம் தவறியது பாகுபாடு காட்டுவதாக ஜனவரி 2016 இல் தீர்ப்பாயம் தீர்ப்பளித்தது. புகாரை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கு அரசாங்கம் குறைந்தது 5 மில்லியன் டாலர்களை செலவழித்துள்ளது, மேலும் அதற்கும் அதைத் தொடர்ந்து வந்த மூன்று இணங்காத உத்தரவுகளுக்கும் நடவடிக்கை எடுக்கவில்லை. ஆகஸ்ட் 25,2017 அன்று, இனப் பாகுபாட்டை ஒழிப்பதற்கான ஐக்கிய நாடுகளின் குழு (சி. இ. ஆர். டி) கனடாவுக்கு முதல் நாடுகள், இனுயிட் மற்றும் மெடிஸ் குழந்தைகள் மற்றும் குடும்ப சேவைகளுக்கு குறைவான நிதியுதவி செய்வதை முடிவுக்குக் கொண்டுவர பரிந்துரைத்தது; கனடாவில் உள்ள மற்றும் வெளியே உள்ள அனைத்து குழந்தைகளும், கனடாவில் உள்ள மற்ற குழந்தைகளுக்கு கிடைக்கும் அனைத்து சேவைகளையும் பாகுபாடு இல்லாமல் அணுகுவதை உறுதிசெய்யுங்கள்; கூட்டாட்சி, மாகாண மற்றும் பிராந்திய அரசாங்கங்களுக்கிடையேயான நிதி மோதல்கள் காரணமாக சேவைகளுக்கான அணுகல் தாமதமாகவோ மறுக்கப்படவோ இல்லை என்பதை உறுதிப்படுத்த ஜோர்டானின் கொள்கையை முழுமையாக செயல்படுத்தவும்; வறுமை மற்றும் மோசமான வீட்டுவசதி போன்ற இடம்பெயர்வுக்கான மூல காரணங்களை நிவர்த்தி செய்யவும், இது பழங்குடி குழந்தைகளை விகிதாசாரமாக வளர்ப்பு பராமரிப்புக்குத் தூண்டுகிறது. குறிப்பிடத்தக்க "ஸ்கூப்ஸ்" ரிச்சர்ட் கார்டினல், ஒரு மெடிஸ் குழந்தை, ஆல்பர்ட்டாவின் ஃபோர்ட் சிப்வேயனில் பிறந்தார். அவர் நான்கு வயதாக இருந்தபோது வளர்ப்பு பராமரிப்பு அமைப்பில் நுழைந்தார். ஆல்பர்ட்டா குழந்தைகள் நலனின் பராமரிப்பில், அவர் மொத்தம் 28 குழு பராமரிப்பு மற்றும் வளர்ப்பு இடங்கள், பாதுகாக்கப்பட்ட வசதிகள் மற்றும் தங்குமிடங்களைக் கொண்டிருந்தார். 17 வயதில் ரிச்சர்ட் ஜூன் 26,1984 அன்று தூக்குப்போட்டு தற்கொலை செய்து கொண்டார். அவரது குறுகிய வாழ்க்கையைப் பற்றி 1986 ஆம் ஆண்டு வெளியான ரிச்சர்ட் கார்டினல்ஃ க்ரை ஃப்ரம் எ டைரி ஆஃப் எ மெடிஸ் சைல்ட் என்ற திரைப்படம் அவரது தனிப்பட்ட நாட்குறிப்பு மற்றும் அவரது சகோதரர் சார்லி மற்றும் அவரது வளர்ப்பு பெற்றோருடனான நேர்காணல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சிட்னி டியான் மனிடோபாவைச் சேர்ந்த ஒரு பழங்குடி மனிதர், அவர் 1971 இல் அமெரிக்காவில் ஒரு குடும்பத்தால் தத்தெடுக்கப்பட்டார். சிபிசி நிகழ்ச்சியான 8 வது ஃபயர் கனடாவுக்குத் திரும்புவது பற்றிய அவரது கதையைக் கொண்டுள்ளது. கனடாவில் தனது குடும்பத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக டியான் தனது பணத்தை சேமித்தார். அவர் எல்லைக்கு வந்தபோது, அவர் நிராகரிக்கப்பட்டார்ஃ "நான் இங்கு பிறந்தேன் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் நான் இங்குள்ள குடிமகன் அல்ல". அவரிடம் கனேடிய பிறப்புச் சான்றிதழ் இல்லை, அவரது பெயர் மாற்றப்பட்டது. எனவே, அவர் கனேடிய குடிமகன் என்பதற்கான எந்த ஆதாரமும் அவரிடம் இல்லை. கனடாவுக்குள் நுழைவதற்கான அவரது இரண்டாவது முயற்சியில், அவர் வெற்றி பெற்றார். அவர் தத்தெடுக்கப்பட்டபோது அவர் ஒரு மைனர் என்றும், அமெரிக்காவில் வசிப்பதற்கு மறைமுகமாக ஒப்புதல் அளிக்கவில்லை என்றும், எனவே அவரை பாஸ்போர்ட் இல்லாமல் கனடாவுக்குள் நுழைய அனுமதித்ததாகவும் எல்லைக் காவலர் ஒப்புக் கொண்டார். ஹென்றி டெஸ்ஜார்லைஸ் ஞானஸ்நானம் பெற்ற டேபர் கிரிகோரி, ஒரு வட அமெரிக்க இந்தியன், சிப்பேவா-கோல்ட் லேக் நேஷன், ஆல்பர்ட்டா ஆவார், அவர் 2011 ஆம் ஆண்டில் கனடாவின் உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க ஆணையத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டிய அறுபதுகளின் ஸ்கூபின் ஒரு பகுதியாக அமெரிக்காவிற்குள் அனுப்பப்பட்ட முதல் மற்றும் ஒரே குழந்தை/மனித கடத்தல் ஆனார் (அமெரிக்காவின் பென்சில்வேனியாவில் உள்ள பேர்ல் எஸ் பக் அடாப்ஷன் ஏஜென்சியுடன் ஜிம்மி கார்டரின் கீழ் யு. எஸ். டி. ஓ. எஸ்), பின்னர் யு. எஸ். சி. ஐ. எஸ் (யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் ஃபெடரல் கவர்ன்மென்ட் குடியுரிமை மற்றும் குடிவரவு சேவைகள்) மூலம் விரைவாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் கனடா ஸ்கூப்ஸ் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் அடிப்படையில் அமெரிக்க குடியுரிமையை விரைவுபடுத்திய முதல் மற்றும் ஒரே கனடா ஸ்கூப்ஸ் பாதிக்கப்பட்டவர் ஆவார். கனேடிய கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தில் வழங்கப்பட்ட ஒரு சிவில் வர்க்க நடவடிக்கை வழக்கு மூலம், ஜனவரி 2015 இல், கனேடிய நீதிமன்றங்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அறுபதுகளின் ஸ்கூப்பின் ஒரு பகுதியாக அமெரிக்காவில் வைக்கப்பட்ட முதல் குழந்தை வெய்ன் ஸ்னெல்க்ரோவ் ஆவார். தி ஸ்டார்ஃபோனிக்ஸ் பத்திரிகையாளரான பெட்டி ஆன் ஆடம், திரைப்படத் தயாரிப்பாளர் தாஷா ஹப்பார்ட்டுடன் இணைந்து ஒரு குடும்பத்தின் பிறப்பு என்ற ஆவணப்படத்தில் பணியாற்றினார், இது கனடாவின் தேசிய திரைப்பட வாரியத்தின் ஆவணப்படமாகும், இது அவரது சொந்த பிரிவினை மற்றும் அவரது மூன்று உடன்பிறப்புகளுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைந்தது பற்றியது. இந்த படம் 2017 ஹாட் டாக்ஸ் கனடியன் சர்வதேச ஆவணப்பட விழாவில் திரையிடப்பட்டது. கனடாவின் உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க ஆணையத்தில் பணியாற்றிய ஒரு ஆணையரின் வற்புறுத்தலின் பேரில் ஆடம் தனது கதையை ஆவணப்படுத்த ஹப்பார்ட்டை அணுகினார். சஸ்காட்செவனில் உள்ள லா ரோங்கேவைச் சேர்ந்த க்ரீ என்ற நாகுசெட், மூன்று வயதாக இருந்தபோது மாண்ட்ரீலில் உள்ள ஒரு யூத குடும்பத்தால் தத்தெடுக்கப்பட்டார். அவர் இப்போது மாண்ட்ரியலின் பூர்வீக மகளிர் தங்குமிடத்தின் நிர்வாக இயக்குநராக உள்ளார், மேலும் நகர்ப்புற பழங்குடியினரின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதற்காக தனது பணியில் தனது தத்தெடுக்கப்பட்ட அனுபவத்தை ஈர்க்கிறார். அவர் மாண்ட்ரியல் நகர்ப்புற பழங்குடி சமூக மூலோபாய வலையமைப்பின் வழிநடத்தல் குழுவில் அமர்ந்துள்ளார். உள்நாட்டு சக்தி என்ற தொலைக்காட்சித் தொடரை நாகுசெட் தயாரித்து தொகுத்து வழங்கினார், மேலும் மாண்ட்ரீல் மகளிர் கவுன்சிலால் "ஆண்டின் சிறந்த பெண்" என்று தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். கரோல் ரோஸ் கோல்டன் ஈகிள் 1963 ஆம் ஆண்டில் ஒரு மத மருத்துவமனையில் திருமணமாகாத செவிலியராக இருந்த முதல் நாடுகளின் பெண்ணுக்கு பிறந்தார். மருத்துவமனை அதிகாரிகள் அவளை அவளுடைய தாயிடமிருந்து பறித்தனர். அவர் தனது வாழ்க்கையின் இந்த அத்தியாயத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு வலுவான சுயசரிதைக் கூறுகளைக் கொண்ட "பியர்ஸ்கின் டைரி" என்ற நாவலை எழுதினார். கார்டன் எட்வின் சாண்டர்சன், முன்பு அடையாளம் காணப்படாத கனேடிய கொலை பாதிக்கப்பட்டவர், அவர் 1977 ஆம் ஆண்டில் ஆல்பர்ட்டாவின் லிண்ட்புரூக்கில் ஒரு செப்டிக் தொட்டியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டார். அவரது கொலை தொடர்பான விசாரணை தொடர்ந்து நடைபெற்று வருகிறது. 2009 ஆம் ஆண்டில், பீவர்ஹவுஸ் ஃபர்ஸ்ட் நேஷன் தலைவர் மார்சியா பிரவுன் மார்டெல் அறுபதுகளின் ஸ்கூபால் பாதிக்கப்பட்ட பழங்குடி குழந்தைகள் சார்பாக ஒன்ராறியோவில் ஒரு வர்க்க நடவடிக்கை வழக்கைத் தாக்கல் செய்தார். ஒரு குழந்தையாக வளர்ப்பு அமைப்பில் வைக்கப்பட்ட பின்னர் அவர் உணர்ச்சி, உடல் மற்றும் பாலியல் துஷ்பிரயோகத்திற்கு ஆளானதாகக் கூறிய அவரது வழக்கு, ஐந்து மாகாணங்களில் தொடங்கப்பட்ட தொடர் வர்க்க நடவடிக்கை வழக்குகளில் ஒன்றாகும். பிப்ரவரி 14,2017 அன்று, உயர் நீதிமன்ற நீதிபதி எட்வர்ட் பெலோபாபா பிரவுன் வி. கனடா (அட்டர்னி ஜெனரல்) என்று அழைக்கப்படும் வழக்கில் வாதிகளுக்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளித்தார். ஒன்ராறியோவில் பூர்வீகமற்ற வளர்ப்பு அல்லது தத்தெடுக்கப்பட்ட பெற்றோரின் பராமரிப்பில் வைக்கப்பட்டிருந்த இந்திய குழந்தைகள், தங்கள் பூர்வீக identity.Justice பெலோபாபாவை இழப்பதைத் தடுக்க நியாயமான நடவடிக்கைகளை எடுக்க கனடா தனது பொதுவான சட்டக் கடமையை மீறியதாக நீதிபதி பெலோபாபா கண்டறிந்தார், தனது முடிவில், தப்பிப்பிழைத்தவர்கள் மீது அறுபதுகளின் ஸ்கூப் ஏற்படுத்திய தாக்கத்தையும் ஒப்புக் கொண்டார்ஃ அறுபதுகளின் ஸ்கூப் நடந்தது மற்றும் பெரும் தீங்கு செய்யப்பட்டது. வாதியின் நிபுணர்களின் கட்டுப்பாடற்ற சான்றுகள் என்னவென்றால், அவர்களின் பழங்குடி அடையாளத்தின் இழப்பு குழந்தைகளை அடிப்படையில் திசைதிருப்பியது, ஆரோக்கியமான மற்றும் நிறைவான வாழ்க்கையை நடத்தும் திறன் குறைந்தது. பழங்குடி அடையாளத்தின் இழப்பு உளவியல் கோளாறுகள், போதைப்பொருள் துஷ்பிரயோகம், வேலையின்மை, வன்முறை மற்றும் ஏராளமான விவகார அமைச்சர் கரோலின் பென்னட், முடிவு அறிவிக்கப்பட்ட பின்னர் நேர்காணல்களில், கனடா இந்த முடிவை மேல்முறையீடு செய்யாது என்று கூறினார். அக்டோபர் 6,2017 அன்று, 800 மில்லியன் டாலர் தீர்வு அறிவிக்கப்பட்டது. இது அறுபதுகளின் ஸ்கூப்பின் ஒரு பகுதியாக தங்கள் குடும்பங்கள் மற்றும் சமூகங்களிலிருந்து தத்தெடுக்கப்பட்ட முதல் நாடுகள் மற்றும் இனுயிட் அந்தஸ்தை வழங்கும், உரிமை கோருபவர்களின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்து $25,000 முதல் $50,000 வரை இழப்பீடு வழங்கப்படும். இது உள்நாட்டு குணப்படுத்தும் அறக்கட்டளைக்கு 50 மில்லியன் டாலர் அறக்கட்டளையையும் நிறுவும். அந்தஸ்து அல்லாத முதல் நாடுகள் மற்றும் மெடிஸ் ஒப்பந்தத்தின் கீழ் இழப்பீடு பெறாது. வாதிகளின் முன்னணி வழக்கறிஞரான ஜெஃப்ரி வில்சன் இந்த தீர்வு குறித்து இந்தக் கருத்தை வெளியிட்டார்ஃ வரலாற்றில் இதற்கு முன்பு ஒருபோதும், குழந்தைகளின் கலாச்சார அடையாளங்களுக்கான உரிமையையும், அதன் பராமரிப்பில் உள்ள குழந்தைகளின் கலாச்சார அடையாளத்தைப் பாதுகாக்க அதன் அதிகாரத்தில் உள்ள அனைத்தையும் செய்ய வேண்டிய அரசாங்கத்தின் பொறுப்பையும் ஒரு நாடு அங்கீகரிக்கவில்லை. நூற்றுக்கணக்கான கோரிக்கைகள் நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் ஆதாரம் கிடைத்தால் மேல்முறையீடு செய்யலாம். அறுபதுகளின் ஸ்கூபின் ஒரு பகுதியாக, டெபி பால் அவர் படித்த கனேடிய குடியிருப்பு பள்ளியைச் சேர்ந்த ஒரு கன்னியாஸ்திரியால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டு அமெரிக்காவில் ஒரு குடும்பத்துடன் வைக்கப்பட்டார், அங்கு அவர் ஒரு பள்ளி ஆண்டில் பயின்றார். இழப்பீட்டுக்கான அவரது கோரிக்கை "நீங்கள் பூர்வீகமற்ற பெற்றோருடன் நீண்டகால பராமரிப்பில் வைக்கப்பட்டுள்ளீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்த முடியவில்லை" என்ற வார்த்தைகளால் நிராகரிக்கப்பட்டது. அவரது கோரிக்கை நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு, ஒரு பத்திரிகையாளரின் உதவியுடன் அவர் வாழ்ந்த அமெரிக்காவில் உள்ள நகரத்திற்குச் சென்று, அவர் முன்பு வெற்றி பெற முயற்சித்த தனது பள்ளி பதிவுகளைப் பெற முடிந்தது, மேலும் அவர் பணியமர்த்தப்பட்ட குடும்பத்தின் பெற்றோரில் ஒருவரின் பெயரை பாதுகாவலராகக் கூறியது. பதிவுகளைப் பெறுவது அவளுக்கு ஒரு உணர்ச்சிகரமான தருணமாக இருந்தது. இது பணத்தைப் பற்றியது அல்ல; அது நம்பப்படுவதைப் பற்றியது. இறுதியாக அவள் கதை உண்மை என்பதற்கு ஆதாரம் கிடைத்தது. அப்போது அவர் தனது கோரிக்கையை மேல்முறையீடு செய்யக்கூடிய நிலையில் இருந்தார். ஒரு உரிமைகோரல் நிராகரிக்கப்பட்டிருப்பது ஒருவரின் குடும்பத்திலிருந்து அகற்றப்பட்ட அசல் அதிர்ச்சிக்கு மேல் ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான சுமையை சேர்க்கிறது. ஆஸ்திரேலியாவில் பிற நாடுகளில் இதேபோன்ற சமூக முன்னேற்றங்கள், இதேபோன்ற கொள்கை பழங்குடி மற்றும் டோரஸ் ஸ்ட்ரெய்ட் தீவு குழந்தைகளை அவர்களின் குடும்பங்களிலிருந்து அகற்றி, அவர்களை அனாதை இல்லங்கள், குழந்தைகள் இல்லங்கள் அல்லது பூர்வீகமற்ற வளர்ப்பு பெற்றோருடன் வைத்தது. இந்த குழந்தைகள் சில நேரங்களில் திருடப்பட்ட தலைமுறைகள் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். இதே போன்ற கொள்கைகள் ஐரோப்பிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த திருமணமாகாத தாய்மார்களையும் பாதித்தன. அமெரிக்காவில், தேசிய இந்திய குழந்தைகள் நலச் சங்கத்தின் (என். ஐ. சி. டபிள்யூ. ஏ) கூற்றுப்படி, 1978 ஆம் ஆண்டில் நாடு முழுவதும் உள்ள பூர்வீகக் குழந்தைகளில் 25 முதல் 35 சதவீதம் பேர் தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து அகற்றப்பட்டனர். இந்திய குழந்தைகள் நலச் சட்டம் (ஐ. சி. டபிள்யூ. ஏ), சிறுவர் காவல் நடவடிக்கைகளுக்கான தரங்களை அமைக்கும் விரிவான கூட்டாட்சி சட்டம், அந்த ஆண்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. ஒரு பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தையின் பெற்றோர் இறக்கும்போது, குழந்தையை உயிர் பிழைத்த பெற்றோர் அல்லது பிற உறவினர்களுடன் மீண்டும் இணைக்க முழுமையான முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று ஐ. சி. டபிள்யூ. ஏ கட்டளையிடுகிறது. ஒரு பூர்வீக வளர்ப்பு இல்லம், முன்னுரிமை குழந்தையின் பழங்குடியினருக்குள் ஒன்று, கண்டுபிடிக்க முடியாதபோது மட்டுமே குழந்தைகள் பூர்வீகமற்ற குடும்பங்களுடன் வைக்கப்படுகிறார்கள். இதேபோன்ற சொல், பேபி ஸ்கூப் சகாப்தம், இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவுக்குப் பிறகு தொடங்கி 1972 இல் முடிவடைந்த ஒரு காலகட்டத்தைக் குறிக்கிறது, இது திருமணத்திற்கு முந்தைய கர்ப்பங்களின் அதிகரித்த விகிதத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் பூர்வீகமற்ற மக்களிடையே கட்டாய தத்தெடுப்பு விகிதம் அதிகமாக இருந்தது. 1950 களில், கனடாவில் உள்ள குழந்தைகளை அவர்களின் குடும்பங்கள் மற்றும் சமூகங்களிலிருந்து அகற்றுவதற்கான மற்றொரு இலக்கு இருந்தது. பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் உள்ள ஃப்ரீடமைட்ஸ் அல்லது சன்ஸ் ஆஃப் ஃப்ரீடம் என்று அழைக்கப்படும் ரஷ்ய டக்ஹோபர்களின் ஒரு விளிம்பு குழுவின் குழந்தைகள் கனேடிய அதிகாரிகளால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர். பிறப்பு எச்சரிக்கை கலாச்சார இனப்படுகொலை திருடப்பட்ட தலைமுறைகள், ஆஸ்திரேலியாவில் வெளிப்புற இணைப்புகள் அறுபதுகளின் ஸ்கூப் கிளாஸ் ஆக்ஷன் வழக்கு தி ஸ்டோலன் ஜெனரேஷன், 60 களின் ஸ்கூப் தி "அறுபதுகளின் ஸ்கூப்", அத்தியாயம் 14 "குழந்தை நலன்", மனிடோபா பழங்குடி நீதி விசாரணையின் அறிக்கை. நீதி மற்றும் பழங்குடி மக்கள். பழங்குடி நீதி அமலாக்க ஆணையம். சிபிசி கட்டுரைஃ கனடாவில் "ஒரு குடும்பத்தின் பிறப்பு" 1960 களில் கனடாவில் குழந்தை நலன் கனடாவில் பூர்வீக குழந்தை இடப்பெயர்வு தத்தெடுப்பு வரலாறு