Black Mormons
மோர்மோனிசம் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து, கறுப்பின மக்கள் உறுப்பினர்களாக உள்ளனர், இருப்பினும் தேவாலயம் கறுப்பின மக்களிடையே மதமாற்ற முயற்சிகளுக்கு கட்டுப்பாடுகளை விதித்தது. 1978க்கு முன்பு, கறுப்பின உறுப்பினர் எண்ணிக்கை சிறியதாக இருந்தது. 1997 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயத்தில் சுமார் 500,000 கறுப்பின உறுப்பினர்கள் (மொத்த உறுப்பினர்களில் சுமார் 5 சதவீதம்) இருந்தனர், பெரும்பாலும் ஆப்பிரிக்கா, பிரேசில் மற்றும் கரீபியன் நாடுகளில் இருந்தனர். குறிப்பாக இரண்டு கோயில்கள் கட்டப்பட்ட மேற்கு ஆப்பிரிக்காவில் கறுப்பின உறுப்பினர் எண்ணிக்கை கணிசமாக வளர்ந்து வருகிறது. 2018ஆம் ஆண்டில், உலகளவில் உள்ள உறுப்பினர்களில் 6 சதவீதம் பேர் கறுப்பினத்தவர்கள் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அமெரிக்காவில், சுமார் 1 சதவீதம் உறுப்பினர்கள் கறுப்பினத்தவர்கள். ஆரம்பகால மோர்மோனிசத்தில் பிளாக் மோர்மன்கள் தேவாலயத்தின் ஆரம்ப நோக்கம் இனம் அல்லது அடிமைத்தனம் அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைவருக்கும் மதமாற்றம் செய்வதாகும். தேவாலயம் அதன் தலைமையகத்தை அடிமைத்தனத்தை அனுமதிக்கும் மாநிலமான மிசோரிக்கு மாற்றியபோது, அவர்கள் அதன் கொள்கைகளை மாற்றத் தொடங்கினர். 1833 ஆம் ஆண்டில், அறியப்படாத காரணங்களுக்காக தேவாலயம் நிறமற்ற மக்களை தேவாலயத்திற்குள் அனுமதிப்பதை நிறுத்தியது. 1835 ஆம் ஆண்டில், அதிகாரப்பூர்வ தேவாலயக் கொள்கை, அடிமைப்படுத்தப்பட்ட தனிநபர்கள் தங்கள் உரிமையாளரின் ஒப்புதல் இல்லாமல் தேவாலயத்தைப் பற்றி கற்பிக்கப்பட மாட்டார்கள் என்றும், அடுத்த ஆண்டு அவர்களின் அடிமைகள் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தில் ஞானஸ்நானம் பெறும் வரை அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்களுக்கு பிரசங்கிக்கக்கூடாது என்றும் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. ஜோசப் டி. பால், பீட்டர் கெர் மற்றும் வாக்கர் லூயிஸ் போன்ற சில கறுப்பின மக்கள் கட்டுப்பாடுகளுக்கு முன்னர் தேவாலயத்தில் சேர்ந்தனர், மேலும் எலியா ஏபெல் மற்றும் வில்லியம் மெக்காரி உள்ளிட்ட மற்றவர்கள் தங்கள் அடிமைகளுடன் மதம் மாறினர். ஜேன் மானிங் ஜேம்ஸ் சுதந்திரமாக பிறந்து ஜோசப் ஸ்மித்தின் வீட்டில் வீட்டுப்பணியாளராக பணிபுரிந்தார். அவர் கோயில் கட்டளைகளைக் கோரியபோது, ஜான் டெய்லர் தனது மனுவை பன்னிருவரின் குழுவிற்கு எடுத்துச் சென்றார், ஆனால் அவரது கோரிக்கை நிராகரிக்கப்பட்டது. வில்ஃபோர்ட் வுட்ரஃப் தேவாலயத்தின் தலைவரானபோது, அவர் சமரசம் செய்து, மானிங்கை ஸ்மித்தின் குடும்பத்திற்கு ஒரு ஊழியராக முத்திரையிட அனுமதித்தார். இது மானிங்கிற்கு திருப்தியளிக்கவில்லை, ஏனெனில் அதில் அறக்கட்டளையின் சேமிப்பு கட்டளை சேர்க்கப்படவில்லை, மேலும் அவர் தனது மனுக்களை மீண்டும் கூறினார். அவர் 1908 இல் இறந்தார். தேவாலயத் தலைவர் ஜோசப் எஃப். ஸ்மித் அவரது இறுதிச் சடங்கில் பேசுவதன் மூலம் அவரை கௌரவித்தார். 1979 ஆம் ஆண்டில் அவருக்கு மரணத்திற்குப் பின் ப்ராக்ஸி வழங்கப்பட்டது. பிற குறிப்பிடத்தக்க ஆரம்பகால பிளாக் எல். டி. எஸ் தேவாலய உறுப்பினர்களில் கிரீன் ஃப்ளேக் (ஜான் ஃப்ளேக்கால் அடிமைப்படுத்தப்பட்டார்) வட கரோலினாவின் அன்சன் கவுண்டியில் ஒரு தோட்டத்தில் அடிமைத்தனத்தில் பிறந்தார் மற்றும் தேவாலயத்திற்கு மாற்றப்பட்டார், அவரிடமிருந்து அவர் தனது பெயரைப் பெற்றார். அவர் 16 வயதில் மிசிசிப்பி ஆற்றில் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தின் உறுப்பினராக ஞானஸ்நானம் பெற்றார், ஆனால் தொடர்ந்து அடிமைத்தனத்தில் அடைக்கப்பட்டார். ஜான் ஃப்ளேக் இறந்ததைத் தொடர்ந்து, 1850 ஆம் ஆண்டில் அவரது விதவை கிரீன் ஃப்ளேக்கை தேவாலயத்திற்கு தசமபாகமாக வழங்கினார். 1854 ஆம் ஆண்டில் ப்ரிகாம் யங் தங்கள் மூதாதையரை விடுவித்தார் என்று ஃப்ளேக் குடும்பத்தின் கருப்பு பக்கத்தின் சில உறுப்பினர்கள் கூறுகிறார்கள்; இருப்பினும், குறைந்தபட்சம் ஒரு வழித்தோன்றல் கிரீன் ஒருபோதும் விடுவிக்கப்படவில்லை என்று கூறுகிறார். சாமுவேல் டி. சேம்பர்ஸ் மற்றொரு ஆரம்பகால ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க முன்னோடியாக இருந்தார். அவர் மிசிசிப்பியில் அடிமையாக இருந்தபோது பதின்மூன்றாவது வயதில் ரகசியமாக ஞானஸ்நானம் பெற்றார். அவர் தேவாலயத்தின் பிரதான அமைப்பில் சேர முடியவில்லை, உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிறகு அவர்களைப் பற்றிய பாதையை இழந்தார். அவர் தனது மனைவி மற்றும் மகனுடன் உட்டாவுக்கு குடிபெயர போதுமான பணத்தை சேமித்தபோது அவருக்கு முப்பத்தெட்டு வயது. அமெரிக்காவில் பிளாக் மோர்மன்கள் 1978 க்கு முன்பு, தேவாலயத்தில் சேர்ந்த ஒப்பீட்டளவில் சில கறுப்பின மக்கள் செயலில் உறுப்பினர்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். அவ்வாறு செய்தவர்கள் பெரும்பாலும் பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டனர். எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தில் சேர முயற்சித்த ஒரு கறுப்பின குடும்பத்தை எல். டி. எஸ் தேவாலய அப்போஸ்தலன் மார்க் ஈ. பீட்டர்சன் விவரிக்கிறார்ஃ "[சில வெள்ளை தேவாலய உறுப்பினர்கள்] கிளைத் தலைவரிடம் சென்று, [கறுப்பின] குடும்பம் வெளியேற வேண்டும், அல்லது அவர்கள் அனைவரும் வெளியேறுவார்கள் என்று கூறினார். கிளைத் தலைவர் [கறுப்பினக் குடும்பம்] தேவாலயக் கூட்டங்களுக்கு வர முடியாது என்று தீர்ப்பளித்தார் ". தேவாலயத் தலைமையிலிருந்தும் பாகுபாடு ஏற்பட்டது. ஹெபர் ஜே இன் கீழ். கிராண்ட், முதல் பிரசிடென்சி வாஷிங்டன் டி. சி. யில் பங்குதாரர் ஜனாதிபதி எஸ்ரா டாஃப்ட் பென்சனுக்கு ஒரு கடிதத்தை அனுப்பியது, இரண்டு கறுப்பின மோர்மன் பெண்கள் "புத்திசாலித்தனமாக அணுகப்பட்டால்" அவர்கள் பின்னால் அல்லது பக்கத்தில் உட்கார்ந்து மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்கள், இதனால் நிவாரண சங்கத்தில் தங்கள் அருகில் அமர்ந்திருப்பதாக புகார் அளித்த சில வெள்ளை பெண்கள் வருத்தப்பட மாட்டார்கள். அக்டோபர் 19,1971 அன்று, தேவாலயத்திற்கு ஒரு துணைப் பிரிவாக ஆதியாகமம் குழு நிறுவப்பட்டது. உறுப்பினர்களைச் செயல்படுத்துவது மற்றும் மதம் மாறியவர்களை வரவேற்பது உள்ளிட்ட கறுப்பின உறுப்பினர்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதே இதன் நோக்கமாக இருந்தது. இது உட்டாவில் ஒவ்வொரு மாதமும் முதல் ஞாயிற்றுக்கிழமையும் தொடர்ந்து சந்திக்கிறது. டான் ஹார்வெல் தற்போதைய ஜனாதிபதியாக உள்ளார். தேவாலயத்தில் இனவெறி பற்றி கேட்டபோது, "இப்போது, பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவாலயம் இனவெறியதா? இல்லை, ஒருபோதும் இல்லை. ஆனால் தேவாலயத்திற்குள் உள்ள சிலருக்கு அந்த போக்குகள் உள்ளன. நீங்கள் இரண்டையும் பிரிக்க வேண்டும் "என்று கூறினார். 1985 முதல் 2005 வரை, தேவாலயம் நடுத்தர வர்க்க ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களிடையே நல்ல வரவேற்பைப் பெற்றது, மேலும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க உறுப்பினர் எண்ணிக்கை 1978 க்கு முன்பு சிறியதாக இருந்தது, 2005 இல் 5,000 முதல் 10,000 வரை மதிப்பிடப்பட்டது. 2007 ஆம் ஆண்டு பியூ ஆராய்ச்சி மையம் நடத்திய ஆய்வில், அமெரிக்க மோர்மன்களில் 3 சதவீதம் பேர் கறுப்பினத்தவர்கள் என்று கண்டறியப்பட்டது. அமெரிக்காவில் மதம் மாறியவர்களில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் 9 சதவீதம் பேர். மோர்மன் மற்றும் அமெச்சூர் சமூகவியலாளர் ஜேம்ஸ் டபிள்யூ. லூகாஸ் 1998 ஆம் ஆண்டு நடத்திய ஆய்வில், நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள மோர்மன்களில் சுமார் 20 சதவீதம் பேர் கறுப்பினத்தவர்கள் என்று கண்டறியப்பட்டது. மெல்வின் ஹம்மர்பெர்க் இந்த வளர்ச்சியை விளக்கினார்ஃ "உள் நகரங்களில் பணியாற்றுவதில் அதன் தொடர்ச்சியான அர்ப்பணிப்பு காரணமாக எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தின் ஒரு வகையான மாறிவரும் முகம் உள்ளது". சமூகவியல் மற்றும் மத ஆய்வுகள் பேராசிரியர் ஆர்மண்ட் மாஸ் கூறுகையில், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் குறிப்பாக ஆரோக்கியமான குடும்பங்களை ஊக்குவிப்பதில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். இருப்பினும், இந்த எண்கள் இன்னும் அமெரிக்காவில் உள்ள மொத்த தேவாலய உறுப்பினர்களில் ஒரு பகுதியை மட்டுமே பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, இது ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் சேர ஒப்பீட்டளவில் தயங்குவதாகக் கூறுகிறது, ஓரளவு தேவாலயத்தின் கடந்த காலத்தின் காரணமாக. இருப்பினும், ஆதியாகமம் குழுமத்தின் தலைவரான டான் ஹார்வெல், "தேவாலயத்தின் மீது வைக்கப்படும் ஒரே மாதிரியான பழக்கவழக்கங்களை மக்கள் கடந்து செல்கிறார்கள்" என்பதற்கான அறிகுறியாக இதைப் பார்க்கிறார். எல். டி. எஸ் வரலாற்றாசிரியர் வெய்ன் ஜே. எம்ப்ரி 1987 ஆம் ஆண்டில் பல பிளாக் எல். டி. எஸ் சர்ச் உறுப்பினர்களை நேர்காணல் செய்து, "நேர்காணல் செய்தவர்கள் அனைவரும் வெள்ளை உறுப்பினர்களின் அலட்சியத்தின் சம்பவங்கள், தயக்கம் அல்லது அவர்களுடன் கைகுலுக்கவோ அல்லது அவர்களுடன் உட்காரவோ மறுப்பது மற்றும் இனவெறி கருத்துக்கள் குறித்து தெரிவித்தனர்" என்று தெரிவித்தார். ஒரு கறுப்பின தேவாலய உறுப்பினர் "மூன்று ஆண்டுகளாக மோர்மன் சேவைகளில் கலந்து கொள்வதில் வியக்கத்தக்க வகையில் விடாமுயற்சியுடன் இருந்தார், அவரது அறிக்கையின்படி, யாரும் அவருடன் பேச மாட்டார்கள்" என்று எம்ப்ரி மேலும் தெரிவித்தார். "அவர் [அதே கறுப்பின தேவாலய உறுப்பினர்] ஞானஸ்நானம் பெறுவது எப்படி என்பதைக் கண்டறிய எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தின் தலைவருக்கு நேரடியாக எழுத வேண்டியிருந்தது" என்று எம்ப்ரி தெரிவிக்கிறார், ஏனெனில் அவரது சக தேவாலய உறுப்பினர்கள் யாரும் அவளிடம் சொல்ல மாட்டார்கள். அமெரிக்காவில், ஆராய்ச்சியாளர்கள் நெவெல் ஜி. பிரிங்ஹர்ஸ்ட் மற்றும் டேரன் டி. ஸ்மித் ஆகியோர் தங்கள் 2004 புத்தகமான பிளாக் அண்ட் மோர்மனில், 1980 களில் இருந்து "ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பிற்கால புனிதர்களின் எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகரித்ததாகத் தெரியவில்லை" என்று எழுதினர். இன்னும் மோசமாக, சேர்ந்த அந்த கறுப்பினத்தவர்களிடையே, சராசரி பணிநீக்க விகிதம் மிகவும் அதிகமாகத் தெரிகிறது ". இரண்டு நகரங்களில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க மோர்மன்களிடையே அட்ரிஷன் விகிதம் 60 முதல் 90 சதவீதம் வரை இருக்கும் என்று மதிப்பிடப்பட்ட ஒரு கணக்கெடுப்பை அவர்கள் மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். 2007 ஆம் ஆண்டில், பத்திரிகையாளரும் தேவாலய உறுப்பினருமான பெக்கி பிளெட்சர் ஸ்டாக் எழுதினார், "இன்று, பல கறுப்பின மோர்மன்கள் தாங்கள் நடத்தப்படும் விதத்தில் நுட்பமான வேறுபாடுகளைப் புகாரளிக்கிறார்கள், அவர்கள் முழு உறுப்பினர்கள் அல்ல, ஆனால் ஒரு தனி குழு போல. ஒரு சிலர் தேவாலயத்திலும் கோயிலின் புனிதமான அரங்குகளிலும் கூட 'என்-சொல்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். மார்மன் பொது அதிகாரிகளின் புகைப்படங்களை அவர்கள் வீணாகப் பார்க்கிறார்கள், அங்கு தங்கள் சொந்த முகங்கள் பிரதிபலிப்பதை அவர்கள் எதிர்பார்க்கிறார்கள் ". 2015 ஆம் ஆண்டில், எழுபதுகளின் முதல் குழுவின் உறுப்பினரான ஜோசப் டபிள்யூ. சீதாட்டி ஒரு பொது அறிக்கையை வெளியிட்டார், அதில் பல்வேறு ஆப்பிரிக்க நாடுகளைச் சேர்ந்த 15,000 புலம்பெயர்ந்தோர் அமெரிக்காவில் உள்ள தேவாலயத்தில் சேர்ந்ததாக மதிப்பிட்டார். 1970 ஆம் ஆண்டில், வைனெட்டா வில்லிஸ் மார்ட்டின் ப்ரிகாம் யங் பல்கலைக்கழகத்தில் (பி. ஒய். யு) ஆசிரியர்களின் முதல் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க உறுப்பினராகவும், மோர்மன் டேபர்னக்கிள் கோயரின் முதல் இரண்டு கறுப்பின உறுப்பினர்களில் ஒருவராகவும் திகழ்ந்தார். உண்மையில் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க மோர்மன்கள் இருந்தார்கள் என்பதையும், மோர்மன்கள் இனவெறி கொண்டவர்கள் அல்ல என்பதையும் உலகிற்கு நிரூபிப்பதை தனது தனிப்பட்ட பணியாக அவர் ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் BYU இல் ஆசிரியப் பணியில் தனது நியமனத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு இரண்டு ஆண்டுகள் பாடகருடன் சுற்றுப்பயணம் செய்தார். அவர் செவிலியர்களின் பயிற்சியில் பணிபுரிந்தார், மேலும் அவர்கள் கலாச்சார ரீதியாக விழிப்புடன் இருக்க உதவ முயன்றார். இனக் கட்டுப்பாட்டுக் கொள்கையைப் பற்றி அவர் கூறினார்ஃ "இந்த இரண்டு விஷயங்கள்ஃ ஞானஸ்நானம் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் மட்டுமே தேவைகள், பிரபலமான நம்பிக்கைக்கு மாறாக, வான ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவதற்கும், ஒருவர் தகுதியானவர் என்றால் என்றென்றும் கடவுளுடன் இருப்பதற்கும். எனவே, இந்த கட்டத்தில் நாம் அனுமதிக்கப்படாத கோயிலின் ஆசாரிய உடன்படிக்கைகள் உண்மையில் பிரபலமான நம்பிக்கை கட்டளையிடுவதைப் போல முக்கியமானவை அல்ல ". ஜோசப் ஃப்ரீமேன், ஜூனியர் ஜோசப் ஃப்ரீமேன், ஜூனியர் 1978 வெளிப்பாட்டிற்குப் பிறகு மெல்சிசெடெக் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற்ற முதல் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர் ஆவார். தேவாலய கோயில் கட்டளைகளைப் பெற்ற முதல் கறுப்பின உறுப்பினரும் ஃப்ரீமேன் ஆவார். ஜூன் 23,1978 அன்று, ஃப்ரீமேன் தனது மனைவி மற்றும் ஐந்து குழந்தைகளுக்கு சால்ட் லேக் கோவிலில் அப்போதைய அப்போஸ்தலன் தாமஸ் எஸ். மான்சனால் சீல் வைக்கப்பட்டார். 1853 ஆம் ஆண்டில் தேவாலயம் வெள்ளை ஆங்கிலம் பேசும் மக்களுக்கு மதம் மாறத் தொடங்கியது, ஆனால் 1978 க்கு முன்னர் மிகக் குறைவான கறுப்பின தென்னாப்பிரிக்கர்கள் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தில் சேர்ந்தனர். ஸ்காட்டிஷ் தந்தை மற்றும் சூலு தாயின் மகனான டன், 1905 ஆம் ஆண்டில் ஆப்பிரிக்காவில் ஞானஸ்நானம் பெற்ற முதல் கறுப்பின ஆப்பிரிக்க மதமாற்றம் செய்யப்பட்டவர் என்று நம்பப்படுகிறது, இருப்பினும் அவர் நீண்ட காலமாக செயலில் உறுப்பினராக இருக்கவில்லை. ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மற்றொரு ஆரம்பகால மதம் மாறியவர் வில்லியம் பால் டேனியல்ஸ், அவர் 1915 இல் உட்டாவில் உள்ள உறவினர்களைப் பார்வையிடும்போது எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தில் சேர்ந்தார். அவர் தென்னாப்பிரிக்காவுக்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு ஜோசப் எஃப். ஸ்மித்தை பல சந்தர்ப்பங்களில் சந்தித்தார். 1930 ஆம் ஆண்டில், எல். டி. எஸ் சர்ச் ஒரு வம்சாவளித் திட்டத்தை நிறுவியது, ஆண் உறுப்பினர்கள் தங்கள் வம்சாவளியை ஒரு ஐரோப்பிய நாட்டிற்குக் கண்டறிந்து, ஆசாரியத்துவத்திற்கான தகுதியைத் தீர்மானிக்க உதவுவதற்காக, மிஷனின் தலைவரால் வழங்கப்பட்ட ஆசாரியத்துவத்தைப் பெறுவதற்கான இறுதி ஒப்புதலுடன். இவான் பி. ரைட் தென்னாப்பிரிக்க மிஷன் 1948-1953 இல் மிஷன் தலைவராக பணியாற்றினார். கறுப்பின ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஆண்களை ஆசாரியத்துவத்திற்கு நியமிக்க தேவாலயம் முழுவதும் தடை விதித்ததால் இப்பகுதியில் தேவாலயத்தை நிறுவுவதில் உள்ள சிரமத்தை ரைட் மீண்டும் மீண்டும் முதல் ஜனாதிபதிக்கு வெளிப்படுத்தினார். இது குறிப்பாக சிக்கலாக இருந்தது, ஏனென்றால் முந்தைய பொது அதிகாரிகள் வெள்ளையாகத் தோன்றிய ஆண்களும் கூட கறுப்பின ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் இல்லை என்பதை நிரூபிக்க வேண்டும், மேலும் பதிவுகள் பெரும்பாலும் கிடைக்கவில்லை அல்லது முழுமையடையவில்லை. எந்த மக்கள் ஆசாரிய பதவிக்கு தகுதியானவர்கள் என்பதை நிறுவும் நோக்கத்திற்காக வம்சாவளி ஆராய்ச்சியில் பணியாற்ற இரண்டு மிஷனரிகளுக்கு கடமை வழங்கப்பட்டது. டேவிட் ஓ. மெக்கே 1954 இல் தென்னாப்பிரிக்காவுக்கு விஜயம் செய்த முதல் பொது அதிகாரியாக இருந்தார், மேலும் அவர் தூதரகத்திற்கு விஜயம் செய்தபோது, "அவரது நரம்புகளில் நீக்ரோ இரத்தம் இருப்பதற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை" என்ற சந்தர்ப்பங்களில் எந்தவொரு வம்சாவளி ஆராய்ச்சியும் இல்லாமல் ஆண்களை நியமிக்க தூதரகத் தலைவர்களை அனுமதிக்க கொள்கையை மாற்றினார். மற்ற சபைகள் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை உறுப்பினர்களை ஒன்றாக வணங்க அனுமதிக்கும் அதே வேளையில், தென்னாப்பிரிக்க அரசாங்கம் எல். டி. எஸ் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை சபைகள் தனித்தனியாக சந்திக்க வேண்டும் என்று கோரியது. தேவாலய அதிகாரிகள் அவர்கள் ஒரு இடையூறு விளைவிப்பார்கள் என்று நினைத்தால் மட்டுமே கறுப்பின மக்கள் வெள்ளை தேவாலயங்களில் கலந்துகொள்வதை நிறவெறி சட்டங்கள் தடை செய்தன. கறுப்பின உறுப்பினர்கள் வெள்ளையர்களை சந்திக்காததால், தங்கள் சொந்த கூட்டங்களை நடத்துவதற்குத் தேவையான ஆசாரிய அதிகாரம் மறுக்கப்பட்டதால், கறுப்பின உறுப்பினர் எண்ணிக்கை குறைவாகவே இருந்தது. மோசே மஹ்லாங்கு போன்ற சில கறுப்பின தென்னாப்பிரிக்கர்கள் இருந்தனர், அவர்கள் தேவாலயத்துடன் நெருக்கமாக இணைந்திருந்தனர், ஆனால் ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை. மஹ்லாங்கு மார்மன் புத்தகத்திலிருந்து கற்பிக்கும் வழக்கமான வழிபாட்டு கூட்டங்களை நடத்தினார், மேலும் 1960 களின் பிற்பகுதியில் தொடங்கி ஆப்பிரிக்க நகரங்களில் உள்ள மக்களுக்கு மார்மன் புத்தகத்தை கற்பிப்பதில் அதிக நேரத்தை செலவிட்டார். தூதுக்குழுத் தலைவர்களுடனும் அவர் தொடர்ந்து தொடர்பில் இருந்தார். 1978 ஆம் ஆண்டு ஆசாரியத்துவ வெளிப்பாட்டிற்குப் பிறகு, மஹ்லாங்கு இறுதியில் செப்டம்பர் 6,1980 அன்று ஞானஸ்நானம் பெற்றார். 1978 வெளிப்பாட்டிற்குப் பிறகு, தென்னாப்பிரிக்க அரசாங்கம் எல். டி. எஸ் மிஷனரிகளைப் பார்வையிடுவதற்கான அதன் வரம்புகளை ரத்து செய்தது, மேலும் எல். டி. எஸ் தேவாலயம் கறுப்பின மக்களுக்கு தீவிரமாக மதமாற்றம் செய்யத் தொடங்கியது. 1990 களின் முற்பகுதியில், தென்னாப்பிரிக்காவில் பிந்தைய நாள் புனிதர்களில் பெரும்பாலோர் ஆங்கிலம் பேசும் வெள்ளை மக்கள், முக்கியமாக பிரிட்டிஷ் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். 2000 மற்றும் 2005 க்கு இடையில் ஒரு கட்டத்தில் எல். டி. எஸ் தேவாலயம் தென்னாப்பிரிக்காவில் பாதி உறுப்பினர்கள் கறுப்பினத்தவர்களாக இருந்த ஒரு கட்டத்தை எட்டியது, அதன் பின்னர் கறுப்பின உறுப்பினர்களின் சதவீதம் தொடர்ந்து அதிகரித்து வருகிறது. இரண்டு கறுப்பின தென்னாப்பிரிக்கர்கள் தூதுக்குழுத் தலைவர்களாக அழைக்கப்பட்டுள்ளனர். ஒருவர், ஜாக்சன் மகபேலா, ஜிம்பாப்வேயில் தூதுக்குழுத் தலைவராக பணியாற்ற அழைக்கப்பட்டார். அவர் முன்பு எழுபது பரப்பளவில் இருந்தார் மற்றும் அவரது மனைவி டோரா இளம் பெண்கள் பொதுக் குழுவில் உறுப்பினராக இருந்தார். மகபேலா 2005 ஆம் ஆண்டில் தென்னாப்பிரிக்காவில் ஒரு பங்குதாரராக பணியாற்றிய முதல் கறுப்பின மனிதர் ஆனார். மற்றவர், தாபோ லெபெதோவா, தென்னாப்பிரிக்க கேப் டவுன் மிஷனுக்கு தலைமை தாங்க அழைக்கப்பட்டார். அவர் அழைத்த நேரத்தில் சோவெட்டோ பங்கின் பங்குதாரராக பணியாற்றி வந்தார். கலப்பு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்கள் அதிக சதவீதம் இருப்பதால், பிரேசிலில் உள்ள கறுப்பின மோர்மன்கள் தேவாலயத் தலைவர்கள் ஆரம்பத்தில் பிரேசிலில் தேவாலயத்தை விரிவுபடுத்த தயங்கினர். மிஷனரிகள் 1928 இல் வந்தனர், ஆனால் நாட்டின் தெற்குப் பகுதியில் வசிக்கும் ஜெர்மன் மக்களுடன் மட்டுமே வேலை செய்யுமாறு அறிவுறுத்தப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் கறுப்பினத்தவர்களாக இருப்பதற்கான வாய்ப்புகள் குறைவாக இருந்தன. 1938 ஆம் ஆண்டில் பிரேசில் அரசாங்கம் பொதுக் கூட்டங்களில் போர்த்துகீசியம் அல்லாத மொழிகளைப் பயன்படுத்துவதை சட்டவிரோதமாக்கியபோது, இந்த பணி ஜெர்மன் மொழி பணியில் இருந்து போர்த்துகீசியம் பேசும் பணிக்கு மாறியது. 1940 களில், மிஷனின் தலைவர் ருலோன் எஸ். ஹோவெல்ஸ், மதம் மாறியவர்களிடையே "இன தூய்மையை" நிறுவும் குறிக்கோளுடன், தங்கள் வம்சாவளியை வழங்க சாத்தியமான மதமாற்றங்களைக் கோரத் தொடங்கினார். ஹோவெல்ஸ் மற்றும் பயண பொது அதிகாரிகள் கறுப்பின மக்களுக்கு கற்பிப்பதைத் தவிர்க்குமாறு மிஷனரிகளுக்கு அறிவுறுத்தினர். மிஷனரிகள் கருப்பு நிறத்தில் இல்லாதவர்களை மட்டுமே அணுக வேண்டும். வருகைகளின் போது, அவர்கள் குடும்ப வரலாற்றைப் பற்றி விவாதிக்க வேண்டும் மற்றும் கறுப்பின வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சான்றுகளைத் தேட வேண்டும். இறுதியாக, அவர்கள் காயீனின் சாபத்தைப் பற்றி கற்பிக்கப்பட்ட ஒரு பரம்பரைப் பாடத்தை வழங்கினர், மேலும் அவர்களுக்கு கறுப்பின வம்சாவளி இருக்கிறதா என்று குறிப்பாகக் கேட்டனர். பாடங்களின் போது எந்த நேரத்திலும், அவர்கள் கறுப்பின வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கண்டறியப்பட்டால், அவர்கள் தேவாலயத்தை விசாரிப்பதில் இருந்து ஊக்கமளிக்கப்பட்டனர். எப்போதாவது, கருப்பு நிறமாகத் தோன்றாத உறுப்பினர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றனர், ஆனால் பின்னர் கருப்பு பாரம்பரியத்தைக் கொண்டிருப்பது கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. இந்த சந்தர்ப்பங்களில், அவர்களின் பதிவுகள் குறிக்கப்பட்டன, மேலும் அவர்களுக்கு ஆசாரியத்துவம் மறுக்கப்பட்டது. இந்த கடுமையான விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகள் காரணமாக, கறுப்பின வம்சாவளியைச் சேர்ந்த வெகு சிலரே தேவாலயத்தில் சேர்ந்தனர். குருத்துவத் தடை குறித்து மிஷனரிகளுக்கு குறிப்பிடத்தக்க போதனையும் அறிவுறுத்தலும் வழங்கப்பட்டாலும், தேவாலயத் தலைமை வேண்டுமென்றே பிரேசிலியர்களுடன் குருத்துவத் தடை பற்றி பேசுவதைத் தவிர்த்தது, இது பல பிரேசிலியர்களை இந்தத் தடை குறித்து குழப்பமடையச் செய்தது. பிரேசிலிய உறுப்பினர்கள் பெரும்பாலும் இனம் குறித்த அமெரிக்க கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை, மேலும் கறுப்பின ஆண்கள் மீது ஆசாரியத்துவத் தடையை அமல்படுத்த விரும்பவில்லை. இது பிரேசிலிய உறுப்பினர்களுக்கும் அமெரிக்கத் தலைமைக்கும் இடையே குறிப்பிடத்தக்க உராய்வை உருவாக்கியது. 1967 ஆம் ஆண்டில் பிரேசில் நாட்டிலிருந்து தங்கள் வம்சாவளியைக் கண்டுபிடிக்க முடியாவிட்டாலும், கறுப்பினத்தவராகத் தோன்றாத உறுப்பினர்களுக்கு மதகுரு பதவி வழங்க தேவாலயம் அனுமதித்தபோது இது ஓரளவு குறைக்கப்பட்டது. 1978 ஆம் ஆண்டில் ஆசாரியத்துவம் அனைத்து ஆண் உறுப்பினர்களுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது, மேலும் வம்சாவளி பாடம் கைவிடப்பட்டது. ஹெல்வெசியோ மார்டின்ஸ் ஹெல்வெசியோ மார்டின்ஸ் தேவாலயத்தின் பொது அதிகாரியாக (தலைமைப் பதவி) இருந்த ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த முதல் நபர் ஆவார். அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்க மக்களின் வழித்தோன்றல்களுக்கு மார்டின்ஸ் பிரேசிலில் பிறந்தார். அவர் தனது தொழில் வாழ்க்கையில் வெற்றியைக் கண்டார், ஆனால் அவர் பின்பற்றிய மத வாழ்க்கையில் நிறைவடையவில்லை என்று உணர்ந்தார். 1972 ஆம் ஆண்டில் அவர் ஒரு கடினமான ஆன்மீக நெருக்கடியை எதிர்கொண்டிருந்தபோது மிஷனரிகள் அவரது வீட்டிற்கு வந்தனர். ஒரு இரவு தாமதமாக அவரது வீட்டிற்கு வந்த மிஷனரிகள், தேவாலயம் தனது கொள்கையை இன்னும் மாற்றாததால் ஒரு ஆப்பிரிக்கருக்கு எவ்வாறு கற்பிப்பது என்று கவலைப்பட்டனர். உண்மையில், மிஷனரிகளை தனது வீட்டிற்கு அழைத்தபோது மார்டின்ஸின் முதல் கேள்வி இனம் குறித்த தேவாலயத்தின் அணுகுமுறையைப் பற்றியது. தேவாலயத்தை ஆய்வு செய்யும் போது மார்ட்டின் குடும்பத்திற்கு ஏற்பட்ட ஆன்மீக அனுபவங்கள், குருத்துவக் கட்டுப்பாடு என்ற இனக் கொள்கை குறித்த அவர்களின் கவலைகளை முறியடித்தன, மேலும் அவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றனர். அவர்கள் தங்கள் நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் முன்னாள் தேவாலய நண்பர்களிடமிருந்து மிகுந்த எதிர்ப்பை அனுபவித்தனர், ஆனால் இறுதியில் அவர்களுடன் சமாதானத்தைக் கண்டனர். மார்டின்ஸ் அவரது வார்டில் ஞாயிற்றுக்கிழமை பள்ளி ஆசிரியராக பணியாற்றினார். ஆசாரியத்துவக் கட்டுப்பாட்டால் அவர் தொந்தரவு செய்யவில்லை, ஆனால் மற்றவர்கள் இருந்தனர். பெரும்பாலும், வார்டு உறுப்பினர்கள் அவர் எப்படி ஆசாரியத்துவம் இல்லாமல் தேவாலயத்தின் உறுப்பினராக இருக்க முடியும் என்று அவரிடம் கேட்பார்கள். அது அவருக்கு ஒருபோதும் ஒரு பிரச்சினையாக இருந்ததில்லை. அவர் தனது சொந்த மனதில் பிரச்சினையைத் தீர்த்தார், ஆசாரியத்துவத்தைப் பெறுவார் என்று ஒருபோதும் எதிர்பார்க்கவில்லை. இந்த அறிவிப்பு வந்தபோது, அவர் தனது எதிர்வினையையும் தனது மனைவியின் எதிர்வினையையும் நம்பமுடியாதது என்று விவரிக்கிறார். இது அவர்கள் எதிர்பார்க்கத் துணியாத ஒன்று. மார்டின்ஸ் பின்னர் ஒரு பங்கு ஜனாதிபதி உறுப்பினராகவும், ஒரு பிஷப்பாகவும், ஒரு மிஷன் தலைவராகவும், இறுதியாக எழுபது பேராகவும் பணியாற்றினார். கிட்டத்தட்ட 100 ஆண்டுகளில் தேவாலயத்திற்காக ஒரு முழுநேர பணியில் பணியாற்றிய கறுப்பின ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த முதல் மூன்று பேரில் அவரது மகனும் ஒருவர். ஐரோப்பாவில் பிளாக் மோர்மன்கள் 2010 களின் நடுப்பகுதியில் ஐரோப்பிய நாடுகளில் பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்திற்கு மாறியவர்களில் பெரும்பாலோர் ஆப்பிரிக்காவின் பல்வேறு நாடுகளிலிருந்து குடியேறியவர்கள், அகதிகள் அல்லது மாணவர்கள் அல்லது பிற வெளிநாட்டவர்கள் என்று யூட்டா பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு பெரிய கல்வி மாநாட்டிற்கு எழுபதுகளின் முதல் தொகுதியின் ஜோசப் டபிள்யூ. சிடாட்டி அளித்த அறிக்கையில் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. மேற்கு ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள பிளாக் மோர்மன்ஸ் தேவாலயம் 1940 களில் மேற்கு ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து தேவாலயத்தைப் பற்றிய தகவல்களைக் கோரும் கடிதங்களைப் பெறத் தொடங்கியது. தேவாலயம் இலக்கியங்களை திருப்பி அனுப்பத் தொடங்கியபோது, இரண்டு எல். டி. எஸ் புத்தகக் கடைகள் உருவாக்கப்பட்டன. ஆப்பிரிக்கர்களால் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற முடியாததால், தலைவர்கள் மிஷனரிகளை அனுப்பத் தயங்கினர். 1960 ஆம் ஆண்டில், டேவிட் ஓ. மெக்கே க்ளென் ஜி. ஃபிஷரை ஆப்பிரிக்காவுக்கு ஒரு உண்மை கண்டறியும் பணியில் அனுப்பினார், அங்கு ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் அவருக்காகக் காத்திருப்பதைக் கண்டார். மெக்கே மிஷனரிகளை அனுப்ப முடிவு செய்தார், ஆனால் நைஜீரிய அரசாங்கம் தேவையான விசாக்களை வழங்குவதை தாமதப்படுத்தியது. நைஜீரிய அரசாங்கம் விசாக்களை வழங்க ஒப்புக் கொண்ட பிறகு, பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் குழுவின் பல உறுப்பினர்கள் கறுப்பின மக்களுக்கு கற்பிப்பதற்கு தங்கள் எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்தினர் மற்றும் திட்டத்தை ரத்து செய்ய வாக்களித்தனர். 1978 வெளிப்படுத்திய ஐந்து மாதங்களுக்குப் பிறகு, முதல் மிஷனரிகள் நைஜீரியாவுக்கு வந்தனர். ஞானஸ்நானம் பெற்ற முதல் நபர்களில் அந்தோனி ஒபின்னாவும் ஒருவர். ஒரு வருடத்திற்குள் மேற்கு ஆப்பிரிக்காவில் 35 கிளைகளில் 1,700 க்கும் மேற்பட்ட உறுப்பினர்கள் இருந்தனர். கறுப்பின உறுப்பினர்களில் வளர்ச்சி பெரும்பாலும் கறுப்பின சமூகங்களில் விரைவான வளர்ச்சியை அனுபவிப்பதன் மூலம் தடையை ரத்து செய்ததன் மூலம் தேவாலயம் உறுப்பினர்களில் அதிகரிப்பைக் கொண்டிருந்தது, அதே நேரத்தில் மற்ற பிரதான பிரிவுகள் உறுப்பினர்களை இழந்து வருகின்றன. 1978 க்குப் பிறகு பிரேசிலில் எல். டி. எஸ் தேவாலய வளர்ச்சி ஆப்ரோ-பிரேசிலியர்களிடையே, குறிப்பாக நாட்டின் வடகிழக்கு கடற்கரையில் உள்ள ஃபோர்டலேசா மற்றும் ரெசிஃப் போன்ற நகரங்களில் "குறிப்பாக வலுவாக" இருந்தது. 2010 களில், கானா, ஐவரி கோஸ்ட் மற்றும் ஆப்பிரிக்காவின் வேறு சில நாடுகளில் எல். டி. எஸ் தேவாலய வளர்ச்சி ஆண்டுதோறும் 10 சதவீதத்திற்கும் அதிகமாக இருந்தது. இது தேவாலயத்தில் எங்கும் மதம் மாறியவர்களின் மிக உயர்ந்த தக்கவைப்பு விகிதங்களுடன் இணைந்தது. அதே நேரத்தில், 2009 முதல் 2014 வரை, ஐரோப்பாவில் எல். டி. எஸ் மதம் மாறியவர்களில் பாதி பேர் ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து குடியேறியவர்கள். ஐவரி கோஸ்டில் எல். டி. எஸ் வளர்ச்சி 1984 இல் ஒரு குடும்பத்திலிருந்து 2017 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் 40,000 மக்களாக உயர்ந்துள்ளது. இந்த வளர்ச்சி 2010 களின் முற்பகுதியில் அபிட்ஜானில் 30 க்கும் மேற்பட்ட சபைகளுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த வெளிப்பாடு ஆப்பிரிக்கா மற்றும் கரீபியன் போன்ற பகுதிகளில் தேவாலயத்தின் அதிவேக வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. இந்த தேவாலயம் அமெரிக்காவிற்கு வெளியே உள்ள கறுப்பின மக்களிடையே மிகவும் வெற்றிகரமாக உள்ளது, ஏனெனில் இந்த கடந்த கால வரலாற்று பாகுபாடு குறித்து குறைவான விழிப்புணர்வு உள்ளது. 2005 ஆம் ஆண்டில், மேற்கு ஆப்பிரிக்காவில் தேவாலயத்தில் சுமார் 120,000 உறுப்பினர்களும், அபா நைஜீரியா மற்றும் அக்ரா கானா கோயில்களும் இருந்தன. ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தைப் பற்றி, பேராசிரியர் பிலிப் ஜென்கின்ஸ் 2009 இல் எல். டி. எஸ் வளர்ச்சி மற்ற தேவாலயங்களை விட மெதுவாக உள்ளது என்று குறிப்பிட்டார். ஆப்பிரிக்காவில் நீண்டகாலமாக காலனித்துவம் இருந்ததால் சில ஐரோப்பிய தேவாலயங்கள் பயனடைந்தன என்ற உண்மை உட்பட பல்வேறு காரணிகளை அவர் மேற்கோள் காட்டினார்; குருத்துவத் தடையின் போது கறுப்பின ஆப்பிரிக்காவிற்குள் மிஷனரி முயற்சிகளை விரிவுபடுத்த எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தின் தயக்கம், இதன் விளைவாக "வெள்ளை முகங்களைக் கொண்ட பணிகள்"; மற்ற தேவாலயங்கள் பெரும்பாலும் பூர்வீக கிறிஸ்துவ அல்லாத மக்களிடமிருந்து தங்கள் அசல் மதமாற்றங்களை செய்தன என்ற அவதானிப்பு, அதே நேரத்தில் மோர்மன்கள் பெரும்பாலும் தற்போதுள்ள கிறிஸ்தவ சமூகங்களிலிருந்து தங்கள் மதமாற்றங்களை ஈர்க்கிறார்கள். ஆப்பிரிக்க கலாச்சார நடைமுறைகள் மற்றும் வழிபாட்டு பாணிகளுக்கு இடமளிப்பதில் தேவாலயம் சிறப்பு சிரமங்களைக் கொண்டுள்ளது, குறிப்பாக பலதார மணம், இது எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தால் திட்டவட்டமாக கைவிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இன்னும் ஆப்பிரிக்காவில் பரவலாக நடைமுறையில் உள்ளது. கறுப்பின ஆப்பிரிக்க தேவாலயங்களில் வழிபாட்டு சேவைகளின் நடத்தையை ஒழுங்குபடுத்தும் முயற்சியை மற்ற பிரிவுகள் பெரும்பாலும் கைவிட்டுவிட்டன என்று கருத்து தெரிவித்த ஜென்கின்ஸ், எல். டி. எஸ் தேவாலயம் "மேற்கத்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கடைசி தேவாலயங்களில் ஒன்றாகும், இது இன்னும் யூரோ-அமெரிக்க விதிமுறைகளை மிகவும் கண்டிப்பாக அமல்படுத்துகிறது மற்றும் உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்களுக்கு எந்த இடமளிப்பதையும் செய்ய மறுக்கிறது" என்று எழுதினார். தேவாலயத் தலைமைத்துவத்தில் கறுப்பின மக்கள் முதல் ஜனாதிபதி மற்றும் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் கோரம் ஆகிய இரண்டு மிக உயர்ந்த ஆளும் குழுக்களில் எந்த உறுப்பினரும் இன்றுவரை கறுப்பினத்தவராக இருக்கவில்லை. எழுபதுகளின் பொது அதிகாரக் குழுவில் பல கறுப்பின உறுப்பினர்கள் உள்ளனர்; மேலும், 2013 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, பிரேசிலிய ஹெல்வெசியோ மார்டின்ஸ் (1990 முதல் 1995 வரை எழுபதுகளின் இரண்டாவது குழுவின் உறுப்பினர்), ஜோசப் டபிள்யூ. சிடாட்டி (கென்யாவைச் சேர்ந்தவர்) மற்றும் எட்வர்ட் டூப் (ஜிம்பாப்வேயைச் சேர்ந்தவர்), இருவரும் எழுபதுகளின் முதல் குழுவின் உறுப்பினர்கள், பொது அதிகாரிகளாக பணியாற்றியுள்ளனர். மற்ற கறுப்பின உறுப்பினர்கள் எழுபதுகளின் பரப்பளவில் பணியாற்றியுள்ளனர், குறிப்பாக எழுபதுகளின் மூன்றாவது குழுவில், தேவாலயத்தின் ஆப்பிரிக்கா தென்கிழக்கு, ஆப்பிரிக்கா மேற்கு, ஐரோப்பா மற்றும் ஐரோப்பா கிழக்கு பகுதிகள் அடங்கும். 2020 ஆம் ஆண்டில் மேற்கு பிலடெல்பியாவில் வளர்ந்த ஒரு ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கரான அகமது கார்பெட், தனது 18 வயதில் இருந்து தனது வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதிக்கு நியூ ஜெர்சியில் வசித்து வந்தார், ஆனால் சமீபத்தில் உட்டாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், யங் மென் ஜெனரல் பிரசிடென்சியின் உறுப்பினராக அழைக்கப்பட்டார். ரஸ்ஸல் எம். நெல்சன் தி சர்ச் ஆஃப் ஜீசஸ் கிறிஸ்ட் ஆஃப் லேட்டர்-டே செயின்ட்ஸின் தலைவராக ஆனதிலிருந்து, கறுப்பின பொது அதிகாரிகளை அழைக்கும் விகிதம் கணிசமாக அதிகரித்துள்ளது. 2021 வரை தேவாலயத்தின் தலைவராக இருந்த நான்கு ஆண்டுகளில் அவர் நான்கு கறுப்பின ஆண்களை பொது அதிகாரிகளாக அழைத்தார். இவர்கள் 2019 ஆம் ஆண்டில் முதல் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பொது அதிகாரியாக மாறிய பீட்டர் எம். ஜான்சன் 2020 ஆம் ஆண்டில் டி. ஆர் காங்கோவைச் சேர்ந்த தியரி கே. முடம்போ (அவர் அழைத்த நேரத்தில் பால்டிமோர் மேரிலாந்தில் மிஷன் தலைவராக பணியாற்றியிருந்தாலும்) மற்றும் நைஜீரியாவின் அடேயின்கா ஏ. ஓஜெடிரன் பொது அதிகாரிகளாக அழைக்கப்பட்டனர். 2021 ஆம் ஆண்டில், டி. ஆர் காங்கோவைச் சேர்ந்த அஃப்ரெட் கியுங்கோ ஒரு பொது அதிகாரியாக அழைக்கப்பட்டார். நிவாரணச் சங்கத்தின் பொதுக் குழுவின் முதல் ஆப்பிரிக்க உறுப்பினர் 2003 இல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், மேலும் செப்டம்பர் 2003 இல் நடந்த நிவாரணச் சங்கத்தின் பொதுக் கூட்டத்தில் அவர் தனது சாட்சியத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். பிப்ரவரி 2014 இல், தென்னாப்பிரிக்காவின் கறுப்பினத்தைச் சேர்ந்த டோரா மகபேலா, இளம் பெண்கள் பொதுக் குழுவில் உறுப்பினராக நியமிக்கப்பட்டார். செப்டம்பர் 2014 இல் பொது மாநாட்டின் பெண்கள் கூட்டங்களில் பிரார்த்தனை செய்த முதல் கறுப்பின பெண் ஆனார். 2005 ஆம் ஆண்டில் மாஸ், "தலைமையைப் பொருத்தவரை, ஒட்டுமொத்த மோர்மோனிசத்தில் பல்வேறு சிறுபான்மையினரின் பங்கு இன்னும் பெரிதாக இல்லை, ஆனால் அது வளர்ந்து வருகிறது, மேலும் அமெரிக்காவிற்கு வெளியே உலகின் சில பகுதிகளில் இது முக்கியமானது" என்று கருத்து தெரிவித்தார். தேவாலய உறுப்பினர்களில் சுமார் 5 சதவீதம் பேர் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் (பெரும்பாலும் ஆப்பிரிக்கா, தென் அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் சபைகளில்). குறிப்பிடத்தக்க பிளாக் மோர்மன்ஸ் எசேக்கியல் அன்சா, கானாவில் பிறந்த கால்பந்து வீரர். தர்ல் பெய்லி, கூடைப்பந்து வீரர் மற்றும் பாடகர். அலெக்ஸ் பாய்-நடிகர் மற்றும் இசைக்கலைஞர். ஆலன் செர்ரி, பிந்தைய நாள் புனித பாடகர் மற்றும் நடிகர். எல்ட்ரிட்ஜ் கிளீவர், பிளாக் பாந்தர் கட்சியின் முன்னாள் தலைவர். எட்வர்ட் டூப், எழுபதுகளின் முதல் குழுவின் உறுப்பினர். ஆல்வின் பி. ஜாக்சன், உட்டா மாநில செனட்டர் ஃபிராங்க் ஜாக்சன், கூடைப்பந்து வீரர் ஜேன் மானிங் ஜேம்ஸ், தேவாலயத்தின் முதல் கறுப்பின உறுப்பினர்களில் ஒருவரான பீட்டர் எம். ஜான்சன், முதல் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பொது ஆணையம் எபினேசர் ஜோஷுவா, செயின்ட் வின்சென்ட் மற்றும் கிரெனடைன்ஸின் முதல் பிரதமர். 1997 ஆம் ஆண்டில் தேவாலயத்தில் சேர்ந்த கிளாடிஸ் நைட், எல். டி. எஸ் பாடகர் செயின்ட்ஸ் யுனிஃபைட் வாய்சஸை உருவாக்கி இப்போது இயக்குகிறார். இம்மானுவேல் ஏ. கிஸ்ஸி, கானா மருத்துவ மருத்துவர் மற்றும் எழுத்தாளர். மியா லவ், உட்டாவின் சரடோகா ஸ்பிரிங்ஸின் முன்னாள் மேயர் மற்றும் அமெரிக்க பிரதிநிதிகள் சபையின் முன்னாள் உறுப்பினர். மார்கஸ் மார்டின்ஸ், சமூகவியலாளர் ஜூலியா மாவிம்பேலா, பள்ளி ஆசிரியர் மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவின் சமூகத் தலைவர் பர்கெஸ் ஓவன்ஸ், கால்பந்து வீரர், எழுத்தாளர் மற்றும் அமெரிக்க பிரதிநிதிகள் சபையின் தற்போதைய உறுப்பினர். ஜபாரி பார்க்கர், கூடைப்பந்து வீரர் நியான்கோரோ யேஹ் சமகே, மாலி நாட்டின் ஜனாதிபதி வேட்பாளர். ஜோசப் டபிள்யூ. சீதாட்டி, எழுபதுகளின் முதல் குழுவின் உறுப்பினர். இல்லினாய்ஸ் பொது சுகாதாரத் துறையின் முன்னாள் துணை இயக்குநரான கேத்தரின் ஸ்டோக்ஸ், ஆகஸ்ட் 2010 இல் டெஸெரெட் நியூஸ் தலையங்க ஆலோசனைக் குழுவின் அசல் 13 உறுப்பினர்களில் ஒருவராக இருந்தார். வின்ஸ்டன் வில்கின்சன், அமெரிக்க அரசியல்வாதி. ஜோசப் ஃப்ரீமேன் (மோர்மன்) ஆதியாகமம் குழு மோர்மனிசம் மற்றும் பசிபிக் தீவுவாசிகள் மோர்மனிசம் மற்றும் அடிமைத்தனம் குறிப்புகள் முதன்மை ஆதாரங்களில் 1978 ஆம் ஆண்டின் ப்ரீஸ்ட்ஹுட் கறுப்பின மக்கள் மற்றும் ஆரம்பகால மோர்மனிசம் கறுப்பின மக்கள் மற்றும் மோர்மனிசம் கறுப்பின மக்கள் பற்றிய வெளிப்பாட்டைப் பார்க்கவும். . . . . . . . . இரண்டாம் நிலை ஆதாரங்கள். . . . . . . . . . . . . தனித்துவமான நிறுவனத்திற்கான ஒரு தனித்துவமான இடம்ஃ ஆரம்பகால பிராந்திய உட்டாவில் அடிமைத்தனம் மற்றும் இறையாண்மை, ரிக்ஸ், நதானியேல் ஆர்., மாஸ்டர் தீஸிஸ், ப்ரிகாம் யங் பல்கலைக்கழகம், 2007. லெஸ்டர் ஈ. புஷ், ஜூனியர் மற்றும் ஆர்மண்ட் எல். மாஸ், பதிப்புகள்., வெள்ளை அல்லது கருப்பு அல்லஃ மோர்மன் அறிஞர்கள் ஒரு உலகளாவிய தேவாலயத்தில் இனப் பிரச்சினையை எதிர்கொள்கிறார்கள், கையொப்ப புத்தகங்கள், 1984 வெளிப்புற இணைப்புகள் BlackLDS.org ஒரு சுயாதீனமான (பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்தால் சொந்தமானது அல்லது இயக்கப்படவில்லை) சில கருப்பு மற்றும் சில வெள்ளை பிந்தைய நாள் புனிதர்களால் பராமரிக்கப்படும் தளம். பிளாக் மோர்மன்களின் நூற்றாண்டு, "நம்பிக்கையின் முதல் நூறு ஆண்டுகளில் (1830 முதல் 1930 வரை) பிளாக் மோர்மன்களின் அடையாளங்கள் மற்றும் குரல்கள்-இழந்ததை ஆவணப்படுத்தவும் மீட்டெடுக்கவும் வடிவமைக்கப்பட்ட டிஜிட்டல் வரலாற்று தரவுத்தளம்". மோர்மோனிசத்தின் விமர்சனம் பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்தின் வரலாறு பிந்தைய நாள் புனிதர் இயக்கம் மற்றும் சமூகம் ஆப்பிரிக்காவில் பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவாலயம்