Black people and temple and priesthood policies in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints
1852 முதல் 1978 வரை, பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்தில் (எல். டி. எஸ் தேவாலயம்) கோயில் மற்றும் ஆசாரியத்துவக் கொள்கைகள் கறுப்பின ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பெண்கள் மற்றும் ஆண்களை கோயில் கட்டளைகள் மற்றும் அனைத்து ஆண் ஆசாரியத்துவத்திலும் நியமனம் செய்வதைத் தடை செய்தன. 1978 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயத்தின் மிக உயர்ந்த நிர்வாகக் குழுவான முதல் பிரசிடென்சி, "அதிகாரப்பூர்வ பிரகடனம் 2" அறிக்கையில் இந்த கட்டுப்பாடு நீக்கப்பட்டதாக அறிவித்தது. 1830 மற்றும் 1852 க்கு இடையில், ஜோசப் ஸ்மித்தின் கீழ் லேட்டர் டே செயிண்ட் இயக்கத்தில் ஒரு சில கறுப்பின ஆண்கள் மோர்மன் ஆசாரியத்துவத்திற்கு நியமிக்கப்பட்டனர். இந்த கட்டுப்பாடுகளின் ஒரு பகுதியாக, பல்வேறு நேரங்களில் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கறுப்பின ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும் தேவாலயத்தின் கோயில்களில் விழாக்களில் பங்கேற்க தடை விதிக்கப்பட்டனர் (எ. கா. அறக்கட்டளைகள் மற்றும் திருமண முத்திரைகள்), சில தலைமை அழைப்புகளில் பணியாற்றுதல், ஆசாரிய கூட்டங்களில் கலந்துகொள்வது மற்றும் தீயணைப்பு இடங்களில் பேசுதல். ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கறுப்பின மக்களின் வாழ்க்கைத் துணைகளும் கோயிலுக்குள் நுழைய தடை விதிக்கப்பட்டனர். காலப்போக்கில், கட்டுப்பாடு தளர்த்தப்பட்டது, இதனால் ஆப்பிரிக்கரல்லாத வம்சாவளியைச் சேர்ந்த இருண்ட தோல் கொண்ட மக்கள் ஆசாரியக் கூட்டங்களில் கலந்து கொள்ள முடியும், மேலும் "கேள்விக்குரிய வம்சாவளி" உள்ளவர்களுக்கு ஃபிஜியர்கள், பழங்குடி ஆஸ்திரேலியர்கள் மற்றும் எகிப்தியர்கள், அதே போல் பிரேசிலியர்கள் மற்றும் கறுப்பின பாரம்பரியம் இல்லாத அறியப்படாத பாரம்பரியம் கொண்ட தென்னாப்பிரிக்கர்கள் போன்றவர்களுக்கு ஆசாரியத்துவம் வழங்கப்பட்டது. இந்த நேரத்தில், மோர்மோனிசத்தின் மிகப்பெரிய பிரிவான எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தின் தலைவர்கள் இந்த கட்டுப்பாடு கடவுளிடமிருந்து வந்ததாக கற்பித்தனர், மேலும் பல தலைவர்கள் இந்தத் தடைக்கு பல இனம் அடிப்படையிலான விளக்கங்களை வழங்கினர், இதில் கெய்ன் மற்றும் அவரது சந்ததியினர் மீதான சாபம், எகிப்தியருடன் ஹாம் திருமணம், கானானின் சந்ததியினர் மீதான சாபம், மற்றும் கறுப்பின மக்கள் தங்கள் மரணத்திற்கு முந்தைய வாழ்க்கையில் குறைவான வீரம் கொண்டவர்கள். உயர்மட்ட தேவாலயத் தலைவர்கள் (பொது அதிகாரிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்) தங்கள் விளக்கங்களை நியாயப்படுத்த எல். டி. எஸ் வேதங்களைப் பயன்படுத்தினர், இதில் ஆபிரகாமின் புத்தகம் அடங்கும், இது கானானின் சந்ததியினர் கறுப்பினத்தவர்கள் என்றும் பார்வோன் கானானின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் என்பதால் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற முடியாது என்றும் கற்பிக்கிறது. 1978 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயத் தலைவர் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட வெளிப்பாட்டின் விளைவாக இந்த கட்டுப்பாடு நீக்கப்பட்டதாக அறிவிக்கப்பட்டது. 1978 பிரகடனம் கோட்பாடு மற்றும் உடன்படிக்கைகளில் சேர்க்கப்பட்டது, இது பிந்தைய நாள் புனித நூலின் புத்தகமாகும். டிசம்பர் 2013 இல், எல். டி. எஸ் சர்ச் முதல் அதிபரால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டது, இது கட்டுப்பாட்டுக்கு சூழலை வழங்கியது. அதில், கடந்த கால குருத்துவக் கட்டுப்பாட்டுக்கான பெரும்பாலான இனம் அடிப்படையிலான விளக்கங்களை தேவாலயம் மறுத்தது மற்றும் இனவெறியைக் கண்டித்தது. சுயமாக அடையாளம் காணப்பட்ட பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் 2016 கணக்கெடுப்பு, பதிலளித்தவர்களில் 60 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் ஆசாரியத்துவம்/கோயில் தடை என்பது கடவுளின் விருப்பம் என்று "அறிவார்கள்" அல்லது "நம்புகிறார்கள்" என்று வெளிப்படுத்தியது. இனக் கட்டுப்பாடுகள் ப்ரிகாம் யங் ஜனாதிபதி பதவியில் இருந்ததிலிருந்து 1978 வரை நீடித்த இனக் கட்டுப்பாடுகளின் கீழ், எந்தவொரு கறுப்பின ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களும் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தில் ஆசாரியத்துவத்தை வகிக்க முடியாது, மேலும் அறக்கட்டளை மற்றும் தெய்வீக திருமணம் உள்ளிட்ட பெரும்பாலான கோயில் கட்டளைகளில் பங்கேற்க முடியாது. கறுப்பின மக்கள் தேவாலயத்தின் உறுப்பினர்களாக இருக்கவும், இறந்தவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் போன்ற சில கோயில் கட்டளைகளில் பங்கேற்கவும் அனுமதிக்கப்பட்டனர். கறுப்பின ஆப்பிரிக்கர்கள், கறுப்பின ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் எந்தவொரு கறுப்பின ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கலப்பு இனத்தைச் சேர்ந்த எவருக்கும் இனக் கட்டுப்பாடுகள் பொருந்தும். இந்த கட்டுப்பாடுகள் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள், ஹிஸ்பானியர்கள், மெலனேசியர்கள் அல்லது பாலினேசியர்களுக்கு பொருந்தவில்லை. "ஆதாமின் மற்ற சந்ததியினர் அனைவரும் வாக்குறுதிகளைப் பெற்று, ஆசாரியத்துவத்தின் ஆசீர்வாதங்களையும் அதன் சாவிகளையும் அனுபவிக்கும் வரை" கறுப்பின ஆண்கள் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற மாட்டார்கள் என்று ப்ரீஸ்ட்ஹுட் ப்ரிகாம் யங் கற்பித்தார். ஆசாரியத்துவ கட்டுப்பாடு குறிப்பாக மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக இருந்தது, ஏனென்றால் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தில் ஒரு சாதாரண ஆசாரியத்துவம் உள்ளது, மேலும் அனைத்து தகுதியான ஆண் உறுப்பினர்களும் அவ்வாறு செய்ய விரும்பினால் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெறலாம். இளைஞர்கள் பொதுவாக 12 வயதில் ஆரோனிக் ஆசாரியத்துவத்தில் அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சடங்காகும். ஆசாரியத்துவத்தை வைத்திருப்பவர்கள் தேவாலயக் கூட்டங்களில் பணியாற்றுகிறார்கள், குணப்படுத்தும் ஆசீர்வாதங்களைச் செய்கிறார்கள், தேவாலய விவகாரங்களை நிர்வகிக்கிறார்கள். குருத்துவத்திலிருந்து கறுப்பின மக்களை விலக்குவது என்பது அவர்கள் குறிப்பிடத்தக்க தேவாலய தலைமைப் பாத்திரங்களை வகிக்கவோ அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டவர்களை ஆசீர்வதிப்பது அல்லது குருத்துவத்தை வைத்திருப்பவர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பிற ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவது போன்ற சில ஆன்மீக நிகழ்வுகளில் பங்கேற்கவோ முடியாது என்பதாகும். கோயில் கட்டளைகள் 1852 மற்றும் 1978 க்கு இடையில், பெரும்பாலான கறுப்பின மக்கள் எல். டி. எஸ் தேவாலய கோயில்களில் நிகழ்த்தப்பட்ட கட்டளைகளில் பங்கேற்க அனுமதிக்கப்படவில்லை, அதாவது அறக்கட்டளை, தெய்வீக திருமணங்கள் மற்றும் குடும்ப முத்திரைகள் போன்றவை. இந்த கட்டளைகள் சொர்க்கத்தின் மிக உயர்ந்த நிலைக்குள் நுழைய இன்றியமையாததாகக் கருதப்படுகின்றன, எனவே இதன் பொருள் கறுப்பின தேவாலய உறுப்பினர்கள் கட்டுப்பாட்டின் போது மற்ற பிற்கால புனிதர்கள் அனுபவிக்கும் முழு சலுகைகளையும் அனுபவிக்க முடியவில்லை. தேவாலயத்தின் கோயில்களில் முத்திரையிடப்பட்ட அந்த திருமணங்கள் குடும்பத்தை என்றென்றும் பிணைக்கும் தெய்வீக திருமணங்களாக மாறும் என்று பிற்கால புனிதர்கள் நம்புகிறார்கள், அதேசமயம் முத்திரையிடப்படாத திருமணங்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு நிறுத்தப்படுகின்றன. தேவாலயத் தலைவராக, டேவிட் ஓ. மெக்கே கறுப்பின மக்கள் "கவலைப்படத் தேவையில்லை, ஏனெனில் மீட்டெடுக்கப்பட்ட நற்செய்தியின் சாட்சியத்தைப் பெறுபவர்கள் தங்கள் குடும்ப உறவுகளைப் பாதுகாக்கவும், பிற ஆசீர்வாதங்களைப் பாதுகாக்கவும் முடியும், ஏனெனில் கர்த்தரின் நீதியால் அவர்கள் அனைத்து ஆசீர்வாதங்களையும் பெறுவார்கள் இரட்சிப்பு மற்றும் மேன்மைக்கான நித்திய திட்டத்தில் அவர்களுக்கு உரிமை உண்டு". ப்ரிகாம் யங் கற்பித்தார், "அமைக்கப்படும் கோயில்களில் கட்டளைகள் மேற்கொள்ளப்படும்போது, [குழந்தைகள்] அவர்களின் [பெற்றோருக்கு] முத்திரையிடப்படுவார்கள், மேலும் தூங்கியவர்கள், தந்தை ஆதாமிடம் தெளிவுபடுத்தப்படுவார்கள். தந்தை ஆதாம் முதல் இறுதிக் காட்சி வரை ஒரு சரியான சங்கிலியை உருவாக்கும் வரை இது செய்யப்பட வேண்டும் ". கறுப்பின உறுப்பினர்களுக்கான கோயில் தடைக்கு ஒரு விதிவிலக்கு என்னவென்றால், (1960 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து 1970 களின் முற்பகுதி வரை மெக்கேயின் கீழ் முழுமையான கோயில் தடைக் காலம் தவிர) கறுப்பின உறுப்பினர்கள் இறந்தவர்களுக்கு ஞானஸ்நானத்தில் பிரதிநிதிகளாக செயல்பட ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட பயன்பாடு பரிந்துரைக்கப்பட்டது. கூடுதலாக, வெள்ளை பெற்றோர்களால் சட்டப்பூர்வமாக தத்தெடுக்கப்பட்ட கறுப்பின குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோரிடம் சீல் வைக்கப்படலாம். குருத்துவத் தடையின் கீழ், கறுப்பின ஆண்களும் பெண்களும் குறிப்பிடத்தக்க தேவாலய அழைப்புகளை நடத்தவோ, தலைவர்களாகவோ அல்லது பணிகளுக்கு சேவை செய்யவோ முடியாது. எல். டி. எஸ் சர்ச் தலைமைப் பதவிகளை நிறைவேற்றுவதற்கும் தேவாலய அழைப்புகளில் பணியாற்றுவதற்கும் அதன் ஊதியம் பெறாத உறுப்பினர்களை பெரிதும் நம்பியுள்ளது. ஆண்களைப் பொறுத்தவரை, பல தலைமை மற்றும் தேவாலய அழைப்புகளுக்கு ஆசாரியத்துவம் தேவைப்படுகிறது, மேலும் இது கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு பிற்கால புனித ஆணுக்கும் 11 வயதிலேயே வழங்கப்படுகிறது. ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவருக்கும், மிஷனரி சேவை போன்ற பிற அழைப்புகளுக்கு ஒரு கோயில் அறக்கட்டளை தேவைப்படுகிறது அல்லது ஊக்குவிக்கப்படுகிறது. இது கறுப்பின உறுப்பினர்களின் பல்வேறு அழைப்புகளில் பணியாற்றும் திறனை மட்டுப்படுத்தியது. ஜோசப் ஸ்மித்தின் கீழ் கறுப்பின மக்களுக்கு ஆசாரியத்துவம் வழங்கப்பட்டபோது, அவர்களால் பல்வேறு அழைப்புகளில் பணியாற்ற முடிந்தது. உதாரணமாக, எலியா ஆபெல் ஒரு பணியில் பணியாற்றினார், மேலும் எழுபது பேரின் ஆசாரியப் பதவியை வகிக்க அழைக்கப்பட்டார். ப்ரிகாம் யங் ஆசாரியத்துவக் கட்டுப்பாட்டை நிறுவியபோது, கறுப்பின உறுப்பினர்கள் பல தலைமை மற்றும் சேவை பதவிகளிலிருந்தும், ஆரம்பத்தில், ஆசாரியக் கூட்டங்களில் கலந்து கொள்வதிலிருந்தும் தடை செய்யப்பட்டனர். 1952 ஆம் ஆண்டில், மெக்கே கறுப்பின மக்கள் ஆசாரிய கூட்டங்கள் மற்றும் துப்பாக்கிச் சூட்டில் பேசுவதைத் தடை செய்தார். பல ஆண்டுகளாக, கறுப்பின உறுப்பினர்கள் ஆசாரியத்துவம் இல்லாமல் பணியாற்ற அனுமதிக்க சில விதிவிலக்குகள் செய்யப்பட்டன. உதாரணமாக, சாமுவேல் சேம்பர் 1873 இல் உதவி டீக்கனாக நியமிக்கப்பட்டார். அவர் ஒரு டீக்கனைப் போலவே அதே கடமைகளைக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் அவருக்கு ஆசாரிய பதவி வழங்கப்படவில்லை. 1945 ஆம் ஆண்டில், அப்னேர் மற்றும் மார்தா ஹோவெல் ஆகியோர் தெற்கு மாநிலங்களில் பிரிக்கப்பட்ட சபைகளை நிறுவுவதற்கான ஒரு பணியில் பணியாற்ற அழைக்கப்பட்டனர். ஹோவெலுக்கு லெக்ராண்ட் ரிச்சர்ட்ஸ் கையெழுத்திட்ட ஒரு கடிதம் வழங்கப்பட்டது, அங்கு கறுப்பின மக்கள் சேவைகளில் கலந்து கொள்ள அனுமதிக்கப்படவில்லை என்றாலும் அவரை பேச அனுமதித்தது. பின்னர் அவருக்கு "கவுரவ உயர் பூசாரி" என்று ஒரு அட்டை வழங்கப்பட்டது. 1960 களில், கறுப்பின ஆண்கள் துணை அமைப்புகளில் தலைமைப் பாத்திரங்களில் பணியாற்றலாம் மற்றும் சண்டே ஸ்கூல் அல்லது யங் மென் ஜனாதிபதி பதவியில் பணியாற்றுவது உட்பட ஆசாரிய கூட்டங்களில் கலந்து கொள்ளலாம். 1960 களில், தேவாலயத் தலைவர் மெக்கே நைஜீரியாவில் ஒரு பணியைத் திறப்பது குறித்து பரிசீலிக்கத் தொடங்கினார். விசாக்களில் பல சிரமங்களுக்குப் பிறகு, லெமார் வில்லியம்ஸ் நைஜீரியாவில் பணியைத் தொடங்கத் தயாராகிக் கொண்டிருந்தார். நைஜீரியாவில் உதவியாளர்கள் மட்டுமே அமைக்கப்படும் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது, அவை ஆசாரியத்துவம் இல்லாமல் செயல்பட முடியும். நைஜீரிய ஆண்கள் புனிதத்தை நிறைவேற்ற அனுமதிக்கப்படுவார்கள், ஆனால் வெள்ளை மிஷனரிகள் அதை ஆசீர்வதிக்க வேண்டும். இருப்பினும், பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் கூட்டத்தின் பல உறுப்பினர்கள் ஆட்சேபனை தெரிவித்ததை அடுத்து இந்த நிகழ்ச்சி ரத்து செய்யப்பட்டது. 1971 ஆம் ஆண்டில், கறுப்பின உறுப்பினர்களுக்கான தேவாலயத்திற்கு உதவியாக ஆதியாகமம் குழு உருவாக்கப்பட்டது. நிவாரண சங்கம், இளம் ஆண்கள் மற்றும் இளம் பெண்கள் அதிபர்களில் கறுப்பின உறுப்பினர்களால் பதவிகளை நிரப்ப முடிந்தது. மேரி பாங்க்ஹெட் முதல் நிவாரண சங்கத் தலைவராக பணியாற்றினார். ஆசாரியத்துவம் குறித்த 1978 வெளிப்பாட்டிலிருந்து, கறுப்பின மக்கள் தேவாலய அழைப்புகளில் பணியாற்றவும் தலைமைப் பதவிகளை நிறைவேற்றவும் முடிந்தது. இருப்பினும், பொது தேவாலய மட்டங்களில் சேவை மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. எழுபது மற்றும் துணை பொது வாரியங்களின் குழுக்களில் பல கறுப்பின உறுப்பினர்கள் இருந்தபோதிலும், 2020 வரை முதல் ஜனாதிபதி, பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் குழு அல்லது பொது நிறுவன அதிபர்கள் (நிவாரண சங்கம், இளம் பெண்கள், முதன்மை, இளைஞர்கள், அல்லது ஞாயிறு பள்ளி) கருப்பு நிறத்தில் இல்லை. ஏப்ரல் 4,2020 அன்று, அஹ்மத் கார்பிட் யங் மென் ஜெனரல் பிரசிடென்சியில் முதல் ஆலோசகராக நீடித்தார், மேலும் அந்த பதவியை வகித்த முதல் கறுப்பின நபர் ஆவார். கறுப்பின மக்களை மணந்தவர்கள் முதல் முறையாக ஒரு தேவாலயத் தலைவர் ஒரு கறுப்பின நபர் ஒரு கறுப்பின நபரை மணந்ததற்காக சபிக்கப்பட்டார் என்று பிப்ரவரி 6,1835 அன்று கற்பித்தார். தேவாலயத்தின் உதவித் தலைவரான டபிள்யூ. டபிள்யூ. ஃபெல்ப்ஸ், ஹாமின் மனைவி கெய்னின் வழித்தோன்றல் என்றும், "ஒரு கறுப்பின மனைவியை திருமணம் செய்து கொண்டதற்காக" ஹாம் தானே சபிக்கப்பட்டதாகவும் ஒரு கடிதத்தை எழுதினார். இளம் இந்த யோசனையை விரிவுபடுத்தினார், ஒரு கறுப்பின நபருடன் குழந்தைகளைப் பெற்ற கறுப்பினத்தவர் அல்லாதவர்கள் தாங்களாகவே ஆசாரியத்துவத்திற்கு சபிக்கப்படுவார்கள் என்றும், கர்த்தரின் சட்டம் தம்பதியரையும் அவர்களின் குழந்தைகளையும் கொல்ல வேண்டும் என்றும் கற்பித்தது. முதல் பிரசிடென்சியின் ஜார்ஜ் க்யூ. கேனன் இது கர்த்தரின் சட்டம் என்பதை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தினார், மேலும் கெய்னின் சந்ததியினர் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெறுவதைத் தடுப்பதே இது என்று விளக்கினார். பல வெள்ளை உறுப்பினர்கள் ஒரு கறுப்பின நபரை மணந்த பின்னர் கோயில் விழாக்களுக்கு அனுமதி மறுக்கப்பட்டது. ஒரு வெள்ளை பெண் தனது வெள்ளை கணவருக்கு ஒரு கோயில் முத்திரை மறுக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவர் முன்பு ஒரு கறுப்பின மனிதனை மணந்தார், அவர் விவாகரத்து செய்திருந்தாலும். தனது கறுப்பின கணவருடன் இருந்த தனது இரண்டு மகள்களுக்கு கோவிலுக்குள் நுழைய அனுமதிப்பது நியாயமில்லை என்று கேனன் வாதிட்டார். மற்றொரு வெள்ளை மனிதர் ஒரு கறுப்பினப் பெண்ணை மணந்ததால் ஆசாரிய பதவி மறுக்கப்பட்டது. 1966 ஆம் ஆண்டில், தனது அறக்கட்டளைகளைப் பெற்ற ஒரு வெள்ளை பெண் உள்ளூர் தலைவர்களால் கோயிலுக்குச் செல்வதைத் தடைசெய்தார், மேலும் அவர் ஒரு கறுப்பின மனிதரை மணந்ததால் அவரது அறக்கட்டளைகள் செல்லாது என்று கூறப்பட்டது. தேவாலயத்திற்குச் செல்வதற்கான தடையை தேவாலயத் தலைவர் மெக்கே ஏற்றுக்கொண்டார், ஆனால் அவரது அறக்கட்டளைகள் இன்னும் செல்லுபடியாகும் என்று கூறினார். ஆசாரியத்துவம் குறித்த 1978 வெளிப்பாட்டிற்குப் பிறகு, கறுப்பினப் பெண்களின் கணவர்கள் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெறலாம் மற்றும் கறுப்பின மக்களின் வாழ்க்கைத் துணைகள் கோயில் சடங்குகளைச் செய்யலாம். எலிஜா ஆபெலின் மகன் ஏனோக் ஆபெல் உட்பட பல கறுப்பின ஆண்கள் இனக் கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்ட பின்னர் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற்றனர், அவர் நவம்பர் 10,1900 அன்று ஒரு மூப்பராக நியமிக்கப்பட்டார். ஏனோக்கின் மகனும் எலியா ஆபலின் பேரனுமான எலியா ஆபெல்-ஆரோனிக் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற்றார் மற்றும் ஜூலை 5,1934 அன்று பாதிரியார் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டார். இளைய எலியா ஆபெல் மெல்கிசேதேக் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற்றார், மேலும் செப்டம்பர் 29,1935 அன்று மூத்த பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டார். இந்த சம்பவங்கள் இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிரச்சினையின் "தெளிவற்ற தன்மைகள், முரண்பாடுகள் மற்றும் முரண்பாடுகளை" விளக்குகின்றன என்று ஒரு வர்ணனையாளர் சுட்டிக்காட்டியுள்ளார். உலகின் இனரீதியாக பிரிக்கப்படாத பகுதிகளில் தேவாலயம் விரிவடையத் தொடங்கியதும், கறுப்பின வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் யார் என்பதை வேறுபடுத்துவதில் தேவாலயம் சிக்கல்களைக் கொண்டிருக்கத் தொடங்கியது. கலப்பு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்களின் அதிக விகிதத்தைக் கொண்டிருந்த பிரேசிலில், எல். டி. எஸ் அதிகாரிகள் 1920 களில் மிஷனரிகளுக்கு கறுப்பின வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று தோன்றியவர்களுக்கு கற்பிப்பதைத் தவிர்க்குமாறு அறிவுறுத்தினர், மேலும் அவர்களின் இன பாரம்பரியம் குறித்து உறுதியாக தெரியவில்லை என்றால் புலனாய்வாளர்களின் உறவினர்களைத் தேடுமாறு அறிவுறுத்தினர். முன்னெச்சரிக்கைகள் இருந்தபோதிலும், 1940 கள் மற்றும் 1950 களில் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சிலருக்கு அறியாமலேயே ஆசாரிய பதவி வழங்கப்பட்டது, இது மிஷனரிகள் கறுப்பின வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களின் தோற்றத்தை ஆராய்வதற்கும், "ஒரு சொட்டு விதி" அளவுகோல்களை பூர்த்தி செய்யாதவர்களுக்கு கற்பிப்பதைத் தவிர்ப்பதற்கான உத்தரவுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கத் தூண்டியது. கூடுதலாக, ஆர்வமுள்ள நபர்களுக்கு எந்த துணை-சஹாரா ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியும் இல்லை என்பதை தீர்மானிக்க 1970 களில் தொடங்கி "பரம்பரை பாடங்கள்" சேர்க்கப்பட்டன. எப்போதாவது, உறுப்பினர்கள் தங்களுக்கு ஆசாரியத்துவம் வழங்கப்பட்ட பிறகு ஆப்பிரிக்க வம்சாவளி இருப்பதை கண்டுபிடித்தனர். சில சந்தர்ப்பங்களில், குருத்துவ அதிகாரம் வம்சாவளி ஆராய்ச்சியை மிகைப்படுத்தியது. உதாரணமாக, முதல் பிரசிடென்சி பிரேசில் கிளையின் இபிராங்காவின் தலைவரை மீண்டும் பணியில் அமர்த்தியது, அவர் கெய்ன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் அல்ல என்று கூறி, வம்சாவளி ஆராய்ச்சி கறுப்பின வம்சாவளியைக் காட்டுகிறது. மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், கறுப்பின வம்சாவளியைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்கள் இஸ்ரேலின் பழங்குடியினரில் ஒருவரின் மூலம் பரம்பரை வழங்கும் ஆணாதிக்க ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்றனர், இது ஆசாரிய நியமனத்தை அனுமதித்தது. தென்னாப்பிரிக்காவில், சில தூதுக்குழுத் தலைவர்கள் தடையை கடைபிடிக்கவில்லை, மேலும் கலப்பு இரத்தத்துடன் உறுப்பினர்களை நியமித்தனர். முதல் பிரசிடென்சி இவான் ரைட்டை அழைத்து, ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த தோற்றம் இல்லாவிட்டாலும், ஆப்பிரிக்காவுக்கு வெளியே அவர்களின் வம்சாவளியைக் கண்டுபிடிக்க முடியாவிட்டால் யாரும் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற முடியாது என்று அறிவுறுத்தினார். வம்சாவளி வேலையில் உதவ ரைட் பல மிஷனரிகளை முழுநேரமாக அழைத்தார், ஆனால் தேவையை பூர்த்தி செய்யக்கூடிய ஆண்களின் பற்றாக்குறை கடினமாக இருந்தது. 1954 ஆம் ஆண்டில், டேவிட் ஓ. மெக்கே கறுப்பின பாரம்பரியம் இல்லாத ஆண்களை நியமிக்க அனுமதித்தார். 1950 களில் தேவாலயத் தலைவராக இருந்த காலத்தில், மெக்கே "கேள்விக்குரிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த" மக்கள் முன்பு அனுமதிக்கப்படாதபோது ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற அனுமதிக்கும் சில முடிவுகளை எடுத்தார். ஆசாரியத்துவத்திற்கான அணுகலை விரிவுபடுத்துவதற்கும், அக்காலத்தின் ஆசாரியத்துவக் கொள்கைகள் காரணமாக விதிக்கப்பட்ட கட்டுப்பாடுகளின் சில அம்சங்களை தளர்த்துவதற்கும் எடுக்கப்பட்ட முதல் முடிவுகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். உதாரணமாக, 1955 ஆம் ஆண்டு மெக்கே ஃபிஜிக்கு விஜயம் செய்து, ஃபிஜியர்களுடன் மதமாற்ற முயற்சிகள் தொடங்கலாம் என்று சமோவா மிஷனின் தலைவரிடம் கூறியது வரை ஃபிஜியர்களுக்கு மதகுரு பதவி வழங்கப்படவில்லை. நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஃபிஜி மக்கள் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்று மெக்கே தனது ஆலோசகர்களிடம் தெரிவித்தார். 1964 ஆம் ஆண்டில், பழங்குடி ஆஸ்திரேலியர்களுக்கும், 1966 ஆம் ஆண்டில் எகிப்தியர்களுக்கும் ஆசாரியத்துவம் நீட்டிக்கப்பட்டது. மதகுரு பதவிக்கான தடைக்கு குறிப்பிட்ட நியாயப்படுத்தல்கள் தேவாலயத் தலைமை கோட்பாட்டு தடைக்கு பல்வேறு காரணங்களை அதிகாரப்பூர்வமாக மேற்கோள் காட்டியது, ஆனால் பின்னர் தலைவர்கள் அவற்றை நிராகரித்தனர். காயீன் மற்றும் அவரது சந்ததியினரின் சாபம் சில எல். டி. எஸ் தலைவர்கள் உட்பட சில தேவாலய உறுப்பினர்கள், இனக் கட்டுப்பாடுகளை நியாயப்படுத்த காயீனின் சாபத்தைப் பயன்படுத்தினர். பைபிளில் காணப்படும் ஆதியாகமம் புத்தகத்தில், காயீன் தனது சகோதரர் ஆபேலைக் கொன்ற பிறகு கடவுள் அவர் மீது ஒரு அடையாளத்தை வைக்கிறார். காயீன் தன்னை விட சாதகமாகப் பெறுவதற்காக ஆபேலைக் கொன்றதாக ப்ரிகாம் யங் கற்பித்தார், எனவே ஆதாமின் மற்ற சந்ததியினர் அனைவரும் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெறும் வரை காயீனின் சந்ததியினரை ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற வேண்டாம் என்று கடவுள் சபித்தார். யங் ஜனாதிபதியாக இருந்தபோது இது ஒரு விளக்கமாக இருந்தது, மேலும் அனைத்து தலைவர்களாலும் தொடர்ந்து கற்பிக்கப்பட்டது. ப்ரிகாம் யங் இறந்த பின்னரே தேவாலயம் தடைக்கான காரணம் தெரியவில்லை என்று கற்பிக்கத் தொடங்கியது. அந்த நேரத்தில் எழுபது வயதாகவும், பின்னர் அப்போஸ்தலராகவும் பணியாற்றிய புரூஸ் ஆர். மெக்கன்கி, தனது 1966 ஆம் ஆண்டு மார்மன் கோட்பாட்டின் பதிப்பில் எழுதினார், கெய்ன் பரம்பரையின் மூலம் பூமிக்கு அனுப்பப்பட்டவர்கள் முன்கூட்டிய வாழ்க்கையில் குறைவான வீரம் கொண்டவர்கள் என்று. ஹாம் எகிப்தியரை மணந்ததாலும், அவள் காயீனின் வழித்தோன்றல் என்பதால், அவரால் "நீக்ரோ வம்சாவளியை" பாதுகாக்க முடிந்தது என்றும் அவர் கூறினார். சில ஆண்களுக்கு ஆசாரியத்துவ மறுப்பு பின்னர் குறிப்பிடப்பட்டது, மேலும் இந்த வாழ்க்கையில், கறுப்பின மக்கள் ஆசாரியத்துவத்தை வகிக்க மாட்டார்கள், ஆனால் அந்த ஆசீர்வாதங்கள் அடுத்த வாழ்க்கையில் அவர்களுக்குக் கிடைக்கும் என்று அவர் விளக்கினார். 1881 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயத் தலைவர் ஜான் டெய்லர், ஹாம் (கெய்ன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்) மீது வைக்கப்பட்ட சாபம் தொடர்ந்தது என்ற நம்பிக்கையை விளக்கினார், ஏனெனில் ஹாமின் மனைவியும் அந்த "வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்". 1978 ஆம் ஆண்டில், கெய்னின் சாபம் இனி நடைமுறையில் இல்லை என்று மெக்கன்கி கூறினார். கெய்னின் சாபம் இன்னும் எல். டி. எஸ் இன்ஸ்டிடியூட் வகுப்புகளுக்கான பழைய ஏற்பாட்டு மாணவர் கையேட்டில் கற்பிக்கப்படுகிறது. ஹாமின் சாபம் மற்றும் ஆபிரகாமின் புத்தகம் பைபிளின் படி, ஹாம் தனது தந்தை நோவா குடிபோதையில் தனது கூடாரத்தில் நிர்வாணமாக இருப்பதைக் கண்டார். இதன் காரணமாக, நோவா ஹாமின் மகன் கானானை "ஊழியர்களின் ஊழியர்களாக" இருக்க சபித்தார். வேதவசனங்கள் தோலின் நிறத்தைப் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடவில்லை என்றாலும், 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பல அமெரிக்கர்கள் ஹாம் கறுப்பினத்தைச் சேர்ந்த கெய்னின் வழித்தோன்றலை மணந்ததாகவும், கறுப்பின மக்கள் ஹாமின் சாபத்தை சுமந்ததாகவும் நம்பினர். தேவாலயத்தின் தலைமை ஆலோசகர் டபிள்யூ. டபிள்யூ. ஃபெல்ப்ஸ், ஹாம் ஒரு கறுப்பின மனைவியை மணந்தார் என்று கற்பித்தார். எல். டி. எஸ் இயக்கத்தில் வேதமாக கருதப்படும் ஆபிரகாம் புத்தகம், பார்வோன் என்ற எகிப்திய மன்னர், ஹாம் மற்றும் கானானியர்களின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர், அவர்கள் கறுப்பினத்தவர்கள், () நோவா தனது வம்சாவளியை சபித்ததால் அவர்களுக்கு ஆசாரியத்துவத்திற்கு உரிமை இல்லை, மேலும் அனைத்து எகிப்தியர்களும் அவரிடமிருந்து வந்தவர்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது. இது பின்னர் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தால் வேதமாக கருதப்பட்டது. எந்தவொரு மார்மன் வேதத்திலும் காணப்படும் ஒரே பத்தி இதுதான், இது ஒரு குறிப்பிட்ட வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்கள் ஆசாரியத்துவத்தை வகிப்பதைத் தடுக்கிறது. ஜோசப் ஸ்மித் மற்றும் ப்ரிகாம் யங் இருவரும் ஹாமின் சாபத்தை கறுப்பின மக்களை அடிமைப்படுத்துவதற்கான நியாயப்படுத்தல் என்று குறிப்பிட்டாலும், ஆசாரியத்துவத் தடையை நியாயப்படுத்த ஹாம் அல்லது ஆபிரகாம் புத்தகத்தின் சாபத்தைப் பயன்படுத்தவில்லை. முதல் அதிபரின் உறுப்பினரான ஜார்ஜ் கியூ. கேனன் 1900 ஆம் ஆண்டு வரை பார்வோனின் கதையை தடைக்கு வேத அடிப்படையாகப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினார். 1912 ஆம் ஆண்டில், முதல் பிரசிடென்சி பார்வோனின் கதையைப் பயன்படுத்தி ஆசாரிய தடை குறித்த விசாரணைக்கு பதிலளித்தது. 1900 களின் முற்பகுதியில், இது ஆசாரியத்துவத் தடைக்கான தேவாலய நியாயத்தின் அடித்தளமாக மாறியது. 1908 ஆம் ஆண்டு மிஷனரிகளுக்கான லியானோனா கட்டுரையில், ஒரு அநாமதேய ஆனால் தேவாலயத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட எழுத்தாளர், பெரிய விலையின் முத்திரையில் கருப்பு நிறத்தைப் பற்றிய வேதங்களை மதிப்பாய்வு செய்தார். காயீனின் வழித்தோன்றலை ஹாம் திருமணம் செய்து கொண்டார் என்று ஆசிரியர் முன்வைத்தார். எனவே, கானான் இரண்டு சாபங்களைப் பெற்றது, ஒன்று நோவாவிடமிருந்தும் மற்றொன்று காயீனின் வழித்தோன்றலிலிருந்தும். அந்தக் கட்டுரை கானான் "நீக்ரோ இனத்தின் ஒரே மூதாதையர்" என்றும், "ஊழியர்களின் ஊழியர்" என்ற அவரது சாபத்தை கறுப்பின ஆசாரியத்துவ மறுப்புடன் வெளிப்படையாக இணைத்ததாகவும் கூறுகிறது. இந்தக் கருத்தை ஆதரிப்பதற்காக, எல். டி. எஸ் வேதாகமத்தின்படி கானானின் வழித்தோன்றலான பார்வோன் எவ்வாறு ஆசாரியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்க முடியாது என்பதையும் அந்தக் கட்டுரை விவாதித்தது, ஏனெனில் நோவா "ஆசாரியத்துவத்துடன் தொடர்புடையவர் என்று அவரை சபித்தார்". 1978 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயம் ஆசாரியத்துவத்தின் மீதான தடையை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தபோது, புரூஸ் ஆர். மெக்கன்கி, ஹாம், கானான், எகிப்தஸ் மற்றும் பார்வோனின் வித்து இனி பண்டைய சாபத்தின் கீழ் இல்லை என்று கற்பித்தார். 2002 கோட்பாடு மற்றும் உடன்படிக்கைகள் மாணவர் கையேடு 1978 வரை கறுப்பின மக்களுக்கு ஆசாரியத்துவத்தை வழங்காததன் பின்னணியில் உள்ள காரணமாக ஆபிரகாமை சுட்டிக்காட்டுகிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜோசப் ஸ்மித் உள்ளிட்ட இறையியலாளர்கள் கெய்னின் சாபம் கருப்பு தோலால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது என்றும், இந்த மரபணு பண்பு நோவாவின் மகன் ஹாம் மூலம் வந்தது என்றும் நம்புவது பொதுவானது என்றும் எழுத்தாளர் டேவிட் பெர்சூட் சுட்டிக்காட்டியுள்ளார். மோர்மன் வரலாற்றாசிரியர் கிளாடியா புஷ்மேன் கறுப்பின மக்களை விலக்குவதற்கான கோட்பாட்டு விளக்கங்களையும் அடையாளம் காட்டுகிறார், ஜோசப் ஸ்மித் ஆபிரகாமின் புத்தகம் என்று மொழிபெயர்த்த பாப்பிரஸ் ரோல்களில் தோன்றிய ஒரு நியாயப்படுத்தல், ஹாமின் பேரனான பார்வோன் மூலம் பண்டைய எகிப்திய அரசாங்கத்தை சபிக்கப்பட்ட ஹாமுடன் இணைக்கிறது. தேவாலயத் தலைமையால் முன்வைக்கப்பட்ட இனக் கட்டுப்பாட்டுக்கான மற்றொரு காரணம் வரலாற்றாசிரியர் கொலின் கிட் என்பவரால் "மோர்மன் கர்மா" என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் தோலின் நிறம் முன்கூட்டிய இருப்பில் நீதியின் (அல்லது அதன் பற்றாக்குறை) சான்றாக கருதப்படுகிறது என்ற கருத்தை குறிப்பிடுகிறது. முன்கூட்டிய இருப்பு பற்றிய கோட்பாடு மோர்மோனிசத்தின் கலைக்களஞ்சியத்தில் இவ்வாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ "பிற்கால புனிதர்களுக்கு முன்கூட்டிய வாழ்க்கை தனித்துவம், முகவர், புத்திசாலித்தனம் மற்றும் நித்திய முன்னேற்றத்திற்கான வாய்ப்பால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இது திருச்சபையின் இறையியலின் மையக் கோட்பாடாகும், மேலும் 'மனிதன் எங்கிருந்து வருகிறான்?' என்ற பழமையான கேள்விக்கு புரிதலை வழங்குகிறது. இந்த யோசனை பல முக்கிய தேவாலயத் தலைவர்களின் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இதில் நீண்டகால அப்போஸ்தலரும் பின்னர் தேவாலயத் தலைவருமான ஜோசப் ஃபீல்டிங் ஸ்மித் உட்பட, கடவுளின் ஆன்மீகக் குழந்தைகளை சாதகமான அல்லது விரும்பத்தகாத மரண வம்சாவளிகளுக்கு ஒதுக்குவதற்கு முன்கூட்டிய வாழ்க்கை ஒரு வகையான சோதனைக் களமாக இருந்தது என்ற கருத்தை அவர் கொண்டிருந்தார். சொர்க்கத்தில் ஒரு மரணத்திற்கு முந்தைய போரில், சாத்தானுக்கு எதிராக தைரியமாக போராடாத ஆவிகளாக கறுப்பின மக்கள் கருதப்பட்டனர் என்றும், இதன் விளைவாக, குறைந்த பூமிக்குரிய அந்தஸ்தைப் பெற்றனர் என்றும் ஸ்மித்தின் நீண்டகால போதனைகளை புஷ்மேன் குறிப்பிட்டுள்ளார். 1930 களின் முற்பகுதியில், ஜார்ஜ் எஃப். ரிச்சர்ட்ஸ் அதிகாரப்பூர்வ நிலைப்பாடு இல்லை என்று குறிப்பிட்டார், ஆனால் கடவுள் தனது குழந்தைகளில் சிலரை கறுப்பினத்தவர்களாக நியமித்திருக்க மாட்டார் என்று வாதிட்டார். மத வரலாற்றாசிரியர் கிரேக் ப்ரெண்டிஸின் கூற்றுப்படி, 1949 மற்றும் 1969 ஆம் ஆண்டுகளில் எல். டி. எஸ் முதல் அதிபரின் அறிக்கைகள் மூலம் முன்கூட்டிய இருப்புக்கான முறையீடு கோட்பாடாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. அறியப்படாத காரணங்கள் 1969 ஆம் ஆண்டில், முதல் ஜனாதிபதி "கடவுளுக்குத் தெரியும் என்று நாங்கள் நம்பும் காரணங்களுக்காக" கறுப்பின மக்களுக்கு ஆசாரியத்துவம் இல்லை என்று கூறினார். 1978 ஆம் ஆண்டில் தடை நீக்கப்பட்டபோது, மோர்மன் வேதத்தில் உள்ள இனவெறி மொழி அல்லது சாபம் அகற்றப்பட்டதா அல்லது ஒருபோதும் இருந்ததா என்பதற்கான அதிகாரப்பூர்வ விளக்கம் எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், சில தேவாலயத் தலைவர்கள் சில அறிக்கைகளை வெளியிட்டனர். சாபம் நீக்கப்பட்டதாகவும், இந்த விஷயத்தில் தானும் மற்ற தேவாலயத் தலைவர்களும் அளித்த முந்தைய அறிக்கைகள் மறக்கப்பட வேண்டும் என்றும், நற்செய்தியின் கவனம் தற்போதைய வெளிப்பாடுகளில் இருக்க வேண்டும் என்றும் மெக்கன்கி கூறினார். தேவாலயத் தலைவர் கார்டன் பி. ஹிங்க்லி, இந்தத் தடை தவறானது அல்ல, ஆனால் அதற்கு ஒரு காரணம் இருப்பதாகவும், வெளிப்பாடு தனக்குத்தானே பேசுவதாகவும் கூறினார். அப்போஸ்தலன் டாலின் எச். ஓக்ஸ், காரணங்களைக் கொடுப்பது கடவுளின் முறை அல்ல என்று கூறினார். 2003 ஆம் ஆண்டில், பிளாக் எல். டி. எஸ் தேவாலய உறுப்பினர் டாரோன் ஸ்மித் சன்ஸ்டோனில் எழுதினார், தேவாலயத் தலைமை தடையின் தோற்றத்தை நிவர்த்தி செய்யாததால் பல உறுப்பினர்கள் தடை குறித்த முந்தைய விளக்கங்களை வைத்திருந்தனர். நரகத்திலிருந்து பாதுகாப்பு ப்ரிகாம் இளம் பல்கலைக்கழக மத ஆய்வுகள் பேராசிரியரான ராண்டி எல். பாட், கறுப்பின ஆண்களை நரகத்தின் மிகக் குறைந்த மட்டத்திலிருந்து பாதுகாப்பதற்காக கடவுள் அவர்களுக்கு ஆசாரியத்துவத்தை மறுத்தார் என்று பரிந்துரைத்தார், ஏனெனில் ஆசாரியத்துவத்தின் பயிற்சியை துஷ்பிரயோகம் செய்வது ஒரு சில மோசமான பாவங்களில் ஒன்றாகும். போதகர் பதவிக்கான தடையை ஒரு பெற்றோர் சிறு குழந்தைகளுக்கு குடும்ப காரின் சாவிகளை மறுப்பதோடு பாட் ஒப்பிட்டார்ஃ "நீங்கள் ஏணியில் இருந்து கீழே விழ முடியாது, ஏனென்றால் நீங்கள் ஏணியில் மேலே இல்லை. எனவே, உண்மையில் கறுப்பின ஆண்கள் குருத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பது கடவுள் அவர்களுக்கு வழங்கக்கூடிய மிகப்பெரிய ஆசீர்வாதமாகும் ". 2012 ஆம் ஆண்டில் அதிகாரப்பூர்வ எல். டி. எஸ் நியூஸ்ரூம் ராண்டி பாட்டின் சர்ச்சைக்குரிய அறிக்கைகள் பகிர்வுக்கு பதிலளித்தது, "சமீபத்திய வாஷிங்டன் போஸ்ட் கட்டுரையில் BYU பேராசிரியர் ராண்டி பாட்டில் கூறப்பட்ட நிலைப்பாடுகள் முற்றிலும் [தேவாலயத்தின்] போதனைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை". மனிதப் பிழை ஆசாரியத்துவத் தடையைக் குறிப்பிடுகையில், அப்போஸ்தலன் ஸ்பென்சர் டபிள்யூ. கிம்பால் 1963 இல் கூறினார், "கோட்பாடு அல்லது கொள்கை என் நினைவகத்தில் மாறுபடவில்லை. முடியும் என்று எனக்குத் தெரியும். இறைவன் தனது கொள்கையை மாற்றி, தடையை விடுவித்து, இழப்பை ஏற்படுத்திய சாத்தியமான பிழையை மன்னிக்க முடியும் என்பதை நான் அறிவேன் ". 2013 ஆம் ஆண்டில், எல். டி. எஸ் சர்ச் தடை உருவாக்கப்பட்ட இனவெறிச் சூழல் குறித்த பின்னணியைக் கொடுக்கும் ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டது, மேலும் இந்தத் தடை வெளிப்பாட்டை விட இனவெறியை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று கூறியது. குருத்துவத் தடை தெய்வீகத் தடை பற்றிய போதனைகள், கோட்பாடு மற்றும் கொள்கை தேவாலயத் தலைவர்கள் பல தசாப்தங்களாக குருத்துவ நியமனம் மற்றும் கோயில் கட்டளைத் தடை கடவுளால் கட்டளையிடப்பட்டதாக கற்பித்தனர். பிரிகாம் யங் இதை "சர்வவல்லமையுள்ள இறைவன் கட்டளையிட்ட உண்மையான நித்திய கொள்கை" என்று கற்பித்தார். 1949 ஆம் ஆண்டில், முதல் பிரசிடென்சி (ஜார்ஜ் ஆல்பர்ட் ஸ்மித்தின் கீழ்) அதிகாரப்பூர்வமாக "ஒரு கொள்கையின் பிரகடனம் அல்ல, ஆனால் இறைவனிடமிருந்து நேரடி கட்டளை" என்று கூறியது. 1969 ஆம் ஆண்டில் இரண்டாவது முதல் பிரசிடென்சி அறிக்கை (இந்த முறை மெக்கேயின் கீழ்) இந்த "நீக்ரோவை நோக்கிய தேவாலயத்தின் பாகுபாடு மனிதனிடமிருந்து தோன்றிய ஒன்றல்ல, ஆனால் கடவுளுடன் தொடக்கத்தில் செல்கிறது" என்று மீண்டும் வலியுறுத்தியது. தேவாலயத்தின் தலைவராக, கிம்பால் 1973 செய்தியாளர் சந்திப்பில் இந்தத் தடை "எனது கொள்கையோ அல்லது தேவாலயத்தின் கொள்கையோ அல்ல" என்று வலியுறுத்தினார். அதை நிறுவியது ஆண்டவரின் கொள்கையே "என்று கூறினார். இனத் தடையை நீக்குவதற்கான கோட்பாடு மற்றும் கொள்கை என்ற தலைப்பில் அப்போஸ்தலன் டாலின் எச். ஓக்ஸ் 1988 இல் கூறினார், "தொடர்ச்சியான வெளிப்பாட்டை நம்பும் மற்றும் அதன் தலைவரை ஒரு தீர்க்கதரிசியாக நிலைநிறுத்தும் ஒரு தேவாலயத்தில் கொள்கையையும் கோட்பாட்டையும் வேறுபடுத்துவது சாத்தியம் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. . 1978க்கு முன்பு ஒரு நபர் ஆசாரியத்துவத்தை வகிக்க முடியாது, 1978க்குப் பிறகு அவர்கள் ஆசாரியத்துவத்தை வகிக்க முடியும் என்ற கோட்பாட்டிலும் கொள்கையிலும் உள்ள வேறுபாட்டை என்னால் நியாயப்படுத்த முடியும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை ". 1978 ஆம் ஆண்டில் தடை திரும்பப் பெறப்பட்டதாக அறிவிக்கப்பட்டபோது, கிம்பால் ஒரு கடிதத்தை எழுதினார், அதில் "நீண்டகாலமாக வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நாள் வந்துவிட்டது" என்று இறைவன் வெளிப்படுத்தினார். இது பின்னர் எல். டி. எஸ் வேதத்தில் அதிகாரப்பூர்வ பிரகடனம் 2 என அங்கீகரிக்கப்பட்டது. கடவுளின் குரல் "இப்போது நேரம் வந்துவிட்டது" என்றும், முதல் ஜனாதிபதி மற்றும் பன்னிருவரின் கோரம் முழுவதும் ஒரே குரலைக் கேட்டதாகவும், பண்டைய சாபம் நீக்கப்பட்டதை அறிந்ததாகவும் மெக்கன்கி கூறினார். 1995 ஆம் ஆண்டில், கறுப்பின தேவாலய உறுப்பினர் ஏ. டேவிட் ஜாக்சன் தேவாலயத் தலைவர்களை இந்தத் தடை கர்த்தரிடமிருந்து வந்த நேரடி கட்டளை என்று மறுத்து ஒரு அறிவிப்பை வெளியிடுமாறு கேட்டுக் கொண்டார். முதலில், தேவாலயம் மறுத்தது. 2012 ஆம் ஆண்டில், குருத்துவத் தடை தொடர்பான இந்த வாக்கியங்களைச் சேர்க்க தேவாலயம் முன்னுரையை அதிகாரப்பூர்வ பிரகடனம் 2 ஆக மாற்றியதுஃ "தேவாலய பதிவுகள் இந்த நடைமுறையின் தோற்றம் குறித்து தெளிவான நுண்ணறிவுகளை வழங்கவில்லை. இந்த நடைமுறையை மாற்ற கடவுளிடமிருந்து ஒரு வெளிப்பாடு தேவை என்று தேவாலயத் தலைவர்கள் நம்பினர். இருப்பினும், தடையின் எந்த பகுதிகள் கடவுளிடமிருந்து வந்தன, எது வரவில்லை என்பதை அது குறிப்பாகக் கூறவில்லை. 2013 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயம் ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டது, அதில் இந்தத் தடை வெளிப்பாட்டை விட இனவெறியில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது என்று கூறியது. சுயமாக அடையாளம் காணப்பட்ட 1,156 பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் 2016 மைல்கல் கணக்கெடுப்பு, கணக்கெடுக்கப்பட்ட உறுப்பினர்களில் கிட்டத்தட்ட மூன்றில் இரண்டு பங்கு உறுப்பினர்கள் 1978 க்கு முந்தைய கோயில் மற்றும் ஆசாரிய தடை "கடவுளின் விருப்பம்" என்று நம்புவதாகக் கண்டறிந்தது. "ஆதாமின் மற்ற சந்ததியினர் அனைவரும் வாக்குறுதிகளைப் பெற்று, ஆசாரியத்துவத்தின் ஆசீர்வாதங்களையும் அதன் சாவிகளையும் அனுபவிக்கும் வரை" கறுப்பின ஆண்கள் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற மாட்டார்கள் என்று பிரிக்ஹாம் யங் கற்பித்தார். ஆனால் இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஆசாரியத்துவம் மறுக்கப்பட்டவர்கள் ஒரு நாள் ஆசாரியத்துவத்தையும் அது தொடர்பான ஆசீர்வாதங்களையும் பெறுவார்கள். மற்றொரு நேரத்தில், அவர் "நமக்குக் கிடைத்துள்ள அனைத்துச் சலுகைகளையும் மேலும் பலவற்றையும் அவர்கள் பெறும் நேரம் வரும்" என்று கூறினார். யங் மேலும் கூறுகையில், மரணத்திற்குப் பிறகு கடவுளின் மற்ற குழந்தைகள் அனைவரும் காயீனின் சாபம் நீக்கப்படும் என்றும், கறுப்பின மக்கள் தேவாலயத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களால் அனுபவிக்கப்பட்ட "[அனைத்து] சலுகைகளையும் மேலும் பலவற்றையும் பெறுவார்கள்" என்றும் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற்றனர். 1963 ஆம் ஆண்டில், தடை எப்போது நீக்கப்படும் என்று விவாதித்தபோது, ஜோசப் ஃபீல்டிங் ஸ்மித் ஒரு நிருபரிடம், "அத்தகைய மாற்றம் தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் மூலம் மட்டுமே வர முடியும், மேலும் தெய்வீக வெளிப்பாடு எப்போது நிகழும் என்பதை யாராலும் கணிக்க முடியாது" என்று கூறினார். மோர்மன் மன்னிப்பு எழுத்தாளரும் விரிவுரையாளருமான ஜான் லூயிஸ் லண்ட் 1967 இல் எழுதினார், "இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது வருகைக்குப் பிறகு ஒரு பெரிய காலம் வரை நீக்ரோ ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற மாட்டார் என்று ப்ரிகாம் யங் வெளிப்படுத்தினார், அவரது வருகை ஒரு மில்லினிய அமைதிக்கு வழிவகுக்கும்". 1978 ஆம் ஆண்டில் கட்டுப்பாடுகள் மாற்றியமைக்கப்பட்டபோது, தேவாலயத் தலைவர் கிம்பால் அதை "நீண்டகாலமாக வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நாள்" என்று குறிப்பிட்டார். உயிர்த்தெழுதலுக்கு முன் கட்டுப்பாடுகளை நீக்குவது யங்கின் 1854 மற்றும் 1859 அறிக்கைகளுக்கு முரணானது என்று விமர்சகர்கள் கூறுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் தேவாலய மன்னிப்பாளர்கள் ப்ரிகாம் யங்கின் அறிக்கைகள் ஆப்பிரிக்கர்கள் அதை பெற தகுதியுள்ள மற்ற அனைத்து இனங்களுக்குப் பிறகு அதை பெற முடியும் என்று கூறுகிறார்கள், மற்ற அனைத்து தனிநபர்களும் அல்ல. தடையின் தொடக்கம் சில அறிஞர்கள், தன்னை ஒரு தீர்க்கதரிசி என்றும் ஜோசப் ஸ்மித்தின் வாரிசு என்றும் அழைத்த அரை கறுப்பின மனிதரான வில்லியம் மெக்காரியின் நடவடிக்கைகள், கறுப்பின ஆண்களை ஆசாரியத்துவத்தைப் பெறுவதைத் தடை செய்வதற்கான யங்கின் முடிவுக்கு வழிவகுத்தன என்று கூறியுள்ளனர். "ஊழியர்களின் சேவகர்" என்ற கறுப்பின மக்களின் நிலைப்பாடு சொர்க்கத்தின் கீழ் ஒரு சட்டம் என்றும், கடவுளின் சட்டத்தை மாற்றுவது தேவாலயத்தின் இடம் அல்ல என்றும் 1855 இல் யங் கற்பித்தார். யங் ஜனாதிபதி பதவியில் இருந்து 1978 வரை நீடித்த இனக் கட்டுப்பாடுகளின் கீழ், எந்தவொரு கறுப்பின ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த நபர்களும் தேவாலய ஆசாரியத்துவத்தைப் பெறவோ அல்லது அறக்கட்டளை மற்றும் நித்திய திருமணம் உள்ளிட்ட எந்தவொரு கோயில் கட்டளைகளையும் பெறவோ அல்லது இறந்தவர்களுக்கான எந்தவொரு மறைமுக கட்டளைகளிலும் பங்கேற்கவோ முடியாது. இந்த கோயில் தடைக்கு ஒரு முக்கியமான விதிவிலக்கு என்னவென்றால், (1960 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து மெக்கேயின் கீழ் 70 களின் முற்பகுதி வரை ஒரு முழுமையான கோயில் தடைக் காலத்தைத் தவிர) கறுப்பின உறுப்பினர்கள் இறந்தவர்களுக்கு ஞானஸ்நானத்தில் பிரதிநிதிகளாக செயல்பட வரையறுக்கப்பட்ட கோயில் அணுகல் அனுமதிக்கப்பட்டனர். ஆசாரியத்துவ கட்டுப்பாடு குறிப்பாக மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக இருந்தது, ஏனெனில் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தில் ஒரு சாதாரண ஆசாரியத்துவம் உள்ளது, மேலும் 12 வயதுக்கு மேற்பட்ட பெரும்பாலான ஆண் உறுப்பினர்கள் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற்றனர். ஆசாரியத்துவத்தை வைத்திருப்பவர்கள் தேவாலயக் கூட்டங்களில் பணியாற்றுகிறார்கள், குணப்படுத்தும் ஆசீர்வாதங்களைச் செய்கிறார்கள், தேவாலய விவகாரங்களை நிர்வகிக்கிறார்கள். குருத்துவத்திலிருந்து கறுப்பின ஆண்களை விலக்குவதன் மூலம் அவர்கள் குறிப்பிடத்தக்க தேவாலய தலைமைப் பாத்திரங்களை வகிக்கவோ அல்லது ஞானஸ்நானம் பெறுவது, நோய்வாய்ப்பட்டவர்களை ஆசீர்வதிப்பது அல்லது குழந்தையை ஆசீர்வதிப்பது போன்ற முக்கியமான சடங்குகளில் பங்கேற்கவோ முடியாது. 1844 மற்றும் 1977 க்கு இடையில், பெரும்பாலான கறுப்பின மக்கள் எல். டி. எஸ் தேவாலய கோயில்களில் நிகழ்த்தப்பட்ட கட்டளைகளில் பங்கேற்க அனுமதிக்கப்படவில்லை, அதாவது அறக்கட்டளை சடங்கு, தெய்வீக திருமணங்கள் மற்றும் குடும்ப முத்திரைகள் போன்றவை. 1978 ஆம் ஆண்டுக்கு முன்னர் கறுப்பின மக்கள் கோயில் திருமணத்தை நடத்த தடை விதிக்கப்பட்டதால், சில தலைவர்கள் இதை அவர்கள் இறந்த பிறகு திருமணமாகாத வெள்ளையர்களைப் போல நடத்தப்படுவார்கள் என்று அர்த்தப்படுத்தினர். அப்போஸ்தலர்கள் ஜார்ஜ் எஃப். ரிச்சர்ட்ஸ் மற்றும் மார்க் ஈ. பீட்டர்சன் ஆகியோர் கறுப்பின மக்கள் ஆசாரியத்துவம் மற்றும் கோயில் கட்டுப்பாடுகள் காரணமாக மேன்மை அடைய முடியாது என்று கற்பித்தனர். ஜோசப் ஸ்மித், ப்ரிகாம் யங், வில்ஃபோர்ட் உட்ரூஃப், ஜார்ஜ் ஆல்பர்ட் ஸ்மித், டேவிட் ஓ. மெக்கே, ஜோசப் ஃபீல்டிங் ஸ்மித் மற்றும் ஹரோல்ட் பி. லீ உள்ளிட்ட பல தலைவர்கள், கறுப்பின மக்கள் இறுதியில் இரட்சிப்பைப் பெற முடியும் என்று கற்பித்தனர், இந்த இரட்சிப்பு உயர்ந்த அந்தஸ்தை உள்ளடக்கும் என்று வெளிப்படையாகக் கூறாமல். ஜான் டெய்லரின் தலைமையின் கீழ் (1880-1887), இனக் கட்டுப்பாடுகளின் தோற்றம் குறித்து தேவாலயத்தில் குழப்பம் நிலவியது. செபெடி கோல்ட்ரின் மற்றும் ஆபிரகாம் ஓ. ஸ்மூட் ஆகியோர் ஜோசப் ஸ்மித் எலிஜா ஆபெல் ஆசாரியத்துவத்தை வகிக்க அனுமதிக்கப்பட்டாரா இல்லையா என்பதற்கான முரண்பட்ட சாட்சியத்தை வழங்கினர், இருப்பினும் அவர்களின் சாட்சியத்தின் உண்மைத்தன்மை சந்தேகத்திற்குரியது. ஆபெலை நியமித்த கோல்ட்ரின், 1834 ஆம் ஆண்டில் ஸ்மித் அவரிடம், "நீக்ரோவுக்கு எந்த உரிமையும் இல்லை, ஆசாரியத்துவத்தை வைத்திருக்க முடியாது என்று கர்த்தரின் ஆவி கூறுகிறது" என்றும், ஆபெல் தனது வம்சாவளியின் காரணமாக எழுபதுகளில் இருந்து நீக்கப்பட வேண்டும் என்றும் கூறினார். 1908 ஆம் ஆண்டில் தேவாலயத் தலைவர் ஜோசப் எஃப். ஸ்மித் (தேவாலய நிறுவனரின் மருமகன்), ஆபெலின் நியமனம் அவரது மாமாவால் தனிப்பட்ட முறையில் செல்லாததாக அறிவிக்கப்பட்டது என்று கூறினார். இந்த அறிக்கைக்கு முன்னர், கோயிலுக்கும் ஆசாரியத்துவத் தடைக்கும் ஜோசப் ஸ்மித்துக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்று அவர் மறுத்தார். இந்த கட்டத்தில் இருந்து, ஆசாரியத்துவக் கட்டுப்பாடு குறித்த பல அறிக்கைகள் ஜோசப் ஸ்மித்துக்குக் காரணம் என்று கூறப்பட்டது; அத்தகைய அறிக்கைகள் அனைத்தும் உண்மையில் ப்ரிகாம் யங் என்பவரால் செய்யப்பட்டவை. இந்தத் தடை ஜோசப் ஸ்மித்திடமிருந்து உருவானது என்று தேவாலயம் கற்பித்தது, முதல் ஜனாதிபதி 1947 இல் அதை அறிவித்தார். 2013 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயம் ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டது, இந்தத் தடை ஜோசப் ஸ்மித்துக்கு பதிலாக ப்ரிகாம் யங்கிலிருந்து தொடங்கியதாகத் தெரிகிறது. லேட்டர் டே செயிண்ட் இயக்கத்தின் (1830-1844) நிறுவனர் ஜோசப் ஸ்மித் தலைவராக இருந்த காலத்தில், கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்தில் அதிகாரப்பூர்வ இனக் கொள்கைகள் எதுவும் நிறுவப்படவில்லை. கறுப்பின மக்கள் தேவாலயத்தின் உறுப்பினர்களாக வரவேற்கப்பட்டனர் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ கொள்கை இல்லாததற்கான சான்றாக, 1836 ஆம் ஆண்டில், இரண்டு கறுப்பின ஆண்கள் பாதிரியார்களாக நியமிக்கப்பட்டனர்ஃ எலிஜா ஏபெல் மற்றும் வாக்கர் லூயிஸ். 1847 க்கு முன்பு ஒரு சில கறுப்பின ஆண்கள் ஆசாரிய பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டனர். அதே ஆண்டில், ஏபெல் எழுபது பேரவைக் குழுவில் உறுப்பினராகி, ஆணாதிக்க ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றார். உத்தியோகபூர்வ கொள்கை எதுவும் இல்லை என்றாலும், இப்பகுதியில் அடிமைகளை சமாதானப்படுத்துவதற்காக மிசோரி காலத்தில் சில கறுப்பின ஆண்களுக்கு ஆசாரியத்துவம் மறுக்கப்பட்டதற்கான சான்றுகள் உள்ளன. ஜோசப் டி. பால் மற்றும் வில்லியம் மெக்காரி ஆகியோரின் நடவடிக்கைகள் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தில் ஆசாரியத்துவத் தடையை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான யங்கின் முடிவுக்கு வழிவகுத்தன என்று சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் பரிந்துரைத்துள்ளனர். மாசசூசெட்ஸைச் சேர்ந்த ஜோசப் டி. பால், வில்லியம் ஸ்மித்துடன் (ஜோசப் ஸ்மித்தின் இளைய சகோதரர்) நல்ல நண்பராக இருந்தார். ஸ்மித்துடன் நெருங்கிய தொடர்பு இருந்ததால், அவர் ப்ரிகாம் யங்கின் ஒப்புதல் இல்லாமல் பலதார மணத்தில் ஈடுபடத் தொடங்கினார். அவர் பலதாரமண நடைமுறையில் தொடர்ந்து ஈடுபட்டிருந்தாலும், அவர் பாஸ்டனில் ஒரு காலத்திற்கு கிளைத் தலைவராக பணியாற்றினார், இதனால் அவர் ஒரு எல். டி. எஸ் சபைக்கு தலைமை தாங்கிய முதல் கறுப்பின நபராக ஆனார். ஆகஸ்ட் 1845 இல், பால் தேவாலயத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டார், ஏனெனில் யங் பலதார மணத்துடன் தனது முந்தைய ஈடுபாட்டைப் பற்றி அறிந்தார். வில்லியம் மெக்காரி சின்சினாட்டி, ஓஹியோ மற்றும் நெப்ராஸ்காவின் குளிர்கால குடியிருப்புகள் ஆகிய இரண்டிலும் நடந்த நிகழ்வுகளின் காரணமாக, மெக்காரி யங்கின் ஆதரவை இழந்தார். மெக்கேரி ஒரு அரை ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க மதமாறியவர், அவர் ஞானஸ்நானம் மற்றும் ஆசாரிய பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்ட பிறகு, ஒரு தீர்க்கதரிசி என்றும் பிற இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பரிசுகளை வைத்திருப்பவர் என்றும் கூறத் தொடங்கினார். ஒரு கட்டத்தில், அவர் பைபிளின் ஆதாம் என்றும் கூறினார். அவர் மார்ச் 1847 இல் விசுவாசதுரோகத்திற்காக வெளியேற்றப்பட்டார் மற்றும் குளிர்கால குடியிருப்புகளிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார். அவரது வெளியேற்றத்திற்குப் பிறகு, மெக்கேரி லேட்டர் டே செயிண்ட் ஆதரவாளர்களை ஈர்க்கத் தொடங்கினார், மேலும் அவரது குழுவில் பன்மை திருமணத்தை நிறுவினார், மேலும் அவர் பல வெள்ளை மனைவிகளுக்கு முத்திரையிட்டார். மெக்காரியின் நடத்தை குளிர்கால காலாண்டில் பிந்தைய நாள் புனிதர்கள் பலரை கோபப்படுத்தியது. கறுப்பின மக்கள் மீது ஆசாரியத்துவம் மற்றும் கோயில் தடைகளை நிறுவுவதற்கான யங்கின் முடிவில் அவரது வெள்ளை மனைவிகளுடனான அவரது திருமணங்கள் பெரும்பாலும் சில தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம் என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் கூறியுள்ளனர். மார்ச் 1847 இல் யங் டு மெக்காரிக்கு அளித்த ஒரு அறிக்கையில், இனத்திற்கும் ஆசாரியத்துவத் தகுதிக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று பரிந்துரைக்கப்பட்டது, ஆனால் எந்தவொரு மோர்மன் தலைவரிடமிருந்தும் ஆசாரியத்துவக் கட்டுப்பாடு பற்றிய ஆரம்பகால அறிக்கை (தோல் நிறம் பொருத்தமானதாக இருக்கலாம் என்ற உட்பொருள் உட்பட) அப்போஸ்தலன் பார்லி பி. பிராட், மெக்காரி குளிர்கால குடியிருப்புகளிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட ஒரு மாதத்திற்குப் பிறகு. மெக்காரியைப் பற்றி பேசுகையில், பிராட் அவர் ஹாமின் வழித்தோன்றல் என்பதால், ஆசாரியத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை அவர் சபிக்கப்பட்டார் என்று கூறினார். 1847 ஆம் ஆண்டில், ப்ரிகாம் யங் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தின் இரண்டாவது தலைவராக ஆனார். அந்த நேரத்தில் பலரைப் போலவே, யங்கும் கறுப்பின மக்களின் பாகுபாட்டை ஊக்குவித்தார். பிப்ரவரி 13,1849 அன்று, எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தில் ஆசாரியத்துவத் தடையின் வரலாறு குறித்து யங் ஒரு ஆரம்ப அறிக்கை வெளியிட்டார். கறுப்பின மக்களைப் பொறுத்தவரை மீட்பு எவ்வாறு வரும் என்பது குறித்த லோரென்சோ ஸ்னோவின் விசாரணைக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் இந்த அறிக்கை வழங்கப்பட்டது. காயீனின் சாபத்தைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் யங் பதிலளித்தார், மேலும் சாபத்தின் காரணமாக பூமியில் வைக்கப்பட்ட இதேபோன்ற அதிகார வரிசைமுறை மரணத்திற்குப் பிறகும் இருக்கும் என்று கூறினார். யங் தனது ஜனாதிபதி பதவிக்காலத்தில் இதே போன்ற பல கருத்துக்களை தெரிவிப்பார். ஸ்மூட் இல்லத்தில் 1879 கூட்டம் மே 31,1879 அன்று புரோவோ மேயர் ஆபிரகாம் ஓ. ஸ்மூட்டின் இல்லத்தில் ஒரு கூட்டம் நடைபெற்றது, கறுப்பின ஆண்கள் மற்றும் ஆசாரியத்துவம் குறித்த ஜோசப் ஸ்மித்தின் கருத்துக்களின் முரண்பட்ட பதிப்புகள் குறித்து விவாதிக்க, எலிஜா ஆபெல் தனது சமீபத்தில் இறந்த மனைவிக்கு சீல் வைக்க வேண்டும் என்ற மனுவுக்கு பதிலளித்தது. தேவாலயத்திற்கு மாற்றப்பட்ட கறுப்பின ஆண் ஆபெல், 1836 முதல் குருத்துவத்தை வகித்து வந்தார், இப்போது கோயிலுக்குள் நுழைய ஒரு வாய்ப்பைக் கோரினார். பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் கூட்டத்தின் தலைவர் ஜான் டெய்லர், அவரது செயலாளர் எல். ஜான் நட்டால், மேயர் ஸ்மூட், அப்போஸ்தலன் ப்ரிகாம் யங் ஜூனியர் (மறைந்த தீர்க்கதரிசியின் மகன்) மற்றும் செபெடி கோல்ட்ரின் ஆகியோர் கலந்து கொண்டனர். தனது இதழில் கூட்டத்தை விவரித்த நட்டாலின் கூற்றுப்படி, கோல்ட்ரினும் ஸ்மூட்டும் ஜோசப் ஸ்மித் கறுப்பின ஆண்கள் மற்றும் ஆசாரியத்துவத்தைப் பற்றி கூறியதை நினைவுகூரக்கூடிய அனைத்தையும் பற்றி அறிக்கைகளை வெளியிட்டனர். ஜான் டெய்லர் தான் நினைவுகூர்ந்த ஒரு கதையை நினைவு கூர்ந்தார், அதில் கோல்ட்ரின் ஒரு காலத்தில் கறுப்பின மக்களுக்கு ஆசாரியத்துவம் இருக்கக்கூடாது என்று குறிப்பிட்டார், அதற்கு ஸ்மித் அப்போஸ்தலன் பீட்டரின் பார்வையின் கணக்குடன் பதிலளித்தார், அதில் அவர் கடவுளால் கட்டளையிடப்பட்டார் எந்த மனிதனையும் "சாதாரண அல்லது அசுத்தமானவர் என்று அழைக்க வேண்டாம்" மற்றும் ஒரு யூதராக இருந்தபோதிலும் புறஜாதியினருக்கு கற்பிக்க வேண்டும், இது கறுப்பின ஆண்களுக்கு ஆசாரியத்துவம் இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், இந்த உரையாடல் எப்போதாவது நடந்ததாக கோல்ட்ரின் மறுத்தார். கூட்டத்தின் பதிவு செய்யப்பட்ட நிமிடங்கள் டெய்லர் முதலில் கதையை எங்கிருந்து கேட்டார் என்பதை தெளிவுபடுத்தவில்லை. அடிமைகளின் வரிசையைச் சேர்ந்த தெற்கத்தியவரான ஸ்மூட், உட்டாவில் தனது நடைமுறையைத் தொடர்ந்தார். தெற்கின் அடிமை உரிமையாளராக இருந்தபோது, அவர் "ஒரு முறை மறுத்துவிட்டார்", என்று டபிள்யூ. கெஸ்லர் ஜாக்சன் எழுதுகிறார், "ஜோசப் ஸ்மித்தின் ஜனாதிபதி பதவிக்கான முயற்சிக்கான பிரச்சார இலக்கியங்களை ஒப்படைக்க, ஏனெனில் ஸ்மித்தின் தளத்தின் ஒரு பகுதியில் அடிமைத்தனத்தை கண்டனம் செய்தல் மற்றும் ஈடுசெய்யப்பட்ட விடுதலைக்கான திட்டம் ஆகியவை அடங்கும்" என்று ஸ்மூட் கூறினார், தாமஸ் பி. மார்ஷ், வாரன் பாரிஷ் மற்றும் டேவிட் டபிள்யூ. பாட்டென் ஆகியோர் 1836 மற்றும் 1838 ஆம் ஆண்டுகளில் ஜோசப் ஸ்மித்திடம் கறுப்பின ஆண்கள் ஆசாரியத்துவத்தை பெற முடியுமா என்று கேட்டனர். அடிமைப்படுத்தப்பட்டவர்கள் உட்பட கறுப்பின மக்கள் ஞானஸ்நானம் பெற முடியும் என்று ஜோசப் அவர்களிடம் கூறியிருந்தார் (ஆனால் அவர்களின் அடிமையின் ஒப்புதலுடன் மட்டுமே), அவர்களால் ஆசாரியத்துவத்தை வைத்திருக்க முடியாது (இருப்பினும், ஸ்மித் இன்னும் அடிமைத்தனத்தில் உள்ள கறுப்பின நபர்களைப் பற்றி பேசுகிறாரா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை). நட்டாலின் கூற்றுப்படி, கோல்ட்ரின் மற்றும் ஸ்மூட் இருவரும் சந்திப்பின் போது அந்தந்த கணக்குகளை எழுதி தங்கள் பெயர்களில் கையெழுத்திட்டனர். சகோதரர்கள் பின்னர் ஒத்திவைக்கப்பட்டனர், ஆனால் ஒரு குறுகிய இடைவெளிக்குப் பிறகு, சில நாட்களுக்குள் தங்கள் விவாதத்தை மீண்டும் தொடங்குவார்கள். மோர்மன் வரலாற்றின் சில அறிஞர்கள் 1879 ஆம் ஆண்டில் ஸ்மூட் இல்லத்தில் கொடுக்கப்பட்ட நினைவுகூரப்பட்ட அறிக்கைகளை "அபோகிரிபல்" அல்லது கூட்டாக, "உண்மையில் நாற்பத்தைந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு பதிவு செய்யப்பட்ட ஒரு கலைப்பொருள் [.]" என்று விவரிக்கிறார்கள். ஆபெலின் சுயசரிதையில், டபிள்யூ. கெஸ்லர் ஜாக்சன், கோட்பாட்டு "ஆசாரியத்துவம் மற்றும் இனம்" கேள்வியைத் தொடும் இரண்டு கணக்குகளும் ஒருவருக்கொருவர் மட்டுமல்ல, பிற வரலாற்று பதிவுகளுக்கும் முரண்படுகின்றன என்று கூறுகிறார், எலியா ஆபெலின் உண்மையான ஆசாரிய நியமனத்தைச் சுற்றியுள்ள "உண்மைகள்" நீண்ட காலமாக முரண்படுகின்றன, பல ஆண்டுகளாக எஞ்சியுள்ளன, சமீப காலம் வரை, ஒரு குழப்பமான நிலையில் உள்ளன. ஜான் டெய்லரின் தலைமையின் கீழ் (1880-1887), இனக் கட்டுப்பாடுகளின் தோற்றம் குறித்து தேவாலயத்தில் குழப்பம் நிலவியது. எலிஜா ஏபெல், ஒரு ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர், ஜோசப் ஸ்மித்தின் நாட்களில் ஆசாரிய பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டார். அப்போஸ்தலன் ஜோசப் எஃப். ஸ்மித், ஏபலின் ஆசாரியத்துவத்தை ஜோசப் ஸ்மித் செல்லாததாகவும் செல்லாததாகவும் அறிவித்ததாக வாதிட்டார், இருப்பினும் இது ஜோசப் எஃப். ஸ்மித்தின் போதனைகளுடன் முரண்படுவதாகத் தெரிகிறது, அந்த மனிதனை தேவாலயத்திலிருந்து அகற்றாமல் எந்த மனிதனிலிருந்தும் ஆசாரியத்துவத்தை அகற்ற முடியாது. செபெடி கோல்ட்ரின் மற்றும் ஆபிரகாம் ஓ. ஸ்மூட் ஆகியோர் தங்கள் சாட்சியத்தின் உண்மைத்தன்மை சந்தேகத்திற்குரியதாக இருந்தாலும், ஏபெல் ஆசாரியத்துவத்தை வகிக்க அனுமதிக்கப்பட்டார் என்று ஜோசப் ஸ்மித் கூறியாரா இல்லையா என்பதற்கான முரண்பட்ட சாட்சியத்தை வழங்கினர். இந்த கட்டத்தில் இருந்து, ஆசாரியத்துவக் கட்டுப்பாடு குறித்த பல அறிக்கைகள் ஜோசப் ஸ்மித்துக்குக் காரணம் என்று கூறப்பட்டது; அத்தகைய அறிக்கைகள் அனைத்தும் உண்மையில் ப்ரிகாம் யங் என்பவரால் செய்யப்பட்டவை. 1947 ஆம் ஆண்டில் ஜார்ஜ் ஆல்பர்ட் ஸ்மித், ஜே. ரூபன் கிளார்க் மற்றும் டேவிட் ஓ. மெக்கே ஆகியோரைக் கொண்ட முதல் பிரசிடென்சி, டாக்டர் லோரி நெல்சனுடன் ஒரு தனிப்பட்ட தகவல்தொடர்பில், டாக்டர் நெல்சன் "இந்த விஷயத்தில் [கறுப்பின மக்கள் மற்றும் குருத்துவத்தின்] மாற்ற முடியாத தேவாலய கோட்பாடு எதுவும் இல்லையா" என்று கேள்வி எழுப்பிய முதல் பிரசிடென்சி கூறியதுஃ பின்னர், முதல் பிரசிடென்சியுடனான இந்த பரிமாற்றத்தைப் பிரதிபலிக்கும் போது, டாக்டர் நெல்சன், "1947 ஆம் ஆண்டில் தேவாலயத்தின் முதல் பிரசிடென்சிக்கு எழுதிய கடிதத்தில் கறுப்பினத்தவர்கள் தொடர்பான தேவாலயக் கொள்கையை எதிர்த்த முதல் மோர்மன் நான் என்று நம்புகிறேன்", 1953 ஆம் ஆண்டில் "மோர்மன்களும் நீக்ரோவும்" என்ற கட்டுரையை வெளியிட்டார், "இது முதல் [நேரம்] மோர்மன் அல்லாத உலகம் இந்தக் கொள்கையைப் பற்றி அறிந்திருந்தது. 1949 ஆம் ஆண்டில், ஜார்ஜ் ஆல்பர்ட் ஸ்மித்தின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் முதல் பிரசிடென்சி ஒரு பிரகடனத்தை வெளியிட்டது, அதில் ஆசாரியக் கட்டுப்பாடு தெய்வீகமாக கட்டளையிடப்பட்டது, தேவாலயக் கொள்கையின் விஷயம் அல்ல என்ற அறிக்கையும் இருந்தது. கொள்கையின் விவரங்கள் அறியப்படவில்லை என்று கூறப்பட்டாலும், பூமியில் மக்கள் பிறக்கும் நிலைமைகள் முன்கூட்டிய இருப்பில் அவர்களின் நடத்தையால் பாதிக்கப்படுகின்றன என்று பிரகடனம் கூறுகிறது. மரண வாழ்வின் பாக்கியம் மிகவும் பெரியது என்று அது கூறுகிறது, ஆவிகள் ஆசாரியத்துவத்தை பெற முடியாவிட்டாலும் பூமிக்கு வர தயாராக இருந்தன. காயீனின் சாபத்தைப் பற்றிய குறிப்பு இந்த காலகட்டத்தில் தொடங்கியது மற்றும் ஆசாரியத்துவத் தடைக்கான முந்தைய நியாயப்படுத்தல்களின் இடத்தைப் பிடித்தது. பழைய வாதங்களில், மரணத்திற்கு முந்தைய வாழ்க்கையில் கறுப்பின மக்கள் அவ்வளவு வீரமாக இல்லை என்ற கருத்தும், அவர்களுக்கு "உள்ளார்ந்த தாழ்வு மனப்பான்மை" உள்ளது என்ற கருத்தும் அடங்கும். 1954 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயத் தலைவர் டேவிட் ஓ. மெக்கே கற்பித்தார்ஃ "நீக்ரோக்கள் தெய்வீக சாபத்தின் கீழ் உள்ளனர் என்று இப்போது இல்லை, இந்த தேவாலயத்தில் ஒரு கோட்பாடும் இல்லை. நீக்ரோ தொடர்பான எந்தவொரு கோட்பாடும் தேவாலயத்தில் இல்லை. நீக்ரோவிலிருந்து ஆசாரியத்துவத்தை தடுத்து வைப்பதற்கான ஒரு வேத முன்னுதாரணம் எங்களிடம் இருப்பதாக நாங்கள் நம்புகிறோம். இது ஒரு கோட்பாடு அல்ல, ஒரு நடைமுறை, இந்த நடைமுறை ஒருநாள் மாற்றப்படும். அவ்வளவு தான் இதில் உள்ளது "என்றார். 1969 ஆம் ஆண்டில், தேவாலய அப்போஸ்தலன் ஹரோல்ட் பி. லீ மற்றும் முதல் பிரசிடென்சி உறுப்பினர் ஆல்வின் ஆர். டையர் ஆகியோர் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தை இனக் கட்டுப்பாடுகளை ரத்து செய்வதிலிருந்து தடுத்தனர். கொள்கையை மாற்றுவதற்கு வெளிப்பாட்டின் மூலம் ஒருமித்த முடிவு தேவை என்ற கருத்து எல். டி. எஸ் தேவாலயத் தலைவர்களிடையே பரவலான நம்பிக்கையாக இருந்தது. பலர் இனக் கொள்கையில் மாற்றத்தை விரும்பினாலும், அவர்கள் இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய வெளிப்பாட்டிற்காக தொடர்ந்து காத்திருந்தனர். மில்ட்ரெட் கால்டர்வுட் மெக்கே, மரியன் டி. ஹாங்க்ஸ், லோலா கைகி டிம்மின்ஸ் மற்றும் ரிச்சர்ட் ஜாக்சன் உள்ளிட்ட கட்டுப்பாடுகளுடனான தனது போராட்டங்களைப் பற்றி டேவிட் ஓ. மெக்கே பலரிடம் கூறினார். ஜாக்சன் மெக்கேவை மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ "நீக்ரோக்களுக்கு ஆசாரியத்துவத்தை வழங்குவதில் நான் தொடர்ந்து அவதூறாக இருக்கிறேன். நான் ஆண்டவரிடம் பலமுறை கேட்டுள்ளேன். கடைசியாக நான் அதை நேற்று இரவு தாமதமாக செய்தேன். எந்த விவாதமும் இல்லாமல், இந்த விஷயத்தை மீண்டும் ஆண்டவரிடம் கொண்டு வர வேண்டாம் என்று என்னிடம் கூறப்பட்டது; நேரம் வரும், ஆனால் இது எனது நேரமாக இருக்காது, மேலும் இந்த விஷயத்தை தனியாக விட்டுவிடுங்கள் ". டிசம்பர் 15,1969 அன்று, முதல் அதிபரின் உறுப்பினர்கள், ஹக் பி. பிரவுன் மற்றும் என். எல்டன் டேனர் (ஜனாதிபதி மெக்கே அந்த நேரத்தில் 96 வயதாக இருந்தார், அடுத்த மாதம் காலமானார்), முதல் ஜனாதிபதி அறிக்கையை வெளியிட்டார், "முதல் ஜனாதிபதி கடிதம் நீக்ரோ மீது சர்ச்சின் நிலைப்பாட்டை தெளிவுபடுத்துகிறது" என்று தனது புத்தகத்தில், சமகால மோர்மோனிசம், கிளாடியா புஷ்மேன் தேவாலயத்தின் இனக் கட்டுப்பாடுகளால் ஏற்பட்ட வலியை விவரிக்கிறார். இந்த போராட்டம் கறுப்பின வழிபாட்டாளர்களுக்கு உணரப்பட்டது, அவர்கள் சில நேரங்களில் பிரிக்கப்பட்டனர் மற்றும் ஒதுக்கப்பட்டனர், மற்றும் வெள்ளை உறுப்பினர்கள் விலக்கப்பட்ட நடைமுறைகளால் சங்கடப்பட்டனர் மற்றும் எப்போதாவது இந்த பிரச்சினையில் விசுவாசதுரோகம் செய்தனர். 1971 ஆம் ஆண்டில், மூன்று ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க மோர்மன் ஆண்கள் அப்போதைய தேவாலயத் தலைவர் ஜோசப் ஃபீல்டிங் ஸ்மித்திடம் கறுப்பின குடும்பங்களை தேவாலயத்தில் ஈடுபடுத்துவதற்கான வழிகளைக் கருத்தில் கொள்ளுமாறும், கறுப்பின முன்னோடிகளின் சந்ததியினரை மீண்டும் செயல்படுத்தவும் மனு அளித்தனர். இதன் விளைவாக, ஸ்மித் மூன்று அப்போஸ்தலர்களை வாராந்திர அடிப்படையில் சந்திக்க உத்தரவிட்டார், அக்டோபர் 19,1971 அன்று, பிளாக் மோர்மன்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்காக எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தின் துணைப் பிரிவாக ஆதியாகமம் குழு என்ற அமைப்பு நிறுவப்பட்டது. ஆதியாகமம் குழுவின் முதல் தலைவர் ரஃபின் பிரிட்ஜ்ஃபோர்த் ஆவார், அவர் தசாப்தத்தின் பிற்பகுதியில் ஆசாரிய தடை நீக்கப்பட்ட பின்னர் உயர் பூசாரியாக நியமிக்கப்பட்ட முதல் பிளாக் லேட்டர் டே செயிண்ட் ஆனார். தேவாலயத்தின் தலைவரான ஹரோல்ட் பி. லீ 1972 இல் கூறினார்ஃ "நவீன வெளிப்பாட்டை நம்பாதவர்களுக்கு போதுமான விளக்கம் இல்லை. வெளிப்பாட்டைப் புரிந்துகொள்பவர்கள் அருகில் நின்று கர்த்தர் பேசும் வரை காத்திருக்கிறார்கள். தேவாலயத்தில் கருப்பு முழு அந்தஸ்தை அடைவதற்கு முன்பு இது ஒரு நேரம் மட்டுமே. நாம் கடவுளின் நீதியை நம்ப வேண்டும். கறுப்பு நிறம் முழு அந்தஸ்தை அடையும், நாங்கள் அந்த நேரத்திற்காக காத்திருக்கிறோம் ". கட்டுப்பாடுகள் கர்த்தரிடமிருந்து வந்தன என்ற அவரது நம்பிக்கையை மறுக்கவில்லை என்றாலும், அப்போஸ்தலன் ஸ்பென்சர் டபிள்யூ. கிம்பால் 1963 ஆம் ஆண்டில் மனிதனின் ஒரு பிழையின் மூலம் இது கொண்டு வரப்பட்டிருக்கலாம் என்று ஒப்புக் கொண்டார். 1963 ஆம் ஆண்டில், அவர் கூறினார், "கோட்பாடு அல்லது கொள்கை என் நினைவகத்தில் மாறுபடவில்லை. முடியும் என்று எனக்குத் தெரியும். இறைவன் தனது கொள்கையை மாற்றி, தடையை விடுவித்து, இழப்பை ஏற்படுத்திய சாத்தியமான பிழையை மன்னிக்க முடியும் என்பதை நான் அறிவேன் ". 1970 களில் வெள்ளை எல். டி. எஸ் தடைக்கு எதிர்ப்பு 1970 களில் சில வெள்ளை தேவாலய உறுப்பினர்கள் கறுப்பின உறுப்பினர்களை கோயில் கட்டளைகள் மற்றும் ஆசாரியத்துவத்திலிருந்து விலக்கும் போதனைகள் மற்றும் கொள்கைகளுக்கு எதிராக எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர். உதாரணமாக, ஜான் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்ட், டக்ளஸ் ஏ. வாலஸ் மற்றும் பைரன் மார்சன்ட் ஆகிய மூன்று உறுப்பினர்கள் 1970 களில் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தால் இந்த போதனைகளை பகிரங்கமாக விமர்சித்ததற்காக (முறையே 1973,1976 மற்றும் 1977 ஆண்டுகளில்) வெளியேற்றப்பட்டனர். 1976 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயத்தின் தலைமைக் குருவான வாலஸ், எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தை அதன் கோட்பாடுகளை மறுபரிசீலனை செய்ய கட்டாயப்படுத்தும் முயற்சியில் லாரி லெஸ்டர் என்ற கறுப்பின மனிதரை ஆரோனிக் மதகுருவாக நியமித்தார். நியமனத்திற்கு வாலஸ் முன் அங்கீகாரத்தைப் பெறாததால் இந்த நியமனம் செல்லாததாக அறிவிக்கப்பட்டது. அடுத்த நாள், அவர் ஒரு ஆர்ப்பாட்டத்தை நடத்த பொது மாநாட்டிற்குள் நுழைய முயன்றார். அடுத்த அக்டோபர் மாநாட்டில் அவர் சட்டப்பூர்வமாக தடை செய்யப்பட்டார், அதைத் தொடர்ந்து ஏப்ரல் 1977 மாநாட்டின் போது எல். டி. எஸ் தேவாலயம் மற்றும் எஃப். பி. ஐ ஆகியவற்றின் வேண்டுகோளின் பேரில் அவரது வீடு போலீஸ் கண்காணிப்பின் கீழ் வைக்கப்பட்டது. அந்த மாநாட்டில் தேவாலயத் தலைவரை நிலைநிறுத்தியபோது நவீன தேவாலய வரலாற்றில் முதல் "எதிர்க்கப்பட்ட" வாக்கெடுப்பை சமிக்ஞை செய்ததற்காக மார்சன்ட் வெளியேற்றப்பட்டார். அவரது வாக்கு கோயில் மற்றும் ஆசாரியத்துவத் தடையால் உந்தப்பட்டது. மோர்மன் அல்லாத பிளாக் பாய் சாரணர்கள் கூட ரோந்து தலைவர்களாக செயல்படுவதைத் தடைசெய்த தேவாலயத்தின் கொள்கையை மாற்றிய 1974 வழக்கிலிருந்து அவர் முந்தைய ஊடக கவனத்தையும் பெற்றிருந்தார். கறுப்பின மக்களைச் சுற்றியுள்ள சில தேவாலய போதனைகள் மற்றும் கொள்கைகளை பகிரங்கமாக எதிர்த்த மற்ற வெள்ளை உறுப்பினர்களில் கிராண்ட் சிஃபர்ஸ் மற்றும் அவரது மனைவி ஆகியோர் அடங்குவர், அவர்கள் தங்கள் ஆட்சேபனைகளின் காரணமாக கோவிலுக்குள் நுழைய மறுக்கப்பட்டனர், அவர்களின் சான் பிரான்சிஸ்கோ பிஷப், "நீக்ரோக்கள் மீதான தேவாலயத்தின் நிலைப்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத எவரும் கோயிலுக்கு செல்ல முடியாது" என்று கூறினார். அவர்களின் பங்குதாரர் ஒப்புக் கொண்டார், மேலும் கோயில் புதுப்பிக்க பரிந்துரைக்கப்பட்டது அவர்களுக்கு மறுக்கப்பட்டது. கூடுதலாக, பிரபல எல். டி. எஸ் அரசியல்வாதி ஸ்டீவர்ட் உடால் (அப்போது அமெரிக்காவின் உள்துறை செயலாளராக செயல்பட்டார்) 1967 ஆம் ஆண்டில் தேவாலய இனக் கட்டுப்பாடுகளை விமர்சித்து ஒரு கடுமையான பொதுக் கடிதத்தை எழுதினார். இதற்கு அவர் நூற்றுக்கணக்கான விமர்சன பதில் கடிதங்களைப் பெற்றார், அவற்றில் அப்போஸ்தலர்கள் டெல்பர்ட் ஸ்டேப்ளி மற்றும் ஸ்பென்சர் கிம்பால் ஆகியோரின் கடிதங்களும் அடங்கும். 1978 இல் இனக் கட்டுப்பாடுகள் முடிவுக்கு வந்தன 1970 களில், எல். டி. எஸ் தேவாலயத் தலைவர் ஸ்பென்சர் டபிள்யூ கிம்பால் சாலை பொது மாநாட்டை நடத்தி, உலகம் முழுவதும் பகுதி மற்றும் பிராந்திய மாநாடுகளை நடத்தினார். பிரேசிலின் சாவோ பாலோவில் உள்ள ஒரு கோயில் உட்பட அமெரிக்காவிலும் வெளிநாட்டிலும் பல புதிய கோயில்கள் கட்டப்பட உள்ளன என்றும் அவர் அறிவித்தார். பிரேசிலில் ஆசாரியத்துவத் தகுதியை தீர்மானிப்பதில் உள்ள சிக்கல், அந்த நாட்டில் இனங்களின் கலவை காரணமாக கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது என்று கருதப்பட்டது. கோயில் அறிவிக்கப்பட்டபோது, ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த நபர்களை பிரேசிலில் உள்ள கோயிலுக்குச் செல்வதைத் தடுப்பதில் உள்ள சிரமத்தை தேவாலயத் தலைவர்கள் உணர்ந்தனர். ஜூன் 8,1978 அன்று, முதல் பிரசிடென்சி பத்திரிகைகளுக்கு ஒரு அதிகாரப்பூர்வ அறிவிப்பை வெளியிட்டது, இப்போது கோட்பாடு மற்றும் உடன்படிக்கைகளின் ஒரு பகுதியாகும், அதில் பின்வரும் அறிக்கை இருந்ததுஃ அவர் எங்கள் பிரார்த்தனைகளைக் கேட்டுள்ளார், மேலும் தேவாலயத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு விசுவாசமான, தகுதியான மனிதனும் புனித ஆசாரியத்துவத்தைப் பெறலாம், அதன் தெய்வீக அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான அதிகாரத்துடன், கோயிலின் ஆசீர்வாதங்கள் உட்பட அதிலிருந்து வரும் ஒவ்வொரு ஆசீர்வாதத்தையும் தனது அன்புக்குரியவர்களுடன் அனுபவிக்க முடியும் என்று நீண்டகாலமாக வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நாள் வந்துவிட்டது என்பதை வெளிப்படுத்தியுள்ளது. அதன்படி, தேவாலயத்தின் அனைத்து தகுதியான ஆண் உறுப்பினர்களும் இனம் அல்லது நிறத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் ஆசாரியத்துவத்திற்கு நியமிக்கப்படலாம். ஆரோனிக் அல்லது மெல்கிசெடெக் ஆசாரியத்துவத்திற்கு நியமனம் செய்வதற்காக அனைத்து வேட்பாளர்களையும் கவனமாக நேர்காணல் செய்யும் கொள்கையைப் பின்பற்றுமாறு ஆசாரியத்துவத் தலைவர்கள் அறிவுறுத்தப்படுகிறார்கள், அவர்கள் தகுதிக்கான நிறுவப்பட்ட தரங்களை பூர்த்தி செய்கிறார்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். முதல் நபர் பதிவுகளின்படி, இந்த விஷயத்தில் முதல் ஜனாதிபதி மற்றும் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் குழு இடையே பல விவாதங்களுக்குப் பிறகு, அவர்கள் கர்த்தரை ஜெபத்தில் ஈடுபடுத்தினர். புரூஸ் ஆர். மெக்கன்கி எழுதியபடி, "இந்த பிரார்த்தனையின் போதுதான் வெளிப்பாடு வந்தது. கர்த்தருடைய ஆவி நம் அனைவர் மீதும் தங்கியிருந்தது; பெந்தெகொஸ்தே நாளிலும் கீர்ட்லேண்ட் கோயிலிலும் நடந்ததைப் போன்ற ஒன்றை நாங்கள் உணர்ந்தோம். நித்தியத்தின் நடுவிலிருந்து, ஆவியின் சக்தியால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கடவுளின் குரல் அவரது தீர்க்கதரிசியுடன் பேசியது. செய்தி என்னவென்றால், தெய்வீக திருமணம் மற்றும் ஆசாரியத்துவம் மற்றும் கோயிலின் ஆசீர்வாதங்கள் உள்ளிட்ட நித்திய நற்செய்தியின் முழுமையை அனைத்து மனிதர்களுக்கும், இனம் அல்லது நிறம் பற்றி குறிப்பிடாமல், தனிப்பட்ட தகுதியின் அடிப்படையில் மட்டுமே வழங்க வேண்டிய நேரம் இப்போது வந்துவிட்டது. நாம் அனைவரும் ஒரே குரலைக் கேட்டோம், அதே செய்தியைப் பெற்றோம், பெறப்பட்ட வார்த்தை ஆண்டவரின் மனம், விருப்பம் மற்றும் குரல் என்பதற்கு தனிப்பட்ட சாட்சிகளாக இருந்தோம். இந்த புதிய வெளிப்பாட்டைப் பெற்ற உடனேயே, வெளிப்பாட்டின் அதிகாரப்பூர்வ அறிவிப்பு தயாரிக்கப்பட்டு, தேவாலயத்தின் பல்வேறு தலைவர்கள் அனைவருக்கும் அனுப்பப்பட்டது. பின்னர் அது 1978 அக்டோபரில் நடந்த திருச்சபையின் பொது மாநாட்டில் வாசிக்கப்பட்டு, அங்கீகரிக்கப்பட்டு, கர்த்தருடைய வார்த்தையாகவும் விருப்பமாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. கோட்பாடு மற்றும் உடன்படிக்கைகளின் வெற்றிகரமான பதிப்புகள் அச்சிடப்பட்டன, இந்த அறிவிப்பு புனிதப்படுத்தப்பட்டு "அதிகாரப்பூர்வ பிரகடனம் 2" என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது. அப்போஸ்தலன் கார்டன் பி. ஹிங்க்லி (தடையை மாற்றியமைப்பதற்கான கூட்டங்களில் பங்கேற்றவர்), ஒரு தேவாலய அளவிலான ஃபயர்சைடில் கூறினார், "அந்த சந்தர்ப்பத்தில் கலந்து கொண்ட எங்களில் ஒருவர் கூட அதற்குப் பிறகு ஒரே மாதிரியாக இருக்கவில்லை. தேவாலயமும் ஒரே மாதிரியாக இருந்ததில்லை. மாற்றத்திற்கான நேரம் வந்துவிட்டது என்பதையும், முடிவு சொர்க்கத்திலிருந்து வந்தது என்பதையும் நாம் அனைவரும் அறிந்திருந்தோம். பதில் தெளிவாக இருந்தது. எங்கள் அனுபவத்திலும் புரிதலிலும் எங்களுக்கு இடையே சரியான ஒற்றுமை இருந்தது ". ஆசாரியத்துவத் தடையை நீக்குவது குறித்த அறிவிப்பு டெஸெரெட் நியூஸின் வாராந்திர சர்ச் நியூஸ் சப்ளிமெண்ட்டில் பொதுமக்களுக்கு வெளியிடப்பட்டது, இதில் கிம்பால் "டேட்டிங் மற்றும் திருமணத்தில் இனக் கோடுகளைக் கடக்க வேண்டாம்" என்ற அறிவுரைகளும் அடங்கும். ஜூன் 11,1978 அன்று, வெளிப்படுத்தல் அறிவிக்கப்பட்ட மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, 1973 முதல் தேவாலயத்தின் உறுப்பினரான ஜோசப் ஃப்ரீமேன், தடை நீக்கப்பட்டதிலிருந்து மெல்கிசெடெக் ஆசாரியத்துவத்தில் மூத்த பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்ட முதல் கறுப்பின மனிதர் ஆனார், அதே நேரத்தில் பலர் அதே நாளில் ஆரோனிக் ஆசாரியத்துவத்தில் நியமிக்கப்பட்டனர். பின்னர் 1978 ஆம் ஆண்டில், குருத்துவத் தடை தொடர்பாக தீர்க்கதரிசி பெற்ற வெளிப்பாடுகளை கேள்வி எழுப்பிய அனைவருக்கும் மனந்திரும்ப வேண்டும் என்று மெக்கன்கி அழைப்பு விடுத்தார். இந்த விஷயத்தில் தானும் மற்ற தேவாலயத் தலைவர்களும் அளித்த முந்தைய அறிக்கைகள் மறக்கப்பட வேண்டும் என்றும் நற்செய்தியின் கவனம் தற்போதைய வெளிப்பாடுகளில் இருக்க வேண்டும் என்றும் அவர் தெளிவுபடுத்தினார். எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தின் விமர்சகர்கள், 1978 ஆம் ஆண்டு தேவாலயம் இனக் கட்டுப்பாடுகளை மாற்றியமைத்தது தேவாலயம் கூறியது போல் தெய்வீகமாக ஈர்க்கப்படவில்லை, ஆனால் வெறுமனே அரசியல் வசதிக்காக இருந்தது, ஏனெனில் தேவாலயம் அமெரிக்காவிற்கு வெளியே பிரேசில் போன்ற நாடுகளுக்கு விரிவடையத் தொடங்கியதால் கட்டுப்பாடுகள் மாற்றியமைக்கப்பட்டன. இந்த நாடுகள் இனரீதியாக கலப்பு மக்கள்தொகையைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் பிரேசிலின் சாவோ பாலோவில் தேவாலயம் அதன் புதிய கோயிலைத் திறப்பதற்கு சில மாதங்களுக்கு முன்பு இந்த மாற்றம் அறிவிக்கப்பட்டது. 1978 முதல் 2013 வரை 1978 இல் ஆசாரியத்துவத்தின் வெளிப்பாட்டிலிருந்து, தேவாலயம் கறுப்பின மக்களுக்கான கொள்கையில் எந்த வேறுபாட்டையும் செய்யவில்லை, ஆனால் தேவாலயத்தின் பல கறுப்பின உறுப்பினர்களுக்கு இது ஒரு பிரச்சினையாக உள்ளது. எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தின் கறுப்பின ஆயர் ஆல்வின் ஜாக்சன், "திரும்பிப் பார்ப்பதை விட முன்னோக்கி நகர்வதில்" தனது கவனத்தை செலுத்துகிறார். மோர்மன் செஞ்சுரி உடனான ஒரு நேர்காணலில், ஜேசன் ஸ்மித், தப்பெண்ணம் மற்றும் கறுப்பின அடிமைத்தனம் காரணமாக, தேவாலயத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் கறுப்பின மக்கள் ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற தேவாலயத்தின் உறுப்பினர் தயாராக இல்லை என்று தனது கருத்தை வெளிப்படுத்தினார். அவர் பைபிளுடன் ஒப்புமைகளை வரைந்தார், அங்கு இஸ்ரேலியர்கள் மட்டுமே நற்செய்தியைக் கொண்டுள்ளனர். 1997 ஆம் ஆண்டு தொலைக்காட்சி நேர்காணலில், ஜனாதிபதி கார்டன் பி. ஹிங்க்லியிடம், மதகுரு பதவியை தேவாலயம் மறுப்பது தவறா என்று கேட்கப்பட்டது. அவர் பதிலளித்தார், "இல்லை, அது தவறு என்று நான் நினைக்கவில்லை. அது, விஷயங்கள், பல்வேறு விஷயங்கள் வெவ்வேறு காலகட்டங்களில் நடந்தன. அதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது "என்றார். ஏப்ரல் 2006 இல் ஒரு பொது மாநாட்டு உரையில் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தின் தலைவரான ஜனாதிபதி கார்டன் பி. ஹிங்க்லி, இனவெறியை "அசிங்கமானது" என்றும், எந்தவொரு குற்றவாளியும் மனந்திரும்ப வேண்டிய பாவம் என்றும் அழைத்தார். 1995 ஆம் ஆண்டில், கறுப்பின தேவாலய உறுப்பினர் ஏ. டேவிட் ஜாக்சன், கறுப்பின மக்களுக்கு பல்வேறு சலுகைகளை மறுத்த கடந்த கால கோட்பாடுகளை நிராகரிக்கும் ஒரு பிரகடனத்தை வெளியிடுமாறு தேவாலயத் தலைவர்களைக் கேட்டுக்கொண்டார். குறிப்பாக, தேவாலய அதிபரின் 1949 "நீக்ரோ கேள்வி" பிரகடனத்தை நிராகரிக்குமாறு ஜாக்சன் தேவாலயத்தைக் கேட்டுக்கொண்டார், அதில் "நீக்ரோக்களைப் பற்றிய தேவாலயத்தின் அணுகுமுறை ஒரு கொள்கையை அறிவிப்பது அல்ல, ஆனால் கர்த்தரிடமிருந்து நேரடி கட்டளை. இதன் விளைவாக நீக்ரோக்கள். ஆசாரியத்துவத்திற்கு உரிமை இல்லை" என்று கூறியது. தேவாலயத் தலைமை ஒரு மறுப்பை வெளியிடவில்லை, எனவே 1997 ஆம் ஆண்டில் ஜாக்சன், அர்மண்ட் மாஸ் உள்ளிட்ட பிற தேவாலய உறுப்பினர்களின் உதவியுடன், தேவாலயத் தலைவர்களுக்கு இரண்டாவது கோரிக்கையை அனுப்பினார், அதில் வெள்ளை மோர்மன்கள் 1978 வெளிப்பாடு எல்லாவற்றையும் தீர்த்ததாக உணர்ந்ததாகக் கூறினார், ஆனால் கருப்பு மோர்மன்கள் விவரங்களைக் கற்றுக் கொள்ளும்போது வித்தியாசமாக நடந்துகொள்கிறார்கள். பல பிளாக் மோர்மன்கள் ஊக்கமடைந்து தேவாலயத்தை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள் அல்லது செயலற்றவர்களாக மாறுகிறார்கள் என்று அவர் கூறினார். "அவர்கள் இதைப் பற்றி அறிந்ததும், அவர்கள் வெளியேறுகிறார்கள். நீங்கள் தேவாலயத்தில் செயலற்ற ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுடன் முடிவடைகிறீர்கள்". மற்ற கறுப்பின தேவாலய உறுப்பினர்கள் மன்னிப்பு கேட்பது தேவாலய வேலைகளுக்கு "தீங்கு விளைவிக்கும்" என்றும் மேலும் இனரீதியான தவறான புரிதலுக்கு ஒரு ஊக்கியாகவும் இருக்கும் என்று நினைக்கிறார்கள். ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க தேவாலய உறுப்பினர் பிரையன் ஈ. பவல் கூறுகையில், "பழைய செய்திகளில் எந்த மகிழ்ச்சியும் இல்லை, இந்த செய்தி பழையது". கிளாடிஸ் நியூகிர்க் ஒப்புக்கொள்கிறார், "இந்த தேவாலயத்தில் நான் எந்தப் பிரச்சினையையும் அனுபவித்ததில்லை. மன்னிப்பு கேட்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நாங்கள் மன்னிப்பின் விளைவாக இருக்கிறோம் "என்று கூறினார். பெரும்பாலான பிளாக் மோர்மன்கள் முந்தைய போதனைகளுக்கு அப்பால் பார்க்கவும், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை குறித்த சக்திவாய்ந்த, விரிவான போதனைகள் காரணமாக தேவாலயத்துடன் இருக்கவும் தயாராக இருப்பதாகக் கூறுகிறார்கள். சர்ச் தலைவர் ஹிங்க்லி லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் டைம்ஸிடம் கூறினார்ஃ "1978 பிரகடனம் தனக்குத்தானே பேசுகிறது. இதற்கு மேல் நாம் எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை "என்றார். அப்போஸ்தலன் டாலின் எச். ஓக்ஸ் கூறினார்ஃ காரணங்களைக் கொடுப்பது கர்த்தரின் முறை அல்ல. கட்டளைகளுக்கு நாம் காரணங்களை வைக்கலாம். நாம் செய்யும்போது, நாம் தனியாக இருக்கிறோம். சிலர் [தடைக்கு] காரணங்களை முன்வைத்தனர், அவர்கள் வியக்கத்தக்க வகையில் தவறாக மாறினர். அதில் ஒரு பாடம் இருக்கிறது. அதிலிருந்து நான் கற்றுக்கொண்ட பாடம், கட்டளை மீது எனக்கு நம்பிக்கை இருப்பதாகவும், அதற்கு பரிந்துரைக்கப்பட்ட காரணங்களில் எனக்கு நம்பிக்கை இல்லை என்றும் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே முடிவு செய்தேன். பொது அதிகாரிகள் அளித்த காரணங்களையும், மற்றவர்கள் [அந்த காரணங்களை] விரிவாக விளக்கிய காரணங்களையும் நான் குறிப்பிடுகிறேன். முழு காரணங்களும் தேவையற்ற ஆபத்தை எடுத்துக்கொள்வதாக எனக்குத் தோன்றியது. கடந்த காலத்தில், இங்கே மற்றும் பிற பகுதிகளில் செய்யப்பட்ட தவறை வெளிப்படுத்துவதற்கான காரணங்களை வைக்க முயற்சிப்போம். காரணங்கள் பெருமளவில் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டவை என்று மாறிவிடும். கர்த்தருடைய சித்தமாக நாம் நிலைநிறுத்துவது வெளிப்பாடுகள்தான், அங்குதான் பாதுகாப்பு உள்ளது. டிசம்பர் 6,2013 அன்று, எல். டி. எஸ் சர்ச் அதன் அதிகாரப்பூர்வ இணையதளத்தில் "இனம் மற்றும் ப்ரீஸ்ட்ஹுட்" என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டது. "ஜோசப் ஸ்மித்தின் வாழ்நாளில் எந்தவொரு கறுப்பின ஆண்களுக்கும் ஆசாரியத்துவம் மறுக்கப்பட்டது என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை" என்று கட்டுரை கூறியது, ஆனால் ஆசாரியத்துவ கட்டுப்பாடுகள் முதன்முதலில் பிரிகாம் யங் என்பவரால் பகிரங்கமாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன, அவரது சிந்தனையை பாதித்த சகாப்தத்தின் இனவெறியைக் குறிப்பிடுகிறது. "கருப்புத் தோல் தெய்வீக வெறுப்பு அல்லது சாபத்தின் அறிகுறியாகும், அல்லது கலப்பு-இனம் திருமணங்கள் ஒரு பாவம் என்று ஒரு முன்கூட்டிய வாழ்க்கையில் செயல்களைப் பிரதிபலிக்கிறது; அல்லது கறுப்பினத்தவர்கள் அல்லது வேறு எந்த இனம் அல்லது இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் வேறு எவரையும் விட எந்த வகையிலும் தாழ்ந்தவர்கள் என்ற கடந்த காலத்தில் முன்வைக்கப்பட்ட கோட்பாடுகளை இன்று சர்ச் நிராகரிக்கிறது" என்று கட்டுரை அறிவித்தது. தேவாலயத் தலைவர்கள் இன்று எந்தவொரு வடிவத்திலும் கடந்த கால மற்றும் நிகழ்கால அனைத்து இனவெறியையும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கண்டிக்கிறார்கள் ". இந்த கட்டுரை முதல் அதிபரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டாலும், அது அவர்களால் எழுதப்படவில்லை. 2015 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, மதத்தின் இரு வருடாந்திர பொது மாநாடுகளில் எல். டி. எஸ் அதிகாரிகளின் உரைகளில் இது ஒருபோதும் குறிப்பிடப்படவில்லை, குறிப்பிடப்படவில்லை அல்லது அடிக்குறிப்பு செய்யப்படவில்லை. பல உறுப்பினர்கள் கட்டுரைகளைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை, சிலர் கடந்த காலத்தில் கற்பிக்கப்பட்ட இனவெறி நம்பிக்கைகளைக் கொண்டுள்ளனர். மோர்மன் வரலாற்றாசிரியரான ரிச்சர்ட் புஷ்மேனின் கூற்றுப்படி, இந்த கட்டுரை தடையின் வெளிப்படுத்தும் முக்கியத்துவத்தை நீக்குகிறது. இதற்கு மார்மன் சிந்தனையின் மறுசீரமைப்பு தேவை என்று அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் "இது தீர்க்கதரிசியின் உத்வேகம் அனைத்தையும் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது". தேவாலயத்தின் விமர்சகர்கள் இது தீர்க்கதரிசிகளின் பிற வெளிப்பாடுகளை கேள்விக்குள்ளாக்கக்கூடும் என்று வாதிடுகின்றனர். ஆசாரியத்துவ கட்டுப்பாடுகள் வரலாற்று ரீதியாக இருந்தபோதிலும், எல். டி. எஸ் சர்ச் அறிக்கைகள் ஆப்பிரிக்காவில் தேவாலய உறுப்பினர்களில் குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சியைத் தொடர்ந்தன, 2010 இல் 318,947 உறுப்பினர்களில் இருந்து 2018 இல் 578,310 ஆக வளர்ந்தன. 2019 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த இரண்டு தேவாலய பொது அதிகாரிகளும், மெலனேசிய (ஃபிஜிய) வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மற்றொரு பொது அதிகாரிகளும் உள்ளனர். சுயமாக அடையாளம் காணப்பட்ட மோர்மன்களின் 2016 கணக்கெடுப்புக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, 60 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் தங்களுக்குத் தெரியும் (37 சதவீதம்) அல்லது (25.5 சதவீதம்) ஆசாரியத்துவம்/கோயில் தடை என்பது கடவுளின் விருப்பம் என்று நம்புவதாகக் கூறினர், மேலும் 17 சதவீதம் பேர் அது உண்மையாக இருக்கலாம் என்றும், 22 சதவீதம் பேர் அது பொய்யானது என்று தங்களுக்குத் தெரியும் அல்லது நம்புவதாகக் கூறினர். மேலும் காண்க 1978 குருத்துவ கறுப்பின மக்கள் மற்றும் ஆரம்பகால மோர்மோனிசம் இனங்களுக்கிடையேயான திருமணம் பற்றிய வெளிப்பாடு மற்றும் எல். டி. எஸ் சர்ச் விமர்சனம் எல். டி. எஸ் சர்ச் மோர்மோனிசம் மற்றும் பசிபிக் தீவு மக்கள் கறுப்பின மக்கள் மற்றும் ஆணாதிக்க ஆசீர்வாதங்கள் குறிப்புகள் அடிக்குறிப்புகள் முதன்மை ஆதாரங்கள். இரண்டாம் நிலை ஆதாரங்கள். . . . ஸ்டீவர்ட், ஜான் ஜே. மோர்மோனிசம் மற்றும் நீக்ரோ சால்ட் லேக் சிட்டி, உட்டாஃ 1960 புக்மார்க் ஜான் ஜே. ஸ்டீவர்ட் எழுதிய 1960 புத்தகமான மோர்மோனிசம் அண்ட் தி நீக்ரோவின் முழுமையான உரை, ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்களுக்கு மோர்மோன் ஆசாரியத்துவத்தை மறுப்பதற்கான முன்னாள் எல். டி. எஸ் கொள்கையின் பாதுகாப்புஃ மேலும் வாசிப்பு. லெஸ்டர் ஈ. புஷ், ஜூனியர் மற்றும் ஆர்மண்ட் எல். மாஸ், பதிப்புகள்., வெள்ளை அல்லது கருப்பு அல்லஃ மோர்மன் அறிஞர்கள் ஒரு உலகளாவிய தேவாலயத்தில் இனப் பிரச்சினையை எதிர்கொள்கிறார்கள், கையொப்ப புத்தகங்கள், 1984 வெளிப்புற இணைப்புகள் BlackLDS.org ஒரு சுயாதீனமான தளம் (எல். டி. எஸ் தேவாலயத்திற்குச் சொந்தமானது அல்லது இயக்கப்படவில்லை) ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்கள் பிரிகாம் மோர்மோனிசத்தின் இளம் விமர்சனம் பிந்தைய நாள் புனிதர்கள் மோர்மோனிசம் மற்றும் இனம் பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் தேவாலயத்தின் வரலாறு கட்டளைகள், சடங்குகள் மற்றும் குறியீடுகள் ஆப்பிரிக்காவில் பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவாலயம்