Folk dance forms of Odisha
ஒடிசாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் பல நாட்டுப்புற நடன வடிவங்கள் உருவாகின, ஒடிசி மற்றும் சாவ் ஆகியவை சில பிரபலமான வடிவங்களாகும். சம்பல்புரி நடனம் மேற்கு ஒடிஷாவின் மிகவும் பிரபலமான நடனமாகும், மேலும் இது பலரால் ரசிக்கப்படுகிறது. கௌடா நாச்சா என்றும் அழைக்கப்படும் லாடி கேலா லாடி கேலா என்பது கட்டாக், ஜஜாபூர், ஜகத்சிங்பூர், பூரி, குர்தா, பத்ரக், பாலேஸ்வர், தேன்கனல் மற்றும் அங்குல் உள்ளிட்ட ஒடிஷாவின் சில கடலோர மாவட்டங்களில் நடைமுறையில் உள்ள ஒரு நடன வடிவமாகும். பாரம்பரியமாக, கலைஞர்கள் 'கௌடா' அல்லது 'கோபால்' (யாதவ்) சாதியைச் சேர்ந்த இளம் சிறுவர்கள் ஆவர். இந்த நடனம் தோலா பூர்ணிமாவின் (ஹோலி) போது நிகழ்த்தப்படுகிறது. இந்த நடனம் கிருஷ்ணருக்கும் அவரது மனைவி ராதாவுக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. நடனக் கலைஞர்கள் கிருஷ்ணருடன் தொடர்புடைய ஆடைகள், ககுடி (சிறிய மணிகள்) மற்றும் மயில் இறகுகளை அணிகிறார்கள். ஒவ்வொரு நடனக் கலைஞரும் இரண்டு குச்சிகளை எடுத்துச் சென்று, ஒருவருக்கொருவர் குச்சிகளை தாள முறையில் அடிக்கிறார்கள். சிங்கா (எருமையின் கொம்பு) மற்றும் புல்லாங்குழல் பொதுவாக நடனத்துடன் வரும். பிற நாட்டுப்புற நடனங்கள் குமுரா நடனம் (அல்லது கும்ரா நடனம்) ஒடிஷாவில் மிகவும் விரும்பப்படும் மற்றும் முன்னணி நாட்டுப்புற நடன வடிவங்களில் ஒன்றாகும். குமுராவின் ஆடைக் குறியீடு ஒரு பழங்குடி நடனத்தை ஒத்திருப்பதால் இது நாட்டுப்புற நடனம் என்று வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆனால் குமுராவில் உள்ள வெவ்வேறு முத்திரை மற்றும் நடன வடிவங்கள் இந்தியாவின் பிற பாரம்பரிய நடன வடிவங்களுடன் அதிக ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளன என்று சமீபத்திய ஆராய்ச்சியாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். குமுரா நடனத்தின் காலவரிசை தெளிவாக இல்லை. பல ஆராய்ச்சியாளர்கள் இது பண்டைய இந்தியாவில் ஒரு போர் நடனம் என்றும் ராமாயணத்தில் ராவணனால் பயன்படுத்தப்பட்டதாகவும் கூறுகின்றனர். குமுரா நடனம் கோனார்க்கின் சூரியக் கோவிலில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, இந்த நடன வடிவம் இடைக்காலத்திலிருந்து இருப்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. சரளா மபாரதத்தின் 'மத்திய பர்பா' வில் குமுரா பின்வருமாறு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதுஃ தோலா மடாலா காடி ஜே குமுரா பஜாய் குமுரா ஜே குமு குமு ஹோய் கராஜாய் சண்டி புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதுஃ பிரத்வாரா பிரதோலா டவுண்டி குமுரா கடமர்தலா பஜந்தி மாரி கலாதுரா குமுரா காலஹண்டி சமஸ்தானத்தில் தர்பாரி நடனமாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டது மற்றும் போர் காலங்களில் முந்தைய கலாஹண்டி அரசால் இசைக்கப்பட்டது. குமுரா, நிஷான், டோல், தால், மதல் போன்ற இசைக் கருவிகளிலிருந்து வரும் வழக்கமான கலவையான ஒலி. கலைஞர்களின் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் அசைவுகள் இந்த நடனத்தை ஒரு "வீர நடனமாக" ஆக்குகின்றன. ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக குமுரா நடனம் ஒரு போர் நடனத்தில் இருந்து கலாச்சார மற்றும் சமூக நடவடிக்கைகளுக்கான நடன வடிவமாக உருவாகியுள்ளது. இந்த நடனம் சமூக பொழுதுபோக்கு, தளர்வு, அன்பு, பக்தி மற்றும் அனைத்து வர்க்கங்கள், மதங்கள் மற்றும் மதங்களிடையே நட்பான சகோதரத்துவத்துடன் தொடர்புடையது. பாரம்பரியமாக இந்த நடனம் கலாஹண்டி மற்றும் தென்மேற்கு ஒடிஷாவின் பெரும்பகுதிகளில் நுவாக்கை மற்றும் தசரா கொண்டாட்டத்துடன் தொடர்புடையது. குமுரா நடனம் இன்னும் தென்மேற்கு ஒரிசாவின் கிராம மட்டத்திலும், ஆந்திரப் பிரதேசம் மற்றும் சத்தீஸ்கரின் எல்லையில் உள்ள சில பகுதிகளிலும் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. குமுரா நடனத்தின் தனித்துவமான அடையாளத்தை பிரபலப்படுத்துவதிலும் தக்கவைத்துக்கொள்வதிலும் கலாஹண்டி பிராந்தியம் ஒரு முன்னணி ஆட்சியை எடுத்துள்ளது. காலஹண்டி முக்கியமாக குமுராவின் நிலம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. குமுரா நடனம் டெல்லி, மாஸ்கோ, கொல்கத்தா மற்றும் இந்தியாவின் பல்வேறு நகரங்களில் பல்வேறு சர்வதேச நிகழ்வுகளில் தேசத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் வாய்ப்பைப் பெற்றுள்ளது. குமுரா நடனம் ஒரிசாவில் மிகவும் ஆராய்ச்சி செய்யப்பட்ட நாட்டுப்புற நடன வடிவங்களில் ஒன்றாகும். ருக் மார் நாச்சா (& சாவ் நடனம்) ஒடிசாவின் மயூர்பஞ்ச் மாவட்டத்திலும், பாலேஸ்வர் மாவட்டத்தின் நீலகிரியிலும் தோன்றியது மற்றும் நிகழ்த்தப்படுகிறது, இது தற்காப்புக் கலை பாரம்பரியத்தில் அதன் தளத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்த நடனம் ஒரு பாணியிலான போலி போராகும், இதில் வாள் மற்றும் கேடயங்களுடன் ஆயுதம் ஏந்திய நடனக் கலைஞர்களின் இரண்டு குழுக்கள், மாறி மாறி தாக்கி, தீவிரமான இயக்கங்கள் மற்றும் நேர்த்தியான நிலைப்பாடுகளுடன் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்கின்றன. குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்க இசை, அதன் தாள சிக்கல்கள் மற்றும் தீவிரமான தாள இசைக்கு பெயர் பெற்றது. கருவிகளில் 'மஹுரி'-இரட்டை நாணல் கருவி, 'தோலா'-ஒரு பீப்பாய் வடிவ இரு பக்க டிரம், 'தும்சா'-ஒரு அரைக்கோள டிரம் மற்றும் 'சட்சடி'-ஒரு குறுகிய உருளை டிரம் ஆகியவை அடங்கும். கோட்டி பூவாஃ கோட்டி பூக்கள் என்பது சிறுமிகளைப் போல ஆடை அணியும் ஆண் நடனக் கலைஞர்கள். அவர்கள் கோயிலின் சுற்றுவட்டாரத்தில் பூரியில் முதலாம் ராமச்சந்திர தேவாவால் நிறுவப்பட்ட அகாடாஸ் அல்லது உடற்பயிற்சிக் கூடத்தின் மாணவர்கள் ஆவர். அவை அகாடா அமைப்பின் கிளைகளாக இருந்ததால், கோட்டி பூஸ் அகாடா பிலாக்கள் என்றும் அறியப்பட்டது-அகாடாவுடன் இணைக்கப்பட்ட சிறுவர்கள். கோட்டி புவா முறையின் தோற்றத்தை நியாயப்படுத்த அடிக்கடி கொடுக்கப்பட்ட மற்றொரு காரணம் என்னவென்றால், வைஷ்ணவ மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் சிலர் வழிபாட்டிற்கான ஒரு சாக்குப்போக்காக பெண்கள் நடனமாடுவதை ஏற்கவில்லை-அவர்கள் சிறுமிகளைப் போல உடையணிந்த சிறுவர்களால் நடனமாடும் நடைமுறையை அறிமுகப்படுத்தினர். கோட்டி என்ற வார்த்தைக்கு 'ஒன்று', 'ஒற்றை' மற்றும் புவா, 'சிறுவன்' என்று பொருள், ஆனால் கோட்டி பூக்கள் எப்போதும் ஜோடிகளாக நடனமாடுகிறார்கள். சிறுவர்கள் ஆறு வயதிற்குள் நியமிக்கப்பட்டு, அவர்கள் 14 வயது வரை தொடர்ந்து நிகழ்த்துகிறார்கள், பின்னர் நடனத்தின் ஆசிரியர்களாக மாறுகிறார்கள் அல்லது நாடக விருந்துகளில் சேருகிறார்கள். கோட்டி பூக்கள் இப்போது தல்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் தொழில்முறை அணிகளின் ஒரு பகுதியாக உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் ஒரு குரு தலைமையில் உள்ளன. சிறுவர்களுக்கு சுமார் இரண்டு ஆண்டுகள் பயிற்சி அளிக்கப்படுகிறது, இதன் போது, அடிப்படை நுட்பத்தை உள்வாங்கிய பிறகு, அவர்கள் நடனம், அலங்காரம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் பொருட்களைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். கோட்டி பூக்கள், தங்கள் தொடக்க ஆண்டுகளில் இளைஞர்களாக இருப்பதால், மஹரிகளுக்கு மாறாக மிகவும் நெகிழ்வான முறையில் தங்கள் உடல்களை நடனத்திற்கு மாற்றியமைக்க முடியும். பகவாஜ், ஜினி அல்லது கைத்தாளங்கள் மற்றும் ஹார்மோனியம் ஆகியவற்றை இசைக்கும் மூன்று இசைக்கலைஞர்களின் தொகுப்பால் கோட்டி புவா வழங்கல் திறம்பட ஆதரிக்கப்படுகிறது. சில நேரங்களில் குழுவில் ஒரு கூடுதல் பாடகர் இருந்தாலும், சிறுவர்கள் தாங்களாகவே பாடுகிறார்கள். பாக நாச்சா அல்லது புலி நடனம் சம்பல்புரி நாட்டுப்புற நடனம் சுபர்ணபூர் மாவட்டத்தின் பிங்கா மற்றும் சோனேபூரில் சைத்ரா மாதத்தில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. நடனக் கலைஞர் (ஆண்கள் மட்டுமே) தனது வெற்று உடலுக்கு புலியைப் போன்ற மஞ்சள் மற்றும் கருப்பு கோடுகளால் வண்ணம் பூசி பொருத்தமான வாலை இணைக்கிறார். ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நடனக் கலைஞர்கள் வீட்டிலிருந்து வீட்டிற்குச் செல்கிறார்கள், கூட்டம் கூடிய பிறகு நடனம் தொடங்குகிறது. நடனக் கலைஞர்களுடன் ஒரு டிரம்மர் மற்றும் இசையை வழங்கும் ஒரு பெல் பிளேயர் உள்ளனர். நடனம் என்பது தாளத்தில் அக்ரோபாடிக் இயக்கத்தைத் தவிர வேறில்லை. அவர்கள் நடனமாடும்போது ஹிஸிங் ஒலிகளை உருவாக்குகிறார்கள். தாகுராணி ஜத்ராவின் போது பெர்ஹாம்பூரில் புலி நடனமும் நிகழ்த்தப்படுகிறது. தல்காய்ஃ முக்கியமாக தல்காய் "தல்காய் தேவி" என்ற தெய்வத்தின் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது. தசரா என்பது சம்பல்புரி நாட்டுப்புற நடனமான தல்காயின் சந்தர்ப்பமாக இருந்தாலும், இது ஒடிசாவின் மிகவும் பிரபலமான நாட்டுப்புற நடனமாகும், அதன் செயல்திறன் பைஜியான்டியா, பாகுன் புனி, நுவாக்கை போன்ற மற்ற அனைத்து திருவிழாக்களிலும் மிகவும் பொதுவானது. இது பெரும்பாலும் பிஞ்சல், குடா, மிர்தா, சாமா மற்றும் சம்பல்பூர், பாலங்கிர், சுந்தர்கர், பர்கர் மற்றும் நுவாபாடா மாவட்டங்களைச் சேர்ந்த சில பழங்குடியின இளம் பெண்களால் நடனமாடப்படுகிறது. இந்த நடனத்தின் போது ஆண்கள் அவர்களுடன் டிரம்மர்களாகவும் இசைக்கலைஞர்களாகவும் இணைகிறார்கள். தோல், நிசான், தம்கி, தாசா மற்றும் மஹுரி என்று அழைக்கப்படும் பல கருவிகளால் இசைக்கப்படும் நாட்டுப்புற இசையின் வளமான இசைக்குழுவுடன் இந்த நடனம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், தோல் வீரர் சிறுமிகளுக்கு முன்னால் நடனமாடும்போது டெம்போவைக் கட்டுப்படுத்துகிறார். ஒவ்வொரு சரணத்தின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் இந்த வார்த்தை ஒரு பெண் நண்பரின் முகவரியாகப் பயன்படுத்தப்படுவதால் இது தல்காய் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ராதா மற்றும் கிருஷ்ணரின் காதல் கதை, ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்தின் அத்தியாயங்கள், இயற்கை இயற்கைக்காட்சி பற்றிய விளக்கங்கள் பாடல்கள் மூலம் குறிப்பிடப்படுகின்றன. இந்த நடனத்துடன் தொடர்புடைய பாடல் சம்பல்புரி ஒடியாவில் பாடப்படுகிறது. இளம் பெண்கள் இடைவிடாமல் நடனமாடி பாடுகிறார்கள். ஒரு காதலியின் முகவரியான 'தல்காய் கோ' என்ற சேர்க்கையுடன் பாடல்கள் சிறப்பு வகையைச் சேர்ந்தவை. தோலின் விசித்திரமான தாளங்களுக்கு நடனமாடும்போது, அவர்கள் கால்களை ஒன்றாக இணைத்து, முழங்கால்களை வளைக்கிறார்கள். மற்றொரு இயக்கத்தில் அவர்கள் அரை உட்கார்ந்த நிலையில் முன்னும் பின்னும் நகர்கிறார்கள். சில நேரங்களில் அவை கடிகார திசையிலும் எதிர் கடிகார திசையிலும் செறிவூட்டப்பட்ட வட்டங்களை உருவாக்குகின்றன. பெண்கள் பொதுவாக வண்ணமயமான சம்பல்புரி புடவைகளை அணிந்து, இரண்டு கைகளிலும் கீழே உள்ள முனைகளைப் பிடித்துக் கொண்டு தோள்களில் ஒரு தாவணியை அணிகிறார்கள். பாரம்பரிய நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அவற்றின் வலுவான சட்டகங்கள் நீண்ட நேரம் நடனத்தின் விகாரங்களைத் தக்கவைத்துக்கொள்கின்றன. தல்காய் நடனம் அனைத்து வயதினருக்கும் குழுக்களுக்கும் பல இணை வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளதுஃ பெண் குழந்தைகளால் நிகழ்த்தப்படும் நடனங்கள்ஃ சியோளை, ஹுமோபௌலி மற்றும் தௌலிகிட். இளைஞர்களால் நிகழ்த்தப்படும் நடனங்கள்ஃ சஜானி, சத்தா, டைகா மற்றும் பேக்கனி. இளைஞர்களால் நிகழ்த்தப்படும் நடனங்கள்ஃ ரசர்கேலி, ஜெய்புல், மைலா ஜடா, பயாமனா, குஞ்சிகுடா. வேலையை வணங்கும் மனிதர், விஸ்வகர்மா மற்றும் கரமாஷனி தெய்வத்தை ஊக்குவிக்கும் "கர்மா" மற்றும் "ஜுமர்" ஆகியவற்றை இயற்றுகிறார். தாப் நடனம்ஃ இந்த சம்பல்புரி நாட்டுப்புற நடனம் பெரும்பாலும் மேற்கு ஒடிஷாவின் கந்தா பழங்குடியினரால் நிகழ்த்தப்படுகிறது. ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும் இந்த நடனத்தில் பங்கேற்கிறார்கள். ஒரு கிராமத்தைச் சேர்ந்த ஆண்கள் மற்றொரு கிராமத்தைச் சேர்ந்த பெண்களுடன் நடனமாடுகிறார்கள். வழக்கமாக திருமணமாகாத சிறுவர்களும் சிறுமிகளும் பங்கேற்கிறார்கள். இந்த நடனம் திருமண விழாவின் போது மற்றும் பெரும்பாலும் பொழுதுபோக்கிற்காக நிகழ்த்தப்படுகிறது. 'தாப்' என்று அழைக்கப்படும் அதனுடன் இணைந்த கருவியின் காரணமாக இந்த நடனம் பெயரிடப்பட்டுள்ளது. தாப் ஒரு பக்கம் திறந்த மரத்தால் ஆன காஞ்சரி வடிவத்தில் உள்ளது, மறுபுறம் விலங்குகளின் தோலால் மூடப்பட்டுள்ளது. தாப் நடனக் கலைஞர் தனது இடது கையால் தாப் பிடித்துக் கொள்கிறார், ஸ்லிங் தனது இடது தோள்பட்டைக்கு மேல் சாய்ந்து, வலது மற்றும் இடது கையால் அடிக்கிறார். கர்மா நாச்ஃ கரம் அல்லது கர்மா என்றால் சம்பல்புரியில் 'விதி' என்று பொருள்படும். இந்த மேய்ச்சல் சம்பல்புரி நாட்டுப்புற நடனம் விதியின் தெய்வம் அல்லது தெய்வத்தை (கரம் தேவ்தா அல்லது கரம்சானி தேவி) வணங்கும் போது நிகழ்த்தப்படுகிறது, அவரை மக்கள் நல்ல மற்றும் கெட்ட அதிர்ஷ்டத்திற்கு காரணமாக கருதுகின்றனர். இது பத்ரா சுக்ல ஏகாதசியில் (பத்ரா மாதத்தின் பிரகாசமான சந்திரனின் பதினோராவது நாள்) தொடங்கி பல நாட்கள் நீடிக்கும். இது பட்டியலிடப்பட்ட வகுப்பு பழங்குடியினரிடையே பிரபலமாக உள்ளது (எ. கா. பாலங்கிர், கலாஹண்டி, சுந்தர்கர், சம்பல்பூர் மற்றும் மயூர்பஞ்ச் மாவட்டங்களில் உள்ள பின்ஜால், காரியா, கிசான் மற்றும் கோல் பழங்குடியினர்). இந்த நடனம் குழந்தைகள் மற்றும் நல்ல பயிர்களை வழங்கும் தெய்வமான கரம்சானியின் நினைவாக உள்ளது. பூஜை முடிந்த பிறகு, டிரம் (மண்டல்), கைத்தாளம் போன்றவற்றுடன் பாடுவது மற்றும் நடனம் ஆடுவது பின்பற்றப்படுகிறது. சிவப்பு துணியின் உற்சாகத்தில் வண்ணமயமான ஆடைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இளைஞர்களின் கவர்ச்சியுடன் வீரியமும் ஆற்றலும் நிறைந்த நடன நிகழ்ச்சி, மயில் இறகுகளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது, சிறிய சங்கு குண்டுகளால் செய்யப்பட்ட திறமையாக வடிவமைக்கப்பட்ட ஆபரணங்கள், பார்வையாளர்களையும் கலைஞர்களையும் மனச்சோர்வு மற்றும் பரவசத்தின் மனநிலைக்கு கொண்டு வருகிறது. இந்த நடனத்தில் ஆண்களும் பெண்களும் பங்கேற்று இரவு முழுவதும் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொள்கிறார்கள். கையில் கண்ணாடியுடன் இளம் சிறுவர்களின் திறமையான இயக்கம் நடனம் மற்றும் பாடும் போக்கில் காதல் உருவாக்கும் பாரம்பரிய முறையைக் குறிக்கிறது. இந்த நடனம் சில நேரங்களில் குழுவில் உள்ள சிறுவர்களாலும், சில நேரங்களில் குழுவில் உள்ள சிறுமிகளாலும், சில நேரங்களில் இரு பாலினத்தவர்களாலும் ஒன்றாக நிகழ்த்தப்படுகிறது. பாடல்களின் கருப்பொருள் இயற்கையின் விளக்கம், கர்மசனி பிரார்த்தனை, ஆசைகள், மக்களின் ஆசை, அன்பு மற்றும் நகைச்சுவை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. ஜுமைர் என்பது வடக்கு ஒடியா மற்றும் மேற்கு ஒடிஷாவின் நாட்டுப்புற நடனம் ஆகும். இது அறுவடை காலம் மற்றும் பண்டிகைகளின் போது நிகழ்த்தப்படுகிறது. கெய்சாபாதிஃ சம்பல்புரி நாட்டுப்புற நடனத்தின் இந்த வடிவத்தில் ஆண்கள் மட்டுமே பங்கேற்க முடியும். அவர்களில் சிலர் இரண்டு அடி நீளமுள்ள ஒரு குச்சியை வைத்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் பாடும் பாடலின் தாளத்திற்கு ஏற்ப குச்சிகளை அடிப்பதன் மூலம் வெவ்வேறு வடிவங்களில் நடனமாடுகிறார்கள். தலைவர் முதலில் பாடுகிறார், மற்றவர்கள் அவரைப் பின்தொடர்கிறார்கள். அவர்கள் பாடுகிறார்கள், ஒவ்வொரு பாடலிலும் "ஹைடோ" என்று கத்துகிறார்கள். இந்த பாடலின் முக்கிய கருப்பொருள் ராதா மற்றும் கிருஷ்ணரின் காதல் கதையிலிருந்து பெறப்பட்டது. மேலும் காண்க இந்திய நாட்டுப்புற நடனங்களின் பட்டியல் குறிப்புகள் ஒடியா கலாச்சாரம்