Aghor Yoga
அகோர் யோகா (அகோர் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது) என்பது கி. பி. 11 ஆம் நூற்றாண்டில் வட இந்தியாவில் தோன்றிய ஒரு ஆன்மீக பாரம்பரியமாகும். அகோர் என்ற வார்த்தையின் பொருள் "கடினம் அல்லது பயங்கரமானது அல்ல"; அதன் ஆதரவாளர்களின் கூற்றுப்படி, அகோர் என்பது ஒரு எளிய மற்றும் இயற்கையான நனவின் நிலை, இதில் பயம், வெறுப்பு, வெறுப்பு அல்லது பாகுபாடு ஆகியவற்றின் அனுபவம் இல்லை. அதன்படி, மனிதர்கள் பாகுபாட்டை அனுபவிக்கும் எந்த நேரத்திலும், நாம் நமது முழுமையை மட்டுப்படுத்தி, கோபம், பயம், பொறாமை, பேராசை மற்றும் காமம் போன்ற சீர்குலைக்கும் உணர்ச்சிகளுக்கு இரையாகிவிடுகிறோம் என்று விசுவாசிகள் வாதிடுகின்றனர். இன்று அகோர் யோகாவின் நடைமுறைகள் 1960 களில் செய்யப்பட்ட சீர்திருத்தங்களை பிரதிபலிக்கின்றன, அகோரின் கவனத்தை தன்னலமற்ற சேவை மற்றும் தனிப்பட்ட பயிற்சியின் சமநிலையான வாழ்க்கையை நாடுவதற்கு மாற்றியது. தெருக் குழந்தைகள் மற்றும் தொழுநோய் மற்றும் பிற "தீண்டத்தகாத" நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் போன்ற சமூக ரீதியாக களங்கப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் புறக்கணிக்கப்பட்ட மக்களைத் தழுவுவதன் மூலம் வாமாச்சாராவை ("இடது கை பாதை") பின்பற்ற பாபா பகவான் ராம்ஜி அகோர் பயிற்சியாளர்களை ஊக்குவித்தார். இன்று, அகோரேஷ்வர் பகவான் ராம்ஜியின் ஆதரவாளர்கள் பள்ளிகள், அனாதை இல்லங்கள், மருத்துவ கிளினிக்குகள் அல்லது பிற சமூக சேவை திட்டங்களின் பெரிய வலையமைப்பை நிறுவியுள்ளனர். போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் அகோரின் நவீன போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் அகோர் யோகா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மத அல்லது இனப் பின்னணியைப் பொருட்படுத்தாமல், பாரம்பரிய அகோரி உணவு முறைகளை பின்பற்றுகிறார்களா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் யார் வேண்டுமானாலும் அகோர் யோகாவைப் பயிற்சி செய்யலாம். அகோர் யோகாவின் சாராம்சம் என்னவென்றால், அடிப்படையில் மனிதர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஒரு தனிப்பட்ட முழுமை, தெய்வீக உணர்வுடன் ஒன்று. ஒருவரின் முழுமையுடன் அடையாளம் காண கற்றுக்கொள்வதன் மூலம், ஒருவர் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வழியில் இருந்து விடுபடுகிறார் என்று அகோர் யோகா நம்புகிறது. இதன் விளைவாக, முன்பு வரம்பில் முதலீடு செய்யப்பட்ட ஆற்றல் பெரிய நன்மையை நோக்கி இயக்கப்படுவதற்கு அணுகக்கூடியது. அகோரின் போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் எளிதான வகைப்பாட்டை மீறுகின்றன. சில ஆதரவாளர்கள் அகோரை இரட்டை அல்லாத (அத்வைத) இந்து தத்துவமாக வகைப்படுத்துகின்றனர். கடவுள், பிரம்மன் அல்லது ஆத்மன் என்று மாறி மாறி குறிப்பிடப்படும் ஒரே ஒரு நித்திய சுயம் மட்டுமே உண்மையானது என்று பாரம்பரிய அத்வைதவாதம் விளக்குகிறது. அதன்படி, மனிதகுலம் அனைத்தும் இந்த உயர்ந்த சுயத்தின் ஒரு பகுதியாகும் என்று அகோர் நம்புகிறார். இதற்கு அப்பால், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் வெறும் மாயை (மாயா). அகோரின் போதனைகள் இந்து மதம் அல்லது இந்திய கலாச்சாரத்தின் அனைத்து சிறப்புகளையும் கடந்து, உலகளாவியதாக இருக்க வேண்டும். பாபா கினராமின் சமகால அகோர் வம்சாவளியில் அமெரிக்கா மற்றும் ஐரோப்பா உட்பட பல மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் பிற நாடுகளைச் சேர்ந்த மக்கள் உள்ளனர். மோசே, புத்தர், இயேசு மற்றும் முகமது போன்ற அனைத்து மதங்களின் பெரிய ஆன்மீக மனிதர்களும் அகோர் என்ற உணரப்பட்ட நிலையில் நிலைத்திருப்பதை இந்த வம்சாவளி அங்கீகரிக்கிறது-இது முழுமையிலும் தெய்வீகத்துடனும் ஒன்றாக உள்ளது. அகோர் ஜீவன்முக்தா அல்லது இந்த வாழ்நாளில் பொருள் பிரச்சினைகளிலிருந்து விடுதலையை அடைவது என்ற யோசனையில் கவனம் செலுத்துகிறார். எனவே, அகோர் மாநிலத்தை அடைவதற்கு முன்பு ஒருவர் இறக்க வேண்டியதில்லை. ஒருவரின் முழுமையுடன் இணைக்க ஒருவர் செய்யும் எந்தவொரு ஒழுக்கமான முயற்சியும் சாதனா (ஆன்மீக பயிற்சி) என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனித இயல்புடன் ஒத்துப்போகும், புரிந்துகொள்ள எளிதான மற்றும் பயிற்சி செய்ய எளிதான ஒரு நிலையான முயற்சி பலனைத் தருகிறது. அத்தகைய ஆன்மீகப் பயிற்சி ஒருவரை முழுமையுடன் இணைப்பதாக கருதப்படுகிறது, மேலும் ஒருவர் முழுமையாக இருக்கும்போது, அந்த முழுமை சேவையின் வெளிப்புற செயலில் நிரம்பி வழிகிறது. சேவா என்பது சமூகத்திற்கும் உலகிற்கும் ஒருவர் செய்யும் தன்னலமற்ற சேவை. சாதனாவும் சேவாவும் அகோர் யோகா பாதையின் இரண்டு அடிப்படை அம்சங்களை உருவாக்குகின்றன. அகர் யோகாவின் சீடரான குரு பெரும்பாலும் சாதனா மற்றும் சேவா பயிற்சியை உருவாக்கும் போது வழிகாட்டுதல்களை வழங்க ஒரு திறமையான ஆன்மீக ஆசிரியரான குருவை நம்பியிருக்கிறார். குரு என்ற வார்த்தையின் அகோர் வரையறை "சந்தேகத்தை நீக்கும்" என்பதாகும். குரு என்பது வெளிப்புற செயல் மற்றும் ஆன்மீக ஞானத்திற்கு இடையிலான ஒரு பாலமாகவும், அகோர் பாதையை உணர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டாகவும் செயல்படுவதாகும். அகோர் யோகா பாதையின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், குரு மாணவர்களுக்கு மிகவும் அணுகக்கூடியவர். ஒரு பாலம் இரண்டு சிந்தனை மண்டலங்களுக்கு இடையில் செல்வதற்கான ஒரு வழியை மட்டும் வழங்குவதில்லை; இது ஒரு வாழ்வாதாரம் வழங்கும் ஆற்றின் மீது மிதக்கும் ஆசீர்வாதங்களை ஒருவர் காணக்கூடிய ஒரு பார்வை புள்ளியாகும். குரு அனைத்து உயிரினங்களிலும் உயர்ந்த சுயம் வடிவில் வசிப்பதாகவும் நம்பப்படுகிறது. ஒருவரின் சொந்த சுயத்துடன் ஒரு நனவான தொடர்பை உருவாக்க, வழிகாட்டுதலுக்காக ஒரு குரு தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார். இறுதியில், குருபீடத்தைப் பற்றிய புரிதல் (அதாவது, குருவின் இருக்கை) தனக்குள்ளேயே உருவாகும் என்று நம்பப்படுகிறது. ஒரு குருவை ஏற்றுக்கொள்வதில் எந்த விதமான கட்டுப்பாடும் இல்லை. ஒரு குரு என்பது ஒரு நபரின் நிறுவனத்தில் ஒருவர் உத்வேகம் அடைந்து, ஒருவரின் தெய்வீகத்தையும் முழுமையையும் நினைவூட்டுகிறார். அகோர் யோகாவில், குரு என்பது பொதுவாக பாதையில் நடந்த ஒரு நபர் மற்றும் பயிற்சியாளருக்கு அவர்களின் சொந்த பயிற்சியில் வழிகாட்ட தயாராக இருப்பவர். ஒரு குரு தேடுபவருக்கு ஒரு முறையான நடைமுறையை பரிந்துரைக்கிறார். போதனைகளுடன் ஒத்திசைந்து தங்கள் நடைமுறையை வளர்ப்பது தேடுபவரின் பொறுப்பாகும். குருவின் சரியான பரிந்துரைகளைப் பின்பற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை என்றாலும், ஆன்மீகப் பயிற்சி தொடர்பான தங்கள் குருவின் போதனைகளுக்கு ஒருவர் கவனமாக கவனம் செலுத்துவார் என்றும் அவற்றை மாற்றியமைக்கவோ நீர்த்துப்போகவோ முயற்சிக்க மாட்டார் என்றும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. அகோர் யோகாவில் குரு தேடுபவருக்கு சாதனா (தினசரி தனிப்பட்ட பயிற்சியை வளர்ப்பது) மற்றும் சேவா (உலகில் அவர்களின் தன்னலமற்ற சேவை) ஆகியவற்றின் அடிப்படைகளை அறிவுறுத்துகிறார். சாதனா மற்றும் சேவா நடைமுறைகளை அன்றாட வாழ்க்கையில் இணைப்பதன் மூலம், மாணவர் அமைதி, கருணை மற்றும் திறமையுடன் நவீன வாழ்க்கையின் சவால்களை எதிர்கொள்ள சிறந்த முறையில் தயாராகி, அமைதி மற்றும் நிறைவேற்ற உணர்வை அடைய விரும்புகிறார். குரு ஒரு தனிப்பட்ட மந்திரத்தை (ஒரு ஒலி, எழுத்து அல்லது சொற்களின் குழு, மீண்டும் மீண்டும், ஆன்மீக மாற்றமாக மாறும்) வழங்குவதன் மூலம் முறையான துவக்கத்தின் மூலம் அகோர் யோகாவின் பாதையில் பயிற்சியாளரைத் தொடங்குகிறார். அகோர் யோகாவில், ஒருவரின் மந்திரம் அதன் சொந்த ஆளுமை, இருப்பு மற்றும் பண்பு கொண்ட ஒரு தனிப்பட்ட நண்பராகக் கருதப்படுகிறது. ஒரு மந்திரம் என்பது பயிற்சியாளரை அகோர் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அனைத்து அறிவொளி பெற்ற உயிரினங்களின் ஆன்மீக சக்தியுடன் இணைக்கும் ஒரு நூலாகும், இதனால் பயிற்சியாளர் அறிவொளி பெற்ற உயிரினங்களின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர் என்ற உணர்வைப் பெறுகிறார். "ஒரு மந்திரத்தைப் பெற்ற பிறகு நீங்கள் ஒருபோதும் தனியாக இருக்க மாட்டீர்கள்" என்று கூறப்படுகிறது. ஒருவரின் மந்திரத்துடன் நட்பை வளர்த்துக் கொள்வது பயிற்சியாளரின் ஆர்வமாக மாறுகிறது. கருத்துக்கள் மற்றும் சொற்கள் அகோர் யோகா பாரம்பரியத்தின் மாணவர்கள் அகோர் என்ற நனவின் நிலையை அடைய விரும்புகிறார்கள், இதில் ஒருவர் பயம், வெறுப்பு, வெறுப்பு, பாகுபாடு அல்லது பசியை அனுபவிக்க மாட்டார். அகோரை அடையும் ஒருவர் உலகை "இறந்த" மற்றும் "உயிருடன்" அல்லது "உண்ணக்கூடிய" மற்றும் "சாப்பிட முடியாத" போன்ற இரட்டை சொற்களில் பார்க்கவில்லை, எனவே அவர்கள் மீது அல்லது மற்றவர்கள் மீது தீர்ப்பு வழங்குவதில்லை. இந்த நல்லொழுக்கங்களை மனசாட்சியுடன் கடைப்பிடிப்பவர் ஆகர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். தொடர்ச்சியான பயிற்சியின் மூலம், ஒருவர் அகோர் நனவின் நிலையில் அசைக்க முடியாத வகையில் நிலைநிறுத்தப்படும்போது, ஒரு நபர் ஒரு அவதுத் ஆகிறார்-ஆன்மீக ரீதியாக உணரப்பட்ட மனிதர். எந்தவொரு மத, ஆன்மீக அல்லது இனப் பின்னணியைச் சேர்ந்த எவரும், இந்த மாநிலத்திற்கு வழிவகுத்த பாதையைப் பொருட்படுத்தாமல், அகோர் நனவின் நிலையில் நிலைத்திருப்பது ஒரு அவதுத் ஆகும். "அகோர்" என்ற சொல் பண்டைய தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது எழுதப்பட்ட வரலாற்றுக்கு முந்தையதாக இருக்கலாம். சிவனின் ஐந்து முகங்களில் ஒன்று அகோர் என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்தியாவின் பழமையான புராணங்களில் ஒன்றான சிவன் புராணத்தில், சிவ மகிம்னா ஸ்தோத்திரம் என்று அழைக்கப்படும் காந்தர்வ குலத்தின் தலைவரான புஷ்பதாந்தாவால் சிவனின் மகிமைக்கு ஒரு பாடல் உள்ளது. அதன் சமஸ்கிருத வசனங்களில் ஒன்று பின்வருமாறு கூறுகிறதுஃ அகோர் (சிவன், அல்லது அகோர் நிலையை அடைந்தவர்) என்ற பெயர் மற்ற எல்லா மந்திரங்களுக்கும் மேலான ஒரு மந்திரமாகும். குருவின் (ஆன்மீக ஆசிரியர்) உண்மையான இயல்பை விட அறியப்பட வேண்டிய உயர்ந்த விஷயம் எதுவுமில்லை. இவ்வாறு, அகோர் பாரம்பரியத்தின் ஹாஜியோகிராஃபிக் வேர்கள் சிவனின் அவதாரமான தத்தாத்ரேயாவிடம் காணப்படுகின்றன. ஜகத்குரு தத்தாத்ரேயா பின்னர் பதினாறாம் நூற்றாண்டில் மகா துறவி பாபா கினாராமால் பின்பற்றப்பட்ட அகோர் பாரம்பரியத்தை முன்வைத்ததாக அகோர் பாரம்பரியம் நம்புகிறது. வடமேற்கு இந்தியாவின் குஜராத் மாநிலத்தில் உள்ள புனித இடமான கிர்னார் மலைகளில் அவருக்குத் தோன்றிய பகவான் தத்தாத்ரேயாவை சந்திக்கும் வரை அவர் பல ஆண்டுகளாக அலைந்து திரிந்ததைப் பற்றி பாபா கினாராமின் வாழ்க்கைக் கதை கூறுகிறது. தனது வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில், பாபா கினாராம் புனித நகரமான வாரணாசியில் குடியேறினார், மேலும் விவேக்ஸர் என்ற புத்தகத்தை எழுதினார், இது இப்போது அகோரின் கொள்கைகள் குறித்த மிகவும் உண்மையான நூலாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. விவேக்சரின் உள்ளடக்கங்களை பகவான் தத்தாத்ரேயா தனக்கு வெளிப்படுத்தினார் என்று அவர் கூறினார். இந்த வெளிப்பாட்டின் மூலம், முழு உலகமும், முழு பிரபஞ்சமும், ஒவ்வொரு மனித உடலிலும் அமைந்துள்ளது, எல்லா வகையிலும் சரியான ஒரு பரந்த உலகம் என்பதை அவர் கண்டார். பாபா கினாராம் பின்னர் வாரணாசியில் கிரிம் குண்ட் என்ற பெயரில் ஒரு ஆசிரமத்தை நிறுவினார். இந்திய மக்கள் துன்புறுத்தப்பட்டபோது முகலாய படையெடுப்பின் கொந்தளிப்பான காலங்களில் அவர் பல சமூக சீர்திருத்தங்களைத் தொடங்கினார். அகோரின் ஆரம்பகால பக்தர்கள் அலைந்து திரிந்த துறவிகளின் பரவலான வலையமைப்பைக் கொண்டிருந்தனர், அவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கைகளையும் நடைமுறைகளையும் வாய்வழி கற்பித்தல் மூலம் பல்வேறு வம்சாவளிகளில் கடந்து சென்றனர். 1960 களில், அப்போதைய பாபா கினாராம் பரம்பரையின் குருவான பாபா பகவான் ராம்ஜி (1937-1992), அகோர் பாரம்பரியத்தின் சீர்திருத்தங்களை நிறுவி, மதுபானம், மரிஜுவானா மற்றும் சாம்பல் போன்ற தடைசெய்யப்பட்ட பொருட்களை தடை செய்தார். பாபா பகவான் ராம்ஜி "மாசுபட்ட பொருட்களுக்கு பதிலாக மாசுபட்ட மக்களைத் தழுவுமாறு தனது பக்தர்களுக்கு சவால் விடுத்தார்". அதற்கு பதிலாக அகோர் சமூக சீர்திருத்தத்தில் கவனம் செலுத்தினார், தொழுநோயாளிகள் மற்றும் அனாதைகள் போன்ற பிரதான சமூகத்திலிருந்து விலக்கப்பட்ட மக்களுக்கு உதவுவதன் மூலம் ஆன்மீகத்தின் வாமச்சாரா பாரம்பரியத்தை பராமரித்தார். பாபா பகவான் ராம்ஜி இந்த பரம்பரையில் அகோர் அடைந்தபோது, அவர் பாபா கினாராமுடன் ஒப்பிடப்பட்டார், ஏனெனில் அவர் சமூகப் பொறுப்பின் வலுவான உணர்வைக் கொண்டிருந்தார், தன்னை பாதிக்கப்பட்ட மனிதகுலத்துடன் அடையாளப்படுத்திக் கொண்டார். சமூக அநீதிகளை எதிர்த்துப் போராடும் மக்களுக்கு அவர் எவ்வாறு உதவினார் என்பதை பல பதிவுகள் விவரிக்கின்றன. பகவான் தத்தாத்ரேயாவுடன் தொடங்கிய பன்னிரண்டு அகோரெஷ்வர்களின் நேரடி வம்சாவளி பதினாறாம் நூற்றாண்டு முதல் இன்று வரை நீண்டுள்ளது. பாபா கலு ராம் (பகவான் தத்தாத்ரேயா) அகோராச்சார்யா பாபா கினாராம் (16ஆம் நூற்றாண்டு) பாபா பிஜா ராம் பாபா தூதா ராம் பாபா கைபி ராம் பாபா பவானி ராம் பாபா ஜைனாராயண் ராம் பாபா மதுரா ராம் பாபா சரயு ராம் பாபா தள் சிங்கார் ராம் பாபா ராஜேஷ்வர் ராம் பாபா பகவான் ராம்ஜி பாபா சித்தார்த் கௌதம் ராம் இன்று அகர் யோகா நடைமுறைகளில் பாபா பகவான் ராம்ஜி மேற்கொண்ட சீர்திருத்தங்களிலிருந்து அகர் பாரம்பரியம் மாறியுள்ளது. பாரம்பரிய விதிமுறைகளால் புறக்கணிக்கப்பட்ட நடைமுறைகளை மாற்றுவதன் மூலம், அகோர் யோகா இப்போது பிரதான சமூகத்தில் நுழைந்துள்ளது. இன்று, அகோர் யோகா ஒரு சமநிலையான தனிப்பட்ட பயிற்சியை உருவாக்குவதில் கவனம் செலுத்துகிறது, சாதனா (ஒருவரின் சொந்த ஆன்மீக பயிற்சி) மற்றும் சேவா (தன்னலமற்ற சேவை) ஆகிய இரண்டிற்கும் முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. பாபா பகவான் ராம்ஜி தனது சமூகத்திற்குள் மாற்றத்தின் அவசியத்தை உணர்ந்து, பாபா பகவான் ராம்ஜி வாரணாசியின் பராவோவில் அவதுத் பகவான் ராம் குஷ்ட் சேவா ஆசிரமம் (அவதுத் பகவான் ராம் தொழுநோய் சேவை ஆசிரமம்) என்ற புதிய ஆசிரமத்தை நிறுவியபோது பாபா கினாராமின் சமூக உணர்வுள்ள உணர்வை புதுப்பித்தார். பாபா பகவான் ராம்ஜி பராவ் ஆசிரமத்தை ஏழைகள் மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவுவதற்காக அர்ப்பணித்தார், மேலும் ஆசிரம மைதானத்திற்குள் ஒரு தொழுநோய் மருத்துவமனையையும் இணைத்தார். சமூகத்திற்குள் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவுவதில் அகோர் யோகாவின் கவனத்தை மாற்றுவதன் மூலம், பாபா பகவான் ராம்ஜி பண்டைய அகோர் பாரம்பரியத்தை நவீனப்படுத்தினார். அகோர் பாரம்பரியத்தின் தொடர்ச்சியை பராமரிப்பதற்காக, பாபா பகவான் ராம்ஜி தனது சீடர்களில் ஒருவரான பாபா சித்தார்த் கௌதம் ராமை கிரிம் குண்ட் மற்றும் அகோர் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த தலைவராகத் தொடங்கினார். கிரிம் குண்ட் மற்றும் பராவ் ஆசிரமங்கள் இந்தியாவின் வாரணாசியில் கங்கை ஆற்றின் எதிர் பக்கங்களில் அமைந்துள்ளன. பாபா பகவான் ராம்ஜி வட இந்தியா முழுவதும் பணியாற்றிய மதச்சார்பற்ற சமூக சேவை அமைப்பான ஸ்ரீ சர்வேஸ்வரி சமூஹ் ஆசிரமத்தையும் நிறுவினார். அகோர் வம்சாவளி இப்போது இந்தியாவின் பல்வேறு இடங்களில் உள்ள பல ஆசிரமங்களையும், பிற நாடுகளில் உள்ள பல மையங்களையும் ஆசிரமங்களையும் உள்ளடக்கியது. தனது வாழ்நாளில், அகோரெஷ்வர் பகவான் ராம்ஜி பண்டைய கினா ராம் அகோரி நடைமுறைகளின் சீர்திருத்தத்திற்கும் வழிகாட்டினார். உலகெங்கிலும் உள்ள பாபா பகவான் ராம்ஜி மற்றும் அவரது சீடர்களால் தொடங்கப்பட்ட அனைத்து ஆசிரமங்களும் தொடர்ந்து சேவைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. சமகால அகோர் நடைமுறைகள் குறிப்பாக ஒடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவி மற்றும் சேவைகளை வழங்குவதில் கவனம் செலுத்துகின்றன. ஸ்ரீ சர்வேஸ்வரி சமூஹ் ஆசிரமம் சமூகப் பிரச்சினைகளில் முதலீடு செய்யப்பட்டு வருகிறது, குறிப்பாக வரதட்சணை முறையை அகற்றுவதற்கும், இலவச தொழுநோய் சிகிச்சையை வழங்குவதற்கும், வறிய குழந்தைகளுக்கு இலவச பள்ளிப்படிப்பை வழங்குவதற்கும் வேலை செய்கிறது. 1990 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட கலிபோர்னியாவின் சோனோமாவில் உள்ள சோனோமா ஆசிரமம், அமெரிக்காவில் அகோர் யோகாவின் தற்போதைய இருக்கையாகும். சோனோமா ஆசிரமத்தின் நோக்கம் தனிநபர்களின் ஆன்மீக வளர்ச்சியை வளர்ப்பதாகும். சோனோமா ஆசிரமத்தின் சகோதரி ஆசிரமமான அகோர் அறக்கட்டளை 2001 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவின் வாரணாசியில் கங்கை நதிக்கரையில் நிறுவப்பட்டது மற்றும் அனாதை மற்றும் கைவிடப்பட்ட குழந்தைகளுக்கு ஒரு பாதுகாப்பான இல்லத்தை வழங்குகிறது. அகோர் அறக்கட்டளை வறுமையில் வாழும் அண்டை குழந்தைகளுக்கான கல்வி இல்லாத பள்ளியான அஞ்சலி பள்ளி மற்றும் இலவச கண் கிளினிக்கான விஷன் வாரணாசி உள்ளிட்ட பிற சமூக சேவை திட்டங்களையும் இயக்குகிறது. அகூர் அறக்கட்டளை வாரணாசியில் பின்தங்கிய பெண்களுக்கு தொழில் பயிற்சியை வழங்கும் திட்ட சக்தியையும் நடத்துகிறது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. அகோர் அறக்கட்டளை சமீபத்தில் அம்ரித் சாகர் சுற்றுச்சூழல் மையத்தை கட்டத் தொடங்கியது, "சிறந்த சுற்றுச்சூழல் நடைமுறைகளின் செயல்பாட்டு மாதிரி மற்றும் நிலையான நடைமுறைகளை நிரூபிக்கும் கற்பித்தல் மையம்". அகோரியையும் பார்க்கவும்-இது தொடர்பான சைவா பிரிவின் குறிப்புகள் பாரெட், ரான் (2008). அகோர் மருத்துவம்ஃ வட இந்தியாவில் மாசுபாடு, மரணம் மற்றும் குணப்படுத்துதல். கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம் பிரஸ். , என்றார்கள். பகவான் ராம் (2007). அகோர் ஞானத்தின் புத்தகம். இண்டிகா புக்ஸ். . ஹரிஹர் ராம் (1997). அமைதியின் பாலைவனம். அகோர் வெளியீடுகள். . லோரென்சன், டேவிட். கபாலிக்கர்கள் மற்றும் கலாமுகாக்கள்ஃ இரண்டு இழந்த சைவ பிரிவுகள். . வெளிப்புற இணைப்புகள் அகோர் அறக்கட்டளை. வாரணாசி, இந்தியா. சந்திப்புஃ அகோரிஸ். ஆஸ்திரேலிய ஒலிபரப்புக் கழகம் ரேடியோ நேஷனல். 12 நவம்பர் 2006. சோனோமா ஆசிரமம். சோனோமா, கலிபோர்னியா. ஸ்ரீ சர்வேஸ்வரி சமூஹ் ஆசிரமம். வாரணாசி, இந்தியா. இந்து மதப்பிரிவுகள் சைவ மதம் வாரணாசி யோகா பாணிகள்