Transfiguration of Jesus in Christian art
இயேசுவின் உருமாற்றம் கிறிஸ்தவ கலையில் ஒரு முக்கியமான விஷயமாக இருந்து வருகிறது, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக கிழக்கு தேவாலயத்தில், அதன் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க சில சின்னங்கள் காட்சியைக் காட்டுகின்றன. உருமாற்றத்தின் விருந்து குறைந்தது 6 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கிழக்கு தேவாலயத்தில் கொண்டாடப்பட்டு வருகிறது, மேலும் இது கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸியின் பன்னிரண்டு பெரிய விருந்துகளில் ஒன்றாகும், எனவே பரவலாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக பெரும்பாலான ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் ஐகோனோஸ்டேஸ்களில். மேற்கத்திய தேவாலயத்தில் விருந்து குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, மேலும் 1475 வரை உலகளவில் அல்லது ஒரு நிலையான தேதியில் கொண்டாடப்படவில்லை, ஆகஸ்ட் ஆறாம் தேதி ரோம் வந்ததால், 1456 ஆம் ஆண்டு ஒட்டோமான் முற்றுகை உடைந்தது பற்றிய முக்கியமான செய்தியால் பாதிக்கப்பட்டது பெல்கிரேட், இது ஒரு உலகளாவிய விருந்தாக ஊக்குவிக்க உதவியது, ஆனால் இரண்டாவது வகுப்பு. மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மேற்கத்திய சித்தரிப்புகள் 1475 க்குப் பிறகு அடுத்த ஐம்பது ஆண்டுகளில் இருந்து வந்துள்ளன, இது 1510 களில் இத்தாலிய ஓவியத்தில் உச்சத்தை எட்டியது. டச்சியோவின் மேஸ்டா போன்ற முழுமையானவற்றைத் தவிர, கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையின் மேற்கத்திய சுழற்சிகளில் இந்த பொருள் பொதுவாக தோன்றாது, மேலும் மேற்கத்திய உருவப்படம் ஒரு திருப்திகரமான கலவையைக் கண்டுபிடிப்பதில் சிரமம் இருப்பதாகக் கூறலாம், இது மிக உயர்ந்த வியத்தகு மற்றும் நம்பிக்கையான கிழக்கத்திய கலவையைப் பின்பற்றுவதில்லை, இது ஆர்த்தடாக்ஸ் பாணியில் பல நூற்றாண்டுகளாக சிறிதளவே மாறிவிட்டது. ஐகானோகிராஃபி நிலையான சித்தரிப்பின் ஆரம்பகால பதிப்பு எகிப்தில் உள்ள சினாய் மலையில் உள்ள செயின்ட் கேத்தரின் மடாலயத்தில் உள்ள ஒரு மொசைக்கில் உள்ளது, இது கிரேட் ஜஸ்டினியன் காலத்தைச் சேர்ந்தது (மற்றும் அநேகமாக நியமிக்கப்பட்டிருக்கலாம்), அங்கு இந்த பொருள் அந்த இடத்துடன் ஒரு சிறப்பு தொடர்பைக் கொண்டிருந்தது, ஏனெனில் கிறிஸ்துவும் மோசேயும் சந்தித்ததால், சினாய் மலையின் 'வழிபாட்டு நாயகன்'. பைசண்டைன் உருவப்படத்திற்கு முன்பு இருந்த பைசண்டைன் கலையின் மிகவும் அரிதான உயிர் பிழைத்தவர், சிலுவை வடிவ ஒளிவட்டத்துடன் ஒரு மாண்டோர்லாவில் நிற்கும் கிறிஸ்துவைக் காட்டுகிறார், இடதுபுறத்தில் மோசேயின் நீண்ட தாடியும், வலதுபுறத்தில் எலியாவும் நிற்கிறார்கள். சுருக்கமான சுவிசேஷங்களில் பெயரிடப்பட்ட மூன்று சீடர்கள் கீழே உள்ளனர்ஃ புனித பீட்டர், செபெடியின் மகன் ஜேம்ஸ் மற்றும் சுவிசேஷகர் ஜான். நற்செய்தி பதிவுகள் (மத்தேயு 17:1-9, மார்க் 9:2-8, லூக்கா 9:28-36) சீடர்களை "மிகவும் பயந்தவர்கள்" என்று விவரிக்கின்றன, ஆனால் ஆரம்பத்தில் "தூக்கத்தால் கனமானவர்கள்" என்றும், மோசே மற்றும் எலியாவுடன் இயேசு பேசுவதையும் பிரகாசமான ஒளியை வெளியிடுவதையும் பார்க்க விழித்திருப்பதாகவும் விவரிக்கின்றன. சீடர்கள் வழக்கமாக மண்டியிடுதல், மண்டியிடுதல் அல்லது சுழலும் போஸ்களின் கலவையில் காட்டப்படுகிறார்கள், அவை இடைக்கால தரநிலைகளால் வியத்தகு மற்றும் லட்சியமானவை மற்றும் காட்சிக்கு அதன் தாக்கத்தை அதிகம் அளிக்கின்றன. சில நேரங்களில் அனைவரும் விழிப்பாகத் தோன்றுகிறார்கள், இது கிழக்கில் இயல்பானது, ஆனால் மேற்கத்திய சித்தரிப்புகளில் சில நேரங்களில் சிலர் அல்லது அனைவரும் தூங்குவதாகத் தோன்றுகிறார்கள்; முகங்கள் மறைக்கப்படும்போது, அவை பெரும்பாலும் இருப்பதைப் போல, எது நோக்கம் என்பதை எப்போதும் சொல்ல முடியாது. இயேசுவால் வெளிப்படும் பிரகாசமான ஒளியை சித்தரிக்கும் முறைகள் வேறுபடுகின்றன, இதில் மாண்டோர்லாக்கள், வெளிப்படும் கதிர்கள் மற்றும் அவருக்கு ஒரு பளபளப்பான முகத்தைக் கொடுப்பது ஆகியவை அடங்கும். கிழக்கில் கடவுளின் குரலை மேலே இருந்து கிறிஸ்துவின் மீது ஒளி பாய்வதன் மூலமும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தலாம், அதே நேரத்தில் மேற்கில், குரல் கேட்கப்படும் மற்ற காட்சிகளைப் போலவே, கடவுளின் கை பெரும்பாலும் ஆரம்ப காட்சிகளில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. நவீன ஆர்த்தடாக்ஸ் சின்னங்களில் காணப்படும் அதே காட்சியை சினாய் உருவம் அங்கீகரிக்கிறது, சில வேறுபாடுகளுடன்ஃ கிறிஸ்துவுக்கு மட்டுமே ஒரு ஒளிவட்டம் உள்ளது, இது இந்த தேதியில் இன்னும் பொதுவானது, மேலும் வெற்று தங்க பின்னணி மலை அமைப்பை சித்தரிக்கும் கேள்வியை நீக்குகிறது, இது பிற்கால மேற்கத்திய கலைஞர்களுக்கு சிரமங்களை ஏற்படுத்தியது. அபெஸ் இடத்தின் வடிவம் தீர்க்கதரிசிகளையும் சீடர்களையும் ஒரே தரை வரிசையில் வைக்கிறது, இருப்பினும் அவை அவற்றின் வெவ்வேறு தோரணைகளால் எளிதில் வேறுபடுகின்றன. ஆனால் குறைவான அடையாளம் காணக்கூடிய பிற ஆரம்பகால படங்கள் உள்ளன, அவற்றின் அடையாளம் சர்ச்சைக்குரியது; குறிப்பாக சிறிய சித்தரிப்புகளில் சீடர்கள் தவிர்க்கப்பட்ட வழக்கு இது; தந்தத்தில் 4 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெசியா காஸ்கெட் மற்றும் ரோமில் உள்ள சாண்டா சபினாவின் 5 ஆம் நூற்றாண்டின் மர கதவுகளில் ஒரு காட்சி மூன்று உருவங்களுடன் உருமாற்றத்தைக் காட்டலாம், ஆனால், கிறிஸ்துவின் அற்புதங்களின் பல ஆரம்பகால சிறிய சித்தரிப்புகளைப் போலவே, பொருள் என்ன என்பதைக் கூறுவது கடினம். 6 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ரவென்னாவில் உள்ள கிளாஸில் உள்ள சாண்ட் அபோலினாரே பசிலிக்காவின் அப்சே மொசைக்கில் ஒரு வித்தியாசமான, குறியீட்டு அணுகுமுறை எடுக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு மோசே (தாடி இல்லாதவர்) மற்றும் எலியாவின் அரை நீளம் கொண்ட உருவங்கள் சிறிய மேகங்களிலிருந்து வெளிப்படுகின்றன. இந்த காட்சி ஒரு சொர்க்கத் தோட்டத்தில் செயிண்ட் அப்போலினாரிஸின் (செயிண்ட் பீட்டரின் சீடராக இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது) நிற்கும் உருவத்தின் மீது "வானத்தை" ஆக்கிரமித்துள்ளது, அவர் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பன்னிரண்டு ஆட்டுக்குட்டிகளின் அலங்காரம் போன்ற ஊர்வலத்தால் சூழப்பட்டுள்ளார். மேலும் மூன்று ஆட்டுக்குட்டிகள் தோட்டத்தின் அடிவானத்திற்கு அருகில் உயரமாக நின்று, நகைகள் கொண்ட சிலுவையைப் பார்க்கின்றன; இவை உருமாற்றத்தைக் கண்ட மூன்று அப்போஸ்தலர்களைக் குறிக்கின்றன. நிலையான வகையின் செங்குத்தான சித்தரிப்புகளில் காட்சி மூன்று உருவங்களின் இரண்டு மண்டலங்களாக தன்னைத் தீர்க்கிறதுஃ கிறிஸ்து மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளுக்கு மேலே, மற்றும் சீடர்களுக்குக் கீழே. உயர்ந்தது கம்பீரமாகவும், நிலையாகவும், அமைதியாகவும் இருந்தது, அதே நேரத்தில் கீழ் மண்டலத்தில் சீடர்கள் தூங்குவதிலோ அல்லது பயப்படுவதிலோ பரவியிருந்தனர். கிழக்கத்திய சித்தரிப்புகளில் ஒவ்வொரு தீர்க்கதரிசியும் வழக்கமாக தனது சொந்த சிறிய கூழாங்கற்கள் கொண்ட சிகரத்தில் ஒரு மலை ஆட்டைப் போல பாதுகாப்பாக நிற்கிறார்; கிறிஸ்து மற்றொருவரை ஆக்கிரமிக்கலாம், அல்லது பெரும்பாலும் அவற்றுக்கிடையே வெற்று காற்றில் மிதக்கலாம். சில நேரங்களில் மூவரும் மிதக்கிறார்கள், அல்லது மேகத்தின் மீது நிற்கிறார்கள். மேற்கத்திய சித்தரிப்புகள் இதேபோன்ற வரம்பைக் காட்டுகின்றன, ஆனால் இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில், மேற்கத்திய கலைஞர்கள் தங்கள் பின்னணியில் அதிக யதார்த்தத்தை விரும்பியதால், மலை அமைப்பு அவர்களுக்கு ஒரு பிரச்சினையாக மாறியது, சில சமயங்களில் மேல் மண்டலம் அப்போஸ்தலர்களை விட சில அடி உயரத்தில் ஒரு சிறிய ஹம்மாக் அல்லது வெளிப்புறத்தில் வைக்கப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது, முழு இடமும் ஒரு இத்தாலிய பள்ளத்தாக்கில் அமைக்கப்பட்டது. ஜியோவானி பெல்லினியின் இரண்டு பாடல்கள், ஒன்று நேபிள்ஸிலும் மற்றொன்று வெனிஸில் உள்ள மியூசியோ கோர்ரரிலும், திருப்தியற்ற முடிவை விளக்குகின்றன. கிறிஸ்துவும் தீர்க்கதரிசிகளும் தரைக்கு மேலே மிதப்பது ஒரு தீர்வாக இருந்தது, இது சில இடைக்கால சித்தரிப்புகளில் காணப்படுகிறது மற்றும் மறுமலர்ச்சியில் பிரபலமாக இருந்தது, பின்னர் பெருகினோ மற்றும் அவரது மாணவர் ரபேல் உள்ளிட்ட கலைஞர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, வத்திக்கான் அருங்காட்சியகங்களில் அவரது உருமாற்றம், அவரது கடைசி ஓவியம், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இந்த விஷயத்தின் மிக முக்கியமான ஒற்றை மேற்கத்திய ஓவியம், இருப்பினும் மத்தேயுவில் அடுத்த அத்தியாயத்துடன் காட்சியை இணைப்பதில் வேறு சில கலைஞர்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்தனர், அங்கு ஒரு தந்தை தனது கால்-கை வலிப்பு மகனை குணப்படுத்துகிறார். இது "கிறிஸ்துவின் உருமாற்றத்தின் முதல் நினைவுச்சின்ன பிரதிநிதித்துவம் பாரம்பரிய உருவவியல் சூழலில் இருந்து முற்றிலும் விடுபட்டது", இருப்பினும் இது ஒரு மாய மற்றும் இன்னும் மேல் மண்டலத்திற்கும் கீழே உள்ள மனித செயல்பாட்டின் பரபரப்புக்கும் இடையிலான பாரம்பரிய வேறுபாட்டை தக்கவைத்து மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதாகக் கூறலாம். மிதக்கும் கிறிஸ்து தவிர்க்க முடியாமல் தனது உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் அசென்ஷன் பற்றிய சித்தரிப்புகளின் கலவையை நினைவு கூர்ந்தார், இது ரபேலும் பிற்கால கலைஞர்களும் விளைவுக்காக சுரண்டுவதில் மகிழ்ச்சியடைந்த ஒரு சங்கமாகும். ரபேலின் கடைசி ஓவியமான "இயேசுவின் உருமாற்றம்", மறுமலர்ச்சி ஓவிய நுட்பங்களில் அவரது தேர்ச்சியை பிரதிபலிக்கும் ஒரு தலைசிறந்த படைப்பாகும். இருப்பினும், இது பைசண்டைன் கலை பாணியால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக அதன் நிறம் மற்றும் முன்னோக்கின் பயன்பாட்டின் அடிப்படையில். பைசண்டைன் கலையில், ஆன்மீக மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்த நிறம் பயன்படுத்தப்பட்டது. "இயேசுவின் உருமாற்றத்தில்" ரபேல் வண்ணத்தைப் பயன்படுத்தியது இந்த பாரம்பரியத்தை பிரதிபலிக்கிறது, ஏனெனில் அவர் கிறிஸ்துவின் உருமாற்றத்தின் போது அவரைச் சுற்றியுள்ள தெய்வீக ஒளியைக் குறிக்க தெளிவான வண்ணங்களைப் பயன்படுத்துகிறார். கிறிஸ்துவின் ஆடைகளின் பிரகாசமான வெள்ளை, அவரது ஒளிவட்டத்தின் தங்க-மஞ்சள் மற்றும் அவருக்குப் பின்னால் உள்ள பிரகாசமான நீல வானம் அனைத்தும் நிகழ்வின் இயற்கையான தன்மையை வலியுறுத்துகின்றன. இதேபோல், பைசண்டைன் கலை ஒரு தட்டையான, படிநிலை பாணியிலான முன்னோக்கை ஆதரித்தது, இது சித்தரிக்கப்பட்ட உருவங்களின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தியது. ரபேல் இந்த வகை முன்னோக்கை பெரும் விளைவுக்கு பயன்படுத்துகிறார். ஓவியத்தின் கீழ் பாதியில் உள்ள உருவங்கள் நிலையான, முன் முறையில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன, அவை அவற்றின் புனிதத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. இதற்கிடையில், மேல் பாதியில் உள்ள உருவங்கள் மிகவும் இயற்கையான, மாறும் பாணியில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன, இது அவர்களின் இயக்கத்தையும் தருணத்தின் நாடகத்தையும் வலியுறுத்துகிறது. ரபேலின் "இயேசுவின் உருமாற்றம்" மறுமலர்ச்சி மற்றும் பைசண்டைன் பாணிகளின் இணைப்புக்கு ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் எடுத்துக்காட்டு. இது அவரது தொழில்நுட்ப திறமை மற்றும் நிறம் மற்றும் முன்னோக்கின் ஆன்மீக மற்றும் உணர்ச்சி சக்தியைப் பற்றிய அவரது ஆழமான புரிதலைக் காட்டுகிறது. வத்திக்கானில் உள்ள சார்லமேனின் டால்மேடிக் என்று அழைக்கப்படுவது, உண்மையில் 14 அல்லது 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பைசண்டைன் எம்பிராய்டரி செய்யப்பட்ட உடை, கிறிஸ்துவும் அவரது சீடர்களும் மலையில் ஏறும் மற்றும் இறங்கும் துணைக் காட்சிகளை உள்ளடக்கிய பல சித்தரிப்புகளில் ஒன்றாகும், இது கிரேக்க தியோபேன்ஸ் (மேலே) எழுதிய புகழ்பெற்ற சின்னத்திலும் தோன்றுகிறது. இடைக்காலத்தில் பெரும்பாலான மேற்கத்திய வர்ணனையாளர்கள் இந்த உருமாற்றத்தை கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலைத் தொடர்ந்து மகிமைப்படுத்தப்பட்ட உடலின் முன்னோட்டமாகக் கருதினர். முந்தைய காலங்களில், ஐகான் ஓவியத்தை எடுத்த ஒவ்வொரு கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவியும் உருமாற்றத்தின் ஐகானை வரைவதன் மூலம் தனது கைவினையைத் தொடங்க வேண்டியிருந்தது, இந்த ஐகான் வண்ணங்களால் அதிகம் வரையப்படவில்லை, ஆனால் தபோரிக் ஒளியால் வரையப்பட்டுள்ளது என்ற அடிப்படை நம்பிக்கை அவருக்கு இருந்தது அதற்கு அவரது கண்களைப் பயிற்றுவிக்க வேண்டும். பல கிழக்கத்திய சின்னங்களில் நீல மற்றும் வெள்ளை ஒளி மாண்டோர்லா பயன்படுத்தப்படலாம். கிறிஸ்துவின் அனைத்து சின்னங்களுக்கும் மாண்டோர்லாக்கள் இல்லை, மேலும் தெய்வீக ஒளியின் சில சிறப்பு திருப்புமுனைகள் குறிப்பிடப்படும்போது அவை பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மாண்டோர்லா இவ்வாறு "உருவாக்கப்படாத ஒளியை" குறிக்கிறது, இது உருமாற்ற சின்னங்களில் மூன்று சீடர்கள் மீது பிரகாசிக்கிறது. உருமாற்ற விருந்தின் போது ஆர்த்தடாக்ஸ் ஒரு ட்ரோபரியனைப் பாடுகிறார், இது சீடர்கள் "ஒளியைப் பார்த்தவரை அதைப் பார்த்தனர்" என்று கூறுகிறது, இது அவர்களின் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தின் மாறுபட்ட நிலைகளைக் குறிக்கிறது. சில நேரங்களில் மாண்டோர்லாவில் ஒரு நட்சத்திரம் மிகைப்படுத்தப்படுகிறது. மாண்டோர்லா "ஒளிரும் மேகத்தை" குறிக்கிறது மற்றும் ஒளியின் மற்றொரு சின்னமாகும். பரிசுத்த ஆவியின் அடையாளமான ஒளிரும் மேகம், உருமாற்றத்தின் போது மலையின் மீது இறங்கியது, மேலும் கிறிஸ்துவையும் மூடியது. உருமாற்றத்தின் பைசண்டைன் உருவப்படம் ஒளியையும் கடவுளின் மகிமையின் வெளிப்பாட்டையும் வலியுறுத்தியது. உருமாற்ற மாண்டோர்லாவின் அறிமுகம் தெய்வீக மகிமையின் ஒளியை வெளிப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. மிகப் பழமையான உருமாற்ற மாண்டோர்லா செயிண்ட் கேத்தரின் மடாலயத்தில் உள்ளது, இது ஆறாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, இருப்பினும் அத்தகைய மாண்டோர்லாக்கள் இதற்கு முன்பே சித்தரிக்கப்பட்டிருக்கலாம். ரப்புலா சுவிசேஷங்களும் ஆறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அதன் உருமாற்றத்தில் ஒரு மாண்டோர்லாவைக் காட்டுகின்றன. இந்த இரண்டு வகையான மாண்டோர்லாக்கள் பதினான்காம் நூற்றாண்டு வரை இரண்டு நிலையான சித்தரிப்புகளாக மாறின. பைசண்டைன் தந்தைகள் பெரும்பாலும் தங்கள் எழுத்துக்களில் அதிக காட்சி உருவகங்களை நம்பியிருந்தனர், இது அவர்கள் நிறுவப்பட்ட உருவப்படத்தால் பாதிக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. மாக்சிமஸ் தி கான்ஃபெசரின் விரிவான எழுத்துக்கள் செயிண்ட் கேத்தரின் மடாலயத்தில் உள்ள காத்தோலிகோன் பற்றிய அவரது சிந்தனைகளால் வடிவமைக்கப்பட்டிருக்கலாம்-இது எழுத்துக்களில் தோன்றுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே சின்னங்களில் தோன்றும் இறையியல் யோசனையின் தனித்துவமான வழக்கு அல்ல. 6 மற்றும் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் கிழக்கில் உருமாற்றத்தின் உருவப்படம் உயிர்த்தெழுதலின் உருவப்படத்தை பாதித்தது, சில சமயங்களில் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட கிறிஸ்துவுக்கு அருகில் நிற்கும் பல்வேறு உருவங்களை சித்தரிக்கிறது. உருமாற்றம் (பெல்லினி, வெனிஸ்), கிறிஸ்துவின் உருமாற்றம் (பெல்லினி), கி. பி. 1480 உருமாற்றம் (லோட்டோ), உருமாற்றம் செய்யப்பட்ட கிறிஸ்து, கி. பி. 1513, ஆண்ட்ரியா ப்ரீவிடாலி உருமாற்றம் (பெருகினோ), கி. பி. 1517 உருமாற்றம் (போர்டினோன்), கி. பி. உருமாற்றம் (ரபேல்), கி. பி. உருமாற்றம் (சாவோல்டோ), கி. பி. 1530 உருமாற்றம் (ரூபன்ஸ்), கி. பி. 4 மேலும் காண்க. I, 1971 (ஜெர்மனியிலிருந்து ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு), லண்டனில் உள்ள லண்ட் ஹம்ப்ரீஸ், ஜீசஸ் இன் ஆர்ட் ஐகானோகிராபி ஆஃப் ஜீசஸ் மோசேயின் கலாச்சார சித்தரிப்புகள்