Body politic
உடல் அரசியல் என்பது ஒரு அரசியல் அமைப்பு-ஒரு நகரம், சாம்ராஜ்யம் அல்லது அரசு போன்றவை-உருவகமாக ஒரு உடல் அமைப்பு என்று கருதப்படுகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, இறையாண்மை பொதுவாக உடலின் தலை என்று சித்தரிக்கப்படுகிறது, மேலும் ஈசோப்பின் "தி பெல்லி அண்ட் தி மெம்பர்ஸ்" என்ற கட்டுக்கதையின் அரசியல் வாசிப்புகளில் உள்ளதைப் போல, ஒப்புமை மற்ற உடற்கூறியல் பகுதிகளுக்கும் நீட்டிக்கப்படலாம். இந்த உருவம் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் உருவானது, கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி, பின்னர் ரோமானிய தத்துவத்தில் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. லத்தீன் ஐரோப்பாவில் பைசண்டைன் கார்பஸ் ஜூரிஸ் சிவிலிஸின் உயர் மற்றும் பிற்பகுதியில் இடைக்கால மறுமலர்ச்சியைத் தொடர்ந்து, "உடல் அரசியல்" கார்ப்பரேஷனின் சட்டக் கோட்பாட்டுடன் அடையாளம் காணப்பட்டு, 13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து அரசியல் சிந்தனையில் முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றது. ஆங்கிலச் சட்டத்தில் அரசியல் உடலின் உருவம் மன்னரின் இரண்டு உடல்கள் மற்றும் கிரீடம் கார்ப்பரேஷன் ஒரே என்ற கோட்பாடாக வளர்ந்தது. கேலனை அடிப்படையாகக் கொண்ட மருத்துவ அறிவு வில்லியம் ஹார்வி போன்ற சிந்தனையாளர்களால் சவால் செய்யப்பட்டதால், இந்த உருவகம் மறுமலர்ச்சியிலிருந்து மேலும் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. நோய் மற்றும் கோளாறுக்கான காரணங்கள் என்று கூறப்படுவதற்கும், அரசியல் துறையில் அவற்றுக்கு சமமானவற்றிற்கும் இடையே ஒப்புமைகள் வரையப்பட்டன, அவை நோய்த்தொற்றுகள் அல்லது நோய்த்தொற்றுகளாகக் கருதப்பட்டன, அவை சுத்திகரிப்பு மற்றும் மூக்குத்திணறல்கள் மூலம் சரிசெய்யப்படலாம். தாமஸ் ஹோப்ஸின் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் எழுத்துக்கள் உடல் அரசியல் என்ற உருவத்தை ஒரு செயற்கை நபராக அரசின் நவீன கோட்பாடாக உருவாக்கின. லத்தீன் மொழியிலிருந்து பெறப்பட்ட இணையான சொற்கள் மற்ற ஐரோப்பிய மொழிகளிலும் உள்ளன. சொற்பிறப்பியல் உடல் அரசியல் என்ற சொல் இடைக்கால லத்தீன் கார்பஸ் பொலிட்டிக்கம் என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, இது கார்பஸ் மிஸ்டிக்கம் என்பதிலிருந்து உருவானது, முதலில் கத்தோலிக்க திருச்சபையை கிறிஸ்துவின் மாய உடல் என்று குறிப்பிட்டது, ஆனால் 11 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கார்பஸ் ரீபப்ளிகே (மிஸ்டிக்கம்), காமன்வெல்த்தின் (மாய) உடல் என்ற வடிவத்தில் அரசியலுக்கு நீட்டிக்கப்பட்டது. இத்தாலிய கார்போ பாலிடிகோ, போலிஷ் சியாலோ பாலிடிஸ்னே மற்றும் ஜெர்மன் ஸ்டாட்ஸ்கோர்பர் ("மாநில அமைப்பு") போன்ற பிற ஐரோப்பிய மொழிகளில் இணையான சொற்கள் உள்ளன. இதற்கு சமமான ஆரம்பகால நவீன பிரெஞ்சு சொல் கார்ப்ஸ்-அட்டாட் ஆகும்; சமகால பிரெஞ்சு கார்ப்ஸ் பாலிடிக் பயன்படுத்துகிறது. வரலாறு பாரம்பரிய தத்துவம் "உடல் அரசியல்" என்ற மேற்கத்திய கருத்து, முதலில் ஒரு கூட்டு உடலாகக் கருதப்படும் மனித சமூகம் என்று பொருள்படும், இது பாரம்பரிய கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய தத்துவத்தில் உருவானது. பொது உருவகம் கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவானது, ஏதென்ஸின் அரசியல்வாதி சோலோன் மற்றும் கவிஞர் தியோக்னிஸ் ஆகியோர் நகரங்களை (போலிஸ்) உயிரியல் சொற்களில் "கர்ப்பிணி" அல்லது "காயமடைந்தவை" என்று விவரித்தனர். பிளேட்டோவின் குடியரசு அதன் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க சூத்திரங்களில் ஒன்றை வழங்கியது. எவ்வாறாயினும், பண்டைய கிரேக்க மொழியில், "அரசின் அமைப்பு" என்ற சொல், 4 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஏதென்ஸின் பேச்சாளர்களான டினார்க் மற்றும் ஹைபெரைட்ஸ் ஆகியோரால் ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் முதன்முறையாக தோன்றியது. இந்த ஆரம்பகால சூத்திரங்களில், உடல் அரசியலின் உடற்கூறியல் விவரம் ஒப்பீட்டளவில் குறைவாகவே இருந்ததுஃ கிரேக்க சிந்தனையாளர்கள் பொதுவாக ஆட்சியாளரை உடலின் தலைவராக வேறுபடுத்திக் காட்டுவதிலும், அரசியல் நிலைத்தன்மையை, அதாவது அரசின் நெருக்கடிகளை உயிரியல் நோயுடன் ஒப்பிடுவதிலும் தங்களை கட்டுப்படுத்திக் கொண்டனர். ரோமானிய குடியரசின் அரசியல் சிந்தனையில் உடல் அரசியலின் உருவம் ஒரு மைய இடத்தை ஆக்கிரமித்தது, மேலும் ரோமானியர்கள் தான் முதலில் "உடலின்" உடற்கூறியலை முழு விவரத்துடன் உருவாக்கி, நரம்புகள், "இரத்தம், மூச்சு, கைகால்கள் மற்றும் உறுப்புகள்" ஆகியவற்றை வழங்கினர். அதன் தோற்றத்தில், இந்த கருத்து குறிப்பாக ஈசோப்பின் "தி பெல்லி அண்ட் தி மெம்பர்ஸ்" என்ற கட்டுக்கதையின் அரசியல்மயமாக்கப்பட்ட பதிப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது கிமு 1 இல் ரோமில் இருந்து பிளேபியன் ஒழுங்கின் தற்காலிக புறப்பாடு, முதல் செசெஷியோ பிளெபிஸ் தொடர்பாக கூறப்பட்டது. ரோமானிய வரலாற்றாசிரியர் லிவியின் கூற்றுப்படி, ஒரு செனட்டர் பிளேபியன்ஸுக்கு ஒரு உருவகம் மூலம் நிலைமையை விளக்கினார்ஃ ரோமானிய உடலின் பல்வேறு உறுப்பினர்கள் "வயிறு", பாட்ரியன்கள், பதிலுக்கு எதுவும் வழங்காமல் தங்கள் உழைப்பை உட்கொண்டதால் கோபமடைந்தனர். இருப்பினும், அவர்கள் பிரிந்த பிறகு, அவர்கள் பலவீனமடைந்து, வயிற்றின் செரிமானம் தங்களுக்கு முக்கிய ஆற்றலை வழங்கியுள்ளது என்பதை உணர்ந்தனர். இந்தக் கதையால் நம்பப்பட்ட பிளேபியர்கள் ரோமுக்குத் திரும்பினர், மேலும் ரோமானிய உடல் முழுமையாகவும் செயல்பாட்டுடனும் செய்யப்பட்டது. இந்த புராணக்கதை "உடல் அரசியல் பற்றிய கிட்டத்தட்ட எஞ்சியிருக்கும் அனைத்து குடியரசு சொற்பொழிவுகளுக்கும்" ஒரு முன்னுதாரணத்தை உருவாக்கியது. பிந்தைய குடியரசு பேச்சாளர்கள் ரோமானிய நிறுவனங்கள் மீதான தாக்குதல்களை குடியரசின் அமைப்பின் சிதைவுகளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்து இந்த உருவத்தை மேலும் உருவாக்கினர். கிமு 59 இல் முதல் ட்ரையூம்வைரேட்டின் போது, சிசெரோ ரோமானிய அரசை "ஒரு புதிய வகையான நோயால் இறப்பது" என்று விவரித்தார். கிபி 60 களில் ஏகாதிபத்திய சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் எழுதப்பட்ட லூக்கனின் ஃபார்சலியா, இந்த வகையான உருவங்களில் ஏராளமாக இருந்தது. ரோமானிய உடல் அரசியலை அதன் அழுகிய கைகால்களை வெட்டுவதற்கான செயல்பாட்டில் படுகொலை செய்த கட்டுப்பாட்டை மீறிய ஒரு அறுவை சிகிச்சை நிபுணராக சர்வாதிகாரி சுல்லா சித்தரிக்கப்படுகிறார், லூகான் ரோமானிய குடியரசின் வீழ்ச்சியை சிதைவின் நேரடி செயல்முறையாக சித்தரிக்க தெளிவான கரிம மொழியைப் பயன்படுத்தினார், அதன் கடல்கள் மற்றும் ஆறுகள் இரத்தம் மற்றும் கோரால் மூச்சுத்திணறுகின்றன. இடைக்கால பயன்பாடு உடல் அரசியல் என்ற உருவகம் மேற்கு ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு பயன்பாட்டில் இருந்தது. மேற்கில் அல்பராபியஸ் என்று அழைக்கப்படும் நியோபிளாட்டோனிஸ்ட் இஸ்லாமிய தத்துவஞானி அல்-ஃபராபி, தனது படைப்பான தி பெர்பெக்ட் ஸ்டேட் (கி. பி. 940) இல் இந்த உருவத்தைப் பற்றி விவாதித்தார், "சிறந்த நகரம் சரியான மற்றும் ஆரோக்கியமான உடலை ஒத்திருக்கிறது, அதன் அனைத்து கைகால்களும் விலங்குகளின் வாழ்க்கையை சரியானதாக்க ஒத்துழைக்கின்றன". ஜான் ஆஃப் சாலிஸ்பரி 1159 ஆம் ஆண்டில் தனது அரசியல் கோட்பாட்டில் ஒரு உறுதியான லத்தீன் உயர் இடைக்கால வடிவத்தை வழங்கினார்ஃ ராஜா உடலின் தலை; பூசாரி ஆன்மா; கவுன்சிலர்கள் இதயம்; கண்கள், காதுகள் மற்றும் நாக்கு சட்டத்தின் நீதிபதிகள்; ஒரு கை, இராணுவம், ஒரு ஆயுதத்தை வைத்திருந்தது; மற்றொன்று, ஆயுதம் இல்லாமல், சாம்ராஜ்யத்தின் நீதி. உடலின் கால்கள் சாமானிய மக்களாக இருந்தன. உடலின் ஒவ்வொரு உறுப்புக்கும் அதன் சொந்த தொழில் இருந்தது, மேலும் ஒவ்வொருவரும் முழு உடலின் நலனுக்காக இணக்கமாக செயல்பட வேண்டியிருந்தது. இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில், உண்மையான தனிநபர்களின் குழுவால் ஆன ஒரு சட்டபூர்வமான நபராகிய கார்ப்பரேஷன் என்ற கருத்து, ஒரு அரசியல் நீதித்துறை முக்கியத்துவத்தின் கருத்தை வழங்கியது. இந்நிறுவனம் ஏகாதிபத்திய ரோமானிய சட்டத்தில் யுனிவர்சிட்டாஸ் என்ற பெயரில் உருவானது, மேலும் உல்பியனுக்குக் காரணமான கருத்தின் உருவாக்கம் பைசண்டைன் சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் முதலாம் ஜஸ்டினியனின் டைஜெஸ்டில் சேகரிக்கப்பட்டது. டைஜெஸ்ட், ஜஸ்டினியனின் கார்பஸ் ஜூரிஸ் சிவிலிஸின் பிற பகுதிகளுடன் சேர்ந்து, 11 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி சொற்களஞ்சியங்களால் மீட்டெடுக்கப்பட்டு சிறுகுறிப்பு செய்யப்பட்ட பின்னர் இடைக்கால சிவில் சட்டத்தின் அடித்தளமாக மாறியது. சொற்பொழிவாளர்களின் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் வாரிசுகள், வர்ணனையாளர்கள்-குறிப்பாக பால்டஸ் டி உபால்டிஸ்-கார்ப்பரேஷன் பற்றிய கருத்தை ஒரு ஆளுமை கற்பனையாக, ஒரு கற்பனையான நபராக வளர்த்துக் கொள்ளவும், கருத்தை ஒட்டுமொத்த மனித சமூகங்களுக்கும் பயன்படுத்தவும் முடிந்தது. அவரது சட்ட வல்லுநர் முன்னோடியான சாக்சோஃபெராட்டோவின் பார்டோலஸ் கார்ப்பரேஷனை அடிப்படையில் சட்டபூர்வமான சொற்களில் உருவாக்கிய இடத்தில், பால்டஸ் கார்ப்பரேஷன் கோட்பாட்டை உடல் அரசியல் பற்றிய பண்டைய, உயிரியல் மற்றும் அரசியல் கருத்துடன் வெளிப்படையாக இணைத்தார். பால்டஸைப் பொறுத்தவரை, அரிஸ்டாட்டிலிய சொற்களில், மனிதன் ஒரு "அரசியல் விலங்கு" மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த மக்கள்தொகையும், மக்களின் உடலும், ஒரு வகையான அரசியல் விலங்காக உருவானதுஃ ஒரு மக்கள்தொகை "ஒவ்வொரு விலங்கும் அதன் சொந்த ஆவி மற்றும் ஆன்மாவால் ஆளப்படுவதைப் போலவே, [அதன்] இருப்பின் ஒரு பகுதியாக அரசாங்கத்தைக் கொண்டுள்ளது". பால்டஸ் அரசியல் அமைப்பை குடியரசு, அரசு அல்லது சாம்ராஜ்யத்துடன் ஒப்பிட்டார், அது "இறக்க முடியாது, இந்த காரணத்திற்காக அதற்கு வாரிசு இல்லை என்று கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் அது எப்போதும் தனக்குள்ளேயே வாழ்கிறது". இங்கிருந்து, இடைக்கால கற்பனையில் உடல் அரசியலின் உருவம் முக்கியமானது. உதாரணமாக, அவரது பாராடிசோவின் கான்டோ XVIII இல், 14 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் எழுதிய டான்டே, ரோமானியப் பேரரசை ஒரு ஏகாதிபத்திய கழுகு வடிவத்தில் ஒரு பெருநிறுவன அமைப்பாக முன்வைக்கிறார், அதன் உடல் ஆன்மாவால் ஆனது. பிரெஞ்சு அரசவை எழுத்தாளர் கிறிஸ்டின் டி பிஸான் தனது புக் ஆஃப் தி பாடி பாலிடிக் (1407) இல் இந்த கருத்தை விரிவாக விவாதித்தார். கார்ப்பரேஷன் கோட்பாட்டின் மூலம் சட்டபூர்வமான சொற்களில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட உடல் அரசியல் பற்றிய யோசனை, கிறிஸ்துவின் மாய உடலான கார்பஸ் மிஸ்டிக்கம் என்ற தேவாலயத்தின் இறையியல் கருத்துடன் இயற்கையான ஒப்பீட்டை ஈர்த்தது. மக்கள் ஒரு கார்பஸ் மிஸ்டிக்கம் என்ற கருத்தும் பால்டஸில் இடம்பெற்றது, மேலும் பிரான்சின் சாம்ராஜ்யம் ஒரு கார்பஸ் மிஸ்டிக்கம் என்ற கருத்து இடைக்கால பிரெஞ்சு நீதித்துறையின் பிற்பகுதியில் ஒரு முக்கிய பகுதியாக அமைந்தது. சுமார் 1418-19, பிரெஞ்சு சட்டங்களை "சாம்ராஜ்யத்தின் முழு குடிமை அல்லது மாய அமைப்பு" நிறுவியதாக விவரித்தது, மேலும் 1489 ஆம் ஆண்டில் பாரிஸ் நாடாளுமன்றம் தன்னை "ராஜாவின் உடல்" ஐக் குறிக்கும் திருச்சபை மற்றும் சாதாரண மனிதர்கள் ஆகிய இருவராலும் ஆன ஒரு "மாய அமைப்பு" என்று அறிவித்தது. குறைந்தபட்சம் 14 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, பிரெஞ்சு மன்னர்கள் ஆன்மீக ரீதியாக அரசியல் உடலுடன் திருமணம் செய்து கொண்டனர் என்ற கோட்பாடு உருவானது; 1547 இல் இரண்டாம் ஹென்றி முடிசூட்டப்பட்டபோது, அவர் "தனது சாம்ராஜ்யத்தை புனிதமாக திருமணம் செய்து கொண்டார்" என்று கூறப்பட்டது. ஆங்கில சட்ட நிபுணர் ஜான் ஃபோர்டெஸ்க்யூ தனது (கி. பி. 1470) நூலில் "மாய உடலையும்" அழைத்தார்ஃ ஒரு உடல் "நரம்புகளால் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது", சாம்ராஜ்யத்தின் மாய உடல் சட்டத்தால் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மற்றும் ராஜாவின் உடல் அரசியல் இங்கிலாந்தில் டியூடர் மற்றும் ஸ்டூவர்ட் இங்கிலாந்தில், உடல் அரசியல் என்ற கருத்துக்கு ராஜாவின் இரண்டு உடல்களின் யோசனையின் மூலம் ஒரு விசித்திரமான கூடுதல் முக்கியத்துவம் வழங்கப்பட்டது, ஜெர்மன்-அமெரிக்க இடைக்கால ஆர்வலர் எர்ன்ஸ்ட் கான்டோரோவிக்ஸ் தனது பெயரிடப்பட்ட படைப்பில் விவாதித்த கோட்பாடு. இந்த சட்டக் கோட்பாடு மன்னருக்கு இரண்டு உடல்கள் இருப்பதாகக் கூறியதுஃ உடல் "அரச உடல் இயற்கை" மற்றும் அழியாத "அரச உடல் அரசியல்". ஒரு தனிப்பட்ட மன்னரின் "மறைவுக்குப்" பிறகு, அவரது உடல் இயற்கையாகவே சரிந்தது, ஆனால் உடல் அரசியல் உயிருடன் இருந்தது. இது ஐரோப்பாவின் பிற பகுதிகளில் துல்லியமான சமமானதாக இல்லாமல் ஆங்கில சட்டத்தின் உள்நாட்டு வளர்ச்சியாகும். அரசியல் அமைப்பை ஒரு கார்ப்பரேஷன் என்று அடையாளப்படுத்துவதை விரிவுபடுத்திய ஆங்கில சட்ட வல்லுநர்கள், கிரீடம் ஒரு "கார்ப்பரேஷன் ஒரே" என்று வாதிட்டனர்ஃ ஒரு அரசியல் அமைப்பைக் கொண்ட ஒரு கார்ப்பரேஷன், அதே நேரத்தில் சாம்ராஜ்யம் மற்றும் அதன் நாடாளுமன்ற தோட்டங்களின் அமைப்பாகும், மேலும் அரச கண்ணியத்தின் அமைப்பாகும்-அரசியல் அமைப்பின் இரண்டு கருத்துக்கள் ஒன்றிணைக்கப்பட்டு இணைக்கப்பட்டன. மன்னரின் இரண்டு உடல்களின் கோட்பாட்டின் வளர்ச்சியை எட்மண்ட் பிளோடனின் அறிக்கைகளில் காணலாம். 1561 ஆம் ஆண்டு லான்காஸ்டர் டச்சியின் வழக்கில், ஆறாம் எட்வர்டு முன்பு வழங்கிய நிலத்தை அவரது "வயது குறைந்த", அதாவது அவரது முதிர்ச்சியற்ற தன்மை காரணமாக ரத்து செய்ய முடியுமா என்பது குறித்து, நீதிபதிகள் அவ்வாறு செய்ய முடியாது என்று தீர்ப்பளித்தனர்ஃ ராஜாவின் "உடல் அரசியல், அவரது இயற்கையான உடலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவரது இயற்கையான உடலின் குறைபாட்டை பறிக்கிறது". ராஜாவின் அரசியல் அமைப்பு, பின்னர், "பார்க்கவோ கையாளவோ முடியாதது", இயற்கையான உடலை இணைத்து, அதன் அனைத்து குறைபாடுகளையும் "துடைக்கிறது". மேலும் என்னவென்றால், உடல் அரசியல் ராஜாவை ஒரு தனிநபராக அழியாதவராக மாற்றியதுஃ ஹில் வி. கிரெஞ்ச் வழக்கில் நீதிபதிகள் 1556 இல் வாதிட்டபடி, மன்னர் ஒரு செயல் செய்தவுடன், "அவர் ஒருபோதும் மன்னராக இறக்கவில்லை, ஆனால் மன்னர், எந்த பெயரில் அவருடன் உறவு வைத்திருக்கிறார், எப்போதும் தொடர்கிறார்"-எனவே, ஹென்றி VIII அவரது உடல் மரணத்திற்கு ஒரு தசாப்தத்திற்குப் பிறகும் "உயிருடன்" இருந்தார் என்று அவர்கள் கருதினர். இரண்டு உடல்களின் கோட்பாடு உண்மையான ராஜாவின் அதிகாரங்களை மட்டுப்படுத்த உதவும். 1608 ஆம் ஆண்டில் நீதிபதிகள் உடல்களை வேறுபடுத்திய விதத்தை அப்போதைய பொது மனுக்களின் தலைமை நீதிபதி எட்வர்ட் கோக் தெரிவித்தபோது, அது கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட ராஜாவின் "இயற்கையான உடல்" என்று குறிப்பிட்டார்-"அரசியல் அமைப்பு", மாறாக, "மனிதனின் கொள்கையால் வடிவமைக்கப்பட்டது". அதே ஆண்டின் தடை வழக்கில், கோக் மன்னருக்கு நீதியை நிர்வகிக்கவோ அல்லது கைது செய்ய உத்தரவிடவோ எந்த உரிமையையும் "அவரது சொந்த நபராக" மறுத்தார். இறுதியாக, ஆங்கில உள்நாட்டுப் போர் தொடங்குவதற்கு சற்று முன்பு 27 மே 1642 அன்று அதன் பிரகடனத்தில், நாடாளுமன்றம் சார்லஸ் I இன் உடல் அரசியலின் அதிகாரங்களை அவரது இயல்பான உடலுக்கு எதிராகப் பயன்படுத்துவதற்கான கோட்பாட்டைக் கொண்டு பின்வருமாறு கூறியதுஃ 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நீதிபதி வில்லியம் பிளாக்ஸ்டோன், இங்கிலாந்தின் சட்டங்கள் குறித்த தனது வர்ணனைகள் (1765) புத்தகத்தில், மன்னரின் உடல் அரசியல் கோட்பாட்டை சுருக்கமாகக் கூறினார், இது பின்னர் மறுசீரமைப்புக்குப் பிறகு உருவாக்கப்பட்டதுஃ மன்னர் "தனது அரசியல் திறனில்" "முழுமையான பரிபூரணத்தை" வெளிப்படுத்துகிறார்; அவர் "எந்த தவறும் செய்ய முடியாது", அல்லது "தவறாக சிந்திக்கும் திறன் கூட இல்லை; அவருக்கு எந்த குறைபாடும் இருக்க முடியாது, சட்டத்தில் ஒருபோதும்" சிறியவர் அல்லது வயதுக்குட்பட்டவர் "அல்ல. உண்மையில், பிளாக்ஸ்டோன் கூறுகிறார், சிம்மாசனத்தின் வாரிசு ஒருவர் "தேசத்துரோகம் அல்லது குற்றவியல் பற்றி அறிந்திருக்கும்போது" இணைந்தால், கிரீடம் பற்றிய அவரது அனுமானம் "அடையக்கூடியவரை உண்மையில் தூய்மைப்படுத்தும்". மன்னர் "முழுமையான அழியாமையை" வெளிப்படுத்துகிறார்ஃ "ஹென்றி, எட்வர்ட் அல்லது ஜார்ஜ் இறக்கக்கூடும், ஆனால் மன்னர் அவர்கள் அனைவரிடமும் உயிர்வாழ்கிறார்". இருப்பினும், வர்ணனைகள் தோன்றிய உடனேயே, ஜெர்மி பெந்தாம் பிளாக்ஸ்டோன் மீது ஒரு விரிவான தாக்குதலை நடத்தினார், இது வரலாற்றாசிரியர் குவென்டின் ஸ்கின்னர் கோட்பாட்டிற்கு "கிட்டத்தட்ட ஆபத்தானது" என்று விவரிக்கிறார்ஃ உடல் அரசியல் போன்ற சட்ட கற்பனைகள், பெந்தாம் வாதிட்டார், அரச முழுமையான தன்மைக்கு உகந்தவை மற்றும் சட்டத்தில் முற்றிலும் தவிர்க்கப்பட வேண்டும். பெந்தாமின் நிலைப்பாடு பிற்கால பிரிட்டிஷ் சட்ட சிந்தனையில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, மேலும் உடல் அரசியல் கோட்பாட்டின் அம்சங்கள் அடுத்தடுத்த நீதித்துறையில் தக்கவைக்கப்பட்டாலும், கிரீடம் ஒரு கார்ப்பரேஷன் ஒரே என்ற யோசனை பரவலாக விமர்சிக்கப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், ஃப்ரெடெரிக் வில்லியம் மைட்லாண்ட் மன்னரின் இரண்டு அமைப்புகளின் சட்ட சொற்பொழிவுக்கு புத்துயிர் அளித்தார், கிரீடம் என்பது கார்ப்பரேஷன் ஒரே என்ற கருத்து இடைக்கால சிவில் சட்டத்தை தேவாலய சொத்தின் சட்டத்துடன் இணைப்பதில் இருந்து உருவானது என்று வாதிட்டார். இதற்கு நேர்மாறாக, அரசின் சட்டபூர்வமான ஆளுமையை விவரிக்கும் நோக்கில், கிரீடம் ஒரு சாதாரண கூட்டு நிறுவனமாக, அதாவது பல நபர்களைக் கொண்ட ஒரு நிறுவனமாக கருத வேண்டும் என்று அவர் முன்மொழிந்தார். பிரான்சில் ஒரு தொடர்புடைய ஆனால் மாறுபட்ட கருத்து சாரா ஹான்லி மன்னரின் ஒரே உடல் என்று அழைத்த கோட்பாடாகும், இது 1576 ஆம் ஆண்டில் ஜீன் போடின் தனது சொந்த அறிவிப்பில் "மன்னர் ஒருபோதும் இறக்க மாட்டார்" என்று சுருக்கமாகக் கூறினார். ஆங்கிலக் கோட்பாட்டில் உள்ளதைப் போல, ராஜாவின் இயற்கையான மரண உடலிலிருந்து அழியாத உடல் அரசியலை வேறுபடுத்துவதற்குப் பதிலாக, பிரெஞ்சு கோட்பாடு இரண்டையும் இணைத்தது, சாலிக் சட்டம் அரசியல் மற்றும் இயற்கையான ஒற்றை அரச உடலை நிறுவியுள்ளது என்று வாதிட்டது, இது தொடர்ந்து உயிரியல் மறுஉருவாக்கம் மூலம் மீண்டும் உருவாக்கப்பட்டது அரச வம்சாவளி. அரசியல் அமைப்பு, இந்த கணக்கில், உயிரியல் மற்றும் அவசியமான ஆண், மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு சட்ட வல்லுநர்கள் ஜீன் ஜுவனல் டெஸ் உர்சின்ஸ் போன்ற பெண் வாரிசுகளை கிரீடத்திற்கு விலக்குவதற்கு இந்த அடிப்படையில் வாதிட்டனர்-ஏனெனில், அவர்கள் வாதிட்டனர், பிரான்சின் மன்னர் ஒரு "வைரில் அலுவலகம்". பண்டைய ஆட்சியில், மன்னரின் வாரிசு பழைய மன்னரின் உடல் அரசியலை அவரது பதவியேற்பின் போது உடல் ரீதியாக "உடல் மாற்றத்தில்" ஒருங்கிணைக்க நடத்தப்பட்டது. அமெரிக்காவில் வர்ஜீனியாவுக்கான இரண்டாவது சாசனத்தில் முதலாம் ஜேம்ஸ், அதே போல் பிளைமவுத் மற்றும் மாசசூசெட்ஸ் சாசனம் இரண்டும் அரசியல் அமைப்பை வழங்குகின்றன. ராஜாவின் இரண்டு உடல்களின் கோட்பாட்டைத் தவிர, ஒட்டுமொத்த சாம்ராஜ்யத்தையும் ஒரு உடல் அரசியல் என்ற வழக்கமான உருவம் ஸ்டூவர்ட் இங்கிலாந்திலும் பயன்பாட்டில் இருந்ததுஃ முதலாம் ஜேம்ஸ் ராஜாவின் பதவியை "உடலை நோக்கிய தலையின் பதவி" உடன் ஒப்பிட்டார். எவ்வாறாயினும், 1642 இல் ஆங்கில உள்நாட்டுப் போர் வெடித்தபோது, வில்லியம் பிரிட்ஜ் போன்ற நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்கள் "ஆளும் அதிகாரம்" முதலில் "முழு மக்களுக்கும் அல்லது அரசியல் அமைப்புக்கும்" சொந்தமானது என்ற வாதத்தை முன்வைத்தனர், அவர்கள் அதை மன்னரிடமிருந்து ரத்து செய்யலாம். 1649 ஆம் ஆண்டில் முதலாம் சார்லஸ் தூக்கிலிடப்பட்டதால், முழு கருத்திலும் ஒரு தீவிரமான திருத்தம் அவசியமானது. 1651 ஆம் ஆண்டில், தாமஸ் ஹோப்ஸின் லெவியாதன் இந்த விளைவுக்கு ஒரு தீர்க்கமான பங்களிப்பை வழங்கினார், கருத்தை புதுப்பித்து, புதிய அம்சங்களுடன் அதை வழங்கினார். பாராளுமன்ற உறுப்பினர்களுக்கு எதிராக, ஹோப்ஸ் இறையாண்மை முழுமையானது என்றும், மக்களின் அமைப்பை விட தலை நிச்சயமாக "குறைந்த அதிகாரத்தில்" இருக்க முடியாது என்றும் கூறினார்; இருப்பினும், அரச சர்வாதிகாரிகளுக்கு எதிராக, அவர் ஒரு சமூக ஒப்பந்தம் என்ற கருத்தை உருவாக்கினார், அரசியல் அமைப்பு-லெவியாதன், "மரணக் கடவுள்"-இயற்கையானது அல்ல, கற்பனையானது மற்றும் செயற்கை, ஒரு இறையாண்மையை உருவாக்க மக்கள் எடுத்த அசல் முடிவிலிருந்து பெறப்பட்டது. ஹோப்ஸின் உடல் அரசியல் கோட்பாடு அடுத்தடுத்த அரசியல் சிந்தனையாளர்கள் மீது ஒரு முக்கியமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அவர்கள் அதை மீண்டும் மீண்டும் மாற்றினர். காமன்வெல்த் கட்சியின் குடியரசுக் கட்சியினர் நாடாளுமன்ற மாதிரியைப் பாதுகாப்பதில் உருவகத்தின் மாற்று உருவங்களை முன்வைத்தனர். ஜேம்ஸ் ஹாரிங்டன், தனது 1656 காமன்வெல்த் ஆஃப் ஓசியானாவில், "ஒரு மாதிரி அரசாங்கத்தை வழங்குவது அரசியல் உடற்கூறியலை விட குறைவாக இல்லை" என்று வாதிட்டார்; அது "நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட காமன்வெல்த் அமைப்பின் எந்தவொரு செயல்பாட்டிற்கும் தேவையான தசைகள், நரம்புகள், தமனிகள் மற்றும் எலும்புகள் அனைத்தையும் உள்வாங்க வேண்டும்". வில்லியம் ஹார்வியின் சமீபத்திய சுற்றோட்ட அமைப்பைக் கண்டுபிடித்ததைத் தொடர்ந்து, ஹாரிங்டன் உடல் அரசியலை அரசியல் சுழற்சியின் ஒரு மாறும் அமைப்பாக முன்வைத்தார், எடுத்துக்காட்டாக, அவரது சிறந்த இருதரப்பு சட்டமன்றத்தை மனித இதயத்தின் வென்ட்ரிக்கிள்களுடன் ஒப்பிட்டார். ஹோப்ஸிற்கு மாறாக, "தலை" மீண்டும் மக்களைச் சார்ந்ததுஃ சட்டத்தை நிறைவேற்றுவது சட்டத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும், இதனால் "சட்டத்தை நிறைவேற்றும் கை அல்லது வாள் அதில் உள்ளது, அதற்கு மேல் இல்லை என்பதை லெவியாதன் காணலாம்". ஜேர்மனியில், சாமுவேல் வான் புஃபென்டோர்ஃப், அரசின் தோற்றம் பற்றிய ஹோப்ஸின் விளக்கத்தை ஒரு சமூக ஒப்பந்தம் என்று மறுபரிசீலனை செய்தார், ஆனால் ஆளுமை பற்றிய தனது கருத்தை விரிவுபடுத்தி, அரசு வெறுமனே வற்புறுத்தும் அதிகாரம் அல்ல, ஒரு பகுத்தறிவு இயல்பைக் கொண்ட ஒரு குறிப்பிட்ட தார்மீக நபராக இருக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டார். 18 ஆம் நூற்றாண்டில், ஒரு செயற்கை உடல் அரசியல் என்ற ஹோப்ஸின் கோட்பாடு பிரிட்டனிலும் ஐரோப்பா கண்டத்திலும் பரவலான வரவேற்பைப் பெற்றது. பின்னர் மாசசூசெட்ஸின் பிரிட்டிஷ் ஆளுநரும் அமெரிக்க சுதந்திரத்தின் ஆதரவாளருமான தாமஸ் போனால், ஹோப்ஸின் கோட்பாட்டை தனது 1752 அரசியல் கோட்பாடுகளில் வரைந்து, "முழு உடல் அரசியலும்" "ஒரு நபராக" கருதப்பட வேண்டும் என்று வாதிட்டார்; மாநிலங்கள் "தனித்துவமான நபர்கள் மற்றும் சுதந்திரமானவை". ஏறக்குறைய அதே நேரத்தில், சுவிட்சர்லாந்தின் சட்ட வல்லுநர் எமர் டி வாட்டல், "மாநிலங்கள் என்பது அரசியல் அமைப்புகள்", "தார்மீக நபர்கள்" தங்கள் சொந்த "புரிதல் மற்றும் விருப்பத்துடன்", ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சர்வதேச சட்டமாக மாறும் ஒரு அறிக்கை என்று அறிவித்தார். உடல் அரசியல் பற்றிய இயல்பான புரிதல்கள் மற்றும் அதன் செயற்கை தன்மையை வலியுறுத்தும் கோட்பாடுகளுக்கு இடையிலான பதற்றம் இந்தக் காலகட்டத்தில் ஆங்கில அரசியல் விவாதங்களில் ஒரு கருப்பொருளை உருவாக்கியது. 1780 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க புரட்சிப் போரின் போது, பிரிட்டிஷ் சீர்திருத்தவாதி ஜான் கார்ட்ரைட், பழமைவாத சொல்லாட்சியில் உயிரியல் ஒப்புமைகளைப் பயன்படுத்துவதை மறுப்பதற்காக அரசியல் உடலின் செயற்கை மற்றும் அழியாத தன்மையை வலியுறுத்தினார். ஒரு மனித உடலை விட "அரசியலமைப்பின் நீரூற்றுகளின் உரிய நடவடிக்கை மற்றும் மறு செயல்பாட்டால்" செயல்படும் ஒரு இயந்திரமாக இது கருதப்படுவது நல்லது என்று வாதிட்ட அவர், "அரசியல் உடல்" ஒரு "கவனக்குறைவான அடையாள வெளிப்பாடு" என்று கூறினார்ஃ "இது உடல் அல்ல. பூமியின் தூசியிலிருந்து உருவாகவில்லை. அது முற்றிலும் புத்திசாலித்தனமானது, அதன் வாழ்க்கை ஆதாரம் சத்தியம் ". நவீன சட்டம் "உடல் அரசியல்" என்ற ஆங்கிலச் சொல் சில நேரங்களில் நவீன சட்டச் சூழல்களில் ஒரு வகை சட்ட நபரை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, பொதுவாக அரசு அல்லது அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு நிறுவனம். உதாரணமாக, அரசியல் அமைப்பு என்பது பிரிட்டிஷ் சட்டத்தில் வரிவிதிப்பு செய்யக்கூடிய ஒரு வகை சட்டபூர்வமான நபராகும், அதேபோல் இந்திய சட்டத்தில் ஒரு வகை சட்டபூர்வமான நபர், அமெரிக்காவில், ஒரு நகராட்சி கார்ப்பரேஷன் ஒரு தனியார் அமைப்பு கார்ப்பரேட்டுக்கு மாறாக ஒரு அரசியல் அமைப்பு என்று கருதப்படுகிறது. 1851ஆம் ஆண்டு காட்டன் வி. யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் வழக்கில், "ஒவ்வொரு இறையாண்மை கொண்ட அரசும் ஒரு அரசியல் அமைப்பு அல்லது செயற்கை நபர், ஒப்பந்தங்களை உருவாக்குவதற்கும், சொத்துக்களை வைத்திருப்பதற்கும் திறன் கொண்டவை, உண்மையான மற்றும் தனிப்பட்டவை" என்று அறிவித்து, யு. எஸ். உச்ச நீதிமன்றம் அரசின் கோட்பாட்டை ஒரு செயற்கை அமைப்பு அரசியல் என்று உறுதிப்படுத்தியது, மேலும் ஒரு இறையாண்மை கொண்ட அமெரிக்காவின் அதிகாரங்களை ஒரு அரசியல் அமைப்பு என்ற அதன் உரிமைகளிலிருந்து வேறுபடுத்தியது. மேலும் காண்க சமூக உயிரினம், சமூகவியலில் உள்ள கருத்து வோக்ஸ்கோர்ப்பர், ஜெர்மன் "தேசிய அமைப்பு" லெக்ஸ் அனிமேட்டா, கிங் என "வாழும் சட்டம்" கொகுடாய், தொடர்புடைய ஜப்பானிய கருத்து ராயல் வி குறிப்புகள் அரசியல் தத்துவத்தில் கருத்துக்கள் உயிரியல் அரசியல் ஆங்கில சட்ட சொற்கள் அரசியல் உருவகங்கள்