Gotipua
கோடிபுவா என்பது இந்தியாவின் ஒடிஷா மாநிலத்தில் உள்ள ஒரு பாரம்பரிய நடன வடிவமாகும், மேலும் ஒடிசி பாரம்பரிய நடனத்தின் முன்னோடியாகும். இது பல நூற்றாண்டுகளாக ஒரிசாவில் இளம் சிறுவர்களால் நிகழ்த்தப்பட்டு வருகிறது, அவர்கள் ஜெகந்நாதர் மற்றும் கிருஷ்ணரைப் புகழ்வதற்காக பெண்களைப் போல ஆடை அணிகிறார்கள். ராதா மற்றும் கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையால் ஈர்க்கப்பட்ட அக்ரோபாட்டிக் உருவங்களை நிகழ்த்தும் சிறுவர்கள் குழுவால் இந்த நடனம் நிகழ்த்தப்படுகிறது. சிறுவர்கள் சிறு வயதிலேயே இளம் பருவம் வரை நடனத்தைக் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறார்கள், அப்போது அவர்களின் ஆண்ட்ரோஜைனஸ் தோற்றம் மாறுகிறது. ஒடியா மொழியில், கோடிபுவா என்றால் "ஒற்றை பையன்" (கோடி-புவா) என்று பொருள். ஒடிஷாவின் ரகுராஜ்பூர் (பூரிக்கு அருகில்) கோட்டிபுவா நடனக் குழுக்களுக்கு பெயர் பெற்ற ஒரு வரலாற்று சிறப்புமிக்க கிராமமாகும். கோட்டிபுவாக்களின் நடனம் பாரம்பரிய ஒடிசி இசையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் முதன்மை தாள இசை மர்தலா ஆகும். நடனக் கலைஞர்கள் அழகான பெண் நடனக் கலைஞர்களாக மாற சிறுவர்கள் தங்கள் தலைமுடியை வெட்டுவதில்லை, அதற்கு பதிலாக அவர்கள் அதை ஒரு முடிச்சாக வடிவமைத்து அதில் பூக்களின் மாலைகளை நெசவு செய்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் முகங்களை கலப்பு வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு தூள் கொண்டு உருவாக்குகிறார்கள். காஜல் (கருப்பு ஐலைனர்) கண்களைச் சுற்றி ஒரு நீளமான தோற்றத்தை அளிக்க பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பிண்டி, வழக்கமாக வட்டமானது, நெற்றியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, சந்தன மரத்திலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட ஒரு வடிவத்தால் சூழப்பட்டுள்ளது. பாரம்பரிய ஓவியங்கள் முகத்தை அலங்கரிக்கின்றன, அவை ஒவ்வொரு நடனப் பள்ளிக்கும் தனித்துவமானவை. காலப்போக்கில் ஆடை மாறிவிட்டது. பாரம்பரிய உடை காஞ்சுலா, பளபளப்பான அலங்காரங்களுடன் பிரகாசமான வண்ண ரவிக்கை. ஒரு ஏப்ரன் போன்ற, எம்பிராய்டரி செய்யப்பட்ட பட்டு துணி (நிபிபந்தா) இடுப்பைச் சுற்றி ஒரு ரஃபிள் போல கட்டப்பட்டு கால்களைச் சுற்றி அணியப்படுகிறது. சில நடனக் கலைஞர்கள் இன்னும் பட்டாசாரியை அணிவதன் மூலம் பாரம்பரியத்தை கடைப்பிடிக்கின்றனர்ஃ நீளமான ஒரு மெல்லிய துணி, இருபுறமும் சம நீளமுள்ள பொருட்களுடன் இறுக்கமாக அணியப்படுகிறது மற்றும் தொப்புளில் ஒரு முடிச்சு. இருப்பினும், இந்த பாரம்பரிய உடை பெரும்பாலும் புதிதாக வடிவமைக்கப்பட்ட துணியால் மாற்றப்படுகிறது, இது அணிய எளிதானது. நடனக் கலைஞர்கள் சிறப்பாக வடிவமைக்கப்பட்ட, மணிகள் கொண்ட நகைகளை அணிகிறார்கள்ஃ கழுத்தணிகள், வளையல்கள், கைப்பட்டைகள் மற்றும் காது ஆபரணங்கள். மூக்கு துளையிடும் நகைகளுக்கு பதிலாக வர்ணம் பூசப்பட்ட மையக்கருத்து பொருத்தப்பட்டுள்ளது. கால்களால் தட்டப்படும் துடிப்புகளை உச்சரிக்க, கணுக்கால் மணிகள் அணியப்படுகின்றன. கைகளின் உள்ளங்கைகள் மற்றும் கால்களின் பாதங்கள் ஆல்டா எனப்படும் சிவப்பு திரவத்தால் வரையப்பட்டுள்ளன. உடை, நகைகள் மற்றும் மணிகள் புனிதமானவையாக கருதப்படுகின்றன. நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, ஒரிசாவில் உள்ள கோயில்களில் தேவதாஸிகள் (அல்லது மஹாரி) என்று அழைக்கப்படும் பெண் நடனக் கலைஞர்கள் இருந்தனர், அவர்கள் ஜெகந்நாதருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டனர், இது மஹாரி நடனத்திற்கு வழிவகுத்தது. ஒரிசாவில் உள்ள கோயில்களில் (மற்றும் பூரியில் உள்ள கோனார்க் சூரியன் மற்றும் ஜெகந்நாத் கோயில்கள்) அடிப்படை நிவாரணங்களில் நடனக் கலைஞர்களின் சிற்பங்கள் இந்த பண்டைய பாரம்பரியத்தை நிரூபிக்கின்றன. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ராம சந்திர தேவ் (போய் வம்சத்தை நிறுவியவர்) ஆட்சியின் போது மஹாரி நடனக் கலைஞர்களின் வீழ்ச்சியுடன், ஒரிசாவில் சிறுவன் நடனக் கலைஞர்கள் பாரம்பரியத்தைத் தொடர்ந்தனர். கோடிபுவா நடனம் ஒடிசி பாணியில் உள்ளது, ஆனால் அவர்களின் நுட்பம், உடைகள் மற்றும் வழங்கல் ஆகியவை மகாரியிலிருந்து வேறுபடுகின்றன; பாடுவது நடனக் கலைஞர்களால் செய்யப்படுகிறது. இன்றைய ஒடிசி நடனம் கோடிபுவா நடனத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒடிசி நடனத்தின் பெரும்பாலான நிபுணர்கள் (ரகுராஜ்பூரைச் சேர்ந்த கேளுச்சரண் மொஹாபத்ரா போன்றவை) தங்கள் இளமை பருவத்தில் கோடிபுவா நடனக் கலைஞர்களாக இருந்தனர். ஒடிசி நடனம் என்பது தந்தவா (தீவிரமான, ஆண்பால்) மற்றும் லாஸ்ய (அழகான, பெண்பால்) நடனங்களின் கலவையாகும். இது இரண்டு அடிப்படை தோரணைகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ திரிபங்கி (இதில் உடல் தலை, உடற்பகுதி மற்றும் முழங்கால்களில் வளைந்து வைக்கப்படுகிறது) மற்றும் சௌகா (ஜகந்நாதனைக் குறிக்கும் சதுரம் போன்ற நிலைப்பாடு). மேல் உடற்பகுதியில் உள்ள திரவம் ஒடிசி நடனத்தின் சிறப்பியல்பாகும், இது பெரும்பாலும் ஒரிசா கடற்கரைகளை ஈர்க்கும் மென்மையான கடல் அலைகளுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும், குரு கேளுச்சரண் மொஹாபத்ரா ஒடிசி ஆராய்ச்சி மையம் புவனேஸ்வரில் கோடிபுவா நடன விழாவை ஏற்பாடு செய்கிறது. நடனம் பொதுவாக ஒரு வந்தனா பிரார்த்தனையுடன் தொடங்குகிறது (ஒரு பிரார்த்தனை, அன்னை பூமி, ஜெகந்நாதர் மற்றும் ஒருவரின் குருவுக்கு நன்றி செலுத்தும் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் பார்வையாளர்களை வரவேற்கிறது). நடனக் கலைஞர்கள் மூன்று படி வணக்கம் செலுத்துகிறார்கள்ஃ முதலாவது தங்கள் தலைக்கு மேலே கடவுளை நோக்கி, இரண்டாவது குருவுக்கு அவர்களின் முகத்திற்கு முன்னால் மற்றும் மூன்றாவது பார்வையாளர்களுக்கு அவர்களின் மார்புக்கு முன்னால். சரிகமா என்பது அழகைக் கொண்டாடும் ஒரு நடனம், மேலும் நுட்பத்தின் தேர்ச்சியை எடுத்துக்காட்டுகிறது; இது பண்டைய கோயில்களின் வெளிப்புற சுவர்களில் செதுக்கப்பட்ட நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்களால் சித்தரிக்கப்படுகிறது. அபிநயா என்பது ஒரு பாடலின் நடிப்பு மற்றும் பண்டைய கவிதைகளின் விளக்கம் ஆகும். இந்த நடனம் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் கீதா கோவிந்தா போன்ற ராதா கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட கவிதைகளை சித்தரிக்கிறது. கதைக்கு பயன்படுத்தப்படும் வசனங்கள் உள்ளடக்கம் மற்றும் ஆலோசனையில் மிகவும் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. அழகான, திரவமான மற்றும் சிற்றின்பமான அபிநயா, அதன் முகபாவனைகள், கண் அசைவு மற்றும் முத்திரை சைகைகளுடன் நகரும் காதல் கவிதையை ஒத்திருக்கிறதுஃ "வாருங்கள், என் காதல் இங்கே கிருஷ்ணர் வருகிறார், புல்லாங்குழல் இசைக்கலைஞர், உச்ச கலைஞர் வந்து பாருங்கள், என் காதல் அவர் கணுக்கால் மணிகள் அணிந்து நடனமாடுகிறார் எனவே அழகான தாள வடிவங்களை அவர் செய்கிறார் அவரது மெல்லிசைகளைக் கேளுங்கள், மர்தலா துடிப்புகள் அவரது புல்லாங்குழல் மற்றும் கைதட்டல்களைக் கேளுங்கள்". ஒடிசாவின் பட்டாசித்ரா கலைஞர்களின் காட்சி விளக்கக்காட்சிகளைப் போலவே அக்ரோபாடிக் யோக தோரணைகளின் (கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையிலிருந்து புராணக் காட்சிகளைக் குறிக்கும்) விளக்கக்காட்சியான பந்திப்பாவின் ஒரு சுவாரஸ்யமான பகுதி பந்தா நிருத்யா ஆகும். கடினமான மற்றும் சிக்கலான தோற்றங்கள் (மூட்டு மென்மை தேவை) பந்தா (ஒடியா மொழியில் "அக்ரோபாடிக்") என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த நடனத்தை நிகழ்த்த, சிறுவர்கள் ஐந்து அல்லது ஆறு வயதிலேயே அதைக் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்க வேண்டும். மர்தலா (இரண்டு தலை டிரம், ஒரிசாவில் ஒரு தாளக் கருவி), ஜினி (சிறிய கைத்தாளங்கள்), ஹார்மோனியம், வயலின், பன்சூரி மற்றும் ஒன்று அல்லது இரண்டு பாடகர்களால் இசைத் துணை வழங்கப்படுகிறது. அபிநய சந்திரிகா (மஹேஷ்வரா மகாபத்ரா எழுதிய ஒடிசி நடனம் குறித்த 15 ஆம் நூற்றாண்டின் உரை) கால்கள், கைகள் (முத்திரைகள்), நிற்கும் தோரணைகள், இயக்கம் மற்றும் திறனாய்வு பற்றிய விரிவான ஆய்வை வழங்குகிறது; இது ககனா, துர்முகா, டோரோனா மற்றும் ஷயானா உள்ளிட்ட 25 க்கும் மேற்பட்ட வகையான பந்தாவைக் குறிப்பிடுகிறது. இசை மற்றும் நடனம் பற்றிய 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நூலான சங்கீதா தர்பனா, ஒரு முழுமையான விளக்கக்காட்சியையும் ஒட்டுமொத்த பாணியையும் வழங்குகிறது. சில பந்தங்கள் வாய்வழி பாரம்பரியத்தில் காணப்படுகின்றன; இவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ சிர (வரவேற்பு போஸ்) பத்மாசனா (தாமரை போஸ்) ஹன்சா (ஸ்வான்; ஞானம், கருணை மற்றும் அழகைக் குறிக்கிறது மற்றும் சரஸ்வதி தேவியின் வாகனமாகும்) மயுரா (மயில்; இந்து புராணங்களின் புனித பறவை, அதன் இறகுகள் கிருஷ்ணரின் தலையை அலங்கரிக்கின்றன) சார மயுரா (மேய்ச்சல் மயில், பிரகாசத்தையும் கம்பீரத்தையும் குறிக்கிறது) கெலி கடம்பா (கிருஷ்ணர் விளையாடிய புனித மரம்) கருடா (புராண கழுகு; விஷ்ணுவின் வாகனம்) கந்தர்பா ராதா (காதல் கடவுளான கந்தர்பாவின் தேர்) சாகடி (சக்கரம், ஜெகந்நாதரின் ரதத்தின் சக்கரங்களைக் குறிக்கும்) நௌகா (படகு) கலியதலானா (கிருஷ்ணரின் தோல்வியை குறிக்கும்) ஒரிசாவின் நாட்டுப்புற நடன வடிவங்களையும் பார்க்கவும் இந்திய நாட்டுப்புற நடனங்களின் பட்டியல் குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் ஒடிசி இந்திய நாட்டுப்புற நடனங்கள் ஒடியா கலாச்சார கலை வடிவங்கள் ஒடிசி இசையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை