Telugu folk literature
எந்தவொரு நாட்டுப்புற இலக்கியத்திற்கும், தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தின் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடிப்பது எளிதல்ல. ஒரு மொழியின் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எந்தவொரு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தின் தோற்றமும் இருப்பும் அந்த மொழியுடன் ஒரு இணையான நிகழ்வாக இருக்கலாம் என்று ஒருவர் வாதிடலாம், ஏனென்றால் எந்தவொரு இனக்குழுவின் நாட்டுப்புற வெளிப்பாட்டு மரபுகளும் அந்த குறிப்பிட்ட இனக்குழுவின் மொழியை விட மிகவும் முந்தையவை. எழுதப்பட்ட பாரம்பரியத்தில் வளர்ந்த இலக்கியங்களைப் பற்றிச் சொல்லத் தேவையில்லை. பல்வேறு தொல்லியல் தளங்களில் காணப்படும் குகை ஓவியங்கள் மற்றும் வரி வரைபடங்கள் வரலாற்றுக்கு முந்தைய மனிதர்களின் படைப்பு வெளிப்பாடுகளின் திறனை அவர்களால் பேச முடியாததற்கு முன்பே நிரூபிக்கின்றன. பிந்தைய காலகட்டங்களில் வாய்மொழி படைப்பாற்றல் சேர்க்கப்பட்டது வாய்மொழி நாட்டுப்புற கலைகள் அல்லது நாட்டுப்புற இலக்கியம் என்ற மற்றொரு ஊடகத்தில் நாட்டுப்புற வெளிப்பாட்டு பாரம்பரியத்தை விரிவுபடுத்தியுள்ளது. எனவே, எந்தவொரு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தின் இருப்பு அதற்கேற்ப கொடுக்கப்பட்ட மொழியின் காலத்திற்குச் செல்லலாம். தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தின் தோற்றம் தெலுங்கு பூமியில் மிகவும் பரவலாக பேசப்படும் திராவிட மொழியாகும், மேலும் இது இந்தியாவின் தெலுங்கானா மற்றும் ஆந்திரப் பிரதேசம் மற்றும் பிற தென்னிந்திய மாநிலங்களின் சில பகுதிகளிலும் பேசப்படுகிறது. தெலுங்கின் வரலாறு கிமு 230 முதல் கிபி 225 வரை செல்கிறது, மேலும் தெலுங்கு மொழி இருந்ததற்கான சான்றுகள் பாரத மக்களின் நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் கிடைக்கின்றன. கிபி 11ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த முதல் தெலுங்குக் கவிஞர் நந்ந்யா எழுதிய நந்தம்புடி கல்வெட்டில் இருந்து இன்னும் சிறந்த சான்றுகள் காட்டப்படுகின்றன. சமக்ரந்த்ர சாகித்யம் (தெலுங்கு இலக்கியத்தின் விரிவான வரலாறு) என்ற நூலின் ஆசிரியர் ஆருத்ரா ஒரு வித்தியாசமான வாதத்தை உருவாக்கியுள்ளார். கிமு 200 முதல் கிபி 200 வரை கட்டப்பட்ட அமராவதி ஸ்தூப புத்த ஸ்துபாவின் கல்வெட்டில் "நாகபு" என்ற சொல் இருப்பதாக அவர் கூறுகிறார், இந்த வார்த்தையின் பின்னொட்டு 'பு' என்பது ஒரு வழக்கமான தெலுங்கு பின்னொட்டு மற்றும் மொழி பேசும் வடிவத்தில் கணிசமாக வளர்ந்தாலன்றி அது இருக்க முடியாது. (அவர் இந்த வார்த்தையை ஒரு புனிதமான 'மந்திரம்' என்று கருதி, அதை தனது புத்தகத்தின் அட்டைப் பக்கத்தின் மேல் இடத்தில் அச்சிட்டார்). தெலுங்கு மொழி இருந்ததற்கான மிகவும் நம்பகமான சான்றுகள் குறைந்தபட்சம் கிபி 350 முதல் அவரால் காட்டப்பட்டன. இந்த சான்றுகளின் அடிப்படையில், தெலுங்கு மக்களின் வாய்மொழி வெளிப்பாட்டு மரபுகள் பொது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் கூட இருக்கலாம் என்ற தோராயமான கருத்துக்கு வர முடியும். தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தின் மறுக்கமுடியாத உறுதியான வரலாற்று சான்றுகள் 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த நன்னே சோடா எழுதிய குமாரசம்பவாவின் கவிதை படைப்புகளில் கிடைக்கின்றன. பல்வேறு நாட்டுப்புறக் குழுக்கள் (கௌடு கீதாமுலு அல்லது கௌட்டுகளின் பாடல்கள்) பாடிய பல்வேறு வகையான பாடல்களை அவர் குறிப்பிட்டுள்ளார். கிபி 6ஆம் நூற்றாண்டில் நாட்டுப்புற இலக்கியம் இருந்ததற்கான மேலும் சில கல்வெட்டு சான்றுகளும் கிடைக்கின்றன. ராமராஜுவின் கூற்றுப்படி, இந்தக் காலகட்டத்தில் காணப்பட்ட சில சொற்பொழிவு கட்டமைப்புகள் நவீன கால நாட்டுப்புற பாடல்களின் அளவீட்டு வரிசையை மிகவும் நெருக்கமாக ஒத்திருக்கின்றன. சான்றுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட பாடல் அல்லது அதன் இருப்பை தெளிவாக காட்டாமல் இருக்கலாம், ஆனால் இந்த காலகட்டத்திற்கு முன்பே நாட்டுப்புற இலக்கியம் இருந்திருக்கலாம் என்பதை நிராகரிக்க முடியாது, ஏனெனில் தெலுங்கு மொழி இருந்ததற்கான சான்றுகள் மிகவும் முந்தைய காலத்திலிருந்தே இருந்தன. முந்தைய மற்றும் இடைக்கால காலத்தின் பல பாரம்பரிய தெலுங்கு கவிதைப் படைப்புகள், பால்குரிகி சோமநாதரின் பசவ புராணத்திலிருந்து 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நாயக மன்னர்களின் யக்ஷகான (எழுதப்பட்ட படைப்புகள்) வரை, வெவ்வேறு நடிப்பு சாதிகள் மற்றும் நிகழ்த்து மரபுகள் பற்றி குறிப்பிட்டுள்ளன, அவை ஆந்திர தேசத்தில் அதாவது தற்போதைய ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் வாழ்ந்து வந்தன. தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கிய வகைகளின் வகைபிரித்தல் தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியம் மிகவும் வளமானதாக இருப்பதால், உலக நாட்டுப்புற இலக்கியத்தின் அனைத்து முக்கிய பிரிவுகளையும் கொண்டுள்ளது. உலகெங்கிலும் உள்ள அறிஞர்களால் பல்வேறு மொழிகளில் வகைப்படுத்தப்பட்ட நாட்டுப்புற இலக்கிய வகைகளை தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தில் காணலாம். சாதி புராணம் போன்ற சில தனித்துவமான நாட்டுப்புற இலக்கிய வடிவங்களும் இதில் காணப்படுகின்றன. இது பல்வேறு வகைகளின் அடிப்படையில் மட்டுமல்லாமல், பல்வேறு நடிப்பு சாதிகள் மற்றும் தனிப்பட்ட பாடகர்களின் கச்சேரிகளின் மகத்தான அளவிலும் மிகவும் வளமானது. பல அறிஞர்கள் ஏற்கனவே தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தை வெவ்வேறு பிரிவுகள் மற்றும் துணைப் பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தியுள்ளனர், அவர்கள் ஆய்வுக்கு பரிசீலிக்கும் பொருளைப் பொறுத்து திறமையான முறையில் வகைப்படுத்தியுள்ளனர். தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியம் குறித்த பிற படைப்புகளிலும் கூட கிருஷ்ணகுமாரியின் வகைப்பாடு மிகவும் விரிவானது. ஆனால் இந்த வகைப்பாட்டில் கூட சில வகைகள் காணப்படவில்லை. சாதி கட்டுக்கதையை ஒரு தனி வகையாக அவர் கருதவில்லை. இது தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தில் பெரும் பங்கைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அதன் சமூக முக்கியத்துவம் மற்றும் செயல்பாட்டின் அடிப்படையில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. மேலும் சில உட்பிரிவுகள் தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தின் அடிமட்ட மட்டத்தை உன்னிப்பாகப் பார்ப்பதில் காணப்படுகின்றன. தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தை பல்வேறு அம்சங்களில் வகைப்படுத்தலாம். முதல் அம்சம் வகையைப் பற்றியது, இரண்டாவது நபர்கள் மற்றும் ஆதரவைப் பற்றியது, மூன்றாவது பயன்பாட்டின் மூலம். தலைகீழ் திசையில் விரிவுபடுத்துவது வசதியாக இருக்கும், முதலில் நான் பயன்பாட்டு அம்சத்தை எடுத்துக்கொள்வேன். செயல்பாட்டு மற்றும் பொழுதுபோக்கு வகைகளை தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தை அதன் பயன்பாட்டின் அடிப்படையில் வகைப்படுத்தலாம், அதாவது அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது. இதை செயல்பாட்டு மற்றும் செயல்படாத அல்லது பொழுதுபோக்கு வகைகளாக பிரிக்கலாம். சில இலக்கிய வடிவங்கள் இரண்டும் உள்ளன. சாதி கட்டுக்கதைகள் மற்றும் சடங்கு கதைகள் குறிப்பிட்ட சமூக செயல்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன. அவை பொழுதுபோக்குக்காக அல்ல. அவை ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக செயல்பாட்டை மேற்கொள்ளும் நோக்கம் கொண்டவை. சாதி கட்டுக்கதைகள் ஒரு சாதி கட்டுக்கதை அடிப்படையில் அதன் புனிதத்தன்மையால் ஒரு கட்டுக்கதை, மேலும் இது அதன் அமைப்பு மற்றும் செயல்பாட்டால் தனித்துவமானது. ஒரு சாதி புராணம் குல புராணம் அல்லது சாதி புராணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த கட்டுக்கதைகளின் பெயர்கள் சாதியின் பெயருடன் உருவாகின்றன, கௌடாக்களின் சாதிக்கு கௌடா புராணம், ரஜகர்களுக்கு ரஜக புராணம் அல்லது சகலிவரு வாஷர் ஆண்கள் மற்றும் பல. ஒரு சாதி கட்டுக்கதை என்பது ஒரு சாதியின் தோற்றம் மற்றும் ஸ்தாபனத்தை விளக்கும் ஒரு புராணம் அல்லது ஒரு சாதியைப் பற்றிய கதை. இது ஒரு குறிப்பிட்ட சாதியை சமூக வரிசையில் மிக உயர்ந்த சாதியாக நிறுவ முயற்சிக்கிறது, மேலும் அது வேறு எந்த சாதியையும் விட தாழ்ந்ததல்ல. ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள 196 சாதிகளில் உள்ள ஒவ்வொரு சாதிக்கும் அதன் சொந்த சாதி கட்டுக்கதை உள்ளது. சாதி தொன்மங்கள் அவற்றின் சமூக செயல்பாட்டின் அடிப்படையில் மிக முக்கியமான நாட்டுப்புற இலக்கிய வடிவங்களாகும். நவீன ஜனநாயக சமூக ஒழுங்கிலும் கூட அவர்கள் மிகவும் உயிருடன் மற்றும் செயல்பாடுகளில் தீவிரமாக உள்ளனர். 11 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்தே வாய்வழி பாரம்பரியம் மற்றும் எழுதப்பட்ட பாரம்பரியத்தில் சாதி கட்டுக்கதைகள் இருப்பதை பல சான்றுகள் நிரூபிக்கின்றன. ஒவ்வொரு சாதிக்கும் அதன் சொந்த கட்டுக்கதை உள்ளது மற்றும் அதன் கதைக்கான நேரம் மூன்று மணி நேரம் முதல் 14 இரவுகள் வரை மாறுபடலாம், அதாவது. குறைந்தது 100 மணி நேரம். ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் பெரும்பாலான சாதிகள் ஒவ்வொரு புரவலர் குடும்பத்திலும் ஆண்டுக்கு ஒரு முறை தங்கள் சாதி கட்டுக்கதைகளை விவரிக்க அல்லது நிகழ்த்த தங்கள் சொந்த செயல்திறன் சார்ந்த சாதிகளைக் கொண்டுள்ளன. அவை ஆர்த்தி குலாலு அல்லது அஸ்ரிதா குலாலு என்று அழைக்கப்படுகின்றன. உத்தரப்பிரதேசத்தில் 50க்கும் மேற்பட்ட சார்புச் செயல்திறன் கொண்ட சாதிகள் இன்னும் உள்ளன மற்றும் செயல்படுகின்றன. ஒரு சாதி கட்டுக்கதை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட சாதியின் தோற்றம் பற்றிய கதையாகும், மேலும் இது எந்தவொரு சாதியையும் சேர்ந்த ஒவ்வொரு உறுப்பினரின் பெருமையாகும். இது ஒரு புனிதமான கதை, அதன் செல்லுபடியை கேள்விக்குள்ளாக்க முடியாது, மேலும் இது அந்த குறிப்பிட்ட சாதிக்கு ஒரு மகாபாரதம். சாதி தொன்மங்கள் வாய்வழி பாரம்பரியத்தில் பாடல், நிகழ்த்து மற்றும் உரைநடை கதை வடிவங்களில் கிடைக்கின்றன. இது வகையின் அடிப்படையில் ஒரு கட்டுக்கதை என்றாலும், சாதி கட்டுக்கதை பொதுவான கட்டுக்கதையை விட வேறுபட்ட கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது, எனவே சாதி கட்டுக்கதை ஒரு சுயாதீனமான நாட்டுப்புற வகையாகும். (பார்க்கஃ குலபுரணலு அஸ்ரிதா வியவஸ்தா, சுப்பாச்சாரி, பக்கம் 2000: சாதி கட்டுக்கதைகள் மற்றும் சார்பு சாதி அமைப்பு பற்றிய விரிவான ஆய்வுக்கு.) சடங்கு விவரிப்புகள் ஒரு சடங்குக் கதை என்பது அந்த சடங்கின் பிரிக்க முடியாத பகுதியாக ஒரு சடங்கில் பாடப்படும் அல்லது நிகழ்த்தப்படும் கதை. அந்த சடங்கிலிருந்து பிரிக்கப்படும்போது அது அதன் முக்கியத்துவத்தை இழக்கிறது. இது மற்றொரு செயல்பாட்டு கதை. இந்த கதைகள் தெய்வங்கள் மற்றும் கடவுள்களின் கதைகளைத் தவிர வேறில்லை. ஏ. பி. யின் அன்னை தெய்வத்தின் கதைகள் ஒரு முக்கிய சமூக பொருத்தத்தை அனுபவிக்கின்றன. அவை அன்னை தெய்வம் மற்றும் பேரண்டலு அல்லது தெய்வீக பெண் தெய்வங்களின் ஜாதராக்கள் அல்லது திருநாள்ளங்களில் பாடப்படுகின்றன அல்லது நிகழ்த்தப்படுகின்றன. அங்கம்மா, மாரேம்மா, பொலரம்மா, பெத்தம்மா, அடாலம்மா, எல்லம்மா, போச்சம்மா போன்ற அன்னை தெய்வங்கள் நோய்களின் தெய்வங்களாக கருதப்படுகிறார்கள். அவர்கள் அழிவுகரமான அல்லது தீய தெய்வங்கள். அவர்கள் பாதுகாப்பு அல்லது பாதுகாவலர் தெய்வங்களாகவும் உள்ளனர், ஆனால் அவற்றின் முக்கியத்துவம் அவற்றின் அழிவு சக்திக்காக உள்ளது. அவர்கள் அவ்வப்போது அல்லது ஆண்டுதோறும் திருப்திப்படுத்தப்பட வேண்டும், இல்லையெனில் அவர்கள் தொற்றுநோய்களை உருவாக்குவதன் மூலம் தங்கள் கோபத்தைக் காண்பிப்பார்கள். இந்த தெய்வத்தை திருப்திப்படுத்துவதற்கான சிறந்த வழிகள், பொருத்தமான தெய்வத்தின் கதையை அவரது புகழ்ச்சியில் பாடுவதும், அவரது விலங்கு பலிகளை வழங்குவதும் ஆகும். எந்தவொரு அன்னை தெய்வத்தின் வார நாள் சடங்கில் கதை அல்லது புராணம் அல்லது தெய்வத்தின் புராணத்தை நிகழ்த்துவது மிகவும் முக்கியமானது. இந்த கட்டுக்கதைகள் மிக நீளமானவை மற்றும் ஒரு இரவு முதல் ஏழு இரவுகள் வரை நிகழ்த்தப்படுகின்றன. பார்வையாளர்கள் அவர்களை மரியாதையுடன் மட்டுமல்லாமல் பயத்துடனும் கீழ்ப்படிதலுடனும் கேட்கிறார்கள். கதைகள் நிகழ்த்தப்படும்போது அவர்களும் மனச்சோர்வடைகிறார்கள். தலித் சமூகங்களைச் சேர்ந்த குறிப்பிட்ட சாதி மக்கள் பைண்ட்லாஸ், ஆசாதிகள் இந்த அன்னை தெய்வங்கள் அனைவருக்கும் சிறப்பு மற்றும் பாரம்பரிய பாடகர்கள். மல்லண்ணா, பிரப்பா மற்றும் எல்லம்மா தேவி ஆகிய ஆண் கடவுள்களின் புராணங்களுக்கு குருமாக்கள் பாடகர்கள் ஆவர். இந்த புராணங்களின் இலக்கியம் அல்லது கதைகள் தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தில் மிகப் பெரிய தொகுப்பாகும். ஏ. பி. யில் பல நூறு இடங்களில் அன்னை தெய்வத்தின் கதைகள் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு ஆண்டும். பல அறிஞர்கள் கிருஷ்ணா Kumari.N, வெங்கடா Subbarao.T.V, பிரேமலதா ரவி. Andamma.M மற்றும் பிறர் அன்னை தெய்வ வழிபாடு மற்றும் கதைகள் குறித்து பாராட்டத்தக்க ஆராய்ச்சி செய்துள்ளனர். பழமொழிகள் மற்றொரு முக்கியமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த செயல்பாட்டு வகை தெலுங்கு சமேதா அல்லது தெலுங்கு பழமொழி ஆகும். வேறு எந்த நாட்டுப்புற இலக்கிய வகையும் ஒரு குறிப்பிட்ட மொழியைப் பேசுபவரின் அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக இருக்காது. ஆனால் பழமொழிகள் அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாகும். பூர்வீக மொழி பேசுபவர்களுக்கு பழமொழி அவர்களின் தகவல்தொடர்பு தேவைகளுக்கு ஒரு அத்தியாவசிய கருவியாகும், மேலும் இது ஒரு நாட்டுப்புற இலக்கிய வகையாகும். தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தில் பழமொழிகளின் அற்புதமான வளமான புதையல் உள்ளது. மக்கள் தங்கள் வெளிப்பாட்டின் எந்த முறையிலும் அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ஏராளமான ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஏற்கனவே ஆயிரக்கணக்கான பழமொழிகளை சேகரித்து அவற்றை பிராந்திய அளவில் வெளியிட்டுள்ளனர். ஒரு அறிஞரான சிலுகுரி நாராயண ராவ், ஒரு இலட்சம் பழமொழிகளை தனது பெருமையாக சேகரித்துள்ளார். தெலுங்கு பழமொழிகளின் பல்வேறு அம்சங்கள் குறித்தும் நிறைய ஆராய்ச்சிகள் செய்யப்பட்டன. பல காலனித்துவ அதிகாரிகளும் தெலுங்கு பழமொழிகளை சேகரித்தனர். அவற்றில் கேப்டன் காரின் தொகுப்பு முக்கியமானது. அவர் சுமார் மூவாயிரம் பழமொழிகளை சேகரித்து அவற்றை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார். உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு மொழிகளில் எங்கும் நிறைந்திருக்கும் பழமொழிகளுடன் தெலுங்கில் ஒற்றுமைகளைக் காணலாம். சமூக செயல்பாட்டில் உள்ள சில அடிப்படை தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கிய வடிவங்கள் இவை. மற்ற நாட்டுப்புற இலக்கிய வடிவங்கள் அல்லது அடிப்படையில் பொழுதுபோக்கிற்காக அவற்றின் சமூக செயல்பாடு இரண்டாம் நிலை. நபர்கள் மற்றும் தொழில்முறை பாடகர்கள் மற்றும் ஆதரவு இரண்டாவது வகையான வகைப்பாட்டை நபர்கள் மற்றும் ஆதரவின் அடிப்படையில் செய்ய முடியும். தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தை இரண்டு முக்கிய பிரிவுகளாகப் பிரிக்கலாம்ஃ தொழில்முறை பாடகர்கள் மற்றும்/அல்லது கலைஞர்களால் உருவாக்கப்பட்ட நாட்டுப்புற இலக்கியம் மற்றும் மற்றவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட இலக்கியம். தொழில்முறை கலைஞர்களால் உருவாக்கப்பட்ட நாட்டுப்புற இலக்கிய வகைகள் நீளம், உரைநடை மற்றும் கவிதை கலவை, கதை மற்றும் பிற அம்சங்களில் மற்ற வகைகளிலிருந்து வேறுபட்டவை. ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் பல சாதிகள் பல்வேறு வகையான நாட்டுப்புற கலை வடிவங்களை நிகழ்த்துவதில் நிபுணத்துவம் பெற்றுள்ளன, இதில் இலக்கியம் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். பாடுவதும் நடிப்பதும் அவர்களின் அடிப்படை தொழிலாகும், மேலும் இந்த தொழிலால் அவர்கள் சுறுசுறுப்பான தோற்றத்தைப் பெறுகிறார்கள். மீண்டும் தொழில்முறை பாடகர்கள் அல்லது வார்டுகள் அல்லது மந்திரி ஆகியோரை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கலாம், சில நிகழ்த்தும் சாதிகள் எந்தவொரு கிராமத்தின் எந்த சாதிக்கும் அல்லது குடும்பத்திற்கும் தங்கள் கலை வடிவத்தை நிகழ்த்துகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, பாம்பை வசீகரிப்பவர்கள் அல்லது பாமுல வல்லு, ஹரிதசஸ், சாதனிகள், ஜங்காமாக்கள், சாரதகடுகள் மற்றும் பிற கலைஞர்கள் ஒரு கிராமத்திற்குள் நுழையும்போது அவர்கள் சில சாதிகள் அல்லது குடும்பங்களுக்கு மட்டுமே தங்கள் பாடலை மட்டுப்படுத்துவதில்லை. பிற வகையான பாடகர்கள் தங்கள் சொந்த புரவலர்களைத் தவிர வேறு எந்த அமைப்புக்கும் தங்கள் சேவைகளை வழங்குவதில்லை. அவர்கள் ஒரே ஒரு சாதியைச் சார்ந்தவர்கள். அவர்கள் தங்கள் புரவலர்களுக்கு மட்டுமே கட்டுக்கதைகள், சாதி கட்டுக்கதைகள் அல்லது பிற கதைகளை விவரிக்கிறார்கள். மற்ற பாடகர்களின் அதிகார வரம்பிற்குள் நுழைவதை மற்றவர்களிடம் விவரிப்பது அவர்களின் சாதி சட்டங்களின்படி ஒரு குற்றமாகும். பெரும்பாலான முக்கியமான தெலுங்கு நாட்டுப்புறக் கதைகள், கட்டுக்கதைகள், புராணக்கதைகள் தொழில்முறை பாடகர்கள் மற்றும் நிகழ்த்தும் சாதியைச் சேர்ந்த கலைஞர்களால் உருவாக்கப்படுகின்றன, அனைத்து சாதி கட்டுக்கதைகளும் சார்பு சாதி பாடகர்கள் அல்லது அஸ்ரிதகுலலவருவால் உருவாக்கப்படுகின்றன. மகாபாரதம், ராமாயணம், பாலநாடி விரகதை, போபிலிகாதா, கட்டமராஜு கதலு போன்ற பிற முக்கியமான காவியங்கள், அன்னை தெய்வங்களின் கட்டுக்கதைகள் மற்றும் தெலுங்குக்களிடையே மிகவும் பிரபலமான பிற முக்கியமான நீண்ட அதிசயக் கதைகள் தொழில்முறை பாடகர்கள் அல்லது சாதி கலைஞர்களால் உருவாக்கப்பட்டவை. ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளால் உருவாக்கப்பட்ட நாட்டுப்புற இலக்கியம் நாட்டுப்புற பாடல்கள், பாடல் கதைகள், தாலாட்டுப் பாடல்கள், வேலைப் பாடல்கள், பெண்கள் பாடல்கள், பல்வேறு வகையான பாடல்கள், பொதுவான கதைகள், அதிசயக் கதைகள், பழமொழிகள், புதிர்கள் மற்றும் பலவற்றைக் கொண்டுள்ளது. தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியம் இந்த அனைத்து வகைகளுக்கும் மிகவும் வளமானது. இந்த நாட்டுப்புற வகைகளின் சேகரிப்பு மற்றும் ஆராய்ச்சி காலனித்துவ காலத்திலேயே தொடங்கப்பட்டுள்ளது. ஏ. பி. யில் பல்கலைக்கழகங்கள் வந்த பிறகு பல அறிஞர்கள் இந்த வகைகளின் அனைத்து வகைகளிலும் ஆராய்ச்சி செய்தனர். நாட்டுப்புற இலக்கிய வகைகளின் களம் நாட்டுப்புற இலக்கியத்தின் ஒரு வகைப்பாடு வகையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கிருஷ்ணகுமாரி தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தின் விரிவான வகைப்பாட்டை உருவாக்கினார். தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தை கணக்கிட இதைப் பின்பற்றலாம், மேலும் இந்த வகைப்பாட்டிற்கு மேலும் சில உருப்படிகளையும் சேர்க்கலாம். தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியம் மூன்று அடிப்படை பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது. உரைநடை அல்லது வசன சாகா உரைநடைப் பிரிவில் இரண்டு முக்கியமான பிரிவுகள் உள்ளன அவை கத சாகிதம் அல்லது கதையுடன் உரைநடை மற்றும் கத ரஹிதம் அல்லது கதை இல்லாத உரைநடை. கதையுடன் கூடிய உரைநடைப் பிரிவில் நிதிகத்தலு (ஒழுக்கக் கதைகள்), வீர கதலு (காவியங்கள்), அத்புத கதலு (அதிசயக் கதைகள்), புரகதலு (கட்டுக்கதைகள்), இதிஹாஸலு (புராணங்கள்), பெதரசி பெத்தம்மா கதலு (கட்டுக்கதைகள்) ஆகியவை அடங்கும். குல கதலு (உரைநடையில் சாதி கட்டுக்கதைகள்), பெரண்டல்லா கதலு (தெய்வீகப்படுத்தப்பட்ட பெண்களின் கதைகள்), திர்பு கதலு (தீர்ப்புகளின் கதைகள்) போன்ற மேலும் சில பிரிவுகளையும் அடையாளம் காணலாம். கதை அல்லாத உரைநடை வகைகள் பழமொழிகள் மற்றும் புதிர்கள் அல்லது சமேதலு மற்றும் போடுபுகத்தலு ஆகும். கவிதை அல்லது கேயா சாகா கவிதை பிரிவில் மீண்டும் கதை மற்றும் கதை அல்லாத பிரிவுகள் உள்ளன. கதைப் பிரிவில் ஸ்ராமிகா கீயாமுலு (வேலைப் பாடல்கள்), ஸ்ட்ரிலா பாடல்கள் (பெண்கள் பாடல்கள்) அஸ்ரிதா குலாலா வரி பாடல்கள் (வெவ்வேறு சாதி கலைஞர்களின் பாடல்கள்) உள்ளன. படைப்புப் பாடல்களில் ஆண் பெண் பிரிவு உள்ளது. வயல்களில் பணிபுரியும் போது பெண்கள் பாடும் பாடல்கள் மிகவும் முக்கியமானவை. பல கதைகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் அவை இந்த கதைகள் மூலம் தங்கள் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்துகின்றன. வீட்டில் உள்ள பாடல்கள் இந்த பாடல்களிலிருந்து தாளத்தில் மட்டுமல்லாமல் நீளம் மற்றும் கதை சொல்லும் முறையிலும் வேறுபடுகின்றன. பெண்கள் பாடல்களை வ்ரத கதலு அல்லது பெண்கள் சடங்குகளின் கதைகள் மற்றும் புராணக் கதைகள் அல்லது புராணக் கடைகளாக வகைப்படுத்தலாம். தொழில்முறை பாடகர்கள் அல்லது சார்பு சாதிகளின் பாடல்களை வீர கதலு (வீர பாடல்கள் அல்லது பாடல்வரிகள்), அத்புத கதலு (அதிசயக் கதைகள் அல்லது விசித்திரக் கதைகள்), புரகதலு (அன்னை தெய்வங்களின் பொதுவான கட்டுக்கதைகள் மற்றும் கட்டுக்கதைகள்), சரித்ரக கதலு (வரலாற்று பாடல்கள்) ஸ்ட்ரிலா கதலு (பெண்கள் தொடர்பான கதைகள்) என வகைப்படுத்தலாம். கவிதை பிரிவில் கதை அல்லாத பிரிவில் மூன்று முக்கிய பிரிவுகள் உள்ளன அவை ஷர்மிகா கீயாமுலு அல்லது பணி பாடல்கள், பரமர்திகா கீயாமுலு அல்லது மாய பாடல்கள் மற்றும் கௌடும்பிகா கீயாமுலு அல்லது குடும்ப பாடல்கள். படைப்புப் பாடல்களில் ஸ்ட்ரிங்காரா (சிற்றின்பம்), ஹஸ்யா (நகைச்சுவை) மற்றும் கருணா (பரிதாபகரமான) வகையான பாடல்கள் உள்ளன, மேலும் குடும்பப் பாடல்களில் பந்துத்வா (உறவின் பாடல்கள்) மற்றும் ஆசாரம் (சடங்கு பாடல்கள்) உள்ளன. நாடகம் அல்லது த்ரிஷ்ய சாகா மூன்றாவது பிரிவு த்ரிஷ்ய சாகா, நாட்டுப்புற நாடகம் அல்லது நாட்டுப்புற நாடகம் ஆகும். தெலுங்கு நாட்டுப்புறக் கதைகள் நாட்டுப்புற நாடகங்களில் மிகவும் வளமானவை. சார்ந்திருக்கும் சாதிகளின் (ஐம்பதுக்கும் மேற்பட்ட) பெரும்பாலான கலை வடிவங்கள் நாடக வடிவங்களாகும். ஓக்கு கதா, பிந்த்லா கதா, கொம்முலா கதா, சாரதா கதா, புர்ரா கதா, ருஞ்சா கதா, சிந்து யக்ஷகானம், சிருதலா யக்ஷகானம், பதம் கதா, பாண்டவ கதா போன்ற கலை வடிவங்கள் மற்றும் பல நாட்டுப்புற கலை வடிவங்கள் மிகவும் பிரபலமான நாடக வடிவங்களாகும், இதில் பேசும் சொல் முக்கியமானது, இலக்கியத்திற்கு மிகவும் வளமானது. விதி நாடகம், யக்ஷகானம், துர்பு பகோதம் மற்றும் வேறு சில நாட்டுப்புற கலை வடிவங்கள் உள்ளன, அவை எந்த கிராமத்திலும் உள்ள அனைத்து சாதிகளுக்கும் பொருந்தும். நாடகப் பிரிவை இரண்டு பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தலாம், ஒன்று கலைஞர்களின் நாடகம், மற்றொன்று பொம்மை நாடகம். பொம்மை நாடகத்தில் கூட இலக்கியம் ஒரு அத்தியாவசிய மூலப்பொருள். ராமாயணக் கதை ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் நிழல் பொம்மை நாடகத்தின் அடிப்படை கருப்பொருளாகும். பதம் கதா அல்லது சுருள் விவரிப்பில் மகாபாரதம் அதன் கருப்பொருளாக உள்ளது, முழு மகாபாரதமும் பாண்டவலு மற்றும் காக்கிப்படகலு கலைஞர்களின் கலை வடிவத்தில் வெவ்வேறு அத்தியாயங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. வேறு சில புராண சாதி புராணக் கருப்பொருள்களும் சுருள் கதைகளின் வடிவத்தில் உள்ளன. இப்பகுதியில் இன்னும் 72 க்கும் மேற்பட்ட நாட்டுப்புற நாடக கலை வடிவங்கள் வாழ்கின்றன. மேற்கண்ட வகைப்பாடு தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தின் பொதுவான மற்றும் முதன்மை வகை அடிப்படையிலான வகைப்பாடாகும். ஒவ்வொரு வகைக்கும் எண்ணற்ற எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்க முடியும். அனைத்து முக்கிய பிரிவுகளிலும் வெவ்வேறு பிரிவுகளிலும் மேலே உள்ள ஒவ்வொரு பிரிவும் மிகவும் வளமானவை. இந்த காகிதத்தில் அவற்றை காட்சிப்படுத்துவது நடைமுறைக்கு மாறானது. ஆனால் இங்கே சில பாடல்களையும் கதைகளையும் அறிமுகப்படுத்துவது இந்த நோக்கத்திற்கு உதவும். மண்ணின் பாடல்கள் சில தெலுங்கு நாட்டுப்புறக் கதைகள் ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன. அவை இப்பகுதியின் வரலாறு மற்றும் நாட்டுப்புற வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடையவை. மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணக் கதைகள் மற்றும் பல்வேறு நாட்டுப்புறக் கலை வடிவங்களில் உள்ள வரலாற்று மற்றும் அரை வரலாற்றுக் கதைகள் பரவலாக பிரபலமடைந்து கிராமப்புற கல்வியறிவற்ற மக்களுக்கு கல்வி கற்பித்தன. அவர்கள் தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் அரசர்கள் மற்றும் ராணிகளை முதன்மையாக நாட்டுப்புற கதைகள் மற்றும் காட்சி ஊடகங்களான விதி நாடகம் (தெரு நாடகம்) தோலுபொம்மலதா (நிழல் பொம்மை நாடகம்) பதம் கதா (சுருள் கதை) மற்றும் பலவற்றிலிருந்து அறிவார்கள். ஆரம்பகால சினிமா நாட்டுப்புற கலை வடிவங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் செல்ல முயற்சிக்கவில்லை. சினிமா நாட்டுப்புற கலை வடிவங்களில் ஆர்வம் காட்டியது மட்டுமல்லாமல் அவற்றை பல வழிகளில் இணைத்துள்ளது. நாட்டுப்புற இலக்கியம், இசை மற்றும் கலை வடிவங்கள் சினிமாவில் அவற்றின் சரியான இடங்களைக் கொண்டுள்ளன. நாட்டுப்புற பாடல்களும் அவற்றின் பாடல்களும் இன்றைய தெலுங்கு சினிமாவிலும் பெரிய பணம் சம்பாதிக்கும் சொத்துக்களாக உள்ளன. பல்நாட்டி வீர சரித்ரா பாலநாட்டி பாரதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இந்த காவியம் மகாபாரதத்தின் கதையை ஒத்திருக்கிறது; இது சகோதரர்களுக்கும் நெருங்கிய உறவினர்களுக்கும் இடையிலான ஒரு கொடூரமான போரையும் கொண்டுள்ளது. இது தெலுங்குகளின் வீரக் காவியமாகும். இந்த காவியம் ஹைஹயா வம்சத்தின் கதை மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. இந்தப் போர் சிம்மாசனத்துக்கோ அல்லது பிராந்தியத்துக்கோ மட்டுமல்ல, வைணவம் மற்றும் சைவ மதம் ஆகிய இரண்டு மதத் தத்துவங்களுக்கு இடையிலான போராகும். பிராமணாயுடு மற்றும் நாகம்மா இரண்டு பக்கங்களை எடுத்துக்கொள்கின்றன. பிராமணாயுடு சாதிகளின் சமத்துவத்தை ஆதரிக்கிறது மற்றும் தீண்டத்தகாத சமூகத்தை கோயில்களுக்குள் நுழைய ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் மற்ற கிராம சாதி மக்களுடன் சாப்பிட அனுமதிக்கிறது. இந்த முயற்சி சபகுடு என்று பிரபலமாக அழைக்கப்பட்டது. நாகம்மாவின் தலைமையின் கீழ் இருந்த மற்ற மதப் பிரிவினர் 'அராஜகத்தை' எதிர்த்தனர், ஆனால் சேவல் சண்டை என்ற போர்வையில் போராடி, மன்னர்களை காடுகளுக்கும் இறுதியாக போர்க்களத்திற்கும் அனுப்பினர். இறுதியாக தெலுங்கு வீரர்களின் இரத்தமும் பிராமணாயுடுவின் உயர்ந்த தத்துவமும் வெற்றி பெற்று நிலத்தில் என்றென்றும் நிலைத்திருந்தன. பிரம்மானைடு, பாலச்சந்திருடு, நாகம்மா, மஞ்சலா ஆகிய கதாபாத்திரங்கள் இப்பகுதி முழுவதிலும் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன. ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் நடிப்பு சாதியான பிச்சுகுண்டிஸ் அல்லது பல்நாட்டி வீரா வித்யவந்துலு நிகழ்த்தும் பிச்சுகுண்டி கதாவின் நாட்டுப்புற கலை வடிவத்தில் வீரர்களை ஆண்டுதோறும் வழிபடுகிறார்கள். பாடகர்கள் தங்கள் கைகளில் வாள் மற்றும் கேடயங்களுடன் காவியத்தை நிகழ்த்துகிறார்கள், மேலும் அவற்றை தங்கள் நிகழ்ச்சிக்கு முத்திரைகளாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள். முக்கிய கதை சொல்பவர் வலது கையில் ஒரு வாள் மற்றும் இடது கையில் ஒரு கவசத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார். ஒரு கொத்து ஜிங்கிங் மணிகள் வாள் கட்டப்பட்டுள்ளன. கலைஞர் வாளை ஒரு இசைக் கருவியாகப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் இது கதையின் கதையில் ஒரு மதிப்புமிக்க முத்திரையாக மாறுகிறது. பாடகர் ஒரு போர் நாயகனாக மாறுகிறார். பாடல்களின் இசையும் வித்தியாசமாக தோன்றுகிறது. பெரும்பாலான நேரங்களில் அவர்கள் துக்கம் மற்றும் வீரத்தின் மனநிலையை உருவாக்குகிறார்கள். பல்நாட்டி காவியம் தெலுங்குகளின் பெருமையின் சின்னம் மட்டுமல்ல, தேசத்தின் சிறந்த நாட்டுப்புற வீர சாகசங்களில் ஒன்றாகும். இப்பகுதியைச் சேர்ந்த அக்கைராஜு உமகண்டம் போன்ற பல்வேறு அறிஞர்கள் இந்த கதையை சேகரித்து வெளியிட்டனர். ஜீன் எச். ரோகைர் பிச்சுகுண்டி கலைஞர்களிடமிருந்து காவியத்தை சேகரித்து ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் அறிவார்ந்த தலையங்கத்துடன் வெளியிட்டார். இந்த காவியம் பிச்சுகுண்டி கதையில் மட்டுமல்லாமல், புர்ரா கதா, சாரதா கதா போன்ற பிற நாட்டுப்புற கலை வடிவங்களிலும் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளது. கட்டமராஜு கதலு கட்டமராஜு கதலு என்பது மிக நீண்ட நாட்டுப்புற பாடலாகும், இது நாட்டின் மிகவும் பிரபலமான வீரப் பாடலாகும். இது கட்டமராஜு மன்னர்களுக்கும் நெல்லூர் சோடாக்களின் மனுமசித்திக்கும் இடையிலான போரின் ஒரு பெரிய காவியமாகும். இந்தப் போர் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் நடந்தது, இது நிலப்பரப்பு பற்றிய சர்ச்சை மற்றும் இரண்டு மன்னர்களின் தவறான புரிதல் ஆகும். இந்த வீரப் பாடலில் கட்கா திக்கனா மற்றும் தெலுங்கு மன்னர்களின் வீரம் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இந்த காவியம் நாட்டுப்புற இலக்கியம் மற்றும் கலை வடிவமான கொம்முலா கதா அல்லது பம்பா கதா மூலம் சாதி கொம்முலாக்களால் நிகழ்த்தப்படுகிறது. தெலுங்கு கலாச்சாரம் மற்றும் ஆயர் வாழ்க்கை ஆகியவை நீண்ட காவியத்தில் பரவலாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. இது நாட்டின் கலாச்சாரத்தை விவரிப்பதற்கு மட்டுமல்லாமல், பாடகர்களின் கவிதைகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளுக்கும் வளமானது. காவிய பாடகர்களான கொம்முலாஸ் மற்றும் பும்பாலாஸ் பார்வையாளர்கள் கருப்பொருள்களில் மூழ்கும் வகையில் அதை நிகழ்த்துகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் எல்லா ரசங்களிலும் அல்லது கதையின் உணர்ச்சிகளிலும் தங்களை அடையாளம் காட்டுகிறார்கள். நாட்டுப்புற காவியம் தெலுங்குகளின் பெருமையின் அடையாளமாகும். தங்கிராலா வெங்கட சுப்பாராவ் எழுதிய அறிவார்ந்த தலையங்கத்தால் செறிவூட்டப்பட்ட இந்த பாடல் சுழற்சி சுமார் மூவாயிரம் பக்கங்களைக் கொண்ட இரண்டு பெரிய தொகுதிகளில் சேகரிக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டுள்ளது. பாபிலி கதா இது தெலுங்கின் மற்றொரு வீர நாட்டுப்புற காவியமாகும், இது ஒரு காவியம் மட்டுமல்ல, இது தெலுங்கு நிலத்தின் சமீபத்திய வரலாறும் ஆகும். போபிலி என்பது வடக்கு ஆந்திராவின் ஒரு சிறிய சமஸ்தானமாகும். பிரெஞ்சு தளபதி மார்க்விஸ் டி புஸ்ஸி-காஸ்டெல்னோ 1757 இல் போபிலி கோட்டையைத் தாக்கினார். போப்பிலி மற்றும் விஜயநகரம் ஆகிய இரண்டு இராஜ்ஜியங்களுக்கிடையே ஏற்பட்ட போட்டியின் காரணமாக இது நடந்தது. இறுதியில் கருணைமிக்க விஜயராமராஜுவின் துரோகம் போரில் விளைந்தது. போப்பிலி வீரர்கள் பிரெஞ்சு வீரர்களின் துப்பாக்கிகள் மற்றும் பீரங்கிகளுக்கு எதிராக தங்கள் வாள் மற்றும் அம்புகளால் போர்க்களத்தில் விழும் வரை போராடினர். போபிலி மன்னர்கள் மற்றும் பிற வீரர்கள் மற்றும் பெண் வீரர்கள் கூட காட்டிய மிகுந்த தைரியத்தால் பிரெஞ்சு வீரர்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர். ஹீரோக்கள் பாப்பராயுடு, ரங்கராயுடு மற்றும் வேங்களராயுடு ஆந்திராவில் வீட்டுக்காரர்களாக மாறினர். மக்கள் தங்கள் வீரர்களின் வீரத்தை பெருமையுடன் பாடுகிறார்கள். ஹீரோக்களின் கதை பல்வேறு நாட்டுப்புற இலக்கிய வகைகளில் இருந்தது, அதாவது. பாரம்பரிய இலக்கிய வடிவங்களைத் தவிர பாடல், நாடகம் புர்ரகதா, சாரதா கதா. மேற்கூறிய மிகவும் பிரபலமான நாட்டுப்புற இலக்கிய கருப்பொருள்களைத் தவிர, மற்ற சில கருப்பொருள்களும் நவீன காலத்திலும் இந்த நாட்டில் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன. சாதி பாடகர்களால் தவறாமல் நிகழ்த்தப்படும் அனைத்து சாதி கட்டுக்கதைகளும் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன மற்றும் அந்தந்த சாதிகளால் புனிதமாகவும் உண்மையானதாகவும் கருதப்படுகின்றன. 150 க்கும் மேற்பட்ட சாதி கட்டுக்கதைகள் சாதிகளிடையே உயிருடன் மற்றும் துடிப்பாக உள்ளன. அன்னை தெய்வங்கள் மற்றும் பெரண்டல் தெய்வங்களின் பெரும்பாலான கட்டுக்கதைகளும் பிரபலமாக உள்ளன மற்றும் மிகுந்த மரியாதையுடன் கேட்கப்படுகின்றன, அங்கம்மா கதா, மாரேம்மா கதா எல்லம்மா கதா, மந்ததா கதா, திருப்பம்மா கதா, கம்மா கதா, சன்யாசம்மா கதா மற்றும் அத்தகைய கட்டுக்கதைகள் இன்னும் ஆந்திராவின் நாட்டுப்புற வாழ்க்கையில் புழக்கத்தில் உள்ளன. ஆந்திராவின் பெரும்பாலான பகுதிகளில் தெய்வங்களின் வருடாந்திர ஜடாராவில் அவை இன்னும் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. மேற்கூறிய வகைப்பாடுகளில் காட்டப்பட்டுள்ள பல்வேறு வகையான நாட்டுப்புறக் கதைகள் தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தில் உள்ளன. சிறுகதைகள், படுக்கை நேரக் கதைகள், நீண்ட அதிசயக் கதைகள் மற்றும் பிற வகையான கதைகள் இன்னும் அதிக எண்ணிக்கையில் உள்ளன. பாலநகம்மா கதா, குமார ராமுனி கதா, தேசிங்கு ராஜு கதா மற்றும் காசிமஜுலி கதா, தெனாலி ராமலிங்கனி கதா மற்றும் பிற கதை சுழற்சிகள் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன மற்றும் தெலுங்கு கிராமங்களின் காற்றில் மூச்சு விடுகின்றன. தெலுங்கு நாட்டுப்புற பாடல் ஒரு வலுவான வாழ்க்கையை கொண்டுள்ளது, இது எல்லா காலங்களிலும் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகும். இது அதன் இனிமையான பாடல்களால் மக்களை மகிழ்விப்பது மட்டுமல்லாமல், அதன் சக்திவாய்ந்த வார்த்தைகளால் தவறுகளை நடுங்கச் செய்கிறது. நாட்டுப்புறப் பாடல் புரட்சியாளருக்காகப் பயன்படுத்தப்படும்போது அது ஒரு ஆயுதமாக மாறி வருகிறது. நாட்டுப்புறப் பாடல் எந்தவொரு இலக்கிய வகையையும் விட தாழ்ந்ததல்ல, மேலும் இது ஆந்திராவில் மிகவும் வளமானது. 1850 முதல் இன்று வரை நூறாயிரக்கணக்கான நாட்டுப்புற பாடல்கள் சேகரிக்கப்பட்டு, பல தொகுப்புகள் வெளியிடப்பட்டன, மேலும் ஏராளமான அறிஞர்கள் நாட்டுப்புற பாடல்களின் பல்வேறு கருப்பொருள்கள் குறித்து ஆராய்ச்சி செய்து அவற்றை வெளியிட்டனர். இன்னும் நிறைய வேலைகள் செய்யப்பட வேண்டும் மற்றும் மாவட்ட, மண்டல் மற்றும் கிராம மட்டத்தில் நாட்டுப்புற பாடல்களின் சேகரிப்பு மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும். பாடல் கதைகள் குறிப்பாக வெவ்வேறு கருப்பொருள்களில் பெண்களின் கதைகள் மிகவும் முக்கியமானவை. இந்த வகைக்கு குறைந்த கவனம் செலுத்தப்பட்டுள்ளது. பெண்களின் பாடல் கதைகள் இரண்டு வகைகளாக உள்ளனஃ ஒன்று வேலையில், மற்றொன்று வீட்டில் மற்றும் வீட்டு சடங்குகளில் விரதங்களில். இலக்கியம் மற்றும் பாலினப் பிரச்சினைகளில் இரண்டும் மிகவும் முக்கியமானவை. ரிட்டில் என்பது தெலுங்கு நாட்டுப்புற இலக்கியத்தின் மற்றொரு மிக முக்கியமான உரைநடை வகையாகும். தெலுங்கில் உள்ள புதிர்கள் குழந்தைகளுக்கு மட்டுமல்லாமல் பெரியவர்களுக்கும் பொழுதுபோக்கு மற்றும் கல்வி கற்பிக்கின்றன. அவர்கள் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு கீழே வருகிறார்கள். தெலுங்கு புதிர் நிலத்தின் பிற இனக்குழுக்களிடையே புதிர்கள் போன்ற சடங்கு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. ஆயிரக்கணக்கான புதிர்கள் பல அறிஞர்களால் சேகரிக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டன. டாக்டர் காசிரெட்டி வெங்கடரெட்டி தெலுங்கு புதிர்கள் குறித்து குறிப்பிடத்தக்க ஆராய்ச்சி செய்துள்ளார். ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் பிற தனித்துவமான நாட்டுப்புற இலக்கிய வகைகளையும் காணலாம், பிட்டாலா டோரா, ஹரிகாதா மற்றும் ருஞ்சா கதா போன்ற ஒற்றை தனிப்பட்ட கலைஞர்களின் நிகழ்ச்சிகள் அவற்றின் விளக்கக்காட்சி முறை மற்றும் கதை நுட்பங்களில் தனித்துவமானவை. பித்தலா டோராவில் உள்ள கதை மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இதில் எந்தக் கதையும் கருப்பொருளும் இல்லை, ஆனால் ஒவ்வொரு நிகழ்ச்சியிலும் ஒரு மணி நேரத்திற்கும் மேலாக நடைபெறும் உரைநடைப் பாடல் இது. இது கிராமங்களில் பெரும் கூட்டத்தை ஈர்க்கிறது. இந்த உரை கலைஞரின் வதந்திகள் மற்றும் கருப்பொருள் இல்லாத ஊக்குவிப்பு பேச்சு மூலம் உயர்தர நகைச்சுவையை உருவாக்குகிறது. இதே பாணியில் ருஞ்சா கதா அதன் தனித்துவமான கதை நுட்பங்களுக்கு பெயர் பெற்றது. ஒரு கலைஞர் கருப்பொருளின் அனைத்து கதாபாத்திரங்களின் பாத்திரங்களையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார். ஹரிகதை ஒரு பாடகர் மூலம் நிகழ்த்தப்படுகிறது, ஆனால் இது மற்ற இரண்டு இசைக்கருவிகளால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. இது ஒரு நாட்டுப்புற கலை வடிவமாகக் கருதப்பட்டாலும், அதன் இயல்பு, இசை மற்றும் இலக்கியத்தில் இது அரை பாரம்பரியமானது. ஹரிகதாவின் பெரும்பாலான கருப்பொருள்கள் புராணங்களாகும். தேர்ந்தெடுத்த நூலியல் அருத்ரா 1965: சம்க்ரா ஆந்திர சாகித்யம், (Vol.1) செகந்திராபாத், எம். சேஷாச்சலம் & கோ. ஆண்டம்மா, எம். 1983: நல்கொண்டா கில்லா கிராமதேவதலு, வெளியிடப்படாத பிஎச்டி ஆய்வறிக்கை தெலுங்குத் துறை, உஸ்மானியா பல்கலைக்கழகம் கார், எம். டபிள்யூ. 1868 (1988 மறு அச்சிடப்பட்டது): தெலுங்கு நீதிமொழிகளின் தொகுப்பு, புது தில்லி, ஆசிய கல்வி சேவைகள். கிருஷ்ண குமார், N.1977: தெலுங்கு ஜனபாத கேயா கதலு, ஹைதராபாத், ஆந்திர சரஸ்வதா பாரிஷ். கிருஷ்ணமூர்த்தி, BH.1979: தெலுங்கு பாஷா சரித்ரா, ஹைதராபாத், ஆந்திரப் பிரதேச சாகித்ய அகாடமி. மகாதேவ சாஸ்திரி, கோரடா (பதிப்பு) 1987: குமாரசம்பவம் (நன்னெசோடா கவிராஜுவால்), ஹைதராபாத், தெலுங்கு விஸ்வவித்யாலம். ராமராஜு, பி. 1978: தெலுங்கு ஜனபத கேய சாகித்யம், ஹைதராபாத், ஜனபத ப்ராசுரானலு. 1978பிஃ ஆந்திரப் பிரதேச நாட்டுப்புறக் கதைகள், புது தில்லி, தேசிய புத்தக அறக்கட்டளை. ரோகைர், ஜீன் H.1982: பல்நாட்டின் காவியம். பல்நாட்டி வீர கதாவின் ஆய்வு மற்றும் மொழிபெயர்ப்பு, ஆந்திரப் பிரதேசம், இந்தியா, ஆக்ஸ்போர்டு, ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகத்திலிருந்து ஒரு தெலுங்கு வாய்வழி பாரம்பரியம். சுபச்சாரி, புலிகோண்டா 2000: தெலுங்கு லோ குலபுரானலு அஸ்ரிதா வியஸ்த, ஹைதராபாத், பிரஜாசக்தி புக் ஹவுஸ். சுந்தரம், ஆர். வி. எஸ். 1983: ஆந்திரா ஜனபாத அறிவாற்றல், ஹைதராபாத், ஆந்திரப் பிரதேச சாகித்ய அகாடமி. வெங்கட சுப்பாராவ், தங்கிராலா. 1976: கட்டமராஜு கதலு (Vol.I), ஹைதராபாத், ஆந்திரப் பிரதேச சாகித்ய அகாடமி. 1978: கட்டமராஜு கதலு (Vol.II) ஹைதராபாத், ஆந்திரப் பிரதேச சாகித்ய அகாடமி. 2000: தெலுங்கு வீர கதா கவிதவம், பெங்களூர், ஸ்ரீ ராசா. மேற்கோள்கள் இந்தியாவில் சாதி அமைப்பு திராவிட மக்கள் இந்திய நாட்டுப்புற சமூகம் இந்து வழிபாட்டில் இந்திய சடங்குகள் தெலுங்கு மொழி இலக்கியம்