Derek Freeman
ஜான் டெரெக் ஃப்ரீமேன் (15 ஆகஸ்ட் 1916-6 ஜூலை 2001) ஒரு நியூசிலாந்து மானுடவியலாளர் ஆவார், அவர் மார்கரெட் மீட்டின் சமோவா சமூகம் குறித்த படைப்புகளை விமர்சித்ததற்காக அறியப்படுகிறார், அவரது 1928 இனவியல் சமோவாவில் வயது வருவது விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது தாக்குதல் "மானுடவியலில் இதற்கு முன்பு பார்த்திராத அளவு, புலனுணர்வு மற்றும் கொடூரம் பற்றிய சர்ச்சையைத் தூண்டியது". ஃப்ரீமேன் ஆரம்பத்தில் வெலிங்டனில் இளங்கலை பட்டதாரியாக இருந்தபோது போசியன் கலாச்சார மானுடவியலில் ஆர்வம் காட்டினார், பின்னர் சமோவாவில் ஆசிரியராக வாழவும் வேலை செய்யவும் சென்றார். இரண்டாம் உலகப் போரில் நியூசிலாந்து கடற்படை காப்பகத்தில் நுழைந்த பிறகு, லண்டன் பொருளாதாரப் பள்ளியில் பிரிட்டிஷ் சமூக மானுடவியலாளர்களான மேயர் ஃபோர்டஸ் மற்றும் ரேமண்ட் ஃபிர்த் ஆகியோருடன் பட்டப் பயிற்சி பெற்றார். அவர் போர்னியோவில் ஐபான் மக்களைப் பற்றி இரண்டரை ஆண்டுகள் களப்பணியில் ஈடுபட்டார். அவரது 1953 முனைவர் பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரை இபன் விவசாயம் மற்றும் உறவினர் நடைமுறைகளுக்கு இடையிலான உறவுகளை விவரித்தது. 1961 ஆம் ஆண்டில் போர்னியோவுக்குத் திரும்பிய அவர், இனவியலாளரும் ஆராய்ச்சியாளருமான டாம் ஹாரிசனுடன் கடுமையான போட்டியால் தூண்டப்பட்ட ஒரு நரம்பு முறிவுக்கு ஆளானார். இந்த அனுபவம் மானுடவியல் பற்றிய அவரது பார்வையை ஆழமாக மாற்றியது, உலகளாவிய உளவியல் மற்றும் உயிரியல் அடித்தளங்களால் மனித நடத்தை பாதிக்கப்படும் வழிகளைப் பார்ப்பதில் அவரது ஆர்வங்களை மாற்றியது. அப்போதிருந்து ஃப்ரீமேன் மானுடவியலுக்கான ஒரு புதிய அணுகுமுறைக்கு வலுவாக வாதிட்டார், இது பரிணாமக் கோட்பாடு மற்றும் உளவியல் பகுப்பாய்வின் நுண்ணறிவுகளை ஒருங்கிணைத்தது, மேலும் அவர் ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் தேர்வு பற்றிய கருத்துக்கள் குறித்த படைப்புகளை வெளியிட்டார். உயிரியல் மற்றும் உளவியல் உலகளாவியவற்றில் இந்த புதிய ஆர்வம் அவரை புகழ்பெற்ற அமெரிக்க மானுடவியலாளர் மார்கரெட் மீட் உடன் பிரச்சினையை எடுக்க வழிவகுத்தது, அவர் சமோவா இளம் பருவத்தினர் 1923 இல் ஆய்வு வெளியிடப்பட்டபோது பொதுவாக உலகளாவியதாக கருதப்பட்ட "வயது வரும்" நெருக்கடியால் பாதிக்கப்படவில்லை என்று விவரித்தார். சமோவா இளமைப் பருவத்தில் இந்த நெருக்கடி இல்லாதது இளைஞர்களின் அதிக அளவிலான பாலியல் சுதந்திரத்தால் ஏற்பட்டது என்றும், எனவே இளமைப் பருவ நெருக்கடிகள் உலகளாவியவை அல்ல, ஆனால் கலாச்சார ரீதியாக நிபந்தனைக்குட்பட்டவை என்றும் மீட் வாதிட்டார். 1966-67 இல் ஃப்ரீமேன் சமோவாவில் களப்பணியை நடத்தினார், மீட்டின் அசல் தகவலறிந்தவர்களைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றார், மேலும் மீட் பணிபுரிந்த சமூகத்திற்குச் சென்றபோது அவர் மற்றொரு முறிவை அனுபவித்தார். 1983 ஆம் ஆண்டில் ஃப்ரீமேன் தனது புத்தகமான மார்கரெட் மீட் அண்ட் சமோவாஃ தி மேக்கிங் அண்ட் அன்மேக்கிங் ஆஃப் அ ஆன்த்ரோபாலஜிகல் மித் என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், அதில் மீட்டின் தரவுகளும் முடிவுகளும் தவறானவை என்றும், சமோவா இளைஞர்கள் மேற்கத்திய இளம் பருவத்தினரைப் போலவே அதே பிரச்சினைகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர் என்றும் வாதிட்டார். சமோவா கலாச்சாரம் உண்மையில் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தை விட பெண் கன்னித்தன்மைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது என்றும், சிறார் குற்றங்கள், பாலியல் வன்முறை மற்றும் தற்கொலை ஆகியவற்றின் அதிக குறியீடுகளைக் கொண்டுள்ளது என்றும் அவர் வாதிட்டார். பின்னர் அவர் தி ஃபேட்ஃபுல் ஹோக்ஸிங் ஆஃப் மார்கரெட் மீட்டை வெளியிட்டார், அதில் அவர் சமோவா கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய மீட்டின் தவறான புரிதல்கள் அவரது இரண்டு பெண் சமோவா தகவலறிந்தவர்களால் ஏமாற்றப்பட்டதே காரணம் என்று வாதிட்டார், அவர்கள் உண்மையில் இல்லாத பாலியல் தப்பியோட்டங்களைப் பற்றி கேலி செய்தனர். மீட் பற்றிய ஃப்ரீமேனின் விமர்சனம் மானுடவியல் துறையிலும், பொது மக்களிலும் தீவிர விவாதத்தையும் சர்ச்சையையும் ஏற்படுத்தியது. ஃப்ரீமேனின் விமர்சகர்களில் பலர் அவர் மீட்டின் கருத்துக்களை தவறாக சித்தரித்ததாகவும், 1941 முதல் 1943 வரை மீட்டின் படைப்புகளுக்கும் அவரது சொந்த படைப்புகளுக்கும் இடையிலான காலகட்டத்தில் நிகழ்ந்த சமோவா சமூகத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களை புறக்கணித்ததாகவும், இதில் கிறிஸ்தவத்தின் செல்வாக்கு அதிகரித்ததாகவும் வாதிட்டனர். தங்களை மகிழ்ச்சியாகவும் பாலியல் ரீதியாகவும் விடுவிக்கப்பட்டவர்கள் என்று மீட் சித்தரிப்பதில் அதிருப்தி அடைந்த பல சமோவா அறிஞர்கள், ஃப்ரீமேன் எதிர் திசையில் தவறு செய்ததாக நினைத்தனர். ஆனால் ஃப்ரீமேனின் வாதங்கள் மரபணு ரீதியாக கடினமான உலகளாவிய நடத்தைகள் இருப்பதாக வாதிடும் அறிஞர்களிடையே ஆர்வத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, மேலும் சமூக உயிரியல் மற்றும் பரிணாம விவாதம் போன்ற துறைகளை விரும்புவோர் ஃப்ரீமேனை மானுடவியலுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் ஒரு பிரபலமாக மாற்றினர், 1996 ஆம் ஆண்டில் ஃப்ரீமேனின் வாழ்க்கை ஆஸ்திரேலிய நாடக ஆசிரியர் டேவிட் வில்லியம்சன் எழுதிய ஹெரெடிக் நாடகத்தின் தலைப்பாக மாறியது, இது சிட்னி ஓபரா ஹவுஸில் திறக்கப்பட்டது. மீட்-ஃப்ரீமேன் சர்ச்சை என்று அழைக்கப்படுவது மூன்று தசாப்தங்களாக நீடித்தது, மேலும் ஃப்ரீமேன் 2001 இல் இறப்பதற்கு சில வாரங்களுக்கு முன்பு தனது வாதங்களை விமர்சித்த தனது கடைசி மறுப்பை வெளியிட்டார். லைஃப் ஃப்ரீமேன் வெலிங்டனில் ஒரு ஆஸ்திரேலிய தந்தை மற்றும் பிரஸ்பைடிரியன் பாரம்பரியத்தில் வளர்க்கப்பட்ட நியூசிலாந்து தாயால் வளர்க்கப்பட்டார். குறிப்பாக, ஃப்ரீமேனின் தாயார் அவரது கல்வியில் தீவிர ஆர்வம் காட்டினார், மேலும் அவர் தனது வயதுவந்த வாழ்க்கையில் அவருடன் நெருங்கிய உறவைப் பேணி வந்தார். 1934 ஆம் ஆண்டில் அவர் வெலிங்டனின் விக்டோரியா பல்கலைக்கழகக் கல்லூரியில் இளங்கலை பட்டப்படிப்பில் நுழைந்தார், மேலும் சீக்பிரைட் ஃப்ரெடெரிக் நாடெல்லுடன் உளவியல் மற்றும் தத்துவத்தைப் படித்தார். பின்னர் ஃப்ரீமேன், மானுடவியல் வழங்கப்பட்டிருந்தால் அவர் அதைப் படிக்கத் தேர்ந்தெடுத்திருப்பார் என்று கருத்து தெரிவித்தார். அவர் கல்வியையும் பயின்றார், 1937 ஆம் ஆண்டில் ஆசிரியர் சான்றிதழ் வழங்கப்பட்டது. 1938 ஆம் ஆண்டில் எட்வர்ட் சபீரின் மாணவராக இருந்த எர்னஸ்ட் பீகிள்ஹோல் கற்பித்த பட்டதாரி கருத்தரங்கில் அவர் கலந்து கொண்டார். பீகிள்ஹோல் மீட்டின் அற்புதமான 1928 படைப்புகளில் ஃப்ரீமேனின் ஆர்வத்தை ஊக்குவித்தார், இது சமோவாவுக்கு வருகை தரும் ஆர்வத்தைத் தூண்டியது. உளவியலில் இளங்கலை படிப்பின் போது வெலிங்டனில் 6 முதல் 9 வயது வரையிலான குழந்தைகளின் சமூகமயமாக்கலைப் படித்தார். இந்த ஆராய்ச்சி அவரை ஒரு வலுவான கலாச்சார தீர்மானகரமான நிலைப்பாட்டை எடுக்க வழிவகுத்தது, மாணவர் வெளியீடான "சேலியன்ட்" இல் ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டது, அதில் "நடத்தையை தீர்மானிக்கும் குறிக்கோள்களும் விருப்பங்களும் அனைத்தும் சமூக சூழலால் உருவாக்கப்படுகின்றன" என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த காலகட்டத்தில் அவர் ஜிட்டு கிருஷ்ணமூர்த்தியை சந்தித்தார், அவர் ஃப்ரீமேனில் சுதந்திர விருப்பம் மற்றும் சமூக மற்றும் கலாச்சார நிலைமைகளின் சக்திகளுக்கு ஒரு எதிர் புள்ளியாக தேர்வு செய்வதில் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தினார். சமோவாவில் 1940 ஆம் ஆண்டில் ஃப்ரீமேனின் சமோவா பயணம் செய்வதற்கான விருப்பம் ஏப்ரல் 1940 முதல் நவம்பர் 1943 வரை சமோவாவில் பள்ளி ஆசிரியராக ஒரு பதவியை ஏற்றபோது உணரப்பட்டது, அந்த நேரத்தில் அவர் சமோவா மொழியை சரளமாக பேசக் கற்றுக்கொண்டார், அரசாங்கத் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றார். மேலும் அவர் சானாபு சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒரு சமோவா குடும்பத்தில் தத்தெடுக்கப்பட்டு, முக்கியமாக லோகோனா-இ-தாகா என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். வைலே கிராமத்தில் உள்ள ஃபாலேமாகா குகைகள் மற்றும் மண் குன்றுகள் உட்பட உபோலு தீவைச் சுற்றியுள்ள தொல்பொருள் கள ஆய்வுகளையும் அவர் செய்தார். அவர் ஒரு ஆசிரியராக பணிபுரிந்தாலும், நியூசிலாந்தில் அவர் பணியாற்றிய அதே வயதினரின் குழந்தைகளில் சமூகமயமாக்கல் பற்றிய படிப்புகளை மேற்கொள்ள அவருக்கு நேரம் கிடைத்தது. ஃப்ரீமேன் பொருள் கலாச்சாரத்தின் சமோவா கலைப்பொருட்களையும் சேகரித்தார், பின்னர் அது நியூசிலாந்தின் டுனெடினின் ஒடாகோ அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டது, அதில் அவர் இனவியலின் கவுரவ கண்காணிப்பாளராக நியமிக்கப்பட்டார். 1941 முதல் சமோவா பாதுகாப்புப் படையில் பணியாற்றிய ஃப்ரீமேன், 1943 ஆம் ஆண்டில் ராயல் நியூசிலாந்து கடற்படை தன்னார்வ ரிசர்வில் சேர சமோவாவை விட்டு வெளியேறினார். போரின் போது அவர் ஐரோப்பாவிலும் தொலைதூர கிழக்கிலும் பணியாற்றினார், செப்டம்பர் மற்றும் அக்டோபர் 1945 இல் போர்னியோவில் ஜப்பானிய துருப்புக்கள் சரணடைந்ததை அவரது கப்பல் ஏற்றுக்கொண்டபோது, ஃப்ரீமேன் இபன் மக்களுடன் தொடர்பு கொண்டார். இந்த அனுபவம் அவரை சரவாக்கில் களப்பணி செய்யத் தூண்டியது. 1946 ஆம் ஆண்டில் அவர் நியூசிலாந்து அரசாங்கத்தின் மறுவாழ்வு நிதியுதவியைப் பெற்றார், லண்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் எகனாமிக்ஸ் அண்ட் பொலிட்டிக்கல் சயின்ஸில் ரேமண்ட் ஃபிர்த்துடன் இரண்டு ஆண்டுகள் முதுகலை படிப்பை முடித்தார். அவரது ஆராய்ச்சி லண்டன் மிஷனரி சொசைட்டியின் காப்பகங்களில் சமோவா தொடர்பான கையெழுத்துப் பிரதி ஆதாரங்களை மையமாகக் கொண்டது. 1947 ஆம் ஆண்டில் அவர் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் சமோவா சமூக அமைப்பு குறித்து ஒரு சொற்பொழிவு தொடரை வழங்கினார், இது அவரை மேயர் ஃபோர்டஸுடன் தொடர்பு கொள்ள வைத்தது, அவர் தனது முனைவர் ஆராய்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். நவம்பர் 1948 இல், அவர் மோனிகா மைட்லாண்டை மணந்தார், சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு இந்த ஜோடி சரவாக்கிற்கு புறப்பட்டது, அங்கு ஃப்ரீமேன் தனது முனைவர் ஆய்வறிக்கைக்காக அடுத்த 30 மாதங்களை இபன் மத்தியில் களப்பணியில் செலவிடுவார். போர்னியோவில், ஃப்ரீமேன் தனது மனைவியான ஒரு கலைஞருடன் நெருக்கமாக ஒத்துழைத்தார், அவர் இபனின் பல இனவியல் வரைபடங்களை உருவாக்கினார். ஃப்ரீமேன் 1951 இல் இங்கிலாந்துக்குத் திரும்பினார், கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தில் கிங்ஸ் கல்லூரியில் சேர்க்கப்பட்டார், அங்கு அவர் 1953 இல் இபன் குறித்த முனைவர் ஆய்வறிக்கையை முடித்தார். இபன் விவசாயம் பற்றிய அவரது ஆய்வறிக்கை "ஒரு சிறந்த ஆராய்ச்சி" மற்றும் "இன்னும் தயாரிக்கப்படாத ஸ்விட்சர்லாந்து விவசாயத்தின் சிறந்த மற்றும் முழுமையான கணக்குகளில் ஒன்று" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஸ்விட்சர்லாந்து பொருளாதாரம் மற்றும் சமூக அமைப்பின் அம்சங்களை ஒளிரச் செய்ய அளவு தரவைப் பயன்படுத்துவதில் முன்னோடியாக இருந்தது. அவர் இபன் உறவினர் முறையையும் விவரித்தார், இது தந்தைவழி அல்லது தாய்வழி அல்ல, ஆனால் எந்தவொரு தனிநபருக்கும் எந்த வகையான ஃபிலியேஷனையும் (ஆனால் இரண்டையும் அல்ல) அனுமதிப்பதில் குறிப்பிடத்தக்கது. ஃப்ரீமேன் இந்த அமைப்பை "யூட்ரோலினியல்" என்று விவரித்தார், மேலும் இந்த அமைப்பில் உள்ளார்ந்த தனிப்பட்ட தேர்வு ஃப்ரீமேனின் பிற்கால படைப்புகளின் பெரும்பகுதியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பின்னர் அவர் நியூசிலாந்தில் உள்ள ஒடாகோ பல்கலைக்கழகம் மற்றும் சமோவா பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பித்தார். 1955 ஆம் ஆண்டில், கான்பெர்ராவில் உள்ள ஆஸ்திரேலிய தேசிய பல்கலைக்கழகத்தில் பசிபிக் (மற்றும் ஆசிய) ஆய்வுகள் ஆராய்ச்சிப் பள்ளியில் மூத்த சக ஊழியராக நியமிக்கப்பட்டார், அங்கு அவர் இறக்கும் வரை தங்கியிருந்தார். அடுத்த தசாப்தங்களில் ஃப்ரீமேன், ஃப்ரீமேன் (1957) மற்றும் (1961) போன்ற பல முக்கியமான ஆவணங்களில், குறிப்பாக அறிவாற்றல் வம்சாவளியை ஆராய்ந்து, உறவில் பணியாற்றினார். இந்த கட்டம் வரை ஃப்ரீமேன் பிரிட்டிஷ் சமூக மானுடவியலின் கட்டமைப்பில் பயிற்சி பெற்றார் மற்றும் அமெரிக்க, போசியன் கலாச்சார மானுடவியலுடன் வலுவாக அடையாளம் காணப்பட்டார், ஆனால் 1960 முதல் அவர் அந்த முன்னுதாரணத்தில் பெருகிய முறையில் அதிருப்தி அடைந்தார், ஏனெனில் இது இபன் சடங்கு நடத்தை தொடர்பான பல முக்கியமான கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க முடியவில்லை என்று அவர் உணர்ந்தார். விக்டர் டர்னரின் "சிம்பல்ஸ் இன் நெடெம்பு சடங்கில்" ஒரு பத்தியைப் படித்தபோது இந்த அதிருப்தி எவ்வாறு உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது என்பதை ஃப்ரீமேன் பின்னர் விவரித்தார், இது சடங்கு நடத்தையின் உளவியல் அம்சங்களைப் பற்றி போதுமான கருத்துக்களை உருவாக்கும் மானுடவியலாளர்களின் திறனை கேள்வி எழுப்பியது. 1961 ஆம் ஆண்டில் ஃப்ரீமேனின் வாழ்க்கை மற்றும் வாழ்க்கையில் ஒரு முக்கியமான நிகழ்வு நடந்தது, அப்போது ஃப்ரீமேன் போர்னியோவுக்கு ஒரு பட்டதாரி மாணவரான பிரையன் டி மார்டினோயருக்கு உதவ அனுப்பப்பட்டார், அவர் மத்திய போர்னியோவில் படிக்கும்போது உள்ளூர் மக்களுடன் சிக்கலில் சிக்கினார். அந்த மாணவர் (பின்னர் ஃப்ரீமேனால் போலி நற்சான்றுகளுடன் ஒரு ஏமாற்றுக்காரர் என்று விவரிக்கப்பட்டார்) அரசாங்க இனவியலாளரும் சரவாக் அருங்காட்சியகத்தின் கண்காணிப்பாளருமான டாம் ஹாரிசனால் வாய்மொழி துஷ்பிரயோகம் மற்றும் அவமானத்திற்கு ஆளானார், மேலும் இந்த நிகழ்வு அவர் படிக்கும் கஜாங் மக்களுடனான அவரது உறவை அச்சுறுத்தியது. ஃப்ரீமேன் 1957 ஆம் ஆண்டில் போர்னியோவில் தனது முந்தைய படைப்பிலிருந்து ஹாரிசனை அறிந்திருந்தார், அப்போது ஃப்ரீமேன் ஒரு காலத்தில் ஹாரிசனின் உக்கிரமான மனநிலைக்கு உட்பட்டிருந்தார்-இருவரும் வலுவான ஆளுமைகளைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் அவர்கள் இருவரும் தங்கள் ஆராய்ச்சி பாடங்களைப் பற்றி வலுவாக பிராந்தியமாக இருந்தனர். குச்சிங்கில் தங்கியிருந்தபோது, ஃப்ரீமேன் ஹாரிசன் மீது கடுமையான விரோதத்தை வளர்த்துக் கொண்டார், அவர் உள்ளூர் பழங்குடி மக்கள் மீது ஊழல் செல்வாக்கு செலுத்துவதாக நம்பினார், மேலும் ஹாரிசனை வெளியேற ஆஸ்திரேலிய தேசிய பல்கலைக்கழகத்தின் உத்தரவுகள் இருந்தபோதிலும், அவரை உள்ளூர் அரசாங்கத்துடன் மோசமான வெளிச்சத்தில் வைக்கவும், அவரை போர்னியோவிலிருந்து வலுக்கட்டாயமாக அகற்றவும் அவர் தீவிரமாக பணியாற்றினார். உள்ளூர் இபனால் விரிவுபடுத்தப்பட்ட சிற்றின்ப சிலைகள் மூலமும், மலேசியாவின் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியைத் தகர்த்தெறிய சோவியத் ஒன்றியத்தின் முகவர்களுடன் இணைந்து பணியாற்றுவதன் மூலமும், ஹாரிசன் ஃப்ரீமேன் மற்றும் போர்னியோவின் அதிகாரிகள் மீது ஒரு வகையான மனக் கட்டுப்பாட்டை செலுத்தினார் என்று ஃப்ரீமேன் நம்பியதாகத் தெரிகிறது. ஃப்ரீமேன் வெளியே இருந்தபோது ஹாரிசனின் வீட்டிற்குள் நுழைந்து, சரவாக் அருங்காட்சியகத்தில் செதுக்கப்பட்ட மர சிற்பத்தை உடைத்தபோது மோதல் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. தனது சொந்த மன ஆரோக்கியத்தை சந்தேகித்து ஃப்ரீமேன் ஒரு மனநல மருத்துவராக இருந்த ஒரு நண்பரைப் பார்க்கும் நோக்கத்துடன் போர்னியோவை விட்டு இங்கிலாந்துக்குச் சென்றார், ஆனால் கராச்சியில் லண்டனில் இருந்து அதிகாரிகளைச் சந்தித்தபோது, அவர் அதற்கு பதிலாக கான்பெர்ராவுக்குத் திரும்ப முடிவு செய்தார். கான்பெர்ராவில் ஃப்ரீமேன் ஒரு மனநல மருத்துவரைப் பார்க்க பல்கலைக்கழகத்தால் பேசப்பட்டார், உரையாடலின் தலைப்பு ஹாரிசனின் பைத்தியக்காரத்தனமாக இருக்கும், அவரது சொந்த மனநிலை அல்ல என்ற நிபந்தனையின் பேரில் ஒப்புக் கொண்டார். மனநல மருத்துவர் டாக்டர் டென்தோவதன் அவரை உணர்ச்சி ரீதியாக நிலையற்றவர் என்று மதிப்பிட்டபோது, ஃப்ரீமேன் நம்பமுடியாத அளவிற்கு புண்பட்டார் மற்றும் மருத்துவரை ஒரு திறமையற்றவர் என்று கண்டித்து ஒரு அறிக்கையை எழுதினார். ஃப்ரீமேனின் மன ஆரோக்கியம் குறித்து அவரது நண்பர்கள் மற்றும் சக ஊழியர்களிடையே எப்போதும் ஊகங்களும் பிளவுபட்ட கருத்துக்களும் இருந்தபோதிலும், ஃப்ரீமேன் அத்தகைய ஊகங்களை முற்றிலுமாக நிராகரித்தார், குச்சிங்கில் நடந்த நிகழ்வுகள் முழுவதும் அவர் தன்னை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தினார் என்று கூறினார். ஃப்ரீமேன் குச்சிங்கில் நடந்த நிகழ்வுகளை ஒரு "மாற்றம்" மற்றும் ஒரு "சுருக்கம்" என்று விவரித்தார், இதன் மூலம் அவர் ஒரு புதிய அளவிலான விழிப்புணர்வை பெற்றார், இதில் கலாச்சார மானுடவியலின் பெரும்பாலான அடிப்படை அனுமானங்கள் போதுமானவை அல்ல என்பதை திடீரென்று உணர்ந்தார். அப்போதிருந்து அவர் ஒரு புதிய, குறைவான கலாச்சாரவாத மற்றும் மிகவும் இயற்கையான அறிவியல் நிலைப்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டார், இதில் நெறிமுறை, ப்ரைமடாலஜி, நரம்பியல், உளவியல் மற்றும் பரிணாமக் கோட்பாடு ஆகியவற்றின் கூறுகள் அடங்கும். அவர் வெளியிட்ட பெயரையும் அவர் மாற்றினார்; அதுவரை அவர் ஜே. டி. ஃப்ரீமேன் என்ற பெயரில் வெளியிட்டார், ஆனால் அதன் பிறகு அவர் டெரெக் ஃப்ரீமேன் என்ற பெயரில் வெளியிட்டார். ஃப்ரீமேன் மற்றும் மீட் கான்பெர்ராவில் இந்த நிகழ்வுகள் ஃப்ரீமேனின் வாழ்க்கையையும் பாதித்தன, மலேசிய அரசாங்கம் அவரை போர்னியோவில் தனிநபர் அல்லாதவராக அறிவிக்கச் செய்தது, இது அவரது முதன்மை ஆராய்ச்சி தளமாக இருந்தது. ஃப்ரீமேன் பின்னர் இரண்டு ஆண்டுகள் உளவியல் பகுப்பாய்வு படிப்பதற்காக ஐரோப்பாவுக்குச் சென்றார். அவர் மார்கரெட் மீட்டைத் தொடர்புகொண்டு, அமெரிக்க உளவியல் பகுப்பாய்வு சூழலுக்கு தன்னை அறிமுகப்படுத்தும்படி கேட்டுக்கொண்டார், அதை அவர் தயக்கத்துடன் செய்தார். ஃப்ரீமேன் சமோவாவில் தனது பணியை தனிப்பட்ட முறையில் விமர்சித்ததாகவும், சமாளிக்க கடினமாக இருந்ததற்காக அவரது நற்பெயரைப் பற்றியும் கேள்விப்பட்டதாகவும் மீட் அந்த நேரத்தில் அறிந்திருந்தார். 1964 நவம்பரில் மீட் ஆஸ்திரேலிய தேசிய பல்கலைக்கழகத்திற்குச் சென்றார், அவரும் ஃப்ரீமேனும் மட்டுமே சந்தித்தனர். ஃப்ரீமேன் தனிப்பட்ட முறையில் மீட்டின் படைப்புகளின் பெரும்பாலான விமர்சனங்களை வழங்கினார், பின்னர் அவர் இறந்த பிறகு வெளியிடுவார், மேலும் ஒரு பொதுக் கூட்டத்தில் அவர்கள் சமோவா கலாச்சாரத்தில் பெண் கன்னித்தன்மையின் முக்கியத்துவம் குறித்து சூடான விவாதத்தை நடத்தினர். இந்த சந்திப்பின் போது ஃப்ரீமேன் ஒரு விசித்திரமான தவறைச் செய்தார். சமோவா சமூக அமைப்பு குறித்த தனது இளங்கலை ஆய்வறிக்கையை முந்தைய நாள் இரவு அவரது இல்லத்திற்கு ஏன் கொண்டு வரவில்லை என்று மீட் கேட்டபோது, அவர் பதிலளித்தார், "ஏனென்றால் நீங்கள் என்னை இரவு தங்கச் சொல்லலாம் என்று நான் பயந்தேன்". மீட் அப்போது 60 வயதிற்கு மேற்பட்டவராக இருந்தார், ஒரு பிரம்புடன் நடந்து சென்றார், மேலும் மீட் அவரை கவர்ந்திழுக்கக்கூடும் என்று ஃப்ரீமேன் நினைத்த கருத்து ஆடிட்டோரியத்தில் மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்தியது. ஃப்ரீமேன் பின்னர் அவர் என்ன செய்தார் என்று ஏன் கூறினார் என்று தனக்குத் தெரியாது என்றும், தனது சொந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு தான் வருத்தப்பட்டதாகவும் கூறினார். மார்கரெட் மீட் உடனான ஃப்ரீமேனின் கல்வி உறவு ஃப்ரீமேனின் உணர்ச்சிகளால் சிக்கலானது என்று வாதிட இந்த சீட்டு மற்றும் சமோவாவில் நடந்த அடுத்தடுத்த நிகழ்வுகள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. மீட் தனது வேலையைப் பற்றிய கடுமையான வாய்மொழி விமர்சனத்தை நிர்வகிக்கும்போது கூட அவர் மிரட்டப்பட்டதாக உணர்ந்ததாக ஃப்ரீமேன் பின்னர் ஒப்புக் கொண்டார், மேலும் அவர் அவளை ஒரு "ஆண்களின் காஸ்ட்ரேட்டர்" என்று விவரித்தார், அதன் அதிகாரத்திற்கு அவர் அடிபணிய விரும்பவில்லை. 1965 டிசம்பரில், ஃப்ரீமேன் சமோவாவுக்குத் திரும்பினார், அடுத்த இரண்டு ஆண்டுகள் அங்கேயே தங்கினார். முதலில் அவரது ஆராய்ச்சி சமூக மாற்றத்தில் கவனம் செலுத்த வேண்டும், குறிப்பாக மக்கள்தொகை மற்றும் சுற்றுச்சூழல் செயல்முறைகளுக்கு இடையிலான தொடர்புகள், மேலும் அவர் தனது ஆராய்ச்சியை நெறிமுறை மற்றும் உளவியல் பகுப்பாய்வு கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க விரும்பினார். இருப்பினும், சமோவா ஃப்ரீமேனுக்கு பயணம் செய்தபோது, சமோவா பாலியல் பற்றிய மீட்டின் ஆய்வுகளை மறுப்பதே அவரது நோக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்தார். தனது பெரும்பாலான தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்த மேற்கு சமோவாவில் சிறிது காலம் பணியாற்றிய பிறகு, 1920 களில் மீட்டின் களப்பணி நடந்த இடமான அமெரிக்கன் சமோவாவில் உள்ள டாவுக்குச் சென்றார், அவரது அசல் தகவலறிந்தவர்களில் சிலரைக் கண்டுபிடிப்பார் என்ற நம்பிக்கையில். அவர் யாரையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை, ஆனால் மீட்டை அறிந்த மற்றும் சமோவா சமூகத்தைப் பற்றிய அவரது சித்தரிப்புகளை மிகவும் விமர்சித்த பல தலைவர்களை அவர் நேர்காணல் செய்தார். மீட் ஒரு சமோவா மனிதருடன் உறவு வைத்திருந்ததாகவும், அவர் நேர்காணல் செய்த ஆண்கள் அவரது பாலியல் உரிமையைப் பற்றி சீற்றத்தை வெளிப்படுத்தினர் என்றும் அவரிடம் கூறப்பட்டது. இந்த தகவல் ஃப்ரீமேனை ஆழமாக பாதித்தது, பின்னர் அவர் இந்த கண்டுபிடிப்பை மிகவும் வருத்தமளிக்கிறது என்று விவரித்தார். இளம் சமோவா பெண்கள் பாலியல் ரீதியாக விடுவிக்கப்பட்டதாக மீட் விவரித்தபோது, அவர் உண்மையில் "தொலைதூர, காதல் தென் கடல்களில் ஒரு இளம் பெண்ணாக தனது சொந்த பாலியல் அனுபவங்களை" அவர்களுக்கு முன்வைத்தார் என்று அவர் முடித்தார். இந்த தகவலை வெளிப்படுத்திய சிறிது நேரத்திலேயே ஃப்ரீமேன் மற்றொரு முறிவுக்கு ஆளானார், அவரது சமோவா புரவலர்கள் அவர் ஆத்திரமடைந்த நிலையில் கடற்கரையில் அலைந்து திரிவதைக் கண்டனர். அவரது "வாய்மொழி வன்முறை" நடத்தை காரணமாக, அவரை உள்ளூர் மருத்துவமனையில் கண்காணிப்புக்கு அழைத்து வர கடலோர காவல்படை அனுப்பப்பட்டது. சமோவா சாட்சிகள் இந்த சம்பவத்தை ஆவி வைத்திருந்ததாகக் கூறினர், சில அமெரிக்கர்கள் இதை உளவியல் பிரச்சினைகளின் சான்றாக நினைத்தனர், ஆனால் ஃப்ரீமேன் தானே ஆராய்ச்சியின் சோர்வு மற்றும் டெங்கு காய்ச்சலின் சாத்தியமான அறிகுறிகளால் காரணம் என்று அந்த ஊகங்களை நிராகரித்தார். சர்ச்சையின் தொடக்கம் 1968 இல் சமோவாவிலிருந்து திரும்பியது ஃப்ரீமேன் மீட்டை விமர்சித்து ஆஸ்திரேலிய சமூக மானுடவியல் சங்கத்திற்கு ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார். இந்தக் கட்டுரையில் பின்னர் "மார்கரெட் மீட் அண்ட் சமோவா" இதழில் வெளியிடப்பட்ட பல வாதங்கள் இருந்தனஃ மனித நடத்தையை தீர்மானிப்பவராக கலாச்சாரத்தின் சக்தி மீது மீட் வைத்திருந்த வலுவான நம்பிக்கையால் மீட் செல்வாக்கு பெற்றதாகவும், இந்த நம்பிக்கை சமோவாவை பாலியல் ரீதியாக விடுவிக்கப்பட்ட சமூகம் என்று தவறாக வகைப்படுத்தியதாகவும், உண்மையில் இது பாலியல் அடக்குமுறை மற்றும் வன்முறை மற்றும் இளம் பருவ குற்றங்களால் வகைப்படுத்தப்பட்டதாகவும் ஃப்ரீமேன் வாதிட்டார். 1972 ஆம் ஆண்டில் அவர் பாலினேசியன் சொசைட்டியின் ஜர்னலில் ஒரு குறிப்பை வெளியிட்டார், மீட்டின் பாலினேசிய சொற்களின் எழுத்துப்பிழையை விமர்சித்தார், அவரது தரமற்ற எழுத்து வடிவம் சமோவா மொழியில் திறன்களின் பொதுவான பற்றாக்குறையை காட்டிக் கொடுத்தது என்று கூறுகிறது. 1977 ஆம் ஆண்டில் மார்கரெட் மீட் மற்றும் சமோவா பற்றிய தனது கையெழுத்துப் பிரதியை முடித்த அவர், வெளியீட்டிற்கு முன்பு அதைப் படிக்க மீட்க்கு வாய்ப்பளித்தார், ஆனால் மீட் அதற்குள் புற்றுநோயால் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டார், பதிலளிக்க முடியவில்லை-அடுத்த ஆண்டு அவர் இறந்தார். ஃப்ரீமேன் கையெழுத்துப் பிரதியை முதலில் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகத்திற்கு வெளியீட்டிற்காக அனுப்பினார், ஆனால் ஆசிரியர் பல திருத்தங்களைக் கோரினார், அதை ஃப்ரீமேன் நிராகரித்தார். 1982 ஆம் ஆண்டில் இந்த கையெழுத்துப் பிரதி ஆஸ்திரேலிய தேசிய பல்கலைக்கழக அச்சகத்தால் வெளியிடப்பட்டது, இது 1983 இல் இந்த படைப்பை வெளியிட்டது. 1979 ஆம் ஆண்டில் ஃப்ரீமேன் கான்பெராவில் ஆஸ்திரேலிய தேசிய பல்கலைக்கழகத்திற்கு ஆஸ்டெக் காலண்டர் கல்லின் நகலை மெக்சிகன் அரசாங்கம் பரிசளித்ததற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவித்தபோது ஒரு பொது சர்ச்சையைத் தூண்டினார். ஃப்ரீமேன் அந்தக் கல் மனித பலியிடுவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பலிபீடம் என்று நம்பினார், எனவே அது பொருத்தமற்றது என்று கருதினார். ஆஸ்டெக்குகள் "மனித வரலாற்றிலேயே மிகவும் காட்டுமிராண்டித்தனமான கலாச்சாரம்" என்று ஃப்ரீமேன் கூறினார். இந்த நிகழ்வு பொது விவாதத்தை ஏற்படுத்தியது, வர்ணனையாளர்கள் ஃப்ரீமேன் இரட்டைத் தரத்தை வெளிப்படுத்தியதாக குற்றம் சாட்டினர், ஏனெனில் அவர் ஆஸ்திரேலிய தேசிய பல்கலைக்கழகத்தின் கிளாசிக் அருங்காட்சியகத்தில் ரோமானிய கொலோசியத்தின் ஒரு மாதிரிக்கு எதிராக பேசவில்லை, மேலும் அவர் படித்த போர்னியன் மற்றும் சமோவா மக்களிடையே மனித தியாகம் மற்றும் நரம்பியல் நடைமுறைகளுக்கு எதிராக இதேபோல் ஒருபோதும் பேசவில்லை. இந்த சர்ச்சை ஆஸ்திரேலியாவில் ஒரு நகர்ப்புற புராணத்தை உருவாக்கியது, ஃப்ரீமேன் எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்துவதற்காக கல்லில் இரத்தத்தை ஊற்றினார், அல்லது அவர் அவ்வாறு செய்ய திட்டமிட்டார்-இந்த கதைகள் தவறானவை, உண்மையில் ஃப்ரீமேன் அமைதியாக கல்லின் தொடக்க விழாவில் கலந்து கொண்டார். ஃப்ரீமேன் வெர்சஸ் மீட்ஃ சமோவா பற்றிய ஃப்ரீமேனின் சுய விவரிக்கப்பட்ட மதச்சார்பின்மை ஆராய்ச்சி 4 தசாப்தங்களுக்கும் மேலாக நடத்தப்பட்டது, மேலும் 1981 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்க சமோவா உயர் நீதிமன்றத்தின் காப்பகங்களுக்கு 1920 களின் காலத்திற்கு அணுகல் வழங்கப்பட்டபோது படிகப்படுத்தப்பட்டது; இதன் விளைவாக, அவரது மறுப்பு 1978 இல் மீட் இறந்த பின்னரே வெளியிடப்பட்டது. ஃப்ரீமேன் கூறுகையில், 1964 நவம்பரில் அவரை நேரில் சந்தித்து அவருடன் கடிதப் பரிமாற்றத்தில் ஈடுபட்டபோது மீட்டின் ஆராய்ச்சியை மறுப்பதில் அவர் தொடர்ந்து பணியாற்றி வருவதை அவர் தெரிவித்தார், இருப்பினும், மீட் தனது குற்றச்சாட்டுகளுக்கு பதிலளிக்கக்கூடிய நேரத்தில் தனது படைப்பை வெளியிடாததற்காக அவர் தீக்குளித்துள்ளார். இருப்பினும், ஃப்ரீமேன் 2001 இல் இறந்தபோது, தி நியூயார்க் டைம்ஸில் அவரது இரங்கல் செய்தியில், ஃப்ரீமேன் 1971 ஆம் ஆண்டிலேயே மீட் மீதான தனது விமர்சனத்தை வெளியிட முயன்றார், ஆனால் அமெரிக்க வெளியீட்டாளர்கள் அவரது கையெழுத்துப் பிரதியை நிராகரித்தனர். 1978 ஆம் ஆண்டில், ஃப்ரீமேன் மீட்டுக்கு ஒரு திருத்தப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதியை அனுப்பினார், ஆனால் அவர் நோய்வாய்ப்பட்டு சில மாதங்களுக்குப் பிறகு பதிலளிக்காமல் இறந்தார். மார்கரெட் மீட் இன் சமோவாஃ தி மேக்கிங் அண்ட் அன்மேக்கிங் ஆஃப் அ ஆன்த்ரோபாலஜிகல் மித் என்ற புத்தகத்தின் வெளியீடு மானுடவியல் மற்றும் பொது மக்களிடையே கடுமையான சர்ச்சையைத் தூண்டியது. "மானுடவியலில் இதற்கு முன்பு பார்த்திராத அளவு, புலனுணர்வு மற்றும் கொடூரம்" என்று வகைப்படுத்தப்பட்ட இந்த விவாதம் கால் நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக நீடித்தது, இன்னும் முடிவுக்கு வரவில்லை. வாதங்களையும் விவாதத்தையும் பகுப்பாய்வு செய்யும் டஜன் கணக்கான கட்டுரைகள் மற்றும் பல மோனோகிராஃப் புத்தகங்கள் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. 1983 ஆம் ஆண்டு புத்தகத்தில் ஃப்ரீமேன் மீட்டின் வெளியிடப்பட்ட ஆராய்ச்சிக்கும் சமோவான்களைப் பற்றிய அவரது அவதானிப்புகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளை விவரித்தார்ஃ ஃப்ரீமேனின் 1983 விமர்சனம், மீட் தன்னிடம் பொய் சொன்ன பூர்வீக தகவலறிந்தவர்களால் ஏமாற்றப்பட்டதாகவும், இந்த தவறான கருத்துக்கள் மீட்டின் "முழுமையான கலாச்சார நிர்ணயவாதம்" கோட்பாட்டை வலுப்படுத்தியதாகவும் வலியுறுத்துகிறது, இது மனித நடத்தையில் உயிரியல் மற்றும் பரிணாமத்தின் பங்கை முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறது, அதற்கு பதிலாக கலாச்சார தாக்கங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது. ஃப்ரீமேன் மேலும் வாதிடுகிறார், "மீட் சமோவா வாழ்க்கையில் வன்முறையை புறக்கணித்தார், நடத்தை மீது உயிரியலின் தாக்கத்தை போதுமான பின்னணி கொண்டிருக்கவில்லை-அல்லது போதுமான முக்கியத்துவம் கொடுக்கவில்லை, சமோவாவில் போதுமான நேரத்தை செலவிடவில்லை, சமோவா மொழியை நன்கு அறிந்திருக்கவில்லை". ஃப்ரீமேனின் மறுப்பு ஆரம்பத்தில் சிலரால் "சூழ்நிலை சான்றுகள், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மேற்கோள்கள், சிரமமான ஆதாரங்களைத் தவிர்ப்பது, போலியான வரலாற்று கண்காணிப்பு மற்றும் பிற விமர்சன அவதானிப்புகள்" என்ற குற்றச்சாட்டுகளை சந்தித்தது, இதன் விளைவாக அவரது அறிவாற்றலின் செல்லுபடியாகும் தன்மை மற்றும் நேர்மை குறித்து "முக்கிய கேள்விகள்" எழுந்தன. 1996 ஆம் ஆண்டில் மார்ட்டின் ஓரான்ஸ் காங்கிரஸின் நூலகத்தில் பாதுகாக்கப்பட்ட மீட்டின் குறிப்புகளை ஆய்வு செய்தார், மேலும் அவரது பதிவு செய்யப்பட்ட தரவு அனைத்தையும் பொது மக்களுக்கு கிடைக்கச் செய்ததற்காக அவரைப் பாராட்டினார். ஃப்ரீமேனின் அடிப்படை விமர்சனங்கள், மீட் சடங்கு கன்னி ஃபாபுவா ஃபாமுவால் ஏமாற்றப்பட்டார் (பின்னர் அவர் மீட் மீது ஒரு நகைச்சுவையை விளையாடியதாக ஃப்ரீமானிடம் சத்தியம் செய்தார்) பல காரணங்களுக்காக தவறானது என்று ஓரான்ஸ் முடிக்கிறார்ஃ முதலில், மீட் சமோவான் நகைச்சுவையின் வடிவங்கள் மற்றும் அதிர்வெண் பற்றி நன்கு அறிந்திருந்தார்; இரண்டாவதாக, ஃப்ரீமேனுக்கு ஃபாபுவா ஃபாமா கணக்கை ஒத்த சடங்கு கன்னிகைகள் மீதான பாலியல் கட்டுப்பாடுகள் குறித்து கவனமாக விவரித்தார், மூன்றாவதாக, மீட்டின் குறிப்புகள் ஃபாபுவா ஃபாமுவை சந்திப்பதற்கு முன்பு சமோவான் பாலியல் பற்றி தனது முடிவுகளை எட்டியதை தெளிவுபடுத்துகின்றன. எனவே ஃப்ரீமேனுக்கு மாறாக, மீட் ஒருபோதும் ஒரு மோசடியால் பாதிக்கப்படவில்லை என்று அவர் முடிக்கிறார். மீட்டின் தரவு பல வேறுபட்ட முடிவுகளை ஆதரிக்கிறது என்று ஓரான்ஸ் வாதிடுகிறார் (மீட்டின் சொந்த தரவு சமோவாவை பிரபலமான உருவத்தை விட பாலியல் ரீதியாக கட்டுப்படுத்துவதாக சித்தரிக்கிறது என்று ஓரான்ஸ் வாதிடுகிறார்), மேலும் மீட்டின் முடிவுகள் கலாச்சாரத்திற்கான நேர்மறையான அணுகுமுறையை விட ஒரு விளக்கத்தை சார்ந்துள்ளன. தி நியூயார்க் டைம்ஸில் ஃப்ரீமேனின் இரங்கல் செய்தி, "அவரது சவால் ஆரம்பத்தில் அவநம்பிக்கை அல்லது கோபத்துடன் வரவேற்கப்பட்டது, ஆனால் படிப்படியாக பரவலாக வென்றது-முழுமையானது அல்ல என்றாலும்-ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது" என்று கூறியது, ஆனால் மேலும் "பல மானுடவியலாளர்கள் அறிவியலின் ஸ்தாபக தாய்மார்களில் ஒருவரின் கண்டுபிடிப்புகள் குறித்து கருத்து வேறுபாடு கொள்ள ஒப்புக் கொண்டுள்ளனர், மீட்டின் முன்னோடி ஆராய்ச்சி மற்றும் விவரங்களில் அவர் தவறாக இருந்திருக்கலாம் என்ற உண்மையை ஒப்புக்கொண்டனர்". அதன்பிறகு, தி நியூயார்க் டைம்ஸ் அமெரிக்க மானுடவியல் சங்கத்தின் தலைவரான பேராசிரியர் லூயிஸ் லாம்பேரின் பின்வரும் பதிலை வெளியிட்டது, மானுடவியலாளர் டெரெக் ஃப்ரீமேனின் ஆகஸ்ட் 5. இரங்கல் செய்தி மார்கரெட் மீட்டின் படைப்புகளைத் தாக்கி அவர் எழுதிய இரண்டு புத்தகங்களும் அவரது நற்பெயரை நிரந்தரமாக சேதப்படுத்தியுள்ளன என்ற எண்ணத்தை விட்டுச் செல்கிறது. ஃப்ரீமேன் விவாதம் பல புத்தகங்கள் மற்றும் அறிவார்ந்த கட்டுரைகளின் பொருளாக இருந்து வருகிறது, இது இளம் பருவ அனுபவத்திற்கான கலாச்சாரத்தின் முக்கியத்துவம் குறித்த அவரது கருத்துக்களை ஆதரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் அவரது ஆராய்ச்சியின் சில விவரங்களை விமர்சிக்கிறது. கடந்த 18 ஆண்டுகளாக இந்த சர்ச்சையைப் பற்றி நான் கற்பித்தேன், ஒரு 24 வயது பெண் அதன் நேரத்திற்கு முன்பே ஒரு ஆய்வைத் தயாரிக்க முடியும் என்ற உண்மையால் நான் இன்னும் ஈர்க்கப்பட்டேன். டாக்டர் ஃப்ரீமேன் மீட்டின் ஆராய்ச்சிக்கு 20 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு வேறு ஒரு தீவைப் படித்தார், மேலும் கலாச்சாரத்தை விட உயிரியல் மிகவும் தீர்மானகரமானது என்ற அவரது கருத்து மிகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மிகவும் தீவிரமான அறிவாற்றல் அவரது தரவு மற்றும் கோட்பாட்டில் கடுமையான சந்தேகத்தை ஏற்படுத்துகிறது. 2009 ஆம் ஆண்டில் விஸ்கான்சின் பல்கலைக்கழக அச்சகத்தால் வெளியிடப்பட்ட பால் ஷாங்க்மேனின் சர்ச்சையின் விரிவான மதிப்பாய்வு, மீட்டின் ஆராய்ச்சி அடிப்படையில் சரியானது என்ற வாதத்தை ஆதரிக்கிறது, மேலும் ஃப்ரீமேன் செர்ரி தனது தரவைத் தேர்ந்தெடுத்தார் மற்றும் மீட் மற்றும் சமோவா கலாச்சாரம் இரண்டையும் தவறாக சித்தரித்தார் என்று முடிவு செய்கிறார். டெத் ஃப்ரீமேன் 2001 ஆம் ஆண்டில் தனது எண்பத்து நான்கு வயதில் இதய செயலிழப்பு காரணமாக இறந்தார். பல "முக்கிய கான்பெர்ரா தனிப்பட்ட நூலகங்களில்" ஒன்றாக விவரிக்கப்பட்ட அவரது தனிப்பட்ட புத்தகத் தொகுப்பு, அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு சிதறடிக்கப்பட்டது. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள் புத்தகங்கள் மற்றும் ஆய்வறிக்கைகள் 1953 சரவாக்கின் இபன் மத்தியில் குடும்பம் மற்றும் உறவினர்கள். கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகம். 1955 இபன் விவசாயம்; சரவாக்கின் இபனால் மலை அரிசியை மாற்றுவது குறித்த அறிக்கை, காலனித்துவ அலுவலக ஆராய்ச்சி ஆய்வு எண். 19 (லண்டன்ஃ மாட்சிமை பொருந்தியவரின் எழுதுபொருள் அலுவலகம்) 1970. இபன் பற்றிய அறிக்கை. சமூக மானுடவியலில் எல்எஸ்இ மோனோகிராஃப்கள் எண். 41. லண்டன்ஃ அத்லோன் பிரஸ் (முதன்முதலில் 1955 இல் வெளியிடப்பட்டது) 1983. மார்கரெட் மீட் மற்றும் சமோவாஃ ஒரு மானுடவியல் கட்டுக்கதையின் உருவாக்கம் மற்றும் உருவாக்கம். கேம்பிரிட்ஜ்ஃ ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழக அச்சகம். 1998. மார்கரெட் மீட்டின் துரதிருஷ்டவசமான மோசடிஃ அவரது சமோவா ஆராய்ச்சியின் வரலாற்று பகுப்பாய்வு. போல்டர்ஃ வெஸ்ட்வியூ பிரஸ். கட்டுரைகள் மற்றும் அத்தியாயங்கள் 1957. இபன் மட்பாண்டங்கள். சரவாக் மியூசியம் ஜர்னல் 8 1957 போர்னியோவின் இபனின் குடும்ப அமைப்பு. ஜாக் குடி (பதிப்பு.) உள்நாட்டு குழுக்களில் வளர்ச்சி சுழற்சி (சமூக மானுடவியலில் கேம்பிரிட்ஜ் பேப்பர்ஸ், எண். 1), pp. 15-52. கேம்பிரிட்ஜ்ஃ கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழக அச்சகம். 1960 மேற்கு போர்னியோவின் இபன். ஜி. பி. யில் முர்டாக் (பதிப்பு.) தென்கிழக்கு ஆசியாவில் சமூக அமைப்பு, pp. 65-87. சிகாகோஃ நாற்கர புத்தகங்கள். 1961 ஆம் ஆண்டு. [மதிப்பாய்வு] பாலினேசியாவில் சமூக நிலைப்படுத்தல். மார்ஷல் டி. சஹ்லின்ஸ், மேன், தொகுதி. 61, (ஆகஸ்ட் 1961), பக். 146-148 1961. உறவினர் என்ற கருத்தாக்கத்தில். தி ஜர்னல் ஆஃப் தி ராயல் ஆன்த்ரோபாலஜிகல் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் கிரேட் பிரிட்டன் மற்றும் அயர்லாந்து தொகுதி. 91, இல்லை. 2, 1961. பக். 192-220 1964. சமோவாவில் உறவு மற்றும் அரசியல் அதிகாரம் குறித்த சில அவதானிப்புகள். அமெரிக்க மானுடவியலாளர், 66:553-568 1965. சமோவாஃ ஒரு முக்கியத்துவம் வாய்ந்த விஷயம். அமெரிக்க மானுடவியலாளர், 67:1534-1537. 1966. சமூக மானுடவியல் மற்றும் மனித நடத்தை பற்றிய அறிவியல் ஆய்வு. மனிதர். புதிய தொடர், தொகுதி. 1, இல்லை. 3 (செப்டம்பர் 1966), பக். 330-342 1968. இடி, இரத்தம் மற்றும் கடவுளின் உயிரினங்களின் புனைப்பெயர். உளவியல் பகுப்பாய்வு காலாண்டு, 37:353-399 1969. வெள்ளை ராஜா ஆட்சிக்கு முன்பு போர்னியோவின் கடல் தயாக்ஸ். ஆசிய ஆய்வுகள் இதழ் 1970. மனித இயல்பு மற்றும் கலாச்சாரம். மனிதனும் புதிய உயிரியலும். ஆஸ்திரேலிய தேசிய பல்கலைக்கழக அச்சகம், கான்பெர்ரா 1971. ஆக்ரோஷம்ஃ உள்ளுணர்வு அல்லது அறிகுறி? ஆஸ்திரேலிய மற்றும் நியூசிலாந்து ஜர்னல் ஆஃப் சைக்கியாட்ரி. ஜூன்; 5 (2): 66-77. 1973 ஆம் ஆண்டு. டார்வினிய உளவியல் மானுடவியல்ஃ ஒரு உயிரியல் சமூக அணுகுமுறை [கருத்துகள் மற்றும் பதில்களுடன்] நடப்பு மானுடவியல் தொகுதி. 14, இல்லை. 4, பக். 373-387 1974. சார்லஸ் டார்வின் மற்றும் ஹெர்பர்ட் ஸ்பென்சரின் பரிணாம கோட்பாடுகள் [கருத்துகள் மற்றும் பதில்களுடன்] தற்போதைய மானுடவியல். தொகுதி. 15, இல்லை. 3 (செப்டம்பர் 1974), பக். 211-237 1977. போர்னியோ சமூகங்களில் ஆய்வுகள்ஃ சமூக செயல்முறை மற்றும் மானுடவியல் விளக்கம். மனிதர். 1980. சமூக உயிரியல்ஃ மானுடவியலின் 'ஒழுக்கத்திற்கு எதிரானது'. மொன்டாகுவில், ஏ. (ed. ), சமூக உயிரியல் ஆய்வு செய்யப்பட்டது. ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகம், நியூயார்க். 1981 இபன் சமூகத்தின் தன்மை குறித்த சில பிரதிபலிப்புகள். கான்பெர்ராஃ மானுடவியல் துறை, பசிபிக் (மற்றும் ஆசிய) ஆய்வுகள் ஆராய்ச்சி பள்ளி, ஆஸ்திரேலிய தேசிய பல்கலைக்கழகம். 1981 ஆம் ஆண்டு. தேர்வு செய்யப்பட்ட மானுடவியல்ஃ 24 ஜனவரி 1979 அன்று நியூசிலாந்தின் ஆக்லாந்தில் வழங்கப்பட்ட ஒரு அன்சாஸ் ஜனாதிபதி உரை. கான்பெர்ரா மானுடவியல் 4 (1): 82-100. 1983. தூண்டுதலும் சத்தியத்தின் சோதனையும்ஃ லோவெல் டி. ஹோம்ஸ் மற்றும் பிறருக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பு. கான்பெர்ரா மானுடவியல் 6 (2): 96-192. சிறப்பு தொகுதிஃ எத்னோகிராஃபியில் உண்மை மற்றும் சூழல்ஃ சமோவா சர்ச்சை 1984. "ரோஸ், நீ நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறாய்!" வெய்னர், ஸ்வார்ட்ஸ், ஹோம்ஸ், ஷோர் மற்றும் சில்வர்மேன் ஆகியோருக்கு ஒரு மறுபிரதி. அமெரிக்க மானுடவியலாளர், 86:400-40 1984. பதில் [அலாலிமா, வென்ட் மற்றும் மெக்டோவெல் ஆகியோருக்கு]. பசிபிக் ஆய்வுகள் 7 (2): 140-196. 1985. ஃப்ரீமேன்-மெட் சர்ச்சை குறித்த எம்பெரின் பிரதிபலிப்புகளுக்கு ஒரு பதில். அமெரிக்க மானுடவியலாளர் 87 (4): 910-917. 1985. ரேமான் மற்றும் ஹம்மண்டிற்கு பதில். அமெரிக்க மானுடவியலாளர் 87 (2): 394-395. 1986 ஆம் ஆண்டு. பொறுமை மற்றும் ஸ்மித்துக்கு பதிலளிக்கவும். அமெரிக்க மானுடவியலாளர் 88 (1): 162-167 1987. ஹோல்ம்ஸின் "குவெஸ்ட் ஃபார் தி ரியல் சமோவா" பற்றி கருத்து தெரிவிக்கவும். அமெரிக்க மானுடவியலாளர் 89 (4): 930-935. 1987. லோவெல் டி. ஹோம்ஸ் எழுதிய குவெஸ்ட் ஃபார் தி ரியல் சமோவாஃ தி மீட்/ஃப்ரீமேன் சர்ச்சை மற்றும் அதற்கு அப்பால். பாலினேசிய சங்கத்தின் இதழ் 96 (3): 392-395. 1989 ஆம் ஆண்டு. ஃபாபுவா மற்றும் மார்கரெட் மீட். அமெரிக்க மானுடவியலாளர் 91:1017-22. 1989 ஆம் ஆண்டு. ஹோம்ஸ், மீட் மற்றும் சமோவா. அமெரிக்க மானுடவியலாளர் 91 (3): 758-762. 1991 ஆம் ஆண்டு. உலகின் தந்திரங்கள் உள்ளனஃ மார்கரெட் மீட்டின் சமோவா ஆராய்ச்சிகளின் வரலாற்று பகுப்பாய்வு. காட்சி மானுடவியல் விமர்சனம் 7 (1): 103-128. 1991 ஆம் ஆண்டு. ஃபிரான்ஸ் போஸ் மற்றும் மார்கரெட் மீட்டின் சமோவா ஆராய்ச்சிகள் குறித்து. தற்போதைய மானுடவியல் 32 (3): 322-330. 1992 ஆம் ஆண்டு. மோதலில் முன்னுதாரணங்கள்ஃ மார்கரெட் மீட்டின் சமோவா ஆராய்ச்சிகள் மற்றும் மனித அறிவியலில் அதன் முக்கியத்துவம் குறித்த தொலைநோக்கு சர்ச்சை. கோடைகால கல்வி கேள்விகள்ஃ 23-33. 1996 ஆம் ஆண்டு. டெரெக் ஃப்ரீமேன்ஃ ஒரு மதச்சார்பின்மையின் பிரதிபலிப்புகள். தி எவல்யூஷனிஸ்ட் (இணையம் மட்டுமே பயன்படுத்தும் ஒரு இதழ்), லண்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் எகனாமிக்ஸ், 1997. மோதலில் முன்னுதாரணங்கள்ஃ மார்கரெட் மீட்டின் தவறு மற்றும் அது மானுடவியலுக்கு என்ன செய்துள்ளது. சந்தேகம் 5:66-73. 2001 ஆம் ஆண்டு. "உண்மையற்ற வார்த்தைகளுக்கு வார்த்தைகள் இல்லை": செர்ஜ் செர்கேசோஃபுக்கு ஒரு பதில். பாலினேசிய சங்கத்தின் இதழ், 110 (3): 301-11 2001. மோதலின் முன்னுதாரணங்கள், டில்தேயின் கனவில். கான்பெர்ரா, ஆஸ்திரேலியாஃ பாண்டனஸ் மேலும் பார்க்கவும் சமோவா பாரம்பரியத்தில் தொல்லியல் (நாடகம்) குறிப்புகள் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட படைப்புகள் மார்கரெட் மீட் மற்றும் சமோவாஃ டெரெக் ஃப்ரீமேன் எழுதிய ஒரு மானுடவியல் கட்டுக்கதையின் உருவாக்கம் மற்றும் உருவாக்கம், ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழக பிரஸ், 1983,. கிராண்ட் மெக்கால் எழுதிய "தி ஃபேட்ஃபுல் ஹோக்ஸிங் ஆஃப் மார்கரெட் மீட்ஃ அவரது சமோவான் ஆராய்ச்சி புத்தக மதிப்பாய்வின் வரலாற்று பகுப்பாய்வு", ஆஸ்திரேலிய ஜர்னல் ஆஃப் ஆன்த்ரோபாலஜி, ஏப்ரல் 2001. பால் ஷாங்க்மேன் எழுதிய "கலாச்சாரம், உயிரியல் மற்றும் பரிணாமம்ஃ மீட்-ஃப்ரீமேன் சர்ச்சை மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது", இளைஞர் மற்றும் வளரிளம் பருவத்தின் இதழ், ஸ்ப்ரிங்கர் நெதர்லாந்து, தொகுதி 29, எண் 5/அக்டோபர் 2000, ஐஎஸ்எஸ்என் 0047-2891: பக்கங்கள் 539-556. "டெரெக் ஃப்ரீமேன்ஃ 1916-2001" டொனால்ட் துசின், அமெரிக்க மானுடவியலாளர், செப்டம்பர் 2002, தொகுதி. 104, எண். 3, pp. 1013-1015. "மார்கரெட் மீட்ஃ மனித இயல்பும் கலாச்சாரத்தின் சக்தியும்", காங்கிரஸ் நூலகம், 15 பிப்ரவரி 2006. டெரெக் ஃப்ரீமேன் ஆவணங்களின் பதிவேடு 1940-2001 மாண்டெவில்லே சிறப்பு சேகரிப்பு நூலகம் கெய்செல் நூலகம் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம், சான் டியாகோ. மீட்-ஃப்ரீமேன் சர்ச்சையைப் பற்றிய 1988 ஆம் ஆண்டு ஆவணப்படம், மீட்டின் அசல் தகவலறிந்தவர்களில் ஒருவருடனான நேர்காணல் உட்பட. 1916 பிறப்புகள் 2001 இறப்புகள் கேம்பிரிட்ஜ் நியூசிலாந்தின் கிங்ஸ் கல்லூரியின் முன்னாள் மாணவர்கள் நியூசிலாந்து இனவியலாளர்கள் நியூசிலாந்து சமூக மானுடவியலாளர்கள் ஒடாகோ பல்கலைக்கழகத்தின் கல்வி ஊழியர்கள் வெலிங்டன் நகரத்தைச் சேர்ந்த மக்கள் வெலிங்டனின் பசிபிக் விக்டோரியா பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாற்றாசிரியர்கள் நியூசிலாந்தின் முன்னாள் மாணவர்கள் சமோவா நியூசிலாந்தில் வெளிநாட்டவர்கள் புத்தகம் மற்றும் கையெழுத்துப் பிரதி சேகரிப்பாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மானுடவியலாளர்கள் நியூசிலாந்து ஆஸ்திரேலியாவில் வெளிநாட்டவர்கள் நியூசிலாந்து நியூசிலாந்து இங்கிலாந்தில் வெளிநாட்டவர்கள் ஆஸ்திரேலிய தேசிய பல்கலைக்கழகத்தின் கல்வி ஊழியர்கள்