Nyingma
நியிங்மா (,), பெரும்பாலும் நங்க்யூர் (,) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, இது திபெத்திய புத்த மதத்தின் நான்கு முக்கிய பள்ளிகளில் பழமையானது. எட்டாம் நூற்றாண்டில், மன்னர் திரிசோங் டெட்சென் (r. 710-755) ஆட்சியின் போது, சமஸ்கிருதத்திலிருந்து திபெத்திய மொழியில் பெளத்த வேதங்களின் முதல் வம்சாவளி மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகளின் அடிப்படையில் நியிங்மா பள்ளி நிறுவப்பட்டது. நியிங்மா பாரம்பரிய வரலாறுகள் அவர்களின் போதனைகளை முதல் புத்தர் சமந்தபத்ரா (குண்டு சாங்போ) மற்றும் கரப் டோர்ஜே, ஸ்ரீ சின்ஹா மற்றும் ஞானசூத்ரா போன்ற இந்திய மகாசித்தர்கள் வரை கண்டுபிடிப்பதாக கருதுகின்றன. பாரம்பரிய ஆதாரங்கள் திபெத்தில் நியிங்மா வரிசையின் தோற்றத்தை 8 ஆம் நூற்றாண்டில் புத்த மதத்தின் ஆரம்ப அறிமுகத்துடன் தொடர்புடைய நபர்களான பத்மசம்பவா, யேஷே சோக்யால், விமலமித்ர, வைரோத்சனா, புத்தக்ய மற்றும் சாந்தராட்சிதா போன்ற நபர்களிடம் கண்டறிகின்றன. நியிங்மா பாரம்பரியம் திபெத்தின் முதல் மடாலயமான சாம்யேயில் நிறுவப்பட்டதாகவும் காணப்படுகிறது. நயிங்மா போதனைகள் சாதாரண பயிற்சியாளர்கள் அல்லது நாகாக்பாக்களின் நெட்வொர்க்குகள் வழியாக அனுப்பப்பட்டதாகவும் அறியப்படுகிறது. மந்திரி). மற்ற திபெத்திய பள்ளிகளைப் போலவே நியிங்மாவிலும் திபெத்திய புத்த மதத்தின் பெரும்பாலான முக்கிய கூறுகள் இருந்தாலும், அவை சில தனித்துவமான அம்சங்களையும் போதனைகளையும் கொண்டுள்ளன. நைங்மா போதனைகளில் ஒன்பது வாகனங்கள் என்று அழைக்கப்படும் விடுதலைக்கான பௌத்த வாகனங்களின் தனித்துவமான வகைப்பாடு அடங்கும். இந்த திட்டம் "பெரிய பரிபூரணத்தின்" (ட்சோக்சென்) நியிங்மா போதனைகளை அனைத்து பௌத்த போதனைகளிலும் மிக உயர்ந்ததாக வைக்கிறது. எனவே, நிங்மாக்கள் ட்சோக்சென் போதனைகளை புத்தஹூத்திற்கு மிகவும் நேரடியான, ஆழமான மற்றும் நுட்பமான பாதையாக கருதுகின்றனர். முக்கிய ட்சோக்சென் ஆதாரங்கள் (பதினேழு தந்திரங்களைப் போல) மிக உயர்ந்த யோகா தந்திரத்தின் முறைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு பாதையைத் தொடர்புகொள்வதாகக் காணப்படுகின்றன (இவை திபெத்திய புத்த மதத்தின் பிற பள்ளிகளில் மிக உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகின்றன). மாபெரும் பரிபூரணத்தின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க நயிங்மா அறிஞர் யோகி லாங்சென்பா (1308-1364) ஆவார், மேலும் அவரது மிகப்பெரிய படைப்புகள் நயிங்மா ட்சோக்சென் அமைப்பின் அறிவாற்றல் முறைப்படுத்தல் மற்றும் சுத்திகரிப்பில் ஒரு திருப்புமுனையைக் குறிக்கின்றன. நியிங்மா பள்ளியில் டெர்மாஸ் என்று அழைக்கப்படும் "மறைக்கப்பட்ட புதையல் நூல்களை" கண்டுபிடித்து வெளிப்படுத்துவதற்கான ஒரு முக்கியமான பாரம்பரியமும் உள்ளது, இது புதையலைக் கண்டுபிடிப்பவர்கள் அல்லது டெர்டான்கள் புதிய சரியான நேரத்தில் வேதவசனங்களை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது. பல நிங்மா வம்சாவளிகள் குறிப்பிட்ட சொற்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. எடுத்துக்காட்டாக, மைண்ட்ரோலிங் மடாலயம் நியாங்ரெல் நைமா ஓஸரின் வெளிப்பாடுகளில் கவனம் செலுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் டோர்ஜே டிராக் ரிக்டிசின் கோடமின் வடக்கு பொக்கிஷங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. வரலாற்றுக் கட்டுக்கதைகள் "ஆதி புத்தர்" (ஆதி புத்தர்) சமந்தபத்ராவை (குந்து சாங்போ) அனைத்து புத்தர்களின் "உண்மை உடல்" தர்மகாயாவின் உருவகமாக நியிங்மா பள்ளி அங்கீகரிக்கிறது. நியிங்மா பள்ளி தர்மகாயாவை சம்போககாயா மற்றும் நிர்மாணகாயா ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் பிரிக்க முடியாததாக கருதுகிறது. நியிங்மா பள்ளியின் வஜ்ராயனா அல்லது தந்திரம் அதன் தோற்றத்தை அமிதாபா மற்றும் அவலோகிதேஸ்வரர், குரு பத்மசம்பவா ஆகியோரின் வெளிப்பாட்டிலிருந்து கண்டறிகிறது, அவர்களின் வருகை மற்றும் செயல்பாடுகள் புத்தர் ஷக்யமுனியால் கணிக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. நியிங்மா தோற்றம் கராப் டோர்ஜே மற்றும் யேஷே சோக்யால் ஆகியோரிடமும் காணப்படுகிறது. வஜ்ரதாரா (சமந்தபத்ராவின் வெளிப்பாடு) மற்றும் பிற புத்தர்களை அவர்களின் பல கோட்பாடுகளின் ஆசிரியர்களாகவும் நியிங்மா பார்க்கிறார். சமந்தபத்ராவின் ஞானமும் இரக்கமும் பல்வேறு உயிரினங்களின் திறன்களுக்கு ஏற்ற எண்ணற்ற போதனைகளை தன்னிச்சையாக வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் அவற்றை "அறிவு வைத்திருப்பவர்களிடம்" (வித்யாதாரர்கள்) ஒப்படைக்கிறது, அதன் தலைவர் டோர்ஜே சோரப் ஆவார், அவர் அவற்றை வஜ்ரசத்துவருக்கும் டாகினி லெகி வாங்மோச்சிக்கும் வழங்குகிறார், அவர்கள் அவற்றை மனித சித்தர்களிடையே பரப்புகிறார்கள். இந்த பாரம்பரியத்தின் முதல் மனித ஆசிரியர் கராப் டோர்ஜே (பி. கி. மு. 55 ), வஜ்ரசத்துவரின் தரிசனங்களைக் கொண்டிருந்தார். ஆரம்பகால மனித ஆசிரியர்களில் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் மதிக்கப்படும் நபராக பத்மசம்பவா உள்ளார், மேலும் அவரைப் பற்றி பல புராணக்கதைகள் உள்ளன, இதனால் வரலாற்றையும் புராணத்தையும் பிரிப்பது கடினம். பிற ஆரம்பகால ஆசிரியர்களில் விமலமித்ரர், ஜம்பேல் ஷே நியென், ஸ்ரீ சிம்ஹா மற்றும் ஞான சூத்திரர் ஆகியோர் அடங்குவர். இந்த புள்ளிவிவரங்களில் பெரும்பாலானவை இந்திய பிராந்தியமான ஒடியானாவுடன் தொடர்புடையவை. வரலாற்று தோற்றம் புத்த மதம் குறைந்தது திபெத்தில் மன்னர் தோத்தோரி நியாண்ட்சென் (fl.173?-300? கிபி), குறிப்பாக கிழக்கு பிராந்தியங்களில். சாங்சென் காம்போவின் (ca.617-649/50) ஆட்சி திபெத்திய சக்தியின் விரிவாக்கம், எழுத்து முறையை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் புத்த மதத்தை ஊக்குவிப்பது ஆகியவற்றைக் கண்டது. சுமார் 760 ஆம் ஆண்டில், திரிசோங் டெட்சன் பத்மஸம்பவா மற்றும் நாளந்தா மடாதிபதி சாந்தராட்சிதா ஆகியோரை திபெத்திற்கு "பனி நிலத்திற்கு" புத்த மதத்தை அறிமுகப்படுத்த அழைத்தார். அனைத்து பௌத்த நூல்களையும் திபெத்திய மொழியில் மொழிபெயர்க்க திரிசோங் டெட்சன் உத்தரவிட்டார். பத்மஸம்பவா, சாந்தராக்ஷிதா, 108 மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் மற்றும் பத்மஸம்பவனின் நெருங்கிய சீடர்களில் 25 பேர் ஒரு பிரம்மாண்டமான மொழிபெயர்ப்பு-திட்டத்தில் பல ஆண்டுகள் பணியாற்றினர். இந்தக் காலகட்டத்தின் மொழிபெயர்ப்புகள் தர்ம போதனைகளை திபெத்திற்கு பெரிய அளவில் அனுப்புவதற்கு அடித்தளமாக அமைந்தது, மேலும் அவை "பழைய மொழிபெயர்ப்புகள்" என்றும் "ஆரம்பகால மொழிபெயர்ப்பு பள்ளி" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. பத்மசம்பவா முக்கியமாக தந்திரங்களின் மொழிபெயர்ப்பை மேற்பார்வையிட்டார்; சாந்தராக்ஷிதா சூத்திரங்களில் கவனம் செலுத்தினார். பத்மஸம்பவனும் சாந்தராட்சிதாவும் திபெத்தில் முதல் புத்த மடாலயத்தை நிறுவினர்ஃ சாமியே. இருப்பினும், இந்த நிலைமை நீடிக்காதுஃ இந்தியாவில் இருந்து திபெத்திற்கு அனுப்பப்பட்ட ஆரம்பகால வஜ்ராயனாவை "மந்திரயானா" () என்ற குறிப்பிட்ட வார்த்தையால் வேறுபடுத்தலாம். "மந்திரயானா" என்பது திபெத்திய மொழியில் "ரகசிய மந்திரம்" () என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட சமஸ்கிருதமாகும்ஃ இது ஆரம்பகால இலக்கியங்களில் பயன்படுத்தப்பட்ட சுய அடையாளச் சொல்லாகும். துன்புறுத்தல் இந்த அடிப்படையில் இருந்து, வஜ்ராயனா திபெத்தில் முழுமையாக நிறுவப்பட்டது. எட்டாம் நூற்றாண்டு முதல் பதினோராம் நூற்றாண்டு வரை, இந்த உரை பாரம்பரியம் (இது பின்னர் 'நிங்மா' என்று அடையாளம் காணப்பட்டது) திபெத்தில் புத்த மதத்தின் ஒரே வடிவமாக இருந்தது. மன்னர் ரால்பாச்செனின் சகோதரர் மன்னர் லாங்தர்மாவின் (836-842) ஆட்சியின் போது, அரசியல் ஸ்திரமின்மையின் காலம் ஏற்பட்டது, இது அடுத்த 300 ஆண்டுகளில் தொடர்ந்தது, அந்த நேரத்தில் புத்த மதம் துன்புறுத்தப்பட்டது மற்றும் பெரும்பாலும் நிலத்தடி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது, ஏனெனில் மன்னர் அதை உள்நாட்டு போன் பாரம்பரியத்திற்கு அச்சுறுத்தலாகக் கண்டார். லங்தர்மா துறவிகளையும் கன்னியாஸ்திரிகளையும் துன்புறுத்தினார், மேலும் புத்த மதத்தை அழிக்க முயன்றார். எனினும், அவரது முயற்சிகள் வெற்றி பெறவில்லை. ஒரு சில துறவிகள் திபெத்தின் வடகிழக்கில் உள்ள அம்டோவுக்கு தப்பிச் சென்றனர், அங்கு அவர்கள் துறவற நியமனத்தின் பரம்பரையைப் பாதுகாத்தனர். 9-10 ஆம் நூற்றாண்டின் காலகட்டத்தில் ஒரு புதிய வகை நூல்களின் பிரபலமும் அதிகரித்தது, அவை பின்னர் ட்சோக்சென் "மைண்ட் சீரிஸ்" (செம்டே) என வகைப்படுத்தப்பட்டன. டேவிட் ஜெர்மானோவின் கூற்றுப்படி, பெரும்பாலானவை அசல் திபெத்திய படைப்புகள் என்றாலும், இந்த நூல்களில் சில இந்திய படைப்புகளின் மொழிபெயர்ப்புகளாக தங்களை முன்வைக்கின்றன. மனதின் உண்மையான இயல்பு வெற்று மற்றும் ஒளிரும் மற்றும் பாரம்பரிய நடைமுறைகளை நிராகரிப்பதாகத் தெரிகிறது என்ற கருத்தை இந்த நூல்கள் ஊக்குவிக்கின்றன. ட்சோக்சென் உரை பாரம்பரியத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது நியிங்மா பள்ளியின் மைய அம்சமாகும். தொடர்ச்சியான கட்டுரைகளில், ஃபிளாவியோ கெய்ஷூஸ்லர் நியிங்மா பள்ளியின் ஆதரவாளர்கள் மீதான துன்புறுத்தலை அதிர்ச்சிகரமான ஆய்வுகள் உட்பட பல கண்ணோட்டங்களில் ஆராய்கிறார். ஒரு மோனோகிராஃபில், ட்சோக்சென் உண்மையில் திபெத்தை பூர்வீகமாகக் கொண்ட பௌத்தத்திற்கு முந்தைய பாரம்பரியமாக இருக்கலாம் என்று அவர் கூறுகிறார். விலங்குகளை வேட்டையாடுவது போன்ற சிந்தனை அமைப்பு முழுவதும் பரவலாகக் காணப்படும் தொடர்ச்சியான கருத்தாக்கங்களை ஆராய்ந்த அவர், இந்த பாரம்பரியம் முதலில் ஷாமனிசம் மற்றும் வான-மான்களின் யூரேசிய வழிபாட்டுடன் தொடர்புடையது என்று வாதிடுகிறார். இரண்டாவது பரப்புதல் மற்றும் புதிய மொழிபெயர்ப்புகள் பதினோராம் நூற்றாண்டு முதல், திபெத்தில் வஜ்ராயன புத்த மதத்தை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்த முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது. இது புதிய மொழிபெயர்ப்பு முயற்சிகளைக் கண்டது, இது புதிய வஜ்ராயனா பள்ளிகளின் அடித்தளத்திற்கு வழிவகுத்தது, அவை ஒட்டுமொத்தமாக சர்மா "புதிய மொழிபெயர்ப்பு" பள்ளிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை நிங்மா நியமத்தின் பழைய மொழிபெயர்ப்புகளை நிராகரிக்கின்றன. அந்த நேரத்தில்தான் நிங்மாபாஸ் தங்களை ஒரு தனித்துவமான குழுவாகப் பார்க்கத் தொடங்கினார், மேலும் "பழைய" அல்லது "பண்டைய" மொழிபெயர்ப்புகளை தொடர்ந்து பயன்படுத்துபவர்களைக் குறிக்க "நிங்மா" என்ற சொல் பயன்பாட்டிற்கு வந்தது. ரோங்ஸோம் போன்ற நியிங்மா எழுத்தாளர்கள் (கி. மு. 11 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் நியாங்ரெல் ஆகியோர் பழைய நூல்களை சர்மா மொழிபெயர்ப்பாளர்களின் விமர்சனங்களிலிருந்து பாதுகாப்பதிலும், நியிங்மா பாரம்பரியத்தின் புராணங்கள் மற்றும் தத்துவத்திற்கான அடித்தளத்தை நிறுவுவதிலும் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். 11 ஆம் நூற்றாண்டின் நியிங்மா எழுத்தாளர்களில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவர் ரோங்ஸோம் சோக்கி சாங்போ, "விரிவான வெளிப்புற மற்றும் மர்மமான வர்ணனைகளை" எழுதினார். மத்யமக போன்ற சூத்திர போதனைகள் இறுதியில் பெளத்த தந்திரங்கள் மற்றும் ஜோக்சனில் காணப்படும் போதனைகளை விட தாழ்ந்தவை என்ற கருத்தை அவர் நிலைநிறுத்தினார். நியிங்மா பாரம்பரியத்தின் முக்கிய தந்திரமான குஹ்யாகர்பா தந்திரத்தைப் பற்றியும் ரோங்ஸோம் ஒரு வர்ணனை எழுதினார். ஸரமா பள்ளிகளின் எழுச்சியைக் கண்ட புத்த மதத்தின் புதிய பரவலின் காலகட்டத்தில், புதிய கோட்பாடுகள் மற்றும் தியான நடைமுறைகளுடன் கூடிய புதிய நிங்மா ஜோக்சன் நூல்களின் பெருக்கமும் காணப்பட்டது, முக்கியமாக 'ஸ்பேஸ் கிளாஸ்' (லாங்டே) மற்றும் 'இன்ஸ்ட்ரக்ஷன் கிளாஸ்' (மெங்காக்டே) (11-14 ஆம் நூற்றாண்டு), குறிப்பாக முக்கியமான பதினேழு தந்திரங்கள். சர்மா பள்ளிகளின் விமர்சனங்களுக்கு எதிராக இந்த புதிய நூல்களின் நியாயத்தன்மையை உயிர்ப்பிக்க, நியிங்மா பள்ளி "டெர்மா" பாரம்பரியத்தை விரிவுபடுத்தியது, அவை பண்டைய எஜமானர்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட புதையல் நூல்கள் என்று கூறப்படுகிறது, பொதுவாக பத்மசம்பவா, அவை மறைக்கப்பட்டு பின்னர் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன டெர்டன்கள் (புதையல் வெளிப்படுத்துபவர்கள்). 11 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த முதல் டெர்டன்கள் சாங்யே லாமா மற்றும் டிராபா நோன்ஷே ஆவர். ஜேனட் கியாட்சோவின் கூற்றுப்படி, மற்றொரு முக்கியமான டெர்டன், நியாங்ரெல் நைமா ஓசர் (1136-1204), பத்மசம்பவா புராணங்களின் முக்கிய பிரகடனக்காரராக இருந்தார். குரு சோவாங் (1212-70) பத்மசம்பவ புராணங்களை வளர்ப்பதில் செல்வாக்கு செலுத்தினார். நியாங்ரெல் மற்றும் சோகி வாங்சுக் (1212-1270) டெர்டன்களின் "சூரியன் மற்றும் சந்திரன்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் ரிக்ட்சின் கோடம் (1337-1409) உடன் சேர்ந்து "மூன்று கிராண்ட் டெர்டன்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்தக் காலகட்டத்தில் நியிங்மா இலக்கியத்தின் மூன்று முக்கிய வகுப்புகள் நிறுவப்படுவதை நாம் காண்கிறோம்; பௌத்த மதப் பரவலின் தொடக்கத்திலிருந்தே தடையின்றி மொழிபெயர்க்கப்பட்டு அனுப்பப்பட்டவை "அனுப்பப்பட்ட கட்டளைகள்" (ப்கா 'மா) என்றும், மறைக்கப்பட்ட "பொக்கிஷங்கள்" கெட்டர் மா என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, கடைசியாக தனிப்பட்ட திபெத்திய எழுத்தாளர்களின் சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகள் (குசுங்' பாம்) உள்ளன. முறைப்படுத்தல் மற்றும் வளர்ச்சி லாங்சென் ரப்ஜாம்பா, டிரிமே ஓசர் (லாங்சென்பா, 1308-1364, அநேகமாக 1369) நியிங்மா சிந்தனை மற்றும் திபெத்திய பௌத்த தத்துவத்தில் ஒரு மைய சிந்தனையாளர் மற்றும் கவிஞர் ஆவார். அவரது காலத்தில் நியிங்மா பாரம்பரியத்தில் மைய நூல்களாக மாறிய அவரது பல்வேறு எழுத்துக்களில் மெங்காக்டே போன்ற முக்கிய உரை சுழற்சிகளை முறைப்படுத்தப்பட்ட ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் விளக்கத்திற்காக அவர் முக்கியமாக அறியப்படுகிறார். அவரது முக்கிய எழுத்துக்களில் ஏழு கருவூலங்கள் (mdzod bdun), "இயற்கை சுதந்திரத்தின் முத்தொகுப்பு" (ரங் கிரோல் ஸ்கோர் ஜிசம்), "இருளை அழிக்கும் முத்தொகுப்பு" ("முன் செல் ஸ்கோர் ஜிசம்"), மற்றும் இயற்கை எளிமையின் முத்தொகுப்பு (ngal gso ஸ்கோர் ஜிசம்) ஆகியவை அடங்கும். 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஆர்கியன் லிங்பா (1323-1360), பெமா லிங்பா (1346-1405), சாங்கே லிங்பா (1340-1396) மற்றும் ரத்னா லிங்பா (1403-1479) போன்ற பல டெர்டன்களின் படைப்புகள் காணப்பட்டன. மற்றொரு முக்கிய நபர் கர்மா லிங்பா (1326-1386) ஆவார், அவர் "அமைதியான மற்றும் கோபமானவர்களின் நோக்கத்தின் மூலம் சுய-விடுதலையின் ஆழமான தர்மம்" என்ற முக்கியமான படைப்பை எழுதினார், இதில் பார்-டூ தோஸ்-கிரோலின் இரண்டு நூல்கள், "இறந்தவர்களின் திபெத்திய புத்தகம்" அடங்கும். லோச்சென் தர்மஸ்ரீ (1654-1717) குஹ்யாகர்பா தந்திரத்தைப் பற்றி முக்கியமான வர்ணனைகளை எழுதினார், மேலும் அவரது சகோதரர் டெர்டக் லிங்பா (1646-1714) 1670 ஆம் ஆண்டில் ஆறு முக்கிய நியிங்மா மடாலயங்களில் ஒன்றான மைண்ட்ரோலிங் மடாலயத்தை நிறுவினார். "பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் மிகப்பெரிய புதையலைக் கண்டுபிடிப்பவர்" ஜிக்மே லிங்பா (1730-1798) என்பவரே நிங்மா அமைப்பின் வளர்ச்சியில் பிற்காலத்தில் முக்கியமான நபராக விளங்கினார், அவரது லாங்சென் நிங்திக் ("பரந்த விரிவாக்கத்தின் இதய-சாராம்சம்") இன்று மிகவும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் நிங்மா ட்சோக்சென் போதனைகளில் ஒன்றான பாதையை முறைப்படுத்துவதாகும். ரைம் மற்றும் அறிவாற்றலின் எழுச்சி 1848 ஆம் ஆண்டில், ட்சோக்சென் ஸ்ரீ செங்காவின் நியிங்மா துறவிக் கல்லூரி காமில் ஒரு கவர்ச்சிகரமான ஆசிரியரான ஜான்பன் தாயே (ஜான் பான் ம்தா 'யாஸ், 1800-) என்பவரால் டோ கியென்ட்ஸே (ரன்டோ ம்கியன் ர்த்ஸே) இன் தீவிர பங்கேற்புடன் நிறுவப்பட்டது. ஜார்ஜஸ் ட்ரேஃபஸின் கூற்றுப்படி, நியிங்மா பள்ளி பாரம்பரியமாக "அதன் போதனைகளை அங்கீகரிக்கப்பட்ட வம்சாவளிகள் மூலம் அனுப்ப ஒழுங்குபடுத்தப்படாத தந்திர பயிற்சியாளர்களை நம்பியிருந்தது". இந்த துறவற பள்ளியின் அடித்தளம் நியிங்மா பாரம்பரியத்தில் ஒரு பெரிய மாற்றமாக இருந்தது, மேலும் இது கெலுக் பள்ளியின் மேலாதிக்கத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாகக் கருதப்படுகிறது, இது நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட துறவற அறிவாற்றல் மற்றும் கல்வியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த மடாலயத்தில் உள்ள படிப்பு மற்றும் கற்றல் பெரும்பாலும் விளக்கமான வர்ணனையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது மிகவும் விவாத அடிப்படையிலான கெலுக் கல்விக்கு மாறாக இருந்தது. இந்த வழியில், நிங்மா பள்ளி தன்னை புத்துயிர் பெற்றது மற்றும் கெலுக் பள்ளிக்கு ஒரு நியாயமான போட்டியாளராக தன்னை முன்வைத்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜம்யாங் கியென்ட்ஸே வாங்போ (1820-1892) மற்றும் ஜாம்கோன் காங்க்ருல் (1813-1899) தலைமையிலான வகுப்புவாத 'ரைம்' இயக்கத்தின் எழுச்சியும் காணப்பட்டது, இது கெலுக் பள்ளியின் மேலாதிக்க செல்வாக்கிற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் சாக்யா, காக்யு மற்றும் நியிங்மா பள்ளிகளின் போதனைகளை சேகரித்து அச்சிட முயன்றது. ஜாம்கோன் ஜு மிஃபாம் கியாட்சோ ("மிஃபாம் தி கிரேட்", 1846-1912) 1846 ஆம் ஆண்டில் கிழக்கு திபெத்தின் ஒரு மாகாணமான காமில் ஒரு பிரபுத்துவ குடும்பத்தில் பிறந்தார். மிஃபாம் கொங்ட்ருல் போன்ற ரைம் அறிஞர்களின் மாணவராக இருந்தார். நிங்மா பாரம்பரியத்தில் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட சூத்திரம் மற்றும் வஜ்ராயனா போதனைகள் ஆகிய இரண்டிலும் அதிகாரபூர்வமான படைப்புகளை மிஃபாம் இயற்றினார், ட்சோக்சென் மற்றும் மத்யமாகாவைப் பற்றி விரிவாக எழுதினார். கர்மா ஃபுன்ட்ஷோவின் கூற்றுப்படி, மிஃபாமின் படைப்புகள் "பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ரைனிங் மா பா அறிவாற்றலில் முற்றிலும் புரட்சியை ஏற்படுத்தின, பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு ஒரு ஒப்பீட்டு அறிவுசார் உப்பங்கழியாக அதன் நிலையை உயர்த்தியது, திபெத்திய புத்த மதத்தின் அனைத்து தத்துவ மரபுகளிலும் மிகவும் மாறும் மற்றும் விரிவானது, ரைனிங் மா பாவுக்கு அப்பால் ஒரு செல்வாக்கு மற்றும் தாக்கத்துடன்". மிஃபாமின் படைப்புகள் நியிங்மா வம்சாவளிக்கு மட்டுமல்ல, காக்யு வம்சாவளிக்கும் ஆய்வின் அடித்தளமாக மாறிவிட்டன. அவர்கள் அனைத்து நயிங்மா மடாலயங்கள் மற்றும் துறவற கல்லூரிகளில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளனர். மிஃபாமின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, அசங்கா, நாகார்ஜுனா மற்றும் ஆரியதேவாவின் முக்கிய படைப்புகளை உள்ளடக்கிய கிளாசிக் இந்திய நூல்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் ட்சோக்சென் ஸ்ரீ செங்காவில் வெளிப்புற தத்துவத்தைப் பற்றிய ஆய்வை நிறுவுவதன் மூலம் நியிங்மா துறவறக் கல்வியின் புத்துயிர் பெறுவதில் கென்போ ஷெங்கா ஒரு முக்கிய நபராக இருந்தார். கென்போ ஷெங்கா இந்த முக்கிய நூல்கள் மற்றும் அறிவாற்றல் பாடப்புத்தகங்கள் குறித்து வர்ணனைகளை இயற்றினார். பாரம்பரிய இந்தியப் பொருட்களுக்கு முறையீடு செய்வதன் மூலம் குறுங்குழுவாத மோதல்களைத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக இந்த நூல்களைப் படிப்பதில் அவர் கவனம் செலுத்தினார். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் புதிய டெர்மா நூல்களின் உற்பத்தியும் காணப்பட்டது, குறிப்பாக ஆர்கியன் சோக்கியூர் லிங்பா (1829-1870), பெமா ஓஸல் டோங்காக் லிங்பா (1820-1892), மற்றும் டட்ஜோம் லிங்பா (1835-1904) ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்டது. மற்றொரு முக்கியமான நபர் பத்ருல் ரின்போச்சே (பி. 1808), என் சரியான ஆசிரியரின் வார்த்தைகளை எழுதியவர், நியிங்மா முதற்கட்டங்களைப் பற்றிய ஒரு முக்கிய உரை. ட்சோக்சென் ட்சோக்சென் ("பெரிய பரிபூரணம்") கற்பிப்பது மைய தனித்துவமான நடைமுறையாகும், இது நியிங்மாவின் மையமாக உள்ளது, மேலும் இது இந்த பள்ளியால் மிக உயர்ந்த நடைமுறையாக பார்க்கப்படுகிறது. இது மனதின் இயல்பைப் பற்றிய இறுதி புரிதலாகக் கருதப்படுகிறது, இது ரிக்பா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஜோக்சன் நுட்பமான உடல் நடைமுறைகள் மற்றும் பிற தந்திர வடிவங்களின் காட்சிப்படுத்தல்கள் இல்லாமல் மனதின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்ள முயல்கிறார், மேலும் ஜோக்சன் தந்திரங்கள் காட்சிப்படுத்தல் நடைமுறைகள் ஜோக்சனை விட தாழ்ந்தவை என்று கூறுகின்றன, இது மனதின் இயல்புடன் நேரடியாக செயல்படுகிறது. ட்சோக்செனின் ஒரு முக்கிய அம்சம், அன்றாட மனதையும் அதன் தெளிவற்ற தன்மைகளையும் "வெட்டி" (கிரெக்ஸ் சோட்) மனதின் அல்லது ரிக்பாவின் முதன்மையான தன்மையை அடைவதற்கான நடைமுறையாகும், இது அத்தியாவசிய தூய்மை (கா டாக்) மற்றும் தன்னிச்சையான (லுன் கிரப்) மற்றும் வெறுமையுடன் (சுன்யாதா) தொடர்புடையது. ட்சோக்சென் பயிற்சியின் இரண்டாவது வடிவம் "நேரடி அணுகுமுறை" (தோட் ராகல்) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, மேலும் பார்வைகள் அல்லது தோற்றங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் தன்னிச்சையான தன்மையை அங்கீகரிக்கும் முயற்சியை உள்ளடக்கியது. இது திறமையான வழிமுறைகளுடன் (உபயா) தொடர்புடையது என்று கூறப்படுகிறது. மிஃபாம் போன்ற பிற்கால நயிங்மா எழுத்தாளர்கள் ட்சோக்செனின் பார்வையை மத்யமாகாவுடன் ஒத்திசைக்க முயன்றாலும், முந்தைய நயிங்மா எழுத்தாளர் ரோங்ஸோம் சோக்கி சாங்போ அவ்வாறு செய்யவில்லை என்று கோப்ல் குறிப்பிடுகிறார். திபெத்திய புத்த மதத்தின் பிற பள்ளிகளைப் போலவே, நியிங்மா பல்வேறு வகையான ந்கோண்ட்ரோ அல்லது ஆரம்ப நடைமுறைகளை கற்பிக்கிறார், இது பிற்கால தியானங்களுக்கு மனதைத் தயார்படுத்த உதவுகிறது. இவற்றில் "போதிசித்தா", "மனதைத் திருப்பும் நான்கு எண்ணங்கள்" மற்றும் வஜ்ரசத்துவ சுத்திகரிப்பு பயிற்சி ஆகியவை அடங்கும். யிதம் பயிற்சி மற்றும் பாதுகாவலர்கள் தெய்வ யோகம் நியிங்மாவின் ஒரு அம்சமாகும். நியிங்மா எஜமானர்களால் பின்பற்றப்படும் முன்னணி தெய்வங்கள் (யிதம்) வஜ்ரகீலா (திப்) ஆகும். தோர்ஜே புர்பா) மற்றும் வஜ்ரா ஹெருகா (விஷுத்தா ஹெருகா; திப். யாங்டக் த்ரதுங்,), சக்ரசாம்ப்வரா தந்திரத்தின் ஸ்ரீ ஹெருகாவை நெருக்கமாக ஒத்திருக்கும் எட்டு ஹெருகர்களில் மூன்றாவது. நியிங்மா வம்சாவளியின் மூன்று முக்கிய பாதுகாவலர்கள் ஏகாஜாதி (), ராஹுலா () மற்றும் தோர்ஜே லெக்பா (, சமஸ்கிருதம்ஃ வஜ்ரசாது) என்று கூறப்படுகிறது. பிற நடைமுறைகள் லோஜோங் போன்ற பிற நடைமுறைகள் மற்றும் ட்ருல் கோர் போன்ற நுட்பமான உடல் நடைமுறைகளும் நியிங்மாவில் கற்பிக்கப்படுகின்றன. ஒன்பது யானைகள் புத்த பாதை முழுவதையும் வகைப்படுத்த நியிங்மா பாரம்பரியத்தால் பயன்படுத்தப்படும் டாக்ஸோகிராஃபி தனித்துவமானது. நியிங்மாபாக்கள் பௌத்த பாதையை ஒன்பது யனங்களாகப் பிரிக்கின்றனர், பின்வருமாறுஃ சூத்திர அமைப்பு ஷ்ரவகயானா, கேட்போர் அல்லது சீடர்களின் வாகனம். பிரதிகபுத்தயானா (ஹினயானா), தனிமையான புத்தர்களின் வாகனம், தனிமையான தியானத்தின் வழி. போதிசத்துவயானா (மகாயானா), பெரிய அல்லது காரணமான வாகனம், அறிவொளி பெற்ற உயிரினங்களின் வாகனம், தன்னை மட்டுமல்ல, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் சமராவிலிருந்து விடுவிப்பதற்கான நோக்கம் அல்லது நோக்கத்திற்காக அறிவொளியைத் தேடுபவர்களின் வழி. வெளிப்புற தந்திரங்கள் க்ரியா (), சடங்கு, மந்திரம் மீண்டும் மீண்டும் மற்றும் காட்சிப்படுத்தல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய செயலின் தந்திரம். சர்யா அல்லது உபயா (அல்லது ஸ்பியோட் பாய் ரிக்யுட்), நடத்தை தந்திரம்-சம அளவு தியானம் மற்றும் குறியீட்டு சடங்குகள். யோகாதந்திரம் (), ஒன்றியத்தின் தந்திரம். உள் தந்திரங்கள் மகாயோகம், பெரிய யோகா. அனுயோகா (), அடுத்தடுத்த யோகா-சுவாசம் மற்றும் ஆற்றலைக் கட்டுப்படுத்துதல் (நரம்பு மற்றும் பாலியல்). அதியோகா (ட்சோக்சென்) (அல்லது ரட்ஸோக்ஸ் சென்), அல்டிமேட் யோகா; தி கிரேட் பெர்ஃபெக்ஷன்-பெரும்பாலும் இந்த நோக்கத்திற்காக சிறப்பாக வைக்கப்பட்டுள்ள மடாலயங்களில் பயிற்சி செய்யப்படுகிறது. பிற்காலப் பள்ளிகளில் உள் தந்திர போதனைகள் அனுத்தராயோக தந்திரம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இது நியிங்மா அமைப்பில் மஹாயோகத்துடன் ஒத்திருக்கிறது, அதே நேரத்தில் பிற்காலப் பள்ளிகளின் மஹாமுத்ரா போதனைகள் ட்சோக்சென் போதனைகளைப் போலவே ஒத்த முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. ஒன்பது வாகனங்களில் முதல் இரண்டு வாகனங்களை ஹினயனமாகவும், மூன்றாவது வாகனத்தை மகாயனமாகவும், மீதமுள்ள ஆறு வாகனங்களை குறிப்பாக வஜ்ராயனமாகவும் பார்க்கிறார்கள். டட்ஜோம் ஜிக்ட்ரால் யேஷே டோர்ஜே எட்டு கீழ் வாகனங்கள் அறிவார்ந்த முறையில் புனையப்பட்டவை மற்றும் திட்டமிடப்பட்டவை என்று வலியுறுத்தினார்ஃ கோப்ல் குறிப்பிடுவது போல் மத்யமக போன்ற சூத்திரத்தின் கருத்துக்கள் தந்திரத்தை விட தாழ்ந்தவை என்று ரோங்ஸோம் கருதினார்ஃ வேத நியதி திபெத்திற்குள் சர்மா மரபுகள் பரவியதன் வருகையுடன், புதிய அமைப்புகளின் பல்வேறு ஆதரவாளர்கள் நியிங்மா எஸோடெரிக் கார்பஸின் பெரும்பகுதியின் இந்திய தோற்றம் குறித்து சந்தேகங்களை முன்வைத்தனர். இந்திய தோற்றம் அந்த நேரத்தில் உணரப்பட்ட சட்டபூர்வமான ஒரு முக்கிய அங்கமாக இருந்தது. இதன் விளைவாக, நியிங்மா எஸோடெரிக் கார்பஸின் பெரும்பகுதி டெங்யூரிலிருந்து விலக்கப்பட்டது, இது பூட்டன் ரின்சென் டிரப் எழுதிய நூல்களின் தொகுப்பாகும், இது சர்மா மரபுகளுக்கான நிறுவப்பட்ட நியதியாக மாறியது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், நிங்மா செங்க்யூர் வேதங்களை ஏற்றுக்கொண்டாலும், மற்ற பள்ளிகள் இந்திய ஆதாரங்கள் இல்லாததால் நம்பகத்தன்மை இல்லை என்று நிராகரிக்கும் எழுத்துக்களும் அவற்றில் அடங்கும்-இருப்பினும் சிலவற்றின் சமஸ்கிருத மூலங்கள் நேபாளத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. நயிங்மா பள்ளி ஒரு காமா அல்லது வாய்வழி பரம்பரையையும் ஒரு டெர்மா பரம்பரையையும் கொண்டுள்ளது. காமா வம்சாவளி என்பது வாய்வழி பரிமாற்ற பரம்பரையாகும், மேலும் இது நியிங்மா அறிஞர் கென்சென் பால்டன் ஷெராப் ரின்போச்சே என்பவரால் "நியிங்மா பாரம்பரியத்தின் ஆதாரம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. கென்சென் பால்டன் ஷெராப் ரின்போச்சே மேலும் கூறுகையில், 8 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை காம வம்சாவளி ஆதிக்கம் செலுத்தியது, மேலும் காம எஜமானர்கள் வம்சாவளியின் போதனைகளிலிருந்து கற்பித்தனர். டெர்மா பரம்பரை என்பது டெர்டன்ஸ் அல்லது புதையல் வெளிப்படுத்துபவர்கள் போதனைகளை உணரும் வெளிப்படும் பரிமாற்ற பரம்பரையாகும். டெர்மா பரம்பரையின் தோற்றம் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கியது, மேலும் 14 ஆம் நூற்றாண்டில் டெர்டன்கள் காம எஜமானர்களை விட ஆசிரியர்களாக அதிகம் தேடப்பட்டனர். எதிர்கால கண்டுபிடிப்பு நோக்கத்திற்காக போதனைகளை மறைப்பதன் மூலம் குரு பத்மசம்பவா மற்றும் யேஷே சோக்யால் ஆகியோரால் டெர்மா வம்சாவளி நிறுவப்பட்டது. காமம் என்பது காலத்தின் அடிப்படையாகும். நியிங்மா காம வம்சாவளி பத்மசம்பவா, சாந்தராக்ஷிதர், விமலமித்ரர் மற்றும் வைரோச்சனா ஆகியோருடன் தொடங்குகிறது. நிங்மா ட்சோக்சென் வம்சாவளி கராப் டோர்ஜேவிலிருந்து பத்மாசம்பவாவுக்கு நேரடியாக பரவியது. நிங்மா கியுபம் தி நிங்மாபாஸ் பெரும்பாலும் மஹாயோகா, அதியோகா (ட்சோக்சென்) மைண்ட் கிளாஸ் செம்டே மற்றும் ஸ்பேஸ் கிளாஸ் (லாங்டே) நூல்களை உள்ளடக்கிய தங்கள் மர்மமான கார்பஸை நியிங்மா கியுபம் (பண்டைய பள்ளியின் நூறாயிரம் தந்திரங்கள்) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மாற்று தொகுப்பாக ஒழுங்கமைத்தார். பொதுவாக, கியூபத்தில் கஹ்மா () மற்றும் மிகக் குறைந்த டெர்மா () உள்ளது. அதியோகாவின் மூன்றாம் வகுப்பு, ரகசிய வாய்வழி அறிவுறுத்தல்கள் (மென்காக்டே), பெரும்பாலும் டெர்மா நூல்கள் ஆகும். கியூபமின் பல்வேறு பதிப்புகள் உள்ளன, ஆனால் ஒரு பொதுவான பதிப்பு 1974 ஆம் ஆண்டு புதுதில்லியில் டில்கோ கியென்ட்ஸே ரின்போச்சே வெளியிட்ட முப்பத்தாறு திபெத்திய மொழி ஃபோலியோ தொகுதிகள் ஆகும். அதில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ அதி யோகாவின் 10 தொகுதிகள் (ட்சோக்சென்) அனு யோகாவின் 3 தொகுதிகள் மஹாயோகத்தின் தந்திரப் பிரிவின் 6 தொகுதிகள் மஹாயோகத்தின் சாதனா பிரிவின் 13 தொகுதிகள் 1 பாதுகாவலர் தந்திரங்களின் தொகுதி 3 தொகுதிகள் பட்டியல்கள் மற்றும் வரலாற்று பின்னணி மஹாயோக 'மஹாயோக' பாரம்பரியத்தின் மையத்தில் 'பதினெட்டு பெரிய தந்திரங்கள்' உள்ளன, அவை 'ஐந்து மூல தந்திரங்கள்' (), 'ஐந்து பயிற்சி தந்திரங்கள்' (), மற்றும் 'ஐந்து செயல்பாட்டு தந்திரங்கள்' (), மற்றும் 'இரண்டு துணை தந்திரங்கள்' (). இவை அனைத்தும் சேர்ந்து மாயாஜாலா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. குஹ்யாகர்பா தந்திரம் () இவை அனைத்திலும் முதன்மையானது, மேலும் இது மற்ற பதினேழு தந்திரங்களின் உள்ளடக்கத்தை குறைக்கிறது. ட்சோக்சென் இலக்கியம் பொதுவாக மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ட்சோக்செனின் வரலாற்று வளர்ச்சியை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ பிரதிபலிக்கிறதுஃ செம்டே (வைலிஃ செம்ஸ் எஸ். டி. இ; ஸ்கிட்ஃ சிட்டாவர்கா), "மனத் தொடர்"; இந்த வகை 9 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் அதற்குப் பிந்தைய ஆரம்பகால ட்சோக்சென் போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது. இதில் விழிப்புணர்வின் தூண்டுகோல் மற்றும் குஞ்சத் க்யால்போ (சமஸ்கிருதம்ஃ குலயராஜ தந்திரம்; பெரிய மட்டப்படுத்துபவர்) தந்திரம் போன்ற நூல்கள் அடங்கும், இது 'மன' தந்திரங்களில் மிக முக்கியமானதாகும். இருபத்தி ஒரு முக்கிய தந்திரங்கள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் கிரேட் லெவலரில் அவற்றில் ஐந்து உள்ளன மற்றும் பிற ஒத்த நூல்கள் மனப் பிரிவின் வெவ்வேறு உரைகளில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. லாங்டே (வைலிஃ க்ளோங் எஸ். டி. இ; ஸ்கிட்ஃ அப்யந்தரவர்கா), விண்வெளித் தொடர்; 11-14 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. இந்த நூல்கள் வெறுமை (சுன்யாதா) அல்லது விசாலமான தன்மையை வலியுறுத்துகின்றன. இந்தப் பிரிவின் மிக முக்கியமான உரை "சமந்தபத்ராவின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய பரந்த தன்மையின் அரச தந்திரம்" (சமஸ்கிருதம்ஃ மகாவர்ன்டபிரசரிராஜாதந்த்ரனம்) ஆகும். மெங்காக்டே (வைலிஃ மான் நாகாக் எஸ். டி. இ, ஸ்கிட்ஃ உபதேசவர்கா), ரகசிய வாய்வழி அறிவுறுத்தல்களின் தொடர், 11-14 ஆம் நூற்றாண்டுகள். முக்கியமான "பதினேழு தந்திரங்கள்" உட்பட இந்த பிரிவு, இரண்டு முக்கிய நடைமுறைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது, கடாக் ட்ரெக்கோ, "ஆரம்பகால தூய்மையின் மூலம் வெட்டுதல்", மற்றும் லுண்ட்ரப் டோகல், "தன்னிச்சையான இருப்பை நேரடியாகக் கடப்பது". நியிங்மா-பாரம்பரியத்தின் படி, பத்மசம்பவனும் அவரது முக்கிய சீடர்களும் நூற்றுக்கணக்கான வேதங்கள், சடங்கு பொருட்கள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களை மறைவிடங்களில் மறைத்து வைத்தனர், பௌத்த மதத்தின் வீழ்ச்சியின் போது, மன்னர் லங்தர்மாவின் கீழ், எதிர்காலத்தில் தர்மத்திற்கு புத்துயிர் தேவைப்படும் போது. இந்த சொற்கள் பின்னர் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. ரின்சென் டெர்ட்சோட் (ரின்சென் டெர்ட்சோட்) இன்று நிங்மாபாஸுக்கு டெர்மா புதையலின் மிக முக்கியமான சேகரிப்பாகும். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் ஜம்யாங் கியென்ட்ஸே வாங்போவின் உத்தரவின் பேரில் ஜாம்கோன் கொங்ட்ருல் லோட்ரோ தாயே தயாரித்த திபெத் முழுவதிலுமிருந்து ஆயிரக்கணக்கான மிக முக்கியமான டெர்மா நூல்களின் தொகுப்பாக இந்த தொகுப்பு உள்ளது. படிநிலை மற்றும் ஆசிரியர்கள் அரசியல் வரலாறு நியிங்மா பள்ளி தன்னை அரசியல் சாராததாக கருதுகிறது. மற்ற மூன்று முக்கிய திபெத்திய பள்ளிகளுக்கு மாறாக, நியிங்மா பாரம்பரியம் ஒருபோதும் திபெத்தில் மேலாதிக்க அரசியல் சக்தியாக இருந்ததில்லை. வழக்கம்போல, திபெத்தின் அரசியல் சூழ்ச்சிகளிலிருந்தும், அண்டை நாடான பூட்டானிலிருந்தும் பயிற்சியாளர்கள் முழுமையாக அகற்றப்படவில்லை. மற்ற மூன்று பள்ளிகளைப் போலல்லாமல், நியிங்மா பள்ளி பள்ளியின் ஆன்மீகத் தலைவரை இணைக்கவில்லை, மாறாக தன்னாட்சி மடாலயங்களுடன் தன்னை ஒழுங்கமைத்துக் கொள்கிறது, அவை தேவைப்படும்போது நடவடிக்கைகளை ஒருங்கிணைக்கிறது. உள்நாட்டு நிர்வாகமான நிங்மாவுக்கு பாரம்பரியமாக மையப்படுத்தப்பட்ட அதிகாரம் அல்லது நிங்மா-பரந்த படிநிலை இல்லை. கெலுக்கின் காண்டன் திரிபா, கர்மா காக்யுவின் கர்மபா அல்லது சாக்யாவின் சாக்யா திரிசின் ஆகியோரில் ஒருவரும் "வம்சாவளியின் தலைவர்" ஆக இருக்கவில்லை. திபெத்தின் மீது சீன படையெடுப்பைத் தொடர்ந்து திபெத்திய புலம்பெயர்ந்தோருக்குப் பிறகு, 14 வது தலாய் லாமா மற்றும் டட்ஜோம் ரின்போச்சே ஆகியோரின் வேண்டுகோளின் பேரில் நியிங்மா தற்காலிகமாக பள்ளியின் தலைவரைக் கொண்டிருந்தார், அவர்கள் நாடுகடத்தப்பட்ட சமூகத்தை உறுதிப்படுத்துவதற்கும் திபெத்திய பௌத்த நூல்களைச் சேகரிப்பதற்கும் முயற்சிகளை வழிநடத்துகிறார்கள் (மத்திய திபெத்திய நிர்வாகம் திபெத்திய புலம்பெயர்ந்தோரின் அரசியல் நிலைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, மேலும் திபெத்திய புத்த மதத்தை நிர்வகிக்கவில்லை). இந்த பதவி பெரும்பாலும் நிர்வாக ரீதியாக இருந்தது, ஆனால் இந்த பாத்திரத்தில் பணியாற்றிய ரின்போச்சுகள் உலகளவில் மிகவும் மதிக்கப்படுபவர்களில் அடங்குவர். அவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ டட்ஜோம் ஜிக்ட்ரால் யேஷே டோர்ஜே ரின்போச்சே (c. 1904-1987), 1960 களில் இருந்து அவர் இறக்கும் வரை பணியாற்றினார். டில்கோ கியென்ட்ஸே ரின்போச்சே (c. 1910-1991), 1987 முதல் அவர் இறக்கும் வரை பணியாற்றினார். பெனார் ரின்போச்சே (1932-2009), 1991 முதல் 2003 இல் ஓய்வு பெறும் வரை பணியாற்றினார். மைண்ட்ரோலிங் டிரிச்சென் ரின்போச்சே (c. 1930-2008), 2003 முதல் அவர் இறக்கும் வரை பணியாற்றினார். ட்ருல்ஷிக் ரின்போச்சே (1923-2011), 2010 முதல் செப்டம்பர் 2,2011 அன்று இறக்கும் வரை பணியாற்றினார். சத்ரால் ரின்போச்சே பதவியை மறுத்த பிறகு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். தக்லுங் செத்ருல் ரின்போச்சே (1926-2015), 2012 முதல் அவர் இறக்கும் வரை பணியாற்றினார். பின்னர், உள் நிர்வாகம் ஆறு கொள்கை நியிங்மா மடாலயங்களின் தலைமை லாமாக்களுக்கு இடையில் சுழலும் என்று ஒருமனதாக முடிவு செய்யப்பட்டது-கத்தோக், ஸோக்சென், ஷெச்சென், மைண்ட்ரோலிங், டோர்ஜே டிராக் மற்றும் பால்யுல். வருடாந்திர நியிங்மா மோன்லாமில் மூன்று ஆண்டு காலத்திற்கு பிரதிநிதிகள் நியமிக்கப்பட்டனர். அவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ 2018 ஜனவரியில் புத்த கயாவில் நடந்த 29வது நியிங்மா மோன்லாமின் போது நியமிக்கப்பட்ட கடோக் கெட்ஸே ரின்போச்சே (1954-2018), 2018 நவம்பரில் அவர் இறக்கும் வரை பணியாற்றினார். ட்சோக்சென் ரின்போச்சே (பிறப்பு 1964), 15 ஜனவரி 2019 அன்று இந்தியாவின் புத்த கயாவில் 30 வது நியிங்மா மோன்லாமின் போது நியமிக்கப்பட்டார். ரின்போச்சே தனது உடல்நலக் கவலைகள் காரணமாக அந்த பதவியை மறுத்தார். உள் நிர்வாகம் மாறி வருகிறது. 2020 ஆம் ஆண்டில் 31 வது நியிங்மா மோன்லாமின் போது, ஷெச்சென் ரப்ஜாம் ரின்போச்சே இந்த பதவியை ஏற்றுக்கொள்ளுமாறு கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டார். ரின்போச்சே அதை ஏற்கவில்லை, மேலும் "பாரம்பரியத்தின் தலைவரை" தொடர்ந்து நியமிப்பது எவ்வாறு சிக்கலாக இருக்கும் என்பது குறித்து தனது கவலைகளை வெளிப்படுத்தினார். அவரது ஆலோசனையின் பேரில், முக்கிய நிங்மா மடாலயங்களின் பிரதிநிதிகள் "நிங்மா பாரம்பரியத்தின் தலைவர்" என்ற நிலை இனிமேல் தேர்ந்தெடுக்கப்படாது என்று முடிவு செய்தனர். அதற்கு பதிலாக, பாரம்பரியத்தின் நலனைக் கவனிக்கும் நியிங்மா மோன்லாம் குழுவிற்கு பிரதிநிதிகள் தேர்ந்தெடுக்கப்படுவார்கள். எனவே நியிங்மா பாரம்பரியம் பரவலாக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட மடாலய நிர்வாக முடிவுகள் லாமா சமூகத்தால் மூத்த சங்கா உறுப்பினர்களுடன் சேர்ந்து எடுக்கப்படுகின்றன. இந்த பரவலாக்கம் மற்றும் அவர்களின் பொதுவான பரந்த அரசியல் அக்கறையின்மை ஆகியவற்றால் வரலாற்று ரீதியாக நியிங்மாபா வகைப்படுத்தப்பட்டு வேறுபடுகிறது. அவர்களின் மடாலயங்கள் மற்றும் சங்கங்கள் மற்றும் பரந்த சமூகங்கள், துறவற சபதம் வைத்திருப்பவர்கள், சபதம் வைத்திருக்கும் நாகக்பா வீட்டுக்காரர்கள் மற்றும் யோகிகளின் கலவையைக் கொண்டுள்ளன. டெர்மாவின் தோற்றம் ("மறைக்கப்பட்ட பொக்கிஷங்கள்") நியிங்மா பாரம்பரியத்திற்கு குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஒரு சில காக்யுபா "டெர்டன்கள்" (புதையல் வெளிப்படுத்துபவர்கள்) இருந்தபோதிலும், இந்த நடைமுறை போன்போவுக்கும் பொதுவானது என்றாலும், திபெத்திய பெளத்த டெர்டன்களில் பெரும்பாலோர் நியிங்மாபாக்கள் ஆவர். கடந்த கால எஜமானர்கள், முக்கியமாக பத்மசம்பவா மற்றும் யேஷே சோக்யால், பொருட்களை மறைத்து, போதனைகளை பொருத்தமான மற்றும் மங்களகரமான காலங்களில் கண்டுபிடிப்பதற்காக மறைத்து வைத்தனர், இதனால் கற்பித்தல் நன்மை பயக்கும். இந்த போதனைகள் உடல் ரீதியாக கண்டுபிடிக்கப்படலாம், பெரும்பாலும் பாறைகள் மற்றும் குகைகளில், அல்லது அவை டெர்டனின் மன நீரோட்டத்திற்குள் நேரடியாக தோன்றும் "மைண்ட் டெர்மா" ஆக இருக்கலாம். திபெத் முழுவதும் சிறப்பு டெர்மா வம்சாவளிகள் நிறுவப்பட்டன. இந்த செயல்பாட்டிலிருந்து, குறிப்பாக நயிங்மா பாரம்பரியத்திற்குள், தர்ம பரிமாற்றத்தின் இரண்டு வழிகள் வளர்ந்தனஃ ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு உடைக்கப்படாத வம்சாவளிகளில் "நீண்ட" வாய்வழி பரிமாற்றம் மற்றும் "மறைக்கப்பட்ட பொக்கிஷங்களின்" "குறுகிய" பரிமாற்றம். இந்த சொற்களை முதன்மையாக வெளிப்படுத்தியவர்கள் ஐந்து டெர்டன் மன்னர்கள் மற்றும் எட்டு லிங்பாக்கள் ஆவர். இந்தியாவில் டெர்மா பாரம்பரியத்திற்கு முன்னோடிகள் இருந்தனர்; உதாரணமாக, நாகார்ஜுனா, "பிரஜ்னபரமித சூத்திரத்தின் கடைசி பகுதியை ஒரு இலட்சம் வசனங்களில்" நாகர்களின் சாம்ராஜ்யத்தில் மீண்டும் கண்டுபிடித்தார், அங்கு அது புத்தர் ஷக்யமுனியின் காலத்திலிருந்து வைக்கப்பட்டது. நியிங்மா பாரம்பரியத்தின் படி, டெர்டன்கள் பெரும்பாலும் பத்மசம்பவாவின் 25 முக்கிய சீடர்களின் மன நீரோட்ட வெளிப்பாடுகளாகும். பரவும் வழித்தோன்றல்களின் ஒரு பரந்த அமைப்பு காலப்போக்கில் உருவானது. நியிங்மா வேதவசனங்கள் பொருத்தமான நேரத்தில் புதுப்பிக்கப்பட்டன. சொல் போதனைகள் பல பெளத்த பயிற்சியாளர்களுக்கு உணர்தல் மற்றும் அறிவொளிக்கு வழிகாட்டின. டெர்மாவை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பது முதல் டெர்டன், சாங்கே லாமா (1000-1080) உடன் தொடங்கியது. நியாங்ரால் நைமா ஓசர் (1124-1192), குரு சோவாங் (1212-1270), ரிக்ட்சின் கோடம் (1307-1408), பெமா லிங்பா (1450-1521), மிங்யூர் டோர்ஜே (1645-1667), ஜம்யாங் கியென்ட்சே வாங்போ (1820-1892) மற்றும் ஆர்கியன் சோக்யூர் லிங்பா (1829-1870) ஆகியோர் குறிப்பிடத்தக்க முக்கியத்துவம் வாய்ந்த டெர்டன்கள் ஆவர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் மிகவும் பிரபலமான சில ஜாம்யாங் கியென்ட்ஸே, ஜாம்கோன் காங் ட்ருல் மற்றும் சோக்கியூர் லிங்பா ஆகியோரைக் குறிக்கும் கென் காங் சோக் சம் ஆகும். சமகால அமைப்புகள் நாம்காய் நோர்புவின் ட்சோக்சென் சமூகம் மற்றும் சோக்யால் ரின்போச்சின் ரிக்பா அமைப்பு ஆகியவை மிகப்பெரிய சர்வதேச நியிங்மா அமைப்புகளில் சிலவாகும். திபெத்தில் உள்ள முக்கிய மடாலயங்களைத் தவிர, இப்போது இந்தியாவில் திபெத்திய நாடுகடத்தப்பட்ட சமூகத்தின் பல்வேறு நியிங்மா நிறுவனங்களும் உள்ளன, இதில் கர்நாடக மாநிலத்தின் பைலகுப்பேவில் உள்ள தெக்சோக் நாம்ட்ரோல் ஷெட்ரப் தர்க்யே லிங், டேராடூனின் கிளெமென்டவுனில் உள்ள என்கெடான் கட்சல் லிங், ஹிமாச்சல பிரதேசத்தில் உள்ள பால்யுல் சோகோர் லிங், ஈ-வாம் கியூர்மெட் லிங், நெச்சுங் டிரயாங் லிங் மற்றும் துப்டன் ஈ-வாம் டோர்ஜே டிராக் ஆகியவை அடங்கும். ஆறு தாய் மடாலயங்கள் நியிங்மா வம்சாவளிக்கு மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த சாமியே மடாலயம் (787), முதல் திபெத்திய மற்றும் நியிங்மா மடாலயம், இது சாந்தராக்ஷிதாவால் நிறுவப்பட்டது. கூடுதலாக, நியிங்மா பாரம்பரியம் "ஆறு அன்னை மடாலயங்களும்" இருந்தன, அவற்றில் திபெத், பூட்டான் மற்றும் நேபாளம் முழுவதும் ஏராளமான கிளை மடாலயங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. இந்த ஆறு மடாலயங்களில், கட்டோக் மடாலயம் அசல் மடாலயம் என்ற பெருமையைப் பெற்றுள்ளது, அதன் பிறகு ஐந்து மடாலயங்களும் வளர்ந்தன. நியிங்மாவின் ஆறு தாய் மடாலயங்கள் திபெத்தின் குறுக்கே அமைந்துள்ளன, அதே நேரத்தில் நிறுவனங்கள் காமில் மையமாக உள்ளன. கலாச்சாரப் புரட்சிக்கு முன்னும் பின்னும் பல மடாலயங்கள் அழிக்கப்பட்டன, மிக சமீபத்தில் லாருங் கார் மற்றும் யார்சென் கார் ஆகிய இடங்களில் இடிக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் கன்னியாஸ்திரிகளும் துறவிகளும் கைது செய்யப்பட்டு மறு கல்வி முகாம்களை எதிர்கொள்கின்றனர். நியிங்மா மடாலயங்கள் நேபாளத்திலும் இந்தியா முழுவதிலும் மீண்டும் கட்டப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் திபெத்திய புலம்பெயர்ந்தோர் நியிங்மா வஜ்ராயனா எஜமானர்களை மேற்கிலும் ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும் பரப்பியுள்ளனர். இது ரிமே இயக்கத்துடனும் தொடர்புடையது. ஆறில் சற்று மாறுபட்ட சூத்திரங்கள் உள்ளன. ஒரு காலத்தில் அவை டோர்ஜே டிராக் மடாலயம், (14 ஆம் நூற்றாண்டு, 1632 இடமாற்றம் செய்யப்பட்டது), மற்றும் மைண்ட்ரோலிங் மடாலயம், (1676), மற்றும் மேல் திபெத்தில் உள்ள பால்ரி மடாலயம் (1571; முறையான பெயர் சோங்கியே பெல்ரி தெச்சென் லிங்); மற்றும் கட்டோக் மடாலயம், (1159), மற்றும் பால்யுல் மடாலயம், (1665), மற்றும் கீழ் திபெத்தில் உள்ள ட்சோக்சென் மடாலயம் (1684) ஆகியவை அடங்கும். பால்ரியின் வீழ்ச்சி மற்றும் ஷெச்சென் மடாலயம் (1695) செழித்தோங்கிய பிறகு, ஆறு அன்னை மடாலயங்கள் மேல் பிராந்தியத்தில் டோர்ஜே டிராக் மற்றும் மைண்ட்ரோலிங், மையத்தில் ஷெச்சென் மற்றும் ட்சோக்சென் மற்றும் திபெத்தின் கீழ் பகுதியில் கத்தோக் மற்றும் பால்யுல் ஆகும். கடைசி நான்கு மடாலயங்கள் அனைத்தும் காமில் அமைந்திருந்தன, அதே நேரத்தில் 1950 களில் சீனர்கள் திபெத்தில் உள்ள மடாலயத்தை அழித்த பின்னர் 1985 ஆம் ஆண்டில் நேபாளத்தில் ஷெச்சென் மடாலயம் மீண்டும் கட்டப்பட்டது. சோக்லிங் டெர்சார் நாம்சோ குறிப்புகள் மேற்கோள்கள் படைப்புகள் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பொது குறிப்புகள் இரண்டு தொகுதிகளையும் பார்க்கவும். வெளிப்புற இணைப்புகள் கர்மபாஃ தி நியிங்மா ஸ்கூல் கட்டோக் சோலிங்ஃ நியிங்மா வம்சாவளி பத்மஸம்பவா பௌத்த மையம் நியிங்மா வம்சாவளி பாயுல் லிங்ஃ நியிங்மா தார்தாங் துல்குஃ நியிங்மா டிரஸ்ட் டெர்கர்ஃ தி நியிங்மா வம்சாவளி ஜாங்தால்ஃ திபெத்திய நூல்களை திபெத்திய பௌத்த மதத்தின் ஆங்கிலப் பள்ளிகளுக்கு மொழிபெயர்த்தல் ட்சோக்சென் வம்சாவளி ஃபைஃ நியிங்மாபா