Jihadism
ஜிஹாதிசம் என்பது மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு இருத்தலியல் ரீதியாக அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்படும் போர்க்குணமிக்க இஸ்லாமிய இயக்கங்களுக்கான ஒரு புதிய சொல் ஆகும். ஜிஹாத் என்ற இஸ்லாமிய கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பல்வேறு கிளர்ச்சியாளர்களான இஸ்லாமிய தீவிரவாதிகள், தீவிரவாத இஸ்லாமியவாதிகள் மற்றும் பயங்கரவாத தனிநபர்கள் மற்றும் அமைப்புகளுக்கு இது பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஜிஹாத் என்ற பெயரில் முஸ்லிம் அல்லாத நாடுகளுக்கு எதிராக விரிவாக பிரச்சாரம் செய்த உமய்யத் கலிபா மற்றும் ஒட்டோமான் பேரரசு போன்ற வரலாற்றில் பல்வேறு இஸ்லாமியப் பேரரசுகளுக்கும் இது பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சமகால ஜிஹாதிஸம் பெரும்பாலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சியின் கருத்தியல் முன்னேற்றங்களில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, இது 20 மற்றும் 21 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் குதுபிசம் மற்றும் தொடர்புடைய இஸ்லாமிய சித்தாந்தங்களாக மேலும் வளர்ந்தது. இஸ்லாமிய உலகை "கடவுளின் ஆட்சியின்" கீழ் ஒன்றிணைக்க மதச்சார்பற்ற சர்வதேச ஒழுங்கிற்கு எதிரான ஒரு "புரட்சிகர போராட்டம்" என்று ஜிஹாதி சித்தாந்தவாதிகள் ஜிஹாத்தை கருதினர். 1979 முதல் 1989 வரையிலான சோவியத்-ஆப்கானியப் போரில் பங்கேற்ற இஸ்லாமிய தன்னார்வ அமைப்புகள் ஜிஹாதிஸத்தின் எழுச்சியை வலுப்படுத்தின, இது 1990கள் மற்றும் 2000கள் முழுவதும் பல்வேறு ஆயுத மோதல்களின் போது பரப்பப்பட்டது. கில்லஸ் கெப்பல் 1990 களின் சலாஃபி இயக்கத்திற்குள் ஒரு குறிப்பிட்ட சலாஃபிஸ்ட் வடிவ ஜிஹாதிஸத்தை கண்டறிந்துள்ளார். சர்வதேச, பான்-இஸ்லாமிய நோக்குடன் கூடிய ஜிஹாதிஸம் உலகளாவிய ஜிஹாதிஸம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஐஎஸ்ஐஎல்/ஐஎஸ்ஐஎஸ்/ஐஎஸ்ஐஎஸ்/டேஷின் எழுச்சியுடன், மேற்கத்திய நாடுகள் மற்றும் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை நாடுகளில் இருந்து வந்த சில முஸ்லீம் தன்னார்வலர்கள் சிரியா மற்றும் ஈராக்கில் உலகளாவிய ஜிஹாத்தில் சேர பயணம் செய்ததாக ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. "ஜிஹாதிசம்" என்ற சொல் 1990 களில் இருந்து பயன்படுத்தப்பட்டு வருகிறது, இது 9/11 தாக்குதல்களுக்குப் பிறகு மிகவும் பரவலாக உள்ளது. இது முதன்முதலில் இந்திய மற்றும் பாகிஸ்தான் வெகுஜன ஊடகங்களாலும், பிரெஞ்சு கல்வியாளர்களாலும் பயன்படுத்தப்பட்டது, அவர்கள் "ஜிஹாதி-சலாஃபிஸ்ட்" என்ற சரியான வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர். வரலாற்றாசிரியர் டேவிட் ஏ. சாசனங்கள் "ஜிஹாதிஸத்தை" ஒரு புரட்சிகரத் திட்டம் என்று வரையறுக்கின்றன, அதன் சித்தாந்தம் முஸ்லீம் உலகில் தீவிரமான சமூக மாற்றத்தை உறுதியளிக்கிறது. "விசுவாசதுரோக" ஆட்சிகளைத் தூக்கியெறியவும், அவர்களின் நம்பிக்கையற்ற கூட்டாளிகளை வெளியேற்றவும், இதனால் முஸ்லீம் நிலங்களை இஸ்லாமிய கொள்கைகளால் ஆட்சிக்கு மீட்டெடுக்கவும் ஒரு ஆயுதமேந்திய அரசியல் போராட்டமாக ஜிஹாத்திற்கு ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது ". டேவிட் ரோமானோ இந்த வார்த்தையின் பயன்பாட்டை "ஒரு தனிநபர் அல்லது அரசியல் இயக்கத்தைக் குறிப்பிடுவதாக வரையறுத்துள்ளார், இது முதன்மையாக அதன் கவனம், சொற்பொழிவு மற்றும் நடவடிக்கைகளை ஒரு வன்முறை, சமரசமற்ற பிரச்சாரத்தை நடத்துவதில் கவனம் செலுத்துகிறது, அவை ஒரு ஜிஹாத் என்று அழைக்கப்படுகின்றன". டேனியல் கிம்மகேவைப் பின்பற்றி, ஜிஹாத் பற்றிய ஜிஹாதி சொற்பொழிவை ஹெஸ்பொல்லா போன்ற குழுக்களின் எதிர்ப்பு சொற்பொழிவிலிருந்து உலகை மறுவடிவமைப்பதற்கான ஒரு உலகளாவிய திட்டமாக அவர் வேறுபடுத்துகிறார், இது ஒரு குறிப்பிட்ட எதிரிக்கு எதிரான பிராந்திய திட்டமாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. பல முஸ்லிம்கள் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதில்லை, சட்டவிரோத வன்முறையை ஒரு உன்னதமான மதக் கருத்துடன் தொடர்புபடுத்துவதை விரும்பவில்லை, அதற்கு பதிலாக "மாறுபட்டவர்கள்" போன்ற சட்டவிரோத சொற்களைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறார்கள். "ஜிஹாதி உலகமயமாக்கல்" என்ற சொல் பெரும்பாலும் ஜிஹாதிசம் தொடர்பாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. கல்வியாளர் மன்ஃப்ரெட் ஸ்டீகர், உலகளாவிய கற்பனையை உறுதியான அரசியல் நிகழ்ச்சி நிரல்கள் மற்றும் பயங்கரவாத உத்திகளாக வெளிப்படுத்தும் மதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட சித்தாந்தங்களின் மிகவும் வன்முறையான அனைத்து விகாரங்களுக்கும் பொருந்தும் வகையில் "ஜிஹாதி உலகமயமாக்கல்" என்ற வார்த்தையின் விரிவாக்கத்தை முன்மொழிகிறார் (இவற்றில் அல்-கொய்தா, ஜெமா இஸ்லாமியா, ஹமாஸ் மற்றும் ஹெஸ்பொல்லா ஆகியவை அடங்கும், இது "மத உலகமயமாக்கலின் இன்றைய மிக அற்புதமான வெளிப்பாட்டை" அவர் காண்கிறார்). "ஜிஹாத் கூல்" என்பது நுகர்வோர் கலாச்சாரம், சமூக ஊடகங்கள், பத்திரிகைகள், ராப் வீடியோக்கள், பொம்மைகள், பிரச்சார வீடியோக்கள் மற்றும் பிற வழிகள் மூலம் இளைஞர்களுக்கு போர்க்குணமிக்க ஜிஹாதிஸத்தை நாகரீகமான அல்லது "குளிர்" என்று மறுபெயரிடுவதற்கான ஒரு சொல். இது ஜிஹாத்தில் மோதல் மண்டலங்களுக்கு பயணிக்க நியமிக்கப்பட்ட வளர்ந்த நாடுகளில் உள்ள தனிநபர்களுக்கு முக்கியமாக பயன்படுத்தப்படும் ஒரு துணை கலாச்சாரமாகும். எடுத்துக்காட்டாக, ஜிஹாதி ராப் வீடியோக்கள் பங்கேற்பாளர்களை "மசூதியை விட எம்டிவி அதிகமாக" தோற்றமளிக்கிறது, என். பி. ஆரின் கூற்றுப்படி, இது 2010 இல் இந்த நிகழ்வைப் பற்றி முதன்முதலில் அறிக்கை செய்தது. தங்கள் மத வன்முறைச் செயல்களை நியாயப்படுத்த, ஜிஹாதி தனிநபர்களும் நெட்வொர்க்குகளும் ஜிஹாதி-சலாஃபிஸ்ட் சட்ட அதிகாரிகளால் உருவாக்கப்பட்ட இஸ்லாமிய சட்ட இலக்கியத்தின் (ஃபத்வா) கட்டுப்படாத வகையை நாடுகின்றன, அவற்றின் சட்ட எழுத்துக்கள் இணையம் வழியாக பகிரப்பட்டு பரப்பப்படுகின்றன. தீவிரவாத எதிர்ப்பு சிந்தனைக் குழுவான குயிலியத்தின் நிறுவனரும் தலைவருமான மாஜித் நவாஸ், ஜிஹாதிஸத்தை இஸ்லாமியத்தின் வன்முறையான துணைக்குழு என்று வரையறுக்கிறார்ஃ "இஸ்லாமியம் என்பது எந்தவொரு சமூகத்தின் மீதும் இஸ்லாத்தின் எந்த வடிவத்தையும் திணிக்கும் விருப்பம் ஆகும். ஜிஹாதிசம் என்பது பலவந்தமாக அவ்வாறு செய்ய முயற்சிப்பதாகும் ". "ஜிஹாதிசம்" என்ற சொல் வரலாற்றில் பல்வேறு இஸ்லாமியப் பேரரசுகளுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அதாவது அரபு உமய்யத் கலிபா மற்றும் ஒட்டோமான் பேரரசு, ஜிஹாத் என்ற பெயரில் முஸ்லிம் அல்லாத நாடுகளுக்கு எதிராக விரிவாக பிரச்சாரம் செய்தன. இஸ்லாமிய தீவிரவாதம் கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டில் கரிஜைட்டுகளின் தோற்றத்துடன் இஸ்லாத்தின் ஆரம்பகால வரலாற்றிலிருந்து தொடங்குகிறது. இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசி முஹம்மதுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு முஸ்லீம் சமூகத்தின் (உம்மா) வழிகாட்டுதலுக்கான அரசியல் மற்றும் மத வாரிசுகள் குறித்து முஸ்லிம்களிடையே கரிஜைட்டுகள், சுன்னிகள் மற்றும் ஷியாக்களுக்கு இடையிலான அசல் பிளவு சர்ச்சைக்குள்ளானது. தங்கள் அடிப்படையில் அரசியல் நிலைப்பாட்டிலிருந்து, காரிஜைட்டுகள் தீவிர கோட்பாடுகளை உருவாக்கினர், இது அவர்களை பிரதான சுன்னி மற்றும் ஷியா முஸ்லிம்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தியது. முஹம்மதுவின் உண்மையான வாரிசு அலி இப்னு அபி தாலிப் என்று ஷியாஸ் நம்புகிறார், அதே நேரத்தில் சுன்னிகள் அபு பக்கர் அந்த பதவியை வகிப்பதாக கருதுகின்றனர். முதல் ஃபிட்னாவின் (முதல் இஸ்லாமிய உள்நாட்டுப் போர்) போது காரிஜைட்டுகள் ஷியாஸ் மற்றும் சுன்னிஸ் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் பிரிந்தனர்; அவர்கள் குறிப்பாக தக்ஃபீர் (வெளியேற்றுதல்) ஒரு தீவிர அணுகுமுறையை ஏற்றுக்கொண்டதற்காக குறிப்பிடப்பட்டனர், இதன் மூலம் அவர்கள் சுன்னி மற்றும் ஷியா முஸ்லிம்களை காஃபிர்கள் (குஃபர்) அல்லது பொய்யான முஸ்லிம்கள் (முனாஃபி) என்று அறிவித்தனர், எனவே அவர்கள் விசுவாசதுரோகம் (ரிட்டா) செய்ததாகக் கருதப்பட்டதால் அவர்கள் மரணத்திற்கு தகுதியானவர்கள் என்று கருதினர். எகிப்திய இஸ்லாமிய சித்தாந்தவாதியும், எகிப்தில் உள்ள முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் முக்கிய தலைவருமான சையித் குதுப், 1960 களில் பான்-இஸ்லாமிய சித்தாந்தத்தின் செல்வாக்குமிக்க ஊக்குவிப்பாளராக இருந்தார். கமால் அப்துல் நாசரின் ஆட்சியின் கீழ் எகிப்திய அரசாங்கத்தால் அவர் தூக்கிலிடப்பட்டபோது, அய்மான் அல்-ஜவாஹிரி எகிப்திய இஸ்லாமிய ஜிஹாத்தை உருவாக்கினார், இது அரசாங்கத்தை ஒரு இஸ்லாமிய அரசுடன் மாற்ற முற்படுகிறது, இது அவர் ஏங்கிய இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி குறித்த குதுப்பின் கருத்துக்களை பிரதிபலிக்கும். மதச்சார்பற்ற அரசாங்கங்களை கவிழ்க்க முற்படும் ஜிஹாதி இயக்கங்கள் மற்றும் இஸ்லாமிய பயங்கரவாதிகளிடையே குத்பிஸ்ட் சித்தாந்தம் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளது, குறிப்பாக ஒசாமா பின் லேடன் மற்றும் அல்-கொய்தாவின் அய்மான் அல்-ஜவாஹிரி மற்றும் சலாபி-ஜிகாதி பயங்கரவாதக் குழு ஐஎஸ்ஐஎல்/ஐஎஸ்ஐஎஸ்/ஐஎஸ்ஐஎஸ்/டேஷ். மேலும், குதுப்பின் புத்தகங்கள் ஒசாமா பின் லேடன் மற்றும் அன்வர் அல்-அவ்லாகி ஆகியோரால் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன. தீவிர இஸ்லாத்தின் உண்மையான இயக்கத்தை சையத் குதுப் நிறுவியதாகக் கூறலாம். மேலே குறிப்பிடப்பட்ட மற்ற இஸ்லாமிய சிந்தனையாளர்களைப் போலல்லாமல், குதுப் ஒரு மன்னிப்பாளர் அல்ல. அவர் முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் முக்கிய தலைவராகவும், மிகவும் செல்வாக்குமிக்க இஸ்லாமிய சித்தாந்தவாதியாகவும் இருந்தார், மேலும் அவரது மகத்தான படைப்பான ஃபீ-இலால் அல்-குர்ஆன் (குர்ஆனின் நிழலில்) மற்றும் அவரது 1966 அறிக்கையான மாலிம் ஃபீல்-தாரிக் (மைல்கற்கள்) ஆகியவற்றில் இந்த அருவருப்பான கொள்கைகளை முதன்முதலில் வெளிப்படுத்தினார், இது எகிப்திய அரசாங்கத்தால் அவரது மரணதண்டனைக்கு வழிவகுத்தது. மத்திய கிழக்கு மற்றும் வட ஆபிரிக்காவில் நடந்த மற்ற சலாஃபி இயக்கங்களும், முஸ்லீம் உலகம் முழுவதும் சலாஃபி இயக்கங்களும் அவரது பல இஸ்லாமிய கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொண்டன. குதுப்பின் கூற்றுப்படி, முஸ்லீம் சமூகம் (உம்மா) பல நூற்றாண்டுகளாக அழிந்துவிட்டது, மேலும் தங்களை முஸ்லிம்கள் என்று அழைப்பவர்கள் ஷரியா சட்டத்தை பின்பற்றத் தவறியதால் அது ஜாஹிலியா (இஸ்லாத்திற்கு முந்தைய அறியாமையின் யுகம்) க்கு திரும்பியுள்ளது. இஸ்லாத்தை மீட்டெடுப்பதற்கும், அதன் மகிமையின் நாட்களை மீண்டும் கொண்டுவருவதற்கும், முஸ்லிம்களை அறியாமையின் பிடியிலிருந்து விடுவிப்பதற்கும், நவீன சமுதாயத்தை ஒதுக்கி வைப்பதற்கும், ஆரம்பகால முஸ்லிம்களின் மாதிரியாக ஒரு முன்னணியை நிறுவுவதற்கும், பிரசங்கித்து, வறுமைக்கு தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொள்வதற்கும், அல்லது ஒரு ஜாஹிலி அரசாங்கம்/சமூகம் என்று அவர் கருதியதை எதிர்த்து ஜிஹாத்திற்குத் தயாராவதற்கும், அவர்களைத் தூக்கியெறியுவதற்கும் கூட தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொள்வதற்கும் குதுப் முன்மொழிந்தார். குதுப்பின் கருத்துக்களிலிருந்து பெறப்பட்ட தீவிர இஸ்லாமிய சித்தாந்தமான குதுபிசம், பல முக்கிய முஸ்லீம் அறிஞர்களாலும், யூசுப் அல்-கரடாவி போன்ற முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் பிற உறுப்பினர்களாலும் கண்டிக்கப்பட்டது. இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி மற்றும் சலாபிசம் (1990 களில் இருந்து தற்போது வரை) இஸ்லாமிய ஆய்வுகள் மற்றும் இஸ்லாத்தின் வரலாற்றின் அறிஞரான ருடால்ப் பீட்டர்ஸ் கருத்துப்படி, சமகால பாரம்பரியவாத முஸ்லிம்கள் ஜிஹாத் குறித்த தங்கள் எழுத்துக்களில் "ஃபிக்ஹ் பற்றிய பாரம்பரிய படைப்புகளின் சொற்றொடர்களை நகலெடுக்கிறார்கள்"; இஸ்லாமிய நவீனவாதிகள் "ஜிஹாத்தின் தற்காப்பு அம்சத்தை வலியுறுத்துகின்றனர், இது நவீன சர்வதேச சட்டத்தில் பெல்லம் ஜஸ்டமுக்கு சமம் என்று கருதுகின்றனர்; மற்றும் சமகால அடிப்படைவாதிகள் (அபுல் ஆலா மௌடுடி, சையித் குதுப், அப்துல்லா அஸாம் போன்றவை). இஸ்லாத்தின் விரிவாக்கம் மற்றும் இஸ்லாமிய இலட்சியங்களை நிறைவேற்றுவதற்கான போராட்டமாக இதைப் பார்க்கவும். இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதம் மற்றும் சமகால ஜிஹாதிஸத்தின் சித்தாந்தத்தில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய முந்தைய இஸ்லாமிய அறிஞர்கள் மற்றும் இறையியலாளர்கள் சிலர் இடைக்கால முஸ்லீம் சிந்தனையாளர்களான இபின் தைமியா, இபின் கதிர் மற்றும் முகமது இபின் அப்துல் வஹாப் ஆகியோருடன் நவீன இஸ்லாமிய சித்தாந்தவாதிகளான முகமது ரஷீத் ரிடா, சையித் குதுப் மற்றும் அபுல் அலா மௌடுடி ஆகியோர் அடங்குவர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தொடங்கி நவீன அடிப்படைவாதத்தில் ஜிஹாத் பரப்பப்பட்டது, அந்த நேரத்தில் வட ஆபிரிக்காவில் காலனித்துவ சக்திகளுக்கு எதிரான போராட்டங்களின் பின்னணியில் உருவான ஒரு சித்தாந்தம், சூடானில் நடந்த மஹ்டிஸ்ட் போரைப் போலவே, குறிப்பாக 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி எழுத்தாளர்கள் சையித் குதுப் மற்றும் அபுல் அலா மௌடுடி. ஜிஹாதிசம் (முந்தைய சலாஃபி ஜிஹாதிசம்) என்ற சொல் 2000 களில் சமகால ஜிஹாதி இயக்கங்களைக் குறிக்க உருவானது, இதன் வளர்ச்சி 1990 களில் சோவியத்-ஆப்கானிய போரில் அல்-கொய்தாவின் தோற்றத்துடன் ஜோடியாக சலாஃபிசத்தின் முன்னேற்றங்களைக் கண்டறிந்தது. ஜிஹாதிஸம் என்பது 1960கள் மற்றும் 1970களின் இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சியின் ஒரு "கிளை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. சையத் குதுப் மற்றும் முகமது அப்துல்-சலாம் ஃபராக் ஆகியோரின் எழுத்துக்கள் உத்வேகத்தை அளிக்கின்றன. சோவியத்-ஆப்கானியப் போர் (1979-1989) "ஜிஹாதி போக்கை ஒரு விளிம்பு நிகழ்விலிருந்து முஸ்லீம் உலகில் ஒரு பெரிய சக்தியாக பெருக்கியுள்ளது" என்று கூறப்படுகிறது. இது காலாட்படை வீரர்கள், தலைமை மற்றும் அமைப்பை உருவாக்க உதவியது. அப்துல்லா யூசுப் அஸாம் ஆஃப்கானிய நோக்கத்திற்காக பிரச்சாரத்தை வழங்கினார். போருக்குப் பிறகு, மூத்த ஜிஹாதிகள் தங்கள் சொந்த நாடுகளுக்குத் திரும்பினர், அங்கிருந்து அல்ஜீரியா, போஸ்னியா மற்றும் செச்னியா போன்ற முஸ்லீம் மக்கள் சம்பந்தப்பட்ட பிற மோதல் இடங்களுக்குச் சென்று, ஒரு "நாடுகடந்த ஜிஹாதி நீரோட்டத்தை" உருவாக்கினர். சில எடுத்துக்காட்டுகள்ஃ காஷ்மீர் மோதல் (லஷ்கர்-இ-தொய்பா; 1990-தற்போது வரை) சோமாலிய உள்நாட்டுப் போர் (1991-தற்போது வரை) அல்ஜீரிய உள்நாட்டுப் போர் (1991-2002) பொஸ்னியப் போர் (போஸ்னிய முஜாஹிதீன்; 1992-1995) ஆப்கானிய உள் மோதல் (தலிபான்; 1994-தற்போது வரை) கிழக்கு துருக்கிஸ்தான் முரண்பாடு (கிழக்கு துருக்கிஸ்தான் இஸ்லாமிய இயக்கம்; 1997-தற்போது வரை) செச்சென் போர் மற்றும் வடக்கு காகசஸில் கிளர்ச்சி (செச்சென்யாவில் அரபு முஜாஹிதீன்; 1994-2017) நைஜீரிய ஷரியா மோதல் (போகோ ஹராம்; 2001-தற்போது வரை) மக்ரெப்பில் கிளர்ச்சி (2002-தற்போது வரை) ஈராக்கிய கிளர்ச்சி (ஈராக் இஸ்லாமிய அரசு; 2003-தற்போது வரை) யேமனில் அல்-கொய்தா கிளர்ச்சி (அப்யான்) 1950 கள் மற்றும் 1960 களின் காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய உலகில் "பெரும்பான்மையான" முஸ்லீம் நாடுகளில், இஸ்லாமிய அறிஞர்கள் மற்றும் சட்ட வல்லுநர்களின் சுதந்திரத்தை பல நூற்றாண்டுகளாக ஆதரித்த தனியார் மத அறக்கட்டளைகள் (அவ்காஃப்) அரசால் கையகப்படுத்தப்பட்டன. சட்ட வல்லுநர்கள் ஊதியம் பெறும் ஊழியர்களாக நியமிக்கப்பட்டனர் மற்றும் தேசியவாத ஆட்சியாளர்கள் இயற்கையாகவே தங்கள் ஊழியர்களை (மற்றும் அவர்களின் ஊழியர்களின் இஸ்லாம் பற்றிய விளக்கங்கள்) ஆட்சியாளர்களின் நலன்களுக்கு சேவை செய்ய ஊக்குவித்தனர். தவிர்க்க முடியாமல், சட்ட வல்லுநர்கள் இதைச் செய்வதாக முஸ்லீம் பொதுமக்களால் பார்க்கப்பட்டனர். மத அதிகாரத்தின் இந்த வெற்றிடத்திற்குள் சவூதி அரேபியாவிலிருந்து பல்லாயிரக்கணக்கான டாலர் பெட்ரோலிய-ஏற்றுமதி பணத்தால் நிதியளிக்கப்பட்ட ஆக்கிரமிப்பு மதமாற்றம் வந்தது. இஸ்லாம் பரப்பப்பட்ட பதிப்பு (வஹாபிசத்தின் சவுதி கோட்பாடு) பழமையான, எளிமையான, நேரடியான இஸ்லாத்திற்கு திரும்புவதாக தன்னை முன்வைத்தது, பலவற்றில் ஒரு பள்ளி அல்ல, இஸ்லாமிய சட்டத்தை வரலாற்று ரீதியாகவோ அல்லது சூழலியல் ரீதியாகவோ விளக்கவில்லை, ஆனால் இஸ்லாத்தின் ஒரே, மரபுவழி "நேரான பாதை". மாறுபட்ட கருத்துக்களையும் சிந்தனைப் பள்ளிகளையும் சகித்து கொண்டாடிய மற்றும் தீவிரவாதத்தை ஓரங்கட்டிய சட்ட வல்லுநர்களின் பாரம்பரிய போதனைகளைப் போலல்லாமல், வஹாபிசம் "இஸ்லாத்திற்குள் எந்தவொரு குறுங்குழுவாத பிளவுகளுக்கும்" "தீவிர விரோதத்தை" கொண்டிருந்தது. ஷியா ஜிஹாத் என்ற சொல் சுன்னி தீவிரவாதிகளை விவரிக்க கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு உதாரணம் சிரியா, அங்கு ஆயிரக்கணக்கான வெளிநாட்டு முஸ்லீம் போராளிகள் உள்நாட்டுப் போரில் ஈடுபட்டுள்ளனர், எடுத்துக்காட்டாக, சிரிய அல்லாத ஷியாக்கள் பெரும்பாலும் "போராளிகள்" என்றும், சுன்னி வெளிநாட்டவர்கள் "ஜிஹாதிஸ்டுகள்" (அல்லது "ஜிஹாதிகளாக இருக்க வேண்டும்") என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். "ஷியா ஜிஹாத்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும் ஒருவர் டேனி போஸ்டல் ஆவார், அவர் "இந்த ஷியா ஜிஹாத் பெரும்பாலும் மேலாதிக்கக் கதையிலிருந்து விடுபட்டுள்ளது" என்று புகார் கூறுகிறார். மற்ற எழுத்தாளர்கள் "எதிர்ப்பு" (அரபு மொழிஃ முக்காவாமா) என்ற சித்தாந்தத்தை தீவிரவாத ஷியா குழுக்களிடையே கூட அதிக ஆதிக்கம் செலுத்துவதாக கருதுகின்றனர். தெளிவுக்காக, அதற்கு பதிலாக "முக்காவமிஸ்ட்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த அவர்கள் பரிந்துரைக்கின்றனர். சவூதி அரேபியாவின் தலையீட்டை எதிர்க்க யேமனின் ஹவுத்தி கிளர்ச்சியாளர்கள் அடிக்கடி "ஜிஹாத்" க்கு அழைப்பு விடுத்துள்ளனர், இருப்பினும் ஜைதிசத்தின் ஹவுத்தி இயக்கம், மற்ற ஷியா பிரிவை விட இறையியலில் சுன்னிக்கு நெருக்கமாக உள்ளது. நம்பிக்கைகள் ஷாதி ஹமீது மற்றும் ரஷீத் தாரின் கூற்றுப்படி, ஜிஹாத் என்பது அனைத்து முஸ்லிம்களுக்கும் ஒரு "தனிப்பட்ட கடமை" (ஃபர்ட் 'அய்ன்) என்ற கருத்தால் இயக்கப்படுகிறது. இது முஸ்லீம் சமூகத்தின் நியாயமான பிரதிநிதிகளின் உத்தரவுகளின்படி மேற்கொள்ளப்படும் ஜிஹாத் ஒரு "கூட்டு கடமை" (ஃபர்ட் அல்-கிஃபயா) என்ற முஸ்லிம்களின் நம்பிக்கைக்கு முரணானது (மற்றும் சமகால ஜிஹாதிஸ்டுகள் அல்லாதவர்கள்). இன்றைய முஸ்லீம் தலைவர்கள் சட்டவிரோதமானவர்கள் என்றும் நியாயமான வன்முறையை ஆணையிட அதிகாரம் இல்லை என்றும் அவர்கள் நம்புவதால் அனைத்து முஸ்லிம்களும் பங்கேற்க வேண்டும் என்று ஜிஹாதிஸ்டுகள் வலியுறுத்துகின்றனர். ஜிஹாத்தின் பரிணாமம் சில பார்வையாளர்கள் ஜிஹாத் விதிகளின் பரிணாமத்தை குறிப்பிட்டுள்ளனர்-அசல் "பாரம்பரிய" கோட்பாட்டிலிருந்து 21 ஆம் நூற்றாண்டின் சலாஃபி ஜிஹாதிசம் வரை. சட்ட வரலாற்றாசிரியர் சதாரத் கத்ரியின் கூற்றுப்படி, கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில், இஸ்லாமிய சட்டக் கோட்பாட்டில் அதிகரித்த மாற்றங்கள் (மதத்தில் எந்தவொரு பிடாஹையும் (புதுமை) கண்டிக்கும் இஸ்லாமியவாதிகளால் உருவாக்கப்பட்டவை), ஒரு காலத்தில் "சிந்திக்க முடியாதவை" என்பதை "இயல்பாக்கியுள்ளன". "முஸ்லிம்கள் கடவுளுக்காக தங்களைத் தாங்களே வெடிக்கச் செய்யலாம் என்ற எண்ணம் 1983 க்கு முன்பு கேள்விப்படாததாக இருந்தது, மேலும் 1990 களின் முற்பகுதி வரை எங்கும் யாரும் போர்க்களத்தில் இல்லாத அப்பாவி முஸ்லிம்களைக் கொல்வதை நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கவில்லை". 8 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் உருவாக்கப்பட்ட முதல் அல்லது "பாரம்பரிய" ஜிஹாத் கோட்பாடு, "இதயத்தின் ஜிஹாத்" என்பதை விட "வாள் ஜிஹாத்" (ஜிஹாத் பில்-சைஃப்) ஐ வலியுறுத்தியது, ஆனால் அதில் பல சட்ட கட்டுப்பாடுகள் இருந்தன, அவை குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸ் ஆகிய இரண்டின் விளக்கங்களிலிருந்தும் உருவாக்கப்பட்டன, அதாவது ஜிஹாத்தின் "துவக்கம், நடத்தை, முடிவு", கைதிகளின் சிகிச்சை, கொள்ளை விநியோகம் போன்றவற்றை உள்ளடக்கிய விரிவான விதிகள் போன்றவை. முஸ்லீம் சமூகத்தின் மீது திடீர் தாக்குதல் நடக்காவிட்டால், ஜிஹாத் ஒரு "தனிப்பட்ட கடமை" (ஃபர்ட் 'அய்ன்) அல்ல; அதற்கு பதிலாக அது ஒரு "கூட்டு" (ஃபர்ட் அல்-கிஃபயா), இது "கடவுளின் வழியில்" (ஃபி சபில் அல்லா) வெளியேற்றப்பட வேண்டும், மேலும் அதை கலீபாவால் மட்டுமே இயக்க முடியும், "அதன் நடத்தை மீதான விவேகம் முழுமையானது". (கலீப் அலி இனி ஒரு முஸ்லீம் அல்ல என்று அவர்கள் கருதியதால், அவருக்கு எதிரான கரிஜியாவின் ஜிஹாத் மற்றும் அவரைக் கொல்வது போன்ற சம்பவங்களைத் தவிர்ப்பதற்காக இது வடிவமைக்கப்பட்டது). உங்கள் சொந்த பாதுகாப்பைப் பற்றி கவலைப்படாமல் எதிரி மீதான தாக்குதலின் விளைவாக ஏற்பட்ட தியாகம் பாராட்டத்தக்கது, ஆனால் உங்கள் சொந்த கையால் இறப்பது (எதிரிக்கு மாறாக) நரகத்தில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பெற்றது. ஒரு கூட்டு கடமையாகக் கருதப்படும் ஜிஹாத்தின் வகை சில நேரங்களில் மேற்கத்திய நூல்களில் "தாக்குதல் ஜிஹாத்" என்று எளிமைப்படுத்தப்படுகிறது. அல்-கொய்தாவின் தலைவர்களான அபுல் அலா மௌடுடி, அப்துல்லா அஸாம், ருஹொல்லா கோமெய்னி போன்ற அறிஞர்கள், தற்காப்பு உலகளாவிய ஜிஹாத் ஒரு தனிப்பட்ட கடமை என்று நம்புகிறார்கள், அதாவது எந்த கலீபாவும் அல்லது முஸ்லீம் அரச தலைவரும் அதை அறிவிக்க வேண்டியதில்லை. எதிரியைக் கொல்லும் செயல்பாட்டில் உங்களை நீங்களே கொல்வது ஷுஹாதாவின் (தியாகம்) செயலாகும், மேலும் இது உங்களுக்கு சொர்க்கத்தில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைக் கொண்டுவருகிறது, நரகத்தில் ஒரு சிறப்பு இடம் அல்ல; மேலும் முஸ்லிம் பார்வையாளர்களைக் கொல்வது (முஸ்லிம் அல்லாதவர்களைப் பொருட்படுத்தாமல்), ஜிஹாத் செயல்களைத் தடுக்கக்கூடாது. இராணுவ மற்றும் புத்திசாலித்தனமான ஆய்வாளர் செபாஸ்டியன் கோர்கா ஜிஹாத்தின் புதிய விளக்கத்தை "வழக்கத்திற்கு மாறான வழிகளில் ஒரு அரசு சாரா நடிகரால் பொதுமக்களை வேண்டுமென்றே குறிவைத்தல்" என்று விவரித்தார். அல்-கொய்தாவின் பிளவுபட்ட குழுக்கள் மற்றும் போட்டியாளர்களான ஜமாத் அல்-தவித் வால்-ஜிஹாத் மற்றும் ஈராக் மற்றும் சிரியாவின் இஸ்லாமிய அரசு, அபு பக்கர் நாஜி எழுதிய 2004 ஆம் ஆண்டு ஜிஹாத் குறித்த ஒரு படைப்பால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளதாக கருதப்படுகிறது, மேலும் "முக்கிய பொருளாதார மற்றும் மூலோபாய இலக்குகளை" முதலில் அழித்து, எதிரியை அதன் விருப்பத்தை உடைக்க கொடுமையால் பயமுறுத்துவதன் மூலம் ஒரு புதிய இஸ்லாமிய கலிபாவை உருவாக்க ஒரு மூலோபாயத்தை வழங்க விரும்பியது. இஸ்லாமிய இறையியலாளர் அபு அப்துல்லா அல்-முஹாஜிர் நவீன ஜிஹாதி வன்முறையின் பின்னணியில் உள்ள முக்கிய கோட்பாட்டாளர்கள் மற்றும் சித்தாந்தவாதிகளில் ஒருவராக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளார். அவரது இறையியல் மற்றும் சட்ட நியாயப்படுத்தல்கள் அல்-கொய்தா உறுப்பினரும் ஈராக்கில் அல்-கொய்தாவின் முன்னாள் தலைவருமான அபு முஸாப் அல்-ஜர்காவியையும், ஐஎஸ்ஐஎல் மற்றும் போகோ ஹராம் உள்ளிட்ட பல ஜிஹாதி பயங்கரவாத குழுக்களையும் பாதித்தன. அல்-முஹாஜிரின் கருத்துக்களின் 579 பக்க கையெழுத்துப் பிரதியை ஏ. க்யூ. ஐ பயிற்சி முகாம்களில் சர்காவி பயன்படுத்தினார், அவை பின்னர் ஐ. எஸ். ஐ. எல் ஆல் பயன்படுத்தப்பட்டன, அவை அரபு மொழியில் ஃபிக்ஹ் அல்-திமா என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் ஆங்கிலத்தில் ஜிஹாத்தின் நீதித்துறை அல்லது இரத்தத்தின் நீதித்துறை என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. இந்த புத்தகத்தை பயங்கரவாத எதிர்ப்பு அறிஞர் ஓர்வா அஜ்ஜூப் "தற்கொலை நடவடிக்கைகள், சடலங்களை சிதைத்தல், தலை துண்டித்தல் மற்றும் குழந்தைகள் மற்றும் போராளிகள் அல்லாதவர்களைக் கொல்வது" ஆகியவற்றை நியாயப்படுத்துவதாகவும் நியாயப்படுத்துவதாகவும் விவரித்துள்ளார். கார்டியன்ஸ் பத்திரிகையாளர் மார்க் டௌசெண்ட், க்விலியமின் சலா அல்-அன்சாரியை மேற்கோள் காட்டி குறிப்பிடுகிறார்ஃ "கிட்டத்தட்ட அனைத்து மேற்கத்திய மற்றும் அரபு அறிவாற்றல்களிலும் இந்த வெறுக்கத்தக்க மற்றும் ஆபத்தான உரை [இரத்தத்தின் நீதித்துறை] குறித்து ஆய்வும் அக்கறையும் இல்லாதது அதிர்ச்சியூட்டும் வகையில் உள்ளது". தி அட்லாண்டிக்கின் சார்லி விண்டர் இதை "குழுவின் வெறுக்கத்தக்க செயல்களை நியாயப்படுத்த பயன்படுத்தப்படும் இறையியல் விளையாட்டு புத்தகம்" என்று விவரிக்கிறது. அவர் கூறுகிறார்ஃ மருத்துவ உளவியலாளர் கிறிஸ் ஈ. ஸ்டவுட் அல் முஹாஜிர்-ஈர்க்கப்பட்ட உரையை தனது கட்டுரையில் விவாதிக்கிறார், பயங்கரவாதம், அரசியல் வன்முறை மற்றும் தீவிரவாதம் (2017). ஜிஹாதிகள் தங்கள் நடவடிக்கைகளை "பெரிய நன்மைக்காக" கருதுவதாக அவர் மதிப்பிடுகிறார்; அவர்கள் இஸ்லாமிய பயங்கரவாதத்தை சரியான தீர்வுக்கான வழிமுறையாக மாற்றும் "பூமியில் பலவீனமான" சூழ்நிலையில் உள்ளனர். எதிர்ப்பாளர்கள் ஷரியத்தை (இஸ்லாமிய சட்டம்) செயல்படுத்தும் ஒரு இஸ்லாமிய அரசை மீட்டெடுப்பதற்கான அவர்களின் உறுதிப்பாட்டின் ஒரு பகுதியாக, ஜிஹாதிஸ்டுகள் அனைத்து வகையான மதச்சார்பற்ற நிர்வாகத்தையும் எதிர்க்கின்றனர்ஃ அது ஜனநாயகம், கம்யூனிசம், பாத் மதம், தேசியவாதம் மற்றும் அனைத்து வகையான முஸ்லிம் அல்லாத அரசியல் ஒழுங்குகளாகவும் இருக்கலாம். பாத்திஸத்திற்கு எதிராக சிரியாவில் 1963 ஆட்சி கவிழ்ப்புக்குப் பிறகு பாத் கட்சி ஆட்சிக்கு இஸ்லாமிய எதிர்ப்பு உருவானது, இது சிரியாவை ஒரு கட்சி சோசலிச அரசாக மாற்றியது. 1960கள் முழுவதும், சமூக-பொருளாதார ஓரங்கட்டுதல் மற்றும் நவ-பாத் உயரடுக்கின் மத-விரோத கொள்கைகள் குறித்து உலமாவின் ஆதரவுடன் சமூகத்தின் பழமைவாத பிரிவுகளின் ஆதரவுடன் சிரிய நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களில் எதிர்க்கட்சிகள் போராட்டங்களை ஏற்பாடு செய்தன. முஸ்லிம் சகோதரத்துவத்தின் சிரிய கிளை இந்தக் காலகட்டத்தில் எதிர்க்கட்சியின் மிகப்பெரிய பிரிவாக உருவெடுத்தது. தொடர்ச்சியான உள் துப்புரவுகளுக்குப் பிறகு, ஜெனரல் ஹபீஸ் அல்-அசாத் 1970 இல் பாத் கட்சி மற்றும் அரசின் போட்டியின்றி தலைவராக உருவெடுத்தார், மேலும் அல்-அசாத் குடும்பத்திற்கு குறுங்குழுவாத விசுவாசத்தை மையமாகக் கொண்ட ஒரு தனிநபர் சர்வாதிகாரத்தை நிறுவினார். அலவைட் மேலாதிக்கம் மற்றும் குல ஆதரவின் அதிகரித்த பார்வை அதிகரித்து வரும் அதிருப்திக்கு வழிவகுத்தது, இறுதியில் 1976-1982 இன் இஸ்லாமிய கிளர்ச்சிகளுக்கு வழிவகுத்தது. சிரிய முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் தலைமையிலான இஸ்லாமிய அமைப்புகளின் கூட்டணியான "இஸ்லாமிய முன்னணி" அனைத்து சிரிய நகரங்களிலும் கிளர்ச்சிகள் பரவுவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது மற்றும் பாத் ஆட்சியை அகற்ற ஜிஹாத் (புனிதப் போர்) அறிவித்தது. அட்னான் உக்லா தலைமையிலான அல்-தலியா (தி ஃபைட்டிங் வான்கார்ட்) ஜிஹாத்தில் பங்கேற்ற ஒரு பெரிய இஸ்லாமிய அமைப்பாகும். 1982 ஆம் ஆண்டு ஹமா படுகொலையில் கிளர்ச்சிகள் கொடூரமாக நசுக்கப்பட்டன, இதன் விளைவாக 1,000 பேர் இறந்தனர். 2011 சிரியப் புரட்சியின் போது, மதச்சார்பற்ற எதிர்க்கட்சியுடன் இணைந்து அசாத்துக்கு எதிரான போராட்டங்களில் முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் முக்கிய பங்கு வகித்தது, மேலும் சுதந்திர சிரிய இராணுவத்திற்குள் செல்வாக்கு செலுத்தியது. அசாத் ஆட்சியை கவிழ்க்க வெளிநாட்டு தன்னார்வலர்கள் 2012 இல் சிரியாவிற்குள் நுழையத் தொடங்கினர், மேலும் ஜிஹாதிஸ்டுகள் 2013 இல் ஆட்சியின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பிரதேசங்களுக்குள் பெரிய அளவில் ஊடுருவியுள்ளனர். அல்-நுஸ்ரா முன்னணி சிரிய உள்நாட்டுப் போரில் மிகப்பெரிய ஜிஹாதி பிரிவுகளில் ஒன்றாகும், மேலும் 2012 மற்றும் 2016 க்கு இடையில் அதன் கிளர்ச்சியின் போது பாத் இராணுவம் மற்றும் அரசாங்க அதிகாரிகளுக்கு எதிராக பெரிய அளவிலான தாக்குதல்களை நடத்தியது. 1980 களின் முற்பகுதியில், சவூதி அரேபிய ஜிஹாதி போராளியும் அல்-கொய்தா உறுப்பினருமான ஒசாமா பின் லேடன் ஈராக் ஜனாதிபதி சதாம் ஹுசைனைத் தாக்கி சொற்பொழிவுகளை நிகழ்த்தினார், அவரை ஒரு விசுவாசதுரோகி (இஸ்லாமிய நீதித்துறையில் தக்ஃபிர் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நடைமுறை) என்று கண்டனம் செய்தார், மேலும் பாத் ஈராக்கை ஒரு "நாத்திக ஆட்சி" என்று கண்டித்தார், இது வளைகுடா பிராந்தியத்தில் மேலாதிக்க அபிலாஷைகளைப் பின்பற்றியது. பின் லேடனின் இஸ்லாமிய உலகக் கண்ணோட்டத்தின்படி, "சோஷலிஸ்டுகள் அவர்கள் எங்கிருந்தாலும் காஃபிர்கள்". 2003 ஆம் ஆண்டில், சதாம் ஹுசைனுக்கு அல்-கொய்தாவுடன் தொடர்பு இருப்பதாக பொய்யாகக் குற்றம் சாட்டிய பின்னர், அமெரிக்கா ஈராக் மீது படையெடுத்து ஆக்கிரமித்தது. பாத் ஆட்சியின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு அவர்கள் ஓரங்கட்டப்பட்டதால் சுன்னிகளிடையே ஏற்பட்ட அதிருப்தி இப்பகுதியில் ஜிஹாதி நெட்வொர்க்குகளின் எழுச்சிக்கு வழிவகுத்தது, இதன் விளைவாக ஈராக்கில் அல்-கொய்தா தலைமையிலான கிளர்ச்சி ஏற்பட்டது. புதிய அரசாங்கத்தால் தொடங்கப்பட்ட டி-பாத்திஃபிகேஷன் கொள்கை ஜிஹாதிஸ்டுகளின் ஆதரவை அதிகரிக்க வழிவகுத்தது மற்றும் ஈராக்கிய பாதிஸ்டுகளின் எஞ்சியவர்கள் அமெரிக்காவிற்கு எதிரான பொதுவான போராட்டத்தில் அல்-கொய்தாவுடன் கூட்டணி அமைக்கத் தொடங்கினர். ஈராக் போர் பத்திரிகையாளர் ஜார்ஜ் பேக்கர் தி அஸ்ஸாஸின்ஸ் கேட்டில் எழுதுகிறார்ஃ "ஈராக் போர் புஷ் நிர்வாகத்தின் சில கூற்றுக்களை பொய்யாக்கியது என்பதை நிரூபித்தது, மேலும் அது மற்றவர்களை தன்னிறைவு பெறச் செய்தது. இவற்றில் ஒன்று ஈராக்கிற்கும் அல்-கொய்தாவிற்கும் இடையிலான செயல்பாட்டு இணைப்பை வலியுறுத்துவதாகும். ஆட்சி வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு, கிளர்ச்சியின் பின்னணியில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த கருத்தியல் சக்தி இஸ்லாம் மற்றும் இஸ்லாம் அல்லாத ஊடுருவல்காரர்களுக்கு எதிரான அதன் விரோதம் ஆகும். சில முன்னாள் பாத் அதிகாரிகள் குடிப்பதை நிறுத்திவிட்டு பிரார்த்தனை செய்தனர். கிளர்ச்சி முகாவாமா அல்லது எதிர்ப்பு என்று அழைக்கப்பட்டது, மத நியாயத்தன்மையின் மேலோட்டங்களுடன்; அதன் போராளிகள் முஜாஹிதீன்கள், புனித போர்வீரர்கள் ஆனார்கள்; அவர்கள் தங்கள் பணியை ஜிஹாத் என்று அறிவித்தனர். 1980களில் சோவியத்-ஆப்கானிய போரின்போது, உலகெங்கிலும் உள்ள முஸ்லிம்களை வளைகுடா நாடுகள், எகிப்து, பாகிஸ்தான், மொராக்கோ, ஜோர்டான் மற்றும் பல்வேறு மேற்கத்திய சார்பு அரபு நாடுகள் ஆப்கானிஸ்தானில் கம்யூனிச படையெடுப்பாளர்களைத் தோற்கடிக்க ஜிஹாத் செய்ய ஊக்குவித்தன. ஆப்கான் முஜாஹிதீனுக்கு பணம், உபகரணங்கள் மற்றும் பயிற்சியை வழங்கி, "கடவுளற்ற கம்யூனிசம்" முன்வைத்த அச்சுறுத்தலை தோற்கடிக்க அமெரிக்காவும் நட்பு நாடுகளும் இஸ்லாமிய புரட்சியாளர்களை ஆதரித்தன. எகிப்து, பாகிஸ்தான் மற்றும் சவுதி அரேபியா உள்ளிட்ட பல்வேறு நாடுகளில் இருந்து நூறாயிரக்கணக்கான முஜாஹிதீன் தன்னார்வலர்கள் பணியமர்த்தப்பட்டனர். கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி கவிழ்க்கப்பட்டு ஐடி1 கலைக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, அல்-கொய்தா அமைப்பின் நாடுகடந்த நெட்வொர்க்குகளின் கீழ் ஒன்றிணைந்த பல வெளிநாட்டு ஜிஹாதிஸ்டுகள் தங்கள் போராட்டத்தை "உலகளாவிய ஜிஹாத்" இன் ஒரு பகுதியாகப் பார்க்கத் தொடங்கினர், இறுதியில் 1990 களில் அமெரிக்காவுடன் மோதல் போக்கை நோக்கி அவர்களைத் தூண்டினர். 2011 சிரியப் புரட்சி வெடித்த பிறகு, அசாத் ஆட்சிக்கு எதிரான மக்கள் கிளர்ச்சி ஒரு குறுங்குழுவாத உள்நாட்டுப் போராக மாறியது; இதில் கிளர்ச்சியின் சுன்னி இஸ்லாமிய பிரிவுகள் ஈரான் ஆதரவுடைய ஷியா போராளிகளுக்கு எதிராக ஆட்சியின் பக்கத்தில் சண்டையிட்டன. எகிப்தில், முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் சிரிய அரசாங்கம் மற்றும் அதனுடன் இணைந்த ஈரானிய பிரதிநிதிகளுக்கு எதிராக ஜிஹாத்துக்கு அழைப்பு விடுத்தது, பஷார் அல்-அசாத்தை ஆதரிப்பதன் மூலம் ஹெஸ்பொல்லா ஒரு "குறுங்குழுவாத போரை" தொடங்குவதாக குற்றம் சாட்டியது. சவூதி அரேபியாவும் அசாத் ஆட்சிக்கு எதிரான பல்வேறு ஜிஹாதி பிரிவுகளுக்கு ஆதரவளித்தது, இந்த சண்டையை ஈரானுடனான அதன் பரந்த மறைமுக மோதலின் ஒரு பகுதியாக கருதியது. சவூதி அரேபியா, பஹ்ரைன், ஏமன், குவைத், துனிசியா, லிபியா, எகிப்து, மொராக்கோ மற்றும் பிற அரபு நாடுகள், செச்னியா, பாகிஸ்தான், ஆப்கானிஸ்தான் மற்றும் மேற்கத்திய நாடுகளில் இருந்து சுன்னி ஜிஹாதி வெளிநாட்டு போராளிகள் சிரியாவில் ஒன்றுகூடினர். அரபு பனிப்போர் காகசஸ் எமிரேட், ரஷ்யாவின் வடக்கு காகசஸில் ஒரு சுய-பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட புரோட்டோ-ஸ்டேட் எதிர்-ஜிஹாத் தற்காப்பு ஜிஹாத் டொமினியன் இறையியல் சலாபிசம் மற்றும் வஹாபிசம் (பிராந்தியத்தின் அடிப்படையில்) இஸ்லாம் மற்றும் போர் இஸ்லாம் மற்றும் வன்முறை இஸ்லாத்தில் புனிதப் போர் இஸ்லாமிய தீவிரவாதம் இஸ்லாமிய பயங்கரவாதம் அமெரிக்காவில் ஜிஹாதிஸ்ட் தீவிரவாதம் குதுபிசம் தக்ஃபிரிசம் இஸ்லாமியவாதத்திற்குப் பிந்தைய இஸ்லாமிய பயங்கரவாத தாக்குதல்களின் பட்டியல் இஸ்லாமில் முஜாஹிதீன் மத வெறித்தனம் சலாபி இயக்கத்தில் சலாபிசம் மற்றும் வஹாபிசத்தின் சர்வதேச பிரச்சாரம் (பிராந்தியத்தின் அடிப்படையில்) பெட்ரோ-இஸ்லாம் சலாபி ஜிஹாதிம் வஹாபிசம் குறிப்புகள் இலக்கியம் * வெளிப்புற இணைப்புகள் இஸ்லாம் தொடர்பான சர்ச்சைகள் இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதம் இஸ்லாமிய பயங்கரவாத எதிர்ப்பு