The Dreaming
ட்ரீமிங், ட்ரீம் டைம் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது, இது ஆஸ்திரேலிய பழங்குடி நம்பிக்கைகளுக்குக் காரணமான ஒரு மத-கலாச்சார உலகக் கண்ணோட்டத்தைக் குறிக்க ஆரம்பகால மானுடவியலாளர்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு சொல். இது முதலில் பிரான்சிஸ் கில்லனால் பயன்படுத்தப்பட்டது, விரைவில் அவரது சக ஊழியரான பால்ட்வின் ஸ்பென்சரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, பின்னர் ஏ. பி. எல்கின் என்பவரால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது, இருப்பினும், பின்னர் அவர் தனது கருத்துக்களைத் திருத்தினார். கனவு காண்பது ஒவ்வொரு முறையும் பழங்குடி கருத்துக்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இதன் போது நிலத்தில் மூதாதையர்கள் வசித்து வந்தனர், பெரும்பாலும் வீர விகிதங்கள் அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்களுடன். இந்த உருவங்கள் பெரும்பாலும் கடவுள்களிலிருந்து வேறுபட்டவை, ஏனெனில் அவை பொருள் உலகத்தை கட்டுப்படுத்தவில்லை மற்றும் வணங்கப்படவில்லை, ஆனால் மதிக்கப்பட்டன. ட்ரீம் டைம் என்ற கருத்து பின்னர் அதன் அசல் ஆஸ்திரேலிய சூழலுக்கு அப்பால் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு இப்போது உலகளாவிய பிரபலமான கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக உள்ளது. இந்த சொல் மத்திய ஆஸ்திரேலியாவின் அரண்டா (அருண்டா, அர்ரென்டே) மக்களால் பயன்படுத்தப்படும் அரண்டிக் வார்த்தையின் மொழிபெயர்ப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இருப்பினும் இது ஒரு தவறான புரிதல் அல்லது தவறான மொழிபெயர்ப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று வாதிடப்பட்டுள்ளது. சில அறிஞர்கள் இந்த வார்த்தையின் பொருள் "நித்திய, உருவாக்கப்படாதது" என்பதற்கு நெருக்கமானது என்று கூறுகின்றனர். மானுடவியலாளர் வில்லியம் ஸ்டேனர், இந்த கருத்தை பூர்வீகமற்ற மக்களால் "அர்த்தங்களின் சிக்கலானது" என்று நன்கு புரிந்து கொள்ளப்பட்டதாக கூறினார். ஜுகுர்பா என்பது வார்ல்பிரி மக்கள் மற்றும் மேற்கத்திய பாலைவன கலாச்சாரக் குழுவின் பிற மக்களால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பரவலான சொல். 1990 களில், ஆஸ்திரேலிய புராணங்களின் இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட அல்லது கற்பனையான கருத்தாக்கங்களின் அடிப்படையில் பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் ட்ரீமிங் அதன் சொந்த நாணயத்தைப் பெற்றது. 1970 களில் இருந்து, ட்ரீமிங் பிரபலமான கலாச்சாரம் மற்றும் சுற்றுலா மூலம் கல்வி பயன்பாட்டிலிருந்து திரும்பியுள்ளது, இப்போது பழங்குடி ஆஸ்திரேலியர்களின் ஆங்கில சொற்களஞ்சியத்தில் ஒரு வகையான "சுய-நிறைவேற்றும் கல்வி தீர்க்கதரிசனத்தில்" எங்கும் உள்ளது. ஸ்டேஷன் மாஸ்டர், மாஜிஸ்திரேட் மற்றும் அமெச்சூர் இனவியலாளர் பிரான்சிஸ் கில்லன் முதன்முதலில் 1896 ஆம் ஆண்டில் ஒரு இனவியல் அறிக்கையில் இந்த சொற்களைப் பயன்படுத்தினார். வால்டர் பால்ட்வின் ஸ்பென்சருடன், கில்லன் 1899 ஆம் ஆண்டில் மத்திய ஆஸ்திரேலியாவின் பூர்வீக பழங்குடியினர் என்ற ஒரு முக்கிய படைப்பை வெளியிட்டார். அந்த படைப்பில், அவர்கள் அல்சேரிங்காவைப் பற்றி "பழங்குடியினரின் ஆரம்பகால மரபுகள் கையாளும் தொலைதூர கடந்த காலத்திற்கு பொருந்தும் பெயர்" என்று பேசினர். ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மத்திய ஆஸ்திரேலியாவின் தங்கள் வடக்கு பழங்குடியினரில், அவர்கள் தொலைதூர வயதை "கனவுக் காலங்கள்" என்று வர்ணிக்கிறார்கள், அதை 'கனவு' என்று பொருள்படும் வார்த்தையுடன் இணைக்கிறார்கள், மேலும் இந்த சொல் கைதிஷ் மற்றும் உன்மட்ஜெரா மக்களிடையேயும் உள்ளது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். ஸ்பென்சரின் துல்லியம் மற்றும் கில்லனின் ஆங்கில சொற்களஞ்சியம் பற்றிய ஆரம்பகால சந்தேகங்களை ஜெர்மன் லூத்தரன் போதகரும் மிஷனரியுமான கார்ல் ஸ்ட்ரெலோ தனது 1908 புத்தகமான டை அரண்டா (தி அர்ரென்ட்) இல் வெளிப்படுத்தினார். அவரது அர்ரென்டே தொடர்புகள், அதன் சொற்பிறப்பியல் அறியப்படாத ஆல்ட்ஜிராவை, தொடக்கமில்லாத ஒரு நித்திய உயிரினமாக விளக்கியதாக அவர் குறிப்பிட்டார். மேல் அர்ரென்டே மொழியில், 'கனவு காண்பது' என்பதற்கான சரியான வினைச்சொல், அதாவது 'கடவுளைப் பார்ப்பது'. இந்த பெயர்ச்சொல் சற்றே அரிதான சொல் என்று ஸ்ட்ரெலோ கோட்பாடு செய்தார், இது ஸ்பென்சர் மற்றும் கில்லன் ஒரு சிதைந்த டிரான்ஸ்கிரிப்ஷன் மற்றும் தவறான சொற்பிறப்பியல் ஆகியவற்றைக் கொடுத்தது. "பூர்வீகம், அவர்களின் வரலாற்றின் ஒரு குறிப்பிட்ட காலகட்டத்தின் பெயராக 'கனவு நேரம்' பற்றி எதுவும் தெரியாது" என்று ஸ்ட்ரெலோ முடித்தார். உலகம் மற்றும் மனிதகுலத்தின் நித்திய படைப்பாளருக்கான அரேன்ட் வார்த்தையாக ஸ்ட்ரெலோ கொடுக்கிறார் அல்லது ('நல்லது' என்று பொருள்படும்). ஸ்ட்ரெலோ அவரை சிவப்பு தோல், நீண்ட நேர்த்தியான முடி மற்றும் ஈமு கால்கள், பல சிவப்பு தோல் கொண்ட மனைவிகள் (நாய் கால்களுடன்) மற்றும் குழந்தைகளுடன் ஒரு உயரமான வலுவான மனிதர் என்று விவரிக்கிறார். ஸ்ட்ரெலோவின் பதிவில், ஆல்ட்ஜிரா வானத்தில் வாழ்கிறார் (இது பால்வீதியில் ஓடும் ஒரு நிலப்பரப்பு, ஒரு நதி). இருப்பினும், ஸ்ட்ரெலோ எழுதும் நேரத்தில், அவரது தொடர்புகள் பல தசாப்தங்களாக கிறிஸ்துவத்திற்கு மாறியிருந்தன, மேலும் விமர்சகர்கள் ஆல்ட்ஜிரா கிறிஸ்தவ கடவுளுக்கான ஒரு வார்த்தையாக மிஷனரிகளால் பயன்படுத்தப்பட்டதாக பரிந்துரைத்தனர். 1926 ஆம் ஆண்டில், ஸ்பென்சர் ஆல்ட்ஜிரா பற்றிய ஸ்ட்ரெலோவின் முடிவையும், கில்லன் மற்றும் ஸ்பென்சரின் அசல் படைப்புகளை மறைமுகமாக விமர்சித்ததையும் சவால் செய்ய ஒரு கள ஆய்வை நடத்தினார். ஸ்பென்சர் 1890 களில் இருந்து சான்றுகளைக் கண்டறிந்தார், இது 'கடந்த காலத்துடன் தொடர்புடையது' அல்லது 'நித்தியமானது' என்று பொருள்படும், 'கடவுள்' அல்ல. கல்வியாளர் சாம் கில் ஸ்ட்ரெலோவின் ஆல்ட்ஜிராவைப் பயன்படுத்துவதை தெளிவற்றதாகக் காண்கிறார், சில நேரங்களில் ஒரு உயர்ந்த நபரை விவரிக்கிறார், சில நேரங்களில் ஒரு டோட்டெம் ஒரு உயர்ந்த நபராக இருப்பதை விவரிக்கிறார், ஆனால் அவசியமில்லை. பழங்குடி மக்கள் வளர்ச்சியின் மதத்திற்கு முந்தைய "கட்டத்தில்" இருந்தனர் (இதனால் ஒரு உயர்ந்த நபரை நம்ப முடியவில்லை) என்ற ஸ்பென்சரின் கலாச்சார பரிணாமவாத நம்பிக்கைகளுக்கு அவர் இந்த மோதலை ஓரளவு காரணம் காட்டுகிறார், அதே நேரத்தில் ஒரு கிறிஸ்தவ மிஷனரியாக ஸ்ட்ரெலோ தெய்வீகத்தின் மீதான நம்பிக்கையின் இருப்பை மதமாற்றத்திற்கு ஒரு பயனுள்ள நுழைவு புள்ளியாகக் கண்டார். மொழியியலாளர் டேவிட் காம்ப்பெல் மூர் ஸ்பென்சர் மற்றும் கில்லனின் "ட்ரீம் டைம்" மொழிபெயர்ப்பை விமர்சித்து, பின்வரும் முடிவுகளை எடுத்துரைத்தார்ஃ கனவுகளால் சூழப்பட்ட மத நம்பிக்கைகளின் சிக்கலானது பின்வருமாறு அழைக்கப்படுகிறதுஃ கிஜா மக்களால் நகராங்கார்னி அல்லது நகராங்கார்னி அல்லது ஜுகுர்பா அல்லது ஜுகுர்பா/ஜுகுர்பா வார்ல்பிரி மக்களால் மற்றும் பிட்ஜண்ட்ஜட்ஜாரா பேச்சுவழக்கில் உங்குட் அல்லது வுங்குட் என்காரினின் மக்களால் மாங்குனி வடகிழக்கு அர்ன்ஹெம் நிலத்தில் மார்டு வாங்கா வோங்கர் மொழியில் டராமூலன் என்குன்னவால் மொழியில் மற்றும் நூங்கர் மொழியில் டாருக் மொழியில் நூரா என்கரிகோ மொழி பிற மொழிகளில் டிரீமிங்கின் பெரும்பாலான மொழிபெயர்ப்புகள் கனவு என்ற வார்த்தையின் மொழிபெயர்ப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. எடுத்துக்காட்டுகள் பிரெஞ்சு ("கனவு இடங்கள்") மற்றும் குரோஷிய மொழியில் ('கனவு காண்பது' என்பதற்கான வினைச்சொல்லிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு ஜெரண்ட்) அடங்கும். கனவின் கருத்து ஆங்கில சொற்களால் போதுமான அளவு விளக்கப்படவில்லை, மேலும் பூர்வீகம் அல்லாத கலாச்சாரங்களின் அடிப்படையில் விளக்குவது கடினம். இது "வாழ்க்கைக்கான விதிகள், ஒரு தார்மீக நெறிமுறை மற்றும் இயற்கை சூழலுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான விதிகளை வழங்கும் அனைத்தையும் தழுவிய கருத்து. [இது] ஒரு முழுமையான, ஒருங்கிணைந்த வாழ்க்கை முறையை வழங்குகிறது. அன்றாட வாழ்க்கை யதார்த்தத்தை வழங்குகிறது" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது கடந்த கால, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தை உள்ளடக்கியது. மற்றொரு வரையறை இது "மக்கள், தாவரங்கள், விலங்குகள் மற்றும் நிலத்தின் இயற்பியல் அம்சங்களுக்கு இடையிலான உறவைக் குறிக்கிறது; இந்த உறவுகள் எவ்வாறு வந்தன, அவை எதைக் குறிக்கின்றன, அன்றாட வாழ்க்கையிலும் சடங்கிலும் அவை எவ்வாறு பராமரிக்கப்பட வேண்டும் என்பது பற்றிய அறிவு" என்று கூறுகிறது. சைமன் ரைட்டின் கூற்றுப்படி, "ஜுகுர்பா என்பது வார்ல்பிரி மக்களுக்கு ஒரு விரிவான பொருளைக் கொண்டுள்ளது, இது அவர்களின் சொந்த சட்டம் மற்றும் தொடர்புடைய கலாச்சார அறிவு முறைகளை உள்ளடக்கியது, அதோடு பூர்வீகமற்ற மக்கள் 'கனவு காண்பது' என்று குறிப்பிடுவது ஒரு கனவு காண்பது பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் குறிப்பிட்ட வயது, பாலினம் அல்லது தோல் குழுக்களைச் சேர்ந்ததாகவும் இருக்கலாம். கனவுகள் கலைப்படைப்புகளில் குறிப்பிடப்படலாம், எடுத்துக்காட்டாக தியோ (ஃபேய்) நங்கலா எழுதிய "பிகிலி ஜுகுர்பா" வடக்கு பிராந்தியத்தில் உள்ள பிகிலியின் (வாகன் ஸ்பிரிங்ஸ்) கனவைக் குறிக்கிறது, மேலும் இது ஜப்பானாங்கா/நன்பனாங்கா மற்றும் ஜபன்கார்டி/நபனாங்கா தோல் குழுக்களைச் சேர்ந்தது. பழங்குடி நம்பிக்கைகள் மற்றும் கலாச்சாரம் தொடர்பான நிறுவனங்கள் தியேரியால் முரா-முரா என்றும், பிட்ஜந்த்ஜட்ஜாராவில் த்ஜுகுர்பா என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. "கனவு காண்பது" என்பது இப்போது டோட்டெமிக் சின்னங்களின் அமைப்புக்கு ஒரு சொல்லாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இதனால் ஒரு பழங்குடி நபர் கங்காரு கனவு காண்பது, சுறா கனவு காண்பது, தேன் எறும்பு கனவு காண்பது, பேட்ஜர் கனவு காண்பது அல்லது தங்கள் நாட்டிற்கு பொருத்தமான கனவுகளின் எந்தவொரு கலவையையும் "சொந்தமாக" வைத்திருக்கலாம். ஏனென்றால், கனவு காண்பதில் ஒரு தனிநபரின் முழு வம்சாவளியும் ஒன்றாக உள்ளது, இது அனைத்து உலக அறிவும் ஒருவரின் மூதாதையர்கள் மூலம் திரட்டப்படுகிறது என்ற எண்ணத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது. பல பழங்குடி ஆஸ்திரேலியர்கள் உலக உருவாக்கம் நேரத்தை "ட்ரீம் டைம்" என்றும் குறிப்பிடுகின்றனர். கனவுகள் பழங்குடி மக்களின் வாழ்க்கை முறைகளை வகுத்தன. வடிவமற்ற நிலத்தின் குறுக்கே பயணம் செய்து, புனித தளங்களையும், தங்கள் பயணங்களில் குறிப்பிடத்தக்க ஆர்வமுள்ள இடங்களையும் உருவாக்கிய கலாச்சார வீரர்களின் படைப்பாக படைப்பு நம்பப்படுகிறது. இந்த வழியில், "பாடல்வரிகள்" (அல்லது வார்ல்பிரி மொழியில்) நிறுவப்பட்டன, அவற்றில் சில ஆஸ்திரேலியா முழுவதும் ஆறு முதல் பத்து வெவ்வேறு மொழி குழுக்கள் வழியாக பயணிக்க முடியும். இந்த வீரமிக்க ஆவி உயிரினங்களின் கனவு மற்றும் பயணப் பாதைகள் பாடல் வரிகளாகும். ஆவி உயிரினங்களின் அறிகுறிகள் ஆன்மீக சாராம்சமாக இருக்கலாம், உடல் தோற்றங்கள் அல்லது கால்தடங்களின் பெட்ரோசோமாடோகிளிஃப்கள் போன்ற உடல் எச்சங்கள், இயற்கை மற்றும் அடிப்படை சிமுலாக்ராவில் இருக்கலாம். ட்ரீம் டைமில் வசிக்கும் சில மூதாதையர்கள் அல்லது ஆவி உயிரினங்கள் பாறைகள் அல்லது மரங்கள் போன்ற நிலப்பரப்பின் சில பகுதிகளுடன் ஒன்றாகின்றன. ஒரு உயிர் சக்தி என்ற கருத்து பெரும்பாலும் புனித தளங்களுடன் தொடர்புடையது, மேலும் அத்தகைய தளங்களில் நிகழ்த்தப்படும் சடங்குகள் "தி ட்ரீமிங்கின் போது தளத்தை உருவாக்கிய நிகழ்வுகளின் மறு உருவாக்கம்" ஆகும். இந்த விழா அந்த இடத்தில் உள்ள உயிர் சக்தி சுறுசுறுப்பாக இருக்கவும், புதிய வாழ்க்கையை உருவாக்கவும் உதவுகிறதுஃ நிகழ்த்தப்படாவிட்டால், புதிய வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியாது. தனிநபரின் வாழ்க்கை தொடங்குவதற்கு முன்பே கனவு இருந்தது, மேலும் தனிநபரின் வாழ்க்கை முடிவடையும் வரை தொடர்ந்து உள்ளது. வாழ்க்கைக்கு முன்னும் பின்னும், இந்த ஆவிக் குழந்தை கனவில் உள்ளது என்றும், ஒரு தாயின் மூலம் பிறப்பதன் மூலம் மட்டுமே வாழ்க்கையில் தொடங்கப்படுகிறது என்றும் நம்பப்படுகிறது. கர்ப்பத்தின் ஐந்தாவது மாதத்தில் வளரும் கருவுக்குள் நுழைய குழந்தையின் ஆவி கலாச்சார ரீதியாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. குழந்தை முதல் முறையாக கருப்பையில் நகர்வதை தாய் உணர்ந்தபோது, இது தாய் அப்போது நின்ற நிலத்தின் ஆவியின் வேலை என்று கருதப்பட்டது. பிறந்தவுடன், குழந்தை தங்கள் நாட்டின் அந்த பகுதியின் சிறப்பு பாதுகாவலராகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் அந்த இடத்தின் கதைகள் மற்றும் பாடல் வரிகள் கற்பிக்கப்படுகின்றன. ஓநாய் (1994: பக்கம் 14) கூறுவது போல்ஃ "ஒரு 'கருப்பு பையன்' தனது டோட்டெம் அல்லது அவரது ஆவி வந்த இடத்தை தனது கனவாகக் கருதலாம். பழங்குடிச் சட்டத்தையும் அவர் தனது கனவாகக் கருதலாம் ". வாங்கா பாணியில், பாடல்கள் மற்றும் நடனங்கள் மரணம் மற்றும் மீளுருவாக்கம் தொடர்பான கருப்பொருள்களை வெளிப்படுத்துகின்றன. பாடகர் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து இசையமைத்து அல்லது ஒரு நியூயிட்ஜ் (இறந்த ஆவி) கனவு காணும் போது அவை பகிரங்கமாக நிகழ்த்தப்படுகின்றன. கனவுகளின் கதைகள் ஆஸ்திரேலியா முழுவதும் வேறுபடுகின்றன, அதே கருப்பொருளில் மாறுபாடுகள் உள்ளன. குறிப்பிட்ட இடங்கள் மற்றும் உயிரினங்களின் அர்த்தமும் முக்கியத்துவமும் தி ட்ரீமிங்கில் அவற்றின் தோற்றத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் சில இடங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆற்றல் அல்லது கனவு உள்ளது. உதாரணமாக, நியூ சவுத் வேல்ஸ் மற்றும் மேற்கு ஆஸ்திரேலியாவில் சூரியன் எவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டது என்ற கதை வேறுபட்டது. புனித இடங்கள், நிலம், மக்கள், விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்கள், சட்டம் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் பற்றிய கதைகள் இருப்பதால், கதைகள் பல கருப்பொருள்களையும் தலைப்புகளையும் உள்ளடக்கியது. பெர்த்தில், டார்லிங் ஸ்கார்ப் வாகிலின் உடல் என்று நூங்கர் நம்புகிறார்-ஒரு பாம்பு நிலத்தின் மீது சுழன்று ஆறுகள், நீர்வழிகள் மற்றும் ஏரிகளை உருவாக்கி, ஸ்வான் நதியை உருவாக்கியது. மற்றொரு எடுத்துக்காட்டில், காகடு தேசியப் பூங்கா என்று பெயரிடப்பட்ட அர்ன்ஹெம்லாந்தின் ககுட்ஜு மக்கள், பூங்காவின் நிலப்பரப்பில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மணற்கல் எஸ்கார்ப்மென்ட் ட்ரீம் டைமில் உருவாக்கப்பட்டது என்று நம்புகிறார்கள், அப்போது கிங்கா (முதலை-மனிதன்) ஒரு விழாவின் போது மோசமாக எரிக்கப்பட்டு தன்னைக் காப்பாற்ற தண்ணீருக்குள் குதித்தார். மேலும் காண்க ட்ரீமிங் (ஆஸ்திரேலிய பழங்குடி கலை) பழங்குடி புராணங்கள் ரெயின்போ செர்பெண்ட் த்ஜில்புரூக் அபீரன், கிரேக்க தத்துவத்தில் நித்திய அல்லது வரம்பற்ற கருத்து வுஜி (தத்துவம்) மற்றும் தைஜி (தத்துவம்), சீன தத்துவத்தில் நித்திய அல்லது வரம்பற்ற கருத்துக்கள் தி ட்ரீமிங் (1982 ஆல்பம் கேட் புஷ்) குறிப்புகள் மேற்கோள்கள் ஆதாரங்கள் ("கிரிஸ்டல் ட்ரீம் டைம், விளம்பர துண்டுப்பிரசுரம், 1980 களின் பிற்பகுதியில்;" கிரிஸ்டல் வுமன்ஃ ட்ரீம் டைம் இன் ஐஸ்டர்ஸ் "1987; பக்கம் 36:" பரிந்துரைக்கப்பட்ட புதிய வயது வகை, இது தொந்தரவான இனவியல் உண்மைகளைப் பற்றி அதிக கவலைப்படாமல் நூறு ஆதார இனவியல் நவீனத்துவத்தை விற்கிறது ") மேலும் வாசிப்பது ஆஸ்திரேலிய பழங்குடி புராணங்கள் உருவாக்கம் கட்டுக்கதைகள்