Intermediate state (Christianity)
கிறிஸ்தவத்தின் சில வடிவங்களில் இடைநிலை அரசு அல்லது இடைக்கால அரசு என்பது மரணத்திற்கும் உலகளாவிய உயிர்த்தெழுதலுக்கும் இடையில் ஒரு நபரின் இருப்பு ஆகும். கூடுதலாக, மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு குறிப்பிட்ட தீர்ப்பிலும், உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு ஒரு பொதுவான தீர்ப்பு அல்லது கடைசி தீர்ப்பிலும் நம்பிக்கைகள் உள்ளன. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் உலகின் உடனடி முடிவை எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்தனர், அவர்களில் பலருக்கு மரணத்திற்கும் உயிர்த்தெழுதலுக்கும் இடையிலான இடைக்கால நிலையில் ஆர்வம் இல்லை. கிழக்கத்திய தேவாலயம் அத்தகைய இடைநிலை அரசை ஒப்புக்கொள்கிறது, ஆனால் சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடையிலான மாற்று உறுதியான விதிகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை மழுங்கடிக்காதபடி அதை வரையறுப்பதில் இருந்து விலகியது. மேற்கத்திய தேவாலயம் இடைநிலை நிலையை வரையறுப்பதன் மூலம் வித்தியாசமாக செல்கிறது, செயிண்ட் பெர்பெட்டுவா, செயிண்ட் ஃபெலிசிட்டாஸ் மற்றும் அவர்களின் தோழர்களின் பேரார்வம் (203) போன்ற சான்றுகளுடன், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் துன்பப்படுவதன் மூலம் பாவங்களைத் துடைக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையின் சான்றுகள் உள்ளன. இறந்தவர்களுக்கு பிரார்த்தனை மூலம் உதவ முடியும் என்றும் கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் நம்பினர். கிழக்கு மற்றும் மேற்கு, இடைநிலை மாநிலத்தில் உள்ளவர்கள் பாரம்பரியமாக பிரார்த்தனைகளின் பயனாளிகளாக இருந்துள்ளனர், அதாவது வேண்டுதல் வெகுஜனங்கள். கிழக்கில், காப்பாற்றப்பட்டவர்கள் ஒளியில் ஓய்வெடுக்கிறார்கள் என்றும், துன்மார்க்கர்கள் இருளில் அடைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்றும் கூறப்படுகிறது. கிழக்கில், பிரார்த்தனைகள் ஹேடீஸில் உள்ளவர்களுக்கு, புறமதத்தினருக்கு கூட பயனளிக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. மேற்கில், அகஸ்டின் தேவாலயத்துடன் ஒற்றுமையில் இருப்பவர்களுக்கு பிரார்த்தனை பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று விவரித்தார், மேலும் ஒவ்வொரு ஆத்மாவின் இறுதி விதியும் மரணத்தின் போது தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது. மேற்கத்திய நாடுகளில், இத்தகைய பிரார்த்தனை புர்காட்டோரியில் உள்ள ஆன்மாக்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது, இந்த யோசனை "பண்டைய வேர்களைக்" கொண்டுள்ளது மற்றும் ஆரம்பகால தேவாலய எழுத்துக்களில் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை சுத்திகரிப்பில் இருப்பவர்களுக்கு சலுகைகளை வழங்குகிறது, இது முந்தைய நியதிச் சலுகைகளின் நடைமுறையிலிருந்து உருவானது. லூத்தரன்கள் மற்றும் ஆங்கிலிக்கர்கள் போன்ற சில புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் இறந்தவர்களுக்கான பிரார்த்தனையை உறுதிசெய்தாலும், பாப்டிஸ்டுகள் போன்ற பிற இணக்கமற்ற புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் பெரும்பாலும் இறந்தவர்களுக்காக பிரார்த்தனை செய்வதை நிறுத்திவிட்டனர். புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் ரோமன் கத்தோலிக்க தூய்மைப்படுத்தும் கோட்பாட்டை உலகளவில் நிராகரிக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் ஒரு இடைநிலை அரசு இருப்பதை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள், இது பொதுவாக ஹேடீஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நீதிமான்கள் இறந்தவர்கள் பேரின்பத்தில் ஓய்வெடுக்கிறார்கள் என்று கால்வின் சித்தரித்தார். யூதப் பின்னணி ஆரம்பகால எபிரெயர்களுக்கு இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய கருத்து இல்லை, எனவே இடைநிலை அரசு இல்லை. அண்டை குழுக்களைப் போலவே, மரணமே முடிவு என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டனர். அவர்களின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை, ஷியோல் (குழி), யாரும் திரும்பி வராத ஒரு இருண்ட இடமாக இருந்தது. இருப்பினும், இயேசுவின் காலத்திற்குள், தானியேல் புத்தகமும் ஏசாயாவில் உள்ள ஒரு தீர்க்கதரிசனமும் (26:19) பாதாளத்தில் இறந்தவர்கள் கடைசி தீர்ப்புக்காக எழுப்பப்படுவார்கள் என்ற கருத்தை பிரபலமாக்கியது. ஷியோலில் இறந்தவர்கள் என்ன அனுபவிக்கிறார்கள் என்பதை இன்டர்டெஸ்டமெண்டல் இலக்கியம் இன்னும் விரிவாக விவரிக்கிறது. ஏனோக்கின் புத்தகத்தின்படி, நீதிமான்களும் துன்மார்க்கர்களும் உயிர்த்தெழுதலுக்காக வெவ்வேறு பிரிவுகளில் காத்திருக்கிறார்கள், இது லாசரு மற்றும் டைவ்ஸ் பற்றிய இயேசுவின் உவமையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம். செப்டுவஜின்ட் மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டில் ஆசிரியர்கள் கிரேக்க வார்த்தையான ஹேடீஸை ஹீப்ரு ஷியோலுக்கு பயன்படுத்தினர், ஆனால் பெரும்பாலும் கிரேக்க கருத்துக்களைக் காட்டிலும் யூதர்களை மனதில் கொண்டு, எடுத்துக்காட்டாக, பிரசங்கிகளில் ஹேடீஸில் எந்த நடவடிக்கையும் இல்லை. ஷியோல் பற்றிய பாரம்பரிய யூதக் கருத்துக்களுக்கு ஒரு விதிவிலக்கு, ஹேடீஸ் பணக்கார மனிதர் மற்றும் லாசரஸ் பற்றிய லூக்கா உவமையின் நற்செய்தியில் காணப்படுகிறது, இது மகிழ்ச்சியான நீதிமான்களுக்கும் துயரமான துன்மார்க்கர்களுக்கும் இடையில் பிளவுபட்ட ஒரு ஷியோல் பற்றிய இடைநிலை யூத புரிதலின் வழிகளில் ஹேடீஸை விவரிக்கிறது. பின்னர் ரோமின் ஹிப்போலிடஸ் இந்த உவமையை விரிவுபடுத்தி, பிளாட்டோவுக்கு எதிரான ஆபிரகாமின் மார்பில் செயல்பாட்டை விவரித்தார். அகஸ்டின் முதல், கிறிஸ்தவர்களின் விஷயத்தில், இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள் அமைதியாக ஓய்வெடுக்கின்றன, அல்லது மரணத்திற்குப் பிறகு, உயிர்த்தெழுதல் வரை துன்புறுத்தப்படுகிறார்கள் என்று கிறிஸ்தவர்கள் நம்புகிறார்கள். அகஸ்டின் தூய்மைப்படுத்தும் நெருப்பையும், மனந்திரும்பாதவர்களுக்கு நித்தியமாக எரிக்கும் நெருப்பையும் வேறுபடுத்துகிறார், மேலும் இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு மனிதன் அனுபவிக்கக்கூடிய எதையும் விட தூய்மைப்படுத்தும் நெருப்பு ஏற்படுத்தும் வலியைப் பற்றி பேசுகிறார். மதிப்பிற்குரிய பேட் மற்றும் செயிண்ட் போனிஃபேஸ் ஆகிய இரண்டும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய நான்கு வழி பிரிவுகளைக் கொண்ட தரிசனங்களைப் புகாரளிக்கின்றன, இதில் தீர்ப்பு நாள் வரை ஆன்மாக்களை வைத்திருக்க சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்திற்கு அருகிலுள்ள இனிமையான மற்றும் தண்டிக்கும் வசிப்பிடங்கள் அடங்கும். ஒரு இயற்பியல் இடமாக புர்காட்டரி என்ற யோசனை 11 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் "பிறந்தது". இடைக்கால கத்தோலிக்க இறையியலாளர்கள், தூய்மைப்படுத்தும் தண்டனைகள் பொருள் தீயைக் கொண்டுள்ளன என்று முடிவு செய்தனர். கத்தோலிக்க திருச்சபை தங்கள் பாவங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்படாதவர்களுக்கு பிரார்த்தனை செய்வதன் மூலம் மட்டுமல்லாமல், மத்தியஸ்தத்தின் செயலாக அவர்களுக்காக மன்னிப்பைப் பெறுவதன் மூலமும் வாழ்பவர்கள் உதவ முடியும் என்று நம்புகிறது. அனைத்து ஆன்மாக்களின் தினம் தூய்மைப்படுத்தும் இடத்தில் உள்ள ஆன்மாக்களை நினைவுகூருகிறது. இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் கணிசமான துஷ்பிரயோகங்களின் வளர்ச்சியைக் கண்டது, அதாவது நன்கொடையாளர்களின் பிரிந்த அன்புக்குரியவர்களை சுத்திகரிப்பில் பாதிக்கப்படுவதிலிருந்து அல்லது நன்கொடையாளர்கள் தங்களைத் தாங்களே விடுவிக்க தொழில்முறை "மன்னிப்பாளர்கள்" கட்டுப்பாடற்ற சலுகைகளை விற்பனை செய்தனர். 16 ஆம் நூற்றாண்டில், மார்ட்டின் லூதர் மற்றும் ஜான் கால்வின் போன்ற புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தவாதிகள் பர்கேட்டரி கோட்பாட்டை சவால் செய்தனர், ஏனெனில் அது பைபிளில் ஆதரிக்கப்படவில்லை என்று அவர்கள் நம்பினர். கால்வின் மற்றும் லூதர் இருவரும் ஒரு இடைநிலை நிலையில் தொடர்ந்து நம்பிக்கை கொண்டிருந்தனர், ஆனால் கால்வின் லூதரை விட இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்களுக்கு அதிக நனவான இருப்பை வைத்திருந்தார். கால்வின் பொறுத்தவரை, இடைநிலை நிலையில் விசுவாசிகள் உயிர்த்தெழுதலை எதிர்பார்த்து, முழுமையடையாத ஒரு ஆசீர்வாதத்தை அனுபவித்தனர். சீர்திருத்தப்பட்ட இறையியல் பெரும்பாலும் இடைநிலை நிலை குறித்த கால்வின் போதனைகளைப் பின்பற்றியது. பெரும்பாலான புராட்டஸ்டன்ட்டுகள், அனபாப்டிஸ்டுகள் மற்றும் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் உட்பட சில இறையியல் மரபுகள், இடைநிலை அரசு என்பது இறுதி மாநிலத்தின் சிதைந்த முன்கூட்டிய சுவை என்று கற்பிக்கின்றன. எனவே, கிறிஸ்துவில் இறப்பவர்கள் கடவுளின் முன் (அல்லது ஆபிரகாமின் மார்பகத்திற்கு) செல்கிறார்கள், அங்கு அவர்கள் தங்கள் உயிர்த்தெழுதலுக்காகக் காத்திருக்கும்போது மகிழ்ச்சியையும் ஓய்வையும் அனுபவிக்கிறார்கள் (cf. ). மனந்திரும்பாமல் இறப்பவர்கள் தீர்ப்பு நாளில் இறுதி கண்டனத்திற்காகக் காத்திருக்கும்போது வேதனையை (ஒருவேளை நரகத்தில்) அனுபவிப்பார்கள். இன்று இந்த நம்பிக்கையின் நடுநிலை வரலாற்றுச் சொல் பொதுவாக மரணவாதம் அல்லது கிறிஸ்தவ மரணவாதம் ஆகும். ஆன்மா தூக்கம் மனோதத்துவவாதம் என்ற சொற்கள் ஜான் கால்வின் எழுதிய ஒரு துண்டுப்பிரதியிலிருந்து (1534) பெறப்பட்டதால் ஓரளவு ஏற்றப்படுகின்றன, இருப்பினும் இந்த சொற்களின் பயன்பாடு சர்ச்சைக்குரியதாகவோ அல்லது இழிவுபடுத்தும் வகையில் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இரண்டு சொற்களும் ஒன்றாக பயன்படுத்தப்படலாம். வில்லியம் டின்டேல் மற்றும் ஈ. டபிள்யூ. புல்லிங்கர் போன்ற சில ஆங்கிலிக்கர்கள் மற்றும் செவந்த்-டே அட்வென்டிஸ்டுகள், கிறிஸ்டடெல்பியன்கள் போன்ற தேவாலயங்கள்/குழுக்கள் உட்பட சிறுபான்மை கிறிஸ்தவர்கள், இறந்தவர்களின் இடைநிலை நிலை மயக்கமடைந்த "தூக்கம்" என்று நம்பி, மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாவின் நனவான இருப்பை மறுக்கிறார்கள். 144, 000 பேரைத் தவிர யெகோவாவின் சாட்சிகளும் இதை நம்புகிறார்கள். இந்த விஷயத்தில், அந்த நபர் எந்த நேரத்தையும் அல்லது செயல்பாட்டையும் அறிந்திருக்கவில்லை, மேலும் அவர்களின் மரணத்திற்கும் அவர்களின் உயிர்த்தெழுதலுக்கும் இடையில் பல நூற்றாண்டுகள் கடந்தாலும் கூட தெரியாது. அவர்கள் இறந்த பிறகு, சுயநினைவை நிறுத்திவிட்டு, எந்த நேரத்தையும் அனுபவிக்காத உயிர்த்தெழுதலின் போது அதை மீண்டும் பெறுவார்கள். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் மரணத்திலிருந்து உயிர்த்தெழுதலுக்கும் நியாயத்தீர்ப்பு நாளின் பொதுவான தீர்ப்புக்கும் உடனடியாக நகர்வது போல் நேரம் இடைநிறுத்தப்படும். ஜான் மில்டன் டி டாக்ட்ரினா கிறிஸ்டியானா 1:13 தாமஸ் ஹோப்ஸ் லெவியாதன் ch.38,44,46 ரிச்சர்ட் ஓவர்டன் மான்ஸ் மோர்டாலிட்டி (1644) ஹேடீஸ் இடைநிலை நிலை சில நேரங்களில் கிரேக்க வார்த்தையான ஹேட்ஸால் குறிப்பிடப்படுகிறது, மற்ற மொழிகளிலும் கூட. இந்த சொல் ஹீப்ரு ஷியோல் மற்றும் லத்தீன் இன்ஃபர்னம் ("பாதாள உலகம்" என்று பொருள்படும்) ஆகியவற்றிற்கு சமமானது. இடைநிலை மாநிலத்திற்கான இந்த சொல் ஆங்கிலிகன், கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் மெதடிஸ்ட் இறையியலில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கடவுளின் கிருபையிலும் நட்பிலும் இறந்தாலும், இன்னும் அபூரணமாக சுத்திகரிக்கப்பட்ட அனைவரும், சொர்க்கத்தின் மகிழ்ச்சியில் நுழையத் தேவையான புனிதத்தை அடைவதற்காக சுத்திகரிப்புக்கு உட்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்று ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை கற்பிக்கிறது, இது ஒரு இறுதி சுத்திகரிப்பு, இது "சுத்திகரிப்பு" என்ற பெயரைக் கொடுக்கிறது. லிம்போ ரோமன் கத்தோலிக்க இறையியலாளர்கள் ஞானஸ்நானம் பெறாமல் இறக்கும் குழந்தைகளின் சாத்தியமான தலைவிதி குறித்த ஒரு கோட்பாட்டிற்கு "லிம்போ" என்ற பெயரை வழங்கியிருந்தனர். இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு முன்பு இறந்த நீதிமான்கள், அவர் அவர்களுக்கு இரட்சிப்பைப் பெறும் வரை நிலையற்ற நிலையில் இருந்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. இஸ்லாமிய எஸ்கட்டாலஜியில், பர்சக் () என்பது இடைநிலை நிலை, இதில் இறந்தவரின் ஆன்மா மரண சாம்ராஜ்யத்தின் எல்லைகளைத் தாண்டி ஒரு வகையான "குளிர்ந்த தூக்கத்திற்கு" மாற்றப்படுகிறது, அங்கு ஆன்மா கியாமா அல்லது இறுதி நேரம் (தீர்ப்பு நாள்) வரை ஓய்வெடுக்கும். இந்த சொல் குர்ஆன் சூரா 23, ஆயத் 100 இல் காணப்படுகிறது. பர்சக் என்பது மரணத்திற்குப் பிறகு நிகழும் ஒரு வரிசையாகும், இதில் ஆன்மா உடலில் இருந்து பிரியும். மூன்று நிகழ்வுகள் பர்ஸாக்கை உருவாக்குகின்றனஃ ஆன்மாவையும் உடலையும் பிரிப்பது, இதில் ஆன்மா பிரிந்து உடலின் மீது சுழல்கிறது. ஒருவரின் வாழ்க்கையில் ஒருவரின் செயல்கள் மற்றும் செயல்களின் சுய மதிப்பாய்வு. ஆன்மா ஒரு இடைவெளியில் ஓய்வெடுக்கிறது, அதில் ஒருவர் தனது ஆத்மாவின் வெளிப்பாட்டை அனுபவிப்பார், இதன் விளைவாக ஒரு குளிர்ந்த தூக்க நிலை ஏற்படும், தீர்ப்பு நாளுக்காக காத்திருக்கும். இஸ்லாத்தில் அனைத்து மனிதர்களும் வயதின் ஐந்து படிகளை கடந்து செல்கிறார்கள்ஃ ஆன்மாக்களின் உலகில் ஒரு மனித ஆன்மா உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் ஆன்மா ஒரு தேவதூதனால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கருவுக்குள் ஊக்குவிக்கப்படும் வரை காத்திருக்கிறது. கருப்பையில் உள்ள வயது என்பது உடல் அதன் ஆன்மாவைப் பெறும் இடமாகும். கருவில் கடவுளிடமிருந்து ஒரு ஆன்மா உட்செலுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், ஆன்மா முற்றிலும் அப்பாவி மற்றும் எந்தவொரு உலக அறிவும் இல்லாதது, இது ஒரு குழந்தையின் உதவியற்ற தன்மையால் பிரதிபலிக்கிறது. மரண உலகில் வயது என்பது பிறந்த தருணத்திலிருந்து கருப்பையில் இருந்து இறக்கும் தருணம் வரை வாழ்க்கையின் கட்டமாகும். கல்லறையின் வயது என்பது மரண உலகில் மரணத்திற்குப் பிந்தைய கட்டமாகும், அங்கு ஆன்மா பர்ஸாக்கில் (நடுவில்) சேமிக்கப்படுகிறது, இதன் விளைவாக ஒரு குளிர்ந்த தூக்க நிலை ஏற்படுகிறது, இது தீர்ப்பு நாளுக்காக காத்திருக்கிறது. மறுமையின் வயது அல்லது நித்தியத்தின் எஞ்சிய காலம் என்பது தீர்ப்பு நாளுக்குப் பிறகு தொடங்கும் இறுதி கட்டமாகும், மேலும் மனிதகுலம் அனைத்தும் கடவுளிடமிருந்து தங்கள் தீர்ப்பைப் பெற்றுள்ளன. அவர்கள் நீதியானவர்களாகவும், தங்கள் சொந்த சூழ்நிலைகளின் அடிப்படையில் நல்ல செயல்களைச் செய்தவர்களாகவும் இருந்தால், மதம் என்று கூறப்படுவதைப் பொருட்படுத்தாமல், அவர்கள் ஜன்னாவுக்கு (சொர்க்கம்) செல்கிறார்கள், அவர்கள் வாழ்க்கையில் சிறிதளவே சாதித்திருந்தால், தங்கள் செயல்களில் அநீதிகளாக இருந்திருந்தால்-அல்லது அவர்களுக்குக் காட்டப்பட்ட அனைத்து ஆதாரங்களும் இருந்தபோதிலும், வாழ்க்கையின் உண்மை அவர்களின் சொந்த சூழ்நிலைகளின் அடிப்படையில் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டவுடன் அதை மறுப்பதில் உறுதியாக இருந்தனர், அவர்கள் ஜஹான்னத்திற்கு (துன்பத்தின் ஆன்மீக நிலை) செல்வார்கள். வாழ்க்கையின் இந்த கட்டம் மரணத்தின் உருவகம் வளர்க்கப்பட்டு கொல்லப்பட்ட பிறகு அதிகாரப்பூர்வமாக தொடங்குகிறது, இதனால் மரணம் உண்மையில் இறந்துவிடுகிறது, மேலும் மரணம் என்ற கருத்தை யாரும் ஒருபோதும் அனுபவிக்கவோ பார்க்கவோ மாட்டார்கள். ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட செயல்கள், செயல்கள் மற்றும் வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகளால் கொண்டு வரப்படும் தீர்ப்பின் அடிப்படையில், ஒவ்வொருவரும் மிகுந்த நீதி உணர்வுடன் தீர்ப்பளிக்கும் தீர்ப்பு நாள், ஒவ்வொரு மனிதனும் வாழ்க்கையின் இந்த கட்டத்தை சொர்க்கம் அல்லது நரகத்தில் செலவிடுவார் (இது ஆன்மாவைச் சுத்திகரிக்கும் இடமாக இருக்கும், இதனால் ஒருவர் வாழ்க்கையில் செய்த தவறுகளை உணர்ந்து கொள்வார்). இருப்பினும், நரகத்தில் இருப்பவர்கள் நரகம் என்று விவரிக்கப்படும் அந்த நிலையால் சுத்திகரிக்கப்பட்ட பிறகு சொர்க்க நிலைக்குச் செல்ல தகுதியுடையவர்கள், அவர்கள் மீது "அணு மதிப்புள்ள நம்பிக்கை இருந்தால்" மற்றும் ஆன்மா மனந்திரும்பியிருந்தால். பூர்வீக இந்தோனேசிய நம்பிக்கைகளின்படி, இறந்த நபரின் ஆன்மா இறந்த பிறகு 40 நாட்கள் பூமியில் இருக்கும். 40 நாட்களுக்குப் பிறகு பிணைப்புகள் விடுவிக்கப்படாதபோது, ஆன்மாவுக்கு பிணைப்புகள் விடுவிக்கப்பட வேண்டும் என்று மக்களை எச்சரிக்க உடல் கல்லறையிலிருந்து குதித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. கால்களுக்குக் கீழே கட்டப்பட்டிருப்பதால், பேய் நடக்க முடியாது. இது பொகாங் குதிக்க காரணமாகிறது. பிணைப்புகள் விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, ஆன்மா பூமியை விட்டு வெளியேறும், இனி ஒருபோதும் காட்டப்படாது. புத்த மதத்தின் சில பள்ளிகளில், பார்டோ என்பது மரணத்திற்கும் மறுபிறப்புக்கும் இடையிலான ஒரு இடைநிலை, இடைநிலை அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட நிலையாகும். இது புத்தர் காலமான உடனேயே தோன்றிய ஒரு கருத்தாகும், முந்தைய பல பௌத்த குழுக்கள் அத்தகைய இடைநிலை அரசு இருப்பதை ஏற்றுக்கொண்டன, அதே நேரத்தில் மற்ற பள்ளிகள் அதை நிராகரித்தன. திபெத்திய புத்த மதத்தில், பார்டோ என்பது இறந்தவர்களின் திபெத்திய புத்தகமான பார்டோ தோடோலின் (அதாவது இடைநிலை அரசின் போது கேட்கும் மூலம் விடுதலை) மையக் கருப்பொருளாகும். தளர்வாக பயன்படுத்தப்படும், "பார்டோ" என்பது பூமியில் உள்ள இரண்டு உயிர்களுக்கு இடையிலான இடைநிலை இருப்பு நிலை. தாவோயிசத்தில் புதிதாக இறந்த ஒரு நபர் சில இரவுகளில் தனது வீட்டிற்குத் திரும்பலாம், சில நேரங்களில் அவர் இறந்த ஒரு வாரத்திற்குப் பிறகு, ஏழு போ ஆத்மாக்கள் இறந்த 7 நாட்களுக்குப் பிறகு ஒவ்வொன்றாக மறைந்துவிடும். அவர்கள் ஒரு பேய், ஒரு பூச்சி, வெளவால்கள் அல்லது பறவையாக வீட்டிற்குத் திரும்பலாம், மேலும் மக்கள் இதுபோன்ற விஷயங்களை காயப்படுத்துவதைத் தவிர்க்கிறார்கள். மேலும் காண்கஃ கெஹென்னா முன்கர் மற்றும் நகீர் ஸ்பிரிட் வேர்ல்ட் (லேட்டர் டே செயின்ட்ஸ்) குறிப்புகள் கிறிஸ்தவ எஸ்கட்டாலஜி கிறிஸ்தவத்தில் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை கிறிஸ்தவ சொற்கள்