Berberism
பெர்பரிசம் என்பது இன தேசியவாதத்தின் ஒரு பெர்பர் அரசியல்-கலாச்சார இயக்கமாகும், இது முக்கியமாக கபிலியாவில் (அல்ஜீரியா) தொடங்கியது, பின்னர் மொராக்கோவில் வட ஆப்பிரிக்காவின் மக்ரெப் பிராந்தியத்தில் உள்ள பெர்பர் சமூகங்களுக்கு பரவியது. அல்ஜீரியா மற்றும் மொராக்கோவில் உள்ள பெர்பேரிஸ்ட் இயக்கம் கலாச்சார அரபியமயமாக்கல், பான்-அரபு அரசியல் சித்தாந்தம் மற்றும் இஸ்லாமியவாதத்தை எதிர்க்கிறது. ஒரு பெர்பர் குழுவான டுவாரெக்ஸ், 2012 முதல் மாலிக்கு எதிராக கிளர்ச்சியில் ஈடுபட்டுள்ளது, மேலும் அசவாட் என்ற தற்காலிக சுதந்திர அரசை நிறுவியது, இது தன்னை பெர்பர் என்று அடையாளப்படுத்தியது. அமேசிக் உலக காங்கிரஸ் (சிஎம்ஏ, காங்கிரஸ் மொண்டியல் அமேசிக்; அக்ராவ் அமட்லான் அமேசிக்) என்பது ஒரு சர்வதேச அரசு சாரா அமைப்பாகும், இது கலாச்சார மற்றும் அரசியல் பெர்பர் நலன்களுக்காக ஒரு கட்டமைப்பு மற்றும் சர்வதேச பிரதிநிதித்துவத்தை வழங்கும் நோக்கத்துடன் தொடங்கப்பட்டது. இது செப்டம்பர் 1995 இல் பிரான்சின் செயிண்ட்-ரோம்-டி-டோலனில் உருவாக்கப்பட்டது. அதன் பின்னர் 1997,1999,2002 மற்றும் 2005 ஆம் ஆண்டுகளில் ஒழுங்கற்ற இடைவெளியில் நான்கு கூட்டங்களை நடத்தியுள்ளது. அல்ஜீரியாவில் தனித்துவமான பெர்பர் அடையாளத்தை அங்கீகரிப்பதற்காக அல்ஜீரியா பெர்பரிசம் செயல்படுகிறது. பொதுவாக பெர்பேரிஸ்ட் என்று கருதப்படும் அரசியல் கட்சிகள் மற்றும் இயக்கங்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ சோசலிஸ்ட் ஃபோர்ஸ் ஃப்ரண்ட் (ஃப்ரண்ட் டெஸ் ஃபோர்ஸ் சோசலிஸ்ட்ஸ், எஃப். எஃப். எஸ்) கலாச்சாரம் மற்றும் ஜனநாயகத்திற்கான பேரணி (ராசெம்பிள்மெண்ட் போர் லா கலாச்சாரம் எட் லா டெமோக்ராட்டி, ஆர். சி. டி) கபிலியின் தன்னாட்சிக்கான இயக்கம் (மவுவெமென்ட் போர் எல் 'தன்னாட்சி டி லா கபிலி, எம். ஏ. கே) அரோச் (மவுவெமென்ட் சிட்டோயென் டெஸ் ஆர்ச்ஸ்), கபிலிஸ் இடையே ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட ஒரு இயக்கமாகும். எம்ஏகே ஒரு உலகளாவிய பெர்பர் அடையாளத்திற்கு பதிலாக ஒரு தனித்துவமான கபில் அடையாளத்தை உயர்த்துகிறது, எனவே கபிலிஸ்ட் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அல்ஜீரிய பெர்பர் இயக்கத்திற்குள் ஒரு முக்கிய இயக்கம் அரேபிய எதிர்ப்பு ஆகும். இனப் பிரிவினைகளின் வரலாற்று மற்றும் நவீன கட்டுமானம் பெர்பருக்கும் அரபு அல்ஜீரியாவிற்கும் இடையிலான பிளவு 123 ஆண்டுகால பிரெஞ்சு காலனித்துவத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. பெர்பர் மூதாதையர் பாரம்பரியம் ஐரோப்பாவிலிருந்து உருவானது என்ற கதையின் மூலம் பெர்பர்கள் அரேபியர்களை விட உயர்ந்தனர். இதன் விளைவாக, அரேபியர்கள் மற்றும் அரபு மொழி பேசுபவர்கள் பின்தங்கிய நிலையில் இருந்தனர், இதனால் பெர்பர்கள் லாபம் அடைந்தனர், ஏனெனில் அது அவர்களுக்கு உயர்ந்த அந்தஸ்தை வழங்கியது. பிரெஞ்சு காலனித்துவத்தின் போது, அல்ஜீரிய அடையாளத்தை இன்னும் மேற்கத்திய மொழியாக மறுசீரமைக்கும் நோக்கத்துடன் அல்ஜீரியாவில் அரபு மற்றும் பெர்பர் மொழிகள் வெளிநாட்டு மொழிகளாக அறிவிக்கப்பட்டன. பிரெஞ்சு மேலாதிக்கத்தை நிலைநாட்டும் முயற்சிகளில் இது செய்யப்பட்டது. பெர்பர்கள் கனமான பிரெஞ்சு பள்ளிப் படிப்பால் குறிவைக்கப்பட்டனர், அவர்களை இந்த மாற்றத்தின் மையத்தில் வைத்தனர். பிரான்ஸ் இந்த தளத்தை முன்னேற்ற வேண்டிய வலுவான பிடி கபிலின் பெர்பர் பகுதியாகும், அங்கு அவர்கள் கபில் கட்டுக்கதையை ஆதரித்தனர். மிக சமீபத்தில், அல்ஜீரியப் போரைத் தொடர்ந்து பெர்பர்கள் அல்ஜீரிய அரசாங்கத்திலிருந்து அந்நியப்படுத்தப்பட்டனர். அல்ஜீரியாவில் பிரிப்பு மற்றும் ஆட்சி மூலோபாயத்தில் பிரெஞ்சு முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், ஹோசின் அய்ட் அகமது, அபானே ராம்தானே மற்றும் கிரிம் பெல்கசெம் உள்ளிட்ட எஃப். எல். என் (தேசிய விடுதலை முன்னணி) இன் பல முக்கிய தலைவர்களுடன் பெர்பர்ஸ் சுதந்திர இயக்கத்தில் முன்னணியில் இருந்தார். மேலும், புவியியல் ரீதியான தொலைதூரம் மற்றும் சுதந்திரத்திற்கான பரவலான உள்ளூர் ஆதரவு காரணமாக ஆரஸ் மற்றும் கபிலியா ஆகியவை எஃப். எல். என் இன் முக்கிய அடிவாரங்களில் ஒன்றாக இருந்தன. உண்மையில், அல்ஜீரிய அரசின் ஸ்தாபகச் செயல் என்று அடிக்கடி குறிப்பிடப்படும் சௌம்மம் மாநாடு கபிலியாவில் நடைபெற்றது. பெர்பர் பிராந்தியங்கள் எஃப்எல்என் கொரில்லாக்களின் மையங்களாக செயல்படுவதால், இந்த பிராந்தியங்கள் பிரெஞ்சு கிளர்ச்சி எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகளில் முக்கிய இலக்குகளாக பெயரிடப்பட்டன. இந்த கிளர்ச்சிக்கு எதிரான நடவடிக்கைகளின் விளைவாக விவசாய நிலங்கள் அழிக்கப்பட்டன, கொள்ளையடிக்கப்பட்டன, கிராமங்கள் அழிக்கப்பட்டன, மக்கள் இடம்பெயர்ந்தனர், தடைசெய்யப்பட்ட மண்டலங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. அல்ஜீரிய சுதந்திரத்தைத் தொடர்ந்து, கபில் தலைவர்கள் அரேபிய கொள்கைகள் மற்றும் ஒற்றைக் கட்சி அமைப்பு குறித்து மத்திய தலைமையை எதிர்த்தனர். இந்த கபில் தலைவர்கள் கபிலியா மற்றும் அல்ஜியர்ஸில் மக்கள் ஆதரவைக் கொண்டிருந்தனர். கபிலியாவில் இரண்டு ஆண்டுகள் ஆயுத மோதல்கள் தொடர்ந்தன, இதில் 400 க்கும் மேற்பட்டோர் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் கபிலியாவைச் சேர்ந்த பெரும்பாலான எஃப். எல். என் தலைவர்கள் நாடுகடத்தப்பட்டனர் அல்லது தூக்கிலிடப்பட்டனர். இந்த நிகழ்வுகள் காட்டிக்கொடுப்பு உணர்வை உருவாக்கியது, இது பல பெர்பர்களை அரசாங்கத்தை சந்தேகிக்க வைத்தது. ஒரு உதாரணம் லூனஸ் மடோப்பின் மரணம். லூனஸ் மடோப் ஒரு பெர்பர் மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆர்வலர் ஆவார், அவர் இஸ்லாமிய தீவிரவாதிகளால் கொல்லப்பட்டார். பல பெர்பர்கள் அவர் அரசாங்கத்தால் கொல்லப்பட்டதாக நம்பினர், அவரது இறுதிச் சடங்கில் "பௌவோயர், கொலையாளிகள்" (அரசு, கொலையாளிகள்) என்று கோஷமிட்டனர். தற்போது, எதிர் சித்தாந்தங்களின் கட்டுமானம் இனத்தை விட அரசியல் மற்றும் சமூக இயல்புடையது என்று வாதிடப்படுகிறது. அரசியல் துறையில் கோரிக்கைகளை முன்வைப்பதற்காக பெர்பர் இயக்கம் நுழைந்தபோது இயக்கவியல் மாற்றப்பட்டது. இவற்றில் பல கோரிக்கைகள் அல்ஜீரியாவில் உள்ள கபிலே பிராந்தியத்திலிருந்து எழுந்தன. கபிலியன் பெர்பர்கள் பெர்பர் மக்கள் தொகையில் மூன்றில் இரண்டு பங்கைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் பெர்பர் இயக்கத்தின் வலுவான ஆதரவாளர்களாக உள்ளனர். இரண்டாவது பெரிய குழு ஆரெஸ் மலைகளில் வசிக்கும் சௌய் பெர்பர்ஸ் ஆகும். உயரடுக்கு கோளம் கபில் மக்களைக் கொண்டிருந்தாலும், சௌயி அவர்களின் இராணுவ செல்வாக்கின் காரணமாக முக்கிய பங்கு வகித்தது. மொத்தத்தில், அல்ஜீரிய மக்கள் தொகையில் பெர்பெரோபோன்கள் சுமார் 25 சதவீதம் ஆகும், இது ஏழு முதல் எட்டு மில்லியன் மக்களைக் கொண்டுள்ளது. 2002 ஆம் ஆண்டில், மக்கள்தொகையில் இந்த பெரிய சதவீதத்திற்கு இடமளிக்க அல்ஜீரியாவில் அரபு மொழியுடன் தமாஸைட் ஒரு தேசிய மொழியாக அறிவிக்கப்பட்டது. 2016 ஆம் ஆண்டில் இது ஒரு அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக அறிவிக்கப்பட்டது, மேலும் அல்ஜீரிய பெர்பர் பேச்சுவழக்குகளின் நிலையான மாறுபாட்டை உருவாக்க முயற்சிகள் நடந்து வருகின்றன. 1940 முதல் 1950 வரையிலான பெர்பேரிஸ்ட் நெருக்கடி 1940 முதல் 1950 வரையிலான முன்னேற்றங்கள் அல்ஜீரிய அரசியலில் சமூக அமைதியின்மையின் ஒரு காலகட்டத்தை அமைத்தன, இது வரவிருக்கும் ஆண்டுகளுக்கான கட்டமைப்பை அமைக்கும். காலனித்துவத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான அல்ஜீரிய அரேபிய-இஸ்லாமிய தேசியவாத கட்டமைப்பின் தோற்றத்துடன், இந்த அரேபிய-இஸ்லாமியவாதத்தை எதிர்த்துப் போராட பெர்பரிசம் தோன்றியது. பெர்பர்கள் தாங்கள் வரலாற்று ரீதியாக (மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக) ஒரு பகுதியாக இருந்த சமூகத்தை மறுவரையறை செய்ய வேண்டும் என்று கோரினர்ஃ அவர்கள் நாட்டின் அனைத்து இன மற்றும் கலாச்சார சிறுபான்மையினரையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு 'அல்ஜீரிய அல்ஜீரியாவை' விரும்பினர். ஜனநாயக சுதந்திரங்களின் வெற்றிக்கான இயக்கம் (எம். டி. எல். டி) அரபு-இஸ்லாமிய கட்டமைப்பை தொடர்ந்து திணிப்பதுடன், பெர்பர் ஆர்வலர்களால் ஜனநாயக விரோதம் என்று கண்டிக்கப்பட்டது. எம். டி. எல். டி இந்த சிறுபான்மையினரை அங்கீகரிக்க மறுத்துவிட்டது, ஏனெனில் இது மாகாணத் தேர்தல்களில் அவர்களின் முன்னேற்றத்தைத் தடுத்திருக்கும். இது பெர்பர் கட்சியினருக்கும் "அரபு ஒற்றுமை" வக்கீல்களுக்கும் இடையே வெளிப்படையான மோதலின் தொடக்கத்திற்கு வழிவகுத்ததுஃ பெர்பர் நெருக்கடி வெடித்தது. இந்த கட்டத்தில், பாரிஸை தலைமையிடமாகக் கொண்ட அல்ஜீரிய மக்கள் கட்சி (பிபிஏ) மற்றும் எம்டிஎல்டி இரண்டும் பெர்பர் தளத்தை முன்னேற்றுவதற்காக ஒன்றிணைந்தன. அவர்கள் ஒற்றைக் கட்சி அரசு முறையை ஜனநாயகத்துடன் மாற்ற விரும்பினர். இந்த 'அல்ஜீரியன் அல்ஜீரியா' அனைத்து இன மக்களின் பங்களிப்புகள், வரலாறுகள் மற்றும் கலாச்சாரங்களை உள்ளடக்கும். ரசித் அலி கூறியபடி, பெர்பர்கள் சமூகத்தில் தங்களுக்கு இடமில்லை என்ற நிலையை உடைக்க வேண்டும் என்ற உண்மையைச் சுற்றி இந்த தளம் சுழன்றது, ஏனெனில் அல்ஜீரியா அரபு உலகத்தைச் சேர்ந்தது அல்ல, மாறாக அதன் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் ஒரு தேசமாக இருந்தது. இந்த தளத்தை ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலம், பெர்பர் ஆர்வலர்கள் அரேபிய-இஸ்லாமியவாதிகளால் ஒற்றுமை மற்றும் சுதந்திரத்திற்கு அச்சுறுத்தலாகக் காணப்பட்டனர், ஏனெனில் "பெர்பர்கள் மேற்கத்திய நிகழ்ச்சி நிரலை அல்ஜீரியா மீது திணிக்க விரும்பினர்". 1962 அரசியலமைப்பு மற்றும் அரபியமயமாக்கலின் விளைவுகள் 1962 அரசியலமைப்பு இஸ்லாம் மாநில மதம் என்றும் அரபு தேசிய மொழி என்றும் அறிவித்தது. அடையாளத்தின் இந்த இரண்டு அம்சங்களும் அல்ஜீரியர்களாக இருப்பதற்கு பரஸ்பர பிரத்தியேகமாக மாறியது. இதையொட்டி, மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார பன்முகத்தன்மை தேசிய ஒற்றுமைக்கு அச்சுறுத்தலாக விளக்கப்பட்டது. 1962 ஆம் ஆண்டில் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு விரைவான அரபியமயமாக்கல் நடவடிக்கைகள் செயல்படுத்தப்பட்டன, இது அரபு மொழியை நாடு முழுவதும் பரப்ப முயன்றது. இது பெரும்பாலும் பிரெஞ்சு காலனித்துவ ஆட்சியின் போது இழந்த அல்ஜீரிய அடையாளத்தை மீட்டெடுப்பதற்கும் புனரமைப்பதற்கும் ஒரு முயற்சியாக இருந்தது. அரபு மொழி பேசுபவர்கள் மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களின் எழுச்சியுடன் பெர்பர் மொழி பேசுபவர்களின் எண்ணிக்கையும் குறைந்தது. பெர்பர் அடையாளத்தில் மொழியியல் திறன் ஒரு பெரிய காரணியாக இருந்தது, அதாவது அதன் சரிவு பெர்பர் அடையாளத்தின் உயிர்வாழ்வுக்கு அச்சுறுத்தலாக இருந்தது. பெர்பர் அடையாளத்தின் இழப்பில் விரைவான அரபு-இஸ்லாமிய வெற்றி அதிகரித்து வருவதாக பெர்பர் கதை கூறியது. பெர்பர் போராட்டம் ஒரு மேல்நோக்கிய போராக பார்க்கப்பட்டது. மேலும், இந்த அரபியமயமாக்கல் நடவடிக்கைகள் சமூகங்களுக்கிடையே மிகவும் கடுமையான பிளவுகளை உருவாக்குவதன் மூலம் பெர்பர் மொழி பேசுபவர்களை அரபு மொழி பேசுபவர்களைக் களங்கப்படுத்தின. பெர்பர் சிறுபான்மையினர் மீது தங்கள் விருப்பத்தை திணிக்கும் அரேபியர்களிடம் அரசியல் மற்றும் சமூக அதிகாரம் இருப்பதாகக் காணப்பட்டது. 1980 களின் வெடிப்புஃ பெர்பர் கேள்வி, பெர்பர் வசந்தம், அரசியல் கட்சிகளின் எழுச்சி இந்த காலகட்டத்தில் பெர்பர் கேள்வி புத்துயிர் பெற்றது. சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய அரேபிய-இஸ்லாமிய அல்ஜீரியாவில் தங்கள் பெர்பர் கலாச்சாரத்தை நிலைநாட்டுவதற்காக கபிலின் இளைஞர்கள் போராடினர். பெர்பர் தனித்துவத்தின் அடக்குமுறையும், பள்ளிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் அரபியமயமாக்கலின் துரிதப்படுத்தப்பட்ட திட்டங்களும் இணைந்து பிரிவினையை கூர்மைப்படுத்துவதற்கும் இறுதியில் 1980 பெர்பர் வசந்தத்தின் வெடிப்புக்கும் வழிவகுத்தது. 1980 ஆம் ஆண்டு மார்ச் 10 ஆம் தேதி, டிஸி ஓசோ பல்கலைக்கழகத்தில் பண்டைய பெர்பர் கவிதை குறித்து மௌலூத் மாம்மேரி வழங்கிய சொற்பொழிவுக்கு அரசாங்கம் தடை விதித்தபோது இந்த ஊக்கியாக அமைக்கப்பட்டது. ஜூன் 26 வரை வேலைநிறுத்தங்கள் தொடர்ந்தன. அந்த ஆண்டின் அல்ஜீரியாவில் நடந்த பெர்பர் ஆர்ப்பாட்டங்கள் சர்வதேச அரங்கில் முதல் நிகழ்வாகும், அங்கு ஒரு பெர்பர் குழு தங்கள் கலாச்சாரம், மொழி மற்றும் சமூகத்தில் இடத்தின் நிறுவன மட்டத்தில் அங்கீகாரம் கோரியது. 1980களின் பிற்பகுதியில் பெர்பர் சங்கங்கள், அரசியல் கட்சிகள் மற்றும் கலாச்சார இயக்கங்கள் அதிகரித்தன. 1976 அரசியலமைப்பின் 56 வது பிரிவு, சங்கங்களை நிறுவுவதற்கு ஆரம்ப சான்றிதழ் தேவை என்று கூறியது, அதன் மீது நிர்வாகத்திற்கு விருப்பப்படி அதிகாரம் இருந்தது. சட்டப்பூர்வமாக, இதன் பொருள் என்னவென்றால், 1962 முதல் 1988 ஆம் ஆண்டில் அரசியலமைப்பிலிருந்து இது திருத்தப்படும் வரை எந்த பெர்பர் சங்கங்களும் இருக்க முடியாது. நிலத்தடி பெர்பர் குழுக்கள் இப்போது அதிகாரப்பூர்வமாக தங்களை பதிவு செய்ய முடிந்தது, ஜூலை 1989 க்குள் இந்த அமைப்புகளில் அதிகாரப்பூர்வமாக 154 இருந்தன. மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவற்றில் பெர்பர் கலாச்சார இயக்கம் (எம். சி. பி) அடங்கும், இது ஜூலை 1989 இல் டிஸி ஓசோவில் அதன் முதல் அதிகாரப்பூர்வ கூட்டத்தை நடத்தியது. அரபியமயமாக்கலை எதிர்ப்பதற்கும், பெர்பர் கலாச்சாரம் மற்றும் மொழியை அங்கீகரிப்பதற்கும், மேற்கத்திய பாணி ஜனநாயகத்தை செயல்படுத்துவதற்கும் அழைப்பு விடுத்த பிரெஞ்சு அறிவுஜீவிகள் மற்றும் கபாலியன் மாணவர்களை எம். சி. பி உள்ளடக்கியது. எம். சி. பி பெரிய குழுக்களை அணிதிரட்டியது மற்றும் பெர்பர் கலாச்சாரம், மொழி மற்றும் சிவில் சமூகத்தில் நிலைப்பாட்டை மேம்படுத்த பல போராட்டங்களை ஒருங்கிணைத்தது. எவ்வாறாயினும், எஃப்எஃப்எஸ் மற்றும் ஆர்சிடி இடையேயான பக்கச்சார்பான பதட்டங்களை எம். சி. பி. யால் எதிர்க்க முடியவில்லை என்ற காரணத்தால் எம். சி. பி. க்கு முக்கிய வரம்புகள் இருந்தன. 1990 களின் நிகழ்வுகள் 1995 இல் அமேஜிகிட்டி உயர் ஸ்தானிகராலயம் (எச். சி. ஏ) உருவாக்கம் பெர்பர் மக்களின் மொழியான டாமாசைட்டை அங்கீகரிப்பதற்கான அரசாங்கத்தின் முதல் படியாக எச். சி. ஏ உருவாக்கம் கருதப்படுகிறது. இந்த ஆணையம் குடியரசுத் தலைவர் அலுவலகத்துடன் இணைக்கப்பட்டு, பெர்பர் மொழியை மேம்படுத்துவதற்கும் நிறுவனமயமாக்குவதற்கும் மேற்கொள்ளப்படும் முன்முயற்சிகளை மேற்பார்வையிட குடியரசுத் தலைவரால் ஆணையர் நியமிக்கப்படுவார். எச். சி. ஏ அதிகாரப்பூர்வமாக 8 மே 1995 அன்று ஒரு ஆணையால் உருவாக்கப்பட்டது, அதாவது அதன் திரும்பப்பெறுதல் காரணமாக அது பலவீனமான நிலையில் இருந்தது. அரபு மொழியுடன் தமசைட்டை ஒரு தேசிய மொழியாக அங்கீகரிக்க அரசாங்கம் மறுத்துவிட்டது, அதே நேரத்தில் இந்த ஆணை "அனைத்து அல்ஜீரியர்களின் தேசிய கலாச்சாரம் மற்றும் அடையாளத்தின் கூறுகளில் ஒன்றை மறுவாழ்வு செய்வதாகும். இது எந்த வகையிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி அல்லது சிறுபான்மையினரின் மொழியியல் அல்லது கலாச்சார உரிமைகளை அங்கீகரிப்பது அல்ல ". 1996ஆம் ஆண்டின் அரசியலமைப்புச் சீர்திருத்தம் அரசியலமைப்பில் செய்யப்பட்ட மாற்றங்கள் பெர்பர் மொழியின் இந்த அங்கீகாரத்தையும் முன்னேற்றத்தையும் பிரதிபலித்தன. 1989 அரசியலமைப்பு பெர்பரிசம் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடவில்லை மற்றும் அதன் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது கட்டுரைகளில் "இஸ்லாம் அரசின் மதம்" மற்றும் "அரபு தேசிய மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ மொழி" என்று அறிவித்தது. இந்த இரண்டு திருத்தங்களும் 1996 அரசியலமைப்பில் முன்னெடுத்துச் செல்லப்பட்டாலும், ஒரு முன்னுரையும் சேர்க்கப்பட்டது, அதில் "அதன் [அல்ஜீரியாவின்] அடையாளத்தின் அடிப்படை கூறுகள் இஸ்லாம், அரபு" மற்றும் பெர்பர்னஸ் ஆகும். பின்னர் முன்னுரையில், "அல்ஜீரியா இஸ்லாத்தின் நிலம், கிரேட்டர் மக்ரெப், ஒரு அரபு, மத்திய தரைக்கடல் மற்றும் ஆப்பிரிக்க நாட்டின் ஒருங்கிணைந்த பகுதி" என்று குறிப்பிடப்பட்டது, பின்னர் முந்தைய முன்னேற்றத்தின் எடையை முரண்படுத்தியது. ஆயினும்கூட, இது அரசாங்கத்தால் எடுக்கப்பட்ட அங்கீகாரத்திற்கான முதல் நடவடிக்கைகளில் ஒன்றாகும். அல்ஜீரியாவில் அரபு மட்டுமே சட்டபூர்வமான மொழியாக அறிவிக்கப்பட்ட சட்டத்திற்கு எதிராக 1998 ஆர்ப்பாட்டங்களில் பெர்பர் சமூகங்கள் வெகுஜன ஆர்ப்பாட்டத்தில் வெடித்தன. இந்த சட்டம் முதலில் 1991 இல் அறிவிக்கப்பட்டது மற்றும் ஜூலை 5,1998 அன்று நடைமுறைக்கு வர இருந்தது. பல ஆண்டுகளாக கபில் கலாச்சாரவாதிகள் இந்த சட்டத்தை நிறுவுவதை தொடர்ந்து எதிர்த்தனர், இந்த காரணத்திற்காக மீண்டும் அணிதிரண்டனர். இந்த அளவிலான கடைசி பெர்பர் அணிதிரட்டல் பெர்பர் நீரூற்றுகள் ஆகும். இந்த சட்டத்தால் பல ஆண்டுகளாக பதற்றம் கட்டியெழுப்பப்பட்டது, இருப்பினும் இந்த வெடிப்பைத் தூண்டிய வினையூக்கி ஜூன் 25,1998 அன்று அல்ஜீரிய பெர்பர் பாடகரும் ஆர்வலருமான லூன்ஸ் மடோப் குழு இஸ்லாமிய ஆர்மீ (ஜிஐஏ) ஆல் படுகொலை செய்யப்பட்டது. பிரான்சில் இருந்து வந்த மாதூப், சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய ஆட்சியை விமர்சித்து பெர்பர் அடையாளத்தை வலியுறுத்தும் தனது 4 வது குறுந்தகடுகளை வெளியிடும் பாதையில் இருந்தார். ஜூன் 28 அன்று, அவரது இறுதிச் சடங்கு நடைபெற்றது மற்றும் 100,000 பெர்பர்கள் ஆர்ப்பாட்டம் செய்ய ஒன்றுகூடினர், இதன் விளைவாக அரசாங்க சொத்துக்களை குறிவைத்து ஒரு வார கால வன்முறை வெடித்தது. "பெர்பர் மொழி இல்லாமல் அமைதி இல்லை", "நாங்கள் அரேபியர்கள் அல்ல", மற்றும் "பௌவோயர் கொலையாளி, [ஜனாதிபதி லியமைன்] ஜெருவால் கொலையாளி" என்ற தலைப்பில் பதாகைகள் ஆர்ப்பாட்டங்கள் முழுவதும் காணப்பட்டன. மாலியில் உள்ள அஜவாட் மற்றும் மாலி டுவரெக் மக்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் பல முறை கிளர்ச்சி செய்தனர், இறுதியாக 2012 கிளர்ச்சியின் போது தெற்கு மாலியில் இருந்து அஜவாட்டை வரையறுக்கும் எல்லைக்குக் கீழே மாலியன் ஆயுதப் படைகள் பின்வாங்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 6 ஏப்ரல் 2012 அன்று, அசவாட் விடுதலைக்கான தேசிய இயக்கம், பெர்பர் மக்களாகிய டுவரெக் மக்களின் தாயகமாக உரிமை கோரும் பிராந்தியத்திற்கான சுதந்திர பிரகடனத்தை வெளியிட்டது, இது மாலி அரசாங்கத்தால் அசவாட்டின் பழங்குடி மக்களுக்கு எதிரான பாகுபாடு என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டது. பெர்பர் தாஹிர் என்பது 1930 மே 16 அன்று மொராக்கோவில் பிரெஞ்சு பாதுகாக்கப்பட்ட அரசால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு தஹிர் (ஆணை) ஆகும். இந்த தாஹிர் மொராக்கோவின் சில பகுதிகளில் சட்ட அமைப்பை மாற்றியது, இது பெர்பர் பகுதிகளில் காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய இஸ்லாமிய ஷரியா முறையை பழைய இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய பெர்பர் சட்டங்களுடன் மாற்றியது, இது பல மொராக்கோ தேசியவாதிகள் மக்ஜெனின் அதிகாரத்தை பலவீனப்படுத்தவும் பெர்பர் பழங்குடியினரின் சுயாட்சியை வலுப்படுத்தவும் பிரெஞ்சுக்காரர்களின் முயற்சியாகக் கண்டனர், இதனால் அனைத்து மொராக்கோ நகரங்களிலும் பிரெஞ்சுக்காரர்களுக்கு எதிராக பொது ஆர்ப்பாட்டங்களும் எதிர்ப்புகளும் ஏற்பட்டன. பெர்பர் சமூகங்களில் புதிய சட்ட அமைப்பு சுல்தானின் அதிகாரத்தை விட உள்ளூர் பெர்பர் சட்டங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நாட்டின் பிற பகுதிகளில் சட்ட அமைப்பு பிரெஞ்சு படையெடுப்புக்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே இருந்தது. பிரபலமான மொராக்கோ வரலாற்றாய்வில் பெர்பர் தாஹிர் ஒரு இருவகையை வலுப்படுத்தினார்ஃ சுல்தான் மற்றும் மக்ஜென் அல்லது அரசின் நேரடி கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ள பகுதிகள் (குறிப்பாக ஃபெஸ் மற்றும் ரபாத் போன்ற நகர்ப்புற பகுதிகள்)-மற்றும் பிளெட் எஸ்-சிபா-பொதுவாக புவியியல் ரீதியாக மாநிலத்தின் நேரடி கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பகுதிகள், அங்கு பெர்பர் மொழிகள் முதன்மையாக பேசப்படுகின்றன மற்றும் இஸ்லாமிய ஷரியா பயன்படுத்தப்படவில்லை. முந்தையது அரபு என்றும் பிந்தையது பெர்பர் என்றும் விவரிக்கப்பட்டது. பெர்பேரிஸ்ட் இயக்கத்தின் சாதனைகள் மொராக்கோவில் பெர்பர் கில்டிங் அக்டோபர் 2001 இல் மன்னர் ஆறாம் முகமது கெனிஃப்ரா பிராந்தியத்தின் அஜ்திரில் ஆற்றிய உரையின் பின்னர் பிரகாசித்தது. அவரது வார்த்தைகள் பெர்பர் செயல்பாட்டாளர்கள் மற்றும் புத்திஜீவிகளின் ஆத்திரத்தை குறைத்தன, அவர்கள் ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு, பெர்பர் அறிக்கை என்று குறிப்பிடப்படும் ஒரு ஆவணத்தை அரண்மனைக்கு வழங்கினர், இது பெர்பர் அடையாளத்தை தேசிய மற்றும் சட்டப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கக் கோரியது. அக்டோபர் 17,2001 அன்று, அவரது ஆலோசகர்கள், அரசாங்க உறுப்பினர்கள், அரசியல் கட்சிகள் மற்றும் தொழிற்சங்கங்களின் தலைவர்கள் மற்றும் பெர்பர் ஆர்வலர்கள் முன்னிலையில், ஆறாம் முகமது மன்னர் ராயல் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் அமேசிக் கலாச்சாரத்தை (எல் இன்ஸ்டிட்யூட் ராயல் டி லா கலாச்சார அமேசிக், ஐஆர்சிஏஎம்) நிறுவிய அரச ஆணையை (தாஹிர்) அறிவித்தார். மொராக்கோவின் தேசிய அடையாளத்தை பல்வேறு கலாச்சார கூறுகளின் கலவை என்று அவர் வரையறுத்தார், பெர்பர் மொழி தேசிய கலாச்சாரத்தின் முக்கிய அங்கமாக இருப்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டினார், மேலும் அதன் ஊக்குவிப்பு ஒரு தேசிய பொறுப்பு என்றும் கூறினார். கல்வி மற்றும் ஊடகங்களில் பெர்பர் கலாச்சாரத்தை மேம்படுத்தும் பொறுப்பு ராயல் இன்ஸ்டிடியூட்டிற்கு வழங்கப்பட்டது. பெர்பர்னஸை இணைக்கும் வகையில் மொராக்கோவின் அடையாளத்தை மறுவரையறை செய்யும் போது. ஐ. ஆர். சி. ஏ. எம் நிறுவப்பட்டது, அதன் பெர்பர் மக்களைப் பற்றிய மாநிலத்தின் அணுகுமுறையில் நுட்பமான புறக்கணிப்பு கொள்கையிலிருந்து வெளிப்படையான அங்கீகாரம் மற்றும் ஆதரவுக்கு ஏற்பட்ட முதல் கணிசமான மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. 2005 ஆம் ஆண்டில் ஒரு பெர்பெரிஸ்ட் கட்சியை உருவாக்க முயற்சி செய்யப்பட்டது, நீண்டகால பெர்பெரிஸ்ட்டும், பாப்புலர் மூவ்மெண்ட்டின் முன்னாள் உறுப்பினரும், அமேசிக் உலக காங்கிரஸின் இணை நிறுவனருமான உமர் லூஸ், அமேசிக் மொராக்கோ ஜனநாயகக் கட்சியை நிறுவினார். இருப்பினும், கட்சி 25 நவம்பர் 2007 அன்று மொராக்கோ உள்துறை அமைச்சகத்தால் தடை செய்யப்பட்டது, ஏனெனில் அதன் பெயர் அரசியல் கட்சிகள் மீதான மொராக்கோ சட்டத்தை மீறுகிறது, இது இன அல்லது மதத்தின் அடிப்படையில் வெளிப்படையாக கட்சிகளை தடை செய்கிறது. பின்னர் அது பெர்பர் அடையாளம், அரசியல் மதச்சார்பின்மை மற்றும் பெர்பர் கலாச்சார உரிமைகளை மேம்படுத்துவதற்காக ஒரு புதிய பிரிவின் (இஸெக்ஜாவென்) கீழ் சட்டப்பூர்வமாக மீண்டும் நிறுவ முயற்சித்தது, வெற்றி பெறவில்லை. கேனரி தீவுகள் 1970 களின் முற்பகுதியில் அன்டோனியோ கியூபில்லோவின் எம். பி. ஏ. ஐ. ஏ. சி உடன் தொடங்கி, சில கேனரிய தேசியவாத அமைப்புகள் ஸ்பானிஷ் கலாச்சாரத்துடன் பூர்வீக குவான்சே கலாச்சார வேறுபாட்டை வலியுறுத்துவதற்கும் ஸ்பானிஷ் காலனித்துவத்தை முன்னிலைப்படுத்துவதற்கும் பெர்பெரிஸத்தை ஆதரித்தன. இந்த இயக்கங்கள் உள்ளூர் கேனாரியோக்கள் மத்தியில் அனுதாபத்தை ஈர்த்த போதிலும், ஆரம்பத்தில் கியூபில்லோவின் இயக்கத்தால் பயன்படுத்தப்பட்ட வன்முறை பயங்கரவாத நடவடிக்கைகள் ஒரு பொதுவான நிராகரிப்பைக் கொண்டுவந்தன. எனவே, ஆகஸ்ட் 1979 இல் கியூபில்லோ ஆயுதப் போராட்டத்தை பகிரங்கமாக கைவிட்ட பிறகும், அவர் அதிக மக்கள் ஆதரவை ஊக்குவிக்கத் தவறிவிட்டார். தற்போது கேனரி தீவுகளில் உள்ள கேனரிகளின் தேசிய காங்கிரஸ் (சிஎன்சி), கேனரி தீவுகளின் பாப்புலர் ஃப்ரண்ட் (எஃப்ஆர்இபிஐசி-அவானாக்), ஆல்டர்னடிவா பாப்புலர் கேனரியா, கேனரிய தேசியவாதக் கட்சி (பிஎன்சி), நியூவா கேனரியாஸ் (என். சி), ஆல்டர்னடிவா பாப்புலர் கேனரியா (ஏபிசி), ஆல்டர்னடிவா நேஷியனிஸ்டா கேனரியா (ஏஎன்சி), யுனிடாட் டெல் பியூப்லோ (யுபி), இனேகரென் மற்றும் அஸருக் போன்ற சில அரசியல் அமைப்புகள் பெர்பர் சார்பு காரணத்தை அதிக அல்லது குறைந்த அளவில் ஆதரிக்கின்றன. கேனரிய சுதந்திர சார்பு அமைப்புகளின் கொடிகளின் சில சின்னங்கள் மற்றும் வண்ணங்கள், அதே போல் தீவுக்கூட்டத்தைக் குறிக்க 'தக்நாரா' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது (கியூபில்லோவால் நிராகரிக்கப்பட்டது), பெர்பர் கலாச்சார வேர்களைக் குறிக்க முயல்கின்றன. அல்ஜீரிய அரேபிய எதிர்ப்பு அரபு-பெர்பர் அரேபியமயமாக்கப்பட்ட பெர்பர் பார்பரி கடற்கரை பெர்பர் யூதர்கள் பெர்பர் கிளர்ச்சி பெர்பர்கள் மற்றும் இஸ்லாம் இன தேசியவாதம் கபில் தேசியவாதம் லூசியன்-சமீர் ஓலாஹ்பிப் மூர்ஸ் முஸ்லீம் மக்ரெப் தமஸ்காவின் வெற்றி குறிப்புகள் அல்ஜீரியா அடையாள அரசியலின் அரசியல் அரசியலில் இனவெறி