Labeling theory
சுய அடையாளமும் தனிநபர்களின் நடத்தையும் அவற்றை விவரிக்க அல்லது வகைப்படுத்த பயன்படுத்தப்படும் சொற்களால் தீர்மானிக்கப்படலாம் அல்லது பாதிக்கப்படலாம் என்று லேபிளிங் கோட்பாடு கூறுகிறது. இது சுய நிறைவேற்றும் தீர்க்கதரிசனம் மற்றும் ஒரே மாதிரியான கருத்துக்களுடன் தொடர்புடையது. லேபிளிங் கோட்பாடு ஒரு செயலில் விலகல் உள்ளார்ந்ததல்ல, மாறாக சிறுபான்மையினரை எதிர்மறையாக முத்திரை குத்துவதற்கான பெரும்பான்மையினரின் போக்கில் கவனம் செலுத்துகிறது அல்லது நிலையான கலாச்சார விதிமுறைகளிலிருந்து மாறுபட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. இந்தக் கோட்பாடு 1960கள் மற்றும் 1970களில் பிரபலமாக இருந்தது, மேலும் இந்தக் கோட்பாட்டின் சில மாற்றியமைக்கப்பட்ட பதிப்புகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன, அவை இன்றும் பிரபலமாக உள்ளன. களங்கம் என்பது ஒரு நபரின் சுய கருத்து மற்றும் சமூக அடையாளத்தை மாற்றும் சக்திவாய்ந்த எதிர்மறை முத்திரையாக வரையறுக்கப்படுகிறது. லேபிளிங் கோட்பாடு சமூக-கட்டுமானம் மற்றும் குறியீட்டு-தொடர்பு பகுப்பாய்வுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. லேபிளிங் கோட்பாடு 1960 களில் சமூகவியலாளர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. ஹோவர்ட் சவுல் பெக்கரின் புத்தகமான அவுட்சைடர்ஸ் இந்தக் கோட்பாட்டின் வளர்ச்சியிலும் அதன் பிரபலத்தின் உயர்விலும் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது. லேபிளிங் கோட்பாடு குற்றத்தைத் தவிர மற்ற துறைகளுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, ஓரினச்சேர்க்கையுடன் தொடர்புடைய லேபிளிங் கோட்பாடு உள்ளது. ஆல்ஃபிரட் கின்சியும் அவரது சகாக்களும் ஒரு "ஓரினச்சேர்க்கையாளரின்" பாத்திரத்திற்கும் ஒருவர் செய்யும் செயல்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைப் பிரிப்பதில் முக்கிய வக்கீல்களாக இருந்தனர். ஒரு உதாரணம் என்னவென்றால், பெண் செயல்களைச் செய்யும் ஆண்கள் அவர்கள் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் என்பதைக் குறிக்கும். தாமஸ் ஜே. ஷெஃப், "மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களுடனும்" முத்திரை குத்துதல் ஒரு பங்கைக் கொண்டுள்ளது என்று கூறுகிறார். இந்த முத்திரை குற்றவாளியைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக மனநலக் கோளாறுகள் காரணமாக சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படாத செயல்களைக் குறிக்கிறது. கோட்பாட்டு அடிப்படையான ஜார்ஜ் ஹெர்பர்ட் மீட் சமூக தொடர்புவாதத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவரான ஜார்ஜ் ஹெர்பர்ட் மீட், ஒருவரின் சுய உருவத்தை மனம் எவ்வாறு உருவாக்குகிறது என்பதற்கான உள் செயல்முறைகளில் கவனம் செலுத்தினார். மைண்ட், செல்ஃப் அண்ட் சொசைட்டி (1934) என்ற புத்தகத்தில், குழந்தைகள் எவ்வாறு முதலில் நபர்களை அறிந்துகொள்கிறார்கள், பின்னர் மட்டுமே விஷயங்களை அறிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதைக் காட்டினார். மீட்டின் கூற்றுப்படி, சிந்தனை என்பது ஒரு சமூக மற்றும் நடைமுறை செயல்முறையாகும், இது ஒரு சிக்கலை எவ்வாறு தீர்ப்பது என்பதைப் பற்றி விவாதிக்கும் இரண்டு நபர்களின் மாதிரியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மீட்டின் மையக் கருத்து சுயமாகும், இது ஒரு தனிநபரின் ஆளுமையின் ஒரு பகுதியாகும், இது சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் சுய உருவத்தால் ஆனது. ஃபிராங்க் டன்னன்பாம் ஃபிராங்க் டன்னன்பாம் முதன்முதலில் "குறிச்சொல்" என்ற யோசனையை அறிமுகப்படுத்தினார். கெர்ரி டௌன்சென்ட் (2001) டானென்பாமின் படைப்புகளால் ஏற்பட்ட குற்றவியல் புரட்சியைப் பற்றி எழுதுகிறார்ஃ "ஃபிராங்க் டானென்பாமின் தத்துவார்த்த மாதிரியின் வேர்கள், 'தீமையின் நாடகமயமாக்கல்' அல்லது லேபிளிங் கோட்பாடு என்று அழைக்கப்படுகின்றன, முப்பதுகளின் நடுப்பகுதி முதல் பிற்பகுதி வரை மேற்பரப்பில் உள்ளன. இந்த நேரத்தில், 'புதிய ஒப்பந்தம்' சட்டம் பெரும் மந்தநிலையின் துயரங்களை தோற்கடிக்கவில்லை, மேலும் குறைந்து வந்தாலும், அமெரிக்காவிற்குள் குடியேற்றம் தொடர்ந்தது. சமூகச் சூழல் அரசாங்கத்தின் மீது ஏமாற்றமாக இருந்தது. வர்க்க அமைப்பு கலாச்சார தனிமைப்படுத்தலில் ஒன்றாகும்; கலாச்சார சார்பியல் இன்னும் பிடிக்கவில்லை. "" "நலன்புரி சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் பெருவணிகத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகள் இருந்தபோதிலும் வர்க்க கட்டமைப்பின் நிலைத்தன்மை தெளிவற்றதாக இருந்தது". "" "இந்தக் கோட்பாட்டின் மையக் கோட்பாடுகளில் ஒன்று லேபிளிங் செயல்முறையின் முடிவை ஊக்குவிப்பதாகும். ஃபிராங்க் டானென்பாமின் வார்த்தைகளில், 'தீமையை நாடகமாக்க மறுப்பதன் மூலம் வெளியேறும் வழி', நீதி அமைப்பு திசைதிருப்பல் திட்டங்கள் மூலம் இதைச் செய்ய முயற்சிக்கிறது. கோட்பாட்டின் வளர்ச்சியும் அதன் தற்போதைய பயன்பாடும், நடைமுறை மற்றும் தத்துவார்த்த இரண்டும், தொடர்ச்சியான பிரபலத்திற்கு ஒரு திடமான அடித்தளத்தை வழங்குகின்றன ". எட்வின் லெமெர்ட் எட்வின் லெமெர்ட் எழுதுகிறார்ஃ "அவரது செயல்கள் மீண்டும் மீண்டும் மற்றும் அகநிலை முறையில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு, செயலில் உள்ள பாத்திரங்களாக மாற்றப்பட்டு, ஒரு நபர் தனது மாறுபட்ட நடத்தை அல்லது அதை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பாத்திரத்தை பாதுகாப்பு, தாக்குதல் அல்லது சரிசெய்தல் ஆகியவற்றின் வழிமுறையாக பயன்படுத்தத் தொடங்குவதற்கான சமூக அளவுகோல்களாக மாறுகின்றன. ஹோவர்ட் பெக்கர் பெயரிடுதல் கோட்பாட்டின் முக்கிய கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தியது லெமெர்ட் என்றாலும், ஹோவர்ட் பெக்கர் அவர்களின் வாரிசாக ஆனார். அவர் ஒரு காலத்தில் பணிபுரிந்த நடன இசைக்கலைஞர்களின் ஆய்வில் ஒரு நபர் எவ்வாறு ஒரு மாறுபட்ட பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார் என்ற செயல்முறையை அவர் முதலில் விவரிக்கத் தொடங்கினார். பின்னர் அவர் மரிஜுவானா புகைப்பிடிப்பவர்களின் அடையாள உருவாக்கம் குறித்து ஆய்வு செய்தார். இந்த ஆய்வு 1963 இல் வெளியிடப்பட்ட அவரது அவுட்சைடர்களின் அடிப்படையாக இருந்தது. இந்த வேலை சமூகவியலாளர்களிடையே முத்திரை குத்துதல் கோட்பாடு இயக்கத்தின் அறிக்கையாக மாறியது. தனது தொடக்கத்தில், பெக்கர் எழுதுகிறார்ஃ ". சமூகக் குழுக்கள் விதிகளை உருவாக்குவதன் மூலம் மாறுபாட்டை உருவாக்குகின்றன, அதன் மீறல் மாறுபாட்டை உருவாக்குகிறது, மேலும் அந்த விதிகளை குறிப்பிட்ட நபர்களுக்கு பொருத்தி அவர்களை வெளியாட்கள் என்று முத்திரை குத்துவதன் மூலம். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், விலகல் என்பது நபர் செய்யும் செயலின் தரம் அல்ல, மாறாக ஒரு 'குற்றவாளிக்கு' பிற விதிகள் மற்றும் தடைகள் மூலம் பயன்படுத்தப்பட்டதன் விளைவாகும். அந்த முத்திரை வெற்றிகரமாக பயன்படுத்தப்பட்ட ஒருவர் மாறுபட்டவர்; மாறுபட்ட நடத்தை என்பது மக்கள் அவ்வாறு முத்திரை குத்தும் நடத்தை. சமூகம் அதன் கண்டனத்தை நியாயப்படுத்த களங்கமான முத்திரையைப் பயன்படுத்துகையில், மாறுபட்ட நடிகர் தனது செயல்களை நியாயப்படுத்த அதைப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் எழுதினார்ஃ "ஒரு சில வார்த்தைகளில் ஒரு சிக்கலான வாதத்தை வைக்கஃ மாறுபட்ட நடத்தைக்கு வழிவகுக்கும் மாறுபட்ட நோக்கங்களுக்கு பதிலாக, அது வேறு வழி, காலத்தின் மாறுபட்ட நடத்தை மாறுபட்ட உந்துதலை உருவாக்குகிறது". பெக்கரின் மிகவும் பிரபலமான கருத்துக்களும் விமர்சனங்களுக்கு உட்படுத்தப்பட்டன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை பிற உயிரியல், மரபணு விளைவுகள் மற்றும் தனிப்பட்ட பொறுப்புகளின் செல்வாக்கை புறக்கணித்ததற்காக அவரைக் குற்றம் சாட்டின. 1973 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் அவரது படைப்பின் பதிப்பில், அவர் தனது விமர்சகர்களுக்கு பதிலளித்தார். சமூகவியலாளர்கள், சமூகத்தைப் படிப்பதில் அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கும்போது, பெரும்பாலும் மிக நெருக்கமாகப் பார்க்காமல் கவனமாக இருப்பார்கள் என்று அவர் எழுதினார். அதற்கு பதிலாக, அவர் எழுதினார்ஃ "நாம் படிப்பதை கூட்டு நடவடிக்கையாக நான் நினைக்க விரும்புகிறேன். மீட் மற்றும் ப்ளூமர் தெளிவுபடுத்தியபடி, மக்கள் ஒன்றாக செயல்படுகிறார்கள். மற்றவர்கள் என்ன செய்தார்கள், இப்போது என்ன செய்கிறார்கள், எதிர்காலத்தில் என்ன செய்யக்கூடும் என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைச் செய்கிறார்கள். ஒருவர் தனது சொந்த செயல்பாட்டை மற்றவர்களின் செயல்களுடன் பொருத்த முயற்சிக்கிறார், அதேபோல் ஒவ்வொருவரும் தனது சொந்த வளரும் செயல்களை அவர் பார்ப்பதற்கும் மற்றவர்கள் செய்ய வேண்டும் என்று எதிர்பார்ப்பதற்கும் சரிசெய்கிறார்கள் ". பெக்கர் தனது விமர்சகர்களுடன் மிகவும் தாராளமாக இருந்திருக்கலாம் என்று பிரான்சிஸ் கல்லன் 1984 இல் தெரிவித்தார். 20 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பெக்கரின் கருத்துக்கள், மாற்றப்படுவதற்கு பதிலாக, சரிசெய்யப்பட்டு விரிவாக்கப்பட்ட "கட்டமைக்கும் கண்ணோட்டத்தில்" உறிஞ்சப்பட்டுள்ளன. ஆல்பர்ட் மெம்மி, காலனித்துவவாதியும் காலனித்துவவாதியும் (1965) என்ற நூலில், ஆல்பர்ட் மெம்மி, ஒரு குழுவின் மற்றொரு குழுவின் ஆதிக்கத்தால் உருவாக்கப்பட்ட சமூக களங்கத்தின் ஆழமான உளவியல் விளைவுகளை விவரித்தார். அவர் எழுதினார்ஃ ஒடுக்குமுறை எவ்வளவு நீண்ட காலம் நீடிக்கும், அவ்வளவு ஆழமாக அது அவரை (ஒடுக்கப்பட்டவர்களை) பாதிக்கிறது. அது அவருக்கு நன்கு தெரிந்திருப்பதன் மூலம் முடிவடைகிறது, இது தனது சொந்த அரசியலமைப்பின் ஒரு பகுதி என்று அவர் நம்புகிறார், அவர் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறார், அதிலிருந்து அவர் மீண்டு வருவதை கற்பனை செய்து பார்க்க முடியவில்லை. இந்த ஏற்றுக்கொள்ளல் oppression.In டொமினேட்டட் மேன் (1968) இன் முடிசூட்டு புள்ளியாகும், களங்கமான முத்திரையின் உந்துதலுக்கு மெம்மி தனது கவனத்தைத் திருப்பினார்ஃ இது பாதிக்கப்பட்டவரின் சுரண்டல் அல்லது குற்றமயமாக்கலை நியாயப்படுத்துகிறது. அவர் எழுதினார்ஃ தன்னை நியாயப்படுத்திக் கொள்வதற்காக குற்றம் சாட்டுபவர் ஏன் குற்றம் சாட்ட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறார்? ஏனெனில் அவர் தனது பாதிக்கப்பட்டவரிடம் குற்ற உணர்வை உணர்கிறார். ஏனென்றால், தனது அணுகுமுறையும் தனது நடத்தையும் அடிப்படையில் நியாயமற்றவை மற்றும் மோசடியானவை என்று அவர் உணர்கிறார். ஆதாரம்? கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு வழக்கிலும், தண்டனை ஏற்கனவே விதிக்கப்பட்டுள்ளது. இனவெறியால் பாதிக்கப்பட்டவர் ஏற்கனவே அவமானம் மற்றும் ஒடுக்குமுறையின் எடையின் கீழ் வாழ்கிறார். அத்தகைய தண்டனை மற்றும் துரதிர்ஷ்டத்தை நியாயப்படுத்துவதற்காக, பகுத்தறிவுக்கான ஒரு செயல்முறை தொடங்கப்பட்டுள்ளது, இதன் மூலம் கெட்டோ மற்றும் காலனித்துவ exploitation.Central களங்கமான முத்திரைக்கு ஒரு உள்ளார்ந்த பிழையின் பண்பாகும்ஃ இது ஒருவர் சொல்வது போல், "இந்த மக்களுடன் ஏதோ தவறு இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், நாம் ஏன் அவர்களை இவ்வளவு மோசமாக நடத்துவோம்? அமெரிக்க சமூகவியல் சங்கத்தின் (ஏஎஸ்ஏ) தலைவரும், அமெரிக்காவின் மிகவும் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சமூகவியலாளர்களில் ஒருவருமான எர்விங் கோஃப்மேன் லேபிளிங் கோட்பாட்டிற்கு மிக முக்கியமான பங்களிப்பாளராக இருக்கலாம். அவரது மிகவும் பிரபலமான புத்தகங்களில் தி பிரசன்டேஷன் ஆஃப் செல்ஃப் இன் எவ்ரீடே லைஃப், இன்டராக்ஷன் ரிச்சுவல் மற்றும் ஃப்ரேம் அனாலிசிஸ் ஆகியவை அடங்கும். எவ்வாறாயினும், லேபிளிங் கோட்பாட்டில் அவரது மிக முக்கியமான பங்களிப்பு 1963 இல் வெளியிடப்பட்ட களங்கம்ஃ கெட்டுப்போன அடையாளத்தின் மேலாண்மை குறித்த குறிப்புகள் ஆகும். கோஃப்மேனின் முக்கிய நுண்ணறிவுகள் நவீன தேசிய அரசின் இயல்புநிலைக்கான அதிகரித்த கோரிக்கை. இன்றைய களங்கங்கள் பண்டைய அல்லது மதத் தடைகளின் விளைவாக அல்ல, ஆனால் இயல்புநிலைக்கான ஒரு புதிய கோரிக்கையின் விளைவாகும்ஃ "'சாதாரண மனிதர்' என்ற கருத்து மனிதகுலத்திற்கான மருத்துவ அணுகுமுறையில் அதன் ஆதாரத்தைக் கொண்டிருக்கலாம், அல்லது தேசிய அரசு போன்ற பெரிய அளவிலான அதிகாரத்துவ அமைப்புகளின் போக்கில், அனைத்து உறுப்பினர்களையும் சில விஷயங்களில் சமமாக நடத்தலாம். அதன் தோற்றம் எதுவாக இருந்தாலும், சாதாரண மக்கள் தற்போது தங்களை கருத்தரிக்கும் அடிப்படை படங்களை இது வழங்குவதாகத் தெரிகிறது. "பிளவுபட்ட உலகில் வாழும் மாறுபட்டவர்கள் தங்கள் உலகங்களை பின்வருமாறு பிரிக்கின்றனர்ஃ (1) கண்டுபிடிப்பு என்றால் வெளிப்பாடு மற்றும் ஆபத்து என்று பொருள்படும் தடைசெய்யப்பட்ட இடங்கள்; (2) அந்த வகையான மக்கள் வேதனையுடன் பொறுத்துக் கொள்ளப்படும் இடங்கள்; மற்றும் (3) ஒருவரின் வகையை மறைக்கவோ மறைக்கவோ தேவையில்லாத இடங்கள். மற்றவர்களுடன் கையாள்வது மிகுந்த சிக்கலான மற்றும் தெளிவின்மையால் நிரம்பியுள்ளதுஃ "இயல்பான மற்றும் களங்கப்படுத்தப்பட்டவர்கள் உண்மையில் ஒருவருக்கொருவர் உடனடி இருப்பில் நுழையும்போது, குறிப்பாக அவர்கள் ஒரு கூட்டு உரையாடல் சந்திப்பைப் பராமரிக்க முயற்சிக்கும்போது, சமூகவியலின் முதன்மையான காட்சிகளில் ஒன்று நிகழ்கிறது; ஏனெனில், பல சந்தர்ப்பங்களில், களங்கத்தின் காரணங்களும் விளைவுகளும் இரு தரப்பினரும் நேரடியாக எதிர்கொள்ளும் தருணங்களாக இருக்கும்". "இயல்பானவர்களுக்கான சிந்தனையற்ற நடைமுறைகள் நம்பமுடியாதவர்களுக்கு நிர்வாகப் பிரச்சினைகளாக மாறக்கூடும். எனவே, ஒரு ரகசியத் தோல்வியைக் கொண்ட நபர், சாத்தியக்கூறுகளின் ஸ்கேனராக சமூக சூழ்நிலைக்கு உயிருடன் இருக்க வேண்டும், எனவே அவர்களைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் வெளிப்படையாக வசிக்கும் எளிய உலகத்திலிருந்து அந்நியப்பட வாய்ப்புள்ளது. சமூகத்தின் கோரிக்கைகள் முரண்பாடுகளால் நிரம்பியுள்ளனஃ ஒருபுறம், களங்கப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நபர் மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர் அல்ல என்று கூறப்படலாம். மறுபுறம், அவர் தனது அந்தஸ்தை "தனது குழுவிற்காக நிற்கும் ஒரு குடியிருப்பு அன்னியர்" என்று அறிவிக்க வேண்டும். "களங்கத்தின் சுமை மிகவும் கனமாக இல்லை என்ற எண்ணத்தை ஒருவர் தெரிவிக்க வேண்டும், ஆனால் தேவையான தூரத்தில் தன்னை வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். "ஒரு பேண்டம் ஏற்றுக்கொள்ளுதல் ஒரு பேண்டம் இயல்பு நிலைக்கு அடித்தளத்தை வழங்க அனுமதிக்கப்படுகிறது. "பரிச்சயம் அவமதிப்பைக் குறைக்க வேண்டியதில்லை. வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் வெளிப்பாடு ஒரே மாதிரியான மற்றும் அடக்குமுறையைக் குறைக்கும் என்ற பொதுவான நம்பிக்கை இருந்தபோதிலும், இதற்கு நேர்மாறானது உண்மைதான்ஃ "எனவே, நாம் அந்நியர்களுடனோ அல்லது நெருக்கமானவர்களுடனோ தொடர்பு கொண்டாலும், சமூகத்தின் விரல் நுனிகள் தொடர்பை அப்பட்டமாக எட்டியிருப்பதை நாம் இன்னும் காண்போம், இங்கே கூட நம் இடத்தில் வைக்கிறது". சமூகவியலாளர் டேவிட் மாட்ஸா, ஆன் பிகமிங் டிவியன்ட் (1969) என்ற நூலில், ஒரு மாறுபட்ட பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான செயல்முறையைப் பற்றி மிகவும் தெளிவான மற்றும் கிராஃபிக் கணக்கை வழங்குகிறார். தடைசெய்யப்பட்ட நடத்தையை சட்டவிரோதமாக்கும் அதிகாரிகளின் செயல்கள் இரண்டு விளைவுகளை ஏற்படுத்தலாம், பெரும்பாலானவற்றை நடத்தையிலிருந்து விலக்கி வைக்கலாம், ஆனால் மாறுபட்ட அடையாளங்களை உருவாக்குவதற்கான புதிய வாய்ப்புகளையும் வழங்கலாம். "பாசம்" என்ற கருத்து நடத்தைக்கான அர்ப்பணிப்பை விளக்குவதற்கு சிறிதும் உதவாது என்று அவர் கூறுகிறார். "மாறாக, இது தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக சூழ்நிலைகளில் இருந்து பிறந்த ஒரு இயற்கையான வாழ்க்கை வரலாற்று போக்காகக் கருதப்படலாம், இது ஒரு திசையையோ இயக்கத்தையோ பரிந்துரைக்கிறது, ஆனால் கட்டாயப்படுத்துவதில்லை". அந்த இயக்கத்திற்கு சக்தியைத் தருவது ஒரு புதிய அடையாளத்தின் வளர்ச்சியாகும்ஃ "ஒரு திருடனாக, ஒரு விபச்சாரியாக, அல்லது பொதுவாக, ஒரு மாறுபட்டவராக நடிக்கப்படுவது, மேலும் கூட்டு மற்றும் அதே விஷயமாக மாறும் செயல்முறையை விரைவுபடுத்துவதாகும்". "அதிர்ச்சியடைந்த கண்டுபிடிப்பில், அவரது செயல்பாடுகளைச் சுற்றி தங்கள் வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்பும் தீவிரமான நபர்கள் உண்மையில் உள்ளனர் என்பதை பொருள் இப்போது உறுதியாக புரிந்துகொள்கிறது-அவரைத் தடுக்கிறது, அவரைத் திருத்துகிறது, அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் அவரது வாழ்க்கையின் போக்கைப் பற்றிய பதிவுகளை வைத்திருக்கிறார்கள், அவர் எப்படி அந்த வழியில் வந்தார் என்பதற்கான கோட்பாடுகளை கூட உருவாக்குகிறார்கள். அத்தகைய காட்சியால் அழுத்தப்பட்டு, பொருள் தனது மாறுபட்ட செயல்பாடுகளுக்கு அர்த்தத்தையும் ஈர்ப்பையும் சேர்க்கத் தொடங்கலாம். ஆனால் அவர் அரசின் முகவர்களால் குறிப்பாக விரும்பப்படாத வகையில் அவ்வாறு செய்யலாம் ". "அடையாளத்தின் அர்த்தமுள்ள பிரச்சினை என்னவென்றால், இந்த செயல்பாடு, அல்லது எனது எந்தவொரு செயல்பாடும் எனக்கு ஆதரவாக நிற்க முடியுமா, அல்லது நான் இருப்பதற்கான சரியான அறிகுறிகளாக கருதப்படுமா என்பதுதான். நான் ஒரு திருட்டு செய்தேன், ஒரு திருடன் குறிக்கப்படுகிறேன். நான் திருடனா? நேர்மையாக பதிலளிக்க, இருப்பது மற்றும் செய்வது ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு சிறப்பு உறவை நாம் கற்பனை செய்ய முடியும்-சுட்டிக்காட்டக்கூடிய திறன் கொண்ட ஒற்றுமை. அந்த அர்த்தத்தைக் கட்டியெழுப்புவது குறிப்பிடத்தக்க தரத்தைக் கொண்டுள்ளது ". "கிரிமினல்" என்பது நிகழ்வியலின் ஒரு பயன்பாடாக, தனிநபர்களுக்கு பயன்படுத்தப்படும் லேபிள்கள் அவர்களின் நடத்தையை பாதிக்கின்றன என்று கோட்பாடு கருதுகிறது, குறிப்பாக எதிர்மறை அல்லது களங்கப்படுத்தும் லேபிள்களைப் பயன்படுத்துவது ("கிரிமினல்" அல்லது "ஃபெலோன்" போன்றவை) மாறுபட்ட நடத்தையை ஊக்குவிக்கிறது, இது ஒரு சுய நிறைவேற்றும் தீர்க்கதரிசனமாக மாறுகிறது, அதாவது. முத்திரை குத்தப்பட்ட ஒரு நபருக்கு அந்த தீர்ப்பின் அத்தியாவசிய அர்த்தத்திற்கு இணங்குவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. இதன் விளைவாக, லேபிளிங் கோட்பாடு "லேபிளர்களில்" ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட சமூக அவமானகரமான எதிர்வினை மற்றும் சகிப்புத்தன்மையுடன் தார்மீக கோபத்தை மாற்றுவதன் மூலம் சமூக மாறுபாட்டைத் தடுக்க முடியும் என்று கூறுகிறது. குற்றவாளிகளின் பெயர்களை மாற்றுவதன் மூலம் அவர்களின் மறுவாழ்வுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. தொடர்புடைய தடுப்புக் கொள்கைகளில் வாடிக்கையாளர் அதிகாரமளித்தல் திட்டங்கள், மத்தியஸ்தம் மற்றும் சமரசம், பாதிக்கப்பட்ட-குற்றவாளி மன்னிப்பு விழாக்கள் (மறுசீரமைப்பு நீதி), மீட்பு, இழப்பீடு மற்றும் மாற்று சிறைத் திட்டங்கள் ஆகியவை அடங்கும். லேபிளிங் கோட்பாடு நடைமுறைக்கு மாறான கொள்கை தாக்கங்களை ஊக்குவித்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது, மேலும் சமூகத்தின் மிகவும் கடுமையான குற்றங்களை விளக்கத் தவறியதற்காக விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. "மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்" சமூகத்தில் நிகழும் முத்திரை குத்துதல் செயல்பாட்டில் மாறுபட்ட நடத்தையின் சமூக கட்டுமானம் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. இந்த செயல்முறை குற்றவியல் மாறுபட்ட நடத்தையின் முத்திரையை மட்டுமல்லாமல், சமூக ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்ட விதிமுறைகளுக்கு பொருந்தாத நடத்தை, ஆனால் "மனநலம் பாதிக்கப்பட்ட" நபரின் ஒரே மாதிரியான அல்லது களங்கப்படுத்தப்பட்ட நடத்தையை பிரதிபலிக்கும் முத்திரையையும் உள்ளடக்கியது. 1961 ஆம் ஆண்டில் தாமஸ் ஸாஸ், தி மித் ஆஃப் மென்டல் இல்னஸ் என்ற புத்தகத்தில், "யாரை தொந்தரவாக அல்லது மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர் என்று வரையறுப்பது?" என்று கேட்டார். முதலில் வார்த்தையை கைப்பற்றியவர் மறுபுறம் யதார்த்தத்தை திணிக்கிறார்; இவ்வாறு வரையறுக்கும் ஒருவர் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறார் மற்றும் வாழ்கிறார்; வரையறுக்கப்பட்டவர் அடிமைப்படுத்தப்பட்டு கொல்லப்படலாம். பீயிங் மென்டலி இல் என்ற புத்தகத்தில் தாமஸ் ஜே. ஷெஃப் மனநோய் பற்றிய பொதுவான உணர்வுகளை சவால் செய்தார், மனநோய் சமூக செல்வாக்கின் விளைவாக மட்டுமே வெளிப்படுகிறது என்று கூறினார். சமூகம் சில செயல்களை மாறுபட்டதாகக் கருதுகிறது என்றும், இந்த செயல்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் புரிந்துகொள்வதற்கும், பெரும்பாலும் மனநோயின் முத்திரையை அவற்றை வெளிப்படுத்துபவர்களுக்கு வைக்கிறது என்றும் அவர் வாதிட்டார். இந்த தனிநபர்கள் மீது சில எதிர்பார்ப்புகள் வைக்கப்பட்டு, காலப்போக்கில், அவர்கள் அறியாமலேயே அவற்றை நிறைவேற்ற தங்கள் நடத்தையை மாற்றுகிறார்கள். வெவ்வேறு மனநோய்களுக்கான அளவுகோல்கள் அவற்றால் கண்டறியப்பட்டவர்களால் தொடர்ந்து பூர்த்தி செய்யப்படுவதில்லை, ஏனெனில் இந்த மக்கள் அனைவரும் ஒரே கோளாறால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள், அவை வெறுமனே பூர்த்தி செய்யப்படுகின்றன, ஏனெனில் "மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள்" அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்பட வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள், எனவே காலப்போக்கில், அவ்வாறு செய்ய வாருங்கள். ஷெஃப்பின் கோட்பாட்டில் பல விமர்சகர்கள் இருந்தனர், குறிப்பாக வால்டர் கோவ், ஷெஃப்புக்கு எதிராக கிட்டத்தட்ட எதிர் கோட்பாட்டுடன் தொடர்ந்து வாதிட்டார்; "மனநோய்" மீது சமூகத்திற்கு எந்த தாக்கமும் இல்லை என்று அவர் நம்பினார். மாறாக, "மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள்" பற்றிய எந்தவொரு சமூக உணர்வுகளும் இந்த மக்களின் நடத்தைகளின் நேரடி விளைவாகவே வருகின்றன. பெயரிடுதல் மற்றும் மனநோய் பற்றிய பெரும்பாலான சமூகவியலாளர்களின் கருத்துக்கள் கோவ் மற்றும் ஷெஃப்பின் உச்சநிலைக்கு இடையில் எங்கோ விழுந்துவிட்டன. மறுபுறம், பொது அறிவு மற்றும் ஆராய்ச்சி கண்டுபிடிப்புகள் இரண்டையும் கருத்தில் கொண்டு, "பைத்தியம்" மக்களைப் பற்றிய சமூகத்தின் எதிர்மறையான உணர்வுகள் அவர்கள் மீது சில விளைவுகளை ஏற்படுத்தியுள்ளன என்பதை மறுப்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. யதார்த்தமாக, லேபிளிங் "மன நோய்" என்று அழைக்கப்படும் பிரச்சினைகளை வலியுறுத்தவும் நீட்டிக்கவும் முடியும் என்று தெரிகிறது, ஆனால் இது அரிதாகவே முழு காரணமாகும். இந்த பொது நரம்பில் வேறு பல ஆய்வுகள் நடத்தப்பட்டுள்ளன. ஒரு சில எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்க, பல ஆய்வுகள் பெரும்பாலான மக்கள் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று முத்திரை குத்தப்படுவதை ஒரு போதைக்கு அடிமையானவர், முன்னாள் குற்றவாளி அல்லது விபச்சாரி (எடுத்துக்காட்டாகஃ பிராண்ட் & கிளாய்போர்ன் 1976). கூடுதலாக, பேஜின் 1977 ஆய்வில், சுயமாக அறிவிக்கப்பட்ட "முன்னாள் மன நோயாளிகளுக்கு" அடுக்குமாடி குடியிருப்பு குத்தகை அல்லது வேலைகளுக்கு பணியமர்த்தப்படுவதற்கான வாய்ப்புகள் மிகக் குறைவு என்று கண்டறியப்பட்டது. வெளிப்படையாக, இந்த ஆய்வுகள் மற்றும் அவர்களைப் போன்ற டஜன் கணக்கான மற்றவர்கள் லேபிளிங் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு மிகவும் உண்மையான மற்றும் மிகப் பெரிய விளைவை ஏற்படுத்தும் என்பதை நிரூபிக்க உதவுகின்றன. இருப்பினும், மனநோயின் எந்த அறிகுறிகளுக்கும் லேபிளிங் மட்டுமே காரணம் என்று நிரூபிக்கப்படவில்லை. பெக்கி தோயிட்ஸ் (1999) தனது "மனநோய்க்கான சமூகவியல் அணுகுமுறைகள்" என்ற கட்டுரையில் ஒரு மனநோயால் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவரை முத்திரை குத்தும் செயல்முறையைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். தாமஸ் ஷெஃப்பின் (1966) கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தி, மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று முத்திரை குத்தப்பட்டவர்கள் கணிக்க முடியாதவர்கள், ஆபத்தானவர்கள் மற்றும் தங்களைத் தாங்களே கவனித்துக் கொள்ள முடியாதவர்கள் என்று ஒரே மாதிரியாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள் என்று தோயிட்ஸ் கூறுகிறார். "மாறுபட்டவர்கள் என்று முத்திரை குத்தப்பட்டு, மாறுபட்டவர்கள் என்று கருதப்படும் நபர்கள் மாறுபடுகிறார்கள்" என்றும் அவர் கூறுகிறார். இந்த அறிக்கையை இரண்டு செயல்முறைகளாக பிரிக்கலாம், ஒன்று சுய-பெயரிடுதலின் விளைவுகளை உள்ளடக்கியது, மற்றொன்று தனிநபரின் முத்திரையின் அடிப்படையில் சமூகத்திலிருந்து வேறுபட்ட சிகிச்சை. எனவே, சமூகம் மனநலம் பாதிக்கப்பட்ட நபர்களை கணிக்க முடியாதவர்களாகவும், ஆபத்தானவர்களாகவும், மற்றவர்களை நம்பியிருப்பவர்களாகவும் பார்த்தால், உண்மையில் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவராக இல்லாமல், அத்தகைய முத்திரை குத்தப்பட்ட ஒரு நபர் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவராக மாறக்கூடும். "மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்" என்ற முத்திரை ஒரு நபர் உதவியை நாட உதவும், எடுத்துக்காட்டாக உளவியல் சிகிச்சை அல்லது மருந்து. லேபிள்கள், அவை களங்கப்படுத்தக்கூடியவை என்றாலும், அவற்றைத் தாங்குபவர்களை சரியான சிகிச்சையளிப்பதற்கும் (நம்பிக்கையுடன்) மீட்பதற்கும் வழிநடத்தும். "மனநலம் குன்றியிருப்பது" என்பது ஒருவர் நோயறிதல் அளவுகோல்களின் தொகுப்பை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும் என்று நம்புவதை விட அதிகம் என்று ஒருவர் நம்பினால் (ஷெஃப்-மேலே பார்க்கவும்-வாதிடுவார்), பின்னர் "மனநலம் குன்றியவர்கள்" என்று முத்திரை குத்தப்பட்ட சிலர் உள்ளனர் என்பதையும் ஒருவர் ஒப்புக்கொள்வார் உதவி தேவை. வகைப்படுத்தப்பட்ட வகைப்பாடுகள் மற்றும் நோயறிதல் சொற்களைப் பயன்படுத்தாத இந்த நிகழ்வுகளுக்கு உண்மையில் ஏராளமான அணுகுமுறைகள் இருந்தாலும், எடுத்துக்காட்டாக ஸ்பெக்ட்ரம் அல்லது தொடர்ச்சியான மாதிரிகள், அவற்றை வகைப்படுத்த (எனவே பெயரிட) "எங்களுக்கு" ஒரு வழி இல்லையென்றால் இது நடக்காது என்று கூறப்படுகிறது. இங்கே, மக்கள் வெவ்வேறு பரிமாணங்களில் வேறுபடுகிறார்கள், ஒவ்வொருவரும் ஒவ்வொரு பரிமாணத்திலும் வெவ்வேறு புள்ளிகளில் விழுகிறார்கள். கடினமான லேபிளிங்கின் ஆதரவாளர்கள், மென்மையான லேபிளிங்கிற்கு மாறாக, மனநோய் இல்லை என்று நம்புகிறார்கள், ஆனால் சமூக ஒழுங்கின் விதிமுறைகளிலிருந்து வெறுமனே விலகி, மக்கள் மனநோயை நம்புவதற்கு காரணமாகிறது. அவர்கள் அவற்றை சமூக கட்டமைக்கப்பட்ட நோய்கள் மற்றும் மனநல கோளாறுகள் என்று கருதுகின்றனர். "ஓரினச்சேர்க்கை" என்பது ஓரினச்சேர்க்கைக்கு முத்திரை குத்தும் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது. ஆல்ஃபிரட் கின்சியும் அவரது சகாக்களும் தான் நடத்தைக்கும் அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட பாத்திரத்திற்கும் இடையிலான பெரிய முரண்பாட்டை சுட்டிக்காட்டினர். முத்திரை குத்துவதன் எதிர்மறையான விளைவுகளை அவர்கள் கவனித்தனர் மற்றும் மக்களை ஓரினச்சேர்க்கை என்று முத்திரை குத்துவதை மீண்டும் மீண்டும் கண்டித்தனர்ஃ எத்தனை உளவியலாளர்களும் மனநல மருத்துவர்களும் இந்த வகையான பிரச்சாரத்தை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர் என்பதைக் கவனிப்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, மேலும் ஓரினச்சேர்க்கை ஆண்களும் பெண்களும் இயற்கையான தூண்டுதல்களுக்கு பதிலளிக்கும் நபர்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள் என்று நம்புகிறார்கள். இந்த சொற்களை நபர்களைக் குறிக்கும் ஆதாரங்களாகப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அல்லது நபர்களை விவரிப்பதற்கான பெயரடைகளாகப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, வெளிப்படையான பாலியல் உறவுகளின் தன்மையை விவரிக்க அவை பயன்படுத்தப்படலாம், அல்லது ஒரு நபர் சிற்றின்பமாக பதிலளிக்கும் தூண்டுதல்கள். இந்த சொற்களை நம் சொற்களஞ்சியத்திலிருந்து முற்றிலுமாக அகற்ற முடியுமா என்பது நமது சிந்தனையை தெளிவுபடுத்தும். ஆண்கள் ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை ஆகிய இரண்டு தனித்துவமான மக்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை. மனித மனம் மட்டுமே வகைகளை உருவாக்கி, உண்மைகளை புறா துளைகளாக கட்டாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறது. வாழும் உலகம் அதன் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் ஒரு தொடர்ச்சியாகும். எனவே, சுயஇன்பம், ஓரினச்சேர்க்கை அல்லது ஓரினச்சேர்க்கை என பாலியல் நடத்தையை வகைப்படுத்துவது துரதிர்ஷ்டவசமானது, இது வெவ்வேறு வகையான நபர்கள் மட்டுமே ஒவ்வொரு வகையான பாலியல் செயலையும் நாடுகிறார்கள் அல்லது ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது. சுயஇன்பம், ஓரினச்சேர்க்கை அல்லது ஓரினச்சேர்க்கை எதிர்வினைகளை வேறுபடுத்தும் பாலியல் பதில் மற்றும் புணர்ச்சியின் உடற்கூறியல் அல்லது உடலியல் குறித்து எதுவும் தெரியவில்லை. பாலியல் நடத்தையைப் பொறுத்தவரை, ஓரினச்சேர்க்கை பிரிவில் பிரத்தியேகமாக ஓரினச்சேர்க்கை கொண்ட அனைத்து நபர்களையும், தங்கள் சொந்த பாலினத்தில் ஏதேனும் அளவு அனுபவமுள்ள அனைத்து நபர்களையும், சிறிய அனுபவம் உள்ளவர்கள் உட்பட, ஓரினச்சேர்க்கை பிரிவில் வைப்பதன் மூலம் மட்டுமே இந்த இருபிரிவைப் பராமரிக்க முடியும். இந்த விஷயங்களில் ஒரு எளிய இருபிரிவைப் பராமரிக்கும் முயற்சி, ஒரு தனிநபரின் ஓரினச்சேர்க்கை அல்லது ஓரினச்சேர்க்கை வகைப்பாடு involved.Erving கோஃப்மேனின் களங்கமாக இருக்கும் போதெல்லாம் நுழையக்கூடிய பாரம்பரிய சார்புகளை அம்பலப்படுத்துகிறதுஃ தவறான அடையாளத்தை நிர்வகிப்பது குறித்த குறிப்புகள் நடத்தைக்கும் அதற்கு ஒதுக்கப்பட்ட பாத்திரத்திற்கும் இடையில் வேறுபடுகின்றனஃ "ஓரினச்சேர்க்கை" என்ற சொல் பொதுவாக தனது சொந்த பாலின உறுப்பினருடன் வெளிப்படையான பாலியல் நடைமுறைகளில் ஈடுபடும் எவரையும் குறிக்கப் பயன்படுகிறது. இந்த பயன்பாடு ஒரு மருத்துவ மற்றும் சட்டபூர்வமான குறிப்பு கட்டமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் இங்கு பயன்படுத்துவதற்கு மிகவும் பரந்த மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட ஒரு வகைப்பாட்டை வழங்குகிறது. ஒருவரின் சொந்த பாலினத்தின் உறுப்பினர்கள் மிகவும் விரும்பத்தக்க பாலியல் பொருள்கள் என்று வரையறுக்கப்படும் ஒரு சிறப்பு சமூகத்தில் பங்கேற்கும் தனிநபர்களை மட்டுமே நான் குறிப்பிடுகிறேன், மேலும் இந்த objects.Labeling கோட்பாட்டின் பின்தொடர்தல் மற்றும் பொழுதுபோக்கைச் சுற்றி சமூகத்தன்மை உற்சாகமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஓரினச்சேர்க்கைக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டது ஈவ்லின் ஹூக்கர் மற்றும் லெஸ்னோஃப் மற்றும் வெஸ்ட்லி (1956), ஓரினச்சேர்க்கை சமூகத்தைப் பற்றிய முதல் சமூகவியல் ஆய்வை வெளியிட்டார். எர்விங் கோஃப்மேன் மற்றும் ஹோவர்ட் பெக்கர் ஆகியோர் லேபிளிங் மற்றும் இன்டராக்ஷனிசம் பற்றிய தங்கள் கோட்பாடுகளில் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களால் அடையாளம் காணப்பட்ட நபர்களின் வாழ்க்கையை பயன்படுத்தினர். சைமன் மற்றும் காக்னான் இதேபோல் எழுதினர்ஃ "தனிநபரின் பாலியல் பற்றிய வெறித்தனமான அக்கறையிலிருந்து விலகி, ஓரினச்சேர்க்கையாளரை அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகில் வாழ அவர் செய்ய வேண்டிய பரந்த இணைப்புகளின் அடிப்படையில் பார்க்க முயற்சிப்பது அவசியம்". பிரிட்டிஷ் சமூகவியலாளர் மேரி மெக்கின்டோஷ் தனது 1968 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில், "ஓரினச்சேர்க்கைப் பங்கு" என்ற கோட்பாட்டை முத்திரை குத்துவதற்கான ஐரோப்பியர்களின் உற்சாகத்தைப் பிரதிபலித்தார்ஃ "ஒப்பீட்டு சமூகவியலின் சாதகமான புள்ளி ஓரினச்சேர்க்கை ஒரு நிபந்தனையாக கருதப்படுவதைப் பார்க்க உதவுகிறது, அதுவே ஒரு சாத்தியமான ஆய்வு பொருள். ஓரினச்சேர்க்கை கண்டிக்கப்படும் ஒரு சமூகத்தில் இந்த கருத்தாக்கமும் அது ஆதரிக்கும் நடத்தையும் சமூகக் கட்டுப்பாட்டின் ஒரு வடிவமாக செயல்படுகின்றன. ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் ஓரினச்சேர்க்கை ஒரு நிபந்தனை என்ற கருத்தை வரவேற்கிறார்கள் மற்றும் ஆதரிக்கிறார்கள் என்பதைக் குறிப்பிடுவது சுவாரஸ்யமானது. கடுமையான வகைப்படுத்தல் மக்களை மாறுபாட்டிற்குள் செல்வதிலிருந்து தடுப்பது போலவே, அது இயல்பு நிலைக்கு திரும்புவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை முன்கூட்டியே மூடுவதாகத் தெரிகிறது, இதனால் ஆர்வமுள்ள தேர்வின் உறுப்பை நீக்குகிறது. இது ஓரினச்சேர்க்கையாளரின் மாறுபட்ட நடத்தையை ஓரினச்சேர்க்கை பிரிவின் உறுப்பினராக அவருக்கு பொருத்தமானது என்று நியாயப்படுத்துவதாகத் தெரிகிறது. இந்த மாறுபாட்டை அவருக்கு நியாயமானதாகக் காணலாம், மேலும் அவர் சமூகத்தின் நெறிமுறைகளை நிராகரிக்காமல் அதைத் தொடரலாம். சாரா ஃபைன் மற்றும் எலைன் எம். நூஹ்ரிங் (1981) ஆகியோர் ஓரினச்சேர்க்கைக்கு லேபிளிங் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்துவதை ஆதரித்த பலரில் அடங்குவர். ஓரினச்சேர்க்கை பாத்திரம் ஒரு "மாஸ்டர் அந்தஸ்தாக" செயல்படுவதை அவர்கள் பார்த்தனர், அதைச் சுற்றி மற்ற பாத்திரங்கள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டன. இது ஒரு புதிய சிக்கல்களையும் கட்டுப்பாடுகளையும் கொண்டு வருகிறதுஃ ஒரு சமூகப் பிரிவில் ஒரு மாஸ்டர் அந்தஸ்தை அமைப்பது தனிநபர்கள் பல்வேறு பிரிவுகளில் தங்கள் ஈடுபாட்டின் அளவைத் தேர்ந்தெடுப்பதைத் தடுக்கிறது. களங்கப்படுத்தப்பட்ட குழுவின் உறுப்பினர்கள் தங்கள் சொந்த மதிப்பீட்டு முறையையும் குழு உறுப்பினர்களையும் நிறுவுவதற்கான வாய்ப்பையும், ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட பண்பு பற்றிய தங்கள் சொந்த தரவரிசையை அடையும் திறனையும் இழக்கிறார்கள். எடுத்துக்காட்டாக, புதிதாக சுயமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஓரினச்சேர்க்கை நபர்கள், ஒத்த விளக்கங்கள் மற்றும் அனுமானங்களைக் கொண்ட மற்றவர்களுடன் உலகத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ள முடியாது; அவர்களின் நடத்தை மற்றும் நோக்கங்கள், கடந்த கால மற்றும் நிகழ்காலம் இரண்டும், அவர்களின் stigma.Perhaps லேபிளிங் கோட்பாட்டின் வலுவான ஆதரவாளரான எட்வர்ட் சாகரின் வெளிச்சத்தில் விளக்கப்படுவார்கள். தேவியன்ட்ஸ் அண்ட் டெவியன்ஸ் என்ற தனது புத்தகத்தில், "ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள், டிரான்ஸ்வெஸ்டைட்டுகள், ரசாயன அடிமைகள், தற்கொலைக்கு அடிமையானவர்கள், குற்றவாளிகள், குற்றவாளிகள் அல்லது இதுபோன்ற பிற நிறுவனங்கள் இல்லை, அத்தகைய அடையாளங்களைக் கொண்ட மக்கள் என்ற பொருளில்" என்று அவர் எழுதினார். சாகரினின் நிலைப்பாட்டை ஓரினச்சேர்க்கை சமூகத்தில் உள்ள கல்வியாளர்கள் கடுமையாக கண்டித்தனர். சாகரின் டொனால்ட் வெப்ஸ்டர் கோரி என்ற புனைப்பெயரில் சில ஓரினச்சேர்க்கை நாவல்களை எழுதியுள்ளார். அறிக்கைகளின்படி, பின்னர் அவர் தனது ஓரினச்சேர்க்கை அடையாளத்தை கைவிட்டு, ஓரினச்சேர்க்கை பற்றிய ஒரு ஊடாடும் பார்வையை ஊக்குவிக்கத் தொடங்கினார். பல எழுத்தாளர்கள் மாற்றியமைக்கப்பட்ட, மாறாத, லேபிளிங் கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டனர். ஓரினச்சேர்க்கை பாத்திரத்தின் களங்கமான செயல்பாட்டை அவர்கள் நிராகரித்தனர், ஆனால் வெளியே வந்து ஒருவரின் ஓரினச்சேர்க்கை அனுபவங்களை சமூகப் பாத்திரத்துடன் சமரசம் செய்யும் செயல்முறையை விவரிப்பதில் இது பயனுள்ளதாக இருப்பதைக் கண்டனர். அவர்களின் படைப்புகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் மற்றும் இராணுவம் (1971); "ஓரினச்சேர்க்கை உலகில் வெளிவருவது" (1971); "ஓரினச்சேர்க்கை அடையாளம்ஃ அர்ப்பணிப்பு, சரிசெய்தல் மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க பிறர்" (1973); ஆண் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள்ஃ அவர்களின் பிரச்சினைகள் மற்றும் தழுவல்கள் (1974); ஓரினச்சேர்க்கை உலகில் அடையாளம் மற்றும் சமூகம் (1974); "பாலியல் அடையாளத்தின் கூறுகள்" (1977); ஓரினச்சேர்க்கைஃ ஆண்கள் மற்றும் பெண்களிடையே உள்ள பன்முகத்தன்மை பற்றிய ஆய்வு (1978); "'செய்வது' மற்றும் 'ஓரினச்சேர்க்கையாளராக இருப்பதுஃ பாலியல் நடத்தை மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை ஆண் சுய அடையாளம்" (1978); "ஓரினச்சேர்க்கை அடையாள உருவாக்கம்ஃ ஒரு கோட்பாட்டு மாதிரி" (1979, காஸ் அடையாள மாதிரி) பாரி ஆடம் (1976) அந்த எழுத்தாளர்களை அடையாளங்களை உருவாக்குவதில் அடக்குமுறையின் சக்தியையும் அவற்றின் தாழ்ந்த விளைவுகளையும் புறக்கணித்ததற்காக குற்றம் சாட்டினார். ஆல்பர்ட் மெம்மியின் படைப்புகளை வரைந்து, யூதர்கள் மற்றும் கறுப்பினத்தவர்கள் போன்ற ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களால் அடையாளம் காணப்பட்ட நபர்கள், தங்கள் வாழ்க்கைத் தேர்வுகளின் வரம்புகளை நியாயப்படுத்த வெறுப்பை எவ்வாறு உள்வாங்குகிறார்கள் என்பதை ஆடம் காட்டினார். கெட்டோக்களை நோக்கிய ஈர்ப்பு சுய வரம்புகளுக்கு சான்றாக இருப்பதைக் கண்டார்ஃ ஒரு குறிப்பிட்ட காதல் தாராளவாதம் இலக்கியத்தில் இயங்குகிறது, இது தாழ்வு மனப்பான்மையின் உண்மையான பிரச்சினைகளை காகிதத்தில் அல்லது தள்ளுபடி செய்வதற்கான முயற்சிகளிலிருந்து தெளிவாகிறது. சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் தோல்விவாதத்தின் பிரச்சினைகளை புறக்கணிப்பதன் மூலமும், சுய அழிவுக்கு உடந்தையாக இருப்பதன் மூலமும் தங்கள் குடிமக்களை 'அவதூறிலிருந்து' காப்பாற்றுவதில் உறுதியாக இருப்பதாகத் தெரிகிறது. ஆதிக்கம் செலுத்தும் மக்களின் அன்றாட நடைமுறையின் மீது அதிருப்தி பிரதிபலிப்பைத் தவிர்ப்பது, ஆதிக்கம் செலுத்துபவர்களின் நற்பெயரை 'மேம்படுத்த' மற்றும் அவர்களின் அவலநிலையை மாயமாக விடுவிக்கும் விருப்பத்திலிருந்து தோன்றுவதாகத் தெரிகிறது. நேர்மறையான சிந்தனையின் சக்திக்கு கவனமான அவதானிப்பு தியாகம் செய்யப்பட்டுள்ளது. "" "லேபிளிங் கோட்பாட்டின் வலுவான பாதுகாப்பும் ஓரினச்சேர்க்கை சமூகத்திற்குள் எழுந்தது". லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் ஓரினச்சேர்க்கை தகவல் மையத்தின் டான் ஸ்லேட்டர் கூறுகையில், "ஓரினச்சேர்க்கை வாழ்க்கை முறை என்று எதுவும் இல்லை. ஓரினச்சேர்க்கை பெருமை அல்லது அது போன்ற எதுவும் இல்லை. ஓரினச்சேர்க்கை என்பது வெறுமனே பாலியல் செயலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் மற்றும் மற்றவர்கள் அனைவரும் பிரிவினைவாத மற்றும் தோல்வியுற்ற அணுகுமுறைகள், ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் உண்மையில் மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள் என்ற பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான மற்றும் வழக்கத்திற்கு மாறான கருத்துக்களுக்குச் செல்கின்றனர் ". ஒரு பிந்தைய கட்டுரையில், ஸ்லேட்டர் (1971) ஓரினச்சேர்க்கை இயக்கம் தவறான திசையில் செல்கிறது என்று கூறினார்ஃ அனைவருக்கும் பாலியல் உரிமைகளை வலியுறுத்த முயற்சிப்பது அல்லது ஓரினச்சேர்க்கையிலிருந்து ஒரு அரசியல் மற்றும் சமூக வழிபாட்டை உருவாக்குவது இயக்கத்தின் நோக்கமா? ஓரினச்சேர்க்கை அல்லது பிற இணக்கமற்ற செயல்களைச் செய்யும் நபர்கள் பாலியல் ரீதியாக சுதந்திரமாக உள்ளனர். மற்றவர்கள் ஞானம் பெற வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்புகிறார்கள். விரோதமான சட்டங்கள் மாற்றப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்புகிறார்கள், ஆனால் ஓரினச்சேர்க்கையைச் சுற்றி தங்கள் வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைக்கும் முயற்சியை அவர்கள் வெறுக்கிறார்கள், அதே போல் டுபே (1967) ஓரினச்சேர்க்கை அடையாளத்தை சமூகத்தின் ஒடுக்குமுறையைக் கையாள்வதற்கான ஒரு உத்தி என்று விவரிக்கிறது. இது சில சிக்கல்களைத் தீர்க்கிறது, ஆனால் இன்னும் பலவற்றை உருவாக்குகிறது, ரகசியத்தின் ஒரு மறைவை ஓரின சேர்க்கை அடையாளத்துடன் மாற்றுகிறது. ஒரு சிறந்த உத்தி, முத்திரையை நிராகரித்து, ஒடுக்குமுறை இல்லை என்பது போல் வாழ்வது என்று அவர் கூறுகிறார். கோஃப்மேனை மேற்கோள் காட்டி, அவர் எழுதுகிறார், "ஆனால் நிச்சயமாக தனிநபருக்கு ஒரு நல்ல சரிசெய்தல் சமூகத்திற்கு இன்னும் சிறந்த ஒன்றாக இருக்கும்". சட்டங்களில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளபடி பாகுபாட்டிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய நபர்களின் ஒரு வகுப்பாக ஓரினச்சேர்க்கையை வரையறுக்கும் முயற்சி ஒடுக்குமுறையைக் குறைக்கவில்லை என்று டுபே வாதிடுகிறார். அதற்கு பதிலாக இயக்கத்தின் குறிக்கோள் ஓரினச்சேர்க்கை உறவுகளை சமூகத்திற்கும் குடும்பத்திற்கும் பயனுள்ளதாகவும் பயனுள்ளதாகவும் ஏற்றுக்கொள்வதாக இருக்க வேண்டும். இந்த இயக்கம் "விருப்பத்திலிருந்து பறக்க" நிதியுதவி செய்வதன் மூலமும், தார்மீக பிரச்சினைகளை எடுத்துக் கொள்ளாமல் இருப்பதன் மூலமும் உயர்ந்த தார்மீக அடித்தளத்தை இழந்துள்ளது. "குழந்தைகள், ஜோதிடர்கள், நடனக் கலைஞர்கள், மந்திரவாதிகள், மந்திரவாதிகள், நகைச்சுவையாளர்கள், கலைஞர்கள், ஷாமன்கள், புனித போர்வீரர்கள் மற்றும் நீதிபதிகள், முனிவர்கள், குணப்படுத்துபவர்கள், கதைகள் மற்றும் மந்திர நெசவாளர்களின் டெண்டர்களாக நாம் மற்ற சமூகங்களின் பின்புற அறைகள் மற்றும் மதுக்கடைகளில் அடைத்து வைத்திருக்கும் நபர்கள் கௌரவிக்கப்பட்டுள்ளனர்". டுபே என்பது "ஓரினச்சேர்க்கை பாதையை" குறிக்கிறது, இதில் ஒரு நபர் முதலில் ஓரினச்சேர்க்கை பாத்திரத்தில் தன்னை மூடிக்கொண்டு, தனது ஆளுமையையும் அவரது வாழ்க்கையையும் பாலியல் நடத்தையைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கிறார். அவர் தனது குடும்பம் மற்றும் சொந்த ஊரை விட்டு ஒரு பெரிய ஓரினச்சேர்க்கை மையத்திற்கு தப்பிச் செல்லக்கூடும். அங்கு, களங்கத்தின் மோசமான சக்தி அவரை விபச்சாரம், விபச்சாரம், குடிப்பழக்கம் மற்றும் போதைப்பொருள் போன்ற அதிகப்படியான மாறுபட்ட முறைகளுக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது. பலர் இத்தகைய சோதனைகளை எதிர்க்கிறார்கள் மற்றும் தங்கள் வாழ்க்கையை இயல்பாக்க முயற்சிக்கிறார்கள், ஆனால் ஓரினச்சேர்க்கை சமூகத்தின் வேகமான பாதைகள் ஓரினச்சேர்க்கை அடையாளத்தின் உயிரிழப்புகளால் நிரம்பி வழிகின்றன. சிலர் முத்திரையை முற்றிலுமாக நிராகரிக்கிறார்கள். "தடைசெய்யப்பட்டவற்றை நிறைவேற்றுவது, அவர்கள் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களோ அல்லது நேரடியானவர்களோ அல்ல. மீண்டும் தேர்வு செய்யக் கற்றுக் கொண்டு, தடையை தெளிவற்றதாக மாற்றும் திறனை அவர்கள் வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள், பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் நடத்தைகள் பற்றிய விளக்கங்களை மறுக்கிறார்கள். ஜான் ஹென்றி மெக்கே (1985) பெர்லினில் ஒரு ஓரினச்சேர்க்கையாளர் அத்தகைய தீர்வை ஏற்றுக்கொண்டதைப் பற்றி எழுதுகிறார்ஃ "சுயமாக வெளிப்படையானது, இயற்கையானது மற்றும் குறைந்தபட்சம் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பது ஒரு விளக்கத்தின் மூலம் ஒரு சாக்குப்போக்கு தேவையில்லை. அது வேறு எந்த அன்பையும் போலவே அன்பும் இருந்தது. யாரால் அதை காதலாக ஏற்றுக்கொள்ளவோ ஏற்றுக்கொள்ளவோ முடியவில்லை என்றால் அது தவறாகும் ". மாற்றியமைக்கப்பட்ட லேபிளிங் கோட்பாடு புரூஸ் லிங்க் மற்றும் சகாக்கள் (1989) மன நோயாளிகளுக்கு லேபிளிங் ஏற்படுத்தும் தாக்கத்தை சுட்டிக்காட்டும் பல ஆய்வுகளை நடத்தியுள்ளனர். இந்த ஆய்வுகள் மூலம், 1987,1989 மற்றும் 1997 ஆம் ஆண்டுகளில் நடைபெற்ற இந்த ஆய்வுகள் மூலம், லிங்க் ஒரு "மாற்றியமைக்கப்பட்ட லேபிளிங் கோட்பாட்டை" முன்வைத்தது, இது லேபிளிங்கின் எதிர்பார்ப்புகள் ஒரு பெரிய எதிர்மறையான விளைவை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்பதையும், இந்த எதிர்பார்ப்புகள் பெரும்பாலும் நோயாளிகளை சமூகத்திலிருந்து விலகச் செய்கின்றன என்பதையும், மனநலக் கோளாறு இருப்பதாக முத்திரை குத்தப்பட்டவர்கள் தொடர்ந்து சமூகத்திலிருந்து சிறிய வழிகளில் நிராகரிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதையும், ஆனால் ஒட்டுமொத்தமாக எடுத்துக் கொள்ளும்போது, இந்த சிறிய அவதூறுகள் அனைத்தும் அவர்களின் சுய கருத்துக்களை கடுமையாக மாற்றும் என்பதையும் குறிக்கிறது. அவர்கள் தங்களுக்கு எதிர்மறையான சமூக எதிர்வினைகளை எதிர்பார்த்து உணர்கிறார்கள், இது அவர்களின் வாழ்க்கைத் தரத்தை சேதப்படுத்தும். மாற்றியமைக்கப்பட்ட லேபிளிங் கோட்பாடு 'ஏன் லேபிள்கள் முக்கியம்' என்பதற்கான அதிநவீன சமூக-உளவியல் மாதிரியாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. 2000 ஆம் ஆண்டில், ஒரு மனநல மருத்துவமனையில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்ட நோயாளிகளின் வருங்கால இரண்டு ஆண்டு ஆய்வின் முடிவுகள் (நிறுவனமயமாக்கலின் பின்னணியில்) களங்கம் அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் தொடர்ச்சியான சக்தியாக இருப்பதைக் காட்டியது, மேலும் சமூக நிராகரிப்பின் அனுபவங்கள் சமூக அழுத்தத்தின் தொடர்ச்சியான ஆதாரமாக இருந்தன. யாரிடமும் சொல்லாதது, மன உளைச்சல்/கோளாறு பற்றி மக்களுக்கு கல்வி கற்பது, களங்கப்படுத்தும் சூழ்நிலைகளிலிருந்து விலகுவது போன்ற முத்திரைகளைச் சமாளிப்பதற்கான முயற்சிகள் மேலும் சமூக தனிமைப்படுத்தலுக்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் எதிர்மறையான சுய கருத்துக்களை வலுப்படுத்தும். சில நேரங்களில் சமூகத்தில் குறைந்த சுயமரியாதை சிறுபான்மையினராக ஒரு அடையாளம் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும். களங்கம் குறைந்த உந்துதல் மற்றும் "பிரதான சமூகத்தில் அதை உருவாக்கும்" திறன் மற்றும் "நீடித்த மற்றும் தொடர்ச்சியான பிரச்சினைகளுக்கு சமூக மற்றும் உளவியல் பாதிப்பின் நிலை" ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. எவ்வாறாயினும், சுயமரியாதையில் ஒரு மேல் மற்றும் கீழ் முறை இருந்தது, மேலும், சுய மதிப்பை படிப்படியாக அரிப்பதற்கும், சுய மதிப்பை இழக்கும் போக்குகளை அதிகரிப்பதற்கும் பதிலாக, மக்கள் சில நேரங்களில் நிர்வகிக்கிறார்கள், ஆனால் போராடுகிறார்கள், நிலையான உணர்வுகளை பராமரிக்க சுய மதிப்பு. இறுதியில், "நோயாளிகளின் ஒரு குழு தங்களைப் பற்றி ஒரு ஆழமான, எதிர்மறையான பார்வையை வளர்த்துக் கொண்டது, மேலும் நிராகரிப்பு பற்றிய அவர்களின் அனுபவங்கள் இந்த சுய-தொடர்புடைய உணர்வுகளை உருவாக்குவதில் ஒரு முக்கிய அங்கமாகத் தோன்றுகின்றன" மற்றும் "விரோதமான சுற்றுப்புறங்கள் அவர்களின் சுய கருத்தை மட்டும் பாதிக்காது, ஆனால் இறுதியில் நோயாளியின் மனநல நிலை மற்றும் அவர்கள் எவ்வளவு வெற்றிகரமாக உள்ளனர் என்பதை பாதிக்கலாம்". மேலும் காண்க பண்புக்கூறு சார்பு மாற்றீடு ஃப்ரேமிங் (சமூக அறிவியல்) முதன்மை ஆற்றலின் லேபிள்கள் மொழியியல் சார்பியல் ஒழுக்கமான தொழில்முனைவோர் தார்மீக பீதி நியமன நிர்ணயவாதம் பார்வையாளர்-எதிர்பார்ப்பு விளைவு உளவியல் சமிக்ஞை கோட்பாடு மாறுபாட்டின் சமூகவியல் பாதிக்கப்பட்டவர்களைக் குற்றம் சாட்டுதல் குறிப்புகள் நூலியல் குற்றவியல் உளவியல் சர்ச்சைகள் சமூகவியல் கோட்பாடுகள் உளவியல் நோயறிதல் சமூக கட்டுமானவாதம் மருத்துவத்தில் சமூக பிரச்சினைகள் குறியீட்டு தொடர்புவாதம்