Women's liberation movement
பெண்கள் விடுதலை இயக்கம் (டபிள்யூ. எல். எம்) என்பது பெண்கள் மற்றும் பெண்ணிய அறிவுஜீவிகளின் அரசியல் சீரமைப்பாகும், இது 1960 களின் பிற்பகுதியில் வெளிப்பட்டது மற்றும் 1980 களில் முதன்மையாக மேற்கத்திய உலகின் தொழில்மயமாக்கப்பட்ட நாடுகளில் தொடர்ந்தது, இது உலகம் முழுவதும் பெரும் மாற்றத்தை (அரசியல், அறிவுசார், கலாச்சாரம்) ஏற்படுத்தியது. சமகால தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட தீவிர பெண்ணியத்தின் டபிள்யூஎல்எம் கிளை, இன மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக மாறுபட்ட பின்னணியைச் சேர்ந்த பெண்களைக் கொண்டிருந்தது, அவர்கள் பெண்கள் தங்கள் சமூகங்களில் இரண்டாம் தர குடிமக்களாக இருந்து முன்னேற பொருளாதார, உளவியல் மற்றும் சமூக சுதந்திரம் அவசியம் என்று முன்மொழிந்தனர். பெண்களின் சமத்துவத்தை அடைவதற்கு, WLM ஆணாதிக்கத்தின் கலாச்சார மற்றும் சட்ட செல்லுபடியாகும் தன்மை மற்றும் சமூகத்தில் பெண்களின் சட்ட மற்றும் உடல் சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்தவும் கட்டுப்படுத்தவும் பயன்படுத்தப்படும் சமூக மற்றும் பாலியல் படிநிலைகளின் நடைமுறை செல்லுபடியாகும் தன்மை குறித்து கேள்வி எழுப்பியது. பெண்கள் விடுதலைவாதிகள் பாலினவாதம்-பாலினத்தின் சமூக கட்டமைப்பின் இருப்பை முன்னறிவிக்கும் முறையான மற்றும் முறைசாரா பாலின அடிப்படையிலான பாகுபாடு-தங்கள் சமூகங்களின் அதிகார இயக்கவியலில் முக்கிய அரசியல் பிரச்சினையாக இருந்தது என்று முன்மொழிந்தனர். பொதுவாக, டபிள்யூஎல்எம் அரசியல் இடதிலிருந்து சமூக-பொருளாதார மாற்றத்தை முன்மொழிந்தது, சமூக வர்க்கத்திற்குள் மற்றும் அதற்கு ஏற்ப துண்டு துண்டாக சமத்துவம் என்பது பெண்களுக்கு எதிரான பாலியல் பாகுபாட்டை அகற்றும் என்ற கருத்தை நிராகரித்தது, மேலும் மனிதநேயத்தின் கொள்கைகளை, குறிப்பாக அனைத்து மக்களின் மனித உரிமைகளுக்கான மரியாதையை வளர்த்தது. பெண்கள் விடுதலை இயக்கம் செழித்து வளர்ந்த தசாப்தங்களில், சுதந்திரவாதிகள் தங்கள் கலாச்சாரங்களில் பெண்கள் எப்படி கருதப்படுகிறார்கள் என்பதை வெற்றிகரமாக மாற்றினர், சமூகத்தில் பெண்களின் சமூக-பொருளாதார மற்றும் அரசியல் பாத்திரங்களை மறுவரையறை செய்தனர், மேலும் பிரதான சமூகத்தை மாற்றினர். பின்னணி சமூக வளர்ச்சியின் அலைக் கோட்பாடு, சமூக நடவடிக்கைகளின் தீவிரமான காலகட்டங்களைத் தொடர்ந்து நிவாரணக் காலங்கள் உள்ளன, இதில் அணிதிரட்டலில் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ள ஆர்வலர்கள் முறையாக ஓரங்கட்டப்பட்டு தனிமைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். பெண்கள் வாக்குரிமைக்காக தீவிரமான போராட்டத்திற்குப் பிறகு, சர்வதேச பெண்ணியவாதிகளை ஒன்றிணைத்த பொது நலன் பெண்கள் இயக்கத்தை விட்டு வெளியேறியது, அதில் அனைவரும் ஒப்புக் கொள்ளக்கூடிய ஒரு கவனம் கூட இல்லை. தீவிரவாதிகளுக்கும் மிதவாதிகளுக்கும் இடையிலான கருத்தியல் வேறுபாடுகள், ஒரு பிளவு மற்றும் சீரழிவு காலத்திற்கு வழிவகுத்தன, பெண்கள் ஆர்வலர்களின் மிகப்பெரிய குழு வாக்காளர்களாக தங்கள் புதிய பொறுப்புகள் குறித்து பெண்களுக்கு கல்வி கற்பதற்கான இயக்கங்களுக்கு தலைமை தாங்கினர். ஆப்பிரிக்க தேசிய காங்கிரஸ் மகளிர் லீக், ஐரிஷ் இல்லத்தரசிகள் சங்கம், மகளிர் வாக்காளர்களின் லீக், டவுன்ஸ்வுமன்ஸ் கில்ட்ஸ் மற்றும் மகளிர் நிறுவனங்கள் போன்ற அமைப்புகள் பெண்களுக்கு ஆதரவளித்தன, மேலும் நிறுவப்பட்ட அரசியல் அமைப்பில் தங்களை இணைத்துக் கொள்ள அவர்களின் புதிய உரிமைகளை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பது குறித்து அவர்களுக்கு கல்வி கற்பிக்க முயன்றன. முதலாம் உலகப் போர் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போரின் போது பெண்கள் வெகுஜன அளவில் பணியில் ஈடுபடுத்தப்பட்ட பிற அமைப்புகளும், போரின் முடிவில் குடும்ப வாழ்க்கைக்குத் திரும்புவதற்கான ஒருங்கிணைந்த உத்தியோகபூர்வ முயற்சிகளுடன் அவர்கள் வெளியேறியதும், தங்கள் முயற்சிகளை தொழிலாளர் பிரச்சினைகளுக்கு மாற்றியது. உலக ஒய். டபிள்யூ. சி. ஏ மற்றும் ஸோன்டா இன்டர்நேஷனல், இந்த முயற்சிகளில் முன்னணியில் இருந்தன, உழைக்கும் பெண்களின் நிலைமை குறித்த தகவல்களை சேகரிக்கவும் உதவி திட்டங்களை ஒழுங்கமைக்கவும் பெண்களை அணிதிரட்டின. பெருகிய முறையில், அமெரிக்க தேசிய மகளிர் கட்சி போன்ற தீவிர அமைப்புகள் ஊடகங்களால் ஓரங்கட்டப்பட்டன, அவை பெண்ணியத்தையும் அதன் ஆதரவாளர்களையும் சமூகத்தின் பிரச்சினைகளுக்கு பொறுப்பான "கடுமையான நரம்பியல்" என்று கண்டித்தன. சமத்துவத்தின் தீவிரமான கருப்பொருள்களுடன் இன்னும் இணைந்திருந்தவர்கள் பொதுவாக திருமணமாகாதவர்கள், வேலை செய்பவர்கள், சமூக ரீதியாகவும் பொருளாதார ரீதியாகவும் பயனடைந்தவர்கள் மற்றும் பெரிய சமூகத்திற்கு மாறுபட்டவர்கள் என்று தோன்றியது. ஆப்பிரிக்கா, ஆசியா, கரீபியன், மத்திய கிழக்கு மற்றும் தென் அமெரிக்கா முழுவதும் உள்ள நாடுகளில், 1950 களில் தொடங்கி 1980 களில் விரிவடைந்த சர்வாதிகார ஆட்சிகளை காலனித்துவ நீக்கம் செய்து மாற்றுவதற்கான முயற்சிகள், ஆரம்பத்தில் தீவிர பெண்ணியவாதிகளின் பங்கை அரசு முந்தியது. உதாரணமாக, எகிப்தில், 1956 அரசியலமைப்பு பாலின சமத்துவத்திற்கான விதிகள் மூலம் உழைப்பு, அரசியல் அணுகல் மற்றும் கல்விக்கான பாலின தடைகளை நீக்கியது. அர்ஜென்டினா, பிரேசில், சிலி, கியூபா, நிகரகுவா மற்றும் பிற லத்தீன் அமெரிக்க நாடுகளில் உள்ள பெண்கள் தங்கள் நாடுகளில் சர்வாதிகாரங்களுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க போராடினர். அந்த அரசாங்கங்கள் சோசலிச கொள்கைகளுக்கு திரும்பியபோது, அரசு நடவடிக்கை மூலம் பாலின சமத்துவமின்மையை அகற்றுவதை அரசு நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது. ஆசியா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் கரீபியன் நாடுகளில் கருத்தியல் இடதிற்கு மாறியபோது, புதிதாக சுதந்திரம் பெற்ற மற்றும் இன்னும் காலனித்துவப்படுத்தப்பட்ட நாடுகளில் பெண்கள் ஏகாதிபத்தியத்தை எதிர்ப்பதில் ஒரு பொதுவான இலக்கைக் கண்டனர். மனித உரிமைகள் மற்றும் தேசியவாத இலக்குகளை மதிப்பதற்கான தங்கள் தேடலில் பாலின அதிகார ஏற்றத்தாழ்வுகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கான முயற்சிகளில் அவர்கள் கவனம் செலுத்தினர். காலனித்துவ ஒழிப்புக்கான இந்த உலகளாவிய இயக்கம் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவுக்குப் பிறகு பனிப்போர் முகாம்களாக சர்வதேச அரசியலை மறுசீரமைத்தல், பெண்கள் வாக்குரிமைக்கான உந்துதலை ஆக்கிரமித்தது, ஏனெனில் உலகளாவிய வாக்குரிமையும் தேசியமும் ஆர்வலர்களின் இலக்காக மாறியது. ஒரு பான்-ஆப்பிரிக்க விழிப்புணர்வு மற்றும் போராட்டத்திற்கான ஒருங்கிணைப்பு புள்ளியாக கறுப்பு நிறத்தை உலகளாவிய அங்கீகாரம், பல ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களால் தங்கள் ஒடுக்குமுறையை அரசியல்மயமாக்குவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன என்பதை அங்கீகரிக்க வழிவகுத்தது. இந்த புதிதாக சுதந்திரம் பெற்ற நாடுகளை அமெரிக்காவுடன் இணைக்க அவர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சியில், துருவமுனைக்கப்பட்ட பனிப்போர் சூழலில், அமெரிக்க கொள்கையில் இனவெறி மேலாதிக்க வல்லரசாக மாறுவதற்கான வெளியுறவுக் கொள்கையின் நோக்கத்திற்கு ஒரு இடையூறாக மாறியது. கறுப்பினத் தலைவர்கள் மாற்றத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான சாதகமான சூழலைப் பற்றி அறிந்திருந்தனர், மேலும் இன சமத்துவமின்மையை நிவர்த்தி செய்ய சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தை முன்னெடுத்துச் சென்றனர். அவர்கள் ஒடுக்குமுறையின் சேதத்தை அகற்ற முயன்றனர், விடுதலைக் கோட்பாடு மற்றும் ஒரு இயக்கத்தைப் பயன்படுத்தி, மக்கள் மற்றவர்களைப் பற்றி சிந்திக்கும் விதத்தில் சமூக மாற்றத்தை உருவாக்க முயன்றனர், இது அரசியல் அதிகாரத்தை இழந்தவர்களுக்கு அதிகார கட்டமைப்புகளை மாற்றுவதற்கு அரசியல் அதிகாரத்தை செலுத்தியது. பிளாக் பவர் இயக்கமும் உலகளாவிய மாணவர் இயக்கங்களும் அந்த காலத்தின் வெளிப்படையான இரட்டைத் தரங்களையும் சமூக நிறுவனங்களின் சர்வாதிகார இயல்பையும் எதிர்த்தன. செக்கோஸ்லோவாக்கியா முதல் மெக்ஸிகோ வரை, ஜெர்மனி, பிரான்ஸ், இத்தாலி மற்றும் ஜப்பான் போன்ற பல்வேறு இடங்களில், மாணவர்கள் சிவில், பொருளாதார மற்றும் அரசியல் ஏற்றத்தாழ்வுகளையும், வியட்நாம் போரில் ஈடுபடுவதையும் எதிர்த்தனர். இந்த காரணங்களில் பங்கேற்கும் ஆர்வலர்கள் பலர் தொடர்ந்து பெண்ணிய இயக்கத்தில் பங்கேற்பார்கள். சமூக ரீதியாக, இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு அனுபவித்த குழந்தை ஏற்றம், போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் ஒப்பீட்டளவில் உலகளாவிய பொருளாதார வளர்ச்சி, தொலைக்காட்சித் துறையின் விரிவாக்கம் மேம்பட்ட தகவல்தொடர்புகளைத் தூண்டியது, அதே போல் பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் இருவருக்கும் உயர் கல்விக்கான அணுகல் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் சமூகப் பிரச்சினைகள் மற்றும் கலாச்சார மாற்றத்தின் தேவை பற்றிய விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுத்தது. அந்த நேரத்தில், பெண்கள் பொருளாதார ரீதியாக ஆண்களைச் சார்ந்து இருந்தனர், ஆணாதிக்கம் என்ற கருத்தோ அல்லது சமூகத்தில் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான அதிகார உறவுகள் குறித்த ஒத்திசைவான கோட்பாடோ இல்லை. அவர்கள் பணிபுரிந்தால், பெண்களுக்கு கிடைக்கும் பதவிகள் பொதுவாக ஒளி உற்பத்தி அல்லது விவசாய வேலைகள் மற்றும் சேவைத் தொழில்களில் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட பிரிவு பதவிகளாக இருந்தன, அதாவது கணக்குப் பராமரிப்பு, வீட்டுத் தொழிலாளர், நர்சிங், செயலக மற்றும் எழுத்தர் வேலை, சில்லறை விற்பனை அல்லது பள்ளி கற்பித்தல். அவர்கள் ஆண்களை விட குறைந்த ஊதியத்திற்கு வேலை செய்வார்கள் என்றும், திருமணத்திற்குப் பிறகு தங்கள் வேலையை ராஜினாமா செய்வார்கள் என்றும் எதிர்பார்க்கப்பட்டது. ஆண்களின் அனுமதியின்றி வீடுகளை வாடகைக்கு எடுப்பது சாத்தியமற்றதாக இருந்ததால், பெண்களால் வங்கிக் கணக்குகளையோ கடனையோ பெற முடியவில்லை. பல நாடுகளில் அவர்கள் ஆண் சேப்பரோன் இல்லாமல் பொது இடங்களுக்குச் செல்ல அனுமதிக்கப்படவில்லை. காமன்வெல்த் நாடுகளைச் சேர்ந்த திருமணமான பெண்கள், எனவே ஒரு பொதுவான சட்ட சட்டக் குறியீட்டுடன் தங்கள் கணவர்களுடன் கோரிக்கையின் பேரில் உடலுறவு கொள்ள சட்டப்பூர்வமாக கட்டுப்பட்டிருந்தனர். அந்த நேரத்தில், திருமண கற்பழிப்பு என்பது பொதுவான சட்டத்தில் ஒரு கருத்தாக இருக்கவில்லை, ஏனெனில் பெண்கள் திருமணம் செய்து கொண்ட பிறகு வழக்கமான உடலுறவுக்கு ஒப்புதல் அளித்ததாக சட்டப்பூர்வமாக கருதப்பட்டது. அரசும் தேவாலயமும் இளம் பெண்கள் தங்கள் கன்னித்தன்மையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள பெரும் அழுத்தம் கொடுத்தன. பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டு மாத்திரை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது பல ஆண்களுக்கு பெண்கள் கர்ப்பமாக இருக்க முடியாது என்பதால், உடலுறவுக்கு வேண்டாம் என்று சொல்ல முடியாது என்ற உணர்வைத் தந்தது. 1960 களில் மாத்திரை பரவலாக கிடைத்தாலும், மருந்து இறுக்கமாக கட்டுப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் பல நாடுகளில், பிறப்பு கட்டுப்பாடு பற்றிய தகவல்களை பரப்புவது சட்டவிரோதமானது. மாத்திரை சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்ட பிறகும், அயர்லாந்து போன்ற பல நாடுகளில் கருத்தடை தடைசெய்யப்பட்டது, அங்கு ஆணுறைகள் தடை செய்யப்பட்டன மற்றும் மாதவிடாய் சுழற்சிகளைக் கட்டுப்படுத்த மட்டுமே மாத்திரை பரிந்துரைக்க முடியும். செயற்கை கருத்தடைக்கான தடையை மீண்டும் வலியுறுத்தும் வகையில், கத்தோலிக்க திருச்சபை 1968இல் 'ஹ்யூமனே விடே' என்ற சுற்றறிக்கையை வெளியிட்டது. கருக்கலைப்புக்கு பெரும்பாலும் கனடாவைப் போலவே ஒரு வாழ்க்கைத் துணையின் ஒப்புதல் அல்லது ஒரு வாரியத்தின் ஒப்புதல் தேவைப்படுகிறது, இதில் கர்ப்பம் பெண்ணின் ஆரோக்கியத்திற்கு அல்லது உயிருக்கு அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்துகிறதா என்பதைப் பற்றிய முடிவுகள் பெரும்பாலும் சுழல்கின்றன. பெண்கள் அதிக படித்தவர்களாக மாறி, பணியாளர்களுடன் இணைந்ததால், அவர்களின் வீட்டு பொறுப்புகள் பெரும்பாலும் மாறாமல் இருந்தன. குடும்பங்கள் பெருகிய முறையில் இரட்டை வருமானத்தை நம்பியிருந்தாலும், வீட்டு வேலைகள் மற்றும் குழந்தைகளைப் பராமரிப்பதற்கான பெரும்பாலான பொறுப்பை பெண்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர். பெண்கள் மற்றும் ஆண்களுக்கு இடையிலான சிவில், சமூக-பொருளாதார மற்றும் அரசியல் நிறுவனங்களில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வுகள் பொதுவாக சமூகத்தால் நீண்ட காலமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், பெண்கள் விடுதலை இயக்கம் முதல் முறையாக பாலினவாதத்தை சவால் செய்யும் யோசனை பரவலான வரவேற்பைப் பெற்றது. கின்சி அறிக்கைகள் மற்றும் பிறப்பு கட்டுப்பாட்டு மாத்திரை வளர்ச்சி மற்றும் விநியோகம் போன்ற பாலியல் பற்றிய இலக்கியங்கள், பெண்கள் தங்கள் உடல்கள் மற்றும் அவர்களின் ஒழுக்கநெறி குறித்து தங்கள் முடிவுகளில் மற்றவர்கள் பயன்படுத்தும் அதிகாரத்தை கேள்வி கேட்கத் தொடங்கிய ஒரு சூழலை உருவாக்கின. இந்த இயக்கத்தில் பங்கேற்ற பல பெண்கள், இடதுசாரி அரசியலுடன் இணைந்தனர், 1960 க்குப் பிறகு, பனிப்போர் துருவமுனைப்பு வளர்ச்சியுடன், மாவோயிச கோட்பாட்டிலிருந்து உத்வேகம் பெற்றனர். "உலகின் தொழிலாளர்கள் ஒன்றுபடுங்கள்" போன்ற கோஷங்கள் "உலகின் பெண்கள் ஒன்றுபடுங்கள்" மற்றும் நனவை வளர்ப்பது மற்றும் சமத்துவ ஒருமித்த கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட கொள்கைகள் போன்ற முக்கிய அம்சங்கள் "சீனாவில் பயன்படுத்தப்படும் ஒத்த நுட்பங்களால் ஈர்க்கப்பட்டன". உலக நிகழ்வுகளின் பின்னணியில், சிமோன் டி பியூவோயர் 1949 இல் தி செகண்ட் செக்ஸ் என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், இது 1952 இல் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. புத்தகத்தில், சமத்துவத்திற்கு பெண்கள் அதிகாரம் பெற ஆண்பால் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்ற கருத்தை டி பியூவோயர் முன்வைத்தார். "ஒருவர் பிறக்கவில்லை, மாறாக ஒரு பெண்ணாக மாறுகிறார்" என்ற அவரது புகழ்பெற்ற கூற்றுடன், உயிரியல் பண்பு என்பதற்கு மாறாக, பாலினம் என்ற கருத்தை ஒரு சமூக கட்டமைப்பாகக் கருதுவதற்கான அடித்தளத்தை அவர் அமைத்தார். அதே ஆண்டு, மார்கரெட் மீட் ஆண் மற்றும் பெண் என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், இது நியூ கினியாவின் பழங்கால சமூகங்களை பகுப்பாய்வு செய்த போதிலும், பாலின நடவடிக்கைகள் கலாச்சாரங்களுக்கு இடையில் வேறுபடுகின்றன என்பதையும், எந்த பணிகளை ஆண்கள் அல்லது பெண்கள் செய்கிறார்கள் என்பதை வரையறுப்பதில் உயிரியலுக்கு எந்தப் பங்கும் இல்லை என்பதையும் காட்டியது. 1965 வாக்கில், டி பியூவோயர் மற்றும் மீட்டின் படைப்புகள் டேனிஷ் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு பெண்ணியவாதிகளிடையே பரவலாக செல்வாக்கு பெற்றன. குராஹாஷி யுமிகோ தனது முதல் பார்ட்டியை 1960 இல் வெளியிட்டார், இது மாணவர் இயக்கத்தை விமர்சன ரீதியாக ஆய்வு செய்தது. இந்த வேலை ஜப்பானில் பெண்ணிய படைப்புகளின் போக்கைத் தொடங்கியது, இது பெண்களுக்கு கிடைக்கும் வாய்ப்புகளை சவால் செய்தது மற்றும் ஜப்பானிய சமூகத்தில் வழக்கமான சக்தி இயக்கவியலை கேலி செய்தது. 1963 ஆம் ஆண்டில், பெட்டி ஃப்ரீடன் தி ஃபெமினைன் மிஸ்டிக்கை வெளியிட்டார், அமெரிக்க பெண்கள் உணர்ந்த அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தினார். குறிக்கோள்கள் பெண்கள் வாக்குரிமை இயக்கம் ஒழிப்பு இயக்கத்திலிருந்து தோன்றியதால், பெண்கள் விடுதலை இயக்கம் சிவில் உரிமைகளுக்கான போராட்டத்திலிருந்து வளர்ந்தது. சவாலான ஆணாதிக்கம் மற்றும் பெண்கள் விடுதலை இயக்கத்தின் தேசபக்திக்கு எதிரான செய்தி தீவிரமானதாகக் கருதப்பட்டாலும், இது இரண்டாவது அலை பெண்ணியத்தின் ஆரம்ப காலகட்டத்தில் ஒரே அல்லது முதல் தீவிரமான இயக்கமாக இருக்கவில்லை. சட்ட சமத்துவத்தை வெறுமனே விரும்புவதற்குப் பதிலாக, இயக்கத்தில் பங்கேற்பவர்கள் பெண்களை இரண்டாம் தர குடிமக்களாக கருதும் தார்மீக மற்றும் சமூக சூழல் மாற வேண்டும் என்று நம்பினர். பெரும்பாலான குழுக்கள் சுயாதீனமாக செயல்பட்டாலும்-தேசிய குடை அமைப்புகள் எதுவும் இல்லை-இயக்கத்தில் பங்கேற்கும் பெண்களின் ஒருங்கிணைந்த தத்துவங்கள் இருந்தன. சவாலான ஆணாதிக்கம் மற்றும் பொது மற்றும் தனியார் துறைகளில் பெண்களை அடிபணிந்தவர்கள் என்று வரையறுக்கும் சமூகத்தின் படிநிலை அமைப்பு, மனித சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக பெண்கள் தங்கள் சொந்த தனிப்பட்ட அடையாளத்தை வரையறுக்க சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்று விடுதலைவாதிகள் நம்பினர். இந்த இயக்கத்தை ஆதரித்த பெண்கள், பெண்கள் இரண்டாம் தர குடிமக்களாகக் கருதப்படும் பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதற்கு ஒரு அணுகுமுறையை உருவாக்க வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்ததற்கு ஒரு காரணம், அவர்கள் யாரையும் ஒரு நிபுணர் என்ற கருத்தை வளர்க்க விரும்பவில்லை அல்லது எந்தவொரு ஒரு குழுவும் அல்லது யோசனையும் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் அனைத்து சமூகப் பிரச்சினைகளையும் தீர்க்க முடியும். குரல்கள் அமைதியாக இருந்த பெண்கள் தீர்வுகள் குறித்து தங்கள் சொந்த கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த முடியும் என்றும் அவர்கள் விரும்பினர். அதிகாரத்தை நிராகரித்து, பங்கேற்பு ஜனநாயகம் மற்றும் நேரடி நடவடிக்கையை ஆதரித்து, அவர்கள் சிவில் உரிமைகள், பெண்களின் புறநிலைப்படுத்தலை அகற்றுதல், இன அதிகாரமளித்தல், பெண்களுக்கு இனப்பெருக்க உரிமைகள் வழங்குதல், பணியிடத்தில் பெண்களுக்கு வாய்ப்புகளை அதிகரித்தல், அமைதி மற்றும் குடும்பப் பாத்திரங்களை மறுவரையறை செய்தல் உள்ளிட்ட பரந்த நிகழ்ச்சி நிரலை ஊக்குவித்தனர். பெண்ணியத்தின் கொள்கைகளை சமரசம் செய்யாமல் பெண்ணியம் என்ற வரையறையை அவர்கள் எவ்வாறு சவால் செய்ய முடியும் என்பது இயக்க உறுப்பினர்கள் எதிர்கொள்ளும் ஒரு சங்கடமாக இருந்தது. உலகில் பெண்களின் வரலாற்று பங்கேற்பு கிட்டத்தட்ட அறியப்படவில்லை, பயிற்சி பெற்ற வரலாற்றாசிரியர்களுக்கும் கூட. வரலாற்று நிகழ்வுகளில் பெண்களின் பங்கு கல்வி நூல்களில் உள்ளடக்கப்படவில்லை மற்றும் பள்ளிகளில் கற்பிக்கப்படவில்லை. பெண்கள் வாக்களிக்க மறுக்கப்பட்ட உண்மை கூட அந்த சகாப்தத்தில் சில பல்கலைக்கழக மாணவர்கள் அறிந்த ஒன்று. பெண்களின் அனுபவங்களின் பரந்த தாக்கங்களைப் புரிந்துகொள்ள, WLM குழுக்கள் இந்த பாடங்களை கற்பிப்பதில் பாலின சார்புகளை எதிர்கொள்ள உயர் கல்வி மற்றும் வயது வந்தோர் கல்வி பாடத்திட்டத்திற்கு பெண்ணிய வரலாறு, சமூகவியல் மற்றும் உளவியலை அறிமுகப்படுத்தும் பெண்கள் படிப்புத் திட்டங்களை தொடங்கின. வர்க்கம், இனப் பின்னணி, இனம் மற்றும் பாலியல் நோக்குநிலை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அனுபவங்களின் வேறுபாடுகளைக் கவனத்தில் கொண்டு பெண்களை மீண்டும் வரலாற்றில் எழுதுவது இந்தக் காலகட்டத்தில் மிகவும் முக்கியமானது. பத்தாண்டுகளின் இறுதியில் பிரிட்டன், கனடா மற்றும் அமெரிக்காவில் இந்த படிப்புகள் பரவலாகின, மேலும் இத்தாலி மற்றும் நோர்வே போன்ற இடங்களிலும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. அமெரிக்காவில் தொடங்கி கனடா மற்றும் மெக்சிகோவிற்கு பரவிய இந்த இயக்கத்தில் ஆயிரக்கணக்கான ஆதரவாளர்கள் இணைந்தனர். ஐரோப்பாவில், ஆஸ்திரியா, பெல்ஜியம், டென்மார்க், இங்கிலாந்து, பிரான்ஸ், ஜெர்மனி, கிரீஸ், ஐஸ்லாந்து, அயர்லாந்து, இத்தாலி, நெதர்லாந்து, வடக்கு அயர்லாந்து, நோர்வே, போர்ச்சுகல், ஸ்காட்லாந்து, ஸ்பெயின், ஸ்வீடன், சுவிட்சர்லாந்து மற்றும் வேல்ஸில் இயக்கங்கள் வளர்ந்தன. ஆஸ்திரேலியா, ஃபிஜி, குவாம், இந்தியா, இஸ்ரேல், ஜப்பான், நியூசிலாந்து, சிங்கப்பூர், தென் கொரியா மற்றும் தைவான் ஆகிய நாடுகளிலும் விடுதலை இயக்கம் தீவிரமாக இருந்தது. தனிப்பட்ட பிரச்சினைகளை அரசியல்மயமாக்குதல், சிறிய குழு மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட நிறுவன அமைப்பு மற்றும் சட்டத்தை சீர்திருத்துவதை விட சமூக கருத்தை மாற்றுவதில் கவனம் செலுத்துதல் ஆகியவற்றை நோக்கமாகக் கொண்ட நனவை வளர்க்கும் அமர்வுகள் இந்த இயக்கத்தின் முக்கிய கூறுகளாகும். எடுத்துக்காட்டாக, கருக்கலைப்பை அனுமதிக்க குடும்பக் குறியீடுகளை சீர்திருத்துவதை விடுதலைவாதிகள் ஆதரிக்கவில்லை, அதற்கு பதிலாக, மருத்துவ நிபுணர்களுக்கோ அல்லது அரசுக்கோ தங்கள் சொந்த உடல்களில் பெண்களின் முழுமையான கட்டுப்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்தும் அதிகாரம் இருக்கக்கூடாது என்று அவர்கள் நம்பினர். அவர்கள் தங்கள் இனப்பெருக்கத்தின் மீது பெண்களின் உரிமைகளை மட்டுப்படுத்தும் சட்டங்களை ஒழிக்க விரும்பினர், அத்தகைய கட்டுப்பாடு ஒரு தனிப்பட்ட உரிமை என்று நம்பினர், இது தார்மீக பெரும்பான்மை கருத்துக்களுக்கு உட்பட்டது அல்ல. பெரும்பாலான விடுதலைவாதிகள் தங்கள் அமைப்புகளில் ஆண்கள் பங்கேற்பதை தடை செய்தனர். "ஆண் வெறுப்பின்" அடையாளமாக ஊடகங்களில் அடிக்கடி சித்தரிக்கப்பட்டாலும், பிரிவினை என்பது ஆண்களுடனான உறவின் மூலம் பெண்களை வரையறுக்கும் ஒரு கவனம் செலுத்தும் முயற்சியாகும். பெண்கள் தங்கள் வேலைவாய்ப்பு, குடும்பம் மற்றும் சமூகத்திற்குள் சமத்துவமின்மையை பொதுவாக அனைத்து பெண்களும் அனுபவித்ததால், பிரிவினை என்பது அவர்களின் இரண்டாம் தர அந்தஸ்தை மதிப்பிடுவதற்கான நோக்கத்தின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது. வளர்ச்சி வட அமெரிக்கா கனடாவிலும் அமெரிக்காவிலும், சிவில் உரிமைகள் இயக்கம், வியட்நாம் போர் மீதான போர் எதிர்ப்பு உணர்வு, பூர்வீக உரிமைகள் இயக்கம் மற்றும் 1960 களின் புதிய இடது மாணவர் இயக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து இந்த இயக்கம் உருவானது. 1965 மற்றும் 1966 க்கு இடையில், ஜனநாயக சமூகத்திற்கான மாணவர்களின் கூட்டங்களில் வழங்கப்பட்ட ஆவணங்கள் மற்றும் கனேடிய ரேண்டம் போன்ற பத்திரிகைகளில் வெளியிடப்பட்ட கட்டுரைகள், ஆண்கள் ஆய்விலிருந்து விடுபட்ட சுய கண்டுபிடிப்பு பாதையில் பெண்கள் இறங்க வேண்டும் என்று வாதிடத் தொடங்கின. 1967 ஆம் ஆண்டில், பெர்க்லி, பாஸ்டன், சிகாகோ, நியூயார்க் நகரம் மற்றும் டொராண்டோ போன்ற முக்கிய நகரங்களில் முதல் மகளிர் விடுதலை அமைப்புகள் உருவாக்கப்பட்டன. நிறுவனங்கள் விரைவாக இரு நாடுகளிலும் பரவியது. மெக்சிகோவில், மாணவர் இயக்கம் மற்றும் அமெரிக்க பெண்கள் விடுதலைவாதிகளால் ஈர்க்கப்பட்ட விடுதலைவாதிகளின் முதல் குழு 1970 இல் உருவாக்கப்பட்டது. அமைப்புகள் ஒரு படிநிலை அதிகார அமைப்பு இல்லாமல் தளர்வாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டன, மேலும் ஆண்களுடன் தொடர்பு கொள்வதன் மூலம் பெண்களை வரையறுக்கவோ அல்லது அவர்களின் சுயாட்சியை அகற்றவோ அனைத்து பெண்கள் பங்கேற்பதை ஆதரித்தன. குழுக்கள் பல்வேறு வகையான பிரச்சினைகள், தேர்வுகளைச் செய்வதற்கான சுதந்திரத்தின் முக்கியத்துவம் மற்றும் சமூக அணுகுமுறைகள் மற்றும் பெண்களின் பாத்திரங்களைப் பற்றிய உணர்வுகளை மாற்றுவதன் முக்கியத்துவம் குறித்து நனவை அதிகரிக்கும் விவாதங்களை முன்வைத்தன. கனேடிய பெண்களின் லிப் குழுக்கள் பொதுவாக தங்கள் ஒடுக்குமுறைக் கோட்பாட்டில் ஒரு வர்க்க அடிப்படையிலான கூறுகளை இணைத்தன, இது பெரும்பாலும் அமெரிக்க விடுதலைக் கோட்பாட்டில் காணப்படவில்லை, இது கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக பாலியல் மற்றும் பெண்களின் ஒடுக்குமுறை அவர்களின் பாலினத்திலிருந்து உருவானது என்ற நம்பிக்கையில் கவனம் செலுத்தியது, அவர்களின் பொருளாதார அல்லது சமூக வர்க்கத்தின் விளைவாக அல்ல. கியூபெக்கில், பெண்கள் மற்றும் கியூபெக்கின் சுயாட்சி ஆகியவை நீதிபதிகளாக பணியாற்றுவதற்கான உரிமைக்காக போராடும் பெண்களுடன் தொடர்புடைய பிரச்சினைகளாக இருந்தன. ஆர்ப்பாட்டங்கள் மற்றும் உள்ளிருப்பு போராட்டங்களில் பங்கேற்பதன் மூலம் பொது சுய வெளிப்பாட்டை ஆதரித்து, விடுதலைவாதிகள் கனடாவில் பாகுபாடு காட்டும் பணியமர்த்தல் மற்றும் ஊதிய நடைமுறைகளுக்கு எதிராக ஆர்ப்பாட்டம் செய்தனர், அதே நேரத்தில் அமெரிக்காவில் விடுதலைவாதிகள் பெண்களை புறநிலைப்படுத்தியதற்காக மிஸ் அமெரிக்கா அழகு போட்டியை எதிர்த்தனர். இரு நாடுகளிலும் பெண்கள் விடுதலைக் குழுக்கள் பெண்களின் கருக்கலைப்பு உரிமைகளுக்காக தங்கள் சட்டமன்ற உறுப்பினர்களை எதிர்த்து ஆர்ப்பாட்டம் செய்தன. மெக்சிகோவில் சுதந்திரவாதிகள் அன்னையர் தினத்தன்று அன்னையின் நினைவுச்சின்னத்தில் அனைத்து பெண்களும் தாய்மார்களாக இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை சவால் செய்ய ஆர்ப்பாட்டம் செய்தனர். சவாலான பாலின வரையறைகள் மற்றும் அதிகாரத்துடனான பாலியல் உறவு ஆகியவை அமெரிக்காவிலும் கனடாவிலும் லெஸ்பியர்களை இந்த இயக்கத்திற்குள் ஈர்த்தன. சகோதரத்துவம் என்பது பெண்களின் ஒடுக்குமுறைக்கு ஒரு ஒருங்கிணைப்பு கூறு என்று விடுதலைவாதிகள் நம்பியதால், லெஸ்பியன்கள் மற்ற பெண்களுக்கு அச்சுறுத்தலாக பார்க்கப்படவில்லை. வட அமெரிக்க பெண்களுக்கு மற்றொரு முக்கியமான அம்சம், பெண்கள் மற்ற பெண்களைச் சந்திக்க இடங்களை உருவாக்குவது, ஆலோசனை மற்றும் பரிந்துரை சேவைகளை வழங்குவது, பெண்ணியப் பொருட்களுக்கான அணுகலை வழங்குவது மற்றும் தவறான உறவுகளில் இருந்த பெண்களுக்கு பெண்கள் தங்குமிடங்களை நிறுவுவது. பெருகிய முறையில் பிரதான ஊடகங்கள் விடுதலைவாதிகளை மனித வெறுப்பாளர்களாக அல்லது சிதைந்த வெளியேற்றப்பட்டவர்களாக சித்தரித்தன. பாலியல் பாகுபாட்டை அங்கீகரிப்பதற்கான நியாயத்தன்மையைப் பெற, பெண்கள் பிரச்சினைகள் குறித்த ஊடக விவாதம் தாராளவாத பெண்ணியவாதியின் சீர்திருத்த நோக்கங்களால் பெருகிய முறையில் வடிவமைக்கப்பட்டது. விடுதலைவாதிகள் ஓரங்கட்டப்பட்டதால், அவர்கள் பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை போன்ற ஒற்றை கவனம் செலுத்தும் பிரச்சினைகளில் அதிகளவில் ஈடுபட்டனர். 1970 களின் நடுப்பகுதியில், பெண்கள் விடுதலை இயக்கம் பெண்கள் பற்றிய உலகளாவிய கருத்தை மாற்றுவதில் பயனுள்ளதாக இருந்தது, பாலினவாதத்தை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவந்தது மற்றும் பெண்கள் மீதான தங்கள் கொள்கை நோக்கங்களில் சீர்திருத்தவாதிகளை இடதுபுறமாக நகர்த்தியது, ஆனால் மிகவும் தீவிரமான கூறுகளிலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்ள அவசரத்தில், தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் தங்கள் வெற்றியை அழிக்க முயன்றனர் மற்றும் இயக்கத்தை மகளிர் இயக்கம் என்று மறுபெயரிட்டனர். 1970 களில், 1970 இல் ஜப்பானில் பெண்கள் விடுதலை அமைப்புகள் உருவானதன் மூலம் இந்த இயக்கம் ஆசியாவிலும் பரவியது. யோம் கிப்பூர் போர் இஸ்ரேலிய பெண்களின் கீழ்நிலை நிலை குறித்த விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தியது, இது WLM இன் வளர்ச்சியை ஊக்குவித்தது. இந்தியாவில், 1974 ஆம் ஆண்டு ஊழல் மற்றும் பொருளாதார நெருக்கடிக்கு எதிரான நவ்னிர்மன் இயக்கத்தைச் சேர்ந்த ஆர்வலர்கள், பாரம்பரிய தலைமைக்கு சவால் விட நேரடி நடவடிக்கைகளை ஒழுங்கமைக்க பெண்களை ஊக்குவித்த ஒரு முக்கிய ஆண்டாகும். 1975 ஆம் ஆண்டில், தென் கொரியாவில் விடுதலைவாத கருத்துக்கள் 1973 ஆம் ஆண்டில் முதன்முதலில் கொரிய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட இந்த இயக்கம் குறித்த மேற்கத்திய நூல்களைப் படித்த பிறகு ஈவா வுமன் பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியரான லீ ஹியோ-ஜே என்பவரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. இதேபோல், அமெரிக்காவில் தனது பட்டப்படிப்பை முடித்த ஹ்சியு-லீன் அன்னெட் லு, தைவானுக்கு விடுதலைவாத கருத்துக்களைக் கொண்டு வந்தார், அவர் 1970 களின் நடுப்பகுதியில் திரும்பி வந்து வெளியிடத் தொடங்கினார். சிங்கப்பூர் மற்றும் பிற ஆசிய நாடுகளில், அவர்களின் இயக்கத்தை சீரழிந்த, "சுதந்திர பாலியல்" மேற்கத்திய பெண்ணிய இலட்சியங்களிலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்ட நனவான முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது, அதே நேரத்தில் உலகளவில் பெண்கள் அனுபவித்த பிரச்சினைகளை ஒரே நேரத்தில் உரையாற்றியது. இந்தியாவில், பெண்களின் சுயாட்சிக்கான போராட்டம் சாதி முறைக்கு எதிரான போராட்டத்திலிருந்து அரிதாகவே பிரிக்கப்பட்டது, இஸ்ரேலில் அவர்களின் இயக்கம் அமெரிக்காவிலும் ஐரோப்பாவிலும் உள்ள டபிள்யூ. எல். எம்-ஐ மிகவும் நெருக்கமாக ஒத்திருந்தாலும், பாலஸ்தீனிய பெண்கள் மீதான ஒடுக்குமுறை ஒரு மையப் பகுதியாக இருந்தது. ஜப்பானில், இந்த இயக்கம் சமத்துவத்திற்கான நிலைப்பாட்டைக் காட்டிலும், பாலினம் காரணமாக வரம்புகள் பற்றிய சமூக உணர்வுகளிலிருந்து பெண்களை விடுவிப்பதில் கவனம் செலுத்தியது. தென் கொரியாவில், பெண் தொழிலாளர்களின் கவலைகள் சர்வாதிகாரத்திற்கு எதிரான பரந்த போராட்டத்திற்குள் விடுதலைவாத கருத்துக்களுடன் ஒன்றிணைந்தன, அதேசமயம் தைவானில், பெண்களுக்கு மரியாதை மற்றும் இரட்டைத் தரங்களை அகற்றுவதற்கான கோட்பாடுகள் கன்பூசியன் தத்துவத்தில் நெசவு செய்வதன் மூலம் ஊக்குவிக்கப்பட்டன. ஐரோப்பாவில், பெண்கள் விடுதலை இயக்கம் 1960களின் பிற்பகுதியில் தொடங்கி 1980கள் வரை தொடர்ந்தது. வட அமெரிக்காவில் நடந்த நிகழ்வுகளால் ஈர்க்கப்பட்டும், தொழிலாளர் சந்தையில் பெண்கள் அதிகரித்து வருவதால் தூண்டப்பட்டும், இந்த இயக்கம் விரைவில் பிரிட்டன் மற்றும் ஸ்காண்டிநேவிய நாடுகளில் வேகத்தை அதிகரித்தது. இடதுசாரி அரசியலில் செல்வாக்கு பெற்றிருந்தாலும், பெண்களை முற்றிலுமாக புறக்கணிக்கும் அல்லது அவர்களின் பிரச்சினைகளை ஓரங்கட்டும் எந்தவொரு அரசியல் ஒழுங்கையும் விடுதலைவாதிகள் பொதுவாக எதிர்த்தனர். ஐரோப்பாவில் உள்ள பெண்கள் விடுதலைக் குழுக்கள் மற்ற பெண்ணிய ஆர்வலர்களிடமிருந்து தங்கள் சொந்த உடல்களையும் பாலியல் தன்மையையும் கட்டுப்படுத்துவதற்கான பெண்களின் உரிமைகளில் கவனம் செலுத்தியதன் மூலமும், பொதுமக்களைத் தூண்டுவதையும், பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகள் குறித்து சமூகத்திற்கு விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட அவர்களின் நேரடி நடவடிக்கைகளாலும் வேறுபடுத்தப்பட்டன. கிரேக்கம், போர்ச்சுகல் மற்றும் ஸ்பெயினில் ஏற்பட்ட முன்னேற்றங்கள் உட்பட மேற்கு ஐரோப்பிய நாடுகளில் வலுவான பெண்கள் விடுதலை இயக்கங்கள் இருந்தன, அவை அந்தக் காலகட்டத்தில் சர்வாதிகாரங்களிலிருந்து வெளிவந்தன. ஐரோப்பா முழுவதும் பல்வேறு வகையான நடவடிக்கைகள் நடத்தப்பட்டன. சம ஊதியம் குறித்த பிரச்சினைகள் குறித்த பொது விழிப்புணர்வை அதிகரிக்க, டென்மார்க்கில் விடுதலைவாதிகள் ஒரு பேருந்து உள்ளிருப்பு போராட்டத்தை நடத்தினர், அங்கு அவர்கள் தங்கள் ஊதிய இடைவெளியை நிரூபிக்க ஆண் பயணிகளை விட குறைந்த கட்டணங்களை கோரினர். குரூப் 8 இன் ஸ்வீடிஷ் உறுப்பினர்கள் பிரச்சார பேரணிகளில் அரசியல்வாதிகளைத் தாக்கினர், பெண்கள் ஏன் பகுதி நேர வேலைகளுக்கு மட்டுமே அனுமதிக்கப்பட்டனர், இதனால் அவர்கள் ஓய்வூதியத்திற்கு தகுதியற்றவர்கள் என்பதை அறியக் கோரினர். பெண்களின் புறநிலைப்படுத்தலை நிவர்த்தி செய்வதற்காக, பெல்ஜிய விடுதலைவாதிகள் அழகுப் போட்டிகளில் ஆர்ப்பாட்டம் செய்தனர், நெதர்லாந்தில் உள்ள டோல் மினாஸ் மற்றும் நோர்வேயின் நிஃபெமினிஸ்டீன் ஆகியோர் ஆண்-மட்டும் பார்கள் மீது படையெடுத்தனர், ஐரிஷ் மகளிர் யுனைடெட் நாற்பது அடி ப்ரோமண்டரியில் ஆண்-மட்டும் குளிக்கப்படுவதை எதிர்த்தும், போர்த்துகீசிய பெண்கள் மணமகள், இல்லத்தரசி மற்றும் பாலியல் சின்னமாக உடையணிந்து எட்வர்டோ VII பூங்காவில் அணிவகுத்துச் சென்றனர். தெருக்களில் பெண்கள் இரண்டு முறை கொல்லப்பட்டதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, மார்ச் 1,1977 அன்று மேற்கு பெர்லினில் பெண்கள் இரவில் ஆர்ப்பாட்டம் செய்யத் தொடங்கினர்-பின்னர் ஒவ்வொரு ஆண்டும் மே தினத்தன்று வால்பர்கிஸ் நைட் என்று மீண்டும் கூறப்பட்டது. இங்கிலாந்து, ஸ்காட்லாந்து மற்றும் வேல்ஸில் உள்ள பெண்கள் தங்களுக்கு எதிரான வன்முறைக்கு பெண்களின் நடத்தை காரணமாக அமைந்தது என்ற கருத்தை சவால் செய்ய ரிக்லேம் தி நைட் அணிவகுப்புகளின் யோசனையை எடுத்துக் கொண்டனர். கோலெக்டிவோ ஃபெமினிஸ்டா பெல்விஸ் (பெல்விஸ் ஃபெமினிஸ்ட் கலெக்டிவ்), குரூப் பெர் எல் 'அலிபெரமென்ட் டி லா டோனா (மகளிர் விடுதலைக்கான குழு) மற்றும் முஜேரேஸ் இன்டிபென்டென்டஸ் (சுயாதீன பெண்கள்) ஆகிய ஸ்பானிஷ் விடுதலைவாதிகள் மல்லோர்காவின் தெருக்களில் இறுதிச் சடங்குகளை நடத்தினர், பாலியல் துஷ்பிரயோகத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கவும், பாலியல் வன்முறைக்கு ஆண்களை மது அல்லது ஆர்வத்தைத் தணிக்கும் காரணிகளாக பயன்படுத்த அனுமதிக்கும் நீதித்துறை அமைப்பை உருவாக்கவும் அழைப்பு விடுத்தனர். ஐஸ்லாந்தில், பெண்கள் கிட்டத்தட்ட நாட்டை மூடிவிட்டனர்; விடுதலைவாதிகளால் தூண்டப்பட்டபோது, அவர்களில் 90 சதவீதம் பேர் மகளிர் தின விடுமுறையை எடுத்துக் கொண்டனர், மேலும் ஒரு எதிர்ப்பு பேரணியில் கலந்து கொள்வதற்குப் பதிலாக வீட்டு கடமைகள் அல்லது வேலைகளில் பங்கேற்க மறுத்தனர். கிட்டத்தட்ட அனைத்து மேற்கத்திய ஐரோப்பிய நாடுகளிலும் சுதந்திரவாதிகள் கருத்தடை மற்றும் கருக்கலைப்புக்கான சுதந்திரமான மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற அணுகலுக்கான தடைகளை அகற்ற போராடினர். ஆஸ்திரியாவில், தங்கள் குற்றவியல் சட்டத்தின் 144 வது பிரிவை ஒழிக்க வாதிட, ஆர்வலர்கள் தெரு நாடக நிகழ்ச்சியைப் பயன்படுத்தினர். முக்கிய பிரெஞ்சு ஆர்வலர்கள் 343 இன் அறிக்கையில் கையெழுத்திட்ட தங்கள் குற்றவியல் நடவடிக்கைகளை அறிவித்தனர், 374 இன் அறிக்கையில் கையெழுத்திட்ட ஜெர்மன் ஆர்வலர்கள் கருக்கலைப்பு செய்ததாக ஒப்புக்கொண்டனர். ஐரிஷ் ஆர்வலர்கள் ரயிலில் ஏறி, தடைசெய்யப்பட்ட கருத்தடை சாதனங்களைப் பெறுவதற்காக வடக்கு அயர்லாந்திற்குள் நுழைந்தனர், அவர்கள் திரும்பி வந்ததும், பொதுமக்களுக்கு தடைசெய்யப்பட்ட பொருட்களைத் தவிர்த்து அதிகாரிகளை மீறினர். இங்கிலாந்தில், கருக்கலைப்பு உரிமைகளை கட்டுப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்ட தொடர்ச்சியான மசோதாக்களை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காக விடுதலைவாதிகள், தேசிய கருக்கலைப்பு பிரச்சாரம் மற்றும் தொழிற்சங்கவாதிகள் இடையே ஒரு சங்கடமான கூட்டணி உருவாக்கப்பட்டது. இத்தாலியில், 50,000 பெண்கள் தங்கள் சொந்த உடல்களைக் கட்டுப்படுத்தும் உரிமையைக் கோரி ரோமின் தெருக்களில் அணிவகுத்துச் சென்றனர், ஆனால் பொதுவாக ஐரோப்பா முழுவதும் இதன் விளைவாக, தற்போதுள்ள சட்டத்தில் சமரச சீர்திருத்தம் அரசாங்கத்தால் நிறைவேற்றப்பட்டது, இது கர்ப்பத்தின் மூலம் முடிவைக் கட்டுப்படுத்தியது அல்லது ஆரம்ப மருத்துவ அங்கீகாரம் தேவைப்பட்டது. இந்தக் காலம் முழுவதும், விடுதலை மற்றும் பிற பெண்ணிய சிந்தனைப் பள்ளிகளின் கோட்பாடு மற்றும் கருத்துக்களைப் பரப்புவதற்கு வெளியீடு முக்கியமானது. ஆரம்பத்தில் பல ஆர்வலர்கள் அமெரிக்காவிலிருந்து வந்த பொருட்களின் மொழிபெயர்ப்புகளை நம்பியிருந்தனர், ஆனால் ஆர்வலர்கள் தங்கள் சொந்த அனுபவங்களை பிரதிபலிக்கும் வகையில் "தனிப்பட்டதே அரசியல்" என்ற இயக்க முழக்கத்தை மாற்றியமைக்க அனுமதிக்கும் வகையில் நாடு சார்ந்த பதிப்புகள் அல்லது உள்ளூர் பத்திரிகைகளை தயாரிப்பதில் அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது. விடுதலைவாதிகளால் நிறுவப்பட்ட பத்திரிகைகள் மற்றும் செய்தித்தாள்களில் பெல்ஜியத்தின் லே பெட்டிட் லிவ்ரே ரூஜ் டெஸ் ஃபெம்மேஸ் (பெண்களின் சிறிய சிவப்பு புத்தகம்), பிரான்சின் (போரில் ஈடுபடுவது), கிரேக்கத்தின் கியா டின் அபெலெஃபெரோசி டோன் கைனிகான் (பெண்களின் விடுதலைக்காக), இத்தாலியின் சோட்டோசோப்ரா (மேல்நோக்கி கீழே), ஸ்காட்டிஷ் தி டேசைட் மகளிர் விடுதலை செய்திமடல் அல்லது பிரிட்டிஷ் ஸ்பேர் ரிப் ஆகியவை அடங்கும். இங்கிலாந்தில், மகளிர் தகவல் மற்றும் பரிந்துரை சேவை (WIRES) என்ற செய்தி சேவை நாடு முழுவதும் WLM குழுக்களின் செய்திகளை விநியோகித்தது. மேற்கு ஜெர்மனியில் லெஸ்பியர்களால் நடத்தப்பட்ட ஒரு புத்தக விநியோகம் 1974 முதல் பெண்ணிய அறிவை பனிப்பொழிவு செய்தது. இரண்டு பெண்ணிய மாத இதழ்கள்-தைரியம் மற்றும் ஈ. எம். எம். ஏ-புதிய கருத்துக்களைப் பரப்பின. ரெட் ஸ்டாக்கிங் மூவ்மெண்ட் (டென்மார்க்) ஏற்பாடு செய்த ஃபெமோ குறித்த பெண்கள் முகாமும் சர்வதேச பரிமாற்றத்தையும் எளிதாக்கியது. 1974 ஆம் ஆண்டில் சூரியனில் இந்த கூட்டம் 1976 ஆம் ஆண்டு பிரஸ்ஸல்ஸில் நடைபெற்ற பெண்களுக்கு எதிரான குற்றங்கள் குறித்த முதல் சர்வதேச தீர்ப்பாயத்திற்கு வழிவகுத்தது. ஆஸ்திரியாவின் சரோச்சியல் பள்ளிகளில் ஆணாதிக்கத்தை மதிப்பீடு செய்த பார்பரா ஃபிரிஸ்முத்தின் டை க்ளோஸ்டர்ஷுல் (தி கான்வென்ட் ஸ்கூல், 1968), ஜெர்மைன் கிரீர் எழுதிய தி ஃபெமினல் யூனுச் (பலாடின், 1970) மற்றும் வெல்ஷ் எழுத்தாளரும் பெண்ணியவாதியுமான எலைன் மோர்கன் எழுதிய தி டிசென்ட் ஆஃப் வுமன் (1972) போன்ற புத்தகங்கள், இந்த இயக்கம் தோன்றிய பெரிய நகர்ப்புற அமைப்புகளில் உள்ள பெண்களின் வாழ்க்கையிலிருந்து தங்கள் வாழ்க்கை வேறுபட்டது என்று நினைத்த பெண்களை இயக்கத்திற்கு கொண்டு வந்தன. பிற செல்வாக்குமிக்க வெளியீடுகளில் ஏஞ்சலா பிலிப்ஸ் மற்றும் ஜில் ராகுசன் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்ட பிரிட்டிஷ் பதிப்பான அவர் பாடி, அவர்செல்வ்ஸ் (1971) அடங்கும். 1: ஜெர்மனியில் ஹெல்கே சாண்டர் மற்றும் வெரேனா ஸ்டீபன் மற்றும் ஸ்கைல்லா சிக் ஸ்ஜால்வ் (சுய-குற்றம், 1976) ஆகியோரால் தயாரிக்கப்பட்ட அப்ட்ரீபங் அண்ட் வெர்ஹூடங்ஸ்மிட்டெல் (மகளிர் வழிகாட்டி #1: கருக்கலைப்பு மற்றும் கருத்தடைகள், 1971), ஸ்வீடன் மரியா-பியா போதியஸ் என்பவரால், கற்பழிப்பு கலாச்சாரம் உள்ளூர் பகுதிகளுக்கான பயன்பாட்டு பகுப்பாய்வு மற்றும் தீர்வுகளை மதிப்பீடு செய்தது. சில சந்தர்ப்பங்களில், புத்தகங்கள் தணிக்கைக்கு எதிரான விடுதலைவாதிகளின் போராட்டங்களின் மையமாக மாறியது, வெளியீட்டு நிறுவனமான அஸ்செஹோக்கில் நோர்வே ஆர்ப்பாட்டத்தைப் போலவே, இது ஸ்வீடிஷ் உரையின் (சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரி, 1970) மொழிபெயர்ப்பை வெளியிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அல்லது போர்த்துகீசிய எழுத்தாளர்களான மரியா தெரசா ஹோர்டா, மரியா இசபெல் பார்ரெனோ மற்றும் மரியா வெல்ஹோ டா கோஸ்டா ஆகியோர் தங்கள் புத்தகமான நோவாஸ் கார்டாஸ் போர்ச்சுகீசஸ் (புதிய போர்த்துகீசிய கடிதங்கள், 1972) மீது தடை மற்றும் கைது செய்யப்பட்டதன் விளைவாக ஏற்பட்ட சர்வதேச கூக்குரல். பெண்கள் சுதந்திரம் பற்றிய யோசனை பிரதான ஒப்புதலைப் பெற்றவுடன், அரசாங்கங்களும் மேலும் சீர்திருத்தவாத மனப்பான்மை கொண்ட பெண்கள் குழுக்களும் விடுதலைவாதிகளின் கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டு அவற்றை சமரச தீர்வுகளில் இணைக்கத் தொடங்கின. 1980 களின் முற்பகுதியில், ஐரோப்பாவில் பெண்கள் விடுதலை இயக்கங்களில் பெரும்பாலான ஆர்வலர்கள் மற்ற ஒற்றை கவனம் செலுத்தும் காரணங்களுக்கு மாறினர் அல்லது அரசியல் அமைப்புகளாக மாறினர். அமெரிக்கா மற்றும் பிரிட்டனில் இருந்து பரவிய ஓசியானியா, பெண்கள் விடுதலை இயக்கம் 1969 இல் ஓசியானியாவை அடைந்தது. முதல் அமைப்புகள் 1969 இல் சிட்னியில் உருவாக்கப்பட்டன, 1970 வாக்கில் அடிலெய்ட் மற்றும் மெல்போர்ன், வெலிங்டன் மற்றும் ஆக்லாந்து ஆகிய இடங்களை அடைந்தன. அடுத்த ஆண்டு, ஃபிஜி மற்றும் குவாமில் உள்ள தென் பசிபிக் பல்கலைக்கழகத்தில் அமைப்புகள் உருவாக்கப்பட்டன. அமெரிக்கா மற்றும் இயக்கம் செழித்தோங்கிய பிற இடங்களைப் போலவே, வரையறுக்கப்பட்ட நிறுவனக் கட்டமைப்பைக் கொண்ட சிறிய நனவை வளர்க்கும் குழுக்கள் நெறிமுறையாக இருந்தன, மேலும் சட்டமியற்றுவதை விட சமூகக் கருத்தை மாற்றுவதில் கவனம் செலுத்தப்பட்டது. பொது ஆர்ப்பாட்டங்களில் ஈடுபட்ட விடுதலைவாதிகள், பெண்களின் புறநிலைப்படுத்தலை எதிர்த்து அழகுப் போட்டிகளில் ஆர்ப்பாட்டம் செய்தனர், மேலும் ஆண்கள் மட்டுமே வசிக்கும் விடுதிகளை ஆக்கிரமித்தனர். ஆஸ்திரேலியாவில் அவர்கள் கருக்கலைப்பை சட்டப்பூர்வமாக்குவதற்கு ஆதரவாக மனு இயக்கங்களையும் ஆர்ப்பாட்டங்களையும் நடத்தினர், மேலும் ஆக்லாந்தில் ஆல்பர்ட் பார்க் வழியாக ஒரு இறுதி ஊர்வலத்தை நடத்தினர், இது பெண்களுக்கு அக்கறை கொண்ட பிரச்சினைகளில் முன்னேற்றம் இல்லாததை நிரூபித்தது. பிரச்சனைகள் மற்றும் கவலைகளை நிவர்த்தி செய்வதற்காக விடுதலைவாதிகள் பிராட்ஷீட், லிபரக்ஷன், மீஜேன், தி சர்க்கிள் மற்றும் மகளிர் விடுதலை செய்திமடல் போன்ற பல வெளியீடுகளை உருவாக்கினர். அவர்கள் பெண்கள் தங்குமிடங்கள் மற்றும் கூட்டங்கள் மற்றும் குழந்தை பராமரிப்பு சேவைகளுக்கான பெண்கள் மையங்களை நிறுவினர், அவை அனைத்து பெண்களுக்கும் திறந்திருந்தன, அவை சோசலிஸ்டுகள், லெஸ்பியன்கள், பழங்குடி பெண்கள், மாணவர்கள், தொழிலாளர்கள் அல்லது இல்லத்தரசிகள். 1980 களின் முற்பகுதியில் ஆதரவாளர்களின் பன்முகத்தன்மை இந்த இயக்கத்தை உடைத்தது, ஏனெனில் குழுக்கள் பாலியல் மீது மட்டுமே கவனம் செலுத்துவதை விட குறிப்பிட்ட நலன்களில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்கின. கண்காணிப்பு எஃப். பி. ஐ. டபிள்யூ. எல். எம். இல் ஏராளமான பங்கேற்பாளர்கள் மற்றும் அவர்கள் மீது உளவு பார்த்தல் மற்றும் அவர்களின் அமைப்புகளுக்குள் ஊடுருவியது பற்றிய பதிவுகளை வைத்திருந்தது. 1968 மற்றும் 1973 க்கு இடையில் பிட்ஸ்பர்க்கில் நடந்த இயக்கத்தில் பங்கேற்ற ராபர்ட்டா சாப்லர், அந்த காலகட்டத்தில் தன்னிடம் வைத்திருந்த எஃப். பி. ஐ கோப்பைப் பெறுவதற்கான முயற்சிகள் குறித்து ஒரு கட்டுரையை எழுதினார். ராயல் கனடியன் மவுண்டட் போலீஸ் கனடாவில் உள்ள விடுதலைவாதிகள் மீது உளவு பார்த்தது, ஆஸ்திரேலிய பாதுகாப்பு புலனாய்வு அமைப்பு ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள டபிள்யூ. எல். எம் குழுக்கள் மற்றும் பங்கேற்பாளர்களை கண்காணித்தது. ஜெர்மனியில், அரசியலமைப்பின் பாதுகாப்புக்கான கூட்டாட்சி அலுவலகம் () பெண்கள் மைய நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்கும் ஆர்வலர்கள் மீது தாவல்களை வைத்திருந்தது. ஒரு வகுப்புவாத வீட்டுவசதித் திட்டத்தில் வாழ்ந்ததால் அல்லது இளைஞர் இயக்கங்களுடன் இணைந்ததால் விடுதலைவாதிகள் குறிவைக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் சந்திப்பு இடங்கள் தேடப்பட்டு பொருட்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன. மரபு பெண்கள் விடுதலை இயக்கம் ஆணாதிக்கம் மற்றும் பாலியல் பற்றிய உலகளாவிய விழிப்புணர்வை உருவாக்கியது. நீண்ட காலமாக தனிப்பட்ட பிரச்சினைகளாக கருதப்பட்ட விஷயங்களை பொதுமக்களின் பார்வையில் கொண்டு வருவதன் மூலமும், சமூகத்தில் பெண்களின் உரிமைகளை முறையான முறையில் அடக்குவது எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையது என்பதைப் பற்றிய புரிதலை ஆழப்படுத்த அந்த பிரச்சினைகளை இணைப்பதன் மூலமும், விடுதலைவாதிகள் பெண்ணியக் கோட்பாட்டிற்கு புதுமையான பங்களிப்புகளை வழங்கினர். பெண்களின் வரலாற்று பங்களிப்புகளைப் பற்றி தெரிந்து கொள்ள விரும்பினாலும், பல நூற்றாண்டுகளாக பெண்களின் அறிவுசார் பணியைத் தணிக்கை செய்ததாலும், தடுக்கப்பட்டதாலும் அவர்களின் தேடலில் பெரும்பாலும் முறியடிக்கப்பட்ட சுதந்திரவாதிகள், பாலினம் மற்றும் பன்முகத்தன்மை உள்ளிட்ட அதிகார உறவுகள் பற்றிய ஆய்வை சமூக அறிவியலில் கொண்டு வந்தனர். சமூகத்தின் சிக்கலான தன்மையின் கலாச்சார ரீதியாக விரிவான வரலாறு உருவாக்கப்படுவதை உறுதி செய்வதற்காக அவர்கள் பெண்கள் படிப்புத் திட்டங்களையும் வெளியீட்டு நிறுவனங்களையும் தொடங்கினர். விடுதலை இயக்கத்தில் பெண்களின் அரசியல் மற்றும் கருத்துக்களிலிருந்தும், அதே போல் வெளிவந்த தனிப்பட்ட அரசியலிலிருந்தும் தங்களை விலக்கிக் கொள்ளும் முயற்சியில், பல இரண்டாம் அலை பெண்ணியவாதிகள் ஆரம்பகால இயக்கத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டனர். பிரபலமான கலாச்சாரத்தின் ஆஸ்திரேலிய அறிஞரான மேகன் மோரிஸ், பிற்கால பெண்ணியவாதிகளால் அந்தக் காலத்தின் கருத்துக்களுடனும் அரசியலுடனும் தங்களை இணைத்துக் கொள்ள முடியவில்லை என்றும் தங்கள் மரியாதையை பராமரிக்க முடியவில்லை என்றும் கூறினார். ஆயினும்கூட, சுதந்திரவாதிகள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் தாராளவாத பெண்ணியவாதிகளை அவர்களின் அசல் நோக்கங்களுக்கு இடதுபுறம் தள்ளுவதில் வெற்றி பெற்றனர், மேலும் பாலியல் பாகுபாட்டை நிவர்த்தி செய்யும் இலக்குகளை சேர்க்க அவர்களை கட்டாயப்படுத்தினர். சுதந்திரவாதிகளிடமிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்வதற்கான அவசரத்தில், மயக்கமடைந்த மறதி அவர்களின் இயக்கத்தின் வரலாற்றை மீண்டும் எழுதியது, மேலும் ஒரு மத அர்த்தம் இல்லாமல், இந்த இயக்கம் "மனிதர்களின் பகுக்கமுடியாத மதிப்பின் நெறிமுறையை" உருவாக்கியது என்ற சாதனையை புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டது என்று ஜீன் கர்டாய்ஸ் வாதிட்டார். "நனவை வளர்ப்பது" மற்றும் "ஆண் பேரினவாதம்" போன்ற இயக்கத்தில் பயன்படுத்தப்பட்ட சொற்றொடர்கள், இயக்கத்துடன் தொடர்புடைய முக்கிய வார்த்தைகளாக மாறியது. செல்வாக்குமிக்க வெளியீடுகள் விமர்சனம் விடுதலைவாதிகளால் கடைபிடிக்கப்பட்ட தத்துவம் பெண்கள் ஒன்றுபடவில்லை என்பதை ஒப்புக் கொள்ளாமல் சமத்துவமின்மையை அகற்றுவதற்காக செயல்படும் ஆதரவின் உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது; வயது, வர்க்கம், இனம் மற்றும் வாய்ப்பு (அல்லது அதன் பற்றாக்குறை) போன்ற பிற காரணிகள் பெண்களின் நலன்கள் வேறுபட்ட கோளங்களை உருவாக்கின, மேலும் சில பெண்கள் WLM ஆல் குறைவாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டதாக உணர்ந்தனர். பல பெண்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் பாலினம் எவ்வாறு ஊடுருவியுள்ளது என்பது பற்றிய விழிப்புணர்வை பெற்றாலும், அவர்கள் தீவிரமயமாக்கப்படவில்லை மற்றும் சமூகத்தை அகற்றுவதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. அவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட தேவைகள் மற்றும் சமூக ஏற்பாடுகளை நிவர்த்தி செய்வதற்காக தங்கள் வாழ்க்கையில் மாற்றங்களைச் செய்தனர், ஆனால் அவர்களின் சமூக-பொருளாதார நிலையை அச்சுறுத்தும் பிரச்சினைகளில் நடவடிக்கை எடுக்க விரும்பவில்லை. விடுதலைவாத கோட்பாடும் ஒடுக்குமுறையை எதிர்த்துப் போராடுவதில் ஒரு அடிப்படை வேறுபாட்டை அங்கீகரிக்கத் தவறிவிட்டது. பாலினவாதத்தை எதிர்த்துப் போராடுவது ஒரு உள் கூறுகளைக் கொண்டிருந்தது, இதன் மூலம் சமத்துவமின்மையை அகற்ற குடும்ப அலகுகள் மற்றும் தனிப்பட்ட துறைகளுக்குள் அடிப்படை அதிகார கட்டமைப்புகளை மாற்ற முடியும். வர்க்கப் போராட்டமும் இனவெறிக்கு எதிரான போராட்டமும் வெளிப்புற சவால்கள் மட்டுமே, சமத்துவமின்மையை ஒழிக்க பொது நடவடிக்கை தேவைப்படுகிறது. இயக்கத்திற்குள் இருந்த பிரிவுகளிடமிருந்து மட்டுமல்லாமல், பிளேபாய் நிறுவனர் ஹக் ஹெஃப்னர் போன்ற வெளியாட்களிடமிருந்தும் இந்த இயக்கம் விமர்சிக்கப்பட்டது, அவர் தனது பத்திரிகையால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட "காதல் ஆண்-பெண் சமூகத்தை மாற்ற முடியாத வகையில் எதிர்க்கும்" பெண்ணியக் கருத்துக்களைத் துண்டிக்கும் முயற்சியில் பெண்ணியத்தின் அனைத்து "மிகவும் பகுத்தறிவற்ற, உணர்ச்சிபூர்வமான, கூக்கி போக்குகளையும்" அம்பலப்படுத்த ஒரு பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினார். "பெண்களின் நூலகங்கள்" பரவலாக "ஆண்-வெறுப்பாளர்கள்" என்று வகைப்படுத்தப்பட்டன, அவர்கள் ஆண்களை எதிரிகளாகக் கருதினர், அனைத்து பெண் சமூகங்களுக்கும் வாதிட்டனர், மேலும் பெண்கள் தங்கள் குடும்பங்களை விட்டு வெளியேற ஊக்குவித்தனர். சொற்பொருள் நிபுணர் நாட் கொலோட்னி, பெண்கள் சமூக கட்டமைப்புகளால் ஒடுக்கப்பட்டாலும், ஒட்டுமொத்த ஆண் மக்கள் மீது கொடுங்கோன்மை பாத்திரங்களில் அரிதாகவே பணியாற்றியிருந்தாலும், பொதுவாக ஆண்களும் பெண்களை ஒடுக்குபவர்கள் அல்ல என்று வாதிட்டார். மாறாக, சமூக கட்டமைப்புகள் மற்றும் நீண்ட காலமாக தங்கள் நோக்கத்திற்கு சேவை செய்த அமைப்புகளை அகற்றுவதில் உள்ள சிரமம் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் ஆகிய இருவரையும் சுரண்டியது. ஆணாதிக்கம் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரையும் பாதிக்கிறது என்பதை பெண்கள் விடுதலைவாதிகள் ஒப்புக் கொண்டனர், முந்தையது அதிலிருந்து பல சலுகைகளைப் பெற்றது, ஆனால் உலகெங்கிலும் உள்ள பெண்கள் மீது முறையான பாலியல் மற்றும் தவறான கருத்துக்களின் தாக்கத்தில் கவனம் செலுத்தியது. அமெரிக்க இந்திய இயக்கம், கறுப்பின சிவில் உரிமைகள் இயக்கம், சிகானா இயக்கம் மற்றும் ஆசியர்கள் மற்றும் பிற சிறுபான்மையினரின் பல பெண் ஆர்வலர்களுக்கு, பெண்கள் விடுதலை இயக்கத்தில் முதன்மையாக வெள்ளை, நடுத்தர வர்க்க பெண்களின் நடவடிக்கைகள் குறிப்பாக பாலியல் அடிப்படையிலான வன்முறை மற்றும் பாலின அடிப்படையிலான ஒடுக்குமுறையின் ஒரு கருவியாக பாலினத்தை சமூக கட்டமைப்பதில் கவனம் செலுத்தியது. அனைத்து பொருளாதார, சமூக-கலாச்சார மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகளையும் இனவெறி மற்றும் வர்க்கவாதத்துடன் இணைக்காமல் பாலியல் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் மதிப்பீடு செய்வதன் மூலம், விடுதலைவாதிகள் பெரும்பாலும் தங்கள் பகுப்பாய்வுகளில் வண்ணமயமான பெண்களை மோசமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். வண்ணமயமான பெண்கள் பாலினவாதம் ஒரு பிரச்சினை என்பதை அங்கீகரித்தாலும், சிலர் அதை இனம் அல்லது வர்க்க பிரச்சினையிலிருந்து எவ்வாறு பிரிக்க முடியும் என்பதைப் பார்க்கவில்லை, இது கல்வி, சுகாதாரப் பாதுகாப்பு, வீட்டுவசதி, வேலைகள், சட்ட நீதி மற்றும் வறுமை மற்றும் வன்முறை ஆகியவற்றிற்கான அணுகலை பாதிக்கிறது. ஆங்கிலம் பேசாத அல்லது இரண்டாவது மொழியாகப் பேசாத பெண்களுக்கு, தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளும் திறனுடனோ அல்லது ஏற்கனவே உள்ள அமைப்புகளைப் பயன்படுத்தும் திறனுடனோ பாலினத்திற்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை. தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தின் மீது கவனம் செலுத்தியது வெள்ளை பெண்களுக்கும் வண்ணப் பெண்களுக்கும் இடையிலான மற்றொரு வேறுபாடாகும். பெண்கள் விடுதலை இயக்கத்தால் ஆதரிக்கப்பட்ட பெண்களின் விடுதலைக்கும் ஆண்களின் விடுதலைக்கும் இடையிலான உள்ளார்ந்த தொடர்பை சிலர் பார்க்கவில்லை, மேலும் பெண்கள் அனுபவிக்கும் ஏற்றத்தாழ்வுகளைப் பற்றி பெண்ணியவாதிகள் கவலைப்படவில்லை என்று உணர்ந்தனர்; வண்ணமயமான ஆண்களை வேலைகளைப் பெறுவதிலிருந்து தடுக்கும் மற்றும் அவர்களின் சிவில் உரிமைகளை மட்டுப்படுத்தும் கொள்கைகளிலிருந்து ஆண்களை விடுவிக்காமல் பெண்களின் விடுதலை, தங்கள் குடும்பங்களைப் பாதுகாப்பதில் இருந்து மேலும் தடுக்கிறது, ஒட்டுமொத்த மனிதநேயத்தையும் மேம்படுத்தவில்லை அல்லது குடும்பங்கள் அனுபவிக்கும் அவல நிலையை மேம்படுத்தவில்லை என்று அவர்கள் உணர்ந்தனர். நீக்ரோ பெண்களின் தேசிய கவுன்சிலின் தலைவரான டோரதி ஹைட், கறுப்பினப் பெண்கள் தங்களுக்குத் தாங்களே உதவக்கூடிய சிறந்த வழி, தங்கள் ஆண்கள் சமத்துவத்தைப் பெற உதவுவதாகும் என்று வெளிப்படுத்தினார். பெண்கள் விடுதலை இயக்கத்திலிருந்து பிரிந்த "பாலின-நேர்மறை" பிரிவைப் பொறுத்தவரை, தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தை பாலியல் சுதந்திரத்திற்கு விரிவுபடுத்தியது, ஒருவர் விரும்பும் யாருடனும் உறவு கொள்ள சுதந்திரமாக இருப்பது என்ற பொருள், பல நூற்றாண்டுகளாக பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளான மற்றும் கற்பழிக்கப்பட்ட கறுப்பின பெண்கள் அல்லது வழக்கமாக கருத்தடை செய்யப்பட்ட பூர்வீக பெண்கள் மீது இழக்கப்பட்டது. அவர்களின் பிரச்சினைகள் அவர்களின் குடும்பங்களை கட்டுப்படுத்துவது பற்றியது அல்ல, ஆனால் குடும்பங்களை உருவாக்குவதற்கான சுதந்திரம் இருந்தது. பாரம்பரிய சிகானா கலாச்சாரத்தில் இது மிகக் குறைந்த அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தது, இதில் பெண்கள் திருமணம் வரை கன்னிகளாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் அவரது திருமணத்தில் அப்பாவியாக இருக்க வேண்டும். பெண்கள் விடுதலை இயக்கத்திற்குள் பங்கேற்க அழைக்கப்பட்டாலும், பல வண்ணப் பெண்கள் பாலியல் மீது ஒற்றை கவனம் செலுத்துவதற்கு எதிராக எச்சரித்தனர், இது இனவெறியைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் ஒரு முழுமையற்ற பகுப்பாய்வு என்று கண்டறிந்தனர். அதேபோல், பல லெஸ்பியர்களும் ஓரினச்சேர்க்கைக்கு எதிரான போராட்டத்தை உள்ளடக்கிய பாலியல் அடிப்படையிலான ஒடுக்குமுறையிலிருந்து பெயரிடப்பட்ட விடுதலையின் குறிக்கோள்கள் மூலம் மகளிர் விடுதலையுடன் ஒற்றுமைகளைக் கண்டாலும், மற்றவர்கள் தாங்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளை எதிர்கொள்ள கவனம் மிகவும் குறுகியது என்று நம்பினர். பாலினத்தைப் பற்றிய புரிதலில் உள்ள வேறுபாடுகள் மற்றும் அது பாலின அடிப்படையிலான ஒடுக்குமுறை மற்றும் முறையான பாலினவாதத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது மற்றும் தெரிவிக்கிறது என்பது பிரச்சினைகளில் உள்ள வேறுபாடுகளுக்கு கவனம் செலுத்தியது. எடுத்துக்காட்டாக, பல விடுதலைவாதிகள் பெண்ணியத்தின் செயல்திறனை நேர்மறையான நடத்தை என்று நிராகரித்தனர், இதன் பொருள் என்னவென்றால், பெண்ணியத்தை நிகழ்த்த தீவிரமாகத் தேர்ந்தெடுத்த வெள்ளை லெஸ்பியன்கள் பெண்பால்-வழங்குவதற்கான விருப்பத்திற்கும் பாலியல் புறநிலைப்படுத்தலை நிராகரிப்பதற்கும் இடையில் முடிவு செய்ய வேண்டியிருந்தது. ஜாக்கி ஆண்டர்சன், ஒரு ஆர்வலர் மற்றும் தத்துவஞானி, கறுப்பின லெஸ்பியன் சமூகத்தில் ஆடை அணிவது அவர்களுக்கு நம்பிக்கையை ஏற்படுத்தியது, ஏனெனில், வேலை வாரத்தின் போது, கறுப்பின பெண்கள் தங்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட ஆடைக் குறியீடுகளுக்கு இணங்க வேண்டியிருந்தது. இது பெரும்பாலான பெண்களால் நடத்தப்பட்ட ஒரு உணர்வாக இருந்தது, தொடர்கிறது, அவர்கள் பாலியல் நிலைப்பாட்டால் கட்டளையிடப்பட்ட பெண்ணியத்தைச் செய்வதிலிருந்து பெறப்பட்ட நம்பிக்கையின் உணர்வு அதிகாரமளிப்பதற்கு சமம் என்று நம்புகிறார்கள். மேலும் காண்க பெண்ணியம் லெஸ்பியன் பெண்ணியம் தீவிர பெண்ணியம் ஆண்கள் விடுதலை இயக்கம் கலவரம் குறிப்புகள் பெற்றோர் ஆதாரங்கள் வெளிப்புற இணைப்புகளின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு பெண்கள் விடுதலை இயக்கத்தின் ரெட்ஸ்டாக்கிங்ஸ் தேசிய பெண்கள் விடுதலை காப்பகங்கள் பெண்கள் விடுதலை பெண்ணியம் பெண்ணிய இயக்கங்கள் மற்றும் சித்தாந்தங்கள் தீவிர பெண்ணியம் 1960 களின் நிறுவனங்கள்