Nausea (novel)
குமட்டல் என்பது இருத்தலியல் தத்துவஞானி ஜீன்-பால் சார்த் எழுதிய ஒரு தத்துவ நாவலாகும், இது 1938 இல் வெளியிடப்பட்டது. இது சார்த்தரின் முதல் நாவலாகும். இந்த நாவல் லு ஹாவ்ரேவைப் போன்ற ஒரு நகரமான 'போவில்லில்' (போவ்-வில்லின் ஹோமோபோன், அதாவது, 'மட் டவுன்') நடைபெறுகிறது. ஒரு வரலாற்று நபரின் வாழ்க்கை வரலாற்றை முடிக்கும் நோக்கத்திற்காக பௌவில்லில் வசிக்கும் மனச்சோர்வடைந்த மற்றும் சமூக ரீதியாக தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அறிவுஜீவியான அன்டோயின் ரோக்வெண்டினின் எண்ணங்கள் மற்றும் அகநிலை அனுபவங்களை இது தனிப்பட்ட நாட்குறிப்பு வடிவத்தில் கொண்டுள்ளது. ரோக்வெண்டினின் வளர்ந்து வரும் அந்நியப்படுதல் மற்றும் ஏமாற்றம் ஆகியவை பெருகிய முறையில் தீவிரமான வெறுப்பின் அனுபவத்துடன் ஒத்துப்போகின்றன, அதை அவர் "குமட்டல்" என்று அழைக்கிறார், இதில் அவரைச் சுற்றியுள்ள மக்களும் பொருட்களும் தங்கள் பழக்கமான மற்றும் அடையாளம் காணக்கூடிய குணங்கள் அனைத்தையும் இழப்பதாகத் தெரிகிறது. வெளியீட்டிற்கு முன்பு இந்த நாவலுக்கான சார்த்தரின் அசல் தலைப்பு மெலன்கோலியா ஆகும். இந்த நாவலை லாயிட் அலெக்சாண்டர் தி டைரி ஆஃப் அன்டோயின் ரோக்வென்டின் என்றும், ராபர்ட் பால்டிக் குமட்டல் என்றும் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்துள்ளனர். கதாபாத்திரங்கள் அன்டோயின் ரோக்வென்டின்-நாவலின் கதாநாயகன், அன்டோயின் ஒரு முன்னாள் சாகசக்காரர், அவர் மூன்று ஆண்டுகளாக பௌவில்லில் தனியாக வசித்து வருகிறார். அவருக்கு நண்பர்கள் இல்லை மற்றும் குடும்பத்தினருடன் தொடர்பு இல்லை, மேலும் மற்றவர்களின் உரையாடல்களைக் கேட்பதற்கும் அவர்களின் செயல்களை தூரத்திலிருந்து ஆராய்வதற்கும் அடிக்கடி தன்னை ராஜினாமா செய்கிறார். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் அரசியல் பிரமுகரான மார்க்விஸ் டி ரோலெபோனின் வாழ்க்கை குறித்த தனது ஆராய்ச்சியை முடிக்க அவர் துறைமுக நகரமான போவில்லில் குடியேறுகிறார். 1932 ஆம் ஆண்டின் குளிர்காலத்தில் அவர் "குமட்டல்" என்று அழைக்கும் ஒரு "இனிப்பு நோய்", அவர் செய்யும் அல்லது அனுபவிக்கும் கிட்டத்தட்ட எல்லாவற்றையும் அதிகளவில் பாதிக்கிறது. அவர் மற்றவர்களின் முன்னிலையில் ஆறுதல் பெற முயற்சிக்கிறார், ஆனால் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது சலிப்பு மற்றும் ஆர்வம் இல்லாத அறிகுறிகளை வெளிப்படுத்துகிறார். உலகத்திற்கும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள மக்களுக்கும் அவர் தனிமையாக இருப்பதால், அவர் இறுதியில் தனது சொந்த இருப்பை சந்தேகிக்கத் தொடங்குகிறார். ஆனி-ஒரு காலத்தில் அன்டோயினின் காதலியாக இருந்த ஒரு ஆங்கிலேய பெண். அன்டோயின் தனது நிலைமையை மேம்படுத்தும் என்ற நம்பிக்கையில் அவளைச் சந்திக்க ஏற்பாடு செய்த பிறகு, அவள் கணிசமான அளவு மாறிவிட்டாள் என்பதையும், அவளுடைய வாழ்க்கையைத் தொடர வேண்டும் என்பதையும் ஆனி அவருக்கு தெளிவுபடுத்துகிறார். ஓகியர் பி.-பொதுவாக "சுய கற்பித்த மனிதர்" அல்லது தன்னியக்கமானவர் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், அவர் ஒரு ஜாமீனின் எழுத்தர் மற்றும் அன்டோயினின் அறிமுகமானவர். ஓகியர் மனிதகுலத்தின் அறிவு மற்றும் அன்பைப் பின்தொடர்வதற்காக வாழ்கிறார், இது அன்டோயின் மீது ஒரு விசித்திரமான இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொண்டாலும், அவர் மீது அதிக விமர்சனங்களையும் கேலிக்கூத்துகளையும் தூண்டுகிறது. மிகவும் ஒழுக்கமாக இருந்த அவர், உள்ளூர் நூலகத்தில் நூற்றுக்கணக்கான மணிநேரங்களை வாசித்திருக்கிறார். அவர் அடிக்கடி அன்டோயினுடன் பேசுகிறார், மேலும் அவர் ஒரு சோசலிஸ்ட் என்று அவரிடம் ஒப்புக்கொள்கிறார். இலக்கிய வகை மற்றும் பாணி பல நவீனத்துவ நாவல்களைப் போலவே, லா நௌஸி ஒரு "நகர-நாவல்", இது நகரத்திற்குள் அனுபவத்தை உள்ளடக்கியது. இந்த நாவலில் உள்ள பௌவில்லே, 1930 களில் சார்த் வாழ்ந்த மற்றும் கற்பித்த லு ஹாவ்ரேவின் கற்பனையான சித்தரிப்பு என்று பரவலாக கருதப்படுகிறது. விமர்சகர் வில்லியம் வி. ஸ்பானோஸ் சார்த்தரின் நாவலை "எதிர்மறை திறனுக்கு" ஒரு எடுத்துக்காட்டாக பயன்படுத்தியுள்ளார், இது மனித இருப்பின் நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் அச்சத்தின் விளக்கக்காட்சியாகும், இது கற்பனையால் அதைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது. கேம்பிரிட்ஜ் கம்பானியன் டு தி பிரெஞ்சு நாவல் லா நௌஸியை பிரெஞ்சு செயல்பாட்டின் பாரம்பரியத்தில் வைக்கிறதுஃ "மால்ராக்ஸ், சார்த், பியூவோயர் மற்றும் காமஸ் ஆகியோரைப் பின்தொடர்ந்து மற்றவர்கள் அனைவரும் நாவல்களை எழுதுவதை கருத்தியல் ஆய்வுக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாகப் பயன்படுத்த முடிந்தது". சார்த் போன்ற நாவலாசிரியர்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு நாவலுக்கு எதிராக கிளர்ச்சியில் இருப்பதாகக் கூறினாலும், "உண்மையில் அவர்கள் தாழ்மையானவர்களை ஊக்குவிப்பதற்கும் அதன் தெளிவற்ற அல்லது 'கவிதை' அம்சங்களுக்கும் பெரும் கடன்பட்டுள்ளனர்". இலக்கியம் என்றால் என்ன? என்ற தனது கட்டுரையில், சார்த்தர் எழுதினார், "ஒருபுறம், இலக்கியப் பொருளுக்கு வாசகர் அகநிலைத்தன்மையைத் தவிர வேறு பொருள் இல்லை. ஆனால், மறுபுறம், வார்த்தைகள் நம் உணர்வுகளைத் தூண்டுவதற்கும் அவற்றை நம்மிடம் பிரதிபலிப்பதற்கும் பொறிகளைப் போல உள்ளன. எனவே, படைப்பின் தயாரிப்பில் ஒத்துழைக்க வாசகரின் சுதந்திரத்திற்கு எழுத்தாளர் வேண்டுகோள் விடுக்கிறார் ". சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, இந்த நாவல் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் புனைகதைகளை மாதிரியாகக் கொண்ட ஒரு சிக்கலான முறையான சாதனை, இது "ஆவணங்களில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நாட்குறிப்பு" என்று வழங்கப்பட்டது. குமட்டலின் தீவிரத்திற்கு அடியில் அடையாளம் காணப்படாத முரண்பாடு மற்றும் நகைச்சுவை அடுக்குகள் உள்ளனவா என்று ஹேடன் கரூத் ஆச்சரியப்படுகிறார்ஃ "சார்த், அவரது வேதனையான வெறுப்புக்கு, கோமாளியையும் விளையாட முடியும், மேலும் அடிக்கடி போதுமான அளவு செய்திருக்கிறார்ஃ மெட்டாபிசிகல் நீதிமன்றத்தில் ஒரு வகையான முட்டாள்". பல நவீனத்துவ எழுத்தாளர்களைப் போலவே, சார்த்தரும், இளம் வயதிலேயே, கிளாசிக் நாவல்களை விட பிரபலமான நாவல்களை விரும்பினார், மேலும் அவரது சுயசரிதையில், சேட்டோபிரியண்டின் சமநிலையான சொற்றொடர்களிலிருந்து அல்லாமல், அவற்றிலிருந்தே தான் அவர் "அழகை முதன்முதலில் சந்தித்தார்" என்று கூறினார். நியூட்டனின் இயற்பியல் சகாப்தத்திலிருந்து ஐன்ஸ்டீனின் பொது சார்பியல் கோட்பாட்டின் சகாப்தத்திற்கு நாவலை நகர்த்துவதற்கான ஒரு முறையாக நனவு நுட்பத்தின் நீரோட்டத்தை சார்த் விவரித்தார். அவர் இதை முக்கியமானதாகக் கருதினார், ஏனெனில் "கதை நுட்பம் இறுதியில் நாவலாசிரியரின் மெட்டாபிசிக்ஸுக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது" என்று அவர் உணர்ந்தார். தனிநபரின் இருத்தலியல் சுதந்திரம் குறித்த அவரது கோட்பாடுகளுடனும், நனவின் நிலையற்ற, மாறிவரும் கட்டமைப்புகள் குறித்த அவரது நிகழ்வியல் பகுப்பாய்வுகளுடனும் அவரது புதுமையான நுட்பங்கள் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். நாவல்களில் கதாபாத்திர வளர்ச்சி உளவியல் சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் மற்றும் வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்ற 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கருத்துக்களை இழிவுபடுத்தும் ஒரு உளவியல் நாவலாக, லா நௌஸி அத்தகைய கருத்துக்களை முதலாளித்துவ மோசமான நம்பிக்கை என்று கருதுகிறார், வாழ்க்கையின் தற்செயல் மற்றும் விவரிக்க முடியாத தன்மையை புறக்கணிக்கிறார். உளவியல் கண்ணோட்டத்தில், அன்டோயின் ரோக்வென்டின் மனச்சோர்வால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு நபராகவும், குமட்டல் அவரது நிலையின் அறிகுறிகளில் ஒன்றாகவும் பார்க்கப்படலாம். வேலையில்லாதவர்கள், வறிய நிலைமைகளில் வாழ்வது, மனித தொடர்பு இல்லாதவர்கள், அவர் ஒரு புத்தகத்தை எழுதும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரகசிய முகவரைப் பற்றிய கற்பனைகளில் சிக்கியிருப்பது, தஸ்தயேவ்ஸ்கியின் குற்றம் மற்றும் தண்டனை அல்லது ரில்கேயின் தி நோட்புக்ஸ் ஆஃப் மால்டே லாரிட்ஸ் பிரிஜ் ஸ்கிசோஃப்ரினியாவைப் பற்றிய துல்லியமான விளக்கத்தைத் தேடுவதைப் பின்தொடர்வதாக சார்த்தரின் படைப்பை நிறுவுகிறார். ரில்கேயின் கதாபாத்திரம் சார்த்தரின் கதாபாத்திரத்தை எதிர்பார்க்கிறது. இருப்பினும், ரோக்வெண்டினின் இக்கட்டான நிலை வெறுமனே மனச்சோர்வு அல்லது மனநோய் அல்ல, இருப்பினும் அவரது அனுபவம் அவரை அந்த நிலைக்குத் தள்ளியுள்ளது. மனிதனின் உள்ளார்ந்த இருத்தலியல் நிலையில் இருந்து எழும் ரோக்வெண்டினின் சிரமங்களை சார்த்தர் முன்வைக்கிறார். அவரது மிகவும் உண்மையான மனச்சோர்வுக்கான அறிகுறிகளுக்கு அப்பாற்பட்ட அவரது சிறப்பு நிலைமை (பயணத்திலிருந்து திரும்புவது, தனிமைப்படுத்துதல்), ஒவ்வொருவரும் அனுபவிக்கும் ஒரு இருத்தலியல் சூழ்நிலையைக் கவனிக்க ஒருவரை மேலும் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒரு நிலையை அவருக்குள் (மற்றும் வாசகருக்குள்) தூண்டும் என்று கருதப்படுகிறது, ஆனால் உணர்வுபூர்வமாக கவனிக்கப்படுவதற்கு போதுமான உணர்திறன் இல்லாமல் இருக்கலாம். ரோக்வென்டின் ஒரு விசித்திரமான மனோதத்துவ அனுபவத்திற்கு ஆளாகிறார், அது அவரை உலகத்திலிருந்து பிரிக்கிறது. அவரது பிரச்சினைகள் வெறுமனே தனிப்பட்ட பைத்தியக்காரத்தனத்தின் விளைவாக இல்லை, இது பெரிய முக்கியத்துவத்தை இழக்கும். மாறாக, தஸ்தயேவ்ஸ்கி மற்றும் ரில்கே நாவல்களில் உள்ள கதாபாத்திரங்களைப் போலவே, அவர் பெரிய கருத்தியல், சமூக மற்றும் இருத்தலியல் சக்திகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளார், அவை அவரை பைத்தியக்காரத்தனத்தின் விளிம்பிற்கு கொண்டு வந்துள்ளன. குமட்டலில் சார்த்தரின் கருத்து இந்த பொதுவான வெளிப்புற இக்கட்டான நிலைகளுக்கு நமது உலகளாவிய எதிர்வினை குறித்து கருத்து தெரிவிப்பதாகும். ஹேடன் கரூத் இவ்வாறு எழுதினார்ஃ "ரோக்வென்டின் நம் உலகத்தைப் பற்றி நன்கு அறிந்தவர், ஹேம்லெட் அல்லது ஜூலியன் சோரெல் போன்ற மனிதர்களில் ஒருவர், அவர்கள் தங்கள் கதாபாத்திரங்களை ஏற்றுக்கொண்ட புத்தகங்களின் பக்கங்களுக்கு வெளியே வாழ்கிறார்கள். உதாரணமாக, கஷ்கொட்டை மரத்துடன் ரோக்வெண்டினின் மோதல் பற்றிய குறிப்புகளை எதிர்கொள்ளாமல் சமகால இலக்கியம், தத்துவம் அல்லது உளவியலில் தீவிரமாக படிக்க முடியாது, இது சுய சந்தேகம் மற்றும் மனோதத்துவ வேதனையின் கூர்மையான படங்களில் ஒன்றாகும். . நிச்சயமாக, குமட்டல் நம் காலத்தில் மனிதனின் சில தெளிவான மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள படங்களை நமக்கு வழங்குகிறது, இது ஆலன் டேட் கூறியது போல், கலையின் மிக உயர்ந்த செயல்பாடாகும். மிக சமீபத்தில், இம்மானுவேல் லெகர்டைப் பின்தொடர்ந்த இளம் பிரெஞ்சு கல்வியாளர்கள் குமட்டல் உணர்வை மேலும் உருவகமாக விளக்குவதற்கு கலாச்சார உளவியலை கட்டமைத்துள்ளனர்ஃ "குமட்டல் உணர்வு தொடர்ச்சியான நம்பமுடியாத விளக்கங்களைத் தூண்டியுள்ளது, ஆனால் உண்மையிலேயே ஈடுபடும் எந்தவொரு வாசகரும் உள்ளுணர்வு அனுதாபத்தின் மூலம் உணர முடியும், குமட்டல் என்பது இருப்புக்குள் தெய்வீகத்தின் அதிர்ச்சிகரமான சிதைவில் வெறுப்பு, அபத்தமான கண்டுபிடிப்பின் அறிகுறியாகும், உலகின் மயக்கம். மேன்மை மற்றும் பரிபூரணம் ஆகியவை மனிதனால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. ஒவ்வொரு உயிரினமும் "தனக்குள்ளேயே" அர்த்தமற்றது. தெய்வம் இல்லை. ஆனால் குமட்டல் மூலம் ஏற்படும் அனுபவம் ஒரு நேர்மறையான திருப்பத்தை எடுக்கும்ஃ கடவுள் இல்லையென்றால், எல்லாம் சாத்தியமாகும். அப்படித்தான், விரக்தியுடன், உண்மையான நம்பிக்கை தொடங்குகிறது. "தத்துவத்தின் ஒரு படைப்பாக சார்த்தரின் நாவல்களின் விமர்சனம் ஒருபுறம் தத்துவத்திற்கும் அரசியலுக்கும் இடையிலான பதற்றத்தை மையமாகக் கொண்டது, மறுபுறம் புதுமை மற்றும் தனிநபர். இன்னும் அல்ஜீரியாவில் இருக்கும் ஆல்பர்ட் காமுவின் எதிர்வினையை ரொனால்ட் ஆரோன்சன் விவரிக்கிறார், மேலும் அவரது சொந்த முதல் நாவலான எல் 'எட்ரஞ்சரில் பணிபுரிகிறார். நாவல் வெளியான நேரத்தில், கமஸ் அல்ஜியர்ஸ் இடதுசாரி நாளிதழின் விமர்சகராக இருந்தார். காமுஸ் ஒரு நண்பரிடம் "புத்தகத்தைப் பற்றி நிறைய யோசித்தேன்" என்றும் அது "[தனக்கு] மிகவும் நெருக்கமான பகுதி" என்றும் கூறினார். தனது மதிப்பாய்வில், காமுஸ் எழுதினார், "கடினமான மற்றும் மிகவும் தெளிவான மனதின் விளையாட்டு ஒரே நேரத்தில் ஆடம்பரமாகவும் வீணாகவும் உள்ளது". புத்தகத்தின் ஒவ்வொரு அத்தியாயமும், தானாகவே எடுக்கப்பட்டு, "கசப்பு மற்றும் உண்மையில் ஒரு வகையான பரிபூரணத்தை அடைகிறது" என்று காமுஸ் உணர்ந்தார். இருப்பினும், நாவலின் விளக்க மற்றும் தத்துவ அம்சங்கள் சமநிலையாக இல்லை என்றும், அவை "ஒரு கலைப் படைப்பைச் சேர்க்கவில்லை என்றும் அவர் உணர்ந்தார்ஃ ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்குச் செல்வது மிகவும் விரைவானது, மிகவும் உந்துதல் இல்லாதது, நாவலின் கலையை உருவாக்கும் ஆழமான நம்பிக்கையை வாசகருக்குத் தூண்டுகிறது". இதேபோல், மனிதகுலத்தின் வெறுக்கத்தக்க அம்சங்களை சித்தரிப்பதில் சார்த்தர் சமநிலையை மிக அதிகமாக சுட்டிக்காட்டியதாக அவர் உணர்ந்தார், "அவரது விரக்திக்கான காரணங்களை, குறைந்தபட்சம் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, முழுமையாக இல்லாவிட்டாலும், மனித மகத்துவத்தின் கூறுகளின் மீது வைப்பதற்குப் பதிலாக". இருப்பினும், காமுவின் பெரும்பாலும் நேர்மறையான விமர்சனம் இரு எழுத்தாளர்களுக்கும் இடையிலான நட்புக்கு வழிவகுத்தது. தத்துவஞானி ஜி. ஜே. மேட்டே, சார்த்தரின் இலக்கியப் படைப்புகளின் குமட்டல் மற்றும் பிறவற்றை "இலக்கிய வடிவத்தில் நடைமுறையில் தத்துவ நூல்கள்" என்று விவரிக்கிறார். பகுத்தறிவற்ற மனிதர் என்ற தனது புத்தகத்தில், தத்துவஞானி வில்லியம் பாரெட், குமட்டல் என்பது நாவல் மற்றும் தத்துவத்தின் சங்கடமான கலவை என்ற காமுவின் உணர்விலிருந்து வேறுபடுகிறார், மேலும் இது ஒரு தத்துவ உரை என்ற மேட்டேயின் நம்பிக்கையிலிருந்து வேறுபட்ட தீர்ப்பை வெளிப்படுத்துகிறார். "அறிவார்ந்த மற்றும் படைப்பாற்றல் கொண்ட கலைஞர் இணைவதற்கு மிக நெருக்கமாக வருவதற்கான காரணத்திற்காகவே சார்த்தரின் சிறந்த புத்தகமாக குமட்டல் இருக்கலாம்" என்று அவர் எழுதுகிறார். மற்ற இலக்கியப் படைப்புகளிலும், அவரது இலக்கிய விமர்சனத்திலும், கவிதைக்கு பதிலளிப்பதற்கு மிகவும் வலுவாக கருத்துக்களின் இழுவை சார்த் உணர்கிறார், "இது துல்லியமாக மனித வெளிப்பாட்டின் வடிவமாகும், இதில் கவிஞரும் கவிஞரின் உலகில் நுழையும் வாசகரும் ஹைடெக்கரின் சொற்றொடரைப் பயன்படுத்த வேண்டும், மேலும் செயலுக்கான விருப்பம் அல்லது அறிவார்ந்தமயமாக்கலுக்கான விருப்பத்தால் அதை வற்புறுத்த முயற்சிக்கக்கூடாது". கவிஞர் ஹேடன் கருத் குமட்டல் பற்றி அவர் மேற்கோள் காட்டும் பாரெட்டுடன் உடன்படுகிறார். சார்த்தர், "சில தத்துவவாதிகளைப் போல, கேண்டிடே பாணியில் கட்டுக்கதை, உருவகம் அல்லது ஒரு தத்துவக் கதையை எழுதுவதில் திருப்தியடையவில்லை; அதே நேரத்தில் தத்துவ விவரக்குறிப்புகளின் தொகுப்பாக இருக்கும் சரியான கலைப் படைப்பில் மட்டுமே அவர் திருப்தி அடைகிறார்" என்று அவர் உறுதியாக எழுதுகிறார். "யோசனை தானே கலை ஆர்வத்தையும் வாழ்க்கையையும் உருவாக்க முடியும் போது" ஒரு எழுத்தாளராக சார்த் சிறந்தவர் என்று பாரெட் கருதுகிறார். நாவலின் முக்கிய தத்துவப் பிரச்சினை என்னவென்றால், யதார்த்தம் அடிப்படையில் "தற்செயலானது"-அது முற்றிலும் ஆதாரமற்றது-நீட்சேவிலிருந்து சார்த் எடுத்த ஒரு பார்வை. சார்த்தரைப் பொறுத்தவரை, இந்த உணர்தல் ஒரு சுருக்கமான யோசனையின் அறிவார்ந்த புரிதல் அல்ல, மாறாக யதார்த்தத்தின் ஒரு நேரடி அனுபவம். எனவே, தற்செயலுக்காக சுருக்கமாக வாதிடுவதற்குப் பதிலாக, குமட்டல் என்பது தற்செயலின் அனுபவத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரு இலக்கிய அழைப்பாகும். அதன் ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே, சிமோன் டி பியூவோயர் இந்த முக்கிய தத்துவக் கருத்தின் முதல் வலுவான வெளிப்பாடாக குமட்டலை அங்கீகரித்தார்ஃ அவர் தனது 'தற்செயல் கோட்பாடு' என்று அழைத்ததில் அர்த்தத்தின் செல்வத்தை நான் உணர்ந்தேன், அதில் ஏற்கனவே விதைகள் காணப்பட்டன இருப்பது, இருப்பு, தேவை மற்றும் சுதந்திரம் குறித்த அவரது கருத்துக்கள். ஆனால் அவர் தனக்கு விஷயங்களை எளிதாக்கவில்லை, ஏனென்றால் வழக்கமான வழிகளில் ஒரு கோட்பாட்டு கட்டுரையை உருவாக்கும் எண்ணம் அவருக்கு இல்லை. அவர் தத்துவத்தை இலக்கியத்திலிருந்து பிரிக்க மறுத்தார். அவரது பார்வையில், தற்செயல் என்பது சுருக்கமான கருத்து அல்ல, ஆனால் நிஜ வாழ்க்கையின் ஒரு உண்மையான பரிமாணம்ஃ மனிதனிலும் அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திலும் அவர் உணர்ந்த அந்த ரகசிய 'தோல்வியை' மனித இதயத்திற்கு உணர்த்த கலையின் அனைத்து வளங்களையும் பயன்படுத்துவது அவசியம். இந்தத் திட்டம் வளர்ந்தவுடன், சார்த்தர் ஹுசெர்லின் நிகழ்வியல் கோட்பாட்டைப் பின்பற்றி, "விஷயங்களுக்குத் தாங்களே", தனது பார்வையாளர்களை யதார்த்தத்தின் அனுபவத்திற்கு முடிந்தவரை நேரடியாக வழிநடத்த விரும்பினார், இதற்கு கல்வி தத்துவத்தின் சுருக்க உரைநடைக்கு பதிலாக இலக்கியக் கலை தேவைப்பட்டது. தனிப்பட்ட அர்ப்பணிப்பின் ஒரு நாவலாக ஸ்டீவன் உங்கர் குமட்டலை வெவ்வேறு காலகட்டங்களின் பிரெஞ்சு நாவல்களுடன் ஒப்பிடுகிறார், அதாவது மேடம் டி லா ஃபாயெட்டேவின் லா பிரின்சஸ் டி க்ளேவ்ஸ் (1678), ஹானர் டி பால்ஸாக்கின் லே பெரே கோரியோட் (1835), ஆண்ட்ரே மால்ராக்ஸின் லா கண்டிஷன் ஹ்யூமெய்ன் (1933), மற்றும் அன்னி எர்னாக்ஸின் யுனே ஃபெம்மே (1988), இவை அனைத்தும் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் தேர்வுகளை எதிர்கொள்ளும் காட்சிகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் "தனிப்பட்ட அடையாளத்துடன் தொடர்புடைய கவலைகளுக்கு இலக்கிய வெளிப்பாடுகளை வழங்குகின்றன, அவை சாராம்சத்தை விட காலப்போக்கில் விரிவாக மாறுபடும்". லா நௌஸியின் ஒரு முக்கிய கருப்பொருள் என்னவென்றால், ஒரு நபர் அதற்கு அர்த்தம் தரும் தனிப்பட்ட கடமைகளைச் செய்யாவிட்டால் வாழ்க்கை அர்த்தமற்றது. வில்லியம் பாரெட் குமட்டலில் உள்ள விரக்தியும் வெறுப்பும் செலினின் (பிரெஞ்சு பதிப்பின் ஃப்ளைலீப்பில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டவர்) மொத்த விரக்தியுடன் முரண்படுகிறது என்று வலியுறுத்துகிறார், இது எதற்கும் வழிவகுக்காது; மாறாக, அவை "வெறுப்பிலிருந்து வீரத்திற்கு ஒரு விடுதலையில்" நிகழும் அவசியமான தனிப்பட்ட அங்கீகாரமாகும். பாரெட் மேலும் கூறுகையில், "அட்லரைப் போலவே, சார்த்தரும் அடிப்படையில் ஒரு ஆண்பால் உளவியல்; இது பெண்ணின் உளவியலை தவறாகப் புரிந்துகொண்டு இழிவுபடுத்துகிறது. மனிதனின் மனிதநேயம் தனக்குத்தானே உள்ளது, ஆண்பால் கூறு இதன் மூலம் நாம் தேர்வு செய்கிறோம், திட்டங்களை உருவாக்குகிறோம், பொதுவாக ஒரு செயலில் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிக்கிறோம். ஆண்பால் எதிர்ப்பின் கூறு, அட்லரின் வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதற்கு, சார்த்தரின் எழுத்துக்கள் முழுவதும் வலுவாக உள்ளது. ரோக்வெண்டினின் வெறுப்பு, குமட்டல், கஷ்கொட்டை மரத்தின் வீங்கிய வேர்களில் உள்ளது. குமட்டலில் மிகவும் வெளிப்படையாகத் தோன்றும் இருண்ட, வெறுப்பூட்டும் இருத்தலியல் கருப்பொருள்களின் நேர்மறையான, மீட்டெடுக்கும் அம்சத்தைப் பற்றி மேட்டே மேலும் விரிவாகக் கூறுகிறார்ஃ "சார்த்தர் ஒரு மனிதர் என்ன என்பதற்கான தொடக்க புள்ளியின் அகநிலைத்தன்மையை இருத்தலியல் கோட்பாட்டின் முக்கிய ஆய்வறிக்கையாக கருதினார். தொடக்க புள்ளி அகநிலை, ஏனென்றால் மனிதர்கள் தங்களைத் தாங்களே உருவாக்குகிறார்கள். பெரும்பாலான தத்துவஞானிகள் அகநிலை ஒரு மோசமான விஷயம் என்று கருதுகின்றனர், குறிப்பாக அது நடவடிக்கை உந்துதல் வரும் போது. சார்த்தர் பதிலளிக்கும் வகையில், அகநிலை என்பது மனிதனின் கண்ணியம், நம்மை இழிவுபடுத்தும் ஒன்று அல்ல "என்று கூறினார். எனவே, இருத்தலியலின் சிறப்பியல்பு வேதனையும் சோம்பேறித்தனமும் தற்காலிகமானவைஃ தனிப்பட்ட பொறுப்பு மற்றும் சுதந்திரத்தை அங்கீகரிப்பதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனை மட்டுமே. நெறிமுறைகளின் அடிப்படை விதிகளைப் பின்பற்றுவது அல்ல. ஒரு குறிப்பிட்ட செயல் தவறாகவோ அல்லது சரியாகவோ இருக்கலாம், மேலும் குறிப்பிட்ட விதி எதுவும் செல்லுபடியாகாது. எந்த வகையிலும், செயலை நெறிமுறையாக்குவது என்னவென்றால், "நம்பகத்தன்மை", விதிகளைச் சார்ந்திருப்பதை விட பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும், தனது செயலுக்கு உறுதியளிப்பதற்கும் தனிநபரின் விருப்பம். இருத்தலியல் நிபுணர் கூறுகிறார், விரக்தி என்பது நிச்சயமற்ற தன்மையின் விளைவுஃ செயல்முறையை விட ஒரு முடிவின் விளைவை மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டிருப்பது நிச்சயமற்ற தன்மையை அளிக்கிறது, ஏனெனில் எதிர்காலத்தை நாம் தீர்மானிக்க முடியாது, நமது செயல் மட்டுமே. குமட்டல் என்ற அமெரிக்க பதிப்பின் "அறிமுகத்தில்", கவிஞரும் விமர்சகருமான ஹேடன் கரூத், இருத்தலியல் பாரம்பரியத்தில் வெளிப்படையாக தத்துவவாதிகளாக இருக்கும் நவீன எழுத்தாளர்களுக்கு வெளியே கூட, இதேபோன்ற சிந்தனை நரம்பு மறைமுகமாக உள்ளது, ஆனால் ஃபிரான்ஸ் காஃப்கா, மிகுவல் டி உனமுனோ, டி. எச். லாரன்ஸ், ஆண்ட்ரே மல்ராக்ஸ் மற்றும் வில்லியம் ஃபாக்னர் ஆகியோரால் ஒரு முக்கிய வரியில் முக்கியமானது என்று கருதுகிறார். கரூத் கூறுகிறார்ஃ 29 அக்டோபர் 1945 அன்று பாரிஸில் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு சொற்பொழிவில் சார்த்தர் அறிவித்தார் (பின்னர் எல் 'எக்ஸிஸ்டென்ஷியலிசம் எஸ்ட் அன் ஹ்யூமனிசம் என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது): இருப்பு சாராம்சத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது என்று சொல்வதன் பொருள் என்ன? இதன் பொருள் என்னவென்றால், முதலில், மனிதன் இருக்கிறான், திரும்புகிறான், காட்சியில் தோன்றுகிறான், அதன் பிறகுதான் தன்னை வரையறுக்கிறான். மனிதர், இருத்தலியல் நிபுணர் கருதுவது போல், வரையறுக்க முடியாதவராக இருந்தால், அது அவர் ஒன்றுமில்லை என்பதால் மட்டுமே. அதன்பிறகுதான் அவர் ஏதோவொன்றாக இருப்பார், மேலும் அவர் விரும்பிய விஷயங்களை அவர் செய்திருப்பார்-மேலும் மக்களும்-தற்செயலானவர்கள், அவை "நியாயமானவை" என்றால், நாம் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம், நமது முடிவுகள் மற்றும் தேர்வுகள் மூலம் மட்டுமே நம்மைத் தயாரித்துக் கொள்கிறோம். டேவிட் டிரேக், நோஸாவில், தவறான நம்பிக்கையைக் காட்டும் நடத்தை, நம்பகத்தன்மையற்றவர்களைப் பற்றிய பல வகையான உதாரணங்களை சார்த்தர் குறிப்பிடுகிறார்ஃ தங்கள் சமூக நிலைப்பாடு அல்லது சமூகத் திறன்களை நம்பும் முதலாளித்துவ வர்க்கத்தின் உறுப்பினர்கள் தங்களுக்கு இருப்பதற்கான "உரிமையை" வழங்குகிறார்கள், அல்லது வாழ்க்கையின் சாதாரணத்தன்மையைத் தழுவி, வெற்று சைகைகளை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதன் மூலம் சுதந்திரத்திலிருந்து தப்பிக்க முயற்சிக்கும் மற்றவர்கள், மற்றவர்கள் தங்களைப் பற்றிய கடந்த கால பதிப்புகளை நிலைநிறுத்துவதன் மூலம் வாழ்கிறார்கள் அல்லது மற்றவர்களின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப வாழ்கிறார்கள், அல்லது அரசியல், அறநெறி அல்லது சித்தாந்தத்தில் அர்த்தத்தைக் கண்டறிந்ததாகக் கூறிக்கொள்கிறார்கள். வெறுமனே கதை சொற்களில், ரோக்வெண்டினின் குமட்டல் மற்றவர்களிடமிருந்து கிட்டத்தட்ட முழுமையான பற்றாக்குறையிலிருந்து எழுகிறது, அன்றாட தேவைகளுக்கு அவருடன் அதிக தொடர்பு தேவையில்லைஃ "மற்றவர்களிடமிருந்து அவர் அந்நியப்பட்ட உண்மை முக்கியமானது; அவரது சொந்த வேலை அவரை மகிழ்விப்பதையும் ஆக்கிரமிக்கவும் நிறுத்துவதால், ரோக்வெண்டினிடம் அதன் எளிய வடிவங்களில் இருக்கும் வணிகத்திலிருந்து அவரை திசைதிருப்பக்கூடிய எதுவும் இல்லை". ஒரு நடைமுறை விஷயமாக, அவர் ஒரு வேலையைப் பெறுவதன் மூலம் தனது பிரச்சினையைத் தீர்க்க முடியும்; ஆனால், நாவலின் கருப்பொருளை வளர்ப்பதற்கான ஒரு சாதனமாக, அவரது தனிமையானது, அவர் தேர்ந்தெடுத்த எந்த நடவடிக்கைகளுக்கும் தேவையான அர்த்தத்தைத் தரும் உலகின் புறநிலை இயல்பில் உள்ளார்ந்த எதுவும் இல்லை என்பதை அவரை (மற்றும் வாசகர்) அங்கீகரிக்கச் செய்வதற்கான ஒரு வழியாகும், எனவே அவரது சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்த எதுவும் இல்லை. "[எச்] என்பது தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றிய கருத்து நிலையற்றதாகிவிடும், ஏனெனில் பொருள்கள் அவற்றின் வழக்கமான குறிப்பு கட்டமைப்புகளிலிருந்து பிரிக்கப்படுகின்றன", மேலும் சுதந்திரம் தவிர்க்க முடியாதது என்பதையும், எனவே தனது வாழ்க்கைக்கு ஒரு அர்த்தத்தை உருவாக்குவது தனது சொந்த பொறுப்பு என்பதையும் அவர் அங்கீகரிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். "நமது தனிப்பட்ட விருப்பத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் நாம் செய்யும் வழியில் செயல்படுவதில்லை". "ஆனால்", டேவிட் க்ளோனி எழுதுகிறார், "சுதந்திரம் பயமுறுத்தும், அதிலிருந்து சமூகத்தால் வரையறுக்கப்பட்ட பாத்திரங்கள் மற்றும் யதார்த்தங்களின் பாதுகாப்புக்குள் ஓடுவது எளிது, அல்லது உங்கள் சொந்த கடந்த காலத்தால் கூட. சுதந்திரமாக இருப்பது என்பது உங்களை வரையறுக்கும் ஒரு சாராம்சமாக "மனித இயல்பு" இல்லாமல் இருப்பதைக் குறிக்கிறது, மேலும் நீங்கள் எந்த யதார்த்தத்தில் வீசப்படுகிறீர்கள் என்பதற்கான வரையறையும் இல்லை. இந்த சுதந்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்வது "நம்பகத்தன்மையுடன்" வாழ்வதாகும்; ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலோர் நம்பகத்தன்மையிலிருந்து ஓடுகிறார்கள். அன்றாட வாழ்க்கையின் மிகவும் சாதாரண விவகாரங்களில், உண்மையான தேர்வு மற்றும் வசதியான நம்பகத்தன்மையின் சோதனையின் சவாலை நாம் எதிர்கொள்கிறோம். ரோக்வெண்டினின் அனுபவங்கள் அனைத்தும் சார்த்தரின் தத்துவத்திலிருந்து இந்த கருப்பொருள்களுடன் தொடர்புடையவை. இரண்டாம் உலகப் போரின் போது அரசியல் அர்ப்பணிப்பின் ஒரு நாவலாக, பிரான்சின் நாஜி ஆக்கிரமிப்புக்கு எதிரான பிரெஞ்சு எதிர்ப்பில் சார்த் மற்றும் பிறரின் அனுபவம் அரசியல் செயல்பாட்டை தனிப்பட்ட அர்ப்பணிப்பின் ஒரு வடிவமாக வலியுறுத்தியது. இந்த அரசியல் பரிமாணம் சார்த்தரின் பிற்கால நாவல்களின் முத்தொகுப்பான லெஸ் கெமின்ஸ் டி லா லிபர்டே (சுதந்திரத்திற்கான சாலைகள்) (1945-1949) இல் உருவாக்கப்பட்டது, இது ஒரு சிந்தனை கொண்ட தனிநபர் சிந்தனையிலிருந்து செயலுக்கு திறம்பட முன்னேறுவதில் தோல்வியின் தீய வட்டத்தைப் பற்றியது. இறுதியாக, சார்த்தரைப் பொறுத்தவரை, அரசியல் அர்ப்பணிப்பு வெளிப்படையாக மார்க்சியமாக மாறியது. 1945 ஆம் ஆண்டில், சார்த்தர் நியூயார்க்கில் ஒரு சொற்பொழிவை நிகழ்த்தினார், அது அந்த ஆண்டு ஜூலை மாதம் வோக்கில் அச்சிடப்பட்டது. அதில் அவர் குமட்டல் போன்ற தனது போருக்கு முந்தைய படைப்புகளை போருக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்திற்கு பொருத்தமான அரசியல் அர்ப்பணிப்பு படைப்புகளாக மறுசீரமைத்தார். மார்க்ஸிசம், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், எப்போதும் சார்த்தரைப் போலவே பாராட்டவில்லை. மாட்டே அவர்களின் ஆட்சேபனைகளை விவரிக்கிறார்ஃ ஹுசெர்ல் முதல் ஹைடெக்கர் சார்த் வரை சார்த்தரின் தத்துவம் அந்த நேரத்தில் எட்மண்ட் ஹுசெர்லின் தத்துவம் மற்றும் அவரது நிகழ்வியல் முறையால் பாதிக்கப்பட்டது. அவர் இன்ஸ்டிட்யூட் பிரான்சைஸ் நிறுவனத்திடமிருந்து ஒரு உதவித்தொகையைப் பெற்றார், 1932 ஆம் ஆண்டில் ஹஸ்ஸர்ல் மற்றும் மார்ட்டின் ஹைடெக்கர் ஆகியோருடன் பெர்லினில் படிக்க அனுமதித்தார், அவர் நாவலை எழுதத் தொடங்கினார். ராய் எல்வெட்டன் தெரிவிக்கிறார்ஃ ஹஸ்ஸர்லைப் பின்பற்றி, சார்த்தர் அபத்தமான தன்மையை, மனிதர்கள் அவற்றைப் பற்றி எடுக்கும் எந்தவொரு நிலைப்பாட்டிலிருந்தும் சுயாதீனமாக, தற்போதுள்ள அனைத்து பொருட்களின் (மற்றும் பொருள் உலகின் கூட்டாக) ஒரு தரம் என்று கருதுகிறார். ஒரு பொருளைப் பற்றிய நமது உணர்வு அந்த பொருளிலேயே இல்லை. இவ்வாறு நாவலின் ஆரம்ப பகுதிகளில், பொருட்களின் மீது எந்த அணுகுமுறையும் இல்லாத மற்றும் அவற்றில் எந்தப் பங்கும் இல்லாத ரோக்வென்டின், அவர் அனுபவிக்கும் உலகத்திலிருந்து முற்றிலும் பிரிந்துவிட்டார். பொருள்கள், அவற்றின் முரட்டுத்தனமான இருப்பில், நிகழ்வுகளின் அர்த்தமற்ற ஓட்டத்தில் மட்டுமே பங்கேற்பதைக் கொண்டுள்ளனஃ அவை மிதமிஞ்சியவை. பொருட்களிலிருந்து இந்த அந்நியப்படுதல் அவருக்கு சந்தேகத்தை ஏற்படுத்துகிறது, இதையொட்டி, அவரது சொந்த செல்லுபடியாகும் தன்மை மற்றும் அவரது சொந்த இருப்பு கூட. ரோக்வென்டின் இயற்பியல் பொருட்களைப் பற்றி, அவற்றைப் பொறுத்தவரை, "இருப்பது என்பது வெறுமனே அங்கே இருப்பது" என்று கூறுகிறார். அவர் கஷ்கொட்டை மரத்தில் வெளிப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கும்போது, உலகின் இந்த "அடிப்படை அபத்தமானது" போய்விடாது. அப்போது அவரது மனப்பான்மை மாறுகிறது. பொருள்கள் தங்களுக்குள் அர்த்தத்தை வழங்காது என்பதை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், ஆனால் மக்கள் அதை அவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும்-ரோக்வென்டின் தனது சொந்த வாழ்க்கையில் அர்த்தத்தை உருவாக்க வேண்டும்-அவர் பொறுப்பானவராகவும் சுதந்திரமாகவும் மாறுகிறார். அபத்தமானது அவரைப் பொறுத்தவரை, "இருப்புக்கான திறவுகோலாக" மாறுகிறது. விக்டோரியா பெஸ்ட் எழுதுகிறார்ஃ எனவே, சில அர்த்தங்களில், குமட்டல் பற்றிய சார்த்தரின் தத்துவம் ஹஸ்ஸர்லிலிருந்தும் இறுதியில் ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸிலிருந்தும் பெறப்பட்டாலும், உடல் பொருட்களின் தற்செயலான சீரற்ற தன்மைக்கு அவர் அளிக்கும் வலுவான பங்கு தேவையின் பாத்திரத்திற்கான அவர்களின் அர்ப்பணிப்புடன் முரண்படுகிறது. (சார்த்தருக்குத் தெரியாமல், ஹஸ்ஸர்லே அதே கருத்துக்களை உருவாக்கிக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் வெளியிடப்படாத கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இருந்ததாக ராய் எல்வெட்டன் குறிப்பிடுகிறார்.) ஹஸ்ஸர்லை விட, மார்ட்டின் ஹைடெக்கர் தான் சார்த்தரின் தீவிரமான தனித்துவ உணர்வுக்கு அழைப்பு விடுத்தார் என்று ஈதன் க்ளீன்பெர்க் எழுதுகிறார். அவர் கூறுகிறார், "சார்த்தரைப் பொறுத்தவரை, இருப்பது என்ற கேள்வி எப்போதும் தனிப்பட்ட தன்மை பற்றிய கேள்வி மட்டுமே. விஷயங்களுடனான நனவின் உறவைப் புரிந்துகொள்வது, விஷயங்களுடன் இருப்பது போன்ற மிகப்பெரிய பிரச்சினையை எதிர்கொள்ளும் தனிநபரின் சங்கடமே குமட்டலின் மைய மையமாகும். இறுதியில், "ஹஸ்ஸர்லின் மறுவேலையில், சார்த்தர் ஹைடெக்கரின் வாஸ் இஸ்ட் மெட்டாபிசிக்? இல் இருந்து அவர் உள்வாங்கிய கருப்பொருள்களுக்குத் திரும்பி வருவதைக் கண்டார்". மனித அனுபவத்தை பல்வேறு ஆன்ட்டாலஜிகல் முறைகள் அல்லது உலகில் இருப்பதற்கான வழிகள் என பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் ஹைடெக்கரின் செயின் அண்ட் ஜீட்டைப் பின்பற்றுவதற்கான சார்த்தரின் தொடர்ச்சியான முயற்சிக்கு குமட்டல் ஒரு முன்னோடியாக இருந்தது. 1937 ஆம் ஆண்டில், சார்த்தர் குமட்டலை முடித்து அதை பத்திரிகைக்கு கொண்டு வந்தபோது, அவர் ஒரு கட்டுரையை எழுதினார், தி டிரான்ஸ்சென்டன்ஸ் ஆஃப் தி ஈகோ. நனவு என்பது பொருட்களைப் பற்றியது அல்லது அவர்கள் சொல்வது போல், அது அவற்றை "விரும்புகிறது"-ஒரு வெளிப்புற பொருளின் உள் பிரதிநிதித்துவமான ஒரு நகலை உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக. நனவின் பொருள் பொருள்கள் (அல்லது "நோக்கத்தின் பொருள்கள்") அவற்றின் சொந்த உரிமையில் உள்ளன, சுயாதீனமானவை மற்றும் அவற்றைப் பற்றிய நமது விழிப்புணர்விலிருந்து அவற்றில் எந்த எச்சமும் குவியவில்லை. இருப்பினும், இந்த கட்டுரையில் உள்ள புதிய யோசனை என்னவென்றால், சார்த் இப்போது நபரின் ஈகோவும் "உலகில்" உள்ளது, இது முற்றிலும் அறியப்பட்ட நனவின் பொருள் அல்ல, கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டிய நனவின் பொருள் என்றும் நம்புவதில் வேறுபட்டது. நாவலில், ரோக்வெண்டினின் நனவு மட்டுமல்ல, அவரது சொந்த உடலும் அவரது புதிய, ஆபத்தான பார்வையில் புறநிலைப்படுத்தப்படுகிறது. எனவே சார்த்தர் ஹஸ்ஸெர்லுடன் பிரிந்தார், பிந்தையவர் ஒரு ஆழ்நிலை ஈகோவில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார், அதற்கு பதிலாக சார்த்தர் முறையாகவோ அல்லது பொருள் ரீதியாகவோ நனவில் இல்லை, ஆனால் அதற்கு வெளியேஃ உலகில். இந்த தொழில்நுட்ப மாற்றம் சார்த்தரின் அகநிலைத் தன்மையை மையமாகக் கருதுவதற்கான பூர்வீக முன்கணிப்புடன் பொருந்துகிறதுஃ ஒரு நனவான நபர் எப்போதும் தன்னை உறுதியானதாக மாற்றுவதே அவரது பணி. ஒரு "நபர்" என்பது மாறாத, மைய சாராம்சம் அல்ல, ஆனால் ஒரு நபரின் நனவு, அவரது உடலியல் மற்றும் வரலாறு, பொருள் உலகம் மற்றும் பிற மக்களிடையே ஒரு தொடர்பாக தொடர்ந்து மீண்டும் எழும் ஒரு திரவ கட்டமைப்பாகும். இந்த கண்ணோட்டமே சார்த்தரின் மக்களைப் பற்றிய பார்வையை அடிப்படையாக அழிவுகரமானதாகவும், அர்ப்பணிப்பு மற்றும் படைப்பாற்றல் கொண்ட வாழ்க்கையை வாழ சுதந்திரமாகவும் ஆதரித்தது. மற்ற தத்துவங்களுடன் ஒப்பிடுகையில் லா நௌஸி சார்த்தர் தனது தத்துவத்தை எளிமையான சொற்களில் விளக்க அனுமதிக்கிறது. ரோக்வென்டின் ஒரு உன்னதமான இருத்தலியல் நாயகன், அவரது உணர்வின் முக்காடு துளைக்க முயற்சிகள் அவரை வெறுப்பு மற்றும் ஆச்சரியத்தின் விசித்திரமான கலவையில் வழிநடத்துகின்றன. நாவலின் முதல் பகுதியில், ரோக்வென்டின் உலகப் பொருட்களிலிருந்து வெளிப்படும் குமட்டலின் ஃப்ளாஷ்களைக் கொண்டுள்ளது. சாக்கடையில் ஒரு நொறுக்கப்பட்ட காகிதத் துண்டைப் பார்ப்பது முதல் கடற்கரையில் ஒரு பாறையை எடுப்பது வரை இந்த ஃப்ளாஷ்கள் தோராயமாக தோன்றுகின்றன. அவர் உணரும் உணர்வு தூய வெறுப்புஃ ஒவ்வொரு முறையும் அது நிகழும்போது அவரது மனதை கிட்டத்தட்ட சிதைக்கும் அளவுக்கு சுத்திகரிக்கப்பட்ட ஒரு அவமதிப்பு. நாவல் முன்னேறும்போது, குமட்டல் மேலும் மேலும் அடிக்கடி தோன்றுகிறது, இருப்பினும் அது உண்மையில் எதைக் குறிக்கிறது என்று அவருக்கு இன்னும் தெரியவில்லை. இருப்பினும், ஒரு பூங்காவில் உள்ள ஒரு கஷ்கொட்டை மரத்தின் அடிவாரத்தில், குமட்டல் உண்மையில் என்ன என்பதைப் பற்றிய தெளிவான பார்வையை அவர் பெறுகிறார். இருப்பு, ஒன்றுமில்லாமல் ஏதோவொன்றாக இருப்பதற்கான சொத்தாகும், இது மெதுவாக அவரை பைத்தியம் பிடிக்க வைத்தது. நிறம் அல்லது வடிவம் போன்ற குணங்களைக் கொண்ட பொருள்களை அவர் இனி பார்க்கவில்லை. மாறாக, எல்லா வார்த்தைகளும் அந்த விஷயத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவர் தூய்மையான நபரை எதிர்கொள்கிறார். முறையான நெறிமுறை விதிகளுக்கு இருத்தலியல் நிபுணர்களின் வெறுப்பு பாரம்பரிய மதிப்புமிக்க திட்டங்களில் அக்கறை கொண்ட தார்மீக தத்துவவாதிகளிடமிருந்து மறுப்பைக் கொண்டுவந்தது என்று கருத் சுட்டிக்காட்டுகிறார். மறுபுறம், பகுப்பாய்வு தத்துவவாதிகள் மற்றும் தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாதிகள் "பகுத்தறிவு வகைகளை கைவிட்டு, நனவின் மனநிலை அல்லாத செயல்முறைகளை நம்புவதற்கான இருத்தலியல் விருப்பத்தால் கோபமடைந்தனர்". கூடுதலாக, சார்த்தரின் இருத்தலியல் தத்துவம் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான பகுத்தறிவுவாத மனிதநேயத்திற்கு எதிரானது. ஒரு பிரெஞ்சு சோசலிஸ்ட் கட்சியின் உறுப்பினர் என்று சுய கற்பித்த மனிதர் ஒப்புக் கொண்ட பிறகு, ரோக்வென்டின் ஒரு மனிதநேயவாதியாக அவரது முரண்பாடுகளை அம்பலப்படுத்த அவரை விரைவாக ஒரு சோசலிச உரையாடலில் ஈடுபடுத்துகிறார். மனிதகுலம் முழுவதையும் உள்ளடக்கும் வகையில் அல்லது மதிக்கும் வகையில் மனிதநேயம் பற்றிய அவரது பதிப்பு எவ்வாறு ஒரு குறிப்பிட்ட கட்சி அல்லது குழுவுடன் இணைக்கப்படாமல் உள்ளது என்பதை ரோக்வென்டின் முதலில் சுட்டிக்காட்டுகிறார். இருப்பினும், மனிதகுலத்தின் தாழ்மையான பகுதியின் மீது ஒரு சார்புடன் மனிதநேயவாதி தனது அனுதாபத்தை எவ்வாறு பூர்த்தி செய்கிறார் என்பதை அவர் குறிப்பிடுகிறார். ரோக்வென்டின் ஒரு மனிதநேயவாதி சிரிப்பு பார்வையாளர்களை எவ்வாறு ஆதரிக்கலாம், மற்றொருவர் துக்ககரமான இறுதிச் சடங்கை அனுபவிக்கலாம் என்பதற்கான மேலும் முரண்பாடுகளை சுட்டிக்காட்டுகிறார். உரையாடலில், ரோக்வென்டின் சுய கற்பிக்கப்பட்ட மனிதனுக்கு சவால் விடுகிறார், ஒரு குறிப்பிட்ட, உறுதியான நபரிடம் ஒரு தெளிவான அன்பைக் காட்டுமாறு, அந்த நபருடன் இணைக்கப்பட்ட சுருக்கமான உயிரினத்தின் மீது அன்பைக் காட்டிலும் (எ. கா. ஒரு இளைஞனில் இளைஞர் பற்றிய யோசனை). சுருக்கமாக, அத்தகைய மனிதநேயம் அப்பாவித்தனமாக "அனைத்து மனித மனப்பான்மைகளையும் ஒன்றாக உருக்க முயற்சிக்கிறது" என்று அவர் முடிக்கிறார். மிக முக்கியமாக, மனிதநேயத்தை மறுப்பது என்பது "மனிதநேயத்திற்கு எதிரானது" அல்ல. மேட்டேயின் கூற்றுப்படி, சார்த் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத மனிதநேயத்தின் வகை, "தனிப்பட்ட தேர்வின் முதன்மைத்தன்மையை மறுக்கும் ஒன்றாகும். ஆனால் மனிதநேயம் பற்றிய மற்றொரு கருத்து இருத்தலியல் கொள்கையில் மறைமுகமாக உள்ளது. தனிப்பட்ட மனிதர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட சூழ்நிலைகளைத் தாண்டி அனைத்து மனிதர்களுக்காகவும் செயல்படும் திறனை இது வலியுறுத்துகிறது. உண்மை என்னவென்றால், நம்மிடம் உள்ள ஒரே பிரபஞ்சம் மனித பிரபஞ்சம் மட்டுமே என்றும், இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஒரே விதிகள் மனிதர்களால் உருவாக்கப்பட்டவை என்றும் சார்த்தர் கூறுகிறார். தனது சார்த்தர் சுயசரிதையில், டேவிட் டிரேக் எழுதுகிறார், "குமட்டல் ஒட்டுமொத்தமாக விமர்சகர்களால் நல்ல வரவேற்பைப் பெற்றது மற்றும் நாவலாசிரியர் சார்த்தரின் வெற்றி சிறுகதைகள் மற்றும் தத்துவ நூல்களின் எழுத்தாளராக அவர் அனுபவிக்கத் தொடங்கிய நற்பெயரை அதிகரிக்க உதவியது, பெரும்பாலும் கருத்து அடிப்படையில்". அவரது முந்தைய கட்டுரைகள் அதிக கவனத்தைப் பெறவில்லை என்றாலும், குமட்டல் மற்றும் கதைகளின் தொகுப்பு தி வால், அவருக்கு விரைவாக அங்கீகாரம் அளித்தது. வெளியீட்டில், "இது கல்வி வட்டாரங்களில் கண்டிக்கப்பட்டது, ஆனால் இளைய வாசகர்கள் அதை வரவேற்றனர், மேலும் இது பெரும்பாலான முதல் நாவல்களை விட மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தது" என்று கருத் எழுதுகிறார். வெளியீட்டு வரலாறு ஆல்பிரெக்ட் டுரர் பொறித்த முதலாம் மெலென்கோலியாவை அடிப்படையாகக் கொண்டு சார்த்தர் முதலில் மெலன்கோலியா என்ற நாவலை எழுதி எடிட் செய்தார். சிமோன் டி பியூவோயர் இதை தனது "தற்செயல் பற்றிய உண்மை" என்று குறிப்பிட்டார். 1932 முதல் 1936 வரை அவர் இதை இயற்றினார். அவர் தனது இராணுவ சேவையின் போது அதைத் தொடங்கினார், மேலும் லு ஹாவ்ரே மற்றும் பெர்லினில் தொடர்ந்து எழுதினார். ஈதன் க்ளீன்பெர்க் தெரிவிக்கிறார்ஃ டேவிட் டிரேக் இந்த கணக்கை உறுதிப்படுத்துகிறார். கையெழுத்துப் பிரதி பின்னர் தட்டச்சு செய்யப்பட்டது. இதை முதலில் நவெல்லே ரெவ்யூ ஃபிரான்சைஸ் (என். ஆர். எஃப்) மறுத்தது. ), அவர்களின் விமர்சகரான ஜீன் பால்ஹனின் வலுவான பரிந்துரை இருந்தபோதிலும். இருப்பினும், 1937 ஆம் ஆண்டில், முத்திரையின் வெளியீட்டாளரான காஸ்டன் கல்லிமார்ட் அதை ஏற்றுக்கொண்டு லா நௌஸி என்ற தலைப்பை பரிந்துரைத்தார். எடிட்டரான ப்ரைஸ் பாரைன், அநாகரீகமான ஒரு நடவடிக்கையைத் தவிர்ப்பதற்கு மிகவும் பிரபலமான அல்லது மிகவும் பாலியல் ரீதியான பல வெட்டுக்களைக் கேட்டார். சார்த்தர் தனக்கு இயல்பாக இல்லாத ஜனரஞ்சகமான உள்ளடக்கத்தை சில புகார்களுடன் நீக்கிவிட்டார், ஏனெனில் அவர் மதிப்புமிக்க என். ஆர். எஃப். ஆல் வெளியிட விரும்பினார், இது ஒரு வலுவான, தெளிவற்ற, வீட்டு பாணியைக் கொண்டிருந்தது. இருப்பினும், அவர் ஒரு கலை ரீதியாக தேவையான மாயத்தோற்ற மூலப்பொருள் என்று உணர்ந்த பாலியல் விஷயத்தில் உறுதியாக நின்றார். சார்த்தரின் நெருங்கிய ஒத்துழைப்பாளர்களில் ஒருவரும், பின்னர் அவரது மிக முக்கியமான அறிஞர்களில் ஒருவருமான மைக்கேல் கான்டாட், அசல் எழுத்து வடிவத்தை ஆராய்ந்து, "மெலாஞ்சோலியா அதன் ஆசிரியர் முதலில் விரும்பியபடி வெளியிடப்பட்டால், இந்த நாவல் உண்மையில் வெளியிடப்பட்ட பதிப்பை விட மிகவும் கலப்பு, மிகவும் முரட்டுத்தனமான மற்றும் அசல் படைப்பாக வெளிப்படும் என்பதில் சந்தேகமில்லை" என்று கருதுகிறார். வட அமெரிக்க வெளியீட்டாளர் நியூ டைரக்ஷன்ஸ் முதன்முதலில் லாயிட் அலெக்சாண்டரின் மொழிபெயர்ப்பை 1949 ஆம் ஆண்டில் அதன் புதிய கிளாசிக் நூலகத்தின் ஒரு பகுதியாக வெளியிட்டது; ஒரு புதிய டைரக்ஷன்ஸ் பேப்பர்பேக் பதிப்பு 1959 இல் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் ராபர்ட் க்ரம்ப் 1989 நவம்பரில் லாஸ்ட் காஸ்ப் வெளியிட்ட தனது HUP #3 இல் குமட்டலை அடிப்படையாகக் கொண்ட 9 பக்க கார்ட்டூன் கதையை சமர்ப்பித்தார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு இலக்கியத்தையும் பார்க்கவும் இருத்தலியல் அடிக்குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் சார்த், ஸ்டான்போர்ட் பல்கலைக்கழகத்திலிருந்து நோசா தாமஸ் ஷீஹானின் மிக விரிவான கற்பித்தல் குறிப்புகள்-காலவரிசைகள், சார்த்தரின் நாவலின் சொந்த சுருக்கம், ஹைடெக்கர் மற்றும் சார்த்தரின் ஆரம்ப கட்டுரையிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவை (காப்பகப்படுத்தப்பட்ட பதிப்பு). சார்த்தர், நோக்கம் மற்றும் நடைமுறை ராய் எல்வெட்டன் எழுதிய ஹஸ்ஸெர்லுடன் சார்த்தரின் உறவு குறித்த ஒரு கட்டுரை. இருந்து, சென்ஸ் [பொது]: லா ரெவ்யூ, மார்ச் 30 ஜனவரி 2007. ஜீன்-பால் சார்த்தர் (1905-1980): தத்துவத்தின் இணைய கலைக்களஞ்சியத்திலிருந்து இருத்தலியல். இது சார்த்தரின் தத்துவ வளர்ச்சியை விரிவாக ஆராய்கிறது. மைக்கேல் கான்டாட், டி "மெலன்கோலியா" மற்றும் லா நௌஸி. லா இயல்பாக்கம் என். ஆர். எஃப் டி லா தற்செயல், சார்த்தர் மெலாஞ்சோலியாவை லா நௌஸி என வெளியிடுவதற்காக செய்த மாற்றங்கள் பற்றிய விரிவான கணக்கு. பிரெஞ்சு மொழியில் ஆங்கில சுருக்கத்துடன் கீழே உள்ளது. 1938 பிரெஞ்சு நாவல்கள் இருத்தலியல் நாவல்கள் பிரெஞ்சு தத்துவ நாவல்கள் மெட்டாபிசிகல் புனைகதை நாவல்கள் நாவல்கள் ஜீன்-பால் சார்த் கற்பனை நாட்குறிப்புகள் நாவல்கள் நார்மண்டியில் அமைக்கப்பட்ட நாவல்கள் எடிஷன்ஸ் கல்லிமார்ட் புத்தகங்கள் 1938 அறிமுக நாவல்கள் நியூ டைரக்ஷன்ஸ் பப்ளிஷிங் புத்தகங்கள்