Rhineland massacres
ரைன்லேண்ட் படுகொலைகள், 1096 ஆம் ஆண்டின் ஜெர்மன் சிலுவைப் போர் அல்லது ஜெரட் டாட்னோ (, "4856 இன் கட்டளைகள்") என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, இது 1096 ஆம் ஆண்டில் மக்கள் சிலுவைப் போரின் பிரெஞ்சு மற்றும் ஜெர்மன் கிறிஸ்தவர்களின் கும்பல்களால் செய்யப்பட்ட யூதர்களின் வெகுஜன கொலைகளின் தொடர், அல்லது ஹீப்ரு நாட்காட்டியின்படி 4856 ஆகும். இந்த படுகொலைகள் பெரும்பாலும் ஐரோப்பாவில் யூத எதிர்ப்பு நிகழ்வுகளின் வரிசையில் முதல் நிகழ்வாகக் காணப்படுகின்றன, இது ஹோலோகாஸ்டில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. படுகொலைகளில் ஈடுபட்ட சிலுவைப் போராளிகளின் முக்கிய தலைவர்களில் பீட்டர் தி ஹெர்மிட் மற்றும் குறிப்பாக கவுண்ட் எமிச்சோ ஆகியோர் அடங்குவர். இந்த துன்புறுத்தலின் ஒரு பகுதியாக, ஸ்பீயர், வோர்ம்ஸ் மற்றும் மைன்ஸில் யூத சமூகங்களின் அழிவு ஹர்பன் ஷம் (ஷமின் அழிவு) என்று குறிப்பிடப்பட்டது. இவை யூதர்களின் புதிய துன்புறுத்தல்களாகும், இதில் பிரான்ஸ் மற்றும் ஜெர்மனியைச் சேர்ந்த விவசாய சிலுவைப் போர்வீரர்கள் யூத சமூகங்களைத் தாக்கினர். பல வரலாற்றாசிரியர்கள் வன்முறையை "படுகொலைகள்" என்று குறிப்பிட்டுள்ளனர். பின்னணி முதல் சிலுவைப் போரின் பிரசங்கம் யூதர்களுக்கு எதிரான வன்முறை வெடிப்பைத் தூண்டியது. பிரான்ஸ் மற்றும் ஜெர்மனியின் சில பகுதிகளில், யூதர்கள் முஸ்லிம்களைப் போலவே ஒரு எதிரியாகக் கருதப்பட்டனர்ஃ சிலுவையில் அறையப்பட்டதற்கு அவர்கள் பொறுப்பேற்றனர், மேலும் அவர்கள் தொலைதூர முஸ்லிம்களை விட உடனடியாகத் தெரிந்தனர். விசுவாசிகள் அல்லாதவர்கள் ஏற்கனவே வீட்டிற்கு அருகில் இருக்கும்போது, விசுவாசிகள் அல்லாதவர்களை எதிர்த்துப் போராட ஆயிரக்கணக்கான மைல்கள் ஏன் பயணிக்க வேண்டும் என்று பலர் ஆச்சரியப்பட்டனர். சிலுவைப் போர்வீரர்கள் தங்கள் பணத் தேவையால் தூண்டப்பட்டிருக்கலாம். ரைன்லேண்ட் சமூகங்கள் ஒப்பீட்டளவில் செல்வந்தர்களாக இருந்தனர், அவர்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்டதாலும், கத்தோலிக்கர்கள் பணக் கடனை எதிர்ப்பதால் அவர்கள் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்பதாலும். இந்தப் பயணத்திற்கான ஆயுதங்கள் மற்றும் உபகரணங்களை வாங்குவதற்காக பல சிலுவைப் போராளிகள் கடனில் மூழ்க வேண்டியிருந்தது; மேற்கத்திய கத்தோலிக்க மதம் வட்டியை கண்டிப்பாகத் தடைசெய்ததால், பல சிலுவைப் போராளிகள் தவிர்க்க முடியாமல் யூத பணக்காரர்களுக்குக் கடன்பட்டிருந்தனர். கடனை ஏற்றுக்கொண்டு ஆயுதம் ஏந்திய சிலுவைப் போர்வீரர்கள், யூதர்களைக் கொல்வதை தங்கள் கத்தோலிக்க பணியின் விரிவாக்கமாக நியாயப்படுத்தினர். ஏழாம் நூற்றாண்டின் வெகுஜன வெளியேற்றங்கள் மற்றும் கட்டாய மதமாற்றங்களுக்குப் பிறகு கத்தோலிக்கர்களால் யூதர்களுக்கு எதிராக இவ்வளவு பரந்த இயக்கம் இருந்ததில்லை. 888இல் மெட்ஸில் நடந்த சம்பவம், 992இல் லிமோஜிஸில் யூதர்களுக்கு எதிரான சதித்திட்டம், 1000ஆம் ஆண்டில் கிறிஸ்தவ மில்லினேரியன் இயக்கங்களால் (இயேசு உடனடியாக சொர்க்கத்திலிருந்து இறங்குவார் என்று நம்பிய) யூதர்களுக்கு எதிரான துன்புறுத்தல் அலை, 1066இல் ட்ரையரிலிருந்து வெளியேற்றப்படும் அச்சுறுத்தல் போன்ற பல பிராந்திய யூதர்கள் கத்தோலிக்கர்களால் துன்புறுத்தப்பட்டாலும், இவை அனைத்தும் "கட்டுப்பாடற்ற மக்கள் தாக்குதல்களை விட அரசாங்க சட்டவிரோதத்தின் பாரம்பரிய சொற்களில்" பார்க்கப்படுகின்றன. யூதர்களுக்கு எதிரான பல இயக்கங்கள் (பிரான்சின் புனித மன்னர் ராபர்ட், இரண்டாம் ரிச்சர்ட், நார்மண்டி டியூக் மற்றும் புனித ரோமானிய பேரரசர் இரண்டாம் ஹென்றி ஆகியோரால் கட்டாய மதமாற்றங்கள் போன்றவை) பல்வேறு போப்புகள் மற்றும் ஆயர்களால் அடக்கப்பட்டன. முதல் சிலுவைப் போருக்கு போப் அர்பன் II அழைப்பு விடுத்ததன் மூலம் கத்தோலிக்க சமூகத்திற்குள் தூண்டப்பட்ட உணர்வுகள் யூதர்கள் மீதான துன்புறுத்தலை வரலாற்றில் ஒரு புதிய அத்தியாயத்திற்கு நகர்த்தியது, அங்கு முந்தைய கட்டுப்பாடுகள் இனி இல்லை. யூத வரலாற்றாசிரியர் சாலமன் பார் சிம்சன் 40 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அந்த சகாப்தத்தின் யூத விரோதத்தின் அளவைப் பற்றிய பொருத்தமான முன்னோக்கைப் பதிவு செய்தார். பவுலனின் காட்ஃப்ரே சத்தியம் செய்ததாக அவர் கூறினார்ஃ பேரரசர் நான்காம் ஹென்றி (மைன்ஸில் உள்ள யூதத் தலைவரான கலோனிமஸ் பென் மெஷுல்லாம் உறுதிமொழியைப் பற்றி அறிவிக்கப்பட்ட பிறகு) அத்தகைய நடவடிக்கையைத் தடைசெய்யும் உத்தரவை பிறப்பித்தார். காட்ஃப்ரே யூதர்களைக் கொல்ல ஒருபோதும் விரும்பவில்லை என்று கூறினார், ஆனால் மைன்ஸ் மற்றும் கொலோனில் உள்ள சமூகம் அவருக்கு 500 வெள்ளி மதிப்பெண்கள் சேகரிக்கப்பட்ட லஞ்சத்தை அனுப்பியது. "கர்த்தரின் சார்பாக ஒரு போர்" நடத்தப்படுவதற்கு முன்பு, யூதர்கள் மதம் மாறுவது அவசியம் என்று கெம்ப்ளோக்ஸின் சிகெபர்ட் எழுதினார்; எதிர்த்தவர்கள் "தங்கள் பொருட்களை இழந்தனர், படுகொலை செய்யப்பட்டனர், நகரங்களிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர்". முதல் வன்முறை வெடிப்புகள் பிரான்சில் நிகழ்ந்தன. மைன்ஸில் ஒரு அநாமதேய எழுத்தாளர் எழுதிய நிகழ்வுகளின் சமகால வரலாற்றின் படிஃ போய்டியர்ஸின் ரிச்சர்ட், கிழக்கிற்கான பயணங்களின் தொடக்கத்தில் பிரான்சில் யூத துன்புறுத்தல் பரவலாக இருந்தது என்று எழுதினார். மைன்ஸின் அநாமதேய வரலாற்றாசிரியர் யூதர்களைப் பாராட்டினார்ஃ ஜூன் மற்றும் ஜூலை 1095 இல், ரைன்லேண்டில் உள்ள யூத சமூகங்கள் (நியூஸ், வெவெலிங்கோவன், ஆல்டெனார், சான்டென் மற்றும் மோர்ஸ் ஆகிய முக்கிய புறப்பாடு பகுதிகளுக்கு வடக்கே) தாக்கப்பட்டன, ஆனால் இந்த சிலுவைப் போராளி குழுக்களின் தலைமை மற்றும் உறுப்பினர் பதிவு செய்யப்படவில்லை. சில யூதர்கள் துன்புறுத்தல்களிலிருந்து தப்பிக்க கிழக்கு நோக்கி சிதறினர். அந்த நேரத்தில் யூதர்கள் மீதான பொதுவான கத்தோலிக்க சந்தேகத்திற்கு மேல், மக்கள் சிலுவைப் போரின் ஆயிரக்கணக்கான பிரெஞ்சு உறுப்பினர்கள் ரைனுக்கு வந்தபோது, அவர்களுக்கு ஏற்பாடுகள் தீர்ந்துவிட்டன. தங்கள் பொருட்களை மறுதொடக்கம் செய்ய, அவர்கள் யூத உணவு மற்றும் சொத்துக்களை கொள்ளையடிக்கத் தொடங்கினர், அதே நேரத்தில் அவர்களை கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறும்படி கட்டாயப்படுத்த முயன்றனர். பொருட்கள் தீர்ந்துவிட்ட அனைத்து சிலுவைப் போராளிகளும் கொலை செய்யவில்லை; சிலர், ஹெர்மிட் பீட்டரைப் போல, அதற்கு பதிலாக மிரட்டி பணம் பறித்தனர். அவர் யூதர்களுக்கு எதிராகப் பிரசங்கித்ததாக எந்த ஆதாரமும் கூறவில்லை என்றாலும், பிரான்சின் யூதர்களிடமிருந்து ட்ரையரில் உள்ள சமூகத்திற்கு அவர் ஒரு கடிதத்தை எடுத்துச் சென்றார். பீட்டருக்கும் அவரது ஆட்களுக்கும் உணவுப் பொருட்களை வழங்குமாறு அந்தக் கடிதம் அவர்களை வலியுறுத்தியது. சாலமன் பார் சிம்சன் குரோனிக்கில், வாயில்களில் பீட்டர் தோன்றியதால் அவர்கள் மிகவும் பீதியடைந்தனர், அவர்கள் உடனடியாக அவரது தேவைகளை வழங்க ஒப்புக்கொண்டனர். யூதர்கள் மீது பீட்டரின் சொந்த நிலைப்பாடு எதுவாக இருந்தாலும், அவரைப் பின்பற்றுவதாகக் கூறும் ஆண்கள் தங்கள் சொந்த முயற்சியில் யூதர்களை படுகொலை செய்ய, தங்கள் உடைமைகளைக் கொள்ளையடிக்க சுதந்திரமாக உணர்ந்தனர். சில நேரங்களில் யூதர்கள் தன்னிச்சையான ஞானஸ்நானத்திற்கு உட்படுத்தப்படுவதன் மூலம் தப்பிப்பிழைத்தனர், ரெஜென்ஸ்பர்க் போன்றது, அங்கு ஒரு சிலுவைக் கும்பல் யூத சமூகத்தை சுற்றி வளைத்து, அவர்களை டான்யூபிற்குள் கட்டாயப்படுத்தி, வெகுஜன ஞானஸ்நானம் செய்தது. சிலுவைப் போராளிகள் இப்பகுதியை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, இந்த யூதர்கள் யூத மதத்தை பின்பற்றத் திரும்பினர். டேவிட் நிரன்பெர்க்கின் கூற்றுப்படி, ரைன்லேண்டில் 1096 ஆம் ஆண்டின் நிகழ்வுகள் "நவீன யூத வரலாற்றாய்வில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இடத்தைப் பிடித்துள்ளன, மேலும் அவை பெரும்பாலும் யூத விரோதத்தின் முதல் நிகழ்வாக முன்வைக்கப்படுகின்றன, அவை இனிமேல் ஒருபோதும் மறக்கப்படாது, அதன் உச்சக்கட்டமே ஹோலோகாஸ்ட் ஆகும்". 1096 ஆம் ஆண்டின் வசந்த காலத்தில், சிலுவைப் போரின் பிரசங்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட பல சிறிய குழுக்கள், பிரான்ஸ் மற்றும் ஜெர்மனியின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து (வோர்ம்ஸ் மற்றும் கொலோன்) புறப்பட்டன. பாதிரியார் ஃபோக்மாரின் சிலுவைப் போர், சாக்சனியில் தொடங்கி, மாக்டெபர்க்கிலும் பின்னர், மே 30,1096 அன்று, போஹேமியாவில் உள்ள ப்ராக்கிலும் யூதர்களை துன்புறுத்தியது. கத்தோலிக்க பிஷப் காஸ்மாஸ் கட்டாய மதமாற்றங்களைத் தடுக்க முயன்றார், மேலும் போஹேமியாவில் உள்ள முழு கத்தோலிக்க படிநிலையும் அத்தகைய செயல்களுக்கு எதிராகப் பிரசங்கித்தது. டியூக் பிரெட்டிஸ்லாஸ் II நாட்டிற்கு வெளியே இருந்தார், கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அதிகாரிகளின் போராட்டங்களால் சிலுவைப் போராளிகளின் கும்பலைத் தடுக்க முடியவில்லை. ஒட்டுமொத்த கத்தோலிக்க திருச்சபையின் படிநிலை, பாதிக்கப்பட்ட பிராந்தியங்களில் யூதர்கள் மீதான துன்புறுத்தலை கண்டித்தது (அவர்களின் எதிர்ப்புக்கள் சிறிய விளைவைக் கொண்டிருந்தாலும்). திருச்சபை மதகுருமார்கள் குறிப்பாக குரல் கொடுத்தனர் (கோட்ட்சால்க் என்ற ஒரே ஒரு துறவி மட்டுமே கும்பலில் சேர்ந்து ஊக்குவித்ததாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது). ஃப்ளேவிக்னியின் வரலாற்றாசிரியர் ஹ்யூகோ இந்த மத முறையீடுகள் எவ்வாறு புறக்கணிக்கப்பட்டன என்பதைப் பதிவுசெய்து எழுதினார்ஃ பொதுவாக, சிலுவைப்போர் கும்பல்கள் எந்தவொரு பழிவாங்கும் நடவடிக்கைகளுக்கும் அஞ்சவில்லை, ஏனெனில் உள்ளூர் நீதிமன்றங்களுக்கு தங்கள் வட்டாரத்தைத் தாண்டி அவர்களைப் பின்தொடர அதிகாரம் இல்லை, மேலும் கும்பலில் இருந்து தனிநபர்களை அடையாளம் கண்டு வழக்குத் தொடரும் திறனும் அவர்களுக்கு இல்லை. மதகுருமார்களின் வேண்டுகோள்கள் இதே போன்ற காரணங்களுக்காக புறக்கணிக்கப்பட்டன (தனிநபர்களுக்கு எதிரான வழக்குகள் எதுவும் வெளியேற்றப்படுவதற்காக முன்வைக்கப்படவில்லை) மேலும் யூதர்களுக்கு கருணைப் பிரசங்கிக்கும் எவரும் யூதர்கள் லஞ்சத்திற்கு அடிபணிந்ததால் மட்டுமே அவ்வாறு செய்கிறார்கள் என்று கும்பல் நம்பியது. கோட்ச்சாக் துறவி ரைன்லேண்ட் மற்றும் லோரெய்னில் இருந்து ஹங்கேரிக்கு ஒரு சிலுவைப் போரை வழிநடத்தினார், அவ்வப்போது யூத சமூகங்களைத் தாக்கினார். ஜூன் 1096 இன் பிற்பகுதியில், கோட்ட்சால்கின் சிலுவைப் போராளி கும்பலை ஹங்கேரியின் மன்னர் கொலோமன் வரவேற்றார், ஆனால் அவர்கள் விரைவில் கிராமப்புறங்களை சூறையாடத் தொடங்கினர் மற்றும் குடிபோதையில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தினர். பின்னர் மன்னர் அவர்களை நிராயுதபாணியாக்குமாறு கோரினார். அவர்களின் ஆயுதங்கள் பாதுகாக்கப்பட்டவுடன், கோபமடைந்த ஹங்கேரியர்கள் அவர்கள் மீது விழுந்தனர், மேலும் "முழு சமவெளியும் சடலங்களாலும் இரத்தத்தாலும் மூடப்பட்டது". "தேசத்துரோகம் தூண்டப்பட்டதால்" ஹங்கேரியர்கள் அங்குள்ள கிராமங்களை கொள்ளையடிக்கத் தொடங்கியபோது பாதிரியார் ஃபோக்மாரும் அவரது சாக்சன்களும் இதேபோன்ற விதியை சந்தித்தனர். எமிகோ இந்த சிலுவைப் போர்களில் மிகப்பெரியது, யூதர்களைத் தாக்குவதில் மிகவும் ஈடுபட்டது, கவுண்ட் எமிகோ தலைமையில் இருந்தது. 1096 ஆம் ஆண்டின் கோடையின் தொடக்கத்தில், சுமார் 10,000 ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளைக் கொண்ட ஒரு இராணுவம் ரைன் பள்ளத்தாக்கு வழியாக, பிரதான நதியை நோக்கி, பின்னர் டான்யூப் நோக்கிச் சென்றது. ரைன்லேண்ட், கிழக்கு பிரான்ஸ், லோரெய்ன், பிளாண்டர்ஸ் மற்றும் இங்கிலாந்தைச் சேர்ந்த மற்றவர்களுடன் வில்லியம் தி கார்பெண்டர் மற்றும் நெஸ்லேவின் ட்ரோகோ ஆகியோரும் எமிச்சோவுடன் இணைந்தனர். தெற்கு இத்தாலியில் இல்லாத புனித ரோமானியப் பேரரசர் நான்காம் ஹென்றி, எமிச்சோவின் நோக்கத்தை அறிந்தபோது யூதர்களைப் பாதுகாக்க உத்தரவிட்டார். மே மாதம் மெட்ஸில் சில யூதர்கள் கொல்லப்பட்ட பிறகு, ஸ்பீயரின் பிஷப் ஜான் யூத குடியிருப்பாளர்களுக்கு அடைக்கலம் கொடுத்தார். இருப்பினும், ஸ்பீயரின் 12 யூதர்கள் மே 3 அன்று சிலுவைப் போர்வீரர்களால் கொல்லப்பட்டனர். வோர்ம்ஸ் பிஷப்பும் யூதர்களுக்கு அடைக்கலம் கொடுக்க முயன்றார், ஆனால் சிலுவைப் போர்வீரர்கள் அவரது எபிஸ்கோபல் அரண்மனைக்குள் நுழைந்து மே 18 அன்று உள்ளே இருந்த யூதர்களைக் கொன்றனர். கத்தோலிக்க ஞானஸ்நானம் பெற மறுத்தபோது குறைந்தது 800 யூதர்கள் புழுக்களால் படுகொலை செய்யப்பட்டனர். எமிச்சோவின் சிலுவைப் போர் பற்றிய செய்தி விரைவாக பரவியது, மே 25 அன்று பிஷப் ரூத்தார்ட் அவரை மைன்ஸுக்குள் நுழையவிடாமல் தடுத்தார். எமிச்சோ தனது ஆதரவையும் பாதுகாப்பையும் பெற வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையில் மைன்ஸ் யூதர்களால் எழுப்பப்பட்ட தங்கத்தையும் செலுத்தினார். பிஷப் ரூத்தார்ட் யூதர்களைப் பாதுகாக்க முயன்றார், அவர்களை தனது லேசான அரண் அரண்மனையில் மறைத்து வைத்திருந்தார். ஆயினும்கூட, எமிச்சோ தனது ஆதரவாளர்கள் மே 27 அன்று நகரத்திற்குள் நுழைவதைத் தடுக்கவில்லை, அதைத் தொடர்ந்து ஒரு படுகொலை நடந்தது. மைன்ஸில் உள்ள கிறிஸ்தவ வணிக வர்க்கத்தில் (பர்கர்கள்) பலர், யூதர்களுடன் பணி உறவுகளைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் அவர்களுக்கு கும்பல்களிலிருந்து அடைக்கலம் அளித்தனர் (ப்ராக்கில் உள்ள பர்கர்கள் செய்ததைப் போல). மெயின்ஸ் பர்கர்கள் பிஷப் மற்றும் பர்க்ரேவ் (நகரத்தின் இராணுவ ஆளுநர்) ஆகியோரின் போராளிகளுடன் இணைந்து சிலுவைப் போர்வீரர்களின் முதல் அலைகளை எதிர்த்துப் போராடினர். சிலுவைப் போர்வீரர்கள் தொடர்ந்து அதிக எண்ணிக்கையில் வந்தபோது இந்த நிலைப்பாடு கைவிடப்பட வேண்டியிருந்தது, மேலும் பிஷப்பின் போராளிகள் பிஷப்புடன் சேர்ந்து தப்பி ஓடி, யூதர்களை சிலுவைப் போர்வீரர்களால் படுகொலை செய்ய விட்டனர். பர்கர்களின் உதாரணம் இருந்தபோதிலும், மைன்ஸ் மற்றும் பிற நகரங்களில் உள்ள பல சாதாரண குடிமக்கள் வெறித்தனத்தில் சிக்கி, துன்புறுத்தல் மற்றும் கொள்ளையில் இணைந்தனர். மைன்ஸ் மிகப் பெரிய வன்முறையின் தளமாக இருந்தது, குறைந்தது 1,100 யூதர்கள் (மற்றும் அதற்கு மேற்பட்டவர்கள்) கிளராம்பாட் மற்றும் தாமஸ் தலைமையிலான துருப்புக்களால் கொல்லப்பட்டனர். பறத்தல், மரணம் மற்றும் மதம் மாறுதல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தேர்வை கருத்தில் கொண்டு, சில யூதர்கள் ஒரு அவநம்பிக்கையான நான்காவது மாற்றீட்டைத் தேர்ந்தெடுத்தனர்ஃ சுறுசுறுப்பான தியாகம், அதாவது தங்கள் குடும்பத்தையும் தங்களையும் கொல்வது. ஐசக் என்ற ஒருவர், வலுக்கட்டாயமாக மதம் மாற்றப்பட்டார், ஆனால் குற்ற உணர்வால் நொறுங்கி, பின்னர் தனது குடும்பத்தைக் கொன்று, தனது வீட்டில் உயிருடன் எரித்துக் கொண்டார். மற்றொரு பெண், ரேச்சல், தனது நான்கு குழந்தைகளையும் தனது கைகளால் கொலை செய்தார், இதனால் அவர்கள் கடத்தப்பட்டு கிறிஸ்தவர்களாக "பிழையின் வழியில் வளர்க்கப்பட மாட்டார்கள்". வரலாற்றாசிரியர் சாலமன் பார் சிம்ப்சன் ரேச்சலின் அவநம்பிக்கையான செயலைப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சியில் அந்த பெண் மற்றும் அவரது ஏழு மகன்களின் தியாகத்துடன் ரேச்சலை ஒப்பிட்டார். அந்த நேரத்தில் ஒரு யூத வரலாற்றாசிரியரான எலியேசர் பென் நாதன், ஆபக்கூக் 1:6 ஐ மொழிபெயர்த்தார், மேலும் மே 29 அன்று எமிச்சோ கொலோனுக்கு வந்தார், அங்கு பெரும்பாலான யூதர்கள் ஏற்கனவே வெளியேறிவிட்டனர் அல்லது கிறிஸ்தவ வீடுகளில் மறைந்திருந்தனர். கொலோனில், சிலுவைப் போராளிகளின் பிற சிறிய குழுக்கள் எமிகோவைச் சந்தித்தன, மேலும் அவர்கள் அங்குள்ள யூதர்களிடமிருந்து எடுக்கப்பட்ட ஏராளமான பணத்துடன் புறப்பட்டனர். எமிச்சோ ஹங்கேரியை நோக்கி தொடர்ந்தார், விரைவில் சில ஸ்வாபியர்களும் சேர்ந்தனர். ஹங்கேரியின் கொலோமன் அவர்களை ஹங்கேரி வழியாக அனுமதிக்க மறுத்தார். கவுண்ட் எமிச்சோவும் அவரது வீரர்களும் லெய்தாவில் மோசோனை (அல்லது வீசெல்பர்க்) முற்றுகையிட்டனர். இது கொலோமன் ரஷ்யாவுக்குத் தப்பிச் செல்லத் தயாராவதற்கு வழிவகுத்தது, ஆனால் சிலுவைப்போர் கும்பலின் மன உறுதி தோல்வியடையத் தொடங்கியது, இது ஹங்கேரியர்களை ஊக்கப்படுத்தியது, மேலும் பெரும்பாலான கும்பல் படுகொலை செய்யப்பட்டது அல்லது ஆற்றில் மூழ்கடிக்கப்பட்டது. கவுண்ட் எமிச்சோவும் ஒரு சில தலைவர்களும் இத்தாலிக்குத் தப்பியோடினர் அல்லது தங்கள் சொந்த வீடுகளுக்குத் திரும்பினர். வில்லியம் தி கார்பெண்டர் மற்றும் தப்பிப்பிழைத்த மற்றவர்கள் இறுதியில் வெர்மண்டோயிஸின் ஹக் மற்றும் சிலுவைப்போர் மாவீரர்களின் முக்கிய குழுவுடன் சேர்ந்தனர். புனித ரோமப் பேரரசர் நான்காம் ஹென்றி தேவாலயச் சட்டத்தை முறியடித்து, வலுக்கட்டாயமாக மதம் மாறிய யூதர்களை யூத மதத்திற்குத் திரும்ப அனுமதித்தார். பின்னர் யூதர்கள் மீதான தாக்குதல்கள் 1096 ஆம் ஆண்டில், பவுலனின் காட்ஃப்ரே மைன்ஸ் மற்றும் கொலோனில் உள்ள யூதர்களிடமிருந்து கப்பம் வசூலித்தார், மேலும் ஹென்றி IV ஆல் அவ்வாறு செய்ய வேண்டாம் என்று உத்தரவிடப்படாவிட்டால் அவர் படுகொலைகளில் பங்கேற்றிருப்பார். 1099 ஆம் ஆண்டு முற்றுகையின் போது சிலுவைப் போர்வீரர்கள் நகரின் வெளிப்புறச் சுவர்களை உடைத்தபோது, ஜெருசலேமின் யூத பாதுகாவலர்கள் "மரணத்திற்குத் தயாராவதற்காக" தங்கள் ஜெப ஆலயத்திற்கு பின்வாங்கினர் என்று புனித லூயிஸ் பல்கலைக்கழக பேராசிரியர் தாமஸ் எஃப். மேடன் கூறுகிறார். இப்னு அல்-கலனிசியின் சரித்திரம் யூதர்கள் உள்ளே இருந்தபோது கட்டிடம் தீக்கிரையாக்கப்பட்டதாக குறிப்பிடுகிறது. சிலுவைப் போர்வீரர்கள் தங்கள் கேடயங்களை உயர்த்தி, "கிறிஸ்து நாங்கள் உன்னை வணங்குகிறோம்!" என்று பாடியதாக கூறப்படுகிறது. அவர்கள் நெருப்பு நிறைந்த வளாகத்தைச் சுற்றி வந்தனர் "என்று கூறினார்கள். இருப்பினும், முற்றுகைக்குப் பிறகு சிறிது நேரத்தில் எழுதப்பட்ட சமகால யூதக் கடிதத்தில் எரியும் ஜெப ஆலயத்தைப் பற்றி குறிப்பிடப்படவில்லை. ஆனால் யூத மதத்தின் இரண்டு பிரிவுகளுக்கு இடையிலான மத வேறுபாட்டின் மீது விளையாடுவது, அரேபிய எஸ். டி. இந்த சம்பவம் கடிதத்தில் காணவில்லை என்பதற்கான காரணம், இது கரேட் யூதர்களால் எழுதப்பட்டது மற்றும் ஜெப ஆலயமானது ரபீனிய யூதர்களுக்கு சொந்தமானது என்று கோய்டின் ஊகிக்கிறார். முற்றுகையைத் தொடர்ந்து, டோம் ஆஃப் தி ராக்கில் இருந்து கைப்பற்றப்பட்ட யூதர்கள், பூர்வீக கிறிஸ்தவர்களுடன் சேர்ந்து, கொல்லப்பட்ட நகரத்தை சுத்தம் செய்ய வைக்கப்பட்டனர். டான்கிரெட் சில யூதர்களை போர்க் கைதிகளாக அழைத்துச் சென்று தெற்கு இத்தாலியில் உள்ள அபுலியாவுக்கு நாடு கடத்தியுள்ளார். இந்த யூதர்களில் பலர் தங்கள் இறுதி இலக்கை அடையவில்லை, ஏனெனில் "அவர்களில் பலர் கடலில் வீசப்பட்டனர் அல்லது வழியில் தலை துண்டிக்கப்பட்டனர்". ஏராளமான யூதர்களும் அவர்களின் புனித நூல்களும் (அலெப்போ கோடெக்ஸ் உட்பட) துலூஸின் ரேமண்டால் மீட்கப்பட்டன. ஆஷ்கெலோனின் (அஸ்கலோன்) கரேட் யூத சமூகம் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவில் உள்ள தங்கள் மதச்சார்பற்றவர்களை அணுகி முதலில் புனித புத்தகங்களுக்கு பணம் செலுத்தவும், பின்னர் பல மாதங்களாக யூதர்களின் பாக்கெட்டுகளை மீட்கவும் முயன்றது. மீட்கப்பட்ட அனைத்தும் 1100 கோடைகாலத்திற்குள் விடுவிக்கப்பட்டன. மீட்க முடியாத சிலர் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர் அல்லது கொலை செய்யப்பட்டனர். முதல் சிலுவைப் போர் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் யூதர்களுக்கு எதிரான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வன்முறையின் நீண்ட பாரம்பரியத்தைத் தூண்டிவிட்டது. இரண்டாவது சிலுவைப் போருக்கு நிதியளிப்பதற்காக பிரான்சில் யூதர்களின் பணமும் பயன்படுத்தப்பட்டது; யூதர்களும் பல சந்தர்ப்பங்களில் தாக்கப்பட்டனர், ஆனால் 1096 தாக்குதல்களின் அளவில் அல்ல. இங்கிலாந்தில், மூன்றாம் சிலுவைப் போர் யூதர்களை வெளியேற்றுவதற்கும் அவர்களின் பணத்தை பறிமுதல் செய்வதற்கும் சாக்குப்போக்காக இருந்தது. 1251 மற்றும் 1320 ஆம் ஆண்டுகளில் இரண்டு மேய்ப்பர்களின் சிலுவைப் போர்களும் பிரான்சில் யூதர்கள் மீதான தாக்குதல்களைக் கண்டன; 1320 ஆம் ஆண்டில் இரண்டாவது அரகோனில் யூதர்களைத் தாக்கிக் கொன்றது. கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பதில் மக்கள் சிலுவைப் போர் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய பிற துன்புறுத்தல்களால் ரைன்லேண்ட் யூதர்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டதை கத்தோலிக்க திருச்சபையின் தலைவர்களும் அதிகாரிகளும் கண்டித்தனர். கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தில் யூதர்களின் இருப்பைப் பாதுகாப்பதற்கான கொள்கைகளை தேவாலயமும் அதன் உறுப்பினர்களும் முன்பு மேற்கொண்டனர். உதாரணமாக, ஆறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து போப் கிரிகோரி I இன் யூதர்களைப் பற்றிய இருபத்தைந்து கடிதங்கள் நியதிகள் அல்லது சர்ச் சட்டங்களுக்கான முதன்மை நூல்களாக மாறியது, அவை ஐரோப்பாவில் யூத வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல் அதைப் பாதுகாப்பதற்கும் பொருத்தப்பட்டன. இந்தக் கொள்கைகள் அவர்களுக்கு வரம்புகளைக் கொண்டிருந்தன; யூதர்கள் கிறிஸ்துவத்தை அச்சுறுத்தவில்லை மற்றும் கிறிஸ்தவ ஆட்சிக்கு முற்றிலும் அடிபணிந்திருந்தால் அவர்களுக்கு பாதுகாப்பும் அவர்களின் நம்பிக்கையின் உரிமையும் வழங்கப்பட்டது. இந்த விதிமுறைகள் 1063 இல் போப் அலெக்சாண்டர் II எழுதிய கடிதத்தில் இயற்றப்பட்டன. கிறிஸ்துவ சமுதாயத்தில் யூதர்களின் இடத்தை வரையறுப்பதே அவர்களின் குறிக்கோளாக இருந்தது. 1060 ஆம் ஆண்டின் டிஸ்பார் நிமிரம், யூதர்களைப் பற்றிய பதினோராம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் போப்பின் கொள்கையாகும். இது யூதர்களின் வன்முறைச் செயல்களையும் தண்டனைகளையும் நிராகரித்தது, மேலும் யூதர்கள் கிறிஸ்தவர்களின் எதிரி அல்ல என்பதால் அவர்களைப் பாதுகாக்கும் யோசனையை அது அமல்படுத்தியது. இந்த போப்பின் கொள்கை யூதர்கள் மீது சலுகை மற்றும் கட்டுப்பாடுகளின் சமநிலையை உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டது, இதனால் கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் இருப்பை ஒரு அச்சுறுத்தலாக பார்க்கவில்லை. முதல் சிலுவைப் போரின் அட்டூழியங்களால் ஈர்க்கப்பட்ட டிஸ்பார் நிமிரம் அறுபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, சீக்கட் யூதேயிஸ் வெளியிடப்பட்டது. இது யூதர்களை நடத்துவது தொடர்பான போப்பாண்டவரின் நிலைப்பாட்டைப் பற்றிய மிகவும் விரிவான மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உரையாக இருந்தது. இந்த உரை 1120 ஆம் ஆண்டில் போப் கலிக்ஸ்டஸ் II ஆல் இயற்றப்பட்டது. இது யூதர்களின் நித்திய அடிமைத்தனத்தின் வரம்புகளை வரையறுத்து, யூதர்களின் விசுவாசத்திற்கான உரிமையை வலுப்படுத்துவதைத் தொடர்ந்தது. மைன்ஸ், ஸ்பீயர் மற்றும் வோர்ம்ஸ் ஆயர்கள் தங்கள் அரண்மனைகளின் சுவர்களுக்குள் அந்த நகரங்களின் யூதர்களைப் பாதுகாக்க முயன்றனர். 1084 ஆம் ஆண்டில் ஸ்பீயரின் பிஷப் ருடிகர் ஹுஸ்மான் (1073-1090), யூதர்கள் வாழ ஒரு பகுதியை நிறுவினார், சாத்தியமான வன்முறையிலிருந்து அவர்களைப் பாதுகாத்தார். ருடிகரின் வாரிசான பிஷப் ஜான், முதல் சிலுவைப் போரின் போது யூதர்களின் பாதுகாப்பைத் தொடர்ந்தார். ஸ்பீயர் மீதான தாக்குதலின் போது, ஜான் பல யூதர்களைக் காப்பாற்றினார், அவர்களுக்கு தனது கோட்டையில் பாதுகாப்பை வழங்கினார். பிஷப் ஜான் பல தாக்குதல்தாரிகளின் கைகளை துண்டித்தார். மெயின்ஸின் பேராயர் ரூத்தார்ட் யூதர்களை தனது முற்றத்தில் சேகரித்து காப்பாற்ற முயன்றார்; எமிச்சோவும் அவரது படைகளும் அரண்மனையைத் தாக்கியதால் இது தோல்வியடைந்தது. ரூத்தார்ட் ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான யூதர்களை ரைனில் படகுகளில் ஏற்றி காப்பாற்ற முடிந்தது. கொலோனின் பேராயர் இரண்டாம் ஹெர்மன், சிலுவைப் போர்வீரர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பாக இருக்க பல யூதர்களை வெளிப்புற கிராமங்களுக்கு அனுப்பினார். ட்ரையரின் பேராயர் குறைவான செயல்திறன் கொண்டவர்; அவர் யூதர்களை வன்முறையிலிருந்து பாதுகாக்க விரும்பினார், ஆனால் ட்ரையர் மீதான தாக்குதலின் போது, அவர் மறைந்து அவர்களுக்கு உதவ எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்கவில்லை. மாக்டெபர்க்கின் ஆல்பிரெக்ட் (1513-1545) போன்ற சில ஆயர்கள், யூதர்களை காப்பாற்றுவதற்காக சிலுவைப் போர்வீரர்களுக்கு வெள்ளியை வழங்குவது வரை சென்றனர். முதல் சிலுவைப் போருக்குப் பிறகு, ரைன்லேண்ட் பள்ளத்தாக்கில் நிகழ்ந்த வன்முறை மீண்டும் நிகழாமல் இருக்க, யூதர்களைப் பாதுகாக்க போப்புகளால் தொடர்ச்சியான முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது. 1272 ஆம் ஆண்டில், போப் கிரிகோரி X யூதர்கள் "கிறிஸ்தவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் திறன் கொண்டவர்கள் அல்ல, அவ்வாறு செய்வது எப்படி என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது" என்று கூறினார். யூதர்கள் எதிரிகள் அல்ல, ஆனால் சரசென்ஸ் அவர்கள் கிறிஸ்தவத்தை எதிர்த்ததால், யூதர்கள் மதத்தை சவால் செய்தால் மட்டுமே எதிரிகளாக மாறுவார்கள் என்று போப்புகள் தொடர்ந்து கிறிஸ்தவ மக்களுக்கு உறுதியளித்தனர். பத்தாம் கிரிகோரியின் தலைமையைப் பின்பற்றி, போப் பெனடிக்ட் XIII யூதர்களை எவ்வாறு நடத்துவது என்பதை கிறிஸ்தவ மக்களுக்கு தெளிவாகக் கூறினார். "தற்போதைய அரசியலமைப்பின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் யூதர்கள் ஒருபோதும் சுமைக்கு ஆளாகக்கூடாது. (அவர்கள்) துன்புறுத்தப்படவோ, தங்கள் ஆட்களில் வழங்கப்படவோ, அல்லது அவர்களின் பொருட்களை பறிமுதல் செய்யவோ கூடாது. (மாறாக, அவர்கள் நடத்தப்பட வேண்டும்) மனிதாபிமானத்துடனும் இரக்கத்துடனும். "பெனடிக்ட் யூதர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட சலுகைகளை கிறிஸ்தவர்களை எச்சரித்து, யூத மக்கள் மீதான அவர்களின் நடவடிக்கைகள் தேவாலயத்தால் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டதை மீறக்கூடாது என்று எச்சரித்தார். ஐம்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கிளேர்வாக்ஸின் செயின்ட் பெர்னார்ட் இரண்டாவது சிலுவைப் போருக்கு ஆட்சேர்ப்பு செய்ய வலியுறுத்தியபோது, முதல் சிலுவைப் போரில் நடந்த யூதர்கள் மீதான தாக்குதல்களை அவர் குறிப்பாக விமர்சித்தார். கிளேர்வாக்ஸ் யூதர்களை "விரும்பத்தகாத நபர்கள்" என்று கருதினாலும், அவர் தனது கடிதங்களில் யூதர்கள் மீதான சிலுவைப் போராளிகளின் தாக்குதல்களைக் கண்டித்து, யூத சமூகங்களுக்கு பாதுகாப்பை உத்தரவிட்டார். பெர்னார்ட்டின் சரியான உந்துதல்கள் குறித்து விவாதம் உள்ளதுஃ மக்கள் சிலுவைப் போர் மேற்கு ஐரோப்பாவின் யூதர்களைத் தாக்குவதற்கு இவ்வளவு நேரத்தையும் வளங்களையும் அர்ப்பணித்ததில் அவர் ஏமாற்றமடைந்திருக்கலாம், அதே நேரத்தில் புனித நிலத்தை மீண்டும் கைப்பற்றுவதற்கான முயற்சிக்கு கிட்டத்தட்ட எதுவும் பங்களிக்கவில்லை, இதன் விளைவாக பெர்னார்ட் புனித நிலத்தில் கத்தோலிக்க நலன்களைப் பாதுகாக்கும் குறிக்கோளில் கவனம் செலுத்துமாறு மாவீரர்களை வலியுறுத்தினார். யூதர்களை வலுக்கட்டாயமாக மதம் மாற்றுவது ஒழுக்கக்கேடானது அல்லது பேராசை அசல் ரைன்லேண்ட் படுகொலையை தூண்டியது என்று பெர்னார்ட் நம்பியிருக்கலாம்ஃ இரண்டு உணர்வுகளும் ஆச்செனின் ஆல்பர்ட் தனது முதல் சிலுவைப் போரின் சரித்திரத்தில் எதிரொலிக்கின்றன. நூற்றுக்கணக்கான யூதப் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளை படுகொலை செய்த மக்கள் சிலுவைப் போர்வீரர்கள் கட்டுப்பாடற்ற அரை கத்தோலிக்க நாட்டு மக்கள் ("வாத்து சம்பவத்தை" மேற்கோள் காட்டி, ஹீப்ரு வரலாறுகள் உறுதிப்படுத்துகின்றன) என்றும், ஆசியா மைனரில் துருக்கியப் படைகளால் மக்கள் சிலுவைப் போர்வீரர்கள் தாங்களாகவே படுகொலை செய்யப்பட்டனர் என்றும் ஆச்செனின் ஆல்பர்ட் கருதுகிறார். யூதர்களின் எதிர்வினைகள் தாக்குதல்கள் பற்றிய செய்திகள் விரைவாக பரவி, சிலுவைப் போர்வீரர்கள் வருவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே ஜெருசலேம் மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள யூத சமூகங்களை எட்டின. இருப்பினும், யூதர்கள் நகரத்தை அடைந்தவுடன் சிலுவைப் போராளிகளால் ஏற்பட்ட பொதுவான கண்மூடித்தனமான வன்முறையில் சிக்கிய போதிலும், ஜெருசலேமில் யூதர்கள் முறையாக கொல்லப்படவில்லை. ரைன்லேண்ட் யூதர்களை கடவுளை மதிப்பதற்கும் தங்கள் சொந்த மரியாதையைப் பாதுகாப்பதற்கும் விருப்பத்துடன் தங்களை தியாகம் செய்த தியாகிகளாக ஹீப்ரு வரலாறுகள் சித்தரிக்கின்றன. சிலுவைப்போர் அச்சுறுத்தலுக்கு முன்னர் மதம் மாறிய யூதர்களில் பெரும்பாலோர் பின்னர் யூத மதத்திற்குத் திரும்பினர் என்று கெம்ப்ளோக்ஸின் சிகெபர்ட் எழுதினார். சிலுவைப் போரைத் தொடர்ந்து வந்த ஆண்டுகளில், யூத சமூகங்கள் கொலை மற்றும் தற்கொலை பற்றிய சிக்கலான கேள்விகளை எதிர்கொண்டன, அவை பொதுவாக யூதர்களுக்கு கத்தோலிக்கர்களைப் போலவே பாவங்களாக இருந்தன. ரைன்லேண்ட் யூதர்கள் தங்கள் செயல்களை நியாயப்படுத்த பைபிள் காலத்திலிருந்தே வரலாற்று முன்னுதாரணங்களைப் பார்த்தனர்ஃ சவுலின் கெளரவமான தற்கொலை, அந்தியோகஸ் IV எபிஃபேனஸுக்கு எதிரான மக்கபீஸ் கிளர்ச்சி, மசாடாவில் தற்கொலை ஒப்பந்தம் மற்றும் பார் கோச்பா கிளர்ச்சி ஆகியவை ஒரு வலுவான எதிரியின் முகத்தில் நியாயமான மரணங்களாகக் காணப்பட்டன. இது இருந்தபோதிலும், ரைன்லேண்ட் யூதர்களின் செயல்களின் தற்கொலை மற்றும் படுகொலை இயல்பு பெரும்பாலும் 1096 இன் நிகழ்வுகளை யூத வரலாற்றில் முந்தைய சம்பவங்களிலிருந்து பிரித்தது. மசாதாவின் நிகழ்வுகள் ரைன்லேண்ட் படுகொலைகளை மிகவும் நெருக்கமாக இணைத்தாலும், அந்த நிகழ்வின் வியத்தகு தற்கொலைகள் பெரும்பாலும் ரபீனிய அறிஞர்களால் குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டன என்பதைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம், சில ரபீனிய வரலாறுகளிலிருந்து மசாதா மொத்தமாக நீக்கப்பட்ட அளவிற்கு கூட. இதன் விளைவாக, ரைன்லேண்ட் யூதர்களின் இறப்புகள் இன்னும் ஒரு பெரிய புதுமையைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் சமகால மற்றும் அடுத்தடுத்த இறையியலாளர்கள் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு குழப்பத்தை ஏற்படுத்தின. ரைன்லேண்ட் படுகொலைகளின் வரலாற்றாசிரியர்களால் பொதுவாக தூண்டப்பட்ட விவிலிய தருணம் ஐசக்கின் பிணைப்பு ஆகும், இதற்கு முக்கிய முதன்மை ஆதாரங்களான மைன்ஸ் அனானிமஸ், சோலோமன் பார் சிம்சன் குரோனிக்கல் மற்றும் எலியேசர் பார் நாதன் குரோனிக்கல் (இந்த தருணத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள் இந்த ஆதாரங்களுக்கு அப்பாலும், நவீன விளக்கங்களிலும் கூட உள்ளன) முழுவதும் பல குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. இது மிகவும் பொதுவான விவிலிய குறிப்பு என்றாலும், ஐசக்கின் பிணைப்பின் விவரங்கள் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகளை (திட்டவட்டமான ஒற்றுமைகளுடன்) முன்வைத்தன, இது ரைன்லேண்ட் யூதரின் செயல்களை விவிலியக் கதைக்கு முரணாக வைத்தது. தெய்வீக தலையீட்டால் ஐசக் தியாகத்திலிருந்து காப்பாற்றப்பட்டாலும், ரைன்லேண்டின் யூதர்கள் தங்கள் சடங்கு தற்கொலை செய்து கொண்டனர். இது ஐசக்கின் பிணைப்பு பற்றிய புதுமையான விளக்கங்களை பாதித்தது. சாலமன் பார் சிம்சன் குரோனிக்கல் ரைன்லேண்ட் யூதர்களின் தியாகத்தை இதேபோல் விளக்குகிறது, இருப்பினும் ஆபிரகாமை விட நீதி மற்றும் பக்தி பற்றிய பெரிய வெளிப்பாடு, இந்த கருப்பொருள் நிகழ்வுகளின் பிற வரலாறுகளில் எதிரொலித்தது. இதேபோல், ஐசக் உண்மையிலேயே தியாகம் செய்யப்பட்டதாகக் கூறும் ஐசக் பிணைப்பின் முந்தைய மாற்று மிட்ராஷிக் வாசிப்பு 1096 நிகழ்வுகளைத் தொடர்ந்து ஒரு புதிய பிரபலத்தைப் பெற்றது. ஆயினும்கூட, 1096 இன் சடங்கு மரணங்களுடன் ஐசக்கின் பிணைப்பின் (குறிப்பாக மனித பலியின் கண்டனமாக) மொத்த தொகுப்பு ஒருபோதும் அடையப்படவில்லை, மேலும் யூத இறையியலுக்கும் வரலாற்று நடைமுறைக்கும் இடையிலான முரண்பாடாக உள்ளது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பல யூத எழுத்தாளர்கள் 1096 ஆம் ஆண்டின் நிகழ்வுகளை மனித பலியின் அடிப்படை கருப்பொருளுடன் தொடர்புபடுத்தியுள்ளனர். வரலாற்றாசிரியர் இஸ்ரேல் யுவால் இந்த தேர்வுகளை லத்தீன் கிறிஸ்தவமண்டலத்தின் மத்தியில் வாழ்ந்த இடைக்கால யூதர்களுடன் தனித்துவமாக பிணைக்கப்பட்ட ஒரு மேசியானிய இறையியலின் வெளிப்பாடாக புரிந்து கொண்டார். இந்த இறையியல் மேசியாவின் வருகையை கடவுளுக்கும் யூத மக்களுக்கும் எதிராக மீறியவர்களுக்கு எதிரான பழிவாங்கும் நேரமாகவும், யூத தியாகிகளின் இரத்தத்திற்கு உணர்திறன் கொண்ட ஒரு செயல்முறையாகவும் புரிந்து கொண்டது. இத்தகைய கருத்துக்கள் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் படைப்பான செஃபர் ஹசிடிமில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, இது சகாப்தத்திற்கும் அதற்கு முந்தைய நூற்றாண்டுகளுக்கும் பொதுவான ரபீனிய போதனைகளின் கலவையைக் கொண்டுள்ளது. கூடுதலாக, கிறிஸ்தவர்களை விவிலிய ஏசாவின் (ஏதோமைட்டுகள் என்று குறிப்பிடப்படும்) சந்ததியினர் என்று ஒரு இடைக்கால அஷ்கெனாசி வம்சாவளி விளக்கம் பொருத்தமானது, அவர்கள் மீது யூதர்கள் (யாக்கோபின் சந்ததியினர்) இறுதியில் வெற்றி பெற்று ஆதிக்கம் செலுத்துவார்கள். இதைத் தொடர்ந்து, 1096 ஆம் ஆண்டின் நிகழ்வுகள் ரைன்லேண்ட் யூதர்களுக்கு கிறிஸ்தவ மீறலுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக தங்கள் மரணங்களை சடங்காக வழங்குவதற்கும், மேசியானிய சகாப்தத்தைத் தூண்டுவதற்கும் ஒரு வாய்ப்பை வழங்கின-இது யூத வரலாற்றாசிரியர்கள் அடிக்கடி பயன்படுத்தும் சடங்கு தொனி மற்றும் குறியீடுகளால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. ஜெப ஆலயங்களுக்குள் நிகழும் தற்கொலைகள் (சில சமயங்களில் எரிக்கப்பட்டவை) மற்றும் புனிதப் பேழையில் இரத்தம் சிந்துதல் பற்றிய தொடர்ச்சியான விளக்கங்கள் இதில் அடங்கும். இது இருந்தபோதிலும், இடைக்கால யூத வரலாற்றாசிரியர்கள் வழங்கிய ஓரளவு பிந்தைய தற்காலிக விளக்கங்களும் இருந்தன. பெரும்பாலும், ரைன்லேண்ட் குழந்தைகளின் கொலை "அவர்கள் புறஜாதியினரிடையே வசிக்காதபடி; அவர்கள் குற்றமற்றவர்களாகவும் குற்றமற்றவர்களாகவும் இறப்பது நல்லது" என்ற பழமொழியால் விளக்கப்பட்டது, அதாவது யூத குழந்தைகளைக் கொல்வதும், யூதரல்லாதவர்களாக பின்னர் இறக்க அனுமதிப்பதை விட அவர்களின் மதத்தை இழப்பதைத் தடுப்பதும் நல்லது. யூத பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளைக் கொல்வது பற்றிய விளக்கங்கள் கிறிஸ்தவ காதுகளுக்கு அதிர்ச்சியாக இருந்தது, மேலும் இரத்த அவதூறு பற்றிய பிற்கால குற்றச்சாட்டுகளுக்கு எரிபொருளாக இருந்திருக்கலாம். சிலுவைப் போர்களுக்கு முன்பு, யூதர்கள் மூன்று முக்கிய பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டனர், அவை பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமாக இருந்தன. இவர்கள் இஸ்லாமிய நாடுகளில் வாழ்ந்த யூதர்கள் (இன்னும் பெரும்பான்மையினர்), பைசண்டைன் பேரரசில் வாழ்ந்தவர்கள் மற்றும் கத்தோலிக்க மேற்கில் வாழ்ந்தவர்கள் ஆவர். 1096 ஆம் ஆண்டில் தொடங்கிய துன்புறுத்தல்களுடன், முழு மக்களையும் பற்றிய ஒரு புதிய விழிப்புணர்வு இந்த குழுக்கள் அனைத்திலும் பிடித்தது, மூன்று தனித்தனி இழைகளை மீண்டும் ஒன்றிணைத்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், யூத வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த அத்தியாயத்தை சியோனிசத்தின் (அதாவது ஒரு புதிய யூத அரசின்) தேவையை நிரூபிக்க பயன்படுத்தினர். குறிப்புகள் நூலியல் முதன்மை ஆதாரங்கள் கையெழுத்துப் பிரதிகள் ஆல்பர்ட் ஆஃப் ஐக்ஸ், ஹிஸ்டோரியா ஹிரோசோலிமிதானா மைன்ஸ் அனானிமஸ் சாலமன் பார் சிம்சன் குரோனிக்கல் எலியேசர் பார் நாதன் குரோனிக்கல் முதன்மை இரண்டாம் நிலை ஆதாரங்கள் (ஹீப்ரு) ஜர்னல் கட்டுரைகள் (ஹீப்ரு) (ஜெர்மன்) (ஜெர்மன்) வெளிப்புற இணைப்புகள் ஆல்பர்ட் ஆஃப் ஐக்ஸ் மற்றும் எக்கேஹார்ட் ஆஃப் ஆராஃ எமிகோ அண்ட் தி ஸ்லாடர் ஆஃப் தி ரைன்லேண்ட் யூதர்கள். யூத கலைக்களஞ்சியம்ஃ ஜெர்மானிய சிலுவைப் போர் பற்றிய சிலுவைப் போர்களின் வரைபடமும் படமும் எமிச்சோ யார்? டாக்டர் ஹென்றி ஆப்ராம்சன் 1096 ஐரோப்பாவில் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் படுகொலைகள் பிரான்சில் யூத எதிர்ப்பு முதல் சிலுவைப் போர் யூத பிரெஞ்சு வரலாறு யூத ஜெர்மன் வரலாறு இடைக்கால யூத எதிர்ப்பு இனப்படுகொலைகள்