Shulamith Firestone
ஷுலாமித் பாத் ஷ்முயெல் பென் ஆரி ஃபயர்ஸ்டோன் (பிறப்பு ஃபாயர்ஸ்டீன்; ஜனவரி 7,1945-ஆகஸ்ட் 28,2012) ஒரு கனடிய-அமெரிக்க தீவிர பெண்ணிய எழுத்தாளர் மற்றும் ஆர்வலர் ஆவார். தீவிர பெண்ணியம் மற்றும் இரண்டாவது அலை பெண்ணியத்தின் ஆரம்ப வளர்ச்சியில் ஃபயர்ஸ்டோன் ஒரு மைய நபராகவும், நியூயார்க் தீவிர பெண்கள், ரெட்ஸ்டாக்கிங்ஸ் மற்றும் நியூயார்க் தீவிர பெண்ணியவாதிகள் ஆகிய மூன்று தீவிர-பெண்ணிய குழுக்களின் நிறுவன உறுப்பினராகவும் இருந்தார். இந்த தீவிர இயக்கங்களுக்குள், ஃபயர்ஸ்டோன் "ஃபயர் பிராண்ட்" மற்றும் "ஃபயர்பால்" என்று அறியப்பட்டார், ஏனெனில் அவர் இந்த காரணத்திற்காக வெளிப்படுத்திய உற்சாகம் மற்றும் ஆர்வத்திற்காக. சிகாகோவில் நடந்த புதிய அரசியலுக்கான தேசிய மாநாட்டில் பேசுவது போன்ற செயல்பாடுகளில் ஃபயர்ஸ்டோன் பங்கேற்றார். பல்வேறு பெண்ணியக் குழுக்களில் உறுப்பினராக இருந்தபோது, மிஸ் அமெரிக்கா போட்டியை முற்றுகையிடுதல், "பாரம்பரிய பெண்ணியத்தின் அடக்கம்" என்று அழைக்கப்படும் பெண்மைக்கு ஒரு போலி இறுதிச் சடங்கை ஏற்பாடு செய்தல், மாடிசன் ஸ்கொயர் கார்டனில் பாலியல் துன்புறுத்தலை எதிர்த்து ஆர்ப்பாட்டம் செய்தல், கருக்கலைப்பு பேச்சு நிகழ்ச்சிகளை ஏற்பாடு செய்தல் மற்றும் கருக்கலைப்புச் சட்டக் கூட்டங்களை சீர்குலைத்தல் உள்ளிட்ட நடவடிக்கைகளில் அவர் பங்கேற்றார். 1970 ஆம் ஆண்டில், ஃபயர்ஸ்டோன் தி டயலெக்டிக் ஆஃப் செக்ஸ்ஃ தி கேஸ் ஃபார் ஃபெமினிஸ்ட் ரெவல்யூஷன் என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். அந்த ஆண்டு செப்டம்பரில் வெளியிடப்பட்ட இந்த புத்தகம் ஒரு செல்வாக்குமிக்க பெண்ணிய உரையாக மாறியது. தொழில்நுட்பம் மற்றும் பாலினம் தொடர்பான பிற பாடங்களுக்கு அவரது கருத்துக்கள் ஒரு முன்னோடியாக இருந்ததால், சைபர்ஃபெமினிசம் மற்றும் ஜெனோஃபெமினிசம் ஆகிய இரண்டிலும் பாலினத்தின் பேச்சுவழக்கு மற்றும் அதற்குள் வழங்கப்பட்ட கருத்துக்கள் முக்கியமானவை. அவரது எழுத்து வாழ்க்கையில் ஃபயர்ஸ்டோன் நோட்ஸ் என்ற பத்திரிகையை எழுதவும் திருத்தவும் உதவினார். அவரது கடைசி எழுதப்பட்ட உரை 1998 இல் எழுதப்பட்ட ஏர்லெஸ் ஸ்பேஸ்கள் ஆகும், இது மனநோய் மற்றும் ஸ்கிசோஃப்ரினியாவுடன் அவரது அனுபவம் தொடர்பான சிறுகதைகளைக் கொண்டிருந்தது. ஷூலி என்ற ஆவணப்படம் ஃபயர்ஸ்டோன் ஒரு மாணவராக இருந்த காலத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டது, மேலும் இது ஒரு பெண்ணிய நபராகவும் முக்கியமான எழுத்தாளராகவும் மாறுவதற்கான அவரது பயணத்தை கோடிட்டுக் காட்டியது. ஃபயர்ஸ்டோன் இடம்பெற்ற அசல் ஆவணப்படம் ஒருபோதும் வெளியிடப்படவில்லை, ஆனால் அதன் பொழுதுபோக்கு இருந்தது. ஃபயர்ஸ்டோன் செயல்பாட்டில் இருந்து ஓய்வு பெற்ற பிறகு ஸ்கிசோஃப்ரினியாவுடன் போராடினார், மேலும் 2012 இல் அவர் இறக்கும் வரை நோயால் அவதிப்பட்டார். ஆரம்பகால வாழ்க்கை ஷுலாமித் பாத் ஷ்முயெல் பென் ஆரி ஃபாயர்ஸ்டீன் ஜனவரி 7,1945 அன்று கனடாவின் ஒட்டாவாவில் பிறந்தார். ஃபயர்ஸ்டோன் ஆறு குழந்தைகளில் இரண்டாவது மற்றும் பெற்றோர்களின் முதல் மகள் கேட் வெயிஸ், ஹோலோகாஸ்டில் இருந்து தப்பிய ஒரு ஜெர்மன் யூதர் மற்றும் புரூக்ளின் விற்பனையாளரான சோல் ஃபாயர்ஸ்டீன். ஃபயர்ஸ்டோனின் பெற்றோர் ஆர்த்தடாக்ஸ் யூதர்கள், ஆனால் அவரது இறுதிச் சடங்கு பின்னர் போவரியில் உள்ள எபிஸ்கோபல் செயின்ட் மார்க்ஸ் தேவாலயத்தில் நடைபெறும். ஏப்ரல் 1945 இல், ஃபயர்ஸ்டோனுக்கு நான்கு மாத வயதாக இருந்தபோது, அவரது தந்தை ஜெர்மனியில் உள்ள பெர்கன்-பெல்சன் சித்திரவதை முகாமின் விடுதலையில் பங்கேற்றார். அவர் குழந்தையாக இருந்தபோது, குடும்பத்தினர் தங்கள் குடும்பப்பெயரை ஃபயர்ஸ்டோன் என்று ஆங்கிலமயமாக்கி, மிசோரியின் செயின்ட் லூயிஸுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். அவரது தந்தை ஒரு இளைஞனாக இருந்தபோது ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆனார், சூசன் ஃபாலுடியின் கூற்றுப்படி, அவர் தனது குழந்தைகள் மீது இறுக்கமான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தார், ஒரு மதமாற்றத்தின் ஆர்வத்துடன். அவரது சகோதரிகளில் ஒருவரான திர்சா ஃபயர்ஸ்டோன் ஃபாலுடியிடம் கூறினார்ஃ "என் தந்தை ஷூலி மீது கோபத்தை வெளிப்படுத்தினார்". குடும்பத்தின் பாலியல் தன்மையை அவள் எதிர்த்தாள்; ஃபயர்ஸ்டோன் தனது சகோதரனின் படுக்கையை உருவாக்குவார் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது, "ஏனென்றால் நீங்கள் ஒரு பெண்" என்று அவளுடைய தந்தை அவளிடம் கூறினார். மற்றொரு சகோதரியான லயா ஃபயர்ஸ்டோன் சேகி, தந்தையும் மகளும் ஒருவருக்கொருவர் கொலை செய்வதாக அச்சுறுத்தியதை நினைவு கூர்ந்தார். ஃபயர்ஸ்டோனின் தாயை அவரது சகோதரி திர்சா விவரித்தார், "யூத பெண்கள் என்ன செய்கிறார்கள்" என்று அவர் கருதியதன் மூலம் நிர்வகிக்கப்படும் பெண்ணியத்தைப் பற்றிய செயலற்ற பார்வை "என்று விவரித்தார். கல்வி ஃபயர்ஸ்டோன் செயின்ட் லூயிஸில் உள்ள வாஷிங்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் பயின்றார், 1967 ஆம் ஆண்டில் சிகாகோவின் ஸ்கூல் ஆஃப் தி ஆர்ட் இன்ஸ்டிடியூட்டில் (SAIC) ஓவியத்தில் பட்டம் பெற்றார். சிகாகோவில் இருந்தபோது அவர் தனது முதல் மகளிர் விடுதலைக் குழுவைத் தொடங்கினார், வெஸ்ட்சைட். தீவிர பெண்ணியம் ஃபயர்ஸ்டோன் ஒரு தீவிர பெண்ணியவாதியாகக் கருதப்பட்டார், ஏனெனில் பெண்கள் ஒரு ஒடுக்கப்பட்ட பாலின வர்க்கம் என்றும், உலக-தந்தைவழி அமைப்பை புரட்சிகரமாக அகற்றுவதன் மூலம் மட்டுமே பெண்களின் விடுதலையை அடைய முடியும் என்றும் அவர் நம்பினார். கார்ல் மார்க்ஸ் மற்றும் ஃப்ரெடெரிக் ஏங்கல்ஸ் ஆகியோரின் படைப்புகளை அவர் வரைந்தார், ஆனால் பெண்களின் தாழ்த்தப்பட்ட நிலை குறித்து வர்க்க-சுயாதீனமான பகுப்பாய்வு இல்லாததற்காக அவர்களை விமர்சித்தார், இதனால் பெண்களின் அடிமைத்தனத்திற்கு அவர்களின் பகுப்பாய்வை விரிவுபடுத்தினார். தி டயலெக்டிக் ஆஃப் செக்ஸ்ஃ தி கேஸ் ஃபார் ஃபெமினிஸ்ட் ரெவல்யூஷன் என்ற புத்தகத்தில், "பெண்ணியவாதிகள் மேற்கத்திய கலாச்சாரம் முழுவதையும் மட்டுமல்லாமல், கலாச்சாரத்தின் அமைப்பையும், மேலும் இயற்கையின் அமைப்பையும் கூட கேள்வி கேட்க வேண்டும்" என்று அவர் கூறுகிறார். அவரது தீவிரமான நம்பிக்கைகளில் ஒன்று என்னவென்றால், பெண்கள் மீதான ஒடுக்குமுறை கர்ப்பம் மற்றும் பிரசவத்தின் போது பெண்களின் திறன் மற்றும் பாதிப்பிலிருந்து நேரடியாக உருவானது, இதை ஆண்கள் சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொள்ள முடிந்தது. தி டயலெக்டிக் ஆஃப் செக்ஸ் என்ற புத்தகத்தில், பெண்களை பிரசவத்திலிருந்து விடுவிப்பதற்காக மேம்பட்ட தொழில்நுட்பத்தில் நாம் முதலீடு செய்ய வேண்டும் என்று அவர் வாதிடுகிறார். பிரசவம் குறித்த அவரது கருத்துக்கள் மற்ற பெண்ணியவாதிகளை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது. தி டயலெக்டிக் ஆஃப் செக்ஸ் இல் அவரது முன்னோக்குகள் சைபர்ஃபெமினிசத்தின் முன்னோடியாகவும் பார்க்கப்படுகின்றன. மேலும், பல்வேறு பெண்ணியக் குழுக்களின் ஒரு பகுதியாக அவரது நடவடிக்கைகள் தீவிரமானதாகக் காணப்பட்டன, ஏனெனில் அவை பெண்களின் வாழ்க்கையைச் சுற்றியுள்ள பிரச்சினைகளை, குறிப்பாக பெண்களால் விவாதிக்கப்படவில்லை. இந்த தலைப்புகளில் சில பெண் புணர்ச்சி மற்றும் கட்டாய கருக்கலைப்பு இயக்கங்கள் ஆகியவை அடங்கும். 1967 ஆம் ஆண்டில், 22 வயதில், ஃபயர்ஸ்டோன், கிட்டத்தட்ட 2,000 இளம் ஆர்வலர்களுடன், சிகாகோவில் ஆகஸ்ட் 31 முதல் செப்டம்பர் 1 வரை நடைபெற்ற புதிய அரசியலுக்கான தேசிய மாநாட்டில் கலந்து கொண்டார். இங்கே, ஃபயர்ஸ்டோன் ஜோ ஃப்ரீமேனை சந்தித்தார், மேலும் மாநாட்டில் பெண்களின் பிரச்சினைகள் தள்ளுபடி செய்யப்பட்டதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக இருவரும் தங்கள் பகிரப்பட்ட சீற்றத்திற்காக பிணைக்கப்பட்டனர். இரு பெண்களும் சமமான திருமண மற்றும் சொத்துச் சட்டங்களுக்கும், "தங்கள் சொந்த உடல்களில் பெண்களின் முழுமையான கட்டுப்பாட்டிற்கும்" அழைப்பு விடுத்த ஒரு தீர்மானத்தை முன்வைத்தனர். பெண்கள் தங்கள் தீர்மானம் ஒரு தரை விவாதத்திற்கு போதுமான முக்கியத்துவம் இல்லை என்று கூறப்பட்டது. இறுதியில் அவர்கள் தங்கள் அறிக்கையை நிகழ்ச்சி நிரலின் முடிவில் சேர்க்க முடிந்தது, ஆனால் அது விவாதிக்கப்படவில்லை. இயக்குனர் வில்லியம் எஃப். பெப்பர் பேசக் காத்திருந்த எந்தப் பெண்ணையும் அடையாளம் காண மறுத்துவிட்டார். ஃபயர்ஸ்டோன் உட்பட ஐந்து பெண்கள் எதிர்ப்பு தெரிவிக்க மேடையில் ஓடியபோது, பெப்பர் தலையில் ஃபயர்ஸ்டோனைத் தட்டி, "குளிர்விக்கவும், சிறுமியே, பெண்களின் பிரச்சினைகளை விட எங்களுக்கு பேசுவதற்கு மிக முக்கியமான விஷயங்கள் உள்ளன" என்று கூறினார். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, ஃபயர்ஸ்டோனும் ஃப்ரீமேனும் ஒரு கூட்டத்தை அழைத்தனர், இது முதல் சிகாகோ பெண்கள் விடுதலைக் குழுவை உருவாக்கியது. சிகாகோவின் மேற்குப் பகுதியில் உள்ள ஃப்ரீமேனின் குடியிருப்பில் வாரந்தோறும் சந்தித்ததால் இது வெஸ்ட்சைட் குழு என்று அழைக்கப்பட்டது. சில மாதங்களுக்குப் பிறகு ஃப்ரீமேன் மகளிர் விடுதலை இயக்கத்தின் குரல் என்ற செய்திமடலைத் தொடங்கினார். இது நாடு முழுவதும் (மற்றும் ஒரு சில வெளிநாடுகளில்) பரவியது, புதிய இயக்கத்திற்கு அதன் பெயரைக் கொடுத்தது. வெஸ்ட்சைட் குழுவில் உள்ள பல பெண்கள் சிகாகோ மகளிர் விடுதலை ஒன்றியம் உட்பட பிற பெண்ணிய அமைப்புகளைத் தொடங்கினர். நியூயார்க் தீவிர பெண்கள் 1967 அக்டோபரில், வெஸ்ட்சைட் குழுவை நிறுவிய பிறகு, ஃபயர்ஸ்டோன் உடல் ரீதியாக துஷ்பிரயோகம் செய்யும் காதலனை தப்பிக்க நியூயார்க்கிற்கு குடிபெயர்ந்தார். வெளியிடப்படாத ஒரு படைப்பில், ஃபயர்ஸ்டோன் தான் அனுபவித்த துஷ்பிரயோகத்தை நினைவு கூர்கிறார், இதில் அவரது பற்களில் ஒன்று இடத்திலிருந்து தட்டப்பட்டது உட்பட கடுமையாக தாக்கப்பட்டது. நியூயார்க்கிற்குச் சென்ற பிறகு, ராபின் மோர்கன், கரோல் ஹனிஷ் மற்றும் பாம் ஆலன் ஆகியோருடன் சேர்ந்து நியூயார்க் ரேடிக்கல் வுமன் என்ற ஆரம்பகால இரண்டாவது அலை பெண்ணிய தீவிர பெண்ணியக் குழுவை நிறுவ ஃபயர்ஸ்டோன் உதவினார். நியூயார்க் தீவிரவாத பெண்கள் நகரத்தின் முதல் பெண்கள் விடுதலைக் குழுவாக இருந்தனர். நியூயார்க் தீவிர மகளிர் கோட்பாடுகள் என்று அழைக்கப்படும் குழுவிற்காக ஒரு அறிக்கை எழுதப்பட்டது. அறிக்கையில் பங்கேற்பாளர்களின் குழு முற்றிலும் ஆண் கண்ணோட்டத்தின் அடிப்படையில் வரலாற்றை பகிரப்பட்ட நிராகரிப்பால் வரையறுக்கப்பட்டது. பெண்களின் வரலாறு எவ்வாறு ஒடுக்கப்பட்டது என்பதையும், பெண்ணியத்தை நம்பும் எவரும் அந்த ஒடுக்குமுறையை எதிர்த்துப் போராட ஒன்றிணைந்து செயல்பட வேண்டும் என்பதையும் அது உரையாற்றியது. மாற்றத்தை உருவாக்க முயற்சிக்க வன்முறை பொருத்தமான நடவடிக்கை அல்ல என்ற குழுவின் நம்பிக்கை கொள்கைகளுக்குள் தெளிவாகக் கூறப்பட்டது. நியூயார்க் தீவிர பெண்கள் குழு தீவிரமானதாகக் கருதப்பட்ட ஒரு உளவியல் திட்டத்தை நிறுவியது. இந்தத் திட்டம் பெண்கள் தங்களை மிகவும் வலுவான, சுயாதீனமான மற்றும் உறுதியானவர்களாக கருதுவதைக் கற்பிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் பெண்கள் ஆண்களுக்கு அடிபணிவதாக மட்டும் பார்க்கப்பட மாட்டார்கள் என்றும், பெண்களின் சமூக இழப்பை எதிர்த்துப் போராட முடியும் என்றும் நம்பப்பட்டது. ரெட்ஸ்டாக்கிங்ஸ், நியூயார்க் தீவிர பெண்ணியவாதிகள் NYRW "நனவை வளர்க்கும் குழுக்களை" உருவாக்கியபோது, ஃபயர்ஸ்டோன் மற்றும் எலன் வில்லிஸ் ஆகியோர் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பெண்கள் இலக்கியக் குழுவான ப்ளூ ஸ்டாக்கிங்ஸ் சொசைட்டியின் பெயரிடப்பட்ட தீவிர பெண்ணியக் குழுவான ரெட்ஸ்டாக்கிங்ஸை இணைந்து நிறுவினர். ரெட்ஸ்டாக்கிங் உறுப்பினர்களில் காதி சரச்சில்ட் ("சகோதரத்துவம் சக்திவாய்ந்தது") மற்றும் கரோல் ஹனிஷ் ("தனிப்பட்டதே அரசியல்") ஆகியோர் அடங்குவர். இந்த குழு வரலாற்றை பெண் கண்ணோட்டங்களால் சித்தரிக்கப்படுவதை ஆதரித்தது, மேலும் பெண் எழுத்தாளர்கள் ஆணாதிக்கத்தை எதிர்க்க உதவ முடியும் என்று நம்பியது. ரெட்ஸ்டாக்கிங்ஸின் பெண்கள் நனவை உயர்த்துவது வரலாற்றை சீர்திருத்துவதற்கான ஒரு வழி என்றும் அது அவர்களின் எதிர்ப்பின் பதிப்பு என்றும் நினைத்தனர். அவர்கள் பெண்களின் வாழ்க்கையைப் படிப்பதன் மூலம் தங்கள் சொந்த நனவை உயர்த்தத் தேர்ந்தெடுத்தனர், மேலும் அவர்கள் குழந்தைப் பருவம், வேலைகள் மற்றும் தாய்மை போன்ற அம்சங்களில் கவனம் செலுத்தினர். தங்கள் குழுக்களில் அவர்கள் ஒரு விஷயத்தில் எழுதப்பட்ட பொருட்களில் கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக, தங்கள் சொந்த தனிப்பட்ட அனுபவங்களைப் பற்றி விவாதித்தனர். பெண்கள் தங்களுக்குள் சில பொதுமைப்படுத்தல்களையும் கோட்பாடுகளையும் பயன்படுத்தி, தங்கள் புரிதலை மேலும் மேம்படுத்த உண்மையான உணர்வுகளையும் அனுபவங்களையும் கவனித்தனர். நனவை வளர்க்கும் நடவடிக்கைகள் பழைய கருத்துக்களை நிவர்த்தி செய்வதற்கும், சமூகத்தை புதியவற்றுடன் முன்வைப்பதற்கும் உதவும் என்பது புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. வெகுஜன விழிப்புணர்விலிருந்து பெரிய அளவில் நடவடிக்கை எடுக்க முடியும். இருப்பினும், ரெட்ஸ்டாக்கிங்ஸை ஒரு சேவை அமைப்பு அல்லது பெரிய உறுப்பினர் அமைப்பாக மாற்றுவது குழுவின் நலனில் இல்லை. ரெட்ஸ்டாக்கிங்ஸ் அறிக்கையில், பெண்களின் வரலாற்று மற்றும் தொடர்ச்சியான ஒடுக்குமுறையின் யதார்த்தங்கள் மற்றும் முதன்மைத்தன்மையையும், பாலினங்களுக்கிடையேயான உறவின் வர்க்க இயல்பையும் குழு பின்வருமாறு வலியுறுத்தியதுஃ நியூயார்க் தீவிர பெண்கள் குழுவைப் போலவே, ரெட்ஸ்டாக்கிங்ஸ் குழுவும் சமூகத்தில் ஒரு உளவியல் மட்டத்தில் புரட்சியை ஏற்படுத்துவது அவசியம் என்று நம்பியது. ஆண் மேலாதிக்கத்தை எதிர்ப்பதற்காக பெண்கள் தங்கள் சொந்த தனித்துவத்தை ஆராய்வதன் மூலம் அவர்கள் இதைச் செய்தனர். தனிநபர்களால் அதிகாரத்தைத் திரும்பப் பெற முடிந்தால், இந்த செயல்முறை சமூகத்தையும் பாதிக்கும் வகையில் விரிவடையும் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. குழுவால் எடுக்கப்பட்ட பிற நடவடிக்கைகளில் ஒரு பத்திரிகையை வெளியிடுவதும், சமூகத்தில் நிலவிய பெண்களின் தோற்றத்தின் கருப்பொருளை உரையாற்ற மிஸ் அமெரிக்கா போட்டியை எதிர்ப்பதும் அடங்கும். உயரமான குதிகால் மற்றும் வளையல்கள் போன்ற "அழகுக்காக" பெண்கள் அனுபவிக்கும் வலியுடன் தொடர்புடைய பொருட்களை குழு வெளியே எறிந்தது. இந்த நடவடிக்கை முக்கியமானது, ஏனெனில் இது பெண்கள் விடுதலை இயக்கத்தைத் தொடங்க உதவியது. ரெட்ஸ்டாக்கிங்ஸ் 1970 இல் கலைக்கப்பட்டது. ஃபயர்ஸ்டோன் 1969 ஆம் ஆண்டில் நியூயார்க் ரேடிக்கல் ஃபெமினிஸ்ட்ஸ் (என். ஒய். ஆர். எஃப்) ஐ ஆன் கோய்ட்டுடன் இணைந்து நிறுவினார், அவர்கள் ரெட்ஸ்டாகிங்ஸை விட்டு வெளியேறிய பிற நடவடிக்கைகள் ஃபயர்ஸ்டோன் பெண்ணிய பிரச்சினைகள் தொடர்பான பல போராட்டங்கள் மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்றார், மேலும் அவர் முதல் கருக்கலைப்பு பேச்சை கூட ஏற்பாடு செய்தார். இந்த பேச்சு மார்ச் 1969 இல் ஜட்ஸன் மெமோரியல் தேவாலயத்தில் நடைபெற்றது மற்றும் பன்னிரண்டு பெண்களைக் கொண்டிருந்தது, அவர்களில் ஃபயர்ஸ்டோன் தங்கள் தனிப்பட்ட கணக்குகளை இந்த பிரச்சினையுடன் பகிர்ந்து கொள்ள ஒப்புக்கொண்டார். ஃபயர்ஸ்டோன் கண்டுபிடித்த பெண்ணியக் குழுக்களும் அவர்கள் இருந்த காலத்தில் போராட்டங்கள் மற்றும் தெரு நிகழ்ச்சிகளில் பங்கேற்றன. கருக்கலைப்பு சட்ட விசாரணைகளை சீர்குலைத்தல் மற்றும் ஆண் துணையின்றி பெண்கள் கலந்து கொள்வதைத் தடைசெய்த நிறுவனங்களில் சேகரிப்பு ஆகியவை சில நடவடிக்கைகளில் அடங்கும். ஆர்லிங்டன் தேசிய கல்லறையில் 1968 இல் நடைபெற்ற "பாரம்பரிய பெண்ணியத்தின் அடக்கம்" நிகழ்ச்சியிலும் பெண்கள் பங்கேற்றனர், இதில் சாதாரண இல்லத்தரசியைப் போலவே உடையணிந்த ஒரு டம்மியின் இறுதிச் சடங்கு நடைபெற்றது. ஒரு திருமண கண்காட்சியின் போது மாடிசன் ஸ்கொயர் கார்டனில் எலிகளை விடுவிப்பது அல்லது பாலியல் துன்புறுத்தல் குறித்து கவனத்தை ஈர்க்க வோல் ஸ்ட்ரீட்டில் ஆண்களைக் கவர்வது ஆகியவை அடுத்த நடவடிக்கைகளாக இருந்தன. நியூயார்க் தீவிர பெண்ணியவாதிகளிடமிருந்து மற்றவர்களுடன், ஃபயர்ஸ்டோன் ஒரு பெண்ணிய இதழான நோட்ஸ்ஸை உருவாக்கி, எடிட் செய்தார், முதல் ஆண்டு (ஜூன் 1968), நோட்ஸ் ஃப்ரம் தி செகண்ட் இயர் (1970), மற்றும் ஃபயர்ஸ்டோன் விடுமுறையில் இருந்தபோது ஆன் கோய்ட்டை எடிட்டராகக் கொண்டு, நோட்ஸ் ஃப்ரம் தி மூன்றாம் ஆண்டு (1971). ஃபயர்ஸ்டோன் குறிப்புகளை தீவிரமான, பெண்ணிய பிரச்சாரத்தின் ஒரு வடிவமாக பயன்படுத்தினார், இது பெண் வாசகர்களுக்கு அறிவொளி மற்றும் கல்வி கற்பித்தது. குறிப்புகளில் யோனி புணர்ச்சி மற்றும் தி பெர்சனல் இஸ் பொலிட்டிக்கல் போன்ற தலைப்புகள் இருந்தன, இது தீவிர பெண்ணியத்திற்கான விவாதத்தை உருவாக்கியது. அமெரிக்காவில் பெண்கள் உரிமைகள் இயக்கம்ஃ நியூ வியூ ஃபயர்ஸ்டோன் மேலும் வெளியிட்டது அமெரிக்காவில் பெண்கள் உரிமைகள் இயக்கம்ஃ 1968 இல் ஒரு புதிய பார்வை. இந்த இயக்கம் புரட்சிகரமானதாக மாறும் திறனைக் கொண்டுள்ளது என்ற ஃபயர்ஸ்டோனின் நம்பிக்கையை இந்த கட்டுரை மையமாகக் கொண்டது. தனது கட்டுரையில், ஃபயர்ஸ்டோன் பெண்கள் உரிமைகள் இயக்கம் எப்போதும் தீவிரமானதாக இருந்ததாக வலியுறுத்துகிறார். பெண்கள் தேவாலயம், வெள்ளை ஆண் சக்தி மற்றும் "பாரம்பரிய" குடும்ப அமைப்பு ஆகியவற்றை எடுத்துக்கொள்வதற்கான எடுத்துக்காட்டுகளைப் பயன்படுத்தி 19 ஆம் நூற்றாண்டின் வாக்குரிமையாளரைப் பற்றி அவர் விவாதிக்கிறார். அவரது கட்டுரை பெண்களின் போராட்டங்கள் மற்றும் அவர்கள் போராடிய ஒடுக்குமுறையைக் குறைப்பதை எதிர்க்கிறது. தி டயலெக்டிக் ஆஃப் செக்ஸ்ஃ தி கேஸ் ஃபார் ஃபெமினிஸ்ட் ரெவல்யூஷன் (1970) இரண்டாவது அலை பெண்ணியத்தின் உன்னதமான உரையாக மாறியது. இது ஃபயர்ஸ்டோனின் முதல் புத்தகம் மற்றும் அவர் வெறும் 25 வயதில் வெளியிடப்பட்டது. புத்தகத்தில், ஃபயர்ஸ்டோன் பாலினத்தின் அடிப்படையில் வரலாற்றைப் பற்றிய பொருள்முதல்வாதக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்க முயன்றார். மேலும் புத்தகத்திற்குள் குறிப்பிடத்தக்கது ஃபயர்ஸ்டோன் உருவாக்கும் சிறந்த சமூகம், பெண்கள் மீதான ஒடுக்குமுறையிலிருந்து ஒரு வெற்றிடம். தி டயலெக்டிக் ஆஃப் செக்ஸ் என்பது ஒரு கற்பனையான அறிக்கையாக கருதப்பட்டது, அந்த நேரத்தில் அமெரிக்காவில் இருந்த முரண்பாடுகளை தீவிரமாக ஆராய அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. இந்த புத்தகம் பாராட்டு மற்றும் சீற்றத்தை சந்தித்தது, மேலும் இது சிறந்த விற்பனையாளர்களின் பட்டியலிலும் இடம்பிடித்தது. ஃபயர்ஸ்டோன் சிக்மண்ட் பிராய்ட், வில்ஹெல்ம் ரீச், கார்ல் மார்க்ஸ், ஃப்ரெடெரிக் ஏங்கல்ஸ் மற்றும் சிமோன் டி பியூவோயர் ஆகியோரின் கருத்துக்களை அரசியலின் தீவிரமான பெண்ணியக் கோட்பாட்டிற்குள் ஒருங்கிணைத்தார். லிங்கன் எச். மற்றும் ஆலிஸ் டி. டேயின் டூ மெனி அமெரிக்கன்ஸ் (1964) மற்றும் பால் ஆர். எர்லிச் எழுதிய 1968 ஆம் ஆண்டின் சிறந்த விற்பனையான தி பாபுலேஷன் பாம் ஆகியவற்றின் செல்வாக்கையும் அவர் ஒப்புக் கொண்டார். ஃபயர்ஸ்டோன் தனது புத்தகத்தில், பெண்களின் உயிரியல் பண்புகள் அவர்களின் அடையாளத்திலிருந்து பிரிக்கப்படும் வரை நவீன சமூகத்தால் உண்மையான பாலின சமத்துவத்தை அடைய முடியாது என்று வலியுறுத்துகிறார். சைமன் டி பியூவோயரின் தற்போதைய கருத்துக்களால் பாலினத்தின் பேச்சுவழக்கு பெரும்பாலும் பாதிக்கப்பட்டது. பெண்கள் கர்ப்பத்திற்கான திறனால் மட்டுப்படுத்தப்பட்டவர்கள் என்ற நம்பிக்கையை ஃபயர்ஸ்டோன் ஆதரித்தார். தாய்மை பெண்களை ஒடுக்கியது, ஆணாதிக்க அடிப்படையிலான சமூகத்தில் பெண்கள் பாதிக்கப்பட்டனர் என்ற டி பியூவோயரின் கருத்துடன் தனது புத்தகத்தில் உள்ள கருத்துக்களை அவர் இணைத்தார். வரலாற்றையும் பெண்ணிய இயக்கத்தின் முன்னோடிகளையும் அங்கீகரித்து விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதன் முக்கியத்துவத்தை ஃபயர்ஸ்டோன் நம்பினார், எனவே அவர் தனது புத்தகத்தை சிமோன் டி பியூவோயருக்கு அர்ப்பணித்தார். பிராய்டும் மார்க்ஸும் "பாலின வர்க்கம்" என்று அவர் அழைத்ததை புறக்கணித்ததாகவும், அவர்களின் உயிரியல் வேறுபாடுகளைக் கருத்தில் கொண்டு பெண்களின் மேலாதிக்கம் என்றும் அவர் கூறுகிறார். பாலின சமத்துவமின்மை அவர்களின் உடல்கள் காரணமாக பெண்கள் மீது திணிக்கப்பட்ட ஆணாதிக்க சமூக கட்டமைப்புகளிலிருந்து உருவாகிறது, குறிப்பாக கர்ப்பம், பிரசவம் மற்றும் குழந்தை வளர்ப்பு ஆகியவற்றால் ஏற்படும் உடல், சமூக மற்றும் உளவியல் குறைபாடுகள் என்று அவர் வாதிட்டார். இனப்பெருக்கத்துடன் தொடர்புடைய உயிரியல் வேறுபாடுகள் காரணமாக உருவாக்கப்பட்டதாக அவர் நம்பிய பாலின-வர்க்க அமைப்பு இருப்பதற்காக வாதிட வர்க்கத்தைப் பற்றிய மார்க்ஸின் கருத்துக்களை அவர் விரிவுபடுத்தினார். மார்க்ஸ் வர்க்க வேறுபாடுகளை உழைப்பில் உள்ள பிரிவுகளுடன் இணைத்ததைப் போலவே, ஃபயர்ஸ்டோன் இனப்பெருக்கத்திற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் உழைப்பின் பாலியல் பிரிவினால் ஏற்படும் பாலின வகைகளில் உள்ள வேறுபாடுகளை தொடர்புபடுத்தினார். அவரது காலத்தின் கலாச்சார பெண்ணியத்தை பின்பற்றுபவர்களைப் போலல்லாமல், ஃபயர்ஸ்டோன் பெண்கள் தங்கள் உள்ளார்ந்த உயிரியல் மேன்மையை வலியுறுத்துவதன் மூலம் விடுவிக்க முடியும் என்று நம்பவில்லை. ஃபயர்ஸ்டோன் மனிதனாக இருப்பது என்பது இயற்கையை விட வளர்ச்சியடைவதாகும் என்றும் வலியுறுத்துகிறார்ஃ "இயற்கையில் அதன் தோற்றத்தின் அடிப்படையில் ஒரு பாகுபாடு காட்டும் பாலின வர்க்க முறையை பராமரிப்பதை நாம் இனி நியாயப்படுத்த முடியாது", மேலும் "பாலின வர்க்கத்தை ஒழிப்பதற்கு பெண்கள் இனப்பெருக்க வழிமுறைகளை கட்டுப்படுத்த வேண்டும்", பாட்டாளி வர்க்கம் உற்பத்தி வழிமுறைகளை கைப்பற்ற வேண்டும் என்ற மார்க்சிய பார்வையைப் போலவே. ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெருமை மற்றும் தன்னிறைவுக்கான தீவிர இயக்கம் அறியப்பட்டதால், ஃபயர்ஸ்டோன் பிளாக் பவர்க்கு மூலோபாய ரீதியான நன்கொடை அளிக்கிறது. அவர் தனது காலத்தில் பல தீவிர ஆர்வலர்களால் ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் அவர் நம்பிய பெண்ணியத்தின் கருத்துக்களுக்கு ஒத்த உத்திகளைப் பயன்படுத்தினார். கர்ப்பம் மற்றும் பிரசவம் "காட்டுமிராண்டித்தனமானவை" (அவளுடைய ஒரு நண்பர் பிரசவத்தை "பூசணிக்காயை மலம் கழித்தல்" என்று ஒப்பிட்டார்) மற்றும் அணு குடும்பத்தை பெண்களின் ஒடுக்குமுறைக்கு ஒரு முக்கிய ஆதாரமாக அவர் கருதினார். கருத்தடை, இன் விட்ரோ கருத்தரித்தல் மற்றும் பிற மருத்துவ முன்னேற்றங்கள் ஒரு நாள் பாலியல் கர்ப்பம் மற்றும் குழந்தை வளர்ப்பிலிருந்து பிரிக்கப்படும், மேலும் பெண்கள் சுதந்திரமாக இருக்க முடியும். இருப்பினும், ஃபயர்ஸ்டோன் இனப்பெருக்கத்தை ஒரு படி மேலே எடுத்து அதை பெண் உடலிலிருந்து முற்றிலும் பிரிக்க நம்பியது. "பாட்டில் குழந்தை" என்று குறிப்பிடப்படும் ஒரு புதிய வகை செயற்கை இனப்பெருக்கத்தின் தோற்றத்தை அவர் வலியுறுத்தினார், இதன் மூலம் ஆண்களைப் போலவே பெண்களும் பிரசவத்தின் தடையிலிருந்து விடுபட முடியும். இன் விட்ரோ என்பது அத்தகைய நிகழ்வுக்கு மிக நெருக்கமான விருப்பமாக இருந்தாலும், ஃபயர்ஸ்டோனின் இறுதி இலக்கை நாம் இன்னும் அடையவில்லை. ஓரினச்சேர்க்கை பெற்றோருக்குரிய வளர்ப்புக்கும் குழந்தை வளர்ச்சிக்கும் இடையில் இருக்கும் மாறும் தன்மையையும் ஃபயர்ஸ்டோன் விமர்சித்தார். குழந்தைகள் தங்கள் கல்வி, சமூக படிநிலையில் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட நிலைகள் மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கையில் வயது வந்தவர்களுடன் ஒப்பிடுகையில் "குறைந்த முக்கியத்துவம்" காரணமாக அவர்களின் வளர்ச்சிக்கான திறன்களில் இடையூறு ஏற்படுவதாக அவர் வாதிட்டார். பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் வாழ்க்கையின் இந்த அம்சங்களைக் கட்டுப்படுத்தினர். இது, இதையொட்டி, தாய்வழி எதிர்பார்ப்புகளையும் கடமைகளையும் அதிகரித்துள்ளது, இது ஃபயர்ஸ்டோன் சமூகம் வளர விரும்பிய ஒன்று. தாய்வழி நபர்களைச் சார்ந்திருப்பது குழந்தையை (ரென்) உடல் ரீதியான துஷ்பிரயோகத்திற்கு ஆளாகச் செய்கிறது, மேலும் பொருளாதார ரீதியாக சுயாதீனமாக இருப்பதற்கும், பாலியல் தூண்டுதல்களைக் கொண்டிருப்பதற்கும் அல்லது ஊட்டுவதற்கும் வேலை செய்வதற்கான வாய்ப்பை இழக்கிறது. குழந்தைகளை வளர்ப்பதற்காக குடும்பங்களை அகற்றுவதன் மூலம் இந்த பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பது அவரது தொலைநோக்குப் பார்வையாக இருந்தது, அதற்கு பதிலாக குழந்தைகளை ஒரு குழுவால் வளர்க்க வேண்டும். குறிப்பாக ஃபயர்ஸ்டோன் அணு குடும்பங்கள் என்று அழைக்கப்படுவதை அகற்ற விரும்பினார், அவை ஒரு கணவர், மனைவி மற்றும் அவர்களின் குழந்தை (ரென்) ஆகியவற்றைக் கொண்ட குடும்பங்கள். இந்த குடும்பங்கள் சமூக அமைப்பின் ஒரு வடிவம் என்று அவர் நம்பினார், மேலும் குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோருக்கு அடிபணிந்தவர்களாக கருதப்படுவதால் ஒரு குடும்பத்திற்குள் சமத்துவமின்மையை உருவாக்கினார். 1970 ஆம் ஆண்டில் தி டயலெக்டிக் ஆஃப் செக்ஸ் வெளியிடப்பட்ட நேரத்தில், ஃபயர்ஸ்டோன் பெரும்பாலும் அரசியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டார். எழுபதுகளின் முற்பகுதியில் அரசியலில் இருந்து விலகிய அவர், செயிண்ட் மார்க்ஸ் பிளேஸுக்குச் சென்று ஓவியராக பணியாற்றினார். 1978 முதல் 1980 வரை, நியூயார்க் நகரில் உள்ள கலாச்சார கவுன்சில் அறக்கட்டளை CETA கலைஞர்கள் திட்டத்தில் பங்கேற்றார், அங்கு அவர் ஆர்தர் கில் ஸ்டேட் ப்ரிசன் ஃபார் மெனில் கலைப் பட்டறைகளை கற்பித்தார், மேலும் தொடர்ச்சியான சுவரோவியங்களை உருவாக்கினார். இவற்றில் ஒன்று கீழ் கிழக்கு பக்கத்தில் உள்ள சிட்டி ஆர்ட்ஸ் ஒர்க்ஷாபிற்கான சுவரோவியமாகும், இது அமெரிக்கன் நர்சிங் ஹோம், 26 அவென்யூ பி இல் ஒரு நர்சிங் ஹோம் தோட்டத்திற்காக இருந்தது. மற்றொன்று, ஆர்ட் குர்ராவுடன் உருவாக்கப்பட்டது, ஜமைக்கா அவென்யூவுக்கு அருகிலுள்ள 116 வது தெருவில் குயின்ஸ், ரிச்மண்ட் ஹில்லில் ஒரு வெளிப்புற சுவர் சுவர். எண்பதுகளின் பிற்பகுதியில், அவர் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டார். 1998 ஆம் ஆண்டில் அவர் ஸ்கிசோஃப்ரினியாவால் மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்பட்ட தனது அனுபவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட கற்பனை சிறுகதைகளின் தொகுப்பான ஏர்லெஸ் ஸ்பேஸ்களை வெளியிட்டார். தனிப்பட்ட அனுபவத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட இந்த படைப்பு, மனநோய் மற்றும் வறுமையுடன் போராடும் நியூயார்க் நகரத்தின் பல்வேறு கதாபாத்திரங்களின் வாழ்க்கை மற்றும் போராட்டங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது. புத்தகத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு கதையும் மனநலக் கோளாறின் சிரமங்களையும், அதனுடன் வரும் "அவமானம், அவமானம், பயம், தனிமை மற்றும் பதட்டம்" ஆகியவற்றின் உணர்வுகளையும் உரையாற்றுகிறது. மனநிலையுடன் பொருளாதார மற்றும் சமூக நிலை குறித்து ஒவ்வொரு கதாபாத்திரத்தின் வாழ்க்கையிலும் உறுதியற்ற தன்மை நிலையாக உள்ளது. ஃபயர்ஸ்டோன் தனது தீவிரமான பெண்ணிய இலட்சியங்கள் மற்றும் வாழ்க்கை முறையின் விளைவாக அனுபவித்த ஓரங்கட்டப்பட்ட தன்மையின் பிரதிபலிப்பாகவும், மனநலத் துறையின் மனிதாபிமானமற்ற அம்சங்களிலிருந்து தனிநபர்கள் தப்பிக்கும் கஷ்டங்களின் பிரதிபலிப்பாகவும் "ஏர்லெஸ் ஸ்பேஸ்கள்" கூறப்படுகிறது. மே 1974 இல், ஃபயர்ஸ்டோன் தனது சகோதரர் டேனியல் இறந்த செய்தியைத் தொடர்ந்து செயின்ட் லூயிஸுக்கு வீட்டிற்கு அழைக்கப்பட்டார். அவர் ஒரு கார் விபத்தில் இறந்ததாகக் கூறப்பட்டது, ஆனால் பின்னர் மரணத்திற்கான உண்மையான காரணம், மார்பில் துப்பாக்கிச் சூட்டுக் காயம் ஏற்பட்டது தெரியவந்தது. அவரது சகோதரரின் வெளிப்படையான தற்கொலை குடும்பத்தின் யூத ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கைகளை உலுக்கியது மற்றும் ஷுலாமித் ஃபயர்ஸ்டோனை மனநோயுடன் ஒரு போருக்கு அனுப்பியது. ஃபயர்ஸ்டோன் தனது சகோதரரின் இறுதிச் சடங்கில் கலந்து கொள்ள மறுத்து, "கொலை அல்லது தற்கொலை, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை அல்லது இல்லை, [அவரது மரணம்] எனது சொந்த வளர்ந்து வரும் பைத்தியக்காரத்தனத்திற்கு பங்களித்தது" என்று கூறினார். அவரது சகோதரரின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, அவரது பெற்றோர்களான சோல் மற்றும் கேட் ஃபயர்ஸ்டோன் ஆகியோர் இஸ்ரேலுக்கு குடிபெயர திட்டமிட்டனர், இது ஒரு வாதத்தைத் தூண்டியது, இதன் விளைவாக ஷுலாமித் தனது பெற்றோரை நிராகரித்தார். அவர் ஒரு சான்றளிக்கப்பட்ட கடிதத்தில் "தனது இரத்தக் கட்டியைக் கரைத்துவிட்டார்" என்று கூறினார். 1987 ஆம் ஆண்டில், ஷுலாமித்தின் சகோதரி திர்சா, "எங்கள் தந்தை இறந்தபோதுதான் ஷூலி மனநோய்க்கு ஆளானார். அவர் எப்படியோ வழங்கிய பந்தை அவள் இழந்தாள் ". ஃபயர்ஸ்டோனின் நிலை பாரனாய்டு ஸ்கிசோஃப்ரினியா என்று அதிகாரப்பூர்வமாக கண்டறியப்பட்டது, அதைத் தொடர்ந்து அவர் பெத் இஸ்ரேல் மருத்துவ மையத்தில் மீண்டும் மீண்டும் மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்பட்டார். டாக்டர் மார்கரெட் ஃப்ரேசர், அவரது மனநல மருத்துவர், அவர் குறிப்பாக கேப்க்ராஸ் மாயையின் கடுமையான வடிவத்தால் அவதிப்படுவதாகக் கூறினார், இது அவரது வாழ்க்கையில் உள்ள மக்கள் "முகமூடிக்கு பின்னால் ஒளிந்து கொண்டிருக்கிறார்கள்" என்று நம்புவதற்கு காரணமாக அமைந்தது. இறுதியில், நண்பர்கள் மற்றும் அறிமுகமானவர்கள், ஃப்ரேசர், அவரது மனநல மருத்துவரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், ஃபயர்ஸ்டோனின் மன ஆரோக்கியம் மோசமடைந்ததால் அவரைக் கண்காணிக்கவும் பராமரிக்கவும் ஒரு சமூக முயற்சியைத் தொடங்கினர். ஃப்ரேசர் இடம்பெயர்ந்து, அவரது நம்பிக்கைக்குரிய லூர்டெஸ் சின்ட்ரான் நோய்வாய்ப்பட்டபோது, பெண்கள் சமூகம் கலைக்கப்பட்டு, ஃபயர்ஸ்டோனை அவரது மனநோய் மற்றும் மரணத்திற்கு விட்டுவிட்டது. ஆகஸ்ட் 28,2012 அன்று, ஃபயர்ஸ்டோன் தனது நியூயார்க் குடியிருப்பில் கட்டிடத்தின் உரிமையாளரால் இறந்து கிடந்தார். அண்டை வீட்டுக்காரர்களால் எச்சரிக்கப்பட்டு, அவரது குடியிருப்பில் இருந்து சிதைந்துபோன அவரது சடலத்தின் துர்நாற்றம் வீசியதால், அவரது கண்காணிப்பாளர் தீ தப்பிக்கும் ஜன்னல் வழியாக உள்ளே நுழைந்து தரையில் அவரது உடலைக் கண்டார். அவரது நில உரிமையாளர் பாப் பெர்ல், அவர் இறந்த ஒரு மாதமாக இருக்கலாம் என்று கூறினார். அவரது சகோதரி லயா ஃபயர்ஸ்டோன் சேகியின் கூற்றுப்படி, அவர் இயற்கையான காரணங்களால் இறந்தார், ஆனால் அவரது குடும்பத்தின் உறுதியான ஆர்த்தடாக்ஸ் கருத்துக்கள் காரணமாக, அவரது மரணத்திற்கு பட்டினி தான் காரணம் என்ற கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்தவோ மறுக்கவோ அதிகாரப்பூர்வ பிரேத பரிசோதனை ஒருபோதும் செய்யப்படவில்லை. அறிக்கைகளின்படி, அவர் ஒரு தனித்துவமான பாணியில் வாழ்ந்தார் மற்றும் உடல் மற்றும் மன ஆரோக்கியம் மோசமாக இருந்தார். ஃபயர்ஸ்டோனின் மரணத்திற்கு பல மாதங்களுக்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்ட சூசன் ஃபாலுடியின் நினைவுக் கட்டுரையில், தி நியூயார்க்கர் இதழ் அவரது மரணத்தின் சூழ்நிலைகளை மேலும் விவரித்தது, ஸ்கிசோஃப்ரினியாவுடனான அவரது பல தசாப்த கால போராட்டத்தை மேற்கோள் காட்டி-சுய தூண்டப்பட்ட பட்டினி பற்றிய ஊகங்களுடன்-சாத்தியமான பங்களிப்பு காரணிகளாக. அவரது நினைவாக ஒரு நினைவு சேவை ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. லெகஸி தி டயலெக்டிக் ஆஃப் செக்ஸ்ஃ தி கேஸ் ஃபார் ஃபெமினிஸ்ட் ரெவல்யூஷன் இன்னும் பல பெண்கள் படிப்புத் திட்டங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பாலின நடுநிலை பாணியில் குழந்தைகளை வளர்ப்பது போன்ற அதன் பரிந்துரைகள், ஃபயர்ஸ்டோன் அடைய அமைக்கப்பட்ட இலட்சியங்களை பிரதிபலிக்கின்றன. இனப்பெருக்கத்தில் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்களைப் பயன்படுத்துவது குறித்த பெண்ணிய விவாதத்தில் புத்தகத்திற்குள் உள்ள பல முக்கிய கருத்துக்கள் இன்னும் முக்கியமானவை. ஷுலாமித் ஃபயர்ஸ்டோனின் படைப்புகள் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் கலவையை பெண்ணிய கண்ணோட்டத்தில் விமர்சன சிந்தனையுடன் இணைப்பதற்கான ஒரு தோற்றமாகக் கருதப்படுகின்றன. பொறியியல் மற்றும் அறிவியலில் அதிக பெண்கள் தொழில் வாழ்க்கையைத் தொடர வேண்டியதன் அவசியம் குறித்த அவரது நம்பிக்கை உட்பட அவரது கருத்துக்கள் இன்னும் பகிரப்பட்டு விவாதிக்கப்படுகின்றன. செயற்கை விந்து மற்றும் முட்டைகளின் உற்பத்தி மற்றும் அவற்றின் உற்பத்தி பாலினங்களுக்கிடையேயான வேறுபாடுகளை அகற்றுவதற்கு எவ்வாறு வழிவகுக்கும் போன்ற அறிவியல் முன்னேற்றங்களிலும் ஃபயர்ஸ்டோனின் கருத்துக்களைக் காணலாம். சைபர்ஃபெமினிசம் மற்றும் ஜெனோஃபெமினிசம் தி டயலெக்டிக் ஆஃப் செக்ஸ்ஃ பெண்ணிய புரட்சிக்கான வழக்கு சைபர்ஃபெமினிசம் என்று அழைக்கப்படும் பெண்ணியத்தின் கிளையில் ஒரு பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது. இன்று "சைபோர்கியன் பெண்ணியம்" என்று அழைக்கப்படுவதை ஃபயர்ஸ்டோன் எதிர்பார்த்தார். அவரது புத்தகம் சைபர் ஃபெமினிஸ்டுகளின் சமகால நடவடிக்கைகளுக்கு முன்னோடியாக இருந்தது. குறிப்பாக ஃபயர்ஸ்டோனின் வாதம் என்னவென்றால், பெண்கள் இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கான கடமையிலிருந்து தங்களை விடுவிக்க தொழில்நுட்பம் தேவை. ஃபயர்ஸ்டோன் ஒரு முக்கியமான கோட்பாட்டாளராக இருந்தார், அவர் பாலின ஏற்றத்தாழ்வுகளை பெண்கள் முற்றிலும் குழந்தை தாங்குபவர்கள் என்ற கண்ணோட்டத்துடன் இணைத்தார், மேலும் பாலின ஒடுக்குமுறையை ஒழிக்க தொழில்நுட்பத்தை அதிகரிக்க அவர் வலியுறுத்தினார். தொழில்நுட்பத்தைப் பற்றி ஷுலாமித் முன்வைத்த கருத்துக்கள் அவரது காலத்தில் இருந்த பல எழுத்தாளர்களின் கருத்துக்களிலிருந்து வேறுபட்டன, ஏனெனில் அவர் தொழில்நுட்பத்தை ஆண் வன்முறையின் ஒரு வடிவமாக செயல்படுவதை விட, ஒரு பெண்ணியப் புரட்சியைத் தூண்ட உதவும் ஒரு கருவியாக அறிமுகப்படுத்தினார். சைபர்ஃபெமினிசத்தின் பொதுவான இலட்சியங்கள் குறித்த ஒரு சொற்பொழிவைப் பரப்ப ஃபயர்ஸ்டோனின் பணி உதவியது. ஷுலாமித் ஃபயர்ஸ்டோனும் டோனா ஹாரவே மற்றும் அவரது சைபர்ஃபெமினிஸ்ட் நூல்களுக்கு முன்னோடியாக ஆனார். அவர்களின் இரண்டு படைப்புகளும் ஒரே மாதிரியான பார்வைகளையும் அபிலாஷைகளையும் கொண்டுள்ளன, ஏனெனில் அவை இரண்டும் உயிரியலை உரையாற்றுகின்றன மற்றும் தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அதை அகற்ற முயற்சிக்கின்றன. இரண்டு பெண்களும் ஒரு எதிர்காலத்தை கற்பனை செய்தனர், இதில் தனிநபர்கள் மிகவும் ஆண்ட்ரோஜைனஸ் மற்றும் பெண் உடலின் கருத்துக்கள் புனரமைக்கப்படுகின்றன. இதேபோல் இந்த மாற்றங்கள் தொழிலாளர் பாத்திரங்களை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன அல்லது பாதிக்கும் என்பதையும் படைப்புகள் இணைக்கின்றன. ஷுலாமித்தின் புத்தகம் பாலின மாற்றத்திற்கான ஒரு புரிதலை உருவாக்கியது, மேலும் இந்த கருப்பொருள்கள் தற்போது சைபர்ஃபெமினிஸ்ட் எழுத்தின் அடிப்படையாக உள்ளன. தி டயலெக்டிக் ஆஃப் செக்ஸில் உள்ள கருப்பொருள்கள் ஜெனோஃபெமினிசத்திலும் தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளன. பெண்களை இனப்பெருக்கச் சுமையிலிருந்து விடுவிப்பதற்கும், ஒரு தனிநபரின் அடையாளத்தை வரையறுக்க பாலியல் உறுப்புகளின் பயன்பாட்டை அகற்றுவதற்கும் ஃபயர்ஸ்டோனின் விருப்பம், அனைத்து தனிநபர்களும் தங்கள் பாலினத்தின் அடிப்படையில் பண்புகளை ஒதுக்காத ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கான இனவெறி பெண்ணியவாதிகளின் லட்சியத்துடன் தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளது. ஜெனோஃபெமினிசம் அறிக்கையை எழுத உதவிய உறுப்பினர்களில் ஒருவரான ஹெலன் ஹெஸ்டர், ஃபயர்ஸ்டோன் வழங்கிய பெண்ணியம் மற்றும் தொழில்நுட்பம் குறித்த கருத்துக்களுக்கு தனது பங்களிப்புகளை வழங்கினார். ஜெனோஃபெமினிசம் சொற்பொழிவுக்கு பங்களித்த முக்கிய கோட்பாட்டாளர்களில் ஒருவராக ஷுலாமித்தையும் அவர் பாராட்டினார். "ஷூலி" சிகாகோ ஃபயர்ஸ்டோனின் ஸ்கூல் ஆஃப் தி ஆர்ட் இன்ஸ்டிடியூட்டில் படிக்கும்போது ஒரு மாணவர் ஆவணப்படத்தின் பொருளாக இருந்தது. படத்தில், கல்வி, கலை, உறவுகள், மதம் மற்றும் அரசியல் குறித்த அவரது கருத்துக்கள் குறித்து அவரிடம் கேள்விகள் கேட்கப்படுகின்றன. அவர் தனது ஓவியம் மற்றும் புகைப்படம் எடுத்தல், பேராசிரியர்களின் விமர்சனத்திற்காக தனது கலைப்படைப்புகளை வழங்குதல் மற்றும் ஒரு தபால் நிலையத்தில் பகுதிநேர வேலை செய்வதையும் காட்டுகிறது. ஒருபோதும் வெளியிடப்படாத இந்த படம் 1990 களில் சோதனைத் திரைப்படத் தயாரிப்பாளர் எலிசபெத் சுப்ரினால் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, அவர் அசல் ஆவணப்படத்தின் பிரேம்-பை-பிரேம் மறுதொடக்கம் செய்தார். 1998 லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் திரைப்பட விமர்சகர்கள் சங்க விருது உட்பட இரண்டு விருதுகளை ஷுலி வென்றதால் இது 1997 இல் வெளியிடப்பட்டது. இந்த படம் ஃபயர்ஸ்டோனை ஒரு இளம் மாணவராகவும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க இரண்டாவது அலை பெண்ணியவாதிகள் மற்றும் பெண்ணிய எழுத்தாளர்களில் ஒருவராகவும் சித்தரிக்கிறது. 1998 ஆம் ஆண்டில், லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் ஃபிலிம்-கிரிட்டிக்ஸ் அசோசியேஷனால் இன்டிபென்டென்ட்/எக்ஸ்பெரிமெண்டல் ஃபிலிம் அண்ட் வீடியோ விருது வழங்கப்பட்டது, இது சேவிங் பிரைவேட் ரியான், எ பக்ஸ் லைஃப் மற்றும் ரஷ்மோர் போன்ற படங்களுடன் ஒப்புதலைப் பெற்றது. இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இந்த ஆவணப்படம் நியூ இங்கிலாந்து திரைப்பட மற்றும் வீடியோ விழாவில் "எக்ஸ்பெரிமெண்டல் விருதை" பெற்றது. படப்பிடிப்புக்கு பல தசாப்தங்களுக்கு முன்னர் ஒரு திரைப்படத் தொகுப்பின் தயாரிப்பில் இயங்கியல் சிந்தனையை (ஃபயர்ஸ்டோனின் படைப்புகளில் இடம்பெற்ற ஒரு கருத்து) பயன்படுத்தியதற்காக இந்த ஆவணப்படம் தி நியூயார்க்கரால் பாராட்டப்பட்டது. படைப்புகள் (1968). "அமெரிக்காவில் பெண்கள் உரிமைகள் இயக்கம்ஃ ஒரு புதிய பார்வை". முதல் ஆண்டு குறிப்புகள். நியூயார்க்ஃ நியூயார்க் தீவிர பெண்கள். (1968). "ஜீனெட் ராங்கின் படைப்பிரிவுஃ பெண் சக்தி?". முதல் ஆண்டு குறிப்புகள். நியூயார்க்ஃ நியூயார்க் தீவிர பெண்கள். (1968). "கருக்கலைப்பு குறித்து", முதல் ஆண்டிலிருந்து குறிப்புகள். நியூயார்க்ஃ நியூயார்க் தீவிர பெண்கள். (1968). "பெண்கள் செக்ஸ் பற்றி ராப் செய்யும் போது". முதல் ஆண்டு குறிப்புகள். நியூயார்க்ஃ நியூயார்க் தீவிர பெண்கள். (1968), பதிப்பு. முதல் ஆண்டு குறிப்புகள். நியூயார்க்ஃ நியூயார்க் தீவிர பெண்கள். (1970), பதிப்பு. இரண்டாம் ஆண்டு குறிப்புகள். நியூயார்க்ஃ நியூயார்க் தீவிர பெண்கள். (1970). தி டயலெக்டிக் ஆஃப் செக்ஸ்ஃ பெண்ணியப் புரட்சிக்கான வழக்கு. நியூயார்க்ஃ வில்லியம் மோரோ அண்ட் கம்பெனி. (1971), ஆன் கோய்ட்டுடன், பதிப்புகள். மூன்றாம் ஆண்டு குறிப்புகள். நியூயார்க்ஃ நியூயார்க் தீவிர பெண்கள். (1998). காற்றோட்டமில்லாத இடங்கள். நியூயார்க்ஃ அரை உரை (e). குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் 1945 பிறப்புகள் 2012 இறப்புகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்க யூதர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்க புனைகதை எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்க பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கனேடிய யூதர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கனேடிய புனைகதை எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கனேடிய பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கனேடிய பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கனேடிய பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கனேடிய பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கனேடிய பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கனேடிய பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கனேடிய பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கனேடிய பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கனேடிய பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கனேடிய பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கனேடிய பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்க பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்க பெண் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்க பெண் எழுத்தாள