Alvars
ஆல்வார்கள் () தென்னிந்தியாவின் தமிழ் கவிஞர்-துறவிகள் ஆவர், அவர்கள் தங்கள் ஏக்கம், பரவச உணர்வு மற்றும் சேவைப் பாடல்களில் இந்துக் கடவுளான விஷ்ணுவுக்கு பக்தி (பக்தி) செலுத்தினர். விஷ்ணுவை இறுதி யதார்த்தமாக கருதும் வைஷ்ணவ மதத்தில் அவர்கள் வணங்கப்படுகிறார்கள். பல நவீன கல்வியாளர்கள் கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் 9ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில் அல்வார்கள் வாழ்ந்ததாக கூறுகின்றனர். பாரம்பரியமாக, அல்வார்கள் மற்றும் இடையே வாழ்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறார்கள். ஆர்த்தடாக்ஸி அல்வர்களின் எண்ணிக்கையை பத்தாகக் குறிப்பிடுகிறது, இருப்பினும் அண்டல் மற்றும் மதுரகவி அல்வார் உள்ளிட்ட பிற குறிப்புகள் உள்ளன, இது 12 எண்ணாக அமைகிறது. 12 பேரில் அந்தால் மட்டுமே பெண் ஆல்வர் ஆவார். சமகால 63 சைவ நாயனர்களுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் தமிழ்நாட்டைச் சேர்ந்த மிக முக்கியமான புனிதர்களில் ஒருவராக உள்ளனர். தமிழ் வரலாற்றின் ஆரம்ப இடைக்கால காலத்தில் இயற்றப்பட்ட அல்வர்களின் பக்தி வெளிப்பாடுகள், விஷ்ணு மற்றும் அவரது அவதாரங்களுக்கான வழிபாட்டு பாடல்களின் மூலம் பக்தி இயக்கத்தின் பின்னணியில் ஊக்கியாக இருந்தன. வைஷ்ணவ மதத்துடன் தொடர்புடைய தெய்வங்களின் 108 தெய்வீக மண்டலங்களான திவ்ய தேசங்களை அவர்கள் பாராட்டினர். அல்வர்களின் கவிதைகள் அன்பின் மூலம் கடவுளுக்கான பக்தியை எதிரொலிக்கின்றன, மேலும் அத்தகைய பக்திகளின் பரவசத்தில் அவர்கள் நூற்றுக்கணக்கான பாடல்களைப் பாடினர், அவை உணர்வின் ஆழத்தையும் வெளிப்பாடுகளின் மகிழ்ச்சியையும் உள்ளடக்கியது. அவர்களின் பாடல்களின் தொகுப்பு நாலயிரா திவ்ய பிரபந்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேத மதத்திலிருந்து விலகி, இரட்சிப்புக்கான ஒரே பாதையாக பக்தியில் வேரூன்றிய ஒரு கலாச்சாரத்தை நிறுவுவதற்கும் நிலைநிறுத்துவதற்கும் அல்வார்களில் இருந்து தோன்றிய பக்தி இலக்கியம் பங்களித்துள்ளது. கூடுதலாக, அவர்கள் சமஸ்கிருத அறிவிலிருந்து சுயாதீனமான தமிழ் பக்தி வசனங்களுக்கு பங்களித்தனர். அல்வர்களின் பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக, ஐந்து வைஷ்ணவ தத்துவ மரபுகள் (சம்பிரதாயங்கள்) காலப்போக்கில் வளர்ந்தன. ஆல்வர் என்ற சொல் பாரம்பரியமாக தமிழில் இருந்து வந்ததாக சொல்லப்படுகிறது. அல் (அல்), 'கடவுளின் எண்ணற்ற பண்புகளின் கடலுக்குள் ஆழமாக மூழ்குபவர்' என்று 'தன்னை மூழ்கடிக்க'. வைணவ தமிழ் கவிஞர் புனிதர்களுக்கான பாரம்பரியச் சொல்லான ஆல்வார் என்ற சொல் வரலாற்று ரீதியாக அசல் ஆல்வாரின் (ஆல்வார்) சிதைவாக இருந்ததாக கல்வெட்டு மற்றும் உரைச் சான்றுகளிலிருந்து இந்தியவியலாளர் சுதலைமுத்து பழனியப்பன் உறுதிப்படுத்தியுள்ளார். 'ஆட்சி செய்பவர்' அல்லது '(ஆன்மீக) மாஸ்டர்' என்று பொருள்படும் ஆல்வார் (ஆல்வார்) என்ற அசல் சொல்லை ஆல்வார் (ஆல்வார்) என்பதிலிருந்து ஆல்வார் (ஆல்வார்) என்று மாற்றியமைப்பது, ஹைபர் கரேக்ஷன் மற்றும் நாட்டுப்புற சொற்பிறப்பியல் மூலம் 'மூழ்கியவர்' என்று பொருள்படும் ஆல்வார் (ஆல்வார்) என்று மாற்றப்பட்டது என்பதைக் காட்டுகிறது. வைணவம், சைவ மதம் மற்றும் சமண மதம் மற்றும் அரசியல் பிரமுகர்கள் பற்றிய குறிப்புகளை உள்ளடக்கிய 9 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான இரண்டு நூற்றாண்டுகளின் காலகட்டத்தில் ஆல்வார் (ஆல்வார்) இலிருந்து ஆல்வார் (ஆல்வார்) ஆக படிப்படியாக ஒலி மாற்றம் ஏற்பட்டதற்கு வைணவ பாரம்பரியத்திலிருந்தே கல்வெட்டு சான்றுகள் மற்றும் இலக்கிய சான்றுகளை கூட பழனியப்பன் மேற்கோள் காட்டுகிறார். அவர் கூறுகிறார்ஃ "ஆல்வார் என்பது ஆல்வரின் ஒரு ஊழல் வடிவமாகும், இது தமிழ் நிலத்தில் மதச்சார்பற்ற மற்றும் மதச் சூழல்களில் நாயனருடன் மாறி மாறி பயன்படுத்தப்படுகிறது" மற்றும் ". உடைக்கப்படாத ஆசிரியர்-மாணவர் பாரம்பரியத்தின் வைணவ கூற்று இருந்தபோதிலும், நாதமுனி ஆல்வார் என்ற வடிவத்தைப் பயன்படுத்தியுள்ளார், ஆனால் ராமனுஜரின் சீடரும் இளைய உறவினருமான பிலான், ஆல்வார் என்ற வடிவத்தைப் பயன்படுத்தியது, இரண்டு ஆசிரியர்களுக்கிடையே ஆசிரியர்-மாணவர் சங்கிலியில் எங்காவது பரவுவதில் பிழை ஏற்பட்டுள்ளதாகக் கூறுகிறது. இந்த பிழை ஸ்ரீரங்கம் பகுதியிலும் பிற இடங்களிலும் ஏற்பட்ட ஒலி மாறுபாட்டின் தாக்கத்தால் ஏற்பட்டது ". ஆழ்வார் என்ற அசல் சொல், பெண் வைணவ துறவி கோதை (கோதை) க்கான 'ஆன்டால்' (ஆன்டல்கள்) என்ற புனைப்பெயருடன் ஒப்பிடுகிறது, மேலும் அவை ஒரே வினைச்சொல்லை தமிழ் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. āl (āl, ஆட்சி செய்ய), முந்தையது கெளரவமான கடந்த கால (அல்லது தற்போதைய-எதிர்காலம்) வடிவம் மற்றும் பிந்தையது அதே வினைச்சொல்லின் பெண்ணிய கடந்தகால வடிவம். 'ஆல்வார்' பற்றிய பழனியப்பனின் கண்டுபிடிப்புகள் குறித்து அறிஞர்கள் அளித்த வரவேற்பை பேராசிரியர் அலெக்சாண்டர் துப்யான்ஸ்கி போன்ற அறிஞர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர். ஆண்டாள் பற்றிய தனது கட்டுரையில், துப்யான்ஸ்கி கூறுகிறார், "பன்னிரண்டு ஆல்வர்களில், கவிஞர்-துறவிகள், விஷ்ணுவின் அடிமைகள், பாரம்பரியத்தால் புனிதப்படுத்தப்பட்டனர், இது ஆல்வார் என்ற வார்த்தையின் அர்த்தத்தின் விளக்கத்தை" நீரில் மூழ்கியது, [கடவுளின் அன்பில்] மூழ்கியது ", வாய்மொழி மூலத்திலிருந்து ஆல்," மூழ்குவது, ஆழத்தில் இருப்பது "என்று ஏற்றுக்கொண்டது. ஆனால் சமீபத்தில் எஸ். பழனியப்பன் (2004) ஆரம்பத்தில் கேள்விக்குரிய சொல் ஆல்வார் என்ற வார்த்தையால் குறிக்கப்பட்டது (வாய்மொழி மூலத்திலிருந்து "ஆட்சி செய்வது"), இது "ஆட்சி செய்பவர்கள், பிரபுக்கள்" என்று படிக்கிறது, மேலும் நூல்களில் பயன்படுத்தப்பட்டது, சைவ மற்றும் வைஷ்ணவ இருவரும், அதற்கேற்ப சிவன் மற்றும் விஷ்ணு (pp. 66-70). காலப்போக்கில் இந்த சொல் ஒலி மாறுபாட்டின் செயல்முறைக்கு உட்பட்டது, ஆல்வார் வடிவத்தை எடுத்தது மற்றும் பாரம்பரியத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு சரிசெய்யப்பட்ட நாட்டுப்புற சொற்பிறப்பியல் பெற்றது. இந்த விளக்கம் கவிஞரின் புனைப்பெயரான ஆண்டாள் என்பதன் அர்த்தத்துடன் நன்கு ஒத்துப்போகிறது என்பதை இங்கே குறிப்பிடுவது மதிப்பு வாய்ந்தது, அதாவது "ஆட்சி செய்பவர்". தமிழ் பேசும் பிராந்தியங்களில் வைஷ்ணவ மதத்தை பிரபலப்படுத்துவதில் முக்கிய பங்கு வகித்த ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதத்தில் விஷ்ணுவின் பன்னிரண்டு உயர்ந்த பக்தர்களாக அல்வார்கள் கருதப்படுகிறார்கள். பாகவத வழிபாட்டையும், ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் ஆகிய இரண்டு இந்து காவியங்களையும் ஊக்குவிப்பதில் அல்வார்கள் செல்வாக்கு செலுத்தினர். தமிழில் இந்த புனிதர்களின் மதப் படைப்புகளும், அவர்களின் பாடல்களும் நாலயிரா திவ்ய பிரபந்தம் என்று தொகுக்கப்பட்டுள்ளன, இதில் 4000 வசனங்கள் உள்ளன, மேலும் அவர்களின் பாடல்களில் போற்றப்படும் 108 கோயில்கள் திவ்ய தேசங்கள் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. பல்வேறு அல்வர்களின் வசனங்கள் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் வைஷ்ணவ இறையியலாளரான நாதமுனியால் (கிபி 1) தொகுக்கப்பட்டன, அவர் அதை "திராவிட வேதம் அல்லது தமிழ் வேதம்" என்று அழைத்தார். பிரபந்தத்தின் பாடல்கள் தென்னிந்தியாவின் பல்வேறு விஷ்ணு கோயில்களில் தினசரி மற்றும் பண்டிகைகளின் போதும் தவறாமல் பாடப்படுகின்றன. சமஸ்கிருதம் அல்லது தமிழ் மொழியின் மேன்மை குறித்து விஸ்வகர்மா (கடவுள்களின் தெய்வீக கட்டிடக் கலைஞர்) மற்றும் அகஸ்தியர் (ஒரு முனிவர்) இடையே சூடான விவாதம் காரணமாக, அல்வர்களின் புகழ்பெற்ற பிறப்பு துவபார யுகத்தின் நடுப்பகுதியில் ஒரு நிகழ்வைக் கண்டறிந்துள்ளது. இந்த விவாதத்தின் மத்தியில், அகஸ்தியர் கோபமடைகிறார், இது ஒரு கட்டத்தில், அவரது கட்டிடக்கலைத் துண்டுகளில் ஒன்று அழிக்கப்படும் (துவாரகருக்கு காந்தாரியின் சாபத்திற்கு சமகாலத்தவர்) மற்றும் ஒருபோதும் மீட்கப்பட மாட்டாது என்று முந்தையவரை சபிக்க வைக்கிறது. (தற்போதைய கலியுகத்தில் சாபம் உண்மையாகிவிட்டதால், சமஸ்கிருதத்தின் புகழை இழக்க அகஸ்தியர் விஸ்வகர்மாவை சபிக்கிறார் என்று சில ஆதாரங்கள் கூறுகின்றன). கோபமடைந்த விஸ்வகர்மா, அகஸ்தியருக்கு மிகவும் பிடித்த மொழி (தமிழ்) எதிர்காலத்தில் களங்கப்படும் என்று சபிக்கிறார். அகஸ்தியர், தனது செயல்களைப் பற்றி குற்ற உணர்ச்சியுடன், விஷ்ணுவின் தெய்வீக பார்வையை வழங்குகிறார், அவர் தமிழ் அதன் கவுரவத்தை மீண்டும் பெறுவார் என்றும், ஒரு தமிழ் வேதம் வெளிப்படும் என்றும் உறுதியளிக்கிறார். குருக்ஷேத்திரப் போருக்குப் பிறகு, துவாரகனின் வீழ்ச்சி மற்றும் வேட்டைக்காரன் ஜாரா கிருஷ்ணரின் கைகளில் கிருஷ்ணர் இறந்தார், விஷ்ணு வைகுண்டத்தில் உள்ள தனது வசிப்பிடத்தில் தனது இல்லத்தை மீண்டும் தொடங்கி, கலியுகத்தின் விதைகளை விதைத்தார். அவர் கலியுகத்தின் மக்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார். சுதர்ஷனா சக்ரா மற்றும் பஞ்சஜான்யா போன்ற அவரது பண்புக்கூறுகள், அவரது கவலையின் காரணத்தை விசாரிக்கின்றன, மேலும் அவர் தனது அச்சத்தை அவர்களிடம் வெளிப்படுத்துகிறார். சுதர்சன சக்ரா தர்மத்தை மறுக்கும் அனைவரின் தலையையும் அவர் வெட்டுவதாகக் கூறுகிறது, அதற்கு விஷ்ணு புன்னகைத்து மறுக்கிறார். விஷ்ணு தனது அம்ஷாக்கள் (அவரது அடையாளத்தின் பகுதிகள்) பூமியில் மனிதர்களாக அவதாரம் எடுக்கப்படுவார்கள் என்று முடிவு செய்து, அவருக்கு நீதி மற்றும் பக்தியின் பாதையை அவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறார். இந்த அம்ஷாக்கள் தங்கள் பிறப்பை பன்னிரண்டு அல்வர்களாக மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டனர், அகஸ்தியருக்கு வழங்கப்பட்ட வரத்துடன் இணைந்தனர், மேலும் கலியுகத்தில் பின்னர் வந்த மனிதர்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாகவும் மாறினர். விஷ்ணு அகஸ்தியருக்கு அளித்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்றிய நம்மல்வர் (விஸ்வசேனா அவதாரமாக கருதப்படுபவர்), ரிக்வேதத்தை திருவிருதம் என்றும், யஜுர்வேதத்தை திருவர்ஷியம் என்றும், சம வேதத்தை திருவய்மோலி என்றும் 1000 வசனங்களில் (கவிதைகள்) மாற்றிய பெருமைக்குரியவர். வர்ணங்கள் துறவிகள் வெவ்வேறு தோற்றங்களைக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் வெவ்வேறு வர்ணங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். பாரம்பரியத்தின் படி, முதல் மூன்று அல்வார்கள், பொய்காய் அல்வார், பூதத் அல்வார், பியால்வார் மற்றும் ஆண்டாள் அற்புதமாக பிறந்தனர், அதாவது அவர்கள் பிறக்கவில்லை. திருமலைசை ஆல்வர் பார்கவர் முனிவரின் மகன்; தொண்டராடிபாடி ஆல்வர், மதுரகவி ஆல்வர், பெரியால்வர் ஆகியோர் பிராமணர்கள்; குலசேகரா ஒரு க்ஷத்திரியர், நம்மால்வர் ஒரு (பயிரிடுபவர்) வெள்ளாளர் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், தமிழ் பனார் சமூகத்தைச் சேர்ந்த திருப்பனால்வர் மற்றும் கள்ளர் தமிழ் சத்திரிய முக்குலத்தோர் சமூகத்தைச் சேர்ந்த திருமங்கை ஆல்வர். சில வைஷ்ணவர்கள் முக்கிய 10 அல்வர்களை மட்டுமே கருதுகின்றனர் (அந்தல் மற்றும் மதுரகவி அல்வார் தவிர), மற்றவர்கள் இந்த இரண்டையும் பட்டியலில் சேர்க்கின்றனர். 12 அல்வார்களால் பொதுவாக மகிமைப்படுத்தப்பட்ட ஒரே திவ்ய தேசம் ஸ்ரீரங்கம் ஆகும். படைப்புகள் கோயில் பதிவுகள் மற்றும் கல்வெட்டுகள் அல்வார்கள் மற்றும் அவர்களின் படைப்புகள் பற்றிய விரிவான விவரங்களை வழங்குகின்றன. இந்த நூல்களின்படி, புனிதர்கள் விஷ்ணுவின் ஏதோ ஒரு வடிவத்தின் அவதாரங்களாக கருதப்பட்டனர். அவற்றுள் சில பின்வருமாறுஃ கருடா-வாஹனா பண்டிதரின் திவ்ய சூரி சரித்ரா (11ஆம் நூற்றாண்டு) அன்பில்லாய் கந்தடியப்பன் யத்தீந்திர பிரணவ பிரபாவம் எழுதிய அன்பில்லாய் பெருமாள் பெரியார் பெரிய திரு முடி அடைவம் எழுதிய குருபரம்பரபவம் திவ்ய பிரபந்தம் குரு பரம்பரை (குருக்களின் வம்சாவளி) பற்றிய பிள்ளை லோகம் ஜியார் எழுதிய வர்ணனைகள் மனிதலா மாமுனிகலின் பாரம்பரியக் குறிப்பின் படி, முதல் மூன்று அல்வர்கள் அதாவது பொய்காய் ஆல்வர், பூதத் ஆல்வர் மற்றும் பே ஆல்வர் ஆகியோர் த்வபர யுகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் (கிருஷ்ணர் பிறப்பதற்கு முன்பே, அதாவது கிமு 4200 க்கு முன்பு) பன்னிரண்டு அல்வர்களில் மூவரும் ஆரம்பகாலத்தினர் என்று பாரம்பரியம் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்களால் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. மூன்று சைவ நாயன்மார்களுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் ஆளும் பல்லவ மன்னர்களின் மீது செல்வாக்கு செலுத்தி, ஒரு பக்தி இயக்கத்தை உருவாக்கினர், இதன் விளைவாக மத புவியியலை பௌத்த மற்றும் சமண மதத்திலிருந்து இப்பகுதியில் இந்து மதத்தின் இந்த இரண்டு பிரிவுகளுக்கு மாற்றியது (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு வரை புத்த மதம் இல்லை என்றாலும்). அல்வார் சகாப்தத்திற்குப் பிறகு, திவ்ய பிரபந்தத்தின் சில பகுதிகள் இழக்கப்பட்டன. அவற்றை மீட்டெடுப்பதற்காக, விஷ்ணு நாதமுனியை அனுப்பியதாக நம்பப்படுகிறது, அவர் நம்மல்வர் சிலையின் மூலம் நம்மல்வரைப் பற்றிய பார்வையைக் கொண்டிருந்தார், அதை பெற நம்மல்வர் மதுரகவி ஆல்வருக்கு அறிவுறுத்தினார். இந்த சிலையை இன்று அல்வர்திருநாகரி கோவிலில் காணலாம். சில நவீன அறிஞர்கள் அவர்கள் கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 9ஆம் நூற்றாண்டு வரை வாழ்ந்ததாக "சில வரலாற்று சான்றுகளின் அடிப்படையில்" கூறுகின்றனர், இருப்பினும் கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 9ஆம் நூற்றாண்டு வரை வாழ்ந்ததாக கூறுவதற்கு "தெளிவான" சான்றுகள் எதுவும் இல்லை. அல்வார்கள் கிபி 7 முதல் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் வாழ்ந்ததாக என்சைக்ளோபீடியா பிரிட்டானிக்கா கூறுகிறது. மதம் மற்றும் ஆசிய ஆய்வுகள் பேராசிரியரான கார்தேஜ் கல்லூரியின் ஜேம்ஸ் ஜி. லோக்ட்ஃபீல்ட், தனது தி இல்லஸ்ட்ரேட்டட் என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் ஹிந்து மதத்தில் குறிப்பிடுகையில், முதல் மூன்று அல்வார்ஸ் போய்காய், பூதத் மற்றும் பே 7 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவர்கள்; நம்மல்வர் மற்றும் மதுரகவி 10 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவர்கள்; மீதமுள்ளவர்கள் 9 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தனர். பாரம்பரியமாக அல்வார்கள் கிமு 4200 முதல் கிமு 2700 வரை வாழ்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் சில நூல்கள் கிமு 4200 முதல் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை வாழ்ந்ததாகக் கூறுகின்றன. பாரம்பரிய தேதிகள் அவற்றை பாகவத புராணத்தின் காலத்திலிருந்து ஷுக யுகத்திற்கு கொண்டு செல்கின்றன, முதல் நான்கு (பொய்கை ஆல்வர், பூத்தாதல்வர், பெயல்வர் மற்றும் திருமலைசை ஆல்வர்) துவபார யுகத்திலிருந்து வந்தவை, அதே நேரத்தில் நம்மல்வர், மதுரகவி ஆல்வர் மற்றும் பிறர் கலியுகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். பின்வரும் அட்டவணை ஒவ்வொரு ஆல்வரின் பிறப்பிடம், நூற்றாண்டு மற்றும் நட்சத்திரத்தைக் காட்டுகிறது. குலசேகரா ஆல்வரைத் தவிர அறிவாற்றல் தேதிகள், டாக்டர் என். சுப்பா ரெட்டியாரின் நவீன அறிஞர்களின் கருத்துக்களின் சுருக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, இருப்பினும் இந்த தேதிகளில் கூட வரலாற்று சான்றுகள் இல்லை. சமீபத்தில் குலசேகரா ஆல்வருடன் டேட்டிங் செய்ய நிறைய முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. ஆல்வார் இப்போது தற்காலிகமாக கேரளாவின் இடைக்கால சேர மன்னர்களின் முதல் அறியப்பட்ட ஆட்சியாளரான ஸ்தானு ரவி குலசேகரா (கிபி 71 ஆட்சி செய்தார்) என்று அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. பக்தி இயக்கத்தையும் பார்க்கவும் தமிழ் புராணங்கள் நாதமுனி குறிப்புகள் குறிப்புகள் நூலியல் ஏ. கே. ஏ. ஸ்ரீனிவாச ராகவன் (சாகித்ய அகாடமி, புது தில்லி) எழுதிய ராமானுஜன் (பெங்குயின்) நம்மல்வர், 1975, அல்வர்கல்-அல்லது சுஜாதா எழுதிய எலியா அரிமுகம் (விசா பப்ளிகேஷன்ஸ், சென்னை, இந்தியா) (தமிழில்), 2001 வெளி இணைப்புகள் தத்துவஞானம், சுரேந்திரநாத் தாஸ்குப்தா, 1940 தி ஆல்வார் புனிதர்கள் (ramanuja.org) ஜோத்ஸ்னா காமத் எழுதிய தமிழ்நாட்டின் ஆல்வார் புனிதர்கள் இந்திய தத்துவ பக்தி இயக்கம் தமிழ் இந்து புனிதர்கள்