Islam in Albania
ஒட்டோமான் ஆட்சியின் கீழ் பெரும்பான்மையான அல்பேனியர்கள் காலப்போக்கில் இஸ்லாத்திற்கு மாறியபோது இஸ்லாம் முக்கியமாக ஒட்டோமான் காலத்தில் அல்பேனியாவிற்கு வந்தது. அல்பேனிய தேசிய விழிப்புணர்வு (ரிலிந்த்ஜா) கோட்பாடுகள் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மதத்தை வலியுறுத்துவதைத் தொடர்ந்து, ஜனநாயக, முடியாட்சி மற்றும் பின்னர் கம்யூனிஸ்ட் அரசாங்கங்கள் அல்பேனிய தேசம் மற்றும் தேசிய கலாச்சாரத்தை முறையான முறைகேடாகப் பின்பற்றின. இந்தக் கொள்கையின் காரணமாக, இஸ்லாம், நாட்டின் மற்ற அனைத்து மதங்களையும் போலவே, தீவிர மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது. 1991 இல் முடிவடைந்த அரச நாத்திகவாதத்தின் தசாப்தங்கள், அனைத்து மரபுகளின் மத நடைமுறையிலும் சரிவைக் கொண்டுவந்தன. கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய காலம் மற்றும் மதம் மீதான சட்ட மற்றும் பிற அரசாங்க கட்டுப்பாடுகளை நீக்கியது புதிய உள்கட்டமைப்பு, இலக்கியம், கல்வி வசதிகள், சர்வதேச நாடுகடந்த இணைப்புகள் மற்றும் பிற சமூக நடவடிக்கைகளை உருவாக்கிய நிறுவனங்களின் மூலம் இஸ்லாம் புத்துயிர் பெற அனுமதித்தது. 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, அல்பேனியாவின் மக்கள் தொகையில் 56.7% இஸ்லாமை பின்பற்றுகின்றனர், இது நாட்டின் மிகப்பெரிய மதமாக திகழ்கிறது. அல்பேனியாவில் உள்ள சமகால முஸ்லிம்களைப் பொறுத்தவரை, முஸ்லீம் மத நடைமுறைகள் குறைவாகவே உள்ளன. மீதமுள்ள மக்கள் கிறிஸ்துவ மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், இது நாட்டின் இரண்டாவது பெரிய மதமாகும், இது மக்கள் தொகையில் 16.99% ஆல் பின்பற்றப்படுகிறது, அல்லது மதச்சார்பற்றவர்கள். 13 ஆம் நூற்றாண்டில் அல்பேனியா இஸ்லாத்துடன் தொடர்பு கொண்டது, சார்லஸ் I அஞ்சோவின் ஆட்சியின் போது அல்பேனியாவிற்குள் ஆஞ்செவின் விரிவாக்கம் முஸ்லீம் ஈடுபாட்டால் ஓரளவு சாத்தியமானது. முக்கிய துறைமுகமாக இருந்த பிரிண்டிசிக்கு வடமேற்கே சுமார் 240 கி. மீ தொலைவில் லூசெரா அமைந்துள்ளது. சார்லஸ் அல்பேனியாவில், மான்ஃப்ரெட்டின் வாரிசாக, 1267 முதல் விட்டர்போ ஒப்பந்தம் வரையப்பட்டதிலிருந்து உரிமைகளைக் கோரினார். 1271 ஆம் ஆண்டின் குளிர்காலத்தில், ஆஞ்செவின் படைகள் டுரஸைக் கைப்பற்றின. ஒரு வருடத்திற்குள், சார்லஸ் "ரெக்ஸ் அல்பேனியா" என்ற பட்டத்தைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினார், இது பின்னர் செர்பிய மன்னரும் பல்கேரியாவின் ஜார் மன்னரும் அங்கீகரித்தனர். 1273 ஆம் ஆண்டில் முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்தவ படைகள் அட்ரியாடிக் வழியாக பயணித்தன. ஏப்ரல் 1273 இல், லூசேராவைச் சேர்ந்த லியோன் என்ற முஸ்லீம் டுராஸில் உள்ள முஸ்லீம் படைகளின் கேப்டனாக நியமிக்கப்பட்டார். ஒரு மாதத்திற்குப் பிறகு, "பார்டிபஸ் ருமேனியாவில்" நிறுத்தப்பட்டுள்ள 200 முஸ்லிம்களின் தளபதியாக லியோனின் இடத்தைப் பிடித்தார் மூசா. ரோம் தேவாலயத்திற்கும் பைசாண்டியத்திற்கும் இடையிலான உறவுகள் மேம்பட்ட போதிலும், அஞ்சோவின் முதலாம் சார்லஸ் தொடர்ந்து முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்தவ இராணுவப் படைகளை கிழக்கே, அல்பேனியாவை நோக்கி அனுப்பினார். ஒரு வழக்கமான இராணுவ அதிகாரியான முஸ்லீம் குதிரை வீரர் சேலம், 1275 ஆம் ஆண்டில் 300 லூசேரியன்களை-வில்வீரர்கள் மற்றும் லான்சர்கள்-வ்லோராவுக்கு அழைத்துச் சென்றார். அந்த ஆண்டு செப்டம்பரில், மூஸாவுக்குப் பதிலாக வந்த துரஸ் முஸ்லிம்களின் கேப்டனாக இப்ராஹிம் ஆனார். ஏப்ரல் 19,1279 அன்று, முதலாம் சார்லஸ், லூசேராவிலிருந்து 53 சிறந்த முஸ்லீம் வில்வித்தை வீரர்களை கேபிட்டனாட்டாவின் நீதிபதியான கை டி அலெமேன் என்பவரால் டுரெஸ் செல்லுமாறு உத்தரவிட்டார். ஆட்சேர்ப்பு செயல்பாட்டில் வழக்கமாக நடப்பது போல, முஸ்லீம் இராணுவத் தலைவர்களின் ஆலோசனை கேட்கப்பட்டது. தேர்வுகளுக்கு இப்ராஹிம் ஒப்புதல் அளிக்க வேண்டியிருந்தது. பிரிண்டிசியில் இருந்து துரெஸ் நகருக்குச் செல்லும்போது இப்ராஹிம் தன்னுடன் நான்கு குதிரைகளை எடுத்துச் செல்லலாம் என்று உத்தரவிடப்பட்டது. இப்ராஹிம் 1280 களின் முற்பகுதியில் மீண்டும் டுரிஸில் பணியாற்றினார், அதேபோல் லூசேராவைச் சேர்ந்த பியட்ரோ கிறிஸ்டியானோ என்ற மனிதரும் பணியாற்றினார். ஒரு ஆதாரம் அவரை "டி. டெர்ரா லூசரி சரசெனோரம்" என்று அடையாளம் காட்டுகிறது, அநேகமாக இஸ்லாத்திலிருந்து கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியவர். அல்பேனியாவில் போர் இயந்திரங்களைக் கட்டுவதற்கு முஸ்லீம் தச்சர்கள் மற்றும் கருமாரர்களின் கோரிக்கை 1280 கோடையில் மிகவும் அதிகமாக இருந்தது, இதனால் இத்தாலிய கடற்கரையில் கோட்டைகளைக் கட்டுவதற்கான திறமையான தொழிலாளர்களின் குளம் தீர்ந்துவிடும் என்று அது அச்சுறுத்தியது. ஜூன் 1280 இல், மன்னர் கேபிட்டனாட்டா மற்றும் பாரி நிலத்தின் வில்வீரர்களுக்கு 60 முஸ்லீம் வில்வீரர்களையும், தச்சர்கள், கல் வேலைக்காரர்கள் மற்றும் கருமாரர்களையும் அல்பேனியாவுக்கு அனுப்புமாறு உத்தரவிட்டார். வில்வீரர்கள் பெராட்டில் உள்ள ஹியூஸ் லெ ரூசோ டி சுலியிடம் புகாரளிக்க வேண்டியிருந்தது. அதே ஆண்டின் இலையுதிர்காலத்தில், லூசேராவிலிருந்து 200 வில்வித்தை வீரர்கள் வ்லோராவுக்கு அனுப்பப்பட்டனர். டிசம்பர் தொடக்கத்தில், 300 வில்வித்தை வீரர்கள் டுரெஸில் நிறுத்தப்பட்டனர். பெராட் கோட்டையின் தோல்வியுற்ற முற்றுகையில் ஆஞ்செவின் படைகள் பங்கேற்றன, மேலும் பைசண்டைன் படைகளால் முறியடிக்கப்பட்டன. மதம் மாறுதல் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு (15-18 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) இஸ்லாம் முதன்முதலில் அல்பேனியாவில் 15 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒட்டோமான் கைப்பற்றிய பிறகு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், அல்பேனியர்கள் பெரும்பாலும் கிறிஸ்தவ குடிமக்கள் மீது விதிக்கப்படும் அதிக வரிகளிலிருந்து தப்பிக்க, அதிக எண்ணிக்கையில் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர். முஸ்லிம்களாக, பல அல்பேனியர்கள் ஒட்டோமான் பேரரசுக்குள் முக்கியமான அரசியல் மற்றும் இராணுவ பதவிகளை அடைந்து, பரந்த முஸ்லீம் உலகிற்கு கலாச்சார ரீதியாக பங்களித்தனர். தேசிய விழிப்புணர்வு (19ஆம் மற்றும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி) 19ஆம் நூற்றாண்டில், அல்பேனியர்கள் மூன்று மதக் குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர். ஆஸ்திரிய-ஹங்கேரிய பாதுகாப்பு மற்றும் இத்தாலிய மதகுருவின் ஆதரவின் காரணமாக பள்ளி மற்றும் தேவாலயத்தில் சில அல்பேனிய இன-மொழியியல் வெளிப்பாட்டைக் கொண்டிருந்த கத்தோலிக்க அல்பேனியர்கள். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்கெட்டின் கீழ் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள் கிரேக்க மொழியில் வழிபாட்டு முறையையும் பள்ளிப் படிப்பையும் கொண்டிருந்தனர், மேலும் ஒட்டோமான் காலத்தின் பிற்பகுதியில் முக்கியமாக கிரேக்க தேசிய அபிலாஷைகளுடன் அடையாளம் காணப்பட்டனர். இந்த காலகட்டத்தில் முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் ஒட்டோமான் பேரரசில் மொத்த பால்கன் அல்பேனிய மக்கள் தொகையில் சுமார் 70 சதவீதம் ஆக இருந்தனர், இதன் மக்கள் தொகை ஒரு மில்லியனுக்கும் அதிகமாக இருந்தது. கிழக்கு நெருக்கடியின் எழுச்சியுடன், முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் ஒட்டோமான் அரசுக்கான விசுவாசத்திற்கும் வளர்ந்து வரும் அல்பேனிய தேசியவாத இயக்கத்திற்கும் இடையே பிளவுபட்டனர். இஸ்லாம், சுல்தான் மற்றும் ஒட்டோமான் பேரரசு ஆகியவை பாரம்பரியமாக பரந்த முஸ்லீம் சமூகத்தைச் சேர்ந்ததாக கருதப்பட்டன. அல்பேனிய தேசியவாத இயக்கம் சுயநிர்ணயத்தை ஆதரித்தது மற்றும் அல்பேனியர்களை மாநிலத்திற்குள் ஒரு தனி மக்களாகவும் மொழியாகவும் சமூக-அரசியல் அங்கீகாரத்தை அடைய முயற்சித்தது. உதுமானிய காலத்தின் பிற்பகுதியில் பால்கன்களுக்குள் சில முஸ்லிம்களிடையே உதுமானியப் பேரரசுடன் அதிகரித்த அடையாளத்தின் விளைவாக போர்களும் சமூக-அரசியல் ஸ்திரமின்மையும் முஸ்லிம் மற்றும் துருக்கியர் என்ற சொற்களை ஒத்த சொற்களாக மாற்றியது. இந்த சூழலில், அந்த சகாப்தத்தின் முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் துருக்கிய இனத்தவர்களிடமிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்ள விரும்பினாலும், துருக்கியர் என்ற சொல்லைப் பெற்றனர். இந்த நடைமுறை சமகாலங்களில் பால்கன் கிறிஸ்தவ மக்களிடையே ஓரளவு தொடர்கிறது, அவர்கள் முஸ்லீம் அல்பேனியர்களை துருக்கியர்கள், துருக்கிய-அல்பேனியர்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார்கள், பெரும்பாலும் மோசமான அர்த்தங்கள் மற்றும் வரலாற்று எதிர்மறையான சமூக-அரசியல் விளைவுகளுடன். எவ்வாறாயினும், இந்த புவிசார் அரசியல் நிகழ்வுகள் அல்பேனிய தேசியவாதிகளை, பல முஸ்லிம்களை, உதுமானியர்கள், இஸ்லாம் மற்றும் சுல்தான் அப்துல்ஹமித் II இன் பின்னர் வளர்ந்து வரும் பான்-இஸ்லாமிய உதுமானியவாதத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்ளத் தூண்டியது. அல்பேனிய தேசிய விழிப்புணர்வு (ரிலிந்த்ஜா) காலத்தில் இந்த கவலைகளை உள்ளடக்கிய மற்றொரு காரணி, மேற்கத்திய சக்திகள் ஒட்டோமான் எதிர்ப்பு போராட்டத்தில் கிறிஸ்தவ பால்கன் மாநிலங்களுக்கும் மக்களுக்கும் மட்டுமே சாதகமாக இருக்கும் என்ற எண்ணங்கள் ஆகும். இந்த நேரத்தில் அல்பேனிய தேசியவாதிகள் அல்பேனியர்களை ஒரு ஐரோப்பிய மக்கள் என்று கருதினர், அவர்கள் ஸ்காண்டர்பெக்கின் கீழ் ஒட்டோமான் துருக்கியர்களை எதிர்த்தனர், இது பின்னர் அல்பேனியர்களை மேற்கு ஐரோப்பிய நாகரிகத்திலிருந்து அடிமைப்படுத்தி துண்டித்தது. ஒட்டுமொத்தமாக அல்பேனிய தேசியவாதம் என்பது ஒட்டோமான் பேரரசின் படிப்படியான உடைவிற்கும், பால்கன் மற்றும் கிறிஸ்தவ தேசிய இயக்கங்களுக்கு பதிலளிப்பதற்கும் ஒரு எதிர்வினையாகும், இது முக்கியமாக முஸ்லீமாக இருந்த அல்பேனிய மக்களுக்கு அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்தியது. முஸ்லீம் (பெக்தாஷி) அல்பேனியர்கள் அல்பேனிய தேசிய விழிப்புணர்வுடன் பெரிதும் ஈடுபட்டிருந்தனர், இதனால் ஃபைக் கொனிட்ஸா, இஸ்மாயில் கெமாலி, மிதாத் ஃப்ரஷேரி, ஷாஹின் கொலோன்ஜா போன்ற பல பிரமுகர்கள் அல்பேனிய நலன்களுக்காகவும் சுயநிர்ணயத்திற்காகவும் வாதிட்டனர். ஒட்டோமான் காலத்தின் பிற்பகுதியில், முஸ்லிம்கள் ஹிமாரே, டெபெலெனே, கால்சிரே மற்றும் ஃப்ராஷேரி கோட்டிற்கு வடக்கே அமைந்துள்ள முழு மலைப்பாங்கான மற்றும் மலைப்பாங்கான உட்புற நிலப்பரப்பிலும் வசித்து வந்தனர், இது வ்லோரே, டெபெலெனே, மல்லகாஸ்டேர், ஸ்கிராப்பர், டோமோர் மற்றும் டிஷ்னிகே பகுதிகளை உள்ளடக்கியது. முஸ்லிம்கள் அல்பேனிய மொழி பேசும் கிறிஸ்தவர்களுடன் கலப்பு கிராமங்கள், நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில் வாழ்ந்த இடைநிலைப் பகுதிகள் இருந்தன, இரு சமூகங்களும் மக்கள்தொகையில் பெரும்பான்மை அல்லது சிறுபான்மையினராக இருந்தன. நகர்ப்புற குடியேற்றங்களில் முஸ்லீம்கள் டெபெலென் மற்றும் வ்லோரேயில் கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் பெரும்பான்மையாகவும், கிரிஸ்துவர் சிறுபான்மையினருடன் ஜிஜிரோகாஸ்டரில் பெரும்பான்மையாகவும் இருந்தனர், அதே நேரத்தில் பெராட், பெர்மெட் மற்றும் டெல்வின் ஒரு பெரிய கிறிஸ்துவ சிறுபான்மையினருடன் முஸ்லீம் பெரும்பான்மையைக் கொண்டிருந்தனர். கொனிஸ்போல் மற்றும் நகரத்தைச் சுற்றியுள்ள சில கிராமங்களிலும் ஒரு முஸ்லீம் மக்கள் இருந்தனர். 1908 ஆம் ஆண்டில் ஒட்டோமான் நிர்வாக சான்காக்குகள் அல்லது கோர்சே மற்றும் ஜிரோகாஸ்டர் மாவட்டங்கள் 128,000 ஆர்த்தடாக்ஸ் குடியிருப்பாளர்களுக்கு மாறாக 95,000 முஸ்லீம் மக்களைக் கொண்டிருந்தன. சிறிய மற்றும் பரவலான எண்ணிக்கையிலான முஸ்லீம் ரோமானியர்களைத் தவிர, சமகால தெற்கு அல்பேனியாவாக மாறிய இந்த பகுதிகளில் உள்ள முஸ்லிம்கள் அனைவரும் அல்பேனிய மொழி பேசும் முஸ்லிம்கள் ஆவர். தெற்கு அல்பேனியாவில் ஒட்டோமான் காலத்தின் பிற்பகுதியில் அல்பேனியராக இருந்தபோது இஸ்லாத்துடன் அதிக அளவில் தொடர்பு இருந்தது, அதே நேரத்தில் 1880 களில் இருந்து வளர்ந்து வரும் அல்பேனிய தேசிய இயக்கம் இப்பகுதிக்குள் ஹெலனிசத்திற்கு ஒரு தடையாக கருதப்பட்டது. சில ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள் அல்பேனிய தேசிய இயக்கத்துடன் இணைக்கத் தொடங்கினர், இது கிரேக்கத்திற்கு கவலையை ஏற்படுத்தியது, மேலும் அவர்கள் முஸ்லீம் அல்பேனியர்களுடன் இணைந்து சமூக மற்றும் புவி-அரசியல் அல்பேனிய நலன்கள் மற்றும் குறிக்கோள்களைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். மத்திய மற்றும் தெற்கு அல்பேனியாவில், முஸ்லீம் அல்பேனிய சமூகம் ஒட்டோமான் அரசுடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது. இது ஒரு பெரிய நிலப்பிரபுத்துவ தோட்டங்களை வைத்திருக்கும் ஒரு சிறிய உயரடுக்கு வகுப்பாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது, ஒரு பெரிய விவசாய வர்க்கம், கிறிஸ்துவ மற்றும் முஸ்லீம் இருவரும் வேலை செய்தனர், இருப்பினும் வேறு சில தனிநபர்கள் இராணுவம், வணிகம், கைவினைஞர்கள் மற்றும் பிற தொழில்களில் பணியமர்த்தப்பட்டனர். வடக்கு அல்பேனிய சமூகம் ஒட்டோமான் உலகத்துடன் சிறிதளவே ஒருங்கிணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், அதற்கு பதிலாக அது பழங்குடி இனங்களின் (ஃபிஸ்) கட்டமைப்பின் மூலம் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது, அவர்களில் பலர் கத்தோலிக்கர்கள், மற்றவர்கள் மலைப்பாங்கான நிலப்பரப்பில் வசிக்கும் முஸ்லிம்கள், ஒட்டோமானியர்கள் பெரும்பாலும் அதிகாரம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டைப் பராமரிப்பதில் சிரமம் கொண்டிருந்தனர். மத மோதல் ஏற்பட்டபோது அது எதிர் மத நம்பிக்கைகளின் குலங்களுக்கு இடையே இருந்தது, அதே நேரத்தில் குல இணைப்பின் எல்லைக்குள், மத பிளவுகள் ஓரங்கட்டப்பட்டன. ஷ்கோடர் ஒரு முஸ்லீம் பெரும்பான்மையினரால் கணிசமான கத்தோலிக்க சிறுபான்மையினருடன் வசித்து வந்தது. சுதந்திர பால்கன் போர்கள் (1912-13) மற்றும் முதலாம் உலகப் போர் (1914-18) பால்கனில் இராணுவத் தோல்வியின் மூலம் ஒட்டோமான் ஆட்சியின் சரிவு நெருங்கிவிட்டது என்பதை உணர்ந்து, இஸ்மாயில் கெமாலியால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட அல்பேனியர்கள் 1912 நவம்பர் 28 அன்று வ்லோரேயில் ஒட்டோமான் பேரரசிலிருந்து சுதந்திரத்தை அறிவித்தனர். அல்பேனிய சுதந்திரத்தின் சர்வதேச அங்கீகாரம் ஒரு கிறிஸ்தவ மன்னரை திணிப்பதை உள்ளடக்கியது, இது உள் அரசியல் அதிகாரப் போராட்டங்களுடன் மத்திய அல்பேனியாவில் தோல்வியுற்ற முஸ்லீம் எழுச்சியை (1914) உருவாக்கியது, இது ஒட்டோமான் ஆட்சியை மீட்டெடுக்க முயன்றது. முதலாம் உலகப் போரின் போது, வடக்கு, மத்திய மற்றும் தென்-மத்திய அல்பேனியா ஆஸ்திரிய-ஹங்கேரிய ஆக்கிரமிப்பின் கீழ் வந்தது. ஆஸ்திரிய-ஹங்கேரிய அதிகாரிகளால் நடத்தப்பட்ட 1916-18 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில், திபர், லுமே மற்றும் கோரே பிராந்தியங்களில் உள்ள முஸ்லிம்கள் மக்கள் தொகையில் 80 சதவீதத்திற்கும் அதிகமாக உள்ளனர் என்பதை முடிவுகள் காட்டுகின்றன. மலைப்பாங்கான பகுதிகளின் மேற்குப் பகுதியில், ஷ்கோடர் மற்றும் ஏரியின் கிழக்கே உள்ள மலைகளில் ஒரு பெரிய முஸ்லீம் மக்கள் தொகை இருந்த பகுதிகள் இருந்தன. மத்திய அல்பேனியாவில், மாட் பிராந்தியத்திலிருந்து ஷ்கும்பினி ஆற்றின் முகத்துவாரம் வரை கவாஜே நோக்கி உள்ள திரானே, பெக்கின், கவாஜே மற்றும் எல்பசன் மாவட்டங்களை உள்ளடக்கிய மக்கள் தொகையில் பெரும்பாலும் முஸ்லிம்கள் இருந்தனர். பெரட் பகுதியில் ஆர்த்தடாக்ஸ் சிறுபான்மையினருடன் முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்தனர், அதே நேரத்தில் எல்பசானுக்கு தெற்கே முஸ்லிம்கள் கணிசமான ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களுடன் பன்முகத்தன்மையுடன் இருந்தனர். கிராமஷ் பிராந்தியத்தில் இரண்டு பேரைத் தவிர முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்தனர், தெற்கு பெக்கின் பகுதியில் முஸ்லிம்கள் மட்டுமே இருந்தனர். ஒரு சிறிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சிறுபான்மையினருடன் மல்லகாஸ்டர் பிராந்தியத்தில் முஸ்லிம்களும் பெரும்பான்மையாக இருந்தனர். முதலாம் உலகப் போரின் அனுபவம், பிரிவினை மற்றும் அதிகார இழப்பு பற்றிய கவலைகள் அல்பேனிய முஸ்லீம் மக்களை அல்பேனிய தேசியவாதத்தையும் அல்பேனியாவின் பிராந்திய ஒருமைப்பாட்டையும் ஆதரிக்க வைத்தது. தேசிய ஒற்றுமைக்காக மத வேறுபாடுகள் ஓரங்கட்டப்பட வேண்டும் என்று பெரும்பாலான சுன்னி மற்றும் பெக்தாஷி அல்பேனியர்களிடையே ஒரு புரிதல் உருவானது. சில அல்பேனிய முஸ்லீம் மதகுருமார்கள் பரந்த முஸ்லீம் உலகத்துடனான உறவுகளை மறுப்பதற்கு எதிராக இருந்தபோதிலும், வெளிநாடுகளில் பான்-முஸ்லீம் தொடர்புகளை கைவிடுவது சுதந்திரத்திற்காக சர்வதேச அளவில் ஆதரவைப் பெறுவதற்கும் பராமரிப்பதற்கும் பின்னணியில் பார்க்கப்பட்டது. போருக்கிடையேயான காலம் (1919-39): அரசு தலையீடு மற்றும் சீர்திருத்தங்கள் அல்பேனியாவின் போருக்கிடையேயான ஆரம்ப நாட்களிலிருந்தும், அல்பேனியாவின் பன்முக மத அமைப்பு காரணமாகவும், அல்பேனியாவின் அரசியல் தலைமை அல்பேனியாவை அதிகாரப்பூர்வ மதம் இல்லாதது என்று வரையறுத்தது. அந்த நேரத்தில் முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் 800,000 மொத்த மக்கள் தொகையில் 70 சதவீதமாக இருந்தனர், ஐரோப்பாவில் அல்பேனியா மட்டுமே முஸ்லீம் நாடாக இருந்தது. தெற்கு அல்பேனியாவை உருவாக்கிய முன்னாள் ஒட்டோமான் மாவட்டங்களான கொரே மற்றும் ஜிரோகாஸ்டரில், முஸ்லீம் மக்கள்தொகையின் பங்கு 1923 இல் 1,10,000 ஆக அதிகரித்தது, இது 114,000 ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் 1927 க்குள், முஸ்லிம்கள் 1,16,000 முதல் 1,12,000 ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆக இருந்தனர். 1920 முதல் 1925 வரை, நான்கு மதப் பிரிவுகளைச் சேர்ந்த (சுன்னி, பெக்தாஷி, கத்தோலிக்க, ஆர்த்தடாக்ஸ்) நான்கு உறுப்பினர்களைக் கொண்ட ஆட்சிக் குழு நியமிக்கப்பட்டது. இஸ்லாமிய மத நிறுவனங்களின் செயல்முறை தேசியமயமாக்கப்பட்டு, அரசு தனது விருப்பத்தை அவர்கள் மீது அதிகளவில் திணிப்பதால் அல்பேனிய மதச்சார்பற்ற உயரடுக்குகள் இஸ்லாத்தின் சீர்திருத்தத்திற்கு அழுத்தம் கொடுத்தன. முதல் இஸ்லாமிய தேசிய மாநாட்டில் (1923) பிரதிநிதிகள் கலந்து கொள்வதற்கான அளவுகோல் என்னவென்றால், ஒரு மதகுருவாக இருப்பது முக்கியமல்ல, அதற்கு பதிலாக தாராளவாத கண்ணோட்டத்துடன் தேசபக்தர்கள் விரும்பப்பட்டனர், சில பிரதிநிதிகள் அரசால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். இந்த மாநாட்டில் அரசு பிரதிநிதிகள் கலந்து கொண்டனர். அரசாங்க சீர்திருத்தத் திட்டத்தைத் தொடர்ந்து, டிரானாவில் உள்ள அல்பேனிய இஸ்லாமிய காங்கிரஸ், அல்பேனிய சமூகம் செழிக்க வாய்ப்பளிக்கும் காரணத்துடன் ஒட்டோமான் காலத்திலிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சில இஸ்லாமிய பாரம்பரிய நடைமுறைகளை வேண்டுமென்றே சீர்திருத்த முடிவு செய்தது. காங்கிரஸால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நடவடிக்கைகள் ஒட்டோமான் கலிபாவுடன் ஒரு முறிவு மற்றும் அல்பேனியாவுக்கு விசுவாசமான உள்ளூர் முஸ்லீம் கட்டமைப்புகளை நிறுவுதல், பலதார மணத்தை தடை செய்தல் (பெரும்பாலான முஸ்லீம் அல்பேனிய மக்கள் ஒற்றைத் திருமணமாக இருந்தனர்) மற்றும் பொது இடங்களில் பெண்கள் கட்டாயமாக முக்காடு (ஹிஜாப்) அணிவது. ஒரு புதிய வடிவ பிரார்த்தனையும் செயல்படுத்தப்பட்டது (பாரம்பரிய சலாத் சடங்கிற்கு பதிலாக நின்று). காங்கிரஸைப் போலவே, முஸ்லீம் மதகுருமார்களின் அணுகுமுறைகள் போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் அரசால் கண்காணிக்கப்பட்டன, அவர்கள் சில நேரங்களில் அவர்களை நியமித்து விருப்பப்படி பணிநீக்கம் செய்தனர். அவற்றில் ஷரியா சட்டத்தை ஒழிப்பதும், அல்பேனியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களை அரசாங்கக் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டுவரச் செய்த மேற்கத்திய சட்டத்துடன் மாற்றுவதும் அடங்கும், அதே நேரத்தில் குர்ஆன் அல்பேனிய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு அதன் தவறுகளுக்காக விமர்சிக்கப்பட்டது. போருக்கிடையேயான சகாப்தத்தில் அல்பேனிய உயரடுக்கினரிடையே நீண்ட விவாதம் மற்றும் அதிகரித்து வரும் கட்டுப்பாடுகளுக்குப் பிறகு, 1937 ஆம் ஆண்டில் ஜாக் சட்டத்தில் முக்காடு அணிவது தடை செய்யப்பட்டது. போருக்கிடையேயான காலம் முழுவதும், அல்பேனிய அறிவுசார் உயரடுக்கு பெரும்பாலும் சுன்னி இஸ்லாத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தி மதிப்பிழக்கச் செய்தது, அதே நேரத்தில் சூஃபி இஸ்லாம் மற்றும் அதன் பல்வேறு ஒழுங்குகள் நம்பிக்கைக்குரிய வளர்ச்சியின் முக்கியமான காலகட்டத்தை அனுபவித்தன. சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, முன்னாள் ஒட்டோமான் நிலங்களில் பரந்த சூஃபி பெக்தாஷி சமூகத்தினரிடையே உறவுகள் குறைந்தன. 1922 ஆம் ஆண்டில் 500 பிரதிநிதிகள் கொண்ட கூட்டத்தில் பெக்தாஷி ஆணை துருக்கியுடனான உறவுகளை கைவிட்டது. 1925 ஆம் ஆண்டில் துருக்கியில் தலைமையகமாக இருந்த பெக்டாஷி ஒழுங்கு அட்டாதுர்க்கின் மதச்சார்பற்ற சீர்திருத்தங்களிலிருந்து தப்பிக்க டிரானேவுக்கு மாற்றப்பட்டது, மேலும் அல்பேனியா பெக்டாஷியத்தின் மையமாக மாறும், அங்கு 260 டெக்குகள் இருந்தன. 1929 ஆம் ஆண்டில், பெக்தாஷி ஆணை சுன்னிசத்துடனான தனது உறவுகளை துண்டித்தது, 1937 வாக்கில் அல்பேனியாவில் உள்ள முஸ்லீம் மக்கள் தொகையில் பெக்தாஷியை பின்பற்றுபவர்கள் சுமார் 27 சதவீதம் பேர் இருந்தனர். பெக்தாஷிகளைத் தவிர, போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் அல்பேனியாவில் ஹால்வெட்டிஸ், காதிரிஸ், ரூஃபைஸ் மற்றும் திஜானியா போன்ற பிற முக்கிய சூஃபி வரிசைகளும் இருந்தன. இரண்டாம் உலகப் போர் (1939-45) ஏப்ரல் 7,1939 அன்று, பெனிட்டோ முசோலினி தலைமையிலான இத்தாலி நீண்டகால ஆர்வம் மற்றும் போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் பரவலான செல்வாக்கிற்குப் பிறகு அல்பேனியா மீது படையெடுத்தது. முஸ்லீம் அல்பேனிய மக்களில், இத்தாலியர்கள் ரோமில் ஒரு பெரிய மசூதியைக் கட்ட முன்மொழிவதன் மூலம் தங்கள் அனுதாபங்களைப் பெற முயன்றனர், இருப்பினும் வத்திக்கான் இந்த நடவடிக்கையை எதிர்த்தது, இறுதியில் அதிலிருந்து எதுவும் வரவில்லை. இத்தாலிய ஆக்கிரமிப்பாளர்கள் தங்கள் வேலை ஊதியத்தை உயர்த்துவதன் மூலம் அல்பேனிய முஸ்லீம் அனுதாபங்களையும் பெற்றனர். முசோலினியின் மருமகன் கவுண்ட் சியானோவும் சுன்னி முஸ்லீம் சமூகத்தின் தலைமையை மாற்றினார், இது அல்பேனியாவில் இத்தாலிய ஆட்சியை இத்தாலிய நலன்களுடன் இணைந்த மதகுருமார்களுடன் அங்கீகரித்தது, எளிதில் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட "முஸ்லீம் குழு" அமைப்புடன், மேலும் பிஷ்ஷர் குறிப்பிடுகையில், "முஸ்லீம் சமூகம் இந்த மாற்றத்தை சிறிய புகாருடன் ஏற்றுக்கொண்டது". பெக்தாஷி ஒழுங்கின் பெரும்பகுதி மற்றும் அதன் தலைமை இத்தாலிய ஆக்கிரமிப்புக்கு எதிராக இருந்தது மற்றும் ஒரு எதிர்க்கட்சி குழுவாக இருந்தது. பெக்தாஷி ஒழுங்கின் எதிர்ப்பால் இத்தாலியர்கள் இறுதியில் சோர்வடைந்துவிட்டதாகவும், அதன் தலைவரான நிஜாஸ் டெடாவை கொலை செய்ததாகவும் பிஷ்ஷர் சந்தேகிக்கிறார். கம்யூனிஸ்ட் காலம், அரசு நாத்திகம் மற்றும் வன்முறை துன்புறுத்தல் (1945-91) இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி ஆட்சிக்கு வந்தது மற்றும் தெற்கு அல்பேனியாவைச் சேர்ந்த முஸ்லிம்கள், தலைவர் என்வர் ஹோக்ஸா (1908-1985), அவரது துணை மெஹ்மத் ஷெஹு (1913-1981) மற்றும் பிறர் போன்ற கம்யூனிஸ்ட் தலைமைக் குழுவிற்குள் ஆரம்பத்தில் இருந்தே பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்பட்டனர். அல்பேனிய சமூகம் இன்னும் பாரம்பரியமாக நான்கு மத சமூகங்களுக்கு இடையில் பிளவுபட்டிருந்தது. 1945 ஆம் ஆண்டின் அல்பேனிய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, முஸ்லிம்கள் மக்கள் தொகையில் 72 சதவீதமாகவும், ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் 10 சதவீதம் கத்தோலிக்கர்களாகவும் இருந்தனர். அல்பேனிய தேசியவாதத்தின் மூலம் கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி ஒரு தேசிய அடையாளத்தை உருவாக்க முயன்றது, இது ஒரு ஒற்றுமையான அல்பேனிய அடையாளத்தை உருவாக்கும் நோக்கத்துடன் இந்த மத மற்றும் பிற வேறுபாடுகளை மீறியது மற்றும் அழித்தது. அல்பேனிய கம்யூனிஸ்டுகள் மதத்தை தேசத்தின் ஒற்றுமையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் ஒரு சமூக அச்சுறுத்தலாக கருதினர். இந்த சூழலில், இஸ்லாம் போன்ற மதங்கள் வெளிநாட்டவர்கள் என்று கண்டிக்கப்பட்டன, முஸ்லீம் முஃப்திகள் போன்ற மதகுருமார்கள் சமூக ரீதியாக பின்தங்கியவர்கள் என்றும், மற்ற மாநிலங்களின் முகவர்களாக மாறுவதற்கும், அல்பேனிய நலன்களை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதற்கும் விருப்பம் கொண்டவர்கள் என்றும் விமர்சிக்கப்பட்டனர். கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி கொள்கை மூலம் அல்பேனியாவிற்குள் முஸ்லீம் வாழ்க்கை முறையையும் இஸ்லாமிய கலாச்சாரத்தையும் அழித்தது. அல்பேனிய ஒற்றுமையின் மூலம் மத வேறுபாடுகளை சமாளிக்க வேண்டியதன் அவசியத்திற்காக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பஷ்கோ வாசாவின் கவிதையால் ஈர்க்கப்பட்ட ஹோக்ஷா, "அல்பேனியர்களின் நம்பிக்கை அல்பேனியவாதம்" என்ற சரணத்தை எடுத்து அதை உண்மையில் அரசுக் கொள்கையாக செயல்படுத்தினார். எனவே 1967 ஆம் ஆண்டில் கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி அல்பேனியாவை உலகின் ஒரே மதம் சாராத நாடாக அறிவித்தது, அனைத்து வகையான மத நடைமுறைகளையும் பொதுவில் தடை செய்தது. முஸ்லீம் சுன்னி மற்றும் பெக்தாஷி மதகுருமார்கள் தங்கள் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சகாக்களுடன் சேர்ந்து கடுமையான துன்புறுத்தலுக்கு ஆளானார்கள், மேலும் அல்பேனியாவில் அதிகாரம் பரவலாக்கப்படுவதைத் தடுக்க, அவர்களின் தலைவர்கள் பலர் கொல்லப்பட்டனர். கம்யூனிச ஆட்சிக்கு அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்திய அவர்களின் புரட்சிகர சங்கங்கள் காரணமாக அல்பேனியாவில் ஒரு மசூதியில் ஜுமுவா அல்லது வகுப்புவாத வெள்ளிக்கிழமை பிரார்த்தனைகள் தடை செய்யப்பட்டன. இன்னும் மத நடைமுறைகளைச் செய்தவர்கள் ரகசியமாக அவ்வாறு செய்தனர், மற்றவர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர் மற்றும் குர்ஆன் போன்ற மத இலக்கியங்களை தனிப்பட்ட முறையில் வைத்திருப்பது தடைசெய்யப்பட்டது. பெக்தாஷியைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே அறிவு பரிமாற்றம் முக்கியமாக கிராமப்புறங்களில் வசிக்கும் ஒரு சில குடும்ப வட்டங்களுக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. மசூதிகள் அல்பேனிய கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு ஒரு இலக்காக மாறியது, அவர்கள் தங்கள் தொடர்ச்சியான இருப்பை மக்களின் மனதில் ஒரு கருத்தியல் இருப்பை செலுத்துவதாகக் கண்டனர். அல்பேனியாவிற்குள் மசூதிகள் மற்றும் பொதுவாக மதம் அழிந்ததன் மூலம், மக்கள் மத்தியில் பாரம்பரிய மத கட்டமைப்புகளுடன் இருக்கும் மதத்தின் சமூக அடிப்படையை மாற்றவும் துண்டிக்கவும் ஆட்சி முயன்றது, அதற்கு பதிலாக கம்யூனிசத்தை மாற்றியது. எனவே இஸ்லாமிய கட்டிடங்கள் கம்யூனிஸ்ட் அரசால் கையகப்படுத்தப்பட்டன, அவை பெரும்பாலும் மத கட்டிடங்களுக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளை அழிக்கும் முயற்சியில் கூட்ட இடங்கள், விளையாட்டு அரங்குகள், கிடங்குகள், களஞ்சியங்கள், உணவகங்கள், கலாச்சார மையங்கள் மற்றும் சினிமாக்களாக மாற்றப்பட்டன. 1967 ஆம் ஆண்டில் ஏழு மாத காலத்திற்குள், கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி 2,169 மத கட்டிடங்கள் மற்றும் பிற நினைவுச்சின்னங்களை அழித்தது. அவற்றில் சுமார் 530 டேக்குகள், டர்ப்ஸ் மற்றும் டெர்கா புனித ஆலயங்கள் முக்கியமாக பெக்தாஷி வரிசையைச் சேர்ந்தவை. 740 மசூதிகள் அழிக்கப்பட்டன, அவற்றில் சில கவாஜில் உள்ள குபெலி மசூதி, பெக்கினில் உள்ள கடிகார மசூதி மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த எல்பசானில் உள்ள இரண்டு குவிமாடம் கொண்ட மசூதிகள் போன்றவை முக்கியமானவை மற்றும் கட்டிடக்கலை ரீதியாக முக்கியமானவை. கம்யூனிஸ்டுகள் ஆட்சிக்கு வருவதற்கு முன்பு அல்பேனியாவில் இருந்த சுமார் 1,127 இஸ்லாமிய கட்டிடங்களில், 50 மசூதிகள் மட்டுமே எஞ்சியிருந்தன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை பழுதடைந்த நிலையில் இருந்தன. அல்பேனியா குடியரசு (1992 முதல்) கிழக்கு ஐரோப்பாவில் சமூக-அரசியல் பன்முகத்தன்மை மற்றும் கம்யூனிசத்திலிருந்து சுதந்திரம் ஆகியவற்றுக்கான பரந்த போக்குகளைத் தொடர்ந்து, அல்பேனிய சமூகத்தின் தொடர்ச்சியான கடுமையான எதிர்ப்புக்கள் 1991 மற்றும் பின்னர் 1992 இல் இரண்டு தேர்தல்களை அனுமதித்த பின்னர் கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி வீழ்ச்சியடைந்தது. ஆட்சியின் வீழ்ச்சியின் முடிவை நோக்கி, அது தயக்கத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட மத வெளிப்பாட்டை மீண்டும் வெளிப்பட அனுமதித்தது. 1990 ஆம் ஆண்டில் ஒரு கத்தோலிக்க தேவாலயத்துடன், ஷ்கோடரில் உள்ள முன்னணி மசூதியும் அல்பேனியாவில் மீண்டும் திறக்கப்பட்ட முதல் மத கட்டிடங்களாகும். முஸ்லிம்கள், இந்த முறை முக்கியமாக வடக்கு அல்பேனியாவைச் சேர்ந்த அஜெம் ஹஜ்தாரி (1963-1998) மற்றும் சாலி பெரிஷா, பின்னர் பல முறை ஜனாதிபதியாகவும் பிரதமராகவும் பணியாற்றியவர்கள், ஜனநாயக மாற்றத்திற்கான இயக்கத்தில் முக்கிய தலைவர்களாக இருந்தனர், மேலும் 1992 மற்றும் 1997 க்கு இடையில் அல்பேனிய அரசாங்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தவர்கள் பெரும்பாலும் முஸ்லீம் பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்கள். 1967க்கு முன்னர் அல்பேனியாவில் பாரம்பரியமாக முஸ்லிம்களாக இருந்த பகுதிகள் கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய சூழலில் மீண்டும் முக்கியமாக முஸ்லிம்களாக அதன் பல்வேறு உள் சிக்கல்களுடன் மீண்டும் தோன்றின. கம்யூனிச காலத்தில் ஏற்பட்ட இழப்பு மற்றும் துன்புறுத்தல் காரணமாக, அல்பேனியாவிற்குள் உள்ள முஸ்லிம்கள் ஜனநாயகம் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ முஸ்லீம் மத அமைப்புகள் உள்ளிட்ட அதன் நிறுவனங்களுக்கு வலுவான ஆதரவைக் காட்டியுள்ளனர். இந்த சூழலில் முஸ்லீம் அல்பேனியர்களும் மதத்தை அரசிலிருந்து பிரிப்பதை ஆதரித்துள்ளனர், நம்பிக்கை ஒரு தனிப்பட்ட தனிப்பட்ட விஷயமாக கருதப்படுகிறது. இன்று, அல்பேனியா ஒரு பாராளுமன்ற மதச்சார்பற்ற நாடு மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ மதம் இல்லை. சுன்னி இஸ்லாத்தின் மறுமலர்ச்சி 1990 களில், முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் கம்யூனிஸ்டுகளால் ஒட்டுமொத்தமாக அழிக்கப்பட்ட அல்பேனியாவில் ஒரு நம்பிக்கையாக நிறுவனங்கள், மத கட்டிடங்கள் மற்றும் இஸ்லாத்தை மீட்டெடுப்பதில் தங்கள் கவனத்தை செலுத்தினர். ஹபீஸ் சப்ரி கோசி, (1921-2004) கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சியால் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட ஒரு இமாம் மற்றும் ஷ்கோடர் 1990 இல் முதல் பிரார்த்தனை சேவையை வழிநடத்தியவர் அல்பேனியாவின் முஸ்லீம் சமூகத்தின் கிராண்ட் முஃப்தி ஆனார். இந்த நேரத்தில் அல்பேனியாவில் இஸ்லாத்தின் மறுசீரமைப்பு முஸ்லீம் அல்பேனிய ஆதரவாளர்களின் பழைய தலைமுறையினருக்கும், பாரம்பரிய மதகுரு பரம்பரை கொண்ட குடும்பங்களுக்கும், முஸ்லீம் நாடுகளில் வெளிநாடுகளில் தகுதி பெற்று படிக்க விரும்பும் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான இளம் பள்ளி வயது மக்களுக்கும் அழைப்பு விடுத்தது. கம்யூனிச சகாப்தத்தில் அழிக்கப்பட்ட மற்றும் சேதமடைந்த பெரும்பாலான மசூதிகள் மற்றும் சில மதரஸாக்கள் 1996 ஆம் ஆண்டளவில் 1967 க்கு முன்பு இருந்த பழைய இடங்களில் புனரமைக்கப்பட்டன அல்லது மீட்டெடுக்கப்பட்டன, சமகாலத்தில் 555 மசூதிகள் உள்ளன. முஸ்லீம் மத ஆசிரியர்கள் மற்றும் பிரார்த்தனை தலைவர்களும் வெளிநாடுகளில் அல்லது அல்பேனியாவில் மீண்டும் பயிற்சி பெற்றனர். அல்பேனியாவின் முஸ்லீம் சமூகம் அல்பேனியாவில் சுன்னி இஸ்லாத்தை மேற்பார்வையிடும் முக்கிய அமைப்பாகும், மேலும் 1990 களில், நாட்டிற்குள் அதன் செல்வாக்கை மறுசீரமைக்க வெளிநாட்டிலிருந்து நிதி மற்றும் தொழில்நுட்ப ஆதரவைப் பெற்றது. அல்பேனியாவிற்குள் இஸ்லாத்தை பலவீனப்படுத்திய போர் மற்றும் கம்யூனிச சகாப்த மரபுகள் மற்றும் மக்களின் மதச்சார்பின்மை காரணமாக, அல்பேனியாவில் உள்ள மக்கள் இஸ்லாம் மற்றும் பிற மதங்களைப் பற்றி அதிகம் அறியாததால் நம்பிக்கையின் மறுமலர்ச்சி ஓரளவு கடினமாக உள்ளது. பல முஸ்லிம்கள், அல்பேனியர்களின் கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய சூழலில் குடிபெயர்ந்தது, அல்பேனியாவில் மதம், அதன் சமூக-மத கட்டமைப்புகள் மற்றும் அமைப்பு ஆகியவற்றை மீட்டெடுப்பதற்கும் இடையூறாக உள்ளது. சமகால காலங்களில் முஸ்லீம் சமூகம் ஒரு சமூக-அரசியல் மற்றும் அறிவுசார் சிறுபான்மை நிலைக்குள் இருக்கும் பெரும்பான்மை மக்களாக தன்னைக் கண்டறிந்துள்ளது, பெரும்பாலும் தற்காப்பில் உள்ளது. 1990 களில் சுன்னி அல்பேனிய சமூகத்தின் சில பகுதிகளிலிருந்தும் அப்போதைய புதிய அல்பேனிய அரசியல் ஸ்தாபனத்துடனும் அரசியல் தொடர்புகள் தோன்றின, அவர்களில் சிலர் முஸ்லீம் அல்பேனியர்களாக இருந்தனர். சுன்னி சமூகம் அல்பேனிய அரசால் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது பெரும்பாலான மசூதிகளை நிர்வகிக்கிறது, அதே நேரத்தில் நாட்டில் உள்ள முஸ்லிம்களின் முக்கிய பிரதிநிதியாகவும் கருதப்படுகிறது. எனவே, இது இஸ்லாமியத்தின் ஒரு அல்பேனிய குறிப்பிட்ட பதிப்பைப் பாதுகாப்பதாக அதன் நிலைப்பாட்டை விளக்குகிறது, இது ஒட்டோமானுக்குப் பிந்தைய அரசு-கட்டமைப்புக் காலத்தில் நிறுவப்பட்ட நிறுவன மற்றும் கருத்தியல் மாதிரிகளைப் பின்பற்றுகிறது மற்றும் படிப்படியாக அல்பேனிய பாரம்பரியத்தின் அந்தஸ்தைப் பெற்றுள்ளது. அல்பேனியா முழுவதும் ஒரு சில பிரார்த்தனை இல்லங்களும், சூஃபி ரிஃபாய் ஆணையால் நடத்தப்படும் ஒரு மசூதியும் உள்ளன. சுன்னி இஸ்லாம், நாடுகடந்த தொடர்புகள், கல்வி மற்றும் நிர்வாக நிறுவனங்கள் அல்பேனிய சுன்னி சமூகம் காலப்போக்கில் வெளிநாட்டு முஸ்லிம்களுடன் தொடர்புகளை ஏற்படுத்தியுள்ளது. அல்பேனியாவில் நிதி பற்றாக்குறை காரணமாக இந்த உறவுகள் உள்நாட்டில் பயனுள்ளதாக இருந்தன, ஏனெனில் அவை அல்பேனியாவில் முஸ்லீம் சடங்குகள் மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகளை மீண்டும் நிறுவ அனுமதித்த OIC போன்ற பல நன்கு நிதியளிக்கப்பட்ட சர்வதேச முஸ்லீம் அமைப்புகளின் வளங்களை திரட்டியுள்ளன. அல்பேனியாவில் இஸ்லாம் பற்றிய தகவல்களை ஊடகங்கள், கல்வி மற்றும் உள்ளூர் சமூக மையங்கள் மூலம் பரப்புவதற்கான குறிப்பிட்ட முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. அல்பேனிய முஸ்லீம் சமூகத்தின் வரவுசெலவுத் திட்டத்தில் சுமார் 90 சதவீதம் 1990 களில் வெளிநாட்டு மூலங்களிலிருந்து வந்தது, இருப்பினும் 2009 முதல் ஒப்பந்தங்கள் கையெழுத்திடப்பட்ட பின்னர், அல்பேனிய அரசாங்கம் நிர்வாக மற்றும் பிற செலவுகளை ஈடுகட்ட நான்கு முக்கிய மதங்களுக்கு மாநில வரவுசெலவுத் திட்டத்திலிருந்து நிதியை ஒதுக்குகிறது. இவற்றில் சில அரபு நாடுகள், துருக்கி, மலேசியா, இந்தோனேசியா ஆகியவற்றிலிருந்து வரும் முஸ்லீம் அமைப்புகள் மற்றும் தொண்டு நிறுவனங்களை மேற்பார்வையிடுகின்றன, மேலும் ஐரோப்பா மற்றும் அமெரிக்காவில் உள்ள முஸ்லீம் புலம்பெயர்ந்தோர் சில சமயங்களில் முஸ்லீம் அல்பேனிய சமூகத்தின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தியுள்ளனர், இதன் விளைவாக குழுக்களுக்கு இடையே போட்டி ஏற்படுகிறது. துருக்கிய போதகர் ஃபெதுல்லா குலெனின் முஸ்லீம் விழுமியங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட குலென் இயக்கமும் 1992 முதல் உள்ளது, மேலும் அதன் நிறுவனங்கள் அல்பேனியாவில் உள்ள அரபு நாடுகளைச் சேர்ந்த பழமைவாத முஸ்லீம் அமைப்புகளுக்கு, குறிப்பாக 1990 களின் முற்பகுதியில் ஒரு எதிர் எடையாக பார்க்கப்படுகின்றன. அல்பேனியாவில் சுமார் 7 மதரஸாக்கள் (நிரப்பு மத போதனைகளைக் கொண்ட முஸ்லீம் கல்லூரிகள்) அரபு தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்களால் திறக்கப்பட்டன, இருப்பினும் இப்போது 2 மதரஸாக்கள் முஸ்லீம் சமூகத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன, மேலும் குலென் இயக்கம் 5 மதரஸாக்கள் மற்றும் பிற பள்ளிகளை நடத்துகிறது, அவை இஸ்லாமிய நெறிமுறைகள் மற்றும் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் உயர் தரமான மற்றும் முக்கியமாக மதச்சார்பற்ற கல்விக்கு பெயர் பெற்றவை. ஏப்ரல் 2011 இல், அல்பேனியாவின் முதல் முஸ்லீம் பல்கலைக்கழகமான பெடெர் பல்கலைக்கழகம் டிரானில் திறக்கப்பட்டது மற்றும் இது குலென் இயக்கத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. அல்பேனியாவில் குலென் இயக்கத்தின் இருப்பு மற்றும் செல்வாக்கு சமீபத்தில் ரெசெப் தயிப் எர்டோகன் தலைமையிலான துருக்கிய அரசாங்கத்துடன் பதற்றத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது, ஏனெனில் இந்த இயக்கம் துருக்கியை ஸ்திரமின்மைக்கு முயற்சிக்கிறது என்று குற்றம் சாட்டியுள்ளது. முக்கிய அரசு நடத்தும் துருக்கிய முஸ்லீம் அமைப்பான தியானெட் 2015 ஆம் ஆண்டில் டிரானின் பெரிய மசூதியின் கட்டுமானத்திற்கு நிதியளித்து தொடங்கியது. 50 மீட்டர் உயரமுள்ள கோபுரங்கள் மற்றும் 30 மீட்டர் குவிமாடம் கொண்ட இந்த மசூதி பால்கனில் மிகப்பெரியதாக இருக்கும், இது அல்பேனியாவின் நாடாளுமன்ற கட்டிடத்திற்கு அருகே 10,000 சதுர மீட்டர் நிலப்பரப்பில் கட்டப்பட்டுள்ளது, இது 4,500 வழிபாட்டாளர்களுக்கு இடமளிக்க முடியும். துருக்கிய சர்வதேச ஒத்துழைப்பு மற்றும் மேம்பாட்டு நிறுவனம் (டிஐகேஏ) போன்ற மேற்பார்வையிடும் அமைப்புகளின் சர்வதேச உதவிகளும் ஒட்டோமான் சகாப்த மசூதிகளின் மறுசீரமைப்புக்கு நிதியளிக்க உதவியுள்ளன, அவற்றில் ஒன்பது மட்டுமே கம்யூனிச சர்வாதிகாரத்தில் தப்பிப்பிழைத்தன. கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய சூழலில் அல்பேனியாவின் முஸ்லீம் சமூகம் அடுத்தடுத்த அல்பேனிய அரசாங்கங்களிடமிருந்து கம்யூனிச ஆட்சியால் பறிமுதல் செய்யப்பட்ட சொத்துக்கள் மற்றும் நிலங்களை திருப்பித் தருவதற்கும் மீட்டெடுப்பதற்கும் கோரி வருகிறது, இருப்பினும் அதிக முன்னேற்றம் ஏற்படவில்லை. சூஃபி இஸ்லாத்தின் மறுமலர்ச்சி அல்பேனியாவின் முஸ்லீம் சமூகம் அதன் சட்டங்களில் அல்பேனியாவில் உள்ள அனைத்து முஸ்லீம் குழுக்களுக்கும் அதிகாரம் அளிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், பெக்தாஷிகள் தங்கள் சட்டங்களில் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியுள்ளனர், மேலும் கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய கால சுதந்திரத்தை உலகளாவிய சூஃபி ஒழுங்கின் ஒரு தனி முஸ்லீம் இயக்கமாக வைத்துள்ளனர். சுன்னி இஸ்லாத்தைப் போலவே சூஃபி இஸ்லாத்தின் மறுசீரமைப்பு, படிநிலை மற்றும் உள் கட்டமைப்புகளை பாரம்பரியமாக நம்பியிருப்பது, முன்னாள் அதிகார அமைப்புகளை மீண்டும் நிறுவுவதிலும் உறுதிப்படுத்துவதிலும் நிறுவன சிக்கல்களை எதிர்கொண்டுள்ளது. 1991ஆம் ஆண்டின் இறுதிக்குள் அழிக்கப்பட்ட சூறாவளிகள் மற்றும் சூஃபி புனிதர்களின் பிற கல்லறைகளை விரைவாக மீண்டும் கட்டியெழுப்பிய உள்ளூர் மக்களின் நடவடிக்கைகளுக்கு இது முரணாக இருந்தது. அல்பேனிய குடியேறிகள் வெளிநாடுகளுக்குச் சென்றபோது, பல்வேறு சூஃபி ஆலயங்கள் மற்றும் டெக்கேக்களின் பிற புனரமைப்புத் திட்டங்களுக்கு நிதியளிக்க நிதி ஆதாரங்கள் திருப்பி அனுப்பப்பட்டன. 1990 களில் பெக்தாஷி ஆர்டர் அதன் 6 டெக்குகளை மட்டுமே மீண்டும் திறக்க முடிந்தது. அல்பேனியாவில் ரிஃபைஸ், சைடிஸ், ஹால்வெட்டிஸ், காதிரிஸ் மற்றும் திஜானியா போன்ற பிற சூஃபி வரிசைகளும் உள்ளன, மேலும் அவை இணைந்து 384 விசையாழிகள், டெக், மகாம்கள் மற்றும் ஜாவியாக்களைக் கொண்டுள்ளன. கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய அல்பேனியாவில் சூஃபி வரிசைகளுக்கு இடையிலான போட்டி மீண்டும் தோன்றியுள்ளது, இருப்பினும் பெக்தாஷி மிகப்பெரிய, மிகவும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, 138 டெக்குகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சில சமயங்களில் மற்ற வரிசைகளின் சூஃபி ஆலயங்களுக்கு உரிமை கோரியுள்ளது. அல்பேனியாவிற்குள் முக்கிய சூஃபி ஒழுங்காக பெக்தாஷி ஒரு இளைய, நகர்ப்புற மற்றும் அறிவார்ந்த மக்கள்தொகையை ஈர்க்கவும், பரந்த சமூக-அரசியல் இடத்திற்குள் தன்னை வைக்கவும் முயற்சித்துள்ளது. அல்பேனியாவில் உள்ள பெக்தாஷி ஒழுங்கு தங்களை உலகளாவிய இயக்கத்தின் மையமாகக் கருதுகிறது மற்றும் பல்வேறு துருக்கிய கல்வி மற்றும் ஈரான் மத அமைப்புகளுடன் மீண்டும் இணைந்துள்ளது, அவற்றின் பொதுவான தொடர்புகளை வலியுறுத்துகிறது, இது அல்பேனியாவில் உள்ள மற்ற சூஃபி வரிசைகள் செய்த ஒன்று. இவற்றில் முக்கியமானவை ஈரானிய சாதி ஸ்ரீஸி அறக்கட்டளை, அவர் ஏராளமான பெக்தாஷி கலாச்சார திட்டங்களுக்கு நிதியளித்துள்ளார், அதே நேரத்தில் பெக்தாஷியைச் சேர்ந்த டெர்விஷ்கள் கோமில் உள்ள இறையியல் பீடத்தில் கல்வி பயிற்சி பெற்றுள்ளனர். சில நேரங்களில் ஈரானிய ஷியா சிந்தனையாளர்களின் நூல்களை பெக்தாஷி இலக்கியத்தில் திருத்துவது அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்து கடன் வாங்குவது போன்ற வெளிப்புற செல்வாக்கை பெக்தாஷி தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள். சோஷலிஸ்டுகள் ஆட்சிக்கு வரும் 1997 வரை 1990களின் பெரும்பகுதியில் பெக்தாஷிக்கு அரசியல் ஸ்தாபனத்துடன் எந்த சலுகை பெற்ற தொடர்புகளும் இல்லை. அப்போதைய அல்பேனிய அரசாங்கத்தைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்கள், 1990 களின் பிற்பகுதியில் பெக்தாஷி பாரம்பரியத்தைக் கொண்ட சிலர், அல்பேனிய இஸ்லாத்தின் இஸ்லாத்தின் மென்மையான வடிவமாக பெக்தாஷிஸத்தை ஆதரித்தனர், மேலும் இது இஸ்லாத்திற்கும் கிறிஸ்துவத்திற்கும் இடையிலான ஒரு வழித்தடமாக பங்கு வகிக்கிறது. அல்பேனிய தேசிய விழிப்புணர்வில் ஈடுபட்டதால் கவுரவ பாபாவாக நியமிக்கப்பட்ட நைம் ஃப்ரஷேரி போன்ற நபர்களையும் பெக்தாஷிகள் முன்னிலைப்படுத்தி கொண்டாடுகிறார்கள், மேலும் பெரும்பாலும் அவரது பெக்தாஷி வேர்களைக் குறிப்பிடுகிறார். பெக்தாஷிகள் அலியின் ஷியைட் தொடர்பான உருவப்படம், கர்பலா போர் மற்றும் முஹம்மது நபியின் குடும்பத்தின் பிற மதிப்பிற்குரிய முஸ்லீம் உருவங்களையும் பயன்படுத்துகின்றனர், அவை விசையாழிகள் மற்றும் டெக்க்குகளின் உட்புறங்களை அலங்கரிக்கின்றன. பெக்தாஷிகளில் சில மதகுரு பயிற்சி மையங்கள் உள்ளன, இருப்பினும் மத போதனைக்கான பள்ளிகள் இல்லை. அஹ்மதியா இயக்கமும் சமீபத்தில் அல்பேனியாவில் ஒரு இருப்பை நிறுவியுள்ளது மற்றும் டிரானில் ஒரு மசூதிக்கு சொந்தமானது, பெஜ்டைல் எவல் மசூதி. 2011 ஆம் ஆண்டில், வளர்ச்சி விகிதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு உலகளாவிய ஆய்வில் ஒரு பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் மக்கள் தொகை மதிப்பீடு அல்பேனியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களின் சதவீதத்தை 82.1% (மதிப்பிடப்பட்ட எண்ணிக்கை 2,601,000) என்று வைத்தது, இருப்பினும், ஒரு கேலப் கருத்துக் கணிப்பு 43 சதவீதம் முஸ்லீம், 19 சதவீதம் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ், 15 சதவீதம் கத்தோலிக்க மற்றும் 23 சதவீதம் நாத்திக அல்லது மதச்சார்பற்றவர்களுடன் மட்டுமே மத இணைப்புகளின் சதவீதத்தைக் கொடுத்தது. 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் மக்கள்தொகையின் அறிவிக்கப்பட்ட மத இணைப்பு பின்வருமாறுஃ 56.70% (1,587,608) சுன்னி முஸ்லிம்கள், 2.09% (58,628) பெக்தாஷிகள், 10.03% (280,921) கத்தோலிக்கர்கள், 6.75% (188,992) ஆர்த்தடாக்ஸ், 0.14% (3,797) சுவிசேஷகர்கள், 0.07% (1,919) பிற கிறிஸ்தவர்கள், 5.49% (153,630) மதப்பிரிவு இல்லாத விசுவாசிகள், 2.05% (69,995) நாத்திகர்கள், 13.79% (386,024) அறிவிக்கப்படாதவர்கள். அல்பேனிய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு (2011) ஒரு மத இணைப்பு விருப்பத்தை எண்ணிக்கையின் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டுமா என்பது குறித்து சர்ச்சைகள் சூழ்ந்தன, ஏனெனில் அல்பேனியாவில் உள்ள சில அறிவுஜீவிகள் போன்றவர்கள் இந்த முடிவுகள் அல்பேனியாவை ஐரோப்பாவிற்கு "மிகவும் முஸ்லீம்" என்று காட்டக்கூடும் என்று அஞ்சினர். முந்தைய கம்யூனிசத்திற்கு முந்தைய உச்சநிலைகளான 69.3% (1937) மற்றும் 72 சதவீதம் (1947) ஆகியவற்றிலிருந்து 2011 ஆம் ஆண்டின் அதிகாரப்பூர்வ மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு பல தசாப்தங்கள் இல்லாத பிறகு மத இணைப்பை முதன்முதலில் கணக்கிடியது, இது அல்பேனிய முஸ்லீம் மக்கள் தொகை 56.70 சதவீதமாகக் குறைந்துள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது. அல்பேனியாவின் முஸ்லீம் சமூகம் பொதுவான முஸ்லீம் விருப்பத்தை உள் வேறுபாட்டின் படி பெக்தாஷி போன்ற பிரிவுகளாகப் பிரிப்பதை எதிர்த்தது. மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு முடிவுகள் ஒட்டுமொத்தமாக அல்பேனியாவின் முஸ்லீம் சமூகத்தால் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அல்பேனியாவில் உள்ள அனைத்து முஸ்லிம்களின் எண்ணிக்கையும் 70 சதவீதமாக இருக்கும் என்று அவர்கள் மதிப்பிட்டுள்ளனர். அல்பேனியாவில் ஏராளமான மக்கள் ஒரு மதத்தை அறிவிக்காததால், மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு புள்ளிவிவரங்கள் அல்பேனியாவின் உண்மையான மத அமைப்பு என்ன என்பதற்கான பிற விளக்கங்களுக்கும் பகுப்பாய்வுகளுக்கும் வாய்ப்பளிக்கின்றன. அல்பேனியாவில் உள்ள பெரும்பாலான முஸ்லிம்கள் அல்பேனிய இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். எவ்வாறாயினும், நாட்டில் அல்பேனிய அல்லாத (பேசும்) முஸ்லிம்களின் சிறிய ஆனால் குறிப்பிடத்தக்க குழுக்கள் உள்ளன. அல்பேனியாவில் உள்ள ரோமானிய சிறுபான்மையினர் பெரும்பாலும் முஸ்லிம்கள் மற்றும் அல்பேனியா முழுவதும் அமைந்துள்ள சுமார் 50,000 முதல் 95,000 வரை மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் பெரும்பாலும் குறிப்பிடத்தக்க சிறுபான்மை மக்கள்தொகையை உருவாக்கும் முக்கிய நகர்ப்புற மையங்களில் வசிக்கின்றனர். ரோமானிய சமூகம் பெரும்பாலும் பொருளாதார ரீதியாக பின்தங்கிய நிலையில் உள்ளது, சில நேரங்களில் சமூக-அரசியல் பாகுபாடு மற்றும் பரந்த அல்பேனிய சமூகத்திலிருந்து தூரத்தை எதிர்கொள்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக சிறிய திருமணங்கள் அல்லது அக்கம்பக்கத்தைப் பிரிப்பது போன்றவை. ரோமானிய சமூகத்திற்குள் இரண்டு முக்கிய பிரிவுகள் உள்ளனஃ ரோமானிய மொழியைப் பேசும் கேபெல்கள் மற்றும் ரோமானியர்களிடமிருந்து தங்களை தனித்தனியாகக் கருதும், அல்பேனிய மொழி பேசும் மற்றும் அல்பேனியாவில் ஓரளவு ஒருங்கிணைந்த ஜெவ்குகள் என்று சுயமாக அடையாளப்படுத்திக் கொள்பவர்கள். அல்பேனியாவில் உள்ள ரோமானியர்கள் பெரும்பாலும் இஸ்லாமிய நடைமுறைகள் மற்றும் புனிதத் தலங்களுக்கான யாத்திரைகளில் மதங்கள் மற்றும் இயற்கையின் பிற கூறுகளை இணைத்து மத ரீதியாக ஒத்திசைக்கப்பட்டதாக அறியப்படுகிறார்கள். மற்ற முஸ்லீம் சமூகங்கள் ஸ்லாவிக் மொழியியல் பின்னணியைச் சேர்ந்தவை. கோரியின் வடகிழக்கு எல்லைப் பகுதியில், கோரானி சமூகத்தினர் ஜாபோட், பாகிஷ்ட், ஒர்சிகெல், கோஷரிஷ்ட், செர்னலேவ், ஓர்க்ஜோஸ்ட், ஓர்ஷேக், போர்ஜே, நோவோசேஜ் மற்றும் ஷிஸ்தாவெக் ஆகிய கிராமங்களில் வசிக்கின்றனர். கொல்லோபோர்டேயின் மத்திய-கிழக்கு எல்லைப் பகுதியில், கொல்லோபோர்டாஸ் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு முஸ்லீம் மாசிடோனிய மொழி பேசும் சமூகம் ஓஸ்ட்ரென் ஐ மட், கோஜாவெக், லெஜான், லாடோமெரிசே, ஓஸ்ட்ரென் ஐ வோகல், ஓர்சானோவ், ராடோவேஷ், துசெப், பாசின்கே, ட்ரெபிஷ்ட், ஜினோவெக், க்ளென்ஜே, வெர்னிகே, ஸ்டெபில்வே ஆகிய கிராமங்களில் வசித்து வருகிறது. அல்பேனியாவில் கோலோபோர்டாஸ் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் மாசிடோனியர்களுக்குப் பதிலாக அல்பேனியர்களாக கருதப்படுகிறார்கள், அல்பேனிய அரசாலும் கூட, அவர்கள் முஸ்லீம் அல்பேனியர்களுடன் திருமணம் செய்து கொள்வதாக அறியப்படுகிறது, ஆனால் ஆர்த்தடாக்ஸ் மாசிடோனியர்களுடன் அல்ல. 1990கள் வரை இடம்பெயர்ந்த ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் மாசிடோனிய சிறுபான்மையினர் கோலோபோர்டாஸுடன் சில கிராமங்களில் வசித்து வந்தனர், சமீபத்திய காலங்களில் பிந்தைய சமூகத்தின் எண்ணிக்கை சுமார் 3,000 ஆகும். ஷிஜக் பகுதியின் போஸ்னியாக் சமூகம் 1875 ஆம் ஆண்டிலிருந்து உள்ளது, கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் போரகாஜ் கிராமத்தில் வசிக்கிறது, மேலும் அண்டை கிராமமான கோக்சாக்களில் அவர்கள் அல்பேனியர்களுடன் சேர்ந்து சிறுபான்மையினராக வாழ்கின்றனர். இந்த குடியேற்றங்களைச் சேர்ந்த பொஸ்னியர்களும் ஷிஜக்கின் டுரெஸில் குடியேறியுள்ளனர், 1924 ஆம் ஆண்டில் சிலர் சென்று லிபோஃப்ஷே கிராமத்தில் குடியேறினர், அங்கு அவர்கள் பெரும்பாலும் மொழியியல் ரீதியாக ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறார்கள். ஷ்கோடருக்கு அருகே ஒரு சிறிய முஸ்லீம் மாண்டினீக்ரின் மொழி பேசும் சமூகம் உள்ளது, அதன் இருப்பு 1878 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது மற்றும் மாண்டினீக்ரோவில் உள்ள போட்கோரிக்காவிலிருந்து தோன்றியதால் போட்கோரிகானி என்று அழைக்கப்படுகிறது. பொட்கோரிகானி ஒரு சில ஆர்த்தடாக்ஸ் மாண்டினீக்ரின் மற்றும் சில அல்பேனியர்களுடன் போரிக் ஐ மட் கிராமங்களில் வசிக்கிறார், அதே நேரத்தில் அவர்கள் 30 குடும்பங்களுடன் ஷோடோஜ் ஐ விஜெட்டர் மற்றும் ஷோடோஜ் ஐ ரி ஆகிய இரண்டிலும் 17 குடும்பங்கள் மற்றும் ஷ்கோடர் நகரில் சில குடும்பங்களுடன் வசிக்கிறார்கள். இன-கலாச்சார அல்பேனிய அடையாளம் மற்றும் இஸ்லாம் கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சியின் காலம் முழுவதும், தேசிய அல்பேனிய அடையாளம் மதச்சார்பற்றதாகவும், ஒரு பொதுவான ஒற்றையாட்சி அல்பேனிய தேசியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகவும் கட்டப்பட்டது. உள்ளூர் மட்டத்தில் இருக்கும் முஸ்லீம் அல்பேனியர்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இடையிலான மத வேறுபாட்டால் சவால் செய்யப்பட்டாலும், இந்த பரவலாக பரவியுள்ள இலட்சியம் இன்னும் உள்ளது. கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய சூழலில், முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்தவ குழுக்களுடன் மத இணைப்பு வரலாற்று ரீதியாக (முக்கியமாக தந்தைவழி) மற்றும் சமகால சமூக அமைப்பின் கலாச்சார சமூகங்களின் பின்னணியில் பார்க்கப்படுகிறது, மத நடைமுறை ஓரளவு இரண்டாம் நிலை அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. அல்பேனியாவில் உள்ள சில சமகால முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் தங்களை தூய்மையான அல்பேனியர்களாக கருதுகின்றனர். இந்த பார்வை தேசிய விழிப்புணர்வுக்கு (ரிலிந்த்ஜா) முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் செய்த பெரிய பங்களிப்பு மற்றும் செர்பியர்களின் புவிசார் அரசியல் நோக்கங்களுக்கு எதிர்ப்பு ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சில முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள், இதற்கிடையில், கிரீஸ், செர்பியா மற்றும் இத்தாலி போன்ற கிறிஸ்தவ நாடுகளிலிருந்து அல்பேனிய சுதந்திரத்தை பராமரித்து, அல்பேனியர்களை ஒன்றிணைத்த ஒரு சக்தியாக இஸ்லாத்தை கருதுகின்றனர். சில அல்பேனிய முஸ்லிம்கள் தங்களைப் போலல்லாமல், வரலாற்று ரீதியாக கிரேக்கர்களுடன் அடையாளம் காணப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ அல்பேனிய சமூகங்கள் என்ற கருத்தையும் கொண்டுள்ளனர். சில முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் பெரும்பாலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்களை கிரேக்கர்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார்கள், அவர்களுக்கு கிரேக்க சார்பு உணர்வுகளைக் கூறுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள் முஸ்லீம் அல்பேனியர்களை வரலாற்று ரீதியாக ஒத்துழைத்ததாகவும், ஒட்டோமான்களுடன் அடையாளம் காணப்பட்டதாகவும் கருதுகின்றனர், இதன் மூலம் துருக்கியர் என்ற புனைப்பெயரைப் பெறுகிறார்கள். சில முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் கத்தோலிக்க அல்பேனியர்களைப் பற்றி எதிர்மறையான கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளனர், அதே நேரத்தில் சில கத்தோலிக்க அல்பேனியர்கள் அல்பேனியாவில் முஸ்லிம்கள் வைத்திருந்த கடந்தகால அரசியல் மேலாதிக்கத்தை வெறுத்துள்ளனர், மேலும் இஸ்லாம் மற்றும் அதன் கோட்பாடுகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மதிப்புகள் என்று அவர்கள் விளக்கியதைப் பற்றி வெறுப்பை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர். வடக்கு அல்பேனியா மற்றும் தெற்கு அல்பேனியாவில் உள்ள கிராமப்புறங்களில், முஸ்லீம் அல்பேனியர்களுக்கும் கத்தோலிக்க அல்பேனியர்களுக்கும் அல்லது முஸ்லீம் அல்பேனியர்களுக்கும் இடையேயான உறவுகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்களுடன் வேறுபடுகின்றன, மேலும் பாரம்பரியமாக தனித்தனி கிராமங்களில் அல்லது சுற்றுப்புறங்களில், நகரங்களுக்குள் கூட வசிக்கும் முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்தவ சமூகங்களுடன் பெரும்பாலும் தொலைதூரத்தில் உள்ளன. அல்பேனிய மொழியில் பல்வேறு மதக் குழுக்களுக்கு இன்று பல்வேறு இழிவுபடுத்தல்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, சில ஒட்டோமான் வகைப்பாட்டு முறையை அடிப்படையாகக் கொண்டவைஃ டர்க், டூர்கோ-அல்வானோய்/டர்கோ-அல்பேனியர்கள் (கிரேக்கத்தில்), முஸ்லீம் அல்பேனியர்களுக்கு முஹம்மதுவைப் பின்பற்றுபவர்கள், கௌர்/காஃபிடல், கௌர் ஐ டெரிட்/காஃபிடல் பன்றிகள், ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள், கத்தோலிக்க அல்பேனியர்கள், கிரேக்கர்கள், வ்லாக்ஸ் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மாசிடோனியர்கள். அல்பேனியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களிடையே அவர்களின் மத சமூகத்திற்கு பயன்படுத்தப்படும் சொல் மைஸ்லிமேன் மற்றும் டர்க் என்ற வார்த்தையும் முஸ்லீம்களைக் குறிக்க கண்டிப்பாக மத அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இன இணைப்பு அல்ல, அதே நேரத்தில் கிறிஸ்தவர்களும் சில நேரங்களில் தங்களைக் குறிக்க கவுர் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். 1997 ஆம் ஆண்டின் அல்பேனிய சமூக-அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நெருக்கடியின் போது, ஏற்பட்ட உள்நாட்டு அமைதியின்மையில் மத வேறுபாடுகள் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை, இருப்பினும் அல்பேனியாவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் அந்த நேரத்தில் முக்கியமாக முஸ்லிம்களைக் கொண்ட பெரிஷா அரசாங்கத்தின் வீழ்ச்சியை தனிப்பட்ட முறையில் ஆதரித்தது. பல ஆண்டுகளாக முஸ்லீம் அல்பேனியர்களுக்கும் கிறிஸ்தவ அல்பேனியர்களுக்கும் இடையிலான சிறிய சம்பவங்கள் நிகழ்ந்துள்ளன, அதாவது பன்றி தலைகள் மசூதி முற்றங்களில் வீசப்பட்டன, கத்தோலிக்க கல்லறைகள் வீழ்த்தப்பட்டன, ஷ்கோடரில் உள்ள ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் குண்டு வீசப்பட்டது மற்றும் வோஸ்கோபோஜில் உள்ள ஒரு தேவாலயத்தில் சுவரோவியங்களுக்கு சேதம் ஏற்பட்டது. அல்பேனியாவில் மத சகவாழ்வை வளர்ப்பதற்காக 2009 ஆம் ஆண்டில் நான்கு முக்கிய மதங்களால் அல்பேனியாவின் மதங்களுக்கிடையேயான கவுன்சில் என்ற அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது. தெற்கு அல்பேனியாவில், மத்திய அல்பேனியாவின் நகர்ப்புற மையங்களிலும், ஓரளவு வடக்கு அல்பேனியாவிலும், கிறிஸ்தவத்தின் நிலை இஸ்லாமுக்கு மாறாக ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, இது சில முஸ்லீம் அல்பேனியர்களால் ஒரு வரலாற்று விபத்து என்று கருதப்படுகிறது. இஸ்லாமை நிராகரிப்பது பழைய நகரவாசிகளுக்கும் கிராமப்புற முஸ்லீம் அல்பேனியர்களுக்கும் இடையே திறந்த பிளவுக்கும், வடகிழக்கில் இருந்து டிரானே போன்ற நகரங்களுக்கு ஓரளவு பழமைவாத புதுமுகங்களுக்கும் இடையே ஏற்பட்ட பிளவுக்கும் காரணமாகும், அங்கு பிந்தையவர்கள் இழிவாக "செச்சென்ஸ்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். வெளிநாடுகளில் உள்ள இஸ்லாமிய பல்கலைக்கழகங்களில் படித்த சில இளம் முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள், முக்காடு அணிவது, சமூக ரீதியாக தங்களை ஒழுங்கமைப்பது போன்ற பிரச்சினைகள் குறித்து பொதுத் துறையில் இஸ்லாத்தைப் பாதுகாப்பதில் தங்கள் பங்கைக் கருதி, முஸ்லீம் அல்பேனிய ஸ்தாபனத்தை விமர்சித்துள்ளனர். முக்கியமாக அல்பேனிய கிறிஸ்தவர்கள் கிரேக்கத்திற்கு வேலை செய்வதற்காக விசாக்களைப் பெற்றதைத் தொடர்ந்து, கிரேக்கத்தில் உள்ள முஸ்லீம் அல்பேனிய குடியேறியவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு மாறி, கிரேக்க சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்காக தங்கள் பெயர்களை கிறிஸ்தவ கிரேக்க வடிவங்களாக மாற்றிய நிகழ்வுகள் உள்ளன. வேறு சில முஸ்லீம் அல்பேனியர்களும் குடிபெயரும் போது கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறியுள்ளனர், மேலும் அல்பேனியாவிற்குள் பொதுவாக கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியவர்கள் மேற்கத்திய, அதன் மதிப்புகள் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதோடு தொடர்புபடுத்தப்படுகிறார்கள். 2015 ஆம் ஆண்டு நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வில் அல்பேனியாவில் முஸ்லீம் பின்னணியில் இருந்து மதம் மாறிய சுமார் 13,000 கிறிஸ்தவர்கள் இருப்பதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் இந்த மக்கள் எந்த கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களுடன் இணைந்திருந்தனர் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. அல்பேனியர்களிடையே, குறிப்பாக இளைஞர்களிடையே, மதம் பெருகிய முறையில் முக்கியமாகக் கருதப்படுவதில்லை. 2012 ஆம் ஆண்டில் முஸ்லீம் அல்பேனியர்களின் ஒரு பியூ ஆராய்ச்சி மைய கணக்கெடுப்பில், மதம் 15 சதவீதம் மட்டுமே முக்கியமானது, அதே நேரத்தில் 7 சதவீதம் பேர் பிரார்த்தனை செய்தனர், சுமார் 5 சதவீதம் பேர் மசூதிக்குச் சென்றனர், 43 சதவீதம் பேர் ஜகாத் (பிச்சை) கொடுத்தனர், 44 சதவீதம் பேர் ரமலான் மாதத்தில் நோன்பு நோற்பார்கள், 72 சதவீதம் பேர் கடவுள் மற்றும் முஹம்மது மீது நம்பிக்கை தெரிவித்தனர். அதே பியூ கணக்கெடுப்பு, அல்பேனிய முஸ்லிம்களில் 65 சதவீதம் பேர் மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்கள் என்றும் மதிப்பிட்டுள்ளது. அவ்வப்போது பிரச்சினைகள் இருந்தபோதிலும், அல்பேனியாவின் "மத சகிப்புத்தன்மை" (சகிப்புத்தன்மை ஃபெடேர்) மற்றும் "மத நல்லிணக்கம்" (ஹார்மோனியா ஃபெடேர்) ஆகியவை தனித்துவமான அல்பேனிய தேசிய இலட்சியங்களின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் இது அல்பேனியாவின் குடிமை கட்டமைப்பில் ஒரு முக்கிய பங்கை வகிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, அங்கு குறுங்குழுவாத சமூகங்கள் தங்கள் வேறுபாட்டை ஒதுக்கி வைத்து தேசிய நலனைப் பின்தொடர்வதில் ஒன்றிணைந்து செயல்படுகின்றன. சிலரால் ஒரு "தேசிய கட்டுக்கதை" என்று கருதப்பட்டாலும், மதங்களுக்கிடையேயான சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சகிப்புத்தன்மை கொண்ட லேசிசம் ஆகியவற்றின் "அல்பேனிய உதாரணம்" அல்பேனியர்கள் மற்றும் மேற்கத்திய ஐரோப்பிய மற்றும் அமெரிக்க வர்ணனையாளர்களால் உலகின் பிற பகுதிகளுக்கு ஒரு மாதிரியாக பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் போப் பிரான்சிஸ் உட்பட அல்பேனியாவை "கடவுளின் பெயரில் மோதலைக் காணும் உலகத்திற்கு ஒரு மாதிரி" என்று பாராட்டினார், பாரிஸில் மத உந்துதல் வன்முறைக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் ஒரு ஆர்ப்பாட்டத்தில் இரு தரப்பிலும் கிறிஸ்தவ மற்றும் முஸ்லீம் மதகுருமார்களுடன் அணிவகுத்துச் சென்ற பிரதமர் எடி ராமா. இதற்கிடையில், அல்பேனியாவின் "உதாரணம்" சமீபத்தில் மேற்கத்திய நாடுகளிலும் ஆர்வத்தை ஈர்த்துள்ளது, அங்கு "மத சுதந்திரமும் இஸ்லாமிய மதிப்புகளும் இணைந்து வாழ முடியும் என்பது மட்டுமல்லாமல், ஒன்றாக செழிக்கவும் முடியும்" என்று வாதிட பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தில் அல்பேனியாவின் இணைப்பை துரிதப்படுத்துவதற்கு ஆதரவாக ஒரு நேர்மறையான வாதமாக பார்க்கப்படுகிறது. அல்பேனியாவில் முஸ்லிம்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இடையிலான மதங்களுக்கு இடையேயான திருமணங்கள் "பொதுவானவை" மற்றும் "குறிப்பிடத்தக்கவை அல்ல" என்று கருதப்படுகின்றன, இருப்பினும் அவற்றின் பரவல் குறித்து புள்ளிவிவர தரவு குறைவாகவே உள்ளது. கம்யூனிஸ்ட் காலத்தில், 1950-1968 காலகட்டத்தில், கலப்பு திருமணங்களின் விகிதங்கள் ஷ்கோடரில் 1.6 சதவீதமாகவும், ஜிரோகாஸ்டரில் 4.3 சதவீதமாகவும், டிரானில் உள்ள ஜவுளித் தொழிலாளர்களிடையே 15.5% ஆகவும் இருந்தன என்பது அறியப்படுகிறது. ஷ்கோடர் மாவட்டத்தில் அவர்கள் 1980 ஆம் ஆண்டில் 5 சதவீதத்தை எட்டினர். பெரும்பாலான அல்பேனிய முஸ்லிம்கள் இப்போதெல்லாம் கலப்பு திருமணங்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், 77 சதவீதம் பேர் ஒரு மகனை மதத்திற்கு வெளியே திருமணம் செய்து கொள்வதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், மேலும் ஒரு மகளுக்கு 75 சதவீதம் பேர், அந்த நேரத்தில் பியூ கணக்கெடுக்கப்பட்ட அனைத்து முஸ்லீம் தேசிய இனங்களிலும் மிக உயர்ந்த விகிதமாகும். இதற்கிடையில், அல்பேனிய முஸ்லிம்களில் 12 சதவீதம் பேர் "அல்பேனியாவில் மத மோதல்கள் ஒரு பெரிய பிரச்சினை" என்று ஒப்புக் கொண்டனர், இருப்பினும் 2 சதவீதம் பேர் மட்டுமே கிறிஸ்தவர்கள் முஸ்லிம்களுக்கு "விரோதமானவர்கள்" என்றும் 4 சதவீதம் பேர் முஸ்லிம்கள் கிறிஸ்தவர்களுக்கு "விரோதமானவர்கள்" என்றும் ஒப்புக் கொண்டனர். 79 சதவீத அல்பேனிய முஸ்லிம்கள் தங்கள் நெருங்கிய நண்பர்கள் அனைவரும் முஸ்லிம்கள் என்றும், இது கணக்கெடுப்பில் (ரஷ்யாவுக்கு அடுத்தபடியாக) இரண்டாவது மிகக் குறைந்த எண்ணிக்கையாகும் என்றும் கூறினார். மத அனுசரிப்புகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் கலாச்சார விடுமுறை நாட்கள் அல்பேனியாவில் முஸ்லீம் சமூகத்தால் தொடர்ச்சியான மதக் கொண்டாட்டங்கள் நடத்தப்படுகின்றன. ரமலான் மாதத்தின் முடிவில் கொண்டாடப்படும் பஜ்ராமி இ மட் (பெரிய பேய்ராம், ஈத் அல்-ஃபித்ர்) மற்றும் குர்பான் பஜ்ராம் (தியாகத்தின் பேய்ராம்) அல்லது பஜ்ராமி இ வோகல் (சிறிய பேய்ராம், ஈத் அல்-ஆதா) ஆகியவை 10 து அல்-ஹிஜ்ஜாவில் கொண்டாடப்படும் இரண்டு அதிகாரப்பூர்வ விடுமுறை நாட்களாகும். அல்பேனியாவில் ரமலான் மாதத்தில் சுன்னி முஸ்லிம்கள் நோன்பு மற்றும் 5 இரவுகள் புனிதமாகக் கொண்டாடப்பட்டு கொண்டாடப்படுகின்றன. இந்த தேதிகள் முஸ்லீம் சந்திர நாட்காட்டியைப் பின்பற்றுவதால் ஆண்டுக்கு ஆண்டு மாறுகின்றன. சமீபத்திய காலங்களில் ஏப்ரல் மாதத்தில் முஹம்மது நபியின் பிறந்த நாள் நினைவுகூரப்படுகிறது மற்றும் அல்பேனியாவின் முஸ்லீம் சமூகம் டிரானில் ஒரு கச்சேரியை நடத்துகிறது. இதில் அல்பேனிய அரசியல் மற்றும் முஸ்லீம் மத ஸ்தாபன பிரதிநிதிகள் அல்பேனிய குடிமக்களுடன் கலந்து கொள்கிறார்கள், பலர் பயிற்சி பெறாத முஸ்லிம்கள். சுன்னி தொடர்பான கொண்டாட்டங்களைத் தவிர, பெக்தாஷி போன்ற சூஃபிகள் தொடர்ச்சியான விடுமுறை நாட்களையும் அனுசரிப்புகளையும் கொண்டுள்ளனர். மார்ச் 22 அன்று சுல்தான் நவ்ரூஸ் (நவ்ரூஸ்) தினம் இமாம் அலியின் பிறப்பைக் கொண்டாடும் அதிகாரப்பூர்வ விடுமுறை ஆகும். கர்பாலாவில் நடந்த படுகொலையை நினைவுகூரும் நாளான ஆஷூராவும் நடத்தப்படுகிறது, மேலும் பல்வேறு பகுதிகளில் பல உள்ளூர் திருவிழாக்கள் நடத்தப்படுகின்றன, அவற்றில் சில ஆண்டு முழுவதும் சூஃபி புனிதர்களின் கல்லறைகள் மற்றும் க்ருஜில் உள்ள சாரி சால்டெக் போன்ற ஆலயங்களில் யாத்திரைகள் நடத்தப்படுகின்றன. இவற்றில் மிக முக்கியமானது ஷியைட் துறவி அப்பாஸ் அலியை நினைவுகூரும் மற்றும் கொண்டாடும் வகையில் ஆகஸ்ட் 1 அன்று டோமோர் மலைக்கு யாத்திரை மேற்கொள்வதாகும். உணவு, உடை, சட்டம் மற்றும் அடக்கம் அல்பேனியாவில் ஹாலால் விலங்குகள் மற்றும் உணவை கொல்வது அனுமதிக்கப்படுகிறது, முக்கியமாக பெரிய நகர்ப்புற மையங்களின் உணவகங்களில் கிடைக்கிறது மற்றும் சுன்னி முஸ்லிம்களை பின்பற்றும் மக்களிடையே பிரபலமாகி வருகிறது. பள்ளிகள், இராணுவம், மருத்துவமனைகள் போன்ற அல்பேனிய அரசு நிறுவனங்களில் கிடைக்காத உணவின் ஹலால் சான்றிதழுக்காக எந்த மையப்படுத்தப்பட்ட அமைப்பும் இல்லை, மேலும் அந்த இடங்களில் ஹலால் உணவைக் கோரும் நபர்கள் பொதுவாக ஓரங்கட்டப்படுகிறார்கள். அல்பேனியாவில் பொது இடங்களில் முஸ்லீம் ஆடை தடை செய்யப்படவில்லை. அரசின் மதச்சார்பற்ற அந்தஸ்தைப் பராமரிப்பதற்காக பொது நிறுவனங்களுக்குள் அணியும் மத ஆடைகள் மீதான அதிகாரப்பூர்வமற்ற கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகள் பள்ளிகளின் அதிபர்கள் மற்றும் பிறரால் நிலைநிறுத்தப்பட்டன. ஹிஜாப் அணிந்த சில இளம் பெண்கள் வெளியேற்றப்பட்ட அல்லது அதை அகற்றுமாறு கூறப்பட்ட பள்ளிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் எடுத்துக்காட்டுகள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. குறிப்பாக 2011 ஆம் ஆண்டில் அல்பேனிய அரசாங்கம் பள்ளிகளில் மத சின்னங்களை காட்சிப்படுத்துவதை அதிகாரப்பூர்வமாக தடைசெய்த முன்மொழியப்பட்ட சட்டத்திலிருந்து விலகிய பின்னர் இவை தளர்த்தப்பட்டுள்ளன. மற்ற மதச் சட்டங்களைப் போலவே மத முஸ்லீம் சட்டமும் அல்பேனிய நீதிமன்றங்களால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. அல்பேனியாவின் சுன்னி முஸ்லீம் சமூகம் திருமணம் அல்லது மத முஸ்லீம் திருமணத்தை அங்கீகரிக்கிறது, இருப்பினும் பலர் இந்த வடிவத்தில் திருமணத்தை மேற்கொள்வதில்லை. அரசு நிறுவனங்களில் மதகுருமார்கள் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை என்றாலும், மத ஆலோசனை மற்றும் சிறைச்சாலைகளில் பிரசங்கம் செய்வது கைதிகளுக்கு அனுமதிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அரசு பள்ளிகளில் மதகுருமார்கள் தடை செய்யப்பட்டுள்ளனர். கம்யூனிச காலத்தில் முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்த அல்பேனியர்களுடன் அடக்கம் செய்யப்பட்டனர், இதன் காரணமாக சமகாலங்களில் தனித்தனி முஸ்லீம் கல்லறைகள் அசாதாரணமானவை. சர்ச்சைகள் மற்றும் தற்போதைய பிரச்சினைகள் இஸ்லாம் மற்றும் சமகால அல்பேனிய அடையாளம் பற்றிய விவாதங்கள் பால்கன்களுக்குள் அல்பேனிய அடையாளத்தின் இன-மொழியியல் கூறுகளைத் தவிர, அல்பேனியாவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அண்டை நாடுகளும் அதை மத சொற்கள் மூலம் பார்க்கின்றன. அவர்கள் அல்பேனியர்களை ஒரு முஸ்லீம் தேசமாகவும், முஸ்லீம் அடிப்படைவாதிகளாகவும் குறிப்பிடுகிறார்கள், இது அல்பேனிய அடையாளத்தின் மதச்சார்பற்ற பகுதியை அழுத்தத்திற்கு உட்படுத்தியுள்ளது. அல்பேனிய அறிவுஜீவிகள் மற்றும் பிற குறிப்பிடத்தக்க அல்பேனியர்கள், பல முஸ்லிம்கள் மத்தியில், இது இஸ்லாம் மற்றும் அல்பேனியாவிற்குள் அதன் பங்கு மற்றும் பால்கனில் ஒட்டுமொத்தமாக அல்பேனியர்களிடையே நிறைய விவாதங்களையும் சில சமயங்களில் விவாதங்களையும் உருவாக்கியுள்ளது. இந்த சொற்பொழிவுகளுக்குள், சர்ச்சைக்குரிய கிழக்கத்திய மற்றும் உயிரியல் சொற்கள் சில அல்பேனிய அறிவுஜீவிகளால் இஸ்லாம் மற்றும் அல்பேனியர்களைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அந்த விவாதங்களில் முக்கியமானது 2000 களின் நடுப்பகுதியில் கொசோவோவைச் சேர்ந்த அல்பேனியரான இலக்கிய விமர்சகர் ரெக்ஸெப் கோஸ்ஜாவுக்கும் ஜிஜிரோகாஸ்டரின் நாவலாசிரியர் இஸ்மாயில் கடாரேவிற்கும் இடையிலான செய்தித்தாள் கட்டுரைகள் மற்றும் புத்தகங்களில் எழுதப்பட்ட பரிமாற்றங்கள் ஆகும். பண்டைய ஐரோப்பிய வேர்கள், கிறிஸ்தவ மரபுகள் மற்றும் ஒரு வெள்ளை மக்களாக இருப்பதால் அல்பேனியாவின் எதிர்காலம் ஐரோப்பாவுடன் உள்ளது என்று கடாரே வலியுறுத்தினார், அதே நேரத்தில் அல்பேனிய அடையாளம் மேற்கத்திய (கிறிஸ்தவ) மற்றும் கிழக்கு (இஸ்லாம்) கலாச்சாரங்களின் கலவையாகும் என்றும் பெரும்பாலும் வரலாற்று சூழல்களுக்கு ஏற்றது என்றும் கோஸ்ஜா வாதிட்டார். ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்தின் ஜனாதிபதி ஆல்ஃபிரட் மொய்சியு 2005 ஆம் ஆண்டு பிரிட்டனில் ஆற்றிய உரையில், அல்பேனியாவில் இஸ்லாம் ஒரு "ஐரோப்பிய முகத்தைக்" கொண்டுள்ளது என்றும், அது "ஆழமற்றது" என்றும், "ஒவ்வொரு அல்பேனிய மொழியிலும் நீங்கள் கொஞ்சம் தோண்டினால், அவர் தனது கிறிஸ்தவ மையத்தைக் கண்டறிய முடியும்" என்றும் குறிப்பிட்டார். அல்பேனியாவின் முஸ்லீம் மன்றம் அவற்றையும் கடாரேவின் கருத்துக்களையும் "இனவெறி" என்று அழைத்தது, மேலும் அவை "இஸ்லாமோபோபியா" மற்றும் "ஆழ்ந்த தாக்குதல்" என்று குற்றம் சாட்டியது. கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சியிலிருந்து வந்த போக்குகளைத் தொடர்ந்து, கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய அல்பேனிய அரசியல் ஸ்தாபனம் உதுமானிய படையெடுப்பாளரின் நம்பிக்கையாக இஸ்லாத்தை தொடர்ந்து அணுகுகிறது. இஸ்லாம் மற்றும் ஒட்டோமான் மரபு ஆகியவை பரந்த அல்பேனிய சமூகத்தின் மத்தியில் விவாதப் பொருளாக இருந்து வருகின்றன. இஸ்லாம் மற்றும் ஒட்டோமானியர்கள் பல அல்பேனியர்களால் போரின் விளைவாக பார்க்கப்படுகிறார்கள், மேலும் துருக்கியமயமாக்கல் மற்றும் அந்த சொற்பொழிவுகளுக்குள் அல்பேனியாவின் சமூக-அரசியல் பிரச்சினைகள் அந்த மரபின் விளைவாகக் கூறப்படுகின்றன. அல்பேனிய பள்ளி பாடப்புத்தகங்கள் குறித்த விவாதங்களில், சில வரலாற்றாசிரியர்கள் துருக்கியர்கள் தொடர்பான புண்படுத்தும் உள்ளடக்கத்தை அகற்ற வேண்டும் என்று கோரியுள்ளனர், சில கிறிஸ்தவ அல்பேனிய வரலாற்றாசிரியர்கள் ஒட்டோமான் காலத்தின் எதிர்மறையான அனுபவங்களைக் குறிப்பிடுவதன் மூலமும், அல்பேனியா படையெடுப்பு மற்றும் அல்பேனியர்களை இஸ்லாமியமயமாக்குவதற்கு துருக்கி தீர்வு காண வேண்டும் என்றும் கோபமாக எதிர்த்தனர். முஸ்லீம் சமூகத்தின் சில உறுப்பினர்கள், ஒட்டோமான் கடந்த காலத்தை வலியுறுத்துகையில், இஸ்லாம் மீதான தப்பெண்ணம் என்று அவர்கள் கூறுவதை விமர்சித்து இந்த கருத்துக்களுக்கு பதிலளித்துள்ளனர். கல்வியாளர் ஓல்சி ஜசெக்ஸியைப் போன்ற மற்றவர்கள், கம்யூனிஸ்டுகளைப் போன்ற சமகால அல்பேனிய அரசியல்வாதிகள் "நவீனமயமாக்கலை" "இஸ்லாமியமயமாக்கல்" என்று அர்த்தப்படுத்துகிறார்கள், இதனால் முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் தங்கள் முஸ்லீம் மரபுகளிலிருந்து அந்நியப்பட்டதாக உணர்கிறார்கள், அவற்றைக் கொண்டாடுவதற்குப் பதிலாக தங்கள் ஒட்டோமான் பாரம்பரியத்தைத் தழுவுகிறார்கள். இருப்பினும், இந்த கருத்துக்கள் அரிதானவை மற்றும் பெரும்பாலும் அல்பேனிய சமூகத்தில் தீவிரவாதமாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன. பிற விவாதங்கள், பெரும்பாலும் ஊடகங்களில் மற்றும் எப்போதாவது சூடானவை, முஸ்லீம் நடைமுறைகள், அல்பேனியாவில் மசூதி கட்டுமானம் அல்லது உள்ளூர் மற்றும் சர்வதேச வன்முறை சம்பவங்கள் மற்றும் இஸ்லாத்துடனான அவற்றின் உறவு பற்றி பகிரங்கமாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. பள்ளி பாடப்புத்தகங்கள் மற்றும் முஹம்மது நபியை கடவுளின் "மகன்" என்று விவரிப்பது போன்ற இஸ்லாம் பற்றிய தவறான குறிப்புகள் குறித்தும் பிரச்சினைகள் எழுந்துள்ளன, அதே நேரத்தில் பிற விஷயங்கள் மசூதி கட்டுமானத்திற்கான நிர்வாக தாமதங்கள் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றிய கவலைகள் உள்ளன. கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள், கணிசமான எண்ணிக்கையிலான அல்பேனிய முஸ்லிம்கள் வசிக்கும் பால்கன் பகுதிகளை நாட்டிற்குள் ஒருங்கிணைப்பது அல்பேனியாவின் "முஸ்லீமைசேஷன்" அதிகரிக்க வழிவகுக்கும் என்று கவலை கொண்டுள்ளனர். முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் இரண்டு புகழ்பெற்ற அல்பேனிய பிரமுகர்களின் (கிறிஸ்தவ) மத பாரம்பரியத்தை ஸ்காண்டர்பெக்கை தேசத்தின் பாதுகாவலராகக் கருதுவதன் மூலம் வலியுறுத்துகின்றனர், அதே நேரத்தில் அன்னை தெரசா அவரது தொண்டு பணிகளுக்காக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார், மேலும் இருவரும் ஐரோப்பா மற்றும் மேற்கின் அல்பேனிய சின்னங்களாக ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள். பாகுபாடு வடக்கு அல்பேனியாவில் உள்ள ஷ்கோட்ராவின் பள்ளி பாடத்திட்டம் அல்பேனியாவின் வரலாற்றில் முஸ்லிம்களின் பங்கைக் குறைத்ததற்காக விமர்சிக்கப்பட்டது. எடுத்துக்காட்டாக, "30க்கும் மேற்பட்ட புகழ்பெற்ற எழுத்தாளர்கள், வரலாற்று நிபுணர்கள், [ஒரு] பாடப்புத்தகத்தில் பெயரிடப்பட்ட நடிகர்களில், முழு பட்டியலிலும் ஒரே ஒரு முஸ்லீம் மட்டுமே உள்ளார்". இதேபோல், 2014 ஆம் ஆண்டில், டிரானா எனிஸ் சுல்ஸ்டரோவா பல்கலைக்கழகத்தின் சமூகவியல் பேராசிரியர் பள்ளி பாடப்புத்தகங்களைப் பற்றிய ஒப்பீட்டு ஆய்வை மேற்கொண்டார், கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் கோட்பாடுகள் பெரும்பாலும் ஒரு வரலாற்று உண்மையாக முன்வைக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் முஸ்லீம் நம்பிக்கையின் அம்சங்கள் ஒரு 'மூடநம்பிக்கை' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. அல்பேனிய முஸ்லீம் சமூகத்தின் துணைத் தலைவர் அல்பேனியாவில் உள்ள ஊடகங்கள் முஸ்லீம் விரோத சார்பு கொண்டவை என்று குற்றம் சாட்டியுள்ளார், கைது செய்யப்பட்ட நபர்களை தண்டிக்கப்படுவதற்கு முன்பு 'ஜிஹாதிஸ்டுகள்' மற்றும் 'பயங்கரவாதிகள்' என்று அடிக்கடி அழைத்தார் மற்றும் முஸ்லீம் அல்பேனியர்களுக்கும் ஐரோப்பாவின் பிற பகுதிகளுக்கும் இடையிலான "நாகரிகங்களின் மோதல்" கதையை நிலைநிறுத்தினார். 2016 பால்கன் பயங்கரவாத சதித்திட்டத்தில் ஈடுபட்டதாக சந்தேகிக்கப்படும் 150 பேர் கைது செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, "சட்ட நடைமுறைகளை மீறுவதும், [கைதிகள்] மற்றும் மருத்துவ நிலைமைகளைக் கொண்ட குடும்ப உறுப்பினர்கள் மீது உளவியல் அழுத்தத்தைப் பயன்படுத்துவதும்" சட்ட வல்லுநர்கள் குறிப்பிட்டனர். கைது செய்யப்பட்டவர்களில் பெரும்பாலோருக்கு இந்த சம்பவத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, அவர்கள் உடனடியாக விடுவிக்கப்பட்டனர், ஆனால் அந்த நேரத்தில் அதிகாரிகள் "கைது வாரண்டுகளை முன்வைக்கவில்லை" மற்றும் ஒரு வழக்கறிஞர் இல்லாமல் சந்தேக நபர்களை விசாரித்தனர். ஆகஸ்ட் 7,2016 அன்று, தலைக்கவசம் அணிந்த ஒரு முஸ்லீம் பெண் ஒரு பேருந்தில் தாக்கப்பட்டு "பயங்கரவாதி" என்று அழைக்கப்பட்டார். அல்பேனியாவில் இஸ்லாம் பற்றிய மத ஸ்தாபனக் கருத்துக்கள் அதிகாரப்பூர்வ மத கிறிஸ்தவ மற்றும் முஸ்லீம் நிறுவனங்கள் மற்றும் அவர்களின் மதகுருமார்கள் ஒட்டோமான் காலம் மற்றும் அல்பேனியர்களால் இஸ்லாம் மதம் மாறியது குறித்து மாறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளனர். கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் இருவரும் ஒட்டோமான் சகாப்தத்தை கிறிஸ்துவ எதிர்ப்பு பாகுபாடு மற்றும் வன்முறையைக் கொண்ட ஒரு அடக்குமுறை என்று விளக்குகிறார்கள், அதே நேரத்தில் இஸ்லாம் வெளிநாட்டு சவாலான அல்பேனிய பாரம்பரியமாகவும் ஒற்றுமையாகவும் கருதப்படுகிறது. அல்பேனிய முஸ்லிம்கள் இஸ்லாமியமயமாக்கலின் அப்பாவி பாதிக்கப்பட்டவர்களாக விளக்கப்பட்டாலும், அல்பேனியர்களால் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டதை கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் அல்பேனிய அடையாளத்தை பொய்யாக்குவதாக கருதுகின்றனர். அல்பேனிய சுன்னி முஸ்லீம் மதகுருமார்கள் அல்பேனியர்களின் மதமாற்றத்தை ஒரு தன்னார்வ செயல்முறையாக கருதுகின்றனர், அதே நேரத்தில் ஒட்டோமான் சகாப்தத்துடன் தொடர்புடைய மத சர்ச்சைகளை ஓரங்கட்டுகின்றனர். அல்பேனியாவில் உள்ள சூஃபி இஸ்லாம், ஒட்டோமான் சகாப்தத்தை துன்புறுத்திய சுன்னி ஒட்டோமான் அரசியலுக்குள் சிதைக்கப்பட்ட இஸ்லாத்தின் சிதைந்த வடிவத்தை ஊக்குவிப்பதாக விளக்குகிறது. கிறிஸ்தவ மதகுருமார்கள் முஸ்லீம் அல்பேனியர்களை பரந்த அல்பேனிய தேசத்தின் ஒரு பகுதியாக கருதுகின்றனர், மேலும் முஸ்லீம் மதகுருமார்கள் அல்பேனியாவில் முஸ்லீம் ஆகாத மக்களை ஏளனம் செய்வதில்லை. அல்பேனியாவில் கிறிஸ்தவ அடையாளங்கள் சிறுபான்மை நிலையில் இருப்பது போலியானவை, சில சமயங்களில் வரலாற்று ரீதியாக முஸ்லீம் பெரும்பான்மை தொடர்பாக அவர்கள் கொண்டிருந்த பாகுபாடு அனுபவங்களுடன். இதற்கிடையில், அல்பேனியாவில் உள்ள முஸ்லீம் மதகுருமார்கள், பால்கன் கிறிஸ்தவர்களின் அரசியல் அதிகாரமளிப்புடன் கொண்டு வரப்பட்ட ஒட்டோமான் பேரரசின் மறைவு, சமகால பால்கன்களுக்குள் முஸ்லிம்களை மத சிறுபான்மையினராக மாற்றியதன் மூலம் ஏற்பட்ட அதிர்ஷ்ட மாற்றத்தை எடுத்துரைக்கின்றனர். பழமைவாத இஸ்லாம் மற்றும் முஸ்லீம் அடிப்படைவாதம் முஸ்லீம் அல்பேனிய சமூகம் அதிக எண்ணிக்கையிலான கிறிஸ்தவ தொண்டு நிறுவனங்கள் மற்றும் மிஷனரிகளை மதமாற்றம் செய்வதற்கும் (குறிப்பாக அதிகாரப்பூர்வ கிரேக்க கொள்கைகளுடன் அடிக்கடி இணைந்து செயல்படும் ஆர்த்தடாக்ஸ்) போராடியுள்ளது, இது சுன்னி அல்பேனிய தலைமையின் ஒரு பகுதியை மேலும் உறுதியானதாக மாற்றியுள்ளது மற்றும் இஸ்லாம் அல்பேனியாவின் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக அறிவிக்கப்பட வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்துள்ளது. முஸ்லிம் அல்லாத அல்பேனியர்கள் அந்த பரிந்துரைகளை எதிர்த்ததால் அரசியல் இஸ்லாத்தின் எல்லைக்குள் இந்த அழைப்புகள் பெரிதும் குறைந்துவிட்டன. அல்பேனியாவில் உள்ள எல்ஜிபிடி சமூகங்களுக்கு ஒரே பாலின திருமணங்களை சட்டப்பூர்வமாக்குவதை அல்பேனியாவின் முஸ்லீம் சமூகம் எதிர்க்கிறது, அதே போல் நாட்டின் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயத் தலைவர்களும் செய்கிறார்கள். முஸ்லீம் அடிப்படைவாதம் அல்பேனியாவிற்கும் சர்வதேச சமூகத்தின் மத்தியில் அதன் ஆதரவாளர்களுக்கும் ஒரு கவலையாக மாறியுள்ளது. 1990 களில், அல்பேனியா ஜனநாயகத்திற்கு மாறியபோது நிகழ்ந்த செயலிழந்த அரசாங்கம், நுண்ணிய எல்லைகள், ஊழல், பலவீனமான சட்டங்கள் மற்றும் சட்டவிரோத நடவடிக்கைகள் ஆகியவற்றை போராளி முஸ்லிம்களின் சிறிய குழுக்கள் சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டன. இந்த முஸ்லீம் போராளிகள் அல்பேனியாவை பணமோசடிக்கான ஒரு தளமாகவும், சில சமயங்களில் ஊழல் நிறைந்த அரசாங்க ஊழியர்களின் உதவியுடன் மேற்கே ஒரு போக்குவரத்து பாதையாகவும் பயன்படுத்தினர். ஒசாமா பின் லேடன் போன்ற உயர்மட்ட போராளிகள் அல்பேனியா வழியாகச் சென்றதாக அல்பேனிய அரசாங்கத்தின் விமர்சகர்களால் கூற்றுக்கள் கூறப்பட்டன, அதே நேரத்தில் ஜனாதிபதி சாலி பெரிஷா மற்றும் அல்பேனிய உளவுத்துறையின் தலைவர் பஷ்கிம் கஜிடே ஆகியோருக்கு அறிவு இருந்தது மற்றும் போராளிகளுக்கு உதவினார், இருப்பினும் நம்பகமான சான்றுகள் எதுவும் வெளிவரவில்லை. இஸ்லாத்தின் சலாஃபி மற்றும் வஹாபி வடிவங்களும் அல்பேனியாவுக்குள் நுழைந்துள்ளன, மேலும் பின்பற்றுபவர்கள் முக்கியமாக இளைஞர்களிடமிருந்து வந்துள்ளனர். மார்ச் 2016 நிலவரப்படி, சிரியா மற்றும் ஈராக்கில் நடந்து வரும் உள்நாட்டுப் போர்களில் ஈடுபட்டுள்ள பல்வேறு அடிப்படைவாத சலாஃபி ஜிஹாதி குழுக்களில் சேருவதன் மூலம் சுமார் 100 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட அல்பேனியர்கள் அல்பேனியாவை விட்டு வெளியேறி வெளிநாட்டு போராளிகளாக மாறியுள்ளனர்; 18 பேர் இறந்துள்ளனர். இந்த நிகழ்வுகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தீவிரமயமாக்கல் மற்றும் ஆட்சேர்ப்பு செய்ததாக சந்தேகிக்கப்படும் சில மசூதிகளுடன் தொடர்புடையவர்களை கைது செய்வதன் மூலம் அல்பேனிய அரசாங்கம் ஒடுக்கப்பட்டுள்ளது. இஸ்லாம் மற்றும் அல்பேனிய புவிசார் அரசியல் நோக்குநிலை தனிமைப்படுத்தப்பட்ட கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சியின் வீழ்ச்சியுடன், மேற்கு மற்றும் கிழக்கிற்கு இடையிலான அல்பேனியாவின் புவிசார் அரசியல் நோக்குநிலை மற்றும் கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாத்தின் பங்கு அல்பேனிய அறிவுஜீவிகள் மற்றும் அதன் அரசியல்வாதிகளிடையே விவாதிக்கப்பட்டது. 1990 களில் தேசியவாத சொற்பொழிவுகளின் பின்னணியில், ஐரோப்பிய அபிலாஷைகள் குறித்து ஆளும் அல்பேனிய ஜனநாயகக் கட்சி கத்தோலிக்க மதத்தின் அம்சங்களை வலியுறுத்தியது, மேலும் சில அரசாங்க உறுப்பினர்கள் முஸ்லிம்களாக இருந்ததால் இஸ்லாமிய ஒத்துழைப்பு அமைப்பு (OIC) போன்ற சர்வதேச அமைப்புகளில் சேர இஸ்லாத்தை முன்வைத்தது. 1992 ஆம் ஆண்டில் அல்பேனியா OIC இன் ஒரே முற்றிலும் ஐரோப்பிய உறுப்பினராக மாறியது, அல்பேனியா ஒரு மதச்சார்பற்ற ஐரோப்பிய எதிர்காலத்திலிருந்து விலகிச் செல்லக்கூடும் என்ற கவலையின் காரணமாக அல்பேனியாவிற்குள் தீவிர சர்ச்சையை உருவாக்கியது. அல்பேனிய அரசாங்கம் ஓ. ஐ. சி. யில் அங்கத்துவத்தை முஸ்லீம்-கிறிஸ்தவ உலகங்களுக்கு இடையிலான ஒரு பாலமாகவும், அல்பேனியாவின் மேற்கத்திய நோக்குநிலை காரணமாக இஸ்லாமிய உலகிற்குள் ஒரு "நாகரிக பணி" பங்கைக் கொண்டதாகவும் கருதியது. 1990 களில் சாலி பெரிஷா அரசாங்கம் அல்பேனியாவில் ஒரு முஸ்லீம் வலையமைப்பை உருவாக்கியது, இது 1997 இல் வரவிருக்கும் சோசலிச அரசாங்கத்தால் அகற்றப்பட்டது. அல்பேனியாவின் ஐரோப்பிய அபிலாஷைகளைத் தடுப்பதாகக் கருதிய பிரதமர் ஃபாடோஸ் நானோவால் அல்பேனியாவின் OIC உறுப்பினர் பதவி இடைநிறுத்தப்பட்டு தற்காலிகமாக திரும்பப் பெறப்பட்டது. கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில் பிராந்திய அண்டை நாடுகளாலும் சர்வதேச சக்திகளாலும் அல்பேனியா மற்றும் முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் மீது வெவ்வேறு சமூக-அரசியல் எதிர்வினைகள் ஏற்பட்டுள்ளன. உதாரணமாக, 1990 களில், கிரேக்க நலன்களுக்கு நட்பாக கருதப்பட்டதால், சாலி பெரிஷா போன்ற முஸ்லீம் அல்பேனியர்களை விட அல்பேனியாவில் உள்ள ஃபாடோஸ் நானோ போன்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனிய தலைவர்களுக்கு கிரீஸ் முன்னுரிமை அளித்து உதவியது. கொசோவோ நெருக்கடியின் போது (1998-1999), கொசோவோ விடுதலை இராணுவம் (KLA) ஒரு பால்கன் இஸ்லாமிய அரசை உருவாக்க ஆர்வமாக இருப்பதாக சித்தரிக்கும் செர்பிய அரசாங்கத்தின் கூற்றுக்கள் காரணமாக அல்பேனியர்களை "இஸ்லாமியர்கள்" என்று மேற்கத்திய மக்கள் கருத்து குறித்து அல்பேனிய அரசியல் ஸ்தாபனம் அக்கறை கொண்டிருந்தது. கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய சூழலில், அல்பேனியா பொதுவாக அமெரிக்காவிற்கு ஆதரவாக உருவெடுத்தது. கொசோவோ போர் (1999) மற்றும் பெரும்பாலும் முஸ்லீம் அல்பேனியர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் செர்பியர்கள் இனச் சுத்திகரிப்பு செய்தபோது, அதைத் தொடர்ந்து நாட்டிற்குள் அகதிகள் வந்தபோது, அல்பேனியாவின் நிலை அமெரிக்காவின் நட்பு நாடாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. இஸ்லாமிய உலகின் பிற பகுதிகளுடன் ஒப்பிடுகையில், முஸ்லீம் பெரும்பான்மை அல்பேனியாவில் அமெரிக்காவிற்கு 95 சதவீதம் ஆதரவு அதிகமாக உள்ளது. அல்பேனியா 2009 இல் நேட்டோ இராணுவ கூட்டணியில் இணைந்தது, இது குறிப்பாக கொசோவோ போரில் அதன் தலையீடு காரணமாக நாட்டில் பிரபலமாக உள்ளது மற்றும் அல்பேனியா ஆப்கானிஸ்தானில் நேட்டோ தலைமையிலான நடவடிக்கைகளுக்கு துருப்புக்களை பங்களித்துள்ளது. பரந்த பால்கன்களுக்குள் அல்பேனியா பிராந்தியத்தில் மிகவும் ஐரோப்பிய ஒன்றிய சார்பு மற்றும் மேற்கத்திய சார்பு நாடாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் அதன் அண்டை நாடுகளைப் போலல்லாமல் (கொசோவோவைத் தவிர), அது ரஷ்யாவுக்கு மிகக் குறைந்த ஆதரவைக் கொண்டுள்ளது. அல்பேனியா 2009 ஆம் ஆண்டில் சேர தனது விண்ணப்பத்தை முறையாக சமர்ப்பித்த பின்னர் ஐரோப்பிய ஒன்றிய உறுப்புரிமைக்கு ஆர்வமாக உள்ளது. அல்பேனியாவை முக்கியமாக முஸ்லீம் நாடாகப் பார்ப்பது ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தின் மத்தியில் உள்ள உணர்வுகள், ஐரோப்பிய-அட்லாண்டிக் ஒருங்கிணைப்புக்கான மேற்கத்திய நோக்குநிலையின் பிம்பத்தை ஊக்குவிக்கும் அல்பேனிய அரசியல் ஸ்தாபனத்திற்கு கவலைகளை ஏற்படுத்துகின்றன, குறிப்பாக ஆடை அல்லது சடங்குகள் போன்ற முஸ்லீம் நடைமுறைகளின் வெளிப்படையான காட்சிகள் எழும்போது. துருக்கியில் உள்ள அல்பேனிய புலம்பெயர்ந்தோருடன் நெருங்கிய உறவுகளைப் பராமரித்தல் மற்றும் அல்பேனியாவுடன் வலுவான துருக்கிய சமூக-அரசியல், கலாச்சார, பொருளாதார மற்றும் இராணுவ உறவுகள் காரணமாக துருக்கியுடன் அல்பேனியாவின் அரசு உறவுகள் நட்பாகவும் நெருக்கமாகவும் உள்ளன. பால்கன்களுக்குள் அல்பேனிய புவிசார் அரசியல் நலன்களுக்கு துருக்கி ஆதரவளித்து வருகிறது. சமீப காலங்களில் நடத்தப்பட்ட கேலப் கருத்துக்கணிப்பில், அல்பேனியாவில் 73 சதவீதம் மக்கள் துருக்கியை ஒரு நட்பு நாடாக கருதுகின்றனர். அல்பேனியா அரபு நாடுகளுடன் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார உறவுகளை நிறுவியுள்ளது, குறிப்பாக அரபு பாரசீக வளைகுடா நாடுகளுடன், அவர்கள் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஓரளவு வரையறுக்கப்பட்ட சமூக இணைப்புகளுடன் கூடுதலாக பொருளாதாரத்தின் பிற அம்சங்களுடன் மத, போக்குவரத்து மற்றும் பிற உள்கட்டமைப்புகளில் அதிக முதலீடு செய்துள்ளனர். அல்பேனியா இஸ்ரேலுடன் சமூக-அரசியல் மற்றும் பொருளாதார உறவுகளை மேம்படுத்தவும் பணியாற்றி வருகிறது. மேலும் காண்க அல்பேனியாவின் முஸ்லீம் சமூகம் பெக்தாஷி ஒழுங்கு பெக்தாஷிசம் மற்றும் நாட்டுப்புற மதம் அல்பேனியாவில் ஒட்டோமான் அல்பேனியாவின் வரலாறு அல்பேனியாவில் கிறிஸ்துவ மதம் அல்பேனியாவில் மதச்சார்பின்மை அல்பேனியாவில் ரோமன் கத்தோலிக்கம் அல்பேனியாவில் ரோமன் கத்தோலிக்கம் அல்பேனியாவில் புராட்டஸ்டன்டிஸம் அல்பேனியாவில் மதச்சார்பின்மை அல்பேனியாவில் யூத மதம் மேற்கோள்கள் ஆதாரங்கள் வெளி இணைப்புகள் அல்பேனியாவின் முஸ்லீம் சமூகத்தின் அதிகாரப்பூர்வ முகப்புப்பக்கம்-கொமனிடெட்டி மைஸ்லிமான் ஐ ஷ்கிபெரிஸ் (அல்பேனியன், அரபு, ஆங்கிலம்) அல்பேனியாவில் உள்ள பெக்தாஷி ஒழுங்கின் (உலகளாவிய தலைமையகம்) அதிகாரப்பூர்வ முகப்புப்பக்கம்-தாரிகாட்டி பெக்தாஷி (கிரெய்க்ஜிஷாட்டா போடெரோர் பெக்தாஷியேன்) (அல்பேனிய, துருக்கிய, போஸ்னியன், ஆங்கிலம்) பெடர் பல்கலைக்கழகத்தின் அதிகாரப்பூர்வ முகப்புப்பக்கம்