Garrison mentality
ஆரம்பகால கனேடிய அடையாளம் ஒரு வெற்று மற்றும் விரோதமான தேசிய நிலப்பரப்பு பற்றிய பயத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டதாக காவற்படை மனநிலை கோட்பாடு வாதிடுகிறது. தேசிய ஆன்மாவில் சுற்றுச்சூழலின் தாக்கம் கனேடிய இலக்கியம், சினிமா மற்றும் தொலைக்காட்சியில் உள்ள கருப்பொருள்களை பாதித்துள்ளது என்று அது கூறுகிறது. இந்த சொல் முதன்முதலில் இலக்கிய விமர்சகர் நார்த்ரோப் ஃப்ரை என்பவரால் கனடாவின் இலக்கிய வரலாற்றில் (1965) உருவாக்கப்பட்டது, அவர் கனடியர்கள் தற்காப்பு மற்றும் வெளிப்புற சக்திகளிடமிருந்து மறைக்கிறார்கள் என்பதை விளக்குவதற்கு ஒரு காவற்படையின் உருவக உருவத்தைப் பயன்படுத்தினார். பின்னர் எழுத்தாளர்கள் மற்றும் கல்வியாளர்கள் உட்பட பல்வேறு விமர்சகர்களால் இது விரிவுபடுத்தப்பட்டது. பழைய மற்றும் சமகால கனேடிய இலக்கியம் மற்றும் ஊடகங்களில் காவற்படை மனநிலை தெளிவாகத் தெரிகிறது. இயற்கைச் சூழல் மக்கள்தொகையின் குணங்களை தீர்மானித்துள்ளது என்ற அதன் பரந்த அடிப்படைக்காக இந்தக் கோட்பாடு விமர்சனங்களையும் பாராட்டுகளையும் பெற்றுள்ளது. கண்ணோட்டம் மற்றும் பண்புகள் கனடாவில் உள்ள வெளிப்புற சூழல்கள், அவை உடல் ரீதியாகவோ அல்லது அரசியல் ரீதியாகவோ இருந்தாலும், அதன் குடியிருப்பாளர்களின் ஆன்மாவை உள்நோக்கத்துடனும் தற்காப்புடனும் மாற்றுவதற்கு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன என்று காவற்படை மனநிலை கூறுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, குடியேற்றத்தின் போது கனடாவின் நிலப்பரப்பின் அறியப்படாத வனப்பகுதி மற்றும் குளிர்ந்த வெறுமை ஆகியவை அத்தகைய குணங்களை ஏற்படுத்தியதாகக் கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் ஆபத்தான சூழலில் இருந்து தன்னை தனிமைப்படுத்திக் கொள்வது அதை கட்டுப்படுத்த முயற்சிப்பதை விட பாதுகாப்பானது. ஒருவரின் சொந்த அடையாளம் மற்றும் அவர்கள் வாழும் நிலத்திலிருந்து நாடுகடத்தப்பட்ட உணர்வு மற்ற நாடுகளால் தாழ்ந்ததாகவும் ஒடுக்கப்பட்டதாகவும் உணர்கிறது, குறிப்பாக அமெரிக்கா உடல், மன, சமூக, மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார தனிமைப்படுத்தலின் உணர்வை உணர்கிறது விரோதமான அரசியல் மற்றும் உடல் நிலப்பரப்புகளைப் பற்றி அதிகமாக உணர்கிறது சட்டம் மற்றும் ஒழுங்கை மதிக்கும் போக்கு, ஏனெனில் அவை இயற்கை மற்றும் விரோதமான சமூகங்களிலிருந்து பாதுகாப்பு நிறுவனங்களாக செயல்படுகின்றன. இந்த காவற்படை மனநிலை பொதுவாக இலக்கியம் மற்றும் ஊடகங்களின் கதாபாத்திரங்களில் வெளிப்படுகிறது, அவர்கள் மேற்கூறிய பண்புகளில் ஏதேனும் ஒன்றை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். அத்தகைய கதாபாத்திரங்கள் அவற்றின் சூழலாலும் பெரிதும் பாதிக்கப்படலாம். அவர்களின் ஆளுமைகள் மற்றும் நடத்தைகள் அவர்கள் வசிக்கும் உலகத்தால் வடிவமைக்கப்படலாம். எழுத்தாளர்களும் கலைஞர்களும் இந்த பண்புகளை தங்கள் படைப்புகளுக்கு கருப்பொருள் அக்கறைகளாக பயன்படுத்தலாம். கேரிசன் மனநிலை முதன்முதலில் இலக்கிய விமர்சகர் நார்த்ரோப் ஃப்ரை தனது 'கனடாவின் இலக்கிய வரலாற்றின் முடிவு' (1965) இல் உருவாக்கப்பட்டது. கனேடிய அடையாளத்தின் இந்த அம்சம் மக்கள்தொகையின் வரலாறு மற்றும் பரந்த வனப்பகுதி, ஆரம்பகால குடியேற்றம் மற்றும் பன்முக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றின் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். ஆரம்பகால கனடாவில் வாழ்ந்த பயணிகளும் வணிகர்களும் இந்த சமூகப் பண்புகளை வளர்த்துக் கொண்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் பாதுகாப்புப் படைகள் அல்லது தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இராணுவ சமூகங்களில் வாழ்ந்தனர் என்று ஃப்ரை கூறினார். கோழைத்தனமான பாதுகாப்புவாதத்தின் இந்த தேசிய அடையாளம் கனேடிய இலக்கியத்தின் வளர்ச்சியைத் தடுத்துள்ளதாகவும் அவர் கூறினார். இந்தக் கோட்பாட்டை பின்னர் கவிஞர் டி. ஜி. ஜோன்ஸ் பட்டாம்பூச்சி ஆன் ராக் (1970) என்ற புத்தகத்தில் விரிவுபடுத்தினார், இயற்கைக்கு எதிரான காவற்படை மனநிலையின் தற்காப்பு நிலைப்பாடு காலனித்துவத்திலிருந்து மிகவும் இணக்கமான உறவுக்கு மாறியுள்ளது என்று வாதிட்டார். இந்தக் கோட்பாட்டை விவிலியக் கண்ணோட்டத்தில் பரிசீலிப்பதன் மூலம் ஃப்ரையின் உருவகத்தையும் ஜோன்ஸ் விரிவுபடுத்தினார், குறிப்பிடத்தக்க கனேடிய எழுத்தாளர்களுக்கு காவற்படை மனநிலையை உடைக்கும் இரட்சிப்பு பணி உள்ளது என்று வலியுறுத்தினார். அத்தகைய எழுத்தாளர்கள் இயற்கையை தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமல்ல, பார்வையாளர்களின் வாழ்க்கையிலும் மீண்டும் அனுமதிப்பதற்கு பொறுப்பு என்று அவர் நம்புகிறார். எழுத்தாளர் மார்கரெட் அட்வுட் இன் சர்வைவல்ஃ கனேடிய இலக்கியத்திற்கான ஒரு கருப்பொருள் வழிகாட்டி (1972) இந்த கோட்பாட்டின் வளர்ச்சிக்கு மேலும் சேர்த்தது, உயிர்வாழ்வைச் சுற்றியுள்ள கனேடிய பாதுகாப்பின்மை என்பது அமெரிக்காவிலிருந்து கலாச்சார மேலாதிக்கத்தின் விளைவாகும், உடல் நிலப்பரப்பு மட்டுமல்ல. இந்த கருத்துக்கள் தி நியூயார்க் டைம்ஸ் போன்ற கட்டுரைகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டன, இது அட்வுட்டின் காவற்படை மனநிலையின் மாதிரியிலிருந்து ஒரு மாற்றத்தை மறைமுகமாக ஒப்புக் கொண்டு சமிக்ஞை செய்ததுஃ "அமெரிக்கர்களின் கலாச்சார மேலாதிக்கத்தை பல தசாப்தங்களாக மென்மையாக ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, கனேடிய மக்கள் திடீரென்று தங்கள் தேசிய கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாக்கவும் புத்துயிர் பெறவும் பல முனைகளில் நகர்கிறார்கள்". கனேடிய நூல்களுக்குள் கதாபாத்திரங்கள் மிகவும் பொதுவாக 'பாதிக்கப்பட்டவர்கள்' நிலையில் இருப்பதாகவும் அவர் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். கனேடிய இலக்கியத்தில் வளர்ச்சி மற்றும் அடித்தளம் இல்லை என்ற ஃப்ரையின் மதிப்பீட்டை அட்வுட் ஒப்புக் கொண்டார், உயிர்வாழ்வதில் இந்த அளவிலான ஈடுபாடு கனேடிய நூல்களுக்கு தனித்துவமானது என்பதைக் கண்டறிந்தார். மார்கரெட் அட்வுட் எழுதிய சர்ஃபேசிங் (1972) இலக்கியத்தில் எடுத்துக்காட்டுகள் கியூபெக் காட்டில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன, அங்கு கதாபாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் "புதர்" க்குள் நுழைந்த பிறகு மறைந்துவிடுகின்றன. கதை சொல்பவர் தன்னை ஒரு அமெரிக்கமயமாக்கப்பட்ட நவீன நாகரிகத்தின் பலியாகப் பார்க்கிறார், ஏனெனில் அவர் அமெரிக்க குடிமக்களாக கருதும் நபர்களால் சுரண்டப்பட்டுள்ளார். அவர் அரசியல் ரீதியாக வெளியேற்றப்பட்டு, சமூகத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறார், மக்களை தொடர்புபடுத்த முடியாத விலங்குகளுடன் ஒப்பிடுகிறார். மைக்கேல் ஒண்டாட்ஜே எழுதிய தி ஸ்கின் ஆஃப் எ லயன் (1987) இல் கதாநாயகன் பேட்ரிக் லூயிஸ் கனடாவின் வனப்பகுதியை எதிர்கொள்கிறார். ஒண்டாட்ஜே "உலோகத்தைப் போல குளிர்ந்த மரத்தில் அடிக்கும் கோடாரிகளை" சித்தரிக்கிறார், இது நாட்டின் அடக்கமுடியாத குளிர்ச்சியை வலியுறுத்துகிறது, இது பேட்ரிக் ஒரு மரச்சாமானாக பணியாற்றுவதைத் தடுக்கிறது. உடல் ரீதியாக அதிகமாக இருப்பதைத் தவிர, டொராண்டோவின் நகரமயமாக்கல் நகரத்திற்குள் செல்லும்போது பாட்ரிக் கலாச்சார ரீதியாகவும் மொழியியல் ரீதியாகவும் இடம்பெயர்ந்ததாக உணருவதை ஒண்டாட்ஜே காட்டுகிறார்ஃ "இப்போது, நகரத்தில், அவர் தனக்குத்தானே புதியவராக இருந்தார், கடந்த காலம் பூட்டப்பட்டது". ஊடகங்களில் எடுத்துக்காட்டுகள் கணினி-அனிமேஷன் செய்யப்பட்ட அறிவியல் புனைகதை தொலைக்காட்சி தொடரான ரீபூட் (1994) கதாநாயகன் பாப் மெயின்பிரேம் நகரத்தை தீய கணினி வைரஸ்களிலிருந்து பாதுகாப்பதைக் காட்டுகிறது. மெயின்பிரேமின் குடிமக்கள் வெளிப்புற சக்திகளிடமிருந்து தொடர்ந்து அச்சுறுத்தலில் உள்ளனர், மேலும் எப்போதும் தற்காப்புடன் செயல்படுகிறார்கள், தாக்குதல் அல்ல. இந்த எப்போதும் வளர்ந்து வரும் ஆபத்து ஒவ்வொரு அத்தியாயத்தையும் மாற்றுகிறது, இதனால் எப்போதும் உள்ளது, ஆனால் ஒருபோதும் முழுமையாக வரையறுக்கப்படவில்லை, அரண்மனை மனநிலை கோட்பாடு பரிந்துரைக்கும் வனப்பகுதியின் தெளிவற்ற அச்சுறுத்தல்களைப் போல. ஜிஞ்சர் ஸ்னாப்ஸ் பேக்ஃ தி பிகினிங் (2004) ஒரு திகில் படம், இது கனேடிய குடியேறியவர்களின் அனுபவங்களை திகிலுக்கான அடித்தளமாக பயன்படுத்துவதன் மூலம் காவற்படை மனநிலையை வெளிப்படையாக ஆராய்கிறது. கதாபாத்திரங்களின் முக்கிய குழு தனிமைப்படுத்தப்பட்டு காடுகளில் வரும் அறியப்படாத அச்சுறுத்தல்களால் அச்சுறுத்தப்படுகிறது. பான்டிபூல் (2008) ஒரு ஜோம்பி திரைப்படமாகும், இதில் கனேடிய சூழல் திகிலுக்கு பங்களிக்கிறது. ஜோம்பி திகில் வகையின் பெரும்பாலான திரைப்படங்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட கட்டிடங்களுக்குள் மக்களைத் தடுப்பதால் கிளாஸ்ட்ரோபோபியாவின் உணர்வுகளைத் தூண்டும் அதே வேளையில், பான்டிபூலின் கதாநாயகர்கள் குளிர்ந்த கனேடிய குளிர்காலத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். கதாபாத்திரங்கள் ஒருவருக்கொருவர் இவ்வாறு கூறுகிறார்கள்ஃ "இந்த குளிர்காலத்தின் பிற்பகுதியில் நான் உலகின் அடித்தளத்தில் இருப்பதைப் போல உணர்கிறேன். இது மிகவும் குளிராகவும் இருட்டாகவும் இருக்கிறது ". இத்தகைய கருத்துக்கள் காவற்படை மனநிலையையும், உடல் சூழல் மற்றும் கலாச்சார அடையாளத்தைப் பற்றிய அமைதியற்ற உணர்வையும் எதிரொலிக்கின்றன. சிட்காம் தொலைக்காட்சி தொடரான ஷிட்ஸ் க்ரீக் (2015) ஒரு காலத்தில் பணக்கார ரோஸ் குடும்பம் கிராமப்புற கனடாவில் இடம்பெயர்ந்து, இந்த புதிய எதிர்கொள்ளும் சூழலில் சிரமத்தைக் கண்டறிவதைக் காட்டுகிறது. கிராமப்புற ஒன்ராறியோவில் தொடர்ந்து வாழ்வது நிகழ்ச்சியின் ஆறு பருவங்களில் கதாபாத்திரங்களின் முக்கிய நடிகர்களை பாதிக்கிறது, அவர்களின் ஆளுமைப் பண்புகள் மற்றும் நடத்தைகளை மாற்றுகிறது. கனேடிய புவியியல் பத்திரிகையாளர் ஸ்டீபன் மார்சே இவ்வாறு கூறினார்ஃ "இவை இடத்தின் மீதான அன்பைப் பற்றிய நிகழ்ச்சிகள் அல்ல, ஆனால் இடங்கள் உங்களுக்கு என்ன செய்கின்றன என்பதைப் பற்றியவைஃ அவை உங்களை எப்படிப் பேச வைக்கின்றன, அவர்கள் உங்களை எப்படி ஆடை அணிகிறார்கள், அவர்கள் உங்களை எப்படிச் செயல்படச் செய்கிறார்கள், அவர்கள் உங்களை எப்படி நேசிக்கச் செய்கிறார்கள்". விமர்சனம் மற்றும் பாராட்டு விமர்சனம் ஃப்ரை மற்றும் அட்வுட் ஆகியோரைப் பற்றிய ஒரு முக்கிய விமர்சனம், இந்தக் கோட்பாட்டின் நோக்கம் பெரிதும் யூரோசென்ட்ரிக் என்று தோன்றுகிறது. ஆல்பர்ட்டா பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த பேராசிரியர் வில்லியம் பியர்ட், திரைப்பட ஆய்வுகளில் "ஃப்ரை-அட்வுட் மாதிரியை (காரிசன் மனநிலையின்) வெளிப்படையான விரோதம் இல்லையென்றாலும் அவமதிப்புடன் பார்க்கப்படுகிறது" என்று கூறியுள்ளார். இந்தக் கோட்பாடு "மறுசீரமைக்கப்பட்ட தேசிய உரையாடலின் பிராந்தியவாதம் மற்றும் பன்முக கலாச்சாரவாதத்திற்கு கண்மூடித்தனமாக, எல்லாவற்றிற்கும் வெள்ளை பிரிட்டிஷ் வெற்றியாளர்களை பொறுப்பேற்கும் ஆங்கிலோ-காலனித்துவ சிந்தனை முறையுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது" என்று இந்த விமர்சனம் வாதிடுகிறது. ஒரு வெளிநாட்டு நிலத்தை நிர்வகிக்கவும் வழிநடத்தவும் முயற்சிக்கும் காலனித்துவவாதிகளின் அனுபவத்தை இது மையமாகக் கொண்டிருப்பதால், இந்தக் கோட்பாடு மேற்கத்திய நாகரிகங்களுக்கு பக்கச்சார்பானது என்று முத்திரை குத்தப்பட்டுள்ளது. இந்தக் கோட்பாட்டிற்கு எதிராக எழுப்பப்பட்ட மற்றொரு விமர்சனம், சுற்றுச்சூழல் எழுத்தாளர்களையும் கலைஞர்களையும் பாதிக்கும் என்ற அதன் அடிப்படை அனுமானம் ஆகும். இலக்கியத்தில் குணங்களை நிர்ணயிக்கும் இயற்கை நிலம் பற்றிய ஃப்ரையின் கூற்று தவறானது என்று இலக்கிய கல்வியாளர் எலி மாண்டல் வாதிட்டார். இதற்கு நேர்மாறாக, கனேடிய நிலப்பரப்பை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த தங்கள் எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்தி, எழுத்தாளர்கள் நிலத்தை 'கண்டுபிடித்தனர்' என்ற கருத்தை மண்டெல் முன்வைத்தார். இந்த விமர்சனம் கோட்பாட்டை ஒட்டுமொத்தமாக குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்த முயற்சிக்கிறது, ஏனெனில் ஒருவரின் சூழல் அவர்களின் குணங்களை பாதிக்க முடியும் என்ற அனுமானம் காவற்படை மனநிலையின் மையக் கோட்பாடாகும். இது குறைக்கப்பட்டதாகவும் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் கனேடிய கலாச்சாரம் மற்றும் அடையாளத்தின் சிக்கலான பண்புகளை எளிமைப்படுத்தியதாகவும் குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது. கல்வியாளர் ஷெர்ரி மாலிஷ், "கனேடிய தேசிய உணர்வில் உள்ள குறைபாடுகளுக்கான சுருக்கெழுத்தாக காவற்படை மனநிலை மிகவும் சுதந்திரமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. 'லாரண்டியன் உயரடுக்குகளுக்கு' எதிரான அரசியல் கூச்சல் முதல் சிபிசி பற்றிய நிறுவன விமர்சனம் வரை அனைத்திலும் இது தோன்றுகிறது" என்று பரிந்துரைத்தார். இந்த விமர்சனம் கனேடிய சொற்பொழிவில் ஒரு பிரபலமான சலசலப்பான வார்த்தையாக காவற்படை மனநிலையைக் குறிக்கிறது, மேலும் இந்த சொல் முதலில் எதைக் குறிக்கிறது என்பதை மறுபரிசீலனை செய்ய அழைப்பு விடுக்கிறது. கூடுதலாக, இந்தக் கோட்பாடு மிகவும் குறுகிய மனப்பான்மை கொண்டதாக இருப்பதால், இறுதியில் கனேடிய எழுத்தாளர்கள் தயாரிக்கும் பரந்த அளவிலான படைப்பு விஷயங்களைக் கணக்கிடவில்லை என்ற அடிப்படையில் புறக்கணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஃப்ரை-அட்வுட் மாதிரி "நாம் அனைவரும் எழுதுவதை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது அரிது" என்று எழுதிய ஜே. எம். ஃப்ரே போன்ற கனேடிய எழுத்தாளர்களால் இது வாதிடப்பட்டுள்ளது. விமர்சனங்கள் இருந்தபோதிலும், ஃப்ரையின் அசல் கோட்பாட்டின் நீண்ட ஆயுள் அதற்கு "ஒரு விவிலிய அதிகாரத்தின் சக்தியை" அளித்துள்ளது என்று கல்வியாளர் ஹெலன் எம். புஸ் எழுதினார். இவ்வாறு, கனேடிய கலாச்சார சொற்பொழிவில் அது எவ்வளவு செல்வாக்கு செலுத்தியது மற்றும் இன்னும் உள்ளது என்பதன் காரணமாக காவற்படை மனநிலை நம்பகத்தன்மையின் சலுகை பெற்ற நிலையை அடைந்துள்ளது. இதேபோல், கனேடிய கலாச்சாரத்தின் ஆய்வு மற்றும் பரிசீலனையுடன் இது எவ்வாறு பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதற்கு இது பாராட்டுக்களைப் பெற்றுள்ளது. கனேடிய இலக்கிய விமர்சகர் டேவிட் ஸ்டெய்ன்ஸ், 'காவற்படை மனநிலை' என்ற சொல் "நமது [கனேடிய மக்களின்] விமர்சன சொற்களஞ்சியத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறிவிட்டது, உண்மையில் நமது மொழியே" என்று கூறினார். கனேடிய மொழியுடன் சொற்களஞ்சியம் எவ்வாறு ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை வலியுறுத்துவதன் மூலம், ஸ்டெய்ன்ஸ் கருத்தையும் அதன் அணுகலையும் மதிக்கிறார். இந்தக் கோட்பாடு மனித இயல்பு மற்றும் சுற்றுச்சூழலுக்கு, குறிப்பாக காலநிலை மாற்றத்தைப் பொறுத்தவரை அதன் தொடர்ச்சியான பொருத்தத்திற்காகவும் அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. சமகால சுற்றுச்சூழல் விமர்சனத்தின் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கும்போது, 21 ஆம் நூற்றாண்டில் காலநிலை மாற்றத்திலிருந்து பயமும் பின்வாங்குதலும் பரவலாகவும் பயனுள்ளதாகவும் உள்ளன என்பதைக் குறிக்க இந்த ஆய்வறிக்கையை மறுபரிசீலனை செய்யலாம். மேலும் காண்க முற்றுகை மனநிலை பாதிக்கப்பட்ட மனநிலை பரனோயா பரனாய்டு புனைகதை கற்ற உதவியற்ற தன்மை சுய-கையாளுதல் சுய-புலனுணர்வு கோட்பாடு துன்புறுத்தல் மாயை குறிப்புகள் ஆதாரங்கள் அட்வுட், மார்கரெட். உயிர்வாழ்வுஃ கனேடிய இலக்கியத்திற்கான ஒரு கருப்பொருள் வழிகாட்டி. டொராண்டோஃ மெக்லெலேண்ட் மற்றும் ஸ்டீவர்ட், 1972. ஃப்ரை, நார்த்ரோப். "கனடாவின் இலக்கிய வரலாற்றின் முடிவு". புஷ் கார்டன்ஃ கனேடிய கற்பனை பற்றிய கட்டுரைகள். டொராண்டோஃ அனன்சி, 1975. கனேடிய இலக்கியம் கனேடிய அடையாளம்