Werejaguar
ஜார்ஜாகுர் ஒரு ஓல்மேக் மையக்கருத்து மற்றும் ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உருவம், ஒருவேளை ஒரு தெய்வம் ஆகிய இரண்டும் இருந்தது. வேர்ஜாகுர் மையக்கருத்து பாதாம் வடிவ கண்கள், கீழே சாய்ந்த திறந்த வாய் மற்றும் பிளவு தலை ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இது ஓல்மேக் தொல்பொருள் பதிவுகளில் பரவலாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் பல சந்தர்ப்பங்களில், பார்ஸ் புரோ டோட்டோவின் கொள்கையின் கீழ், வார்ஜாகுர் மையக்கருத்து வார்ஜாகுர் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டதைக் குறிக்கிறது. பல்வேறு கல்வியாளர்கள் வேர்ஜாகுர் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டதை வித்தியாசமாக வரையறுத்தாலும், வேர்ஜாகுர் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவை வேர்ஜாகுர் மையக்கருத்தையும் பிற அம்சங்களையும் உள்ளடக்கியது. ஒரு காலத்தில் ஓல்மேக் கலாச்சாரத்தின் முதன்மை தெய்வமாக கருதப்பட்ட வேர்ஜாகுர் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது, ஆனால் இப்போது பலவற்றில் ஒன்றாக மட்டுமே கருதப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில், பல அறிஞர்கள் வாகுவார் ஒரு ஜாகுவார் மற்றும் ஒரு பெண்ணுக்கு இடையிலான உடலுறவு பற்றிய ஒரு கட்டுக்கதையுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளதாக நம்பினர். இந்த கருதுகோள் இன்னும் பல ஆராய்ச்சியாளர்களால் சாத்தியமானதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டாலும், வார்ஜாகுர் மையக்கருத்துக்கான பிற விளக்கங்கள் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் இந்த மையக்கருத்து உண்மையில் ஒரு ஜாகுவாரைக் குறிக்கிறதா என்று பலர் கேள்வி எழுப்புகிறார்கள். இந்த சொல் பழைய ஆங்கிலத்தில் இருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "மனிதன்", மற்றும் ஜாகுவார், ஓல்மேக் மையப்பகுதியில் உள்ள பூனை குடும்பத்தின் ஒரு பெரிய உறுப்பினர், ஓநாயுடன் ஒப்புமையில். விளக்கம் வெர்ஜாகுர் மையக்கருத்து அடிப்படை வெர்ஜாகுர் மையக்கருத்து ஒரு பிளவு தலை, வட்டமான கருவிழிகளுடன் சாய்ந்த பாதாம் வடிவ கண்கள், மற்றும் மேல் உதடு மற்றும் பல் இல்லாத ஈறுகளுடன் கீழ்நோக்கி திறந்த வாய் ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கிறது. இந்த மையக்கருத்து முதன்முதலில் 1929 இல் மார்ஷல் சாவில் என்பவரால் அச்சில் விவரிக்கப்பட்டது, மேலும் கலைஞரும் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளருமான மிகுவல் கோவருபியாஸ் தனது 1946 மற்றும் 1957 புத்தகங்களில் விரிவுபடுத்தினார். இந்த பிந்தைய புத்தகத்தில், இந்தியன் ஆர்ட் ஆஃப் மெக்ஸிகோ & சென்ட்ரல் அமெரிக்கா, கோவருபியாஸ் அனைத்து (பிற்கால) இடையமெரிக்க மழைக் கடவுள்களின் மூதாதையர்களாக "ஜாகுவார் முகமூடியை" காட்டும் ஒரு குடும்ப மரத்தை உள்ளடக்கியது. இந்த நேரத்தில், 1955 ஆம் ஆண்டில், மத்தேயு ஸ்டிர்லிங் ஸ்டிர்லிங் கருதுகோள் என்று அறியப்பட்டதை முன்வைத்தார், ஜாகுவார் ஒரு ஜாகுவார் மற்றும் ஒரு பெண்ணுக்கு இடையிலான உடலுறவின் விளைவாகும் என்று முன்மொழிந்தார். இந்த அடித்தளத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஓல்மெக் உருவப்படத்தின் ஆதிக்கம் செலுத்தும் லிஞ்ச்பின் வாகுவார் ஆனது. கீழே விழுந்த வாய் அல்லது பிளவுபட்ட தலையைக் காட்டும் எந்தவொரு பிரதிநிதித்துவமும் "வார்ஜாகுர்" என்று விவரிக்கப்பட்டது. ஒரு பெரிய 1965 ஓல்மேக் சார்ந்த கண்காட்சி "தி ஜாகுவார்ஸ் சில்ட்ரன்" என்ற தலைப்பில் இருந்தது, மேலும் இது "ஓல்மேக் நாகரிகத்தின் தெய்வீக சக்தி" என்று வர்ணிக்கப்பட்டது. எவ்வாறாயினும், அதே ஆண்டு லாஸ் லிமாஸ் நினைவுச்சின்னம் 1 இன் கண்டுபிடிப்பால் இந்த முன்னுதாரணம் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்பட்டது, இது ஒரு கிரீன்ஸ்டோன் சிற்பம், இது ஒரு ஜார்ஜாகுர் குழந்தையை மட்டுமல்ல, மற்ற நான்கு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவற்றையும் காட்சிப்படுத்தியது, அவை ஒவ்வொன்றும் பிளவு தலையைக் கொண்டிருந்தன. இந்த சிற்பத்தின் பகுப்பாய்வுகளின் அடிப்படையில், 1976 ஆம் ஆண்டில், பீட்டர் டேவிட் ஜோராலமன் எட்டு ஓல்மேக் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவற்றுக்கான வரையறைகளை முன்மொழிந்தார், ஒவ்வொன்றும் குறிப்பிட்ட உருவவியல் சேர்க்கைகளால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த மற்றும் அடுத்தடுத்த ஆராய்ச்சியின் மூலம், ஒவ்வொரு பிளவுபட்ட தலையும் அல்லது கீழே விழுந்த ஒவ்வொரு வாயும் ஒரு மழை தெய்வமாக வெர்ஜாகுர் இல்லை என்பது தெளிவாகியது. எனவே சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் வேர்ஜாகுர் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டதைச் செம்மைப்படுத்தியுள்ளனர், குறிப்பாக அதை ஓல்மேக் மழை தெய்வத்துடன் ஒப்பிடுகிறார்கள், இது கலைஞர், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் மற்றும் இனவியலாளர் மிகுவல் கோவருபியாஸ் 1946 ஆம் ஆண்டிலேயே மெக்ஸிகோ தெற்கில் செய்த ஒரு முன்மொழிவு. ஓல்மேக் மழை இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது (அல்லது தெய்வம்) பாதாம் வடிவ கண்கள், பிளவு தலை மற்றும் தாழ்ந்த வாய் ஆகியவற்றைக் காட்டுவது மட்டுமல்லாமல், ஒரு தலைப்பாகை மற்றும் ஒரு தலைக்கவசம் உட்பட பல வரையறுக்கும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது, பிந்தையது பொதுவாக பிளவு. தலைப்பாகை பெரும்பாலும் கிடைமட்டமாக பிரிக்கப்பட்டு வழக்கமான இடைவெளி ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. தலைக்கவசத்தைத் தவிர, அல்லது பெரும்பாலும் அதன் விரிவாக்கமாக, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவை அதன் முகத்தின் பக்கங்களில் கீழே ஓடும் காதணிகள் (பெரும்பாலும் பிளேடட்) மற்றும் மார்பு மற்றும்/அல்லது தொப்புளில் ஒரு "குறுக்கு-பட்டைகள்" ஐகான் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளன. "வேர்ஜாகுர்" என்ற சொல்லுக்கு அப்பால் சில கல்வியாளர்கள் "வேர்ஜாகுர்" என்ற வார்த்தையிலிருந்து விலகிச் செல்ல முயற்சித்துள்ளனர். எடுத்துக்காட்டாக, அவரது 1996 மோனோகிராஃபில், "வார்ஜாகுர்" என்பதை விட, அனடோல் போஹோரிலென்கோ "கலப்பு மானுடவியல்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவர்களின் 1993 புத்தகத்தில், மில்லர் மற்றும் டூப் பின்வருமாறு கூறுகிறார்கள்ஃ சித்தரிப்புகள் அவை மட்பாண்டங்களில் "விசித்திரமாக இல்லை" என்றாலும், ஓல்மெக் வார்ஜாகுர் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட முப்பரிமாண பிரதிநிதித்துவங்கள் பல்வேறு வகையான கல் வேலைகளில் தோன்றுகின்றன, சிறிய கிரீன்ஸ்டோன் சிலைகள் (இந்த 9 செமீ சிலையைப் பார்க்கவும்) பசால்ட் சிலைகள் (சான் லோரென்சோ நினைவுச்சின்னம் 52 போன்றவை) பெரிய நினைவுச்சின்னங்கள் (முன்னணி புகைப்படத்தைப் பார்க்கவும்). மந்தமான வார்ஜாகுர் குழந்தைகள் பெரும்பாலும் பெரியவர்களால் பிடிக்கப்படுவதைக் காட்டுகின்றன, குழந்தையை வழங்குவது போல. இந்த காட்சி பரந்த அளவிலான பொருட்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, சிறிய சிறிய சிற்பங்கள் (கீழே உள்ள புகைப்படத்தைப் பார்க்கவும்) முதல் கிட்டத்தட்ட வாழ்க்கை அளவிலான கிரீன்ஸ்டோன் சிலைகள் வரை, பல டன் பலிபீடங்கள் வரை (இங்கே பலிபீடம் 5 இன் புகைப்படத்தைப் பார்க்கவும்), இருப்பினும் இது எந்த தெளிவுடனும் தெரியவில்லை இந்தச் செயல் எதைக் குறிக்கிறது. குங்குமப்பூவின் இரு பரிமாண பிரதிநிதித்துவங்கள் கிரீன்ஸ்டோன் செல்ட்களில் செதுக்கப்பட்டன, மட்பாண்டங்களில் வர்ணம் பூசப்பட்டன, மேலும் தியோபாண்டெகுவானிட்லானில் நான்கு பல டன் மோனோலித்களில் செதுக்கப்பட்டன (வரைபடத்தைப் பார்க்கவும்). லா வென்டா பலிபீடம் 5 இன் பக்கங்களில் உயிருடன் இருக்கும் ஜாகுவார் குழந்தைகள் அடிப்படை நிவாரணத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன (கீழே உள்ள புகைப்படத்தைப் பார்க்கவும்). தொல்லியல் நிபுணர் பீட்டர் ஃபர்ஸ்டின் கூற்றுப்படி, வாகுவார் சிலைகள் பலருக்கு வீட்டு கடவுள்களாகவும், பூசாரிகள் அல்லது ஷாமன்களுக்கு ஆவி உதவியாளர்களாகவும் அல்லது குடும்ப உறுப்பினர்களாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம், இது உருமாறும் செயல்கள் மற்றும் பிற சடங்குகளுக்கு உதவியது. மெசோமெரிக்காவின் முக்கிய வேட்டையாடுபவராக, ஜாகுவார் கொலம்பியத்திற்கு முந்தைய சமூகங்களால் மதிக்கப்பட்டது, மேலும் ஆளும் உயரடுக்கினால் ஜாகுவார் கருத்தாக்கங்களை ஏற்றுக்கொள்வது தலைமையை வலுப்படுத்த அல்லது சரிபார்க்க பயன்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், இது வாகுவார் மையக்கருத்தை அதனுள்ளேயே விளக்கவில்லை, மேலும் மையக்கருத்தின் சாத்தியமான தோற்றம் அரை நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக அறிஞர்களை ஈடுபடுத்தியுள்ளது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஆரம்பகால ஓல்மெக் கண்டுபிடிப்புகளில் பலவற்றைச் செய்த ஸ்டிர்லிங் கருதுகோள் மத்தேயு ஸ்டிர்லிங், ஒரு ஆண் ஜாகுவார் மற்றும் ஒரு பெண் மனிதருக்கு இடையிலான உடலுறவுக் கதையிலிருந்து வேராஜாகுர் மையக்கருத்து பெறப்பட்டதாக முன்மொழிந்தார், இது பெரும்பாலும் பின்வருவனவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டதுஃ போட்ரெரோ நியூவோ நினைவுச்சின்னம் 3, டெனோசிடிட்லன் நினைவுச்சின்னம் 1, லாகுனா டி லாஸ் செரோஸ் நினைவுச்சின்னம் 20, மற்றும் சால்காட்ஸிங்கோவின் சுவரோவியங்கள். ஸ்டிர்லிங் கருதுகோள் என்று அழைக்கப்படுபவை மைக்கேல் டி. கோ உட்பட பிற்கால தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்களிடமிருந்து பாதுகாக்கப்பட்ட ஆதரவைப் பெற்றன. எவ்வாறாயினும், விட்னி டேவிஸ், கரோலின் டேட், கார்சன் முர்டி மற்றும் பீட்டர் ஃபர்ஸ்ட் உள்ளிட்ட அறிஞர்களால் இந்த சிற்பங்களைப் பற்றிய மேலும் பகுப்பாய்வு, இந்த கருதுகோளில் சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது, அதற்கு பதிலாக ஜாகுவார் பண்புகளை விளக்க மாற்று வழிகளை முன்மொழிந்துள்ளது. 1978 ஆம் ஆண்டு தனது கட்டுரையில், விட்னி டேவிஸ், நினைவுச்சின்னங்களில் மனித-ஜாகுவார் உடலுறவின் சித்தரிப்புகள் என்று அழைக்கப்படுபவை ஒரு ஜாகுவார் வழிபாட்டின் தொடக்கங்கள் அல்லது ஒரு பாலியல் வெற்றியைக் காட்டிலும் போரில் வெற்றியின் பிரதிநிதிகள் என்று கூறுகிறார். பாலியல் சூழ்நிலைகளில் மக்கள் மற்றும் ஜாகுவார் உருவங்களைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, டேவிஸ் ஜாகுவார் அல்லது ஜாகுவார் தடியடியில் உள்ள மனிதனை தோற்கடிக்கப்பட்ட எதிரிக்கு எதிரான ஒரு ஆக்கிரமிப்பாளராகப் பார்க்கிறார். சிற்பங்கள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களில் உள்ள பெரும்பாலான உருவங்கள் இடுப்பு ஆடைகளை அணிந்துள்ளன, இது உடலுறவை மறுக்கும், மேலும் நிர்வாணமாக இருப்பவர்கள் பாலியல் தோரணையில் இருப்பதை விட இறந்துவிட்டதாகவோ அல்லது இறந்துவிட்டதாகவோ தோன்றுவதாக டேவிஸ் நம்புகிறார். மான்டே அல்பானின் டான்சாண்டஸைப் போல, போரில் இறந்த கைதிகள் அல்லது எதிரிகளின் பிரதிநிதிகளாக ஆடையில்லாத மனித உருவங்களைப் பார்ப்பது வழக்கத்திற்கு மாறானது அல்ல. மனித-ஜாகுவார் உடலுறவை மையமாகக் கொண்ட ஒரு நம்பிக்கை முறை பற்றிய யோசனையை டேவிஸ் கேள்வி எழுப்புவதற்கு முன்பே, மைக்கேல் கோ போன்ற அறிஞர்கள் மாமிச உதடுகள், பிளவு தலை மற்றும் பல் இல்லாத வாய்கள் ஆகியவற்றிற்கான உயிரியல் காரணங்களை தேடினர். டவுன் சிண்ட்ரோம் மற்றும் ஸ்பைனா பைஃபிடா போன்ற மரபணு அசாதாரணங்கள் பொதுவான விளக்கங்களாக உள்ளன. ஸ்பைனா பைஃபிடாவால் பாதிக்கப்பட்ட மக்கள் குறிப்பாக தற்போதைய வளர்ச்சிக் குறைபாடுகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர், அவை வேர்ஜாகுர் பண்புகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன. அத்தகைய ஒரு நிலை என்செபலோசெல்ஸ் ஆகும், இது மற்றவற்றுடன், மூளை தையல்களைப் பிரித்து, தலையில் மனச்சோர்வு அல்லது பிளவுக்கு வழிவகுக்கும். கிரேனியம் பைஃபிடம் இதே போன்ற முடிவுகளை உருவாக்க முடியும். கூடுதலாக, மக்கள் தொகை முழுவதிலும் தோராயமாக இருப்பதை விட ஒரே குடும்பத்திற்குள் இந்த நிலைமைகள் ஏற்படுவதற்கான அதிக வாய்ப்பு உள்ளது, மேலும் உயரடுக்கினரிடையே கணிசமான இனப்பெருக்கம் இருந்திருக்கலாம். இந்த துன்பத்துடன் பிறந்த குழந்தைகள் ஏதோ ஒரு வகையில் தெய்வீகமாகவோ அல்லது விசேஷமாகவோ கருதப்பட்டிருந்தால், ஒரு குடும்பம் அல்லது குடும்பத்திற்குள் பாதிக்கப்பட்ட குழந்தைகளின் பல பிறப்புகள் அந்த குடும்பத்தின் அரசியல் மற்றும் மத சக்தியை வலுப்படுத்தியிருக்கும். பீட்டர் ஃபர்ஸ்ட், மற்றவர்களுடன், வேர்ஜாகுர் உண்மையில் பல்வேறு வகையான பூர்வீக டோட், குறிப்பாக "ஜாகுவார் பண்புகளுடன் மானுடவியல் ரீதியாக கருத்தரிக்கப்பட்ட டோட்" ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது என்று பரிந்துரைத்துள்ளார். புஃபோ மரினஸ் அல்லது புஃபோ வாலிசெப்ஸ் போன்ற மெசோஅமெரிக்காவில் பொதுவாகக் காணப்படும் டோட் இனங்கள், தலையில் உச்சரிக்கப்படும் பிளவுகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அனைத்து டோட்களையும் போலவே, பல் இல்லாத ஈறுகளுடன் சதைப்பற்றுள்ள வாயைக் கொண்டுள்ளன. இந்த டோட் இனங்கள் மெசோமெரிக்காவின் பல கலாச்சாரங்களுக்கு சடங்கு மற்றும் மாயத்தோற்ற பண்புகளைக் கொண்டிருப்பதாக அறியப்படுகிறது. இந்த இனங்களின் எலும்புக்கூடு எச்சங்கள், குறிப்பாக புஃபோ மரினஸ், ஓல்மேக் சடங்கு மையங்கள் உட்பட மெசோமெரிக்காவில் உள்ள பல தொல்பொருள் தளங்களில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த டோட் இனங்கள் அவற்றின் உருமாற்ற வாழ்க்கைச் சுழற்சி, அவற்றின் கருவுறுதல், அவற்றின் மாயத்தோற்ற விஷம் மற்றும் குறிப்பாக அவற்றின் தோல்-சிதைவு ஆகியவற்றில் உள்ளார்ந்த குறியீட்டு சக்தியைக் கொண்டுள்ளன. பொதுவாக ஜாகுவார் கொம்புகள் என்று அழைக்கப்படும் கொம்புகளைக் கொண்ட அந்த வாகுவார் பிரதிநிதித்துவங்களை டோட் போன்றதாகவும் விளக்கலாம். வருடத்திற்கு பல முறை, முதிர்ந்த டோட்ஸ் தங்கள் தோலை உதிர்த்து விடுகின்றன. பழைய தோல் உதிரும் போது, டோட் அதை சாப்பிடும். தோலை சாப்பிடும்போது, அது டோடின் வாயிலிருந்து தொங்குகிறது மற்றும் வேர்ஜாகுவரின் நாக்குகளை நெருக்கமாக ஒத்திருக்கிறது. மீளுருவாக்கம் செயல்முறை மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பின் அடையாளமாக இருந்திருக்கலாம், அதன் அனைத்து துணை மத தாக்கங்களுடனும். ஹார்பி கழுகாக வேர்ஜாகுர் வேர்ஜாகுர் ஒரு ஹார்பி கழுகாகவும் குறிப்பிடப்படலாம். பீட்டர் ஃபர்ஸ்ட் வானத்தில் உள்ள ஜார்ஜாகுவருக்கு சமமானது ஹார்பி கழுகு என்று வாதிடுகிறார். இவை இரண்டும் பண்டைய ஓல்மேக் ஷாமனிக் மாற்றத்துடன் தொடர்புடைய சக்திவாய்ந்த உயிரினங்கள். ஃபர்ஸ்ட் ஐகானோகிராஃபிக் சான்றுகள் மற்றும் ஹார்பி கழுகுகளும் உச்ச வேட்டையாடுபவை என்ற உண்மையின் அடிப்படையில் இந்த முடிவை எடுக்கிறது. கதை சுருக்கம்ஃ பல கோட்பாடுகள் மற்றும் சங்கங்கள் வாகுவார் மையக்கருத்தைச் சுற்றி சுழல்கின்றன, அவை பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமாக இருக்க வேண்டியதில்லை. ஓல்மேக் காலத்தில் வெவ்வேறு காலங்களில் அல்லது படங்களை உருவாக்கிய பல வேறுபட்ட நபர்களுக்கு வார்ஜாகுர்கள் வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கலாம். இந்த விவகாரம் இன்னும் தீர்க்கப்படாமல் உள்ளது. நாகுவல்கள், பின்னர் இடையமெரிக்க புராண வடிவங்கள்-வட அமெரிக்க ஜாகுவார் ஸ்கின்-வாக்கர் தேரியன்த்ரோபி வேர்கேட் வேர்ஹைனா வெரெராட் வெர்வோல்ஃப் நோட்ஸ் குறிப்புகள், பதிப்புகள் ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும். (1996) பண்டைய மெக்சிகோவின் ஓல்மேக் கலை, தேசிய கலைக்கூடம், வாஷிங்டன் டி. சி., (1998) "தி லார்ட், தி ரூலர்ஃ ஜாகுவார் சிம்பலிசம் இன் தி அமெரிக்காஸ்". என். ஜே. சாண்டர்ஸ் (பதிப்பு. ), ஐகான்ஸ் ஆஃப் பவர்ஃ ஃபெலின் சிம்பலிசம் இன் தி அமெரிக்காஸ். லண்டன்ஃ ரூட்லெட்ஜ்ஃ 53-76. (1972) "ஓல்மேக் ஜாகுவார்ஸ் அண்ட் ஓல்மேக் கிங்ஸ்". ஈ. பி. யில் பென்சன் (பதிப்பு. ), தி கல்ட் ஆஃப் தி ஃபெலின். வாஷிங்டன், டி. சி.: டம்பார்டன் ஓக்ஸ்ஃ 1-12. (1999) தி மாயா. லண்டன்ஃ தேம்ஸ் மற்றும் ஹட்சன்ஃ 90,247-48. (2002) மெக்சிகோஃ ஓல்மெக்ஸிலிருந்து ஆஸ்டெக்குகள் வரை. லண்டன்ஃ தேம்ஸ் மற்றும் ஹட்சன்ஃ 64,75-76. (1957) இந்தியன் ஆர்ட் ஆஃப் மெக்சிகோ மற்றும் மத்திய அமெரிக்கா. நியூயார்க்ஃ ஆல்ஃபிரட் ஏ. நாஃப். (1978) "ஓல்மேக் கலையில் ஜாகுவார்-மனித உடலுறவு காட்சிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது". அமெரிக்க பழங்கால 43 (3): 453-457. (1981) "ஜாகுவார் பேபி அல்லது டோட் மதர்ஃ ஓல்மேக் ஐகானோகிராஃபியில் ஒரு பழைய சிக்கலின் புதிய பார்வை". ஈ. பி. யில் பெஸ்னான் (பதிப்பு. ), ஓல்மேக் மற்றும் அவர்களின் அண்டை நாடுகள். வாஷிங்டன் டி. சி.: டம்பார்டன் ஓக்ஸ்ஃ 149-162. (1996) "இன் சர்ச் ஆஃப் தி ஓல்மேக் காஸ்மோஸ்ஃ மெக்ஸிகோவின் முதல் நாகரிகத்தின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை மறுசீரமைத்தல்". ஈ. பி. பென்சன் மற்றும் பி. டி. லா ஃபியூன்டே (பதிப்புகள். ), பண்டைய மெக்சிகோவின் ஓல்மேக் கலை. வாஷிங்டன் டி. சி.: நேஷனல் கேலரி ஆஃப் ஆர்ட்ஃ 51-60. (1981) "பிறவி சிதைவுகள் மற்றும் ஓல்மேக் வேர்-ஜாகுவார் மோடிஃப்". அமெரிக்க பழங்கால 46 (4): 861-871. (1996) ஈ. பி. பென்சன் மற்றும் பி. டி. லா ஃபியூன்டே (பதிப்புகள்) இல் "ஒல்மேக் பாணியில் கையடக்கச் சிற்பங்கள்". ), பண்டைய மெக்சிகோவின் ஓல்மேக் கலை. வாஷிங்டன் டி. சி.: நேஷனல் கேலரி ஆஃப் ஆர்ட்ஃ 119-131. (2007) ஓல்மேக் தொல்லியல் மற்றும் ஆரம்பகால மெசோமெரிக்கா. கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழக அச்சகம். . (1999) "ஷமானிக் சக்தியின் புரவலர்கள்ஃ கலப்பு நம்பிக்கைகளின் வெளிச்சத்தில் லா வென்டாவின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிறுவனங்கள்". பண்டைய இடையமெரிக்கா 10:169-188. (1998) "ஆர்க்கிடெக்சர் ஆஃப் சிம்பலிசம்ஃ தி ஃபெலின் இமேஜ்". என். ஜே. சாண்டர்ஸ் (பதிப்பு), ஐகான்ஸ் ஆஃப் பவர்ஃ ஃபெலின் சிம்போலிசம் இன் தி அமெரிக்காஸ். லண்டன்ஃ ரூட்லெட்ஜ்ஃ 12-52. மேலும் படிக்கஃ ஜோராலமன், பீட்டர் டேவிட் (1971) ஓல்மேக் ஐகானோகிராஃபியில் ஒரு ஆய்வு. கொலம்பியத்திற்கு முந்தைய கலை மற்றும் தொல்லியல் ஆய்வுகளில், எண். 7. வாஷிங்டன் டி. சி.: டம்பார்டன் ஓக்ஸ். ஓல்மேக் தொன்மவியல் மற்றும் மதம் ஓல்மேக் கலை தொன்மவியல் பூனைகள் புராண மனித இனங்கள் புராண பாலூட்டிகள் பழங்குடி இடையமெரிக்க புகழ்பெற்ற உயிரினங்கள் தெரியன்த்ரோப்ஸ் வேர்கிரியேச்சர்ஸ்