Mayabheda
மாயாபேடா, (சமஸ்கிருதம்ஃ மாயாபேடா), என்பது அவித்யாவை (அறியாமை) மீறுவது அல்லது அகற்றுவது என்று பொருள்படும். பிரம்மத்தின் அறிவாகிய சரியான அறிவின் ஆதாயம்/விடியலுடன் இணைந்து நிகழும் மாயாவால் ஏற்படும் மாயையின் அழிவு என்று இது பொருள்படும். மாயாபேதாவுக்கு அதன் மூன்று மந்திரங்களில் உரையாற்றிய ரிக் வேத சுக்தா R.V.X.177 அதன் சொந்த ரகசிய வழியில் இந்த நோக்கத்தை நிறைவேற்றுகிறது. இந்தப் பாடலின் மையக் கருப்பொருள் மாயா அல்லது மாயையின் பகுத்தறிவு, பொருள் படைப்புக்கான காரணம். மாயாபேதாவும் ரிக்வேத தெய்வங்களில் ஒருவர். ரிக் வேதம் என்பது பெரும்பாலும் வேத கடவுள்களுக்கான பிரார்த்தனைகளின் வடிவத்தில் சமஸ்கிருத கவிதைகளின் பண்டைய தொகுப்பாகும். இது பத்து புத்தகங்கள் அல்லது மண்டலங்களைக் கொண்டுள்ளது. பத்தாவது மண்டலத்தில் அக்னி, இந்திரன் மற்றும் பல தெய்வங்களுக்கு 191 சுக்தாக்கள் உள்ளன. புருஷ சுக்டா (R.V.90), ஹிரண்யகர்ப சுக்டா (R.V.X.121) மற்றும் நசாடியா சுக்டா (R.V.X.129) ஆகியவை இந்த மண்டலத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இதில் இன்னும் பல முக்கியமான பாடல்கள் உள்ளன. ரிக் வேதத்தின் பத்தாவது மண்டலத்தில் ரிஷி பதங்க பிரஜாபதியின் சுக்க்தா R.V.X.177 உள்ளது, இது வேத தெய்வமான மாயாபேதாவைக் குறிக்கிறது. இது மூன்று மந்திரங்களைக் கொண்ட மிகச் சிறிய சுக்க்தா ஆகும். முதல் மந்திரம் நிஷாத் ஸ்வரத்தில் பாடப்படும் அல்லது ஓதப்படும் ஜகதி சாண்டாவிலும், இரண்டாவது மந்திரம் தைவத ஸ்வரத்தில் பாடப்படும் விராட்-த்ரிஷ்டுப் சாண்டாவிலும், மூன்றாவது மந்திரம், நிச்ரித்-த்ரிஷ்டுப் சாண்டாவிலும் தைவத ஸ்வரத்தில் பாடப்படும். மூன்றாவது மந்திரம் முதல் மண்டலத்தில் "புதிர் பாடலில்" விஸ்வதேவர்களுக்கு உரையாற்றும் பாடலில் சுக்கா R.V.I.164.31 என்று தோன்றுகிறது, இது தொடர்பாக இந்த மந்திரத்தில் ஆன்மாக்களின் இடம்பெயர்வு பற்றிய முழு கோட்பாட்டின் உச்சக்கட்ட புள்ளியைக் காணலாம் என்று கூறப்படுகிறது. சுக்க்தா-உரை (ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது அ) ரால்ப் டி. எச். கிரிஃபித் மற்றும் ஆ) லாரி எல். பேட்டன் மற்றும் இ) சுவாமி தயானந்த சரஸ்வதியின் விளக்கத்தின்படி சுதந்திரமாக.) பதகம்சூர்ய மாய்ய ஹ்ருதா பஷயந்தி மன்ஸா விப்ஷித்ஃ | சமுத்ரே ஆனந்த்ஃ க்வியோ வி சக்ஷேதே மரிசீனன் பதிமிச்சந்தி வேத்ஃ | | |1 | அ) ஞானி தனது ஆவியாலும் மனதாலும் அசுரனின் அனைத்து மந்திர வலிமையாலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட பறவையைப் பார்க்கிறார். முனிவர்கள் அவரை கடலின் ஆழத்தில் கவனிக்கிறார்கள்ஃ புத்திசாலிகள் அவரது கதிர்களின் நிலையத்தைத் தேடுகிறார்கள். ஆ) ஞானிகள் அசுரனின் மாயையால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட சூரியனை தங்கள் இதயத்தில் தங்கள் மனதுடன் பார்க்கிறார்கள். முனிவர்கள் சூரிய சுற்றுப்பாதையில் பார்க்கிறார்கள், படைவீரர்கள் அவரது கதிர்களின் பகுதியை விரும்புகிறார்கள். இ) பிராணனின் பிராணனாகிய பிராணத்திற்குள் நுழைந்தவர், அவரது கிருபையின் காரணமாக ஞானிகள் முழு மனதுடன் (அர்ப்பணிப்புடன்) ஜீவனின் (தனிப்பட்ட சுயம்) வாழ்க்கையில் (அனுபவபூர்வமான இருப்பு) நிலையான (கவனிக்கக்கூடிய) செயல்பாட்டை மிகுந்த ஆர்வத்துடன் கவனிக்கிறார்கள்; ஆனால் கூர்மையான மற்றும் ஆழமான நுண்ணறிவால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் மோக்ஷத்தை (விடுதலை) அடைந்த அனைத்து ஜீவர்களும் கர்த்தருக்குள் (உன்னத சுயம்) நிலைநிறுத்தப்பட்டிருப்பதைக் காண முடிகிறது; எனவே, ஞானிகள் எப்போதும் பிரகாசமாக பிரகாசிக்கும் இறைவனை வணங்குகிறார்கள். பறக்கும் பறவை தனது ஆவிக்குள் பேச்சைக் கொண்டுள்ளதுஃ கருப்பையில் உள்ள காந்தர்வர் அதை உச்சரித்தார். மேலும் தியாகத்தின் இருக்கையில் முனிவர்கள் தங்கள் பிரகாசமான, பரலோக-பிரகாசமான கண்டுபிடிப்பைப் போற்றுகின்றனர். ஆ) சூரியன் தனது மனதில் வார்த்தையை வைத்திருக்கிறார்; காந்தர்வர் அதை கருப்பைகளுக்குள் பேசியுள்ளார்; முனிவர்கள் அதை தியாகத்தின் இடத்தில், புத்திசாலித்தனமான, பரலோக, மனதை ஆளுகிறார்கள். இ) ஜீவா தனது பேசும் திறனை ("பேச்சு") நேர்மையாகப் பயன்படுத்துகிறது; உள்ளே இருந்து (பல்வேறு/எண்ணற்ற) சொற்களின் வடிவத்தில் வெளிப்படும் பேச்சு, உடலுக்குள் வசிக்கும் பிராணனால் தூண்டப்படுகிறது, அது உத்வேகம் பெற்றது; அனைத்தும் பரவும் பிரகாசமான ஒளி-கதிர்களும் துடிப்பான காற்றும் (கூட்டாக) அந்த சொல்-வடிவ உரையை சேகரித்து, அந்த உரையை இடத்தின் அனைத்து மூலைகளுக்கும் (அது கேட்கப்படுவதற்காக) கொண்டு செல்கிறது. அ. அ. அ. அ. அ. அ. அ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. ஆ. அவர், சேகரிக்கப்பட்ட மற்றும் பரவலான பிரகாசத்தில் உடையணிந்து, உலகத்திற்குள் தொடர்ந்து பயணிக்கிறார். ஆ) ஒருபோதும் இறங்காமல், கிழக்கிலும் மேற்கிலும் தனது பாதைகளைக் கடந்து செல்லும் பாதுகாவலரை நான் பார்த்தேன்; வானத்தின் குடியிருப்புகளையும் இடைநிலை இடங்களையும் அணிந்துகொண்டேன். அவர் தொடர்ந்து உலகங்களுக்கு நடுவே சுழல்கிறார். இ) புலன்களின் இறைவன், அனைத்தையும் அறிந்தவர், சாட்சியாக, அழியாத ஜீவாவைப் பார்க்கிறார், அவர் தனது கடந்த கால மற்றும் நிகழ்கால செயல்களுக்கு ஏற்ப இந்த உலகில் மீண்டும் மீண்டும் பிறந்து பல வகையான இணக்கமான மற்றும் உடன்படாத பிறப்புகளைக் கடந்து செல்கிறார். அஸ்வலயானா ஸ்ரௌதா சூத்திரம் IV. 6 இன் படி, இந்த ரிக்வேத பாடலில் உள்ள மந்திரம் | |2 | என்பது தீக்குளித்தவர்களின் வாக் (பேச்சு) அழைக்கும் வசனமாகும், மேலும் இது மந்திரத்துடன் | |3 | | பிரவர்க்யா சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மந்திரம் | |1 | சூரியனை நேரடியாகக் குறிக்கிறது. விதனா இலக்கியத்தில் சடங்கிற்குள் உள்ள செழுமையும் தெளிவற்ற தன்மையும் இழக்கப்படுகிறது, இது அறியாமையை அழிக்கும் (ஆஜ்னனாபேடா) மற்றும் பதங்கத்துடன் (ஆஜ்னாபேடா மந்திரங்கள்) தொடங்கும் பாடல் உண்மையில் மாயையை (மாயாபேடா) அழிக்கும் மற்றும் அனைத்து வகையான மாயைகளையும் விரட்டும் என்று ஒருவர் தொடர்ந்து முணுமுணுக்க வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது, மேலும் இந்த பாடலின் மூலம், சம்பரா அல்லது இந்திரஜாலாவின் மாயையைத் தடுக்க வேண்டும் என்று ஒருவர் பரிந்துரைக்கப்படுகிறார்; இதன் மூலம், காணப்படாத உயிரினங்களால் ஏற்படும் மாயையைத் தடுக்க வேண்டும். இங்கே எதிரி மாயாவை உருவாக்கக்கூடியவர், மேலும் எது உண்மை, எது இல்லை என்பதைக் கண்டறியும் திறன்களில் தலையிட முடியும். வாஷ் எட்வர்ட் ஹேலின் கூற்றுப்படி, முதல் மந்திரம் ஸ்வர்பனு சூரியனை அத்ரிஸ் கண்டுபிடிக்கும் வரை இருளுடன் மறைத்த கதையைக் குறிக்கலாம்; அப்படியானால், இது அசுராவின் ஒரே நிகழ்வு, ஒருமைப்பாட்டில், ஒரு புராண தீமை அல்லது பேய் உயிரினத்தைக் குறிக்கிறது. குறிப்புகள் இந்து தத்துவக் கருத்துக்கள்