Assamese people
அசாமிய மக்கள் ஒரு சமூக-இன மொழியியல் அடையாளமாகும், இது பல்வேறு நேரங்களில் தேசியவாத அல்லது நுண்-தேசியவாதமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தக் குழு பெரும்பாலும் கிழக்கத்திய இந்தோ-ஆரிய மொழியான அசாமிய மொழியுடன் தொடர்புடையது, மேலும் அசாமிய மக்கள் பெரும்பாலும் அசாமின் பிரம்மபுத்திரா பள்ளத்தாக்கு பிராந்தியத்தில் வாழ்கின்றனர், அங்கு அவர்கள் பூர்வீகமாக உள்ளனர் மற்றும் பள்ளத்தாக்கின் மக்கள் தொகையில் சுமார் 56 சதவீதம் உள்ளனர். இந்த வார்த்தையின் பயன்பாடு மொழி அல்லது மக்களின் பெயருக்கு முன்னால் உள்ளது. "அசாமிய" என்ற சொல் பயன்பாட்டிற்கு வருவதற்கு முன்பு இது அசாம் மக்களுக்கு பின்னோக்கி பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக ஆஸ்ட்ரோ-ஆசிய, திபெத்திய-பர்மிய, இந்தோ-ஆரிய மற்றும் தாய் மக்களை ஒருங்கிணைத்த பின்னர் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு இனரீதியாக மாறுபட்ட குழுவாகும், மேலும் இது ஒரு பழங்குடி-சாதி தொடர்ச்சியை உருவாக்குகிறது-இருப்பினும் அனைத்து அசாமிய மக்களும் இந்துக்கள் அல்ல, சுமார் 42 லட்சம் எண்ணிக்கையிலான அசாமிய முஸ்லிம்கள் இந்த அடையாளத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியாகும். "அசாமிய" என்ற பெயர் 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ நாணயத்திலிருந்து வந்தது. அசாமிய மொழி என்பது "அசாமின்" என்று பொருள்படும் ஒரு ஆங்கிலச் சொல்லாகும்-பெரும்பாலான அசாமிய மக்கள் அசாமில் வாழ்ந்தாலும், இன்று அசாமின் மக்கள் அனைவரும் அசாமிய மக்கள் அல்ல. வரையறை மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக பன்முகத்தன்மை கொண்ட மக்கள் தொகை காரணமாக அசாம் உடன்படிக்கைக்கு அசாமிய மக்களை வரையறுப்பதில் அசாம் அரசு சிரமங்களை எதிர்கொண்டது. அசாமிய மக்களின் வரையறை குறித்து அரசியல் சர்ச்சை இருந்தபோதிலும், பொதுவாக அசாம் மாநிலத்தைச் சேர்ந்த மக்கள் சில நேரங்களில் அசாமிய மக்கள் அல்லது மிகவும் பொருத்தமாக அசாம் மக்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். 1985 ஆம் ஆண்டில் அசாம் இயக்கத்தின் ஆர்வலர்கள் மற்றும் இந்திய அரசாங்கத்தால் கையெழுத்திடப்பட்ட அஸ்ஸாம் ஒப்பந்தத்தின் பிரிவு 6 ஐ செயல்படுத்துவதில் வரையறை இல்லாதது இடையூறுகளை ஏற்படுத்தியுள்ளது. அசாமிய மக்களுக்கு "அரசியலமைப்பு, சட்டமியற்றும் மற்றும் கலாச்சார" பாதுகாப்புகளை வழங்குவதற்கு ஒரு சட்ட வரையறை முக்கியமானது என்பதால், அசாம் அரசு மார்ச் 2007 இல் வரையறையை இறுதி செய்ய ஒரு மந்திரிக் குழுவை அமைத்தது. பிரிவு 6 பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதற்காக, ஏஏஎஸ்யு 10 ஏப்ரல் 2000 அன்று ஒரு வரையறையை அறிவித்தது, இது தற்காலிக வரம்புடன் வசிப்பிடத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதுஃ 1951 தேசிய குடிமக்கள் பதிவேட்டில் பெயர்கள் மற்றும் அவர்களின் சந்ததியினர் அனைவரும் அசாமியர்களாக கருதப்பட வேண்டும். சட்ட வரையறை இல்லாத போதிலும், சமூக விஞ்ஞானிகள் அசாமிய அடையாளத்தை ஒரு பழங்குடி-சாதி தொடர்ச்சியாக கருதுகின்றனர், இது ஒரு வரலாற்று செயல்முறையின் விளைவாகும். 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வங்காள சுல்தானகத்தின் தொடர்ச்சியான தாக்குதல்களுக்கு அஹோம் இராஜ்ஜியம் ஆளாகி, ஒரு பொதுவான எதிரியை எதிர்க்க சுஹுங்முங்கின் (1497-1539) கீழ் மக்கள் ஒன்றிணைந்தபோது, தேசியவாத அடையாளமாக அசாமிய தேசியவாத அடையாளத்தின் தோற்றம் விதைக்கப்பட்டது. படையெடுப்பை எதிர்ப்பதில் இராஜ்ஜியம் வெற்றி பெற்றது மட்டுமல்லாமல், ஒரு தளபதி படையெடுப்பாளர்களைப் பின்தொடர்ந்து கரடோயா நதி வரை சென்று காமரூப் மற்றும் காமதா பிராந்தியங்களின் பெரும்பகுதியை விடுவித்தார். முகலாயர்கள் 1615 முதல் மீண்டும் மீண்டும் ஊடுருவத் தொடங்கியபோது பிரதாப் சிங்காவின் (1603-41) ஆட்சியின் போது அடையாளம் உருவாக்கும் செயல்முறை துரிதப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் 1671 இல் சராய்காட் போர்; இறுதியாக மேற்கு பிரம்மபுத்திரா பள்ளத்தாக்கின் மீது அஹோம்கள் நேரடி கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றியபோது இட்டாகுலி போர் (கிபி 1682). 16 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவர்கள் உட்பட 13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து படையெடுப்பு படைகளுடன் வந்த அல்லது அமைதியாக குடியேறிய பல முஸ்லீம் வீரர்கள் மற்றும் தொழில் வல்லுநர்களுக்கு அஹோம் மன்னர்களால் அதிகாரமும் மேன்மையும் வழங்கப்பட்டது, மேலும் அவர்கள் முகலாயர்களை விரட்டுவதில் அஹோம்களுக்கு உதவினர். நீதிமன்றத்திலும் வெளியேயும் அகோம் மொழிக்கு பதிலாக அசாமிய மொழி படிப்படியாக மாற்றப்பட்ட காலம் இதுவாகும். 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஏகசரனா தர்மத்தின் மதமாற்ற நடவடிக்கைகளுடன் சேர்ந்து அஹோம் மன்னர்கள் இந்து மதத்தை அதிகளவில் ஆதரிப்பதன் விளைவாக-போடோ-கச்சாரி மக்களில் ஒரு பெரிய பகுதியினர் 17-18 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்து மதத்தின் பல்வேறு வடிவங்களுக்கு மாறினர் மற்றும் சாதி-இந்துக்கள், பழங்குடியினர் மற்றும் அசாமிய முஸ்லிம்களை உள்ளடக்கிய ஒரு கலப்பு அசாமிய அடையாளம் உருவாகத் தொடங்கியது. 19ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவத்திற்கு முன்னதாக, அசாமிய சமூகம் இந்து இன குழுக்கள், சாதி இந்து குழுக்கள், எளிய பழங்குடி குழுக்கள் மற்றும் அசாமிய முஸ்லிம்களைக் கொண்டிருந்தது; மேலும் 19ஆம்/20ஆம் நூற்றாண்டில் அசாமிய தேசியவாதத்தின் வெளிப்பாடு பிரம்மபுத்திரா பள்ளத்தாக்கில் மட்டுமே இருந்தது. அஸ்ஸாமில் இந்தோ-ஆரியர்களின் வருகையுடன், 5-8 ஆம் நூற்றாண்டில் காமரூபாவின் வர்மன் வம்சத்தின் ஆட்சியின் போது ஒரே நேரத்தில் சமஸ்கிருதமயமாக்கல் மற்றும் இழிவுபடுத்தல் செயல்முறைகள் தொடங்கின என்று அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள்-மேலும் அஸ்ஸாமின் அனைத்து மன்னர்களும் முதலில் இந்தோ-ஆரியர்கள் அல்லாதவர்கள், அவர்கள் படிப்படியாக சமஸ்கிருதமயமாக்கப்பட்டனர். இது பல சாமானிய மக்கள் ஆளும் வர்க்கங்களைப் பின்பற்றி சமஸ்கிருதமயமாக்கலுக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் தங்கள் சொந்த உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மதங்களின் கூறுகளையும் அவர்களுடன் கொண்டு வர உதவியது. ஏகசாரண மதம் காரணமாக சமூக இயக்கம் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றிய ஏகசாரண தர்மம் மற்றும் சத்திர நிறுவனங்களின் மதமாற்ற நடவடிக்கைகள் பழங்குடி வம்சாவளியைச் சேர்ந்த தனிநபர்கள் பழங்குடி-சாதி தொடர்ச்சியைக் கடந்து செல்ல ஒரு பாதையை உருவாக்கின. பழங்குடி மக்கள் ஒரு சத்திரத்தில் துவக்கம் எடுக்க முடியும்-மேலும் ஒரு நியோஃபைட் இன்னும் மது அருந்தியிருந்தால் மோடாஹி என்று அழைக்கப்படுவார். ஒரு மோடாஹி தொடர்ச்சியாக சரணியா குழு (சாரு-கோச் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்), கோச், போர்-கோச், சாரு-கியோட், போர்-கியோட், பின்னர் ஒரு காளிதா ஆகியோருக்கு முன்னேறினார். இந்த பழங்குடி-சாதி தொடர்ச்சியின் முடிவில் பிராமணர்கள் இருந்தனர், பெரும்பாலும் சத்ராவின் போதகர்கள் கோஸ்வாமிகள் என்று அழைக்கப்படும் பிராமணர்களாக இருந்தனர். இந்த கோஸ்வாமிகளில் சிலர் சில தலைமுறைகளுக்கு முந்தைய காயஸ்தர்களாகவும், சில காயஸ்த போதகர்கள் முன்பு பழங்குடி மற்றும் தாழ்ந்த சாதியினராகவும் இருந்தனர். இந்த செயல்முறையின் மூலம் சூட்டியா, போராஹி, மோரன், தியோரி, போரோ மக்கள் போன்ற பல குழுக்கள் அசாமிய விவசாயிகளாக மாறினர், குறிப்பாக மேல் மற்றும் மத்திய அசாமில்; மேலும் சில காயஸ்த சத்ராதிக்கர்கள் முதலில் மோரன்கள், கைபர்தாக்கள், சந்தலாக்கள், டாண்டிஸ் மற்றும் சங்கர்தேவ் ஆகியோர் முஸ்லீம், கைபர்தா, நாகாக்கள் மற்றும் காரோ சமூகங்களைச் சேர்ந்த குருக்களை உருவாக்கினர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. மேலும் காண்க அஸ்ஸாமின் அஸ்ஸாமி பிராமணர்கள் அசாமி மொழி இயக்கத்தின் இசை அசாமின் மக்கள் அஸ்ஸாமின் மக்கள்தொகை குறிப்புகள் குறிப்புகள் இந்தியாவில் இந்தோ-ஆரிய மக்கள் இனக்குழுக்கள் தெற்காசியாவில் உள்ள இனக்குழுக்கள் அரசியலமைப்பு ரீதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்தியாவின் அதிகாரப்பூர்வ மொழிகளின் மொழியியல் குழுக்கள்