Village deities of South India
தென்னிந்தியாவின் கிராம தெய்வங்கள் தென்னிந்தியா முழுவதும் உள்ள கிராமங்களில் திராவிட நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக வணங்கப்படும் ஏராளமான ஆவிகள் மற்றும் பிற உயிரினங்கள் ஆகும். இந்த தெய்வங்கள், முக்கியமாக தெய்வங்கள், கிராமத்தின் நல்வாழ்வுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை, மேலும் இரக்கமுள்ள அல்லது வன்முறை போக்குகளைக் கொண்டிருக்கலாம். இந்த தெய்வங்கள் தற்போது பிரதான இந்து மரபுகளுடன் ஒத்திசைவு அல்லது ஒருங்கிணைப்பின் பல்வேறு கட்டங்களில் உள்ளன. இந்த தெய்வங்கள் பொதுவான சிந்து சமவெளி நாகரிக உருவங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை அந்த நேரத்தில் நிலவிய திராவிட நாட்டுப்புற மதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக கருதப்படுகின்றன. பல நேரங்களில் இந்த தெய்வங்களின் வழிபாடு வேத மரபுகளின் பொதுவான கோட்பாடுகளுக்கு இணங்கவில்லை, குறிப்பாக விலங்கு பலியின் பழக்கவழக்கங்கள், ஆசாரிய வர்க்கத்தை சேர்ப்பது மற்றும் உருவப்படம் ஆகியவற்றில். தோற்றம் மற்றும் வரலாறு பொதுவாக கிராம தெய்வ பாரம்பரியம் அல்லது கிராம தெய்வ பாரம்பரியத்தின் மரபுகள் இந்தோ-ஆரியர்களின் வருகைக்கு முந்தையவை. சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஆரம்பகால சான்றுகள் கருவுறுதல் மற்றும் தாய்மை ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய அன்னை தெய்வங்கள், அங்கு அன்னை தெய்வ பாரம்பரியம் கிராம தெய்வமாக தப்பிப்பிழைத்தது. தென்னிந்தியாவில் இந்த பாரம்பரியம் புத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் வரலாற்று வேத மதம் வருவதற்கு முன்பே இருந்தது. இந்தோ-ஆரியர்களின் வருகைக்கு முன்னர் கிராமங்களின் பாதுகாவலர்களாக வணங்கப்படும் அய்யனார், கருப்பசாமி, முனீஸ்வரா, போத்துராஜு போன்ற ஆண் தெய்வங்கள் இறந்த போர்வீரர்களாக இருந்தாலும், தாய் தெய்வங்கள் சிறிய டெர்ராகோட்டா உருவங்களாகவும், ஆண் தெய்வங்கள் கற்கள் மற்றும் குதிரை குட்டைகளாகவும் குறிப்பிடப்பட்டன. ஒரு கிராமத்தில் இரண்டு முக்கிய வகையான தெய்வங்கள் வழிபடப்படுகின்றன. இந்த தெய்வங்களில் ஏதேனும் ஒன்றை குலதேவதர் என்று கருதலாம். பெரும்பாலான கிராமங்களில் பாரம்பரியமாக கருவுறுதல் தெய்வம் உள்ளது. இந்த தெய்வம் இயற்கை உலகத்திலிருந்தே தோன்றியதாகவும், கிராமத்தின் தரையுடன் உள்ளார்ந்த முறையில் இணைக்கப்பட்டதாகவும் நம்பப்படுகிறது. அவர் வெறுமனே ஒரு பாதுகாவலர் நபராக இல்லாமல், கிராமத்தின் பிரதிநிதியாக இருக்கிறார். சில நேரங்களில் அவரது தலை கிராமத்தின் மையத்தில் ஒரு சிற்பத்தில் குறிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் கிராமத்தின் மற்ற பகுதிகள் அவரது உடலாகக் கருதப்படுகின்றன. மேற்குத் தொடர்ச்சி மலையின் கிழக்கே உள்ள தென்னிந்தியாவின் பகுதிகளில், பருவமழை விவசாயத்திற்கான முதன்மை நீர் ஆதாரமாக இருப்பதால், மழையை மேற்பார்வையிடும் கூடுதல் பொறுப்பு அவருக்கு அடிக்கடி உள்ளது. குறிப்பாக பெரியம்மை அல்லது பிளேக் போன்ற பொதுவான நோய்களுக்கு எதிராக கிராமத்தின் முக்கிய பாதுகாவலராக அவர் உள்ளார். மற்ற தெய்வங்கள் குறிப்பிட்ட வீட்டு பொருட்களுக்கு தலைமை தாங்குகிறார்கள், அல்லது கால்நடைகள் அல்லது குழந்தைகளின் பாதுகாவலர்களாக செயல்படுகிறார்கள். இந்த தெய்வங்களில் பெரும்பாலானவை தங்கள் கிராமத்திற்கு தனித்துவமானவை மற்றும் அவற்றின் சொந்த தோற்றக் கதைகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் பல குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் உறுப்பினர்களால் மட்டுமே வணங்கப்படுகின்றன. தென்னிந்தியா முழுவதும் வணங்கப்படும் இந்த வகை தெய்வங்களில் மிகவும் பிரபலமானவர்களில் மரியம்மனும் ஒருவர். இது கருவுறுதல் மற்றும் பல இடங்களில் பெரியம்மை மற்றும் பிற கொடிய நோய்களிலிருந்து பாதுகாப்பை வழங்குகிறது. தெலுங்கு பிராந்தியங்களில் உள்ள போச்சம்மா மற்றும் வடக்கு கர்நாடகா மற்றும் மேற்கு தெலுங்கானாவில் உள்ள எல்லம்மா ஆகியோர் பிற பிரபலமான தெய்வங்களில் அடங்குவர். மற்றொரு பொதுவான கருப்பொருள் ஏழு சகோதரிகள், வேத மரபுகளில் சப்தமாதிரிக்கர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். தெய்வங்களின் இந்த தொகுப்புக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்பாடு இல்லை, ஆனால் ஒரு நோய் குடும்பத்தை பாதித்தால் அழைக்கப்படலாம். திருமலையைச் சுற்றியுள்ள பகுதியில், இந்த தெய்வங்கள் நண்பகல், அந்தி அல்லது இரவு நேரங்களில் இளம் பெண்கள் அலைந்து திரிவதைக் காணலாம் என்று கூறப்படுகிறது. கிராம தெய்வங்கள் வெவ்வேறு ஆளுமைகளைக் கொண்டிருக்கலாம். சிலர் கருணையுடன் இருப்பார்கள், அவர்களை வணங்குபவர்களுக்கு ஆசீர்வாதங்களைப் பொழிவார்கள். மற்றவர்கள் பழிவாங்கும் மற்றும் கோபமாக உள்ளனர், மேலும் அவர்கள் சமாதானம் செய்யப்படாவிட்டால் கிராமத்தில் பயங்கரவாதத்தை கட்டவிழ்த்துவிடுவார்கள். இந்த தெய்வங்களில் பல குறிப்பாக ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தால் வணங்கப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, எல்லம்மா குறிப்பாக இரண்டு தலித் சமூகங்களால் வணங்கப்படுகிறார்ஃ மாலாக்கள் மற்றும் மடிகர்கள். இந்த தெய்வங்களில் சில பழங்குடி சமூகங்களிலிருந்து தோன்றி, கிழக்கு கோதாவரி மாவட்டத்தின் மலைகளில் உள்ள கொண்டலம்மா போன்ற பரந்த சமூகத்தால் வணங்கப்பட்டன. கிராமங்கள், குறிப்பாக தமிழ் மற்றும் தெலுங்கு பிராந்தியங்களில், ஒரு பாதுகாவலர் தெய்வமும் உள்ளதுஃ போர் அல்லது பஞ்சம் அல்லது பிற தீமைகளிலிருந்து கிராமத்தை பாதுகாக்கும் ஒரு ஆண் தெய்வம். கருவுறுதல் தெய்வத்தைப் போலல்லாமல், இந்த தெய்வம் ஒரு பரந்த பகுதி முழுவதும் வணங்கப்படுகிறது மற்றும் குறைவான வகைகளைக் கொண்டுள்ளது. வட தமிழ்நாட்டில் இந்த தெய்வம் அய்யனார் என்றும், தெற்கு தமிழ்நாட்டில் சாஸ்தா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். தெலுங்கில் அவரது பெயர் பொதுராஜு மற்றும் அந்த கிராமங்களில் தலைமை தெய்வத்தின் சகோதரர் ஆவார். அம்மாவால் கொல்லப்பட்ட பேய்களின் இரத்தத்தை அவர் குடித்தார் என்பது பொதுராஜுவின் பொதுவான தோற்றம் பற்றிய கட்டுக்கதை. தமிழ்நாட்டில், கருப்புசாமி போன்ற பிற ஆண் தெய்வங்கள் உள்ளன, அவர்கள் அய்யனாரின் உதவியாளர்களாகவோ அல்லது முக்கிய தெய்வத்தின் பாதுகாவலர்களாகவோ உள்ளனர். இந்த கடவுள்களில் பெரும்பாலோர் கிராமத்தில் உள்ள குடும்பங்களுக்கு குலதேவதர்கள், குறிப்பாக தந்தைவழி ஆதிக்கம் செலுத்தும் சாதிகளுக்கு. இந்த சூழலில் பாதுகாவலர் என்ற சொல்லுக்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளனஃ பக்தர்களின் பாதுகாவலர் அல்லது அவர்களுக்குக் கீழ்ப்பட்ட ஒரு பெரிய கிராம தெய்வத்தின் பாதுகாவலர். புராணங்கள் இந்த தெய்வங்களைச் சுற்றியுள்ள புராணங்கள் பிராந்தியம் மற்றும் தெய்வத்திற்கு ஏற்ப கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. இருப்பினும், பல அடிப்படை போக்குகளை நிறுவ முடியும். உதாரணமாக, பெரும்பாலான கிராம தெய்வங்கள் சக்தியின் ஒரு வடிவம் பிரபஞ்சத்தின் ஆதி சக்தி, சில நேரங்களில் ஆதி சக்தி அல்லது ஆதி மஹாசக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது என்ற கருத்தில் வேரூன்றியுள்ளன. வேத மரபுகளின் திரிமூர்த்தி உட்பட மற்ற அனைத்து தெய்வங்களும் அவரிடமிருந்து தோன்றின. கிராம தெய்வங்கள் பொதுவாக ஆதி சக்தியின் அவதாரங்களாக தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன. புராணங்களில் அவை ஏன் தோன்றவில்லை என்பதை விளக்க ஒவ்வொரு தெய்வமும் ஒருவித தோற்றக் கதையைக் கொண்டிருக்கும். இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு அய்யனார், ஆர்காட் பிராந்தியத்தில் தோன்றிய கதை பத்மாசுரானின் (பஸ்மசுரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) கதையுடன் தொடர்புடையது, அவர் தலையைத் தொட்ட எவரையும் சாம்பலாக மாற்ற சிவனால் ஒரு வரம் வழங்கப்பட்டது. ஆனால் பத்மஸுரன் சிவனைத் தாக்கினார், அவர் பயந்து ஒரு ஐவலங்கை பழமாக மாறினார். இருப்பினும், சிவனின் மைத்துனர் (தமிழ் பாரம்பரியத்தில், விஷ்ணு பெரும்பாலும் பார்வதியின் சகோதரராகக் கருதப்படுகிறார்), விஷ்ணு, உதவிக்கான அவரது வேண்டுகோளைக் கேட்டு மோகினியாக தோன்றினார். அசுரனுக்குள் நுழைந்த மோகினி, அவளுடையவராக இருக்க அவர் குளிக்க வேண்டும் என்று கூறினார். அசுரனால் ஒரு சிறிய அளவு தண்ணீரைக் கண்டுபிடித்து அதை அவரது தலையில் வைக்க முடிந்தது, அதன் பிறகு அவர் சாம்பலாக வெடித்தார். விஷ்ணு பின்னர் சிவனிடம் எல்லாம் தெளிவாக இருப்பதாகக் கூறினார், கதை சொல்லப்பட்ட பிறகு, சிவன் விஷ்ணுவை மோகினியாகப் பார்க்க விரும்பினார். அவர் கட்டாயப்படுத்தியபோது, சிவன் எழுந்தார், அவரது விந்து வெளியே வந்தது. அது தரையைத் தொடுவதைத் தடுக்க விஷ்ணு அதை தனது கையில் பிடித்தார், மேலும் அய்யனார் பிறந்தார். பாரம்பரியத்தின் இந்த கண்டுபிடிப்பு, புராணக் கதைகளில் இந்த தெய்வங்கள் ஏன் தோன்றவில்லை என்பதை விளக்குவதற்கும், பெரிய பாரம்பரியத்தில் அவர்களுக்கு "சட்டபூர்வமான" உணர்வைத் தருவதற்கும் ஒரு வழியாகும். மற்றொரு பிரபலமான தெய்வமான முனீஸ்வரரின் தோற்றம் குறித்து அதே பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த மற்றொரு கட்டுக்கதை, அவர் சிவனால் உருவாக்கப்பட்டதாகக் கூறுகிறது. எப்போதாவது, கருவுறுதல் தெய்வம் அல்லது பாதுகாவலர் தெய்வம் ஒரு வரலாற்று நபரின் ஆவியாக இருக்கலாம். இந்த நடைமுறை பண்டைய காலங்களில் வேர்களைக் கொண்டுள்ளதுஃ சங்கக் காலத்திலிருந்தே, வீரக் கற்கள் (தமிழில் நடுகல்/விரகல், கன்னடத்தில் வீரகலு), கிராமத்திற்காக தங்கள் உயிரைத் தியாகம் செய்தவர்களைக் கௌரவிப்பதற்காக எழுப்பப்பட்ட கற்கள், வணங்கப்பட்டு திருப்திப்படுத்தப்பட்டன. வீரக் கற்களைப் போலவே, சதி கற்களும் தங்கள் உயிரைத் தியாகம் செய்த பெண்களை, குறிப்பாக கற்பு மற்றும் தூய்மைக்காக க ors ரவிக்கின்றன. தொலகப்பியம் என்ற ஆரம்பகால தமிழ்க் கவிதை, பொருத்தமான கல்லைத் தேர்ந்தெடுப்பது முதல் முறையான வழிபாட்டு முறை வரை, அத்தகைய கல்லை அமைப்பதற்கான ஆறு கட்ட வழிகாட்டுதல்களை வழங்குகிறது. காலப்போக்கில், இந்த ஆவிகளில் பல உள்ளூர் பாதுகாவலர் தெய்வமாக ஒன்றிணைந்துள்ளன அல்லது மாறிவிட்டன. தெய்வீக நாயகர்களின் உதாரணங்களில் மதுரை வீரன் (மதுரையைச் சேர்ந்தவர்) மற்றும் கதவராயன் (தஞ்சாவூரைச் சேர்ந்தவர்) ஆகியோர் அடங்குவர். பெரும்பாலும், இந்த ஹீரோக்கள் அய்யனார் அல்லது கிராம தெய்வத்திற்கு உதவியாளர்களாக காணப்படுகிறார்கள், குறிப்பாக தமிழ்நாட்டில். வட தமிழ்நாட்டில் உள்ள பாஞ்சம்மன் கோயில்கள் சதி செய்த விதவைகளை வழிபடுவதற்காக கட்டப்பட்டன. பெரும்பாலும், தெய்வங்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் அல்லது மரணத்தில் அநீதியை அனுபவித்த ஆவிகள் மற்றும் அவர்களின் ஆவி கிராமத்தை பாதிக்காமல் தடுக்க திருப்தி அடைய வேண்டும். சாதி விரோதத்தால் உயிர் இழந்த பல தம்பதிகள் பல கிராமங்களில் தெய்வங்களாக வணங்கப்படுகிறார்கள். கண்ணகி அம்மான் சிலப்பதிகாரத்தைச் சேர்ந்த கண்ணகி ஆவார், அவரது கணவர் பாண்டிய மன்னரால் நியாயமற்ற முறையில் கொல்லப்பட்டார், இந்த வகையின் மற்றொரு பரவலாக வணங்கப்படும் தெய்வம். பொள்ளாச்சியில் உள்ள மச்சானி அம்மான் கோயில், தனது தோட்டத்தில் இருந்து ஒரு மாம்பழத்தை அறியாமல் சாப்பிட்டதற்காக கொங்கு மன்னரால் கொல்லப்பட்ட ஒரு இளம் பெண்ணை வணங்குவதற்காக கட்டப்பட்டது. பெரும்பாலும் பெண் ஆவிகள் முக்கிய கருவுறுதல் தெய்வத்துடன் இணைக்கப்படுகின்றன, அல்லது அவரது உதவியாளர்களில் ஒருவராக வணங்கப்படுகின்றன. ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரத காவியங்களில் சில தெய்வங்கள் குறைவாக வணங்கப்படும் கதாபாத்திரங்கள். உதாரணமாக, வட தமிழ்நாட்டில் திரௌபதியம்மன் (பாஞ்சாலி) மற்றும் தர்மராஜர் (யுதிஷ்டிரர்) ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல கோயில்கள் உள்ளன, இது குறிப்பாக வண்ணியர் சமூகத்தினரிடையே குறிப்பிடத்தக்க பாரம்பரியமாகும். காந்தாரி (கௌரவர்களின் தாய்), குந்தி (பாண்டவர்களின் தாய்) மற்றும் அரவான் (அர்ஜுனனின் மகன் மற்றும் பாம்பு இளவரசி உலுபி) ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்களும் தமிழ்நாட்டில் காணப்படுகின்றன. இந்த தெய்வங்களைப் பொறுத்தவரை, ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரத வடிவங்களில் புராணங்களை சட்டப்பூர்வமாக்குகின்றன. பிரதிநிதித்துவ இடம் ஒரு தெய்வம் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படும் இடம் மற்றும் வழி சமூகத்தில் அவர்களின் பங்கின் அடையாளமாகும். தெய்வத்தை வைப்பதும் அது மக்கள் மீது செலுத்தும் தாக்கத்தின் பிரதிபலிப்பாகும். மிகவும் பயனுள்ள கிராம தெய்வங்கள் தமிழ் மற்றும் தெலுங்கில் உர் என்று அழைக்கப்படும் முக்கிய கிராமத்தில் பல்வேறு இடங்களில் காணப்படுகின்றன. கன்னடம், தெலுங்கு மற்றும் தமிழ் மொழிகளில் முறையே கேரி, பல்லி அல்லது செரி என்று அழைக்கப்படும் குடியேற்றங்களுக்கு அருகில், கிராமத்தின் புறநகரில் அதிக தீய தெய்வங்களுக்கு அதிக இடம் வழங்கப்படுகிறது. இந்த இடங்கள் தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினருக்கு, முக்கியமாக தலித்துகளுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் துவைப்பவர்கள் மற்றும் முடிதிருத்துபவர்கள் போன்ற சமூகங்களுக்கும் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த கடுமையான தெய்வங்கள் முடிந்தவரை தவிர்க்கப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றின் இடம் யார் மிகவும் "ஒழுங்கானவர்" என்ற பாரம்பரிய கருத்துக்களின் சிறப்பியல்பாகும். இருப்பினும், சில விதிவிலக்குகள் உள்ளன. தமிழ்நாட்டில், பாதுகாவலர் கடவுளுக்கு கிராம எல்லைகளில் தீங்கிலிருந்து பாதுகாக்க ஒரு இடம் வழங்கப்படுகிறது, இருப்பினும் அவர் தீங்கு விளைவிப்பதாக கருதப்படவில்லை. கோயில்கள் தெய்வம் மற்றும் பிராந்தியத்தைப் பொறுத்து வேறுபடுகின்றன. தமிழர்களைப் பொறுத்தவரை, அய்யனார் தனது கடமையை சிறப்பாக நிறைவேற்றுவதற்காக ஒரு திறந்தவெளியில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார். இருப்பினும், அங்கு தெய்வத்திற்கு ஒரு வேதக் கோயிலைப் போன்ற வடிவத்திலும், சில நேரங்களில் அளவிலும் தனது சொந்த கோயில் வழங்கப்படுகிறது. இருப்பினும், மற்ற பிராந்தியங்களில், தெய்வத்திற்கு (இந்த பகுதிகளில் கடவுள்கள் குறைவாக வணங்கப்படுவதால்) கிராமத்தின் விளிம்பில் ஒரு ஆலயம் வழங்கப்படலாம், இருப்பினும் ஒரு மரம் அல்லது பாம்பு துளைக்கு அடுத்த சன்னதியைக் காண்பது பொதுவானது. தெலுங்கு பிராந்தியங்களில், தெய்வத்திற்கு சில நேரங்களில் நிரந்தர ஆலயம் இல்லை, ஆனால் ஒரு தற்காலிக பந்தல் உள்ளது. சில தெய்வங்கள் தங்கள் பக்தர்களைப் போலவே அதே கஷ்டங்களை உணர திறந்தவெளியில் இருக்க விரும்புகிறார்கள். இருப்பினும், தெய்வத்தின் வசிப்பிடத்திற்கும் தெய்வத்திற்கும் இடையே எந்த வேறுபாடும் இல்லைஃ வசிப்பிடமே தெய்வத்தின் ஒரு வடிவமாகும். உருவப்படம் தெய்வங்கள் பெரும்பாலும் வடிவமற்ற கல் அல்லது மரம் அல்லது பாம்பு துளை என அனிகோனிக் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. தமிழ்நாட்டில், பாதுகாவலர் தெய்வம் பெரும்பாலும் ஒரு கடுமையான போர்வீரனாக வடிவம் அளிக்கப்படுகிறார், ஒரு அருவல் அல்லது பிற ஆயுதங்களை வைத்திருக்கிறார், அவரைச் சுற்றி உதவியாளர்கள் உள்ளனர். இருப்பினும், தெலுங்கு பகுதிகளில் உள்ள பொதுராஜு பொதுவாக தரையில் ஒரு குச்சியால் மட்டுமே குறிப்பிடப்படுகிறது. தெலுங்கு மற்றும் கன்னட பிராந்தியங்களில், தெய்வத்திற்கு பெரும்பாலும் ஒரு கோயில் திருவிழாவின் போது மட்டுமே டெர்ராகோட்டா சிலையாக மானுடவியல் வடிவம் வழங்கப்படுகிறது, பின்னர் அவரது அனிகோனிக் வடிவத்திற்குத் திரும்புகிறார். தமிழ்நாட்டின் பல கிராமங்களில், ஒரு கிராமக் கடவுளின் தற்காப்பு வலிமையைக் குறிக்க ஈட்டிகள் அல்லது திரிசூலங்களை தரையில் நடுவதன் மூலம் அவர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார். பெங்களூருக்கு அருகிலுள்ள கோகிலு கிராமத்தில், தெய்வங்கள் ஒரு விளக்கு அல்லது கல் தூண் போன்ற பொருட்களால் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்பட்டனர். தெற்கு கர்நாடகாவின் பல பகுதிகளில், கிராம தெய்வம் ஒரு ஆர்த்தியால் குறிக்கப்படுகிறது, இது ஒரு கூம்பு போன்ற வடிவத்தில் அரிசி மாவால் செய்யப்பட்ட விளக்கு மற்றும் முக வடிவத்தில் கும்குமாவால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சின்னங்கள் அனைத்தும் வெறுமனே அதை வைத்திருப்பதற்கான ஒரு பாத்திரத்தை விட தெய்வமே என்று நம்பப்படுகிறது. மற்றொரு பொதுவான சின்னம் பாம்பு அல்லது நாகா ஆகும். வழக்கமாக அவை கல் தூண்களில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, அவை ஒரு ஹூட் நாகப்பாம்பின் வடிவத்தில் (ஆதிஷேஷாவைப் போல) அல்லது இரண்டு பாம்புகளாக பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. பாம்பு பூமியின் கருவுறுதலின் அடையாளமாகும், ஏனெனில் அவை பருவமழைக்குப் பிறகு மட்டுமே தெரியும், மேலும் தெய்வத்தை எதிர்ப்பவர்களைத் தண்டிக்கும். இந்த குறிப்பிட்ட குணங்களை வழிபடுவது கேரளாவில், குறிப்பாக நாயர்கள் போன்ற வேதமல்லாத சாதிகளால் செய்யப்படுகிறது. வழிபாடு இந்த தெய்வங்களுக்கு ஒரு பெரிய பன்முகத்தன்மை கொண்ட வழிபாட்டு நடைமுறைகள் உள்ளன, பெரும்பாலும் தெய்வத்தின் இயல்பு மற்றும் பிற உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்களைப் பொறுத்து. இருப்பினும், வழிபாட்டின் சில பொதுவான பண்புகளில் உள்ளூர் மொழி மற்றும் பெரும்பாலான நேரங்களில் பிராமணரல்லாத பூசாரிகள் அடங்கும். வழிபாடு சமஸ்கிருதம் போன்ற மொழியில் அல்ல, ஆனால் உள்ளூர் மொழியில் செய்யப்படுகிறது. இந்த வழிபாடு வழக்கமாக வாய்வழி கதைகள் மூலம் செய்யப்படுகிறது, இது தெய்வத்தின் தோற்றத்தை கூறுகிறது. தமிழ்நாட்டில் தெரு நாட்டுப்புற நாடகத்தின் ஒரு வடிவமான தேரூக்கூத்து, வில்லுபட்டு (லிட். "வில் பாடல்"), தெய்வீகப்படுத்தப்பட்ட மாபெரும் வீரர்களின் செயல்களைப் புகழ்ந்து பேசுவது, மற்றும் உடுக்கை பாட்டு, தாள ஒலிக்கு செய்யப்பட்ட புராணங்கள். வடக்கத்திய தமிழ்நாட்டில் இவை அனைத்தும் எய்டெகாம் உலகத்தின் கீழ் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. தியாகம் தெய்வத்தின் மனநிலையைப் பொறுத்து, அவர்களுக்கு விலங்கு பலிகள் அல்லது சைவ பிரசாதங்கள் வழங்கப்படலாம். தமிழ்நாட்டில், ஒரு ஆடு அல்லது கோழி கொல்லப்படுகிறது, இது பங்களிக்கும் குடும்பங்களின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்தது. கர்நாடகா, ஆந்திரப் பிரதேசம் மற்றும் தெலுங்கானாவில், இது ஒரு காலத்தில் பலியிடப்பட்ட எருமை. இருப்பினும், இந்துத்துவா மற்றும் பிற காரணிகளால் அதிக வேத செல்வாக்குடன், தியாகம் ஒரு ஆடு அல்லது ஆடாக மாற்றப்பட்டுள்ளது. பிராமணரல்லாத எந்தவொரு சமூகத்தாலும் விலங்கைக் கொல்வது நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் எருமையை வழக்கமாக தலித் சமூகங்களில் ஒருவரால் கொல்லப்படுகிறதுஃ குறிப்பாக மடிகர்கள். இதற்குக் காரணம், பாரம்பரியத் தொழிலாக தோல் கைவினைத்திறன் கொண்ட மடிகர்கள், கொல்லப்படுவதால் "களங்கப்பட மாட்டார்கள்", மேலும் எருமையின் எச்சங்களை தங்கள் உணவு மற்றும் தோலுக்காகப் பயன்படுத்துவார்கள். கிராமத் திருவிழாவின் முடிவில் இந்த தியாகம் நடைபெறுகிறது. விலங்குக்கு தண்ணீர் ஊற்றப்படுகிறது, அது நடுங்கினால், அது தெய்வத்திற்கு சொந்தமானது என்று கருதப்படுகிறது. பின்னர், அந்த விலங்கு சன்னதிக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டு கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு மனிதன் ஒரு அருவல் அல்லது மற்றொரு வாளை எடுத்து விலங்கின் தலை துண்டிக்கிறான், பின்னர் அது ஒருபுறம் தூக்கி இழுக்கப்பட்டு இரத்தப்போக்கு ஏற்படுகிறது. பறவையைப் பொறுத்தவரை, ஆயுதத்தைப் பயன்படுத்தாமல் தலையை கிழிக்கலாம் அல்லது கழுத்தை உடைக்கலாம். தலை தெய்வத்தின் முன் வைக்கப்பட்டு அதன் வாயில் ஒரு முன்னங்காலுடன் வைக்கப்படுகிறது. இந்த நிலையில் விலங்கு ஒரு அரக்கனைக் குறிக்கிறது என்றும், தெய்வத்திற்கு அரக்கனைக் கொடுப்பதன் மூலம் அவளுடன் ஒன்றிணைந்து மீண்டும் ஒன்றாக மாற முடியும் என்றும் நம்பப்படுகிறது. எனவே கிராம மக்கள் தங்கள் கடமையை செய்திருக்கிறார்கள். இறைச்சி பின்னர் எடுக்கப்பட்டு பிரசாதத்தை தயாரிக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது, பின்னர் அது தெய்வத்திற்கு வழங்கப்படுகிறது. பின்னர், பக்தர்களால் உண்ணப்படுகிறது. பொதுவாக தலித்துகள்தான் எருமை இறைச்சியை மட்டுமே சாப்பிடுவார்கள் என்பதால் எருமை பலியிலிருந்து இறைச்சியைப் பெறுகிறார்கள். இருப்பினும், மற்ற நேரங்களில், யார் வேண்டுமானாலும் தெய்வத்திடம் நடந்து சென்று அவர்களுக்கு ஒரு தியாகம் செய்யலாம், நோய்வாய்ப்பட்ட குழந்தை அல்லது துரதிர்ஷ்டம் போன்ற சில தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளை எளிதாக்க முடியும். நீலகிரியில் உள்ள முத்துமாரியம்மன் கோயில் ஒரு காலத்தில் மக்கள் புனிதமான சபதம் செய்த இடமாக இருந்தது. பிரிட்டிஷ் காலத்தில் இப்பகுதியில் உள்ள நீதித்துறை அமைப்பால் இது சில நேரங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டது, மேலும் சாட்சிகள் ஒரு நீதிமன்ற அதிகாரி முன்னிலையில் சத்திய சபதம் செய்து முத்துமாரியம்மனுக்கு ஒரு தியாகம் செய்வது பொதுவானது, இதனால் அவர்கள் உண்மையைப் பேசினர் என்பது அனைவருக்கும் தெரியும். கிராம தெய்வங்களுக்கான திருவிழாக்கள் பரவலாக வேறுபடுகின்றன, மேலும் அவை பல்வேறு நேரங்களில் செய்யப்படலாம். உதாரணமாக, தெற்கு தமிழ்நாட்டின் திருநெல்வேலியில், பெரும்பாலான தெய்வ திருவிழாக்கள் பருவமழைக்கு முந்தைய வறண்ட கோடை மாதங்கள் முழுவதும் நடைபெறுகின்றன. பெரும்பாலான தெய்வங்களுக்கு, திருவிழா தெய்வத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பு உள்ளவர்களால் மட்டுமே கொண்டாடப்படுகிறதுஃ எ. கா. தெய்வம் அவர்களின் குலதேவதர், சாதி தெய்வம் அல்லது அவர்களின் வட்டாரத்தின் தெய்வம். இந்த பண்டிகைகளுக்கு நிதியளிப்பது பொதுவாக அந்த தெய்வத்தின் "கொண்டாட்டக் குழுவின்" அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் வரி மூலம் செய்யப்படுகிறது. இருப்பினும், உள்ளூர் அம்மான் தெய்வம் போன்ற கிராம தெய்வங்களுக்கு, இந்த திருவிழா கிராமம் முழுவதிலும் ஏதோ ஒரு வகையில் கொண்டாடப்படுகிறது. பெரும்பாலும் தலித் சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர் தெய்வத்தால் பிடிக்கப்படுகிறார், மேலும் பக்தர்கள் அவளுடைய கேள்விகளைக் கேட்கலாம், சில சமயங்களில் அவளை விமர்சிக்கலாம். பண்டிகைகளின் நேரம் மற்றொரு பண்பு. கிராம திருவிழாக்கள் பெரும்பாலும் முதல் விதைப்பு அல்லது அறுவடைக்காக கொண்டாடப்படுகின்றன, ஆனால் பெரும்பாலும் திருவிழாக்கள் அறியப்படாத நேரத்தில் அழைக்கப்படும். இப்பகுதியில் ஒரு கொள்ளை நோய் பரவினால், அந்த நோய்களைக் கட்டுப்படுத்துபவராக தெய்வத்தைக் கருதும் கிராமவாசிகள், தங்கள் தெய்வத்தை மகிழ்விக்கவோ அல்லது திருப்திப்படுத்தவோ ஒரு திருவிழாவை ஏற்பாடு செய்வார்கள். பெரும்பாலான கிராமங்களில் உள்ளூரில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சாதிகள் கிராம திருவிழாவுக்கு நிதியுதவி செய்யும். இந்த பண்டிகைகளுக்கு, ஒவ்வொரு சமூகமும் தங்கள் பாரம்பரிய தொழிலைப் போலவே ஒரு செயல்பாட்டைச் செய்கின்றனஃ சலவை செய்பவர்கள் துணிகளை வழங்குகிறார்கள், ஆசாரிகள் பிரசாதத்தை வழங்குவதற்காக லேட்டில்களை வழங்குகிறார்கள், ஒவ்வொன்றும் பணம், நிலம் அல்லது பிரசாதங்களின் பங்கு போன்ற குறிப்பிட்ட ஊதியத்துடன். திருவிழாவை அமைப்பதில் ஈடுபடாத மற்றவர்கள் தியாகத்திற்காக ஆடுகள் மற்றும் கோழிகள் உள்ளிட்ட பல்வேறு பிரசாதங்களைக் கொண்டு வர ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள். இருப்பினும் அனைவரும் தெய்வத்தை மகிழ்விப்பதில் சில நன்மைகளைப் பெறுகிறார்கள். இந்த திருவிழாக்கள் வழக்கமாக ஒன்று முதல் இரண்டு வாரங்கள் வரை நீடிக்கும் மற்றும் முக்கியமாக கிராமம் முழுவதும் ஊர்வலங்களால் குறிக்கப்படுகின்றன. இருப்பினும், இந்த ஊர்வலங்கள் உர் அல்லது கிராமம் மற்றும் காடு அல்லது வனப்பகுதிக்கு இடையிலான எல்லையையும் குறிக்கின்றன என்று சுரங்கங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. கிராமத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில் வசிப்பவர்களின் சமூகப் பொருளாதார சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து இந்த எல்லைகள் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவை. தெலுங்கு பிராந்தியங்களில், திருவிழாவை அறிவிக்கும் டிரம்ஸ் துடிப்புடன் திருவிழா தொடங்குகிறது. பின்னர் கிராமத்தின் பெரியவர்கள் பூசாரியுடன் சேர்ந்து பாம்பு துளைக்கு வந்து பால் மற்றும் முட்டைகளை வழங்குகிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் துளையின் முன் இரண்டு குச்சிகளை ஒன்றாக கட்டுகிறார்கள், இது திருவிழாவுக்கு வர தெய்வத்தின் அடையாள அழைப்பாகும். அடுத்த நாள் பாதிரியார்கள் மற்றும் கிராமத்தின் பெரியவர்கள் பாம்பு குழிக்குத் திரும்புகிறார்கள். பெரியவர்களில் இருவர் காடாவை எடுத்துச் செல்கிறார்கள், பல்வேறு வடிவங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட பானைகள் மற்றும் எண்ணெய் விளக்கு மேல். தெய்வத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒன்று மஞ்சள் மற்றும் கும்குமாவால் மூடப்பட்டு மலர்களின் மாலைகளால் மூடப்பட்டிருக்கும். பூசாரி ஒரு கூடை சமைத்த அரிசி மற்றும் பருப்பு வகைகளை எடுத்துச் செல்கிறார், இது தெய்வத்தை குறிக்கிறது. இந்த உணவு பாம்புகளுக்கு வழங்கப்படுகிறது, மேலும் துளையிலிருந்து சில மண், புட்டா பங்காரம் ("தங்க மண்") என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது தெய்வத்தின் இருப்பைக் குறிக்கிறது. பானைகள் பின்னர் கிராமத்தின் மையத்தில் ஒரு பீப்பல் மரம் அல்லது விசேஷமாக கட்டப்பட்ட பந்தலுக்கு அருகில் வைக்கப்படுகின்றன. அங்கு பானை புட்டா பங்கரத்துடன் வைக்கப்பட்டு, திருவிழாவின் எஞ்சிய காலம் முழுவதும் வணங்கப்படுகிறது. அடுத்த சில நாட்களில் மற்ற காடங்கள் கிராமத்தைச் சுற்றி கொண்டு செல்லப்படுகின்றன, மேலும் குடும்பங்கள் அரிசி மற்றும் உணவை பரிசாக வழங்குகின்றன, பின்னர் கிராம மையத்திற்கு மீண்டும் கொண்டு வரப்படுகின்றன, மேலும் எப்போதாவது ஒரு ஆட்டுக்கடா அல்லது பன்றி பலியிடப்படுகிறது. கிராமவாசிகள் பின்னர் தெய்வத்தின் இன்பத்திற்காக நடனங்கள், நாடகங்கள் மற்றும் பிற பொழுதுபோக்குகளை நிகழ்த்துகிறார்கள். ஏழாவது இரவு பதானா ஆகும், அங்கு விவசாயிகள் விவசாய விளைபொருட்களை தெய்வத்தால் ஆசீர்வதிப்பதற்காக கொண்டு வருகிறார்கள். கடைசி நாள் அடுத்த நாள் மற்றும் மண் உழுதல் என்று அழைக்கப்படும் டோலியேரு என்று அழைக்கப்படுகிறது. கிராமத் தலைவர் உட்பட விவசாயிகள், தங்கள் கலப்பைகளை எடுத்து, தெய்வத்தின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதற்காக அவரது முன் நிலத்தை உழுகிறார்கள். மறுநாள் காலை அனுபு அல்லது அனுபுகம் (அனுப்புதல்), அங்கு மரம் அல்லது கல்லால் செய்யப்பட்ட ஒரு சிறப்பு மானுடவியல் உருவம் வழங்கப்படுகிறது. மாலையில் பானை மற்றும் புட்டா பங்காரம் பொத்துராஜு விளையாடும் ஒரு மனிதருடன் கிராமத்தைச் சுற்றிச் செல்லப்படுகின்றன. பொதுராஜு ஒரு கயிற்றை வைத்திருக்கிறார், அவரால் தாக்கப்பட்டவர்களுக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் கிடைக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. பின்னர் ஒரு பெண் கணச்சாரி, தெய்வம் வைத்திருந்த ஒருவர், பொதுவாக ஒழுங்கற்ற நிலையில் ஊர்வலத்தில் சேருகிறார். கிராமத்தின் பெரியவர்கள் அவளிடம் ஒரு நல்ல ஆண்டு வருமா என்றும் அறுவடை ஏராளமாக இருக்கும் என்றும் கேட்கிறார்கள். இறுதியாக ஊர்வலம் தெய்வத்தின் ஆலயத்தை அடைகிறது, அங்கு விலங்குகள் பலியிடப்படுகின்றன. தீய சக்திகளை பயமுறுத்துவதற்காக அவர்களின் இரத்தம் அரிசியுடன் ஒரு பானையில் கலக்கப்படுகிறது. இறுதியாக மர அல்லது களிமண் உருவம் கிராமத்திற்கு வெளியே கொண்டு செல்லப்படுகிறது, சில நேரங்களில் அது சிதைந்துவிடும் இடத்தில் ஒரு தொட்டியில் வைக்கப்படுகிறது. இதே போன்ற நடைமுறைகள் கர்நாடகாவிலும் பின்பற்றப்படுகின்றன, அங்கு உடைமை ஒரு முக்கிய அம்சமாகும். தெய்வம் தனது பக்தர்களுக்கு ஒரு தாய் அல்லது நெருங்கிய நண்பரைப் போலவே ஆலோசனை வழங்கும். வேத இந்து மதத்துடனான உறவு வேத மற்றும் வேதமல்லாத மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒருங்கிணைந்தனர். வேத மற்றும் நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்திற்கு இடையில் பன்முகப்படுத்தப்பட்ட பண்புகள் இருந்தாலும், பல்வேறு சமூகங்கள் இந்த தெய்வங்களை தங்கள் நிறமாலையில் சேர்த்து, பல்வேறு ஸ்தலபுராணங்களை உருவாக்கின, இது இந்த தெய்வங்களுக்கும் தெய்வங்களுக்கும் இடையிலான உறவை வெவ்வேறு மரபுகளிலிருந்து வலியுறுத்தியது. தெய்வத்தின் வம்சாவளியை "சட்டப்பூர்வமாக்க" பெரும்பாலும் வேத தெய்வங்கள் அழைக்கப்பட்டன. உதாரணமாக, வட தமிழ்நாட்டில், தமிழ்நாட்டின் பல பகுதிகளில், குறிப்பாக முன்னாள் தெற்கு ஆற்காடு மாவட்டத்தில் குட்டண்டவர் என்ற ஆண் தெய்வம் வணங்கப்படுகிறது. உருவத்தில் ஒரு பெரிய முகமூடி போன்ற தலை உள்ளது, கடுமையான முகம் மற்றும் சிங்கத்தின் பற்கள் வாய்க்கு வெளியே கீழ்நோக்கி உள்ளன. புராணத்தின் படி, இந்திரன் கடவுளான குட்டண்டவரின் படைப்பு, ஒரு பிராமணரைக் கொன்று, குட்டண்டவர் வடிவில் அவதாரம் எடுத்த குற்றத்திற்காக உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் அவரது உடல் தலையை மட்டுமே விட்டுச் செல்வதாக ஒரு சாபம் அவர் மீது வைக்கப்பட்டது. ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் சித்தூர் மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த மற்றொரு கதை, தலித் ஒருவரை அறியாமலே திருமணம் செய்து கொண்ட பிராமணரின் மகள் கங்கம்மாவைப் பற்றியது. இந்த தலித் கங்கம்மாவின் தந்தையிடமிருந்து வேதங்களைக் கற்றுக்கொள்வதற்காக பிராமண அந்தஸ்தைக் கோரியிருந்தார், ஆனால் வருகை தந்த அவரது தாயால் அறியாமலேயே அம்பலப்படுத்தப்பட்டார். கங்கை, "மாசுபட்ட" நிலையில் கலக்கமடைந்து, தன்னை எரித்துக் கொண்டு இறந்தார், மேலும் அவரது கோபமான ஆவி தனது கணவரையும் அவரது தாயையும் முறையே ஒரு ஆடு மற்றும் ஆடுகளாக மறுபிறவி எடுக்கவும், அவளுக்கு என்றென்றும் பலியிடப்படவும் சபித்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கர்னூல் மாவட்டத்தில் ஒரு தெய்வத்திற்காக இதேபோன்ற கட்டுக்கதை பதிவு செய்யப்பட்டது. இந்த கட்டுக்கதை, தலித்துகளை விலங்குகள் என்று இழிவுபடுத்துவதன் மூலமும், பிராமணர்களை அப்பாவி பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று சித்தரிப்பதன் மூலமும், ஒருவரின் சாதியை மீறுவதன் "பேரழிவு விளைவுகளை" காண்பிப்பதற்கும், சாதி எல்லைகளை நிலைநிறுத்துவதற்கும் ஆகும். வேத தெய்வங்கள் மற்றும் உள்ளூர் கிராம தெய்வங்கள் பல நிறமாலைகளில் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று தூய்மை மற்றும் மாசுபாடு பற்றிய வேத யோசனை. இருப்பினும் மிக முக்கியமான வேறுபாடு ஸ்பெக்ட்ரம் "மென்மையானது" முதல் "கடுமையானது" வரை உள்ளது. "மென்மையான" தெய்வங்கள் வேத தெய்வங்கள்ஃ விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் பிறர், அவர்கள் சைவ பிரசாதம் மூலம் மட்டுமே வணங்கப்படுகிறார்கள். வேத வேதங்களில் "மாசுபடுத்தும்" தெய்வங்களாகக் கருதப்படும் இறைச்சி மற்றும் ஆல்கஹால் வழங்குவதன் மூலம் மட்டுமே கடுமையான தெய்வங்கள் வணங்கப்படுகின்றன. தெலுங்கு மற்றும் கன்னட பிராந்தியங்களில் பெரும்பாலும் எருமைகளை வழங்கும் தலித் சமூகங்களால் பொதுவாக வணங்கப்படும் தெய்வங்களும் இவர்கள்தான். பொதுவாக, வேத தெய்வங்கள், வணங்கப்பட்டாலும், "பெரிய தெய்வங்களாக" பார்க்கப்படுகின்றன, அவை பரந்த பிரபஞ்சத்துடன் தொடர்புடையவை, சாதாரண மனிதனுடன் அல்ல. மறுபுறம், கிராம தெய்வங்கள் அணுகக்கூடியவை மற்றும் கிராமவாசிகளின் அன்றாட துயரங்களில் அதிக அக்கறை கொண்டவை. எனவே, தேவைப்படும் நேரங்களில், முக்கிய வேத தெய்வங்களை விட கிராம தெய்வங்களே திரும்புகிறார்கள். எனவே, அவர்களின் கோயில்கள் வழக்கமாக கிராம மக்களின் நன்கொடைகளால் பராமரிக்கப்பட்டு நல்ல நிலையில் உள்ளன, அதே நேரத்தில் வேத கோயில்கள் அரசாங்கத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன அல்லது வழிபாடு இல்லாததால் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன. பல தெய்வங்கள் பாரம்பரிய சடங்குகளுடன் வணங்கப்படும் சுயாதீனமான நாட்டுப்புற தெய்வங்களாக இருந்து வேத தெய்வங்களில் ஒன்றின் அவதாரமாக ஒருங்கிணைக்கப்படுவதற்கு மாறிவிட்டனஃ சிவன் போன்ற மிகவும் பிரபலமான பலர் வேத அல்லாத தோற்றங்களைக் கொண்டிருந்ததாக நம்பப்படுகிறது. ஒரு வேத தெய்வம் (காளி, துர்கா அல்லது பார்வதியின் ஒரு வடிவம் பொதுவாக) குறிப்பிடத்தக்க புகழைப் பெறும்போது இது அடிக்கடி நிகழ்கிறது, பின்னர் அனைத்து கிராமதேவதர்களும் அவளுடன் இணைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த செயல்முறையின் விளைவாக ஹைதராபாத்தைச் சுற்றியுள்ள பிராந்தியத்தில் உள்ள பல கிராமதேவதர்கள் காளியின் அவதாரங்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். தெய்வங்கள் மாறுவதற்கான மற்றொரு வழி, ஒரு தெய்வம் குறிப்பிடத்தக்க புகழைப் பெறுவது, இதனால் அவை "சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட வேண்டும்" என்பதை உறுதிசெய்கிறது. உதாரணமாக, செகந்திராபாத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இராணுவக் கொத்தனார் உஜ்ஜைன் மகங்காலியின் பக்தராக மாறி, அவருக்காக ஒரு தற்காலிகக் கோயிலைக் கட்டினார். தெய்வம் மிகவும் பிரபலமடைந்ததால், இறுதியில் அவரது மகனால் நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு நிரந்தர கோயிலும் பின்னர் ஒரு கோயில் குழுவும் கிடைத்தது. அகழ்வாராய்ச்சியின் போது அவர்கள் மாணிக்யம்பாவின் உருவத்தைக் கண்டுபிடித்து அதை நிறுவினர். அவர்கள் ஒரு பிராமண பூசாரியை நியமித்தனர், மேலும் அவர் பெரும்பாலும் அமைதியான ஒரு வேத தெய்வமாக மாறுவதை உறுதி செய்வதற்காக அவ்வப்போது வேத சண்டி ஹோமம் செய்யப்பட்டது. இருப்பினும், அவர் கோயில் முற்றத்தில் ஒரு வேம்பு மரமாகவும் வணங்கப்படுகிறார், மேலும் அவ்வப்போது அவருக்கு விலங்கு பலியிடப்படுகிறது, இது ஒரு கிராம தெய்வமாக அவரது தோற்றத்தைக் காட்டுகிறது. கூடுதலாக, மாதங்கிக்கும் எல்லம்மாவுக்கும் இடையிலான உறவை பிரதிபலிக்கும் வகையில், மஹங்காலியின் தாசி (வேலைக்காரன்) யாக எல்லம்மா இங்கு வணங்கப்படுகிறார். ஹைதராபாத்தைச் சுற்றியுள்ள மிகவும் பிரபலமான தெய்வமான எல்லம்மா, கோயிலுக்கு பலரை ஈர்க்கிறார். ஒருங்கிணைப்பு இந்த மாற்றங்கள் முதன்மையாக அதிகரித்த செல்வம் காரணமாக மேலாதிக்க கலாச்சாரத்தில் ஒருங்கிணைக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தால் இயக்கப்படுகின்றன. வேத மதம் "உயர்ந்த" கலாச்சாரம் என்பதால், வேதமல்லாத சாதிகளைச் சேர்ந்த பலர் செல்வத்தையும் அந்தஸ்தையும் பெறும்போது, அவர்கள் தங்கள் தெய்வங்களின் "கடுமையான" தோற்றத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்ளத் தொடங்குகிறார்கள், மேலும் அவர்களை "உயர்ந்த" கலாச்சாரத்துடன் ஒருங்கிணைக்கிறார்கள். மேலும், கிராமங்கள் ஒரு நகரத்தால் உறிஞ்சப்படும்போது, அவற்றின் தெய்வங்கள் அவற்றின் விவசாய முக்கியத்துவத்தை இழக்கின்றன, எனவே வேத வழிபாட்டு முறைகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. தெய்வத்தின் வடிவமும் முதன்மை ஆதரவாளர்களைப் பொறுத்ததுஃ உதாரணமாக விசாகப்பட்டினத்தில் உள்ள ஸ்ரீ துர்கலம்மா சமஸ்கிருதமயமாக்கப்பட்டுள்ளார்ஃ பிராமண பூசாரிகள் தலைமை தாங்குகிறார்கள், கோயிலுக்குள் விலங்கு பலிகள் செய்யப்படவில்லை, மேலும் அவர் வேத உருவப்படத்துடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார், மேலும் லட்சுமியின் அமைதியான அவதாரமாக கருதப்படுகிறார். இதற்குக் காரணம், பெரும்பான்மையான பக்தர்கள் நடுத்தர வர்க்க இல்லத்தரசிகள், அவர்களுக்கு விஷ்ணுவின் அழகான மனைவி பயமுறுத்தும் துர்க்கையை விட வணங்குவதற்கு மிகவும் சுவையாக இருக்கிறார். நாட்டுப்புற மதங்களின் தெய்வங்களுடன் பிரதான இந்து மதத்தின் நடைமுறைகளின் ஒத்திசைவு, நம்பிக்கையின் பெரும்பாலான ஆதரவாளர்களின் பார்வையில் அவர்களுக்கு சட்டபூர்வமான தன்மையை வழங்குவதன் விளைவைக் கொண்டுள்ளது, அவர்களுக்கு அதிக செல்வாக்கை வழங்குகிறது, அதிக பிரபலத்தை ஈர்க்கிறது, மேலும் அவற்றை ஒரு வெளிநாட்டு தெய்வத்தால் மாற்றுகிறது. உதாரணமாக, பிரதான வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் சைவ மதத்துடன் அய்யப்பனின் ஒத்திசைவு அவரை தனது சொந்த கேரளாவுக்கு அப்பால் மிகவும் பிரபலமான தெய்வமாக உயர்த்தியது. பிரபலமான தெய்வங்கள் காலப்போக்கில் கணிசமாக உருவாகியுள்ளன. உதாரணமாக, மரியம்மன், மற்றொரு பாரம்பரிய நாட்டுப்புற தெய்வம், வேத சடங்குகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்படுகிறார். அவள் வழக்கமாக மண்டை ஓடுகளால் மாலை அணிவிக்கப்படுகிறாள். ஆனால் வேத செல்வாக்கின் காரணமாக, மண்டை ஓடு மாலை எலுமிச்சை மாலையால் மாற்றப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவரது தீய தோற்றம் ஒரு இரக்கமுள்ள ஒன்றாக மாற்றப்பட்டுள்ளது. சில நேரங்களில், இந்த ஒருங்கிணைப்பு செயல்முறைகள் தெய்வங்களின் மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும். வேத தெய்வங்களின் புனிதத்தை பிராமணர்கள் வலியுறுத்தியபோது, நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தின் தெய்வங்களின் புனிதத்தையும் அவர்கள் மறுத்தனர். நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தின் தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களை வேத தெய்வங்களுக்கு அடிபணிந்தவர்கள் என்று அவர்கள் விவரித்தனர், அல்லது இந்த தெய்வங்களை மிகவும் சக்திவாய்ந்த தொற்று நோய்களைக் குணப்படுத்தும் திறன் கொண்டவர்கள் என்று வணங்கினர். இருப்பினும், நாட்டுப்புற மதத்தின் தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிரபலமான கோயில்களிலும் உள்ளடக்கத்தின் செயல்முறையைக் காணலாம். உதாரணமாக, தமிழ்நாட்டின் சமயபுரம், புன்னைநல்லூர், வாழங்கைமான் ஆகிய இடங்களில் உள்ள மாரியம்மன் கோயில்கள் அதிக எண்ணிக்கையிலான பக்தர்களை ஈர்க்கின்றன. பாரம்பரியமாக வேதமல்லாத தெய்வங்களுக்கான இந்த பெரிய கோயில்களில் உண்மையில் பிராமண பூசாரிகள் உள்ளனர், அவர்கள் வேத பழக்கவழக்கங்களின்படி சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள்ஃ இதில் மரியம்மனை ஒரு சுததேவதாவாக (சைவ தெய்வம்) மாற்றுவது மற்றும் கும்பாபிஷேகம் செய்வது அடங்கும். நாட்டுப்புற பாரம்பரியக் கோயில்களான விநாயகர், முருகன், அய்யப்பன் மற்றும் பிறரைப் பொறுத்தவரை, மதுரை வீரன் மற்றும் கருப்பண்ணசாமி போன்ற நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தின் தெய்வங்களில் வேத தெய்வங்கள் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தின் பக்தர்கள் தங்கள் சமூக அந்தஸ்தை உயர்த்துவதற்காக உயர் சாதிகளின் சில பழக்கவழக்கங்களையும் பழக்கவழக்கங்களையும் பின்பற்றத் தொடங்கியுள்ளனர், அவர்களை பிரதான நம்பிக்கையுடன் ஒருங்கிணைக்கிறார்கள். திருவிழாக்களில் பயன்படுத்தப்படும் நாட்டுப்புற இசைக் கருவியான முருகன் உருமியையும், மனச்சோர்வடைவதற்கான கருவியாகவும் பார்க்கவும். வீரமணிதாசன்-பிரபலமான தமிழ் பக்தி பாடகர். இலங்கைத் தமிழர்களின் கிராமத் தெய்வங்கள் மேற்கோள்கள் வெளிப்புற இணைப்புகள் தமிழ்நாட்டின் கிராமத் தெய்வங்கள் மற்றும் தமிழ்நாட்டின் வீரக் கற்களை அய்யப்பன் இந்து தெய்வங்களுடன் இணைக்கின்றன