Christian symbolism
கிறிஸ்தவ குறியீடு என்பது கிறிஸ்தவத்தால் தொல்பொருள்கள், செயல்கள், கலைப்படைப்புகள் அல்லது நிகழ்வுகள் உள்ளிட்ட சின்னங்களைப் பயன்படுத்துவதாகும். இது கிறிஸ்தவ கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தும் உள் அர்த்தத்துடன் பொருள்கள் அல்லது செயல்களை முதலீடு செய்கிறது. ஆரம்பகால தேவாலயத்தின் அடையாளங்கள் துவக்கத்தால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்பட்டன, அதே நேரத்தில் 4 ஆம் நூற்றாண்டில் ரோமானியப் பேரரசில் கிறிஸ்துவம் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்ட பிறகு மேலும் அடையாளம் காணக்கூடிய சின்னங்கள் பயன்பாட்டில் நுழைந்தன. பெரும்பாலான காலகட்டங்களுக்கும் உலகின் அனைத்து பிராந்தியங்களுக்கும் தெரிந்த குறிப்பிடத்தக்க சின்னங்களின் பொதுவான தொகுப்பிலிருந்து கிறிஸ்துவம் கடன் வாங்கியுள்ளது. கிறிஸ்தவ பிரிவுகளில் ஒரு சிறுபான்மை மட்டுமே அனிகோனிசம் அல்லது படங்களின் வகைகளைத் தவிர்ப்பது அல்லது தடை செய்வதை கடைப்பிடித்துள்ளனர். இவற்றில் ஆரம்பகால யூத கிறிஸ்தவ பிரிவுகளும், பாப்டிஸ்டுகள் போன்ற சில நவீன பிரிவுகளும் அடங்கும், அவை டிகலாகின் விக்கிரகாராதனை தடை காரணமாக தங்கள் சின்னங்களில் புள்ளிவிவரங்களைப் பயன்படுத்த விரும்புவதில்லை. சிலுவையின் வடிவம், டி என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறது, இது 2 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் "முத்திரை" அல்லது சின்னமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. 2 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், கிறிஸ்தவர்கள் சிலுவையை வணங்குகிறார்கள் என்ற எதிர்ப்பாளர்களின் கூற்றை நிராகரித்து, மினுசியஸ் ஃபெலிக்ஸின் ஆக்டேவியஸில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்தக் காலகட்டத்தில் சிலுவை (சிலுவையில் அறையப்பட்டது, கிரேக்க ஸ்டாரோஸ்) 3 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் டி. கிளெமென்ட் என்ற கடிதத்தால் குறிக்கப்பட்டது ("கர்த்தருடைய அடையாளம்") பர்னபாஸின் நிருபத்தின் ஆரம்பத்தில் இருந்தே தற்போதைய கருத்தை அவர் மீண்டும் கூறுகிறார், 318 (கிரேக்க எண்களில், τιτ) என்ற எண் சிலுவையின் (டி, குறுக்குப்பட்டையுடன் நேராக, 300 ஐக் குறிக்கிறது) மற்றும் இயேசுவின் (τ, அவரது பெயரின் முதல் இரண்டு எழுத்துக்கள், 18 ஐக் குறிக்கிறது) முன்னறிவிப்பாக (ஒரு "வகை") இருந்தது. கிளெமென்ட்டின் சமகாலத்தவரான டெர்டுலியன், கிறிஸ்தவர்கள் சிலுவையில் அறையப்பட்ட மதவாதிகள் என்ற குற்றச்சாட்டை நிராகரிக்கிறார் (அதாவது. "கிப்பெட்டை வணங்குபவர்கள்"), மற்றும் புறமத சிலைகளின் வழிபாட்டை கம்பங்கள் அல்லது பங்குகளின் வழிபாட்டுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் குற்றச்சாட்டைத் திருப்பித் தருகிறார்கள். 204 இல் எழுதப்பட்ட தனது புத்தகமான டி கரோனாவில், கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் நெற்றியில் சிலுவையின் அடையாளத்தை மீண்டும் மீண்டும் கண்டுபிடிப்பது ஏற்கனவே ஒரு பாரம்பரியமாக இருந்தது என்பதை டெர்டுலியன் கூறுகிறார். ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் எழுத்திலும் சைகையிலும் சிலுவையைக் குறிக்க டி-வடிவத்தைப் பயன்படுத்தினாலும், கிரேக்க சிலுவை மற்றும் லத்தீன் சிலுவையின் பயன்பாடு, அதாவது. குறுக்குவெட்டு பீம்களுடன் சிலுவைகள், பண்டைய காலத்தின் பிற்பகுதியில் கிறிஸ்தவ கலையில் தோன்றுகின்றன. ஓவியங்களில் கிறிஸ்துவை அடையாளம் காணப் பயன்படுத்தப்படும் சிலுவை வடிவ ஒளிவட்டத்தின் ஆரம்ப எடுத்துக்காட்டு, ரவென்னாவின் (தேதியிட்ட) சான்ட் அபோலினரே நுவோவோவின் ரொட்டிகள் மற்றும் மீன்களின் மொசைக்கின் அற்புதங்களில் காணப்படுகிறது. தென்னிந்தியாவில் பிரபலமான க்ளோவர் இலை விளிம்புகளைக் கொண்ட கிரேக்க சிலுவையான செயின்ட் தாமஸ் சிலுவையின் உதாரணங்கள் சுமார் 6 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. ஆணாதிக்க சிலுவை, கூடுதல் கிடைமட்ட பட்டை கொண்ட ஒரு லத்தீன் சிலுவை, முதன்முதலில் 10 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றியது. செல்டிக் சிலுவை, இப்போது பெரும்பாலும் ஒரு வட்டத்தின் வெளிப்புறத்தின் இருப்பு மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதன் மீது ஒரு குறுக்கு, இடைக்காலத்திற்கு முந்தைய செல்டிக் பாணியில் பாணியில், மிகைப்படுத்தப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது. செல்டிக் சிலுவை கிறிஸ்தவ சிலுவையுடன் வலுவான ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது; இருப்பினும், செல்டிக் குறுக்கு மையக்கருத்து கிறிஸ்தவத்திற்கு குறைந்தது 3,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பே உள்ளது. இது பெரிதும் செதுக்கப்பட்ட, செங்குத்தாக சார்ந்த, பண்டைய மோனோலித்களின் வடிவத்தில் தோன்றுகிறது, அவை இன்று அயர்லாந்து தீவின் பல்வேறு இடங்களில் உயிர்வாழ்கின்றன. சில பண்டைய நினைவுச்சின்னங்கள் அயர்லாந்தின் ஆரம்பகால தேவாலயங்களில் சிலவற்றிற்கு இடமாற்றம் செய்யப்பட்டன, அநேகமாக கிபி 400 மற்றும் கிபி 600 க்கு இடையில், கிறிஸ்துவம் தீவின் பெரும்பகுதி முழுவதும் பிரபலப்படுத்தப்பட்டதால். பெரிதும் அணிந்திருக்கும் கல் சிற்பங்கள் அவற்றின் தொடர்ச்சியான உயிர்வாழ்வுக்கு அவற்றின் சுத்தமான அளவு மற்றும் திடமான பாறை கட்டுமானத்திற்கு கடன்பட்டிருக்கலாம், அவை அயர்லாந்தின் பண்டைய பெருங்கற்கால ஏற்பாடுகளுடன் அளவிலும் கலவையிலும் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன. சிலுவையின் வடிவத்துடன் தொடர்புடைய கிறிஸ்தவ குறுக்கு உருவப்படத்தைப் போலல்லாமல் (பொதுவாக கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ரோமானியப் பேரரசால் குற்றவாளிகள் மற்றும் போர்க் கைதிகளை சித்திரவதை செய்வதற்கும் தூக்கிலிடுவதற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது), செல்டிக் சிலுவையின் வடிவமைப்பு தோற்றம் தெளிவாக இல்லை. இருப்பினும், செல்டிக் சிலுவை குறைந்தது 5,000 ஆண்டுகளாக, மானுடவியல் ஐரிஷ் நிலப்பரப்பின் மேலாதிக்க அம்சமாக, சிலைகளில் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டுள்ளது. செல்டிக் சிலுவையும் கிறிஸ்தவ சிலுவையும் ஒரே மாதிரியான வடிவத்தில் உள்ளன, முந்தையது அயர்லாந்தின் கிறிஸ்துவமயமாக்கலைத் தொடர்ந்து ஐரிஷ் கத்தோலிக்க கலாச்சாரத்தால் எளிதில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. செல்டிக் சிலுவை கிறிஸ்துவத்திற்கு முந்தைய, ட்ரூயிடிக் அயர்லாந்தில் கலாச்சார முக்கியத்துவத்தின் பண்டைய சின்னமாக துல்லியமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது கிறிஸ்தவத்தின் விளக்கத்தின் அடையாள சின்னமாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அந்த கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய செல்டிக் பாரம்பரியத்தில் ஐரிஷ் கலாச்சாரத்திற்கு தனித்துவமானது மற்றும் ஐரிஷ் ட்ரூயிடிக் உருவப்படம் கிறிஸ்தவ மரபுகள் மற்றும் உருவப்படங்களுடன் கலப்பினமாக உள்ளன (ஷாம்ராக்கைப் போலவே; குறைந்த வளர்ந்து வரும், அழகான இலைகளால் ஆன, அடர்த்தியான தரை மூடுபனி ஆலை, இது அயர்லாந்தின் காலமற்ற அடையாளமாக கருதப்படுகிறது; மற்றும், இது அயர்லாந்தில் கிறிஸ்தவ புனித திரித்துவத்தின் அடையாளமாகும், ஷாம்ராக்கின் வழக்கமான முக்கோண இலை அமைப்பு காரணமாக). சிலுவை ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களால் ஒரு அடையாளமாக பயன்படுத்தப்பட்டாலும், சிலுவையில் அறையப்பட்டது, அதாவது. சிலுவையில் அறையப்பட்ட காட்சியின் சித்தரிப்புகள், 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் அரிதாக இருந்தன; 2 ஆம் அல்லது 3 ஆம் நூற்றாண்டு என்று கருதப்படும் சில பொறிக்கப்பட்ட ரத்தினங்கள் தப்பிப்பிழைத்துள்ளன, ஆனால் இந்த பொருள் ரோமின் கேடாகாம்ப்ஸ் கலையில் தோன்றவில்லை. கான்ஸ்டன்டைனின் தாயார் ஹெலினா உண்மையான சிலுவையைக் கண்டுபிடித்ததாகக் கூறப்படுவதும், கோல்கோதாவை யாத்திரைக்கான ஒரு தளமாக மேம்படுத்தியதும் அணுகுமுறையில் மாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. அநேகமாக பாலஸ்தீனத்தில்தான் இந்த உருவம் உருவானது, மேலும் பல ஆரம்பகால சித்தரிப்புகள் புனித எண்ணெயுக்கான சிறிய உலோக பிளாஸ்குகளான மோன்ஸா ஆம்புல்லேயில் உள்ளன, அவை புனித நிலத்திலிருந்து யாத்ரீகர்களின் நினைவுச்சின்னங்களாகவும், இத்தாலியில் இருந்து 5 ஆம் நூற்றாண்டின் தந்தச் சிற்பங்களாகவும் இருந்தன. ஆரம்பகால இடைக்கால காலத்தில், வெற்று சிலுவை நகைகளால் மூடப்பட்டிருக்கும் க்ரூக்ஸ் ஜெம்மாட்டாவாக சித்தரிக்கப்பட்டது, பல உண்மையான ஆரம்பகால இடைக்கால ஊர்வல சிலுவைகள் பொற்கொல்லர் வேலைகளில் இருந்தன. சிலுவையில் அறையப்பட்டதன் முதல் சித்தரிப்புகள் துன்பத்தைக் காட்டுவது பைசண்டைன் கலையில் தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது, அங்கு "எஸ்" வடிவ சரிவான உடல் வகை உருவாக்கப்பட்டது. ஆரம்பகால மேற்கத்திய எடுத்துக்காட்டுகளில் ஜெரோ சிலுவை மற்றும் லோத்தையர் சிலுவையின் பின்புறம் ஆகியவை அடங்கும், இவை இரண்டும் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து. மேரி-மாடலின் டேவி (1977) மேற்கத்திய ஐரோப்பாவில் இடைக்காலத்தில் வளர்ந்த ரோமனெசுக் குறியீட்டை மிகவும் விரிவாக விவரித்தார். ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களால் பயன்படுத்தப்பட்ட சின்னங்களில், மீனின் சின்னம் முக்கியத்துவத்தில் முதலிடத்தில் இருந்ததாகத் தெரிகிறது. கிறிஸ்தவர்களிடையே அதன் புகழ் முக்கியமாக மீன் (இக்தஸ்) என்ற வார்த்தையை உருவாக்கும் ஐந்து கிரேக்க வார்த்தைகளின் ஆரம்ப எழுத்துக்களைக் கொண்ட புகழ்பெற்ற அக்ரோஸ்டிக் காரணமாக இருந்தது, இது கிறிஸ்துவின் தன்மை மற்றும் விசுவாசிகளை வணங்குவதற்கான உரிமைகோரலை சுருக்கமாக ஆனால் தெளிவாக விவரிக்கிறதுஃ "", (ஐசஸ் கிறிஸ்டோஸ் தியோ ஹூயோஸ் சோடர்), அதாவது, இயேசு கிறிஸ்து, கடவுளின் மகன், இரட்சகர். இந்த விளக்கத்தை அகஸ்டின் தனது சிவிடேட் டீயில் மற்றவர்களுடன் கொடுக்கிறார். ஆல்பா மற்றும் ஒமேகா கிரேக்க எழுத்துக்களின் முதல் மற்றும் கடைசி எழுத்துகளான ஆல்பா (α அல்லது α) மற்றும் ஒமேகா (ω அல்லது ω) ஆகியவற்றின் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்திலிருந்து பயன்படுத்தப்படுவது, இயேசு (அல்லது கடவுள்) தானே கூறிய கூற்றிலிருந்து பெறப்பட்டது, "நான் ஆல்பா மற்றும் ஒமேகா, முதல் மற்றும் கடைசி, தொடக்கம் மற்றும் முடிவு" (1:8 மற்றும் 21:6). ஸ்டௌரோகிராம் தி ஸ்டௌரோகிராம் (கிரேக்கத்திலிருந்து, அதாவது. குறுக்கு), மோனோகிராமாடிக் கிராஸ் அல்லது டாவ்-ரோ சின்னம், ஒரு ரோ (ρ) மீது மிகைப்படுத்தப்பட்ட டாவ் (τ) ஆல் இயற்றப்படுகிறது. P66, P45 மற்றும் P75 போன்ற மிக ஆரம்பகால புதிய ஏற்பாட்டு கையெழுத்துப் பிரதிகளில் சிலுவையைக் குறிக்க கிரேக்க வார்த்தையை சுருக்கமாகப் பயன்படுத்த ஸ்டௌரோகிராம் முதன்முதலில் பயன்படுத்தப்பட்டது, இது கிட்டத்தட்ட ஒரு புனிதப் பெயர் போன்றது, மேலும் சிலுவையில் இயேசுவைக் காட்சி ரீதியாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியிருக்கலாம். 4 ஆம் நூற்றாண்டில் சிரியரான எஃப்ரெம் இந்த இரண்டு ஒருங்கிணைந்த எழுத்துக்களையும் விளக்கினார், டாவ் சிலுவையைக் குறிக்கிறது என்றும், ரோ என்பது கிரேக்க வார்த்தையான "ஹெல்ப்" ([sic]; சரியான எழுத்துப்பிழைஃ) ஐக் குறிக்கிறது, இது கிரேக்க மொழியில் 100 என்ற எண்ணியல் மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. அந்த வகையில் சின்னம் சிலுவை சேமிக்கிறது என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. டௌ மற்றும் ரோ ஆகிய இரண்டு எழுத்துக்களும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ ஓசுவரிகளின் சின்னங்களாக தனித்தனியாகக் காணப்படுகின்றன. மோனோகிராமாடிக் கிராஸ் பின்னர் சி ரோ சின்னத்தின் மாறுபாடாகவும் பார்க்கப்பட்டது, மேலும் இது 5 மற்றும் 6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மேற்கு ஐரோப்பா முழுவதும் பரவியது. கிரேக்க வார்த்தையான "χριστος" = கிறிஸ்துவின் முதல் இரண்டு (பெரிய) எழுத்துகளான சி மற்றும் ரோ (χρ) ஐ மோனோகிராம் உருவாக்கும் வகையில் மிகைப்படுத்துவதன் மூலம் சி ரோ உருவாகிறது. பண்டைய கிறிஸ்தவத்தில் பரவலாக இருந்த இது, ரோமானிய பேரரசர் முதலாம் கான்ஸ்டன்டைனால் வெக்ஸில்லம் (லாபரம் என்று பெயரிடப்பட்டது) என்று பயன்படுத்தப்பட்ட சின்னமாகும். IH மோனோகிராம் கிரேக்க மொழியில் இயேசுவின் பெயரின் முதல் இரண்டு எழுத்துக்கள், அயோட்டா (I) மற்றும் எட்டா (η), சில நேரங்களில் ஒன்றின் மீது ஒன்று அல்லது கிரேக்க மொழியில் 18 இன் எண் மதிப்பு, கிறிஸ்துவைக் குறிக்கும் நன்கு அறியப்பட்ட மற்றும் மிக ஆரம்பகால வழியாகும். இந்த சின்னம் ஏற்கனவே பர்னபாஸின் நிருபத்திலும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட்டிலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஐ. எச். எஸ் போன்ற பிற கிறிஸ்துமஸ் குறிப்புகளுக்கு, கட்டுரை கிறிஸ்துமஸ் குறிப்பைப் பார்க்கவும். IX மோனோகிராம் கிறிஸ்துவின் மோனோகிராமின் ஆரம்ப வடிவம், பாலெஸ்டினாவில் உள்ள ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ ஓசுவரிகளில் காணப்படுகிறது, இது இயேசு மற்றும் கிறிஸ்துவுக்கான கிரேக்க சொற்களின் முதல் (பெரிய) எழுத்துக்களை மிகைப்படுத்துவதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது, அதாவது. அயோட்டா I மற்றும் சி χ, எனவே இந்த மோனோகிராம் "இயேசு கிறிஸ்து" என்று பொருள்படும். இந்த மோனோகிராம் பற்றிய மற்றொரு சிக்கலான விளக்கத்தை இரேனியஸ் மற்றும் பச்சோமியஸ் ஆகியோர் அளித்தனர்ஃ அயோட்டாவின் எண் மதிப்பு 10 மற்றும் சி என்பது 8 எழுத்துகளைக் கொண்ட "கிறிஸ்து" (கிரேக்கம்ஃ [sic]; சரியான எழுத்துப்பிழைஃ) என்ற வார்த்தையின் ஆரம்பம் என்பதால், இந்த ஆரம்பகால தந்தைகள் 888 (((10 * 8) * 10) + ((10 * 8) + 8) ஐக் கணக்கிடுகிறார்கள், இது ஏற்கனவே இயேசுவைக் குறிக்கும் எண்ணாக இருந்தது, இது "இயேசு" () (10+8 + 200+70 + 400+200) என்ற பெயரின் எழுத்துகளின் மதிப்பின் கூட்டுத்தொகையாகும். பிற கிறிஸ்தவ சின்னங்கள் நல்ல மேய்ப்பர் நல்ல மேய்ப்பரின் உருவம், பெரும்பாலும் தனது தோள்களில் ஒரு ஆடுகளுடன், ரோமின் கேடாகாம்ப்ஸில் காணப்படும் கிறிஸ்துவின் குறியீட்டு பிரதிநிதித்துவங்களில் மிகவும் பொதுவானது, மேலும் இது இழந்த ஆடுகளின் உவமையுடன் தொடர்புடையது. ஆரம்பத்தில் இது ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ கலையில் பயன்படுத்தப்பட்ட மற்றவர்களைப் போலவே ஒரு அடையாளமாகவும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. சுமார் 5 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்த உருவம் கிறிஸ்துவின் வழக்கமான சித்தரிப்பின் தோற்றத்தை அடிக்கடி எடுத்தது, ஏனெனில் அந்த மரபு இந்த நேரத்தில் வளர்ந்தது, மேலும் ஒரு ஒளிவட்டம் மற்றும் பணக்கார ஆடைகள் வழங்கப்பட்டன. புறா ஒரு கிறிஸ்தவ சின்னமாக பண்டைய திருச்சபை கலையில் மிகவும் அடிக்கடி நிகழ்கிறது. அதன்படி, இயேசுவின் ஞானஸ்நானத்தின் போது பரிசுத்த ஆவியானவர் புறாவைப் போல இறங்கி இயேசுவின் மீது அமர்ந்தார். இந்த காரணத்திற்காக புறா பரிசுத்த ஆவியின் அடையாளமாக மாறியது, பொதுவாக இது ஞானஸ்நானத்தின் ஆரம்பகால பிரதிநிதித்துவங்கள் தொடர்பாக அடிக்கடி நிகழ்கிறது. இது கிறிஸ்தவ ஆன்மாவையும் குறிக்கிறது, மனித ஆன்மா அல்ல, ஆனால் பரிசுத்த ஆவியால் ஊடுருவியுள்ளது; குறிப்பாக, எனவே, மாம்சத்தின் உழைப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு ஓய்விலும் மகிமையிலும் நுழைந்தது. பெரிஸ்டீரியம் அல்லது நற்கருணை புறா பெரும்பாலும் கடந்த காலத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டது, சில சமயங்களில் இன்னும் கிழக்கு கிறிஸ்தவத்தில் தேவாலய வாசஸ்தலமாக தோன்றுகிறது. இருப்பினும், ஒரு கிறிஸ்தவ சின்னமாக புறாவைப் பற்றிய மிகவும் பண்டைய விளக்கம் அதை கிறிஸ்துவின் அடையாளமாகக் குறிப்பிடுகிறதுஃ 2 ஆம் நூற்றாண்டில் இரேனியஸ் 801 என்ற எண் கிரேக்க மொழியில் "புறா" (கிரேக்கம்ஃ) என்ற வார்த்தையின் எழுத்துக்களின் கூட்டுத்தொகையின் எண் மதிப்பு மற்றும் கிறிஸ்துவைக் குறிக்கும் ஆல்பா மற்றும் ஒமேகா எழுத்துக்களின் மதிப்புகளின் கூட்டுத்தொகை என்று விளக்குகிறார். நோவாவும் வெள்ளமும் பற்றிய பைபிள் கதையில், வெள்ளத்திற்குப் பிறகு ஒரு புறா நோவாவுக்குத் திரும்புகிறது, தண்ணீர் குறைந்துவிட்டது என்பதற்கான அடையாளமாக ஒரு ஆலிவ் கிளையைக் கொண்டு வருகிறது, மேலும் இந்த காட்சி சிலுவையின் மூலம் இரட்சிப்பைக் கொண்டுவரும் சர்ச் தந்தையின் கிறிஸ்துவுக்கு நினைவூட்டுகிறது. இந்த விவிலியக் காட்சி புறாவை சமாதானத்தின் அடையாளமாகவும் விளக்குவதற்கு வழிவகுத்தது. செல்வம் மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டம் கொண்ட "புறாவின் இறக்கைகள்", துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் அவமானத்திற்கு மாறாக உள்ளன. மயில் பண்டைய கிரேக்கர்கள் மயிலின் சதை மரணத்திற்குப் பிறகு சிதைக்கவில்லை என்று நம்பினர், எனவே அது அழியாமையின் அடையாளமாக மாறியது. ஆரம்பகால கிறிஸ்துவம் இந்த அடையாளத்தை ஏற்றுக்கொண்டது, இதனால் பல ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ ஓவியங்களும் மொசைக்குகளும் மயிலைக் காட்டுகின்றன. மயில் இன்னும் ஈஸ்டர் பருவத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது-குறிப்பாக கிழக்கில். மயிலின் வால் இறகுகளில் உள்ள "கண்கள்" அனைத்தையும் பார்க்கும் கடவுளையும்-சில விளக்கங்களில்-தேவாலயத்தையும் குறிக்கின்றன. ஒரு மயில் ஒரு குவளையில் இருந்து குடிப்பது ஒரு கிறிஸ்தவ விசுவாசி நித்திய வாழ்க்கையின் நீரில் இருந்து குடிப்பதன் அடையாளமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. மயில் அதன் வாலை அதன் பல "கண்களால்" சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களால் சூழப்பட்ட சொர்க்கத்தின் வட்டமாக விளக்கினால் அது பிரபஞ்சத்தை அடையாளப்படுத்தலாம். மயில் சொர்க்கம் மற்றும் வாழ்க்கை மரத்துடன் தொடர்புடைய பழைய பாரசீக மற்றும் பாபிலோனிய குறியீட்டை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், பறவை மீண்டும் அழியாமையுடன் தொடர்புடையது. கிறிஸ்தவ உருவப்படத்தில், மயில் பெரும்பாலும் வாழ்க்கை மரத்திற்கு அருகில் சித்தரிக்கப்படுகிறது. பெலிகன் இடைக்கால ஐரோப்பாவில், பெலிகன் தனது குழந்தைக்கு குறிப்பாக கவனம் செலுத்துவதாக கருதப்பட்டது, வேறு எந்த உணவும் இல்லாதபோது தனது மார்பகத்தை காயப்படுத்துவதன் மூலம் தனது சொந்த இரத்தத்தை வழங்கும் அளவிற்கு. இதன் விளைவாக, பெலிகன் சுமார் 12 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து இயேசுவின் பேரார்வம் மற்றும் நற்கருணைக்கு ஒரு அடையாளமாக மாறியது. ஆங்கர் கிறிஸ்தவர்கள் நங்கூரத்தை எதிர்கால இருப்பின் நம்பிக்கையின் அடையாளமாக ஏற்றுக்கொண்டனர், ஏனெனில் நங்கூரம் பண்டைய காலங்களில் பாதுகாப்பின் அடையாளமாக கருதப்பட்டது. கிறிஸ்தவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவரை நம்பும் அனைவரின் தோல்வியடையாத நம்பிக்கை கிறிஸ்துஃ செயின்ட் பீட்டர், செயின்ட் பால் மற்றும் ஆரம்பகால சர்ச் தந்தைகள் பலர் இந்த அர்த்தத்தில் பேசுகிறார்கள். முதல் முறையாக எபிரெயர்களுக்கு எழுதிய நிருபம் நம்பிக்கையின் கருத்தை நங்கூரத்தின் சின்னத்துடன் இணைக்கிறது. செயின்ட் டொமிடிலாவின் புதைகுழியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கல்வெட்டின் ஒரு துண்டு நங்கூரத்தைக் கொண்டுள்ளது; இது 1 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து வருகிறது. 2 மற்றும் 3 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் நங்கூரம் அடிக்கடி கல்லறைகளின் எபிடாஃப்களில் நிகழ்கிறது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ உருவங்களில் காணப்படும் நங்கூரத்தின் மிகவும் பொதுவான வடிவம் என்னவென்றால், இதில் ஒரு முனை குறுக்குப்பட்டியை ஒட்டிய ஒரு வளையத்தில் முடிவடைகிறது, மற்றொன்று இரண்டு வளைந்த கிளைகள் அல்லது அம்புத் தலைகளில் முடிவடைகிறது; இருப்பினும், இந்த வடிவத்திலிருந்து பல விலகல்கள் உள்ளன. பொதுவாக நங்கூரம் நம்பிக்கை, நிலைத்தன்மை, அமைதி மற்றும் அமைதியைக் குறிக்கலாம். பாரம்பரியமாக, 5 ஆம் நூற்றாண்டில் அயர்லாந்தை கிறிஸ்துவமயமாக்கியபோது புனித திரித்துவத்தின் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டை விளக்க செயிண்ட் பேட்ரிக் ஷாம்ராக்கைப் பயன்படுத்தியதாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு பொதுவான கட்டுக்கதை என்னவென்றால், செயின்ட் பேட்ரிக் ஷாம்ராக்கைப் பயன்படுத்தினார்-கலவை இலைகளைக் கொண்ட ஒரு சிறிய ஆலை, பொதுவாக மூன்று இதய வடிவ துண்டு பிரசுரங்களால் ஆனது; மற்றும், ஐரிஷுக்கு மிகவும் பழக்கமான பார்வை-கிறிஸ்தவ தெய்வத்தின் முத்தரப்பு வடிவத்தை விளக்குவதற்கு. பூர்வீக ஐரிஷ் மோரிகன் புராணங்கள் போன்ற பல முத்தரப்பு புராணங்களைப் போலல்லாமல், கிறிஸ்துவம் ஒரு ஏகத்துவ மதமாகும். பொதுவான மூன்று-இலை, கலவை-இலை கொண்ட ஷாம்ராக்-இது ஒரு தண்டுக்கு ஒரு கலவை-மூன்று இலை மட்டுமே காட்டுகிறது-தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரை ஒரே கடவுள் என்று விவரிக்க எளிதில் பயன்படுத்தப்படலாம்; மூன்று துண்டுப்பிரசுரங்களில் ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒப்பிடத்தக்கது, அவை ஒன்றாக, ஒரு ஷாம்ராக்கை உருவாக்குகின்றன. மறுமலர்ச்சியின் பிற்பகுதியில் ஐரோப்பிய உருவப்படம், ஒரு முக்கோணத்தால் சூழப்பட்ட பிராவிடன்ஸின் கண், கிறிஸ்தவ திரித்துவத்தின் வெளிப்படையான உருவமாக இருந்தது. பதினேழாம் நூற்றாண்டின் கண் சித்தரிப்புகள் சில நேரங்களில் மேகங்கள் அல்லது சூரிய வெடிப்புகளால் சூழப்பட்டிருப்பதைக் காட்டுகின்றன. ஒரு முக்கோணத்தில் கடவுளின் கண் இன்னும் தேவாலய கட்டிடக்கலை மற்றும் கிறிஸ்தவ கலையில் திரித்துவம் மற்றும் கடவுளின் சர்வவல்லமை மற்றும் தெய்வீக ஆதாரத்தை அடையாளப்படுத்த பயன்படுத்தப்படுகிறது. பிராவிடன்ஸின் கண் தற்போதைய அமெரிக்க $1 பணத்தாளின் பின்புறத்தில் யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் கிரேட் சீலின் ஒரு பகுதியாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, "வருடாந்திர முத்திரை", இது "பிராவிடன்ஸ் எங்கள் நிறுவனங்களுக்கு சாதகமாக உள்ளது" அல்லது "பிராவிடன்ஸ் எங்கள் நிறுவனங்களுக்கு சாதகமாக உள்ளது" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. அடிப்படை சின்னங்கள் ஆரம்பகால தேவாலயம் அடிப்படை சின்னங்களை பரவலாகப் பயன்படுத்தியது. கிறிஸ்தவர்களுக்கு தண்ணீர் குறிப்பிட்ட குறியீட்டு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஞானஸ்நானத்திற்கு வெளியே, நீர் சுத்திகரிப்பு அல்லது தூய்மையைக் குறிக்கலாம். நெருப்பு, குறிப்பாக மெழுகுவர்த்தி சுடர் வடிவில், பரிசுத்த ஆவியையும் ஒளியையும் குறிக்கிறது. இந்த சின்னங்கள் பைபிளிலிருந்து பெறப்படுகின்றன; எடுத்துக்காட்டாக, பெந்தெகொஸ்தே நாளில் பரிசுத்த ஆவியானவரைக் குறிக்கும் நெருப்பின் நாவுகளிலிருந்தும், இயேசு அவரைப் பின்பற்றுபவர்களை உலகின் ஒளி என்று விவரித்ததிலிருந்தும்; அல்லது கடவுள் ஒரு நுகரும் நெருப்பு. யூதர்களின் குறியீட்டை ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள். லில்லி சிலுவையில் அறையப்பட்டது இங்கிலாந்தில் உள்ள ஆங்கிலிகன் தேவாலயங்களின் அரிய சின்னமாகும். இது கிறிஸ்து ஒரு லில்லி மீது சிலுவையில் அறையப்படுவதையோ அல்லது அத்தகைய தாவரத்தை வைத்திருப்பதையோ சித்தரிக்கிறது. கிறிஸ்துவின் பிரகடனமும் அவரது சிலுவையில் அறையப்படுதலும் ஆண்டின் ஒரே நாளான மார்ச் 25 அன்று நிகழ்ந்தது என்ற இடைக்கால நம்பிக்கையிலிருந்து குறியீடுவாதம் பெறப்படலாம். (லில்லி, அறிவிப்பின் சூழலில், கன்னி மேரியின் தூய்மையை வலியுறுத்துகிறது.) இங்கிலாந்தில் உள்ள ஒரு லில்லி சிலுவையின் அரிய சித்தரிப்புகளில் குறிப்பாக ஆல் செயின்ட்ஸ் தேவாலயம், காட்ஷில், ஐல் ஆஃப் வைட்டில் பக்க பலிபீடத்திற்கு மேலே ஒரு சுவரில் ஒரு ஓவியம் அடங்கும். பிற எடுத்துக்காட்டுகள் பின்வருமாறுஃ செயின்ட் மேரி தேவாலயத்தில் உள்ள ஒரு கல்லறையில் ஒரு அலபாஸ்டர் எடுத்துக்காட்டு, நாட்டிங்ஹாம் செயின்ட் ஹெலன், அபிங்டன், ஆக்ஸ்போர்ட்ஷையரின் லேடி சேப்பலில் ஒரு சுவர் ஓவியம் ஹோலி டிரினிட்டி தேவாலயத்தைப் போல கண்ணாடியில் ஐந்து எடுத்துக்காட்டுகள், லாங் மெல்போர்ட் ஆல் செயின்ட்ஸ், கிரேட் க்ளெம்ஹாம், சஃபோல்க் ஒரு எழுத்துருவின் அடிப்பகுதியில் ஒரு படம் செயின்ட் மேரி, பின்ஹாம், நோர்போக் கொயர் ஸ்டால் எண். 8 ஷ்ராப்ஷையரின் டோங்கில் உள்ள செயின்ட் பர்த்தலோமியோ தேவாலயத்தில், வெலிங்டனில் உள்ள செயின்ட் ஜான் தி பாப்டிஸ்ட் தேவாலயம், லேடி தேவாலயத்தின் கிழக்கு ஜன்னலின் மைய முல்லியனின் சிற்பத்தில் ஒரு லில்லி சிலுவையை உள்ளடக்கியது. இலன்பெப்லிக் புக் ஆஃப் ஹவர்ஸ் கல்லறையில் உள்ள ஒரு மினியேச்சர் ஆரம்பத்திலிருந்தே கிறிஸ்தவர்களின் ஓவியங்கள் கிறிஸ்துவின், புனிதர்களின், பைபிளிலிருந்து காட்சிகளின் மற்றும் உருவகக் குழுக்களின் ஓவியங்களால் தங்கள் கல்லறைகளை அலங்கரித்தன. இந்த கல்லறைகள் அனைத்து கிறிஸ்தவ கலைகளின் தொட்டிலாகும். ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் காலத்தின் கலையை ஏற்றுக்கொண்டு, அதை பயன்படுத்தினர், அதே போல் ஒரு ஏழை மற்றும் துன்புறுத்தப்பட்ட சமூகமும் தங்கள் மத கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தியது. சடங்கு அடக்கம் செய்ய ஆழமான, சில நேரங்களில் சிக்கலான, புதைகுழிகளைப் பயன்படுத்துவது ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ சமூகங்களின் வறுமையின் விளைவாகும்ஃ அசாதாரணமான, பல அடுக்கு, புதைகுழிகள், மேற்பரப்பு மட்டத்தில், சிறிய நிலப்பரப்புகள் கீழே உள்ள அடுக்கு புதைகுழிகளுக்கு நுழைவாயிலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன, ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களால் பெரிய நிலப்பரப்புகளை வாங்க முடியவில்லை, சில சமயங்களில் அதனுடன் தொடர்புடைய வரிகளும் பிராந்திய அதிகாரிகளால் ரியல் எஸ்டேட்டுக்கு விதிக்கப்பட்டன. 1 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து கிரேட் கான்ஸ்டன்டைனின் காலம் வரை அவர்கள் இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்து இந்த நிலத்தடி அறைகளில் தங்கள் சடங்குகளைக் கொண்டாடினர். கிறிஸ்தவ கல்லறைகள் அலட்சியமான அல்லது குறியீட்டு வடிவமைப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டன-உள்ளங்கைகள், மயில்கள், சி-ரோ மோனோகிராம், நல்ல மேய்ப்பராக கிறிஸ்துவின் அடிப்படை நிவாரணங்களுடன், அல்லது புனிதர்களின் உருவங்களுக்கு இடையில் அமர்ந்திருந்தன, சில சமயங்களில் புதிய ஏற்பாட்டின் விரிவான காட்சிகளுடன். பிற கிறிஸ்தவ சின்னங்களில் புறா (பரிசுத்த ஆவியின் சின்னம்), தியாக ஆட்டுக்குட்டி (கிறிஸ்துவின் தியாகத்தின் சின்னம்), திராட்சை (கிறிஸ்துவுடன் கிறிஸ்துவின் தேவையான தொடர்பைக் குறிக்கிறது) மற்றும் பல அடங்கும். இவை அனைத்தும் புதிய ஏற்பாட்டில் காணப்படும் எழுத்துக்களிலிருந்து பெறப்படுகின்றன. பொதுவான பிற அலங்காரங்களில் மாலைகள், ரிப்பாண்டுகள், நட்சத்திர நிலப்பரப்புகள் ஆகியவை அடங்கும், அவை குறியீட்டு அர்த்தங்களைக் கொண்டிருந்தன. கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களில் வழிபாட்டு பருவங்களை அடையாளப்படுத்த பல்வேறு வண்ணங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. அவை பெரும்பாலும் மதகுரு ஆடைகள், முன்புறங்கள் மற்றும் பலிபீட தொங்குதிரைகள் கொண்டவை. பிரிவுகளுக்கு இடையே சில வேறுபாடுகள் உள்ளன, ஆனால் கீழே ஒரு பொதுவான விளக்கம் உள்ளதுஃ வெள்ளை-கிறிஸ்துமஸ், ஈஸ்டர், கார்பஸ் கிறிஸ்டி போன்ற திருவிழாக்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது; செயின்ட் மேரி மற்றும் தியாகிகள் அல்லாத புனிதர்களின் விருந்துகளுக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சிவப்பு-பெந்தெகொஸ்தே, பனை ஞாயிறு, புனித சிலுவை தினம், விலைமதிப்பற்ற இரத்தம் மற்றும் உயிர்த்தியாகம் செய்த புனிதர்களின் விருந்துகளுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. பச்சை-பெந்தெகொஸ்தே அல்லது திரித்துவத்திற்குப் பிந்தைய மற்றும் எபிபானிக்குப் பிந்தைய காலங்களில் 'சாதாரண' ஞாயிற்றுக்கிழமைகளுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஊதா-அட்வென்ட் மற்றும் நோன்பில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பல தேவாலயங்களில் நோன்பு நோன்பை குறிக்கும் வகையில் நிறம் மாறாத துணிமணிகளால் குறிக்கப்படுகிறது. நீலம்-புனித மேரியின் நிறம். கருப்பு-இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் வேண்டுதல்களுக்கு. மஞ்சள்-பொறாமை மற்றும் தேசத்துரோகத்தின் நிறமாக கருதப்படுகிறது; எனவே யூதாஸ் இஸ்காரியட் மஞ்சள் ஆடைகளில் காட்டப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களின் புனிதச் சடங்குகளின் சின்னங்கள் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்திற்குள் உள்ள பழமையான சின்னங்களில் சில புனிதச் சடங்குகளாகும், அவற்றின் எண்ணிக்கை பிரிவுகளுக்கு இடையில் வேறுபடுகிறது. நற்கருணை மற்றும் ஞானஸ்நானம் எப்போதும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. நியமனம், திருமணம், உறுதிப்படுத்தல், தவம் மற்றும் திருமணம் ஆகியவை சேர்க்கப்படலாம் அல்லது சேர்க்கப்படாமல் போகலாம். அவை பொதுவாக ஒரு உள் மற்றும் ஆன்மீக கிருபையின் வெளிப்புற மற்றும் புலப்படும் அடையாளம் அல்லது கத்தோலிக்க இறையியலில் உள்ளதைப் போல, "வெளிப்புற அறிகுறிகள் மற்றும் கிருபையின் ஊடகம்" என்று விவரிக்கப்படுகின்றன. இந்த சடங்கு ஆன்மீக மாற்றம் அல்லது நிகழும் நிகழ்வின் அடையாளமாக கருதப்படுகிறது. நற்கருணைப் பிரசங்கத்தில், ரொட்டியும் மதுவும் இயேசுவின் உடல் மற்றும் சிந்தப்பட்ட இரத்தத்தின் அடையாளமாகும், மேலும் கத்தோலிக்க இறையியலில், கிறிஸ்துவின் உண்மையான உடலாகவும், கிறிஸ்துவின் இரத்தமாகவும் மாறுகிறது. ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு கடவுளால் பாவியின் சுத்திகரிப்பின் அடையாளமாகும், குறிப்பாக ஞானஸ்நானம் என்பது நீரில் மூழ்குவதன் மூலம், ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபரின் ஆன்மீக மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் அடையாளமாகும். சடங்குகளின் குறியீட்டு தன்மை குறித்து கருத்து வேறுபடுகிறது, சில புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகள் அவற்றை முற்றிலும் குறியீடாகக் கருதுகின்றன, மேலும் கத்தோலிக்கர்கள், ஆர்த்தடாக்ஸ், லூத்தரன்கள் மற்றும் சில சீர்திருத்தப்பட்ட கிறிஸ்தவர்கள் வெளிப்புற சடங்குகள் உண்மையிலேயே கடவுளின் சக்தியால், கிருபையின் ஊடகமாக செயல்படுகின்றன என்று நம்புகிறார்கள். ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களின் கல்லறை ஓவியங்கள் சின்னங்களின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தன. ஒரு ஐகான் என்பது ஒரு படம், படம் அல்லது பிரதிநிதித்துவம்; இது ஒரு பொருளைக் குறிக்கும் அல்லது பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்ட ஒற்றுமை, அல்லது ஒப்புமையால், செமியோடிக்ஸ் போல. இருப்பினும், சின்னங்களின் பயன்பாடு ஒருபோதும் எதிர்ப்பு இல்லாமல் இருந்ததில்லை. இது பதிவு செய்யப்பட்டது, "நான்காவது மற்றும் எட்டாவது நூற்றாண்டுக்கு இடையில் எந்த நூற்றாண்டும் இல்லை, அதில் தேவாலயத்திற்குள் கூட உருவங்களுக்கு எதிரான சில சான்றுகள் இல்லை. ஆயினும்கூட, சின்னங்களுக்கான பிரபலமான ஆதரவு அவற்றின் தொடர்ச்சியான இருப்புக்கு உத்தரவாதம் அளித்தது, அதே நேரத்தில் சின்னங்களுக்கு ஆதரவாகவோ அல்லது எதிராகவோ முறையான மன்னிப்பு அல்லது கோட்பாட்டு அங்கீகாரம் அல்லது சின்னங்களின் கண்டனம் இன்னும் இல்லை. மதக் கோட்பாட்டின் வரலாற்றில் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தாலும், பைசண்டைன் வரலாற்றில் படங்கள் குறித்த பைசண்டைன் சர்ச்சை முதன்மையான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக பார்க்கப்படவில்லை. "சில வரலாற்றாசிரியர்கள் இன்னும் அந்தக் காலத்தின் மிகப்பெரிய பிரச்சினையாக இதைக் கருதுகின்றனர்". 726 மற்றும் 730 க்கு இடையில் ஐசரியன் பேரரசர் மூன்றாம் லியோவால் படங்கள் தடைசெய்யப்பட்டபோது பைசண்டைன் சின்னம் தொடங்கியது. அவரது மகன் ஐந்தாம் கான்ஸ்டன்டைனின் கீழ், 754 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு அருகிலுள்ள ஹைரியாவில் உருவ வழிபாடு தடைசெய்யப்பட்ட ஒரு சபை நடைபெற்றது. உருவ வழிபாடு பின்னர் பேரரசி ரீஜண்ட் ஐரீனால் மீண்டும் நிலைநிறுத்தப்பட்டது, அவரது கீழ் மற்றொரு கவுன்சில் முந்தைய ஐகோக்ளாஸ்ட் கவுன்சிலின் முடிவுகளை மாற்றியமைத்து அதன் பட்டத்தை ஏழாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் என்று மாற்றியது. ஐகோனோக்ளாசத்தை கடைப்பிடித்த அனைவரையும் கவுன்சில் அவமதித்தது, அதாவது. உருவங்களை வணங்குவது விக்கிரகாராதனை என்று கருதுபவர்கள். பின்னர் இந்தத் தடை மீண்டும் 815இல் ஐந்தாம் லியோவால் அமல்படுத்தப்பட்டது. இறுதியாக ஐகான் வணக்கம் பேரரசி ரீஜண்ட் தியோடோராவால் தீர்க்கமாக மீட்டெடுக்கப்பட்டது. இன்று சின்னங்கள் குறிப்பாக கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ், ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ், அசீரியன் மற்றும் கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்களில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. குவிமாடத்தின் பாரம்பரிய சவக்கிடங்கு குறியீடானது சிரிய பகுதியில் உள்ள கிறிஸ்தவ மைய வகை தியாகிகளில் பயன்படுத்தப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது, இதன் வளர்ந்து வரும் புகழ் வடிவத்தை பரப்பியது. நினைவுச்சின்னங்களின் வழிபாட்டின் பரவலும் பிரபலமும் குவிமாடம் கொண்ட மத்திய வகை தியாகிகளை பிரதான கிறிஸ்தவத்தின் குவிமாடம் கொண்ட தேவாலயங்களாக மாற்றியது. ஜெருசலேமில் அனஸ்டாஸிஸ் ரோட்டுண்டா கட்டப்பட்ட நேரத்தில் ஹீரோக்களின் அடக்கம் செய்ய மையப்படுத்தப்பட்ட கட்டிடங்களைப் பயன்படுத்துவது பொதுவானதாக இருந்தது, ஆனால் உயிர்த்தெழுதலைக் குறிக்க மையப்படுத்தப்பட்ட குவிமாடம் கொண்ட கட்டிடங்களைப் பயன்படுத்துவது ஒரு கிறிஸ்தவ கண்டுபிடிப்பாகும். இத்தாலியில் 4 ஆம் நூற்றாண்டில், ஞானஸ்நானங்கள் குவிமாடம் கொண்ட கல்லறைகள் மற்றும் தியாகிகள் போல கட்டப்படத் தொடங்கின, அவை 5 ஆம் நூற்றாண்டில் பரவியது. இது இயேசு கிறிஸ்துவின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் மறு அனுபவமாக ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்கான இறையியல் முக்கியத்துவத்தை வலுப்படுத்தியது. வட்டத்திற்கும் சதுரத்திற்கும் இடையில் மாறிவரும் எண்கோணம், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தில் இயேசுவின் உயிர்த்தெழுதலைக் குறிக்க வந்தது, மேலும் அந்த காரணத்திற்காக தியாகிகள் மற்றும் ஞானஸ்நானங்களின் களத் திட்டங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டது. குவிமாடங்கள் சில நேரங்களில் வட்டமாக இல்லாமல் எண்கோணமாக இருந்தன. நிக்கோலஸ் கோயில் ஏகாதிபத்திய வரவேற்பு மண்டபத்தை ஞானஸ்நானங்களில் கூடுதல் செல்வாக்கின் ஆதாரமாக முன்மொழிகிறது, இது வரவேற்பு அல்லது இரட்சிப்புக்கான மீட்புப் பாதை பற்றிய யோசனையை வெளிப்படுத்துகிறது. கூடியிருந்த உருவங்கள் மற்றும் கிறிஸ்துவின் சிம்மாசனத்தின் உருவப்படமும் இதனுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும். எட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தொடங்கி தேவாலய குவிமாடங்களின் மையங்களில் கிறிஸ்துவின் உருவப்படங்கள் தங்க சிலுவைகளை மாற்றத் தொடங்கின, இது எட்டாம் மற்றும் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டுகளில் ஐகோனோக்ளாஸம் காலங்களுக்குப் பிறகு படங்களுக்கு ஆதரவாக மிகைப்படுத்தப்பட்ட திருத்தமாக இருந்திருக்கலாம் என்று சார்லஸ் ஸ்டீவர்ட் கூறுகிறார். முதல் ஒன்று தெசலோனிகியில் உள்ள ஹாகியா சோஃபியாவின் நேவ் குவிமாடத்தில் இருந்தது, இது இறுதியில் பான்டோக்ரேட்டர் என்று அழைக்கப்படும் மார்பளவு உருவமாக வளர்ந்தது. மத்திய பைசண்டைன் தேவாலயங்கள் ஒரு முறையான முறையில் அலங்கரிக்கப்பட்டதாகவும், மூன்று அலங்கார மண்டலங்களைக் கொண்டதாகவும், புனிதமானவை மேலே இருப்பதாகவும் ஓட்டோ டெமஸ் எழுதுகிறார். இந்த மிக உயர்ந்த மண்டலத்தில் குவிமாடம், டிரம் மற்றும் ஏப்ஸ் ஆகியவை இருந்தன. குவிமாடம் பாண்டோக்ரேட்டருக்காக ஒதுக்கப்பட்டது (அதாவது "அனைவரின் ஆட்சியாளர்"), டிரம் பொதுவாக தேவதூதர்கள் அல்லது தீர்க்கதரிசிகளின் படங்களைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் அப்பெஸ் அரை-குவிமாடம் பொதுவாக கன்னி மேரியை சித்தரிக்கிறது, பொதுவாக கிறிஸ்துவின் குழந்தையை வைத்திருக்கிறது மற்றும் தேவதூதர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. யூத மதத்திலிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சின்னங்கள் கி. பி. 2 மற்றும் 3 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் முற்பகுதியில் கிறிஸ்தவ குறியீட்டின் மீது யூத மதத்தின் செல்வாக்கு, ஓவியம் மற்றும் சிற்பம் ஆகிய இரண்டிலும் தெளிவாகத் தெரிகிறது, மிஷ்னாவில் விரத நாட்களில் பிரார்த்தனை செய்வதற்கான சூத்திரங்களாக அடிக்கடி ஏற்படும் நோக்கங்கள் ஆகும். ஆரம்ப தேதியில் செலிஹாவில் சேர்க்கப்பட்ட "மி ஷீ-'அனா" என்ற வார்த்தைகளுடன் தொடங்கும் பிரார்த்தனை, கிறிஸ்தவ சடங்கில் "லிபரா டோமின்" என்ற லிட்டானியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இந்த லிட்டனி ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் ஒரு அடையாளமாக பயன்படுத்தப்பட்டது, ஏனெனில் ஐசக்கின் தியாகம் இயேசுவின் சிலுவையில் அறையப்பட்டதன் அடையாளமாக கருதப்பட்டது, ஏனெனில் ஆரம்பகால மதங்கள், மற்றும் தியாகச் செயல் சிலுவையில் மரணத்தைக் குறிக்கிறது. ஆபிரகாம் விசுவாசத்தின் சக்தியின் அடையாளமாகவும், ஐசக் தியாகம் செய்யப்பட்ட மீட்பராகவும் குறிப்பிடப்பட்டார். எலியாவின் ஏறுதல் இயேசு கிறிஸ்துவின் ஏறுதலைக் குறிக்கும் என்று நம்பப்பட்டது, அவர் கிறிஸ்தவ குறியீடுகளால் எலியாவுக்கு ஒத்ததாக கருதப்பட்டார், இருப்பினும் இந்த ஏறுதல் இறந்தோரிடமிருந்து பொதுவான உயிர்த்தெழுதலின் ஒரு வகையாகவும் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது. சாம்பலுக்கு இடையில் அமர்ந்திருந்த யோபு பொறுமையின் அடையாளமாகவும், மாம்சத்தின் எதிர்ப்பின் சக்தியின் அடையாளமாகவும் இருந்தார்; மேலும் அனனியா, மிஷாயெல் மற்றும் அசரியா ஆகியோர் நெருப்பு உலைகளில் துன்புறுத்தலில் உறுதியையும் கடவுளின் உதவி மீதான நம்பிக்கையையும் வகைப்படுத்தினர். கிறிஸ்தவ சர்கோபாகியில் மனிதனின் வீழ்ச்சி, நோவா மற்றும் பேழை, மோசேயின் வாழ்க்கையிலிருந்து மூன்று மாறுபாடுகளில் உள்ள காட்சிகள், யோசுவா, டேவிட் மற்றும் டேனியல் ஆகியவற்றின் கலை பிரதிநிதித்துவங்கள் இருந்தன. மேலும் காண்க அர்மா கிறிஸ்டி பெஸ்டியரி கிறிஸ்தவ பேயியல் கிறிஸ்தவ கொடி புனித சீ சிலுவையின் கோடுகள் மற்றும் கிறிஸ்தவ கலையில் வத்திக்கான் நகர புனித ஆவியின் கிரீடம் கொடி ஐகான் இயேசு, யூதர்களின் கிங் கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டி நோர்டிக் கிராஸ் கொடி அமைதி சின்னங்கள் மத அடையாளங்கள் புனித குறியீடுகள் டிரினிட்டி ட்ரெஃபாயில் ட்ரிகெட்ரா வார்த்தையற்ற புத்தக குறிப்புகளின் சேட்டர் ஸ்கொயர் ஷீல்ட் வெளிப்புற இணைப்புகள் கிறிஸ்தவ கலை மற்றும் கட்டிடக்கலையில் சின்னங்கள் விரிவான பொது பட்டியல். கிறிஸ்தவ சின்னங்கள் வலை மிகவும் விரிவான தளம், தேடுபொறியுடன் முழுமையானது. கிறிஸ்தவ சின்னங்கள் மற்றும் சொற்களஞ்சியம் (தேடக்கூடிய முக்கிய சொல், புனிதர்களின் சின்னங்களை உள்ளடக்கியது) ReligionFacts.com: கிறிஸ்தவ சின்னங்கள் அடிப்படை கிறிஸ்தவ சின்னங்கள் A முதல் T வரை, சிலுவைகளின் வகைகள், எண் குறியீடுகள் மற்றும் வண்ண குறியீடுகள். பைபிளில் வண்ண சின்னம் பைபிளில் குறியீட்டு வண்ண நிகழ்வு பற்றிய ஆழமான ஆய்வு. கிறிஸ்தவ சின்னம் மரச் சிற்பங்கள் கன்சாஸ் வெஸ்லியன் பல்கலைக்கழகத்தில் நாற்பது சின்னங்கள் ருடால்ப் கோச் எழுதிய புத்தகத்திலிருந்து பழைய கிறிஸ்தவ சின்னங்கள் கிறிஸ்தவ சின்னங்கள், மால்கம் லோ எழுதிய ஜெஸ்ஸியின் மரத்தின் தோற்றம் மற்றும் அர்த்தங்கள். கிறிஸ்தவ கருப்பொருள் திட்டங்களை உருவாக்க பயன்படுத்தக்கூடிய கிறிஸ்தவ சின்னங்கள் மற்றும் சிலுவைகளின் மாறுபாடுகள்-படங்கள் மற்றும் அர்த்தங்கள் கிறிஸ்தவ சின்னங்கள் வழிபாட்டில் பயன்படுத்தப்படும் வழிகள் கிறிஸ்தவ உருவங்கள் மத சின்னங்கள் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ கலை