Folk arts of Karnataka
கர்நாடகாவில் நாட்டுப்புற நடனம் மற்றும் பொம்மலாட்டம் உள்ளிட்ட பல்வேறு பாரம்பரிய கலைகள் உள்ளன. மைசூர் பிராந்தியம் குனிதாஃ ஒரு சடங்கு நடனம் கர்நாடகாவின் சடங்கு நடனங்கள் குனிதா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அத்தகைய நடனங்களில் ஒன்று டோலு குனிதா, இது ஒரு பிரபலமான நடன வடிவமாகும், இது பாடல் மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட டிரம்ஸின் துடிப்புகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நடனம் முதன்மையாக மேய்ப்பர் அல்லது குருபா சாதியைச் சேர்ந்த ஆண்களால் நிகழ்த்தப்படுகிறது. டோலு குனிதா தீவிரமான டிரம் துடிப்புகள், விரைவான இயக்கங்கள் மற்றும் ஒத்திசைக்கப்பட்ட குழு அமைப்புகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. பரதநாட்டியம்/பரதநாட்டிய பரதநாட்டியம் என்பது கர்நாடகாவின் பாரம்பரிய நடனமாகும். இது கன்னடத்தில் பாரத நாட்டியம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த இந்திய பாரம்பரிய நடன வடிவம் சோமேஸ்வரா லால் எழுதிய கன்னட உரையான மனசொல்லாசாவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. டல்லு குனிதா என்பது குருபா சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஆண்களால் நிகழ்த்தப்பட்ட அதன் செயல்திறனில் பயன்படுத்தப்பட்ட டல்லுவின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட ஒரு குழு நடனம் ஆகும். இந்த குழுவில் 16 நடனக் கலைஞர்கள் உள்ளனர், ஒவ்வொருவரும் டிரம் அணிந்து நடனமாடும் போது வெவ்வேறு தாளங்களை இசைக்கிறார்கள். மையத்தில் கைத்தாளங்களைக் கொண்ட ஒரு தலைவரால் துடிப்பு இயக்கப்படுகிறது. மெதுவான மற்றும் வேகமான தாளங்கள் மாறி மாறி, குழு ஒரு மாறுபட்ட வடிவத்தை நெசவு செய்கிறது. உடைகள் எளிமையானவை; உடலின் மேல் பகுதி பொதுவாக வெற்று நிலையில் விடப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் ஒரு கருப்பு தாள் உடலின் கீழ் பகுதியில் வேட்டி மீது கட்டப்படுகிறது. கே. எஸ். ஹரிதாஸ் பட் தலைமையிலான ஒரு குழு 1987 ஆம் ஆண்டில் சோவியத் யூனியனில் சுற்றுப்பயணம் செய்து, மாஸ்கோ, லெனின்கிராட், வைபோர்க், ஆர்ச்சங்கெல்ஸ்க், ப்ஸ்கோவ், மர்மன்ஸ்க், தாஷ்கண்ட் மற்றும் நோவோகிராட் ஆகிய இடங்களில் நிகழ்ச்சிகளை நடத்தியது. பீசு காம்சலே மற்றும் காம்சலே நிருத்யா இது மைசூர், நஞ்சனகுடு, கொல்லேகலா மற்றும் பெங்களூர் பிராந்தியங்களில் கிராம ஆண்களால் நிகழ்த்தப்படும் ஒரு குழு நடனம் ஆகும். நடனக் கலைஞர்களால் இசைக்கப்படும் காம்சலேயின் பெயரால் இது பெயரிடப்பட்டுள்ளது. காம்சலே என்பது ஒரு கையில் ஒரு கைத்தாளம் மற்றும் மறுபுறம் ஒரு வெண்கல வட்டு, இது ஒரு தாளக் கிளங்கை உருவாக்குகிறது. காம்சலே நிருத்யா குருபா சமூகத்தால் ஆண் மகாதேஸ்வரரை (சிவன்) வணங்கும் பாரம்பரியத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இதிலிருந்து பெரும்பாலான நடனக் கலைஞர்கள் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். சிவனைப் புகழ்ந்து பாடப்படும் தாள, மெல்லிசை இசையுடன் இந்த நடனம் நிகழ்த்தப்படுகிறது. இது ஒரு தீட்சாவின் (உறுதிமொழி) ஒரு பகுதியாகும், மேலும் இது ஒரு ஆன்மீகத் தலைவரால் கற்பிக்கப்படுகிறது. இந்த நடனம் கன்னட திரைப்படங்களான ஜனுமாதா ஜோடி மற்றும் ஜோகி ஆகியவற்றில் காட்சிப்படுத்தப்பட்டது, இதில் கதாநாயகன் ஒரு காம்சலே நடனக் கலைஞராக உள்ளார். சோமான குனிதா (முகமூடி நடனம்) என்பது தெற்கு கர்நாடகாவில் பிரபலமான பாதுகாவலர் ஆவி வழிபாட்டின் கொண்டாட்ட வடிவமாகும், இது முதன்மையாக கங்கைமாதா சமூகத்தால் அன்னை தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கிராம ஆலயங்களில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. இந்த நடனம் பல்வேறு வண்ணங்களில் வரையப்பட்ட விரிவான முகமூடிகளால் (சோமாக்கள்) வகைப்படுத்தப்படுகிறது, ஒவ்வொரு முகமூடியின் நிறமும் கடவுளின் இயல்பைக் குறிக்கிறது. ஒரு இரக்கமுள்ள தெய்வம் சிவப்பு முகமூடியால் குறிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் மஞ்சள் அல்லது கருப்பு முகமூடி இதற்கு நேர்மாறாக உள்ளது. பிராந்தியத்திற்கு பிராந்தியம் வேறுபடும் வகையில் பல வகையான முகமூடிகள் உள்ளன. சோமனா குனிதா என்பது கிராம தெய்வத்தை (கிராம தெய்வம்) வணங்குவதோடு தொடர்புடைய ஒரு சடங்கு நடனம் ஆகும், இது முதன்மையாக யுகாதிக்குப் பிறகு மற்றும் மகா சிவராத்திரியில் பருவமழை தொடங்குவதற்கு முன்பு கொண்டாடப்படுகிறது. இது பழைய மைசூர் பிராந்தியத்தில், ஹாசன், தும்கூர், பெங்களூரு, மாண்டியா மற்றும் சித்ரதுர்கா போன்ற மாவட்டங்களில் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளது. சடங்கு நாளில், ஆவிகளுக்கு காணிக்கைகள் வழங்கப்படுகின்றன. முகமூடிகள் சிவப்பு சந்தன மரத்திலிருந்து தயாரிக்கப்படுகின்றன. மற்ற முத்திரைகளில் ஒரு பிரம்பு (அல்லது குச்சி) மற்றும் மயில் இறகுகள் அடங்கும். வண்ணமயமான பூக்கள், வேம்பு இலைகள் மற்றும் வண்ணமயமான துணி துண்டுகள் கொண்ட ஒரு சிறிய தொப்பியும் அணியப்படுகிறது. டூனு (தாள இசை), மௌரி (குழாய்) மற்றும் சாதே (ஸ்ருதிக்கான குழாய்) ஆகியவற்றால் இசை வழங்கப்படுகிறது. நடனக் கலைஞர் தெய்வத்தின் கோவிலில் தொடங்குகிறார், ஒரு மயக்கம் போன்ற நிலையில் பாதுகாவலர் ஆவியைப் புகழ்ந்து பாடுகிறார். சில நேரங்களில் ஒரு பறவையின் இரத்தத்தை தெய்வத்திற்கு செலுத்தப்படுகிறது. சுகி குனிதா சுகி குனிதா (அறுவடை நடனம்) பெரும்பாலும் விவசாய சமூகத்தால் அறுவடை நேரத்தில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. செதுக்கப்பட்ட பறவைகள் மற்றும் மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அழகான ஆடைகள் மற்றும் மர தலைக்கவசங்கள் அணிந்த கலைஞர்கள் குச்சிகள் மற்றும் மயில் இறகுகளுடன் டிரம்ஸின் இசைக்கு நடனமாடுகிறார்கள். அவர்கள் சில நேரங்களில் தங்கள் சொந்த கையொப்பத்தின் மூலம் நடனத்தை மேம்படுத்துகிறார்கள். வடக்கு கர்நாடகா ஜக்கஹலிக குனிதா இது ஹூப்ளி தார்வாட் பிராந்தியத்தின் (குறிப்பாக பியாஹட்டி கிராமம்) ஒரு நாட்டுப்புற கலை, இது உகாதி மற்றும் ஹோலி போன்ற சந்தர்ப்பங்களில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. ஜக்காலிகே என்பது எருமை தோலில் மூடப்பட்ட மாட்டு வண்டி சக்கரத்திலிருந்து தயாரிக்கப்படும் ஒரு தாளக் கருவியாகும். கிராமவாசிகள் பெரிய கருவிகளை உருட்டிக்கொண்டு ஊர்வலமாக செல்கின்றனர். களிமண்ணால் செய்யப்பட்ட மற்றும் கன்றுக்குட்டி மறைப்பால் மூடப்பட்ட கனிஹாலிகி என்று அழைக்கப்படும் மிகச் சிறிய தாளக் கருவியை ஒரு நடன இயக்குனர் இயக்குகிறார். இந்த நிகழ்ச்சி வழக்கமாக சுமார் 15 நபர்களை உள்ளடக்கியது. கரடி மஜலு இது வடக்கு கர்நாடகாவில் பிரபலமான குழு நாட்டுப்புற இசையாகும், இது சந்தர்ப்பங்களிலும் ஊர்வலங்களிலும் நிகழ்த்தப்படுகிறது. கரடி அல்லது கரடே என்பது குழுவால் பயன்படுத்தப்படும் தாளக் கருவியாகும். இது உலோக ஒலிகளை உருவாக்கும் பனை அளவிலான கைத்தாளம், மேலும் ஷெஹ்னை மெல்லிசையை உருவாக்குகிறது. கிருஷ்ண பாரிஜாத கிருஷ்ண பாரிஜாதம் என்பது வடக்கு கர்நாடகாவில் பிரபலமான நாடகமாகும். மகாபாரத லாவணியிலிருந்து கதைகள் அல்லது காட்சிகளை சித்தரிக்கும் யக்ஷகானா மற்றும் பயலதா ஆகியவற்றின் கலவையாகும் மஹாராஷ்டிராவின் இந்த நாட்டுப்புற நடனம் கர்நாடகாவின் சில பகுதிகளிலும் உள்ளது தட்சிண கன்னட பூதா ஆராதனே இந்த நடன வடிவம் கடலோரப் பகுதிகளில் பரவலாக நிகழ்த்தப்படுகிறது. பூதா ஆராதனே (கானா) வழிபாடு சிலைகளின் ஊர்வலத்தை உள்ளடக்கியது மற்றும் டிரம்ஸ் மற்றும் பட்டாசுகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஊர்வலத்தின் முடிவில், சிலைகள் ஒரு பீடத்தின் மீது வைக்கப்படுகின்றன. ஒரு பூட்டாவை (புனித ஆவி) உருவகப்படுத்தும் ஒரு நடனக் கலைஞர், வாள் மற்றும் ஜிங்கிங் மணிகளுடன் பீடத்தைச் சுற்றி நடனமாடுகிறார். நடனக் கலைஞர் விரைவாக நடனமாடுகிறார், பின்னர் மெதுவாக, அவர் இப்போது தெய்வீகமானவர் என்பதைக் குறிக்கிறது. யக்ஷகான யக்ஷகானா என்பது நாட்டுப்புறக் கலை அல்ல, ஆனால் கடற்கரை மற்றும் மலேனா பிராந்தியங்களில் நிகழ்த்தப்படும் இந்தியாவின் பிரபலமான பாரம்பரிய நாடகமாகும், இது நடனம், இசை, பாடல்கள், அறிவார்ந்த உரையாடல் மற்றும் வண்ணமயமான ஆடைகளின் கலவையாகும். இந்த வார்த்தையின் பொருள் "வான இசை", மற்றும் நடன நாடகம் இரவில் நிகழ்த்தப்படுகிறது (பொதுவாக குளிர்கால பயிர் அறுவடை செய்யப்பட்ட பிறகு). குடகு கர்நாடகாவில் உள்ள ஹுட்டாரி நடனம் மற்றும் சமகால நாடக கலாச்சாரம் இந்தியாவில் மிகவும் துடிப்பானவற்றில் ஒன்றாகும், நினாசம், ரங்கா சங்கரா மற்றும் ரங்கயானா போன்ற அமைப்புகள் குப்பி வீரண்ணா நாடக நிறுவனத்தால் அமைக்கப்பட்ட அடித்தளங்களில் செயலில் உள்ளன. கோடவர்கள் ஒரு தனித்துவமான குழுவாக உள்ளனர், அவர்கள் சுற்றியுள்ள மக்களிடமிருந்து பழக்கவழக்கங்கள், மரபுகள் மற்றும் மதத்தில் வேறுபடுகிறார்கள், மேலும் வருடாந்திர அறுவடை நடனத்தை நடத்துகிறார்கள். அலங்கார கத்திகளுடன் பாரம்பரிய கோடவா ஆடைகளை அணிந்த ஆண்கள், பின்னணி இசைக்கு இந்த மெதுவான நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார்கள். இந்த நடனம் பல்வேறு வகைகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ திறந்தவெளியில் ஒரு எண்ணெய் விளக்கின் பின்புறத்தில் கொடவா ஆண்களால் நிகழ்த்தப்படும் போலக்-அட். இந்த நடனத்தை நிகழ்த்தும் போது ஆண்கள் ஒரு கையில் சவாரி (யாக் ஃபர்) மற்றும் மறுபுறம் கொடவா குறுகிய வாள் (ஓடி-காதி) வைத்திருக்கிறார்கள். இந்த நடனத்தின் பிராந்திய வகைகள் உள்ளன, இதில் கலைஞர்கள் குறுகிய வாளுடன் அல்லாமல் சாவரியுடன் நடனமாடுகிறார்கள். ஓடி-காத்தியும் பயன்படுத்தப்படும்போது, இந்த நடனம் கட்டியாட்டா என்று அழைக்கப்படுகிறது. டூடி, ஒரு மணிநேர கண்ணாடி வடிவ டிரம், தாளத்தை வழங்குகிறது. கொடவா பெண்களால் நிகழ்த்தப்படும் உம்மட்-அட், பாரம்பரிய கோடவா ஆடையை நகைகளுடன் அணிந்து, தங்கள் நெற்றியை கும்குமாவால் அலங்கரித்து, ஒரு வட்டத்தில் ஒரு ஊஞ்சல் தாளத்திற்கு நடனமாடுகிறார்கள், கையில் பித்தளை கைத்தாளங்கள். கோடவர்கள் வணங்கும் காவேரி தாயியை (அன்னை காவேரி) பிரதிநிதித்துவப்படுத்த ஒரு பெண் தண்ணீர் நிரம்பிய பானையை மையத்தில் வைத்திருக்கிறார். கோம்ப்-அட் போலக்-அட் மற்றும் உம்மட்-அட் கொண்டாட்டமாகவும் பண்டிகையாகவும் இருக்கும்போது, கோம்ப்-அட் ஒரு மத நடனம். இது பாரம்பரியமாக கோயில்களில் நிகழ்த்தப்படுகிறது, ஆனால் மற்ற இடங்களிலும் நிகழ்த்தப்படலாம். கொடவா ஆண்கள் நிகழ்த்தும் மான் கொம்புகள் கிருஷ்ணமுருகனின் கொம்புகளைக் குறிக்கின்றன (கொடவா புராணத்தில் ஒரு புள்ளி மான்). காற்றுக் கருவிகள் மற்றும் தாளங்களில் இசைக்கப்படும் தாள இசைக்கு இந்த நடனம் நிகழ்த்தப்படுகிறது, மேலும் போரில் கோடவர்கள் பயன்படுத்தும் நுட்பங்களைக் குறிக்கும் தற்காப்பு இயக்கங்களும் இதில் அடங்கும். பெரும்பாலான பிராந்தியங்களில் பொதுவான கலைகள் ஹகலு வேஷகரு இது கர்நாடகாவில் உள்ள பயண நடிகர்களின் குழுவாகும், அவர்கள் எழுதப்படாத பிரதிபலிப்பில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர்கள்; எந்த மேடை அல்லது வசதியும் பயன்படுத்தப்படவில்லை. கலைஞர்கள் ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்குச் சென்று, கூடாரங்களை அமைத்து, நிகழ்ச்சிகளை வழங்குகிறார்கள். அவர்கள் பல்வேறு புராண, புராண மற்றும் உண்மையான கதாபாத்திரங்களில் நடிக்கிறார்கள். நிகழ்ச்சிகள் அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து பெறப்படுகின்றன, சில நேரங்களில் முழு நீள நாடகங்கள் அரங்கேற்றப்படுகின்றன. அவர்கள் சர்வக்னா, பசவன்னா மற்றும் பிறரால் வசன சாகித்யங்களை நிகழ்த்துகிறார்கள். ஹார்மோனியம், தப்லா-டாக் மற்றும் ஒரு ஜோடி கைத்தாளங்கள் மெல்லிசை மற்றும் தாளத்தை வழங்குகின்றன. கிராம சதுக்கங்கள் மற்றும் கண்காட்சிகளில் அரங்கேற்றப்படும் அவர்களின் நிகழ்ச்சிகளுக்காக, நடிகர்கள் குழுவுடன் ஒரு உதவியாளரால் ஒரு பையில் சேகரிக்கப்பட்ட உணவைப் பெறுகிறார்கள். பெரும்பாலான ஹகலு வேசகரர்கள் வீரசைவ பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், சிலர் முஸ்லிம்கள். சில நேரங்களில் அவர்கள் ஜியாதிகாராரு ("முஸ்லீம் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்") என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் சுடுகா டு சித்தா ("கல்லறையின் துறவிகள்") அல்லது பஹுரோபி ("பல மாறுவேடங்களைக் கொண்டவர்கள்") என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். அவர்களின் பெயர் குறிப்பிடுவது போல, அவர்கள் முதன்மையாக பகலில் (ஹகலு) நிகழ்த்துகிறார்கள், மேலும் ஆண்கள் மட்டுமே பங்கேற்கிறார்கள் (பெண் பாத்திரங்கள் உட்பட). பொழுதுபோக்கு முக்கிய நோக்கமாக இருக்கும்போது, ஹகாலூ வேசகரு கிராமவாசிகளுக்கு புராணங்கள் மற்றும் சமூக பிரச்சினைகள் குறித்து அவர்களின் நிகழ்ச்சிகளால் கல்வி கற்பிக்கிறது. கோரவர குணித கௌரவர குணித என்பது சிவனை வழிபடும் ஒரு நடனமாகும், இது மைசூர் மற்றும் வடக்கு கர்நாடக பிராந்தியங்களில் பிரபலமாக உள்ளது. வடக்கு கர்நாடகாவில் கோரவாக்கள் மைலாரலிங்கத்தை வணங்குகிறார்கள். தெற்கு கர்நாடகாவில் கோரவாக்கள் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை கம்பளி ஆடைகளையும், கருப்பு-கரடி-ஃபர் தொப்பியையும் (கருப்பு கரடி) அணிந்துகொண்டு, தமாரு மற்றும் புல்லாங்குழல் (புல்லாங்குழல்) இசைக்கிறார்கள். வடக்கு கர்நாடகாவில் கோரவாக்கள் கருப்பு கம்பளி ஆடைகளையும் தோல் தோள்பட்டை பையையும் அணிகிறார்கள்; சிலர் கருப்பு கோட் மற்றும் வெள்ளை வேட்டி அணிகிறார்கள். நடனக் கலைஞர்கள் தங்கள் நெற்றியில் சிவப்பு தூள் மற்றும் விபூதி (புனித சாம்பல்) தேய்க்கிறார்கள். பாரம்பரிய கோரவா பக்தர்கள் மனச்சோர்வில் நடனமாடுகிறார்கள், சில நேரங்களில் நாய்களைப் போல குரைக்கின்றனர். நடனக் கலைஞர்கள் நிலையான நடன அமைப்பு இல்லாமல் கடிகார திசையில் நகர்கிறார்கள். வடக்கு கர்நாடகா கோரவாக்கள் தங்கள் நெற்றியில் மஞ்சள் தூள் அணிந்து பக்தர்களுக்கு பிரசாதம் வழங்குகிறார்கள். தமரு, வேணு, சிறிய வெண்கல மணிகள் மற்றும் கவ்பெல்ஸ் (பாரிகண்டே) இசைக்கப்படுகின்றன. இந்த நடனம் நிலையான நடன அமைப்பு இல்லாத டிரான்ஸ் போன்ற இயக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. நாகமண்டலா இந்த சடங்கு நடனம் தெற்கு கர்நாடகாவில் பாம்பு ஆவியை அமைதிப்படுத்த நிகழ்த்தப்படுகிறது, மேலும் இது ஒரு ஆடம்பரமான இரவு நேர விவகாரமாகும். நடனக் கலைஞர்கள் (வைத்யர்கள்) சன்னதிக்கு முன்னால் ஒரு பந்தலில், இயற்கையான வண்ணங்களில் தரையில் வரையப்பட்ட ஒரு பெரிய உருவத்தைச் சுற்றி இரவு முழுவதும் நடனமாடுகிறார்கள். இந்த நடனம் பொதுவாக டிசம்பர் மற்றும் ஏப்ரல் மாதங்களுக்கு இடையில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. கரகா, திகாலாக்கள் நிகழ்த்தும் ஒரு நடனத்தில், ஒரு உலோக பானை, அதன் மீது ஒரு உயரமான, மலர் பிரமிடு நிற்கிறது மற்றும் இது கேரியரின் தலையில் சமநிலையில் உள்ளது. பானையின் உள்ளடக்கங்கள் ரகசியமானவை. நூற்றுக்கணக்கான வெற்று மார்பு, வேட்டி-உடையணிந்த, தலைப்பாகை அணிந்த வீரகுமாரர்கள் வெடிக்காத வாள்களுடன் கேரியரின் வருகையை அறிவிக்கிறார்கள். காருடி கோம்பே என்பது ஒரு நாட்டுப்புற நடனம், இதில் நடனக் கலைஞர்கள் மூங்கில் குச்சிகளால் செய்யப்பட்ட உடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள். காருடி-கோம்பே என்றால் கன்னடத்தில் "மந்திர பொம்மை" என்று பொருள். முக்கிய திருவிழாக்கள் மற்றும் மைசூர் தசராவின் போது நடைபெறும் ஊர்வலத்தில் இந்த நடனம் நிகழ்த்தப்படுகிறது, மேலும் இது கடலோரப் பகுதிகளில் தத்திராயா என்று அழைக்கப்படுகிறது. தத்திராயா என்றால் "மூங்கில் குச்சிகளால் செய்யப்பட்ட பொம்மையை சுமந்து செல்லும் ஒருவர்" என்று பொருள். இந்த நடனத்தில் முகமூடிகள், பொம்மைகள் மற்றும் வண்ணமயமான பிராந்திய உடைகள் உள்ளன. பொம்மலாட்டங்கள் மூங்கில் மற்றும் பேப்பியர் மாச்சிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகின்றன, பொருத்தமான ஒப்பனையுடன் வர்ணம் பூசப்படுகின்றன. கோயிலுக்கு கண்காட்சி மற்றும் திருவிழா ஊர்வலத்தின் போது, மாபெரும் பொம்மைகள் பார்வையாளர்களின் மைய ஈர்ப்பாகும். பொம்மைகள் வெற்று மற்றும் ஒரு நபர் உள்ளே நுழைய அனுமதிக்கிறது, அவரது தோள்களில் அமைப்பு சுமந்து மற்றும் நடனமாட, பார்க்க முடியும் போது. இந்திய புராணங்கள் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளின் கதாபாத்திரங்களை சித்தரிக்கும் பொம்மைகள் வேடிக்கையாகவும் தீய சக்திகளைத் தடுக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த நடனம் தமதே மற்றும் தோலுவுக்கு (ஒரு தாளக் கருவி) நிகழ்த்தப்படுகிறது. ஒவ்வொரு பொம்மையும் எடை மற்றும் உயரமாக நிற்கிறது. ஊர்வலத்தின் போது, சில கலைஞர்கள் கதாபாத்திர முகமூடிகளை அணிந்து பொம்மைகளுடன் உரையாடுகிறார்கள். நடனமாடும் குரங்குகளுடன் புலி (ஹுலீவேஷா) அல்லது கரடி (கரடி-வேஷா) உடையணிந்த பயணக் கலைஞர்கள் தென்னிந்தியாவில் பொதுவானவர்கள். ஜூடு ஹாலிகி இரண்டு தாளக் கருவிகளுடன் நிகழ்த்தப்படுகிறது. ஹாலிகி வட்டமானது, எருமையின் தோலால் ஆனது மற்றும் ஒரு குறுகிய குச்சியுடன் விளையாடப்படுகிறது. இந்த நடனம் இரண்டு அல்லது மூன்று கலைஞர்களின் அதிக ஆற்றல் மற்றும் மிகைப்படுத்தப்பட்ட வெளிப்பாடுகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. பொம்மலாட்டம் டோகலு கோம்பேயாட்டா என்பது கர்நாடகாவுக்கு தனித்துவமான ஒரு வகை நிழல் பொம்மலாட்டம் ஆகும். இந்த பெயருக்கு கன்னடத்தில் "தோல் பொம்மைகளுடன் ஒரு விளையாட்டு" என்று பொருள். கர்நாடக சித்திரகலா பரிஷத் இந்த கலை வடிவத்தை ஆராய்ச்சி செய்துள்ளது, மேலும் தோல் பொம்மைகளின் விரிவான தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது. வீரகேஸ் நடனம், இந்து புராணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு தீவிரமான நடனம், மைசூர் தசராவில் நிகழ்த்தப்படும் நடனங்களில் ஒன்றாகும். இது முதன்மையாக இந்து மாதங்களான ஷ்ரவண மற்றும் கார்த்திகை மாதங்களில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. மேலும் காண்க கர்நாடகா ஜனபாத லோகா குறிப்புகள் குறிப்புகள் கர்நாடக நாட்டுப்புற கலைகள் மற்றும் நடனங்கள் கர்நாடக நாட்டுப்புற கலைகள் கர்நாடகாவின் கலைகள் கர்நாடகாவின் கலாச்சாரம் கர்நாடகா கர்நாடக நாட்டுப்புறக் கதைகள் இந்திய நாட்டுப்புற கலாச்சாரம்