Black feminism
கறுப்பு பெண்ணியம், முக்கியமாக அமெரிக்காவிற்கு வெளியே ஆப்ரோ-பெண்ணியம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்ணின் அனுபவங்களில் கவனம் செலுத்தும் பெண்ணியத்தின் ஒரு கிளை மற்றும் இனவெறி மற்றும் பாலினவாதத்தின் குறுக்குவெட்டை அங்கீகரிக்கிறது. கறுப்பினப் பெண்கள் தங்கள் சமூக அடையாளத்தின் காரணமாக எதிர்கொள்ளும் கூடுதல் ஓரங்கட்டப்பட்ட தன்மையையும் கறுப்பினப் பெண்ணியம் ஒப்புக்கொள்கிறது. "கறுப்பினப் பெண்கள் இயல்பாகவே மதிப்புமிக்கவர்கள், [கறுப்பினப் பெண்களின்] விடுதலை என்பது வேறொருவருடன் இணைந்த ஒரு தேவையாக அல்ல, ஆனால் சுயாட்சிக்கான மனிதர்களாகிய நமது தேவையின் காரணமாகும்" என்ற கருத்தை கறுப்பினப் பெண்ணிய தத்துவம் மையமாகக் கொண்டுள்ளது. கறுப்பின பெண்ணியத்தின் கூற்றுப்படி, இனம், பாலினம் மற்றும் வர்க்க பாகுபாடு அனைத்தும் ஒரே படிநிலை முறையின் அம்சங்களாகும், இது "ஏகாதிபத்திய வெள்ளை மேலாதிக்கவாத, முதலாளித்துவ ஆணாதிக்கம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருப்பதால், அவர்கள் இனவெறி மற்றும் பாலியல் தன்மையை சுயாதீனமாக அனுபவிப்பதை விட அதிகமாக ஒன்றை உருவாக்க இணைகிறார்கள். ஒரு கறுப்பினப் பெண்ணாக இருந்த அனுபவத்தை, கறுப்பினப் பெண்ணாகவோ அல்லது ஒரு பெண்ணாகவோ புரிந்து கொள்ள முடியாது, ஆனால் 1989 ஆம் ஆண்டில் சட்ட அறிஞர் கிம்பர்லே கிரென்ஷா உருவாக்கிய ஒரு சொல், குறுக்குவெட்டு மூலம் ஒளிர வேண்டும். குறுக்குவெட்டு என்பது ஒவ்வொரு அடையாளமும்-கறுப்பாக இருப்பது மற்றும் பெண்ணாக இருப்பது-சுயாதீனமாகவும் அவற்றின் தொடர்பு விளைவுக்காகவும் கருதப்பட வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது, இதில் குறுக்குவெட்டு அடையாளங்கள் ஆழமடைகின்றன, ஒருவருக்கொருவர் வலுப்படுத்துகின்றன, மேலும் மோசமான சமத்துவமின்மைக்கு வழிவகுக்கும். அடிமைப்படுத்தப்பட்ட கறுப்பின பெண்களின் குறிப்பிட்ட அனுபவங்களை தெரிவிக்க வெள்ளை மேலாதிக்கமும் ஆணாதிக்கமும் எவ்வாறு தொடர்பு கொண்டன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள அமெரிக்காவில் ஒரு கருப்பு பெண்ணிய லென்ஸ் முதன்முதலில் கறுப்பின பெண்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது. கறுப்பின ஆர்வலர்கள் மற்றும் அறிவுஜீவிகள் வண்ணமயமான பெண்களின் தேசிய சங்கம் (என். ஏ. சி. டபிள்யூ) மற்றும் நீக்ரோ பெண்களின் தேசிய கவுன்சில் (என். சி. என். டபிள்யூ) போன்ற அமைப்புகளை உருவாக்கினர். 1960 களில் கறுப்பின பெண்ணியம் முக்கியத்துவம் பெற்றது, ஏனெனில் சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் பெண்களை தலைமைப் பதவிகளிலிருந்து விலக்கியது, மேலும் பிரதான பெண்ணிய இயக்கம் பெரும்பாலும் நடுத்தர வர்க்க வெள்ளை பெண்களை முக்கியமாக பாதித்த பிரச்சினைகளில் அதன் நிகழ்ச்சி நிரலை மையமாகக் கொண்டிருந்தது. 1970 கள் முதல் 1980 கள் வரை, கறுப்பின பெண்ணியவாதிகள் கறுப்பின தேசியவாதம், ஓரினச்சேர்க்கை விடுதலை மற்றும் இரண்டாவது அலை பெண்ணியம் ஆகியவற்றில் கறுப்பின பெண்களின் பங்கை உரையாற்றும் குழுக்களை உருவாக்கினர். 1990 களில், அனிதா ஹில் சர்ச்சை கறுப்பின பெண்ணியத்தை பிரதான நீரோட்டத்திற்கு கொண்டு வந்தது. சமூக ஊடகங்களின் வாதத்தின் விளைவாக 2010 களில் கறுப்பின பெண்ணியக் கோட்பாடுகள் பரந்த பார்வையாளர்களை எட்டின. கறுப்பினப் பெண்கள் வெள்ளை பெண்களை விட அடிப்படையில் வேறுபட்ட வழிகளில் அதிகாரக் கட்டமைப்புகளுக்குள் நிலைநிறுத்தப்படுகிறார்கள் என்று கறுப்பினப் பெண்ணியத்தின் ஆதரவாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், வெள்ளை பெண்ணியவாதி என்ற குறிச்சொல் பரிமாற்றத்தின் பிரச்சினைகளைத் தவிர்க்கும் பெண்ணியவாதிகளை விமர்சிக்க நாணயத்தைப் பெற்றது. கறுப்பின பெண்ணிய இயக்கத்திலிருந்து உருவான கருத்துக்களில் ஆலிஸ் வாக்கரின் பெண்ணியம் மற்றும் கறுப்பின பெண்கள் மீது அதிக கவனம் செலுத்திய வரலாற்று திருத்தவாதம் ஆகியவை அடங்கும். பெல் ஹூக்ஸ், கிம்பர்லே கிரென்ஷா, ஏஞ்சலா டேவிஸ் மற்றும் பாட்ரிசியா ஹில் காலின்ஸ் ஆகியோர் கறுப்பின பெண்ணியம் குறித்த முன்னணி கல்வியாளர்களாக உருவெடுத்துள்ளனர், அதே நேரத்தில் கறுப்பின பிரபலங்கள் கறுப்பின பெண்ணியம் பற்றிய பிரதான விவாதத்தை ஊக்குவித்துள்ளனர். ஆரம்பகால வரலாறு 19 ஆம் நூற்றாண்டின் அடிமைத்தனம் கறுப்பின பெண்ணியத்தின் விதையாகும். இந்த விசித்திரமான நிறுவனம் உலகின் கறுப்பினப் பெண்களுக்கும் பிற பெண்ணியப் பெண்களுக்கும் இடையிலான வரலாற்று வேறுபாடாகும், இது கறுப்பினப் பெண்களுக்கும் கறுப்பின அல்லது ஆப்பிரிக்க புலம்பெயர்ந்தோருக்கு வெளியே அடையாளம் காணும் அனைத்து பெண்களுக்கும் இடையிலான முதன்மை ஆதிக்கம் செலுத்தும் வேறுபாடாகும். அடிமைத்தனம் மற்றும் அமெரிக்க சட்டங்களின் நெறிமுறைகளுக்குள் சேட்டலின் சித்தாந்தம் கறுப்பினப் பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் உடல்களை உள்ளடக்கியது, அவை கட்டுப்படுத்தப்பட்டு கற்பழிப்பு போன்ற பாலின வன்முறைகளை அனுபவித்தன. கறுப்பின உயிர்கள் தொடர்பான அமெரிக்க சட்டங்களின் மகத்தான திட்டத்திற்குள் அடிமை மனிதநேயம் கறுப்பின மனிதநேயமாக கருதப்பட்டது. ஆணாதிக்கம் மற்றும் இனவெறி ஆகியவற்றின் விளைவாக அடிமைத்தனத்திற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் கறுப்பின பெண்களுக்கு ஒரு அடையாளம் இல்லை, ஏனெனில் இரண்டு சமூக தீமைகளும் இறுதியில் கறுப்பின பெண்ணியம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இடத்தையும் சமூகத்தையும் உருவாக்கின. கறுப்பினப் பெண்கள் சொத்துக்களாக கருதப்பட்டனர், மக்கள் அல்ல, அவர்கள் மிகக் குறைந்தவர்கள். ஆன்டெபெல்லம் அமெரிக்காவின் போது கறுப்பின வாழ்க்கையின் பீரங்கி இறுதியில் பெண்ணியவாதிகளாக மாறும் வெள்ளை பெண்களின் மனதை வடிவமைக்கும், ஏனெனில் அடிமைத்தனம் நிறுவனத்தின் நிறுவன நடத்தை இனவெறி மற்றும் வர்க்கவாதத்தை உள்ளடக்கியது, இது சில வெள்ளை பெண்ணியவாதிகளின் வேர்கள் மற்றும் சமூக அடித்தளத்தின் ஒரு பகுதியாகும். பிரிவினைவாதம் பெண்ணிய சிந்தனையின் திரைச்சீலைக்குள் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது, இங்குதான் கறுப்பினப் பெண்களும் கறுப்பின ஆண்களும் 1869 ஆம் ஆண்டில் பெண்கள் வாக்குரிமை இயக்கத்திற்குள் பெண்ணியத்திற்கு ஆளாகிய பின்னர் ஒரு கட்டத்திற்கு வந்தனர். அடிமைத்தனத்தின் மகன்களும் மகள்களும் பெண்கள் வாக்குரிமை இயக்கத்திற்கு சவால் விடுத்த கறுப்பின பெண்ணியத்தின் கருத்து மற்றும் சூழல்வாதத்தை பெற்றெடுப்பவர்கள் ஆவர். ஒருவேளை மகளிர் வாக்குரிமை இயக்கத்திற்குள் ஒரு ஒழிப்புவாதியின் வரலாற்று பதில், ஃப்ரெடெரிக் டக்ளஸ் 1869 ஆம் ஆண்டின் மகளிர் வாக்குரிமை இயக்கத்தின் போது கறுப்பின பெண்ணியம் என்ற கருத்துக்கான நிறுவனத்தை உருவாக்கிய முதல் கறுப்பின ஆண் பெண்ணியவாதி என்ற கருத்தை உருவாக்குகிறது. மேற்கத்திய நாகரிகம் மற்றும் கூன் மற்றும் நிகர் போன்ற சித்தாந்தங்கள் அமெரிக்காவில் மேற்கு ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியினருக்கு ஒரு வித்தியாசமான உலகத்தை உருவாக்கியிருந்தாலும், பெண்ணியத்தின் முதல் உண்மையான அலை அனைத்து கறுப்பின மனிதகுலத்திற்கும் எதிரான கருத்துக்களை உள்ளடக்கியது; டக்ளஸ் இந்த அலையை உணர்ந்தார்; கறுப்பின சமத்துவத்திற்கான அவரது தலைமைக்குள் வெள்ளை சக்தி மற்றும் வெள்ளை பெண்ணியத்திற்கு ஒரு மனநிலையையும் வலுவான எதிர்ப்பையும் வளர்த்துக் கொண்டார். ஃப்ரெடெரிக் டக்ளஸுக்கு கறுப்பின உயிர்கள் முக்கியமானவை, வரலாற்றில் அவரது அனைத்து பொதுப் பணிகளிலும், அவர் கறுப்பின மனிதநேயம் மற்றும் சுதந்திரத்திற்காக உழைத்து உழைத்தார். வெள்ளை சிந்தனை மற்றும் வெள்ளை மேலாதிக்கத்தின் மனச்சோர்வு 1869 ஆம் ஆண்டின் பெண்கள் வாக்குரிமை இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த இனவெறியின் மகள்களைப் பெற்றெடுத்தது. டக்ளஸ் விடுதலையின் மகனாக இருந்தார், அவர் மகளிர் வாக்குரிமை இயக்கத்திற்குள் கறுப்பினப் பெண்களுக்கு ஆதரவாக வாதிடுவதன் மூலம் கறுப்பின சக்தியை வெளிப்படுத்தினார். இந்த இயக்கத்திற்குள்ளேயே எலிசபெத் கேடி ஸ்டாண்டன் கறுப்பினப் பெண்களை மனிதாபிமானமற்றவர்கள் என்று முன்வைத்த ஒரு உரையை நிகழ்த்தினார், ஏனெனில் மகளிர் வாக்குரிமை இயக்கத்திற்குள் அவரது வரலாற்று உரை வெள்ளை பெண்களை உயரடுக்கு கொண்டவர்கள் என்று மரியாதையுடன் விவரித்தது, வெள்ளை பெண்களை தனது உரையில் "ஜெபர்சனின் மகள்கள்" என்று குறிப்பிடுகிறார், மேலும் கறுப்பினப் பெண்களை வேண்டுமென்றே "சாம்போ" மற்றும் "பிளாக் பூட்" மகள்கள் என்று விவரித்தார். ஸ்டாண்டனின் இனவெறி கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்வதில் அதிர்ச்சியும் வெறுப்பும் அடைந்த ஃப்ரெடெரிக் டக்ளஸ், ஒரு கறுப்பின ஆண் பெண்ணியவாதியாக ஸ்டாண்டனை எழுதி, "ஜெபர்சனின் மகள்களுக்கும் மற்ற மகள்களுக்கும் என்ன வித்தியாசம்? கறுப்பின பெண்ணியம் அடிமைத்தனத்தின் காலத்திலிருந்தே இருந்து வருகிறது. கறுப்பினப் பெண்கள் ஒடுக்குமுறை அமைப்புகளுக்குள் தங்கள் நிலையை புரிந்து கொள்ள முயன்ற ஒரு வழியாக வரையறுக்கப்பட்டால், இது சோஜோர்னர் ட்ருத்தின் புகழ்பெற்ற உரையில் எடுத்துக்காட்டப்படுகிறது, "நான் ஒரு பெண் அல்லவா? இது 1851 ஆம் ஆண்டில் ஓஹியோவின் அக்ரோனில் நடந்த மகளிர் மாநாட்டில் வழங்கப்பட்டது. மாநாட்டில் விவாதிக்கப்பட்ட பிரச்சினைகள் முதன்மையாக வெள்ளை பெண்களை எவ்வாறு பாதித்தன என்பதை உண்மை விளக்கியது. அன்னா ஜூலியா கூப்பர் எழுதிய தெற்கிலிருந்து ஒரு குரல் (1892) என்ற புத்தகம், கறுப்பின பெண்ணியக் கண்ணோட்டத்தை வெளிப்படுத்தும் முதல் இலக்கியப் படைப்புகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. கூப்பரின் சமகாலத்திய, எழுத்தாளரும் ஆர்வலருமான பிரான்சஸ் எலன் வாட்கின்ஸ் ஹார்பர், "பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் இனம், பாலினம் மற்றும் புனரமைப்பு பணி பற்றிய மிக முக்கியமான கேள்விகளில் சிலவற்றை" முன்மொழிந்தார். ஹார்பரின் கூற்றுப்படி, வெள்ளை பெண்களுக்கு கல்விக்கு வாக்குரிமை தேவை, ஆனால் "கறுப்பின பெண்களுக்கு வாக்கு தேவை, கல்வியின் ஒரு வடிவமாக அல்ல, ஆனால் பாதுகாப்பின் ஒரு வடிவமாக". 1890களில் ஐடா பி. வெல்ஸ், ஒரு அரசியல் உந்துதல் ஆர்வலர், பல வெள்ளை பெண்ணியவாதிகள் தவிர்த்த ஒரு பொருள், கறுப்பின ஆண்கள் லிஞ்சிங் பற்றி உண்மை கண்டுபிடிக்க முயன்று பிரபலமானார். 1900 முதல் 1960 வரை அடிமைத்தனத்திற்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில், சோஜோர்னர் ட்ரூத், அன்னா ஜூலியா கூப்பர், இடா பி போன்ற கறுப்பின பெண் அறிவுஜீவிகள் மற்றும் ஆர்வலர்கள். வெல்ஸ், மேரி சர்ச் டெரெல் மற்றும் பிரான்சஸ் ஹார்பர் ஆகியோர் கறுப்பின பெண்ணியத்திற்கு அடிப்படையாக மாறும் கொள்கைகளை இயக்கினர். பொது விரிவுரைகளை வழங்குதல், வாக்குரிமைக்காக போராடுதல் மற்றும் புனரமைப்பைத் தொடர்ந்து உதவி தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவுதல் போன்ற கறுப்பினப் பெண்களுக்கு முன்பு கேள்விப்படாத விஷயங்களை இந்த பெண்கள் நிறைவேற்றினர். இருப்பினும், வெள்ளை பெண்ணியவாதிகள், ஒழிப்பில் தீவிரமாக இருந்தவர்கள் மற்றும் முன்னோடி கறுப்பின பெண்ணியவாதிகள் ஆகியோருக்கு இடையே பிளவுகள் விரைவில் வளர்ந்தன. வெள்ளை மற்றும் கறுப்பின பெண்ணியவாதிகளுக்கு இடையிலான பிளவுகளின் ஆரம்ப பகுதிகளில் வாக்குரிமை ஒன்றாகும். 1800 களின் பிற்பகுதியிலும் 1900 களின் முற்பகுதியிலும் பெண்ணியம் ஒரு இயக்கமாக எழுச்சி பெற்றிருந்தாலும், கறுப்பினப் பெண்கள் பெரும்பாலும் இந்த இயக்கத்தின் வெள்ளை பெண்ணியவாதிகளால் புறக்கணிக்கப்பட்டனர். எவ்வாறாயினும், இது கறுப்பின பெண்ணியவாதிகளை நிறுத்தவில்லை, அவர்கள் இறுதியில் இந்த காரணத்திற்காக போராடுவதற்கு ஒரு தனி பாதையை உருவாக்குவார்கள். இவற்றில், 1904 இல் நிறுவப்பட்ட வண்ணமயமான மகளிர் சங்கங்களின் தேசிய சங்கம் (என். ஏ. சி. டபிள்யூ. சி), 1909 இல் நிறுவப்பட்ட வண்ணமயமான மக்களின் முன்னேற்றத்திற்கான தேசிய சங்கம் (என். ஏ. ஏ. சி. பி) மற்றும் 1921 இல் நிறுவப்பட்ட ஊதியம் பெறுபவர்களின் தேசிய சங்கம் ஆகியவை பிறந்தன. 1900 களின் முற்பகுதியில் பெண்ணிய கருப்பொருள்களை மேற்கொண்ட கறுப்பின எழுத்தாளர்களில் கல்வியாளரும் ஆர்வலருமான மேரி சர்ச் டெரெல் மற்றும் ஜோரா நீல் ஹர்ஸ்டன் ஆகியோர் அடங்குவர். தனது சுயசரிதையான எ கலர்டு வுமன் இன் எ ஒயிட் வேர்ல்ட் (1940) இல், டெரெல் இனவெறி மற்றும் பாலியல் ஆகிய இரண்டிலும் தனது அனுபவங்களை விவரித்தார். ஹர்ஸ்டனின் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான வெளியிடப்பட்ட படைப்புகளில் ஜேனி க்ராஃபோர்டில் ஒரு வலுவான பெண் கதாநாயகியைக் கொண்ட தேர் ஐஸ் வேர் வாட்சிங் காட் (1937) நாவல் அடங்கும். அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் பத்தொன்பதாம் திருத்தம் (1920) மற்றும் 1960 களுக்கு இடையிலான தசாப்தங்கள் பெண்ணியத்தின் "அலை" காலகட்டங்களில் சேர்க்கப்படவில்லை என்றாலும், இது கறுப்பின பெண்ணிய செயல்பாட்டின் வளர்ச்சியில் குறிப்பாக முக்கியமான தருணமாக இருந்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில், ஒரு சில தீவிர கறுப்பின பெண் ஆர்வலர்கள் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியில் சேர்ந்தனர் அல்லது தொழிற்சங்க செயல்பாட்டில் கவனம் செலுத்தினர். அவர்கள் அனைவரும் பெண்ணியவாதிகளாக அடையாளம் காணப்படவில்லை என்றாலும், அவர்களின் கோட்பாட்டில் முக்கியமான படைப்புகள் அடங்கும், அவை இன, பாலினம் மற்றும் வர்க்கத்தை ஒருங்கிணைக்கும் குறுக்குவெட்டு கோட்பாடுகளுக்கு அடித்தளமாக உள்ளன. உதாரணமாக, 1940 ஆம் ஆண்டில், எஸ்தர் வி. கூப்பர் (திருமணமான பெயர் எஸ்தர் கூப்பர் ஜாக்சன்) ஒரு எம்ஏ எழுதினார். "தொழிற்சங்கவாதம் தொடர்பாக நீக்ரோ பெண் வீட்டுத் தொழிலாளி" என்று அழைக்கப்படும் ஆய்வறிக்கை. 1949 ஆம் ஆண்டில், கிளாடியா ஜோன்ஸ் "நீக்ரோ பெண்ணின் பிரச்சினைகளின் புறக்கணிப்புக்கு ஒரு முடிவு" என்று எழுதினார். பிற பெண்ணிய செயல்பாடுகளும் ஒழுங்கமைப்பும் இன மற்றும் பாலியல் வன்முறைகளின் பல்வேறு நிகழ்வுகளைச் சுற்றி நிகழ்ந்தன. உதாரணமாக, எஸ்தர் கூப்பர் மற்றும் ரோசா பார்க்ஸ் ஆகியோர் மறுசுழற்சி டெய்லருக்கு உதவ ஏற்பாடு செய்தனர். 1944 ஆம் ஆண்டில், டெய்லர் ஒரு கும்பல் கற்பழிப்புக்கு ஆளானார்; பார்க்ஸ் மற்றும் கூப்பர் குற்றவாளிகளை நீதிக்கு கொண்டு வர முயன்றனர். கறுப்பின பெண்ணிய ஆர்வலர்கள் 1949 ஆம் ஆண்டு பாலியல் வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்ட ரோசா லீ இங்க்ராமுக்கு வழங்கப்பட்ட கைது மற்றும் பின்னர் மரண தண்டனை போன்ற பிற ஒத்த வழக்குகளில் கவனம் செலுத்தினர். இங்கிராமின் பாதுகாவலர்களில் புகழ்பெற்ற கறுப்பின பெண்ணியவாதி மேரி சர்ச் டெரெல் அடங்குவார், அவர் அந்த நேரத்தில் ஒரு ஆக்டோஜெனேரியனாக இருந்தார். அடிக்கடி போராட்டங்களைத் தொடங்கினாலும், நிதி திரட்டும் நிகழ்வுகளை ஏற்பாடு செய்தாலும், சமூகத்துடன் தொடர்புகொண்டு, உத்திகளை வகுத்தாலும், தலைமைப் பதவிகளில் உள்ள பெண்கள் 1950 களில் ஆர்வத்துடன் தொடங்கிய சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தை உள்ளடக்கிய வரலாற்றாசிரியர்களால் பெரும்பாலும் கவனிக்கப்படுவதில்லை. தகவல்களை விநியோகித்த பெண்கள் காரணமாக மாண்ட்கோமெரி பேருந்து புறக்கணிப்பு போன்ற பல நிகழ்வுகள் வெற்றிகரமாக நடத்தப்பட்டன. மாண்ட்கோமெரி பேருந்து புறக்கணிப்பின் போது, ரோசா பார்க்ஸ் கைது செய்யப்பட்ட பின்னர் 35,000 துண்டு பிரசுரங்கள் உருவகப்படுத்தப்பட்டு வழங்கப்பட்டன. ஜார்ஜியா கில்மோர், சமையல்காரராக தனது வேலையிலிருந்து நீக்கப்பட்ட பின்னர், புறக்கணிப்புக்கு அவர் அளித்த பங்களிப்புகள் காரணமாக மாண்ட்கோமெரியில் உள்ள பிற வேலைகளில் இருந்து கருப்பு பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்ட பின்னர், கிளப் ஃப்ரம் நோவேர் என்ற குழுவை ஏற்பாடு செய்தார், இது முயற்சிக்கு நிதியளிக்க சமைத்து சுட்டது. பிற்கால வரலாறு 1960 கள் மற்றும் 1970 களின் சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், ஒரு அரசியல் மற்றும் சமூக இயக்கமாக கறுப்பின பெண்ணியம், 1960 கள் மற்றும் 1970 களின் சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் மற்றும் பெண்ணிய இயக்கம் ஆகிய இரண்டிலும் கறுப்பின பெண்களின் அதிருப்தி உணர்வுகளிலிருந்து வளர்ந்தது. இடதுசாரி கறுப்பின பெண்ணியத்தின் அடித்தள அறிக்கைகளில் ஒன்று, மேரி ஆன் வெதர்ஸ் எழுதிய "ஒரு புரட்சிகர சக்தியாக கறுப்பின பெண்களின் விடுதலைக்கான ஒரு வாதம்", இது 1969 பிப்ரவரியில் செல் 16 இன் தீவிர பெண்ணிய இதழான நோ மோர் ஃபன் அண்ட் கேம்ஸ்ஃ ஏ ஜர்னல் ஆஃப் ஃபெமினல் லிபரேஷனில் வெளியிடப்பட்டது. "பெண்கள், ஆண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் அடங்கிய முழு புரட்சிகர இயக்கத்துடனும் இறுதியில் இணைவதற்கான ஒரு மூலோபாயமாக பெண்களின் விடுதலை கருதப்பட வேண்டும்" என்ற அவரது நம்பிக்கையை வெதர்ஸ் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் "பெண்கள் இந்த விஷயத்தை தொடங்க வேண்டும்" என்று அவர் கருதுகிறார், ஏனெனில்ஃ சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் முதன்மையாக கறுப்பின ஆண்களை ஒடுக்குவதில் கவனம் செலுத்தியது மட்டுமல்லாமல், பல கறுப்பின பெண்கள் மாணவர் அகிம்சை ஒருங்கிணைப்புக் குழு போன்ற சிவில் உரிமைகள் குழுக்களுக்குள் கடுமையான பாலியல் வன்முறையை எதிர்கொண்டனர். இயக்கத்திற்குள், சக்திவாய்ந்த பதவிகளில் ஆண்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். கறுப்பின பெண்ணியவாதிகள் இந்த இயக்கம் கறுப்பின ஆண்களின் உரிமைகளுக்கான போராட்டமாக மட்டுமே இருக்க விரும்பவில்லை, கறுப்பின பெண்களின் உரிமைகளும் இணைக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்பினர். கறுப்பின பெண்ணியவாதிகளும் தங்கள் சொந்த இயக்கத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று உணர்ந்தனர், ஏனெனில் வெள்ளை பெண்ணியவாதிகளின் புகார்கள் சில நேரங்களில் தங்கள் சொந்த மற்றும் விருப்பமான வெள்ளை பெண்களிடமிருந்து வேறுபடுகின்றன. 1960 களில், மாணவர் அகிம்சை ஒருங்கிணைப்புக் குழு (எஸ். என். சி. சி) மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தது மற்றும் அமைதியான தந்திரோபாயங்கள் மூலம் "நீதியின் சமூக ஒழுங்கை" அடைவதில் கவனம் செலுத்தியது. எஸ்என்சிசி எலா பேக்கரால் நிறுவப்பட்டது. வண்ணமயமான மக்களின் முன்னேற்றத்திற்கான தேசிய சங்கம் (என். ஏ. ஏ. சி. பி) மற்றும் தெற்கு கிறிஸ்தவ தலைமைக் குழு (எஸ். சி. எல். சி) ஆகியவற்றில் பேக்கர் உறுப்பினராக இருந்தார். மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியரின் எஸ். சி. எல். சி நிர்வாக செயலாளராக பேக்கர் பணியாற்றியபோது, அவர் அமைப்பின் படிநிலை கட்டமைப்பை வெளிப்படுத்தினார். பேக்கர் என். ஏ. ஏ. சி. பி மற்றும் எஸ். சி. எல். சி ஆகிய இரண்டிலும் பாலியல் ரீதியாக அவர் கண்டதை ஏற்கவில்லை, மேலும் பெண்கள் தங்கள் தேவைகளை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கும் ஒரு சமத்துவ கட்டமைப்புடன் தனது சொந்த அமைப்பைத் தொடங்க விரும்பினார். 1964 ஆம் ஆண்டில், மிசிசிப்பி, வேவலேண்டில் ஒரு எஸ்என்என்சி பின்வாங்கலில், உறுப்பினர்கள் பெண்களின் பங்கு பற்றி விவாதித்தனர் மற்றும் குழுவிற்குள் நிகழ்ந்த பாலியல் பற்றி உரையாற்றினர். எஸ். என். சி. சி. யில் உள்ள பெண்கள் குழு (பின்னர் வெள்ளை கூட்டாளிகள் மேரி கிங் மற்றும் கேசி ஹேடன் என்று அடையாளம் காணப்பட்டனர்) "எஸ். என். சி. சி நிலைப்பாடு காகிதத்தை (இயக்கத்தில் பெண்கள்)" வெளியிட்டபோது பெண்கள் நடத்தப்பட்ட விதத்தை வெளிப்படையாக சவால் செய்தனர். பெண்கள் ஆண்களுக்குக் கீழ்ப்பட்டவர்களாக கருதப்பட்ட 11 நிகழ்வுகளை அந்த இதழ் பட்டியலிட்டது. செய்தித்தாளின் கூற்றுப்படி, எஸ். என். சி. சி. யில் உள்ள பெண்கள் அமைப்பின் முகமாக, உயர்மட்ட தலைவர்களாக மாற வாய்ப்பு இல்லை, ஏனெனில் அவர்கள் எழுத்தர் மற்றும் வீட்டு பராமரிப்பு கடமைகளுக்கு நியமிக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் ஆண்கள் முடிவெடுப்பதில் ஈடுபட்டனர். 1966இல் ஸ்டோக்லி கார்மைக்கேல் எஸ். என். சி. சி. யின் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டபோது, அவர் கறுப்பு சக்தி மற்றும் கறுப்பின தேசியவாதத்தை நோக்கிய அமைப்பின் பாதையை மாற்றியமைத்தார். கார்மைக்கேல் சகாப்தத்தில் எஸ். என். சி. சி. யில் கறுப்பினப் பெண்கள் கணிசமாக அடிமைப்படுத்தப்பட்டனர் என்று அடிக்கடி வாதிடப்பட்டாலும், கார்மைக்கேல் தலைவராக இருந்த காலத்தில் திட்ட இயக்குநர்களாக பல பெண்களை நியமித்தார். 1960 களின் பிற்பகுதியில், முதல் பாதியை விட அதிகமான பெண்கள் எஸ். என். சி. சி திட்டங்களுக்கு பொறுப்பாக இருந்தனர். இந்த முன்னேற்றங்கள் இருந்தபோதிலும், எஸ். என். சி. சி. யின் தலைமைப் பதவிகள் அதன் இருப்பு முழுவதிலும் ஆண்களால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டன, இது 1967 இல் கார்மைக்கேல் அமைப்பில் இருந்து ராஜினாமா செய்த சில ஆண்டுகளுக்குள் கொந்தளிப்பில் முடிந்தது. 60 களின் பிற்பகுதியில் கருப்பு பெண்ணியத்தின் அதிகாரப்பூர்வமற்ற சின்னம், கருப்பு சக்தியின் உயர்த்தப்பட்ட முஷ்டி மற்றும் வீனஸின் ஜோதிட சின்னம் ஆகியவற்றின் கலவையாகும், இது கருப்பு சக்தி மற்றும் போர்க்குணமிக்க பெண்ணியத்தின் இலட்சியங்களின் குறுக்குவெட்டைக் குறிக்கிறது. "இன முதலாளித்துவத்தின் மீதான விமர்சனம், அடிமைத்தனத்தில் தொடங்கி" போன்ற சில இலட்சியங்கள் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டன. இருப்பினும், சில விமர்சகர்களின் கூற்றுப்படி, கறுப்பின பெண்ணியம் கறுப்பின தேசியவாதத்திலிருந்து சுயாதீனமாக மாறுவதற்கு காரணங்கள் இருந்தன, ஏனெனில் இது கறுப்பின தேசியவாதத்தின் பொதுவாக பாலியல் மற்றும் ஆணாதிக்க கட்டமைப்பிற்குள் ஒரு இடத்தை மட்டுமே அடைந்திருந்தது. இரண்டாம் அலை பெண்ணியம் 1960களில் பெட்டி ஃப்ரீடன் தலைமையில் இரண்டாம் அலை பெண்ணிய இயக்கம் உருவானது. சில கறுப்பினப் பெண்கள் இரண்டாவது அலை பெண்ணிய இயக்கத்தின் பிரதான கிளைகளின் முக்கிய பலகைகளால் அந்நியப்பட்டதாக உணர்ந்தனர், இது பெரும்பாலும் வீட்டிற்கு வெளியே வேலை செய்வதற்கான பெண்களின் உரிமைகள் மற்றும் இனப்பெருக்க உரிமைகளை விரிவுபடுத்துவதற்காக வாதிட்டது. உதாரணமாக, வீட்டிற்கு வெளியே வேலை செய்வதற்கான அதிகாரத்தைப் பெறுவது கறுப்பினப் பெண்களின் சாதனையாகப் பார்க்கப்படவில்லை, ஏனெனில் பல கறுப்பினப் பெண்கள் வறுமை காரணமாக தலைமுறைகளாக வீட்டிற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் வேலை செய்ய வேண்டியிருந்தது. கூடுதலாக, ஏஞ்சலா டேவிஸ் பின்னர் எழுதியது போல், ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்கள் மற்றும் வெள்ளை பெண்கள் பல விருப்பமில்லாத கர்ப்பங்களுக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர் மற்றும் ரகசியமாக கருக்கலைப்பு செய்ய வேண்டியிருந்தது, ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்களும் கட்டாய கருத்தடை திட்டங்களால் பாதிக்கப்பட்டனர், அவை இனப்பெருக்க நீதி பற்றிய உரையாடலில் பரவலாக சேர்க்கப்படவில்லை. ஆரம்பகால இரண்டாவது அலை பெண்ணியத்தில் தீவிரமாக செயல்பட்ட சில கறுப்பின பெண்ணியவாதிகளில், கருக்கலைப்பு குறித்த முதல் புத்தகங்களில் ஒன்றான 1971 இன் கருக்கலைப்பு ராப், நியூயார்க்கின் ஸ்டாண்டன்-ஆன்டோனி பிரிகேடியின் செலெஸ்டின் வேர், மற்றும் பாட்ரிசியா ராபின்சன் ஆகியோரை இணைந்து எழுதிய சிவில் உரிமைகள் வழக்கறிஞரும் எழுத்தாளருமான ஃப்ளோரன்ஸ் கென்னடி அடங்குவர். இந்த பெண்கள் சமூகத்தில் "இனவெறிக்கும் ஆண் மேலாதிக்கத்திற்கும் இடையிலான தொடர்புகளைக் காட்ட முயன்றனர்". வெள்ளை முழுவதும் இனவெறி மற்றும் பாலினவாதத்திற்கு எதிராக போராடுவது இரண்டாவது அலை பெண்ணிய இயக்கத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது மற்றும் ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தியது பிளாக் பவர் மற்றும் பிளாக் ஆர்ட்ஸ் இயக்கம், கறுப்பின பெண்ணியக் குழுக்கள் போன்ற கலைஞர்களின் குழுக்கள் வேர் வி அட்! பிளாக் வுமன் ஆர்ட்டிஸ்ட்ஸ் இன்க் 1970 களின் முற்பகுதியில் உருவாக்கப்பட்டது. "வேர் வி அட்" குழு 1971 ஆம் ஆண்டில் கலைஞர்களான விவியன் ஈ. பிரவுன் மற்றும் ஃபெய்த் ரிங்கோல்ட் ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்டது. அந்த ஆண்டின் கோடையில், கறுப்பின பெண் கலைஞர்களின் வரலாற்றில் முதல் கண்காட்சியை குழு ஏற்பாடு செய்தது, இது பார்வையாளர்களுக்கு ஒத்ததாக இல்லை. 1972-ல் நாம் எங்கே இருக்கிறோம்! புரூக்ளினின் கறுப்பின பெண் கலைஞர்களை அருங்காட்சியகம் புறக்கணிப்பதாகக் கண்டதை எதிர்த்து புரூக்ளின் அருங்காட்சியகத்திற்கு கோரிக்கைகளின் பட்டியலை வெளியிட்டது. கோரிக்கைகள் மாற்றங்களைக் கொண்டுவந்தன, பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 2017 ஆம் ஆண்டில், அருங்காட்சியகத்தின் கண்காட்சி "வி வாண்டட் எ ரெவல்யூஷன்ஃ பிளாக் ரேடிக்கல் வுமன் 1965-1985" பிளாக் ஆர்ட்ஸ் மற்றும் பிளாக் பவர் இயக்கங்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்த கறுப்பின பெண் கலைஞர்களின் படைப்புகளைக் கொண்டாடியது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, கறுப்பின பெண்ணியம் பிரதான பெண்ணியத்திலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக உருவானது. 1900 களின் பிற்பகுதியில் ஆலிஸ் வாக்கர் போன்ற புதிய எழுத்தாளர்களால் இது பாதிக்கப்பட்டது, அவரது இலக்கியப் படைப்புகள் பெண்ணியம் என்ற வார்த்தையை உருவாக்கின, இது வெள்ளை பெண்களுடன் ஒப்பிடும்போது கறுப்பினப் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் ஒடுக்குமுறையின் அளவை வலியுறுத்தியது, மேலும் அவரைப் பொறுத்தவரை, "மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமையை" உள்ளடக்கியது. கருப்பு லெஸ்பியன் பெண்ணியம், ஒரு அரசியல் அடையாளம் மற்றும் இயக்கமாக, இனம், பாலினம், சமூக வர்க்கம் மற்றும் பாலியல் நோக்குநிலை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய குறைகளின் கூட்டு தொகுப்பிலிருந்து உருவானது. கறுப்பின லெஸ்பியன் பெண்கள் பெரும்பாலும் ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கறுப்பின இயக்கங்களில் வரவேற்கப்படுவதில்லை, மேலும் பிரதான இரண்டாவது அலை பெண்ணியத்தில் மட்டுமல்லாமல் (லெஸ்பியன் உரிமைகளை தனது அரசியல் நிகழ்ச்சி நிரலின் ஒரு பகுதியாக மாற்றுவதை நிறுத்தி வைத்த பெட்டி ஃப்ரீடானால் எடுத்துக்காட்டப்பட்டபடி) லெஸ்பியன் பெண்ணிய இயக்கத்திற்குள் ஓரங்கட்டப்பட்டனர். இங்கே பிரச்சனை ஒருவேளை இனத்தை விட வர்க்கத்தின் ஒரு அதிகமாக இருந்தது. லெஸ்பியன் பெண்ணியத்தின் பெரும்பாலும் வெள்ளை, நடுத்தர வர்க்க தலைமைத்துவத்தில், கறுப்பின மற்றும் தொழிலாள வர்க்க லெஸ்பியன் ஜோடிகளில் மிகவும் பொதுவான புட்ச்/ஃபெம்மே பாலியல் பாணி, பெரும்பாலும் ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் பன்முக பாலினத்தின் இழிவான பிரதிபலிப்பாக மதிப்பிடப்பட்டது. 1970 களில் லெஸ்பியன் பெண்ணியவாதிகள் பிரதான இரண்டாவது அலை பெண்ணியம் தங்கள் காரணத்தைத் தழுவிக்கொள்ள விரும்பாததற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக தங்கள் சொந்த பெண்ணியத் துறையை உருவாக்கினர். அவர்கள் ஒரு போர்க்குணமிக்க நிகழ்ச்சி நிரலை உருவாக்கினர், ஓரினச்சேர்க்கையை பரவலாக சவால் செய்தனர் மற்றும் பெண்ணியத்திற்குள் ஒரு மரியாதைக்குரிய இடத்தைக் கோரினர். சிலர் ஆண்களிடமிருந்து முடிந்தவரை முழுமையான சமூக பிரிவினையை ஆதரித்தனர் மற்றும் பரிசோதித்தனர். இந்த பிரிவினைவாத கருத்துக்கள் பிளாக் பவர் இயக்கங்களில் ஈடுபட்டுள்ள பிளாக் லெஸ்பியன் பெண்ணியவாதிகளை புறக்கணிப்பதாக இருந்தன, மேலும் பெரும்பாலும் வெள்ளை தலைமையிலான இயக்கத்திலிருந்து அந்நியப்படுவதற்கான அவர்களின் உணர்வுகளை ஆழப்படுத்த முனைந்தன. அனிதா கார்ன்வெல் கூறியது போல், "படப்பிடிப்பு தொடங்கும் போது எந்த கருப்பு நிறமும் நியாயமான விளையாட்டு. நான் ஒரு பெண்ணுடன் தூங்குகிறேனா அல்லது ஒரு ஆணுடன் தூங்குகிறேனா என்பதை தோட்டாக்கள் பொருட்படுத்தாது ". 1970 ஆம் ஆண்டில், பென்சில்வேனியாவின் பிலடெல்பியாவில் நடந்த பிளாக் பாந்தரின் புரட்சிகர மக்கள் அரசியலமைப்பு மாநாட்டில் கறுப்பின லெஸ்பியன் பெண்ணியவாதிகளுக்கு ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட தருணம் ஏற்பட்டது. பல கறுப்பின லெஸ்பியன் பெண்ணியவாதிகள் வெள்ளை லெஸ்பியன் பெண்ணியவாதிகளின் குழுவை ஒரு இனரீதியாக பிளவுபடுத்தும் நிகழ்ச்சி நிரலாக அவர்கள் பார்த்ததைப் பற்றி எதிர்கொண்டனர். இந்த நிகழ்வைத் தொடர்ந்து, பல குழுக்கள் கறுப்பின லெஸ்பியன் அரசியலைச் சுற்றி ஒருங்கிணைக்கத் தொடங்கின. உதாரணமாக, 1973 ஆம் ஆண்டில், தேசிய கறுப்பின பெண்ணிய அமைப்பு நிறுவப்பட்டது மற்றும் ஒரு லெஸ்பியன் நிகழ்ச்சி நிரலை உள்ளடக்கியது. 1975 ஆம் ஆண்டில், லெஸ்பியன் பெண்ணிய இயக்கத்தில் பிளாக் பவர் இயக்கங்கள் மற்றும் இனவெறி ஆகியவற்றில் உள்ள பாலியல் அனுபவங்கள் மற்றும் உணர்வுகளிலிருந்து காம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ் நிறுவப்பட்டது. இந்த குழுவின் முதன்மை கவனம் ஒடுக்குமுறையின் ஒன்றோடொன்று இணைக்கும் அமைப்புகளாக அவர்கள் கண்டதை எதிர்த்துப் போராடுவதும், இந்த அமைப்புகள் குறித்த விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதும் ஆகும். 1978 ஆம் ஆண்டில், கருப்பு லெஸ்பியன்கள் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களின் தேசிய கூட்டணி நிறுவப்பட்டது. கறுப்பின லெஸ்பியன் பெண்ணியத்தில் கவனம் செலுத்திய பல அமைப்புகளுக்கு கூடுதலாக, ஆட்ரே லார்ட், பார்பரா ஸ்மித், பாட் பார்க்கர், ஜூன் ஜோர்டான், டார்லீன் பகானோ, கேட் ருஷின், டோரிஸ் டேவன்போர்ட், செரில் கிளார்க், மார்கரெட் ஸ்லோன்-ஹண்டர் மற்றும் பலர் இந்த இயக்கத்திற்கு பங்களித்த பல எழுத்தாளர்கள் இருந்தனர். 1980 கள் மற்றும் 1990 களில் 1990 களின் முற்பகுதியில், மன்ஹாட்டன் சமூகக் கல்லூரியில் (பி. எம். சி. சி) மால்கம் எக்ஸ் மாநாட்டில் நடைபெற்ற கறுப்பினப் பெண்களின் பிரச்சினைகள் குறித்த ஒரு முழுமையான அமர்வுக்குப் பிறகு ரீனா வாக்கர் மற்றும் லாரா மக்கள் ஆகியோரால் நியூயார்க்கில் AWARE (புரட்சிகர பரிமாற்றத்திற்கான ஆப்பிரிக்கப் பெண்ணின் நடவடிக்கை) உருவாக்கப்பட்டது. 1991 ஆம் ஆண்டில், மால்கம் எக்ஸ் மாநாடு மீண்டும் பி. எம். சி. சி. யில் நடைபெற்றது, அந்த ஆண்டு கருப்பொருள் "சகோதரிகள் மால்கம் எக்ஸ் நினைவில் கொள்ளுங்கள்ஃ மாற்றப்பட வேண்டிய ஒரு மரபு". இது முழுமையான அமர்வுகளைக் கொண்டிருந்தது, "பாலியல் துன்புறுத்தல்ஃ இனம், பாலினம் மற்றும் அதிகாரம்" குறித்த ஒரு பட்டறை, அந்த ஆண்டு மிகப் பெரிய திரையரங்கில் நடைபெற்றது. கறுப்பின பெண்கள் ஒரு மைய மையமாக இருந்தனர், அவர்கள் முன்பு இருந்ததைப் போல ஒரு பக்கமாக இல்லை. பேச்சாளர்களில் சோனியா சான்செஸ், ஆட்ரே லார்ட், வெர்னிஸ் மில்லர், ரீனா வாக்கர், கரோல் புல்லார்ட் (ஆஷா பாண்டேலே) மற்றும் விவியன் மோரிசன் ஆகியோர் அடங்குவர். அதே நேரத்தில், ரீனா வாக்கர், AWARE உறுப்பினர்களுடன் சேர்ந்து, அனிதா ஹில்லுக்கு ஆதரவாக நிற்க தி நியூயார்க் டைம்ஸில் ஒரு முழு பக்க விளம்பரத்தில் கையெழுத்திட பார்பரா ரான்ஸ்பியால் உருவாக்கப்பட்ட AWIDOO (அமெரிக்கன் வுமன் இன் டிஃபென்ஸ் ஆஃப் அவர்செல்வ்ஸ்) உடன் கூட்டணியில் பணியாற்றினார். 1995 ஆம் ஆண்டில், ரீனா வாக்கர் பல்வேறு பெண்களுக்கு அழைப்பு விடுத்தார் மற்றும் வன்முறைக்கு எதிரான ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் குழுவை ஏற்பாடு செய்தார், இது அல் ஷார்ப்டன் தலைமையிலான ஒரு குழு மைக் டைசனுக்காக ஹார்லெமில் நடத்த முயற்சித்த ஒரு அணிவகுப்பை திறம்பட நிறுத்தியது. ஈவ் மற்றும் கேத்தே சாண்ட்லர், நியா பாண்டெலே மற்றும் இண்டிகோ வாஷிங்டன் உள்ளிட்ட குழு, அணிவகுப்பு நடைபெறுவதைத் தடுக்க வெற்றிகரமாக செயல்பட்டது, பாலியல் மற்றும் வீட்டு வன்முறைக்கு எதிரான கறுப்பின பெண்களின் போராட்டத்திற்கு கவனத்தை ஈர்த்தது. மைக் டைசனின் ஆதரவாளரான சமூக சேவகர் பில் ஜோன்ஸ், "அந்த மனிதர் தனது கடனை அடைத்துவிட்டார்" (டைசனின் கற்பழிப்பு தண்டனையைப் பொறுத்தவரை) என்று கூச்சலிட்டார், மேலும் டைசன் ஆதரவாளர்களின் ஒரு பெரிய குழுவுடன் சேர்ந்து ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை வன்முறைக்கு எதிரான குழுவிற்கு எதிராக கிண்டல் செய்தார், அவர்கள் "வெள்ளை தீவிர பெண்ணியவாதிகளுக்கு சேவை செய்கிறார்கள்" என்று குற்றம் சாட்டினார். ஹிப்-ஹாப் கலாச்சாரம் 1980 கள் மற்றும் 90 களில் கறுப்பினப் பெண்களுக்கு குறிப்பாக உடனடி ஒடுக்குமுறை ஊடகம் ஹிப்-ஹாப் இசையாக இருந்தது. நியூயார்க் ஹிப்-ஹாப் காட்சி முக்கியமாக என் ஆட்களில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது மற்றும் பெரும்பாலான தயாரிப்பாளர்கள் நோடோரியஸ் பி. ஐ. ஜி போன்ற ராப் சூப்பர்ஸ்டார்களில் கவனம் செலுத்தினர். மற்றும் சீன் "டிட்டி" காம்ப்ஸ். இந்த நேரத்தில் இசையில் கறுப்பினப் பெண்மையை விரிவுபடுத்திய பெருமை பல பெண் எம்ஸிகளுக்கு உண்டு; 80 களில் எம். சி. லைட், ராணி லத்தீஃபா மற்றும் சால்ட்-என்-பெபா போன்ற குறிப்பிடத்தக்க கலைஞர்கள் பிற்கால கறுப்பினப் பெண் கலைஞர்களுக்கு இடமளித்தனர். 80 கள் மற்றும் 90 கள் முழுவதும், கறுப்பின பெண் ராப்பர்கள் நான்கு பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டனர், பெரும்பாலும் தடையின்றி பயணம் செய்கிறார்கள் அல்லது பல லேபிள்களை ஒன்றாக கலக்கிறார்கள். புத்திசாலித்தனமான, ஆப்பிரிக்காவை மையமாகக் கொண்ட மற்றும் ஆர்வலரால் இயக்கப்படும் புத்திசாலித்தனமான "ராணி தாய்", நாகரீகமான ஆடைகள் மற்றும் தன்னிறைவு மனப்பான்மையால் வகைப்படுத்தப்படும் அழகான மற்றும் வெளிப்படையான "ஃப்ளை கேர்ள்", கலகக்கார "சிஸ்டா வித் ஆட்டிட்யூட்", ஆணாதிக்க ஸ்டீரியோடைப்களை அச்சுறுத்தும் தீவிரமான உறுதியான உருவம் மற்றும் புரட்சிகர "லெஸ்பியன்" ஆகியவை இதில் அடங்கும். முதல் மூன்று குழுக்கள் 80கள் முழுவதும் வெளிவந்தாலும், "லெஸ்பியன்" வகை 90கள் வரை அங்கீகரிக்கப்படவில்லை, இது குயின் பென்னின் பாடலான "கேர்ள்ஃப்ரெண்ட்" வெளியீட்டால் பிரபலமடைந்தது, அதுவரை, ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் லெஸ்பியன் ஹிப்-ஹாப் கலைஞர்கள் குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். கறுப்பினப் பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளைப் பாதித்த பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கும், வரலாற்று ரீதியாக ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கைத் தொழில்துறையின் எல்லைகளைத் தள்ளுவதற்கும் கறுப்பினப் பெண்கள் இந்த வகைகளையும், அந்தந்த படங்களின் பல்வேறு சேர்க்கைகளையும் பயன்படுத்தினர். 1990 களில், லில் கிம் பிக்ஜி ஸ்மால்ஸ் ஜூனியர் M.A.F.I.A உடன் கையெழுத்திட்டார். முத்திரை, தனது செய்தியை வெளிப்படுத்தினார். அவர் தனது உடலுடன் கடுமையான சுதந்திரம் மற்றும் ஆறுதலின் உருவத்தை அடைந்தார். ஆண்களின் இருப்பைத் தாழ்த்த பெண்கள் உள்ளனர் என்ற ஹிப்-ஹாபில் உள்ள அனுமானத்தை அவர் மீறினார். லில் கிம்மின் வெளிப்படையான பேச்சு மற்றும் முன்னெப்போதும் இல்லாத பாடல் வரிகள் ஹிப்-ஹாப்பின் பாரம்பரிய ஒலியை நம்பிய பலரால் நிராகரிக்கப்பட்டன. லில் கிம் தனது வார்த்தைகளுக்குப் பின்னால் நின்றார், அவர் யார் என்று ஒருபோதும் மன்னிப்பு கேட்கவில்லை. ஹிப்-ஹாப் உலகில் தடைகளை உடைத்த மற்றொரு பெண் எம்சி ஃபெய்த் எவன்ஸ் ஆவார். வெறும் 21 வயதில், பேட் பாய் ரெக்கார்ட்ஸில் கையெழுத்திட்ட முதல் பெண் கலைஞர் ஆவார். ஃபெய்த் எவன்ஸ் 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இசை வணிகத்தில் பாலின பாகுபாடு மற்றும் துன்புறுத்தல்களை எதிர்த்துப் போராடினார், அங்கு ஆண்கள் மேலாதிக்க உள்ளடக்க படைப்பாளர்களாகவும் தயாரிப்பாளர்களாகவும் இருந்தனர். மேரி ஜே. பிளைஜ் மற்றொரு கலைஞர் ஆவார், அவர் ஹிப்-ஹாபில் பெண்கள் அதிகாரமளிப்பதை ஆதரித்தார். அவர் பேட் பாய் ரெக்கார்ட்ஸ் லேபிளில் செல்வாக்கு செலுத்திய ஒரு புகழ்பெற்ற பாடகர், இருப்பினும் அவர் ஒருபோதும் அவர்களால் கையெழுத்திடப்படவில்லை. ஒன்றாக, இந்த பெண்கள் இசை வணிகத்தில் சுதந்திர உணர்வை பகிர்ந்து கொண்டனர், இது உலகெங்கிலும் உள்ள பெண்களை ஒன்றிணைக்க அனுமதித்தது. ஸ்பாட் லைட்டில் ஒரு புதிய முன்னோக்கு இருந்தது, அது ஊசல் வேறு திசையில் சுழற்றி, ஹிப்-ஹாப் அணிந்த பெண்களுக்கு ஒரு குரலைக் கொடுத்தது. ஹிப்-ஹாப் பெண்ணியம், முதன்முதலில் 1999 இல் ஜோன் மோர்கனால் உருவாக்கப்பட்டது, இது கறுப்பின பெண்ணியத்தின் ஒரு கிளையாகக் கருதப்படுகிறது, எழுத்தாளர் க்வென்டோலின் டி. பஃப் ஹிப்-ஹாப் பெண்ணியவாதிகளை "ஹிப்-ஹாப் கலாச்சாரத்தில் மூழ்கியவர்கள்" என்றும் அந்த கலாச்சாரத்திற்குள் பாலின பாகுபாட்டிற்கு எதிராக தீவிரமாக வாதிடுபவர்கள் என்றும் விவரித்தார். ஹிப்-ஹாப் பெண்ணியவாதிகள் கறுப்பின பெண்ணியவாதிகள் மற்றும் பெண்ணியவாதிகளைப் போலவே அதே முன்னோடிகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார், இரு சமூகங்களின் பணிகளையும் குறிக்கோள்களையும் இயல்பாகவே இணைத்து, இன, வர்க்கம் மற்றும் பாலின அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை ஆராய்வதில் இரண்டையும் அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளனர். ஜோன் மோர்கன், டெனிஸ் கூப்பர் போன்ற கறுப்பினப் பெண்ணியத்தின் தலைவர்களாக இருந்த எழுத்தாளர்கள் மற்றும் கறுப்பினப் பெண்ணியத்தின் மூன்றாம் அலையைச் சேர்ந்த மற்றவர்கள் ஹிப்-ஹாப் கலாச்சாரம் மற்றும் கறுப்பினப் பெண்ணியம் அல்லது பெண்ணியம் மீதான தங்கள் ஆர்வத்தை கலக்கினர், இது இறுதியில் ஹிப்-ஹாப் பெண்ணியத்தின் தொடக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது. ஹிப்-ஹாப் பெண்ணியம் வெறுமனே கறுப்பின பெண்ணியத்துடன் ஒன்றுடன் ஒன்று இல்லை, ஆனால் இது கறுப்பின பெண்ணியத்தின் நீட்டிப்பு அல்லது விரிவாக்கம் என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர். டாக்டர் விட்னி ஏ. கறுப்பினப் பெண்கள் ஹிப்-ஹாபில் பாலியல் ரீதியாக புறக்கணிக்கப்படுவதற்கான எடுத்துக்காட்டுகள், கறுப்பினப் பெண்களை பாலியல் மற்றும் தார்மீக ரீதியாக மாறுபட்டவர்கள் என்று கருதும் ஆழமான இனவெறி சித்தாந்தங்கள் மற்றும் ஸ்டீரியோடைப்கள் காரணமாக மிக முக்கியமானவை என்று மக்கள் வாதிடுகின்றனர். ஹிப்-ஹாப் பெண்ணியம் ஹிப்-ஹாபில் உள்ள தவறான கருத்துக்களின் சிக்கல்கள் மற்றும் பிரதான பெண்ணியத்தில் உள்ள ஏதேனும் முரண்பாடுகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கான ஒரு வாகனமாக ஹிப்-ஹாப்பை ஆராய்கிறது. இருப்பினும், ஹிப்-ஹாபில் தவறான கருத்துக்கு எதிராகப் பேசுவதை விட, ஹிப்-ஹாப் பெண்ணியத்தின் ஒரு முக்கிய பண்பு, ஹிப்-ஹாப் கலாச்சாரத்தில் பங்கேற்கும் கறுப்பினப் பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளை அவர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையில் மேம்படுத்துவதே அதன் நோக்கம் என்று கூறப்படுகிறது. கறுப்பின பெண்கள் ஹிப்-ஹாப் கலாச்சாரத்தின் சில சிக்கல்கள் மற்றும் தாக்கங்களை சொற்பொழிவுக்குள் மற்றும் கறுப்பின பெண்ணியவாதிகள் மற்றும் ஹிப்-ஹாப் பெண்ணியவாதிகளைச் சுற்றி எழுதுகிறார்கள். 21 ஆம் நூற்றாண்டின் சமூக ஊடகம் புதிய நூற்றாண்டு "பாரம்பரிய" பெண்ணியத்திலிருந்து விலகி சிந்திப்பதில் ஒரு மாற்றத்தைக் கொண்டு வந்துள்ளது. மூன்றாம் அலை பெண்ணியம் பெண்ணிய செயல்பாடு மற்றும் கருப்பு மற்றும் பிற இன சிறுபான்மை பெண்களைச் சேர்ப்பதில் அதிக குறுக்கீடு தேவை என்று கூறியது. மேலும், தொழில்நுட்பத்தின் முன்னேற்றம் ஒரு புதிய டிஜிட்டல் பெண்ணியத்தின் வளர்ச்சியை ஊக்குவித்தது. இந்த ஆன்லைன் செயல்பாடு பாலின சமத்துவம் மற்றும் சமூக நீதி பற்றி விவாதிக்க பேஸ்புக், ட்விட்டர், இன்ஸ்டாகிராம், யூடியூப், டம்ப்ளர் மற்றும் பிற வகையான சமூக ஊடகங்களைப் பயன்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது. இப்போது டொராண்டோவின் கூற்றுப்படி, இணையம் ஒரு "அழைப்பு-அவுட்" கலாச்சாரத்தை உருவாக்கியது, இதில் பாலியல் அல்லது தவறான கருத்தை உடனடியாக அழைக்கலாம் மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் எளிதாக சவால் செய்யலாம். இந்த மாற்றத்திற்கு ஒரு கல்வி ரீதியான பதிலடியாக, பல அறிஞர்கள் பெண்ணியம் மற்றும் வினோதமான கோட்பாடு பற்றிய தங்கள் விவாதங்களில் வண்ண விமர்சனத்தின் வினோதமான தன்மையை இணைத்தனர். வண்ண விமர்சனங்களின் வினோதமானது சமூக வகைகளின் அதிக பிரதிநிதித்துவ மற்றும் புரட்சிகர விமர்சனத்தை உருவாக்குவதற்காக "தீவிரமயமாக்கப்பட்ட பன்முகத்தன்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மை" ஆகியவற்றின் பெரிய கருப்பொருள்களுடன் தவறாக அடையாளம் காண்பதற்கான ஒரு குறுக்குவெட்டு அணுகுமுறையை நாடுகிறது. வண்ண விமர்சனத்தின் வினோதமான ஒரு உதாரணத்தை காம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ் அறிக்கையில் காணலாம், இது கருப்பு லெஸ்பியன்கள் எதிர்கொள்ளும் ஒடுக்குமுறைகளின் குறுக்குவெட்டை உரையாற்றுகிறது. 2010 களில் கறுப்பின பெண்ணியம் புத்துயிர் பெற்றது. அதிக செல்வாக்குமிக்க நபர்கள் தங்களை பெண்ணியவாதிகள் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளத் தொடங்கியபோது, சமூக ஊடகங்கள் இனவெறி மற்றும் பாலியல் சூழ்நிலைகளை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவர விரும்பும் இளம் கறுப்பின பெண்ணியவாதிகளின் எழுச்சியைக் கண்டன. கறுப்பின பெண்ணியம் மற்றும் பொதுவாக பெண்ணியம் மீண்டும் தோன்றிய வரையறுக்கும் தருணங்களில் ஒன்று பியோன்சின் 2013 ஆம் ஆண்டு ஒரு பெண்ணியவாதியாக சுய அடையாளம் காணப்பட்டது, மேலும் பெண்ணியத்தை ஊக்குவிக்க தனது சிலைகளை அர்ப்பணிக்க அவர் எடுத்த முடிவு. கறுப்பினப் பெண்கள் பற்றிய அமைப்புகளின் பிரதிநிதித்துவங்களைப் பாராட்டவோ அல்லது அதிருப்தி தெரிவிக்கவோ கறுப்பினப் பெண்ணியவாதிகளுக்கு சமூக ஊடகங்கள் ஒரு ஊடகமாக செயல்பட்டன. உதாரணமாக, லிசோ, சமூக ஊடகங்களைப் பயன்படுத்தி வருகிறார், குறிப்பாக இன்ஸ்டாகிராம், பல்வேறு கருப்பு உடல்களை ஊக்குவிக்க. ஒரு சக்திவாய்ந்த, கொழுப்பு, கறுப்பின பெண் இசைக்கலைஞராக அவர் பெறும் இனவெறி மற்றும் பின்னடைவுக்கு எதிராக அவர் அடிக்கடி பேசுகிறார்ஃ "நான் கறுப்பின இசையை உருவாக்குகிறேன், காலம். எதிர்காலத்தில் பெரிய கறுப்பினப் பெண்களுக்காக நான் இதைச் செய்கிறேன், அவர்கள் ஆராயப்படாமலோ அல்லது பெட்டிகளில் வைக்கப்படாமலோ தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ விரும்புகிறார்கள்". பிளாக் கேர்ள் மேஜிக் (#BlackGirlMagic) என்பது 2013 ஆம் ஆண்டில் கஷான் தாம்சன் என்பவரால் பிரபலப்படுத்தப்பட்ட ஒரு இயக்கமாகும். இந்த கருத்து "கறுப்பின பெண்களின் அழகு, சக்தி மற்றும் பின்னடைவைக் கொண்டாடுவதற்கான ஒரு வழியாக" பிறந்தது. தாம்சன் 2013 ஆம் ஆண்டில் கறுப்பின பெண்களின் நேர்மறையான சாதனைகளைப் பற்றி பேசுவதற்கு #BlackGirlsAreMagic என்ற ஹேஷ்டேக்கைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினார். இது சமூக ஊடகங்களில் பிரபலப்படுத்தப்பட்டாலும், இந்த இயக்கம் உலகளவில் பிரபலங்கள் மற்றும் அரசியல்வாதிகளின் ஆதரவுடன், தலைப்பைப் பயன்படுத்தி நிகழ்வுகளை நடத்த பல நிறுவனங்களை ஊக்கப்படுத்தியுள்ளது. கறுப்பின கலாச்சாரத்தை "கையகப்படுத்தியதாக" குற்றம் சாட்டப்பட்ட நிகழ்வுகள் குறித்து கருத்து தெரிவிக்கப்பட்டது. உதாரணமாக, மாடல் ஜிகி ஹடிட் ஒரு ஆஃப்ரோ அணிந்திருந்த 2015 வோக் இத்தாலியா புகைப்பட படப்பிடிப்பு ட்விட்டர், இன்ஸ்டாகிராம் மற்றும் பேஸ்புக்கில் பின்னடைவைத் தூண்டியது. ஃபேஷன் பத்திரிகை அதற்கு பதிலாக ஒரு கருப்பு மாடலை பணியமர்த்தியிருக்க முடியும் போது, ஒரு கருப்பு அல்லாத மாடல் கருப்பு நிற தோற்றத்தைக் கொடுக்க ஒரு ஆஃப்ரோ மற்றும் போலி பழுப்பு நிறத்தை அணிவது சிக்கலானது மற்றும் இனவெறி என்று சில பயனர்கள் கூறினர். வெள்ளை பெண்கள் கருப்பு சிகை அலங்காரங்களை அணியும்போது, அவர்கள் "நவநாகரீகமான" அல்லது "எட்ஜி" என்று கருதப்படுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் கறுப்பின பெண்கள் "கெட்டோ" அல்லது "தொழில்முறையற்றவர்கள்" என்று முத்திரை குத்தப்படுகிறார்கள் என்ற இரட்டைத் தரநிலையின் காரணமாக, சில சிகை அலங்காரங்களை அணியும் வெள்ளை மக்கள் கருப்பு பெண்ணியத்தில் குறிப்பாக ஒரு தொடுதல் பொருள் என்று கீரி டேனியல் எழுதினார். தொலைக்காட்சி மற்றும் திரைப்படங்களில் கறுப்பினப் பெண்களின் "பிரதிநிதித்துவத்தை" அதிகரிப்பதன் முக்கியத்துவத்தையும் கறுப்பினப் பெண்ணியவாதிகள் குரல் கொடுத்தனர். தெற்கு கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தின் 2014 ஆம் ஆண்டு ஆய்வின்படி, அந்த ஆண்டின் 100 சிறந்த படங்களில், "அனைத்து கதாபாத்திரங்களிலும் கிட்டத்தட்ட முக்கால்வாசி வெள்ளை நிறத்தில் இருந்தன" என்று என். பி. ஆர் தெரிவிக்கிறது, மேலும் அந்த 100 சிறந்த திரைப்படங்களில் 17 மட்டுமே வெள்ளை அல்லாத முன்னணி அல்லது இணை முன்னணி நடிகர்களைக் கொண்டிருந்தன. அதே ஆய்வின்படி, பேசும் பாத்திரங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கு மட்டுமே பெண்களுக்கானது என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, வெள்ளை அல்லாத பெண்களை மட்டுமே பார்க்கும்போது அந்த எண்ணிக்கை மேலும் குறைகிறது. பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டர் ஆர்வலர் இயக்கம் பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டர் ஆரம்பத்தில் ஓபல் டோமெட்டி, அலிசியா கார்ஸா மற்றும் பேட்ரிஸ் கான்-கலர்ஸ் ஆகியோரால் அமெரிக்காவில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கு எதிரான இனவெறி மற்றும் போலீஸ் மிருகத்தனத்திற்கு எதிராக பிரச்சாரம் செய்வதற்காக ஒரு ஹேஷ்டேக்காக உருவாக்கப்பட்டது. இந்த இயக்கம் கறுப்பின பெண்ணிய இயக்கத்தின் புத்துயிர் மற்றும் மறு ஆய்வுக்கு பங்களித்தது. பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டர் இயக்கத்தில் கறுப்பின ஆண்களின் மரணங்கள் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தாலும், ரெக்கியா பாய்ட், மைக்கேல் கஸ்ஸியாக்ஸ், தானிஷா ஆண்டர்சன், ஷெல்லி ஃப்ரே, யவெட் ஸ்மித், எலினோர் பம்பர்ஸ், சாண்ட்ரா பிளாண்ட் மற்றும் பிற பெண்களும் போலீஸ் அதிகாரிகளால் கொல்லப்பட்டனர் அல்லது தாக்கப்பட்டனர். பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டர் காவல்துறையினரால் கறுப்பினப் பெண்கள் நடத்தப்படுவதில் கவனம் செலுத்தத் தவறியதற்காக விமர்சிக்கப்பட்டாலும், குறிப்பாக கறுப்பினப் பெண்களுக்கு பாதகமான ஒடுக்குமுறையின் இன்டர்லாக்கிங் அமைப்புகளை இணைப்பதில் இது சிறந்தது. பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டரில் கறுப்பின பெண்ணியவாதிகளின் செயல்பாட்டில் பெர்னி சாண்டர்ஸ், டொனால்ட் ட்ரம்ப் மற்றும் ஹிலாரி கிளிண்டன் போன்ற அரசியல் வேட்பாளர்களுக்கு எதிரான ஆர்ப்பாட்டங்கள் அடங்கும், மேலும் அவர்கள் #oscarssowhite மற்றும் #sayhername போன்ற ஹேஷ்டேக்குகளைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர். கருப்பு பெண்ணிய அடையாள அரசியல் மற்றும் பாதுகாப்பான இடங்கள் கருப்பு பெண்ணிய அடையாள அரசியல் என்பது ஒருவரின் சொந்த அடையாளத்தை அறிந்துகொள்வதும் புரிந்துகொள்வதும், அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட அனுபவத்தையும் வரலாற்றில் உள்ளவர்களின் அனுபவங்களையும் கருத்தில் கொண்டு, சமூகத்தின் அரசியல் கட்டமைப்பில் மாற்றத்தை விரும்பும் ஒத்த எண்ணம் கொண்ட நபர்களின் குழுவை உருவாக்க உதவுகிறது. இது ஒருவரின் குழுவிற்கு எதிராக எடுக்கப்பட்ட அடக்குமுறை நடவடிக்கைகளை நிராகரிப்பதாகவும் வரையறுக்கப்படலாம், குறிப்பாக அரசியல் அநீதியின் அடிப்படையில். கறுப்பின பெண்ணிய எழுத்தாளர் பாட்ரிசியா ஹில் காலின்ஸ், கறுப்பினப் பெண்கள் அனுபவித்த இந்த "வெளியாட்களுக்குள்" தனிமைப்படுத்தல் உள்நாட்டு கோளத்தின் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது என்று நம்புகிறார், அங்கு கறுப்பினப் பெண்கள் தங்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தியதாகக் கருதப்பட்ட வெள்ளை உயரடுக்கிலிருந்து தனித்தனியாகக் கருதப்பட்டனர். கறுப்பின மனிதர்களின் துன்பங்களுக்கும் ஒடுக்குமுறைக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பை அவர்கள் உணர்ந்தனர். வெள்ளை பெண்ணியவாதிகள் கறுப்பினப் பெண்களை தங்கள் சொற்பொழிவிலிருந்து விலக்கியதன் விளைவாக, கறுப்பின பெண்ணியவாதிகள் தங்கள் சொந்த அனுபவங்களை வெளிப்படுத்தினர் மற்றும் சமூகத்தில் கறுப்பின நனவுக்கு அதிகாரம் அளித்தனர். கறுப்பினப் பெண்களின் பல்வேறு அனுபவங்கள் காரணமாக, கொலின்ஸ் கறுப்பினப் பெண்களின் ஒடுக்குமுறைக்கு ஆதரவாகவும் தனிப்பட்ட கணக்குகளுக்காகவும் பேசுவது அவசியம். அடையாள அரசியல் பெரும்பாலும் இனம், வர்க்கம் மற்றும் பாலினத்தை தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பிரிவுகளாக செயல்படுத்தியுள்ளது, இது மேலாதிக்கக் குழுவின் ஒரு பகுதியாக கருதப்படாதவர்களை விலக்குவதற்கான ஒரு வழியாகும். இனம், வர்க்கம் மற்றும் பாலினம் ஆகியவற்றிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட இந்த கட்டமைக்கப்பட்ட சார்புகள் தான் பெண்ணியவாதியான கிம்பர்லே கிரென்ஷா, சீரழிவுக்கான வழிமுறையாக அல்ல, மாறாக அதிகாரமளித்தல் மற்றும் சுய மதிப்புக்கான ஒரு வடிவமாக பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று நம்புகிறார். இந்த வேறுபாடுகளை புறக்கணிப்பது சமூக இயக்கங்களுக்கும் பிற பெண்ணியக் குழுக்களுக்கும் இடையே ஒரு பிளவை மட்டுமே உருவாக்குகிறது, குறிப்பாக பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை விஷயத்தில், வன்முறையின் திறன் இனம் மற்றும் வர்க்கம் போன்ற கூறுகளுடன் தொடர்புடையது. அடையாள அரசியலின் மற்றொரு பிரச்சினை குழு அமைப்புகள் மற்றும் கறுப்பினப் பெண்களுக்கான பாதுகாப்பான இடங்களின் மோதலாகும். 1970 களில், கறுப்பினப் பெண்களிடையே அதிகரித்த கல்வியறிவு, பெண்ணிய சொற்பொழிவுக்கான ஒரு கடையாக எழுத்து மற்றும் உதவித்தொகையை ஊக்குவித்தது, அங்கு அவர்கள் தங்கள் குரல்களைக் கேட்க முடியும். இதன் விளைவாக, கறுப்பினப் பெண்கள் பாதுகாப்பான இடங்களில் ஆறுதல் தேடினர், இது ஒடுக்குமுறை மற்றும் பிரிவினை பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதிக்க அவர்களுக்கு சுதந்திரம் அளித்தது, இது இறுதியில் ஒற்றுமையையும் சமூக நீதியை அடைவதற்கான வழிமுறையையும் ஊக்குவித்தது. நிறக்குருடு என்ற கருத்து நிறுவனங்களில் ஒரு பிரிவினைக்கு ஆதரவளித்ததால், கறுப்பின பெண்கள் அடையாள அரசியலின் புதிய பிரச்சினைகளை எதிர்கொண்டனர் மற்றும் தங்கள் கவலைகளை வெளிப்படுத்த ஒரு புதிய பாதுகாப்பான இடத்தை தேடினர். இந்த கறுப்பின பெண் குழுக்களை மக்கள் பிரத்தியேகமாகவும் பிரிவினைவாதியாகவும் பார்த்ததால் இது நிறைய சர்ச்சைகளை சந்தித்தது. ஆதிக்கம் செலுத்தும் குழுக்கள், குறிப்பாக அரசியல் துறையில் ஈடுபட்டுள்ளவர்கள், இந்த பாதுகாப்பான இடங்களை அச்சுறுத்துவதாகக் கண்டனர், ஏனெனில் அவை பொதுமக்களின் பார்வையில் இருந்து விலகி இருந்தன, எனவே உயர்ந்த மற்றும் சக்திவாய்ந்த அரசியல் குழுக்களால் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. கறுப்பின அடையாள அரசியல் குறித்து பெண்ணிய சொற்பொழிவில் வளர்ச்சி இருந்தபோதிலும், சில ஆண்கள் கறுப்பின பெண்ணிய அடையாள அரசியல் இயக்கத்துடன் உடன்படவில்லை. க்வாமே அந்தோனி அப்பியா போன்ற சில கறுப்பின நாவலாசிரியர்கள், நிறக்குருடு என்ற கருத்தை நிலைநிறுத்துகிறார்கள் மற்றும் சமூக நீதியை அடைவதற்கான சரியான வழிமுறையாக அடையாள அரசியலை நிராகரிக்கிறார்கள். அவரைப் பொறுத்தவரை, அடையாள அரசியல் என்பது ஹிப் ஹாப் மற்றும் ஜாஸ் போன்ற கறுப்பின கலாச்சாரம் மற்றும் வரலாற்றில் செயல்படுத்தப்பட்ட ஒரு விலக்கு சாதனமாகும், இது வெளிப்புற புரிதல் மற்றும் அணுகலைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், எழுத்தாளர் ஜெஃப்ரி ஏ. டக்கர், சமூகத்திற்குள் செயல்படுத்தப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், அத்தகைய வண்ண குருட்டுத்தனத்தை நீண்ட காலத்திற்கு இறுதியாக அடையக்கூடிய ஒரு அடித்தளமாக அடையாள அரசியல் செயல்படுகிறது என்று நம்புகிறார். அமைப்புகள் கறுப்பின பெண்ணிய அமைப்புகள் மற்ற பெண்ணிய அமைப்புகளை விட சில வித்தியாசமான சவால்களை எதிர்கொண்டன. முதலாவதாக, இந்த பெண்கள் "பெண்ணியம் என்பது வெள்ளை பெண்களுக்கு மட்டுமல்ல என்பதை மற்ற கறுப்பின பெண்களுக்கு நிரூபிக்க வேண்டியிருந்தது". வெள்ளை பெண்கள் "தங்களுடன் அதிகாரத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும், பன்முகத்தன்மையை உறுதிப்படுத்த வேண்டும்" என்றும் "கறுப்பின தேசியவாதத்தின் தவறான போக்கை எதிர்த்துப் போராட வேண்டும்" என்றும் அவர்கள் கோர வேண்டியிருந்தது. குறுகிய கால தேசிய கருப்பு பெண்ணிய அமைப்பு 1973 ஆம் ஆண்டில் நியூயார்க்கில் மார்கரெட் ஸ்லோன்-ஹண்டர் மற்றும் பிறரால் நிறுவப்பட்டது (என். பி. எஃப். ஓ 1975 இல் தேசிய அளவில் செயல்படுவதை நிறுத்தியது). பெண்களின் இந்த அமைப்பு ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் இனவெறி, பாலியல், வர்க்கவாதம் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை போன்ற பல தப்பெண்ணங்களின் ஒன்றோடொன்று இணைப்பில் கவனம் செலுத்தியது. 1975 ஆம் ஆண்டில், பார்பரா ஸ்மித், பெவர்லி ஸ்மித், செரில் எல். கிளார்க், அகாஷா குளோரியா ஹல் மற்றும் பிற பெண் ஆர்வலர்கள் சிவில் உரிமைகள் இயக்கமான பிளாக் நேஷனலிசம் அல்லது பிளாக் பாந்தர் கட்சியுடன் பிணைக்கப்பட்டனர், இது தேசிய பிளாக் ஃபெமினிஸ்ட் அமைப்பின் ஒரு கிளையாக நிறுவப்பட்டது, காம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ், ஒரு தீவிர லெஸ்பியன் பெண்ணிய குழு. சோஜோர்னர் ட்ரூத், ஹாரியட் டப்மேன், பிரான்சஸ் ஈ. டபிள்யூ. ஹார்பர், இடா பி. வெல்ஸ் பார்னெட் மற்றும் 1896 இல் நிறுவப்பட்ட வண்ணமயமான பெண்களின் தேசிய சங்கத்தின் தலைவரான மேரி சர்ச் டெரெல் போன்ற ஒழிப்புவாத இயக்கத்தின் முக்கிய பெண் நபர்களை அவர்களின் ஸ்தாபக உரை குறிப்பிட்டது. கொம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ் லெஸ்பியன் பிரிவினைவாதத்தின் நடைமுறையை எதிர்த்தது, நடைமுறையில், பிரிவினைவாதிகள் பாலியல் ஒடுக்குமுறையில் பிரத்தியேகமாக கவனம் செலுத்தினர், மற்ற ஒடுக்குமுறைகளில் (இனம், வர்க்கம் போன்றவை) அல்ல. தி காம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ் (தி காம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ்) (1974-1980) என்பது எல்லா காலத்திலும் மிக முக்கியமான கறுப்பின சோசலிச பெண்ணிய அமைப்புகளில் ஒன்றாகும். இந்த குழு 1974 ஆம் ஆண்டில் பாஸ்டனில் சந்திக்கத் தொடங்கியது, பாஸ்டனில் சோசலிச பெண்ணியம் செழித்து வளர்ந்த ஒரு காலம். காம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ் என்ற பெயர் நிறுவனர் மற்றும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க லெஸ்பியன் பெண்ணியவாதியான பார்பரா ஸ்மித் என்பவரால் பரிந்துரைக்கப்பட்டது, மேலும் 1863 ஆம் ஆண்டில் தென் கரோலினாவில் உள்ள காம்பாஹீ ஆற்றின் அருகே 750 அடிமைகளை விடுவித்த ஹாரியட் டப்மேன் தலைமையிலான பிரச்சாரத்தைக் குறிக்கிறது. ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கப் பெண்களுக்கு இந்தப் பெயர் ஏதோவொன்றைக் குறிக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்புவதாகவும், "கறுப்பினப் பெண்களின் போராட்டத்தின் தொடர்ச்சியில் நாம் இருப்பதைப் பற்றி பேசுவதற்கான ஒரு வழி இது" என்றும் ஸ்மித் கூறினார். இந்த அமைப்பின் உறுப்பினர்கள் சிவில் உரிமைகள் இயக்கம், போர் எதிர்ப்பு இயக்கம், தொழிலாளர் இயக்கம் மற்றும் பிறவற்றில் பணியாற்றிய பிற அரசியல் அமைப்புகளின் பல முன்னாள் உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்தனர். காம்பேஹி ரிவர் கலெக்டிவ் நிறுவனத்தின் இணை நிறுவனர் டெமிதா ஃப்ரேஷியர் கூறுகையில், மற்ற இயக்கங்களைச் சேர்ந்த இந்த பெண்கள் "பெண்ணிய பகுப்பாய்வு இல்லாததால் முரண்பட்டனர், மேலும் பல சந்தர்ப்பங்களில் தங்களுக்கு எதிராக பிளவுபட்டதாக உணர்ந்தனர்". கறுப்பினப் பெண்களின் விடுதலை அனைத்து மக்களுக்கும் சுதந்திரத்தைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் அதற்கு இனவெறி, பாலினவாதம் மற்றும் வர்க்க ஒடுக்குமுறைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க வேண்டும் என்று காம்பேஹி ரிவர் கலெக்டிவ் 1974 இல் வாதிட்டது. பிளாக் ஃபெமினிசம்ஸிற்குள்ஃ 1977 ஆம் ஆண்டின் காம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ் ஸ்டேட்மென்ட், அது எப்படி இருக்கிறது என்பதைப் பற்றி அவர்கள் பேசினர், "வர்க்கத்திலிருந்து இனத்தை பாலியல் ஒடுக்குமுறையிலிருந்து பிரிப்பது கடினம், ஏனெனில் நம் [கறுப்பினப் பெண்களின்] வாழ்க்கையில் அவர்கள் பெரும்பாலும் ஒரே நேரத்தில் அனுபவிக்கப்படுகிறார்கள்". வெள்ளை பெண்கள் போன்ற பிற குழுக்களுடன் ஒப்பிடுகையில் கறுப்பினப் பெண்களுக்கு வழங்கப்படும் அடிப்படை மனித உரிமைகள் இல்லாததே பாலினவாதம், பன்முகத்தன்மை, இனவெறி மற்றும் வர்க்கவாதம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் இந்த ஒன்றோடொன்று பிணைக்கப்பட்ட ஒடுக்குமுறை முறையை காம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ் வெளிப்படுத்தியது. மற்ற குழுக்களிடையே உள்ள வேறுபாடு காரணமாக கறுப்பின பெண்ணியத்தின் அரசியல் நம்பிக்கைகளுக்கு இது முக்கியமானது, ஏனெனில் மற்றவர்கள் அனுபவிக்க வேண்டிய அவசியமில்லாத கூடுதல் போராட்டங்களை அவர்கள் சமாளிக்கிறார்கள். பெண்ணியத்திற்காக போராடும் வெள்ளை பெண்கள் கறுப்பின பெண்ணியத்திற்காக போராடும் கறுப்பின பெண்களிலிருந்து வேறுபட்டவர்கள், ஏனெனில் வெள்ளை பெண்கள் கறுப்பினப் பெண்கள் போன்ற பல வகையான ஒடுக்குமுறைகளுக்கு எதிராக ஒரு வகையான ஒடுக்குமுறையை [பாலியல்] மட்டுமே தீர்க்க வேண்டும். எனவே, காம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ்-இன் கறுப்பின பெண்ணியவாதிகள் பிரத்தியேக இயக்கத்தை விட அனைவரையும் உள்ளடக்கிய இயக்கத்தை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தனர், ஏனெனில், "எங்கள் அரசியல் பணியில் சிரமத்தின் முக்கிய ஆதாரம் என்னவென்றால், நாங்கள் ஒரு முன்னணியில் அல்லது இரண்டில் கூட ஒடுக்குமுறையை எதிர்த்துப் போராட முயற்சிக்கவில்லை, மாறாக ஒரு முழு அளவிலான ஒடுக்குமுறைகளை நிவர்த்தி செய்ய முயற்சிக்கிறோம். இன, பாலியல், ஓரினச்சேர்க்கை அல்லது வர்க்கச் சலுகைகளை நம்புவதற்கு எங்களுக்கு உரிமை இல்லை, இந்த வகையான சலுகைகளில் ஏதேனும் ஒன்றைக் கொண்ட குழுக்களுக்கு இருக்கும் வளங்கள் மற்றும் அதிகாரங்களுக்கான குறைந்தபட்ச அணுகல் கூட எங்களுக்கு இல்லை. "ஒரு அமைப்பாக, அவர்கள் தொந்தரவு செய்பவர்கள் என்று முத்திரை குத்தப்பட்டனர், மேலும் பலர் ஆண்களை வெறுக்கிற வெள்ளை பெண்ணியவாதியால் மூளைச்சலவை செய்யப்பட்டதாகக் கூறினர், அவர்களுக்கு தங்கள் சொந்த மனம் இல்லை, அவர்கள் வெள்ளை பெண்ணின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள். 1970கள் முழுவதும், கறுப்பின பெண்ணியவாதிகள் தொடர்பான பல்வேறு பிரச்சினைகள் குறித்து விவாதிக்க காம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ் வாரந்தோறும் சந்தித்தது. 1977 முதல் 1979 வரை வடகிழக்கு முழுவதும் "கறுப்பின பெண்ணியத்தை நிறுவனமயமாக்க" உதவுவதற்கும், "வெள்ளை பெண்ணியத்திலிருந்து கருத்தியல் பிரிவினையை" வளர்ப்பதற்கும் அவர்கள் பின்வாங்கினர். ஒரு அமைப்பாக, அவர்கள் ஒரு உள்ளூர் பாதிக்கப்பட்ட பெண்கள் தங்குமிடத்தை நிறுவி, அனைத்து சமூக ஆர்வலர்கள், பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் மற்றும் நேரான மக்களுடன் இணைந்து பணியாற்றி, இனப்பெருக்க உரிமைகள் இயக்கத்தில் செயலில் பங்கு வகித்தனர். காம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ் 1980 ஆம் ஆண்டில் தங்கள் பணியை ஒன்றாக முடித்து, சமகால கறுப்பின பெண்ணியத்தின் வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய ஆவணமான காம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ் அறிக்கையை உருவாக்கியதற்காகவும், அடையாளத்தின் கருத்தாக்கங்களின் வளர்ச்சிக்காகவும் இப்போது மிகவும் பரவலாக நினைவுகூரப்படுகிறது. அடையாளத்தின் முக்கியத்துவம் மைக்கேல் கிளிஃப் பல ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்களின் எழுதப்பட்ட படைப்புகளில் தொடர்ச்சி இருப்பதாக நம்புகிறார். லிண்டா ப்ரெண்ட்டின் அடிமை விவரிப்பிலிருந்து எலிசபெத் கெக்லியின் வாழ்க்கை வரை, அவர்களின் கண்களுக்கு கடவுளைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தீர்கள் (ஜோரா நீல் ஹர்ஸ்டன்) மிசிசிப்பியில் வயதின் வருகை (அன்னே மூடி) சூலா (டோனி மோரிசன்), உப்பு சாப்பிடுபவர்களுக்கு (டோனி கேட் பம்பாரா) விதவைக்கான பாராட்டு பாடல் (பால் மார்ஷல்) வரை நீங்கள் ஒரு வரியை வரையலாம். இந்த பெண்கள் அனைவரும், தங்கள் கதைகள் மூலம், 'நான்' என்று உரிமை கோர முரண்பாடுகளுக்கு எதிராக வேலை செய்கிறார்கள் என்று கிளிஃப் நம்புகிறார். எடுத்துக்காட்டுகள் 2011, பிளாக் இன்டர்நேஷனலிஸ்ட் ஃபெமினிசம்ஃ பிளாக் லெஃப்ட்டின் பெண் எழுத்தாளர்கள், 1945-1995 செரில் ஹிகாஷிடா கறுப்பின பெண் எழுத்தாளர்களையும் பெண்ணிய இயக்கத்திற்கு அவர்கள் செய்த பங்களிப்புகளையும் பார்க்கிறார்; குறிப்பாக கறுப்பின பெண்ணிய இயக்கம். ஹிகாஷிடா "கறுப்பின சர்வதேச பெண்ணியத்தைப் படிப்பதற்கு இலக்கியம் எவ்வாறு ஒரு முக்கியமான கண்ணோட்டமாக இருக்கிறது என்பதை விளக்குகிறது, ஏனெனில் இந்த எழுத்தாளர்கள் கறுப்பினப் பெண்களின் கண்ணோட்டங்களையும் பிரச்சினைகளையும் அவர்களின் ஓரங்கட்டுதல் மற்றும் மௌனத்திற்கு எதிராக வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவருவதில் முன்னணியில் இருந்தனர்". ரோசா கை, லோரெய்ன் ஹான்ஸ்பெர்ரி, ஆட்ரே லார்ட் மற்றும் மாயா ஏஞ்சலோ போன்ற எழுத்தாளர்கள் அவரது படைப்புகளில் அடங்குவர். 1970, மூன்றாம் உலக மகளிர் கூட்டணியால் வெளியிடப்பட்ட பிளாக் வுமனின் அறிக்கை, கறுப்பின பெண்களுக்கு எதிரான ஒடுக்குமுறையின் ஒரு குறிப்பிட்ட தன்மையை வாதிட்டது. கெய்ல் லிஞ்ச், எலினோர் ஹோம்ஸ் நார்டன், மாக்சின் வில்லியம்ஸ், பிரான்சஸ் எம் பீல் மற்றும் லிண்டா லா ரூ ஆகியோரால் இணைந்து கையெழுத்திடப்பட்ட அறிக்கையில், இனவெறி மற்றும் முதலாளித்துவம் ஆகிய இரண்டையும் எதிர்த்து, "கறுப்பினப் பெண் ஒரு புதிய பெண் வரையறைகளையும், தன்னை ஒரு குடிமகன், தோழர் மற்றும் நம்பிக்கைக்குரியவர் என்ற அங்கீகாரத்தையும் கோருகிறார், ஒரு தாய்வழி வில்லன் அல்லது ஒரு ஸ்டெப் ஸ்டூல் குழந்தை தயாரிப்பாளர் அல்ல. பங்கு ஒருங்கிணைப்பு ஆண் மற்றும் பெண்ணின் நிரப்பு அங்கீகாரத்தை ஆதரிக்கிறது, அதன் போட்டி அங்கீகாரம் அல்ல ". கூடுதலாக, டோனி கேட் பம்பாரா தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தொகுதியான தி பிளாக் வுமன்ஃ அன் ஆன்டாலஜி (1970) ஐத் தொகுத்தார், இது "நம்மையே ஆராய்ந்து, தாய்வழி மற்றும் தீய கருப்பு பிட்ச் மீது நேராக பதிவை அமைக்க" முயன்றது. இது இப்போது பிரான்சஸ் பீலின் "டபுள் ஜியோபார்ட்டிஃ டூ பி பிளாக் அண்ட் ஃபெமினல்" மற்றும் டோனி கேட் பம்பாராவின் "ஆன் தி இஷ்யூ ஆஃப் ரோல்ஸ்" போன்ற நியமனக் கட்டுரைகளாக கருதப்பட்டது. 1979, பார்பரா ஸ்மித் மற்றும் லோரெய்ன் பெத்தேல் ஆகியோர் 1979 இலையுதிர் கால நிபந்தனைகளின் வெளியீட்டைத் தொகுத்தனர். நிபந்தனைகள் 5 "அமெரிக்காவில் கறுப்பின பெண்ணிய எழுத்துக்களின் முதல் பரவலாக விநியோகிக்கப்பட்ட தொகுப்பாகும்". 1992 ஆம் ஆண்டில், கறுப்பின பெண்ணியவாதிகள் 1991 ஆம் ஆண்டில் அனிதா ஹில்-கிளாரன்ஸ் தாமஸ் செனட் விசாரணைகளுக்கு "ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தேசிய பதிலை" திரட்டி, தங்கள் முயற்சிக்கு ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்கள் தற்காப்பில் பெயரிட்டனர். 1994, ஈவ்லின் ஹேமண்ட்ஸ்ஃ "பிளாக் (டபிள்யூ) ஹோல்ஸ் அண்ட் தி ஜியோமெட்ரி ஆஃப் பிளாக் ஃபெமினல் செக்ஸுவாலிட்டி" ஈவ்லின் ஹேமண்ட்ஸ் ஒரு பிளாக் லெஸ்பியன் மற்றும் பெண்ணிய எழுத்தாளராக, "லெஸ்பியன் மற்றும் கே ஆய்வுகளின் தொடர்ச்சியான விலக்கு நடைமுறைகள்" பற்றி பிரதிபலிப்பதன் மூலம் தனது கட்டுரையைத் தொடங்குகிறார், இது வண்ண எழுத்தாளர்களின் இருப்பு போன்ற சிக்கலான பற்றாக்குறைகளை உருவாக்குகிறது, கறுப்பினப் பெண்களால் கறுப்பினப் பெண்களின் பாலியல் குறித்து எழுதப்பட்ட கட்டுரைகள் பாலினத்தின் பிரதிநிதித்துவங்களில் இனம் மற்றும் கருப்பு லெஸ்பியன் அனுபவங்களின் தெரிவுநிலையை சிக்கலான முறையில் ஆராய்கின்றன (ஹேமண்ட்ஸ், 127). லெஸ்பியன் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை ஆய்வுகளின் நியமன "பிரிவுகள், அடையாளங்கள் மற்றும் பாட நிலைகளை" வெள்ளை நிறம் எவ்வாறு வரையறுக்கிறது என்பதை ஹேமண்ட்ஸ் வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் கறுப்பின பெண்கள் மற்றும் கறுப்பின லெஸ்பியன் பாலியல் முறைகளின் கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் இல்லாத முறைகளை பராமரிப்பதையும் முன்னறிவிப்பதையும் சார்ந்துள்ளது (ஹேமண்ட்ஸ், 128). 2000, ஆலிஸ் வாக்கர்ஃ "இன் சர்ச் ஆஃப் அவர் மதர்ஸ் கார்டன்" இந்த வெளிப்பாடு கருப்பு வினோதமான பாலுணர்வுகளின் தெரிவுநிலை மற்றும் கேட்கக்கூடிய தன்மை பற்றிய ஹேமண்டின் கவலையுடன் நேரடியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் கருப்பு பெண்களின் பாலுணர்வுகள் எப்போதும் கண்ணுக்குத் தெரியாதவை அல்லது இல்லாதவை என்று கருதப்படுவதால், லெஸ்பியன் மற்றும் வினோதமான கருப்பு பெண்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள் இரட்டிப்பாக கண்ணுக்குத் தெரியாதவர்களாக இருக்க வேண்டும். வெள்ளை பாலுணர்வை நெறிமுறை பாலுணர்வாக மற்ற எழுத்தாளர்களால் சவால் செய்யப்பட்டாலும், ஹேமண்ட்ஸ் தனது தலையீட்டை இந்த பழக்கமான விமர்சனத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் சென்றதாக சித்தரிக்கிறார். குயர் கோட்பாட்டிற்குள் வெள்ளை நிறத்தின் மேலாதிக்கத்தை திறம்பட சவால் செய்ய, ஹேமண்ட்ஸ் குற்றச்சாட்டுகளில் பாலியல் தன்மையை மீட்டெடுப்பதற்கான முக்கிய திட்டங்களுடன் பெண்ணியவாதிகள் இல்லை, இதனால் கறுப்பினப் பெண்களும் அவர்களின் பாலியல் தன்மைகளும் வெள்ளை பெண்களுக்கும் கறுப்பினப் பெண்களுக்கும் இடையிலான தற்போதைய மற்றும் அதிகார உறவுகளாகப் பதிவு செய்யப்படலாம். கருந்துளைகள் குயர் கோட்பாட்டிற்குள் ஒரு தலையீட்டை அரங்கேற்ற பயன்படுத்தப்படும் ஒரு உருவகமாக மாறும்-ஹேமண்ட்ஸ் இந்த வானியற்பியல் நிகழ்வை அணிதிரட்டி, குறைவான புலப்படும் (ஆனால் இன்னும் இருக்கும்) கருப்பு பெண் பாலியல் மற்றும் மிகவும் புலப்படும் (ஆனால் சாதாரணமாக இல்லை) வெள்ளை பாலியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவை அணுக ஒரு புதிய வழியை வழங்குகிறது. குயர் ஆய்வுகளில் "வேறுபாட்டைக் கோட்பாட்டிற்கு உட்படுத்துதல்" வெள்ளை பெண் பாலுணர்வுகள் புலனுணர்வின் நிலையை கொண்டுள்ளன என்று ஹாம்மண்ட்ஸ் எழுதுகிறார், இது "கோட்பாட்டளவில் இல்லாத இன்னும் எப்போதும் இல்லாத நோயியல் கருப்பு பெண் பாலுணர்வைப் பொறுத்தது" (ஹாம்மண்ட்ஸ், 131). 2000 ஆம் ஆண்டில், 1983 ஆம் ஆண்டு பிளாக் பெண்ணிய தொகுப்பான ஹோம் கேர்ள்ஸின் 2000 மறு வெளியீட்டிற்கான அறிமுகத்தில், கோட்பாட்டாளரும் எழுத்தாளருமான பார்பரா ஸ்மித், "இன்றுவரை பெரும்பாலான கறுப்பின பெண்கள் பாலினவாதத்தின் யதார்த்தங்களை நிவர்த்தி செய்ய தங்கள் 'இன நம்பகத்தன்மையை' (கறுப்பின ஆண்களால் வரையறுக்கப்பட்டபடி) பாதிக்க விரும்பவில்லை" என்று தனது கருத்தை குறிப்பிடுகிறார். ஸ்மித் மேலும் குறிப்பிடுகையில், "ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் பன்முகத்தன்மை ஆகியவற்றைக் கொண்டுவர இன்னும் சிலர் தயாராக உள்ளனர், அவை நிச்சயமாக பாலின ஒடுக்குமுறையுடன் பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன". கறுப்பின பெண்ணிய இயக்கத்தில் பாட் பார்க்கரின் ஈடுபாடு ஒரு கவிஞராக அவரது எழுத்துக்களில் பிரதிபலித்தது. அவரது படைப்புகள் ஹேட்டி கோசெட் போன்ற பிற கறுப்பின பெண்ணியக் கவிஞர்களுக்கு உத்வேகம் அளித்தன. 2018 ஆம் ஆண்டில், கரோல் ஜியார்டியன் ஒரு கட்டுரையை எழுதினார், "மோவ் டு நௌஃ பிளாக் ஃபெமினிசம் நவீன பெண்ணியத்தின் அடித்தளத்தின் காலவரிசையை மீட்டமைக்கிறது", இது கறுப்பினப் பெண்களையும் 1963 மார்ச் ஆன் வாஷிங்டன் (எம்ஓடபிள்யூ) ஏற்பாடு செய்வதில் அவர்களின் ஈடுபாட்டையும் ஆராய்கிறது. 1960 களின் பெண்ணிய ஒழுங்கமைப்பின் மாற்றத்திற்கு இது எவ்வாறு முக்கியமானது என்பதற்கு குறிப்பாக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. டோரதி ஹைட், பாலி முர்ரே மற்றும் அன்னா அர்னால்ட் ஹெட்ஜ்மேன் உள்ளிட்ட பல ஆர்வலர்கள் குறிப்பிடத்தக்கவர்கள். கறுப்பின தேவாலயத்தின் சக்திவாய்ந்த ஆண் பிரமுகர்களை எதிர்கொண்டு, அவர்கள் பெண்ணிய எதிர்ப்பு மாதிரிகளை நிறுவினர், பின்னர் அவர்கள் 1966 இல் பெண்களுக்கான தேசிய அமைப்பை நிறுவுவதற்கு தகவல் அளித்தனர். கறுப்பின பெண்ணியத்தின் இலக்கியத்திற்கு பங்களித்த பிற கோட்பாட்டாளர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்களில் மோயா பெய்லி மற்றும் கிரேடியன்ட் லெயரின் ட்ரூடி ஆகியோர் அடங்குவர், அவர்கள் இருவரும் கறுப்பின பெண்களுக்கு எதிரான கறுப்பின எதிர்ப்பு மற்றும்/அல்லது இனவெறி தவறான கருத்தைப் பற்றி எழுதுகிறார்கள், இது மிஸோகைனோயர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது பெய்லியால் 2008 இல் உருவாக்கப்பட்டது. 2018 ஆம் ஆண்டில், இந்த இரண்டு பெண்களும் "ஆன் மிஸோகினாயர்ஃ சைடேஷன், எரஷர் அண்ட் பிளாஜியரிஸம்" என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை எழுதினர், இது கறுப்பின பெண்ணியவாதிகளின் படைப்புகள் பெரும்பாலும் பெரும்பாலான இலக்கியப் படைப்புகளிலிருந்து திருட்டுத்தனமாகவோ அல்லது அழிக்கப்படுவதையோ பற்றி பேசுகிறது, மேலும் மறைமுகமாகவும் சில நேரங்களில் வெளிப்படையாகவும் பாலின ஒடுக்குமுறையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக வண்ணப் பெண்களுக்கு. மிஸோகினாயர் குறுக்குவெட்டு கோட்பாட்டில் அடித்தளமாக உள்ளது; இனம், பாலினம் மற்றும் பாலியல் நோக்குநிலை போன்ற அடையாளங்கள் ஒடுக்குமுறை அமைப்புகளில் எவ்வாறு இணைகின்றன என்பதை இது ஆராய்கிறது. பெண்ணிய வர்ணனையாளரான ஃபெமினிஸ்டா ஜோன்ஸ் போன்ற நவீனகால கறுப்பின ஆர்வலர்கள், "மிஸோகைனோயர் பிரதான பெண்ணியம் பிடிக்காத ஒரு இனவெறி நுணுக்கத்தை வழங்குகிறது" என்றும் "கறுப்பினப் பெண்களை இலக்காகக் கொண்ட ஒரு குறிப்பிட்ட தவறான கருத்து உள்ளது மற்றும் கறுப்பினப் பெண்களுக்கு தனித்துவமாக தீங்கு விளைவிக்கும்" என்றும் கூறுகின்றனர். கறுப்பின பெண்ணியத்தின் விமர்சகர்கள் இனம் அல்லது பாலினத்தின் அடிப்படையில் பிளவுபடுவது ஒட்டுமொத்த பெண்ணிய மற்றும் இனவெறி எதிர்ப்பு இயக்கங்களின் வலிமையை பலவீனப்படுத்துகிறது என்று வாதிடுகின்றனர். மேலும் காண்க பெண்ணியம் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்கள் வாக்குரிமை இயக்கம் பிளாக் கேர்ள் மேஜிக் பிளாக் மெட்ரியார்கி இன்டர்செக்ஷனாலிட்டி மிஸோஜினி இன் ஹிப் ஹாப் கலாச்சாரம் பிளாக் பவர் முதல் ஹிப் ஹாப் வரைஃ இனவெறி, தேசியவாதம் மற்றும் பெண்ணியம் பிளாக் செக்ஸுவல் பாலிடிக்ஸ்ஃ ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள், பாலினம் மற்றும் புதிய இனவெறி பாவெம் போஸ்ட் காலனித்துவ பெண்ணியம் ஊதா கழுவுதல் பிரிவினைவாத பெண்ணியம் மூன்றாம் உலக பெண்ணியம் மூன்று அடக்குமுறை குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பு புத்தகங்கள் மணி கொக்கிகள், நான் ஒரு பெண் அல்லவா? : பிளாக் வுமன் அண்ட் ஃபெமினிசம் (1981) மோலாரா ஓகண்டிப்-லெஸ்லி, ரீ-கிரியேட்டிங் அவர்ஸெல்வ்ஸ்ஃ ஆப்பிரிக்க வுமன் அண்ட் கிரிட்டிக்கல் டிரான்ஸ்ஃபார்மேஷன்ஸ் (1994) பாட்ரிசியா ஹில் காலின்ஸ், பிளாக் ஃபெமினிஸ்ட் சிந்தனைஃ அறிவு, உணர்வு மற்றும் அதிகாரமளித்தல் அரசியல் (1990) மற்றும் பிளாக் செக்ஸுவல் பாலிடிக்ஸ்ஃ ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள், பாலினம் மற்றும் புதிய இனவெறி (இங்கே) (ரூட்லெட்ஜ், 2005) மூன்றாம் உலக மகளிர் கூட்டணி. பிளாக் மகளிர் அறிக்கை (1970) ஹோம் கேர்ள்ஸ்ஃ ஒரு பிளாக் ஃபெமினிஸ்ட் ஆன்டாலஜி (இங்கே). சமையலறை அட்டவணைஃ வண்ண அச்சகத்தின் பெண்கள், 1983; ரீட். 2000 திஸ் பிரிட்ஜ் கால்டு மை பேக்ஃ ரைட்டிங்ஸ் பை ரேடிக்கல் வுமன் ஆஃப் கலர், (இங்கே) செர்ரி மொராகா மற்றும் குளோரியா ஈ. அன்சால்டுவா ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது (பெர்செபோன் பிரஸ், 1981; 2 வது பதிப்பு 1984, கிச்சன் டேபிள்ஃ வுமன் ஆஃப் கலர் பிரஸ்; 2002 இல் ஸ்பானிஷ் மொழியில் செர்ரி மொராகா, அனா காஸ்டில்லோ மற்றும் நோர்மா அலார்கன் ஆகியோரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது) கட்டுரைகள் சாப்மேன், எரின் டி. "கருப்பு பெண்ணிய செயல்பாட்டின் வரலாறு" வரலாறு காம்பஸ் (2019)