Standpoint feminism
நிலைப்பாட்டு பெண்ணியம் என்பது பெண்ணிய சமூக அறிவியல் என்பது பெண்கள் அல்லது பெண்களின் குறிப்பிட்ட குழுக்களின் நிலைப்பாட்டிலிருந்து பின்பற்றப்பட வேண்டும் என்ற ஒரு கோட்பாடாகும், சில அறிஞர்கள் (எ. கா. பாட்ரிசியா ஹில் காலின்ஸ் மற்றும் டோரதி ஸ்மித்) அவர்கள் உலகின் சில அம்சங்களைப் புரிந்துகொள்ள சிறந்தவர்கள் என்று கூறுகிறார்கள். ஒரு பெண்ணியவாதி அல்லது பெண்களின் நிலைப்பாட்டை அறிவியலியல் பெண்களின் அனுபவங்களை புறப்படும் புள்ளியாக மாற்ற முன்மொழிகிறது, கூடுதலாக, மற்றும் சில நேரங்களில் ஆண்களுக்கு பதிலாக. பெர்க்லியின் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பிக்கும் டோரதி ஸ்மித், பெண்கள் இயக்கம் அதன் ஆரம்ப கட்டங்களில் இருந்தபோது, பெண் கல்வியாளர்களின் அனுபவத்தைப் பார்த்து, இந்த பெண்களின் வாழ்க்கைக் கதைகளைப் பற்றி கேட்கத் தொடங்கினார். கார்ல் மார்க்ஸால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு பெண்ணியவாதியாக, ஸ்மித் "பெண்களுக்கான சமூகவியல்" வளர்ச்சியில் தனது கவனத்தைத் திருப்பினார். அவர் பெண்ணிய நிலைப்பாட்டுக் கோட்பாட்டை நிறுவினார், இது சமூக உலகத்தை பெண்களின் அன்றாட உலகங்களின் கண்ணோட்டங்களிலிருந்தும், பெண்கள் சமூக ரீதியாக தங்கள் உலகங்களை உருவாக்கும் வழிகளிலிருந்தும் பார்த்தது. 1983இல் நான்சி ஹார்ட்சாக் கோட்பாட்டின்படி, நிலைப்பாட்டு பெண்ணியம் மார்க்சிசத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. ஒரு பெண்ணிய நிலைப்பாட்டை மார்க்ஸின் அனுபவத்தைப் பற்றிய புரிதலில் இருந்து உருவாக்க முடியும் என்றும் ஆணாதிக்கக் கோட்பாடுகளை விமர்சிக்கப் பயன்படுத்தப்படலாம் என்றும் ஹார்ட்சாக் வாதிட்டார். எனவே, பெண்களின் அறிவை மதிப்பிடுவதாக பெண்ணியவாதிகள் கூறும் ஒரு சமூகத்தில் முறையான ஒடுக்குமுறைகளை ஆராய்வதற்கு ஒரு பெண்ணிய நிலைப்பாடு அவசியம். கிட்டத்தட்ட அனைத்து சமூகங்களிலும் பெண்களின் வாழ்க்கையும் பாத்திரங்களும் ஆண்களிலிருந்து கணிசமாக வேறுபட்டிருப்பதால், பெண்கள் வேறு வகையான அறிவைக் கொண்டுள்ளனர் என்று நிலைப்பாட்டு பெண்ணியம் கூறுகிறது. ஒரு கீழ்ப்படிதல் குழுவாக அவர்களின் இருப்பிடம் பெண்கள் உலகைப் பார்க்கவும் புரிந்து கொள்ளவும் அனுமதிக்கிறது, இது வேறுபட்ட மற்றும் தற்போதுள்ள ஆண்-பக்கச்சார்பான வழக்கமான ஞானத்திற்கு சவாலானது. நிலைப்பாட்டு பெண்ணியம் பல பெண்ணிய அறிவியல்களை ஒன்றிணைக்கிறது. நிலைப்பாட்டு பெண்ணியக் கோட்பாட்டாளர்கள் சமூக மற்றும் இயற்கை அறிவியலில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் வழக்கமான அறிவாற்றல்களை விமர்சிக்க முயற்சிக்கின்றனர், அதே போல் பெண்ணிய அறிவின் ஒத்திசைவையும் பாதுகாக்க முயற்சிக்கின்றனர். ஆரம்பத்தில், பெண்ணிய நிலைப்பாட்டு கோட்பாடுகள் உழைப்பின் பாலியல் பிரிவில் பெண்களின் நிலைப்பாட்டை உரையாற்றின. டோனா ஹாரவே போன்ற நிலைப்பாட்டு கோட்பாட்டாளர்கள் நிலைப்பாட்டை "நிலைப்பாட்டு கோட்பாட்டின் வெளிப்படையான சார்புவாதத்தை எதிர்கொள்ள அமைந்துள்ள அறிவு பற்றிய கருத்து" என்று காட்ட முயன்றனர். இந்த கோட்பாடு அதிகாரத்தின் மீது கவனம் செலுத்துவதாலும், அது ஒரு "அத்தியாவசிய உண்மை" என்ற கருத்தை, குறிப்பாக அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட, கடந்து செல்லப்பட்ட மற்றும் திணிக்கப்பட்ட மேலாதிக்க யதார்த்தத்தை சவால் செய்வதாலும் தீவிரமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்று கருதப்படுகிறது. ஒரு நிலைப்பாட்டை நிறுவுதல் பெண்ணிய நிலைப்பாட்டு கோட்பாட்டாளர்களிடையே ஒரு கருத்து உள்ளது, ஒரு நிலைப்பாடு என்பது ஒரு பெண் என்ற உண்மையால் வெறுமனே ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட ஒரு முன்னோக்கு அல்ல. ஒருவரின் சமூக-வரலாற்று நிலைப்பாட்டின் உண்மை விஷயமாக ஒரு முன்னோக்கு ஆக்கிரமிக்கப்பட்டு, ஒரு நிலைப்பாட்டின் தோற்றத்திற்கான தொடக்க புள்ளியை வழங்கக்கூடும் என்றாலும், கூட்டு அரசியல் போராட்டத்தின் அனுபவத்தின் மூலம் ஒரு நிலைப்பாட்டைப் பெறுகிறது, இது அறிவியல் மற்றும் அரசியல் ஆகிய இரண்டையும் தேவைப்படும் ஒரு போராட்டமாகும். மேலாதிக்கம் மற்றும் மேலாதிக்கம் ஆகிய இரண்டும் முன்னோக்குகளை ஆக்கிரமித்திருந்தாலும், ஆதிக்கம் செலுத்துபவர்கள் ஒரு நிலைப்பாட்டை அடைய மிகவும் வெற்றிகரமாக வைக்கப்படுகிறார்கள் என்று அவர் கூறினார். இருப்பினும், விளிம்புப்படுத்தப்படாத முன்னோக்குகளை ஆக்கிரமித்திருப்பவர்கள் சக்தி கட்டமைப்புகள் மற்றும் அறிவுசார் உற்பத்தியின் விளைவுகள் தொடர்பாக பகிரப்பட்ட விமர்சன நனவை அடைய உதவ முடியாது என்று இது கூறவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, வழக்கமான அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் பெரும்பகுதி ஆண்களின் பக்கச்சார்பான உலகக் கண்ணோட்டங்கள் மூலம் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட அறிவை உருவாக்குகிறது, இது பெண்களை அவர்களின் சொந்த யதார்த்தங்களிலிருந்து தனிமைப்படுத்துகிறது. இத்தகைய போராட்டங்களின் மூலம் மட்டுமே இந்த சமூக ஒழுங்கு உண்மையில் எவ்வாறு கட்டமைக்கப்பட்டு பராமரிக்கப்படுகிறது என்பதற்கான யதார்த்தத்திற்கு ஒரு நியாயமற்ற சமூக ஒழுங்கால் உருவாக்கப்பட்ட தோற்றங்களுக்கு கீழே நாம் பார்க்கத் தொடங்கலாம். போராட்டத்திற்கான இந்த தேவை ஒரு பெண்ணிய நிலைப்பாடு என்பது வெறுமனே உரிமை கோருவதன் மூலம் எவரும் கொண்டிருக்கக்கூடிய ஒன்றல்ல என்ற உண்மையை வலியுறுத்துகிறது. இது ஒரு சாதனை. இந்த விஷயத்தில் ஒரு கண்ணோட்டம் ஒரு கண்ணோட்டத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது, இது வெறுமனே "ஒருவரின் கண்களைத் திறப்பதன்" மூலம் எவரும் பெற முடியும். நான்சி நேபிள்ஸின் கூற்றுப்படி, வலுவான புறநிலைத்தன்மை மற்றும் பெண்ணிய நிலைப்பாட்டுடனான உறவு, அடிபணிந்த குழுக்களின் பார்வையில் இருந்து உற்பத்தி செய்யப்படும் அறிவு, அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களின் கருத்துக்கள் அல்லது முன்னோக்குகளைப் புரிந்துகொள்ள அவர்களுக்கு அதிகரித்த உந்துதல் காரணமாக வலுவான புறநிலைத்தன்மையை வழங்கக்கூடும் என்று ஹார்டிங் வாதிட்டார் என்றும் நேபிள்ஸ் கூறினார். வலுவான புறநிலைக் கண்ணோட்டத்தில் ஆராய்ச்சி செயல்முறையை அணுகும் ஒரு அறிஞர், பயன்பாட்டிற்கான அறிவை உருவாக்குவதிலும், பாரம்பரிய அறிவு உற்பத்தி செயல்முறைகளில் மறைந்திருக்கும் அதிகாரத்தின் உறவுகளை வெளிப்படுத்துவதிலும் ஆர்வமாக உள்ளார். அதிகாரத்தை உற்பத்தி செய்வது ஒரு அரசியல் செயல்முறையாகும் என்பதையும், அறிவு உற்பத்தியாளர்களின் சூழல் மற்றும் சமூக இருப்பிடத்திற்கு அதிக கவனம் செலுத்துவது மிகவும் நெறிமுறை மற்றும் வெளிப்படையான முடிவுக்கு பங்களிக்கும் என்பதையும் வலுவான புறநிலை ஒப்புக்கொள்கிறது. ஜோசப் ரூஸ் கூறுகிறார், கறுப்பின பெண்ணியம் கறுப்பின பெண்ணிய சிந்தனை என்பது ஆப்பிரிக்க புலம்பெயர்ந்த கறுப்பினப் பெண்களின் நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்தும் கருத்துக்கள், எழுத்துக்கள் மற்றும் கலைகளின் தொகுப்பாகும். கறுப்பின பெண்ணிய சிந்தனை கறுப்பினப் பெண்களை அமெரிக்க சமூக உறவுகளில் ஒரு "இடத்தில்" இருக்கும் ஒரு தனித்துவமான குழுவாக விவரிக்கிறது, அங்கு இனம், இனம், பாலினம், வர்க்கம் மற்றும் பாலியல் நோக்குநிலை ஆகியவற்றின் குறுக்குவெட்டு செயல்முறைகள் கறுப்பினப் பெண்களின் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு நனவு, சுய வரையறைகள் மற்றும் செயல்களை வடிவமைக்கின்றன. ஒரு கண்ணோட்டக் கோட்பாடாக, கறுப்பின பெண்ணிய சிந்தனை அடையாளங்களை வரலாற்றுச் சூழலுக்குள் கரிம, திரவ, ஒன்றோடொன்று சார்ந்த, பன்முக மற்றும் மாறும் சமூக கட்டமைக்கப்பட்ட "இடங்கள்" என்று கருதுகிறது. கறுப்பின பெண்ணிய சிந்தனை அடிமைத்தனம், கொலைக்கு எதிரான இயக்கங்கள், பிரிவினை, சிவில் உரிமைகள் மற்றும் கறுப்பின சக்தி இயக்கங்கள், பாலியல் அரசியல், முதலாளித்துவம் மற்றும் ஆணாதிக்கம் ஆகியவற்றுடன் கறுப்பின பெண்களின் வரலாற்று அனுபவத்தில் அடித்தளமாக உள்ளது. சமகால கறுப்பின பெண்ணிய சிந்தனையின் தனித்துவமான கோட்பாடுகள் பின்வருமாறுஃ (1) சுய-எழுத்து மற்றும் பகுதி, அடிமைப்படுத்தப்பட்ட அறிவை சட்டப்பூர்வமாக்குதல் என்பது கறுப்பினப் பெண்களின் தனித்துவமான மற்றும் மாறுபட்ட நிலைப்பாட்டைக் குறிக்கிறது என்ற நம்பிக்கை; (2) பல ஒடுக்குமுறைகளுடன் கறுப்பினப் பெண்களின் அனுபவங்கள் கறுப்பின ஆண்கள் மற்றும் வெள்ளை பெண்களிடமிருந்து வேறுபட்ட தேவைகள், எதிர்பார்ப்புகள், சித்தாந்தங்கள் மற்றும் பிரச்சினைகளை விளைவிக்கின்றன; மற்றும் (3) கறுப்பின பெண்ணிய உணர்வு என்பது எப்போதும் வளர்ந்து வரும் கருத்தாகும். கறுப்பின பெண்ணிய சிந்தனை கறுப்பின பெண்களின் வளர்ந்து வரும் சக்தியை அறிவின் முகவர்களாக நிரூபிக்கிறது. ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்களை இனம், பாலினம் மற்றும் வர்க்க ஒடுக்குமுறையை எதிர்கொள்ளும் சுய வரையறுக்கப்பட்ட, தன்னம்பிக்கை கொண்ட நபர்களாக சித்தரிப்பதன் மூலம், ஆப்பிரிக்க மையப்படுத்தப்பட்ட பெண்ணிய சிந்தனை ஒடுக்கப்பட்ட மக்களுக்கு அதிகாரம் அளிப்பதில் அறிவு வகிக்கும் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. கறுப்பின பெண்ணிய சிந்தனையின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், தனிநபர்களின் மாற்றப்பட்ட நனவும், அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நிறுவனங்களின் சமூக மாற்றமும் சமூக மாற்றத்திற்கு இன்றியமையாத கூறுகளாக உள்ளன. இரண்டு பரிமாணங்களும் மாறுவதற்கு புதிய அறிவு முக்கியம். டினா கேம்ப்ட் தனது பிற ஜெர்மனியர்கள் என்ற புத்தகத்தில் ஆப்ரோ-ஜெர்மன் ஹான்ஸ் ஹாக்கின் கதையை ஆராய நிலைப்பாட்டுக் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்துகிறார். பாட்ரிசியா ஹில் காலின்ஸால் முதன்முதலில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட, கறுப்பின பெண்ணிய நிலைப்பாடு சமூகத்தின் கீழ்நிலைக் குழுக்களிடமிருந்து ஒத்த கண்ணோட்டங்களைக் கொண்டவர்களின் கூட்டு ஞானமாக அறியப்படுகிறது. ஒடுக்கப்பட்ட குழுக்களின் நனவைப் பற்றி கொலின்ஸ் இரண்டு முக்கிய விளக்கங்களை வழங்குகிறார். ஒடுக்கப்படுபவர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் குழுக்களுடன் அடையாளம் காண்கிறார்கள், எனவே அவர்களின் சொந்த ஒடுக்குமுறைக்கு பயனுள்ள சுயாட்சி விளக்கம் இல்லை என்ற முதல் கூற்றுக்கள். இரண்டாவது அணுகுமுறை, அடிபணிந்தவர்கள் தங்களுக்கு மேலே உள்ளவர்களை விட "குறைவான மனிதர்கள்" என்று கருதுகிறது, இதனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த அனுபவங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் பேசுவதற்கும் குறைவான திறனைக் கொண்டுள்ளனர். கறுப்பினப் பெண்கள் பொதுவான அனுபவங்களைக் கொண்டிருக்கலாம் என்றாலும், அனைத்து கறுப்பினப் பெண்களும் ஒருவருக்கொருவர் அதே எண்ணங்களை வளர்த்துக் கொண்டுள்ளனர் என்பதை இது குறிக்கவில்லை. கறுப்பின பெண்ணிய நிலைப்பாட்டுக் கோட்பாடு இந்த ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களுக்கு விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதையும், சமூகத்தில் அவர்களின் நிலையை மேம்படுத்துவதற்கான வழிகளை வழங்குவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. சில வழிகளில் ஒத்திருந்தாலும், கறுப்பின பெண்ணிய நிலைப்பாட்டுக் கோட்பாடு டோரதி ஸ்மித் மற்றும் நான்சி ஹார்ட்சாக் ஆகியோரின் நிலைப்பாட்டுக் கோட்பாட்டைப் பற்றிய அசல் கோட்பாடுகளுடன் ஒப்பிடும்போது பல வேறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது. சமூகத்தில் ஒரு தனிநபர் அல்லது பிற குழுக்களைப் பற்றி பெறப்பட்ட அறிவு சமூகத்தில் அவர்களின் வரலாற்று நிலைப்பாடு தொடர்பான பல காரணிகளிலிருந்து பெறப்படுகிறது என்று கறுப்பின பெண்ணிய நிலைப்பாடு வாதிடுகிறது. கறுப்பினப் பெண்கள் ஒரு மாற்று நிலைப்பாட்டை வழங்குகிறார்கள், இது மற்றவர்களின் பிரதிநிதித்துவத்தை வேறு கண்ணோட்டத்தில் வெளிப்படுத்துகிறது. பெண்ணிய நிலைப்பாட்டுக் கோட்பாடு ஒடுக்கப்பட்ட பெண்களின் பிற குழுக்களின் கருத்துக்களை வரவேற்பதன் மூலம் பெண்களின் பன்முகத்தன்மையை அங்கீகரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. சலுகை பெற்ற சமூகக் குழுக்களில் உள்ளவர்களைப் போலல்லாமல், கறுப்பினப் பெண்கள் மிகவும் ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் முதல் மிகவும் சலுகை பெற்றவர்கள் வரை அனைவரையும் பற்றிய அறிவைப் பெறுகிறார்கள். ஒடுக்கப்பட்ட குழுவைப் போலவே இந்த ஒடுக்குமுறையையும் அவர்கள் அனுபவிக்காததால், ஒடுக்குமுறையின் சில யதார்த்தங்கள் மேலாதிக்கக் குழுக்களில் இருப்பவர்களுக்கு கண்ணுக்குத் தெரிவதில்லை என்பதே இதற்குக் காரணம். தங்கள் செயல்கள் கீழ்நிலைக் குழுவை எவ்வாறு பாதிக்கலாம் என்பது பற்றி சலுகை பெற்ற குழுவுக்கு முற்றிலும் தெரியாது. மறுபுறம், கறுப்பினப் பெண்கள், நேரடி அனுபவத்திலிருந்து ஒரு சிறந்த கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் நமது சமூகத்தின் பிற ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களுக்கு உதவ ஆலோசனைகளை வழங்க முடியும். கறுப்பின பெண்களின் இந்த நிலைப்பாட்டை ஒரு "பிளவுபட்ட நனவாக" பார்க்க முடியும், இது மேலாதிக்கத்தின் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும் விஷயங்களைப் பார்க்கும் திறன் மற்றும் எனவே, இரண்டு கண்ணோட்டங்களையும் பார்க்கும் திறன் ஆகும். இருப்பினும், எல்லா பெண்களும் ஒரே மாதிரியான அனுபவங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை. இதன் காரணமாக, அனைத்து பெண்களுக்கும் தனித்துவமான நிலைப்பாடு இல்லை. இது கறுப்பினப் பெண்ணிய அறிவியலின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. பாட்ரிசியா ஹில் காலின்ஸ் முதன்முதலில் கறுப்பின பெண்ணிய அறிவியலின் யோசனையை அறிமுகப்படுத்தினார், இது இனவெறி மற்றும் பாலியல் இரண்டையும் கையாளும் கறுப்பின பெண்களின் தனிப்பட்ட அனுபவத்திலிருந்து பெறப்பட்டதாகக் கூறினார். கறுப்பினப் பெண்கள் தங்கள் சொந்தக் கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருக்க அதிகாரம் அளிக்க அவர் இந்த அறிவியலைப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் அவர்களை "உள்ளே வெளியாட்கள்" என்று விவரிக்கிறார். இதன் பொருள் என்னவென்றால், கறுப்பினப் பெண்கள் சமூக ரீதியாக அவர்கள் எங்கு பொய் சொல்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உள்ளே இருந்து போதுமான அனுபவம் பெற்றுள்ளனர், அதே நேரத்தில் ஒரு விமர்சனத்தை வழங்குவதற்கு மேலாதிக்கக் குழுக்களிலிருந்து போதுமான தூரத்தையும் கொண்டுள்ளனர். கறுப்பின பெண்ணிய நிலைப்பாட்டுக் கோட்பாட்டின் பகுப்பாய்வையும் ஹெய்டி மிர்சா வழங்குகிறார், புதிய உரையாடல்கள் கறுப்பின பெண்ணிய பெண்களின் தனித்துவமான கண்ணோட்டத்தில் உருவாகின்றன என்று கூறுகிறார். கறுப்பினப் பெண்கள் சில நேரங்களில் "மற்றவர்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை மிர்சா அங்கீகரிக்கிறார், மேலும் இனம், பாலினம் மற்றும் வர்க்கத்தின் விளிம்புகளுக்கு இடையில் அவர்களுக்கு "மூன்றாவது இடம்" என்ற அந்தஸ்து இருப்பதாகக் கூறி தனது வார்த்தையை வழங்குகிறார். இந்த இடத்தில், "அதிகாரப்பூர்வ மொழியும் சொற்பொழிவும் இல்லை" என்று மிர்சா கூறுகிறார். இதன் காரணமாக, கறுப்பினப் பெண்கள் 'செயலில் உள்ள முகவர்கள்' என்ற நிலையில் வைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் முன்னோக்கைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கும் புதிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குவதற்கும் பொறுப்பாக உள்ளனர். 1990 களின் பிற்பகுதி வரை கறுப்பின பெண்கள் மீது அதிக கவனம் செலுத்தப்படவில்லை. கறுப்பினப் பெண்கள் பற்றிய பல திரைப்படங்கள் மற்றும் வெளியிடப்பட்ட படைப்புகள் வெளிவரத் தொடங்கின. இது கடந்த ஆண்டுகளில் இருந்து ஒரு முக்கியமான மாற்றத்தைக் குறித்தது, அப்போது வெளியிடப்பட வேண்டிய அல்லது திரையில் வைக்கப்பட வேண்டிய படைப்புகள் மட்டுமே அதிக ஆதிக்கம் செலுத்தும் குழுக்கள். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்து இந்த காலத்திற்கு முன்னர் அங்கீகரிக்கப்பட்ட கறுப்பின பெண்களின் படைப்புகள் மட்டுமே. மேரி பிரின்ஸ் (1831) மற்றும் மேரி சீகோல் (1837) ஆகியோரின் படைப்புகள் இன்று மிகவும் பொதுவாக அறியப்பட்ட எழுத்துக்களாகும். அந்த சிலரைத் தவிர, அடுத்த குறிப்பிடத்தக்க வெளியிடப்பட்ட படைப்பு சில்வியா விண்டர் (1962) மற்றும் மேரிஸ் காண்டே (1988) வரை இல்லை, இது 120 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான இடைவெளியை விட்டுச் சென்றது. இந்த இடைவெளி, சக்தியற்ற கறுப்பினப் பெண்கள் சந்தை நிலையில் எப்படி இருந்தார்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது. இன்று நம் சமூகத்தில் கறுப்பினப் பெண்களின் வேலைகள் மேலும் மேலும் அதிகரித்து வருவதைக் கண்டாலும், அவர்களின் படைப்புகளில் கட்டுப்பாடு மற்றும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட உள்ளீடு இன்னும் உள்ளது; அவர்களுக்கு எந்த வாய்ப்பும் வெளியீடும் கிடைப்பதற்காக அது சில பகுதிகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும். நிலைப்பாட்டைப் பற்றிய பெண்ணியத்தின் விமர்சனம் பின்நவீனத்துவ பெண்ணியவாதிகளிடமிருந்து வந்துள்ளது, அவர்கள் அறிவை உருவாக்குவதற்கு உறுதியான "பெண்களின் அனுபவம்" இல்லை என்று வாதிடுகின்றனர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இடத்திலும் நேரத்திலும் பெண்களின் வாழ்க்கை மிகவும் மாறுபட்டது, அவர்களின் அனுபவங்களைப் பற்றி பொதுமைப்படுத்த முடியாது. நிலைப்பாட்டு பெண்ணியம் இந்த விமர்சனத்தை ஒரு அளவிற்கு உள்வாங்கியுள்ளது (கீழே காண்க). சமகால நிலைப்பாட்டு பெண்ணியம் பல நிலைப்பாட்டு பெண்ணியவாதிகள் இப்போது பெண்களைப் பிரிக்கும் பல வேறுபாடுகள் காரணமாக ஒரு ஒற்றை அல்லது உலகளாவிய "பெண்களின் அனுபவத்தை" உரிமை கோர முடியாது என்பதை அங்கீகரிக்கிறார்கள். பாலினவாதம் ஒரு வெற்றிடத்தில் ஏற்படாது என்பதால், அதை மற்ற மேலாதிக்க முறைகள் தொடர்பாகப் பார்ப்பதும், அது இனவெறி, ஓரினச்சேர்க்கை, காலனித்துவம் மற்றும் வர்க்கவாதத்துடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறது என்பதை "மேலாதிக்கத்தின் மேட்ரிக்ஸ்" இல் பகுப்பாய்வு செய்வதும் முக்கியம். சமகால நிலைப்பாட்டு பெண்ணியக் கோட்பாடு இது "பெண்களின் அனுபவத்திலிருந்து தவிர்க்க முடியாமல் எழுவதை விட ஒரு உறவு நிலைப்பாடு" என்று உணர்கிறது (வேறுபாடு பெண்ணியத்தைப் பார்க்கவும்). நிலைப்பாட்டு பெண்ணியவாதிகள் சமீபத்தில் தனிநபர்கள் சில சூழ்நிலைகளிலும் சில நபர்களுடன் தொடர்பிலும் ஒடுக்கப்படுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் மற்றவர்களில் சலுகை பெற்றவர்கள் என்று வாதிட்டனர். அவர்களின் குறிக்கோள் பல மேலாதிக்க அமைப்புகளுக்குள் பெண்கள் மற்றும் ஆண்களை மிகவும் துல்லியமான மற்றும் அடக்குமுறை அதிகார கட்டமைப்புகளை எதிர்கொள்ளக்கூடிய வகையில் நிலைநிறுத்துவதாகும். இது கைரியார்கி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த நிலைப்பாட்டின் விமர்சனங்களில் ஒன்று என்னவென்றால், பெண்களுக்கு இடையிலான பல வேறுபாடுகளில் இவ்வளவு தீவிரமான கவனம் செலுத்துவது பெண்களை ஒன்றிணைக்கக்கூடிய ஒற்றுமைகளை அழிக்கிறது. அப்படியானால், ஒரு பரந்த அடிப்படையிலான பெண்ணிய சமூகத்தை உருவாக்க முயற்சிப்பது அல்லது குறிப்பிட்ட கொள்கையில் ஒருமித்த கருத்தை உருவாக்குவது கடினம். கலாச்சார பெண்ணியம் மார்க்சிய பெண்ணியம் பொருள் பெண்ணியம் மூன்றாம் அலை பெண்ணியம் குறிப்புகள் மேலும் படிக்க ஆன்லைனில் கிடைக்கிறது. பெண்ணிய இயக்கங்கள் மற்றும் சித்தாந்தங்கள் பெண்ணிய கோட்பாடு பெண்ணியம் மற்றும் சமூகம் பெண்ணியம் மற்றும் சமூக வர்க்கம் பெண்ணியம் மற்றும் வரலாறு