Philosophy of suicide
நெறிமுறைகள் மற்றும் தத்துவத்தின் பிற பிரிவுகளில், தற்கொலை கடினமான கேள்விகளை முன்வைக்கிறது, பல்வேறு தத்துவவாதிகளால் வித்தியாசமாக பதிலளிக்கப்படுகிறது. பிரெஞ்சு அல்ஜீரிய கட்டுரையாளர், நாவலாசிரியர் மற்றும் நாடக ஆசிரியர் ஆல்பர்ட் காமுஸ் (1913-1960) தனது தத்துவக் கட்டுரையை தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ் என்ற புகழ்பெற்ற வரியுடன் தொடங்கினார், "உண்மையில் ஒரு தீவிரமான தத்துவப் பிரச்சினை உள்ளது, அது தற்கொலை". (). தற்கொலை பற்றிய தத்துவ நிலைப்பாடுகளை இரண்டு பரந்த குழுக்களாகப் பிரிக்கலாம். மதத் தத்துவம் கிட்டத்தட்ட உலகளவில் தற்கொலையை கண்டிக்கிறது, அதே நேரத்தில் மதச்சார்பற்ற நிலைப்பாடுகள் சகிப்புத்தன்மையை நோக்கி முனைகின்றன, சிலர் சூழ்நிலையைப் பொறுத்து அதை பாராட்டத்தக்கதாகக் கருதுகின்றனர். பயன்பாட்டுவாதம் ஒருவேளை ஒரு குழப்பமான நிலைப்பாட்டை வழங்குகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஜெர்மி பெந்தாமின் ஹேடோனிஸ்டிக் கால்குலஸைப் பயன்படுத்தி, தற்கொலை தனிப்பட்ட துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதன் மூலம் பயன்பாட்டை வழங்குகிறது என்றாலும், அது மற்றவர்களுக்கு ஏற்படுத்தும் துக்கம் அதன் பயன்பாட்டை விட அதிகமாக இருக்கலாம் என்று முடிவு செய்யலாம். கணக்கீட்டை ஒரு தத்துவ மட்டத்தில் தீர்மானிக்க முடியாது. தற்கொலைக்கு எதிரான வாதங்கள் தற்காலத்திலிருந்து தற்கொலை பற்றிய பொதுவான தத்துவக் கருத்து, தற்கொலை ஒழுக்கக்கேடானது மற்றும் நெறிமுறையற்றது என்ற மேற்கத்திய சமூகங்களின் கலாச்சார நம்பிக்கைகளில் பரவுவதை பிரதிபலித்தது. ஒரு பிரபலமான வாதம் என்னவென்றால், தற்கொலை செய்வதற்கான பல காரணங்கள்-மனச்சோர்வு, உணர்ச்சி வலி அல்லது பொருளாதார கஷ்டம் போன்றவை-தற்காலிகமானவை மற்றும் சிகிச்சையின் மூலமும் ஒருவரின் வாழ்க்கையின் சில அம்சங்களில் மாற்றங்களைச் செய்வதன் மூலமும் மேம்படுத்தப்படலாம். தற்கொலைத் தடுப்பைச் சுற்றியுள்ள சொற்பொழிவில் ஒரு பொதுவான பழமொழி இந்த கருத்தை சுருக்கமாகக் கூறுகிறதுஃ "தற்கொலை என்பது ஒரு தற்காலிகப் பிரச்சினைக்கு நிரந்தரத் தீர்வாகும்". இருப்பினும், இதற்கு எதிரான வாதம் என்னவென்றால், பெரும்பாலான மக்களுக்கு உணர்ச்சி வலி தற்காலிகமாகத் தோன்றினாலும், பிற சந்தர்ப்பங்களில், துன்பத்தின் தீவிரம் மற்றும் நபரின் திறனைப் பொறுத்து, ஆலோசனை அல்லது வாழ்க்கை முறை மாற்றத்தின் மூலம் கூட தீர்ப்பது மிகவும் கடினமாகவோ அல்லது சாத்தியமற்றதாகவோ இருக்கலாம். குணப்படுத்த முடியாத நோய் அல்லது வாழ்நாள் முழுவதும் மனநோய் இதற்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகும். கடவுளின் இருப்பு (இதனால் அத்தகைய இருப்பு என்ன பதிலளிக்கக்கூடும்) மற்றும் உலகில் அர்த்தம் மற்றும் நோக்கத்திற்கான நமது தேடல் ஆகிய இரண்டிலும் ஊமையாகத் தோன்றும் ஒரு உலகிற்கு தற்கொலை ஒரு அவசியமான பதிலாக இருக்கிறதா என்பதை நிறுவுவதில் அபத்தமான காமு அபத்தமான குறிக்கோளைக் கண்டார். காமுவைப் பொறுத்தவரை, தற்கொலை என்பது சுதந்திரத்தை நிராகரிப்பதாகும். யதார்த்தத்தின் அபத்தத்திலிருந்து மாயைகள், மதம் அல்லது மரணத்திற்கு தப்பிச் செல்வது வழி அல்ல என்று அவர் நினைத்தார். வாழ்க்கையின் அபத்தமான அர்த்தமற்ற தன்மையிலிருந்து தப்பி ஓடுவதற்குப் பதிலாக, நாம் வாழ்க்கையை ஆர்வத்துடன் தழுவிக்கொள்ள வேண்டும். மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட கேமஸின் தி ஸ்ட்ரேஞ்சரின் கதாநாயகனான மெர்சால்ட்டின் நிலைப்பாட்டை இருத்தலியல் சார்த்தர் பின்வரும் வழியில் விவரிக்கிறார்ஃ கிறிஸ்தவத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட தத்துவம் கிறிஸ்தவ இறையியல் கிட்டத்தட்ட உலகளவில் தற்கொலை கடவுளுக்கு எதிரான குற்றம் என்று கண்டிக்கிறது. ஜி. கே. செஸ்டர்டன் தற்கொலை "இறுதி மற்றும் முழுமையான தீமை, இருப்பில் ஆர்வம் காட்ட மறுப்பது" என்று அழைக்கிறார். தன்னைப் பொருத்தவரை, தற்கொலை செய்து கொள்ளும் ஒரு நபர், முழு உலகத்தையும் அழித்துவிடுகிறார் என்று அவர் வாதிடுகிறார் (வெளிப்படையாக மைமோனிடிஸின் பார்வையை சரியாக மீண்டும் கூறுகிறார்). தாராளவாதம் ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் தனது செல்வாக்குமிக்க கட்டுரையான "ஆன் லிபர்டி" இல், சுதந்திரம் என்பது தனிநபரின் தேர்வுகளைச் செய்வதற்கான அதிகாரம் என்பதால், மேலும் தேர்வுகளைச் செய்யும் திறனை இழக்கும் எந்தவொரு தேர்வும் தடுக்கப்பட வேண்டும் என்று வாதிட்டார். எனவே, மில்லைப் பொறுத்தவரை, மேலும் தேர்வுகளை செய்யும் திறனைத் தடுப்பதைத் தவிர்ப்பதற்காக தன்னை அடிமைத்தனத்திற்கு விற்பது தடுக்கப்பட வேண்டும். இந்த விஷயங்களைப் பற்றி, மில் "ஆன் லிபர்டி" இல் எழுதுகிறார்ஃ "மூன்றாம் தரப்பினரின் உரிமைகளை மீறும் ஈடுபாடுகளுக்கு நபர்கள் நடத்தப்படுவதில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், சில நேரங்களில் ஒரு நிச்சயதார்த்தத்திலிருந்து அவர்களை விடுவிக்க போதுமான காரணமாகக் கருதப்படுகிறது, அது தங்களுக்குத் தாங்களே தீங்கு விளைவிக்கும். எடுத்துக்காட்டாக, இதிலும் பிற நாகரிக நாடுகளில், ஒரு நபர் தன்னை விற்க வேண்டும், அல்லது தன்னை ஒரு அடிமையாக விற்க அனுமதிக்க வேண்டும், இது செல்லாதது மற்றும் செல்லாதது; சட்டத்தால் அல்லது கருத்தால் செயல்படுத்தப்படாது. வாழ்க்கையில் தனது சொந்த சொத்தை தானாக முன்வந்து அப்புறப்படுத்தும் அவரது அதிகாரத்தை இவ்வாறு மட்டுப்படுத்துவதற்கான காரணம் வெளிப்படையானது, மேலும் இந்த தீவிர வழக்கில் மிகவும் தெளிவாக காணப்படுகிறது. மற்றவர்களுக்காகத் தவிர, ஒரு நபரின் தன்னார்வச் செயல்களில் தலையிடாததற்குக் காரணம், அவரது சுதந்திரத்தைக் கருத்தில் கொள்வதாகும். அவரது தன்னார்வத் தேர்வு, அவர் அவ்வாறு தேர்ந்தெடுப்பது விரும்பத்தக்கது, அல்லது குறைந்தபட்சம் தாங்கக்கூடியது என்பதற்கான சான்றாகும், மேலும் அவரைப் பின்தொடர்வதற்கான தனது சொந்த வழிகளை எடுக்க அனுமதிப்பதன் மூலம் அவரது நன்மை ஒட்டுமொத்தமாக வழங்கப்படுகிறது. ஆனால் ஒரு அடிமைக்காக தன்னை விற்பதன் மூலம், அவர் தனது சுதந்திரத்தை கைவிடுகிறார்; அந்த ஒற்றைச் செயலுக்கு அப்பால், எதிர்காலத்தில் அதைப் பயன்படுத்துவதை அவர் கைவிடுகிறார். எனவே, அவர் தனது சொந்த விஷயத்தில், தன்னைத் தானே அப்புறப்படுத்த அனுமதிக்கும் நியாயப்படுத்தலின் நோக்கத்தை தோற்கடிக்கிறார். அவர் இனி சுதந்திரமாக இல்லை; ஆனால் இனிமேல் அதற்கு சாதகமான அனுமானம் இல்லாத ஒரு நிலையில் இருக்கிறார், அது அவர் தானாக முன்வந்து அதில் தங்கியிருப்பதன் மூலம் வழங்கப்படும். சுதந்திரத்தின் கோட்பாடு அவர் சுதந்திரமாக இருக்கக்கூடாது என்று கட்டாயப்படுத்த முடியாது. அவரது சுதந்திரத்தை அந்நியப்படுத்த அனுமதிக்கப்படுவது சுதந்திரம் அல்ல ". அடிமைத்தனம் செய்வது போலவே தற்கொலை மேலும் தேர்வுகளைத் தடுக்கிறது என்று வாதிடலாம். இருப்பினும், உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றிய முடிவுகளில் மேலும் ஈடுபடாமல் இருப்பதிலும், முடிவுகளை எடுக்க மேலும் எந்த வாழ்க்கையும் இல்லாததிலும் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன என்றும் வாதிடலாம். தற்கொலை அடிப்படையில் உயிருடன் இருக்கும் நிலையை நீக்குகிறது, உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி தேர்வுகள் செய்யும் நிலை அல்ல. மில் தனிநபர் தங்கள் சொந்த நலன்களின் சிறந்த பாதுகாவலர் என்று நம்புகிறார். உடைந்த பாலத்தைக் கடக்கவிருக்கும் ஒரு மனிதனின் உதாரணத்தை அவர் பயன்படுத்துகிறார்ஃ நாம் அந்த நபரை வலுக்கட்டாயமாக தடுத்து ஆபத்தைப் பற்றி எச்சரிக்கலாம், ஆனால் இறுதியில் அவர் பாலத்தைக் கடப்பதைத் தடுக்கக்கூடாது-ஏனென்றால் பாலத்தைக் கடக்கும் அபாயத்திற்கு எதிராக சமநிலையான அவரது வாழ்க்கையின் மதிப்பு அவருக்கு மட்டுமே தெரியும். அடிமைத்தனத்தைத் தவிர வேறு எதையும் பற்றி பேச வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதால், பத்தியில் "வாழ்க்கையில் தனது சொந்த நிலத்தை அப்புறப்படுத்துவது" பற்றி அதிகம் படிக்கக்கூடாது. உண்மையில், இது தற்கொலை பற்றியது என்று மில் நினைத்திருந்தாலும், பிரச்சினையை முழுமையாக ஆராயவில்லை என்றால் அது விசித்திரமாக இருக்கும். டியோண்டாலஜி ஒரு டியோண்டாலஜிக்கல் கண்ணோட்டத்தில், இம்மானுவேல் கான்ட் தி மெட்டாபிசிக் ஆஃப் மோரல்ஸ் இன் அடிப்படை கோட்பாடுகளில் தற்கொலைக்கு எதிராக வாதிடுகிறார். அவரது திட்டவட்டமான கட்டாயத்தின் இரண்டாவது சூத்திரத்திற்கு இணங்க, கான்ட் வாதிடுகிறார், "தற்கொலை பற்றி சிந்திப்பவர் தனது செயல் மனிதகுலத்தின் கருத்துடன் ஒத்துப்போக முடியுமா என்று தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும்". காண்டின் கோட்பாடு இந்தச் செயலை மட்டுமே பார்க்கிறது, அதன் விளைவுகள் மற்றும் விளைவுகளை அல்ல, மேலும் இந்தச் செயலை உலகளாவியமாக்க ஒருவர் தயாராக இருப்பாரா என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள ஒருவர் நெறிமுறை ரீதியாக தேவைப்படுகிறார் என்று கூறுகிறதுஃ எல்லோரும் அவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்று கூறுவது. தற்கொலை செய்வதைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்பது ஒரு முடிவுக்கு ஒரு வழிமுறையாக தன்னைக் கருதுவதைக் குறிக்கிறது என்று கான்ட் வாதிடுகிறார், அதை அவர் நிராகரிக்கிறார்ஃ ஒரு நபர், அவர் கூறுகிறார், "வெறுமனே வழிமுறையாக பயன்படுத்தப்படக்கூடாது, ஆனால் எல்லா செயல்களிலும் எப்போதும் தனக்குள்ளே ஒரு முடிவாகக் கருதப்பட வேண்டும்". மேலும், கான்ட் வாதிடுகிறார், புறநிலை அறநெறி ஒருவரின் சொந்த பகுத்தறிவுத் திறனை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், தற்கொலை தவறானது, ஏனெனில் இது ஒருவரின் வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதன் மூலம் அந்த திறனை அகற்றுவதை உள்ளடக்கியது, இதன் மூலம் ஒரு வகையான நடைமுறை முரண்பாட்டை உருவாக்குகிறது. சமூக ஒப்பந்தம் சமூக ஒப்பந்தம், ஜீன்-ஜாக் ரூசோவின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் "அதைப் பாதுகாப்பதற்காக தனது உயிரைப் பணயம் வைக்க உரிமை உண்டு". ஹோப்ஸ் மற்றும் லாக் ஆகியோர் தங்கள் உயிரை மாய்த்துக் கொள்ளும் தனிநபர்களின் உரிமையை நிராகரிக்கிறார்கள். ஹோப்ஸ் தனது லெவியாதனில் இயற்கை சட்டம் ஒவ்வொரு மனிதனையும் "தனது வாழ்க்கையை அழிக்கும் அல்லது அதைப் பாதுகாப்பதற்கான வழிமுறைகளை பறிக்கும்" செயல்களைச் செய்ய தடைசெய்கிறது என்று கூறுகிறார். இந்த இயற்கை சட்டத்தை மீறுவது பகுத்தறிவற்றது மற்றும் ஒழுக்கக்கேடானது. ஆண்கள் மகிழ்ச்சியை விரும்புவதும், மரணத்திற்கு மிகவும் பயப்படுவதும் உள்ளுணர்வாக நியாயமானது என்றும் ஹோப்ஸ் கூறுகிறார். அரிஸ்டாட்டில் தனது 'தைரியம் பற்றிய விவாதத்தில், வலி அல்லது பிற விரும்பத்தகாத சூழ்நிலைகளைத் தவிர்ப்பதற்காக தற்கொலை செய்வது ஒரு கோழைத்தனமான செயலாகும் என்று கூறுகிறார். [நிக்கோமாச்சியன் நெறிமுறைகளின்] பிற்கால அத்தியாயத்தில், தற்கொலை சட்டவிரோதமானது என்றும் அது அரசின் நலன்களுக்கு எதிரான செயல் என்றும் அவர் மேலும் வாதிடுகிறார். நடுநிலையான மற்றும் சூழ்நிலை நிலைப்பாடுகள் ஹானர் ஜப்பான் செபுகு என்று அழைக்கப்படும் தற்கொலை வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது மீறல்கள் அல்லது தனிப்பட்ட தோல்விகளுக்காக தன்னை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு கெளரவமான வழியாகக் கருதப்படுகிறது. இது சாமுராய்களின் காலத்திலும் அதற்கு முன்பும் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இது பொதுவாக சாமுராய் வர்க்கத்திற்கு மட்டுமே வழங்கப்பட்ட ஒரு சலுகையாக பார்க்கப்பட்டது, இதனால் பொதுமக்கள் குற்றவாளிகளுக்கு இந்த 'மரியாதை' இருக்காது மற்றும் அவர்கள் தூக்கிலிடப்படுவார்கள். இந்த வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில், தற்கொலை என்பது கோழைத்தனமாகவும் தவறாகவும் இல்லாமல், உன்னதமான, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மற்றும் தைரியமான தற்கொலை பற்றிய கலாச்சாரக் கண்ணோட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது. பயன்பாட்டுவாதம் தற்கொலைக்கு எதிரான ஒரு நியாயப்படுத்தலாகவோ அல்லது ஒரு வாதமாகவோ பயன்படுத்தப்படலாம். எடுத்துக்காட்டாக, ஜெர்மி பெந்தாமின் ஹேடோனிஸ்டிக் கால்குலஸ் மூலம், மனச்சோர்வடைந்த நபரின் மரணம் அவர்களின் துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தாலும், அந்த நபரின் குடும்பத்தினரும் நண்பர்களும் துக்கப்படலாம், மேலும் அவர்களின் வலி தற்கொலை மூலம் தனிநபரின் மனச்சோர்வு வெளியீட்டை விட அதிகமாக இருக்கலாம் என்று முடிவு செய்யலாம். தற்கொலை அனுமதிக்கப்படுகிறது என்ற வாதங்கள் தற்கொலை மூலம் வாழ்க்கைக்கும் மரணத்திற்கும் இடையே ஒரு நபரை தேர்வு செய்ய அனுமதிப்பதற்கு ஆதரவாக வாதங்கள் உள்ளன. தற்கொலை எப்போதும் அல்லது பொதுவாக பகுத்தறிவற்றது என்ற எண்ணத்தை ஒரு தனிப்பட்ட தேர்வாக தற்கொலைக்கு ஆதரவாக இருப்பவர்கள் நிராகரிக்கிறார்கள், ஆனால் அதற்கு பதிலாக உண்மையான பிரச்சினைகளுக்கு ஒரு தீர்வாகும்; மாற்று மோசமாகக் கருதப்படும்போது சட்டப்பூர்வமாக எடுக்கக்கூடிய கடைசி வழி. எந்தவொரு உயிரினமும் தேவையில்லாமல் பாதிக்கப்படக்கூடாது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், மேலும் தற்கொலை துன்பத்திலிருந்து தப்பிக்க உதவுகிறது. இலட்சியவாதம் ஹெரோடோட்டஸ் எழுதினார்ஃ "வாழ்க்கை மிகவும் சுமையாக இருக்கும்போது, மரணம் மனிதனுக்குத் தேடப்படும் அடைக்கலமாக மாறிவிட்டது". ஷோபென்ஹாவர் உறுதிப்படுத்தினார்ஃ "தற்கொலை என்பது கோழைத்தனத்தின் மிகப்பெரிய செயல் என்று அவர்கள் எங்களிடம் கூறுகிறார்கள். தற்கொலை என்பது தவறு; ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் அவரது சொந்த வாழ்க்கை மற்றும் நபரை விட கிடைக்க முடியாத தலைப்பு உலகில் எதுவும் இல்லை என்பது மிகவும் வெளிப்படையாக இருக்கும்போது". ஷோபென்ஹாவரின் முக்கிய படைப்பான தி வேர்ல்ட் ஆஸ் வில் அண்ட் ரெப்ரசென்டேஷன், எப்போதாவது இந்தச் செயலை அதன் எடுத்துக்காட்டுகளில் பயன்படுத்துகிறது. தற்கொலை செய்வது ஒழுக்கக்கேடானது என்பதை மறுத்த அவர், ஒருவரின் உயிரை மாய்த்துக் கொள்வதை ஒருவரின் உரிமையாக கருதினார். ஒரு உருவகத்தில், அவர் ஒருவரின் வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதை, பெரும் துன்பத்திற்கு ஆளாகும்போது, ஒரு பயங்கரமான கனவை அனுபவிக்கும்போது தூக்கத்திலிருந்து எழுந்திருப்பதை ஒப்பிட்டார். இருப்பினும், பெரும்பாலான தற்கொலைகள் விருப்பத்தின் ஒரு செயலாகக் காணப்பட்டன, ஏனெனில் இது வாழ்க்கையின் வலிகளை ஒருவர் மறுக்கும் போது நிகழ்கிறது, எனவே இது வாழ்க்கையின் இன்பங்களை மறுக்கும் விருப்பத்தை துறவிகள் துறப்பதிலிருந்து வேறுபட்டது. ஷோபென்ஹாவரின் கூற்றுப்படி, தார்மீக சுதந்திரம்-மிக உயர்ந்த நெறிமுறை நோக்கம்-வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை மறுப்பதன் மூலம் மட்டுமே பெறப்பட வேண்டும். ஒரு மறுப்பாக இருப்பதற்கு பதிலாக, தற்கொலை என்பது இந்த விருப்பத்தின் உறுதியான கூற்றாகும். ஏனென்றால், வாழ்க்கையின் துன்பங்களிலிருந்து அல்ல, இன்பங்களிலிருந்து தப்பி ஓடுவதில்தான் இந்த மறுப்பு உள்ளது. ஒரு மனிதன் ஒரு தனிநபராக தனது இருப்பை அழிக்கும் போது, அவர் வாழ்வதற்கான அவரது விருப்பத்தை எந்த வகையிலும் அழிக்கவில்லை. மாறாக, அவர் தனக்குத் தானே திருப்தியுடன் அவ்வாறு செய்ய முடிந்தால் வாழ விரும்புகிறார்; சூழ்நிலையின் சக்திக்கு எதிராக தனது விருப்பத்தை அவர் வலியுறுத்த முடிந்தால்; ஆனால் சூழ்நிலை அவருக்கு மிகவும் வலுவானது. ஷோபென்ஹாவர் தற்கொலைக்கு எதிரான வாதங்களையும் உரையாற்றினார். "தனக்காக வாழ விரும்பாத ஒரு மனிதன் மற்றவர்கள் பயன்படுத்த ஒரு இயந்திரமாக மட்டுமே வாழ வேண்டும் என்பது ஒரு ஆடம்பரமான கோரிக்கையாகும்". சுதந்திரவாதம் ஒரு நபரின் வாழ்க்கை அவர்களுக்கு மட்டுமே சொந்தமானது என்றும், வாழ்க்கை வாழ வேண்டும் என்ற தங்கள் சொந்த இலட்சியங்களை கட்டாயப்படுத்த வேறு எந்த நபருக்கும் உரிமை இல்லை என்றும் சுதந்திரவாதம் வலியுறுத்துகிறது. மாறாக, சம்பந்தப்பட்ட தனிநபர் மட்டுமே அத்தகைய முடிவை எடுக்க முடியும், மேலும் அவர்கள் எடுக்கும் எந்த முடிவும் மதிக்கப்பட வேண்டும். தத்துவஞானியும் மனநல மருத்துவருமான தாமஸ் ஸாஸ் மேலும் சென்று, தற்கொலை என்பது அனைத்திலும் மிக அடிப்படையான உரிமை என்று வாதிடுகிறார். சுதந்திரம் என்பது சுய உரிமையாக இருந்தால்-ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கை மற்றும் உடலின் மீது உரிமை-பின்னர் அந்த வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான உரிமை எல்லாவற்றிலும் மிக அடிப்படையானது. மற்றவர்கள் உங்களை வாழ கட்டாயப்படுத்த முடிந்தால், நீங்கள் உங்களுக்குச் சொந்தமானவர்கள் அல்ல, அவர்களுக்குச் சொந்தமானவர்கள். ஜீன் அம்ரி, தனது ஆன் தற்கொலைஃ தன்னார்வ மரணம் குறித்த ஒரு சொற்பொழிவு (முதலில் 1976 இல் ஜெர்மன் மொழியில் வெளியிடப்பட்டது) என்ற புத்தகத்தில், தற்கொலை மனதைப் பற்றிய நகரும் நுண்ணறிவை வழங்குகிறது. தற்கொலை மனிதகுலத்தின் இறுதி சுதந்திரத்தை பிரதிபலிக்கிறது என்று அவர் வலுவாகவும் கிட்டத்தட்ட காதல் ரீதியாகவும் வாதிடுகிறார், "சுதந்திரமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மரணத்தில் மட்டுமே நாம் நம்மையே அடைகிறோம்" போன்ற சொற்றொடர்களுடன் இந்தச் செயலை நியாயப்படுத்துகிறார், மேலும் "அபத்தமான அன்றாட வாழ்க்கையையும் அதன் அந்நியத்தையும்" புலம்புகிறார். 1978இல் அம்ரி தற்கொலை செய்து கொண்டார். 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தத்துவ சிந்தனை சில சந்தர்ப்பங்களில், சார்பு விருப்பத்தின் அடிப்படையில் சிந்திப்பதற்கு அப்பாற்பட்டது, தற்கொலை இனி ஒரு கடைசி வழி அல்ல, அல்லது ஒருவர் நியாயப்படுத்த வேண்டிய ஒன்று கூட அல்ல, ஆனால் ஒருவர் நியாயப்படுத்த வேண்டிய ஒன்று. இருத்தலியல் சிந்தனையின் பல வடிவங்கள் அடிப்படையில் வாழ்க்கை புறநிலை அர்த்தமற்றது என்ற முன்மாதிரியுடன் தொடங்குகின்றன, மேலும் ஒருவர் ஏன் தன்னைக் கொல்லக்கூடாது என்ற கேள்விக்குச் செல்கிறார்கள்; பின்னர் அவர்கள் இந்த கேள்விக்கு பதிலளிப்பதன் மூலம் தனிநபருக்கு வாழ்க்கைக்கு தனிப்பட்ட அர்த்தத்தைக் கொடுக்கும் அதிகாரம் இருப்பதாகக் கூறுகிறார்கள். ஜார்ஜ் லைமான் கிட்ரெட்ஜ் "தற்கொலை கோழைத்தனமானது மற்றும் தவறானது என்று ஸ்டோயிக்ஸ் கருதினார்" என்று கூறினாலும், மிகவும் பிரபலமான ஸ்டோயிக்ஸ்-செனெகா தி யங்கர், எபிக்டெட்டஸ் மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ்-ஒருவரின் சொந்தக் கையால் மரணம் எப்போதும் ஒரு விருப்பமாகும், மேலும் நீண்ட துயரமான வாழ்க்கையை விட அடிக்கடி மரியாதைக்குரியது. நல்லொழுக்க வாழ்க்கை வாழ்வதைத் தடுக்கக்கூடிய சூழ்நிலைகளில் ஞானமுள்ள நபருக்கு தற்கொலை அனுமதிக்கப்படுகிறது என்பதை ஸ்டோயிக்ஸ் ஏற்றுக்கொண்டார். கொடுங்கோன்மையின் கீழ் வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொள்வது கேட்டோவின் சுய நிலைத்தன்மையை ஒரு ஸ்டோயிக் என்ற முறையில் சமரசம் செய்திருக்கும் என்றும் மரியாதைக்குரிய தார்மீகத் தேர்வுகளைச் செய்வதற்கான அவரது சுதந்திரத்தை குறைத்திருக்கும் என்றும் புளூடார்க் கருதினார். ஒருவர் கடுமையான வலி அல்லது நோயால் பாதிக்கப்பட்டால் தற்கொலை நியாயப்படுத்தப்படலாம், இல்லையெனில் தற்கொலை பொதுவாக ஒருவரின் சமூகக் கடமையின் நிராகரிப்பாகக் கருதப்படும். சில மதிப்புகளைப் பின்பற்றத் தவறியது மரணத்தை விட மோசமானது என்று கன்பூசியனிசம் கருதுகிறது, எனவே, தற்கொலை தார்மீக ரீதியாக அனுமதிக்கப்படலாம், மேலும் அந்த மதிப்புகளுக்காக செய்யப்பட்டால் பாராட்டத்தக்கது. விசுவாசம், சுய தியாகம் மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றில் கன்பூசியன் முக்கியத்துவம் தன்னலமற்ற தற்கொலைக்கு ஊக்கமளிக்க முனைந்துள்ளது. கன்பூசியஸ் எழுதினார், "நோக்கம் கொண்ட மனிதர்களுக்கும் ரென் மனிதர்களுக்கும், அவர்கள் ரெனின் செலவில் உயிருடன் இருக்க வேண்டும் என்பது கற்பனை செய்ய முடியாதது என்றாலும், ரென் சாதிக்கப்படுவதற்கு அவர்கள் மரணத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருக்கும்". மென்சியஸ் எழுதினார்ஃ மற்ற வாதங்கள் டேவிட் ஹியூம் 1755 இல் தற்கொலை என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை எழுதினார் (அவர் இறந்த ஓராண்டு வரை, 1777 இல் வெளியிடப்படவில்லை என்றாலும்). அதில் பெரும்பாலானவை தற்கொலை என்பது கடவுளை அவமதிப்பது என்ற கூற்றில் அக்கறை கொண்டுள்ளன. ஹியூம் வாதிடுகிறார், தற்கொலை என்பது கடவுளுக்கு எதிரான கிளர்ச்சி அல்ல, இல்லையெனில் இறக்கக்கூடிய ஒருவரின் உயிரைக் காப்பாற்றுவது அல்லது ஒருவரின் சுற்றுப்புறத்தில் உள்ள எதையும் மாற்றுவது. மற்றவர்களுக்கு அல்லது தனக்குத்தானே செய்யும் கடமைக்கு அவமரியாதை என்ற வாதங்களை நிராகரிக்க அவர் மிகக் குறைந்த நேரத்தை செலவிடுகிறார். தற்கொலை என்பது சமூகத்திலிருந்து ஓய்வு பெறுவது மற்றும் முற்றிலும் தனிமையில் இருப்பது ஆகியவற்றுடன் ஒப்பிடப்படலாம், இது பொதுவாக ஒழுக்கக்கேடானது என்று கருதப்படுவதில்லை என்று ஹியூம் கூறுகிறார். சுய கடமையைப் பொறுத்தவரை, தற்கொலை விரும்பத்தக்க நேரங்கள் இருக்கக்கூடும் என்பதை ஹியூம் வெளிப்படையாக எடுத்துக்கொள்கிறார், இருப்பினும் வேறு எல்லா விருப்பங்களையும் முதலில் கருத்தில் கொள்ளாவிட்டால் யாராவது தற்கொலை செய்வார்கள் என்பது அபத்தமானது என்றும் அவர் கருதுகிறார். குணப்படுத்த முடியாத நோய் மற்றும் முதுமை போன்ற சில சூழ்நிலைகளில் தற்கொலை ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது என்று இறக்கும் உரிமையை ஆதரிப்பவர்கள் வாதிடுகின்றனர். யோசனை என்னவென்றால், வாழ்க்கை பொதுவாக நன்றாக இருந்தாலும், மாற்ற முடியாத துன்பத்தை எதிர்கொள்ளும் மக்கள் தொடர்ந்து துன்பப்பட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கக்கூடாது. லியோ டால்ஸ்டாய் தனது சுருக்கமான படைப்பான ஒரு ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில், ஒரு இருத்தலியல் நெருக்கடிக்குப் பிறகு, அவர் பல்வேறு விருப்பங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, கடவுள் இல்லாத உலகில் தற்கொலை மிகவும் தர்க்கரீதியாக நிலையான பதிலாக இருக்கும் என்று தீர்மானித்தார். இருப்பினும், அவர் தர்க்கத்தை குறைவாகப் பார்க்கவும், ஒரு மாய அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தி கடவுளை விளக்க முயற்சிக்கவும் முடிவு செய்தார், அதில் ஒன்று, அவர் கடவுளை வாழ்க்கை என்று விவரிக்கிறார். கடவுளைப் பற்றிய இந்த புதிய புரிதல் தன்னை அர்த்தமுள்ளதாக வாழ அனுமதிக்கும் என்று அவர் கூறுகிறார். லியோனார்ட் பீகோஃப் தனது புத்தகமான அப்ஜெக்டிவிசம்ஃ தி ஃபிலோசிபி ஆஃப் அய்ன் ரேண்டில் குறிப்பிடுகிறார்ஃ உயிரியல் நெறிமுறை நிபுணர் ஜேக்கப் அப்பெல் நோயாளிகள் உடல் ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது கவனிப்பை மறுக்க அனுமதிக்கும் "தன்னிச்சையான" நெறிமுறை அமைப்புகளை விமர்சித்துள்ளார், அதே நேரத்தில் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு தற்கொலைக்கான உரிமையை மறுக்கிறார். இதையும் பார்க்கவும் தற்கொலைக்கான வாதம் பிறப்பு எதிர்ப்பு தற்கொலைக்கு உதவியது எமிலி துர்க்கீமின் தற்கொலை (1897) மரணவாதம் மைக்ரோமோர்ட் நிஹிலிசம் அவநம்பிக்கை இறக்கும் உரிமை ஜோஹன் ரோபெக் சுய-தீவைப்பு தற்கொலை தாக்குதல் தாமஸ் ஸாஸ் குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பு வெளிப்புற இணைப்புகள் பேட்டர்சன், கிரெய்க், "தற்கொலை, உதவி தற்கொலை மற்றும் கருணைக்கொலை தொடர்பான யோசனைகளின் வரலாறு" யேல் பல்கலைக்கழகத்தின் வீடியோ சொற்பொழிவுகள் ஷெல்லி ககன் (அடோப் ஃப்ளாஷ் தேவை) வழங்கிய www.videolectures.net: தற்கொலை, பகுதி I: தற்கொலை தற்கொலைக்கான பகுத்தறிவு, பகுதி II: நிச்சயமற்ற தற்கொலை தீர்மானித்தல், பகுதி III: மரணத்தின் தற்கொலை தத்துவத்தின் ஒழுக்கம் பயன்பாட்டு நெறிமுறைகள் சமூக தற்கொலை தத்துவம்