Buddhism in Cambodia
கம்போடியாவில் உள்ள புத்த மதம் அல்லது கெமர் புத்த மதம் குறைந்தது 5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து உள்ளது. அதன் ஆரம்ப வடிவத்தில் இது மகாயானா புத்த மதத்தின் ஒரு வகையாகும். இன்று, கம்போடியாவில் பெளத்த மதத்தின் முக்கிய வடிவம் தேரவாத பெளத்தம் ஆகும். இது கம்போடிய அரசியலமைப்பில் நாட்டின் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது. தேரவாத புத்த மதம் 13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து (கெமர் ரூஜ் காலத்தைத் தவிர) கம்போடிய அரசு மதமாக இருந்து வருகிறது. 2019ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி இது 97 என மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மக்கள் தொகையில் 1 சதவீதம் பேர் பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். கம்போடியாவில் புத்த மதத்தின் வரலாறு தொடர்ச்சியான பல இராஜ்ஜியங்கள் மற்றும் பேரரசுகளில் பரவியுள்ளது. புத்த மதம் இரண்டு வெவ்வேறு நீரோடைகள் வழியாக கம்போடியாவுக்குள் நுழைந்தது. புத்த மதத்தின் ஆரம்பகால வடிவங்கள், இந்து தாக்கங்களுடன், இந்து வணிகர்களுடன் ஃபுனான் இராஜ்ஜியத்திற்குள் நுழைந்தன. பிற்கால வரலாற்றில், அங்கோர் பேரரசின் போது புத்த மதத்தின் இரண்டாவது நீரோட்டம் கெமர் கலாச்சாரத்தில் நுழைந்தது, அப்போது கம்போடியா துவாராவதி மற்றும் ஹரிபுஞ்சை ஆகிய மோன் இராஜ்ஜியங்களின் பல்வேறு புத்த மரபுகளை உள்வாங்கியது. கெமர் வரலாற்றின் முதல் ஆயிரம் ஆண்டுகளில், கம்போடியாவை ஃபுனானின் முதலாம் ஜெயவர்மன், மகாயனிஸ்டான ஏழாம் ஜெயவர்மன் மற்றும் முதலாம் சூர்யவர்மன் போன்ற தொடர்ச்சியான இந்து மன்னர்கள் ஆட்சி செய்தனர். இந்து மன்னர்கள் மற்றும் அண்டை நாடான மோன்-தேரவாத இராஜ்ஜியங்களின் சகிப்புத்தன்மையின் கீழ், கம்போடிய நிலங்கள் முழுவதும் பல்வேறு பௌத்த மரபுகள் அமைதியாக இணைந்து இருந்தன. அசோக மன்னரின் மிஷனரிகள் சுமார் கிமு 3ஆம் நூற்றாண்டில் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் புத்த மதத்தை அறிமுகப்படுத்தினர் என்று உறுதிப்படுத்தப்படாத சிங்கள ஆதாரங்கள் வலியுறுத்துகின்றன. ஏறத்தாழ அடுத்த ஆயிரமாண்டில் பல்வேறு பௌத்த பிரிவுகள் பிராமண மதம் மற்றும் பூர்வீக ஆன்மீக மதங்களுடன் போட்டியிட்டன; இந்தக் காலகட்டத்தில், இந்திய கலாச்சாரம் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது. கிமு 100 மற்றும் கிபி 500 க்கு இடையில் செழித்தோங்கிய ஃபுனன் இராஜ்ஜியம் இந்துவாக இருந்தது, ஃபுனானின் மன்னர்கள் விஷ்ணு மற்றும் சிவனை வணங்குவதற்கு நிதியுதவி செய்தனர். இந்த சகாப்தத்தில் பௌத்தம் ஏற்கனவே ஃபுனானில் இரண்டாம் நிலை மதமாக இருந்தது. சுமார் 450 ஆம் ஆண்டு முதல் புத்த மதம் தனது இருப்பை உறுதிப்படுத்தத் தொடங்கியது, மேலும் ஏழாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் சீனப் பயணி யிஜிங் இதைக் கவனித்தார். ஃபுனானில் இருந்து மாண்ட்ரசேனா மற்றும் சாங்கபாரா என்ற இரண்டு பௌத்த பிக்குகள் 5 முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சீனாவில் குடியேறினர், மேலும் பல பௌத்த சூத்திரங்களை சமஸ்கிருதத்திலிருந்து சீன மொழியில் மொழிபெயர்த்தனர். இந்த நூல்களில் மஹாயான மஹாபிராஜ்நபரமித மஞ்சுஸ்ரீபரிவர்த சூத்திரமும் அடங்கும். இந்த உரை இரு துறவிகளாலும் தனித்தனியாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. இந்த நூலில் போதிசத்துவ மஞ்சுஸ்ரீ ஒரு முக்கிய நபராக உள்ளார். சென்லா இராஜ்ஜியம் ஃபுனானுக்குப் பதிலாக வந்து 500-700 இல் இருந்து நிலைத்திருந்தது. சென்லா காலத்தில் புத்த மதம் பலவீனமடைந்தது, ஆனால் சாம்போர் ப்ரீ குக் (626) மற்றும் சியெம் ரீப் கல்வெட்டுகளில் காணப்படுவது போல் அவலோகிதேஸ்வரர் (791) சிலைகளை அமைப்பது குறித்து காணப்பட்டது. மெகாங் டெல்டா பிராந்தியத்தில் உள்ள சில ஆங்கோரியனுக்கு முந்தைய சிலைகள் சமஸ்கிருத அடிப்படையிலான சர்வஸ்திவாதா புத்த மதம் இருந்ததைக் குறிக்கின்றன. கெமர் பாணி புத்தர் உருவங்கள் 600-800 காலத்திலிருந்து ஏராளமாக உள்ளன. பல மகாயானா போதிசத்துவ உருவங்களும் இந்தக் காலகட்டத்தைச் சேர்ந்தவை, அவை பெரும்பாலும் சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் இந்து உருவங்களுடன் காணப்படுகின்றன. சியெம் ரீப் மாகாணத்தில் உள்ள தா ப்ரோம் கோவிலில் இருந்து சுமார் 625 தேதியிட்ட ஒரு கல்வெட்டு, புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கா செழித்து வருவதாக கூறுகிறது. அங்கோர் இந்து கடவுளான மன்னரிடமிருந்து மகாயானா போதிசத்துவ மன்னராக மாறியது படிப்படியாகவும் கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவும் இருந்தது. நடைமுறையில் இருந்த வைஷ்ணவ மற்றும் சைவ சமய மரபுகள் கௌதம புத்தர் மற்றும் போதிசத்துவ அவலோகிதேஸ்வரரின் வழிபாட்டிற்கு வழி வகுத்தன. எட்டாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பௌத்த சைலேந்திர இராஜ்ஜியம் கம்போடியா மீது ஒரு அடிமை நாடாக மேலாதிக்கம் செலுத்தியது. அங்கோர் பேரரசின் முதல் உண்மையான கெமர் மன்னரான இரண்டாம் ஜெயவர்மன் (802-869), தன்னை இந்து கடவுளாக அறிவித்து, தன்னை சிவனுடன் அடையாளப்படுத்தினார். ஆயினும்கூட, அவர் தனது இராஜ்ஜியம் முழுவதும் மகாயானா பெளத்த செல்வாக்கிற்கு அதிக நட்பாகவும் ஆதரவாகவும் இருந்தார். மகாயானா புத்த மதம் அவரது பேரரசில் பெருகிய முறையில் நிறுவப்பட்டது. ஸ்ரீவிஜய நிலங்களில் பரப்பப்பட்ட மகாயான புத்த மதத்தின் வடிவம் வங்காளத்தின் பால வம்ச புத்த மதத்தையும், வட இந்தியாவில் உள்ள நாளந்தா பல்கலைக்கழகத்தையும் ஒத்திருந்தது. சைலேந்திர வம்சம் ஜாவாவில் அற்புதமான மகாயானா புத்தர் கோயில் போரோபுதூர் (750-850) ஐக் கட்டியது. கம்போடியாவில் பிற்கால அற்புதமான அங்கோர் கட்டிடத் திட்டங்களுக்கு, குறிப்பாக அங்கோர் வாட் மற்றும் அங்கோர் தோம் ஆகியவற்றிற்கு போரோபுதூர் உத்வேகம் அளித்ததாகத் தெரிகிறது. அங்கோர் காலத்தில் கம்போடியாவில் பின்பற்றப்பட்ட பௌத்தத்தின் முதன்மை வடிவம் மகாயானா புத்த மதம் ஆகும், இது தாந்த்ரீக போக்குகளால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டது. அங்கோர் பேரரசு அதிகாரத்தில் அதிகரித்ததால் புத்த மதத்தின் இருப்பு மற்றும் வளர்ந்து வரும் செல்வாக்கு தொடர்ந்தது. யோசவர்மன் மன்னர் உலகின் புராண அச்சான மேரு மலையின் மண்டலத்தைக் குறிக்கும் வகையில் பல பௌத்த கோயில்களைக் கட்டினார். இந்த கோயில்களில் மிகப் பெரியது புனோம் கண்டல் அல்லது "மத்திய மலை" ஆகும், இது அங்கோர் வளாகத்தின் மையத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. இரண்டாம் ராஜேந்திரவர்மன் (944-968) "புத்த மதத்தை தீவிரமாக படித்தார். அவர் ஒரு சிவவாதியாக இருக்க முடிவு செய்த போதிலும், அவர் ஒரு பௌத்தரான கவிண்ட்ராரிமதனாவை முதலமைச்சராக நியமித்தார். கவிண்ட்ராரிமத்தானா புத்தர் மற்றும் சிவன் கோயில்களைக் கட்டினார். ஐந்தாம் ஜெயவர்மனும் (ராஜேந்திரவர்மனின் மகன்) சிவனின் பக்தராக இருந்தார். அவரும், தனது சொந்த முதலமைச்சரான கீர்த்திபந்திதாவை மகாயானா பெளத்த கற்றல் மற்றும் கணிப்பை வளர்க்க அனுமதித்தார் ". முதலாம் சூர்யவர்மன் (1006-1050) ஏழாம் ஜெயவர்மனைத் தவிர, பெளத்த மன்னர்களில் மிகப் பெரியவராகக் கருதப்படுகிறார். முதலாம் சூர்யவர்மனின் தோற்றம் தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் அவர் வடகிழக்கு கம்போடியாவில் தனது வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார் என்று சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. கெமர் சிம்மாசனத்திற்கான போட்டி உரிமைகோரல்களுக்கு இடையிலான சர்ச்சைக்குப் பிறகு அவர் சிம்மாசனத்திற்கு வந்தார். கெமர் சிம்மாசனத்திற்கான உரிமைகோரல் பிரத்தியேகமாக தந்தைவழி வம்சாவளியை உள்ளடக்கியது அல்ல, ஆனால் அரச தாய்வழி வம்சாவளியை அங்கீகரித்தது, உரிமைகோரலின் நியாயத்தன்மையை வெற்றிகரமாக ஆதரிக்கும் எந்த வம்சாவளிக்கும் முக்கியத்துவம் அளித்தது. மகாயானா புத்த மதத்தின் வலுவான ஆதரவாளரான அவர், தனது ஆட்சியின் போது தேரவாத புத்த மதத்தின் வளர்ந்து வரும் இருப்பு மற்றும் பரப்புதலில் தலையிடவோ அல்லது தடுக்கவோ இல்லை. ஏழாம் ஜெயவர்மன் (ID2), மிக முக்கியமான கெமர் பெளத்த மன்னர், மகாயானா பெளத்த மதத்தைச் சேர்ந்த ஏழாம் ஜெயவர்மனின் அரச மதமாக பெளத்த மதத்தை நிலைநாட்ட அயராது உழைத்தார், மேலும் அவர் தன்னை ஒரு தர்ம மன்னர், ஒரு போதிசத்துவர் என்று கருதினார், சேவை மற்றும் தகுதி உருவாக்கத்தின் மூலம் மக்களைக் காப்பாற்றுவதே அவரது கடமையாக இருந்தது, இந்த செயல்பாட்டில் தன்னை விடுவித்துக் கொண்டார். ஜெயவர்மன் பழைய கடவுள்களிடமிருந்து தனது பக்தியை விலக்கிக் கொண்டு, பௌத்த மரபுகளுடன் இன்னும் வெளிப்படையாக அடையாளம் காணத் தொடங்கினார். அவரது ஆட்சி பழைய ஹிந்து கடந்த காலத்துடன் ஒரு தெளிவான பிளவுபடுத்தும் கோட்டைக் குறித்தது. 1200 க்கு முன்பு, கோயில்களில் உள்ள கலை பெரும்பாலும் இந்து பாந்தியன் காட்சிகளை சித்தரிக்கிறது; 1200 க்குப் பிறகு, பௌத்த காட்சிகள் நிலையான மையக்கருத்துக்களாக தோன்றத் தொடங்கின. ஏழாம் ஜெயவர்மனின் ஆட்சியின் போது, தேவராஜா கடவுளுடைய அரசர் என்ற கருத்தாக்கத்திலிருந்து, துறவிகள் என்ற கருத்தாக்கமான சங்கத்தின் கருத்தாக்கத்திற்கு ஒரு மாற்றம் ஏற்பட்டது. முந்தைய காலங்களில், உயரடுக்கு பிராமண பாதிரியார்கள் மற்றும் தெய்வ மன்னர்களுக்கான கோயில்களைக் கட்டுவதில் பெரும் முயற்சியும் வளங்களும் முதலீடு செய்யப்பட்டன. ஜெயவர்மனின் கீழ், இந்த வளங்கள் நூலகங்கள், துறவற குடியிருப்புகள், பொதுப் பணிகள் மற்றும் சாமானிய மக்களுக்கு அணுகக்கூடிய "பூமிக்குரிய" திட்டங்களுக்கு திருப்பி விடப்பட்டன. ஏழாம் ஜெயவர்மன் மகாயன பௌத்தராக இருந்தபோதிலும், தேரவாத புத்தமதத்தின் இருப்பு பெருகிய முறையில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. அங்கோரின் வீழ்ச்சியும் தேரவாத இராஜ்ஜியத்தின் தோற்றமும் 13 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு தேரவாத புத்த மதம் கம்போடியாவின் மாநில மதமாக மாறியது. ஏழாம் ஜெயவர்மன் மன்னர் தனது மகன் தமலிந்தாவை பௌத்த துறவியாக நியமிக்கவும், பாலி வேத மரபுகளின்படி தேரவாத புத்த மதத்தைப் படிக்கவும் இலங்கைக்கு அனுப்பியிருந்தார். தமலிண்டா பின்னர் கம்போடியாவுக்குத் திரும்பி, அவர் பெற்ற தேரவாதப் பயிற்சியின் படி பௌத்த மரபுகளை ஊக்குவித்தார், பல நூற்றாண்டுகளாக அங்கோர் பேரரசு முழுவதும் இருந்த நீண்டகால தேரவாத இருப்பை ஊக்குவித்து உற்சாகப்படுத்தினார். தமலிண்டா இலங்கையில் உள்ள புகழ்பெற்ற மகாவிஹார மடாலயத்தில் (1180-1190) படித்த நேரத்தில், ஒரு புதிய மாறும் வகை தேரவாத புத்த மதம் இலங்கையில் "உண்மையான நம்பிக்கை" என்று பிரசங்கிக்கப்பட்டது. 9 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இலங்கையில் பௌத்த மதத்தை கிட்டத்தட்ட அழித்த தமிழர்களுடனான போர்களுக்கு எதிர்வினையாக இந்த வகையான புத்த மதம் ஓரளவு போர்க்குணமிக்கதாகவும் மிகவும் ஒழுக்கமானதாகவும் இருந்தது. தேரவாத புத்த மதம் இலங்கையில் உயிர்வாழ்வதற்காக போராடியதால், அது பௌத்த உலகம் முழுவதும் ஒரு மறுமலர்ச்சியை உருவாக்கிய ஒரு நெகிழ்வுத்தன்மையை வளர்த்துக் கொண்டது, இறுதியில் பர்மா, சாங் மாய், மோன் இராஜ்ஜியங்கள், லானா, சுகோதாய், லாவோஸ் மற்றும் கம்போடியா முழுவதும் பரவியது. 13 ஆம் நூற்றாண்டில், சியாம், பர்மா, கம்போடியா மற்றும் இலங்கையின் மோன்-கெமர் மொழி பேசும் பகுதிகளிலிருந்து அலைந்து திரிந்த மிஷனரிகள் இந்த செயல்பாட்டில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். இளவரசர் தமலிண்டா பத்து ஆண்டுகால நியமனத்திற்குப் பிறகு திரும்பியபோது, அவர் ஒரு மூத்த துறவியாக இருந்தார், இந்த தீவிரமான தேரவாத பரம்பரையில் நியமனத்தை நிர்வகிக்கும் திறன் கொண்டவர், இது மரபுவழியை வலியுறுத்தியது மற்றும் தந்திர நடைமுறைகள் போன்ற மகாயான "புதுமைகளை" நிராகரித்தது. கெமர் சமூகம் தேரவாத புத்த மதத்திற்கு பெருமளவில் மாறியது சமூகத்தின் ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் ஒரு அகிம்சை புரட்சிக்கு சமமானது. கெமர் நாகரிகத்தின் இந்த திடீர் மற்றும் விவரிக்க முடியாத மாற்றத்திற்கு அறிஞர்கள் பொறுப்பேற்க போராடுகிறார்கள். தேரவாத புத்த மதம் வெற்றி பெற்றது, ஏனெனில் அது அனைத்தையும் உள்ளடக்கியதாகவும், அதன் அணுகுமுறையில் உலகளாவியதாகவும் இருந்தது, உயரடுக்கு மற்றும் அரசவையிலிருந்து மட்டுமல்லாமல், கிராமங்களிலும் விவசாயிகளிடையேயும் சீடர்களையும் துறவிகளையும் நியமித்து, கெமர் நாட்டு மக்களிடையே அதன் பிரபலத்தை அதிகரித்தது. மேற்கில் சியாம் மற்றும் கிழக்கில் வியட்நாம் எழுச்சியுடன், பாரம்பரிய அங்கோர் பேரரசு மறைந்துவிட்டது மற்றும் இன்றைய கம்போடியாவின் தொடக்கம் தொடங்கியது. இந்த காலத்திலிருந்து கம்போடியா ஒரு தேரவாத பௌத்த தேசமாக மாறியது. பௌத்த இடைக்கால ஜினகலமாலி பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் கம்போடியாவிற்கும் இலங்கைக்கும் இடையிலான கலாச்சார தொடர்புகளைப் பற்றி விவரிக்கிறது. புத்தரின் மஹாபரிணிப்பனாவுக்கு 1967 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கம்போடியாவைச் சேர்ந்த மகாநசித்தியின் தலைமையில் எட்டு துறவிகள் தாய்லாந்தின் நபிஸ்புராவைச் சேர்ந்த 25 துறவிகளுடன் சிங்கள மகாதேரர்களின் கைகளில் அம்பசம்பதா நியமனத்தைப் பெற இலங்கை வந்ததாக அது கூறுகிறது. முன்னேறி வரும் காடுகளின் கீழ் அங்கோர் இடிந்து விழுந்ததால், தெரவாடா கம்போடியாவின் அதிகார மையம் தெற்கே இன்றைய புனோம் பென் நோக்கி நகர்ந்தது. நோம் பென் முதலில் ஒரு சிறிய ஆற்றங்கரை சந்தை மையமாக இருந்தது, அங்கு மெகாங் நதியும் டோன்லே சாப் நதியும் இணைகின்றன. வெள்ளப் பருவத்தில் கோகி மரத்தின் மீது "நான்கு முகம் கொண்ட புத்தர்" ஆற்றில் மிதப்பதைக் கண்ட லேடி பென் என்பவரால் புனோம் பென் நிறுவப்பட்டது. அவர் புத்தர் உருவப்படத்தை மீட்டெடுத்து, அந்த உருவப்படத்தை வைப்பதற்காக வாட் புனோம் கட்டிவைத்தார். நான்கு முகம் கொண்ட புத்தர் [நான்கு திசைகளையும் எதிர்கொள்ளும் புத்தர்] கெமர் பௌத்த உருவப்படத்தில் முக்கியமானவர், இது எதிர்கால புத்தர் மைத்ரேயரின் இராஜ்ஜியத்தை நிறுவுவதைக் குறிக்கிறது, அவர் பெரும்பாலும் கம்போடியாவின் புத்த-மன்னருடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார். இடைக்கால கம்போடியாவில் பின்பற்றப்படும் புத்த மதத்தின் வகையை பேராசிரியர் பிரான்சுவா பிசோட் மற்றும் அவரது சகாக்கள் எகோல் ஃபிரான்சைஸ் டி எக்ஸ்ட்ரேம்-ஓரியண்டில் பரவலாக ஆய்வு செய்துள்ளனர். அவர்கள் இந்த பாரம்பரியத்தில் தாந்த்ரீக மற்றும் மர்மமான கூறுகளை அடையாளம் கண்டுள்ளனர், எனவே அதை "தாந்த்ரீக தேரவாதம்" என்று அழைக்கிறார்கள். 1431 ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு, சியாமீஸ் படையெடுப்பு காரணமாக கம்போடிய மன்னர்கள் அங்கோரை நிரந்தரமாக கைவிட்டபோது, அரசவை நோம் பென்னுக்கு வடக்கே சில மைல் தொலைவில் உள்ள உடோன் மலையில் அமைந்திருந்தது. மேற்கில் இருந்து சியாமிய ஊடுருவல்களும், கிழக்கில் இருந்து வியட்நாமிய படையெடுப்புகளும் கெமர் பேரரசை பலவீனப்படுத்தின. வியட்நாமிய படையெடுப்பாளர்கள் தேரவாத புத்த மதத்தை ஒடுக்க முயன்றனர், மேலும் கெமர் மக்களை மகாயானா புத்த மதத்தை பின்பற்றும்படி கட்டாயப்படுத்தினர். மறுபுறம், சியாமியர்கள் அவ்வப்போது கம்போடியா மீது படையெடுத்து, தேரவாத மதத்தைப் பாதுகாக்கும் முயற்சியில் "அவிசுவாசிகளை" வெளியேற்ற முயற்சிப்பார்கள். 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பியர்கள் வரும் வரை இரண்டு மேலாதிக்க சக்திகளுக்கு இடையிலான இந்த அதிகாரப் போராட்டம் தொடர்ந்தது. பதினாறாம் நூற்றாண்டில் கம்போடியாவில் காலனித்துவ சகாப்த புத்த மதம் தொடர்ந்து செழித்து வளர்ந்தது. மன்னர் தம்மராஜாவின் உறவினரான மன்னர் ஆங் சான் (1516-1566) ஒரு பக்தியுள்ள பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர். அவர் தனது தலைநகரில் பகோடாக்களையும், கம்போடியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் பல பௌத்த ஆலயங்களையும் கட்டினார். புத்த மதத்தை பிரபலப்படுத்துவதற்காக, மன்னர் பாரோம் ரீச்சாவின் மகனும் வாரிசுமான மன்னர் சாதா (1576-1549), பதினாறாம் நூற்றாண்டில் பௌத்த ஆலயமாக மாறிய அங்கோர் வாட் பெரிய கோபுரங்களை மீட்டெடுத்தார். ஐரோப்பிய செல்வாக்கின் ஒவ்வொரு தொடர்ச்சியான அலையும் கத்தோலிக்க மிஷனரிகளுடன் சேர்ந்து வந்தது, ஆனால் தேரவாத புத்த மதம் கெமர் மக்களை மாற்றுவதற்கான வெளிநாட்டு முயற்சிகளை வியக்கத்தக்க வகையில் எதிர்த்தது. காலனித்துவ காலத்தில், அவ்வப்போது மில்லினேரியன் கிளர்ச்சிகள் உட்பட மத ரீதியாக உந்துதல் பெற்ற வன்முறைகள் வெடித்ததால் அமைதி அவ்வப்போது மீறப்பட்டது. பதினேழாம், பதினெட்டாம் மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டுகளில், கம்போடிய அரசியலில் தாய்லாந்தின் ஈடுபாடு தாய்லாந்தின் செல்வாக்கை மத விஷயங்களிலும் விரிவுபடுத்தியது. மன்னர் நோரோடோமின் அழைப்பின் பேரில், தாய் தம்மாயுத்திகா நிகாயாவைச் சேர்ந்த துறவிகள் கம்போடியாவில் தம்மாயுத்திகா இருப்பை நிறுவினர். புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட தொம்மையூட் வரிசை அரச ஆதரவால் பயனடைந்தது, ஆனால் தற்போதுள்ள மோகனிகாய் (மகா நிகாயா) பரம்பரையுடன் அடிக்கடி மோதல் ஏற்பட்டது. சில சமயங்களில் கெமர் தேசத்திற்கு விசுவாசமாக இருப்பதை விட தாய்லாந்து அரசவைக்கு விசுவாசமாக இருந்ததாக தொம்மயுட் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. பிரெஞ்சு ஆட்சியின் சகாப்தத்தில், பெளத்த புனிதர்களின் தலைமையில் வன்முறைத் தாக்குதல்கள் அவ்வப்போது பிரெஞ்சுக்காரர்களுக்கு எதிராக வெடித்தன. கம்போடிய துறவிகளின் கல்வியில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றங்கள் செய்யப்பட்டன, குறிப்பாக பெளத்த தலைப்புகள் மற்றும் பொது ஆய்வுகள் ஆகிய இரண்டிலும். கம்போடிய குழந்தைகளின் ஆரம்பக் கல்வி கோயில் பள்ளிகளில் தொடர்ந்து நடைபெற்றது. சமூக மேம்பாட்டுத் திட்டங்களில் ஈடுபடுமாறு துறவிகளும் ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். 1975 ஆம் ஆண்டில் கம்யூனிச கெமர் ரூஜ் கம்போடியாவின் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றியபோது, அவர்கள் புத்த மதத்தை முற்றிலுமாக அழிக்க முயன்றனர், மேலும் இந்த மதத்தை "பிற்போக்குத்தனமானது" என்று கருதும் போது கிட்டத்தட்ட வெற்றி பெற்றனர். 1979 இல் வியட்நாமிய படையெடுப்பு நடந்த நேரத்தில், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு துறவியும் மத அறிஞர்களும் கொலை செய்யப்பட்டனர் அல்லது நாடுகடத்தப்பட்டனர், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு கோயில் மற்றும் பௌத்த கோயில் மற்றும் நூலகம் அழிக்கப்பட்டன. பௌத்த மதத்தை நோக்கிய கெமர் ரூஜ் கொள்கைகள்-இதில் துறவிகளை வலுக்கட்டாயமாக அகற்றுவது, மடாலயங்களை அழிப்பது மற்றும் இறுதியில், ஒத்துழைக்காத துறவிகளை தூக்கிலிடுவது ஆகியவை அடங்கும்-கம்போடியாவின் பௌத்த நிறுவனங்களை திறம்பட அழித்தன. தப்பிச் செல்லாமலும், மரணதண்டனையைத் தவிர்க்காமலும் இருந்த துறவிகள் சாதாரண மக்களிடையே வாழ்ந்தனர், சில சமயங்களில் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கோ அல்லது பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கோ ரகசியமாக பௌத்த சடங்குகளைச் செய்தனர். கெமர் ரூஜ் ஏறுவதற்கு முன்பு கம்போடியாவில் இருந்த துறவிகளின் எண்ணிக்கையின் மதிப்பீடுகள் 65,000 முதல் 80,000 வரை வேறுபடுகின்றன. 1980 களின் முற்பகுதியில் பெளத்த மறுசீரமைப்பு நேரத்தில், உலகளவில் கம்போடிய துறவிகளின் எண்ணிக்கை 3,000 க்கும் குறைவாக இருக்கும் என்று மதிப்பிடப்பட்டது. இரண்டு கம்போடிய நிக்காயாவின் மூதாதையர்களும் 1975-1978 காலகட்டத்தில் இறந்தனர், இருப்பினும் அவர்களின் மரணத்திற்கான காரணம் தெரியவில்லை. தாய்லாந்து முடியாட்சியுடனான தொடர்பு காரணமாக, தொம்மயுட் வரிசையின் துறவிகள் துன்புறுத்தலுக்காக தனிமைப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். கெமர் ரூஜ் சகாப்தத்திற்குப் பிந்தைய வியட்நாமிய படைகளால் கெமர் ரூஜ் தோற்கடிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, புத்த மதம் ஆரம்பத்தில் கம்போடியாவில் அதிகாரப்பூர்வமாக ஒடுக்கப்பட்டது. வியட்நாம் ஆதரவு பெற்ற கம்பூச்சியா மக்கள் குடியரசின் சட்டபூர்வத்தன்மைக்கு ஏற்பட்ட சவால்களைத் தொடர்ந்து, புத்த மதத்தை நோக்கிய கொள்கைகள் 1979 கோடையில் தொடங்கி எளிதாக்கத் தொடங்கின. கெமர் ரூஜ் காலத்தில் வியட்நாமில் நாடுகடத்தப்பட்டு மீண்டும் நியமிக்கப்பட்ட ஒரு துறவிகள் குழு கம்போடியாவுக்கு அனுப்பப்பட்டது, 1981 ஆம் ஆண்டில் அவர்களில் ஒருவரான மதிப்பிற்குரிய டெப் வோங், ஒரு புதிய ஒருங்கிணைந்த கம்போடிய சங்கத்தின் முதல் சங்கராஜாவாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், அதிகாரப்பூர்வமாக தொம்மயுட் வரிசைக்கும் மோகனிகாய்க்கும் இடையிலான பிரிவை ஒழித்தார். புதிய துறவிகளின் நியமனம் பக்தியின் பொது நிகழ்ச்சியாக அரசாங்கத்தால் நிதியுதவி செய்யப்பட்டது மற்றும் நியமனம் மீதான கட்டுப்பாடுகள் நீக்கப்பட்டன. வியட்நாமிய இராணுவம் திரும்பப் பெற்றதைத் தொடர்ந்து, புதிதாக மறுபெயரிடப்பட்ட கம்போடிய மக்கள் கட்சி, 1991 ஆம் ஆண்டு கொள்கை அறிக்கையில் புத்த மதத்தை கம்போடியாவின் "அரசு மதம்" என்று அறிவித்து, பெளத்த சங்கத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்ள முயன்றது. 1991 ஆம் ஆண்டில், சிஹானூக் மன்னர் நாடுகடத்தப்பட்டதிலிருந்து திரும்பி வந்து, 1981 ஆம் ஆண்டில் வியட்நாமிய ஆட்சியின் கீழ் உருவாக்கப்பட்ட ஒருங்கிணைந்த அமைப்பின் முடிவை திறம்பட குறிக்கும் வகையில், தொம்மயுட் மற்றும் மோகனிகே உத்தரவுகள் ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒரு புதிய சங்கராஜாவை நியமித்தார். 1855 முதல், கம்போடியாவில் உள்ள பெளத்த மடாலய சமூகம் இரண்டு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, 1981 மற்றும் 1991 க்கு இடையில் ஒரு குறுகிய கால ஒருங்கிணைப்பைத் தவிரஃ மகா நிகாயா மற்றும் தம்மாயுத்திகா நிகாயா. மகா நிகாயா என்பது இரண்டு துறவற சகோதரத்துவங்களில் மிகப் பெரியது, இது பெரும்பான்மையான கம்போடிய துறவிகளின் விசுவாசத்தைக் கோருகிறது. தம்மாயுத்திகா நிகாயா, அரச ஆதரவு இருந்தபோதிலும், ஒரு சிறிய சிறுபான்மையாக உள்ளது, அதன் கடுமையான ஒழுக்கம் மற்றும் தாய்லாந்துடனான தொடர்பால் ஓரளவு தனிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. 1980 களின் முற்பகுதியில் மகா நிகாயாவின் உயர்மட்ட அதிகாரிகள் மீண்டும் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து, சங்கரீச் (சங்கராஜா) தலைமையிலான மகா நிகாயா மடாலய படிநிலை-கம்போடிய அரசாங்கத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, பெரும்பாலும் அரசாங்கத்தை விமர்சிப்பதற்கும், அரசாங்கக் கொள்கைகளுக்கு ஆதரவாகவும், எதிர்க்கட்சி பதவிகளை ஆதரிக்கும் துறவிகளை கைது செய்ய அழைப்பு விடுத்தது உட்பட. மகா நிகாயா படிநிலையைச் சேர்ந்த அதிகாரிகள் கோயில்களின் செயல்பாட்டை மேற்பார்வையிட குழுக்களை அமைக்க உறுப்பினர்களை நியமிக்கிறார்கள், அவர்கள் கோயில்கள் துறவிகள் அல்லது சாதாரண ஆதரவாளர்களால் அரசாங்க எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகளுக்கு ஒழுங்கமைக்கும் இடங்களாக மாறாமல் இருப்பதை உறுதிசெய்கிறார்கள். "நவீனவாதிகள்" மற்றும் "பாரம்பரியவாதிகள்" இடையேயான சங்கத்திற்குள் நவீனவாதிகள் மற்றும் பாரம்பரியவாதிகள் பிரிவுகள் 1918 ஆம் ஆண்டிலேயே கம்போடியாவில் பதிவு செய்யப்பட்டன. பரந்தளவில் கூறுவதானால், நவீன மதச்சார்பற்ற அறிவு மற்றும் தேரவாத போதனைகளின் உரை ஆதாரமான பாலி நியமத்தின் வெளிச்சத்தில், பௌத்த போதனைகளை-குறிப்பாக தத்துவம் மற்றும் தியானம் தொடர்பானவற்றை-மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம் பௌத்த நிறுவனங்கள் மீதான மேற்கத்திய விமர்சனங்களுக்கு பதிலளிக்க "நவீனவாதிகள்" முயற்சித்துள்ளனர். மறுபுறம், "பாரம்பரியவாதிகள்", துறவற வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் மூலம் வழங்கப்பட்ட நடைமுறைகள் மற்றும் போதனைகளை கடைப்பிடிக்க விரும்புகிறார்கள், அவை பாரம்பரியமாக தகுதி உருவாக்கும் விழாக்களின் செயல்திறன் மற்றும் செறிவு தியானம் மூலம் "உயர்ந்த நிலைகளை" அடைவதை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. பாரம்பரியவாதிகள் விபஸ்ஸனா தியானத்தில் நவீன ஆர்வத்தை ஒரு வெளிநாட்டு தாக்கமாக நிராகரிக்க முனைந்துள்ளனர், மேலும் பாலி திரிபிடகத்தின் உள்ளடக்கங்களைப் படிக்கவும், மொழிபெயர்க்கவும், விளக்கவும் முயற்சிப்பதை விட பாலி பத்திகளை மனப்பாடம் செய்வதிலும், ஓதுவதிலும் கவனம் செலுத்தியுள்ளனர். பல ஆண்டுகளாக, மகா கோசானந்தா மகா நிகாயா நவீனவாதிகளின் மிகவும் புலப்படும் மற்றும் அடையாளம் காணக்கூடிய நபராக இருந்தார். தனது தம்மயாத்திரை திட்டம் மற்றும் கம்போடிய சமூகத்தில் சமூக மாற்றத்தை ஏற்படுத்த சங்கத்தின் செல்வாக்கைப் பயன்படுத்துவதற்கான பிற முயற்சிகள் மூலம், மகா கோஷானந்தா கம்போடியாவிற்கு முன்பு கம்போடிய மத நிறுவனங்களில் காணப்படாத ஈடுபாடு கொண்ட புத்த மதத்தின் ஒரு வடிவத்தைக் கொண்டு வந்தார். நவீனத்துவ, ஈடுபாடு கொண்ட புத்த மதத்தின் இந்த வடிவம் மேற்கத்திய பௌத்தர்கள் மற்றும் தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் மகா கோஷானந்தா மற்றும் பிற நவீனத்துவ தலைவர்களின் முயற்சிகளுக்கு தங்கள் ஆதரவையும் நிதியையும் வழங்கியுள்ளனர். கம்போடிய அரசாங்கத்தின் உயர் அதிகாரிகள், இதற்கு மாறாக, மகா நிகாயா துறவிகளில் மிகவும் பழமைவாதிகளை ஆதரிக்கின்றனர், குறிப்பாக போரான் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பிரிவின் உறுப்பினர்கள், பல்வேறு பாலி மற்றும் கெமர் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் சொற்பொழிவுகளின் ரோட் பாராயணத்தின் உலகளாவிய செயல்திறனை வலியுறுத்தும் ஒரு தீவிர பழமைவாத இயக்கம். போரன் இயக்கத்தில் உள்ள துறவிகள் பொதுவாக பாலியைப் பற்றிய குறிப்பிடத்தக்க அறிவைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அதற்கு பதிலாக ரோட் மனப்பாடம் மற்றும் சக்திவாய்ந்ததாகக் கருதப்படும் சில வசனங்கள் மற்றும் வேதங்களின் பாராயணத்தில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள். இந்த வசனங்களை ஓதுவதற்கு நிதியுதவி செய்வதன் மூலம், சாதாரண ஆதரவாளர்கள் பெரும் தகுதியைப் பெற முடியும், இது நிதி அல்லது தொழில் வெற்றி போன்ற உடனடி, உலக நன்மைகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்று போரன் துறவிகள் கருதுகின்றனர். ஏராளமான கம்போடிய மூத்த அதிகாரிகள் (ஹுன் சென் உட்பட) போரன் கோயில்களுக்கு ஆதரவளித்து, விரிவான விரிவாக்கங்களையும், மிகவும் பிரபலமான கோயில்களின் வளமான அலங்காரங்களையும் வழங்கியுள்ளனர். போரன் துறவிகள் "குழு மனந்திரும்புதல்" சடங்குகளின் செயல்திறனையும் கற்பிக்கிறார்கள், அங்கு, பாலி நூல்களை ஓதுவதன் மூலம், முந்தைய தவறான செயல்களின் கர்மப் பழத்தைத் தவிர்க்கலாம் அல்லது மிதப்படுத்தலாம். புத்தாண்டு மனந்திரும்புதல் விழாக்களில் இருந்து உருவான இந்த சடங்குகள், கம்போடிய சமூகத்தின் சில பிரிவுகளிடையே மிகவும் பிரபலமடைந்துள்ளன, மேலும் அவை தற்போதைய மகா நிகாயா சங்கராஜா, டெப் வோங் என்பவரால் நடத்தப்பட்டுள்ளன. கம்போடியாவில் உள்ள தம்மாயுத்திகா வரிசை மகா நிகாயா நவீனவாதிகளுக்கும் பாரம்பரியவாதிகளுக்கும் இடையில் ஒரு நடுத்தர நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளதாகத் தெரிகிறது. தாய்லாந்தில் உள்ள தம்மாயுத்திகா வரிசையைப் போலவே, பாரம்பரியவாத முகாமின் துறவிகளை விட பாலி மொழியின் வேத ஆய்வு மற்றும் அறிவுக்கு அவர்கள் அதிக முன்னுரிமை அளிக்கிறார்கள். அதே நேரத்தில், அவர்கள் நவீனத்துவத்தை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, சமூக வளர்ச்சியின் முகவர்களாக துறவிகள் என்ற கருத்தை ஈடுபடுத்தவில்லை, அதற்கு பதிலாக பாரம்பரிய துறவறப் பாத்திரங்களான படிப்பு, தியானம் மற்றும் சாதாரண ஆதரவாளர்களுக்கு தகுதி உருவாக்கும் வாய்ப்புகளை வழங்குவதை விரும்புகிறார்கள். "இளம் துறவிகள்" இயக்கம் கம்போடிய சங்கத்தின் மற்றொரு பிரிவை "இளம் துறவிகள்" இயக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது அரசியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பான துறவிகளின் ஒரு சிறிய குழு (முதன்மையாக மகா நிகாயா) தற்போதைய அரசாங்கத்திற்கு பொது எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. "இளம் துறவிகள்" முதன்மையாக மதகுருமார்களின் இளைய உறுப்பினர்களாக உள்ளனர், அவர்கள் நோம் பென் மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள கோயில்களில் இருந்து பெறப்பட்டவர்கள். ஈடுபடும் நவீனவாதிகளைப் போலல்லாமல், அவர்களின் ஆர்வம் சமூக மேம்பாட்டுத் திட்டங்களுக்கு உதவுவதற்கு சங்கத்தின் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதில் அல்ல, மாறாக அரசாங்கக் கொள்கைகள் மற்றும் ஊழலுக்கு நேரடி எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்துவதாகும். 1993 ஐ. நா. கண்காணிப்பு தேர்தல்களிலிருந்து, துறவிகள் கம்போடியாவில் வாக்களிக்க அனுமதிக்கப்பட்டுள்ளனர் (சில மூத்த துறவிகளால் எதிர்க்கப்பட்ட ஒரு நடவடிக்கை). இது ஒரு அரசியல் சக்தியாக சங்கத்தின் பெரிய அளவிலான அணிதிரட்டலுக்கு வழிவகுக்கவில்லை என்றாலும், இது சில இளம் துறவிகளை பாராளுமன்ற அரசியலில் பங்கேற்பதற்கு மேலும் ஈர்த்துள்ளது. இந்த இளம் துறவிகளில் பலர் எதிர்க்கட்சித் தலைவர் சாம் ரைன்சி மற்றும் அவரது அரசியல் கட்சியான எஸ். ஆர். பி உடன் தொடர்புடையவர்கள். இளம் துறவிகள் இயக்கத்தின் உறுப்பினர்கள் நோம் பென்னில் பொது ஆர்ப்பாட்டங்களில் பங்கேற்று ஏற்பாடு செய்துள்ளனர், இது அரசாங்கத்தின் தவறான செயல்களுக்கு கவனத்தை ஈர்க்கும் நோக்கில் உள்ளது. மகா நிகாயா படிநிலை இந்த வகையான அரசியல் செயல்பாட்டைக் கண்டித்துள்ளது, சில துறவிகளை கைது செய்ய வேண்டும் என்றும் மற்றவர்களை பணிநீக்கம் செய்ய வேண்டும் என்றும் அழைப்பு விடுத்துள்ளது. கெமர் தேசியவாதம் மற்றும் புத்த மதம் கம்போடிய புத்த மதம் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் கெமர் தேசிய அடையாளத்தையும் சுதந்திர இயக்கத்தையும் தூண்ட உதவியது, இது கம்போடிய சுதந்திரத்தை ஒரு இறையாண்மை கொண்ட அரசாக வழிநடத்தியது. கெமர் மக்களை அண்டை நாடான சியாமின் தெரவாடா இராஜ்ஜியத்தின் கலாச்சார விசுவாசத்திலிருந்து பிரிக்கும் முயற்சியில், பிரெஞ்சுக்காரர்கள் கெமர் மொழி ஆய்வுகள் மற்றும் கெமர் பௌத்த ஆய்வுகளை வலியுறுத்துவதன் மூலம் கெமர் அடையாள உணர்வை ஊக்குவித்தனர். கம்போடிய துறவிகள் உயர்கல்விக்காக சியாமுக்குச் செல்வதைத் தடுக்க அவர்கள் கம்போடியாவிற்குள் பாலி பள்ளிகளை நிறுவினர். இந்த கெமர் மொழி ஆய்வு மையங்கள் கம்போடிய தேசியவாதத்தின் பிறப்பிடமாக மாறியது. கம்போடிய தழுவல்கள் கம்போடிய புத்த மதத்திற்கு மற்ற பௌத்த அமைப்புகளுடன் முறையான நிர்வாக உறவுகள் இல்லை, இருப்பினும் பிற நாடுகளைச் சேர்ந்த தேரவாத துறவிகள், குறிப்பாக தாய்லாந்து, லாவோஸ், மியான்மர் மற்றும் இலங்கை, தேவையான எண்ணிக்கையிலான மதகுருமார்களை உருவாக்குவதற்காக மத விழாக்களில் பங்கேற்கலாம். கம்போடிய புத்த மதம் 1943 இல் வகுக்கப்பட்ட மற்றும் 1948 இல் மாற்றியமைக்கப்பட்ட விதிமுறைகளின்படி தேசிய அளவில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. முடியாட்சி காலத்தில், மன்னர் பெளத்த மதகுருமார்களை வழிநடத்தினார். இளவரசர் சிஹானூக் பதவி விலகிய பிறகும் இந்த பாத்திரத்தில் தொடர்ந்தார் மற்றும் மாநிலத் தலைவராக ஆட்சி செய்து வந்தார். அவர் துறவிகள் மற்றும் பிற உயர் பதவியில் உள்ள மதகுருமார்களின் தலைவர்களை நியமித்தார். 1970இல் சிஹானூக் கவிழ்க்கப்பட்ட பிறகு, புதிய அரசுத்தலைவர் லோன் நோல் இந்த தலைவர்களை நியமித்தார். கம்போடியாவில் இரண்டு துறவிகள் மதகுருமார்களை உருவாக்கினர். மதகுருமார்களில் 90 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் சேர்ந்த பெரிய குழு மோகனிகாய் ஆகும். தொம்மையூட் வரிசை மிகவும் சிறியதாக இருந்தது. 1864 ஆம் ஆண்டில் தாய்லாந்தில் இருந்து கம்போடியாவின் ஆளும் வட்டங்களில் தொம்மயுட் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது; அது அரச குடும்பத்தாராலும் பிரபுத்துவத்தாராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதால் கவுரவத்தைப் பெற்றது, ஆனால் அதன் ஆதரவாளர்கள் புவியியல் ரீதியாக புனோம் பென் பகுதிக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டனர். இரண்டு கட்டளைகளுக்கும் இடையிலான சில வேறுபாடுகளில், மதகுருமார்களை நிர்வகிக்கும் விதிகளின் தொம்மையூத் பிக்குகள் (துறவிகள்) கடுமையாகக் கடைப்பிடிப்பது அடங்கும். 1961 ஆம் ஆண்டில் மோகனிகாய் சுமார் 2,700 வாட்களில் 52,000 க்கும் மேற்பட்ட நியமிக்கப்பட்ட துறவிகளைக் கொண்டிருந்தார், அதே நேரத்தில் தொம்மாயுத் வரிசையில் 100 வாட்களுக்கு மேல் 1,460 துறவிகள் இருந்தனர். 1967 ஆம் ஆண்டில் கம்போடியாவில் 2,800 க்கும் மேற்பட்ட மோகனிகே வாட் மற்றும் 320 தொம்மயுட் வாட் இருந்தன. புனோம் பென்னுக்குப் பிறகு, பட்டம்பாங், ஸ்டோயெங் ட்ரெங், ப்ரே வெங், கம்போட் மற்றும் கம்போங் தும் மாகாணங்களில் அதிக எண்ணிக்கையிலான தொம்மயுட் வாட்ட்கள் காணப்பட்டன. ஒவ்வொரு வரிசைக்கும் அதன் சொந்த மேல்நிலை உள்ளது மற்றும் பதினொரு நிலைகளின் படிநிலையாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஏழு கீழ் நிலைகள் கூட்டாக தி என்று அழைக்கப்படுகின்றன; நான்கு உயர் நிலைகள் ஒன்றாக தி என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மோகனிகாய் வரிசையில் முப்பத்தைந்து துறவிகள் உள்ளனர்; தம்மாயுத்தில் இருபத்தி ஒன்று துறவிகள் உள்ளனர். இந்த மிக உயர்ந்த மட்டங்களுக்கு பெயரிடப்படுவதற்கு ஒவ்வொரு துறவியும் குறைந்தது இருபது ஆண்டுகள் பணியாற்ற வேண்டும். கம்போடிய புத்த மதத்தின் மூலக்கல்லுகள் பௌத்த பிக்கு மற்றும் வாட் ஆகும். பாரம்பரியமாக, ஒவ்வொரு கிராமத்திலும் ஒரு ஆன்மீக மையம், ஒரு வாட் உள்ளது, அங்கு ஐந்து முதல் எழுபதுக்கும் மேற்பட்ட பிக்குகள் வசிக்கின்றனர். கிராமப்புற கம்போடியாவில் ஒரு வழக்கமான வாட்டில் ஒரு சரணாலயம், பிக்குக்களுக்கான பல குடியிருப்புகள், ஒரு மண்டபம், ஒரு சமையலறை, கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான குடியிருப்புகள் மற்றும் ஒரு குளம் ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு சுவர் உறை உள்ளது. துறவிகளின் எண்ணிக்கை உள்ளூர் மக்கள் தொகையின் அளவைப் பொறுத்து மாறுபடும். புத்தரின் சிலைகளுடன் ஒரு பலிபீடத்தைக் கொண்ட இந்த சரணாலயம், அரிதான சந்தர்ப்பங்களில், ஒரு மத நினைவுச்சின்னம், முக்கிய விழாக்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பொதுவாக பிக்குக்களின் பயன்பாட்டிற்காக மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. பிற விழாக்கள், துறவிகள் மற்றும் பொதுமக்களுக்கான வகுப்புகள் மற்றும் உணவு ஆகியவை மண்டபத்தில் நடைபெறுகின்றன. நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்ப உறுப்பினர்களின் அஸ்தி கொண்ட ஸ்தூபிகள் சரணாலயத்திற்கு அருகில் கட்டப்பட்டுள்ளன. உள்ளூர் குழந்தைகளால் பராமரிக்கப்படும் பழ மரங்கள் மற்றும் காய்கறி தோட்டங்களும் உள்ளூர் வாட்சின் ஒரு பகுதியாகும். பிரதான நுழைவாயில், வழக்கமாக சடங்கு பயன்பாட்டிற்காக மட்டுமே, கிழக்கு நோக்கி உள்ளது; மற்ற நுழைவாயில்கள் சுவரைச் சுற்றியுள்ள பிற புள்ளிகளில் உள்ளன. கதவுகள் இல்லை. கம்போடியாவின் மொத்த மக்கள்தொகையில் பிக்குக்களின் குறிப்பிடத்தக்க விகிதத்தை ஸ்டெய்ன்பெர்க் குறிப்பிடுகிறார். 1950 களின் பிற்பகுதியில், 100,000 பிக்குகள் (சுமார் 40,000 புதியவர்கள் உட்பட) சுமார் ஐந்து மில்லியன் மக்கள் தொகைக்கு சேவை செய்தனர். இந்த அதிக விகிதம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பெரும்பாலும் ஒருவர் சங்கத்திற்குள் நுழைந்து வெளியேறக்கூடிய எளிமையால் ஏற்பட்டது. ஒரு பிக்குவாக மாறுவதும், சங்காவை விட்டு வெளியேறுவதும் தனிப்பட்ட விருப்பத்தின் விஷயங்களாகும், இருப்பினும், கோட்பாட்டில், பதினாறு வயதுக்கு மேற்பட்ட கிட்டத்தட்ட அனைத்து கம்போடிய ஆண்களும் பிக்குவுகளாக சேவை செய்கிறார்கள். பெரும்பாலான இளைஞர்கள் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பிக்குகள் (பிக்கு) ஆக விரும்பவில்லை, மேலும் அவர்கள் ஒரு வருடத்திற்கும் குறைவாகவே துறவிகளாக உள்ளனர். இருப்பினும், ஒரு மகனின் தற்காலிக பிக்குவாக நியமனம் கூட அவரது பெற்றோருக்கு பெரும் தகுதியைக் கொண்டுவருகிறது, மேலும் பெற்றோர் உயிருடன் இருக்கும்போது மகன் இந்த செயல்முறைக்கு உட்படுத்தப்படாவிட்டால் பெற்றோரின் இறுதிச் சடங்கில் ஏற்பாடுகள் செய்யப்படும் அளவுக்கு முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறது. ஒரு வாடில் இரண்டு வகை பிக்குகள் உள்ளனஃ புதியவர்கள் (சமனி அல்லது நென்) மற்றும் பிக்கு. ஏப்ரல் நடுப்பகுதி முதல் ஜூலை நடுப்பகுதி வரை, மழைக்காலத்தில் ஆணை பிறப்பிக்கப்படுகிறது. பௌத்த பிக்குகள் துறவிகளாக இருக்க நிரந்தர சபதம் எடுக்கவில்லை, இருப்பினும் சிலர் நிரந்தரமாக துறவிகளாக மாறுகிறார்கள். பாரம்பரியமாக, அவர்கள் வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தில் துறவிகளாக மாறினர். ஏழு வயதில் ஒரு புதியவராக மாற முடியும், ஆனால் நடைமுறையில் பதின்மூன்று என்பது புதியவர்களுக்கு ஆரம்ப வயது. ஒரு பிக்கு குறைந்தது இருபது வயதாக இருக்க வேண்டும். துறவியின் வாழ்க்கை பௌத்த சட்டத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் வாடில் வாழ்க்கை ஒரு கடுமையான வழக்கத்தை பின்பற்றுகிறது. ஒரு பிக்கு துறவற ஒழுக்கத்தின் 227 விதிகளையும் 10 அடிப்படை கட்டளைகளையும் பின்பற்றுகிறது. அனைத்து பௌத்தர்களும் பின்பற்ற வேண்டிய ஐந்து கட்டளைகளும் இதில் அடங்கும். மதியத்திற்குப் பிறகு சாப்பிடுவது, எந்தவொரு பொழுதுபோக்கிலும் பங்கேற்பது (பாடுவது, நடனம் ஆடுவது மற்றும் திரைப்படங்கள் அல்லது தொலைக்காட்சி பார்ப்பது), எந்தவொரு தனிப்பட்ட அலங்காரங்களையும் பயன்படுத்துவது, ஆடம்பரமான படுக்கையில் தூங்குவது மற்றும் பணத்தை கையாள்வது ஆகியவற்றை துறவற துறவற துறவறத்திற்கான ஐந்து கட்டளைகள் தடை செய்கின்றன. கூடுதலாக, ஒரு துறவியும் பிரம்மச்சரியமாக இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. மேலும், துறவிகள் அரசியல் விவகாரங்களில் ஈடுபடுவதைத் தவிர்க்கிறார்கள். அவர்கள் வாக்களிக்கவோ அல்லது எந்தவொரு அரசியல் பதவியையும் வகிக்கவோ தகுதியற்றவர்கள், மேலும் அவர்கள் ஒரு சட்ட ஆவணத்தை சாட்சியமளிக்கவோ அல்லது நீதிமன்றத்தில் சாட்சியமளிக்கவோ கூடாது. ஒரு துறவியின் நபர் புனிதமாகக் கருதப்படுவதால், அவர் சாதாரண மக்களைப் பாதிக்கும் சாதாரண சிவில் சட்டங்கள் மற்றும் பொதுக் கடமைகளுக்கு வெளியே இருப்பதாகக் கருதப்படுகிறார். இருப்பினும், இந்த நடைமுறைகளில் சில நவீன காலத்தில் மாறிவிட்டன, மேலும் 1980 களில் பெளத்த பிக்குகள் பி. ஆர். கே அரசாங்கத்தில் கூட தீவிரமாக உள்ளனர். பெண்கள் நியமிக்கப்பட்டவர்கள் அல்ல, ஆனால் வயதான பெண்கள், குறிப்பாக விதவைகள், கன்னியாஸ்திரிகளாக முடியும். அவர்கள் வாடில் வாழ்கிறார்கள் மற்றும் கோயிலின் அன்றாட வாழ்க்கையில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார்கள். கன்னியாஸ்திரிகள் தங்கள் தலைகளையும் புருவங்களையும் மொட்டையடித்து, பொதுவாக துறவிகளின் அதே கட்டளைகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள். அவர்கள் பலிபீடங்களைத் தயாரித்து, வீட்டுப்பணிகளில் சிலவற்றைச் செய்யலாம். கம்போடிய வாழ்க்கையில் பௌத்த பிக்குகள் பாரம்பரியமாக கம்போடிய வாழ்க்கையில் பல செயல்பாடுகளைச் செய்ய அழைக்கப்பட்டனர். அவர்கள் அனைத்து முறையான கிராம திருவிழாக்கள், விழாக்கள், திருமணங்கள் மற்றும் இறுதிச் சடங்குகளில் பங்கேற்றனர். அவர்கள் குழந்தைகளுக்கு பெயரிடுவதற்கான விழாக்களிலும், பிற சிறிய சடங்குகள் அல்லது சடங்குகளிலும் பங்கேற்றிருக்கலாம். இருப்பினும், துறவிகள் விழாக்களை வழிநடத்தவில்லை, ஏனெனில் அந்த பாத்திரம் ஆசாரத்திற்கு அல்லது விழாக்களின் தலைவருக்கு வழங்கப்பட்டது; துறவியின் முக்கிய செயல்பாடு ஆசீர்வாத பிரார்த்தனைகளைச் சொல்வதாகும். அவர்கள் பெரும்பாலும் குணப்படுத்துபவர்களாக இருந்தனர், பாரம்பரிய கெமர் கலாச்சாரத்தில், அவர்கள் நவீன மனநல மருத்துவர்களின் பாத்திரத்திற்கு மிக நெருக்கமான பயிற்சியாளர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் ஜோதிடத்திலும் திறமையானவர்களாக இருந்திருக்கலாம். பாரம்பரியமாக கெமர் கலாச்சாரம் மற்றும் மதிப்புகளின் பரிமாற்றத்தில் துறவி ஒரு தனித்துவமான நிலையை வகித்தார். தனது வாழ்க்கை முறையின் மூலம், ஒரு பெளத்தர் பின்பற்றக்கூடிய மிக சிறந்த நடத்தையின் உயிருள்ள மாதிரியை அவர் வழங்கினார். தகுதியைப் பெறுவதற்கான பல வாய்ப்புகளையும் அவர் பொதுமக்களுக்கு வழங்கினார். பல நூற்றாண்டுகளாக துறவிகள் மட்டுமே கிராமப்புற சமூகங்களில் வசிக்கும் கல்வியறிவு பெற்ற மக்களாக இருந்தனர்; அவர்கள் கோயில் ஊழியர்களுக்கும், புதியவர்களுக்கும், புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகளுக்கும் ஆசிரியர்களாக செயல்பட்டனர். 1970கள் வரை, பெரும்பாலான கல்வியறிவு பெற்ற கம்போடிய ஆண்கள் சங்காவின் அறிவுறுத்தலின் மூலம் மட்டுமே கல்வியறிவைப் பெற்றனர். பிரான்சிலிருந்து சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, இளம் கம்போடிய அறிவுஜீவிகள் மதகுருமார்கள் மீதான தங்கள் அணுகுமுறையை மாற்றிக் கொண்டனர். 1950 களின் பிற்பகுதியிலும் 1960 களின் முற்பகுதியிலும் புத்த மதத்திலிருந்து ஒரு பொதுவான மாற்றத்தை விவரிப்பதில், விக்கரி மானுடவியலாளர் மே மேகோ எபிஹாராவின் ஆரம்பகால படைப்புகளையும் அவரது சொந்த அவதானிப்புகளையும் மேற்கோள் காட்டுகிறார். கெமர் ரூஜ் இளைய ஆண்களில் மத விரோத உணர்வுகளை ஏற்படுத்த முடிந்தது என்று அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் பிந்தையவர்கள் தங்கள் டீனேஜ் ஆண்டுகளில் கூட துறவிகளாக மாறுவதில் ஆர்வத்தை இழந்தனர், இது பாரம்பரிய தற்காலிக சேவைக் காலமாகும். துறவிகள் தங்கள் பாரம்பரிய கட்டுப்பாடுகளில் சிலவற்றை கைவிட்டு அரசியலில் ஈடுபட்டனர். காலனித்துவ காலத்தில், சில துறவிகள் பிரெஞ்சு ஆட்சிக்கு எதிராக ஆர்ப்பாட்டம் செய்தனர் அல்லது கிளர்ச்சி செய்தனர், மேலும் 1970 களில் துறவிகள் கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு எதிரான அரசாங்க சார்பு ஆர்ப்பாட்டங்களில் சேர்ந்தனர். கெமர் ரூஜ் மத்தியில் ஆன்டிக்லெரிகல் உணர்வுகள் மிக உயர்ந்த நிலையை எட்டின, அவர்கள் முதலில் துறவிகளை கற்பிக்கவும், ஆன்டிக்லெரிகல் கருத்துக்களை சாமானியர்களுக்கு அனுப்பும்படி கட்டாயப்படுத்தவும் முயன்றனர். கெமர் ரூஜ் ஆட்சியின் கீழ், துறவிகள் வாட்ட்ஸில் இருந்து வலுக்கட்டாயமாக வெளியேற்றப்பட்டனர், மேலும் கையால் உழைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 1976 ஜனநாயக கம்பூச்சியாவின் அரசியலமைப்பின் பிரிவு 20 மத சுதந்திரத்தை அனுமதித்தது, ஆனால் "நாட்டிற்கு தீங்கு விளைவிக்கும்" அனைத்து பிற்போக்குத்தனமான மதங்களையும் தடை செய்தது. புத்த மதம் புரட்சியுடன் பொருந்தாது என்றும் அது சுரண்டலுக்கான ஒரு கருவி என்றும் கலாச்சார அமைச்சர் கூறினார். இந்த ஆட்சியின் கீழ், ஃபின்னிஷ் விசாரணை ஆணையத்தை மேற்கோள் காட்ட, "மதத்தின் நடைமுறை தடைசெய்யப்பட்டது மற்றும் பகோடாக்கள் முறையாக அழிக்கப்பட்டன". கெமர் ரூஜ் ஆட்சியின் போது 50,000 துறவிகள் இறந்ததாக பார்வையாளர்கள் மதிப்பிட்டுள்ளனர். வியட்நாமிய படையெடுப்புக்குப் பிறகு புத்த மதம் மற்றும் பொதுவாக மதத்தின் நிலை குறைந்தபட்சம் கெமர் ரூஜ் காலத்திற்கு முந்தைய அதன் நிலைக்கு ஓரளவு ஒத்திருந்தது. கம்பூச்சியா மக்கள் குடியரசைப் பற்றி நேர்மறையாக எழுதிய மைக்கேல் விக்கேரியின் கூற்றுப்படி, புத்த மதம் மற்றும் இஸ்லாம் பற்றிய பொது அனுசரிப்பு மீண்டும் நிறுவப்பட்டது, மேலும் அரசாங்கக் கொள்கைகள் கம்போடியர்கள் புத்த மதத்தை நம்பவோ நம்பவோ சுதந்திரத்தை அனுமதித்தன. இந்த மறுசீரமைக்கப்பட்ட புத்த மதத்தில் சில வேறுபாடுகளை விக்கரி மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ மத விவகாரங்கள் PRK இன் கம்பூச்சியன் (அல்லது கெமர்) தேசிய கட்டுமானம் மற்றும் பாதுகாப்புக்கான ஐக்கிய முன்னணி (KUFNCD), பெண்கள், இளைஞர்கள், தொழிலாளர்கள் மற்றும் மதக் குழுக்களை ஒழுங்கமைப்பதன் மூலம் அரசுக்கு ஆதரவளித்த வெகுஜன அமைப்பாகும். 1987 ஆம் ஆண்டில் ஒரே ஒரு பெளத்த வரிசை மட்டுமே இருந்தது, ஏனெனில் தொம்மாயுத் வரிசை புத்துயிர் பெறவில்லை. மதகுருமார்களின் அமைப்பும் எளிமைப்படுத்தப்பட்டது. சங்கராஜா (பெளத்த மதகுருமார்களின் முதன்மையானவர்) ஒரு பிரதியனால் (தலைவர்) மாற்றப்பட்டார். வாட்களை விரும்பும் சமூகங்கள் அனுமதிக்காக உள்ளூர் முன்னணிக் குழுவிடம் விண்ணப்பிக்க வேண்டியிருந்தது. வாட் உள்ளூர் பொதுமக்களின் குழுவால் நிர்வகிக்கப்பட்டது. போர் மற்றும் கெமர் ரூஜ் சகாப்தத்தின் போது சேதமடைந்த வாட்ஸ்களை மீட்டெடுப்பதற்காக தனியார் நிதி செலுத்தப்பட்டது, மேலும் அவை மீட்டெடுக்கப்பட்ட வாட்ஸ்களை ஆதரித்தன. துறவிகள் ஒரு படிநிலையால் நியமிக்கப்பட்டனர், இது செப்டம்பர் 1979 இல் வியட்நாமில் உள்ள பெளத்த சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒரு தூதுக்குழுவால் ஆரம்ப நியமனத்திலிருந்து மறுசீரமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நியமனத்தின் செல்லுபடியாகும் தன்மை குறித்து தொடர்ந்து கேள்விகள் எழுப்பப்பட்டன. பொதுவாக, ஒரு வாடுக்கு இரண்டு முதல் நான்கு துறவிகள் மட்டுமே உள்ளனர், இது 1975 க்கு முன்பு இருந்ததை விட குறைவாகும். 1981 ஆம் ஆண்டில் சுமார் 4,930 துறவிகள் கம்போடியாவில் 740 வாட்களில் பணியாற்றினர். பௌத்த பொதுச்சபை ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு 1,821 செயலில் உள்ள துறவிகளில் 7,000 துறவிகள் இருப்பதாக அறிவித்தது. இதற்கு மாறாக, 1969 ஆம் ஆண்டில், 53,400 துறவிகளும் 40,000 புதிய துறவிகளும் 3,000 க்கும் மேற்பட்ட வாட்களில் பணியாற்றியதாக பார்வையாளர்கள் மதிப்பிட்டனர். விக்கரி இந்த விஷயத்தில் தனது அவதானிப்புகளை சுருக்கமாகக் குறிப்பிடுகிறார், "பாரம்பரிய புத்த மதத்திற்கு சுதந்திரத்தை அனுமதிப்பதாக அரசாங்கம் தனது வாக்குறுதியை நிறைவேற்றியுள்ளது, ஆனால் அதை தீவிரமாக ஊக்குவிக்கவில்லை". மார்ட்டின் 1980 களின் பிற்பகுதியில் இருந்த மத நிலைமையைப் பற்றிய மற்றொரு, மிகவும் அவநம்பிக்கையான பார்வையை வழங்குகிறார். 1986 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில், பி. ஆர். கே வெளியாட்களுக்கு மத சுதந்திரத்தின் சில அம்சங்களை மட்டுமே காட்டியது என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்; மீட்டெடுக்கப்பட்ட சில வாட்களில் இரண்டு அல்லது மூன்று வயதான துறவிகள் மட்டுமே வசித்து வருவதாகவும், பொதுமக்களின் வருகை குறைவாக இருப்பதாகவும் அவர் கூறுகிறார். துறவிகள் காலையில் ஒரு மணி நேரம் மட்டுமே வாட்களை விட்டு வெளியேற அனுமதிக்கப்பட்டனர், தங்கள் உணவை சேகரிக்க அல்லது புனித நாட்களில். தங்கள் நம்பிக்கையை கடைப்பிடித்த சாதாரண மக்கள் துறவிகளின் அதே வயதினராக இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் மாலையில் மட்டுமே வாட்ஸைப் பார்வையிட அனுமதிக்கப்பட்டனர். பாரம்பரிய புத்தாண்டு விழாவைக் கொண்டாடுவதை நிறுத்துமாறு அரசு அதிகாரிகளுக்கு அரசு சுற்றறிக்கை அனுப்பியிருந்தது. சில பாரம்பரிய பௌத்த திருவிழாக்கள் இன்னும் பொறுத்துக் கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் அரசு நன்கொடைகளுக்கு 50 சதவீத வரியை வசூலித்தது. பௌத்த மதம் வெளிப்புறமாக அரசு அடக்குமுறையாலும், ஆதரவற்றவர்களாலும், உள்நாட்டில் செல்லாத மதகுருமார்களாலும் அச்சுறுத்தப்பட்டதாக மார்ட்டின் நம்புகிறார். இரண்டு பெளத்த மேலதிகாரிகளான மதிப்பிற்குரிய லாங் சிம் மற்றும் மதிப்பிற்குரிய டெப் வோங் இருவரும் வியட்நாமைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று நம்பப்படுவதாக அவர் குறிப்பிட்டார். மரியாதைக்குரிய டெப் வோங் ஒரே நேரத்தில் பெளத்த மதகுருமார்களை விட உயர்ந்தவராகவும், பி. ஆர். கே இன் கெமர் தேசிய சட்டமன்றத்தின் துணைத் தலைவராகவும், கே. யூ. எஃப். என். சி. டி தேசிய கவுன்சிலின் துணைத் தலைவராகவும் இருந்தார். "கூட்டங்களின் போது, வியட்நாமிய நிபுணர்களுடன் சேர்ந்து கெமர் நிர்வாக அதிகாரிகள் உங்களிடம், 'மதம் விஷம் போன்றது, அது ஓபியம் போன்றது; இராணுவத்திற்கு பணம் கொடுப்பது நல்லது, அதனால் அவர்கள் போராட முடியும்' என்று கூறுகிறார்கள்" என்று பட்டம்பாங்கில் இருந்து வந்த ஒரு அகதியை அவர் மேற்கோள் காட்டினார். உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு கம்போடிய அகதிகள் குழுக்களிடையே புத்த மதம் இன்னும் வலுவாக உள்ளது, இருப்பினும் சில இளைய துறவிகள், ஒரு வெளிநாட்டு கலாச்சாரத்தின் கவனச்சிதறல்களை எதிர்கொண்டு, மதகுருமார்களை விட்டு வெளியேறத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளனர். 1984 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவில், சுமார் இருபத்தி ஒரு துறவிகளுடன் பன்னிரண்டு கம்போடிய வாட்ட்கள் இருந்தன. 1980 களில், வாஷிங்டன் டி. சி. க்கு அருகே ஒரு கம்போடிய பெளத்த வாட் கட்டப்பட்டது, வட அமெரிக்கா முழுவதும் உள்ள கம்போடிய பெளத்தர்களின் பெரும் நன்கொடைகளால் நிதியளிக்கப்பட்டது. தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கு வெளியே உள்ள சிலவற்றில் இந்த வாட் ஒன்றாகும், இது புனிதப்படுத்தப்பட்ட எல்லையைக் கொண்டுள்ளது, அதற்குள் நியமனங்கள் செய்யப்படலாம். பெரும்பாலான முக்கிய கம்போடிய வருடாந்திர திருவிழாக்கள் பௌத்த சடங்குகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஏப்ரல் நடுப்பகுதியில் சோல் சனம் (புத்தாண்டு திருவிழா) நடைபெறுகிறது; கெமர் ரூஜ் ஆட்சியின் கீழ் அனுமதிக்கப்பட்ட சில திருவிழாக்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். செப்டம்பர் அல்லது அக்டோபரில் கொண்டாடப்படும் ப்ச்சும் பென், இறந்த மூதாதையர்களுக்கும் நெருங்கிய நண்பர்களுக்கும் ஒரு நினைவு நாள். ஜனவரி அல்லது பிப்ரவரி மாதங்களில் வரும் மெக் போச்சியா, புத்தரின் கடைசி பிரசங்கத்தை நினைவுகூருகிறது. விஸாக் போச்சியா, ஏப்ரல் அல்லது மே மாதத்தில், புத்தரின் பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் அறிவொளியின் மூன்று ஆண்டு நிறைவாகும். சோல் வோசா ஜூன் அல்லது ஜூலை மாதங்களில் நடைபெறுகிறது; இது துறவிகள் கோயில் வளாகங்களுக்குள் இருக்க வேண்டிய ஒரு தவக்காலத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது. கத்தன் இந்த பருவத்தின் முடிவைக் குறிக்கிறது; செப்டம்பரில் கொண்டாடப்படுகிறது, இது துறவிகளுக்கு குறிப்பாக ஆடைகளை வழங்குவதைக் கொண்டுள்ளது. 1980 களின் பிற்பகுதியில் பி. ஆர். கே. வில் கத்தன் இன்னும் கொண்டாடப்பட்டது. கம்போடிய புத்த மதம் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய அனிமிசம் மற்றும் பிராமண நடைமுறைகளுடன் அருகருகே உள்ளது, மேலும் ஓரளவுக்கு ஒன்றோடொன்று கலக்கிறது. பெரும்பாலான கம்போடியர்கள், அவர்கள் பௌத்தர்கள் (அல்லது முஸ்லிம்கள்) என்று கூறிக்கொண்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், ஒரு வளமான இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உலகத்தை நம்புகிறார்கள். நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் போது, அல்லது நெருக்கடியின் பிற நேரங்களில், அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உதவியை நாடும்போது, கம்போடியர்கள் பல்வேறு ஆவிகளைத் திருப்திப்படுத்தவோ அல்லது உதவியைப் பெறவோ முடியும் என்று நம்பப்படும் ஒரு பயிற்சியாளரின் உதவியைப் பெறலாம். உள்ளூர் ஆவிகள் பல்வேறு வகையான பொருட்களில் வசிப்பதாக நம்பப்படுகிறது, மேலும் அவற்றின் ஆலயங்கள் வீடுகளிலும், பௌத்த கோயில்களிலும், சாலைகளிலும், காடுகளிலும் காணப்படலாம். பல வகையான இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிறுவனங்கள் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது; அவை விவரிக்க முடியாத ஒலிகள் அல்லது நிகழ்வுகள் மூலம் தங்களை அறிய வைக்கின்றன. இந்த நிகழ்வுகளில் (பேய்கள்), ப்ரீட் மற்றும் (குறிப்பாக மோசமான பேய்கள், வன்முறை, அகால அல்லது இயற்கைக்கு மாறான மரணங்களில் இறந்தவர்களின் ஆவிகள்), (தீய ஆவிகள், பொதுவாக பெண்), (உயிரற்ற பொருட்களில் வசிக்கும் பாதுகாவலர்கள் ஆவிகள்), (வீட்டின் பாதுகாவலர்கள்), (மூதாதையர் ஆவிகள்), மற்றும் (விலங்குகளின் எல்ஃப் போன்ற பாதுகாவலர்கள்). அனைத்து ஆவிகளும் சரியான மரியாதை காட்டப்பட வேண்டும், மற்றும் தவிர, அவை கிளர்ச்சி முதல் கடுமையான உயிருக்கு ஆபத்தான நோய்கள் வரை சிக்கலை ஏற்படுத்தும். உயிருள்ள மக்கள் இறந்தவர்களின் ஆவிகளுக்கு மரியாதை காட்ட ஒரு முக்கியமான வழி ஆவிகளுக்கு உணவு வழங்குவதாகும். இந்த உணவு வழங்கப்படாவிட்டால், ஆவி புண்படுத்தும் நபருக்கு சிக்கலை ஏற்படுத்தும். உதாரணமாக, ஒரு குழந்தை தனது இறந்த தாயின் ஆவிக்கு உணவு வழங்காவிட்டால், அந்த ஆவி குழந்தைக்கு துரதிர்ஷ்டங்களை ஏற்படுத்தும். ஆவி உலகத்தைக் கையாள்வதில் உதவி ஒரு (ஷாமன் அல்லது ஆவி பயிற்சியாளர்), ஒரு (சடங்கு செய்பவர்), (சூனியக்காரி, மந்திரவாதி அல்லது மந்திரவாதி) அல்லது ஒரு (நடுத்தர, பொதுவாக ஆண்) ஆகியோரிடமிருந்து பெறப்படலாம். இது ஒரு வகையான மந்திரவாதி, அவர் அணிந்திருப்பவரை தீங்கிலிருந்து பாதுகாக்க வசீகரங்களையும் தாயத்துக்களையும் தயாரிக்கிறார். அவர் நோய்களைக் குணப்படுத்தவும், இழந்த பொருட்களைக் கண்டுபிடிக்கவும், மாய மருந்துகளைத் தயாரிக்கவும் முடியும். பாரம்பரியமாக, கம்போடியர்கள் பாதுகாப்பு வசீகரங்களைப் பற்றி வலுவான நம்பிக்கைகளைக் கொண்டுள்ளனர். எடுத்துக்காட்டாக, தோட்டாக்களைத் தடுக்க சிப்பாய்களால் தாயத்துக்கள் வழக்கமாக அணியப்படுகின்றன. ஒரு தாயத்து தயாரிப்பதற்கும், அதற்கும் உரிமையாளருக்கும் இடையில் ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தொடர்பை ஏற்படுத்துவதற்கும் க்ரூவுக்கு அதிகாரம் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. ஒரு க்ரூ கணிசமான உள்ளூர் கவுரவத்தையும் அதிகாரத்தையும் பெறலாம். பல க்ரூக்கள் முன்னாள் பௌத்த பிக்குகள் ஆவர். மற்றொரு வகையான மந்திர பயிற்சியாளர், சடங்கில் நிபுணர் ஆவார். அவர் ஒரு வகையான விழாக்களின் எஜமானராகவும், வாழ்க்கைச் சுழற்சி விழாக்களுடன் தொடர்புடைய ஆவி வழிபாட்டு சடங்குகளை நடத்துவதில் நிபுணராகவும் செயல்படலாம். இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்களைக் கொண்டிருக்கக்கூடிய மற்றும் ஆவி உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய ஊடகங்கள் அவை. அவர்கள் நோய்களை ஏற்படுத்தும் மந்திரவாதிகள். ஃபார்ச்சூனிடெல்லர்கள் மற்றும் ஜோதிடர்கள்-ஹோர் டீ-கம்போடிய வாழ்க்கையில் முக்கியமானவர்கள். திருமணங்கள், புதிய வீட்டைக் கட்டுவது அல்லது நீண்ட பயணத்திற்குச் செல்வது போன்ற முக்கியமான முடிவுகள் குறித்து அவர்களிடம் ஆலோசனை நடத்தப்படுகிறது. அவர்கள் எதிர்கால நிகழ்வுகளை முன்னறிவிப்பதாகவும், பல்வேறு நடவடிக்கைகளுக்கு அதிர்ஷ்டமான அல்லது துரதிர்ஷ்டவசமான நாட்களை தீர்மானிக்க முடியும் என்றும் நம்பப்படுகிறது. கிராமவாசிகள் அதிகாரம் மற்றும் ஆவி உலகின் தேவைகளுக்கு உணர்திறன் கொண்டவர்கள். 1970 களின் முற்பகுதியில் ஒரு அமெரிக்க மிஷனரியின் அவதானிப்புகளின்படி, வரவிருக்கும் ஆண்டு என்ன கொண்டு வரும் என்பதைக் கண்டறிய கிராமவாசிகள் உள்ளூர் பாதுகாவலர் ஆவியைக் கலந்தாலோசித்தனர், ஒரு புதிய மாகாணத் தலைவர் மாகாணத்தின் மீது ஆவிகளின் பாதுகாப்பைக் கேட்க ஒரு விழாவை நடத்தினார், மேலும் வீரர்கள் மந்திர துணிகள் மற்றும் தாயத்துக்களைப் பெற்றனர் எதிரியின் தோட்டாக்களிலிருந்து தங்களைப் பாதுகாக்க ஊடகங்கள் மற்றும் ஷாமன்களிலிருந்து. எதிரி படைகளுக்கு எதிராக ஒரு பணியைத் தொடங்குவதற்கு முன்பு, ஒரு மாகாணத் தலைவர் தூபத்தை எரித்து, எதிரியைத் தோற்கடிக்க உதவிக்காக ஒரு ஆவியை அழைக்கலாம். ஆட்சியாளர் மற்றும் பாகு (அரசவையுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு பிராமண மதகுரு குழு) ஆகியோரால் மேற்கொள்ளப்பட்ட தேசத்தின் நலனுடன் தொடர்புடைய பல்வேறு சடங்குகள் பிராமண தாக்கங்களுக்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகும். 1970 இல் சிஹானூக் வெளியேற்றப்பட்ட பின்னர் இந்த சடங்குகள் நிறுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது (மார்ச் 1970 ஆட்சி கவிழ்ப்பு சதியைக் காண்க, ch. 1). பாலி கேனான் மங்கள சுட்டா மெட்டா சுட்டா ரத்தனா சுட்டா சமதா விபாசனா பெளத்த நிறுவனம், கம்போடியாவின் சுப்ரீம் பேட்ரியார்க் சௌன் நாத் ப்ரீஹ் மகா கோசானந்தா டெப் வோங் போர் கிரி ப்ச்சும் பென் தம்மைத்ரா ஸ்மோட் (கோஷம்) குறிப்புகள் ஆதாரங்கள் யுனிவர்சிட்டி புத்திக் ப்ரீஹ் சிஹானூக் ராஜ்; சாவ் செங் (பதிப்பு. ); ஆர்கனைசேஷன் புத்திக் அவு கம்போட்ஜ்; புனோம் பென் [1961] மேலும் வாசிப்பு வெளிப்புற இணைப்புகள் கம்போடியாவில் புத்த மதம் சிஹானௌக்வில்லே கம்போடியாவில் புத்த மதம் மற்றும் கம்போடியாவில் ஜனநாயகம் உருவாக்கம் கம்போடியாவில் உள்ள வினயா-மடாலயங்களின் பட்டியல், கம்போடியாவில் உள்ள sangham.net தம்மாவில், மிகவும் பிரபலமான மற்றும் முன்னணி கெமர் லேட்டீச்சர் பட் சோவுங் மற்றும் அவரது ஆசிரியரான அச்சர்ன் சுஜின் போரிஹர்ன்வானகெட் ஆகியோரின் உயர் போதனைகள், டூர் 2000, நினா வான் கோர்க்கம் கம்போடியாவால் எழுதப்பட்டது