Heimat
ஹைமத் () என்பது 'வீடு' அல்லது 'தாயகம்' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ஒரு ஜெர்மன் சொல். இந்த வார்த்தை ஜெர்மன் கலாச்சாரம், ஜெர்மன் சமூகம் மற்றும் குறிப்பாக ஜெர்மன் ரொமாண்டிஸிஸம், ஜெர்மன் தேசியவாதம், ஜெர்மன் மாநில அந்தஸ்து மற்றும் பிராந்தியவாதம் ஆகியவற்றிற்கு குறிப்பிட்ட அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது, எனவே அதற்கு சரியான ஆங்கில சமமான பொருள் இல்லை. வரையறைகள் "ஹைமத்" என்ற சொல்லுக்கு ஒற்றை வரையறை இல்லை. பவுசிங்கர் இதை நடுத்தர வரம்பின் ஒரு இடஞ்சார்ந்த மற்றும் சமூக அலகு என்று விவரிக்கிறார், இதில் தனிநபர் பாதுகாப்பு மற்றும் அதன் இருப்பின் நம்பகத்தன்மையை அனுபவிக்க முடியும், அதே போல் ஆழமான நம்பிக்கையின் இடமும் உள்ளதுஃ கிரேவேரஸ் (1979) குறிப்பாக அடையாளம் என்ற கருத்தாக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. அவரைப் பொறுத்தவரை, "ஹைமத்" என்பது ஒரு "அழகான உலகம்" மற்றும் சமூகம், இடம் மற்றும் பாரம்பரியம் ஆகிய மும்மூர்த்திகளுக்குள் மட்டுமே காண முடியும்; ஏனென்றால் அடையாளம், பாதுகாப்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் சுறுசுறுப்பான வடிவமைப்பிற்கான மனித ஆசைகள் மட்டுமே திருப்தி அடைய முடியும். எவ்வாறாயினும், "ஹைமட்", அல்லது இன்னும் சிறந்ததுஃ அதன் பரிசோதனை, சுய விழிப்புணர்வை உருவாக்கும் பல அடையாளத் துறைகளில் ஒன்றாகும். இனவியல் மற்றும் மானுடவியலைப் பொறுத்தவரை, "ஹீமாட்" என்பது இடஞ்சார்ந்த நோக்குநிலையின் தேவையையும், ஒருவரின் சொந்த இருப்புக்கான அடையாளம், தூண்டுதல் மற்றும் பாதுகாப்பை வழங்கக்கூடிய முதல் "பிரதேசத்தையும்" பிரதிபலிக்கிறது (பால் லேஹவுசன்). இருத்தலியல் ரீதியாக தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், வீடு தனிநபருக்கு சுய தயாரிப்புக்கான ஒரு இடஞ்சார்ந்த நோக்குநிலையை வழங்குகிறது, இது விசித்திரமான சொல் (ஓட்டோ ஃபிரெட்ரிக் போல்னோ). சமூகவியலைப் பொறுத்தவரை, வீடு என்பது விசித்திரமான தன்மைக்கு இணையாக குழு அடையாளத்திற்கான அரசியலமைப்பு நிபந்தனைகளுக்கு சொந்தமானது (ஜார்ஜ் சிம்மல்). "வீடு" என்ற சொல்லுக்கு சமமான ஜெர்மன் சொல் ஹீம் (ஜெர்மனிக் * ஹைம்) ஆகும். பெண் பெயர்ச்சொல் ஹீமாட் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் (பிற்பகுதியில் OHG ஹீமோடி n., MGH ஹீமோட் (e) f., n.) பின்னொட்டு *-ōt (i) மூலம் சான்றளிக்கப்படுகிறது-இது மோனாட் = மாதத்திலும் காணப்படும் ஒரு நிலை அல்லது நிலையை வெளிப்படுத்துகிறது, இது இடைக்கால ஜெர்மன் மொழியில் ஓரளவு பயனுள்ளதாக மாறியது (c. f. ஹைராட், ஜியராட், க்ளீனோட், ஐனோட்). ஒரு நெருக்கமான கோதிக் அறிவாற்றல் ஹைமோட்லி உள்ளது (மார்க் 10 இல் உள்ள ἀγρος "நிலங்கள், ஹோம்ஸ்டெட்", OHG ஹைமோடிலியில் பிரதிபலிக்கிறது). குறைந்தபட்சம் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் எளிய "வீடு" (ஹீம்) என்பதிலிருந்து சொற்பொருள் வேறுபாடு என்னவென்றால், ஹீம் ஒரு தனிப்பட்ட வீட்டைக் குறிக்கிறது (அல்லது குடியிருப்பு, ஒரு நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பத்தால் வசிக்கும் பண்ணை) அதே நேரத்தில் ஹீமத் ஒரு மக்கள் அல்லது பழங்குடியினரின் பரந்த தாயகத்தை (பாட்ரியா) குறிக்கிறது. இது முழுவதும் பாட்ரியாவால் மெருகூட்டப்படுகிறது, மேலும் இது வாட்டர்லாந்து லூதருக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது, இது ஆதியாகமம் 24:7 இல் உள்ள "என் உறவினர்களின் நிலம்" (டெர்ரா நாட்டிவிட்டடிஸ் மீ) என்ற சொற்றொடரை மைன் ஹைமட் என்று மொழிபெயர்க்கிறது. ஒரு ஜெர்மன் தேசத்தின் தாயகமாக ஜெர்மனியின் பெரிய அர்த்தத்தில் ஹைமாட்டைப் பயன்படுத்துவது முதன்முதலில் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜின்க்ரெஃப், அப்போப்தெக்மாட்டா 1626-1631 இல் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. ஆயினும்கூட, இந்த வார்த்தை ஒரு நபரின் பிறந்த இடம் அல்லது நிரந்தர வசிப்பிடமான வாழ்விடத்தின் (தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளின், பிலிப் ஆண்ட்ரியாஸ் நெம்னிச்) நடைமுறை உணர்வையும், மேல் ஜெர்மன் மொழியில் (பவேரியன் மற்றும் சுவிஸ்) ஒருவரின் தந்தையிடமிருந்து மரபுரிமையாகப் பெற்ற வீட்டையும் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. மூன்றாம் ரைக்கில் அவர்கள் வழக்குத் தொடர்ந்ததால் தங்கள் தாயகத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டிய நாடுகடத்தப்பட்ட மற்றும் கற்பனை எழுத்தாளர்கள், தங்கள் நினைவுகளிலிருந்து இந்த கருத்தை முடிந்தவரை யதார்த்தமானதாக விவரித்தனர். தாமஸ் மான், பெர்டோல்ட் பிரெக்ட், ஆல்ஃபிரட் டோப்லின், லயன் ஃபூச்ச்ட்வாங்கர், லியோன்ஹார்ட் ஃபிராங்க், லுட்விக் மார்க்யூஸ், ஃபிரான்ஸ் வெர்ஃபெல் மற்றும் ஸ்டீபன் ஸ்வெய்க் ஆகியோர் அத்தகைய எழுத்தாளர்களின் நன்கு அறியப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகள். கற்பனாவாதங்கள் என்ற சொல் ஒரு இடஞ்சார்ந்த வகையாகும், ஏனெனில் "கற்பனாவாதங்கள்" என்றால் "இடமில்லை" என்று பொருள். நாடுகடத்தப்பட்ட இலக்கியத்துடன் இணைக்க, தாயகம் இன்னும் எட்டப்படாத ஒரு கருத்தாகவும் விவரிக்கப்படலாம். கான்கிரீட் கற்பனாவாதமானது எர்ன்ஸ்ட் ப்ளோச்சின் தாயகம் பற்றிய கருத்தாகும், இது அவர் அமெரிக்காவில் நாடுகடத்தப்பட்டபோது தனது முக்கிய படைப்பான "நம்பிக்கையின் கொள்கை" (தாஸ் பிரின்சிப் ஹாஃப்னுங்) இல் உருவாக்கப்பட்டது. 1914 இல் வில்ஹெல்மியன் ஜெர்மனியில் போரை எதிர்த்த ப்ளோச், 1930 களில் ஒரு மார்க்சிய யூதராக இருந்ததால் நாஜி-ஜெர்மனியை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்தது, 1950 களில் ஜெர்மன் ஜனநாயகக் குடியரசில் இருந்து குடியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, தாயகத்தை வர்க்க சமூகத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்று என்று வரையறுக்கிறார். அந்த வகையில் அவர் கார்ல் மார்க்ஸ் எழுதிய "தெசென் உபெர் ஃபாயர்பாக்" (ஃபாயர்பாக் பற்றிய ஆய்வறிக்கைகள்) பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறினார்ஃ இதன் அடிப்படையில், பெர்ன்ஹார்ட் ஷ்லிங்க் மீண்டும் ஒரு கற்பனாவாதமாக மறுசீரமைப்பு தாயகத்தைத் தூண்டினார். இந்த பிரதிநிதித்துவம் அந்த இடத்துடன் இணைக்கப்பட்ட கருத்தின் பகுதியை வெளிப்படையாகத் தள்ளி, தாயகத்தை "இருப்பிடமற்றது" என்று கருதுகிறதுஃ ஒரு உணர்வு, ஒரு நம்பிக்கை, அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற ஆசை-குறிப்பாக நாடுகடத்தப்படுகையில். மனிதகுலத்தின் வீழ்ச்சியிலிருந்து மனிதகுலம் பூமியில் நாடுகடத்தப்பட்ட உலகின் கிறிஸ்தவ பிரதிநிதித்துவத்தில் இந்த யோசனை ஏற்கனவே நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே முன்னரே வடிவமைக்கப்பட்டிருக்கும். 2014 ஆம் ஆண்டில் ஆக்ஸ்ஸ்பர்க்கில் அமைதி கொண்டாட்டத்தின் போது தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகளின் முழக்கம்ஃ "தாயகம்? ஒருபோதும் அங்கு சென்றதில்லை! "(" ஹைமத்? ) ஹெய்மத் தற்காலிக பரிமாணத்தின் பரிமாணங்கள் "ஹெய்மத்" என்ற கருத்து முதன்முதலில் ஒரு இலக்கிய சூழலில் உருவானது, இது தொழில்மயமாக்கல் மற்றும் ரொமாண்டிஸிஸம் காலத்தில் மத அல்லது கவிதை அல்ல. ஒரு தொழிற்சாலையில் வேலை தேடுவதற்காக மக்கள் நாட்டிலிருந்து நகரங்களுக்கு அதிக அளவில் குடிபெயர்ந்தனர், இது இறுதியில் நகர்ப்புற விரிவாக்கத்திற்கும் பலரின் வறுமைக்கு வழிவகுத்தது. முதலாளித்துவத்தின் எழுச்சி சமூக படிநிலைகளை மாற்றியது. பிரபுத்துவம் மற்றும் விவசாயிகள் போன்ற சமூக வர்க்கங்களின் முந்தைய வேறுபாடுகள் படிப்படியாக கலைக்கப்பட்டு (நகர்ப்புற விரிவாக்கம் மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் எழுச்சி காரணமாக) அதற்கு பதிலாக பாட்டாளி வர்க்கம் மற்றும் முதலாளித்துவம் என்ற கருத்துக்களால் மாற்றப்பட்டன. சமூகப் பற்றாக்குறையின் அபாயத்தில் இருந்தவர்கள் புதிய உலக ஒழுங்கை உணர்ந்தனர், அதில் உயர் வர்க்கம் சுருங்கிக்கொண்டிருந்தது மற்றும் அதிகமான தொழில்துறை தொழிலாளர்கள் இருந்தனர், இது "அன்ஹைம் (அட்) லிச்" ("அறிமுகமில்லாத" மற்றும் குழப்பமான ஒன்றின் அர்த்தத்தில் சொல்லர்த்தமான ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பு.). "ஹைமத்-இயக்கம்" என்று அழைக்கப்படுபவை முதன்மையாக "நல்ல பழைய நாட்களை" இழக்கும் பயம் மற்றும் கிராமப்புற வாழ்க்கையை மகிமைப்படுத்துதல் மற்றும் இலட்சியப்படுத்துதல் ஆகியவற்றில் அக்கறை கொண்டிருந்தன. இதன் மூலம் "ஹைமத்-இயக்கம்" முன்னேற்றம் மற்றும் அறிவொளி பற்றிய கருத்துக்களை கடுமையாக எதிர்த்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், "ஹைமத்" என்ற கருத்து, தொழில்துறைக்கு முந்தைய வாழ்க்கை முறை மற்றும் அதன் சோகமான வீழ்ச்சியுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. விவசாயிகள் சமூகத்தின் மிகவும் பழமையான மற்றும் ஆரோக்கியமான உறுப்பினர்களாக கருதப்பட்டனர் மற்றும் 1900 ஆம் ஆண்டில் பலரை கவர்ந்தனர், இது இலக்கிய பிராந்தியவாதத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது ஒரு வகை சூத்திர புனைகதை. சமூக பரிமாணம் "ஹைமத்" என்ற சொல் மற்ற நபர்களுடனான தொடர்புகளுக்கும் பொருந்தும், ஆனால் தனக்கும் பொருந்தும். "ஹைமத்" என்ற கருத்து நிகழ்காலத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது-ஏனெனில் அதன் பொருள் ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளது-மேலும் ஒரு மைய கேள்விக்கு ஒரு பதிலை வழங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளதுஃ நான் சரியான இடத்தில் இருக்கிறேனா? உலகில் எந்த இடத்தில் நான் என் வீட்டை உருவாக்க விரும்புகிறேன்? "இப்போதெல்லாம் பெருநகரங்களை" ஹைமட் "என்று கருத முடியாது என்ற கருத்தை ஆர்ட்வின் ரென் ஏற்கவில்லை. அவரைப் பொறுத்தவரை, தொழில்துறை வெகுஜன சமூகங்களின் சகாப்தத்திலும், சர்வதேச சார்புநிலையையும் அதிகரித்து வரும் சகாப்தத்தில் நாம் வாழ்கிறோம். எனவே, "ஹைமத்" என்ற கருத்தை நவீன காலத்திற்கு முந்தைய விவசாய சமூகங்கள் மற்றும் கிராமப்புறத்தின் அழகிய காட்சிகளின் ஒரு பகுதியாக வெறுமனே கருத முடியாது என்று அவர் வாதிடுகிறார். இந்த கருத்துக்கள் உண்மையில் கற்பனையானவை என்று ரென் நம்புகிறார், தொழில்மயமாக்கப்பட்ட நகரங்கள் மற்றும் அதிக மக்கள் தொகை அடர்த்தி கொண்ட பகுதிகளின் மன உருவங்களைப் போலவே. சமூகவியல் கண்ணோட்டத்தில், சமூக வேர்கள் இல்லாத எவரையும் ஏதோ ஒரு வகையில் "ஹைமாட்லோஸ்" என்று கருதலாம். இந்த "ஹைமாட்லோசிக்கீட்" வடிவத்திற்கு பிறந்த இடத்திலிருந்து அல்லது தற்போதைய வசிப்பிடத்திலிருந்து புவியியல் தூரம் தேவையில்லை. ஒரு காலத்தில் பழக்கமான சூழலில் மாறிவரும் நிலப்பரப்பு, கட்டிடங்கள் மற்றும் தெருக்களின் புதிய அல்லது புனரமைப்பு, சமூக மாற்றங்கள் மற்றும் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒருவரின் பெற்ற திறன்களின் மதிப்புக் குறைப்பு ஆகியவற்றின் மூலம் வேரோடு பிடுங்கப்பட்ட உணர்வு ஏற்படலாம். கலாச்சார பரிமாணம் 1950 களிலும் 1960 களின் முதல் பாதியிலும், "ஹைமத்" ("ஹைமத்ஃபில்ம்") என்ற கருத்தைப் பற்றிய பல திரைப்படங்கள் தயாரிக்கப்பட்டன, அவை அற்பமான பொழுதுபோக்குக்கு காரணமாக உள்ளன. இருப்பினும், இந்த அம்சத்தை அனைத்து "ஹைமட்ஃபில்ம்" (ஹைமட் கருத்தைப் பற்றிய ஒரு திரைப்பட வகை), குறிப்பாக 1970 களில் "ஹைமட்ஃபில்ம்" வரை ஒதுக்க முடியாது. குறிப்பாக 1984 முதல் 2004 வரை எட்கர் ரெய்ட்ஸ் இயக்கிய "ஹெய்மட்பில்ட்" என்ற திரைப்பட முத்தொகுப்பு, சிறந்த உலகின் சில கிளிச்ச்களை முடிந்தவரை இணைப்பதன் மூலம் "ஹெய்மட்" என்ற புதிய, வேறுபட்ட கருத்தை வெளிப்படுத்தியது. ஒருவரின் "ஹைமத்" ("ஹைமட்ஃப்ளெஜ்") உடன் தொடர்பில் இருப்பது முதன்மையாக சங்கங்களில் செய்யப்படுகிறது; மிகச் சில மாநிலங்களில் இது அரசாங்கத்தால் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. அந்தந்த சங்கங்கள் "ஹைமட்ஃப்ளெஜ்" பாரம்பரியத்தை பராமரிக்க முயற்சிக்கின்றன, இது ஒரு கலாச்சார சொத்தாக உள்ளது. இருப்பினும், "ஹைமத்" பிரச்சினையை கையாளும் அருங்காட்சியகங்கள், இப்பகுதியின் காட்சி எவ்வளவு துல்லியமாக இருந்தாலும், நாட்டுப்புறக் கதைகளை வழங்குவதன் மூலம் உள்ளூர் சுற்றுலாவை ஊக்குவிக்கின்றன. கலாச்சார உடைமைகள், உதாரணமாக பாரம்பரிய ஆடைகள், பெரும்பாலும் பணம் செலுத்தும் பார்வையாளர்களுக்கு முன்னால் அணியப்படுகின்றன, ஆனால் ஒரு தனிப்பட்ட சூழலில் அல்ல. ஜேர்மனியில், குறிப்பிட்ட பிராந்திய ஆடைகளின் உண்மையான காட்சியைக் கையாளும் பெரும்பாலான "ஹைமட்" சங்கங்கள் முனிச்சை தளமாகக் கொண்ட பாரம்பரிய ஆடைகளுக்காக ஜேர்மன் சமூகத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. 2 மில்லியனுக்கும் அதிகமான உறுப்பினர்கள் இந்த சங்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், அவர்களில் 200.000 இளைஞர்கள் மற்றும் குழந்தைகளும் உள்ளனர். அவர்களின் (நிதி) ஆதரவாளர்கள் பெரும்பாலும் உள்ளூர் சமூகத்திற்குள், குறிப்பாக கிராமப்புற சமூகங்களில் சுறுசுறுப்பான பங்கைக் கொண்டுள்ளனர். பிராந்திய பாரம்பரிய ஆடைகள் சமகால தேவைகள் மற்றும் ஆடைகளுக்கான தேவைகளைப் பொறுத்து அணியப்படுகின்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட பிராந்தியம் அல்லது இருப்பிடத்தின் பின்னணி வரலாறு "ஹைமத்" என்ற அர்த்தத்தில் ஒரு கலாச்சார அடையாளமாக "ஹைமத்" அல்லது இனவியல் ("வோக்ஸ்குண்டே") வரலாற்றைக் கருதுகிறது. இது "ஹைமத்" அருங்காட்சியகங்களில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. உணர்ச்சி பரிமாணம் இன்று, "ஹைமத்" ஒரு அகநிலை உணர்ச்சியாகக் கருதப்படுகிறது, இது அரசியல் அல்லது சட்ட வரையறைகளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இது ஒரு குறிப்பிட்ட இடம், சமூகம் அல்லது தனிநபரின் வளர்ச்சி பற்றி ஒருவர் கொண்டிருக்கும் தனிப்பட்ட மனநிலையால் ஆனது. ஒருவரின் "ஹெய்மத்" ஐ இழப்பது அல்லது அது நிகழும் என்ற பயம் கூட, "ஹெய்ம்வே" என்று முன்வைக்கிறது. தங்கள் "ஹைமத்தை" இழந்த அல்லது விட்டுச் சென்றவர்களுக்கு, இந்த சொல் "சொந்த நாடு" என்பதற்கு ஒத்ததாக மாறும். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இடங்களிலிருந்து ஒருவரின் சொந்த "ஹைமத்" ஐ தேர்வு செய்ய முடியும். இருப்பினும், "ஹைமத்" ஒரு இயற்கை பேரழிவு அல்லது மனித தலையீட்டின் மூலம் ஒரு தீவிரமான மாற்றத்தின் மூலமும் இழக்கப்படலாம். "ஆக்ஸ்பர்கர் ஹோஸ் ஃப்ரீடென்ஸ்ஃபெஸ்ட்" 2014 நிகழ்ச்சியில் ஆலிவர் கான்ட்னியின் விருந்தினர் பங்களிப்பு, அதில் "ஹீமாட்? இதற்கு முன்பு ஒருபோதும் அங்கு இருந்ததில்லை, ஏனெனில் அதன் குறிக்கோள் இந்த விஷயத்தையும் கையாள்கிறது. சில நகரங்கள் மட்டுமே அங்கு வளர்க்கப்பட்டு பின்னர் பெரியவர்களாக திரும்பியவற்றுக்கு அதே முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன என்பதை கோன்ட்னி சுட்டிக்காட்டுகிறார். இது நகரங்களின் கட்டமைப்பு மாற்றத்தின் காரணமாகும், இதில் அதிகப்படியான மூலதனம் இன்னும் அதிக வருமானத்தை ஈட்ட முடியும், என்று அவர் கூறுகிறார் (தோற்றம். ஜெர்மன்ஃ "ஸ்டாட்டே உம்கேபாட் [வெர்டன்] ஜு ரூமென், இன் டெனென் überschüssiges காபிட்டல் நோச் மெஹர் ரெண்டைட் அப்வெர்ஃபென் கான்"), இது அவர்களில் பலருக்கு "ஹைமட்" என்ற உணர்வுகளைக் கொண்டிருப்பது கடினம். ஒரே நகரத்தில் இரண்டு முறை வாழ்வது மிகவும் வெளிப்படையாக சாத்தியமற்றது, ஒருவர் இதுவரை செய்திருந்தாலும் கூட, கான்ட்னி (தோற்றம். ஜெர்மன்ஃ "டெர்செல்பென் ஸ்டாட் லெபெனில் நிக்ட் ஸ்வெய்மல், அண்ட் வென் மான் சைன் லெபென் லாங் நிட்ச்ஸ் ஆண்டெரெஸ் டேட்"). "மக்கள் தனிப்பட்ட காரணங்களுக்காகவோ அல்லது வேலை தேடுவதற்கோ வருகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் எல்லா விருந்துகளிலிருந்தும் மதுவிலிருந்தும் விலகிச் செல்ல முடியாது என்பதால் அங்கேயே தங்குகிறார்கள்". பன்முகத்தன்மை மேலாண்மை இல்லாமல் புலம்பெயர்ந்தோருக்கு அவர்களின் புதிய வசிப்பிடத்திற்கு ஏற்ப "ஹைமத்" என்ற உணர்வை வெளிப்படுத்துவது கடினம். மொழியை ஒரு கலாச்சார "ஹைமத்" என்று நாம் பேசும்போது, ஜெர்மன் மொழி அல்லது ஜெர்மன் இலக்கியத்தை தனது வீடு என்று பெயரிடும் நாடுகடத்தப்பட்ட ஜெர்மன் எழுத்தாளரைப் பற்றிய பேச்சு. "ஹைமத்" ஒரு வாழ்க்கை முறையாக ஒரு கடற்படையின் நம்பிக்கையை விவரிக்கிறதுஃ "என் வீடு கடல்". நவீன வரலாறு 19 ஆம் நூற்றாண்டில், ஜெர்மன் ரொமாண்டிஸிஸம் மற்றும் ஜெர்மன் தேசியவாதம் (ஆனால் பிராந்திய அடையாளத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட தேசபக்தியும்) ஆகிய இரண்டின் பின்னணியிலும் ஹைமத் வலுவான உணர்ச்சிபூர்வமான அர்த்தங்களைப் பெற்றார். தொழில்துறை புரட்சியின் போது கிராமப்புறங்களில் இருந்து அதிக நகரமயமாக்கப்பட்ட சமூகங்களுக்கு (லேண்ட்ஃப்ளூக்ட்) வெளியேறியதன் பின்னணியில் அடையாளத்தின் வெளிப்பாடாக ஒரு (பொதுவாக கிராமப்புற, அழகிய) பூர்வீக தாயகம் என்ற கருத்தை நவீனத்துவத்தின் தொடக்கத்திற்கு ஒரு எதிர்வினையாக பார்க்க முடியும், தனித்துவம் மற்றும் நெருக்கமான சமூகத்தின் இழப்பு. ஹைமத்தின் குறிப்பிட்ட அம்சங்கள்-அன்பும் தாயகத்துடனான பிணைப்பும்-தேசிய சோஷலிஸ்டுகளின் பாசிச "இரத்தம் மற்றும் மண்" இலக்கியத்தில் எளிதில் ஒருங்கிணைக்கப்படக்கூடிய வகையில் யோசனையை விட்டுவிட்டன. தேசிய சோஷலிஸ்டுகள் (நாஜிக்கள்) வோக் சமூகம் தங்கள் விவசாய நடைமுறையின் மூலமும், நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய அவர்களின் மூதாதையர் பரம்பரையின் மூலமும் தங்கள் ஹைமத் நிலத்தில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது என்று கருதினர். மூன்றாவது ரீச் ஒருங்கிணைந்த வோல்க் சமூகத்தின் புனித ஹைமட் என்று ஆழமான மட்டத்தில் கருதப்பட்டது-தேசிய முழக்கம் ஒன் ரீச், ஒன் வோல்க், ஒன் ஃபுரர். நாஜி சித்திரவதை முகாம்களுக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டவர்கள் எஸ். எஸ். ஆல் "வோல்க் சமூகத்தின் எதிரிகள்" என்று அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவிக்கப்பட்டவர்கள், இதனால் ஹைமட்டின் ஒருமைப்பாட்டிற்கும் பாதுகாப்பிற்கும் அச்சுறுத்தல் ஏற்பட்டது. ஹைமட் காலத்தைச் சேர்ந்த ஹைமட்ஃபில்மில் ஹைமட் பற்றிய சமகாலக் கருத்து மிகவும் எளிதில் காணப்படுகிறது, இதில் திரைப்படத் தயாரிப்பாளர்கள் இயற்கை மற்றும் ஜெர்மனியின் மாகாண இல்லத்தரசிக்கு ஆழ்ந்த முக்கியத்துவம் அளித்தனர். காடுகள், மலைகள், நிலப்பரப்புகள் மற்றும் கிராமப்புறங்கள் ஜெர்மனியை ஒரு வீட்டு வெளிச்சத்தில் சித்தரித்தன, அதனுடன் ஜெர்மன் மக்கள் உடனடியாக அடையாளம் கண்டனர். 1984 ஆம் ஆண்டில், எட்கர் ரெய்ட்ஸ் தனது ஹெய்மத் திரைப்படத்தை வெளியிட்டார், இது மாகாண உணர்வையும் நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புற வாழ்க்கைக்கு இடையே நிலவும் மோதலையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. அலோன் கான்ஃபினோ, ஜெர்மனி நினைவுகூரலின் கலாச்சாரம்ஃ எழுதும் வரலாற்றின் வாக்குறுதிகள் மற்றும் வரம்புகள் (2006) என்ற தனது புத்தகத்தில், போருக்குப் பிந்தைய கருத்தான ஹைமட் உலக அரங்கில் ஜெர்மனியின் சுயமாக திணிக்கப்பட்ட நிலைப்பாட்டிற்கு ஒரு எதிர்வினையாக வெளிப்பட்டது, இது உலகப் போர்களைத் தொடர்ந்து கட்டாய உள்நோக்கத்தின் அறிகுறியாகும், மேலும் நாஜி ஜெர்மனியின் நடவடிக்கைகளுக்கான பொறுப்பில் இருந்து தனிப்பட்ட தூரத்தை அகற்றுவதற்கான முயற்சி. ஹைமாட்ச்சுட்ஸ் என்பது "தேசிய பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாப்பது" என்பதற்கான ஜெர்மன் சொல். "ஹைமாட்ச்சுட்ஸார்சிடெக்டூர்" அல்லது ஹைமாட்ச்சுட்ஸ்டில் என்று அழைக்கப்படுவது 1904 ஆம் ஆண்டில் முதன்முதலில் விவரிக்கப்பட்ட ஒரு கட்டிடக்கலை பாணியாகும், இது 1960 களின் பிற்பகுதி வரை நடைமுறையில் இருந்தது. பொருட்கள், விகிதாச்சாரங்கள் மற்றும் வடிவங்கள் போன்ற உள்ளூர் வடிவமைப்பு அம்சங்களைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் கட்டிடங்களை அவற்றின் பிராந்திய கலாச்சார சூழலில் உட்பொதிப்பதே இதன் குறிக்கோளாக இருந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் காணப்பட்ட வரலாற்றைப் போலல்லாமல், ஹைமட்சுட்ஸ் அலங்கரிக்கப்பட்ட மற்றும் அலங்கார கூறுகளைத் தழுவவில்லை, மேலும் பாரம்பரிய நுட்பங்கள் மற்றும் பிராந்திய வடிவமைப்பு மொழிகளை சுத்தமான மற்றும் நவீன வழியில் மறுபரிசீலனை செய்ய முயன்றார். ஹீமாட்சுட்ஸுக்கான ஜெர்மன் சங்கம், டாய்ச் பண்ட் ஃபர் ஹீமாட்சுட்ஸ், 1904 ஆம் ஆண்டில் டிரெஸ்டனில் நிறுவப்பட்டது, இது பாரம்பரிய பாரம்பரிய பாதுகாப்பு மற்றும் பாரம்பரிய கைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் நுட்பங்களை மேம்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தியது. சர்வதேச சட்டத்தில் ஆதரவு சர்வதேச சட்டத்தில் "ஒருவரின் தாயகத்திற்கான உரிமை" (ஜெர்மன்ஃ ரெக்ட் அவுஃப் டை ஹைமட்; பிரெஞ்சுஃ ட்ரோயிட் அவு ஃபோயர்; இத்தாலியன்ஃ டிரிட்டோ அல்லா பாட்ரியா; ஸ்பானிஷ்ஃ டெரெகோ அ லா பாட்ரியா) என்பது ஒரு அடிப்படை மனித உரிமையாகவும், சுயநிர்ணய உரிமையைப் பயன்படுத்துவதற்கான முன்நிபந்தனையாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு வரும் ஒரு கருத்தாகும். 1931 ஆம் ஆண்டில் தி ஹேக்கில் உள்ள அகாடமி டி ட்ரோயிட் இன்டர்நேஷனலில் (ஹேக் அகாடமி ஆஃப் இன்டர்நேஷனல் லா), ராபர்ட் ரெட்ஸ்லோப் லீ பிரின்சிப் டெஸ் நேஷனலிட்டீஸில் சுயநிர்ணய உரிமை தொடர்பாக தாயகத்திற்கான உரிமை பற்றி பேசினார். பெல்ஜியத்தில் ஜார்ஜஸ் ஸ்கேல், ஆஸ்திரியாவில் ஃபெலிக்ஸ் எர்மாகோரா, அமெரிக்காவில் ஆல்பிரட் டி சாயாஸ் மற்றும் ஜெர்மனியில் கிறிஸ்டியன் தாமஸ்ஷாட் மற்றும் டயட்டர் ப்ளுமென்விட்ஸ் ஆகியோர் இந்த விஷயத்தில் விரிவாக எழுதியவர்களில் அடங்குவர். ஈக்வடாரின் மனித உரிமைகளுக்கான முதல் ஐக்கிய நாடுகளின் உயர் ஸ்தானிகர் ஜோஸ் அயலா லாசோ இந்த உரிமையை உறுதிப்படுத்தினார், இது "மனித உரிமைகள் மற்றும் மக்கள் தொகை பரிமாற்றங்கள்" குறித்த இறுதி அறிக்கையில் இணைக்கப்பட்ட 13 அம்ச பிரகடனத்தில் பிரதிபலிக்கிறது. ஹிரெய்த் ஹோம்லாந்து உர்ஹீமட் கலாச்சார நினைவு குறிப்புகள் நூலியல் ஜென்ஸ் ஜாகர்ஃ ஹைமட், பதிப்புஃ 1, இல்ஃ Docupedia Zeitgeschichte, 13 ஐப் பார்க்கவும். ஆகஸ்ட் 2018 ஜெர்மனியின் கலாச்சாரம் ஜெர்மன் வார்த்தைகள் மற்றும் சொற்றொடர்கள்