Summa Theologica
சம்மா இறையியல் அல்லது சம்மா இறையியல் (), பெரும்பாலும் சம்மா என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, இது ஒரு அறிவாற்றல் இறையியலாளரும் தேவாலயத்தின் மருத்துவருமான தாமஸ் அக்வினாஸின் (1225-1274) மிகவும் பிரபலமான படைப்பாகும். இது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அனைத்து முக்கிய இறையியல் போதனைகளின் தொகுப்பாகும், இது கருத்தரங்கர்கள் மற்றும் கல்வியறிவு பெற்ற பொது மக்கள் உட்பட இறையியல் மாணவர்களுக்கு ஒரு அறிவுறுத்தல் வழிகாட்டியாக இருக்க வேண்டும். மேற்கத்திய கிறிஸ்தவ இறையியலின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து புள்ளிகளுக்கும் காரணத்தை முன்வைத்து, சம்மாவின் தலைப்புகள் பின்வரும் சுழற்சியைப் பின்பற்றுகின்றனஃ கடவுள்; படைப்பு, மனிதன்; மனிதனின் நோக்கம்; கிறிஸ்து; புனிதங்கள்; மற்றும் கடவுளிடம் திரும்புதல். முடிக்கப்படாவிட்டாலும், இது "தத்துவ வரலாற்றின் உன்னதமான படைப்புகளில் ஒன்றாகும் மற்றும் மேற்கத்திய இலக்கியத்தின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க படைப்புகளில் ஒன்றாகும்". இது அக்வினாஸின் "மிகவும் சரியான படைப்பாக, அவரது முதிர்ந்த ஆண்டுகளின் பலனாக, அவரது முழு வாழ்க்கையையும் பற்றிய சிந்தனை சுருக்கமாக உள்ளது". சும்மா முழுவதும், அக்வினாஸ் கிறிஸ்தவ, முஸ்லீம், ஹீப்ரு மற்றும் பேகன் ஆதாரங்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார், ஆனால் அவை மட்டுமல்லஃ கிறிஸ்தவ புனித வேதாகமம், அரிஸ்டாட்டில், ஹிப்போவின் அகஸ்டின், அவிசென்னா, அவெரோஸ், அல்-கசாலி, போதியஸ், டமாஸ்கஸின் ஜான், பவுல் அப்போஸ்தலர், சூடோ-டயோனிசியஸ், மைமோனைட்ஸ், கேன்டர்பரி அன்செல்ம், பிளாட்டோ, சிசரோ மற்றும் ஜான் ஸ்காடஸ் எரியுஜெனா. சுமா என்பது அக்வினாஸின் முந்தைய சுமா கான்ட்ரா ஜென்டைல்ஸின் மிகவும் கட்டமைக்கப்பட்ட மற்றும் விரிவாக்கப்பட்ட பதிப்பாகும், இருப்பினும் இரண்டும் வெவ்வேறு நோக்கங்களுக்காக எழுதப்பட்டன. சும்மா இறையியல் ஆரம்பகால இறையியல் மாணவர்களுக்கு கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தை விளக்க விரும்பியது, அதேசமயம் சுமா கான்ட்ரா ஜென்டைல்ஸ், கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தை விளக்குவதற்கும், விரோதமான சூழ்நிலைகளில் அதைப் பாதுகாப்பதற்கும், அதன் பயன்பாட்டின் நோக்கம் கொண்ட சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப வாதங்களுடன், ஒவ்வொரு கட்டுரையும் ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கை அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட மதச்சார்பின்மையை மறுக்கிறது. தொடக்க மாணவர்களுக்கு பொருத்தமான ஒரு படைப்பாக அக்வினாஸ் சுமாவைக் கருதினார்ஃ சாண்டா சபினா ஸ்டுடியம் மாகாணத்தில் கற்பிக்கும் போது-சாண்டா மரியா சோப்ரா மினர்வா ஸ்டுடியம் ஜெனரல் மற்றும் செயின்ட் தாமஸ் கல்லூரியின் முன்னோடியான 20 ஆம் நூற்றாண்டில் செயின்ட் தாமஸ் அக்வினாஸின் பொண்டிஃபிக்கல் பல்கலைக்கழகமாக மாறியது, ஏஞ்சலிக்கம்-அக்வினாஸ் சுமாவை உருவாக்கத் தொடங்கினார். அவர் ப்ரைமா பார்ஸை ('முதல் பகுதி') முழுவதுமாக முடித்து, பாரிஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் (1269-1272) பேராசிரியராக தனது இரண்டாவது ஆட்சிப் பொறுப்பை ஏற்க புறப்படுவதற்கு முன்பு அதை இத்தாலியில் விநியோகித்தார். சம்மா இறையியல் தொமிஸ்டிக் தத்துவத்திற்கான முக்கிய அறிவுசார் உத்வேகங்களில் ஒன்றாக மட்டுமல்லாமல், டான்டே அலிகேரியின் தெய்வீக நகைச்சுவையிலும் இது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, டான்டேவின் காவியக் கவிதை "வசனத்தில் சம்மா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இன்றும் கூட, மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்களிலும், பிரதான அசல் புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளிலும் (ஆங்கிலிகனிசம் மற்றும் எபிஸ்கோபலியனிசம், லூத்தரனிசம், மெத்தடிசம் மற்றும் பிரஸ்பைடிரியனிசம்), டயாக்கோனேட் அல்லது குருத்துவத்திற்கு நியமனம் பெற விரும்புவோருக்கு, அல்லது ஆண் அல்லது பெண் மத வாழ்க்கைக்கு, அல்லது கல்லூரி மட்டத்தில் தத்துவம் மற்றும் இறையியல் படிக்கும் சாதாரண நபர்களுக்கு சம்மா இறையியல் ஒரு முக்கிய குறிப்பாக இருப்பது மிகவும் பொதுவானது. கட்டமைப்பு சம்மா பின்வருமாறு கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளதுஃ 3 பகுதிகள் ("பண்டிட். "), 614 கேள்விகள் (அல்லது" QQ "), 3,125 கட்டுரைகள் (" கலை ") என பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. கேள்விகள் விவாதத்தின் குறிப்பிட்ட தலைப்புகள், அதேசமயம் அவற்றின் தொடர்புடைய கட்டுரைகள் பெற்றோர் கேள்வியின் மேலும் குறிப்பிடப்பட்ட அம்சங்களாகும். எடுத்துக்காட்டாக, பகுதி I, கேள்வி 2 ("கடவுளின் இருப்பு") மூன்று கட்டுரைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ (1) "கடவுளின் இருப்பு சுயமாக தெளிவாக உள்ளதா? "; (2)" கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை நிரூபிக்க முடியுமா? "மற்றும் (3)" "கடவுள் இருக்கிறாரா?" கூடுதலாக, ஒரு பரந்த கருப்பொருள் குறித்த கேள்விகள் கட்டுரைகளாக தொகுக்கப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் கட்டுரையின் வகை ஆதாரத்தைப் பொறுத்து வித்தியாசமாக தெரிவிக்கப்படுகிறது. சும்மா மூன்று பகுதிகளும் வேறு சில முக்கிய உட்பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளன. முதல் பகுதி (119 QQ, 584 கட்டுரைகளை உள்ளடக்கியது): கடவுளின் இருப்பு மற்றும் இயல்பு; உலகின் படைப்பு; தேவதூதர்கள்; மற்றும் மனிதனின் இயல்பு. இரண்டாம் பகுதி (303 QQ, 1536 கட்டுரைகளை உள்ளடக்கியது), இரண்டு துணைப் பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ இரண்டாம் பகுதியின் முதல் பகுதி (அல்லது பகுதி I-II; 114 QQ, 619 கட்டுரைகளை உள்ளடக்கியது): அறநெறியின் பொதுவான கொள்கைகள் (சட்டக் கோட்பாடு உட்பட). இரண்டாம் பகுதியின் இரண்டாம் பகுதி (அல்லது பகுதி II-II; 189 QQ, 917 கட்டுரைகளை உள்ளடக்கியது): தனிப்பட்ட நல்லொழுக்கங்கள் மற்றும் தீமைகள் உட்பட குறிப்பாக ஒழுக்கநெறி. மூன்றாம் பகுதி (டெர்டியா பார்ஸ்; 90 QQ, 549 கட்டுரைகளை உள்ளடக்கியது): கிறிஸ்துவின் நபர் மற்றும் வேலை, கடவுளுக்கு மனிதனின் வழி; மற்றும் சடங்குகள். அக்வினாஸ் இந்த பகுதியை முடிக்காமல் விட்டுவிட்டார். சப்ளிமெண்ட் (99 கியூ, 446 கட்டுரைகள்): மூன்றாம் பகுதி சரியானது, மூன்றாம் பகுதியை முடிக்கும் ஒரு மரணத்திற்குப் பிந்தைய சப்ளிமெண்ட் மற்றும் கிறிஸ்தவ எஸ்கட்டாலஜி அல்லது "கடைசி விஷயங்களுக்கு" சிகிச்சையளிக்கும் சம்மா. பின் இணைப்பு I (2 QQ, 8 கட்டுரைகள் அடங்கும்) மற்றும் பின் இணைப்பு II (1 கேள்வி, 2 கட்டுரைகள் அடங்கும்): தூய்மைப்படுத்தும் பொருளைப் பற்றி விவாதிக்கும் இரண்டு மிகச் சிறிய பின் இணைப்புகள். கட்டுரையின் வடிவம் சம்மாவின் கட்டுரைகளில் மேற்கொள்ளப்பட்ட விளக்கத்தின் முறை அவெரோஸிடமிருந்து பெறப்பட்டது, அவரை அக்வினாஸ் மரியாதையுடன் "வர்ணனையாளர்" என்று குறிப்பிடுகிறார். சம்மாவின் கட்டுரைகளுக்கான நிலையான வடிவம் பின்வருமாறுஃ இன்னும் கூறப்படாத முடிவுக்கு தொடர்ச்சியான ஆட்சேபனைகள் () கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த முடிவை பெரும்பாலும் (ஆனால் விதிவிலக்கு இல்லாமல் அல்ல) முதல் ஆட்சேபனையின் அறிமுகத்தை எதிர்மறையாக அமைப்பதன் மூலம் பிரித்தெடுக்க முடியும். ஒரு குறுகிய எதிர் அறிக்கை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, இது சொற்றொடருடன் தொடங்குகிறது ('மாறாக.'). இந்த அறிக்கை பெரும்பாலும் பைபிள், அரிஸ்டாட்டில் அல்லது சர்ச் தந்தைகள் போன்ற அதிகாரப்பூர்வ இலக்கியங்களைக் குறிக்கிறது. உண்மையான வாதம் செய்யப்படுகிறது, சொற்றொடருடன் தொடங்கி ('நான் அதற்கு பதிலளிக்கிறேன்.'). இது பொதுவாக பிரச்சினையின் விளக்கமாகும். தேவைப்பட்டால், முந்தைய ஆட்சேபனைகள் அல்லது எதிர் அறிக்கைக்கு தனிப்பட்ட பதில்கள் வழங்கப்படுகின்றன. இந்த பதில்கள் ஒரு வாக்கியத்திலிருந்து பல பத்திகள் வரை நீளமாக இருக்கும். எடுத்துக்காட்டு பகுதி III இன் உதாரணத்தைக் கவனியுங்கள், கேள்வி 40 ("கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை முறை"), பிரிவு 3 ("கிறிஸ்து இந்த உலகில் வறுமையின் வாழ்க்கையை வாழ்ந்திருக்க வேண்டுமா? "): முதலில், முடிவுக்கு தொடர்ச்சியான ஆட்சேபனைகள் வழங்கப்படுகின்றன, அதைத் தொடர்ந்து பிரித்தெடுக்கப்பட்ட முடிவு ('எனவே'): ஆட்சேபனை 1:" கிறிஸ்து செல்வத்திற்கும் வறுமைக்குமிடையேயான ஒரு சராசரி life.which இன் மிகவும் தகுதியான வடிவத்தைத் தழுவியிருக்க வேண்டும். எனவே கிறிஸ்து வறுமையின் வாழ்க்கையை அல்ல, மிதமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்திருக்க வேண்டும் ". ஆட்சேபனை 2: "உணவு மற்றும் ஆடைகள் விஷயத்தில், கிறிஸ்து தாம் வாழ்ந்தவர்களுக்கு ஏற்ப தனது வாழ்க்கை முறையை மாற்றியமைத்தார். எனவே, அவர் செல்வம் மற்றும் வறுமையைப் பற்றிய சாதாரண வாழ்க்கை முறையைக் கடைப்பிடித்திருக்க வேண்டும் என்றும், தீவிர வறுமையைத் தவிர்த்திருக்க வேண்டும் என்றும் தெரிகிறது ". ஆட்சேபனை 3: "மனத்தாழ்மையின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றுமாறு கிறிஸ்து மனிதர்களை விசேஷமாக அழைத்தார். ஆனால் பணக்காரர்களிடையே பணிவு மிகவும் பாராட்டத்தக்கது. எனவே கிறிஸ்து வறுமையுள்ள வாழ்க்கையை தேர்ந்தெடுத்திருக்கக் கூடாது என்று தோன்றுகிறது ". மத்தேயு 8:20 மற்றும் மத்தேயு 17:26 ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் ஒரு எதிர் அறிக்கை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. உண்மையான வாதம் செய்யப்பட்டுள்ளதுஃ நான்கு தனித்துவமான காரணங்களுக்காக "கிறிஸ்து இந்த உலகில் வறுமையின் வாழ்க்கையை வாழ்வது பொருத்தமானது". இந்தக் காரணங்களை அந்தக் கட்டுரை பின்னர் விரிவாக விளக்குகிறது. மேற்கூறிய ஆட்சேபனைக்கு அக்வினாஸின் பதில் என்னவென்றால், "நல்லொழுக்கத்துடன் வாழ விரும்புவோர் ஏராளமான செல்வங்களைத் தவிர்க்க வேண்டும், மேலும் தன்னார்வ வறுமை இந்த ஆபத்துக்கு ஆளாகாதுஃ கிறிஸ்துவால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வறுமை அப்படிப்பட்டது". சம்மாவின் பகுதி II இன் கட்டமைப்பு பகுதி II இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது (ப்ரைமா செகண்டே மற்றும் செகண்டா செகண்டே, முறையே "1a2a" மற்றும் "2a2a" என மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது). முதல் பாகத்தில் 114 கேள்விகளும், இரண்டாவது பாகத்தில் 189 கேள்விகளும் உள்ளன. இரண்டாம் பகுதியின் இரண்டு பகுதிகளும் பொதுவாக பல "கட்டுரைகளைக்" கொண்டுள்ளன. உள்ளடக்கங்கள் பின்வருமாறுஃ பகுதி II-I கடைசி முனையில் (qq. 1-5): மனித செயல்கள் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை (qq. 6-21) பொதுவாக உயில் (qq. 6-7) உயில் (qq. 8-17) நல்லதும் கெட்டதும் (qq. 8-21) உணர்ச்சிகள் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை (qq. 22-48) பொதுவாக ஆர்வங்கள் (qq. 22-25) அன்பும் வெறுப்பும் (qq. 26-29) காமமும் மகிழ்ச்சியும் (qq. 30-34) வலியும் துக்கமும் (qq. 35-39) பயமும் தைரியமும் (qq. 40-45) கோபம் (qq. 46-48) பழக்கவழக்கங்கள் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை (qq. 49-70) பொதுவாக பழக்கவழக்கங்கள்; அவற்றின் காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகள் (qq. 49-54) நல்லொழுக்கங்கள்; அறிவார்ந்த மற்றும் தார்மீக நல்லொழுக்கங்கள் (qq. 55-60) நல்லொழுக்கங்கள்; கார்டினல் மற்றும் இறையியல் நல்லொழுக்கங்கள் (qq. 61-67) பரிசுத்த ஆவியின் பரிசுகள், மகிழ்ச்சிகள் மற்றும் ஆசீர்வாதங்கள் (qq. 68-70) தீமை மற்றும் பாவம் பற்றி விவரிக்கவும் (qq. 71-89) தங்களுக்குள் தீமை மற்றும் பாவம்; பாவங்களின் ஒப்பீடு (qq. 71-74) பாவத்தின் பொதுவான காரணங்கள்; பாவத்தின் உள் காரணங்கள் (qq. 75-78) பாவத்தின் வெளிப்புற காரணங்கள், அதாவது பிசாசு மற்றும் மனிதனே (qq. 79-84) இயற்கையின் ஊழல் பாவத்தின் கறை; பாவம் மற்றும் மரண பாவத்திற்கான தண்டனை (qq. 85-89) சட்டம் குறித்த ஆய்வுக் கட்டுரை (qq. 90-108) சட்டத்தின் சாராம்சம்; பல்வேறு வகையான சட்டங்கள்; அதன் விளைவுகள் (qq. 90-92) நித்திய சட்டம், இயற்கை சட்டம், மனித சட்டம் (qq. 93-97) பழைய சட்டம்; சடங்கு மற்றும் நீதித்துறை கட்டளைகள் (qq. 98-105) நற்செய்தியின் சட்டம் அல்லது புதிய சட்டம் (qq. 106-108) கருணை பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை (qq. 109-114): அதன் தேவை, சாராம்சம், காரணம் மற்றும் விளைவுகள் பகுதி II-II இறையியல் நல்லொழுக்கங்கள் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை (qq. 1-46) கார்டினல் நல்லொழுக்கங்கள் (qq. 47-170) விவேகம் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை (qq. 47-56) நீதி பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை (qq. 57-122) தைரியம் மற்றும் நிதானம் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை (qq. 123-170) தேவையற்ற கருணை பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை (qq. 171-182) வாழ்க்கையின் நிலைகள் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை (qq. 183-189) சும்மாவில் உள்ள குறிப்புகள் அக்வினாஸ் காலத்தில் மிகுந்த மரியாதையுடன் நடத்தப்பட்ட சில சிந்தனையாளர்களைப் பற்றி சம்மா பல குறிப்புகளை வழங்குகிறது. அதிகாரத்தின் வாதங்கள், அல்லது செட் கான்ட்ரா வாதங்கள், கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் இந்த ஆசிரியர்களின் மேற்கோள்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. சிலர் சிறப்பு பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டனர்ஃ அப்போஸ்தலர்-பவுல் அப்போஸ்தலர்ஃ அவர் மதம் மாறிய பிறகு புதிய ஏற்பாட்டின் பெரும்பகுதியை எழுதினார், அக்வினாஸின் சம்மாவில் அப்போஸ்தலர் என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார், இருப்பினும் பவுல் இயேசுவின் அசல் பன்னிரண்டு பின்பற்றுபவர்களில் ஒருவராக இல்லை. தத்துவஞானி-அரிஸ்டாட்டில்ஃ அவர் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான தத்துவஞானியாகக் கருதப்பட்டார், அந்தக் காலம் வரை மிகவும் உண்மையை வெளிப்படுத்தியவர். அறிஞர் இறையியலாளர்களின் முக்கிய நோக்கம் இறையியலை ஆராய அவரது துல்லியமான தொழில்நுட்ப சொற்களையும் தர்க்கரீதியான அமைப்பையும் பயன்படுத்துவதாகும். வர்ணனையாளர்-அவெர்ரோஸ் (இப்னு ருஷ்ட்): அரபு மொழியில் அரிஸ்டாட்டிலின் படைப்புகள் குறித்த முன்னணி வர்ணனையாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார், மேலும் அவரது வர்ணனைகள் பெரும்பாலும் லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன (அரிஸ்டாட்டிலின் உரையுடன்). மாஸ்டர்-பீட்டர் லோம்பார்ட்ஃ அந்த காலத்தின் மேலாதிக்க இறையியல் உரையின் எழுத்தாளர்ஃ வாக்கியங்கள் (சர்ச்சின் மருத்துவர்களின் எழுத்துக்கள் பற்றிய வர்ணனைகள்) சட்ட நிபுணர் அல்லது சட்ட நிபுணர் (ஐயுரிஸ்பெரிட்டஸ்)-உல்பியன் (ஒரு ரோமானிய நீதிபதி): தொற்றுநோய்களுக்கு மிகவும் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பங்களிப்பாளர். டல்லி-மார்கஸ் டுலியஸ் சிசெரோஃ புகழ்பெற்ற ரோமானிய அரசியல்வாதி மற்றும் பேச்சாளர், கிரேக்க தத்துவத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதிகளை லத்தீன் மொழி பேசும் பார்வையாளர்களுக்கு கொண்டு வருவதற்கு பொறுப்பானவர், இருப்பினும் பொதுவாக மொழிபெயர்ப்பு மூலம் அல்லாமல் தனது சொந்த படைப்புகளில் சுருக்கம் மற்றும் வர்ணனை மூலம். டயோனிசியஸ்-சூடோ-டயோனிசியஸ் தி அரியோபஜைட்ஃ அக்வினாஸ் டயோனிசியஸின் படைப்புகளைக் குறிக்கிறது, அவரை அக்கால அறிஞர்கள் சட்டங்கள் 17:34 (செயின்ட் பவுலின் சீடர்) இல் குறிப்பிடப்பட்ட நபர் என்று கருதினர். இவை பெரும்பாலும் 6 ஆம் நூற்றாண்டில் சிரியாவில் ஒரு எழுத்தாளரால் எழுதப்பட்டிருக்கலாம், அவர் தனது புத்தகத்தை டயோனிசியஸுக்குக் காரணம் என்று கூறினார் (எனவே இந்த படைப்புகளைப் பற்றிய பெரும்பாலான நவீன குறிப்புகளில் "டயோனிசியஸ்" என்ற பெயருக்கு "சூடோ-" என்ற முன்னொட்டு சேர்க்கப்பட்டது). அவிசென்னா-அக்வினாஸ் இந்த பாரசீக பன்முக அறிஞரான அரிஸ்டாட்டிலியன்/நியோபிளாட்டோனிக்/இஸ்லாமிய தத்துவஞானி இபின் சினாவை (அவிசென்னா) அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டுகிறார். அல்-கசல்-அக்வினாஸ் இஸ்லாமிய இறையியலாளர் அல்-கசாலியையும் (அல்காஸல்) மேற்கோள் காட்டுகிறார். ரப்பி மோசே-ரப்பி மோசே மைமோனைட்ஸ்ஃ ஒரு யூத ரபீனிக்கல் அறிஞர், அக்வினாஸின் சமகாலத்தவர் (அக்வினாஸுக்கு முன்பு 1204 இல் இறந்தார்). அறிஞர்கள் அவரது படைப்புகளிலிருந்து பல நுண்ணறிவுகளைப் பெற்றனர், ஏனெனில் அவர் அறிவாற்றல் முறையையும் பயன்படுத்தினார். டாமசீன்-டமாஸ்கஸின் ஜான்ஃ சிரிய கிறிஸ்தவ துறவியும் பாதிரியாரும் சுருக்கம் மற்றும் முக்கிய புள்ளிகள் செயின்ட் தாமஸின் மிகப்பெரிய படைப்பு சம்மா ஆகும், மேலும் இது அவரது கருத்துக்களின் முழுமையான விளக்கமாகும். நான்காம் கிளமென்ட் காலத்திலிருந்து (1265க்குப் பிறகு) தனது வாழ்நாளின் இறுதி வரை அவர் அதில் பணியாற்றினார். அவர் இறந்தபோது, மூன்றாம் பாகத்தின் 90ஆம் கேள்வியை (தவம் என்ற விஷயத்தில்) அடைந்தார். 13 மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் கையெழுத்துப் பிரதிகளில் காணப்படாத பீட்டர் லோம்பார்ட்டின் வாக்கியங்கள் குறித்த அவரது வர்ணனையின் நான்காவது புத்தகத்திலிருந்து பின்னர் இல்லாதது சேர்க்கப்பட்டது. சம்மா கிரேக்க மொழியிலும் (1327 ஆம் ஆண்டில் மாக்சிமஸ் பிளானூடஸால் வெளிப்படையாக) ஆர்மீனிய மொழியிலும், பல ஐரோப்பிய மொழிகளிலும், சீன மொழியிலும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. சும்மா இறையியலின் அமைப்பு பிரபஞ்சத்தின் சுழற்சி இயல்பை பிரதிபலிப்பதாகும், பிளாட்டோனிசத்தில் உள்ள பலரின் உமிழ்வு மற்றும் திரும்புதல் என்ற பொருளில், கிறிஸ்தவ இறையியலின் அடிப்படையில் போடப்படுகிறதுஃ தெய்வீக சாராம்சத்திலிருந்து பொருள் பிரபஞ்சத்தின் ஊர்வலம்; மனிதனில் படைப்பின் உச்சம்; மற்றும் கிறிஸ்து மற்றும் புனிதங்கள் மூலம் கடவுளை நோக்கி மனிதனின் இயக்கம். வேலையின் அமைப்பு இந்த சுழற்சி ஏற்பாட்டை பிரதிபலிக்கிறது. இது கேள்வி 2 இல் கடவுளுடனும் அவரது இருப்புடனும் தொடங்குகிறது. சம்மாவின் முதல் பகுதி முழுவதும் கடவுளையும் அவரது படைப்பையும் பற்றி விவரிக்கிறது, இது மனிதனில் அதன் உச்சத்தை அடைகிறது. எனவே, முதல் பகுதி மனிதனைப் பற்றிய கட்டுரையுடன் முடிவடைகிறது. சம்மாவின் இரண்டாம் பகுதி மனிதனின் நோக்கத்தை (வாழ்க்கையின் பொருள்) கையாள்கிறது, இது மகிழ்ச்சியாகும். இந்த பகுதியில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள நெறிமுறைகள், மனிதன் தனது நோக்கமான விதியை அடைய பின்பற்ற வேண்டிய நெறிமுறைகளின் (இயற்கையில் அரிஸ்டாட்டிலியன்) சுருக்கமாகும். எந்தவொரு மனிதனும் தானாகவே பரிபூரண நெறிமுறை வாழ்க்கையை வாழ முடியாது என்பதால் (எனவே கடவுளை அடைய முடியும்), ஒரு பரிபூரண மனிதன் கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைப்பது அவசியம். இவ்வாறு கடவுள் மனிதரானார். எனவே, சம்மாவின் மூன்றாவது பகுதி கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையைப் பற்றி விவரிக்கிறது. இந்த பரிபூரண மனிதனால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட வழியைப் பின்பற்றுவதற்காக, கடவுளின் கிருபையுடன் வாழ்வதற்காக (இது மனிதனின் இரட்சிப்புக்கு அவசியம்), சடங்குகள் வழங்கப்பட்டுள்ளன; சம்மாவின் இறுதி பகுதி சடங்குகளைக் கருதுகிறது. அனைத்து அறிவியல்களிலும் இறையியல் மிகவும் உறுதியானது, ஏனெனில் அதன் ஆதாரம் தெய்வீக அறிவு (இது ஏமாற்றப்பட முடியாது) மற்றும் அதன் பொருள் பொருளின் அதிக மதிப்பு காரணமாக, அதன் உன்னதத்தன்மை மனித காரணத்தை மீறுகிறது. ஒரு மனிதன் ஒரு விளைவை அறிந்துகொண்டு, அதற்கு ஒரு காரணம் இருப்பதை அறிந்தால், புத்திசாலித்தனம் அல்லது மனதின் இயல்பான ஆசை அந்த விஷயத்தின் சாரத்தை புரிந்துகொள்வதாகும். புத்திசாலித்தனத்தின் பரிபூரணத்திற்கு இந்த புரிதல் அவசியம். ஏதோவொன்றின் இருப்பு மற்றும் அதன் சாராம்சம் தனித்துவமானது (எ. கா., திடமான தங்கத்தின் மலை சாராம்சத்தைக் கொண்டிருக்கும், ஏனெனில் அது கற்பனை செய்ய முடியும், ஆனால் இருப்பு அல்ல, ஏனெனில் அது உலகில் இல்லை). இன்னும் துல்லியமாக, ஏதோவொன்றின் இருப்பு, மனிதனின் கருத்து/கற்பனை, எல்லாவற்றிலும் தனித்தனியாக உள்ளன-எளிமையான கடவுளைத் தவிர. மனித பகுத்தறிவு மட்டுமே நிரூபிக்க முடியும்ஃ கடவுளின் இருப்பு; அவரது மொத்த எளிமை அல்லது கலவையின் பற்றாக்குறை; அவரது நித்திய இயல்பு (அதாவது, அவர் காலத்திற்கு வெளியே இருக்கிறார், ஏனெனில் நேரம் கடவுளின் படைக்கப்பட்ட பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதியாக கருதப்படுகிறது); அவரது அறிவு; அவரது விருப்பம் செயல்படும் விதம்; மற்றும் அவரது சக்தி. கடவுள் பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தார் என்பதை மனித காரணத்தால் மட்டுமே நிரூபிக்க முடியும் என்று செயின்ட் தாமஸ் உணர்ந்தாலும், பிரபஞ்சம் நித்தியமானதா அல்லது உண்மையில் ஒரு கட்டத்தில் தொடங்கப்பட்டதா என்பதை காரணத்தால் மட்டுமே தீர்மானிக்க முடியாது. மாறாக, ஆதியாகமம் புத்தகத்திலிருந்து தெய்வீக வெளிப்பாடு மட்டுமே அதை நிரூபிக்கிறது. கடவுளைப் பற்றிய அனைத்து கூற்றுகளும் ஒத்த அல்லது உருவகமானவைஃ கடவுளைப் போலவே மனிதனும் "நல்லவன்" என்று ஒருவர் சொல்ல முடியாது, மாறாக அவர் நல்ல, நியாயமான அல்லது ஞானமுள்ளவராக இருப்பதில் கடவுளின் எளிய இயல்பை ஏதோ ஒரு வகையில் பின்பற்றுகிறார். "அவநம்பிக்கை" என்பது ஒழுக்கநெறி மண்டலத்தில் மிக மோசமான பாவமாகும். நியாயமான போர் மற்றும் இயற்கை சட்டத்தின் கொள்கைகள். அனைத்திலும் மிகப் பெரிய மகிழ்ச்சி, இறுதியான நன்மை, அழகான பார்வையில் உள்ளது. கடன்களுக்கான வட்டியை வசூலிப்பது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அது ஒரே விஷயத்திற்கு இரண்டு முறை மக்களுக்கு கட்டணம் வசூலிக்கிறது. ஒரு பொருளை அதன் மதிப்பை விட அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ விற்பனை செய்வது சட்டவிரோதமானது (நியாயமான விலை கோட்பாடு). சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கையை விட சிந்தனை வாழ்க்கை பெரியது. மற்றவர்களை சிந்தனை வாழ்க்கைக்கு அழைப்பதற்கும், சிந்தனையின் பலன்களை அவர்களுக்கு வழங்குவதற்கும் நடவடிக்கை எடுக்கும் சிந்தனை வாழ்க்கை இன்னும் பெரியது. (இது உண்மையில் டொமினிக்கன் ஃபிரையர்களின் வாழ்க்கை முறையாகும், அதில் செயின்ட் தாமஸ் உறுப்பினராக இருந்தார்.) துறவிகள் மற்றும் ஆயர்கள் இருவரும் பரிபூரண நிலையில் உள்ளனர். ஒரு துறவியாக இருப்பது திருமணமானதை விட பெரியது மற்றும் ஒரு மதகுருவாக இருப்பதை விட (பல வழிகளில்) பெரியது, ஆனால் அது ஒரு பிஷப்பாக இருப்பதைப் போல நல்லதல்ல. யூதர்கள் கிறிஸ்துவை மரணத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்தாலும், யூதர்களிடமிருந்து இரட்சிப்பு எவ்வாறு தொடங்கி புறஜாதியினருக்கும் பரவுகிறது என்பதை முன்னறிவிக்கும் வகையில் அவரைக் கொன்றது புறஜாதிகள்தான். உலகம் அழிந்த பிறகு (இதில் அனைத்து உயிரினங்களும் அழிக்கப்படும்), உலகம் உயிரற்ற பொருட்களால் ஆனது (எ. கா. பாறைகள்), ஆனால் அது அபோகாலிப்ஸின் நெருப்பால் ஒளிரும் அல்லது அழகில் மேம்படுத்தப்படும்; ஒரு புதிய வானமும் பூமியும் நிறுவப்படும். தியாகிகள், நம்பிக்கையின் ஆசிரியர்கள் (மருத்துவர்கள்) மற்றும் கன்னிகைகள், அந்த வரிசையில், அவர்களின் சாதனைகளுக்காக சொர்க்கத்தில் சிறப்பு கிரீடங்களைப் பெறுகிறார்கள். "இயற்பியலாளர் பூமியை ஒரு வழியில் வட்டமாகவும், மற்றொரு வழியில் வானியலாளராகவும் நிரூபிக்கிறார்ஃ ஏனென்றால் பிந்தையவர் இதை கணிதத்தின் மூலம் நிரூபிக்கிறார், எ. கா. கிரகணங்களின் வடிவங்கள் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றின் மூலம்; முந்தையவர் இயற்பியல் மூலம் அதை நிரூபிக்கிறார், எ. கா. மையத்தை நோக்கி கனமான பொருட்களின் இயக்கம் மூலம்". "ஐந்து வழிகள்" () என்று அழைக்கப்படும் கடவுளின் இருப்புக்கான ஐந்து வாதங்களை சம்மா உள்ளடக்கியது. ஐந்து வழிகள் சம்மா 3,125 கட்டுரைகளில் ஒன்றை மட்டுமே ஆக்கிரமித்துள்ளன. பகுதி I: இறையியல் சம்மாவின் முதல் பகுதி கடவுள் உலகை "உலகளாவிய முதல் காரணம்" என்று நிர்வகிக்கிறார் என்ற அடிப்படையில் சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. கடவுள் புத்திசாலித்தனத்தை வழிநடத்துகிறார்; அவர் மனதை அறிந்து கொள்வதற்கும் ஈர்க்கவும் சக்தியைக் கொடுக்கிறார், மேலும் அவர் விருப்பத்தை அதன் முன் நல்லதை நோக்கமாக வைத்திருக்கிறார், அதை உருவாக்குகிறார். "விருப்பத்தை அடைவது என்பது உலகளாவிய நன்மையான விருப்பத்தின் குறிக்கோளை நோக்கிய ஒரு குறிப்பிட்ட சாய்வைத் தவிர வேறில்லை". கடவுள் எல்லாவற்றிலும் செயல்படுகிறார், ஆனால் விஷயங்களும் அவற்றின் சரியான செயல்திறனைச் செலுத்துகின்றன. இங்கே படைக்கப்பட்ட பொருட்களின் படிப்படியான விளைவுகள் பற்றிய அரியோபாஜிடிக் கருத்துக்கள் செயின்ட் தாமஸின் சிந்தனையில் தங்கள் பங்கை வகிக்கின்றன. முதல் பகுதி கடவுளை கருதுகிறது, அவர் "முதல் காரணம், அவர் காரணமற்றவர்" (ப்ரைமம் மூவன்ஸ் அசையாதவர்) மற்றும் செயலில் மட்டுமே இருக்கிறார் (ஆக்ட்டு)-அதாவது. ஆற்றல் இல்லாத தூய யதார்த்தம், எனவே உடல்சார்ந்த தன்மை இல்லாதது. அவரது சாராம்சம் ஆக்சஸ் புருஸ் மற்றும் பெர்பெக்டஸ் ஆகும். இது கடவுளின் இருப்புக்கான ஐந்து மடங்கு சான்றுகளிலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறது; அதாவது, ஒரு முதல் மூவர், அசையாதவர், காரணங்களின் சங்கிலியில் முதல் காரணம், முற்றிலும் அவசியமானவர், முற்றிலும் சரியானவர் மற்றும் ஒரு பகுத்தறிவு வடிவமைப்பாளர் இருக்க வேண்டும். இது சம்பந்தமாக உயர்ந்த மனிதனின் ஒற்றுமை, முடிவிலி, மாறாத தன்மை மற்றும் நற்குணம் பற்றிய எண்ணங்கள் ஊகிக்கப்படுகின்றன. கடவுள் உலகில் ஆட்சி செய்வதைப் போல, "விஷயங்களின் ஒழுங்கின் திட்டம்" அவரிடம் முன்பே உள்ளது; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவரது வாழ்வாதாரம் மற்றும் அவரது அரசாங்கத்தில் அதைப் பயன்படுத்துவது ஆகியவை உலகில் நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் காரணமாகும். எனவே முன்னறிவிப்பைப் பின்பற்றுகிறதுஃ சிலர் நித்திய வாழ்க்கைக்கு விதிக்கப்பட்டுள்ளனர், மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை "சிலரை அந்த இலக்கை அடைய அவர் அனுமதிக்கிறார்". மறுப்பு என்பது வெறும் முன்கூட்டிய அறிவை விட அதிகம்; இது "யாரையும் பாவத்தில் விழ அனுமதிக்கும் மற்றும் பாவத்திற்கு கண்டனம் என்ற தண்டனையை அனுபவிக்கும் விருப்பம்". முன்கூட்டியே தீர்மானிப்பதன் விளைவு கருணை. கடவுளே எல்லாவற்றிற்கும் முதல் காரணம் என்பதால், முன்கூட்டியே தீர்மானிப்பதன் மூலம் மனிதர்களின் சுதந்திரமான செயல்களுக்கும் கூட அவரே காரணம். செயின்ட் தாமஸ் அமைப்பில் உறுதித்தன்மை ஆழமாக அடித்தளமாக உள்ளது; விஷயங்கள் (அவை கடவுளாக மாறுவதற்கான ஆதாரத்துடன்) நித்தியத்திலிருந்து அவரது முடிவை உணர்ந்து கொள்வதற்கான வழிமுறையாக வரிசைப்படுத்தப்படுகின்றன. தார்மீக அடிப்படையில், செயின்ட் தாமஸ் சுதந்திரத்தை உற்சாகமாக ஆதரிக்கிறார்; ஆனால், அவரது வளாகத்துடன், அவர் சுய உந்துதலின் உளவியல் வடிவத்தை மட்டுமே மனதில் வைத்திருக்க முடியும். உலகில் எதுவும் தற்செயலாகவோ அல்லது சுதந்திரமாகவோ இல்லை, இருப்பினும் அது அருகிலுள்ள காரணத்தைக் குறிக்கும் வகையில் தோன்றலாம். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், அற்புதங்கள் தங்களுக்குத் தாங்களே அவசியமாகின்றன, மேலும் அவை மனிதனுக்கு விளக்கமுடியாதவை என்று கருதப்பட வேண்டும். முதல் காரணத்தின் கண்ணோட்டத்தில், அனைத்தும் மாற்ற முடியாதவை, இருப்பினும் இரண்டாம் காரணத்தின் வரையறுக்கப்பட்ட கண்ணோட்டத்தில், அற்புதங்களைப் பற்றி பேசப்படலாம். திரித்துவம் பற்றிய அவரது கோட்பாட்டில், அக்வினாஸ் அகஸ்டினிய அமைப்பிலிருந்து தொடங்குகிறார். கடவுளுக்கு சிந்தனை மற்றும் விருப்பத்தின் செயல்பாடுகள் மட்டுமே இருப்பதால், தந்தையிடமிருந்து இரண்டு ஊர்வலங்களை மட்டுமே உறுதிப்படுத்த முடியும்; ஆனால் இவை திரித்துவத்தின் நபர்களின் ஒருவருக்கொருவர் திட்டவட்டமான உறவுகளை நிறுவுகின்றன. உறவுகள் உண்மையானவையாக கருதப்பட வேண்டும், வெறுமனே சிறந்தவையாக அல்ல; ஏனென்றால், சில விபத்துக்களால் உயிரினங்கள் உறவுகள் எழுவது போல, கடவுளில் எந்த விபத்தும் இல்லை, ஆனால் அனைத்தும் பொருள் என்பதால், "கடவுளில் உண்மையில் இருக்கும் உறவு விஷயத்தின் சாராம்சத்திற்கு சமம்". மறுபுறம், உண்மையான உறவுகள் உண்மையில் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றை வேறுபடுத்திக் காட்ட வேண்டும். எனவே, மூன்று நபர்கள் கடவுளில் உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டும். மனிதன் கடவுளுக்கு எதிராக நிற்கிறான்; அவர் ஆன்மாவையும் உடலையும் கொண்டவர். "அறிவுசார் ஆன்மா" என்பது புத்திசாலித்தனம் மற்றும் விருப்பத்தைக் கொண்டுள்ளது. மேலும், ஆன்மா என்பது மனிதனின் முற்றிலும் பிரிக்க முடியாத வடிவம்; அது பொருளற்ற பொருள், ஆனால் எல்லா மனிதர்களிலும் ஒரே மாதிரியாக இல்லை (அவெரோயிஸ்டுகள் கருதியது போல). ஆன்மாவின் அறிவின் சக்தி இரண்டு பக்கங்களைக் கொண்டுள்ளதுஃ ஒரு செயலற்ற (அறிவார்ந்த சாத்தியக்கூறு) மற்றும் ஒரு செயலில் (அறிவார்ந்த ஏஜென்ஸ்). இது கருத்தாக்கங்களை உருவாக்குவதற்கும், புலனால் உணரப்பட்ட பொருட்களிலிருந்து மனதின் உருவங்களை (இனங்கள்) சுருக்குவதற்கும் திறன் கொண்டது; ஆனால் தனிப்பட்ட விஷயங்களிலிருந்து புத்திசாலித்தனம் எதை சுருக்குகிறது என்பது உலகளாவியது என்பதால், மனம் உலகளாவியதை முதன்மையாகவும் நேரடியாகவும் அறிந்திருக்கிறது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரதிபலிப்பின் (சி. எஃப். அறிவாற்றல்). சில கோட்பாடுகள் அதன் ஊக செயல்பாட்டிற்காக மனதில் உள்ளார்ந்தவை, அதேபோல் ஒரு "படைப்புகளின் சிறப்பு மனப்பான்மை"-அல்லது சிண்டெரெசிஸ் (மனசாட்சியின் அடிப்படை)-"நடைமுறை காரணத்தில்" பிறக்கிறது, இது இயற்கையின் தார்மீக சட்டத்தின் கருத்தை இடைக்கால நெறிமுறைகளில் மிகவும் முக்கியமானது. பகுதி II: நெறிமுறைகள் சம்மாவின் இரண்டாம் பகுதி இந்த சிக்கலான கருத்துகளைப் பின்பற்றுகிறது. அதன் கருப்பொருள் மிக உயர்ந்த முடிவுக்கு மனிதனின் முயற்சி, இது விஷியோ பீடாவின் ஆசீர்வாதம். இங்கே, செயின்ட் தாமஸ் தனது நெறிமுறை முறையை உருவாக்குகிறார், அதன் வேர் அரிஸ்டாட்டிலில் உள்ளது. விருப்பத்தின் செயல்களின் சங்கிலியில், மனிதன் மிக உயர்ந்த முடிவுக்கு பாடுபடுகிறான். அவை சுதந்திரமான செயல்கள், மனிதனுக்கு அவற்றின் முடிவைப் பற்றிய அறிவு இருக்கும் வரை (அதில் செயல்பாட்டின் கொள்கை). இதில் உயில் முடிவை விரும்புகிறது, அது பொருத்தமான வழிமுறையையும் விரும்புகிறது, சுதந்திரமாக தேர்வு செய்கிறது மற்றும் ஒருமித்த கருத்தை நிறைவு செய்கிறது. செயல் நல்லதா அல்லது கெட்டதா என்பது முடிவைப் பொறுத்தது. "மனித காரணம்" என்பது முடிவின் தன்மை குறித்த தீர்ப்பை உச்சரிக்கிறது; எனவே, இது செயலுக்கான சட்டமாகும். கடவுளின் நோக்கத்தையும் அவரது மரியாதையையும் ஊக்குவிப்பதில் மனித செயல்கள் தகுதியானவை. ஒரு நல்ல செயலை மீண்டும் செய்வதன் மூலம், மனிதன் ஒரு தார்மீகப் பழக்கம் அல்லது நல்லதை மகிழ்ச்சியாகவும் எளிதாகவும் செய்ய உதவும் ஒரு குணத்தைப் பெறுகிறான். இது அறிவார்ந்த மற்றும் தார்மீக நற்பண்புகளுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் (செயின்ட் தாமஸ் அரிஸ்டாட்டிலின் முறையைப் போலவே கருதுகிறார்); இறையியல் நற்பண்புகள் கடவுளால் மனிதனுக்கு ஒரு "மனநிலை" யாக வழங்கப்படுகின்றன, இதிலிருந்து இங்குள்ள செயல்கள் தொடர்கின்றன; அவை வலுப்படுத்தும் போது, அவை அதை உருவாக்காது. தீமையின் "மனநிலை" இதற்கு நேர்மாறான மாற்றாகும். ஒரு செயல் பகுத்தறிவிலிருந்தும் தெய்வீக தார்மீக சட்டத்திலிருந்தும் விலகுவதன் மூலம் தீயதாக மாறுகிறது. எனவே, பாவம் இரண்டு காரணிகளை உள்ளடக்கியதுஃ அதன் பொருள் (அல்லது பொருள்) காமம்; மற்றும் அதன் வடிவம் தெய்வீக சட்டத்திலிருந்து விலகல் ஆகும். பாவம் அதன் தோற்றத்தை விருப்பத்தில் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு "மாறக்கூடிய நன்மை" க்கு (காரணத்திற்கு எதிராக) தீர்மானிக்கிறது. மன உறுதி மனிதனின் மற்ற சக்திகளையும் நகர்த்துவதால், இவற்றிலும் பாவம் அதன் இருப்பிடத்தைக் கொண்டுள்ளது. அதன் முடிவு போன்ற ஒரு குறைந்த நன்மையைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம், விருப்பம் சுய அன்பால் தவறாக வழிநடத்தப்படுகிறது, இதனால் இது ஒவ்வொரு பாவத்திற்கும் காரணமாக செயல்படுகிறது. கடவுள் பாவத்திற்கு காரணம் அல்ல, மாறாக, அவர் எல்லாவற்றையும் தன்னிடம் ஈர்க்கிறார்; ஆனால் மற்றொரு பக்கத்திலிருந்து, கடவுள் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம், எனவே அவர் பாவத்தில் செயல்திறன் கொண்டவர், ஆனால் செயலற்றவர் அல்ல. பிசாசு நேரடியாக பாவத்திற்கு காரணம் அல்ல, ஆனால் அவர் மனிதனின் கற்பனையையும் சிற்றின்ப உந்துதலையும் தூண்டுகிறார் (மனிதர்கள் அல்லது விஷயங்களும் செய்யலாம்). பாவம் என்பது அசல் பாவம். ஆதாமின் முதல் பாவம் அடுத்தடுத்த அனைத்து இனங்களுக்கும் தன்னை அனுப்புகிறது; ஏனென்றால் அவர் மனித இனத்தின் தலைவர் மற்றும் "மனித இயல்பு இனப்பெருக்கத்தின் மூலம் பரவுகிறது மற்றும் இயற்கையுடன் அதன் தொற்று". எனவே, தலைமுறையின் சக்திகள் குறிப்பாக "பாதிக்கப்பட்டவை" என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. செயின்ட் தாமஸ், மற்ற அறிஞர்களைப் போலவே, படைப்புவாதத்தில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார், எனவே ஆன்மாக்கள் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டவை என்று அவர் கற்பித்தார். செயின்ட் தாமஸின் கூற்றுப்படி, சொர்க்கத்தில் மனிதனின் நீதியை இரண்டு விஷயங்கள் அமைத்தனஃ ஜஸ்டிஷியா ஒரிஜினலிஸ் ('அசல் நீதி'), அதாவது, அனைத்து மனிதர்களின் சக்திகளும் ஆசையால் அழிக்கப்படுவதற்கு முன்பு இணக்கம்; மற்றும் இலவச கிராடம் ஃபேசியன்ஸ் (நன்மையின் தொடர்ச்சியான, உள்ளார்ந்த சக்தி). இரண்டுமே அசல் பாவத்தின் மூலம் இழக்கப்படுகின்றன, இது வடிவத்தில், "அசல் நீதியின் இழப்பு" ஆகும். இந்த இழப்பின் விளைவு மனிதனின் இயல்பின் சீர்குலைவு மற்றும் ஊனமுற்றது, இது "அறியாமை, தீமை, தார்மீக பலவீனம் மற்றும் குறிப்பாக காமவெறியில், இது அசல் பாவத்தின் பொருள் கொள்கையாகும்". இங்கே சிந்தனையின் போக்கு பின்வருமாறுஃ முதல் மனிதர் இயற்கை மற்றும் கிருபையால் நியமிக்கப்பட்ட தனது இயல்பின் ஒழுங்கை மீறியபோது, அவர் (அவருடன் மனித இனமும்) இந்த ஒழுங்கை இழந்தார். இந்த எதிர்மறை நிலை அசல் பாவத்தின் சாராம்சமாகும். அதிலிருந்து மனித இயல்பின் குறைபாடு மற்றும் வக்கிரத்தைப் பின்பற்றுகிறது, அதில் இனிமேல் தாழ்ந்த குறிக்கோள்கள் இயற்கைக்கு மாறாக ஆட்சி செய்கின்றன, மேலும் மனிதனில் உள்ள தாழ்ந்த உறுப்பை விடுவிக்கின்றன. பாவம் தெய்வீக ஒழுங்கிற்கு முரணானது என்பதால், அது குற்றவுணர்வு மற்றும் தண்டனைக்கு உட்பட்டது. குற்றமும் தண்டனையும் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்திருக்கின்றன, மேலும் "எல்லையற்ற நன்மையிலிருந்து விசுவாசதுரோகம்", மனிதனால் நிறைவேற்றப்படுவதால், முடிவற்றது, அது நித்திய தண்டனைக்கு தகுதியானது. "சட்டத்தின் மூலம் அறிவுறுத்துவதன் மூலமும் கிருபையின் மூலம் உதவுவதன் மூலமும்" பாவிகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு கூட கடவுள் செயல்படுகிறார். சட்டம் என்பது "நடைமுறை காரணத்தின் கட்டளை" ஆகும். இயற்கையின் தார்மீகச் சட்டமாக, இது அனைத்தையும் தீர்மானிக்கும் "நித்திய பகுத்தறிவில்" பகுத்தறிவின் பங்கேற்பாகும்; ஆனால் மனிதன் இந்த பகுத்தறிவுச் சட்டத்தை கையகப்படுத்துவதில் குறைவாக இருப்பதால், ஒரு "தெய்வீகச் சட்டம்" தேவைப்படுகிறது; மேலும் சட்டம் பல சிக்கலான உறவுகளுக்கு பொருந்தும் என்பதால், மனிதச் சட்டத்தின் நடைமுறை மனப்பான்மைகள் வகுக்கப்பட வேண்டும். கருணை தெய்வீக சட்டம் ஒரு பழைய மற்றும் ஒரு புதிய கொண்டுள்ளது. பழைய தெய்வீக சட்டத்தில் இயற்கையின் தார்மீக சட்டம் உள்ளவரை, அது உலகளவில் செல்லுபடியாகும்; இதற்கு அப்பால் அதில் இருப்பது யூதர்களுக்கு மட்டுமே செல்லுபடியாகும். புதிய சட்டம் "முதன்மையாக கருணை தன்னை" மற்றும் எனவே ஒரு "உள்ளே கொடுக்கப்பட்ட சட்டம்"; "இயற்கைக்கு கருணை மூலம் சேர்க்கப்பட்ட ஒரு பரிசு", ஆனால் ஒரு "எழுதப்பட்ட சட்டம்" அல்ல. இந்த அர்த்தத்தில், புனிதமான கிருபையாக, புதிய சட்டம் நியாயப்படுத்துகிறது. இது வெளிப்புற மற்றும் உள் நடத்தையின் வரிசையைக் கொண்டுள்ளது, எனவே இது நிச்சயமாக, பழைய சட்டம் மற்றும் இயற்கையின் சட்டம் ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒத்ததாக கருதப்படுகிறது. உலகப் பொருட்களை முழுமையாகத் துறப்பதன் மூலம் ஒருவர் எவ்வாறு "சிறந்த மற்றும் உகந்த" முடிவை அடைய முடியும் என்பதை கொன்சிலியா காட்டுகிறது. மனிதன் பாவியாகவும் சிருஷ்டியாகவும் இருப்பதால், இறுதி முடிவை அடைய அவருக்கு கருணை தேவை. "முதல் காரணம்" மட்டுமே அவரை "இறுதி முடிவுக்கு" மீட்டெடுக்க முடியும். இது வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு உண்மை, இருப்பினும் இது முன்பு தேவைப்பட்டது. கருணை என்பது, ஒருபுறம், "கடவுளின் சுதந்திரமான செயல்", மறுபுறம், இந்தச் செயலின் விளைவு, கிரேஷியா இன்ஃபுசா அல்லது கிரேஷியா கிரியேட்டா, "ஆன்மாவின் சாராம்சம். மனப்பான்மையின் ஒரு குறிப்பிட்ட பரிசு, கடவுளிடமிருந்து மனிதனுக்கு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்று". கருணை என்பது கடவுளால் மனிதனில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நெறிமுறை தன்மை, இது விசுவாசம் மற்றும் அன்பு ஆகிய அனைத்து நன்மைகளையும் உள்ளடக்கியது. கிருபையின் மூலம் நியாயப்படுத்துதல் நான்கு கூறுகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ "கிருபையின் உட்செலுத்துதல்"; "விசுவாசத்தின் மூலம் கடவுளிடம் சுதந்திர விருப்பத்தின் செல்வாக்கு"; பாவத்தை மதிக்கும் சுதந்திர விருப்பத்தின் செல்வாக்கு "; மற்றும்" பாவங்களின் மன்னிப்பு ". கருணை என்பது "மனித ஆன்மாவின் மாற்றம்" ஆகும், இது "உடனடியாக" நடைபெறுகிறது. கடவுளின் ஒரு படைப்பு செயல் நுழைகிறது, இது மனிதனின் இயல்புக்கு ஒத்த ஒரு உளவியல் வடிவத்தில் ஒரு ஆன்மீக நோக்கமாக தன்னை செயல்படுத்துகிறது. அரை-பெலாஜியன் போக்குகள் செயின்ட் தாமஸிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன. அதில் மனிதன் புதிதாகப் படைக்கப்பட்டான், அவர் நம்புகிறார், நேசிக்கிறார், இப்போது, பாவம் மன்னிக்கப்படுகிறது. பின்னர் நல்ல நடத்தை தொடங்குகிறது; கருணை என்பது "சிறப்பான செயல்களின் ஆரம்பம்". அக்வினாஸ் அகஸ்டினிய அர்த்தத்தில் தகுதியைக் கருதுகிறார்ஃ கடவுள் தான் எந்த சக்தியைக் கொடுக்கிறாரோ அதற்கு வெகுமதி அளிக்கிறார். மனிதன் ஒருபோதும் தனக்குத்தானே முதல் இலவசத்திற்கு தகுதியானவனாக இருக்க முடியாது, அல்லது மெரிட்டம் டி காங்க்ரூவோ (இயற்கையான திறனால்; cf. ஆர். சீபெர்க், லெஹ்ர்புச் டெர் டாக்மென்ஜெஸ்சிச்டே, II. 105-106, லீப்சிக், 1898). அறநெறியின் கொள்கைகளை இவ்வாறு குறிப்பிட்ட பிறகு, செகுண்டா செகண்டேயில், செயின்ட் தாமஸ் நல்லொழுக்கங்களின் திட்டத்தின்படி தனது நெறிமுறைகளை ஒரு நிமிட விளக்கத்திற்கு வருகிறார். புனித தாமஸின் முழுமையான அமைப்பில் விசுவாசம் மற்றும் அன்பு பற்றிய கருத்துக்கள் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. மனிதன் விருப்பத்துடன் அல்லது அன்பின் மூலம் மிக உயர்ந்த நன்மையை நோக்கி முயற்சிக்கிறான்; ஆனால் முடிவு முதலில் "புத்திசாலித்தனத்தில் பிடிக்கப்பட வேண்டும்" என்பதால், நேசிக்கப்பட வேண்டிய முடிவைப் பற்றிய அறிவு அன்புக்கு முன்னதாக இருக்க வேண்டும்; "ஏனென்றால் புத்திசாலித்தனம் அவர் மீது உண்மையான நம்பிக்கையைக் கொண்டிருக்காவிட்டால் விருப்பத்தால் பரிபூரண அன்பில் கடவுளைப் பின்தொடர முடியாது". அறியப்பட வேண்டிய இந்த உண்மை நடைமுறைக்குரியதாக இருப்பதால், அது முதலில் விருப்பத்தைத் தூண்டுகிறது, பின்னர் அது "ஒப்புக்கொள்ள" காரணத்தைக் கொண்டுவருகிறது; ஆனால், மேலும், கேள்விக்குரிய நன்மை மனிதனுக்கு மிக உயர்ந்தது மற்றும் அணுக முடியாதது என்பதால், மனிதனை விசுவாசம் மற்றும் அன்பின் திறன் கொண்டதாக மாற்றுவதற்கு ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட "திறன்" அல்லது "மனோபாவம்" உட்செலுத்தப்பட வேண்டும். அதன்படி, விசுவாசம் மற்றும் அன்பு ஆகிய இரண்டின் குறிக்கோள் கடவுளே, கடவுள் வெளிப்படுத்தும் சத்தியங்கள் மற்றும் கட்டளைகளின் முழு சிக்கலையும் உள்ளடக்கியது, அவை உண்மையில் கடவுளுடன் தொடர்புடையவை மற்றும் அவரை நோக்கி வழிநடத்துகின்றன. இவ்வாறு, விசுவாசம் வேதவசனங்கள் மற்றும் திருச்சபையின் போதனைகள் மற்றும் கட்டளைகளின் அங்கீகாரமாக மாறுகிறது ("விசுவாசத்தின் மூலம் கடவுளுக்கு மனிதனின் முதல் அடிபணிதல்"). விசுவாசத்தின் பொருள், அதன் இயல்பால், அன்பின் பொருள்; எனவே, விசுவாசம் அன்பில் மட்டுமே நிறைவடைகிறது ("அன்பின் மூலம் விசுவாசத்தின் செயல் நிறைவேற்றப்பட்டு உருவாகிறது"). அனைத்து சட்டங்களும் பிரபஞ்சத்தை நிர்வகிக்கும் தெய்வீக காரணத்தின் நித்திய சட்டத்திலிருந்து வருகின்றன, இது பகுத்தறிவு உயிரினங்களால் (ஆண்கள் மற்றும் தேவதூதர்கள் போன்றவை) இயற்கை சட்டமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டு பங்கேற்கப்படுகிறது. இயற்கை சட்டம், குறியிடப்பட்டு பிரகடனப்படுத்தப்படும்போது, ('மனித சட்டம்') ஆகும். மனித சட்டத்திற்கு கூடுதலாக, காரணத்தால் கட்டளையிடப்பட்ட தெய்வீக சட்டமும் மனிதனிடம் உள்ளது, இது கேள்வி 91 இன் படி, வெளிப்பாட்டின் மூலம் கட்டளையிடப்படுகிறது, மனிதன் "தனது கடைசி முடிவைக் கருத்தில் கொண்டு தனது சரியான செயல்களை எவ்வாறு செய்வது என்று வழிநடத்தப்படலாம்", "மனிதன் என்ன செய்ய வேண்டும், எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்பதை எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல் அறிந்து கொள்ள முடியும்", ஏனெனில் "மனித சட்டத்தால் போதுமான அளவு கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது உள் செயல்களை இயக்கவோ முடியாது", மேலும் "மனித சட்டத்தால் அனைத்து தீய செயல்களையும் தண்டிக்கவோ அல்லது தடுக்கவோ முடியாது என்பதால்ஃ அனைத்து தீமைகளையும் அகற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருப்பதால், இது பல நல்ல விஷயங்களை அகற்றும், மேலும் மனித உடலுறவுக்குத் தேவையான பொதுவான நன்மையின் முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கும்". மனித சட்டம் அனைத்து சக்திவாய்ந்ததல்ல; அது ஒரு மனிதனின் மனசாட்சியை நிர்வகிக்க முடியாது, அல்லது அனைத்து தீமைகளையும் தடைசெய்ய முடியாது, அல்லது அனைத்து மனிதர்களையும் அதன் ஆவிக்கு பதிலாக அதன் எழுத்துக்கு ஏற்ப செயல்பட கட்டாயப்படுத்த முடியாது. மேலும், கேள்வி 90 இல் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளபடி சட்டத்தில் எந்த அடிப்படையும் இல்லாமல் ஒரு அரசாணையை வெளியிட முடியும்; இந்த விஷயத்தில், ஆண்கள் செயல்பட வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை, இது பொது நலனுக்கு உதவுவதால் தவிர. சட்டத்திற்கும் படைச் செயல்களுக்கும் இடையிலான இந்த பிரிவினை மனிதர்களை கொடுங்கோலர்களை அல்லது இயற்கை சட்டத்தை மீறுபவர்களை பதவி நீக்கம் செய்ய அனுமதிக்கிறது; அதே நேரத்தில் சட்டத்தின் ஒரு முகவரை நீக்குவது பொதுவான நன்மைக்கும் கடவுளின் நித்திய சட்டத்திற்கும் முரணானது, இது அதிகாரங்களை ஆணையிடுகிறது, ஒரு கொடுங்கோலரை அகற்றுவது சட்டத்திற்கு முரணாக செயல்படுவதன் மூலம் ஒரு சட்டபூர்வமான அதிகாரம் என்ற தனது உரிமைகோரலை அவர் விட்டுவிட்டதால் சட்டபூர்வமானது. பகுதி III: கடவுளுக்கு வழிவகுக்கும் வழி கிறிஸ்து, பகுதி III இன் கருப்பொருள். அவதாரம் முற்றிலும் அவசியமானது என்று வலியுறுத்தலாம். லோகோக்களுக்கும் மனித இயல்புக்கும் இடையிலான ஒற்றுமை என்பது தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புக்கு இடையிலான ஒரு "உறவு" ஆகும், இது லோகோக்களின் ஒரு நபரில் இரண்டு இயல்புகளும் ஒன்றிணைக்கப்படுவதன் மூலம் வருகிறது. மனித இயல்பு தெய்வீக இயல்பின் நித்திய ஹைபோஸ்டாசிஸில் இருக்கத் தொடங்கியது என்ற அர்த்தத்தில் மட்டுமே ஒரு அவதாரத்தைப் பற்றி பேச முடியும். எனவே கிறிஸ்துவின் மனித இயல்பில் ஹைபோஸ்டாசிஸ் இல்லாததால் அவர் தனித்துவமானவர். லோகோக்களின் நபர், அதன்படி, ஆள்மாறாட்டமான மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் ஆன்மாவின் அனுமானம் உடலின் அனுமானத்திற்கான வழிமுறையாக மாறியது. மனித ஆன்மாவுடனான இந்த ஒன்றிணைப்பு கிரேஷியா யூனியன்ஸ் ஆகும், இது லோகோஸிலிருந்து மனித இயல்புக்கு கிரேஷியா பழக்கத்தை வழங்க வழிவகுக்கிறது. இதன் மூலம், அனைத்து மனித ஆற்றல்களும் இயேசுவுக்குள் பரிபூரணமாக்கப்படுகின்றன. இயேசு தொடக்கத்திலிருந்தே அனுபவித்த கடவுளின் பார்வையால் வழங்கப்பட்ட பரிபூரணங்களைத் தவிர, மற்ற அனைவரையும் அவர் இலவச பழக்கத்தின் மூலம் பெறுகிறார். இந்த முழுமைகளைப் பெறுவது வரையறுக்கப்பட்ட மனித இயல்பு என்பதால், அவை வரையறுக்கப்பட்டவை. இது கிறிஸ்துவின் அறிவையும் விருப்பத்தையும் கொண்டுள்ளது. லோகோக்கள் ஆன்மாவின் மீது உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து பொருட்களின் புத்திசாலித்தனமான உயிரினங்களை ஈர்க்கிறது, ஆனால் புத்திசாலித்தனமான ஏஜென்ஸ் அவற்றை படிப்படியாக உணர்வின் தாக்கங்களாக மாற்றுகிறது. மறுபுறம், கிறிஸ்துவின் ஆன்மா லோகோஸின் கருவியாக மட்டுமே அற்புதங்களைச் செய்கிறது, ஏனெனில் சர்வ வல்லமை எந்த வகையிலும் இந்த மனித ஆத்மாவுடன் தொடர்புடையது அல்ல. மீட்பைப் பற்றி, புனித தாமஸ் கற்பிக்கிறார், கிறிஸ்து தனது மனித இயல்புக்குப் பிறகு மீட்பராகக் கருதப்பட வேண்டும், ஆனால் மனித இயல்பு தெய்வீக உறுப்பாக தெய்வீக விளைவுகளை உருவாக்கும் வகையில். மீட்புப் பணியின் ஒரு பக்கம் இங்கே உள்ளது, மனிதகுலத்தின் தலைவராக கிறிஸ்து தனது உறுப்பினர்களுக்கு ஓர்டோ, பரிபூரண மற்றும் நல்லொழுக்கத்தை வழங்குகிறார். அவர் மனிதகுலத்தின் ஆசிரியர் மற்றும் முன்மாதிரி; அவரது முழு வாழ்க்கையும் துன்பமும், அவர் உயர்த்தப்பட்ட பிறகு அவரது பணியும் இந்த நோக்கத்திற்கு சேவை செய்கின்றன. லூக்கா VII இன் கூற்றுப்படி, காதல் இதன் மூலம் ஆண்களின் விளைவுகளில் ஏற்பட்டது. 47, பாவங்களின் மன்னிப்பு. இதுவே சிந்தனையின் முதல் போக்கு. பின்னர் இரண்டாவது சிக்கலான எண்ணங்களைப் பின்பற்றுகிறது, இது திருப்தி என்ற கருத்தை அதன் மையமாகக் கொண்டுள்ளது. நிச்சயமாக, கடவுள் மிக உயர்ந்த நபராக திருப்தி இல்லாமல் பாவங்களை மன்னிக்க முடியும்; ஆனால் அவரது நீதியும் இரக்கமும் திருப்தியின் மூலம் சிறப்பாக வெளிப்படுத்தப்பட முடியும் என்பதால், அவர் இந்த வழியைத் தேர்ந்தெடுத்தார். திருப்தி எவ்வளவு குறைவாக இருந்தாலும், அது சரியான அர்த்தத்தில், குற்ற உணர்ச்சிக்கு சமமானதை வழங்குவதில்லை; அது ஒரு "அபரிமிதமான திருப்தி" ஆகும், ஏனெனில் கிறிஸ்துவில் உள்ள தெய்வீக உட்பொருளின் காரணமாக ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் அவரது துன்பமும் செயல்பாடும் எல்லையற்றவை. இந்த சிந்தனையுடன், அன்செல்மின் கோட்பாட்டின் கடுமையான தர்க்கரீதியான விலக்கு கைவிடப்படுகிறது. கிறிஸ்துவின் துன்பம் தனிப்பட்ட தன்மையைக் கொண்டிருந்தது, அது "அன்பு மற்றும் கீழ்ப்படிதலால்" தொடங்கியது. இது கடவுளுக்கு கொண்டு வரப்பட்ட ஒரு பிரசாதமாகும், இது ஒரு தனிப்பட்ட செயலாக தகுதியின் தன்மையைக் கொண்டிருந்தது. இதன் மூலம், கிறிஸ்து மனிதர்களுக்கு இரட்சிப்புக்கு "தகுதியானவர்". கிறிஸ்து, உயர்ந்தவர், இன்னும் மனிதர்களை செல்வாக்கு செலுத்துவது போல, அவர் இன்னும் சொர்க்கத்தில் தொடர்ந்து பரிந்துரையின் மூலம் (இடைச்செருகல்) அவர்களுக்காக வேலை செய்கிறார். இந்த வழியில், மனிதகுலத்தின் தலைவராக கிறிஸ்து அவர்களின் பாவங்களின் மன்னிப்பு, கடவுளுடனான அவர்களின் நல்லிணக்கம், தண்டனையிலிருந்து அவர்களின் நோய் எதிர்ப்பு சக்தி, பிசாசிடமிருந்து மீட்பு மற்றும் சொர்க்கத்தின் வாயில் திறப்பு ஆகியவற்றைப் பாதிக்கிறார்; ஆனால் இந்த நன்மைகள் அனைத்தும் ஏற்கனவே கிறிஸ்துவின் அன்பின் உள் செயல்பாட்டின் மூலம் வழங்கப்பட்டிருப்பதால், அக்வினாஸ் அன்செல்ம் மற்றும் ஆபெலார்ட் கோட்பாடுகளை ஒன்றுடன் ஒன்று இணைப்பதன் மூலம் இணைத்துள்ளார். சடங்குகள் சடங்குகளின் கோட்பாடு கிறிஸ்துவியலைப் பின்பற்றுகிறது; சடங்குகள் "அவதார வார்த்தையிலிருந்து செயல்திறனைக் கொண்டுள்ளன". அவை பரிசுத்தமாக்கலின் அறிகுறிகள் மட்டுமல்ல, அதைச் செய்கின்றன. மனிதனின் சிற்றின்ப இயல்பு காரணமாக, அவர்கள் ஆன்மீக பரிசுகளை சிற்றின்ப வடிவத்தில் கொண்டு வருவது தவிர்க்க முடியாதது. ரெஸ் சென்சிபில்ஸ் என்பது விஷயம், நிறுவனத்தின் வார்த்தைகள் சடங்குகளின் வடிவம். சடங்குகள் வெறும் அடையாளங்கள் என்ற பிரான்சிஸ்கன் கருத்துக்கு மாறாக, அதன் செயல்திறனை கடவுள் ஆன்மாவில் நேரடியாகப் பின்தொடரும் படைப்புச் செயலுடன் இணைக்கிறார், செயின்ட் தாமஸ் செயின்ட் விக்டரின் ஹ்யூகோவுடன் "ஒரு சடங்கிற்கு கருணை உள்ளது" அல்லது அவை "கிருபையை ஏற்படுத்துகின்றன" என்று கற்பிப்பது தகுதியற்றது என்று கருதுகிறார். செயின்ட் தாமஸ் ஒரு படைப்பு விளைவை உருவாக்கும் ஒரு புலனுணர்வு பொருளின் சிரமத்தை அகற்ற முயற்சிக்கிறார், காரணம் மற்றும் கருவிகளுக்கு இடையில் வேறுபடுத்துவதன் மூலம். கடவுள், முக்கிய காரணமாக, தனது முடிவுக்கு அவர் கட்டளையிட்ட வழிமுறையாக புலனுணர்வு மூலம் செயல்படுகிறார். "இதிலிருந்து கருவியின் சக்தி பெறப்படுவதைப் போலவே, அது முக்கிய முகவரியால் நகர்த்தப்படுகிறது, அதேபோல் சடங்கு கிறிஸ்துவின் ஆசீர்வாதத்திலிருந்து ஆன்மீக சக்தியைப் பெறுகிறது மற்றும் சடங்கின் பயன்பாட்டிற்கு அமைச்சரைப் பயன்படுத்துகிறது. ஆன்மீக விளைவுக்காக கடவுளால் கட்டளையிடப்பட்டவரை சடங்குகளில் ஆன்மீக சக்தி உள்ளது ". இந்த ஆன்மீக சக்தி அதன் நோக்கத்தை அடையும் வரை புலனுணர்வில் உள்ளது. அதே நேரத்தில், செயின்ட் தாமஸ் கிரேஷியா சாக்ரமென்டலிஸை கிரேஷியா வர்சுடம் எட் டோனோரம் என்பதிலிருந்து வேறுபடுத்தினார், இதில் முந்தையது ஆன்மாவின் பொதுவான சாரத்தையும் சக்திகளையும் முழுமையாக்குகிறது, அதே நேரத்தில் பிந்தையது குறிப்பாக கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கு தேவையான ஆன்மீக விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. பின்னர், இந்த வேறுபாடு புறக்கணிக்கப்பட்டது. ஒரு அறிக்கையில், சடங்குகளின் விளைவு ஆண்களுக்கு நியாயப்படுத்தும் கிருபையை செலுத்துவதாகும். கிறிஸ்துவின் விளைவுகள் சடங்குகள் மூலம் அடையப்படுகின்றன. கிறிஸ்துவின் மனிதநேயம் அவரது தெய்வீகத்தின் செயல்பாட்டிற்கான கருவியாக இருந்தது; கிறிஸ்துவின் மனிதநேயத்தின் இந்த செயல்பாடு மனிதர்களுக்கு அனுப்பப்படும் கருவிகள் சடங்குகள். கிறிஸ்துவின் மனிதநேயம் அவரது தெய்வீகத்தை கருவியாக, கைகளைப் போலவே சேவை செய்தது; சடங்குகள் ஒரு கருவி, ஒரு வடி போன்றது; முந்தையது பிந்தையதைப் பயன்படுத்தலாம், ஏனெனில் கை ஒரு கம்பியைப் பயன்படுத்தலாம். (மேலும் விரிவான விளக்கத்திற்கு, cf. சீபெர்க், யூட் சப்., II. 112 சதுர கி. மீ) செயின்ட் தாமஸின் எஸ்கட்டாலஜியின் எஸ்கட்டாலஜி, வாக்கியங்களின் வர்ணனையின்படி, இது ஒரு சுருக்கமான கணக்கு மட்டுமே. நித்திய ஆசீர்வாதம் கடவுளின் பார்வையில் உள்ளது-இந்த பார்வை ஒரு சுருக்கத்திலோ அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு மன உருவத்திலோ இல்லை, ஆனால் தெய்வீக பொருள் தன்னைப் பார்க்கிறது, மேலும் கடவுளே உடனடியாக பார்க்கும் புத்திசாலித்தனத்தின் வடிவமாக மாறும் வகையில் உள்ளது. கடவுள் பார்வையின் பொருள், அதே நேரத்தில், பார்வையை ஏற்படுத்துகிறார். ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் பரிபூரணம், ஆன்மாவுக்கு உடல் மீட்டெடுக்கப்பட வேண்டும் என்றும் கோருகிறது, அதன் மூலம் பரிபூரணமாக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று. ஆசீர்வாதம் செயல்பாட்டில் இருப்பதால், ஆன்மாவுக்கு உடலுடன் ஒரு திட்டவட்டமான செயல்பாடு இருப்பதால் அது மிகவும் சரியானதாக மாற்றப்படுகிறது, இருப்பினும் ஆசீர்வாதத்தின் விசித்திரமான செயலுக்கு (வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடவுளின் பார்வை) உடலுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. அக்வினாஸை புனிதர் பட்டம் வழங்கிய போப் ஜான் XXII, தனது சம்மா இறையியல் பற்றி லத்தீன் மொழியில் கூறினார்ஃ "கோட் ஆர்டிகுலா, டோட் மிராகுலா" (இதன் பொருள்ஃ பல அற்புதங்களைப் போன்ற பல கட்டுரைகள்). பதிப்புகள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகள் பதிப்புகள் ஆரம்ப பகுதி பதிப்புகள் இன்னும் 15 ஆம் நூற்றாண்டில், 1463 ஆம் ஆண்டிலேயே அச்சிடப்பட்டன; பகுதி 2 இன் முதல் பிரிவின் பதிப்பு 1471 இல் மைன்ஸின் பீட்டர் ஷாஃபரால் அச்சிடப்பட்டது. ஒரு முழு பதிப்பு 1485 இல் பேசலின் மைக்கேல் வென்ஸ்லரால் அச்சிடப்பட்டது. 16ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, பீட்டர் க்ரோக்கார்ட் (இறப்பு 1514), பிரான்சிஸ்கோ டி விடோரியா மற்றும் தாமஸ் காஜேடன் (1570) ஆகியோரால் சுமா பற்றிய ஏராளமான வர்ணனைகள் வெளியிடப்பட்டன. 1663. சும்மா டோட்டியஸ் இறையியல் (ஆர்டினிஸ் பிரேடிகேடடோரம் பதிப்பு. ), கிரிகோரியோ டொனாட்டியால் தொகுக்கப்பட்டது (இ. 1642) 1852-73. பர்மா பதிப்பு. ஓபரா ஓம்னியா, பார்மாஃ ஃபியாகடோரி. 1871-82. விவிஸ் பதிப்பு. ஓபரா ஓம்னியா, பாரிஸ்ஃ விவ்ஸ். 1886 ஆம் ஆண்டு. திருத்தந்தை பதின்மூன்றாம் லியோ அவர்களால் தொகுக்கப்பட்ட எடிஷியோ ஆல்டேரா ரோமானா. ஃபோர்ஸானி, ரோம். 1888. லியோனின் பதிப்பு, ராபர்டோ புசாவால் தொகுக்கப்பட்டது, தாமஸ் காஜேடனின் வர்ணனையுடன். 1964-80. பிளாக்ஃபிரையர்ஸ் பதிப்பு (61 தொகுதிகள், குறிப்புகள் மற்றும் அறிமுகங்களுடன் லத்தீன் மற்றும் ஆங்கிலம், லண்டன்ஃ ஐர் & ஸ்பாடிஸ்வூட் (நியூயார்க்ஃ மெக்ரா-ஹில். 2006. பிபிகே). மொழிபெயர்ப்புகள் இந்த படைப்பின் மிகவும் அணுகக்கூடிய ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு முதலில் பென்சிகர் பிரதர்ஸ் வெளியிட்டது, ஐந்து தொகுதிகளில், 1911 இல் (1920 இல் வெளியிடப்பட்ட திருத்தப்பட்ட பதிப்புடன்). மொழிபெயர்ப்பு முற்றிலும் ஒரு ஆங்கில டொமினிக்கன் துறவியான லாரன்ஸ் ஷாப்கோட்டின் (1864-1947) படைப்பாகும். அநாமதேயமாக இருக்க விரும்பிய அவர், ஆங்கில டொமினிகன் மாகாணத்தின் தந்தையர்களுக்கு மொழிபெயர்ப்பை வழங்கினார். தந்தை ஷாப்கோட் அக்வினாஸின் பல்வேறு படைப்புகளையும் மொழிபெயர்த்தார். 1886-1892. ஜெர்மன் மொழியில் சம்மா டெஸ் தாமஸ் வான் அக்வின் என்ற இறையியல் நூலை சி. எம். ஷ்னைடர் மொழிபெயர்த்தார். ரெஜென்ஸ்பர்க்ஃ ஜி. ஜே. மான்ஸ். 1911 ஆம் ஆண்டு. ஆங்கில டொமினிக்கன் மாகாணத்தின் தந்தையர்களால் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட செயின்ட் தாமஸ் அக்வினாஸின் சம்மா இறையியல். நியூயார்க்ஃ பென்சிகர் பிரதர்ஸ். 1920. புனித தாமஸ் அக்வினாஸின் சம்மா இறையியல் (திருத்தப்பட்ட பதிப்பு). லண்டன்ஃ பென்சிகர் பிரதர்ஸ். 1947 ஆம் ஆண்டு. (மறு வெளியீடு, 3 தொகுதிகள்.) நியூயார்க்ஃ பென்சிகர் பிரதர்ஸ். 1981 ஆம் ஆண்டு. வெஸ்ட்மின்ஸ்டர், எம். டி.: கிறிஸ்தவ கிளாசிக்ஸ். 1927-43. இறையியல் சும்மா (டச்சு மொழியில்), டொமினிகன் ஆர்டர் மொழிபெயர்த்தது. ஆண்ட்வெர்பென். 1964-80. பிளாக்ஃபிரையர்ஸ் பதிப்பு (61 தொகுதிகள், குறிப்புகள் மற்றும் அறிமுகங்களுடன் லத்தீன் மற்றும் ஆங்கிலம், லண்டன்ஃ ஐர் & ஸ்பாடிஸ்வூட், மற்றும் நியூயார்க்ஃ மெக்ரா-ஹில் புக் கம்பெனி), பேப்பர்பேக் பதிப்பு 2006 (). 1989 ஆம் ஆண்டு. சும்மா இறையியல்ஃ ஒரு சுருக்கமான மொழிபெயர்ப்பு, டி. மெக்டெர்மோட். லண்டன்ஃ ஐர் & ஸ்பாடிஸ்வூட். 1477 இல் அச்சிடப்பட்ட சுமா இறையியலின் ஆசிரியரான புளோரன்சின் ஓக்கம் அன்டோனினஸின் வில்லியமின் பீட்டர் லோம்பார்ட் சுமா லாஜிக்கேவின் தாமஸ் அக்வினாஸ் வாக்கியங்களின் படைப்புகளின் பட்டியலையும் பார்க்கவும். 1909. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் அறிவாற்றல் தத்துவத்தின் மறுமலர்ச்சி. நியூயார்க்ஃ கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ். மேலும் வாசிப்பு தாமஸ் அக்வினாஸ் (1952), எட். வால்டர் ஃபாரல், ஓ. பி., மற்றும் மார்ட்டின் ஜே. ஹீலி, மை வே ஆஃப் லைஃப்ஃ பாக்கெட் எடிஷன் ஆஃப் செயின்ட் தாமஸ்-தி சம்மா அனைவருக்கும் எளிமைப்படுத்தப்பட்டது, புரூக்ளின்ஃ விலைமதிப்பற்ற இரத்தத்தின் ஒற்றுமை. (வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் ஜெனரல் எட்மண்ட் கேனான் சர்மாண்டின் முத்திரையுடன்) வெளிப்புற இணைப்புகள் ஆன்லைன் பதிப்பு லத்தீன்-ஆங்கில பதிப்பு இன்ட்ராடெக்ஸ்ட் பதிப்பு சம்மா தியோலஜி (ஆண்ட்ராய்டு சாதனங்களுக்கான தேடக்கூடிய லத்தீன் உரை) சம்மா தியோலஜி (ஆல்பிரட் ஃப்ரெடோசோவின் புதிய ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு முன்னேற்றத்தில் உள்ளது) ப்ரைமா பார்ஸ் செகண்ட் பார்டிஸ் சம்மே தியோலஜி பீட்டி தோம் டி அக்வினோ ". நேபிள்ஸ், 1484. (டிஜிட்டல் கோட்க்ஸ், லத்தீன் உரை, சோம்னியில்) இடைக்கால தத்துவ இலக்கியம் அறிவாற்றல் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் கிறிஸ்தவ நூல்கள் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் லத்தீன் புத்தகங்கள் கிறிஸ்தவ இறையியல் புத்தகங்கள் தாமஸ் அக்வினாஸ் கிறிஸ்தவ சொற்களால் எழுதப்பட்டவை டொமினிகன் வரிசையின் இலக்கியம் முடிக்கப்படாத புத்தகங்கள் தத்துவ பாடப்புத்தகங்கள்