History of Sufism
சூஃபித்துவம் என்பது இஸ்லாத்தின் மாயக் கிளையாகும், இதில் முஸ்லிம்கள் கடவுளைப் பற்றிய நேரடி தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம் தெய்வீக அன்பையும் உண்மையையும் நாடுகிறார்கள். இஸ்லாத்திற்குள் இந்த மாய பாரம்பரியம் வளர்ச்சியின் பல கட்டங்களில் வளர்ந்தது, ஹசன் அல்-பஸ்ரியின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஆரம்பகால துறவறம் வடிவில் முதலில் வெளிப்பட்டது, தெய்வீக அன்பின் மிகவும் பாரம்பரிய மாயவாதத்தின் இரண்டாவது கட்டத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு, அல்-கஸாலி மற்றும் நிஷாபூரின் அத்தார் ஆகியோரால் ஊக்குவிக்கப்பட்டது, இறுதியாக ரூமி மற்றும் யூனுஸ் எம்ரே போன்ற சூஃபிகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட இன்றைய சகோதரத்துவ சூஃபி வரிசைகளின் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட வடிவத்தில் வெளிப்பட்டது. இருப்பினும், அதன் மையத்தில், சூஃபித்துவம் ஒரு தனிப்பட்ட மாய அனுபவமாக உள்ளது, மேலும் ஒரு சூஃபியை கடவுளில் உள்ள அகங்காரத்தை அழிக்க முற்படுபவராக வகைப்படுத்தலாம். ஆரம்பகால வரலாறு சூஃபித்துவத்தின் சரியான தோற்றம் சர்ச்சைக்குரியது. முகமதுவின் போதனைகளின் உள் பரிமாணங்கள் சூஃபித்துவம் என்று சில ஆதாரங்கள் கூறுகின்றன, மற்றவர்கள் இஸ்லாமிய பொற்காலத்தின் போது எட்டாம் நூற்றாண்டு முதல் பத்தாம் நூற்றாண்டு வரை சூஃபித்துவம் தோன்றியதாக கூறுகின்றனர். இப்னு கல்துன் சூஃபித்துவம் ஏற்கனவே சஹாபாவால் பின்பற்றப்பட்டது, ஆனால் பொருள் போக்குகள் பரவியதால், சூஃபி என்ற சொல் இஸ்லாத்தின் ஆன்மீக நடைமுறையை வலியுறுத்துபவர்களுக்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டது. கமெல் அமீல் அல்-ஷைபி மற்றும் அப்துல்லா வாரிஸ் பின் இஷாக் ஆகியோர் தனித்தனி நூல்களில் சூஃபி என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்திய முதல் நபர் அபு ஹாஷெம் அல்-குஃபி (2 ஆம் நூற்றாண்டு ஏ. எச்) என்றும், இப்னு தைமியா தனது மஜ்முவல் ஃபத்வாவில் பஸ்ரா அந்த நேரத்தில் சூஃபித்துவத்தின் மையமாக இருந்தது என்றும் கூறுகிறார் என்று அபு பக்கர் முஹம்மது ஜகாரியா தனது "ஹிந்துஸியத் வா தஸூர்" என்ற புத்தகத்தில் குறிப்பிடுகிறார். அப்பாஸிட் ஆட்சியின் முதல் நூற்றாண்டில் முஸ்லீம் சமூகங்களில் பரவலான பக்தி வடிவமாக துறவு (ஜுஹ்த்) என்று அஹ்மத் கரமுஸ்தபா விவரிக்கிறார். இப்ராஹிம் இப்னு ஆதாம் அல்-பால்கி (இ. 777-8) பிரதான சமூக வாழ்க்கைக்கு ஒரு "தீவிர வெறுப்புடன்" ஒரு துறவி வாழ்க்கை முறையை எடுத்துக் கொண்டார். போதகர் ஹசன் அல்-பஸ்ரியின் ஆதரவாளர்கள் பஸ்ராவுக்கு அருகிலுள்ள டைக்ரிஸில் உள்ள அபாதன் தீவில் ஒரு ரிபாட்டை நிறுவினர். கரமுஸ்தாஃபா ராபியா அல்-அடாவியா, ஷாகிக் அல்-பால்கி, அல்-தரனி, துல்-நுன் அல்-மிஸ்ரி, யஹ்யா இப்னு முஆத் அல்-ராசி மற்றும் பயாசித் பஸ்தாமி ஆகியோரை சுயபரிசோதனை போக்குகளில் சில முன்னோடி நபர்களாக மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது பின்னர் சூஃபித்துவம் என்று அழைக்கப்படும். பாக்தாத்தின் சூஃபிகள் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பாக்தாத்தில் பல்வேறு நடைமுறைகள் மற்றும் கருத்துக்களிலிருந்து ஈர்க்கப்பட்ட உள்நோக்கத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு தனித்துவமான பக்தி நடைமுறை உருவானது. பாக்தாத்தில் உள்ள சூஃபிக்களின் முதல் தலைமுறையின் உறுப்பினர்களில் ஹரித் அல்-முஹசிபி, அபு சயீத் அல்-கராஸ், அபு அல்-ஹுசைன் அல்-நூரி, ஜுனைத் அல்-பாக்தாதி, ருவாய்ம் மற்றும் பலர் அடங்குவர். அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளில் அபு பக்கர் அல்-ஷிப்லி, ருத்பாரி மற்றும் பலர் அடங்குவர். கோட்பாட்டின் குறியீடாக்கம் கிபி முதல் ஆயிரமாண்டின் இறுதியில், சூஃபித்துவத்தின் கோட்பாடுகளை சுருக்கமாகவும், சில வழக்கமான சூஃபி நடைமுறைகளை விவரிக்கவும் பல கையேடுகள் எழுதத் தொடங்கின. அவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை ஹுஜ்விரியின் கஷ்ஃப் அல்-மஹ்ஜூப் (முக்காடு வெளிப்படுத்துதல்) மற்றும் அல்-குஷாய்ரியின் அல்-ரிஸாலா அல்-குஷாய்ரியா (செய்தி) ஆகும். மறைந்த இடைக்கால ஆன்மீக ஜாமியின் கூற்றுப்படி, அப்துல்லா இப்னு முஹம்மது இப்னு அல்-ஹனாஃபியா (இறப்பு கி. பி. 716) "சூஃபி" என்று அழைக்கப்படும் முதல் நபர் ஆவார். அல் கஜலியின் இரண்டு மகத்தான நூல்களான "மத அறிவியலின் மறுமலர்ச்சி" மற்றும் "மகிழ்ச்சியின் ரசவாதம்" ஆகியவை சூஃபித்துவத்தை இஸ்லாமிய சட்டத்தின் முழுமையான நிறைவேற்றமாக சித்தரித்தன. இது பல நூற்றாண்டுகளாக இஸ்லாமிய அறிஞர்களிடையே பிரதான நிலைப்பாடாக மாறியது, சமீபத்தில் ஓரியண்டலிசம் மற்றும் வஹாபிசம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் சவால் செய்யப்பட்டது. அபு பக்கர் மூலம் முஹம்மதுவுடன் நேரடி தொடர்பு இருப்பதாகக் கூறும் நக்ஷ்பாண்டிகளைத் தவிர, அனைத்து சூஃபி கட்டளைகளும் அலி மூலம் முஹம்மதுவுக்கு நேரடி தலைமைத்துவ சங்கிலியைக் கோருகின்றன. பதினோராம் நூற்றாண்டில், சூஃபித்துவத்தின் நிறுவன ரீதியான பரவலுக்கு சூஃபி கட்டளைகள் (தாரிக்கா) முக்கிய பங்கு வகித்தன. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி பத்தாம் நூற்றாண்டு முழுவதும் தொடரும் முஸ்லீம் ஸ்பெயின், அல்-அண்டலஸ் மிகவும் கடுமையான, மரபுவழி நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளுக்கு இருப்பிடமாக இருந்தது. குர்ஆனிய ஆய்வுகள் மற்றும் நீதித்துறை (ஃபிக்ஹ்) ஆகியவை இப்பகுதியின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை வடிவமைக்கும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மற்றும் ஊக்குவிக்கப்பட்ட புலமைப்பரிசில் வகைகளாகும். ஸ்பெயினில் ஆரம்பகால ஃபூகாஹா தத்துவ சிந்தனை மற்றும் சூஃபித்துவம் குறித்து ஓரளவு சந்தேகம் கொண்டிருந்தார். பிற்கால நூற்றாண்டுகளில், குறிப்பாக பன்னிரண்டாம் மற்றும் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளில், சூஃபித்துவம் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, அண்டலூசி இஸ்லாத்துடன் ஓரளவு இணைக்கப்பட்டது. அறிஞர்கள் பொதுவாக இது பிற்காலத்தில் இரண்டு வெவ்வேறு வழிகளில் செழித்தோங்குவதைக் கண்டுள்ளனர். சிலருக்கு, இது கோர்டோபாவில் உள்ள ஆன்மீக பாரம்பரியத்தின் செல்வாக்கைப் பிரதிபலிக்கிறது, இது இப்னு மசார்ராவுக்குக் காரணம். மற்றவர்கள் பெரும்பாலும் அல்-கஸாலியின் எண்ணங்கள் மற்றும் போதனைகள் உட்பட கிழக்கத்திய மாயவாதிகளின் செல்வாக்கிற்கு பிரத்யேக மதிப்பை வழங்குகிறார்கள். குறிப்பாக ஒரு நபர் ஸ்பெயினுக்கு சூஃபித்துவத்தின் ஆரம்பகால அறிமுகமாக பெரும்பாலும் பாராட்டப்படுகிறார்ஃ இபின் மஸாரா. அவர் 883 முதல் 931 வரை வாழ்ந்தார் மற்றும் கோர்டோபாவுக்கு வெளியே பிறந்தார். அவர் மாகாணத்தில் முதல் சூஃபி பள்ளியை நிறுவியதாக பலர் கருதுகின்றனர்; இருப்பினும், அவரது போதனைகள் அவரது வாழ்நாளில் கிழக்கில் மிகவும் பொதுவானதாக இருந்த "பிரதான" சூஃபித்துவம் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு வெளியே இருந்தன. இப்னு மசார்ராவுடன் ஸ்பெயினில் சூஃபித்துவத்தின் ஒரு "சுருக்கமான மலர்" இருந்தது, பின்னர் ஸ்பானிஷ் சூஃபிகள் அவர்கள் மீது அவரது செல்வாக்கை பிரதிபலித்தனர். இப்னு மஸ்ராவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, 940 ஆம் ஆண்டில் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் சட்ட வல்லுநர்களின் கீழ் கடுமையான துன்புறுத்தலுக்கு ஆளானார்கள், அவர்கள் இப்னு மஸ்ராவின் படைப்புகளை அழித்தனர், மேலும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களை பின்வாங்கும்படி கட்டாயப்படுத்தினர். அவரது சிந்தனை மற்றும் அவரது சீடர்களின் விளைவுகள் பன்னிரண்டாம் மற்றும் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளில் இப்னு அராபி போன்ற பிற்கால சூஃபிக்களிடையே மீண்டும் தோன்றும். பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில், தத்துவம் மற்றும் சூஃபித்துவத்தை ஏற்றுக்கொள்வது-அல்லது குறைந்தபட்சம் சகிப்புத்தன்மை-முன்பு கண்டிப்பாக மரபுவழி நம்பிக்கைகளாக இருந்ததை நோக்கி நகர்கிறது. அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் பிளேட்டோ போன்ற தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளை பலர் படிக்கவும் மொழிபெயர்க்கவும் தொடங்கினர். இப்னு பஜ்ஜா, இப்னு துஃபைல், இப்னு ருஷ்ட் மற்றும் இப்னு மைமுன் என்ற யூத அறிஞர் ஆகியோர் ஸ்பெயினில் தத்துவ இயக்கத்தின் முன்னணியில் இருந்தனர். இப்னு துஃபைல் இந்த தத்துவ சிந்தனை முறையில் சூஃபித்துவத்தின் கூறுகளை அறிமுகப்படுத்தினார். இந்த நேரத்தில் அண்டலூசி சூஃபித்துவம் அதன் உச்சத்தில் இருந்தது. இந்த நேரத்தில், கிழக்கு சூஃபித்துவம் ஒரு வகுப்புவாத இயக்கமாக மேலும் வளர்ந்து கொண்டிருந்தது, அதே நேரத்தில் மேற்கத்திய (அல்-அண்டலஸ் உட்பட), இது பெரும்பாலும் ஒரு தனிப்பட்ட நோக்கமாக இருந்தது. கசாலி மற்றும் அல்-குஷாய்ரி போன்ற தியோசோபிஸ்டுகளின் படைப்புகளைப் பாதுகாத்த சூஃபி எஜமானர்களின் குழு பதினோராம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும், பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் தோன்றத் தொடங்கியது. அபு அல்-அப்பாஸ் இப்னு அல்-ஆரிஃப் (1088-1141) ஸ்பெயினின் மிக முக்கியமான சூஃபிகளில் ஒருவராகவும், தீபகற்பத்தில் சூஃபித்துவத்தின் உச்சக்கட்டத்தின் போது ஆரம்பகாலங்களில் ஒருவராகவும் இருந்தார். அவர் இஸ்லாத்தின் ஸ்பானிஷ் அறிஞரான மிகுவல் அசின் பலாசியோஸ், "அல்மேரியா பள்ளி" என்று அழைத்ததைச் சேர்ந்தவர், எனவே அதன் புவியியல் இருப்பிடத்திற்காக பெயரிடப்பட்டது. மேற்கில் கஸாலி மொழியை முதன்முதலில் விளக்கியவர்களில் இப்னு அல்-ஆரிஃபும் ஒருவர், மேலும் அவர் தாரிக்கா என்ற ஆன்மீகப் பயிற்சியின் முறையையும் நிறுவினார். இப்னு அல்-ஆரிஃப்பின் சீடர் இப்னு காசி போர்ச்சுகலில் மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் குழுவை அமைத்து சில்வ்ஸில் ஒரு மடாலயத்தைக் கட்டினார். அவர் கல் அல்-நலைனை எழுதினார், இது குறித்து இப்னு அராபி பின்னர் ஒரு வர்ணனையை எழுதினார். இப்னு அல்-ஆரிஃப்பின் மாணவரும் நண்பருமான இப்னு பர்ராஜன் (இறப்பு 1141), செவில்லில் வசித்து கற்பித்தார், ஆனால் முதலில் வட ஆப்பிரிக்காவைச் சேர்ந்தவர், மேற்கின் கஸாலி என்று அழைக்கப்படுகிறார். இப்னு பர்ராஜன் மற்றும் இப்னு அல்-ஆரிஃப் இருவரும் மதச்சார்பின்மைக்காக விசாரிக்கப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்களின் கருத்துக்கள் அதிகாரத்தில் இருந்த அல்மோராவித்துகளுடன் முரண்படுகின்றன; இருப்பினும், குர்ஆனிய அறிஞர்கள் மற்றும் சட்ட வல்லுநர்களுக்கு சவால் விடும் வழிமுறையாக சூஃபித்துவத்தைப் பயன்படுத்துவதில் இப்னு பர்ராஜன் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்ததாகத் தெரிகிறது. இப்பகுதியில் சூஃபித்துவத்தின் இந்த காலகட்டத்தின் மற்றொரு முக்கிய நபரான இப்னு அராபி, அல்மோஹத் ஆட்சியின் தொடக்கத்தில் 1165 இல் முர்சியாவில் பிறந்தார். அவர் ஸ்பெயினின் மிக முக்கியமான சூஃபிகளில் ஒருவர், இருப்பினும் அவர்-பல அண்டலூசி சூஃபிகளைப் போலவே-இறுதியில் தீபகற்பத்தை விட்டு வெளியேறி வட ஆப்பிரிக்கா மற்றும் கிழக்கு முழுவதும் பயணம் செய்வார். அண்டலூசியாவில் அவரது படைப்புகள் முக்கியமாக சரியான மனித தனிநபர், துறவி மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் ஆன்மீக மற்றும் அறிவுசார் பரிபூரணத்திற்கான மாய பாதை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தின. இப்னு அராபியின் மையக் கருப்பொருள்கள் அனைத்து உயிரினங்களின் ஒற்றுமை அல்லது "வஹ்தத் அல்-வுஜுத்", மேலும் கடவுள் உலகில் கடவுளின் சுயத்தை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறார் என்பதும் ஆகும். இப்னு அராபியின் கூற்றுப்படி, அண்டலூசி சூஃபிக்களின் முக்கிய நடைமுறைகளில் அசெசிஸ், வறுமை மற்றும் குர்ஆனுக்கான பக்தி ஆகியவை அடங்கும். இப்னு அராபி இறந்த சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, அல்-அண்டலஸ் பதினான்காம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஒரு "ஆன்மீக வறட்சியை" அனுபவித்தார். அந்த போக்கிற்கு ஒரு விதிவிலக்கு ரோண்டாவில் பிறந்த ஷாதிலியா வரிசையின் உறுப்பினரான இப்னு அப்பாத் அல்-ருண்டி (1332-1390) ஆவார், மேலும் அவரது அறிவாற்றல் மாய மற்றும் நீதித்துறை பாதைகளை ஒன்றிணைத்தது. அவரது பணி இஸ்லாமிய அறிவியலில் சூஃபித்துவம் மேலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கு உதவியது. கத்தோலிக்க மன்னர்கள் ஸ்பெயினில் இருந்து முஸ்லிம்களை வெளியேற்றிய பிறகு சூஃபித்துவம் இனி அண்டலூசி வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக இருக்காது என்றாலும், பதினாறாம் நூற்றாண்டின் ஸ்பானிஷ் கிறிஸ்தவ மாயவாதிகளில், சான் ஜுவான் டி லா குரூஸ் மற்றும் அவிலாவின் தெரசா போன்ற பலர் ஸ்பெயினில் சூஃபித்துவத்தின் நீடித்த செல்வாக்கைக் கண்டுள்ளனர். இடைக்காலமும் துருக்கிய-மங்கோலிய காலமும் இடைக்கால காலத்தில், இஸ்லாம் மற்றும் சூஃபித்துவம் நடைமுறையில் ஒத்த சொற்களாகவும், சூஃபித்துவத்திற்கும் இஸ்லாமிய மரபுவழிக்கும் இடையிலான வேறுபாடு கிட்டத்தட்ட இல்லாததாகவும் இருந்தன. முறையான இறையியலுக்கு மாறாக, மாயவாதத்தின் பன்முகத்தன்மை, பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் துருக்கிய-மங்கோலிய காலத்தில் இஸ்லாம் உயிர்வாழ உதவியது. துருக்கிய-மங்கோலிய ஆட்சியின் கீழ், அஹ்மத் யாசாவி, அபு அல்-நஜிப் சுஹ்ராவர்டி, ரூமி மற்றும் இப்னு அராபியின் முன்னணி மொழிபெயர்ப்பாளரான சுல்தான் வாலத் போன்ற சூஃபி எழுத்தாளர்கள் மற்றும் போதனைகள் இஸ்லாமிய உலகம் முழுவதும் செழித்து வளர்ந்தன. இந்தக் காலகட்டத்தில், சூஃபித்துவம் "சரியான மனிதர்" (அல்-இன்சான் அல்-காமில்) என்ற நிலையை அடைய ஆன்மாவைச் சுத்திகரிப்பதில் கவனம் செலுத்தியது. அஹ்மத் யாசாவி மற்றும் யூனுஸ் எம்ரே போன்ற எழுத்தாளர்கள் அனடோலியா மற்றும் மத்திய ஆசியா வழியாக சூஃபித்துவம் மற்றும் பாரசீக-அரபு கருத்துக்களை பரப்பினர். பல முந்தைய அறிஞர்களால் நிலைநிறுத்தப்பட்ட துருக்கிய ஷாமானிக் மதத்திற்கும் இஸ்லாத்திற்கும் இடையிலான ஒத்திசைவு பற்றிய யோசனை சமீபத்திய அறிவாற்றலில் சவால் செய்யப்பட்டுள்ளது. ஷாமனிசம் மற்றும் அனடோலியன் சூஃபித்துவம் இடையே ஒற்றுமைகள் இல்லாதது, அதே போல் இந்த காலகட்டத்தில் இஸ்லாம் மற்றும் சூஃபித்துவத்தின் ஒருங்கிணைந்த மரபுவாதம் இல்லாதது ஆகியவை விவாதிக்கத்தக்க வகையில் உள்ளன. 13 முதல் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில், சூஃபித்துவம் இஸ்லாமிய உலகம் முழுவதும் ஒரு செழிப்பான அறிவுசார் கலாச்சாரத்தை உருவாக்கியது, இது ஒரு "பொற்காலம்", அதன் உடல் கலைப்பொருட்கள் இன்னும் உள்ளன. பல இடங்களில், ஒரு லாட்ஜ் (ஜௌயா, கான்காஹ் அல்லது டெக்கே என்று பல்வேறு வகையில் அழைக்கப்படுகிறது) நிரந்தரமான ஒரு புனிதமான அடித்தளத்தின் (வக்ஃப்) மூலம் சூஃபி நிபுணர்களுக்கு ஒரு கூட்டமான இடத்தையும், அறிவைப் பெற விரும்புவோருக்கு தங்குமிடத்தையும் வழங்கும். இஸ்தான்புல்லில் உள்ள சுலைமானியே மசூதியைச் சுற்றியுள்ள கட்டிடங்களின் வளாகத்திற்கு பணம் செலுத்த அதே அறக்கட்டளை முறையைப் பயன்படுத்தலாம், இதில் சூஃபி தேடுபவர்களுக்கான ஒரு லாட்ஜ், சமையலறைகளுடன் கூடிய ஒரு மருத்துவமனை, இந்த தேடுபவர்கள் ஏழைகளுக்கு சேவை செய்ய முடியும் மற்றும்/அல்லது ஒரு தொடக்க காலத்தை முடிக்க முடியும், ஒரு நூலகம் மற்றும் பிற கட்டமைப்புகள். இந்த காலகட்டத்தில் இஸ்லாம் நாகரிகத்தில் எந்த முக்கியமான களமும் சூஃபித்துவத்தால் பாதிக்கப்படவில்லை. இஸ்லாத்தின் வரலாற்று பரவலுக்கும், பிராந்திய இஸ்லாமிய கலாச்சாரங்களை உருவாக்குவதற்கும், குறிப்பாக ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஆசியாவில் சூஃபித்துவம் ஒரு முக்கிய காரணியாக இருந்தது. இந்த தலைப்புகளில் சமீபத்திய கல்விப் பணிகள் ஒட்டோமான் உலகின் கலாச்சாரத்தை உருவாக்குவதிலும் பரப்புவதிலும் சூஃபித்துவத்தின் பங்கை மையமாகக் கொண்டுள்ளன, இதில் நக்ஷ்பந்தி மற்றும் கல்வாதி கட்டளைகளின் பல்வேறு கிளைகள் பற்றிய ஆய்வு மற்றும் வட ஆப்பிரிக்கா மற்றும் தெற்காசியாவில் ஐரோப்பிய ஏகாதிபத்தியத்தை எதிர்ப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது. தெற்காசியாவைச் சேர்ந்த முஸ்லிம்கள் சிஷ்தியா, நக்ஷ்பந்தியா, காதிரியா மற்றும் சுஹ்ராவர்தியா கட்டளைகளை முக்கியமாக பின்பற்றுகிறார்கள். அவற்றில் சிஷ்தி வரிசை மிகவும் புலப்படும். இந்த ஒழுங்கின் முன்னோடியான க்வாஜா உஸ்மான் ஹாரூனியின் சீடரான க்வாஜா மொய்னுதீன் சிஷ்தி இதை இந்தியாவில் அறிமுகப்படுத்தினார். கிபி 1192 இல் ஆப்கானிஸ்தானில் இருந்து ஷிஹாப்-உத்-தின் குரியின் இராணுவத்துடன் இந்தியாவுக்கு வந்த அவர், 1195 முதல் அஜ்மீரில் நிரந்தரமாக வாழத் தொடங்கினார். பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, முகலாய ஆட்சியாளர்களின் ஆதரவுடன், அவரது ஆலயம் புனித யாத்திரை தலமாக மாறியது. அக்பர் ஒவ்வொரு ஆண்டும் இந்த ஆலயத்திற்கு வருவார். தெற்காசியாவில் துருக்கிய வெற்றிகளுடன் ஆப்கானிஸ்தானில் இருந்து சிஷ்தியா வரிசையின் நான்கு சூஃபி மாயவாதிகளும் வந்தனர்ஃ மொய்னுதீன் (அஜ்மீரில் 1233 இல் இறப்பு), குதுபுதீன் (டெல்லியில் 1236 இல் இறப்பு), நிஜாமுதீன் (டெல்லியில் d.1335) மற்றும் ஃபரிதுதீன் (இப்போது பாகிஸ்தானில் உள்ள பாக்பட்டனில் d.1265). தில்லி சுல்தானகத்தை தெற்கே பரப்பிய முகமது பின் துக்ளக்கின் ஆட்சியின் போது, சிஸ்தியா தனது வேர்களை இந்தியா முழுவதும் பரப்பினார். ராஜஸ்தானில் உள்ள அஜ்மீர் மற்றும் டெல்லியில் உள்ள நிஜாமுதீன் ஔலியா ஆகிய இடங்களில் உள்ள சூஃபி பிரகாசமும், கிச்சாச்சா ஷரீப்பில் உள்ள அஷ்ரப் ஜஹாங்கீர் செம்னானியும் இந்த வரிசையைச் சேர்ந்தவர்கள். ஈரானில் ஜாஞ்சனுக்கு அருகிலுள்ள சோஹ்ரெவார்டில் பிறந்த பாரசீக சூஃபி அபு அல்-நஜிப் சுஹ்ராவர்தியால் சுஹாராவர்டி ஒழுங்கு தொடங்கப்பட்டது, மேலும் முல்தானைச் சேர்ந்த பஹாவுதீன் ஜகாரியாவால் இந்தியாவுக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. சூஃபித்துவத்தின் சுஹ்ராவர்தியா வரிசை வங்காளத்தில் பிரபலமடைந்தது. கூடுதலாக, அபு ஹஃப்ஸ் உமர் அல்-சுஹ்ராவர்தியின் (இறப்பு 1234) தலைமையின் கீழ் சுஹ்ராவர்தியா ஆணை, பிற்காலத்தில் தோன்றிய பிற வரிசையை வடிவமைப்பதில் செல்வாக்கு செலுத்திய பல போதனைகள் மற்றும் நிறுவனங்களையும் வாரிசாகப் பெற்றது. அஜர்பைஜான் மற்றும் வடமேற்கு ஈரானின் வனப்பகுதிகளில் நீண்ட தனிமையான பின்வாங்கல்களை மேற்கொள்வதற்காக அறியப்பட்ட அஜர்பைஜான் சூஃபி உமர் அல்-கல்வதியால் கல்வாதி ஒழுங்கு நிறுவப்பட்டது. இந்த ஒழுங்கின் இந்திய துணைக் கண்ட கிளைகள் நவீன காலங்களில் உயிர்வாழவில்லை என்றாலும், இந்த ஒழுங்கு பின்னர் ஒட்டோமான் பேரரசில் பரவியது மற்றும் பதினாறாம் நூற்றாண்டில் சஃபாவிட் ஷாவின் எழுச்சியால் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளான பிறகு அங்கு செல்வாக்கு பெற்றது. அப்துல் காதிர் கிலானியால் நிறுவப்பட்ட காதிரியா ஆணை, அவரது கல்லறை பாக்தாத்தில் உள்ளது. இது தென்னிந்தியாவின் முஸ்லிம்களிடையே பிரபலமாக உள்ளது. துருக்கிஸ்தானின் பஹாவுதீன் நக்ஷ்பந்த் (1318-1389) சூஃபித்துவத்தின் நக்ஷ்பந்தி வரிசையை நிறுவினார். குவாஜா ராசி-உத்-தின் முகமது பாக்கி பில்லா, அவரது கல்லறை டெல்லியில் உள்ளது, இந்தியாவில் நக்ஷ்பந்தி வரிசையை அறிமுகப்படுத்தியது. இந்த உத்தரவின் சாராம்சம் ஷரியத்தை கடுமையாக கடைப்பிடிப்பதற்கும் நபி மீது அன்பை வளர்ப்பதற்கும் வலியுறுத்துவதாகும். முகலாய ஆட்சியாளர்களால் இது ஆதரிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அதன் நிறுவனர் அவர்களின் மூதாதையர் பீர் (ஆன்மீக வழிகாட்டி) ஆவார். "1526இல் பாபர் இந்தியாவைக் கைப்பற்றியது நக்ஷ்பந்தியா ஒழுங்கிற்கு கணிசமான உத்வேகத்தை அளித்தது". பொதுவான துருக்கிய வம்சாவளி காரணமாக அதன் சீடர்கள் சிம்மாசனத்திற்கு விசுவாசமாக இருந்தனர். பெரும்பாலான முகலாய ஆட்சியாளர்களின் அரச ஆதரவுடன், நக்ஷ்பந்தி ஒழுங்கு இஸ்லாத்தின் தூய வடிவத்தில் மறுமலர்ச்சியை ஏற்படுத்தியது. சூஃபி கட்டளைகள் சில நேரங்களில் ஒட்டோமான் பேரரசு போன்ற ஆளும் சக்திகளுக்கு நெருக்கமாக இருந்தன, அவற்றின் பரவலுக்கும் செல்வாக்கிற்கும் உதவியது. பங்களாதேஷில் உள்ள சூஃபித்துவம் ஏறத்தாழ ஒட்டுமொத்த இந்திய துணைக் கண்டத்திலும் உள்ளதைப் போன்றது. இந்தியா, சூஃபித்துவத்தின் ஐந்து பெரிய மையங்களில் ஒன்றாகும், மற்ற நான்கு பாரசீக (மத்திய ஆசியா உட்பட), பாக்தாத், சிரியா மற்றும் வட ஆபிரிக்கா ஆகும். சூஃபி புனிதர்கள் ஹிந்துஸ்தானில் (இந்தியா) செழித்து வளர்ந்தனர், சூஃபித்துவத்தின் மாய போதனைகளைப் பிரசங்கித்தனர், இது சாமானிய மக்களை, குறிப்பாக இந்தியாவில் உள்ள ஆன்மீக உண்மையைத் தேடுபவர்களை எளிதில் சென்றடைந்தது. பங்களாதேஷில் சூஃபித்துவம் என்பது சூஃபி பாரம்பரியத்தில் (ஃபாகிர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) பீர்கள் அல்லது ஆசிரியர்களின் நினைவாக கடற்கொள்ளையர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சூஃபித்துவம் உள்ளூர் மக்களை பெரிதும் பாதித்தது, இதனால் இந்த சூஃபி எஜமானர்கள் தெற்காசிய இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறியதில், குறிப்பாக இப்போது பங்களாதேஷில் மிக முக்கியமான காரணியாக இருந்தனர். பெரும்பாலான வங்காளதேச முஸ்லிம்கள் ஓரளவுக்கு சூஃபித்துவத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர். பங்களாதேஷாக மாறவிருந்த மக்களின் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறுதல் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு தொடர்ந்தது. கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்களில் அலைந்து திரிந்த முஸ்லீம் பீர்கள் பல மதமாற்றங்களுக்கு காரணமாக இருந்தனர். பங்களாதேஷ் முஸ்லிம்களில் பெரும்பான்மையினர் சூஃபிகளை ஆன்மீக ஞானம் மற்றும் வழிகாட்டுதலின் ஆதாரமாகவும், அவர்களின் கான்காஹ்கள் மற்றும் தர்காக்களை முஸ்லீம் சமூகத்தின் நரம்பு மையங்களாகவும் கருதுகின்றனர். நவீன வரலாறு தற்போதைய சூஃபி வரிசைகளில் பா 'அலாவியா, சிஷ்தி, கல்வதி, நக்ஷ்பந்தி, நிமதுல்லாஹி, ஓவேஸி, கத்ரியா நோஷாஹியா, கதிரியா பூத்ஷிஷியா, கதிரியா, கலந்தரியா, சர்வாரி கதிரி, ஷத்லியா, திஜானியா மற்றும் சுஹ்ராவர்தியா ஆகியவை அடங்கும். மொராக்கோ மற்றும் செனகல் போன்ற ஆப்பிரிக்க நாடுகளில் சூஃபித்துவம் பிரபலமாக உள்ளது, அங்கு இது சுன்னி இஸ்லாத்தின் மாய வெளிப்பாடாக கருதப்படுகிறது. மொராக்கோவில் சூஃபித்துவம் பாரம்பரியமானது, ஆனால் சிடி ஹம்ஸா அல் காதிரி அல் பூஷ்ஷி போன்ற சமகால ஆன்மீக ஆசிரியர்களைச் சுற்றி சூஃபித்துவத்தின் புதுப்பித்தலுடன் வளர்ந்து வரும் மறுமலர்ச்சியைக் கண்டுள்ளது. காலனித்துவ காலத்தில் வட ஆப்பிரிக்காவில் சூஃபித்துவம் பின்னடைவுகளை சந்தித்தது; அல்ஜீரிய சூஃபி மாஸ்டர் அமீர் அப்துல் காதிரின் வாழ்க்கை இது தொடர்பாக அறிவுறுத்தலாக உள்ளது. குறிப்பாக மைக்கேல் சோட்கீவிக்ஸ், அமீர் அப்துல் காதரின் ஆன்மீக எழுத்துக்கள் பற்றிய வாழ்க்கை வரலாற்று அறிமுகத்தைப் பார்க்கவும். துணை-சஹாரா ஆப்பிரிக்காவில் அமடோ பம்பா மற்றும் ஹஜ் உமர் டால் மற்றும் காகசஸ் பிராந்தியத்தில் ஷேக் மன்சூர் உஷுர்மா மற்றும் இமாம் ஷமில் ஆகியோரின் வாழ்க்கையும் குறிப்பிடத்தக்கவை. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் இன்னும் சில நவீனத்துவ முஸ்லிம்கள் சூஃபித்துவத்தை ஒரு மூடநம்பிக்கை மதம் என்று அழைத்துள்ளனர், இது அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத் துறைகளில் இஸ்லாமிய சாதனைகளைத் தடுக்கிறது. இஸ்லாத்திற்கு மாறிய பல மேற்கத்தியர்களும் சூஃபித்துவத்தைத் தழுவினர், இதன் விளைவாக சில நேரங்களில் கணிசமான ஒத்திசைவு அல்லது பொதுவான ஆன்மீகம் இஸ்லாத்திலிருந்து பிரிந்தது, "யுனிவர்சல் சூஃபிஸம்" அல்லது ரெனே குயனோன் அல்லது ஜி. ஐ. குர்ட்ஜீஃப் ஆகியோரின் எழுத்துக்களைப் போல. ஒரு சூஃபி ஒழுங்கின் உத்தியோகபூர்வ பிரதிநிதியாக ஐரோப்பாவுக்குத் திரும்பிய முதல் நபர்களில் ஒருவரும், மேற்கு ஐரோப்பாவில் சூஃபித்துவத்தைப் பரப்புவதற்கான குறிப்பிட்ட நோக்கத்துடன், இவான் அகுலியும் இருந்தார். மேற்கில் தீவிரமாக செயல்பட்ட பிற குறிப்பிடத்தக்க சூஃபி ஆசிரியர்களில் பாவா முஹையத்தீன், இனாயத் கான், நசீம் அல்-ஹக்கானி, ஜவாத் நுர்பக்ஷ், புல்லண்ட் ரவூப், இரினா ட்வீடி, இட்ரீஸ் ஷா மற்றும் முசாபர் ஓசக் ஆகியோர் அடங்குவர். தற்போது சுறுசுறுப்பான சூஃபி கல்வியாளர்கள் மற்றும் வெளியீட்டாளர்களில் லெவெல்லின் வாகன்-லீ, நுஹ் ஹா மிம் கெல்லர், அப்துல்லா நூருதீன் துர்கி, அப்தால் ஹக்கீம் முராத், சையத் வஹீத் அஷ்ரப் மற்றும் பிராங்கோ-மொராக்கன் ஃபாவ்ஸி ஸ்காலி ஆகியோர் அடங்குவர். கிழக்கத்தியவாத கிழக்கத்தியவாதிகள் சூஃபித்துவம் குறித்து பல்வேறு தோற்றக் கோட்பாடுகளை முன்மொழிந்தனர், அதாவது இது செமிடிக் செல்வாக்கு, புத்த மதம், நியோ-பிளாட்டோனிசம் மற்றும் கிறிஸ்தவ துறவறம் அல்லது செட்விக் மேற்கத்திய சூஃபித்துவத்திற்கு ஒரு இந்தோ-ஐரோப்பிய பதிலடியாக உருவானதுஃ அப்பாசியர்களிடமிருந்து புதிய வயது வரை ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகம் 9780199977659 2016 பக்கம் 36 நவீன கல்வியாளர்களும் அறிஞர்களும் இருப்பினும், சூஃபித்துவத்தின் இஸ்லாம் அல்லாத தோற்றத்தை வலியுறுத்தும் ஆரம்பகால கிழக்கத்தியவாத கோட்பாடுகளை நிராகரித்துள்ளனர், கார்ல் எர்ன்ஸ்ட் இஸ்லாத்தை சூஃபித்துவத்திலிருந்து பிரிக்க முயற்சிக்கும் போக்கு கிழக்கத்தியவாதிகளால் இஸ்லாமிய நாகரிகத்திற்குள் கவர்ச்சிகரமானதாகக் கருதப்பட்டவற்றுக்கு இடையே ஒரு பிளவை உருவாக்க முயற்சித்தது (அதாவது. இஸ்லாமிய ஆன்மீகம்) மற்றும் பிரிட்டனில் இருந்த இஸ்லாத்தின் எதிர்மறையான ஸ்டீரியோடைப்கள். சூஃபித்துவத்தின் கண்ணோட்டத்தில் இஸ்லாம் அல்லாத தோற்றக் கோட்பாடுகள் தவறானவை என்று ஹொசைன் நஸ்ர் கூறுகிறார். இஸ்லாமிய மதத்தின் எல்லைக்குள் சூஃபித்துவம் தனித்துவமானது என்று பலர் வலியுறுத்தியுள்ளனர், மேலும் சுன்னாவுக்கு மிகுந்த மரியாதை செலுத்திய பயாஸித் பஸ்தாமி போன்றவர்களிடமிருந்து சூஃபித்துவம் உருவானது என்று வாதிடுகின்றனர், அவர் ஒரு தர்பூசணி சாப்பிட மறுத்தார், ஏனெனில் முஹம்மது எப்போதாவது அதை சாப்பிட்டார் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. வில்லியம் சித்திக்கின் கூற்றுப்படி, சூஃபித்துவத்தை வெறுமனே "இஸ்லாமிய நம்பிக்கை மற்றும் நடைமுறையின் உட்புறமயமாக்கல் மற்றும் தீவிரப்படுத்தல்" என்று விவரிக்கலாம். மேலும் காண்கஃ அஷ்ரப் ஜஹாங்கீர் செம்னானி மொய்னுதீன் சிஷ்தி நிஜாமுதீன் அவ்லியா நோட்ஸ் டைட்டஸ், முர்ரே டி., இந்தியன் இஸ்லாம், 1979, பக்கம் 117. மார்கோவிட்ஸ், கிளாட் (பதிப்பு), நவீன இந்தியாவின் வரலாறு, ஆன்தன் பிரஸ், 2002, பக்கம் 30. இந்திய கலாச்சார உறவுகளுக்கான கவுன்சில் வெளியிட்ட சூஃபித்துவத்தின் சமகால முக்கியத்துவம், 1993. ரிஸ்வி, சையது அதர் அப்பாஸ், இந்தியாவில் சூஃபித்துவத்தின் வரலாறு, தொகுதி 2,1992, பக்கம்180. சோப்ரா, ஆர். எம்., "சூஃபிசம்" (தோற்றம், வளர்ச்சி, கிரகணம், மறுமலர்ச்சி), 2016, அனுராதா பிரகாஷன், புது தில்லி. . ஆர். எம். சோப்ரா, 1999, ஈரான் சொசைட்டி, கல்கத்தா எழுதிய "பஞ்சாபின் சிறந்த சூஃபி கவிஞர்கள்" என்ற புத்தகத்தில் உள்ள அறிமுகத்தைப் பார்க்கவும். சோப்ரா, ஆர். எம்., "சூஃபிசம்" (தோற்றம், வளர்ச்சி, கிரகணம், மறுமலர்ச்சி), 2016, அனுராதா பிரகாஷன், புது தில்லி. சூஃபித்துவ வரலாறு