Peace education
அமைதிக் கல்வி என்பது தனக்கும், மற்றவர்களுக்கும், இயற்கை சூழலுக்கும் இணக்கமாக வாழ்வதற்கான மதிப்புகள், அறிவு, அணுகுமுறைகள், திறன்கள் மற்றும் நடத்தைகளைப் பெறுவதற்கான செயல்முறையாகும். அமைதியின் முக்கியத்துவம் குறித்து ஐக்கிய நாடுகள் சபையில் ஏராளமான பிரகடனங்களும் தீர்மானங்களும் உள்ளன. ஐ. நா. பொதுச்செயலாளர் பான் கி மூன், 2013 ஆம் ஆண்டு சர்வதேச அமைதி தினத்தை அமைதி கல்விக்கு அர்ப்பணித்தார், அமைதி கலாச்சாரத்தைக் கொண்டுவருவதற்கான வழிமுறையாக அமைதிக் கல்வியின் முக்கியத்துவத்தில் மனதையும் நிதியையும் மையமாகக் கொண்ட முயற்சியில். யுனெஸ்கோவின் முன்னாள் இயக்குநர் ஜெனரலான கொய்சிரோ மாட்சூரா, அமைதி கல்வி "யுனெஸ்கோ மற்றும் ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் பணிக்கு அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது" என்று எழுதியுள்ளார். பெட்டி ரியர்டன் மற்றும் டக்ளஸ் ரோச் போன்ற அமைதி ஆராய்ச்சியாளர்களால் அமைதி கல்வி ஒரு உரிமையாக பெருகிய முறையில் வலியுறுத்தப்படுகிறது. அமைதி கல்வி மற்றும் மனித உரிமைகள் கல்வி ஆகியவற்றில் சமீபத்திய கலவை ஏற்பட்டுள்ளது. வரையறை இயன் ஹாரிஸ் மற்றும் ஜான் சினோட் ஆகியோர் அமைதிக் கல்வியை தொடர்ச்சியான "கற்பித்தல் சந்திப்புகள்" என்று விவரித்துள்ளனர், அவை மக்களிடமிருந்து பெறப்படுகின்றனஃ அமைதிக்கான அவர்களின் விருப்பம். மோதலை நிர்வகிப்பதற்கான அகிம்சை மாற்று வழிகள். அநீதி மற்றும் சமத்துவமின்மையை உருவாக்கி சட்டப்பூர்வமாக்கும் கட்டமைப்பு ஏற்பாடுகளை விமர்சன ரீதியாக பகுப்பாய்வு செய்வதற்கான திறன்கள். ஜேம்ஸ் பேஜ் சமாதானக் கல்வியை "அமைதிக்கான உறுதிப்பாட்டை ஒரு நிலையான மனநிலையாக ஊக்குவிப்பது மற்றும் அமைதியின் தனிப்பட்ட முகவராக தனிநபரின் நம்பிக்கையை மேம்படுத்துவது; போர் மற்றும் சமூக அநீதியின் விளைவு குறித்து மாணவருக்குத் தெரிவிப்பது; அமைதியான மற்றும் நியாயமான சமூக கட்டமைப்புகளின் மதிப்பு குறித்து மாணவருக்குத் தெரிவிப்பது மற்றும் அத்தகைய சமூக கட்டமைப்புகளை நிலைநிறுத்த அல்லது மேம்படுத்துவது; உலகை நேசிக்கவும் அமைதியான எதிர்காலத்தை கற்பனை செய்யவும் மாணவரை ஊக்குவிப்பது; மாணவரைக் கவனித்துக்கொள்வது மற்றும் மற்றவர்களைக் கவனித்துக் கொள்ள மாணவரை ஊக்குவிப்பது" என்று கருத வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறார். பெரும்பாலும் அமைதி கல்வியின் கோட்பாடு அல்லது தத்துவம் அனுமானிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. அமைதிக் கல்விக்கான எந்தக் கோட்பாடும் இல்லை என்றும் அத்தகைய கோட்பாட்டின் அவசரத் தேவை தெளிவாக உள்ளது என்றும் 1975இல் ஜோஹன் கால்டங் பரிந்துரைத்தார். மிக சமீபத்தில் அத்தகைய கோட்பாட்டை நிறுவ முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. அமைதிக் கல்விக்கான தத்துவ அடிப்படையானது கான்டியன் கருத்தான கடமையில் அமைந்திருக்கலாம் என்று ஜோச்சிம் ஜேம்ஸ் கால்லேஜா பரிந்துரைத்துள்ளார். நல்லொழுக்க நெறிமுறைகள், விளைவு நெறிமுறைகள், பழமைவாத அரசியல் நெறிமுறைகள், அழகியல் நெறிமுறைகள் மற்றும் அக்கறை நெறிமுறைகள் ஆகியவற்றில் அமைதி கல்விக்கான ஒரு பகுத்தறிவைக் காணலாம் என்று ஜேம்ஸ் பேஜ் பரிந்துரைத்துள்ளார். ராபர்ட் எல். ஹோம்ஸ், நாகரிக நாடுகளிடையே வன்முறைக்கு எதிரான ஒரு தார்மீக அனுமானம் இருப்பதாகக் கூறுகிறார். இந்த அனுமானத் தடையின் அடிப்படையில், சர்வதேச மோதல்களின் அகிம்சைத் தீர்ப்புக்கு பொருத்தமான அமைதிவாதம் உட்பட பல தத்துவ விழுமியங்களை அவர் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்து, உலகெங்கிலும் உள்ள "அமைதி கல்வி" திட்டங்கள் அணுசக்தி எதிர்ப்பு, சர்வதேச புரிதல், சுற்றுச்சூழல் பொறுப்பு, தகவல்தொடர்பு திறன்கள், அகிம்சை, மோதல் தீர்க்கும் நுட்பங்கள், ஜனநாயகம், மனித உரிமைகள் விழிப்புணர்வு, பன்முகத்தன்மை சகிப்புத்தன்மை, சகவாழ்வு மற்றும் பாலின சமத்துவம் உள்ளிட்ட மையக் கருப்பொருள்களின் ஒரு நிறமாலையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியுள்ளன. மோதல்களைத் தீர்க்கும் பயிற்சி மோதல்களைத் தீர்ப்பதை மையமாகக் கொண்ட அமைதிக் கல்வித் திட்டங்கள் பொதுவாக மோதல்களின் சமூக-நடத்தை அறிகுறிகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன; அவை பேச்சுவார்த்தை மற்றும் (சக) மத்தியஸ்தம் மூலம் தனிப்பட்ட மோதல்களைத் தீர்க்க தனிநபர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கின்றன. இந்த திட்டங்களின் முக்கிய கூறுகள் பின்வருமாறுஃ கோபத்தை நிர்வகிக்க கற்றுக்கொள்வது, "நியாயமான முறையில் போராடுவது"; கேட்பது, திரும்புவது, தேவைகளை அடையாளம் காண்பது மற்றும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து உண்மைகளைப் பிரிப்பது போன்ற திறன்களின் மூலம் தகவல்தொடர்புகளை மேம்படுத்துதல். பங்கேற்பாளர்கள் தங்கள் செயல்களுக்கு பொறுப்பேற்கவும், சமரசங்கள் குறித்து ஒன்றாக மூளைச்சலவை செய்யவும் ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள். பொதுவாக, இந்த வகை அணுகுமுறைகள் "நம்பிக்கைகள், அணுகுமுறைகள் மற்றும் நடத்தைகளை மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. வன்முறையைத் தடுப்பதற்கான ஒரு அடிப்படையாக மோதல் குறித்த எதிர்மறையிலிருந்து நேர்மறையான அணுகுமுறைகளுக்கு" (வான் ஸ்லைக், ஸ்டெர்ன் மற்றும் எல்பெடூர், 1999). மோதல் தீர்க்கும் பயிற்சியில் பல்வேறு பாணிகள் அல்லது அணுகுமுறைகள் (ஏ. டி. ஆர், வாய்மொழி ஐகிடோ, என். வி. சி) பயிற்சியாளருக்கு மோதல் சூழ்நிலையை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் அதை அமைதியான தீர்வை நோக்கி நகர்த்துவதற்கும் வழிவகுக்கும். ஒரு சக மத்தியஸ்த ஒருங்கிணைப்பாளர் கூறியது போல்ஃ "மோதல் மிகவும் இயல்பானது மற்றும் இயல்பானது, ஆனால் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நீங்கள் அனைவரையும் அடிக்க முடியாது-மோதலைத் தீர்ப்பதற்கான வெவ்வேறு வழிகளை நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்". ஜனநாயகம் கல்வி ஜனநாயகக் கல்வியை மையமாகக் கொண்ட அமைதிக் கல்வித் திட்டங்கள் பொதுவாக மோதல்களுடன் தொடர்புடைய அரசியல் செயல்முறைகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன. ஜனநாயக பங்கேற்பு அதிகரிப்பதால், சமூகங்கள் வன்முறை மற்றும் போரின் மூலம் மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கான வாய்ப்புகள் குறைவு என்று அவர்கள் கருதுகின்றனர். அதே நேரத்தில், "ஒரு ஜனநாயக சமுதாயத்திற்கு மோதலின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையையும் சகிப்புத்தன்மையின் அவசியத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளும் குடிமக்களின் அர்ப்பணிப்பு தேவை" (அமெரிக்க வெளியுறவுத்துறை, ஜனநாயக கலாச்சாரம், வலியுறுத்தல் சேர்க்கப்பட்டது). இந்த வகையான திட்டங்கள் படைப்பாற்றல் மற்றும் வளர்ச்சிக்கான ஒரு தளமாக மோதலை பார்க்க மாணவர்களுக்கு பயிற்சி அளிப்பதன் மூலம் சமூகத்தில் ஒரு மோதல்-நேர்மறை நோக்குநிலையை வளர்க்கின்றன. இந்த வகை அணுகுமுறைகள் பங்கேற்பாளர்களுக்கு விமர்சன சிந்தனை, விவாதம் மற்றும் கூட்டணியைக் கட்டியெழுப்புவதில் பயிற்சி அளிக்கின்றன; அவை பேச்சு சுதந்திரம், தனித்துவம், பன்முகத்தன்மையை சகிப்புத்தன்மை, சமரசம் மற்றும் மனசாட்சியான ஆட்சேபனை ஆகியவற்றின் மதிப்புகளை ஊக்குவிக்கின்றன. அவர்கள் "பொறுப்பான குடிமக்களை" உருவாக்க முற்படுகிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் அரசாங்கங்களை அமைதியின் தரங்களுக்கு பொறுப்புக் கூறுவார்கள், முதன்மையாக விரோத செயல்முறைகள் மூலம். செயல்பாடுகள் "தேர்வு செய்யும், முடிவுகளை எடுக்கும், நிலைகளை எடுக்கும், நிலைகளை வாதிடும் மற்றும் மற்றவர்களின் கருத்துக்களை மதிக்கும் குடிமகனின் பங்கை மாணவர்கள் ஏற்றுக்கொள்வதற்காக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன". பல கட்சி ஜனநாயகத்தை நிலைநிறுத்தும் இந்த திறன்கள், வன்முறை மற்றும் போரின் சாத்தியக்கூறுகளைக் குறைக்கும் என்று கருதப்படுகிறது. அமைதி கலாச்சாரத்தை உருவாக்க அவை அவசியம் என்று மேலும் கருதப்படுகிறது. நீதிக்கான கல்வி என்பது அனைத்து மட்டங்களிலும் கல்வி நடவடிக்கைகள் மூலம் சட்டத்தின் ஆட்சியை (ஆர்ஓஎல்) ஊக்குவிக்கும் செயல்முறையாகும். நீதிக்கான கல்வி அடுத்த தலைமுறைக்கு குற்றங்களைத் தடுப்பது பற்றியும், சட்டத்தின் ஆட்சியை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தக்கூடிய பிரச்சினைகளை நன்கு புரிந்துகொள்வது மற்றும் தீர்ப்பது பற்றியும் கற்பிக்கிறது. இந்த அணுகுமுறை அமைதியை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் மாணவர்கள் தங்கள் சமூகங்கள் மற்றும் எதிர்கால தொழில்களில் தீவிரமாக ஈடுபட ஊக்குவிக்கிறது. ஆர். ஓ. எல் மற்றும் சட்டபூர்வமான கலாச்சாரத்தை முன்னுரிமையாக்குவது என்பது அறிவைப் பரப்புவது மட்டுமல்லாமல், 'மறைக்கப்பட்ட பாடத்திட்டத்தின்' மூலம் தினசரி வடிவமைக்கப்பட்டு செயல்படுத்தப்படும் மதிப்புகள் மற்றும் நடத்தைகள் பற்றியது. வகுப்பறை மற்றும் பள்ளியின் 'மறைக்கப்பட்ட பாடத்திட்டம்' முறையான கற்பித்தல் மற்றும் கற்றல் செயல்முறைகளைத் தவிர வேறு வழிகளில் விதிமுறைகள், மதிப்புகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை கற்பவர்களுக்கு அனுப்புகிறது. நெறிமுறை ரீதியாக பொறுப்பான குடிமக்களாக சமூகத்தில் ஈடுபடுவதற்கான திறன்களை கற்பவர்கள் வளர்த்துக் கொள்வதை இது உறுதி செய்கிறது. மனித உரிமைகள் கல்வி மனித உரிமைகள் பற்றிய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதை மையமாகக் கொண்ட அமைதி கல்வித் திட்டங்கள் பொதுவாக அமைதியான உலகளாவிய சமூகத்துடன் நெருக்கமாக செல்ல மனிதகுலம் பின்பற்ற வேண்டிய கொள்கைகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன. மனித இனத்தின் அனைத்து தனிப்பட்ட உறுப்பினர்களும் தனிப்பட்ட சுதந்திரங்களைப் பயன்படுத்தவும், வன்முறை, ஒடுக்குமுறை மற்றும் அவமானத்திலிருந்து சட்டப் பாதுகாப்பை அனுபவிக்கவும்க்கூடிய கட்டமைப்பு அமைதிக்கான பார்வைக்கு பங்கேற்பாளர்களிடையே ஒரு உறுதிப்பாட்டை உருவாக்குவதே இதன் நோக்கமாகும். இந்த வகையான அணுகுமுறைகள் பங்கேற்பாளர்களுக்கு ஐக்கிய நாடுகள் அமைப்பின் சர்வதேச உடன்படிக்கைகள் மற்றும் பிரகடனங்களை அறிமுகப்படுத்துகின்றன; மனித உரிமைகளின் உலகளாவிய பிரகடனத்தின் மீறல்களை அங்கீகரிக்க மாணவர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கின்றன; தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு மட்டங்களில் சகிப்புத்தன்மை, ஒற்றுமை, சுயாட்சி மற்றும் சுய உறுதிப்பாட்டை ஊக்குவிக்கின்றன. மனித உரிமைகள் கல்வி "தொடர்ச்சியான விரிவாக்கம், குறிப்பிடத்தக்க கோட்பாடு-நடைமுறை இடைவெளி மற்றும் அதன் செல்லுபடியாகும் தன்மை குறித்து அடிக்கடி சவாலை எதிர்கொள்கிறது". ஒரு பயிற்சியாளரின் பார்வையில்ஃ "மனித உரிமைகள் கல்வி ஒரு விரிவான அணுகுமுறையின் ஒரு பகுதியாக இல்லாவிட்டால், மோதல்கள் நிறைந்த சமூகங்களில் வேலை செய்யாது. உண்மையில், உணரப்படாத உரிமைகள் குறித்து மக்கள் விழிப்புடன் இருந்தால், அத்தகைய கல்வி எதிர்மறையான விளைவை ஏற்படுத்தும் மற்றும் அதிக மோதலுக்கு வழிவகுக்கும். இந்த வகையில், மனித உரிமைகள் கல்வி மோதலுக்கான திறனை அதிகரிக்க முடியும் "இந்த எதிர்மறையான விளைவுகளைத் தடுக்க, இதுபோன்ற பல திட்டங்கள் இப்போது மோதல் தீர்வு மற்றும் ஜனநாயகக் கல்வி சிந்தனைப் பள்ளிகளின் அம்சங்களுடன் இணைக்கப்பட்டு, அகிம்சை நடவடிக்கையில் பயிற்சியளிக்கப்படுகின்றன. உலகக் கண்ணோட்ட மாற்றம் அமைதிக் கல்விக்கான சில அணுகுமுறைகள் உளவியல் நுண்ணறிவுகளிலிருந்து தொடங்குகின்றன, அவை மனித உளவியல் சமூக மனப்பான்மையின் வளர்ச்சித் தன்மையை அங்கீகரிக்கின்றன. முரண்பாடுகளை ஊக்குவிக்கும் அணுகுமுறைகள் மற்றும் நடத்தைகள் மனித வளர்ச்சியின் முந்தைய கட்டங்களை வகைப்படுத்துகின்றன; ஒற்றுமையை ஊக்குவிக்கும் அணுகுமுறைகள் மற்றும் நடத்தைகள் ஆரோக்கியமான வளர்ச்சியின் பிற்கால கட்டங்களில் வெளிப்படுகின்றன. எச். பி. தனேஷ் (2002a, 2002b, 2004,2005,2007,2008a, 2008b) ஒரு "அமைதிக்கான ஒருங்கிணைந்த கோட்பாட்டை" முன்மொழிகிறார், இதில் அமைதி ஒரு உளவியல் சமூக, அரசியல், தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக யதார்த்தமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. மக்கள் தங்கள் உலகக் கண்ணோட்டங்களை ஆராய்ந்து மாற்றுவதற்கு உதவுவதன் மூலம் மனித நனவின் ஆரோக்கியமான வளர்ச்சி மற்றும் முதிர்ச்சியில் அமைதிக் கல்வி கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். உலகக் கண்ணோட்டங்கள் என்பது ஆழ்நிலை கண்ணோட்டம் (கலாச்சாரம், குடும்பம், வரலாற்று, மத மற்றும் சமூக தாக்கங்கள் மூலம் பெறப்பட்டது) என வரையறுக்கப்படுகின்றன, இதன் மூலம் மக்கள் நான்கு முக்கிய பிரச்சினைகளை உணர்கிறார்கள்ஃ 1) யதார்த்தத்தின் தன்மை, 2) மனித இயல்பு, 3) இருப்பின் நோக்கம், 4) பொருத்தமான மனித உறவுகளை நிர்வகிக்கும் கொள்கைகள். ஏராளமான விஷயங்களை ஆய்வு செய்த தனேஷ், உலகின் பெரும்பான்மையான மக்கள் மற்றும் சமூகங்கள் மோதல் அடிப்படையிலான உலகக் கண்ணோட்டங்களைக் கொண்டுள்ளன என்று வாதிடுகிறார், அவை முரண்பட்ட தனிப்பட்ட, ஒருவருக்கொருவர், ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் சர்வதேச உறவுகளில் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன. அவர் மோதல் அடிப்படையிலான உலகக் கண்ணோட்டங்களை இரண்டு முக்கிய பிரிவுகளாகப் பிரிக்கிறார், அவை மனித வளர்ச்சியின் கட்டங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றனஃ உயிர்வாழும் அடிப்படையிலான உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் அடையாள அடிப்படையிலான உலகக் கண்ணோட்டம். மேலும் ஒருங்கிணைந்த, ஒற்றுமை அடிப்படையிலான உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பெறுவது மோதல்களைத் தணிப்பதற்கும், பன்முகத்தன்மையின் பின்னணியில் ஒற்றுமையை உருவாக்குவதற்கும், வீட்டிலும், பள்ளியிலும், பணியிடத்திலும் அல்லது சர்வதேச சமூகத்திலும் நிலையான அமைதி கலாச்சாரங்களை நிறுவுவதற்கும் மனித திறனை அதிகரிக்கிறது. விமர்சன அமைதி கல்வி அமைதி கல்வியின் நவீன வடிவங்கள் சர்வதேச அளவில், பன்மை சமூகங்களில் மற்றும் தனிநபர்களுடன் அமைதி கல்வியில் புதிய அறிவார்ந்த ஆய்வுகள் மற்றும் நுட்பங்களின் பயன்பாடுகளுடன் தொடர்புடையவை. விமர்சன அமைதி கல்வி (பஜாஜ் 2008,2015; பஜாஜ் & ஹாண்ட்சோபோலோஸ் 2016; ட்ரிஃபோனாஸ் & ரைட் 2013) என்பது சமூக நீதியின் குறிக்கோள்கள் மற்றும் மையங்களுடன் கல்வியை இணைக்க முற்படும் ஒரு விடுதலை முயற்சியாகும்-விமர்சன கற்பித்தல் மூலம் சமத்துவமின்மையை சீர்குலைத்தல் (ஃப்ரீர் 2003). விமர்சன அமைதிக் கல்வி என்பது அமைதிக் கல்வி ஏகாதிபத்தியம் மற்றும் மேற்கத்திய அமைதி கட்டமைப்பின் 'தலையீட்டை' பிரதிபலிக்கும் வகையில் உள்ளூர் நடைமுறைகள் மற்றும் கதைகளை அமைதிக் கல்வியில் முன்னிறுத்துவதன் மூலம் (சாலமன் 2004; மேக்ஜிண்டி & ரிச்மண்ட் 2007; கோல்டிங் 2017) என்ற விமர்சனத்தை உரையாற்றுகிறது. சமத்துவமின்மை மற்றும் சார்பு பற்றிய கடந்த கால மற்றும் தற்போதைய அனுபவங்களை அங்கீகரிக்கும் மாற்றத்தின் முகவர்களாக மாணவர்களும் ஆசிரியர்களும் மாறும் இடமாக கல்வியை கருதுவதும், விடுதலையை ஊக்குவிக்கும் மூலோபாய தளங்களாக பள்ளிகள் மாறுவதும் முக்கியமான அமைதிக் கல்வித் திட்டத்தில் அடங்கும். விமர்சனம் தோ ஸ்வீ-ஹின் (1997) அமைதிக் கல்வியின் பல்வேறு பிரிவுகள் ஒவ்வொன்றும் "கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையின் அடிப்படையில் தவிர்க்க முடியாமல் அவற்றின் சொந்த இயக்கவியலையும் 'சுயாட்சியையும்' கொண்டுள்ளன" என்று குறிப்பிடுகிறது. சமாதானக் கல்வியின் சவால்கள், குறிக்கோள்கள் மற்றும் முறைகள் எவ்வாறு சிக்கலான மோதல், இனங்களுக்கிடையேயான பதற்றம் அல்லது ஒப்பீட்டளவில் அமைதி ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படும் பகுதிகளுக்கு இடையில் கணிசமாக வேறுபடுகின்றன என்பதை சாலமன் (2002) விவரித்துள்ளார். சாலமன் (2002) இந்த சிக்கலையும் அதன் விளைவுகளையும் எழுப்புகிறார்ஃ "மருத்துவ பயிற்சியாளர்கள் வீரியம் மிக்க கட்டிகளை அகற்றுவதற்கான ஆக்கிரமிப்பு அறுவை சிகிச்சை மற்றும் ஒருவரின் பார்வையை சரிசெய்ய அறுவை சிகிச்சை ஆகியவற்றுக்கு இடையே வேறுபாடு காட்ட மாட்டார்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அறுவை சிகிச்சைகள் மேற்கொள்ளப்படும்போது, எந்த ஆராய்ச்சியும் இல்லை, அவற்றின் வேறுபட்ட செயல்திறன் குறித்து எந்த மதிப்பீடும் இல்லை என்பதையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள். களம் மிகவும் தீவிரமானதாகவோ அல்லது மிகவும் நம்பகமானதாகவோ கருதப்படாது. அதிர்ஷ்டவசமாக, அத்தகைய நிலைமை மருத்துவத் துறையை விவரிக்கவில்லை, ஆனால் அது அமைதிக் கல்வித் துறையை விவரிப்பதற்கு மிகவும் நெருக்கமாக வருகிறது. முதலாவதாக, மிகவும் பரந்த அளவிலான சூழல்களில் நடைபெறும் பல ஆழமான பல்வேறு வகையான நடவடிக்கைகள் அனைத்தும் "அமைதி கல்வி" என்ற ஒரே வகை முத்திரையின் கீழ் அவை ஒன்றாக இருப்பதைப் போல இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இரண்டாவதாக, எந்தவொரு காரணத்திற்காகவும், கோட்பாட்டு, ஆராய்ச்சி மற்றும் திட்ட மதிப்பீடு வடிவில் இத்துறையின் புலமைப்பரிசில் நடைமுறையில் மோசமாக பின்தங்கியுள்ளது. அமைதி கல்வி என்றால் என்ன, அல்லது அதன் வெவ்வேறு வகைகள் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன என்பது பற்றிய தெளிவு இல்லாத நிலையில், ஒரு பிராந்தியத்தில் அமைதி கல்வியின் ஒரு மாறுபாட்டின் அனுபவம் மற்றொரு பிராந்தியத்தில் உள்ள திட்டங்களுக்கு எவ்வாறு பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை ". கிளார்க்-ஹபிபியின் (2005) கூற்றுப்படி, "அமைதிக்கான ஒரு பொதுவான அல்லது ஒருங்கிணைந்த கோட்பாடு தேவைப்படுகிறதுஃ இது தனிப்பட்ட, தனிப்பட்ட, குழுக்களுக்கிடையேயான மற்றும் சர்வதேச அமைதி இயக்கவியல் மற்றும் அதன் முக்கிய கொள்கைகள் மற்றும் முன்-தேவைகள் ஆகியவற்றை ஒட்டுமொத்தமாக கணக்கிட முடியும். இந்த ஒருங்கிணைந்த கோட்பாட்டின் இன்றியமையாத கூறு, அமைதியின் கலாச்சாரம் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு மாற்றத்தின் உண்மையான செயல்முறையின் விளைவாக மட்டுமே இருக்க முடியும் என்பதை அங்கீகரிப்பதாகும். அன்னே ஃபிராங்க் கல்வி மையம் குழந்தைகள் அமைதி பெவிலியன் சிஐஎஸ்வி அமைதிக்கான சர்வதேச கலாச்சாரம் செய்தி நெட்வொர்க்கின் எல்-ஹிப்ரி அமைதி கல்வி பரிசு பெண்ணிய அமைதி ஆராய்ச்சி உலகளாவிய குடியுரிமை கல்வி நிறுவனம் அமைதி கலாச்சாரத்திற்கான சர்வதேச ஆண்டு அமைதி ஆர்வலர்களின் பட்டியல் அமைதி அமைதி மற்றும் மோதல் ஆய்வுகள் அமைதி உளவியல் பள்ளி அகிம்சை மற்றும் அமைதி கற்பித்தல் சமூக நீதிக்கான யுனெஸ்கோ பரிசு அமைதி கல்விக்கான பல்கலைக்கழகம் அமைதி மற்றும் நீதி கல்விக்கான கனேடிய மையங்கள், வில்லனோவா பல்கலைக்கழக கலாச்சார அமைதி திட்டம் கனடா அமைதி கல்விக்கான உலகளாவிய பிரச்சாரம் அமைதி கல்விக்கான பல்கலைக்கழகம் கொலம்பியா பல்கலைக்கழக அமைதி கல்விக்கான வலைத்தளம் வில்மிங்டன் கல்லூரி அமைதி வள மையம் அமைதி கல்விக்கான பல்கலைக்கழகத்திற்கான அமெரிக்க சங்கம்