Buddhism
புத்த தர்மம் என்றும் தர்மவினயா என்றும் அழைக்கப்படும் புத்த மதம் (,) என்பது புத்தரின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு இந்திய மதம் அல்லது தத்துவ பாரம்பரியமாகும். இது கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில் கிழக்கு கங்கை சமவெளியில் ஒரு இயக்கமாக உருவானது, மேலும் படிப்படியாக பட்டுச் சாலை வழியாக ஆசியாவின் பெரும்பகுதி முழுவதும் பரவியது. இது உலகின் நான்காவது பெரிய மதமாகும், இது 520 மில்லியனுக்கும் அதிகமான பின்பற்றுபவர்களை (பௌத்தர்கள்) கொண்டுள்ளது, இது உலக மக்கள் தொகையில் ஏழு சதவீதமாகும். புத்தரின் மைய போதனைகள் துக்காவிலிருந்து (பெரும்பாலும் "துன்பம்" அல்லது "அமைதியின்மை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) விடுதலையை அடைவதற்கான நோக்கத்தை வலியுறுத்துகின்றன, இதன் ஆதாரம் இணைப்பு அல்லது ஒட்டிக்கொள்வது என்று கூறப்படுகிறது. தீவிர துறவி மற்றும் சுகபோகம் ஆகிய இரண்டையும் தவிர்க்கும் வளர்ச்சிப் பாதையான மத்திய வழியை அவர் அங்கீகரித்தார். இந்த பாதையின் சுருக்கம் நோபல் எட்டு மடங்கு பாதையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது மனதின் சாகுபடி, இது பௌத்த நெறிமுறைகள் மற்றும் தியானத்தை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் விழிப்புணர்வு மற்றும் முழு விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. பரவலாகக் கவனிக்கப்படும் பிற நடைமுறைகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ துறவறம்; மூன்று நகைகளில் "அடைக்கலம் புகுதல்": புத்தர், தி, மற்றும் தி; மற்றும் பரிபூரணங்களை வளர்ப்பது (). பெளத்த பள்ளிகள் விடுதலைக்கான பாதைகள் பற்றிய விளக்கத்திலும், பல்வேறு பெளத்த நூல்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட ஒப்பீட்டு முக்கியத்துவம் மற்றும் 'நியதி' மற்றும் அவற்றின் குறிப்பிட்ட போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் ஆகியவற்றில் வேறுபடுகின்றன. பௌத்த மதத்தின் இரண்டு முக்கிய கிளைகள் பொதுவாக அறிஞர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளனஃ தேரவாதம் மற்றும் மகாயானா. தேரவாத பாரம்பரியம் தனிப்பட்ட சுயத்தை கடந்து, மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக () ஐ அடைவதை வலியுறுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் மகாயானா பாரம்பரியம் போதிசத்துவ-இலட்சியத்தை வலியுறுத்துகிறது, இதில் ஒருவர் அனைத்து உயிரினங்களின் விடுதலைக்காகவும் செயல்படுகிறார். பல்வேறு மொழிகளில் (சமஸ்கிருதம், பாலி, திபெத்தியம் மற்றும் சீன மொழி போன்றவை) பல வேறுபட்ட உரை சேகரிப்புகளுடன் பெளத்த நியதி பரந்த அளவில் உள்ளது. பெறப்பட்டது 10 பிப்ரவரி 2023. தெராவதா கிளை இலங்கை மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில், அதாவது மியான்மர், தாய்லாந்து, லாவோஸ் மற்றும் கம்போடியாவில் பரவலாக பின்பற்றப்படுகிறது. மஹாயானா கிளை-இதில் ஜென், தூய நிலம், நிசிரென், தியான்டாய், டெண்டாய் மற்றும் ஷிங்கன் ஆகியவற்றின் மரபுகள் அடங்கும்-இது நேபாளம், பூட்டான், சீனா, மலேசியா, வியட்நாம், தைவான், கொரியா மற்றும் ஜப்பானில் முக்கியமாக நடைமுறையில் உள்ளது. கூடுதலாக, வஜ்ராயனா (), இந்திய நிபுணர்களின் போதனைகளின் தொகுப்பு, மஹாயனத்திற்குள் ஒரு தனி கிளை அல்லது பாரம்பரியமாக பார்க்கப்படலாம். எட்டாம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவின் போதனைகளைப் பாதுகாக்கும் திபெத்திய புத்த மதம், இமயமலை மாநிலங்களிலும், மங்கோலியா மற்றும் ரஷ்ய கல்மிகியாவிலும் பின்பற்றப்படுகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, 2 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை, இந்திய துணைக் கண்டத்தில் பௌத்த மதம் பரவலாக நடைமுறையில் இருந்தது; இது ஆசியாவின் பிற இடங்களான ஆப்கானிஸ்தான், துர்க்மெனிஸ்தான், உஸ்பெகிஸ்தான் மற்றும் தஜிகிஸ்தானிலும் ஓரளவுக்கு காலடி வைத்திருந்தது. பௌத்தம் என்பது ஒரு இந்திய மதம் அல்லது தத்துவமாகும். புத்தர் ("விழித்தெழுந்தவர்") தெற்காசியாவில் கிமு 6 அல்லது 5 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த ஒரு ஷ்ரமணா ஆவார். ஆங்கிலத்தில் பெளத்தர்கள் என்று அழைக்கப்படும் பெளத்த மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், தங்களை பண்டைய India.Sakya இல் சாக்யன்ஸ் அல்லது சாக்யபிக்ஸு அல்லது கரோலின் ரைஸ் டேவிட்ஸ் எழுதிய பெளத்த தோற்றம் (லண்டன்ஃ கேகன் பால், ட்ரெஞ்ச், ட்ரப்னர், 1931) பக்கம் 1. "புத்த மதம்" என்ற வார்த்தையை ஒதுக்கி வைத்து, உங்கள் பாடத்தை "சாக்யா" என்று கருதுங்கள். இது ஒரே நேரத்தில் உங்கள் கண்ணோட்டத்தை ஒரு உண்மையான கட்டத்தில் வைக்கும். 'புத்தர்' மற்றும் 'புத்த மதம்' பற்றி குறைவாக அறிய நீங்கள் இப்போது அக்கறை கொண்டுள்ளீர்கள், மேலும் இந்தியா எப்போதும் சாக்ய-முனி என்று அழைத்த அவரைப் பற்றியும், அவரது ஆட்களைப் பற்றியும், அவர்களின் பதிவுகள் ஒப்புக்கொள்வது போல், சாக்ய-மகன்கள் அல்லது சாக்யர்களின் ஆண்கள் என்று பேசப்பட்டனர். பௌத்த அறிஞர் டொனால்ட் எஸ். லோபஸ் அவர்கள் பௌத்தா என்ற வார்த்தையையும் பயன்படுத்தினர் என்று வலியுறுத்துகிறார், இருப்பினும் அறிஞர் ரிச்சர்ட் கோஹன் அந்த சொல் பௌத்தர்களை விவரிக்க வெளியாட்களால் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டது என்று வலியுறுத்துகிறார். புத்தரின் வாழ்க்கை பற்றிய புத்தரின் விவரங்கள் பல ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, ஆனால் அவை சீரற்றவை. அவரது சமூகப் பின்னணி மற்றும் வாழ்க்கை விவரங்களை நிரூபிப்பது கடினம், மேலும் துல்லியமான தேதிகள் நிச்சயமற்றவை, இருப்பினும் கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு சிறந்த மதிப்பீடாகத் தெரிகிறது. ஆரம்பகால நூல்களில் புத்தரின் குடும்பப் பெயர் "கௌதம" (பாலிஃ கோதம) என்று உள்ளது, அதே நேரத்தில் சில நூல்கள் சித்தார்த்தரை அவரது குடும்பப் பெயராகக் கொடுக்கின்றன. இன்றைய நேபாளத்தின் லும்பினியில் பிறந்த இவர், நவீன நேபாள-இந்திய எல்லைக்கு அருகிலுள்ள கங்கை சமவெளியில் உள்ள கபிலவஸ்துவில் வளர்ந்தார், மேலும் அவர் தனது வாழ்க்கையை இப்போது நவீன பீகார் மற்றும் உத்தரபிரதேசத்தில் கழித்தார். அவரது தந்தை சுதோதனா என்ற அரசர் என்றும், அவரது தாயார் ராணி மாயா என்றும் சில ஹாஜியோகிராஃபிக் புராணங்கள் கூறுகின்றன. ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச் போன்ற அறிஞர்கள் இதை ஒரு சந்தேகத்திற்குரிய கூற்றாகக் கருதுகின்றனர், ஏனெனில் அவர் ஷக்ய சமூகத்தில் பிறந்தார் என்று சான்றுகளின் கலவை கூறுகிறது, இது ஒரு சிறிய தன்னலக்குழுவால் அல்லது குடியரசு போன்ற கவுன்சிலால் நிர்வகிக்கப்பட்டது, அங்கு அணிகள் இல்லை, ஆனால் அதற்கு பதிலாக முதுநிலை முக்கியமானது. புத்தர் பற்றிய சில கதைகள், அவரது வாழ்க்கை, அவரது போதனைகள் மற்றும் அவர் வளர்ந்த சமூகத்தைப் பற்றிய கூற்றுக்கள் ஆகியவை பிற்காலத்தில் பௌத்த நூல்களில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு இடைக்கணிக்கப்பட்டிருக்கலாம். பாலி அரியபாரியேசனா-சுட்டா ("உன்னதமான தேடல் பற்றிய சொற்பொழிவு", எம்என் 26) மற்றும் எம்ஏ 204 இல் அதன் சீன இணையான ஆரம்ப நூல்களின்படி, கௌதமர் வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் துன்பம் (துக்கா) மற்றும் மறுபிறப்பு காரணமாக அதன் முடிவற்ற மறுபிறப்பு ஆகியவற்றால் ஈர்க்கப்பட்டார். இவ்வாறு அவர் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான தேடலைத் தொடங்கினார் ("நிர்வாணா" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்). ஆரம்பகால நூல்களும் வாழ்க்கை வரலாறுகளும் கௌதமர் முதலில் இரண்டு தியான ஆசிரியர்களின் கீழ் படித்ததாகக் கூறுகின்றன, அதாவது ஆலரா காலமா (சமஸ்கிருதம்ஃ ஆரத கலாமா) மற்றும் உதக ராமபுத்தர் (சமஸ்கிருதம்ஃ உட்ரக ராமபுத்திரா), தியானம் மற்றும் தத்துவத்தைக் கற்றுக்கொண்டார், குறிப்பாக முந்தையவரிடமிருந்து "ஒன்றுமில்லாத கோளத்தின்" தியான அடைவு, மற்றும் பிந்தையவரிடமிருந்து "புலனுணர்வு அல்லது உணர்ச்சியற்ற கோளம்". இந்த போதனைகள் தனது இலக்கை அடைய போதுமானதாக இல்லை என்பதைக் கண்டறிந்த அவர், கடுமையான துறவறம் பயிற்சிக்குத் திரும்பினார், இதில் கடுமையான உண்ணாவிரதம் மற்றும் பல்வேறு வகையான சுவாசக் கட்டுப்பாடு ஆகியவை அடங்கும். இதுவும் தனது இலக்கை அடையத் தவறிவிட்டது, பின்னர் அவர் தியானத்தின் தியான பயிற்சிக்குத் திரும்பினார். அவர் போத் கயா நகரில் இப்போது போதி மரம் என்று அழைக்கப்படும் ஃபிகஸ் ரிலிஜியோசா மரத்தின் கீழ் தியானத்தில் அமர்ந்தார், மேலும் "விழிப்புணர்வு" (போதி) அடைந்தார். மஹாசக்கா-சூட்டா மற்றும் சமனபால சூட்டா போன்ற பல்வேறு ஆரம்பகால நூல்களின்படி, புத்தர் கர்மாவின் செயல்பாடுகள் மற்றும் அவரது முந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய நுண்ணறிவைப் பெற்றார், அத்துடன் மனத் தீங்குகளின் (ஆசவாக்கள்) முடிவை அடைந்தார், துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தார், ஸாஸராவில் மறுபிறப்பின் முடிவை அடைந்தார். இந்த நிகழ்வு துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான ஆன்மீக பயிற்சியின் சரியான பாதையாக நடுத்தர வழியைப் பற்றிய உறுதியையும் கொண்டு வந்தது. ஒரு முழுமையான அறிவொளி பெற்ற புத்தர் என்ற முறையில், அவர் பின்பற்றுபவர்களை ஈர்த்தார் மற்றும் ஒரு சங்கத்தை (துறவிகள் ஒழுங்கு) நிறுவினார். அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் தான் கண்டுபிடித்த தர்மத்தை கற்பிப்பதில் கழித்தார், பின்னர் இந்தியாவின் குஷிநகரில் தனது 80 வயதில் "இறுதி நிர்வாணம்" அடைந்து இறந்தார். புத்தரின் போதனைகள் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் பரப்பப்பட்டன, அவை கிமு 1ஆம் ஆயிரமாண்டின் கடைசி நூற்றாண்டுகளில் பல்வேறு பௌத்த சிந்தனைப் பள்ளிகளாக மாறியது, ஒவ்வொன்றும் புத்தரின் வெவ்வேறு விளக்கங்கள் மற்றும் உண்மையான போதனைகளைக் கொண்ட அதன் சொந்த நூல்களின் தொகுப்பைக் கொண்டிருந்தன; இவை காலப்போக்கில் பல மரபுகளாக உருவெடுத்தன, அவற்றில் நவீன சகாப்தத்தில் நன்கு அறியப்பட்ட மற்றும் பரவலானவை தேரவாத, மகாயானா மற்றும் வஜ்ராயன புத்த மதம் ஆகும். உலகக் கண்ணோட்டம் "புத்த மதம்" என்ற சொல் ஒரு மேற்கத்திய புதிய சொல், பொதுவாக (மற்றும் டொனால்ட் எஸ். லோபஸ் ஜூனியரின் கூற்றுப்படி "தோராயமாக") புத்தரின் தர்மத்திற்கான மொழிபெயர்ப்பாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, சீன மொழியில் ஃபோஜியோ, ஜப்பானிய மொழியில் புக்கியோ, நாங் பா திபெத்திய மொழியில் ரிக்யாஸ் பை சோஸ், சமஸ்கிருதத்தில் புத்த தர்மம், பாலியில் புத்தசாசனா ஆகியவற்றைப் பாடுகிறார். நான்கு உன்னத உண்மைகள்-துக்காவும் அதன் முடிவும்-நான்கு உண்மைகள் புத்த மதத்தின் அடிப்படை நோக்குநிலையை வெளிப்படுத்துகின்றனஃ நாம் நிரந்தரமற்ற நிலைகள் மற்றும் விஷயங்களை ஏங்குகிறோம், ஒட்டிக்கொள்கிறோம், இது துக்கம், திருப்தியளிக்க முடியாதது மற்றும் வேதனையானது. இது மீண்டும் மீண்டும் மறுபிறப்பு, துக்கா மற்றும் மீண்டும் இறக்கும் முடிவற்ற சுழற்சியான ஸாஸராவில் சிக்கிக் கொள்கிறது. ஆனால் இந்த முடிவற்ற சுழற்சியில் இருந்து நிர்வாணா நிலைக்கு விடுதலை பெற ஒரு வழி உள்ளது, அதாவது உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதையைப் பின்பற்றுகிறது. நிரந்தரமற்ற நிலைகள் மற்றும் விஷயங்களில் ஒட்டிக்கொள்வது மற்றும் ஏக்கம் கொண்ட இந்த உலக உலகில் வாழ்க்கை துக்கா மற்றும் திருப்தியற்றது என்ற அடிப்படை நுண்ணறிவு துக்காவின் உண்மை. துக்காவை "திருப்தியளிக்க இயலாமை", "திருப்தியற்ற தன்மை மற்றும் அனைத்து நிபந்தனைக்குட்பட்ட நிகழ்வுகளின் பொதுவான பாதுகாப்பின்மை"; அல்லது "வேதனையானது" என்று மொழிபெயர்க்கலாம். துக்கா பொதுவாக "துன்பம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இது தவறானது, ஏனெனில் இது எபிசோடிக் துன்பத்தை குறிக்கவில்லை, ஆனால் இனிமையான ஆனால் தற்காலிக அனுபவங்கள் உட்பட தற்காலிக நிலைகள் மற்றும் விஷயங்களின் உள்ளார்ந்த திருப்தியற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது. நிலைகள் மற்றும் நிரந்தரமற்ற விஷயங்களிலிருந்து நாம் மகிழ்ச்சியை எதிர்பார்க்கிறோம், எனவே உண்மையான மகிழ்ச்சியை அடைய முடியாது. புத்த மதத்தில், துக்கா என்பது இருப்பின் மூன்று அடையாளங்களில் ஒன்றாகும், அதோடு நிலையற்ற தன்மை மற்றும் அனட்டா (சுயமற்றது). புத்த மதம், மற்ற முக்கிய இந்திய மதங்களைப் போலவே, எல்லாம் நிரந்தரமற்றது (அனிக்கா) என்று வலியுறுத்துகிறது, ஆனால், அவற்றைப் போலல்லாமல், உயிரினங்களில் நிரந்தர சுயம் அல்லது ஆன்மா இல்லை (அனட்டா) என்றும் வலியுறுத்துகிறது. [அ] [ஆ], மேற்கோள்ஃ "(.) உயிரினங்களுக்கு ஆன்மா இல்லை, நிலையான சாராம்சம் இல்லை என்ற புத்தரின் போதனை. இந்த 'ஆன்மா இல்லை கோட்பாடு' (அனத்த-வாதம்) அவர் தனது இரண்டாவது சொற்பொழிவில் விளக்கினார். எதுவும் நிரந்தரமானது அல்லது எந்தவொரு உயிரினத்திலும் சுயம் உள்ளது என்ற அறியாமை அல்லது தவறான கருத்து (அவிஜ்ஜா) ஒரு தவறான புரிதலாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் ஒட்டிக்கொள்வதற்கும் துக்காவிற்கும் முதன்மை ஆதாரமாக கருதப்படுகிறது. மறுமலர்ச்சியின் சுழற்சி சமரசம் என்றால் சுழற்சி, சுற்று மாற்றத்தின் அர்த்தத்துடன் "அலைந்து திரிவது" அல்லது "உலகம்" என்று பொருள்படும். இது அனைத்து முக்கிய இந்திய மதங்களைப் போலவே, புத்த மதத்தின் அடிப்படை அனுமானமானமான மறுபிறப்பு கோட்பாடு மற்றும் "அனைத்து வாழ்க்கை, பொருள், இருப்பு ஆகியவற்றின் சுழற்சி" ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. புத்த மதத்தில் சம்சாரா துக்கா, திருப்தியற்ற மற்றும் வேதனையாக கருதப்படுகிறது, இது ஆசை மற்றும் அவித்யா (அறியாமை) மற்றும் அதன் விளைவாக வரும் கர்மாவால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. இந்த வாழ்க்கைச் சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை பெற்ற நிர்வாணம், பௌத்த மதத்தின் அடித்தளமாகவும் மிக முக்கியமான வரலாற்று நியாயப்படுத்தலாகவும் இருந்து வருகிறது. மறுபிறப்பு ஆறு மண்டலங்களில் நிகழலாம் என்று பௌத்த நூல்கள் வலியுறுத்துகின்றன, அதாவது மூன்று நல்ல மண்டலங்கள் (சொர்க்க, அரை-கடவுள், மனிதர்) மற்றும் மூன்று தீய மண்டலங்கள் (விலங்கு, பசியுள்ள பேய்கள், நரகம்). ஒரு நபர் நிர்வாணம் அடைந்தால் சம்சாரா முடிவடைகிறது, இது நிலையற்ற தன்மை மற்றும் "சுயமற்றது" பற்றிய நுண்ணறிவு மூலம் துன்பங்களை "வெளியேற்றுகிறது". மறுபிறப்பு மறுபிறப்பு என்பது உயிரினங்கள் தொடர்ச்சியான வாழ்நாளைக் கடந்து செல்லும் ஒரு செயல்முறையைக் குறிக்கிறது, இது பல சாத்தியமான உணர்வு வாழ்க்கை வடிவங்களில் ஒன்றாகும், ஒவ்வொன்றும் கருத்தரித்தல் முதல் மரணம் வரை ஓடுகின்றன. பௌத்த சிந்தனையில், இந்த மறுபிறப்பு ஒரு ஆன்மா அல்லது எந்த நிலையான பொருளையும் உள்ளடக்குவதில்லை. ஏனென்றால், அனட்டாவின் பெளத்த கோட்பாடு (சமஸ்கிருதம்ஃ அனாத்மன், சுய கோட்பாடு இல்லை) ஒரு நிரந்தர சுய அல்லது பிற மதங்களில் காணப்படும் மாறாத, நித்திய ஆன்மா பற்றிய கருத்துக்களை நிராகரிக்கிறது. [a] [b], மேற்கோள்ஃ "(.) அனட்டா என்பது சுயமற்ற கோட்பாடாகும், மேலும் இது ஒரு தீவிர அனுபவவாத கோட்பாடாகும், இது மாறாத நிரந்தர சுயத்தின் கருத்து ஒரு கற்பனை மற்றும் யதார்த்தம் இல்லை என்று கருதுகிறது. பௌத்த கோட்பாட்டின் படி, தனிப்பட்ட நபர் ஐந்து ஸ்கந்தங்கள் அல்லது குவியல்களைக் கொண்டுள்ளார்-உடல், உணர்வுகள், உணர்வுகள், தூண்டுதல்கள் மற்றும் நனவு. இந்த ஐந்து ஸ்கந்தங்களின் மீது ஒரு சுய அல்லது ஆன்மாவை நம்புவது மாயை மற்றும் துன்பத்திற்கு காரணமாகும். "[இ], மேற்கோள்ஃ" (.) உயிரினங்களுக்கு ஆன்மா இல்லை, நிலையான சாராம்சம் இல்லை என்ற புத்தரின் போதனை. இந்த 'ஆன்மா இல்லை கோட்பாடு' (அனத்த-வாதம்) அவர் தனது இரண்டாவது சொற்பொழிவில் விளக்கினார். புத்த மரபுகள் பாரம்பரியமாக மறுபிறவி எடுக்கும் ஒரு நபரின் இயல்பு என்ன, அதே போல் மரணத்திற்குப் பிறகு மறுபிறப்பு எவ்வளவு விரைவாக நிகழ்கிறது என்பதில் கருத்து வேறுபாடு கொண்டுள்ளன. சில பெளத்த மரபுகள் "சுயமே இல்லை" என்ற கோட்பாடு என்பது நீடித்த சுயமே இல்லை என்று வலியுறுத்துகிறது, ஆனால் ஒரு வாழ்க்கையிலிருந்து இன்னொரு வாழ்க்கைக்கு இடம்பெயரும் அவாச்ய (விவரிக்க முடியாத) ஆளுமை (புட்கலா) உள்ளது. இதற்கு மாறாக, பெரும்பாலான பௌத்த மரபுகள், விஞ்ஞானம் (ஒரு நபரின் உணர்வு) உருவாகினாலும், ஒரு தொடர்ச்சியாக உள்ளது என்றும், மறுபிறப்பு செயல்முறைக்கு உட்படும் இயந்திர அடிப்படையாகும் என்றும் வலியுறுத்துகின்றன. ஒருவரின் மறுபிறப்பின் தரம் ஒருவரின் கர்மாவால் (அதாவது, செயல்கள்) பெறப்பட்ட தகுதி அல்லது குறைபாட்டைப் பொறுத்தது, அதே போல் ஒரு குடும்ப உறுப்பினரால் ஒருவரின் சார்பாக திரட்டப்பட்டது. புத்த மதம் பல்வேறு மண்டலங்கள் அல்லது மறுபிறப்பின் தளங்களை விளக்க ஒரு சிக்கலான அண்டவியலை உருவாக்கியது. புத்த மதத்தில், கர்மா (சமஸ்கிருதத்திலிருந்துஃ "செயல், வேலை") ஸாஸராவை இயக்குகிறது-ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் துன்பம் மற்றும் மறுபிறப்பின் முடிவற்ற சுழற்சி. நல்ல, திறமையான செயல்கள் (பாலிஃ குசலா) மற்றும் கெட்ட, அழியாத செயல்கள் (பாலிஃ அகுசலா) இந்த வாழ்க்கையில் அல்லது அடுத்தடுத்த மறுபிறப்பில் முதிர்ச்சியடையும் மயக்கமடைந்த கொள்கலனில் (ஆலயா) "விதைகளை" உற்பத்தி செய்கின்றன. கர்மாவின் இருப்பு என்பது அனைத்து முக்கிய இந்திய மதங்களைப் போலவே புத்த மதத்திலும் ஒரு முக்கிய நம்பிக்கையாகும், மேலும் இது மரணதண்டனையையோ அல்லது ஒரு நபருக்கு நடக்கும் அனைத்தையும் கர்மாவால் ஏற்படுத்துவதில்லை என்பதையும் குறிக்கவில்லை. கர்மாவின் புத்த கோட்பாட்டின் ஒரு மைய அம்சம் என்னவென்றால், நோக்கம் (சேதனா) முக்கியமானது மற்றும் ஒரு விளைவு அல்லது ஃபால "பழம்" அல்லது விபாக "முடிவைக் கொண்டுவருவதற்கு அவசியம். இருப்பினும், உடல் ரீதியான செயல்பாடு இல்லாவிட்டாலும் நல்ல அல்லது கெட்ட கர்மா குவிந்து, கெட்ட அல்லது நல்ல எண்ணங்களைக் கொண்டிருப்பது கர்ம விதைகளை உருவாக்குகிறது; எனவே, உடல், பேச்சு அல்லது மனதின் செயல்கள் அனைத்தும் கர்ம விதைகளுக்கு வழிவகுக்கின்றன. பௌத்த மரபுகளில், ஒரு உயிரினத்தின் கடந்த கால மற்றும் தற்போதைய பிறப்புகளில் கர்மா சட்டத்தால் பாதிக்கப்பட்ட வாழ்க்கை அம்சங்களில் மறுபிறப்பு வடிவம், மறுபிறப்பின் சாம்ராஜ்யம், சமூக வர்க்கம், தன்மை மற்றும் வாழ்நாளின் முக்கிய சூழ்நிலைகள் ஆகியவை அடங்கும். இது இயற்பியல் விதிகளைப் போல, வெளிப்புற தலையீடு இல்லாமல், மனிதர்கள் மற்றும் கடவுள்கள் உட்பட இருப்பின் ஆறு பகுதிகளிலும் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் மீதும் செயல்படுகிறது. புத்த மதத்தில் கர்மா கோட்பாட்டின் குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் தகுதி பரிமாற்றம் ஆகும். ஒரு நபர் நோக்கங்கள் மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கை மூலம் மட்டுமல்லாமல், டானா (துறவிகள் அல்லது கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு தொண்டு) போன்ற பொருட்கள் மற்றும் சேவைகளைப் பரிமாறிக்கொள்வதன் மூலம் மற்றவர்களிடமிருந்து தகுதியைப் பெற முடிகிறது. மேலும், ஒரு நபர் தனது சொந்த நல்ல கர்மாவை வாழும் குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் மூதாதையர்களுக்கு மாற்றலாம். புத்தரின் காலத்திலிருந்தே துறவற வாழ்க்கைக்கான பெளத்த பாதையின் முதன்மை மற்றும் சோட்டேரியோலாஜிக்கல் குறிக்கோளாக கிளேஷாக்களை நிறுத்துவதும், மறுபிறப்பு சுழற்சி முடிவடையும் நிர்வாணத்தை (நிபானா) அடைவதும் இருந்து வருகிறது. "பாதை" என்ற சொல் பொதுவாக நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை என்று பொருள்படும், ஆனால் "பாதை" இன் பிற பதிப்புகள் நிகாயாவிலும் காணப்படுகின்றன. பாலி நியமத்தில் உள்ள சில பத்திகளில், நிறுத்தம் மற்றும் விடுதலையை அடைவதற்கான வழிமுறையாக சரியான அறிவு அல்லது நுண்ணறிவு (சம்மா-நானா) மற்றும் சரியான விடுதலை அல்லது விடுதலை (சம்மா-விமுத்தி) ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது. நிர்வாணம் என்றால் "வெளியே வீசுவது, தணிப்பது, அணைக்கப்படுவது" என்று பொருள். ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில், கட்டுப்பாடு மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு நிலைதான் மறுபிறப்புகள் மற்றும் மறுமலர்ச்சிகளுடன் தொடர்புடைய துன்பங்களின் சுழற்சிகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு வழிவகுக்கிறது. பல பிற்கால பௌத்த நூல்கள் நிர்வாணத்தை முழுமையான "வெறுமை, ஒன்றுமில்லாமை" கொண்ட அனட்டாவுடன் ஒத்ததாக விவரிக்கின்றன. சில நூல்களில், வெறுமையின் வாயில் (சுன்யாதா) வழியாகச் செல்வது-எந்த உயிரினத்திலும் ஆன்மா அல்லது சுயம் இல்லை என்பதை உணர்ந்து, பின்னர் அறிகுறியற்ற வாயில் (அனிமிட்டா) வழியாகச் செல்வது-நிர்வாணத்தை உணர முடியாது என்பதை உணர்ந்து, இறுதியாக விருப்பமின்மையின் வாயில் (அப்ராணிஹிதா) வழியாகச் செல்வது-நிர்வாணம் என்பது நிர்வாணத்தை விரும்பாத நிலை என்பதை உணர்ந்து கொள்வது போன்ற அதிக விவரங்களுடன் இந்த நிலை விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. பிற இந்திய மதங்களைப் போலவே நிர்வாண மாநிலமும், முழுமையான விடுதலை, ஞானம், மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சி, பேரின்பம், அச்சமின்மை, சுதந்திரம், நிலைத்தன்மை, சார்பற்ற தோற்றம், ஆழமற்றது மற்றும் விவரிக்க முடியாத நிலை என விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. "வெறுமை" மற்றும் தன்னலமற்ற உணர்தல் ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்ட ஆன்மீக விடுதலையின் நிலை என்றும் இது ஓரளவு வித்தியாசமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. பௌத்த மதம் ஸாஸராவிலிருந்து விடுதலையை இறுதி ஆன்மீக இலக்காகக் கருதுகையில், பாரம்பரிய நடைமுறையில், பெரும்பான்மையான சாதாரண பௌத்தர்களின் முதன்மை கவனம் நல்ல செயல்கள், துறவிகளுக்கு நன்கொடைகள் மற்றும் பல்வேறு பௌத்த சடங்குகள் மூலம் தகுதியைத் தேடுவதும் திரட்டுவதும் ஆகும். சார்பு எழும் பிரதிட்டியசமுத்பாதா, "சார்பு எழும், அல்லது சார்பு தோற்றம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது இருப்பது, மாறுதல், இருப்பு மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் இயல்பு மற்றும் உறவுகளை விளக்குவதற்கான பௌத்த கோட்பாடு ஆகும். நிர்வாண மாநிலத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் சுயாதீனமாக இல்லை என்று புத்த மதம் வலியுறுத்துகிறது. அனைத்து உடல் மற்றும் மன நிலைகளும் முன்பே இருக்கும் பிற நிலைகளைப் பொறுத்தது மற்றும் அவற்றிலிருந்து எழுகின்றன, மேலும் அவை நிறுத்தப்படும்போது அவற்றிலிருந்து பிற சார்பு நிலைகள் எழுகின்றன. 'சார்பு எழுச்சிகள்' ஒரு காரண நிபந்தனையைக் கொண்டுள்ளன, எனவே பிரதிட்டியசமுத்தபாதம் என்பது காரணத்தன்மை என்பது ஆன்ட்டாலஜியின் அடிப்படையாகும் என்ற பௌத்த நம்பிக்கையாகும், இது ஒரு படைப்பாளர் கடவுளோ அல்லது உலகளாவிய சுய (பிரம்மன்) என்று அழைக்கப்படும் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் வேதக் கருத்தோ அல்லது வேறு எந்த 'ஆழ்நிலை படைப்புக் கொள்கையோ' அல்ல. இருப்பினும், புத்த சிந்தனை நியூட்டனின் இயக்கவியலின் அடிப்படையில் காரணத்தை புரிந்து கொள்ளவில்லை; மாறாக அது நிபந்தனைக்குட்பட்டதாக எழுகிறது என்று புரிந்துகொள்கிறது. புத்த மதத்தில், சார்பு எழுவது என்பது பன்முக காரணங்களால் உருவாக்கப்பட்ட நிலைமைகளைக் குறிக்கிறது, இது ஒரு வாழ்க்கைக்குள் மற்றும் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு நிகழ்வை அவசியமாக இணைக்கிறது, அதாவது ஒரு வாழ்க்கையில் கர்மா மற்றொரு வாழ்நாளுக்கு இருப்பு மண்டலங்களில் ஒன்றில் மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கும் நிலைமைகளை உருவாக்குகிறது. புத்த மதம் பன்னிரண்டு நிதனாக்கள் அல்லது "பன்னிரண்டு இணைப்புகள்" மூலம் முடிவற்ற துக்கா மற்றும் மறுபிறப்பின் சுழற்சிகளின் தோற்றத்தை விளக்குவதற்கு சார்பு எழும் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்துகிறது. அவிட்யா (அறியாமை) இருப்பதால், சம்ஸ்காரங்கள் (கர்ம அமைப்புகள்) உள்ளன என்று அது கூறுகிறது; சம்ஸ்காரர்கள் இருப்பதால் ஞானம் (உணர்வு) உள்ளது; இதேபோல் அது நாமரூபம் (உணர்வுள்ள உடல்), ஆதாயத்தனம் (நமது ஆறு புலன்கள்), ஸ்பர்ஷம் (உணர்ச்சி தூண்டுதல்), வேதனா (உணர்வு), தானா (ஏக்கம்), உபாதனா (பிடிப்பு), பாவ (ஆகுதல்), ஜாதி (பிறப்பு), மற்றும் ஜராமரண் (முதுமை, மரணம், துக்கம் மற்றும் வலி) ஆகியவற்றை இணைக்கிறது. பன்னிரண்டு நிதனங்களின் சுற்று இணைப்புகளை உடைப்பதன் மூலம், மறுபிறப்பு மற்றும் துக்காவின் இந்த முடிவற்ற சுழற்சிகளிலிருந்து விடுதலையை அடைய முடியும் என்று புத்த மதம் வலியுறுத்துகிறது. சுயமும் வெற்றிடமும் அல்ல என்பது புத்த மதத்தில் தொடர்புடைய கோட்பாடு அனட்டா (பாலி) அல்லது அனாத்மன் (சமஸ்கிருதம்) ஆகும். நிகழ்வுகளில் மாறாத, நிரந்தரமான சுயம், ஆன்மா அல்லது சாராம்சம் இல்லை என்ற பார்வை இது. வாசுபந்து மற்றும் புத்தகோசா போன்ற அவரைப் பின்பற்றும் புத்தர் மற்றும் பௌத்த தத்துவவாதிகள், பொதுவாக ஐந்து தொகுப்புகளின் திட்டங்களின் மூலம் நபரை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் இந்த கருத்தை வாதிடுகின்றனர், பின்னர் ஆளுமையின் இந்த ஐந்து கூறுகளில் எதுவும் நிரந்தரமாகவோ அல்லது முழுமையானதாகவோ இருக்க முடியாது என்பதைக் காட்ட முயற்சிக்கின்றனர். அனட்டலக்கனா சூட்டா போன்ற பௌத்த சொற்பொழிவுகளில் இதைக் காணலாம். "வெற்றிடம்" அல்லது "வெற்றிடம்" (Skt: ஷ்ன்யாதா, பாலிஃ சுனாதா) என்பது பல்வேறு பௌத்த மதங்கள் முழுவதும் பல்வேறு விளக்கங்களைக் கொண்ட ஒரு தொடர்புடைய கருத்தாகும். ஆரம்பகால புத்த மதத்தில், ஐந்து தொகுப்புகளும் வெற்றிடமானவை (ரிட்டகா), வெற்று (துச்சகா), மையமற்றவை (அஸரகா) என்று பொதுவாகக் கூறப்பட்டது, எடுத்துக்காட்டாக ஃபெனாபிண்டுபமா சுட்டாவில் (எஸ்என் 22:95). இதேபோல், தேரவாத புத்த மதத்தில், ஐந்து தொகுப்புகள் ஒரு சுயத்திலிருந்து காலியாக உள்ளன என்று பெரும்பாலும் அர்த்தம். மஹாயானா புத்த மதத்தில், குறிப்பாக நாகார்ஜுனாவின் மத்யமக பள்ளியிலும், பிரஜ்னபரமித சூத்திரங்களிலும் வெற்றிடம் என்பது ஒரு மையக் கருத்தாகும். மத்தியமக தத்துவத்தில், வெறுமை என்பது அனைத்து நிகழ்வுகளும் (தர்மங்கள்) எந்த சுவபாவமும் (அதாவது "சொந்த-இயல்பு" அல்லது "சுய-இயல்பு") இல்லாமல் இருப்பதாகவும், எனவே அவை எந்த அடிப்படை சாராம்சமும் இல்லாமல் இருப்பதாகவும், எனவே சுதந்திரமாக இருப்பதில் "காலியாக" இருப்பதாகவும் கருதுகிறது. இந்தக் கோட்பாடு அந்த நேரத்தில் புழக்கத்தில் இருந்த சுவபாவத்தின் முரண்பாடான கோட்பாடுகளை நிராகரிக்க முயன்றது. புத்த மதத்தின் அனைத்து வடிவங்களும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கா ஆகிய "மூன்று நகைகளை" (திரிரத்னா) மதித்து ஆன்மீக அடைக்கலம் புகுகின்றன. புத்த மதத்தின் அனைத்து வகைகளும் "புத்தர்" மற்றும் "புத்தஹூத்" ஆகியவற்றை மதிக்கும் அதேவேளை, இவை எவை என்பது குறித்து அவர்கள் வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளனர். அவற்றின் விளக்கத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், புத்தரின் கருத்து அனைத்து வகையான புத்த மதத்திற்கும் மையமாக உள்ளது. தேரவாத புத்த மதத்தில், புத்தர் என்பது தங்கள் சொந்த முயற்சிகள் மற்றும் நுண்ணறிவு மூலம் விழித்திருக்கும் ஒருவர். அவர்கள் தங்கள் மறுபிறப்பு சுழற்சிக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்துள்ளனர், மேலும் மோசமான செயலுக்கு வழிவகுக்கும் அனைத்து ஆரோக்கியமற்ற மன நிலைகளையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவந்துள்ளனர், இதனால் அவர்கள் தார்மீக ரீதியாக முழுமையடைந்துள்ளனர். சில வழிகளில் மனித உடலின் வரம்புகளுக்கு உட்பட்டிருந்தாலும் (எடுத்துக்காட்டாக, ஆரம்பகால நூல்களில், புத்தர் முதுகுவலியால் அவதிப்படுகிறார்), ஒரு புத்தர் "ஆழமானவர், அளவிட முடியாதவர், பெருங்கடலைப் போலவே புரிந்துகொள்ள கடினமானவர்" என்று கூறப்படுகிறது, மேலும் மகத்தான மனநல சக்திகளையும் (அபிஜ்னா) கொண்டுள்ளார். தேரவாதர் பொதுவாக கௌதம புத்தரை (வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க புத்தர் சாக்யமுனி) தற்போதைய சகாப்தத்தின் ஒரே புத்தர் என்று கருதுகிறார். இதற்கிடையில், மகாயானா புத்த மதம், பல்வேறு புத்தர்கள் மற்றும் பிற புனித மனிதர்கள் (ஆரியர்கள்) வெவ்வேறு மண்டலங்களில் வசிக்கும் ஒரு பரந்த அண்டவியலைக் கொண்டுள்ளது. மகாயானா நூல்கள் அமிதாபா மற்றும் வைரோகனா போன்ற ஷக்யமுனியைத் தவிர ஏராளமான புத்தர்களை மதிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்களை திவ்யமான அல்லது சுப்ரமண்டான (லோகுத்தாரா) மனிதர்களாகவும் கருதுகின்றன. மற்ற பகுதிகளில் உள்ள இந்த மற்ற புத்தர்களை தொடர்பு கொள்ளலாம் என்றும் இந்த உலகில் உள்ள உயிரினங்களுக்கு பயனளிக்க முடியும் என்றும் மகாயானா புத்த மதம் கருதுகிறது. மகாயானாவில், ஒரு புத்தர் ஒரு வகையான "ஆன்மீக மன்னர்", மரணத்திற்குப் பிறகு உலகைக் கடந்த ஒரு மனித ஆசிரியரைக் காட்டிலும், எண்ணற்ற காலங்கள் நீண்ட வாழ்நாள் கொண்ட "அனைத்து உயிரினங்களின் பாதுகாவலர்". பூமியில் ஷக்யமுனியின் வாழ்க்கையும் மரணமும் பொதுவாக ஒரு "வெறும் தோற்றம்" அல்லது "தொலைநோக்கு அனுபவங்கள் மூலம் விசுவாசிகளுக்கு கற்பிக்க இன்னும் கிடைக்கக்கூடிய ஒரு நீண்ட அறிவொளி பெற்ற ஆழ்நிலை உயிரினத்தால் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் திறம்பட முன்வைக்கப்பட்ட ஒரு வெளிப்பாடு" என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. தர்மம் மூன்று நகைகளில் இரண்டாவது "தர்மம்" (பாலிஃ தம்மா), இது புத்த மதத்தில் புத்தரின் போதனைகளைக் குறிக்கிறது, இதில் மேலே கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட அனைத்து முக்கிய கருத்துக்களும் அடங்கும். இந்த போதனை யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மையை பிரதிபலிக்கும் அதே வேளையில், அது ஒட்டிக்கொள்வதற்கான ஒரு நம்பிக்கை அல்ல, ஆனால் நடைமுறையில் வைக்கப்பட வேண்டிய ஒரு நடைமுறை போதனை. இது ஒரு படகுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, இது "கடந்து செல்வதற்காக" (நிர்வாணா) பிடிக்க அல்ல. இது உலகளாவிய சட்டம் மற்றும் அண்ட ஒழுங்கையும் குறிக்கிறது, இது கற்பித்தல் வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் நம்பியுள்ளது. இது அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உலகங்களுக்கும் பொருந்தும் ஒரு நித்திய கோட்பாடாகும். அந்த வகையில் இது பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய இறுதி உண்மையும் யதார்த்தமும் ஆகும், எனவே இது "விஷயங்கள் உண்மையில் இருக்கும் வழி". பௌத்தர்கள் அடைக்கலம் புகும் மூன்றாவது "நகை" சங்கா ஆகும், இது கௌதம புத்தரின் துறவற ஒழுக்கத்தைப் பின்பற்றும் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் துறவற சமூகத்தைக் குறிக்கிறது, இது "சங்கத்தை ஒரு சிறந்த சமூகமாக வடிவமைக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான உகந்த நிலைமைகளுடன்". புத்தரின் சிறந்த வாழ்க்கை முறையைப் பின்பற்றத் தேர்ந்தெடுத்தவர்களை சங்கம் உள்ளடக்கியது, இது குறைந்த பொருள் உடைமைகளுடன் (ஒரு பிச்சை கிண்ணம் மற்றும் ஆடைகள் போன்றவை) பிரம்மச்சரிய துறவித் துறவித் துறவித் துறவித் துறவித் துறவித் துறவித் துறவித் துறவித் துறவித் துறவித் துறவித் துறவித் துறைகளில் ஒன்றாகும். புத்த தர்மத்தைப் பாதுகாத்து கடந்து செல்வதால் சங்கமானது முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறது. கெத்தின் கூறுவது போல், "சங்கர் போதனைகளை வாழ்கிறார், போதனைகளை வேதவசனங்களாகப் பாதுகாக்கிறார் மற்றும் பரந்த சமூகத்திற்கு கற்பிக்கிறார். சங்கம் இல்லாமல் புத்த மதம் இல்லை "என்று கூறினார். சங்கத்திற்கு நன்கொடை அளிப்பதன் மூலமும் அவர்களுக்கு ஆதரவளிப்பதன் மூலமும் ஆன்மீக தகுதி அல்லது நற்குணத்தை உருவாக்க அனுமதிக்கும் வகையில் இந்த சங்கம் சாதாரண மக்களுக்கு ஒரு "தகுதித் துறையாக" செயல்படுகிறது. பதிலுக்கு, உலகின் நலனுக்காக தர்மத்தை எல்லா இடங்களிலும் பாதுகாக்கவும் பரப்பவும் அவர்கள் தங்கள் கடமையைச் செய்கிறார்கள். சங்கத்திற்கு ஒரு தனி வரையறையும் உள்ளது, இது விழிப்புணர்வின் எந்த கட்டத்தையும் அடைந்தவர்களைக் குறிக்கிறது, அவர்கள் துறவிகளாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும். இந்த சங்கம் ஆரியசங்கா "உன்னதமான சங்கம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. புத்த மதத்தின் அனைத்து வடிவங்களும் பொதுவாக ஆன்மீக ரீதியாக அடையப்பட்ட உயிரினங்களாக இருக்கும் இந்த ஆரியர்களை (பாலிஃ ஆரியா, "உன்னதமானவர்கள்" அல்லது "புனிதமானவர்கள்") மதிக்கின்றன. ஆரியர்கள் பௌத்த பாதையின் பலனை அடைந்துள்ளனர். ஆரியராக மாறுவது என்பது பௌத்த மதத்தின் பெரும்பாலான வடிவங்களில் ஒரு குறிக்கோளாகும். ஆரியசங்கத்தில் போதிசத்துவர்கள், அர்ஹத்துகள் மற்றும் நீரோடை நுழைபவர்கள் போன்ற புனித மனிதர்கள் அடங்குவர். மஹாயானா சூத்திரங்கள் மற்றும் தத்துவ நூல்களில் உள்ள பல தனித்துவமான கோட்பாடுகளை ஊக்குவிப்பதில் மஹாயானா புத்த மதம் தேரவாத மற்றும் ஆரம்பகால புத்த மதத்தின் பிற பள்ளிகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது. இவற்றில் ஒன்று மத்யமக பள்ளியில் காணப்படும் வெறுமை மற்றும் சார்பு தோற்றம் பற்றிய தனித்துவமான விளக்கம் ஆகும். மஹாயனத்திற்கான மற்றொரு மிகவும் செல்வாக்குமிக்க கோட்பாடு யோகாச்சார பள்ளியின் முக்கிய தத்துவக் கண்ணோட்டமாகும், இது விஜ்னாப்திமாத்ரதா-வாதம் ("கருத்துக்கள் மட்டுமே உள்ளன என்ற கோட்பாடு" அல்லது "மன உணர்வுகள்") அல்லது விஜ்னநாவதா ("நனவின் கோட்பாடு") என்று அழைக்கப்படுகிறது. மார்க் சைடெரிட்ஸின் கூற்றுப்படி, வாசுபந்து போன்ற பாரம்பரிய யோகாச்சார சிந்தனையாளர்கள் மனதில் வைத்திருந்த விஷயம் என்னவென்றால், மன உருவங்கள் அல்லது உணர்வுகளைப் பற்றி மட்டுமே நாம் எப்போதும் அறிந்திருப்போம், அவை வெளிப்புற பொருள்களாகத் தோன்றலாம், ஆனால் "உண்மையில் மனதிற்கு வெளியே அப்படி எதுவும் இல்லை". இந்த முக்கிய கோட்பாட்டின் பல விளக்கங்கள் உள்ளன, பல அறிஞர்கள் இதை ஒரு வகையான இலட்சியவாதமாகவும், மற்றவர்கள் ஒரு வகையான நிகழ்வியலாகவும் பார்க்கிறார்கள். மகாயனாவிற்கு தனித்துவமான மற்றொரு மிகவும் செல்வாக்குமிக்க கருத்து "புத்தர்-இயல்பு" (புத்தாதது) அல்லது "ததகத-குழி" (ததகதகதக்பா) ஆகும். புத்தர்-இயல்பு என்பது கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் புத்த நூல்களில் காணப்படும் ஒரு கருத்தாகும், அதாவது ததகதகர்ப சூத்திரங்கள். பால் வில்லியம்ஸின் கூற்றுப்படி, இந்த சூத்திரங்கள் 'அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் ஒரு ததகதத்தைக் கொண்டுள்ளன' என்று அவற்றின் 'சாராம்சம், முக்கிய உள் இயல்பு, சுய' என்று கூறுகின்றன. கார்ல் ப்ருன்ஹோல்ஸ்லின் கூற்றுப்படி, "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களிலும் உள்ளார்ந்த புத்த ஆற்றலாக ததகதகர்பாவின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மற்றும் விவாதிக்கும் ஆரம்பகால மஹாயான சூத்திரங்கள் இரண்டாவது நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் மூன்றாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் எழுதப்பட்ட வடிவத்தில் தோன்றத் தொடங்கின". சிலருக்கு, இந்த கோட்பாடு பெளத்த அனட்டா கோட்பாட்டுடன் (சுயமல்லாதது) முரண்படுவதாகத் தெரிகிறது, பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு புத்த மதத்தை மேம்படுத்துவதற்காக ததகதகர்ப சூத்திரங்கள் எழுதப்பட்டன என்று அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். இதை லங்காவதர சூத்திரம் போன்ற நூல்களில் காணலாம், இது அனத்தாவின் போதனைகளைக் கேட்கும்போது பயப்படுபவர்களுக்கு உதவ புத்தர்-இயல்பு கற்பிக்கப்படுகிறது என்று கூறுகிறது. ரத்னகோத்ரவிபாகா போன்ற பௌத்த நூல்கள் ததகதகர்ப கோட்பாட்டில் குறிக்கப்பட்டுள்ள "சுயம்" உண்மையில் "சுயம் அல்ல" என்று தெளிவுபடுத்துகின்றன. இந்த கருத்தாக்கத்தின் பல்வேறு விளக்கங்கள் பெளத்த சிந்தனை வரலாறு முழுவதும் பெளத்த சிந்தனையாளர்களால் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் பெரும்பாலானவர்கள் இந்து ஆத்மன் கோட்பாடு போன்ற எதையும் தவிர்க்க முயற்சிக்கின்றனர். இந்த இந்திய பௌத்த கருத்துக்கள், பல்வேறு செயற்கை வழிகளில், திபெத்திய புத்த மதம் மற்றும் கிழக்கு ஆசிய புத்த மதத்தில் அடுத்தடுத்த மகாயானா தத்துவத்தின் அடிப்படையை உருவாக்குகின்றன. விடுதலைக்கான பாதைகள் போதிப்பக்கியாதம்மா என்பது விழிப்புணர்வுக்கு (போதி) பங்களிக்கும் குணங்கள் அல்லது காரணிகளின் ஏழு பட்டியல்கள் ஆகும். ஒவ்வொரு பட்டியலும் பௌத்த பாதையின் சுருக்கமான சுருக்கமாகும், மேலும் ஏழு பட்டியல்களும் கணிசமாக ஒன்றுடன் ஒன்று உள்ளன. மேற்கில் நன்கு அறியப்பட்ட பட்டியல் நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை, ஆனால் பல்வேறு வகையான பாதைகள் மற்றும் முன்னேற்ற மாதிரிகள் வெவ்வேறு பௌத்த மரபுகளில் பயன்படுத்தப்பட்டு விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், அவர்கள் பொதுவாக மூன்று பயிற்சிகள் என்று அழைக்கப்படும் சிலா (நெறிமுறைகள்), சமாதி (தியானம், தியானம்) மற்றும் பிரஜ்னா (ஞானம்) போன்ற அடிப்படை நடைமுறைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். ஒரு முக்கியமான கூடுதல் பயிற்சி ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் உலகிற்கும் ஒரு கனிவான மற்றும் இரக்கமுள்ள அணுகுமுறையாகும். சில பௌத்த மரபுகளிலும் பக்தி முக்கியமானது, மேலும் திபெத்திய மரபுகளில் தெய்வங்கள் மற்றும் மண்டலங்களின் காட்சிப்படுத்தல்கள் முக்கியமானவை. பல்வேறு பௌத்த மரபுகளில் உரை ஆய்வின் மதிப்பு வித்தியாசமாக கருதப்படுகிறது. இது தேரவாதாவின் மையமாகவும், திபெத்திய புத்த மதத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானதாகவும் உள்ளது, அதே நேரத்தில் ஜென் பாரம்பரியம் ஒரு தெளிவற்ற நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறது. பெளத்த நடைமுறையின் ஒரு முக்கியமான வழிகாட்டும் கோட்பாடு நடுத்தர வழி (மத்யமாப்பிரதிபாத்) ஆகும். இது புத்தரின் முதல் சொற்பொழிவில் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, அங்கு அவர் நோபல் எட்டு மடங்கு பாதையை வழங்கினார், இது துறவியின் உச்சநிலைக்கும் இன்ப உணர்வு இன்பங்களுக்கும் இடையிலான ஒரு 'நடுத்தர வழியாக' இருந்தது. புத்த மதத்தில், மறுமலர்ச்சியை விளக்குவதற்கு "சார்பு எழுகிறது" (நிபந்தனைக்குட்பட்ட எழுகிறது, பிரதிட்டியசமுத்பாதா) என்ற கோட்பாடு, மறுபிறப்பில் (நித்தியவாதம்) ஈடுபட்டுள்ள ஒரு "நிரந்தர ஆன்மா" மற்றும் "மரணம் இறுதியானது மற்றும் மறுபிறப்பு இல்லை" (அழிப்புவாதம்) என்ற கோட்பாடுகளுக்கு இடையிலான 'நடுத்தர வழி' என்று கருதப்படுகிறது என்று ஹார்வி கூறுகிறார். ஆரம்பகால நூல்களில் விடுதலைக்கான பாதைகள் ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் விடுதலைக்கான பாதையின் (மார்கா) பொதுவான விளக்கக்காட்சி பாணி "பட்டப்படிப்பு பேச்சு" ஆகும், இதில் புத்தர் படிப்படியான பயிற்சியை வழங்குகிறார். ஆரம்பகால நூல்களில், படிப்படியான பாதையின் பல்வேறு வரிசைகளை காணலாம். பல்வேறு பௌத்த பள்ளிகளில் மிகவும் முக்கியமான மற்றும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் விளக்கக்காட்சிகளில் ஒன்று நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை, அல்லது "நோபல் ஒன்ஸின் எட்டு மடங்கு பாதை" (Skt. 'ஆரியஸ்தங்காரம்'). பல்வேறு சொற்பொழிவுகளில் இதைக் காணலாம், மிகவும் பிரபலமானது தம்மக்கப்பவட்டன சுட்டாவில் (தர்ம சக்கரத்தின் திருப்பம் குறித்த சொற்பொழிவு). நெறிமுறைகள் மற்றும் தியானம் போன்ற பல ஒத்த கூறுகளைக் கொண்டிருந்தாலும், தேவிஜ்ஜ சுட்டா மற்றும் குல-ஹத்திபடோபமா-சுட்டா போன்ற பிற சுட்டாக்கள் பாதையின் மாறுபட்ட வெளிப்பாட்டைக் கொடுக்கின்றன. ரூபர்ட் கெத்தினின் கூற்றுப்படி, விழிப்புணர்வுக்கான பாதை மற்றொரு குறுகிய சூத்திரத்தால் அடிக்கடி சுருக்கமாகக் கூறப்படுகிறதுஃ "தடைகளை கைவிடுதல், நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்களின் பயிற்சி மற்றும் விழிப்புணர்வு காரணிகளின் வளர்ச்சி". நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை எட்டு மடங்கு பாதை எட்டு ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட காரணிகள் அல்லது நிபந்தனைகளின் தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது, அவை ஒன்றாக வளர்ந்தால், துக்காவை நிறுத்துவதற்கு வழிவகுக்கும். இந்த எட்டு காரணிகள்ஃ சரியான பார்வை (அல்லது சரியான புரிதல்), சரியான நோக்கம் (அல்லது சரியான சிந்தனை), சரியான பேச்சு, சரியான நடவடிக்கை, சரியான வாழ்வாதாரம், சரியான முயற்சி, சரியான நினைவாற்றல் மற்றும் சரியான கவனம். இந்த எட்டு மடங்கு பாதை நான்கு உன்னத உண்மைகளில் நான்காவது மற்றும் துக்காவின் (துன்பம், வலி, திருப்தியற்ற தன்மை) நிறுத்தத்திற்கான பாதையை வலியுறுத்துகிறது. ஞானம் பெற்றவர்களின் வழி அவர்களின் ஏக்கம், ஒட்டுதல் மற்றும் கர்மக் குவிப்புகளை நிறுத்தியது, இதனால் அவர்களின் முடிவற்ற மறுபிறப்பு மற்றும் துன்பங்களின் சுழற்சிகள் முடிவுக்கு வந்தன என்று பாதை கற்பிக்கிறது. நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை பின்வருமாறு மூன்று அடிப்படை பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளதுஃ பொதுவான பௌத்த நடைமுறைகள் தர்மத்தைக் கேட்பது மற்றும் கற்றுக்கொள்வது புத்தர் கற்பித்த படிப்படியான பாதையை முன்வைக்கும் பல்வேறு சூத்துகளில், சமனபால சூத்தா மற்றும் குல-ஹத்திபடோபமா சூத்தா போன்றவை, பாதையின் முதல் படி புத்தர் தர்மத்தை கற்பிப்பதைக் கேட்பதாகும். இது புத்தரின் போதனைகளில் நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையைப் பெறுவதற்கு வழிவகுக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. "ஒருவர் புத்த தர்மத்தைக் கற்றுக் கொண்டு பின்பற்ற விரும்பினால்" தர்மத்தைக் கேட்பதும் பௌத்த போதனைகளைப் படிப்பதும் அவசியம் என்று யின் சுன் போன்ற மகாயானா பௌத்த ஆசிரியர்களும் கூறுகின்றனர். அதேபோல், இந்தோ-திபெத்திய புத்த மதத்தில், "பாதையின் நிலைகள்" (லாம்ரிம்) நூல்கள் பொதுவாக பௌத்த போதனைகளைக் கேட்கும் செயல்பாட்டை ஒரு முக்கியமான ஆரம்ப நடைமுறையாக வைக்கின்றன. பாரம்பரியமாக, பெரும்பாலான பெளத்தப் பள்ளிகளில் முதல் கட்டமாக மூன்று நகைகள் (சமஸ்கிருதம்ஃ திரிரத்னா, பாலிஃ திராதனா) என்றும் அழைக்கப்படும் "மூன்று புகலிடங்களை" ஒருவரின் மத நடைமுறையின் அடித்தளமாக எடுத்துக்கொள்வது தேவைப்படுகிறது. இந்த நடைமுறை ரிக்வேதம் 9.97.47, ரிக்வேதம் 6.46.9 மற்றும் சண்டோக்யா உபநிஷத் 2.22.3-4 ஆகியவற்றில் காணப்படும் மூன்று அடைக்கலங்களின் பிராமண மையக்கருத்தால் பாதிக்கப்பட்டு இருக்கலாம். திபெத்திய புத்த மதம் சில நேரங்களில் லாமாவில் நான்காவது புகலிடத்தை சேர்க்கிறது. மூன்று புகலிடங்களும் பௌத்தர்களால் பாதுகாக்கப்பட்டதாகவும், மரியாதையின் ஒரு வடிவமாகவும் நம்பப்படுகின்றன. அடைக்கலம் பெறுவதற்காக மீண்டும் மீண்டும் கூறப்படும் பண்டைய சூத்திரம், "நான் புத்தரிடம் அடைக்கலமாகப் போகிறேன், தர்மத்திடம் அடைக்கலமாகப் போகிறேன், சங்கத்திடம் அடைக்கலமாகப் போகிறேன்" என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. ஹார்வியின் கூற்றுப்படி, மூன்று புகலிடங்களை ஓதுவது மறைப்பதற்கான இடமாக கருதப்படுவதில்லை, மாறாக "இதயத்தை தூய்மைப்படுத்தும், உயர்த்தும் மற்றும் பலப்படுத்தும்" ஒரு எண்ணமாக கருதப்படுகிறது. சீலா-பெளத்த நெறிமுறைகள் சீலா (சமஸ்கிருதம்) அல்லது சீலா (பாலி) என்பது "தார்மீக நற்பண்புகள்" என்ற கருத்தாகும், இது இரண்டாவது குழு மற்றும் உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். இது பொதுவாக சரியான பேச்சு, சரியான நடவடிக்கை மற்றும் சரியான வாழ்வாதாரம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. புத்த மதத்தில் நெறிமுறைகளின் மிக அடிப்படையான வடிவங்களில் ஒன்று "கட்டளைகளை" எடுத்துக்கொள்வதாகும். இதில் சாதாரண மக்களுக்கான ஐந்து கட்டளைகளும், துறவற வாழ்க்கைக்கான எட்டு அல்லது பத்து கட்டளைகளும், ஒரு மடாலயத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தம்மாவின் (வினயா அல்லது பதிமோக்கா) விதிகளும் அடங்கும். பௌத்த நெறிமுறைகளின் பிற முக்கிய கூறுகளில் கொடுப்பது அல்லது தொண்டு (டானா), மெட்டா (நல்ல விருப்பம்), செவிப்புலன் (அப்பாமாதா), 'சுயமரியாதை' (ஹரி) மற்றும் 'விளைவுகளுக்கான மரியாதை' (அபாத்ராப்யா) ஆகியவை அடங்கும். பௌத்த வேதங்கள் ஐந்து கட்டளைகளை (;) பௌத்த அறநெறியின் குறைந்தபட்ச தரமாக விளக்குகின்றன. இது பௌத்த மதத்தின் அறநெறியின் மிக முக்கியமான அமைப்பாகும், அதோடு துறவற விதிகளும் உள்ளன. ஐந்து கட்டளைகள் அனைத்து பௌத்தர்களுக்கும் பொருந்தக்கூடிய ஒரு அடிப்படை பயிற்சியாக பார்க்கப்படுகின்றன. அவை பின்வருமாறுஃ "சுவாசிக்கும் உயிரினங்கள் மீதான தாக்குதலைத் தவிர்ப்பதற்கான பயிற்சி-கோட்பாட்டை (ஸிகா-பதம்) நான் மேற்கொள்கிறேன்". வேறு யாரையாவது கொல்ல உத்தரவிடுவது அல்லது தூண்டுவது இதில் அடங்கும். பாலி சுட்டாக்கள் ஒருவர் "மற்றவர்களைக் கொல்வதை அங்கீகரிக்கக்கூடாது" என்றும், ஒருவர் "அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காகவும் புத்திசாலித்தனமாகவும், இரக்கமாகவும், நடுங்கவும் வேண்டும்" என்றும் கூறுகிறார்கள். "கொடுக்கப்படாததை எடுத்துக்கொள்வதைத் தவிர்ப்பதற்கான பயிற்சி-கோட்பாட்டை நான் மேற்கொள்கிறேன்". ஹார்வியின் கூற்றுப்படி, இது மோசடி, மோசடி, மோசடி மற்றும் "ஒருவர் ஒருவருக்கு கடனில் இருக்கிறார் என்பதை பொய்யாக மறுப்பது" ஆகியவற்றையும் உள்ளடக்கியது. "புலன்-இன்பங்கள் தொடர்பான தவறான நடத்தைகளைத் தவிர்ப்பதற்கான பயிற்சி-கோட்பாட்டை நான் மேற்கொள்கிறேன்". இது பொதுவாக விபச்சாரம், அதே போல் கற்பழிப்பு மற்றும் உடலுறவு கொள்ளாமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இது ஒரு பாதுகாவலரின் பாதுகாப்பின் கீழ் சட்டப்பூர்வமாக இருப்பவர்களுடன் உடலுறவுக்கும் பொருந்தும். மாறுபட்ட பௌத்த கலாச்சாரங்களிலும் இது வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கப்படுகிறது. "பொய்யான பேச்சைத் தவிர்ப்பதற்கான பயிற்சியை நான் மேற்கொள்கிறேன்". ஹார்வியின் கூற்றுப்படி இது "சைகை அல்லது பிற indication.or தவறாக வழிநடத்தும் அறிக்கைகள் மூலம் எந்தவொரு வகையான பொய், மோசடி அல்லது exaggeration.even சொற்களற்ற ஏமாற்றுதல்" ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. இந்த கட்டளை பெரும்பாலும் "பிளவுபடுத்தும் பேச்சு, கடுமையான, துஷ்பிரயோகம், கோபமான வார்த்தைகள் மற்றும் செயலற்ற அரட்டை போன்ற தவறான பேச்சின் பிற வடிவங்களையும் உள்ளடக்கியது. "கவனக்குறைவுக்கு ஒரு வாய்ப்பாக இருக்கும் மதுபானம் அல்லது போதைப்பொருட்களைத் தவிர்ப்பதற்கான பயிற்சி-கோட்பாட்டை நான் மேற்கொள்கிறேன்". ஹார்வியின் கூற்றுப்படி, வாழ்க்கையின் துன்பங்களை எதிர்கொள்வதை விட மறைப்பதற்கான ஒரு வழியாக போதை பார்க்கப்படுகிறது. இது ஒருவரின் மனத் தெளிவு, நினைவாற்றல் மற்றும் மற்ற நான்கு கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்கும் திறனுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. ஐந்து கட்டளைகளை ஏற்றுக்கொள்வதும் நிலைநிறுத்துவதும் தீங்கு விளைவிக்காத கொள்கையை (பாலி மற்றும்) அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒருவர் தன்னை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிட வேண்டும் என்றும், அதன் அடிப்படையில் மற்றவர்களை காயப்படுத்தக்கூடாது என்றும் பாலி நியதி பரிந்துரைக்கிறது. இரக்கமும் கர்மப் பழிவாங்கும் நம்பிக்கையும் கட்டளைகளின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகின்றன. ஐந்து கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவது என்பது வீட்டிலும் உள்ளூர் கோயிலிலும் வழக்கமான பக்தி நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாகும். இருப்பினும், மக்கள் அவற்றை எந்த அளவிற்கு வைத்திருக்கிறார்கள் என்பது பிராந்தியத்திற்கும் நேரத்திற்கும் ஏற்ப வேறுபடுகிறது. அவை சில நேரங்களில் மகாயானா பாரம்பரியத்தில் ஷ்ரவகயானா கட்டளைகள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, அவை போதிசத்துவ கட்டளைகளுடன் முரண்படுகின்றன. வினயா வினயா என்பது துறவிகள் அல்லது கன்னியாஸ்திரிகளின் சங்கத்திற்கான குறிப்பிட்ட நடத்தை விதியாகும். தேரவாதின் பாரம்பரியத்தில், துறவிகளுக்கான 75 ஒழுக்க விதிகள் உட்பட 227 குற்றங்களின் தொகுப்பான பதிமோக்காவும், மீறலுக்கான தண்டனைகளும் இதில் அடங்கும். வினயா பிடகத்தின் (வினயா பற்றிய வேதங்கள்) துல்லியமான உள்ளடக்கம் வெவ்வேறு பள்ளிகள் மற்றும் பாரம்பரியத்தில் வேறுபடுகிறது, மேலும் வெவ்வேறு மடாலயங்கள் அதை செயல்படுத்துவதில் தங்கள் சொந்த தரங்களை அமைக்கின்றன. பட்டிமோகாவின் பட்டியல் ஒவ்வொரு பதினைந்து நாட்களுக்கும் அனைத்து துறவிகளும் ஒரு சடங்கு கூட்டத்தில் ஓதப்படுகிறது. மடாலயங்களுக்கான வினயா விதிகளைக் கொண்ட பௌத்த உரை அனைத்து பௌத்த மரபுகளிலும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது, பழமையான சீன மொழிபெயர்ப்புகள் எஞ்சியுள்ளன. பௌத்த பாரம்பரியத்தில் உள்ள துறவிகள் சமூகங்கள் குடும்பம் மற்றும் சமூகத்துடனான இயல்பான சமூக உறவுகளை துண்டித்து "தங்களுக்குத் தாங்களே தீவுகளாக" வாழ்கின்றன. ஒரு துறவி சகோதரத்துவத்திற்குள், ஒரு சங்கத்திற்கு அதன் சொந்த விதிகள் உள்ளன. ஒரு துறவி இந்த நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட விதிகளுக்குக் கீழ்ப்படிகிறார், மேலும் வினயா பரிந்துரைத்தபடி வாழ்க்கையை வாழ்வது வெறுமனே ஒரு வழிமுறையாக மட்டுமல்ல, அதுவே கிட்டத்தட்ட முடிவாகும். சங்க வினயா விதிகள் மீது ஒரு துறவியின் மீறல்கள் அமலாக்கத்தை அழைக்கிறது, இதில் தற்காலிக அல்லது நிரந்தர வெளியேற்றமும் அடங்கும். கட்டுப்படுத்துதல் மற்றும் துறத்தல் புத்தர் கற்பித்த மற்றொரு முக்கியமான நடைமுறை புலன்களின் கட்டுப்பாடு (இந்திரியசம்பரா) ஆகும். பல்வேறு படிப்படியான பாதைகளில், இது வழக்கமாக முறையான உட்கார்ந்த தியானத்திற்கு முன் கற்பிக்கப்படும் ஒரு நடைமுறையாக வழங்கப்படுகிறது, மேலும் தியானத்திற்கு இடையூறாக இருக்கும் புலன் ஆசைகளை பலவீனப்படுத்துவதன் மூலம் தியானத்தை ஆதரிக்கிறது. அனலயோவின் கூற்றுப்படி, புலன் கட்டுப்பாடு என்பது ஒருவர் "புலன் உணர்வுகள் ஆசைகள் மற்றும் அதிருப்திக்கு வழிவகுப்பதைத் தடுக்க புலன் கதவுகளைப் பாதுகாக்கிறது". இது புலன்களின் தோற்றத்தைத் தவிர்ப்பது அல்ல, ஆனால் புலன்களின் முக்கிய அம்சங்கள் அல்லது அறிகுறிகளில் (நிமிட்டா) தங்கியிருக்காத புலன்களின் தாக்கங்களுக்கு ஒரு வகையான கவனத்துடன் கவனம் செலுத்துவதாகும். இது தீங்கு விளைவிக்கும் தாக்கங்கள் மனதில் நுழைவதைத் தடுக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த நடைமுறை உள் அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் என்று கூறப்படுகிறது, இது செறிவு மற்றும் நுண்ணறிவுக்கு ஒரு அடிப்படையை உருவாக்குகிறது. ஒரு தொடர்புடைய பௌத்த நல்லொழுக்கம் மற்றும் நடைமுறை துறப்பு, அல்லது விருப்பமின்மைக்கான நோக்கம் (நெக்கம்மா) ஆகும். பொதுவாக, துறவு என்பது பாதையில் ஆரோக்கியமற்றதாகக் கருதப்படும் செயல்களையும் ஆசைகளையும் கைவிடுவதாகும், அதாவது சிற்றின்பம் மற்றும் உலக விஷயங்கள் மீதான காமம். துறவறம் பல்வேறு வழிகளில் வளர்க்கப்படலாம். உதாரணமாக, கொடுக்கும் நடைமுறை, துறவறத்தை வளர்ப்பதற்கான ஒரு வடிவமாகும். மற்றொன்று சாதாரண வாழ்க்கையை கைவிட்டு ஒரு துறவியாக மாறுவது (பிக்கு ஓ பிக்குசுனி). பிரம்மச்சரியத்தை கடைப்பிடிப்பதும் (ஒரு துறவியாக வாழ்நாள் முழுவதும், அல்லது தற்காலிகமாக) துறவியின் ஒரு வடிவமாகும். புத்தர் கடந்த வாழ்க்கையில் துறவறத்தை எவ்வாறு கடைப்பிடித்தார் என்பதை மையமாகக் கொண்ட பல ஜாதகக் கதைகள் உள்ளன. புத்தர் கற்பித்த துறவறத்தை வளர்ப்பதற்கான ஒரு வழி, சிற்றின்ப இன்பத்தின் (காமனம் ஆதிநவ) "ஆபத்துகள்" (அல்லது "எதிர்மறை விளைவுகள்") பற்றிய சிந்தனை (அனுபசனா) ஆகும். பட்டப்படிப்பு சொற்பொழிவின் ஒரு பகுதியாக, இந்த சிந்தனை கொடுப்பது மற்றும் அறநெறியின் பயிற்சிக்குப் பிறகு கற்பிக்கப்படுகிறது. புத்தர் கற்பித்த துறவு மற்றும் உணர்வு கட்டுப்பாட்டுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு நடைமுறை "சாப்பிடுவதில் கட்டுப்பாடு" அல்லது உணவுடன் மிதமானதாக இருப்பது, இது துறவிகளுக்கு பொதுவாக மதியத்திற்குப் பிறகு சாப்பிடாமல் இருப்பது என்று பொருள்படும். பக்தியுள்ள சாதாரண மக்களும் மத அனுசரிப்பின் சிறப்பு நாட்களில் (உபோசதா) இந்த விதியைப் பின்பற்றுகிறார்கள். உபோசதாவைக் கவனிப்பது துறவறத்தைக் கையாளும் பிற நடைமுறைகளையும் உள்ளடக்கியது, முக்கியமாக எட்டு கட்டளைகள். பௌத்த துறவிகளுக்கு, துதாங்கா என்று அழைக்கப்படும் பல விருப்பமான துறவி நடைமுறைகள் மூலமாகவும் துறவறம் பயிற்றுவிக்கப்படலாம். பல்வேறு பௌத்த மரபுகளில், நோன்பில் கவனம் செலுத்தும் பிற தொடர்புடைய நடைமுறைகள் பின்பற்றப்படுகின்றன. நினைவாற்றல் மற்றும் தெளிவான புரிதல் "நினைவாற்றல்" என்று அழைக்கப்படும் ஆசிரியர்களின் பயிற்சி (பாலிஃ சதி, சமஸ்கிருதம்ஃ ஸ்மிருதி, அதாவது "நினைவாற்றல், நினைவாற்றல்" என்று பொருள்படும்) புத்த மதத்தில் மையமாக உள்ளது. அனலாயோவின் கூற்றுப்படி, நினைவாற்றல் என்பது தற்போதைய தருணத்தைப் பற்றிய முழு விழிப்புணர்வாகும், இது நினைவகத்தை மேம்படுத்துகிறது மற்றும் பலப்படுத்துகிறது. இந்திய பௌத்த தத்துவஞானி அசங்கா நினைவாற்றலை இவ்வாறு வரையறுத்தார்ஃ "அனுபவித்த பொருளைப் பொறுத்தவரை மனது அதை மறக்காது. அதன் செயல்பாடு திசைதிருப்பல் அல்ல ". ரூபர்ட் கெத்தின் கருத்துப்படி, சதி என்பது "விஷயங்கள் தொடர்பான விஷயங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, எனவே அவற்றின் ஒப்பீட்டு மதிப்பு பற்றிய விழிப்புணர்வு". ஆரம்பகால சொற்பொழிவுகளில் நினைவாற்றலைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான வெவ்வேறு நடைமுறைகள் மற்றும் பயிற்சிகள் உள்ளன, அதாவது நான்கு சதீபத்தானாக்கள் (சமஸ்கிருதம்ஃ ஸ்ம்ருத்யுபஸ்தானா, "நினைவாற்றல் நிறுவனங்கள்") மற்றும் அநாபானாசதி (சமஸ்கிருதம்ஃ அநாபானாசும்ர்தி, "சுவாசத்தின் நினைவாற்றல்"). நெருங்கிய தொடர்புடைய மனப் புலமை, இது பெரும்பாலும் நினைவாற்றலுடன் அருகருகே குறிப்பிடப்படுகிறது, இது சம்பஜானா ("தெளிவான புரிதல்") ஆகும். ஒருவர் என்ன செய்கிறார், மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதையும், அது ஆரோக்கியமற்ற நிலைகளால் பாதிக்கப்படுகிறதா அல்லது ஆரோக்கியமான நிலைகளால் பாதிக்கப்படுகிறதா என்பதையும் புரிந்துகொள்ளும் திறன் இந்த ஆசிரியர்களின் திறனாகும். தியானம்-சம-அமாதி மற்றும் தியானா பௌத்த மரபுகளில் பரந்த அளவிலான தியான நடைமுறைகள் வளர்ந்துள்ளன, ஆனால் "தியானம்" என்பது முதன்மையாக சமாதியை அடைவதையும் தியானா பயிற்சியையும் (பாலிஃ ஜானா) குறிக்கிறது. சமாதி என்பது அமைதியான, தடையற்ற, ஒருங்கிணைந்த மற்றும் செறிவூட்டப்பட்ட விழிப்புணர்வின் நிலை. இது அசங்காவால் "ஆராயப்பட வேண்டிய பொருளின் மீது மனதின் ஒரு முனை" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. அதன் செயல்பாடு அறிவுக்கு (ஞானம்) ஒரு அடிப்படையை வழங்குவதாகும். தியானா என்பது "சரியான சமநிலை மற்றும் விழிப்புணர்வின் நிலை (உபேக்கா-சதி-பரிபூரணம்)", இது கவனம் செலுத்தும் மனப் பயிற்சியின் மூலம் அடையப்படுகிறது. தியானா பயிற்சி அமைதியான மனதைப் பராமரிக்கவும், குழப்பமான எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளின் நினைவாற்றலால் இந்த அமைதியான மனதைத் தொந்தரவு செய்வதைத் தவிர்க்கவும் உதவுகிறது. யோகிகள் மற்றும் அவர்களின் தியான பாரம்பரியத்தின் ஆரம்பகால சான்றுகள், ரிக்வேதத்தின் கேசின் பாடலில் 10.136 காணப்படுகின்றன என்று கரேல் வெர்னர் கூறுகிறார். புத்தருக்கு முந்தைய நூற்றாண்டுகளில் தியானம் நடைமுறையில் இருந்ததாக சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன என்றாலும், பௌத்த நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள தியான முறைகள் நவீன சகாப்தத்தில் எஞ்சியிருக்கும் நூல்களில் ஆரம்பகாலங்களில் சிலவாகும். இந்த முறைகள் புத்தருக்கு முன்பு இருந்தவற்றையும், புத்த மதத்திற்குள் முதன்முதலில் உருவாக்கப்பட்டவற்றையும் உள்ளடக்கியிருக்கலாம். தியானா நடைமுறையின் தோற்றம் மற்றும் ஆதாரம் குறித்து அறிவார்ந்த உடன்பாடு எதுவும் இல்லை. ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் போன்ற சில அறிஞர்கள், நான்கு தியானங்களையும் பௌத்த கண்டுபிடிப்பாகப் பார்க்கிறார்கள். பிராமண ஆசிரியர்களிடமிருந்து புத்தர் தியானத்தைக் கற்றுக்கொண்டார் என்று அலெக்சாண்டர் வைன் வாதிடுகிறார். எதுவாக இருந்தாலும், புத்தர் ஒரு புதிய கவனம் மற்றும் விளக்கத்துடன் தியானம் கற்பித்தார், குறிப்பாக நான்கு தியானா முறைகள் மூலம், இதில் நினைவாற்றல் பராமரிக்கப்படுகிறது. மேலும், தியானத்தின் கவனம் மற்றும் தியானத்தை வழிநடத்தும் விடுதலையின் அடிப்படை கோட்பாடு புத்த மதத்தில் வேறுபட்டவை. எடுத்துக்காட்டாக, பிரஹதரண்யக உபநிஷத்தின் 4.4.23 வசனம், "அமைதியாக இருங்கள், அடக்கமாக இருங்கள், அமைதியாக இருங்கள், பொறுமையாக நிலைத்திருங்கள், கவனம் செலுத்துங்கள், ஒருவர் தன்னில் ஆன்மாவைப் பார்க்கிறார்" என்பது அநேகமாக ஒரு தியான நிலை என்று ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் கூறுகிறார். தியானம் பற்றிய பௌத்த விவாதம் ஆன்மா என்ற கருத்தாக்கம் இல்லாமல் உள்ளது, மேலும் இந்த விவாதம் சமண மதத்தின் துறவி தியானம் மற்றும் இந்து மதத்தின் "உண்மையான சுய, ஆன்மா" தியானம் ஆகிய இரண்டையும் விமர்சிக்கிறது. வடிவமற்ற சாதனைகள் பெரும்பாலும் ஜானா-திட்டமாக தொகுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் நான்கு தியான நிலைகள், ஆரம்பகால நூல்களில் அருப சம்பத்திகள் (உருவமற்ற சாதனைகள்) என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. இவை வர்ணனை இலக்கியங்களில் பொருளற்ற/உருவமற்ற ஜானாக்கள் (அருபஜானாக்கள்) என்றும் குறிப்பிடப்படுகின்றன. வடிவம் அல்லது நிறம் அல்லது வடிவம் இல்லாத எல்லையற்ற இடத்தின் (ஆகாஸானஞ்சாயத்தனா) ஒரு இடம் அல்லது சாம்ராஜ்யம் தான் முதல் உருவமற்ற சாதனை. இரண்டாவது எல்லையற்ற நனவின் சாம்ராஜ்யம் என்று அழைக்கப்படுகிறது (விஷ்ணன்சாயத்தனா); மூன்றாவது ஒன்றுமில்லாத சாம்ராஜ்யம் (அகிஞ்சாயத்தனா), நான்காவது "புலனுணர்வு அல்லது புலனுணர்வு இல்லாத சாம்ராஜ்யம்". பௌத்த நடைமுறையில் உள்ள நான்கு ரூப-ஜானாக்கள் வெற்றிகரமாக சிறந்த ரூப பிரம்மா சொர்க்க மண்டலங்களில் மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது, அதே நேரத்தில் அருப-ஜானாக்கள் அருப சொர்க்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. தியானம் மற்றும் நுண்ணறிவு பாலி நியமத்தில், புத்தர் பரஸ்பரம் ஆதரிக்கும் இரண்டு தியான குணங்களை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்ஃ சமதா (பாலி; சமஸ்கிருதம்ஃ சமதா; "அமைதி") மற்றும் விபாசனா (சமஸ்கிருதம்ஃ விபாசயானா, நுண்ணறிவு). புத்தர் இந்த மனநல குணங்களை நிபானாவின் (எஸ்என் 35.245) செய்தியை வழங்க உதவும் ஒரு "விரைவான ஜோடி தூதர்களுடன்" ஒப்பிடுகிறார். பல்வேறு பௌத்த மரபுகள் பொதுவாக பௌத்த தியானத்தை அந்த இரண்டு முக்கிய வகைகளாகப் பிரிக்கின்றன. சமதா "அமைதியான தியானம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் மனதை அமைதிப்படுத்துவதிலும் கவனம் செலுத்துவதிலும் கவனம் செலுத்துகிறது. சமாதி மற்றும் நான்கு தியானங்களை உருவாக்குதல். டேமியன் கியோனின் கூற்றுப்படி, விபாசனா இதற்கிடையில், "ஊடுருவும் மற்றும் விமர்சன நுண்ணறிவின் தலைமுறை (பானா)" மீது கவனம் செலுத்துகிறது. இந்த குணங்கள் அல்லது தியான வடிவங்கள் குறித்து பல்வேறு பௌத்த மரபுகளுக்குள் ஏராளமான கோட்பாட்டு நிலைப்பாடுகள் மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, பாலி ஃபோர் வேஸ் டு அரஹந்த்ஷிப் சுட்டாவில் (ஏஎன் 4.170), ஒருவர் அமைதியையும் பின்னர் நுண்ணறிவையும், அல்லது நுண்ணறிவையும், பின்னர் அமைதியையும், அல்லது இரண்டையும் ஒரே நேரத்தில் வளர்த்துக் கொள்ளலாம் என்று கூறப்படுகிறது. இதற்கிடையில், வாசுபந்துவின் அபிதர்மகோசகரிகாவில், ஒருவர் சமாதியை அடைந்தவுடன், நினைவாற்றலின் நான்கு அடித்தளங்களை (ஸ்ம்ருத்யுபஸ்தானங்கள்) வளர்ப்பதன் மூலம் விபஷ்யனா பயிற்சி செய்யப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது. லா வல்லீ பௌசின் கருத்துக்களில் தொடங்கி, தொடர்ச்சியான அறிஞர்கள் இந்த இரண்டு தியான வகைகளும் தியானாவின் பயன்பாடு தொடர்பான இரண்டு வெவ்வேறு பண்டைய பௌத்த மரபுகளுக்கு இடையிலான பதற்றத்தை பிரதிபலிப்பதாக வாதிட்டனர், ஒன்று நுண்ணறிவு அடிப்படையிலான நடைமுறையில் கவனம் செலுத்தியது, மற்றொன்று முற்றிலும் தியானாவில் கவனம் செலுத்தியது. இருப்பினும், அனலாயோ மற்றும் ரூபர்ட் கெத்தின் போன்ற பிற அறிஞர்கள் இந்த "இரண்டு பாதைகள்" ஆய்வறிக்கையை ஏற்கவில்லை, அதற்கு பதிலாக இந்த இரண்டு நடைமுறைகளையும் நிரப்பு என்று கருதுகின்றனர். பிரம்மா-விஹாரம் பிரம்மா-விஹாரங்கள் என்றும் அழைக்கப்படும் நான்கு அளவிட முடியாத அல்லது நான்கு வசிப்பிடங்கள், பௌத்த மரபுகளில் தியானத்திற்கான நல்லொழுக்கங்கள் அல்லது திசைகள் ஆகும், இது ஒரு நபர் பரலோக (பிரம்மா) சாம்ராஜ்யத்தில் மறுபிறவி எடுக்க உதவுகிறது. இவை பாரம்பரியமாக பிரம்மா தெய்வம் மற்றும் அவர் வசிக்கும் பரலோக வாசஸ்தலத்தின் பண்பு என்று நம்பப்படுகிறது. நான்கு பிரம்மா-விஹாரங்கள் பின்வருமாறுஃ அன்பு-கருணை (பாலிஃ மேட்டா, சமஸ்கிருதம்ஃ மைத்ரி) என்பது அனைவரிடமும் சுறுசுறுப்பான நல்ல விருப்பம்; கருணை (பாலி மற்றும் சமஸ்கிருதம்ஃ கருணா) என்பது மேட்டாவின் விளைவாகும்; இது மற்றவர்களின் துன்பங்களை ஒருவரின் சொந்தமாக அடையாளம் காட்டுகிறது; பரிவுணர்வு கொண்ட மகிழ்ச்சி (பாலி மற்றும் சமஸ்கிருதம்ஃ முடிடா): மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதால் மகிழ்ச்சியின் உணர்வு, ஒருவர் அதற்கு பங்களிக்காவிட்டாலும் கூட; அது அனுதாப மகிழ்ச்சியின் ஒரு வடிவம்; சமத்துவம் (பாலிஃ உபேக்கா, சமஸ்கிருதம்ஃ உபேக்ஷா): சம மனப்பான்மை மற்றும் அமைதி, அனைவரையும் பக்கச்சார்பற்ற முறையில் நடத்துதல். தந்திரம், காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் நுட்பமான உடல் சில பௌத்த மரபுகள், குறிப்பாக தாந்த்ரீக புத்த மதத்துடன் தொடர்புடையவை (வஜ்ராயனா மற்றும் ரகசிய மந்திரம் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன) தியானத்தில் தெய்வங்கள் மற்றும் புத்தர்களின் உருவங்களையும் சின்னங்களையும் பயன்படுத்துகின்றன. இது பொதுவாக ஒரு புத்தர் உருவத்தை (அல்லது ஒரு சின்னம், மண்டலம், ஒரு எழுத்து போன்ற வேறு ஏதேனும் மன உருவத்தை) மனதளவில் காட்சிப்படுத்துவதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது. ), மற்றும் அமைதியையும் நுண்ணறிவையும் வளர்க்க அந்த உருவத்தைப் பயன்படுத்துதல். கற்பனை செய்யப்பட்ட தெய்வத்துடன் ஒருவர் தன்னைக் காட்சிப்படுத்தி அடையாளம் காணலாம். காட்சிப்படுத்தல் நடைமுறைகள் வஜ்ராயனாவில் குறிப்பாக பிரபலமாக இருந்தபோதிலும், அவை மகாயானா மற்றும் தேரவாத மரபுகளிலும் காணப்படலாம். திபெத்திய புத்த மதத்தில், காட்சிப்படுத்தல் (ஆனால் மந்திர பாராயணம், மண்டலங்கள் மற்றும் பிற கூறுகள்) உள்ளிட்ட தனித்துவமான தாந்த்ரீக நுட்பங்கள் தாந்த்ரீகமல்லாத தியானங்களை விட மிகவும் பயனுள்ளதாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை மிகவும் பிரபலமான தியான முறைகளில் ஒன்றாகும். ஈடுசெய்ய முடியாத யோகா தந்திரத்தின் (அனுத்தராயோகதந்திரம்) முறைகள் மிக உயர்ந்ததாகவும் மிகவும் மேம்பட்டதாகவும் கருதப்படுகின்றன. அனுத்தராயோக பயிற்சி இரண்டு நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, தலைமுறை நிலை மற்றும் நிறைவு நிலை. தலைமுறை கட்டத்தில், ஒருவர் வெறுமையை தியானம் செய்து தன்னை ஒரு தெய்வமாக காட்சிப்படுத்துவதோடு அதன் மண்டலத்தையும் காட்சிப்படுத்துகிறார். தெளிவான தோற்றத்தையும் தெய்வீக பெருமையையும் (தானும் தெய்வமும் ஒன்று என்ற புரிதல்) வளர்ப்பதில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. இந்த முறை தெய்வ யோகம் (தேவ யோகம்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஏராளமான தியான தெய்வங்கள் (யிதம்) பயன்படுத்தப்படுகின்றன, ஒவ்வொன்றும் ஒரு மண்டலம், தியானத்தில் பயன்படுத்தப்படும் வட்ட குறியீட்டு வரைபடம். நுண்ணறிவு மற்றும் அறிவு பிரஜ்னா (சமஸ்கிருதம்) அல்லது பானா (பாலி) என்பது ஞானம் அல்லது இருப்பின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய அறிவு. பிரஜ்னாவுடன் தொடர்புடைய மற்றும் சில நேரங்களில் அதற்கு சமமான மற்றொரு சொல் விபாஸனா (பாலி) அல்லது விபாஸ்யானா (சமஸ்கிருதம்) ஆகும், இது பெரும்பாலும் "நுண்ணறிவு" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. பௌத்த நூல்களில், நுண்ணறிவின் திறமை பெரும்பாலும் நினைவாற்றலின் நான்கு நிறுவனங்களின் மூலம் வளர்க்கப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆரம்பகால நூல்களில், பயிரிடப்பட வேண்டிய முக்கியமான ஆன்மீக கூறுகளாக பொதுவாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ள "ஐந்து திறன்களில்" (இந்திரியா) ஒன்றாக பானா சேர்க்கப்பட்டுள்ளது (எடுத்துக்காட்டாக பார்க்கஃ ஏ. என். ஐ. 16). சமாதியுடன் பானாவும், "மனதின் உயர்ந்த நிலைகளில் பயிற்சி" (ஆதிசித்தசிக்கா) களில் ஒன்றாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. பௌத்த பாரம்பரியம் அறியாமை (அவித்யா), ஒரு அடிப்படை அறியாமை, தவறான புரிதல் அல்லது யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் பற்றிய தவறான கருத்து, துக்கா மற்றும் சம்சாராவின் அடிப்படை காரணங்களில் ஒன்றாக கருதுகிறது. இந்த அறியாமையை சமாளிப்பது விழிப்புணர்வுக்கான பாதையின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த சமாளிப்பில் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் யதார்த்தத்தின் தன்னலமற்ற தன்மை பற்றிய சிந்தனை அடங்கும், மேலும் இது ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் பொருட்களின் மீது வெறுப்பை உருவாக்குகிறது, மேலும் ஒரு உயிரினத்தை துக்கா மற்றும் சமராவிலிருந்து விடுவிக்கிறது. அனைத்து பௌத்த மரபுகளிலும் பிரஜ்னா முக்கியமானது. தர்மங்களின் (நிகழ்வுகள்) நிரந்தரமற்ற மற்றும் சுய இயல்பு, கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பின் செயல்பாடு மற்றும் சார்பு தோற்றம் பற்றிய அறிவு பற்றிய ஞானம் என இது பல்வேறு வகையில் விவரிக்கப்படுகிறது. அதேபோல், விபாஷ்யானா இதேபோன்ற முறையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, படிசம்பிதம்கத்தில் உள்ளதைப் போல, இது விஷயங்களை நிரந்தரமற்றது, திருப்தியற்றது மற்றும் சுயமல்லாதது என்று கருதுவதாகக் கூறப்படுகிறது. பக்தி புத்த மதத்தின் பெரும்பாலான வடிவங்கள் "சாத்தா (ஸ்கத் ஷ்ரத்தா), 'நம்பகமான நம்பிக்கை' அல்லது 'நம்பிக்கை', ஞானத்தால் சமநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டிய ஒரு குணமாகவும், தியானத்திற்கான தயாரிப்பு அல்லது துணையாகவும் கருதுகின்றன". இந்த பக்தியின் காரணமாக (எஸ். கே. பக்தி; பாலிஃ பட்டி) பெரும்பாலான பௌத்தர்களின் நடைமுறையின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். பக்தி நடைமுறைகளில் சடங்கு பிரார்த்தனை, சரணடைதல், பிரசாதம், யாத்திரை மற்றும் மந்திரம் ஆகியவை அடங்கும். பௌத்த பக்தி பொதுவாக புனிதமான அல்லது ஆன்மீக ரீதியாக செல்வாக்கு செலுத்தும் சில பொருள், உருவம் அல்லது இருப்பிடத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. பக்தி பொருட்களின் எடுத்துக்காட்டுகளில் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள், ஸ்தூபிகள் மற்றும் போதி மரங்களின் ஓவியங்கள் அல்லது சிலைகள் அடங்கும். பக்தி மற்றும் சடங்குகளுக்கான பொதுக் குழு ஜெபம் அனைத்து பௌத்த மரபுகளுக்கும் பொதுவானது மற்றும் வாய்வழியாக அனுப்பப்படும் போதனைகளை மனப்பாடம் செய்ய உதவும் பண்டைய இந்தியாவுக்குச் செல்கிறது. அனைத்து பௌத்த மரபுகளிலும் பொதுவான சூத்திரங்கள் அல்லது மந்திரங்களை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்க மாலாக்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஜெபமாலைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இவ்வாறு மந்திரம் என்பது ஒரு வகையான பக்தி குழு தியானம் ஆகும், இது அமைதிக்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் பௌத்த போதனைகளைத் தெரிவிக்கிறது. சைவ உணவு மற்றும் விலங்கு நெறிமுறைகள் அஹிம்சா (தீங்கு விளைவிக்காத) என்ற இந்தியக் கொள்கையின் அடிப்படையில், புத்தரின் நெறிமுறைகள் அனைத்து விலங்குகள் உட்பட அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதை கடுமையாக கண்டிக்கின்றன. இவ்வாறு அவர் பிராமணர்களின் விலங்குகளை பலியிடுவதையும், வேட்டையாடுவதையும், உணவுக்காக விலங்குகளைக் கொல்வதையும் கண்டித்தார். இருப்பினும், ஆரம்பகால பௌத்த நூல்கள் புத்தர் துறவிகள் இறைச்சி சாப்பிட அனுமதித்ததாக சித்தரிக்கின்றன. இதற்கு காரணம் துறவிகள் தங்கள் உணவுக்காக கெஞ்சினர், எனவே அவர்களுக்கு எந்த உணவு வழங்கப்பட்டாலும் அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. இறைச்சி "மூன்று மடங்கு சுத்தமாக" இருக்க வேண்டும் என்ற விதியால் இது தணிந்ததுஃ "அவர்கள் பார்க்கவில்லை, கேட்கவில்லை, இறைச்சியைக் கொடுப்பதற்காக அந்த விலங்கு கொல்லப்பட்டதாக சந்தேகிக்க எந்த காரணமும் இல்லை". மேலும், புத்தர் தனது சொற்பொழிவுகளில் சைவத்தை வெளிப்படையாக ஊக்குவிக்கவில்லை என்றாலும், இறைச்சி வர்த்தகத்திலிருந்து ஒருவரின் வாழ்வாதாரத்தைப் பெறுவது நெறிமுறையற்றது என்று அவர் கூறினார். இதற்கு மாறாக, பல்வேறு மகாயானா சூத்திரங்கள் மற்றும் மகாபரிநிர்வாண சூத்திரம், சுரங்கமா சூத்திரம் மற்றும் லங்காவதார சூத்திரம் போன்ற நூல்கள் புத்தர் இரக்கத்தால் சைவத்தை ஊக்குவித்ததாக கூறுகின்றன. சாந்திதேவர் போன்ற இந்திய மகாயான சிந்தனையாளர்கள் இறைச்சியைத் தவிர்ப்பதை ஊக்குவித்தனர். வரலாறு முழுவதும், பௌத்தர்கள் சைவ உணவு உண்பவர்களாக இருக்க வேண்டுமா என்ற பிரச்சினை மிகவும் விவாதிக்கப்பட்ட தலைப்பாக இருந்து வருகிறது, மேலும் நவீன பௌத்தர்களிடையே இந்த பிரச்சினையில் பல்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன. பௌத்த நூல்கள் புத்த மதம், அனைத்து இந்திய மதங்களையும் போலவே, பண்டைய காலங்களில் ஒரு வாய்வழி பாரம்பரியமாக இருந்தது. புத்தரின் வார்த்தைகள், ஆரம்பகால கோட்பாடுகள், கருத்துக்கள் மற்றும் அவற்றின் பாரம்பரிய விளக்கங்கள் வாய்மொழியாக ஒரு தலைமுறையிலிருந்து அடுத்த தலைமுறைக்கு அனுப்பப்பட்டன. பழங்கால வாய்வழி நூல்கள் பாலி போன்ற பிராகிருதங்கள் என்று அழைக்கப்படும் மத்திய இந்தோ-ஆரிய மொழிகளில் வகுப்புவாத பாராயணம் மற்றும் பிற நினைவு நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அனுப்பப்பட்டன. புத்தர் இறந்து சுமார் 400 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இலங்கையில் முதல் பெளத்த நியம நூல்கள் எழுதப்பட்டிருக்கலாம். நூல்கள் திரிபிடகர்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன, அதன்பிறகு பல பதிப்புகள் புத்தரின் வார்த்தைகள் என்று கூறின. பெயரிடப்பட்ட எழுத்தாளர்களுடன் கூடிய அறிவார்ந்த பெளத்த வர்ணனை நூல்கள் கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் தோன்றின. இந்த நூல்கள் பாலி அல்லது சமஸ்கிருதத்தில், சில நேரங்களில் பிராந்திய மொழிகளில், பனை-இலை கையெழுத்துப் பிரதிகள், பிர்ச் பட்டை, வர்ணம் பூசப்பட்ட சுருள்கள், கோயில் சுவர்களில் செதுக்கப்பட்டவை, பின்னர் காகிதத்தில் எழுதப்பட்டன. கிறிஸ்துவத்திற்கு பைபிள் மற்றும் இஸ்லாத்திற்கு குர்ஆன் என்ன என்பதைப் போலல்லாமல், ஆனால் அனைத்து முக்கிய பண்டைய இந்திய மதங்களைப் போலவே, வேதங்கள் அல்லது புத்த மதத்தில் ஒரு பொதுவான நியதி என்ன என்பது குறித்து வெவ்வேறு பௌத்த மரபுகளில் ஒருமித்த கருத்து இல்லை. பௌத்தர்களிடையே பொதுவான நம்பிக்கை என்னவென்றால், நியதிச் சுருக்கம் பரந்த அளவில் உள்ளது. இந்த தொகுப்பில் நிகாயங்கள் அல்லது ஆகமங்களாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பண்டைய சூத்திரங்கள் அடங்கும், இது திரிபிடகங்கள் என்று அழைக்கப்படும் மூன்று கூடை நூல்களின் ஒரு பகுதியாகும். ஒவ்வொரு பெளத்த பாரம்பரியமும் அதன் சொந்த நூல்களின் தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை இந்தியாவின் பண்டைய பாலி மற்றும் சமஸ்கிருத பெளத்த நூல்களின் மொழிபெயர்ப்பாகும். உதாரணமாக, சீன பௌத்த நியமத்தில் 55 தொகுதிகளில் 2184 நூல்கள் உள்ளன, அதே நேரத்தில் திபெத்திய நியமத்தில் 1108 நூல்கள் உள்ளன-இவை அனைத்தும் புத்தரால் பேசப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் மதிக்கப்படும் இந்திய அறிஞர்களால் இயற்றப்பட்ட 3461 நூல்கள் உள்ளன. பெளத்த உரை வரலாறு பரந்த அளவில் உள்ளது; 40,000 க்கும் மேற்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகள், பெரும்பாலும் பெளத்தர்கள், சில பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்கள் 1900 ஆம் ஆண்டில் டன்ஹுவாங் சீன குகையில் மட்டுமே கண்டுபிடிக்கப்பட்டனர். ஆரம்பகால பெளத்த நூல்கள் நவீன அறிஞர்களால் ஆரம்பகால பெளத்த பொருள் என்று கருதப்படும் இலக்கியத்தைக் குறிக்கின்றன. முதல் நான்கு பாலி நிகாயாக்கள் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய சீன ஆகமங்கள் பொதுவாக ஆரம்பகால பொருட்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகின்றன. இவை தவிர, சமஸ்கிருதம், கோட்டானீஸ், திபெத்தியம் மற்றும் காந்தாரி போன்ற பிற மொழிகளில் ஈ. பி. டி பொருட்களின் துண்டு தொகுப்புகளும் உள்ளன. ஆரம்பகால புத்த மதத்தின் நவீன ஆய்வு பெரும்பாலும் இணையான நூல்களையும் பொதுவான கோட்பாட்டு உள்ளடக்கத்தையும் அடையாளம் காண இந்த பல்வேறு ஆரம்பகால பௌத்த ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்தி ஒப்பீட்டு அறிவாற்றலை நம்பியுள்ளது. இந்த ஆரம்பகால நூல்களின் ஒரு அம்சம், பரவலான மறுபதிப்பு போன்ற வாய்வழி பரிமாற்றத்தை பிரதிபலிக்கும் இலக்கிய கட்டமைப்புகள் ஆகும். பல்வேறு ஆரம்பகால பௌத்த பள்ளிகளின் வளர்ச்சிக்குப் பிறகு, இந்த பள்ளிகள் தங்கள் சொந்த உரை சேகரிப்புகளை உருவாக்கத் தொடங்கின, அவை திரிபிடாகாக்கள் (மூன்று கூடைகள்) என்று அழைக்கப்பட்டன. பாலி திபிடாகா போன்ற பல ஆரம்பகால திரிபிடாகாக்கள் மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டனர்ஃ வினயா பிடாகா (துறவிகள் ஆட்சியில் கவனம் செலுத்துகிறது), சுட்ட பிடாகா (பௌத்த சொற்பொழிவுகள்) மற்றும் அபிதம்மா பிடாகா, இதில் கோட்பாடு குறித்த விளக்கங்களும் வர்ணனைகளும் உள்ளன. தேரவாத பள்ளியின் பாலி திபிடகம் (பாலி நியமம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) இந்திய மொழியில் உள்ள பௌத்த நூல்களின் ஒரே முழுமையான தொகுப்பாகும், இது இன்று வரை உள்ளது. இருப்பினும், சீன பௌத்த நியமத்தின் ஒரு பகுதியாக, பிற பள்ளிகளிலிருந்து பல சூத்திரங்கள், விநாயஸ் மற்றும் அபிதர்மா படைப்புகள் சீன மொழிபெயர்ப்பில் உள்ளன. சில ஆதாரங்களின்படி, புத்த மதத்தின் சில ஆரம்ப பள்ளிகளில் ஐந்து அல்லது ஏழு பிடக்கங்கள் இருந்தன. மகாயானா நூல்கள் மகாயானா சூத்திரங்கள் என்பது பௌத்த வேதங்களின் மிகவும் பரந்த வகையாகும், அவை மகாயானா பௌத்த பாரம்பரியம் புத்தரின் அசல் போதனைகளாகும். நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள் பொதுவாக இந்த நூல்களில் முதலாவது கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்டதாக கருதுகின்றனர். மஹாயானாவில், இந்த நூல்களுக்கு பொதுவாக ஆரம்பகால ஆகமங்கள் மற்றும் அபிதர்மா இலக்கியங்களை விட அதிக அதிகாரம் வழங்கப்படுகிறது, அவை மஹாயான சூத்திரங்களிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக "ஷ்ரவகயானா" அல்லது "ஹினயானா" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மஹாயன மரபுகள் முக்கியமாக இந்த வெவ்வேறு வகையான நூல்களை வெவ்வேறு வகையான நபர்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, வெவ்வேறு அளவிலான ஆன்மீக புரிதலுடன். மகாயானா சூத்திரங்கள் முக்கியமாக "அதிக" திறன் கொண்டவர்களுக்கானவை என்று கருதப்படுகின்றன. மகாயானா தத்துவ மற்றும் விளக்க நூல்களின் மிகப் பெரிய இலக்கியத்தையும் கொண்டுள்ளது. இவை பெரும்பாலும் சாஸ்திரம் (கட்டுரைகள்) அல்லது விருத்திகள் (வர்ணனைகள்) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த இலக்கியங்களில் சில வசன வடிவத்திலும் (கரிகாக்கள்) எழுதப்பட்டன, அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானவை நாகார்ஜுனாவால் எழுதப்பட்ட முலாமாத்யமிகா-கரிகா (நடுத்தர வழியில் வேர் வசனங்கள்), இது மத்யமிகா பள்ளியின் அடித்தள உரையாகும். தாந்த்ரீக நூல்கள் குப்தப் பேரரசின் போது, புத்த புனித இலக்கியத்தின் ஒரு புதிய வகை உருவாகத் தொடங்கியது, அவை தந்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. 8 ஆம் நூற்றாண்டில், தந்திர பாரம்பரியம் இந்தியாவிலும் அதற்கு அப்பாலும் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது. ஒரு மகாயானா பெளத்த கட்டமைப்பை வரைவதைத் தவிர, இந்த நூல்கள் பிற இந்திய மத மரபுகளிலிருந்து தெய்வங்களையும் பொருட்களையும் கடன் வாங்கியுள்ளன, அதாவது சைவ மற்றும் பஞ்சராத்ர மரபுகள், உள்ளூர் கடவுள்/தெய்வ வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் உள்ளூர் ஆவி வழிபாடு (யக்ஷ அல்லது நாக ஆவிகள் போன்றவை). இந்த நூல்களின் சில அம்சங்களில் மந்திரங்களின் பரவலான பயன்பாடு, நுட்பமான உடலில் தியானம், கடுமையான தெய்வங்களின் வழிபாடு மற்றும் மது அருந்துதல் மற்றும் பாலியல் சடங்குகளைச் செய்வது போன்ற ஆண்டிநோமியன் மற்றும் மீறல் நடைமுறைகள் அடங்கும். வரலாற்று வேர்கள் வரலாற்று ரீதியாக, புத்த மதத்தின் வேர்கள் கிமு முதல் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில் இரும்புக் கால இந்தியாவின் மத சிந்தனையில் உள்ளன. நகரங்கள் மற்றும் வர்த்தகத்தின் வளர்ச்சி, உபநிஷத்துகளின் அமைப்பு மற்றும் ஸ்ரீமண மரபுகளின் வரலாற்று தோற்றம் ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்ட "இரண்டாவது நகரமயமாக்கல்" என்று அழைக்கப்படும் பெரும் அறிவார்ந்த எழுச்சி மற்றும் சமூக-கலாச்சார மாற்றத்தின் காலகட்டமாக இது இருந்தது. வேத பாரம்பரியத்தில் உபநிடதங்கள் வடிவிலும், வேத பாரம்பரியத்திற்கு வெளியே ஸ்ரீமணா இயக்கங்கள் மூலமாகவும் புதிய கருத்துக்கள் உருவாக்கப்பட்டன. ஸ்ரீமணா என்ற சொல் பௌத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் அஜிவிகா போன்ற பிற வரலாற்று வேத மதத்திற்கு இணையாக ஆனால் தனித்தனியாக பல இந்திய மத இயக்கங்களைக் குறிக்கிறது. கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் (புத்தருக்கு முந்தைய, மகாவீரருக்கு முந்தைய) இந்தியாவில் பல ஷ்ரமணா இயக்கங்கள் இருந்ததாக அறியப்படுகிறது, மேலும் இவை இந்திய தத்துவத்தின் ஆஸ்திகா மற்றும் நாஸ்டிகா மரபுகள் இரண்டையும் பாதித்தன. மார்ட்டின் வில்ஷையரின் கூற்றுப்படி, இந்தியாவில் ஷ்ரமண பாரம்பரியம் இரண்டு கட்டங்களில் உருவானது, அதாவது பச்சேகாபுத்தர் மற்றும் சாவக கட்டங்கள், முந்தையது தனிப்பட்ட துறவியின் பாரம்பரியம் மற்றும் சீடர்களில் பிந்தையது, மேலும் புத்த மதம் மற்றும் சமண மதம் இறுதியில் இவற்றிலிருந்து வெளிப்பட்டது. பிராமண மற்றும் பிராமணரல்லாத துறவி குழுக்கள் பல ஒத்த கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டு பயன்படுத்தின, ஆனால் ஸ்ரமண மரபுகள் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட பிராமண கருத்துக்கள் மற்றும் தத்துவ வேர்களை தங்கள் சொந்த கோட்பாடுகளை உருவாக்குவதற்காக ஈர்த்தன என்று வில்ட்ஷயர் கூறுகிறார். பௌத்த கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தவும் விளக்கவும் அவற்றைப் பயன்படுத்தி, பழமையான பௌத்த நூல்களில் பிராமண கருத்தாக்கங்களைக் காணலாம். எடுத்துக்காட்டாக, பௌத்த வளர்ச்சிக்கு முன்னர், பிராமண பாரம்பரியம் மூன்று வேத தியாக நெருப்புகளை உண்மை, சடங்கு, அமைதி அல்லது கட்டுப்பாடு போன்ற கருத்துகளாக உள்வாங்கியது மற்றும் பல்வேறு வகையில் மறுபரிசீலனை செய்தது. பௌத்த நூல்கள் மூன்று வேத தியாக நெருப்புகளையும் குறிப்பிடுகின்றன, அவற்றை மறுபரிசீலனை செய்து நெறிமுறை நடத்தை என்று விளக்குகின்றன. ஆத்மன் (ஆன்மா, சுய), பிரம்மன், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் இயல்பு போன்ற முக்கிய அனுமானங்களின் அடிப்படையில் பிராமண பாரம்பரியத்தை ஸ்ரீமண மதங்கள் சவால் செய்து உடைத்தன, மேலும் அவர்கள் வேதங்கள் மற்றும் உபநிஷத்துகளின் அதிகாரத்தை நிராகரித்தனர். அவ்வாறு செய்த பல இந்திய மதங்களில் புத்த மதமும் ஒன்றாகும். தேரவாத பாரம்பரியத்தில் ஆரம்பகால பௌத்த நிலைகள் எந்த தெய்வங்களையும் நிறுவவில்லை, ஆனால் நாத்திகர்களை நேரடியாகக் காட்டிலும் அறிவாற்றல் ரீதியாக எச்சரிக்கையாக இருந்தன. பிற்கால பௌத்த மரபுகள் இந்து மதத்திற்குள் உள்ள தெய்வங்களின் விமர்சனத்தால் அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின, எனவே வலுவான நாத்திக நிலைப்பாட்டிற்கு அதிக அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தன. இந்த முன்னேற்றங்கள் வரலாற்று மற்றும் அறிவியல்சார்ந்தவையாக இருந்தன, அவை சாந்திதேவரின் போதிசார்யவதராவின் வசனங்களில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, மேலும் பாலி நியமத்திலிருந்து சுட்டர்கள் மற்றும் ஜாதகங்களைப் பற்றிய குறிப்பு மூலம் கூடுதலாக உள்ளன. இந்திய புத்த மதத்தின் வரலாற்றை ஐந்து காலகட்டங்களாகப் பிரிக்கலாம்ஃ ஆரம்பகால புத்த மதம் (எப்போதாவது பிரிவினைக்கு முந்தைய புத்த மதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது), நிகாயா புத்த மதம் அல்லது பிரிவினை புத்த மதம்-ஆரம்பகால புத்த பள்ளிகளின் காலம், ஆரம்பகால மகாயானா புத்த மதம், பிந்தைய மகாயானா மற்றும் வஜ்ராயனா சகாப்தம் அல்லது "தாந்த்ரீக யுகம்". லம்பேர்ட் ஷ்மிதௌசனின் கூற்றுப்படி, பிரிவினைக்கு முந்தைய புத்த மதம் என்பது "வெவ்வேறு நிலைகளைக் கொண்ட வெவ்வேறு பள்ளிகளின் வளர்ச்சிக்கு முந்தைய நியமனக் காலம்" ஆகும். ஆரம்பகால பெளத்த நூல்களில் நான்கு முக்கிய பாலி நிகாயாக்கள் (மற்றும் சீன நியமத்தில் காணப்படும் அவற்றின் இணையான ஆகாமாக்கள்) அடங்கும், அவை பாதிமோக்காவின் பல்வேறு பதிப்புகளில் உயிர்வாழும் துறவற விதிகளின் முக்கிய பகுதியாகும். இருப்பினும், இந்த நூல்கள் காலப்போக்கில் திருத்தப்பட்டன, மேலும் பௌத்த போதனைகளின் ஆரம்ப அடுக்கு என்ன என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. புத்த மதத்தின் பழமையான மையத்தைப் பற்றிய தகவல்களைப் பெறுவதற்கான ஒரு முறை, தேரவாதின் பாலி நியதி மற்றும் பிற நூல்களின் பழமையான பதிப்புகளை ஒப்பிடுவதாகும். ஆரம்பகால ஆதாரங்களின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் பழமையான போதனைகளின் மையத்தை வரைவதற்கான சாத்தியம் ஆகியவை சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாகும். வெட்டரின் கூற்றுப்படி, முரண்பாடுகள் உள்ளன, மேலும் அந்த முரண்பாடுகளைத் தீர்க்க பிற முறைகள் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். ஷிமிதௌசனின் கூற்றுப்படி, புத்த மத அறிஞர்களால் நடத்தப்பட்ட மூன்று நிலைகளை வேறுபடுத்திக் காட்டலாம்ஃ "நிகாயிக் பொருட்களின் கணிசமான பகுதியின் அடிப்படை ஒற்றுமை மற்றும் கணிசமான நம்பகத்தன்மையை வலியுறுத்துதல்"; "ஆரம்பகால புத்த மதக் கோட்பாட்டை மீட்டெடுப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து சந்தேகம்"; "இந்த விஷயத்தில் எச்சரிக்கையான நம்பிக்கை". மிட்செலின் கூற்றுப்படி, ஆரம்பகால நூல்கள் முழுவதும் பல இடங்களில் சில அடிப்படை போதனைகள் காணப்படுகின்றன, இது கௌதம புத்தர் நான்கு உன்னத உண்மைகள், உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதை, நிர்வாணம், இருப்பின் மூன்று அடையாளங்கள், ஐந்து திரட்டுகள், சார்பு தோற்றம், கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றைப் போலவே ஏதாவது கற்பித்திருக்க வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு பெரும்பாலான அறிஞர்களை வழிநடத்தியுள்ளது. என். ரோஸ் ரீட்டின் கூற்றுப்படி, இந்த கோட்பாடுகள் அனைத்தும் தேரவாத பாலி நூல்களாலும், மகாசம்கிகா பள்ளியின் சாலிஸ்தாம்பா சூத்திரத்தாலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகின்றன. பிக்கு அனலாயோவின் சமீபத்திய ஆய்வு, தேரவாத மஜ்ஜிமா நிகாயா மற்றும் சர்வஸ்திவாத மத்யமா ஆகமா ஆகியவை பெரும்பாலும் ஒரே முக்கிய கோட்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன என்று முடிவு செய்கிறது. ரிச்சர்ட் சாலமன், காந்தார நூல்களைப் பற்றிய தனது ஆய்வில் (ஆரம்பகால சொற்பொழிவுகளைக் கொண்ட ஆரம்பகால கையெழுத்துப் பிரதிகள்), அவற்றின் போதனைகள் "இலங்கை மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவின் தேரவாத பள்ளியில் இன்றும் நிலைத்திருக்கும், ஆனால் பண்டைய காலங்களில் பதினெட்டு தனித்தனி பள்ளிகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட மகாயான அல்லாத புத்த மதத்துடன் ஒத்துப்போகின்றன" என்பதை உறுதிப்படுத்தியுள்ளார். இருப்பினும், சில அறிஞர்கள் விமர்சன பகுப்பாய்வு இந்த ஆரம்பகால நூல்களில் காணப்படும் பல்வேறு கோட்பாடுகளுக்கு இடையிலான முரண்பாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறது என்று வாதிடுகின்றனர், இது ஆரம்பகால புத்த மதத்திற்கான மாற்று சாத்தியங்களை சுட்டிக்காட்டுகிறது. சில போதனைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் நம்பகத்தன்மை கேள்விக்குள்ளாகியுள்ளது. உதாரணமாக, சில அறிஞர்கள் வரலாற்று புத்தரின் போதனையின் மையமாக கர்மா இல்லை என்று நினைக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் இந்த நிலைப்பாட்டை ஏற்கவில்லை. அதேபோல், ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் நுண்ணறிவு விடுதலை அளிப்பதாகக் கருதப்பட்டதா அல்லது அது நான்கு ஜானங்களின் நடைமுறையில் பின்னர் சேர்க்கப்பட்டதா என்பது குறித்து அறிவார்ந்த கருத்து வேறுபாடு உள்ளது. ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் போன்ற அறிஞர்கள், நான்கு உன்னதமான உண்மைகள் ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் வகுக்கப்படாமல் இருந்திருக்கலாம் என்றும், ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் "விடுதலை நுண்ணறிவு" பற்றிய விளக்கமாக செயல்படவில்லை என்றும் நினைக்கிறார்கள். வெட்டரின் கூற்றுப்படி, பௌத்த பாதையின் விளக்கம் ஆரம்பத்தில் "நடுத்தர வழி" என்ற வார்த்தையைப் போலவே எளிமையாக இருந்திருக்கலாம். காலப்போக்கில், இந்த குறுகிய விளக்கம் விரிவுபடுத்தப்பட்டது, இதன் விளைவாக எட்டு மடங்கு பாதை பற்றிய விளக்கம் கிடைத்தது. அசோக சகாப்தம் மற்றும் ஆரம்பகால பள்ளிகள் ஏராளமான பௌத்த வேதங்களின் படி, கௌதம புத்தரின் (சமஸ்கிருதத்திலிருந்துஃ "மிக உயர்ந்த தீவைப்பு") விரைவில், வாய்வழி பரிமாற்றத்தில் பிழைகள் ஏற்படாமல் இருப்பதை உறுதி செய்வதற்காக போதனைகளை கூட்டாக ஓத முதல் பௌத்த சபை நடைபெற்றது. பல நவீன அறிஞர்கள் இந்த நிகழ்வின் வரலாற்றுத் தன்மையை கேள்வி எழுப்புகிறார்கள். இருப்பினும், ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச் கூறுகையில், புத்தரின் போதனைகளின் துறவற சபை பாராயணங்கள் புத்தரின் வாழ்நாளில் தொடங்கியிருக்கலாம், மேலும் அவை போதனைகளை தொகுப்பதில் இதேபோன்ற பங்கை வகித்தன. இரண்டாவது பௌத்த சபை என்று அழைக்கப்படுபவை சங்கத்தில் முதல் பிளவுக்கு வழிவகுத்தன. ஸ்தாவிரர்கள் ("பெரியவர்கள்") என்று அழைக்கப்படும் சீர்திருத்தவாதிகளின் குழு வினயா (துறவற ஆட்சி) ஐ மாற்றியமைக்க முயன்றபோது இது ஏற்பட்டிருக்கலாம் என்று நவீன அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள், இது இந்த மாற்றத்தை நிராகரித்த பழமைவாதிகளுடன் பிளவுபட காரணமாக அமைந்தது, அவர்கள் மஹாசங்கிகர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். இது ஒரு கட்டத்தில் நடந்தது என்று பெரும்பாலான அறிஞர்கள் ஏற்றுக்கொண்டாலும், குறிப்பாக அசோகரின் ஆட்சிக்கு முன்னரோ அல்லது அதற்குப் பின்னரோ நடந்திருந்தால், தேதியில் எந்த உடன்பாடும் இல்லை. மதத்தின் பொது ஆதரவாளராக இருந்த மௌரிய பேரரசர் அசோகரின் (கிமு 1) காலம் வரை புத்த மதம் இந்தியா முழுவதும் மெதுவாக மட்டுமே பரவியிருக்கலாம். அசோகர் மற்றும் அவரது சந்ததியினரின் ஆதரவின் காரணமாக மேலும் பல ஸ்தூபங்கள் (சாஞ்சி மற்றும் பர்ஹூட் போன்றவை), கோயில்கள் (மகாபோதி கோயில் போன்றவை) கட்டப்பட்டன, மேலும் இது மௌரியப் பேரரசு முழுவதிலும், மத்திய ஆசியா போன்ற அண்டை நாடுகளிலும், இலங்கைத் தீவிலும் பரவியது. மௌரிய காலத்திலும் அதற்குப் பின்னரும் (கிமு 1), ஸ்தாவீர சமூகம் பல பள்ளிகளை உருவாக்கியது, அவற்றில் ஒன்று தெற்கில் கூடியிருந்த தேரவாத பள்ளி, மற்றொன்று முக்கியமாக வட இந்தியாவில் இருந்த சர்வஸ்திவாத பள்ளி. அதேபோல், மகாசங்கிக குழுக்களும் இறுதியில் வெவ்வேறு சங்கங்களாகப் பிரிந்தன. முதலில், இந்த பிளவுகள் பல்வேறு சகோதரத்துவங்களின் துறவற ஒழுங்குக் குறியீடுகள் குறித்த சர்ச்சைகளால் ஏற்பட்டன, ஆனால் இறுதியில், கிபி 100 க்குள், முன்பு இல்லையென்றால், கோட்பாட்டு கருத்து வேறுபாடுகளாலும் பிளவுகள் ஏற்பட்டன. பிளவுகளைத் தொடர்ந்து (அல்லது அதற்கு வழிவகுத்தது), ஒவ்வொரு சங்கமும் தங்கள் சொந்த பதிப்பான திரிபிடக்காவை (நூல்களின் மூன்று கூடை) திரட்டத் தொடங்கினர். அவர்களின் திரிபிடகத்தில், ஒவ்வொரு பள்ளியிலும் புத்தரின் சூத்தர்கள், ஒரு வினயா கூடை (ஒழுங்குக் குறியீடு) மற்றும் சில பள்ளிகள் ஒரு அபிதர்மா கூடையையும் சேர்த்தன, அவை சூத்தர்களின் விரிவான அறிவாற்றல் வகைப்பாடு, சுருக்கம் மற்றும் விளக்கம் பற்றிய நூல்களாக இருந்தன. பல்வேறு பௌத்த பள்ளிகளின் அபிதர்மாஸில் உள்ள கோட்பாட்டு விவரங்கள் கணிசமாக வேறுபடுகின்றன, இவை கிமு மூன்றாம் நூற்றாண்டு தொடங்கி கிபி 1 ஆம் மில்லினியம் வரை இயற்றப்பட்டன. ஆஷோகருக்குப் பிந்தைய விரிவாக்கம் ஆஷோகரின் கட்டளைகளின்படி, மௌரியப் பேரரசர் இந்தியாவுக்கு மேற்கே உள்ள பல்வேறு நாடுகளுக்கு தூதர்களை அனுப்பி, குறிப்பாக அண்டை நாடான செலூசிட் பேரரசின் கிழக்கு மாகாணங்களிலும், மத்தியதரைக் கடலின் கிரேக்க இராஜ்ஜியங்களுக்கும் கூட தர்மத்தை பரப்பினார். இந்த தூதர்கள் பெளத்த மிஷனரிகளுடன் வந்தார்களா இல்லையா என்பது அறிஞர்களிடையே கருத்து வேறுபாடு கொண்ட விஷயமாகும். மத்திய மற்றும் மேற்கு ஆசியாவில், கிரேக்க மொழி பேசும் பெளத்த மன்னர்கள் மற்றும் பண்டைய ஆசிய வர்த்தக பாதைகள் மூலம் பெளத்த செல்வாக்கு வளர்ந்தது, இது கிரேக்க-புத்த மதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதற்கு ஒரு உதாரணம் சீன மற்றும் பாலி பௌத்த பதிவுகள், மிலிந்தபன்ஹா மற்றும் காந்தாராவின் கிரேக்க-பௌத்த கலை ஆகியவற்றில் சான்றாக உள்ளது. மிலிந்தபன்ஹா ஒரு பெளத்த துறவிக்கும் கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டின் கிரேக்க மன்னர் மெனாண்டருக்கும் இடையிலான உரையாடலை விவரிக்கிறது, அதன் பிறகு மெனாண்டர் பதவி விலகி, நிர்வாணாவைப் பின்தொடர்வதில் துறவற வாழ்க்கைக்குச் செல்கிறார். சில அறிஞர்கள் மிலிந்தபன்ஹ பதிப்பை கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர், மெனாண்டர் பௌத்தரா அல்லது பௌத்த பிக்குகளுக்கு சாதகமாக இருந்தாரா என்ற சந்தேகத்தை வெளிப்படுத்தினர். குஷான் பேரரசு (கிபி 1) மத்திய மற்றும் தெற்காசியா வழியாக பட்டுப் பாதை வர்த்தகத்தை கட்டுப்படுத்த வந்தது, இது காந்தார புத்த மதம் மற்றும் இந்த பிராந்தியங்களின் பௌத்த நிறுவனங்களுடன் தொடர்பு கொள்ள அவர்களைக் கொண்டு வந்தது. குஷான்கள் தங்கள் நிலங்கள் முழுவதும் புத்த மதத்தை ஆதரித்தனர், மேலும் பல பௌத்த மையங்கள் கட்டப்பட்டன அல்லது புதுப்பிக்கப்பட்டன (சர்வஸ்திவதா பள்ளி குறிப்பாக விரும்பப்பட்டது), குறிப்பாக பேரரசர் கனிஷ்காவால் (கிபி 1). குஷானின் ஆதரவு புத்த மதம் தங்கள் வர்த்தக வழிகள் மூலம் உலக மதமாக விரிவடைய உதவியது. புத்த மதம் கோட்டான், தாரிம் வடிநிலம் மற்றும் சீனாவிற்கும், இறுதியில் தொலைதூர கிழக்கின் பிற பகுதிகளுக்கும் பரவியது. புத்த மத நம்பிக்கையின் ஆரம்பகால எழுதப்பட்ட ஆவணங்களில் சில கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கந்தாரன் புத்த நூல்கள் மற்றும் தர்மகுப்தகா பள்ளியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. 7 ஆம் நூற்றாண்டில் ஈரானிய பீடபூமியின் இஸ்லாமிய வெற்றி, அதைத் தொடர்ந்து ஆப்கானிஸ்தானின் முஸ்லீம் வெற்றிகள் மற்றும் 10 ஆம் மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் மத்திய ஆசியாவில் இஸ்லாம் அரச மதமாக கஜ்னாவிட் இராஜ்ஜியம் நிறுவப்பட்டது இந்த பிராந்தியங்களில் பெரும்பாலானவற்றிலிருந்து புத்த மதம் வீழ்ச்சியடைந்து காணாமல் போக வழிவகுத்தது. மகாயானா புத்த மதம் மகாயானா ("பெரிய வாகனம்") புத்த மதத்தின் தோற்றம் நன்கு புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, மேலும் இந்த இயக்கம் எப்படி, எங்கு உருவானது என்பது குறித்து பல்வேறு போட்டி கோட்பாடுகள் உள்ளன. சில நூல்களை வணங்கும் பல்வேறு குழுக்களாக இது தொடங்கியது அல்லது இது ஒரு கடுமையான வன துறவி இயக்கமாக எழுந்தது என்ற கருத்தை கோட்பாடுகள் உள்ளடக்கியது. முதல் மகாயானா படைப்புகள் கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில் எழுதப்பட்டன. மகாயனாவின் தோற்றத்திற்கான ஆரம்பகால சான்றுகளில் பெரும்பாலானவை மகாயன நூல்களின் ஆரம்பகால சீன மொழிபெயர்ப்புகளிலிருந்து வருகின்றன, முக்கியமாக லோகக்ஷேமத்தின். (கிபி 2ஆம் நூற்றாண்டு). சில அறிஞர்கள் பாரம்பரியமாக ஆரம்பகால மகாயானா சூத்திரங்களை பிரஜ்னபரமிதத் தொடரின் முதல் பதிப்புகளை, அக்சோபியா பற்றிய நூல்களுடன் சேர்ப்பதாகக் கருதினர், அவை கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவின் தெற்கில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம். மகாயானா எப்போதுமே புத்த மதத்தின் ஒரு தனி முறையான பள்ளி அல்லது பிரிவை ஒரு தனி துறவிக் குறியீட்டுடன் (வினயா) குறிப்பிட்டது என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை, மாறாக அது போதிசத்துவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட இலட்சியங்களின் தொகுப்பாகவும், பின்னர் கோட்பாடுகளாகவும் இருந்தது என்பதற்கு சான்றுகள் உள்ளன. இந்தியாவுக்கு வருகை தந்த சீன துறவிகளால் எழுதப்பட்ட பதிவுகள், மஹாயானா மற்றும் மஹாயானா அல்லாத துறவிகள் இருவரும் ஒரே மடாலயங்களில் காணப்படலாம் என்பதைக் குறிக்கின்றன, மகாயானா துறவிகள் போதிசத்துவர்களின் உருவங்களை வணங்கினர், அதே நேரத்தில் மஹாயானா அல்லாத துறவிகள் வணங்கவில்லை. மகாயானா ஆரம்பத்தில் ஒரு சிறிய சிறுபான்மை இயக்கமாக இருந்ததாகத் தெரிகிறது, இது மற்ற பௌத்த குழுக்களுடன் பதற்றத்தில் இருந்தது, பரந்த ஏற்றுக்கொள்ளலுக்காக போராடியது. இருப்பினும், கிபி ஐந்தாம் மற்றும் ஆறாம் நூற்றாண்டுகளில், மகாயானா புத்த மதத்தின் விரைவான வளர்ச்சி இருந்ததாகத் தெரிகிறது, இது இந்தக் காலகட்டத்தில் கல்வெட்டு மற்றும் கையெழுத்துப் பிரதி சான்றுகளில் பெரும் அதிகரிப்பால் காட்டப்படுகிறது. இருப்பினும், மற்ற பௌத்த பள்ளிகளுடன் ஒப்பிடுகையில் இது இன்னும் சிறுபான்மையாகவே இருந்தது. அடுத்த நூற்றாண்டுகளில் மஹாயானா பெளத்த நிறுவனங்கள் தொடர்ந்து செல்வாக்கில் வளர்ந்தன, நாலந்தா (கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டின் குப்தப் பேரரசர் முதலாம் குமாரகுப்தரால் நிறுவப்பட்டது) மற்றும் விக்ரமஷிலா (தர்மபாலாவின் கீழ் 820 வரை நிறுவப்பட்டது) போன்ற பெரிய துறவற பல்கலைக்கழக வளாகங்கள் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் செல்வாக்குமிக்கதாகவும் மாறின. பிற்கால மகாயனாவின் இந்தக் காலகட்டத்தில், நான்கு முக்கிய வகையான சிந்தனைகள் வளர்ந்தனஃ மத்யமக, யோகாச்சரா, புத்தர்-இயல்பு (ததகதகர்கர்பா), மற்றும் திக்னகா மற்றும் தர்மகிருதியின் அறிவுசார் பாரம்பரியம். டான் லுஸ்ட்ஹாஸின் கூற்றுப்படி, மத்யமகாவுக்கும் யோகாச்சாராவுக்கும் நிறைய ஒற்றுமைகள் உள்ளன, மேலும் இந்த ஒற்றுமை ஆரம்பகால புத்த மதத்திலிருந்து உருவாகிறது. குப்தர் காலம் (4ஆம்-6ஆம் நூற்றாண்டுகள்) மற்றும் ஹர்சவர்தனப் பேரரசு (கிபி 647) காலகட்டத்தில், புத்த மதம் இந்தியாவில் தொடர்ந்து செல்வாக்கு செலுத்தியது, மேலும் நாளந்தா மற்றும் வலபாஹி பல்கலைக்கழகங்கள் போன்ற பெரிய பௌத்த கற்றல் நிறுவனங்கள் உச்சத்தில் இருந்தன. பாலப் பேரரசின் (8ஆம்-12ஆம் நூற்றாண்டுகள்) ஆதரவின் கீழ் புத்த மதமும் செழித்தது. குப்தர்கள் மற்றும் பாலர்களின் கீழ், தாந்த்ரீக புத்த மதம் அல்லது வஜ்ராயனா வளர்ச்சியடைந்து முக்கியத்துவம் பெற்றது. இது மந்திரங்கள், தரனிகள், முத்திரைகள், மண்டலங்கள் மற்றும் தெய்வங்கள் மற்றும் புத்தர்களின் காட்சிப்படுத்தல் போன்ற புதிய நடைமுறைகளை ஊக்குவித்தது மற்றும் புத்த தந்திரங்கள் என்ற புதிய வகை இலக்கியத்தை உருவாக்கியது. புத்த மதத்தின் இந்த புதிய மர்மமான வடிவத்தை மகாசித்தர்கள் என்று அழைக்கப்படும் அலைந்து திரியும் யோகி மந்திரவாதிகளின் குழுக்களில் காணலாம். ஆரம்பகால வஜ்ராயனாவின் தோற்றம் குறித்த கேள்வி பல்வேறு அறிஞர்களால் எழுப்பப்பட்டுள்ளது. பௌத்த தந்திரம் ஒரு "பான்-இந்திய மத அடி மூலக்கூறின்" பல்வேறு கூறுகளைப் பயன்படுத்தியதாக டேவிட் சேஃபோர்ட் ரூக் பரிந்துரைத்துள்ளார், இது குறிப்பாக பௌத்த, சைவ அல்லது வைஷ்ணவ அல்ல. இந்தியவியலாளர் அலெக்சிஸ் சாண்டர்சனின் கூற்றுப்படி, பௌத்த மதம் மற்றும் சைவ மதம் ஆகிய இரண்டிற்கும் நிதியுதவி அளித்த அரசவைகளின் விளைவாக வஜ்ராயன இலக்கியத்தின் பல்வேறு வகுப்புகள் வளர்ந்தன. பௌத்த தந்திரங்கள் பழக்கவழக்கங்கள், விதிமுறைகள், சடங்குகள் மற்றும் மேலும் பல வடிவங்களை ஷைவ தந்திரங்களாகக் கொண்டிருப்பதைக் காட்டலாம் என்று சாண்டர்சன் வாதிட்டார். பௌத்த நூல்கள் பல்வேறு சைவ தந்திரங்களை, குறிப்பாக பைரவ வித்யாபிதா தந்திரங்களை நேரடியாக நகலெடுத்தன என்று அவர் வாதிடுகிறார். இதற்கிடையில், ஷைவா வித்யாபிதா நூல்களின் நேரடி செல்வாக்கிற்கான சாண்டர்சனின் கூற்றுக்கள் சிக்கலானவை என்றும், ஏனெனில் "வித்யாபிதா தந்திரங்களின் காலவரிசை எந்த வகையிலும் நன்கு நிறுவப்படவில்லை" என்றும், ஷைவா பாரம்பரியம் இந்து அல்லாத தெய்வங்கள், நூல்கள் மற்றும் மரபுகளையும் கையகப்படுத்தியது என்றும் ரொனால்ட் எம். டேவிட்சன் வாதிடுகிறார். எனவே "புத்த தந்திரங்கள் கபாலிகா மற்றும் பிற சைவ இயக்கங்களால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டன என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இருக்க முடியாது" என்று டேவிட்சன் வாதிடுகிறார், "செல்வாக்கு வெளிப்படையாக பரஸ்பரம் இருந்தது". ஏற்கனவே இந்த பிற்கால சகாப்தத்தில், கார்கோட்டாக்கள், பிரதிஹாரர்கள், ராஷ்டிரகூடர்கள், பாண்டியர்கள் மற்றும் பல்லவர்களின் நிலங்கள் உட்பட இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில் புத்த மதம் அரசின் ஆதரவை இழந்து கொண்டிருந்தது. வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் சைவ மதம் போன்ற இந்து மத நம்பிக்கைகளுக்கு ஆதரவாக இந்த ஆதரவு இழப்பு, இந்திய துணைக் கண்டத்தில் புத்த மதத்தின் வீழ்ச்சியின் நீண்ட மற்றும் சிக்கலான காலத்தின் தொடக்கமாகும். இஸ்லாமிய படையெடுப்புகள் மற்றும் இந்தியாவின் வெற்றி (10 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை), பல பௌத்த நிறுவனங்களை மேலும் சேதப்படுத்தி அழித்தன, இது இறுதியில் 1200 களில் இந்தியாவில் இருந்து காணாமல் போக வழிவகுத்தது. கிழக்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கு பரவியது சீனாவுக்கு புத்த மதத்தின் பட்டுப்பாதை பரிமாற்றம் பொதுவாக கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அல்லது 1 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கியதாக கருதப்படுகிறது, இருப்பினும் இலக்கிய ஆதாரங்கள் அனைத்தும் கேள்விக்குரியவை. சீனாவில் வெளிநாட்டு பெளத்த துறவிகளின் முதல் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட மொழிபெயர்ப்பு முயற்சிகள் கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்தன, இது குஷான் பேரரசு சீன பிராந்தியமான தாரிம் வடிநிலத்திற்குள் விரிவடைந்ததன் விளைவாக இருக்கலாம். சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட முதல் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட பௌத்த நூல்கள் பார்த்தியன் ஆன் ஷிகாவோ (148-180 CE) ஆகும். முதன்முதலில் அறியப்பட்ட மகாயானா வேத நூல்கள் கிபி 178 மற்றும் 189 க்கு இடையில் லுயோயாங்கில் குஷான் துறவி லோகக்சேமா சீன மொழியில் மொழிபெயர்த்தவை ஆகும். சீனாவிலிருந்து, புத்த மதம் அதன் அண்டை நாடுகளான கொரியா (4ஆம் நூற்றாண்டு), ஜப்பான் (6ஆம்-7ஆம் நூற்றாண்டுகள்) மற்றும் வியட்நாம் (-2ஆம் நூற்றாண்டுகள்) ஆகியவற்றில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. சீன டாங் வம்சத்தின் போது (618-907), சீன எஸோடெரிக் புத்த மதம் இந்தியாவில் இருந்து அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் சான் புத்த மதம் (ஜென்) ஒரு முக்கிய மதமாக மாறியது. சாங் வம்சத்தில் (960-1279) சான் தொடர்ந்து வளர்ந்தார், இந்த சகாப்தத்தில்தான் இது கொரிய புத்த மதத்தையும் ஜப்பானிய புத்த மதத்தையும் வலுவாக பாதித்தது. இந்த காலகட்டத்தில் தூய நில பௌத்தமும் பிரபலமடைந்தது, மேலும் பெரும்பாலும் சானுடன் இணைந்து பின்பற்றப்பட்டது. சாங்கின் போதுதான் முழு சீன பீரங்கியும் 130,000 க்கும் மேற்பட்ட மர அச்சிடும் தொகுதிகளைப் பயன்படுத்தி அச்சிடப்பட்டது. எஸோடெரிக் புத்த மதத்தின் இந்திய காலத்தில் (8 ஆம் நூற்றாண்டு முதல்), புத்த மதம் இந்தியாவில் இருந்து திபெத் மற்றும் மங்கோலியா வரை பரவியது. ஜோஹன்னஸ் ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் கூறுகையில், மர்மமான வடிவம் கவர்ச்சிகரமானதாக இருந்தது, ஏனெனில் இது ஒரு ஒதுங்கிய துறவற சமூகத்தையும், சாதாரண மக்களுக்கும், மன்னர்களுக்கும் முக்கியமான சமூக சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் இரண்டையும் அனுமதித்தது, இது வாரிசுகள் மற்றும் போர்களின் போது படையெடுப்பை எதிர்க்க ஒரு அரசியல் அரசை பராமரிக்கிறது. இடைக்காலத்தில், இந்தியாவில் புத்த மதம் மெதுவாக வீழ்ச்சியடைந்தது, அதே நேரத்தில் பாரசீகத்திலிருந்தும் மத்திய ஆசியாவிலிருந்தும் இஸ்லாம் அரச மதமாக மாறியதால் அது மறைந்துவிட்டது. தேரவாதப் பள்ளி கிமு 3ஆம் நூற்றாண்டில் இலங்கைக்கு வந்தது. கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு (மியான்மர், மலேசியா, இந்தோனேசியா, தாய்லாந்து, கம்போடியா மற்றும் கடலோர வியட்நாம்) தென்கிழக்கு ஆசியாவிலும் அதன் பரவலிற்கு இலங்கை ஒரு தளமாக மாறியது. மோன் ஹன்தவாடி இராஜ்ஜியத்தின் (1287-1552) போது பர்மாவில் தேரவாத புத்த மதம் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. இது 13 மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கெமர் பேரரசிலும், ராம் காம்ஹெங்கின் (1237/1247-1298) ஆட்சியின் போது தாய் சுகோதாய் இராஜ்ஜியத்திலும் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. பள்ளிகள் மற்றும் மரபுகள் பௌத்தர்கள் பொதுவாக தங்களை தேரவாத அல்லது மகாயானா என்று வகைப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். இந்த வகைப்பாடு சில அறிஞர்களாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இது பொதுவாக ஆங்கில மொழியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சில அறிஞர்களால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு மாற்று திட்டம் புத்த மதத்தை பின்வரும் மூன்று மரபுகள் அல்லது புவியியல் அல்லது கலாச்சார பகுதிகளாகப் பிரிக்கிறதுஃ தேரவாத (அல்லது "தெற்கு புத்த மதம்", "தெற்காசிய புத்த மதம்"), கிழக்கு ஆசிய புத்த மதம் (அல்லது "கிழக்கு புத்த மதம்") மற்றும் இந்தோ-திபெத்திய புத்த மதம் (அல்லது "வடக்கு புத்த மதம்"). சில அறிஞர்கள் மற்ற திட்டங்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர். பௌத்தர்களுக்கு வேறு பல திட்டங்கள் உள்ளன. ஹினயானா (அதாவது "குறைவான அல்லது தாழ்ந்த வாகனம்") சில நேரங்களில் மஹாயானா பின்பற்றுபவர்களால் சமகால தேரவாதம் தோன்றிய ஆரம்பகால தத்துவ பள்ளிகள் மற்றும் மரபுகளின் குடும்பத்திற்கு பெயரிட பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் ஹினயானா சொல் இழிவானதாகக் கருதப்படுவதால், அதற்கு பதிலாக பல்வேறு சொற்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவற்றுள் பின்வருவன அடங்கும்ஃ ஷ்ரவகயானா, நிகாயா புத்த மதம், ஆரம்பகால புத்த பள்ளிகள், குறுங்குழுவாத புத்த மதம் மற்றும் பழமைவாத புத்த மதம். புத்த மதத்தின் அனைத்து மரபுகளும் ஒரே தத்துவக் கண்ணோட்டத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை அல்லது அதே கருத்துக்களை மையமாகக் கருதவில்லை. எவ்வாறாயினும், ஒவ்வொரு பாரம்பரியத்திற்கும் அதன் சொந்த முக்கிய கருத்துக்கள் உள்ளன, மேலும் அவற்றுக்கிடையே சில ஒப்பீடுகளை வரையலாம்ஃ தேரவாதர் மற்றும் மகாயானா இருவரும் புத்தர் சாக்யமுனியை நிறுவனராக ஏற்றுக்கொண்டு மதிக்கிறார்கள், மகாயானா அமிதாபா அல்லது வைரோகனா போன்ற பல புத்தர்களையும், தேரவாதத்தில் மதிக்கப்படாத பல போதிசத்துவர்களையும் மதிக்கிறார். இருவரும் நடுத்தர வழி, சார்பு தோற்றம், நான்கு உன்னதமான உண்மைகள், உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதை, மூன்று நகைகள், இருப்பின் மூன்று அடையாளங்கள் மற்றும் போதிபக்ஷாதர்மங்கள் (விழிப்புணர்வுக்கான உதவிகள்) ஆகியவற்றை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். மகாயானா முக்கியமாக புத்தஹூதுக்கான போதிசத்துவ பாதையில் கவனம் செலுத்துகிறது, இது உலகளாவியதாகவும், அனைத்து நபர்களாலும் பின்பற்றப்பட வேண்டும் என்றும் கருதுகிறது, அதே நேரத்தில் தேரவாதர் இந்த பாதையை கற்பிப்பதில் கவனம் செலுத்தவில்லை, மேலும் அர்த்தத்தை அடைவதை நோக்கி பாடுபட ஒரு தகுதியான குறிக்கோளாக கற்பிக்கிறார். தேரவாதத்தில் போதிசத்துவ பாதை மறுக்கப்படவில்லை, இது பொதுவாக ஒரு சிலருக்கு மட்டுமே பொருத்தமான நீண்ட மற்றும் கடினமான பாதையாக கருதப்படுகிறது. எனவே போதிசத்துவ பாதை மஹாயானாவில் நெறிமுறைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் இது தேரவாதாவில் உள்ள ஒரு சில வீரர்களுக்கு விருப்பமான பாதையாகும். மஹாயானா அர்ஹத்தின் நிர்வாணத்தை அபூரணமாகவும், முழு புத்தஹுத்துக்கு தாழ்ந்த அல்லது ஆரம்பமாகவும் பார்க்கிறார். இது அர்த்தத்சத்தை சுயநலமாக பார்க்கிறது, ஏனெனில் போதிசத்துவர்கள் அனைத்து உயிரினங்களையும் காப்பாற்றுவதாக சபதம் செய்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் அர்ஹத்துகள் தங்களை மட்டுமே காப்பாற்றுகிறார்கள். இதற்கிடையில் தேரவாதர் அர்ஹத்தின் நிர்வாணம் ஒரு தாழ்ந்த அல்லது ஆரம்ப அடைவு என்பதை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, அல்லது அர்ஹத்தை அடைவது ஒரு சுயநல செயலாகும், ஏனெனில் அர்ஹத்துகள் இரக்கமுள்ளவை என்று விவரிக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், பேராசையின் வேர், "நான்" என்ற உணர்வை அழித்துவிட்டன. அகமஸ் மற்றும் பாலி நியதி போன்ற பிற நிகாயா நூல்களுடன் பல மகாயானா சூத்திரங்களின் அதிகாரத்தை மகாயானா ஏற்றுக்கொள்கிறார் (இது மகாயானா நூல்களை முதன்மையானதாகக் கருதுகிறது என்றாலும்), அதே நேரத்தில் மகாயானா சூத்திரங்கள் புத்தவசனா (புத்தரின் சொல்) என்பதை தேரவாதர் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. மடாலயங்கள் மற்றும் கோயில்கள் பௌத்த நிறுவனங்கள் பெரும்பாலும் மடாலயங்கள் (சமஸ்கிருதம்ஃ விஹாரங்கள்) மற்றும் கோயில்களை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. பௌத்த துறவிகள் முதலில் அலைந்து திரியும் வாழ்க்கையைப் பின்பற்றினர், ஒருபோதும் ஒரே இடத்தில் நீண்ட காலம் தங்கவில்லை. மூன்று மாத மழைக்காலத்தில் (வஸ்ஸா) அவர்கள் தீவிர பயிற்சிக்காக ஒரே இடத்தில் கூடி, பின்னர் மீண்டும் புறப்படுவார்கள். ஆரம்பகால பௌத்த மடாலயங்களில் சில ஜெடாவனா மற்றும் சாரநாத்தின் மான் பூங்கா போன்ற தோப்புகள் (வனங்கள்) அல்லது காடுகளில் (அரனாக்கள்) இருந்தன. முதலில் இரண்டு முக்கிய வகையான மடாலயங்கள் இருந்ததாகத் தெரிகிறது, துறவற குடியேற்றங்கள் (சங்கராமாக்கள்) நன்கொடையாளர்களால் கட்டப்பட்டு ஆதரிக்கப்பட்டன, மேலும் வனப்பகுதி முகாம்கள் (அவாசாக்கள்) துறவிகளால் அமைக்கப்பட்டன. இந்த இடங்களில் கட்டப்பட்ட கட்டமைப்புகள் மரத்தால் செய்யப்பட்டவை மற்றும் சில நேரங்களில் மழைக்காலத்திற்காக கட்டப்பட்ட தற்காலிக கட்டமைப்புகளாகும். காலப்போக்கில், அலைந்து திரிந்த சமூகம் மெதுவாக இன்னும் குடியேறிய செனோபிடிக் வடிவமான துறவறத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. பௌத்த கட்டமைப்புகளின் பல்வேறு வடிவங்கள் உள்ளன. கிளாசிக் இந்திய பௌத்த நிறுவனங்கள் முக்கியமாக பின்வரும் கட்டமைப்புகளைப் பயன்படுத்தினஃ மடாலயங்கள், பாறை செதுக்கப்பட்ட குகை வளாகங்கள் (அஜந்தா குகைகள் போன்றவை), ஸ்தூபங்கள் (நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்ட இறுதிச் சடங்குகள்) மற்றும் மகாபோதி கோயில் போன்ற கோயில்கள். தென்கிழக்கு ஆசியாவில், மிகவும் பரவலான நிறுவனங்கள் வாட்ஸை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. கிழக்கு ஆசிய பௌத்த நிறுவனங்கள் துறவற மண்டபங்கள், கோயில்கள், விரிவுரை அரங்குகள், மணி கோபுரங்கள் மற்றும் பகோடாக்கள் உள்ளிட்ட பல்வேறு கட்டமைப்புகளைப் பயன்படுத்துகின்றன. ஜப்பானிய பௌத்த கோயில்களில், இந்த வெவ்வேறு கட்டமைப்புகள் பொதுவாக கரான் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பகுதியில் ஒன்றாக தொகுக்கப்படுகின்றன. இந்தோ-திபெத்திய புத்த மதத்தில், பௌத்த நிறுவனங்கள் பொதுவாக கோம்பாக்களில் அமைந்துள்ளன. அவற்றில் துறவற குடியிருப்புகள், ஸ்தூபிகள் மற்றும் புத்தர் உருவங்களுடன் கூடிய பிரார்த்தனை அரங்குகள் அடங்கும். நவீன சகாப்தத்தில், பெரும்பாலும் சாதாரண மக்களால் பயன்படுத்தப்படும் மற்றும் பெரும்பாலும் அவர்களால் பணியமர்த்தப்படும் பெளத்த "தியானம் மையமும்" பரவலாக உள்ளது. நவீன சகாப்த காலனித்துவ சகாப்தத்தில் புத்த மதம் கிறிஸ்தவ நாடுகளால் பெளத்த மாநிலங்களின் காலனித்துவத்தின் போது மற்றும் நவீன மாநிலங்களின் கீழ் அதன் துன்புறுத்தலின் போது பல்வேறு சவால்களையும் மாற்றங்களையும் எதிர்கொண்டது. மற்ற மதங்களைப் போலவே, நவீன அறிவியலின் கண்டுபிடிப்புகளும் அதன் அடிப்படை வளாகத்தை சவால் செய்துள்ளன. இந்த சவால்களில் சிலவற்றுக்கு ஒரு பதில் பெளத்த நவீனவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அமெரிக்க மதத்திற்கு மாறிய ஹென்றி ஓல்காட் (1832-1907) மற்றும் அனகரிகா தர்மபாலா (1864-1933) போன்ற ஆரம்பகால பௌத்த நவீனவாத பிரமுகர்கள் புத்த மதத்தை ஒரு அறிவியல் மற்றும் பகுத்தறிவு மதமாக மறுபரிசீலனை செய்து ஊக்குவித்தனர், இது நவீன அறிவியலுடன் இணக்கமாக இருப்பதாக அவர்கள் கருதினர். இதற்கிடையில் கிழக்கு ஆசிய புத்த மதம் நவீன சகாப்தத்தில் சீனாவை அழித்த பல்வேறு போர்களின் கீழ் பாதிக்கப்பட்டது, அதாவது தைப்பிங் கிளர்ச்சி மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போர் (இது கொரிய புத்த மதத்தையும் பாதித்தது). குடியரசுக் காலத்தில் (1912-49), மனிதநேய புத்த மதம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புதிய இயக்கம் தைக்சு (1899-1947) போன்ற நபர்களால் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் கலாச்சாரப் புரட்சியின் போது (1966-76) பௌத்த நிறுவனங்கள் அழிக்கப்பட்ட போதிலும், 1977 க்குப் பிறகு சீனாவில் மதத்தின் மறுமலர்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது. ஜப்பானிய புத்த மதமும் மீஜி காலத்தில் நவீனமயமாக்கலின் ஒரு காலகட்டத்தை கடந்து சென்றது. இதற்கிடையில், மத்திய ஆசியாவில், திபெத் (1966-1980) மற்றும் மங்கோலியாவிற்கு (1924 மற்றும் 1990 க்கு இடையில்) கம்யூனிஸ்ட் அடக்குமுறையின் வருகை பௌத்த நிறுவனங்களில் வலுவான எதிர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, இருப்பினும் 80 மற்றும் 90 களில் இருந்து நிலைமை ஓரளவு மேம்பட்டுள்ளது. மேற்கத்திய பயணிகள் அல்லது புனித பிரான்சிஸ் சேவியர் மற்றும் இப்போலிட்டோ டெசிடெரி போன்ற மிஷனரிகள் பௌத்த கலாச்சாரங்களுடன் சில சந்திப்புகள் இருந்தபோதிலும், 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை மேற்கத்திய அறிஞர்களால் புத்த மதம் படிக்கத் தொடங்கவில்லை. யூஜின் பர்னௌஃப், மேக்ஸ் முல்லர், ஹெர்மன் ஓல்டன்பெர்க் மற்றும் தாமஸ் வில்லியம் ரைஸ் டேவிட்ஸ் போன்ற முன்னோடி அறிஞர்களின் பணியே மேற்கத்திய நாடுகளில் நவீன பௌத்த ஆய்வுகளுக்கு வழி வகுத்தது. பெளத்த மதம், "பௌதிஸ்த்", "பௌதிஸ்த்" மற்றும் பெளத்த மதம் போன்ற ஆங்கில வார்த்தைகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மேற்கில் உருவாக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் 1881 ஆம் ஆண்டில், ரைஸ் டேவிட்ஸ் பாலி டெக்ஸ்ட் சொசைட்டியை நிறுவினார்-பாலி மொழியில் பெளத்த இலக்கியத்தின் செல்வாக்குமிக்க மேற்கத்திய வளம் மற்றும் பெளத்த ஆய்வுகள் குறித்த ஒரு பத்திரிகையின் ஆரம்ப வெளியீட்டாளர்களில் ஒருவர். 19 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே ஆசிய பௌத்த குடியேறிகள் (முக்கியமாக சீனா மற்றும் ஜப்பானில் இருந்து) அமெரிக்கா மற்றும் கனடா போன்ற மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு வரத் தொடங்கினர், அவர்களுடன் தங்கள் பௌத்த மதத்தையும் கொண்டு வந்தனர். ஹெலினா பிளாவட்ஸ்கி மற்றும் ஹென்றி ஸ்டீல் ஓல்காட் போன்ற முதல் மேற்கத்தியர்கள் முறையாக புத்த மதத்திற்கு மாறியதையும் இந்தக் காலகட்டத்தில் கண்டனர். மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு புத்த மதம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதில் ஒரு முக்கியமான நிகழ்வு 1893 உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றமாகும், இது முதல் முறையாக முக்கிய பௌத்த தலைவர்களால் மற்ற மதத் தலைவர்களுடன் நன்கு விளம்பரப்படுத்தப்பட்ட உரைகளைக் கண்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் லண்டனில் உள்ள பெளத்த சங்கம் (1924), தாஸ் பெளத்திஸ்சே ஹவுஸ் (1924) மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள டட்சன் குன்செகோயினி உள்ளிட்ட மேற்கத்திய நாடுகளில் புதிய பெளத்த நிறுவனங்களின் ஏராளமான வளர்ச்சியைக் கண்டது. அதன்பிறகு மேற்கத்திய மொழிகளில் பெளத்த இலக்கியங்களின் வெளியீடு மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகள் துரிதப்படுத்தப்பட்டன. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, ஆசியாவிலிருந்து மேலும் குடியேற்றம், உலகமயமாக்கல், மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் மதச்சார்பின்மை மற்றும் 60 களின் எதிர் கலாச்சாரத்தில் புத்த மதத்தின் மீதான புதுப்பிக்கப்பட்ட ஆர்வம் ஆகியவை பௌத்த நிறுவனங்களில் மேலும் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தன. போருக்குப் பிந்தைய மேற்கத்திய புத்த மதத்தின் செல்வாக்குமிக்க நபர்களில் சுன்ரியு சுசுகி, ஜாக் கெரோவாக், ஆலன் வாட்ஸ், திச் நாட் ஹான் மற்றும் 14 வது தலாய் லாமா ஆகியோர் அடங்குவர். பெளத்த நிறுவனங்கள் வளர்ந்திருந்தாலும், மறுபிறப்பு சுழற்சிகள் மற்றும் நான்கு நோபல் சத்தியங்கள் போன்ற பெளத்த மதத்தின் சில மைய வளாகங்கள் மேற்கத்திய நாடுகளில் சிக்கலாக உள்ளன. இதற்கு மாறாக, கிறிஸ்டோபர் கோவன்ஸ் கூறுகிறார், "பெரும்பாலான சாதாரண [ஆசிய] பௌத்தர்களுக்கு, இன்றும் கடந்த காலத்திலும், அவர்களின் அடிப்படை தார்மீக நோக்குநிலை கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு மீதான நம்பிக்கையால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது". பெரும்பாலான ஆசிய பெளத்த சாதாரண நபர்கள், வரலாற்று ரீதியாக சிறந்த மறுபிறப்பைத் தேடும் பெளத்த சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகளைப் பின்பற்றியுள்ளனர், நிர்வாணம் அல்லது மறுபிறப்பிலிருந்து சுதந்திரம் அல்ல என்று கெவின் ட்ரெய்னர் கூறுகிறார். புத்த மதம் உலகம் முழுவதும் பரவியுள்ளது, மேலும் பௌத்த நூல்கள் பெருகிய முறையில் உள்ளூர் மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. மேற்கில் புத்த மதம் பெரும்பாலும் கவர்ச்சிகரமானதாகவும் முற்போக்கானதாகவும் கருதப்பட்டாலும், கிழக்கில் இது பழக்கமானதாகவும் பாரம்பரியமாகவும் கருதப்படுகிறது. கம்போடியா மற்றும் பூட்டான் போன்ற நாடுகளில், இது மாநில மதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டு அரசாங்க ஆதரவைப் பெறுகிறது. ஆப்கானிஸ்தான் மற்றும் பாகிஸ்தான் போன்ற சில பிராந்தியங்களில், தீவிரவாதிகள் வன்முறையை இலக்காகக் கொண்டு வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க பௌத்த நினைவுச்சின்னங்களை அழித்துள்ளனர். புதிய புத்த மத இயக்கங்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் புத்த மதத்தில் பல நவீன இயக்கங்கள் தோன்றின. புத்த மதத்தின் இந்த புதிய வடிவங்கள் மாறுபட்டவை மற்றும் பாரம்பரிய நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபடுகின்றன. இந்தியாவில், பி. ஆர். அம்பேத்கர் நவாயன பாரம்பரியத்தை தொடங்கினார்-அதாவது, "புதிய வாகனம்". அம்பேத்கரின் புத்த மதம் பாரம்பரிய தேரவாத மற்றும் மகாயான மரபுகளின் அடிப்படை கோட்பாடுகள் மற்றும் வரலாற்று நடைமுறைகளை நிராகரிக்கிறது, அதாவது துறவியின் வாழ்க்கை முறை, கர்மா, மறுபிறப்பு, சம்சாரா, தியானம், நிர்வாணம், நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் பிற. அம்பேத்கரின் நவாயன புத்த மதம் இவற்றை மூடநம்பிக்கைகள் என்று கருதுகிறது மற்றும் வர்க்க போராட்டம் மற்றும் சமூக சமத்துவம் பற்றி கற்பித்த ஒருவர் என்று அசல் புத்தரை மறுபரிசீலனை செய்கிறது. அம்பேத்கர் தாழ்த்தப்பட்ட சாதி இந்திய தலித்துகளை பீமயன புத்த மதம் என்றும் அழைக்கப்படும் நவாயன புத்த மதம் என்று அழைக்கப்படும் தனது மார்க்சிசத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட மறுபரிசீலனைக்கு மாறுமாறு வலியுறுத்தினார். அம்பேத்கரின் முயற்சி இந்தியாவில் நவாயன புத்த மதத்தின் விரிவாக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது. தாய்லாந்து மன்னர் மோங்குட் (r. 1851-68) மற்றும் அவரது மகன் சுலாலங்கோர்ன் (r. 1868-1910) ஆகியோர் தாய்லாந்து புத்த மதத்தின் நவீன சீர்திருத்தங்களுக்கு பொறுப்பாக இருந்தனர். நவீன பௌத்த இயக்கங்களில் பல நாடுகளில் மதச்சார்பற்ற புத்த மதம், கொரியாவில் வென்ற புத்த மதம், தாய்லாந்தில் தம்மகயா இயக்கம் மற்றும் ஷின்னியோ-என், ரிஷோ கோசேய் கை அல்லது சாகா கக்காய் போன்ற பல ஜப்பானிய அமைப்புகள் அடங்கும். இந்த இயக்கங்களில் சில பிராந்திய பௌத்த சமூகங்களுக்குள் உள் மோதல்களையும் மோதல்களையும் கொண்டு வந்துள்ளன. உதாரணமாக, தாய்லாந்தில் உள்ள தம்மகயா இயக்கம் ஒரு "உண்மையான சுய" கோட்பாட்டைக் கற்பிக்கிறது, இது பாரம்பரிய தேரவாத துறவிகள் புத்த மதத்தின் அடிப்படை அனட்டா (சுயமல்ல) கோட்பாட்டை மதச்சார்பற்ற முறையில் மறுப்பதாக கருதுகின்றனர். பாலியல் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் தவறான நடத்தை புத்த மதம் பாலியல் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் தவறான நடத்தை ஊழல்களிலிருந்து விடுபடவில்லை, பாதிக்கப்பட்டவர்கள் ஜென் மற்றும் திபெத்திய போன்ற பல்வேறு புத்த பள்ளிகளில் முன்வருகின்றனர். "கத்தோலிக்க தேவாலயத்தில் பெரும் மறைப்புகள் உள்ளன, ஆனால் திபெத்திய புத்த மதத்திற்குள் என்ன நடந்தது என்பது முற்றிலும் அதே வழியில் உள்ளது" என்று 80 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து இதுபோன்ற துஷ்பிரயோகங்களை விவரிக்கும் எழுத்தாளரும் பத்திரிகையாளருமான மேரி ஃபின்னிகன் கூறுகிறார். பல்வேறு மேற்கத்திய நாடுகளின் ஊடகங்களில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வழக்கு சோக்யால் ரின்போச்சே பற்றியது, இது 1994 இல் தொடங்கி, 2017 இல் ரிக்பாவின் ஆன்மீக இயக்குனர் பதவியில் இருந்து அவர் ஓய்வு பெற்றவுடன் முடிந்தது. கலாச்சார செல்வாக்கு புத்த மதம் பல்வேறு கலாச்சாரங்களில், குறிப்பாக ஆசியாவில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. பெளத்த தத்துவம், பெளத்த கலை, பெளத்த கட்டிடக்கலை, பெளத்த உணவு வகைகள் மற்றும் பெளத்த திருவிழாக்கள் ஆகியவை ஆசியாவின் நவீன கலாச்சாரத்தின் செல்வாக்குமிக்க கூறுகளாகத் தொடர்கின்றன, குறிப்பாக கிழக்கு ஆசியா மற்றும் சைனோஸ்பியர் மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா மற்றும் இந்தோஸ்பியர் ஆகியவற்றில். லிட்டியன் ஃபாங்கின் கூற்றுப்படி, இந்த ஆசிய பிராந்தியங்களில் புத்த மதம் "அரசியல், நெறிமுறைகள், தத்துவம், இலக்கியம், கலை மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் போன்ற பரந்த அளவிலான துறைகளை ஊடுருவியுள்ளது". பௌத்த போதனைகள் நவீன இந்து மதம் மற்றும் தாவோயிசம் மற்றும் கன்பூசியனிசம் போன்ற பிற ஆசிய மதங்களின் வளர்ச்சியை பாதித்தன. திக்னகா மற்றும் தர்மகீர்தி போன்ற பெளத்த தத்துவவாதிகள் இந்திய தர்க்கம் மற்றும் அறிவியலின் வளர்ச்சியில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தினர். நாளந்தா மற்றும் விக்ரமஷிலா போன்ற பௌத்த கல்வி நிறுவனங்கள் இலக்கண, வானியல்/ஜோதிடம் மற்றும் மருத்துவம் போன்ற பாரம்பரிய இந்திய அறிவின் பல்வேறு துறைகளைப் பாதுகாத்து, ஆசியாவைச் சேர்ந்த வெளிநாட்டு மாணவர்களுக்கு கற்பித்தன. மேற்கத்திய உலகில், புத்த மதம் நவீன புதிய சகாப்த ஆன்மீகம் மற்றும் பிற மாற்று ஆன்மீகங்களில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இது ஹெலினா பிளாவட்ஸ்கி போன்ற 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தியோசோபிஸ்டுகள் மீது அதன் தாக்கத்துடன் தொடங்கியது, அவர்கள் புத்த மதத்தை ஒரு ஆன்மீக பாரம்பரியமாக தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்ட முதல் மேற்கத்தியர்களில் சிலர். மிக சமீபத்தில், புத்த தியான நடைமுறைகள் நவீன உளவியலின் வளர்ச்சியை பாதித்துள்ளன, குறிப்பாக நினைவாற்றல் அடிப்படையிலான மன அழுத்தக் குறைப்பு (எம். பி. எஸ். ஆர்) மற்றும் பிற ஒத்த நினைவாற்றல் அடிப்படையிலான முறைகள். உளவியலில் புத்த மதத்தின் தாக்கத்தை நவீன உளவியல் பகுப்பாய்வின் சில வடிவங்களிலும் காணலாம். ஷாமனிசம் என்பது சில பௌத்த சமூகங்களில் பரவலான நடைமுறையாகும். பௌத்த மடாலயங்கள் நீண்ட காலமாக உள்ளூர் ஷாமனிக் மரபுகளுடன் உள்ளன. ஒரு நிறுவன மரபுவழி இல்லாததால், பௌத்தர்கள் உள்ளூர் கலாச்சாரங்களுடன் தழுவி, தங்கள் சொந்த மரபுகளை முன்பே இருந்த ஷாமனிக் கலாச்சாரத்துடன் கலக்கிறார்கள். இமயமலை மதத்தைப் பற்றிய ஆராய்ச்சி, பௌத்த மற்றும் ஷாமனிக் மரபுகள் பல விஷயங்களில் ஒன்றுடன் ஒன்று இருப்பதாகக் காட்டுகிறதுஃ உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட தெய்வங்களின் வழிபாடு, குணப்படுத்தும் சடங்குகள் மற்றும் பேயோட்டுதல். ஷாமனிக் குருங் மக்கள் சில பௌத்த நம்பிக்கைகளான மறுபிறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர், ஆனால் மரணத்திற்குப் பிறகு "ஆன்மாவை வழிநடத்தும்" ஷாமனிக் சடங்குகளை பராமரிக்கிறார்கள். 2010ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி 488 மில்லியன், 495 மில்லியன் அல்லது 535 மில்லியன் மக்கள் புத்த மதத்தை பின்பற்றுகிறார்கள், இது உலகின் மொத்த மக்கள் தொகையில் 7 சதவீதம் முதல் 8 சதவீதம் வரை உள்ளது. சுமார் 244 மில்லியன் அல்லது அதன் மொத்த மக்கள் தொகையில் 18 சதவீதம், பௌத்தர்களின் அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட நாடு சீனா ஆகும். அவர்கள் பெரும்பாலும் மகாயனாவின் சீனப் பள்ளிகளைப் பின்பற்றுபவர்கள், இது பெளத்த மரபுகளின் மிகப்பெரிய அமைப்பாகும். பரந்த கிழக்கு ஆசியாவிலும் பின்பற்றப்படும் மகாயானா, உலக பௌத்தர்களில் பாதிக்கும் மேற்பட்டவர்களால் பின்பற்றப்படுகிறது. தாய்லாந்து, கம்போடியா, திபெத், மியான்மர், இலங்கை, பூட்டான், லாவோஸ், மங்கோலியா, ஜப்பான், ஹாங்காங், மக்காவ், சிங்கப்பூர் மற்றும் வியட்நாமில் புத்த மதம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. பிரதான நிலப்பரப்பான சீனா, தைவான், வட கொரியா, நேபாளம் மற்றும் தென் கொரியாவில் ஏராளமான பௌத்த மக்கள் வாழ்கின்றனர். இந்தியாவில் உள்ள அனைத்து பௌத்தர்களில் 77 சதவீதம் பேர் மஹாராஷ்டிரா மாநிலத்தில் உள்ளனர். ரஷ்யாவில், துவாவில் (52 சதவீதம்) மற்றும் கல்மிகியாவில் (53 சதவீதம்) பௌத்தர்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ளனர். புரியாதியா (20 சதவீதம்) மற்றும் சபாய்கால்ஸ்கி கிராய் (15 சதவீதம்) ஆகியவையும் குறிப்பிடத்தக்க பெளத்த மக்களைக் கொண்டுள்ளன. புத்த மதமும் மதமாற்றத்தின் மூலம் வளர்ந்து வருகிறது. இந்தியாவில், மொத்த பௌத்தர்களில் 85 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் இந்து மதத்திலிருந்து புத்த மதத்திற்கு மாறியுள்ளனர், மேலும் அவர்கள் நவ-பௌத்தர்கள் அல்லது அம்பேத்கரைட் பௌத்தர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். நியூசிலாந்தில், மொத்த பௌத்தர்களில் சுமார் 25-35% பேர் புத்த மதத்திற்கு மாறியுள்ளனர். புத்த மதம் நார்டிக் நாடுகளுக்கும் பரவியுள்ளது; எடுத்துக்காட்டாக, பர்மிய பௌத்தர்கள் வடக்கு சவோனியாவில் உள்ள குவோபியோ நகரில் நிறுவப்பட்டனர், இது பின்லாந்தின் முதல் புத்த மடாலயம், புத்த தம்மா ராம்சி மடாலயம் என்று பெயரிடப்பட்டது. அக்ரியாவதா புத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் பக்தி இயக்கம் புத்தரின் கலை புத்த மதம் மற்றும் கிழக்கத்திய மதங்களில் புத்தர் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மற்றும் நாட்டின் படி புத்த மதம் ஆசியாவில் உள்ள பௌத்த தத்துவம் குகைக் கோயில்கள் சீன நாட்டுப்புற மதம் புத்த மதத்தின் விமர்சனம் லாவோஸில் உள்ள கௌதம புத்தர் மற்றும் தாய்லாந்தின் உருவப்படம் புத்த மதம் தொடர்பான கட்டுரைகளின் யூத பௌத்த கோயில்களின் பட்டியல் பௌத்தர்களின் பட்டியல் புத்த மதத்திற்கு மாறியவர்களின் பட்டியல் பௌத்தர்களின் அவுட்லைன் பௌத்தர்களை துன்புறுத்துதல் ஷின்புத்ஸு-ஷூகோ தெற்கு, கிழக்கு மற்றும் வடக்கு புத்த மதம் டெங்கிரிசம் மற்றும் புத்த மதம் மத்திய ஆசியாவில் மூன்று போதனைகள் புத்த மதம் உலக பௌத்த சாரண கவுன்சில் பௌத்த ஏகபோகத்தில் பௌத்த நவீனத்துவ சைவ உணவு விளக்கமறிதல் விளக்கக் குறிப்புகள் சப்நோட்ஸ் குறிப்புகள் மேற்கோள்கள் சி "கிமு 350 வரை". அகிரா ஹிரகாவா குறுகிய காலவரிசையை ஆதரிக்கிறார், ஹெய்ன்ஸ் பெச்சர்ட் கிமு 400 முதல் ஒரு வரம்பை அமைத்துள்ளார். ஆன்லைன் ஆதாரங்கள் மேலும் படிக்க கோல்மேன், டேனியல் (2008). அழிவு உணர்ச்சிகள்ஃ தலாய் லாமாவுடன் ஒரு அறிவியல் உரையாடல். பாண்டம். கிண்டில் பதிப்பு. வெளி இணைப்புகள் உலகளாவிய பெளத்த தகவல் மற்றும் கல்வி நெட்வொர்க், புத்தநெட் ஆரம்பகால பெளத்த நூல்கள், மொழிபெயர்ப்புகள் மற்றும் இணைகள், சுட்டா சென்ட்ரல் கிழக்கு ஆசிய பெளத்த ஆய்வுகள்ஃ ஒரு குறிப்பு வழிகாட்டி, ராபர்ட் புஸ்வெல் மற்றும் வில்லியம் போடிஃபோர்ட், யு. சி. எல். ஏ பெளத்த நூலியல் (சீனா மற்றும் திபெத்), கிழக்கு மேற்கு மையம் பத்து தத்துவ கேள்விகள்ஃ பெளத்த மதம், ரிச்சர்ட் ஹேய்ஸ், தேரவாத பெளத்த மதத்தில் லைடன் பல்கலைக்கழக வாசிப்புகள், ஜென் பெளத்த மதத்தில் நுண்ணறிவு வாசிப்புகளுக்கான அணுகல், ஹகுயின் ஏகாகு (எட்ஃ மோனிகா பின்சிக்) சமஸ்கிருத பெளத்த மதத்தில் வாசிப்புகள், நாகார்ஜுனா நிறுவனம்-பெளத்த மதத்தில் மேற்கத்திய வாசிப்புகள், விபாஸனா ஆராய்ச்சி நிறுவனம் (ஆங்கிலம், தென்கிழக்கு ஆசிய மற்றும் இந்திய மொழிகள்) மதம் மற்றும் ஆன்மீகம்ஃ திறந்த டைரக்டரி திட்டத்தில் புத்த மதம்.