Metabolic rift
வளர்சிதை மாற்ற பிளவு என்பது முதலாளித்துவத்தின் கீழ் சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடி போக்குகள் பற்றிய கார்ல் மார்க்ஸின் முக்கிய கருத்தாகும், அல்லது மார்க்ஸின் சொந்த வார்த்தைகளில், இது "சமூக வளர்சிதை மாற்றத்தின் ஒன்றோடொன்று சார்ந்த செயல்பாட்டில் சரிசெய்ய முடியாத பிளவு" ஆகும். முதலாளித்துவ விவசாய உற்பத்தி மற்றும் நகரத்திற்கும் நாட்டிற்கும் இடையே வளர்ந்து வரும் பிரிவினையிலிருந்து வெளிப்படும் மனிதகுலத்திற்கும் இயற்கையின் பிற பகுதிகளுக்கும் இடையிலான வளர்சிதை மாற்ற தொடர்புகளில் ஒரு முறிவு இருப்பதாக மார்க்ஸ் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். இந்த வார்த்தையை உருவாக்கிய ஜான் பெல்லாமி ஃபாஸ்டரின் கூற்றுப்படி, வளர்சிதை மாற்ற பிளவு என்பது மார்க்ஸின் முந்தைய பொருளாதார மற்றும் தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இனங்கள் மற்றும் மனிதர்களுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவு பற்றிய வளர்ச்சியாகும். வளர்சிதை மாற்றம் என்பது மார்க்ஸின் "இயற்கையின் அந்நியப்படுதல் பற்றிய முதிர்ந்த பகுப்பாய்வு" மற்றும் "மனித உழைப்பின் விளைவாக மனிதர்களுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான சிக்கலான, மாறும் பரிமாற்றத்தை சித்தரிக்க மிகவும் திடமான மற்றும் அறிவியல் வழியை" முன்வைக்கிறது. சோவியத் யூனியன் மற்றும் பிற கம்யூனிஸ்ட் நாடுகளின் சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகளுக்கு இயற்கையையும் பொறுப்பையும் மார்க்ஸ் புறக்கணிப்பதாகக் கூறுபவர்களுக்கு மாறாக, ஃபாஸ்டர் வளர்சிதை மாற்ற பிளவு கோட்பாட்டில் மார்க்ஸின் சுற்றுச்சூழல் முன்னோக்கின் சான்றுகளைக் காண்கிறார். வளர்சிதை மாற்ற பிளவு கோட்பாடு "இன்றைய சுற்றுச்சூழல் சிந்தனையின் பெரும்பகுதியை எதிர்பார்த்த சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு பற்றிய விமர்சனத்தை உருவாக்க [மார்க்ஸ்] உதவுகிறது", இதில் நிலைத்தன்மை பற்றிய கேள்விகளும், செறிவூட்டப்பட்ட விலங்கு உணவு செயல்பாடுகளைப் பயன்படுத்தி விவசாய உற்பத்தியின் வரம்புகளும் அடங்கும். அசல் மார்க்சிய கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஆராய்ச்சியாளர்கள் கார்பன் பிளவு போன்ற பிற ஒத்த சொற்களை உருவாக்கியுள்ளனர். மண் சோர்வு மற்றும் விவசாயப் புரட்சிகளின் தோற்றம் வளர்சிதை மாற்றம் குறித்த மார்க்ஸின் எழுத்துக்கள் இங்கிலாந்தின் "இரண்டாவது" விவசாயப் புரட்சியின் (1815-1880) போது உருவாக்கப்பட்டன, இது மண் வேதியியலின் வளர்ச்சி மற்றும் இரசாயன உரங்களின் பயன்பாட்டின் வளர்ச்சியால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. மண் வளம் குறைவது அல்லது "மண் சோர்வு", முதலாளித்துவ சமுதாயத்திற்கு ஒரு முக்கிய கவலையாக மாறியது, மேலும் உரத்திற்கான தேவை பிரிட்டனும் பிற சக்திகளும் எலும்பு மற்றும் குவானோவை இறக்குமதி செய்வதற்கான வெளிப்படையான கொள்கைகளைத் தொடங்கின, இதில் நெப்போலியன் போர்க்களங்கள் மற்றும் பேரழிவுகளைத் தாக்குவது, பெருவியன் குவானோ பொருட்களை பிரிட்டிஷ் ஏகபோகம் செய்தல், மற்றும் அமெரிக்காவில், குவானோ தீவுகள் சட்டம் (1856) மூலம் "குவானோவில் பணக்காரர்கள் என்று கருதப்படும் எந்த தீவுகளையும் ஏகாதிபத்தியமாக இணைத்தல்" ஆகியவை அடங்கும். லீபிக் மற்றும் மண் அறிவியல் மார்க்ஸின் கோட்பாடு ரிக்கார்டோ மற்றும் மால்தஸ் போன்ற முந்தைய பாரம்பரிய பொருளாதார வல்லுநர்களுக்குத் தெரியாத விவசாய வேதியியலில் சமகால முன்னேற்றங்களை பெரிதும் ஈர்த்தது. அவற்றைப் பொறுத்தவரை, மண் வளத்தின் வெவ்வேறு நிலைகள் (எனவே வாடகை) "கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் மண்ணின் இயற்கையான அல்லது முழுமையான உற்பத்தித்திறனுக்கு" காரணம், முன்னேற்றம் (அல்லது சீரழிவு) ஒரு சிறிய பாத்திரத்தை மட்டுமே வகிக்கிறது. ஜெர்மன் விவசாய வேதியியலாளர் ஜஸ்டஸ் வான் லீபிக், தனது ஆர்கானிக் கெமிஸ்ட்ரி இன் இட்ஸ் அப்ளிகேஷன்ஸ் டு அக்ரிகல்ச்சர் அண்ட் பிசியாலஜி (1840) என்ற புத்தகத்தில், தாவரங்களின் வளர்ச்சியில் மண் ஊட்டச்சத்துக்களின் பங்கு பற்றிய முதல் நம்பத்தகுந்த விளக்கத்தை வழங்கினார். 1842 ஆம் ஆண்டில், லீபிக் வளர்சிதை மாற்றம் (ஸ்டோஃப்வெக்செல்) என்ற வார்த்தையின் பயன்பாட்டை விரிவுபடுத்தினார், உடலில் உள்ள பொருள் பரிமாற்றங்களைக் குறிப்பிடுவதிலிருந்து, இயற்கை அமைப்புகளின் உயிர்வேதியியல் செயல்முறைகள் வரை. காலப்போக்கில் லிபிக்கின் பணி முதலாளித்துவ விவசாயத்தை மிகவும் விமர்சித்தது என்று ஃபாஸ்டர் வாதிடுகிறார். ஊட்டச்சத்து சுழற்சியின் கண்ணோட்டத்தில், கிராமப்புற மற்றும் நகர்ப்புறங்களுக்கு இடையிலான சமூக-பொருளாதார உறவு வெளிப்படையாக முரண்பாடாக இருந்தது, இது நிலைத்தன்மையின் சாத்தியத்தை தடுக்கிறதுஃ நகரத்தில் வசிப்பவர்களின் அனைத்து திட மற்றும் திரவ கழிவுகளையும் குறைந்தபட்ச இழப்புடன் சேகரித்து, ஒவ்வொரு விவசாயிக்கும் அவர் முதலில் நகரத்திற்கு வழங்கிய விளைச்சலில் இருந்து எழும் பகுதியை திருப்பித் தருவது நடைமுறையில் இருந்தால், நிலத்தின் உற்பத்தித்திறன் வரவிருக்கும் காலங்களுக்கு கிட்டத்தட்ட பாதிக்கப்படாமல் பராமரிக்கப்படலாம், மேலும் ஒவ்வொரு வளமான வயலிலும் தற்போதுள்ள கனிம கூறுகளின் சேமிப்பு அதிகரித்து வரும் மக்கள்தொகையின் தேவைகளுக்கு போதுமானதாக இருக்கும். மனித உழைப்பும் இயற்கையும் மார்க்ஸ் தனது சமூக-சுற்றுச்சூழல் வளர்சிதை மாற்றக் கோட்பாட்டை லீபிக்கின் பகுப்பாய்வில் வேரூன்றியது, ஆனால் அதை தொழிலாளர் செயல்முறை பற்றிய அவரது புரிதலுடன் இணைத்தது. வரலாறு முழுவதும், மனிதர்கள் தங்கள் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய இயற்கையைப் பயன்படுத்தியது உழைப்பின் மூலமே என்பதை மார்க்ஸ் புரிந்து கொண்டார். எனவே இயற்கையுடனான சமூகத்தின் வளர்சிதை மாற்றம் அல்லது தொடர்பு "ஒரு உலகளாவிய மற்றும் நிரந்தர நிலை" ஆகும். மூலதனத்தில், மார்க்ஸ் இயற்கையைப் பற்றிய தனது பொருள்முதல்வாதக் கருத்தை வரலாற்றைப் பற்றிய தனது பொருள்முதல்வாதக் கருத்துடன் ஒருங்கிணைத்தார். கருவுறுதல் என்பது மண்ணின் இயற்கையான தரம் அல்ல, மாறாக அந்தக் காலத்தின் சமூக உறவுகளுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று மார்க்ஸ் வாதிட்டார். பொருள் பரிமாற்றத்தின் சிக்கலான, ஒன்றோடொன்று சார்ந்த செயல்முறைகள் மற்றும் மனித சமூகத்தை மனிதரல்லாத இயல்புடன் இணைக்கும் ஒழுங்குமுறை நடவடிக்கைகளை "வளர்சிதை மாற்ற உறவுகள்" என்று கருத்தாக்குவதன் மூலம், மார்க்ஸ் இந்த செயல்முறைகளை "இயற்கையால் திணிக்கப்பட்ட நிலைமைகள்" மற்றும் மனித நிறுவனத்திற்கு உட்பட்டதாக இருக்க அனுமதித்தார், ஃபாஸ்டரின் கூற்றுப்படி, சுற்றுச்சூழல் கேள்விகளை மதிப்பு சார்ந்த பிரச்சினைகளுக்கு குறைப்பதன் மூலம் பெரும்பாலும் தவறவிட்டார். மார்க்ஸ் முதல் எழுத்தாளர்கள் வளர்சிதை மாற்ற பிளவு முன்னோக்கின் மைய பங்களிப்பு முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சிக்குள் உள்ள சமூக-சுற்றுச்சூழல் முரண்பாடுகளைக் கண்டறிவதாகும். பின்னர் சோசலிஸ்டுகள் மார்க்ஸின் கருத்துக்களை விரிவுபடுத்தினர், இதில் வரலாற்று பொருள்முதல்வாதம் (1921) இல் நிகோலாய் புகாரின் மற்றும் தி அக்ரேரியன் குவெஷன் (1899) இல் கார்ல் கவுட்ஸ்கி ஆகியோர் அடங்குவர், இது நகரத்தால் கிராமப்புறங்களை சுரண்டுவது மற்றும் வளர்சிதை மாற்ற பிளவுகளின் விளைவாக ஏற்பட்ட "உர டிரெட்மில்" பற்றிய கேள்விகளை உருவாக்கியது. ஃபாஸ்டரைத் தவிர சமகால சுற்றுச்சூழல்-சோஷலிஸ்ட் கோட்பாட்டாளர்களும் இந்த திசைகளை ஆராய்ந்துள்ளனர், இதில் ஜேம்ஸ் ஓ 'கானர் உட்பட, முதலாளித்துவம் இயற்கையை குறைத்து மதிப்பிடுவது பொருளாதார நெருக்கடிக்கு வழிவகுக்கிறது என்று கருதுகிறார், இதை அவர் முதலாளித்துவத்தின் இரண்டாவது முரண்பாடு என்று குறிப்பிடுகிறார். பல்வேறு துறைகளைச் சேர்ந்த அறிஞர்கள் மார்க்ஸின் வளர்சிதை மாற்ற அணுகுமுறை மற்றும் இயற்கையின் பிற பகுதிகளுடன் சமூகத்தின் உறவை பகுப்பாய்வு செய்வதில் வளர்சிதை மாற்ற பிளவு என்ற கருத்தை வரைந்துள்ளனர். முதலாளித்துவ உற்பத்தியில் இருந்து கார்பன் டை ஆக்சைடு அதிக அளவில் சுற்றுச்சூழலுக்குள் வெளியிடப்படுவதால், கார்பன் பிளவு பற்றிய கோட்பாடும் வெளிவந்துள்ளது. வளர்சிதை மாற்ற பிளவு வரலாற்று பொருள்முதல்வாதிகளால் வெவ்வேறு வழிகளில் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஜேசன் டபிள்யூ. மூரைப் பொறுத்தவரை, சமூக மற்றும் இயற்கை அமைப்புகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு அனுபவ ரீதியாக தவறானது மற்றும் கோட்பாட்டளவில் தன்னிச்சையானது; மார்க்ஸின் வேறுபட்ட வாசிப்பைத் தொடர்ந்து, மூர் வளர்சிதை மாற்றங்களை மனித மற்றும் மனிதனுக்கு அப்பாற்பட்ட இயல்புகளின் உறவுகள் என்று கருதுகிறார். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், முதலாளித்துவத்தின் வளர்சிதை மாற்ற பிளவு, மனிதர்களுக்கும் இயற்கையின் பிற பகுதிகளுக்கும் இடையிலான உறவுகளின் ஒரு "மூட்டை", நகர-நாட்டு உழைப்பு பிரிவின் மூலம் வெளிப்படுகிறது. மூர் இதை முடிவற்ற மூலதனக் குவிப்பின் அமைப்பாகப் பார்க்கிறார். மூரின் முன்னோக்கு, வரலாற்று பொருள்முதல்வாதத்தில் வேரூன்றியிருந்தாலும், சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடியை ஏற்படுத்துவது எது, அது மூலதனக் குவிப்புடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பது பற்றி ஃபாஸ்டர் மற்றும் பிறரிடமிருந்து பரவலாக மாறுபட்ட பார்வையை உருவாக்குகிறது. ஃபாஸ்டரின் புதுமையான கட்டுரை வெளியான ஒன்பது மாதங்களுக்குப் பிறகு, வளர்சிதை மாற்ற பிளவுகளின் தோற்றம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் இல்லை, ஆனால் "நீண்ட" 16 ஆம் நூற்றாண்டில் முதலாளித்துவத்தின் எழுச்சியில் காணப்பட்டது என்று மூர் வாதிட்டார். வளர்சிதை மாற்ற பிளவு தொழில்துறை விவசாயத்தின் விளைவு அல்ல, ஆனால் முதலாளித்துவ உறவுகள் மதிப்புச் சட்டத்தை மையமாகக் கொண்டிருந்தன. இதன் விளைவாக, பண்டைய குவிப்பு, காலனித்துவம் மற்றும் ஆரம்பகால நவீன முதலாளித்துவத்தை வகைப்படுத்தும் நகர-நாட்டு உறவுகளின் உலகமயமாக்கல் ஆகியவற்றின் மகத்தான இயக்கங்களில் மூர் கவனம் செலுத்துகிறார். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், ஒன்று அல்ல, பல வளர்சிதை மாற்ற பிளவுகள் இருந்தன; முதலாளித்துவ வளர்ச்சியின் ஒவ்வொரு பெரிய கட்டமும் இயற்கையை புதிய வழிகளில் ஒழுங்கமைத்தது, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வளர்சிதை மாற்ற பிளவுடன் இருந்தன. விவசாயப் புரட்சிகளுக்குப் பதிலாக, முதலாளித்துவ வரலாற்றில் மலிவான உணவு மற்றும் மலிவான உழைப்பை வழங்குவதற்கான வரலாற்று பணியை ஒதுக்கிய தொடர்ச்சியான வேளாண்-சுற்றுச்சூழல் புரட்சிகளை மூர் வலியுறுத்துகிறார், இது 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஏற்பட்ட உணவு நெருக்கடிகளின் பகுப்பாய்வை விரிவுபடுத்தும் ஒரு விளக்கமாகும். முதலாளித்துவத்தின் கீழ் சுற்றுச்சூழல் முரண்பாடு நகரம் மற்றும் நாடு 16 அல்லது 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, நகரங்களின் வளர்சிதை மாற்ற சார்பு சுற்றியுள்ள கிராமப்புறங்களில் (வளங்களுக்காக, முதலியன) இருந்தது. ), உற்பத்தி மற்றும் பிரித்தெடுப்பதற்கான தொழில்நுட்ப வரம்புகளுடன் இணைந்து, விரிவான நகரமயமாக்கலைத் தடுத்தது. ஆரம்பகால நகர்ப்புற மையங்கள் உயிரியல் ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்டன, மேலும் ஒப்பீட்டளவில் லேசான "கால்தடங்களைக்" கொண்டிருந்தன, நகர இரவு மண்ணை சுற்றியுள்ள பகுதிகளுக்கு மறுசுழற்சி செய்தன. இருப்பினும், முதலாளித்துவத்தின் எழுச்சியுடன், நகரங்கள் அளவு மற்றும் மக்கள் தொகையில் விரிவடைந்தன. பெரிய அளவிலான தொழில்துறைக்கு தொழிற்சாலைகள், மூலப்பொருட்கள், தொழிலாளர்கள் மற்றும் அதிக அளவு உணவு தேவைப்பட்டது. நகர்ப்புற பொருளாதார பாதுகாப்பு அதன் வளர்சிதை மாற்ற ஆதரவு அமைப்பைச் சார்ந்து இருந்ததால், நகரங்கள் இப்போது அவற்றின் வளங்கள் மற்றும் கழிவு ஓட்டங்களுக்கு மேலும் தொலைவில் இருந்தன. இடஞ்சார்ந்த தடைகள் உடைக்கப்பட்டபோது, முதலாளித்துவ சமூகம் முன்பு "இயற்கையால் திணிக்கப்பட்ட நிலைத்தன்மைக்கான நிபந்தனைகளை" மீறியது. வர்த்தகம் மற்றும் விரிவாக்கத்துடன், உணவு மற்றும் நார் நீண்ட தூரத்திற்கு அனுப்பப்பட்டன. மண்ணின் ஊட்டச்சத்துக்கள் விவசாய விளைபொருட்கள் வடிவில் நகரங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டன, ஆனால் அதே ஊட்டச்சத்துக்கள், மனித மற்றும் விலங்கு கழிவுகள் வடிவில், நிலத்திற்குத் திருப்பித் தரப்படவில்லை. இவ்வாறு சமூகத்தின் சமூக-பொருளாதார மறுஉருவாக்கத்தை பராமரிப்பதற்காக ஒரு வழி இயக்கம், "மண்ணைக் கொள்ளையடிப்பது" இருந்தது. மார்க்ஸ் இவ்வாறு நகரங்களில் மாசுபாட்டின் நெருக்கடியை மண் குறைப்பு நெருக்கடியுடன் இணைத்தார். இந்த பிளவு நகரம் மற்றும் நாட்டின் விரோதப் பிரிவின் விளைவாக இருந்தது, மேலும் முதலாளித்துவத்தால் உருவாக்கப்பட்ட உற்பத்தியின் சமூக-சுற்றுச்சூழல் உறவுகள் இறுதியில் நிலைத்திருக்க முடியாதவையாக இருந்தன. மூலதனத்திலிருந்து, தொகுதி 1, "பெரிய அளவிலான தொழில் மற்றும் விவசாயம்": முதலாளித்துவ உற்பத்தி பெரிய மையங்களில் மக்களை ஒன்றிணைக்கிறது, மேலும் நகர்ப்புற மக்கள் எப்போதும் வளர்ந்து வரும் முக்கியத்துவத்தை அடைய காரணமாகிறது. இது இரண்டு முடிவுகளைக் கொண்டுள்ளது. ஒருபுறம் இது சமூகத்தின் வரலாற்று உந்துதல் சக்தியை மையமாகக் கொண்டுள்ளது; மறுபுறம், இது மனிதனுக்கும் பூமிக்கும் இடையிலான வளர்சிதை மாற்ற தொடர்புகளை தொந்தரவு செய்கிறது, அதாவது. இது உணவு மற்றும் ஆடை வடிவில் மனிதனால் நுகரப்படும் அதன் உறுப்பு கூறுகள் மண்ணுக்குத் திரும்புவதைத் தடுக்கிறது, எனவே இது மண்ணின் நீடித்த வளத்திற்கான நித்திய இயற்கை நிலையின் செயல்பாட்டைத் தடுக்கிறது. ஆனால் அந்த வளர்சிதை மாற்றத்தைச் சுற்றியுள்ள சூழ்நிலைகளை அழிப்பதன் மூலம். அது அதன் முறையான மறுசீரமைப்பை சமூக உற்பத்தியின் ஒழுங்குமுறைச் சட்டமாகவும், மனித இனத்தின் முழு வளர்ச்சிக்கு போதுமான வடிவமாகவும் கட்டாயப்படுத்துகிறது. முதலாளித்துவ விவசாயத்தில் அனைத்து முன்னேற்றங்களும் கலையின் முன்னேற்றம், தொழிலாளர்களைக் கொள்ளையடிப்பது மட்டுமல்ல, மண்ணைக் கொள்ளையடிப்பதும் ஆகும். ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மண்ணின் வளத்தை அதிகரிப்பதில் உள்ள அனைத்து முன்னேற்றங்களும் அந்த வளத்தின் நீண்டகால ஆதாரங்களை அழிப்பதற்கான முன்னேற்றமாகும். எனவே, முதலாளித்துவ உற்பத்தி, அனைத்து செல்வத்தின் அசல் ஆதாரங்களான மண் மற்றும் தொழிலாளரை ஒரே நேரத்தில் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதன் மூலம் சமூக உற்பத்தி செயல்முறையின் நுட்பங்களையும் கலவையின் அளவையும் மட்டுமே உருவாக்குகிறது (வலியுறுத்தப்பட்டது). எதிர்கால சோசலிச சமூகம் வளர்சிதை மாற்ற பிளவு என்ற கருத்து "முதலாளித்துவ சமுதாயத்திற்குள் மனிதர்கள் தங்கள் இருப்புக்கான அடிப்படையை உருவாக்கிய இயற்கை நிலைமைகளிலிருந்து பொருள் ரீதியாக பிரிந்து செல்வதை" சித்தரிக்கிறது. இருப்பினும், வரலாற்று மாற்றத்தின் முக்கியத்துவத்தையும் மார்க்ஸ் வலியுறுத்துகிறார். இயற்கையுடன் மனித வளர்சிதை மாற்றத்தை பகுத்தறிவுடன் நிர்வகிப்பது அவசியமாகவும் சாத்தியமாகவும் இருந்தது, ஆனால் இது "முதலாளித்துவ சமூகத்தின் திறன்களுக்கு முற்றிலும் அப்பாற்பட்டது". எவ்வாறாயினும், சுதந்திரமாக தொடர்புடைய உற்பத்தியாளர்களின் எதிர்கால சமூகத்தில், மனிதர்கள் இயற்கையுடனான தங்கள் உறவுகளை சந்தை உறவுகளின் குருட்டு சக்தியின் மூலம் அல்லாமல், கூட்டு கட்டுப்பாடு மூலம் நிர்வகிக்க முடியும். மூலதனம், தொகுதி 3 இல், மார்க்ஸ் குறிப்பிடுகிறார்ஃ சுதந்திரம், இந்த sphere.can இல் மட்டுமே உள்ளது, சமூகமயமாக்கப்பட்ட மனிதன், அதனுடன் தொடர்புடைய உற்பத்தியாளர்கள், இயற்கையுடன் மனித வளர்சிதை மாற்றத்தை ஒரு பகுத்தறிவு வழியில் நிர்வகிக்கிறார்கள், அதை ஒரு குருட்டு சக்தியாக ஆதிக்கம் செலுத்துவதை விட தங்கள் சொந்த கூட்டு கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டு வருகிறார்கள்; குறைந்த ஆற்றல் செலவில் அதை நிறைவேற்றுவது மற்றும் அவர்களின் மனித இயல்புக்கு மிகவும் தகுதியான மற்றும் பொருத்தமான சூழ்நிலைகளில். இருப்பினும், பூமியுடன் ஒரு நிலையான உறவு என்பது சோசலிசத்திற்கு மாறியதன் தானியங்கி விளைவாகும் என்று மார்க்ஸ் வாதிடவில்லை. மாறாக, நகரத்திற்கும் நாட்டிற்கும் இடையில் தொழிலாளர் மற்றும் மக்கள் தொகையைப் பிரிப்பதற்கும், மண்ணின் மறுசீரமைப்பு மற்றும் மேம்பாட்டிற்கும் திட்டமிடல் மற்றும் நடவடிக்கைகள் தேவைப்பட்டன. வளர்சிதை மாற்றம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் ஆளுகை சுற்றுச்சூழல் நிலைத்தன்மை என்ற கருத்து "முதலாளித்துவ சமுதாயத்திற்கு மிகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட நடைமுறை பொருத்தத்தைக் கொண்டுள்ளது" என்று மார்க்ஸ் வலியுறுத்திய போதிலும், போட்டியின் அழுத்தங்கள் காரணமாக பகுத்தறிவு அறிவியல் முறைகள் மற்றும் சமூகத் திட்டமிடலைப் பயன்படுத்த முடியாததால், வளர்சிதை மாற்ற பிளவு கோட்பாடு பல சமகால விவாதங்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நிர்வாகத்தின் கொள்கை திசைகளில் வெளிப்படையாக அழைக்கப்படாவிட்டாலும் பொருத்தமானதாகக் கருதப்படலாம். சமூக-சுற்றுச்சூழல் வளர்சிதை மாற்றம் குறித்த இலக்கியங்கள் வேகமாக வளர்ந்து வருகின்றன. முதலில் மண் வளம் பற்றிய கேள்விகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும்-அடிப்படையில் முதலாளித்துவ விவசாயத்தின் விமர்சனம்-வளர்சிதை மாற்ற பிளவு என்ற கருத்து பின்னர் பல துறைகளில் எடுக்கப்பட்டு அதன் நோக்கம் விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, கிளாஸன் மற்றும் கிளார்க் ஆகியோர் வளர்சிதை மாற்ற பிளவுகளின் பயன்பாட்டை கடல் சூழலியலுக்கு விரிவுபடுத்தியுள்ளனர், அதே நேரத்தில் மூர் உலகளாவிய சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடிகள் மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் நம்பகத்தன்மை பற்றிய பரந்த கவலைகளைப் பற்றி விவாதிக்க கருத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். பிஷ்ஷர்-கோவல்ஸ்கி "சமூக அமைப்புகளுக்கு வளர்சிதை மாற்றத்தின் உயிரியல் கருத்தை" பயன்படுத்துவதைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், உயிரியல், சூழலியல், சமூகக் கோட்பாடு, கலாச்சார மானுடவியல் மற்றும் சமூக புவியியல் உள்ளிட்ட பல பங்களிப்பு அறிவியல் மரபுகள் மூலம் அதைக் கண்டுபிடிப்பார். ஒரு சமூக வளர்சிதை மாற்ற அணுகுமுறை "பல்வேறு துறைகளில் சமூகம்-இயற்கை-தொடர்புகளின் அனுபவ பகுப்பாய்விற்கான மிக முக்கியமான முன்னுதாரணங்களில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது", குறிப்பாக தொழில்துறை வளர்சிதை மாற்றம் மற்றும் பொருள் ஓட்டம் பகுப்பாய்வு ஆகிய துறைகளில். நகர்ப்புற அரசியல் சூழலியல் டேவிட் ஹார்வி, சுற்றுச்சூழல் இயக்கத்தின் பெரும்பகுதி ஒரு ஆழ்ந்த நகர்ப்புற எதிர்ப்பு உணர்வை வைத்திருக்கிறது (மற்றும் சில பகுதிகளில் தொடர்ந்து வைத்திருக்கிறது), நகரங்களை "பூமியில் நல்ல மற்றும் புனிதமான அனைத்தையும் சூறையாடுவதற்கும் மாசுபடுத்துவதற்கும் உயர்ந்த புள்ளியாக" பார்க்கிறது. பிரச்சனை என்னவென்றால், அத்தகைய முன்னோக்கு இயற்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறது, சுற்றுச்சூழல் பற்றிய பலரின் வாழ்க்கை அனுபவத்தையும், சுற்றுச்சூழல் செயல்முறைகளில் நகரங்களின் முக்கியத்துவத்தையும், சுற்றுச்சூழல் தளங்களாகவும் தங்கள் சொந்த உரிமையில் புறக்கணிக்கிறது. இதற்கு மாறாக, எரிக் ஸ்வின்கெடௌ மற்றும் பிற கோட்பாட்டாளர்கள் நகரத்தை நகர்ப்புற அரசியல் சூழலியல் மூலம் ஒரு சுற்றுச்சூழல் இடமாக கருத்தரித்துள்ளனர், இது நகரங்களுக்குள் மற்றும் நகர்ப்புற மற்றும் நகர்ப்புறமற்றவற்றுக்கு இடையேயான பொருள் ஓட்டங்களை இணைக்கிறது. நிலையான நகரங்கள் நகர திட்டமிடல் கொள்கை வட்டங்களில், நகர்ப்புற நிலைத்தன்மையை நோக்கிய சமீபத்திய இயக்கம் உள்ளது. ஹோட்சன் மற்றும் மார்வின் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் உள்கட்டமைப்பை ஒருங்கிணைக்க முற்படும் ஒரு "புதிய சுற்றுச்சூழல்-நகர்ப்புறம்" பற்றி விவாதிக்கிறார்கள், ஆற்றல், நீர், உணவு, கழிவு மற்றும் பிற பொருள் ஓட்டங்களை "உள்வாங்குவதற்காக" கட்டிடக்கலை, சூழலியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தை "இணைக்கிறார்கள். ஹார்வியின் கூற்றுப்படி, இயற்கையை நகரத்துடன் ஒருங்கிணைப்பதற்கான முந்தைய முயற்சிகளைப் போலல்லாமல், இது முதன்மையாக அழகியல் மற்றும் முதலாளித்துவ இயல்புடையது, இந்த புதிய முயற்சிகள் காலநிலை மாற்றம், வளக் கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடிகளின் அச்சுறுத்தல் ஆகியவற்றின் பின்னணியில் நடைபெறுகின்றன. முதலாளித்துவ நகரமயமாக்கலின் பாரம்பரிய அணுகுமுறைக்கு மாறாக, பொருள் வளங்கள் மற்றும் கழிவு மூழ்கிகளுக்கான தொலைதூர ஆதாரங்களை மேலும் மேலும் நாடியது (லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் நீர் வரலாற்றில் காணப்படுவது போல), சுற்றுச்சூழல்-நகர்ப்புற தளங்கள் தங்கள் சொந்த வளங்களை மீண்டும் உள்வாங்கி கழிவுகளை மறுசுழற்சி செய்யும். வெளிப்புற நெட்வொர்க்குகளை நம்புவதைக் குறைக்கும் "மூடிய-லூப் அமைப்புகள்" மூலம் தன்னிச்சையான மற்றும் அதிக சுற்றுச்சூழல் மற்றும் உள்கட்டமைப்பு தன்னம்பிக்கை இதன் குறிக்கோளாகும். சர்வதேச விநியோகச் சங்கிலிகளை நம்பியிருப்பது கடினம் என்றாலும், நகர்ப்புற உணவு இயக்கங்கள் உணவின் பண்டமயமாக்கல் மற்றும் நகரங்களுக்குள் உணவிலிருந்து அந்நியப்படுவதற்கான தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக வடிவங்களைக் குறைக்க வேலை செய்கின்றன. இது உண்மையில் தற்போதுள்ள புதிய தாராளமயமாக்கலின் நிலைமைகளுக்குள் நடைபெறுகிறது, இது வளர்சிதை மாற்ற பிளவுகளை குணப்படுத்துவது சமூக மற்றும் சுற்றுச்சூழல் மாற்றங்கள் தேவைப்படும் ஒரு செயல்முறையாக இருக்கும் என்று பரிந்துரைக்கிறது. இருப்பினும், விமர்சகர்கள் இந்த முயற்சிகளை "நிர்வாகச் சூழலியல்" உடன் இணைக்கின்றனர், மேலும் சுற்றுச்சூழல்-நகர்ப்புறம் மிகவும் நெருக்கமாக ஒரு "நகர்ப்புற சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு" அணுகுமுறையில் விழுகிறது என்று கவலைப்படுகிறார்கள், இது மைக் டேவிஸின் பாதுகாப்புப் பத்திரமயமாக்கல் மற்றும் கோட்டை நகர்ப்புறம் பற்றிய பகுப்பாய்வை எதிரொலிக்கிறது. ஒரு மார்க்சிய விமர்சனம் உலகளாவிய முதலாளித்துவ அமைப்பின் பின்னணியில் நிலையான நகரங்களின் சாத்தியக்கூறுகள் குறித்தும் கேள்வி எழுப்பலாம். உயிரியல் பிராந்தியவாதம் கார்பன் பிளவு அரசியல் பொருளாதாரத்தின் விமர்சனம் சுற்றுச்சூழல்-சோஷலிசம் சுற்றுச்சூழல் சமூகவியல் மண் அறிவியலின் வரலாறு தொழில்துறை சூழலியல் சமூக-சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு தொழில்துறை வளர்சிதை மாற்றம் பெர்மாகல்ச்சர் அரசியல் சூழலியல் நிலைத்தன்மை நகர்ப்புற நிலைத்தன்மை இயற்கை-கலாச்சாரம் டேவிட் ஹார்வி குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பு சூழலியல் மார்க்சிய சொற்களஞ்சியம்