Vallabha
வல்லபாச்சார்யா மஹாபிரபு (கிபி 1), வல்லபா, மஹாபிரபுஜி மற்றும் விஷ்ணுஸ்வாமி அல்லது வல்லபா ஆச்சார்யா என்றும் அழைக்கப்படுபவர், ஒரு இந்திய துறவி மற்றும் தத்துவஞானி ஆவார். அவர் இந்தியாவின் பிரஜ் (வ்ரஜா) பிராந்தியத்தில் கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட வைஷ்ணவ மதத்தின் புஷ்டிமார்க் பிரிவை நிறுவினார், மேலும் சுதத்வைதத்தின் தத்துவத்தை முன்வைத்தார். வல்லபா வாரணாசியில் வசித்து வந்த தெலுங்கு தைலாங் பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார். 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வாரணாசியில் ஒரு முஸ்லீம் படையெடுப்பை எதிர்பார்க்கும் போது அவர்கள் சத்தீஸ்கர் மாநிலத்தின் சம்பாரனுக்கு தப்பிச் சென்றனர். வல்லபா குழந்தையாக இருந்தபோது வேதங்கள், உபநிஷத்துகள், புராணங்கள் மற்றும் சத்தர்ஷனா ஆகியவற்றைப் படித்தார், பின்னர் இந்திய துணைக் கண்டம் முழுவதும் 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக பயணம் செய்தார். பக்தி இயக்கத்தின் முக்கிய தலைவர்களில் ஒருவராக அவர் ஆனார். ஆதி சங்கரர், இராமானுஜர், மத்வாச்சார்யா மற்றும் பிறரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு எதிராக பல தத்துவ அறிவார்ந்த விவாதங்களை அவர் வென்றார். அவர் துறவறம் மற்றும் துறவற வாழ்க்கையை நிராகரித்தார், கிருஷ்ணர் மீது அன்பான பக்தியின் மூலம் எந்தவொரு வீட்டுக்காரரும் இரட்சிப்பை அடைய முடியும் என்று பரிந்துரைத்தார்-இது உத்தரபிரதேசம், ராஜஸ்தான், குஜராத், மகாராஷ்டிரா, தமிழ்நாடு, ஆந்திரப் பிரதேசம், கர்நாடகா, கேரளா, உத்தராஞ்சல், மத்தியப் பிரதேசம், ஒரிசா, கோவா, சிந்து மற்றும் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில் உள்ள அவரது 84 பைதாக்கிகளால் (வழிபாட்டுத் தலங்கள்) இந்தியா முழுவதும் செல்வாக்கு பெற்ற ஒரு யோசனையாக மாறியது. அவர் விஷ்ணுஸ்வாமி சம்பிரதாயத்துடன் தொடர்புடையவர், மேலும் நான்கு பாரம்பரிய வைஷ்ணவ சம்பிரதாயங்களில் ருத்ரா சம்பிரதாயத்தின் முக்கிய ஜகத்குரு ஆச்சார்யா ஆவார். அவர் பல நூல்களை எழுதினார், ஆனால் அவை மட்டுமல்லாமல், பிரம்மாசுத்ரனுபாஷ்யா (பிரம்ம சூத்திரம் குறித்த அவரது வர்ணனை), ஷோதாஷ் கிரந்த் அல்லது பதினாறு 'ஸ்தோத்திரங்கள்' (துண்டுப்பிரசுரங்கள்) மற்றும் பாகவத புராணம் குறித்த பல வர்ணனைகள் உட்பட பல நூல்களை எழுதினார். வல்லபாவின் எழுத்துக்கள் மற்றும் கீர்த்தனப் படைப்புகள் குழந்தை கிருஷ்ணர் மற்றும் அவரது குழந்தைப் பருவத்தில் யசோதா (நிபந்தனையற்ற தாய்வழி காதல்), அதே போல் ஒரு இளமையான கிருஷ்ணர் நல்ல (தெய்வீக கருணை) பாதுகாப்பு மற்றும் பேய்கள் மற்றும் தீமைகள் மீதான அவரது வெற்றி ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகின்றன, இவை அனைத்தும் உருவகம் மற்றும் அடையாளத்துடன் உள்ளன. அவரது பாரம்பரியம் அவரது புஷ்டிமார்க் வல்லப் சம்பிரதாயத்தின் ஆச்சார்யர்களுடன் சிறப்பாக பாதுகாக்கப்படுகிறது, மேலும் பிரஜ் பிராந்தியத்திலும், குறிப்பாக இந்தியாவின் மேவார் பிராந்தியத்தில் உள்ள நாத்த்வாரா மற்றும் துவாரகாதிஷ் கோயிலிலும்-முக்கியமான கிருஷ்ண யாத்திரை மையங்களாகும். அவர் அக்னியின் (வைஷ்ணவர்) அவதாரமாக கருதப்படுகிறார். குழந்தைப் பருவத்தில் வல்லபாவின் குடும்பம் யஜுர்வேதத்தின் பார்கவ கோத்ரா மற்றும் தைத்திரிய ஷாகாவைச் சேர்ந்த வேலனாட்டா அல்லது வெள்ளனாடு தெலுங்கு பிராமணர்கள் ஆவர். அவர்களின் மூதாதையர் கிராமம் கோதாவரி ஆற்றின் தெற்குக் கரையில் உள்ள காங்கரவாடா ஆகும். பக்திப் பதிவுகளின்படி, கிருஷ்ணர் தனது மூதாதையர் யக்ஞநாராயண பட்டாவுக்கு 100 சோம யக்ஞங்கள் முடிந்த பிறகு அவர்களின் குடும்பத்தில் பிறக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டார். யக்ஞநாராயணனின் வழித்தோன்றலான லக்ஷ்மணா பட்டாவும் அவரது மனைவி இல்லம்மகருவும் புனித நகரமான வாரணாசிக்கு குடிபெயர்ந்தபோது, குடும்பம் 100 சோமயக்ஞங்களை நிறைவு செய்தது. வல்லபாச்சார்யாவின் பிறப்பைச் சுற்றியுள்ள காலம் வாரணாசியில் ஒரு கொந்தளிப்பான ஒன்றாக இருந்தது. டெல்லியின் சுல்தானான பஹ்லுல் லோடி, ஜான்பூரின் சுல்தானான ஹுசைன் ஷாவுடன் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தார், மேலும் வாரணாசி தாக்கப்படுவார் என்ற அச்சம் இருந்தது. லட்சுமண பட்டா தனது கர்ப்பிணி மனைவியுடன் வாரணாசியை விட்டு அவசரமாக வெளியேற வேண்டியிருந்தது. ஸ்ரீவல்லபடிக்விஜய் மற்றும் பிற ஹாஜியோகிராஃபிகளின் கூற்றுப்படி, தாய் அனுபவித்த விமானத்தின் பயங்கரம் மற்றும் உடல் அழுத்தம் காரணமாக, நள்ளிரவில் காம்பரண்யா காடுகளில் இரண்டு மாத காலத்திற்கு முன்பே பிறந்தது. குழந்தை உயிர் பிழைத்ததற்கான அறிகுறிகளைக் காட்டாததால், துயரமடைந்த பெற்றோர் வல்லபாவை ஒரு துணி துண்டில் சுற்றப்பட்ட ஒரு ஷாமி மரத்தின் கீழ் வைத்தனர். அன்று இரவு கிருஷ்ணர் அவர்களின் கனவுகளில் தோன்றி, உயிருடன் இல்லை என்று தவறாக ஒரு மரத்தின் கீழ் அவர்கள் விட்டுச் சென்ற குழந்தையாக தான் பிறந்ததாக அவர்களிடம் கூறினார். காலையில் பெற்றோர்கள் சம்பவ இடத்திற்கு விரைந்து வந்து, தங்கள் மகன் உயிருடன் இருப்பதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டனர், மேலும் தெய்வீக நெருப்பின் வட்டத்தால் பாதுகாக்கப்பட்டனர். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தாய் காயமின்றி நெருப்பில் தனது கைகளை நீட்டினார்; அவர் நெருப்பிலிருந்து தெய்வீக குழந்தையைப் பெற்றார், மேலும் குழந்தை உன்னதமானவரின் வாயின் அவதாரம் என்று சமஸ்கிருதத்தில் ஒரு குரல் அறிவித்தது. ஸ்ரீ நாதாஜி பிரகாத்யா கீ வார்தா போன்ற பிற ஹாஜியோகிராஃபிக்களின்படி, வல்லபா மதுராவில் உள்ள அக்னிகுண்டில் தோன்றினார். பெரும்பாலான ஹாஜியோகிராஃபிகள் வல்லபாவின் பிறப்பை 1535 விக்ரம சகாப்தம் அல்லது கிபி 1 வரை குறிப்பிடுகின்றன. வல்லபா பிறந்த உடனேயே அவரது குடும்பம் மீண்டும் வாரணாசிக்கு குடிபெயர்ந்தது. அவரது கல்வி எட்டு வயதில் தொடங்கியது, பதினொரு வயதிற்குள் வேதங்கள், வேதாந்தங்கள், ஆறு சாஸ்திரங்கள் மற்றும் சில புராணங்களில் தேர்ச்சி பெற்றார், பாகவதம் பிடித்திருந்தது. முதல் யாத்திரை தனது வாழ்க்கையின் முடிவை நெருங்கும் போது, லட்சுமண பட்டா தனது மனைவி மற்றும் 10 வயது மகனுடன் தென்னிந்தியாவின் புனித தலங்களுக்கு யாத்திரை செல்ல முடிவு செய்தார். அவர்கள் முதன்முதலில் 1489 ஆம் ஆண்டில் பூரியில் உள்ள ஜெகந்நாத வைணவ ஆலயத்தில் நிறுத்தினர். உள்ளூர் ஆட்சியாளர் ஒரு பெரிய தத்துவ விவாதத்திற்கு நிதியுதவி செய்து கொண்டிருந்தார், அங்கு அறிஞர்களிடம் நான்கு கேள்விகள் கேட்கப்பட்டனஃ "முதன்மையான வேதவாக்கியம் எது? முதன்மையான தெய்வம் யார்? மிகவும் பயனுள்ள மந்திரம் எது? எளிதான மற்றும் சிறந்த நடவடிக்கை என்ன? ", இதற்கு வல்லபா பகவத் கீதை, கிருஷ்ணர், கிருஷ்ணரின் பெயர்களில் ஏதேனும் ஒன்று, மற்றும் கிருஷ்ணருக்கு சேவா (சேவை) என்று பதிலளித்தார், அதன்பிறகு ஜெகந்நாதர் அவரது பதிலுக்கு ஆதரவாக ஒரு ஸ்லோகத்தை எழுதி அத்வைத வேதாந்தா அல்லது மாயாவாதிகளின் ஆதரவாளர்களைக் கண்டித்தார். 1490 ஆம் ஆண்டில், அவர்கள் திருப்பதியில் உள்ள வேங்கடேஸ்வரர் கோவிலை அடைந்தனர், அங்கு லட்சுமண பட்டா இறந்தார், இல்லம்மகரு விஜயநகரத்தில் தனது சகோதரருடன் வாழத் தொடங்கினார். 1493 ஆம் ஆண்டில், வல்லபா ஒரு கனவைக் கண்டார், அங்கு கிருஷ்ணர் கோவர்தன் மலைக்குச் சென்று பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அங்கு தோன்றிய அவரது தெய்வீக உருவத்திற்கு (ஸ்வரூப) சரியான சேவையை (சேவா) நிறுவ உத்தரவிட்டார். 1494 ஆம் ஆண்டில் அவர் கோகுலத்திற்கு வந்தபோது, வல்லபருக்கு ஒரு பார்வை இருந்தது, அதில் கிருஷ்ணர் அவருக்கு முன் தோன்றி அவருக்கு பிரம்மசம்பந்த மந்திரத்தை வழங்கினார், இது ஒரு மனித ஆன்மாவின் குறைபாடுகளை சுத்தம் செய்ய பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். மறுநாள் காலையில், வல்லபா சம்பிரதாயத்தின் முதல் உறுப்பினரான தனது தோழரான தாமோதரதாச ஹர்ஷானிக்கு இந்த மந்திரத்தை வல்லபா வழங்கினார். வல்லபா கோவர்தன் மலைக்கு வந்தபோது, அவர் சாத்துபாண்டேவின் வீட்டிற்குச் சென்றார். கோவர்தன் மலையில் தோன்றிய ஒரு கல் தனது சொந்த ஸ்வரூபம் என்றும், அதற்கு அவர் காணிக்கைகளை வழங்க வேண்டும் என்றும் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கிருஷ்ணரிடமிருந்து சத்பாண்டே ஒரு பார்வையைப் பெற்றிருந்தார். இந்த உருவம் தேவதாமனா என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் இது உண்மையில் ஸ்ரீ கோவர்தனநாதாஜியின் (சுருக்கமாக ஸ்ரீ நாத்ஜி) ஸ்வரூபம் என்று வல்லபா அறிவித்தார். வல்லபா ஸ்ரீ நாத்ஜிக்காக மலையில் ஒரு சிறிய கோயிலைக் கட்டினார், மேலும் வழக்கமான வழிபாட்டைச் செய்ய ராம்தாஸ் கௌஹான் என்ற துறவியைத் தொடங்கினார். 1499 ஆம் ஆண்டில் அம்பாலாவைச் சேர்ந்த பூரணமல்ல கத்ரி என்ற பணக்கார வணிகர் ஒரு கனவைக் கண்டார், அதில் கிருஷ்ணர் ஸ்ரீ நாத்ஜிக்கு ஒரு கோயிலைக் கட்டச் சொன்னார். இருப்பினும், கோயில் பாதி கட்டப்பட்டபோது, பூரணமல்லாவின் நிதி தீர்ந்துவிட்டது, மேலும் கோயில் 1520 ஆம் ஆண்டில் மட்டுமே நிறைவடையும். தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் வல்லபா வாழ்நாள் முழுவதும் பிரம்மச்சாரியாக இருக்க விரும்பியிருக்கலாம், ஆனால் 1501-1503 க்கு இடையில் இந்தியாவின் தனது இரண்டாவது புனித யாத்திரையின் போது, அவர் விதலா அல்லது விதோபா (குறுங்குழுவாத இலக்கியத்தில் விதலனாதா என்று அழைக்கப்படுகிறார்) கடவுளைப் பார்க்க பாம்தராபுரத்திற்குச் சென்றிருந்தார். அங்கு அவருக்கு திருமணம் செய்து கொள்ள விட்டலாவால் உத்தரவு பிறப்பிக்கப்பட்டது. சில குறுங்குழுவாத ஆதாரங்கள் இது தனது மகனாக பிறக்க விரும்பியதால் தான் என்று வலியுறுத்துகின்றன, மற்றவர்கள் வல்லபாவின் பக்தி-மார்கத்தின் பதிப்பைப் பாதுகாக்கவும் ஊக்குவிக்கவும் சந்ததியினரின் வரிசையை உருவாக்குவதாக கூறுகிறார்கள். இதற்குக் கீழ்ப்படிந்து, அவரது சாதி மரபுகள் மற்றும் நடைமுறைகளைப் பின்பற்றி, வல்லபா 1502 மற்றும் 1504 க்கு இடையில் தனது சொந்த சாதியைச் சேர்ந்த வாரணாசி பெண்ணான மஹாலக்ஷ்மி என்பவரை மணந்தார், அவர் முதிர்ச்சியடைந்த பிறகு அவருடன் வாழத் தொடங்கினார். வல்லபாவுக்கு இரண்டு வீடுகள் இருந்தன, ஒன்று பிரயாக்ராஜின் குறுக்கே யமுனா ஆற்றின் அரைலாவிலும், வாரணாசிக்கு அருகிலுள்ள காரநாட்டாவிலும் இருந்தது. சஹாவின் கூற்றுப்படி, அவரது வீட்டின் இருப்பிடம் ஒரு மைய இருப்பிடத்தை வழங்கியது, இது வடக்கு மற்றும் மத்திய இந்தியா முழுவதும் பிரசங்கிக்கவும் மதம் மாறவும் அனுமதித்தது. அவரது முதல் மகன் கோபிநாதர் 1512 ஆம் ஆண்டில் ஆரைலாவில் பிறந்தார், மேலும் குறுங்குழுவாத பாரம்பரியத்தின் படி கிருஷ்ணரின் மூத்த சகோதரரான பலராமரின் அவதாரமாக இருந்தார். அவரது இரண்டாவது மகன், வித்தலநாதர், 1516 ஆம் ஆண்டில் காரநாட்டாவில் பிறந்தார், மேலும் அவர் வித்தலாவின் அவதாரமாக கருதப்படுகிறார். விஜயநகரத்தில் மகத்தான வெற்றி வல்லபா தனது மூதாதையர் கிராமமான காங்கரவாடாவில் வாழ்ந்தபோது, விஜயநகர மன்னர் கிருஷ்ணதேவராயரின் அரசவையில் ஒரு தத்துவ விவாதம் அல்லது சாஸ்திரம் நடைபெற்றதையும், வைஷ்ணவ சிந்தனைப் பள்ளிகள் அத்வைத வேதாந்த தத்துவவாதிகளால் தாக்கப்படுவதையும் கேள்விப்பட்டார். வல்லபா உடனடியாக விஜயநகரத்திற்குச் சென்று விவாதத்தில் கலந்து கொண்டார், மேலும் மாதவப் பள்ளியின் ஆச்சார்ய வியசதீர்தர் தலைமையிலான வைஷ்ணவ முகாமுக்குள் நுழைந்தார். வல்லபா தனது அறிவாற்றல் மற்றும் விவாத திறன்களின் மூலம் அத்வைத தத்துவவாதிகளை வெற்றிகரமாக தோற்கடித்தார், மேலும் கிருஷ்ணதேவராயரால் அதிக அளவு தங்கம் வழங்கப்பட்டது (அவற்றில் பெரும்பாலானவற்றை அவர் பிராமணர்களிடையே விநியோகித்தார்). மாதவ சம்பிரதாயம் மற்றும் விஷ்ணுஸ்வாமி சம்பிரதாயம் ஆகியவற்றிலிருந்து ஆச்சார்யா என்ற மதிப்புமிக்க பட்டமும் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. வல்லபா விஷ்ணுஸ்வாமி பள்ளியின் ஆசாரியராக மாறத் தேர்ந்தெடுத்தார். விஷ்ணுஸ்வாமி பள்ளியைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே அறியப்படுகிறது, மேலும் வல்லபாவின் காலத்தில் அதன் ஆதரவாளர்கள் குறைவாகவே இருந்தனர். பெரும்பான்மை கருத்து என்னவென்றால், வல்லபா தனது சொந்த கோட்பாடுகளை மிகவும் மதிப்புமிக்கதாக மாற்றுவதற்காக அந்த பள்ளியின் ஆசாரியராக மாறத் தேர்ந்தெடுத்தார், மேலும் விஷ்ணுஸ்வாமியின் கருத்துக்களுக்கும் வல்லபாச்சார்யாவிற்கும் இடையே உண்மையான தொடர்பு இல்லை. குறுங்குழுவாத இலக்கியத்தின் படி, இந்த விவாதம் 1490 இல் லட்சுமண பாட்டாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு சிறிது காலம் நிகழ்ந்தது; இருப்பினும், கிருஷ்ணதேவராயர் 1509 இல் மட்டுமே விஜயநகரத்தின் மன்னரானார், அப்போதுதான் இந்த விவாதம் வரலாற்று ரீதியாக நிகழ்ந்திருக்கலாம் என்று அறிஞர்கள் நம்பினர். இந்த விவாதம் முதன்முதலில் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் கௌரசி பைத்தக் கரித்ரா என்று அழைக்கப்படும் உரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது சுயாதீனமான வரலாற்று ஆதாரங்களில் குறிப்பிடப்படவில்லை. சஹாவின் கூற்றுப்படி, இந்த கதை "கிருஷ்ணருக்காக துணைக் கண்டத்தை வென்ற ஒரு வெற்றிகரமான வல்லபாவின் உருவத்தை" சித்தரிப்பதாகும். இந்தியாவின் யாத்திரைகள் மற்றும் பிரசங்க சுற்றுப்பயணங்கள் வல்லபா இந்தியா முழுவதும் மூன்று வழிபாட்டு நிகழ்ச்சிகளை நடத்தினார், அவை பிற்கால குறுங்குழுவாத ஆதாரங்களில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இந்த தேதிகளின் துல்லியத்தை சஹா சந்தேகிக்கிறபோதிலும், 1479 மற்றும் 1530 க்கு இடையில் இந்த திருட்டு சம்பவங்கள் நடந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. துவாரகா, கன்னௌஜ், பூரி, மதுரா, கோகுல் மற்றும் கோவர்தன் போன்ற புனிதத் தலங்களில், வல்லபா இறையியல் விவாதங்களை நடத்தினார் மற்றும் ஆதரவாளர்களையும் பக்தர்களையும் ஈர்த்தார். அவர் கங்கை சமவெளி மற்றும் குஜராத்தில் விரிவான மதமாற்ற பிரச்சாரங்களை மேற்கொண்டார், அங்கு அவர் முறையே பூமிகார்கள், ராஜபுத்திரர்கள், குர்ஜர்கள், அஹிர்கள், குர்மிகள் மற்றும் வனியாக்கள், பாட்டியாக்கள், கன்பிகள் மற்றும் பட்டிதர்கள் உள்ளிட்ட பல்வேறு சாதிகளைச் சேர்ந்த மதமாற்றங்களை ஈர்த்தார். இந்த குழுக்களுக்கு வல்லபாவின் இறையியல் ஏன் கவர்ச்சிகரமானதாக இருந்தது என்பதற்கான அறிவார்ந்த கோட்பாடு சமூக இயக்கம் மட்டுமே. விவசாய சாதியினருக்கு, குறிப்பாக குஜராத்தில், தூய்மைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது உயர்ந்த அந்தஸ்தை வழங்கியது. வணிக சாதிகளைப் பொறுத்தவரை, தூய்மை மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையில் கட்டுப்பாடு மற்றும் சிக்கனத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது அவர்களின் அந்தஸ்தை உயர்த்தியது, அதே நேரத்தில் செல்வத்தை கிருஷ்ணருக்கு மத ரீதியாக தகுதியான சேவையாக மாற்ற முடியும். மற்றொரு காரணம் என்னவென்றால், வல்லபா ஒரு இல்லத்தரசி வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்தும், சமூக பழமைவாதக் கண்ணோட்டத்தை ஊக்குவித்தார், இது அவர்களின் வாழ்வாதாரங்களுக்கு சமூக மற்றும் அரசியல் ஸ்திரத்தன்மையை நம்பியிருந்த சாதிகளை ஈர்த்தது, குறிப்பாக இந்தியாவில் பிளவுபட்ட முஸ்லீம் சுல்தானகங்களின் பின்னணியில். 1530 ஆம் ஆண்டில் மரணமடைந்த வல்லபா துறவறம் என்ற சபதம் எடுத்து வனராசியில் உள்ள காங்கா நதியில் உள்ள ஹனுமான் காட் பகுதிக்கு திரும்பினார். ஒரு மாதத்திற்குப் பிறகு அவர் தனது மகன்களான கோபிநாதர் மற்றும் வித்தலநாதர் ஆகியோரை வரவழைத்து, 1 வயது கோபிநாதரை தனது வாரிசாக நியமித்தார். குறுங்குழுவாத பதிவுகளின்படி, அவர் கங்கையில் நடந்து சென்று ஒளியின் ஒளியில் மறைந்துவிட்டார். வல்லபாச்சாரியார் தனது வாழ்நாளில் பல தத்துவ மற்றும் பக்தி புத்தகங்களை இயற்றினார், அவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ சுபோதினி, பாகவத புராண அனுபஷ்யாவைப் பற்றிய ஒரு பகுதி வர்ணனை, பதாராயணா தத்வதீபானிபந்தாவின் பிரம்மசூத்திரத்தைப் பற்றிய ஒரு பகுதி வர்ணனை, வல்லபாவின் தத்துவத்தின் மூலம் தற்போதுள்ள இந்து வேதங்களை விளக்கும் ஒரு உரை. வேத தியாகங்கள், கோயில் சடங்குகள், பூஜை, தியானம் மற்றும் யோகா ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தும் மத ஒழுக்கங்கள் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட மதிப்பைக் கொண்டுள்ளன என்று வல்லபா வலியுறுத்தினார். கூடுதலாக, வல்லபா மாயா என்ற கருத்தை நிராகரித்தார், உலகம் உன்னதமான பரிபூரணத்தின் வெளிப்பாடு என்றும் அதை களங்கப்படுத்தவோ மாற்றவோ முடியாது என்றும் கூறினார். பள்ளி துறவி வாழ்க்கை முறையை நிராகரிக்கிறது மற்றும் வீட்டுக்கார வாழ்க்கை முறையை மதிக்கிறது, இதில் பின்பற்றுபவர்கள் தங்களை கிருஷ்ணரின் பங்கேற்பாளர்களாகவும் தோழர்களாகவும் கருதுகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையை ஒரு தொடர்ச்சியான ராஸ்லீலாவாக பார்க்கிறார்கள். வல்லபரின் கூற்றுப்படி, பிரம்மம் என்பது இருப்பு, உணர்வு மற்றும் பேரின்பத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் முழுமையாக வெளிப்படும்போது, கிருஷ்ணராகவே உள்ளது. இந்த பாரம்பரியத்தின் நோக்கம் கிருஷ்ணர் மீதான அன்பின் காரணமாக சேவையை (தன்னலமற்ற சேவை) செய்வதாகும். வல்லபாச்சாரியாரின் கூற்றுப்படி, ஒற்றை எண்ணம் கொண்ட மதத்தின் மூலம், ஒரு பக்தர் கிருஷ்ணர் இல்லாத எதுவும் உலகில் இல்லை என்ற விழிப்புணர்வை அடைவார். 14 ஏப்ரல் 1977 அன்று, இந்திய அரசின் இந்திய அஞ்சல் துறை, அவரது நினைவாக, வல்லபாச்சார்யாவின் உருவப்படம் கொண்ட ஒரு நினைவு அஞ்சல் தலையை வெளியிட்டது. பாகவத வியாசர் சம்பரன் (சத்தீஸ்கர்) கிருஷ்ண ஸ்ரீநாத்ஜி பரா பிராமணர் புஷ்டிமார்க் ராமானுஜா மாத்வாச்சார்யா நிம்பர்கா சுதத்வைத பிரம்மா சூத்திரங்கள் குறிப்புகள் நூலியல் ஸ்ரீ சுபோதினி, முதல் முறையாக ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு, 25 தொகுதிகள்./டெல்லி பார்ஸ், ரிச்சர்ட் கே. வல்லபாச்சார்யாவின் பக்தி பிரிவு. டெல்லிஃ தாம்சன் பிரஸ். 1976 வெளிப்புற இணைப்புகள் வல்லபா என்சைக்ளோபீடியா பிரிட்டானிக்காவில் வல்லபாவின் தத்துவம், சுரேந்திரநாத் தாஸ்குப்தா, 1940 புஷ்டிமர்கா பற்றிய கலைக்களஞ்சியத்தில் 1479 பிறப்புகள் 1531 இறப்புகள் பக்தி இயக்கம் இந்திய இந்து ஆன்மீக ஆசிரியர்கள் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து தத்துவவாதிகள் மற்றும் இறையியலாளர்கள் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய தத்துவவாதிகள் இந்திய வைஷ்ணவர்கள் வைஷ்ணவ புனிதர்கள் ராய்ப்பூர் மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த மக்கள், சத்தீஸ்கர் தெலுங்கு மக்கள்