Akhbari
அக்பாரிகள் (,) பன்னிரெண்டாம் ஷியா இஸ்லாத்தின் சிறுபான்மை பள்ளியாகும். இந்த சொல் பொதுவாக பன்னிரெண்டாம் ஷியாவின் பெரும்பான்மை கிளையான உஸுலிக்கு மாறாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. உஸுலிகளைப் போலவே, அவர்கள் குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸைப் பின்பற்றுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களைப் போலல்லாமல், இஸ்லாமிய சட்டத்தில் தீர்ப்புகளைப் பெற பயிற்சி பெற்ற இஸ்லாமிய நீதித்துறை வல்லுநர்கள் (ஃபாகிஹ்) பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதை அக்பரி நிராகரிக்கிறார், பன்னிரெண்டு இஸ்லாத்தின் "பதினான்கு தவறற்றவர்களில்" ஒருவரைத் தவிர வேறு யாருடைய சட்டத் தீர்ப்புகளையும் பின்பற்றுவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது (ஹராம்). அக்பரி என்ற சொல் கபராத், செய்திகள் அல்லது அறிக்கைகளிலிருந்து வருகிறது, அதே நேரத்தில் உஸுலி இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் கொள்கைகளான உஸுல் அல்-ஃபிக்ஹ் என்பதிலிருந்து வருகிறது. அக்பரிகள், உஸுலிஸைப் போலல்லாமல், உஸுல் அல்-ஃபிக்ஹ்-- ஐ ஏற்கவில்லை. கடைசி இமாமின் மறைபொருள் (காய்பா) க்கு முன்னர் இமாம்கள் அளித்த தீர்ப்புகளின் அடிப்படையில் ஒரு ஒத்திசைவான சட்டக் கொள்கைகளை உருவாக்க முயற்சி, "வெளிப்பாட்டின் பிற ஆதாரங்களுடன் (குர்ஆன் போன்றவை) திருமணம் செய்து கொண்டது". அக்பரி ஒரு முஜ்தாஹித்தின் போதனையைப் பின்பற்றவில்லை/பின்பற்றவில்லை, குறிப்பாக ஒரு மார்ஜா '(பின்பற்றுவதற்கான மாதிரி) நவீன வடிவமான இஜ்திஹாத் (சுயாதீனமான சட்ட பகுத்தறிவு) பயிற்சி செய்கிறார். அதற்கு பதிலாக, அக்பரிகள் இமாம் முஹம்மது அல்-மஹ்தியைப் பின்பற்றுகிறார்கள், (ஷியாவின் பன்னிரண்டாவது அக்பரி, ஷியாவால் மாயையில் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது), இமாம் தவறற்றவர் மற்றும் மர்ஜா '-இருப்பினும் நீதித்துறையில் கற்றுக்கொண்டார்-இல்லை. அக்பரிகளால் பயன்படுத்தப்படும் மதத் தீர்ப்புகள் அல்லது இஸ்லாமிய நீதித்துறை பற்றிய அறிவு இறந்த அல்லது உயிருள்ள முஹத்தீஸ்களால் அனுப்பப்படுகிறது, அவர்கள் பதினான்கு தவறிழைக்காதவர்களின் தீர்ப்புகளின் ஹதீஸை விளக்காமல் விவரித்துள்ளனர். குர்ஆனின் விளக்கமும், இமாம்களிடமிருந்து வெளிப்பட்ட முழுமையான ஆழமான ஞான அறிவும் (அல்-ராசிகுன் ஃபி அல்-இல்ம்) கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் நிலவரப்படி, ஷியா இஸ்லாத்திற்குள் அக்பரி ஒரு சிறிய சிறுபான்மையினராக உள்ளார், இதில் உஸுலிகள் பிரதான பெரும்பான்மையினராக உள்ளனர். அக்பரிஸம் முஹம்மது அமீன் அல்-அஸ்தராபாதியின் (இறப்பு 1627) எழுத்துக்களுடன் ஒரு இயக்கமாக தொடங்கியது மற்றும் சஃபாவிட் காலத்தின் பிற்பகுதியிலும் (1501-1736) சஃபாவிட் காலத்திற்குப் பிந்தைய காலத்திலும் அதன் மிகப்பெரிய தாக்கத்தை அடைந்தது. இருப்பினும், அதற்குப் பிறகு விரைவில் முகமது பாகிர் பெபஹானி (இறப்பு 1792), மற்ற உஸுலி முஜ்தாஹித்களுடன் சேர்ந்து அக்பரி இயக்கத்தை நசுக்கினார். இன்று இது முதன்மையாக தெற்கு ஈராக்கின் பஸ்ரா பகுதியில் காணப்படுகிறது (அங்கு அவை பல மாவட்டங்களில் பெரும்பான்மையாக உள்ளன) இருப்பினும் இப்போது நகரத்தில் இல்லை. அவை தீவு நாடான பஹ்ரைன், ஹைதராபாத், இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தானின் பல்வேறு நகரங்களிலும் (கராச்சி, சேவான், ஹைதராபாத், லாகூர், பைசலாபாத், சக்வால் மற்றும் கோஜர் கான்) காணப்படுகின்றன, "ஒரு சில ஷியா உலமாக்கள் மட்டுமே" இன்றுவரை அக்பரி "என்று கூறப்படுகிறது. பின்னணி அக்பரி சித்தாந்தத்தின் சாராம்சம் என்னவென்றால், தவறிழைக்காதவரின் அஹாதித் தவிர வேறு எதுவும் இஸ்லாத்தில் அதிகாரப்பூர்வ சான்றுகளாக செயல்பட முடியாது. அக்பரிகள் தங்களை "இரண்டு கனமான விஷயங்களின் ஹதீஸ்களால்" (ஹதீஸ் அட்-தகலைன்), அதாவது. இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசி முஹம்மது தனது மரணத்திற்குப் பிறகு தெய்வீக வழிகாட்டுதலின் இரண்டு ஆதாரங்களை மட்டுமே பின்பற்றுமாறு தனது ஆதரவாளர்களுக்கு அறிவுறுத்தல்களை வழங்கினார்-குர்ஆன் மற்றும் அவரது சந்ததி அஹ்ல் அல்-பைட் (பன்னிருவர் பன்னிரண்டு இமாம்களாக கருதுகின்றனர்). எனவே, முக்கிய மறைக்கல்வி காலத்தில் நிகழும் புதிய நிகழ்வுகளுக்கு கூட, அக்பரிகள் அஹ்லுல் பேய்ட்டின் மரபுகளை தொடர்ந்து பின்பற்றுகிறார்கள், இமாம் முஹம்மது அல்-மஹ்தியின் கூற்றுப்படி, "(எனது மறைக்கல்வி போது) நிகழும் புதிய நிகழ்வுகளைப் பொறுத்தவரை, எங்கள் மரபுகளின் விவரிப்பாளர்களிடம் திரும்பவும், ஏனென்றால் அவை உங்களுக்கு எனது சான்றாகும், அதே நேரத்தில் நான் அவர்களுக்கு அல்லாஹ்வின் சான்றாக இருக்கிறேன்" அக்பரி இஜ்திஹாத்தின் அடிப்படையில் ஃபதாவாவை நிராகரிக்கிறார், தவறற்ற அஹ்லுல்-பேய்ட்டின் கதைகளை மேற்கோள் காட்டாமல் குர்ஆனின் விளக்கத்தை எழுதுவதற்கான அனுமதியையும் அவர்கள் நிராகரிக்கிறார்கள். அக்பரி ஹதீஸ் அட்-தகலைன் மற்றும் பன்னிரண்டு இமாம்ஸின் பல உண்மையான மரபுகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார். அக்பரிகள் ஹதீஸின் பொதுமைப்படுத்தலை நம்புவதில்லை, அவர்கள் ஹதீஸ் சரி அல்லது தவறு என்று கூறுகிறார்கள்; மேலும் ஷியாக்களின் நான்கு புத்தகங்களில் தொகுக்கப்பட்ட ஹதீஸ்கள் நம்பகமானவை என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். இமாம் முஹம்மது அல்-மஹ்தி கிதாப் அல்-காபியை (இது ஷியாக்களின் நான்கு புத்தகங்களில் ஒன்றாகும்) ஒப்புக் கொண்டதாகவும், "அல்-காபி எங்கள் ஷியாவுக்கு (பின்பற்றுபவர்களுக்கு) போதுமானது" என்றும் கூறியதாக கூறப்படுகிறது. (இதற்கு மாறாக, இந்த கூற்றின் நம்பகத்தன்மையை உசுலிஸ் சந்தேகிக்கிறார், ஏனெனில் இது கிதாப் அல்-காபியில் காணப்படவில்லை.) இஸ்லாமிய சட்ட வல்லுநர்களின் பாதுகாப்பை நிராகரிப்பதில் அக்பரிகளும் உஸூலிகளிடமிருந்து வேறுபடுகிறார்கள், மத போதகர்களுக்கு அரசியலில் எந்தப் பங்கும் இல்லை, மதகுருமார்கள் அரசியல் தலைவர்களுக்கு ஆலோசனை வழங்க வேண்டும், ஆனால் தங்களை ஆளக்கூடாது என்று வாதிடுகின்றனர். பன்னிரண்டாவது இமாம் இல்லாத நிலையில் மதத்தையும் அரசையும் பிரிப்பதில் அக்பரிகள் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர், ஒரு தவறிழைக்காத ஆளும் இமாம் மட்டுமே மதத்தையும் அரசையும் இணைக்க உரிமை உண்டு என்றும், காத்திருக்கும் ஷியா இமாமின் வருகைக்குப் பிறகுதான் இது நிறைவேற்றப்படும் என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். முக்கிய மாயத்தோற்றத்திற்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு உஸுல் அல்-ஃபிக்ஹ் (சில அறிஞர்களின் கற்பனையான கருத்துக்கள் மற்றும் உணர்வுகள்) அடிப்படையில் உஸுலிசம் உருவானது. முஹம்மது இப்னு யாகூப் அல்-குலைனி மற்றும் இப்னு பாபவையா போன்ற ஆரம்பகால ஷியா உலமாக்களில், மிக முக்கியமான செயல்பாடு ஒரு ஹதீஸை அனுப்புவதாகும். இந்த நேரத்தில், ஷியாக்கள் சட்டப் பிரிவில் சுன்னிகளிடமிருந்து தங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டினர், இது கியாஸ் "ஒப்பீட்டு பகுத்தறிவு" மற்றும் விளக்கம் போன்ற முறைகளைப் பயன்படுத்தியது. இருப்பினும், ஷியா இமாம் மரபுகளிலிருந்து நேரடியாக சட்டத்தை உருவாக்கினார். ஆரம்பத்தில் புயித் காலத்தில், பன்னிரெண்டாம் உலமா 'இமாம் மாயத்தோற்றத்திற்குச் சென்றதாலும், அவரது நைப் அல்-காஸ் இனி இல்லாததாலும், இமாமில் முதலீடு செய்யப்பட்ட அனைத்து செயல்பாடுகளும் காலாவதியாகிவிட்டன என்று கருதினார். இமாமின் முக்கிய செயல்பாடுகள்ஃ புனிதப் போரை (ஜிஹாத்) கொள்ளையடிக்கும் பிரிவை வழிநடத்துவது (கிஸ்மத் அல்-ஃபே) வெள்ளிக்கிழமை பிரார்த்தனையை வழிநடத்துவது (சலாத் அல்-ஜுமா) நீதித்துறை முடிவுகளை நடைமுறைப்படுத்துவது (தன்ஃபித் அல்-அகாம்) சட்டரீதியான தண்டனைகளை விதிப்பது (இகாமத் அல்-ஹுடுத்) ஜகாத் மற்றும் கும்ஸின் மத வரிகளைப் பெறுவது. இருப்பினும், மறைக்கப்பட்ட இமாமின் செயல்பாடுகள் தோல்வியடைந்ததால் ஏற்பட்ட நிலைமை மிகவும் நடைமுறைக்கு மாறானது என்பது விரைவில் தெளிவாகியது, மேலும் பன்னிரெண்டு ஷியா சமூகத்தை ஒரு பெரிய பாதகத்தில் ஆழ்த்தியது, எந்த தலைமையும் இல்லை, எந்த அமைப்பும் இல்லை, நிதி கட்டமைப்பும் இல்லை. உஸுலிஸுக்கு மாறாக, அக்பரிகள் ஷரியத்தின் நிலைத்தன்மையை நம்புகிறார்கள், எனவே குர்ஆனை விளக்கும் உரிமை முழுமையான ஆழமான ஞான அறிவு (அல்-ராசிகுன் ஃபை அல்-இல்ம்) கொண்ட 14 தவறற்றவர்களுக்கு மட்டுமே உள்ளது. 'உஸுல் அல்-ஃபிக்ஹ்' காலத்துடன் நீதித்துறையின் வளர்ச்சியில் முந்தைய நம்பிக்கை இருந்தபோதிலும், அக்பரிகள் இறந்த அல்லது உயிருள்ள முஹத்தீஸிடமிருந்து மத தீர்ப்புகள் அல்லது இஸ்லாமிய நீதித்துறையை நாடுகிறார்கள், அவர் பதினான்கு தவறிழைக்காதவர்களின் தீர்ப்புகளை விளக்காமல் விவரித்துள்ளார் அல்லது விவரித்துள்ளார். மேலும், பதினான்கு தவறிழைக்காதவர்கள் (ஷியா இமாம்ஸ் உட்பட) இஜ்தேஹாத்தை ஒருபோதும் அனுமதிக்கவில்லை என்று அக்பரிகள் கூறுகிறார்கள். பன்னிரெண்டாம் ஷியா மதத்தின் வரலாற்றின் போக்கில், மறைக்கப்பட்ட இமாமின் செயல்பாடுகளை உஸுலி உலமா படிப்படியாக ஆக்கிரமித்துள்ளதாக வரலாறு அக்பரிகள் வாதிடுகின்றனர். ஐந்து மீறல்கள் அல்லது அபகரிப்பின் நிலைகள் இருந்ததாக அவர்கள் நம்புகிறார்கள். முதல் மீறல் ஏ. எச். 5 ஆம் நூற்றாண்டு/கிபி 11 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், 12 ஆம் இமாம் மறைக்கப்பட்ட 150 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, ஷாய்கு தைஃபா இமாமின் நீதித்துறை அதிகாரத்தை ஃபிக்ஹைப் படித்தவர்களுக்கு அனுப்ப அனுமதிக்கும் கோட்பாட்டை மறுபரிசீலனை செய்தார். இதைச் செய்ய வேறு யாரும் இல்லையென்றால் மட்டுமே இந்த பணியை உலமாக்கள் மேற்கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் தனது எழுத்துக்களில் குறிப்பிடுகிறார். மத வரிகளை யாருக்கு விநியோகிக்க வேண்டும் என்று அவர்களுக்குத் தெரிந்திருந்ததால், மத வரிகளை விநியோகிக்க நன்கொடையாளரின் சிறந்த முகவர்களாக ஷாய்கு தைஃபா கருதுகிறார். இருப்பினும், தனிநபர்கள் விரும்பினால் இதைத் தாங்களே செய்ய சுதந்திரமாக இருந்தனர். இமாம் அல்லது அவரது சிறப்பு பிரதிநிதி இல்லாத நிலையில் வெள்ளிக்கிழமை பிரார்த்தனைகளை ஏற்பாடு செய்ய அவர் ஃபுகாஹாவை அனுமதித்தார். இந்த ஆய்வறிக்கையை நிராகரித்த முக்கிய ஷியா அறிஞர்கள் பின்வருமாறுஃ 'ஆலம் அல்-ஹுடா (ஷாய்கு தைஃபாவின் குழுவில் இருந்தவர்) இப்னு இட்ரிஸ் அல்லாமா அல்-ஹில்லி இரண்டாவது மீறல் 13 ஆம் நூற்றாண்டில், முஹக்விக் அல்-ஹில்லி இந்த கருத்துக்களை மேலும் மேம்படுத்த முடிந்தது, உலமாக்களின் நீதித்துறை பங்கை இகாமத் அல்-ஹுதுத் வரை விரிவுபடுத்துவதன் மூலம்-உலமாக்களே தண்டனைகளை விதித்தது. அவரது ஆரம்பகால எழுத்துக்களில் மத வரிகளை விநியோகிப்பதற்காக நன்கொடையாளரின் பிரதிநிதிகளிலிருந்து அவரது பிற்கால படைப்புகளில் வரிகளை வசூலிப்பதற்கும் விநியோகிப்பதற்கும் மறைக்கப்பட்ட இமாமின் பிரதிநிதிகளாக இருப்பது வரை அவரது சிந்தனையில் ஏற்பட்ட பரிணாம வளர்ச்சியை அவரது எழுத்துக்களில் காணலாம். உண்மையில், ஷாய்கு டி-தைஃபா (இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு) தனது முதல் மீறலில் நிர்ணயித்த வரம்புகளை மீறியது. மூன்றாவது மீறல் முஹக்விக் அல்-கர்கி (இரண்டாவது மீறலுக்கு சுமார் 300 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு) உமர் இப்னு ஹன்சாலாவின் ஹதீஸிலிருந்து வாதிடுகையில், உலமாக்கள் மறைக்கப்பட்ட இமாமின் நைப் அல்-அம்மா (பொது பிரதிநிதி) என்று முதலில் பரிந்துரைத்தார். ஆனால் அவர் இந்த வாதத்தைப் பயன்படுத்துவதை வெள்ளிக்கிழமை தொழுகைக்கு தலைமை தாங்கும் கடமையின் அனுமானத்திற்கு மட்டுப்படுத்தினார். நான்காவது மீறல் ஷாஹித் அட்-தானி (ஜெய்ன் அல்-தின் அல்-ஜுபை அல் 'அமிலி) என்பவர்தான் நைப் அல்-அம்மா என்ற கருத்தை மதத் துறையில் அதன் தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு கொண்டு வந்து மறைக்கப்பட்ட இமாமின் அனைத்து மத செயல்பாடுகள் மற்றும் தனிச்சிறப்புகளுக்கும் அதைப் பயன்படுத்தினார். இவ்வாறு உலாமாவின் நீதித்துறை அதிகாரம் இப்போது இமாமின் அதிகாரத்தின் நேரடி பிரதிபலிப்பாக மாறியது. இப்போது மத வரிகளை நேரடியாக உலாமாவுக்கு செலுத்துவது கட்டாயமாக இருந்தது, ஏனெனில் விநியோகத்திற்காக இமாமின் அறங்காவலர்கள் மற்றும் இவற்றை விநியோகித்த நன்கொடையாளர் எந்த வெகுமதியும் பெறவில்லை என்று கருதப்பட்டது. இது முந்தைய மீறல்களால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட வரம்புகளுக்கு நேரடி முரணாக உள்ளது. மேலும், ஷாஹித் அ-தானி ஜகாத்திலிருந்து பணம் பெறத் தகுதியுள்ளவர்களின் வரம்பை மத மாணவர்களையும், உலமாவையும் உள்ளடக்கி விரிவுபடுத்தினார், இதனால் அவர்கள் மாணவர்களின் அறங்காவலர்களாக பணத்தைப் பெறுபவர்களாக ஆனார்கள். தற்காப்பு ஜிஹாத் துறையில் கூட, ஷாஹித் அ-தானி 'உலமா' வுக்கு ஒரு பாத்திரத்தை அடையாளம் கண்டார், (ஆனால் தாக்குதல் ஜிஹாத்தில் அல்ல, அங்கு அவர் திரும்பும் வரை மறைக்கப்பட்ட இமாமின் பாத்திரம் காலாவதியானது என்று அக்பரியுடன் ஒப்புக் கொண்டார்). மேற்கூறிய அறிஞர்கள் தங்கள் முழு திறனில் முஜ்தாஹித்துகள் அல்ல என்றாலும், அவர்கள் ஷியா இறையியலில் புதுமையான கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தினர், இது பின்னர் விளக்கப் பள்ளியின் அடிப்படையை உருவாக்கியது. அவர்களின் கண்டுபிடிப்புகள் அவர்களின் காலத்தின் முக்கிய ஷியா அறிஞர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, எனவே, பெரும்பாலும் கோட்பாட்டளவில் இருந்தன. பாரம்பரிய ஷியா கோட்பாடு, அதன் இயல்பால், இமாம் அல்-மஹ்தியைத் தவிர வேறு எந்த ஆட்சியின் தலைமைக்கும் ஆபத்தானது, ஏனெனில் ஒரு இஸ்லாமிய அரசை ஒரு தவறற்ற இமாமின் தலைமையின் கீழ் மட்டுமே நிறுவ முடியும் என்று அவர்கள் நம்பினர். எனவே, உதுமானியப் பேரரசுக்கு தங்கள் முழு ஆதரவையும் வழங்கும் சுன்னி போக்கிற்கு மாறாக, அரசின் முடிவுகளை ஆதரிப்பதில் ஷியாக்கள் சிறிதளவே பங்கு வகித்தனர். இது ஷியாக்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்த மாநிலங்களில் பெரும் மனச்சோர்வை ஏற்படுத்தியது. சஃபாவிட் சகாப்தத்தின் முடிவில், உலக அளவில் ஏகாதிபத்தியத்தின் எழுச்சி காரணமாக நிலைமை தீவிரமடைந்திருந்தது. ஈரானிய அரசின் உயிர்வாழ்வுக்கு ஒரு மாற்று சித்தாந்தத்தை உருவாக்குவது அவசியம். ஷியா பெரும்பான்மையினர் மீது அரசின் கட்டுப்பாட்டை விரிவுபடுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை கசக்கிவிட ஊக்குவிக்கப்பட்ட போது இது ஆகும்; எந்த வகையிலும் தேவை. அக்பரிசம் அல்லது "நவ-அக்பரிசம்" என்று அறியப்பட்டதன் மறுமலர்ச்சி, கர்பலா புலமைப்பரிசில் டீன் யூசுப் அல் பஹ்ரானியின் (1695-1772) கீழ் இருந்தது, அவர் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் உஸுலி சிந்தனை மீது அறிவுசார் தாக்குதலுக்கு தலைமை தாங்கினார். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பஹ்ரைனில் உஸுலிசம் பற்றிய ஒரு அக்பரி விமர்சனம் வெளிப்பட்டது, இது சஃபாவிட் பேரரசை ஆதரிக்கும் உஸுலியின் பலவீனங்களால் ஓரளவு தூண்டப்பட்டது. அந்தக் காலத்தின் புகழ்பெற்ற அறிஞர்களில் ஒருவராக கர்பாலாவின் டீன் பாத்திரத்திற்குப் பிறகு, அல்-பஹ்ரைன் இந்த பஹ்ரைன் அடிப்படையிலான விவாதத்தை ஷியா உலகின் பிற பகுதிகளுக்கும் விரிவுபடுத்தினார். அல்-பஹ்ரானியின் கீழ், உஸுலி அறிவாற்றல் தூய்மையற்றதாகக் கருதப்பட்டது, ஆனால் பஹ்ரானி அரசியல் ரீதியாக செல்வாக்கு செலுத்தவில்லை. முகமது பாகிர் இப்னு முகமது அக்மல் அல்-வாஹித் பெபஹானி அக்பரிகளை சவால் செய்து தோற்கடித்தார், இறுதியில் 1772 இல் கர்பாலாவில் அரசியல் ரீதியாக மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க மதகுரு ஆனார். பீபஹானியின் இறையியல் அக்பரிகளால் வரவேற்கப்படவில்லை. இந்த சர்ச்சை ஒரு சில புள்ளிகளில் ஒரு சிறிய கருத்து வேறுபாட்டாகத் தொடங்கியிருந்தாலும், இது இறுதியில் ஒரு கசப்பான, வெறுக்கத்தக்க சர்ச்சையாக வளர்ந்தது, இது அக்பாரிகள் காஃபிர்கள் (குஃபர்) என்ற பெபஹானியின் அறிவிப்பில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. இருப்பினும், இந்த சர்ச்சை முற்றிலும் அறிவார்ந்ததாகவே இருந்தது. ஆரம்பத்தில் ஈராக்கின் புனித நகரங்களில் அக்பரி ஆர்வலர்கள் அதிக எண்ணிக்கையில் இருந்தனர், ஆனால் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இதை மாற்றிய பிஹ்பஹானி தான் கர்பலா மற்றும் நஜாப்பில் அக்பரிகளை முற்றிலுமாக முறியடித்தார். தெற்கு ஈராக், பஹ்ரைன் மற்றும் ஈரானில் உள்ள கிர்மான் போன்ற சில நகரங்கள் இன்னும் சில தசாப்தங்களாக அக்பரின் கோட்டைகளாக இருந்தன, ஆனால் இறுதியில் உஸுலி வெற்றி நிறைவடைந்தது, மேலும் ஒரு சில ஷியா உலமாக்கள் மட்டுமே இன்று வரை அக்பரி ஆக உள்ளன. அல்-வாஹித் பிபஹானி இராணுவ முறைகள் மூலம் கொண்டு வந்த இறையியல் சதித்திட்டத்திற்குப் பிறகு, உஸுலி பள்ளி ஈரானிய ஆட்சிக்கு கருவியாக மாறியது. ஐந்தாவது மீறல் முதல் உருசிய-பாரசீக போரின்போது (1804-1813), பிரச்சாரத்தை நடத்திய ஃபாத் அலி ஷாவின் மகனும் வாரிசுமான அப்பாஸ் மிர்சா, புதிய உலமா பக்கம் திரும்பி, ஷேக் ஜாஃபர் காஷிஃப் அல்-கீதா மற்றும் நஜஃப் மற்றும் இஸ்ஃபஹானில் உள்ள பிற புகழ்பெற்ற மதகுருமார்களிடமிருந்து ரஷ்யர்களுக்கு எதிரான ஜிஹாத் பிரகடனத்தைப் பெற்றார், இதனால் அத்தகைய பிரகடனத்தை வெளியிடுவதற்கான அவர்களின் அதிகாரத்தை மறைமுகமாக அங்கீகரித்தார்-இது மறைக்கப்பட்ட இமாமின் செயல்பாடுகளில் ஒன்றாகும். கும்ஸின் மத வரிகளை வசூலிப்பதற்கான உலமாக்களின் உரிமையை அரசு ஒப்புக்கொள்வதிலிருந்து காஷிஃப் அல்-கீதா இந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தினார் ". இது அதன் முந்தைய (நான்காவது) மீறலின் வரம்புகளைத் தூக்கியெறியுவதன் மூலம் பிற மீறல்களின் வடிவத்தைப் பின்பற்றியது. ஈரானியப் புரட்சியைத் தொடர்ந்து, உஸுலி பள்ளி முன்பு அக்பரி சமூகங்களிடையே பிரபலமடைந்துள்ளது. உயர்மட்டத் தலைவரின் அதிகாரத்தின் கீழ் விலாயத் அல்-ஃபாகிஹ் மூலம் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டபடி, அரசின் கட்டுப்பாடு மற்றும் மேலாதிக்கத்துடன் உஸுலி மதகுரு அதிகாரம் அதன் இயல்பான முடிவை எட்டியது. முஜ்தாஹித் அகபாரிகளின் நிராகரிப்பு முஜ்தாஹித்களை நிராகரிக்கிறது. குறைந்த மறைபொருளின் நான்காவது நம்பகமான பின்பற்றுபவரான அலி இப்னு முஹம்மதுக்கு இமாம் மஹ்தி எழுதிய கடைசி கடிதத்தின் அடிப்படையில் அவர்கள் இதைப் பின்பற்றுகிறார்கள். கடிதத்தில், இமாம் ஜமான் கூறினார்ஃ ஹதீஸ்-இ-தாரிக்கின் அடிப்படையில் இமாம்ஸ் மட்டுமே அயாத் அல்லாஹ்கள் (அயதுல்லாக்கள், "கடவுளின் அறிகுறிகள்") என்று விவரிக்கப்படலாம் என்றும், தெய்வீகமாக நியமிக்கப்பட்ட இந்த பட்டத்தை தங்களுக்குக் கொடுக்க வேறு யாருக்கும் உரிமை இல்லை என்றும் அக்பரிகள் கூறுகின்றனர். உதாரணமாக, ஹதீஸ்-இ தாரிக் கூறுகிறதுஃ வரலாற்று ரீதியாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தான் சாதாரண முஜ்தாஹித்துகள் தங்களை 'அயதுல்லாக்கள்' என்று விவரிக்கத் தொடங்கினர். இருப்பினும், உயர் பதவியில் உள்ள ஷியா மதகுருமார்களுக்கு அயதுல்லா என்ற பட்டம் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே சக்திவாய்ந்த முஜ்தாஹித்துகள் இருந்தனர். பிரபல அக்பரி அறிஞர்கள் முகமது பாகர் மஜ்லிசி அல்-ஹுர் அல்-அமிலி முகமது அமீன் அல்-அஸ்தாராபாதி யூசுப் அல்-பஹ்ரானி அப்துல்லா அல் சமாஹிஜி சாலிஹ் அல்-கர்சகானி மொஹ்ஸன் ஃபைஸ் கஷானி சையத் ரியாஸ் உதின் ஹைதர் சையத் தாகி உதின் ஹைதர் சையத் வஹீதுதீன் ஹைதர் மேலும் காண்க அஹ்ல் அல்-ஹதீஸ் குறிப்புகள் கிழக்கு அரேபியாவில் வர்த்தக மற்றும் இமாமி ஷிய மதத்தின் போட்டி பேரரசுகள், 1300-1800, ஜுவான் கோல், மத்திய கிழக்கு ஆய்வுகளின் சர்வதேச இதழ், தொகுதி. 19, இல்லை. 2, (மே 1987), பக். 177-203 ஆண்ட்ரூ ஜே. நியூமன், தி நேச்சர் ஆஃப் தி அக்பரி/உஸுலி டிஸ்ப்யூட் இன் லேட் சஃபாவிட் ஈரான். பகுதி 1: லண்டன் பல்கலைக்கழகத்தின் ஓரியண்டல் மற்றும் ஆப்பிரிக்க ஆய்வுகள் பள்ளியின் 'அப்தல்லா அல்-சமாஹிஜியின்' முனியத் அல்-முமாரிசின் புல்லட்டின், தொகுதி. 55, இல்லை. 1 (1992), பக். 22-51 நபிகள் நாயகத்தின் மகளை கொன்றது ஷியா இஸ்லாம் பன்னிரெண்டாவது ஷியா மதம் ஜாஃபாரி நீதித்துறை ஃபத்வாக்கள்