Death drive
கிளாசிக்கல் பிராய்டியன் மனோ பகுப்பாய்வுக் கோட்பாட்டில், மரண உந்துதல் என்பது மரணம் மற்றும் அழிவை நோக்கிய உந்துதலாகும், இது பெரும்பாலும் ஆக்கிரமிப்பு, மீண்டும் மீண்டும் கட்டாயப்படுத்துதல் மற்றும் சுய அழிவு போன்ற நடத்தைகள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இது முதலில் சபினா ஸ்பீல்ரீன் என்பவரால் 1912 ஆம் ஆண்டில் "டிஸ்ட்ரக்ஷன் ஆஸ் தி காஸ் ஆஃப் கமிங் இன் பீயிங்" (Die Destruction als Uersache des Werdens) என்ற தனது கட்டுரையில் முன்மொழியப்பட்டது, பின்னர் இது 1920 ஆம் ஆண்டில் சிக்மண்ட் பிராய்டால் மகிழ்ச்சிக்கு அப்பால் கொள்கையில் எடுக்கப்பட்டது. இந்த கருத்து "அகங்காரம் அல்லது மரண உள்ளுணர்வுகளுக்கும் பாலியல் அல்லது வாழ்க்கை உள்ளுணர்வுகளுக்கும் இடையிலான எதிர்ப்பு" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. மகிழ்ச்சிக்கு அப்பால் கோட்பாட்டில், பிராய்ட் பன்மை "மரண உந்துதல்கள்" (டோடெஸ்ட்ரீப்) ஐ ஒருமைப்பாட்டை விட அடிக்கடி பயன்படுத்தினார். இறப்பு உந்துதல் ஈரோஸை எதிர்க்கிறது, உயிர்வாழ்வது, பரப்புதல், பாலியல் மற்றும் பிற ஆக்கபூர்வமான, வாழ்க்கையை உருவாக்கும் உந்துதல்களை நோக்கிய போக்கு. இறப்பு உந்துதல் சில நேரங்களில் பிராய்டுக்குப் பிந்தைய சிந்தனையில் "தனடோஸ்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, இது "ஈரோஸ்" ஐ பூர்த்தி செய்கிறது, இருப்பினும் இந்த சொல் பிராய்டின் சொந்த படைப்புகளில் பயன்படுத்தப்படவில்லை, மாறாக 1909 இல் வில்ஹெல்ம் ஸ்டெக்கல் மற்றும் பின்னர் தற்போதைய சூழலில் பால் ஃபெடெர்ன் ஆகியோரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. ஜாக் லாகன் மற்றும் மெலனி க்ளீன் போன்ற அடுத்தடுத்த உளவியல் ஆய்வாளர்கள் இந்த கருத்தை ஆதரித்துள்ளனர். ஆங்கிலத்தில் பிராய்டின் படைப்புகளின் நிலையான பதிப்பு ஜெர்மன் மொழியில் வேறுபட்ட இரண்டு சொற்களான இன்ஸ்டிங்க்ட் (உள்ளுணர்வு) மற்றும் ட்ரைப் (இயக்கி) ஆகியவற்றைக் குழப்புகிறது, பெரும்பாலும் இரண்டையும் உள்ளுணர்வு என்று மொழிபெயர்க்கிறது; எடுத்துக்காட்டாக, "ஒரு இறப்பு உள்ளுணர்வின் கருதுகோள், இதன் பணி கரிம வாழ்க்கையை உயிரற்ற நிலைக்குத் திருப்புவதாகும்". "இன்ஸ்டிங்க்ட் மற்றும் ட்ரைப் ஆகியவற்றின் இந்த சமன்பாடு கடுமையான தவறான புரிதல்களை உருவாக்கியுள்ளது". பிராய்ட் உண்மையில் வேறு இடங்களில் வெளிப்படையாகப் பயன்படுத்தப்படும் "இன்ஸ்டிங்க்ட்" என்ற வார்த்தையைக் குறிக்கிறார், எனவே "உள்ளுணர்வு" என்ற கருத்தை தளர்வாக ஒரு "இயக்கி" என்று குறிப்பிடலாம் என்றாலும், இந்த வார்த்தையின் எந்தவொரு அத்தியாவசிய அல்லது இயற்கைவாத அர்த்தங்களையும் நிறுத்தி வைக்க வேண்டும். ஒரு வகையில், மரண உந்துதல் என்பது ஒரு உயிரினத்தின் வாழ்க்கைக்கு அவசியமில்லாத ஒரு சக்தியாகும் (ஒரு "உள்ளுணர்வு" போலல்லாமல்) மற்றும் அதை இழிவுபடுத்தவோ அல்லது சில நேரங்களில் எதிர் உள்ளுணர்வு கொண்ட வழிகளில் நடந்து கொள்ளவோ முனைகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மரணம் "உள்ளுணர்வு" என்ற சொல் வெறுமனே மரண உந்துதலின் தவறான பிரதிநிதித்துவமாகும். இந்த சொல் பிராய்ட்டைப் பற்றிய அறிவார்ந்த இலக்கியங்களில் கிட்டத்தட்ட உலகளவில் "மரண உந்துதல்" என்று அறியப்படுகிறது, மேலும் லக்கேனிய உளவியலாளர்கள் பெரும்பாலும் அதை வெறுமனே "இயக்கி" என்று சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்கள் (இருப்பினும் பிராய்ட் மற்ற உந்துதல்களின் இருப்பை முன்வைத்தார், மேலும் லாகன் கருத்தரங்கு XI இல் அனைத்து உந்துதல்களும் மரண உந்துதலுக்கு ஓரளவு என்று வெளிப்படையாகக் கூறுகிறார்). பிராய்டின் சமகால பெங்குயின் மொழிபெயர்ப்புகள் ட்ரைப் மற்றும் இன்ஸ்டிங்க்ட்டை முறையே "இயக்கி" மற்றும் "உள்ளுணர்வு" என்று மொழிபெயர்க்கிறது. இந்தக் கோட்பாட்டின் தோற்றம்ஃ இன்பக் கோட்பாட்டிற்கு அப்பால் பிராய்டின் அடிப்படைக் கோட்பாடு என்னவென்றால், "மன நிகழ்வுகளால் எடுக்கப்பட்ட போக்கு தானாகவே இன்பக் கொள்கையால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. [தொடர்புடையது] இன்பத்தைத் தவிர்ப்பது அல்லது இன்பத்தை உருவாக்குவது". மூன்று முக்கிய வகையான முரண்பட்ட சான்றுகள், அத்தகைய சொற்களில் திருப்திகரமாக விளக்குவது கடினம், பிராய்ட் தனது தொழில் வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் இன்பக் கொள்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மன வாழ்க்கையில் மற்றொரு கொள்கையைத் தேட வழிவகுத்தது-ஒரு தேடல் இறுதியில் அவரை மரண உந்துதல் என்ற கருத்துக்கு வழிநடத்தும். பிராய்ட் எதிர்கொண்ட முதல் சிக்கல் (போர்) அதிர்ச்சியில் மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் நிகழ்வு ஆகும். பிராய்ட் அதிர்ச்சியால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுடன் பணிபுரிந்தபோது (குறிப்பாக முதலாம் உலகப் போரிலிருந்து திரும்பிய சிப்பாய்கள் அனுபவித்த அதிர்ச்சி), பாடங்கள் பெரும்பாலும் இந்த அதிர்ச்சிகரமான அனுபவங்களை மீண்டும் மீண்டும் அல்லது மீண்டும் செயல்படுத்த முனைகின்றன என்பதை அவர் கவனித்தார்ஃ "அதிர்ச்சிகரமான நோயாளிகளில் நிகழும் கனவுகள் நோயாளியை மீண்டும் மீண்டும் கொண்டு வருவதற்கான சிறப்பியல்புகளைக் கொண்டுள்ளன அவரது விபத்து நிலைமைக்கு", இன்பக் கொள்கையின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு மாறாக. குழந்தைகளின் விளையாட்டில் ஃபிராய்டால் இரண்டாவது சிக்கலான பகுதி கண்டுபிடிக்கப்பட்டது (ஃபோர்ட்/டா ஃபோர்த்/ஹியர் விளையாட்டு போன்ற ஃபிராய்டின் பேரன் விளையாடியது, அவர் தனது தாயார் மற்றும் தன்னைக் கூட காணாமல் போவதை அரங்கேற்றி மறுதொடக்கம் செய்வார்). "அப்படியானால், இந்த வேதனையான அனுபவத்தை ஒரு விளையாட்டாக அவர் மீண்டும் மீண்டும் செய்வது இன்பக் கொள்கையுடன் எவ்வாறு பொருந்துகிறது?" மூன்றாவது சிக்கல் மருத்துவ நடைமுறையிலிருந்து வந்தது. பிராய்ட் தனது நோயாளிகள், ஒடுக்கப்பட்ட வேதனையான அனுபவங்களைக் கையாள்வதைக் கண்டறிந்தார், தொடர்ந்து "ஒடுக்கப்பட்ட உள்ளடக்கத்தை கடந்த காலத்தைச் சேர்ந்த ஒன்றாக நினைவுகூருவதற்குப் பதிலாக சமகால அனுபவமாக மீண்டும் செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது". "விதியின் நிர்ப்பந்தம். மனித உறவுகள் அனைத்தும் ஒரே விளைவைக் கொண்ட மக்களைக் காண்க" என்று அவர் அழைத்தவற்றுடன் இணைந்து, அத்தகைய சான்றுகள் பிராய்டை "மீண்டும் செய்ய வேண்டிய நிர்ப்பந்தம் என்ற கருதுகோளை நியாயப்படுத்த வழிவகுத்தன-இது இன்பக் கொள்கையை விட மிகவும் பழமையானது, மிகவும் அடிப்படை, மிகவும் உள்ளுணர்வாகத் தோன்றும். பின்னர் அவர் அத்தகைய கட்டாயத்தின் விளக்கத்தைக் கண்டுபிடிக்க புறப்பட்டார், இது சில அறிஞர்கள் "மெட்டாபிசிகல் பயாலஜி" என்று பெயரிட்ட ஒரு விளக்கமாகும். பிராய்டின் சொந்த வார்த்தைகளில், "பின்வருவது ஊகங்கள், பெரும்பாலும் தொலைநோக்கு ஊகங்கள், இதை வாசகர் தனது தனிப்பட்ட விருப்பத்திற்கு ஏற்ப பரிசீலிப்பார் அல்லது நிராகரிப்பார்". இத்தகைய சிக்கலான மறுபயன்பாட்டிற்கு ஒரு புதிய உள்ளுணர்வு முன்னுதாரணத்தைத் தேடும் அவர், இறுதியில் அதை "முந்தைய விஷயங்களை மீட்டெடுப்பதற்கான கரிம வாழ்க்கையில் ஒரு உந்துதல்"-உயிரினம் முதலில் தோன்றிய கனிம நிலை. இயல்பான வாழ்க்கையின் பழமைவாத, மறுசீரமைப்பு தன்மையிலிருந்து, பிராய்ட் தனது மரண உந்துதலைப் பெற்றார், அதன் "மரணத்தை நோக்கிய அழுத்தம்" மற்றும் அதன் விளைவாக ஈரோஸில் காணப்படும் "வாழ்க்கை உள்ளுணர்வுகளிலிருந்து மரண உள்ளுணர்வுகளைப் பிரிப்பது". மரண உந்துதல் பின்னர் தனிப்பட்ட உயிரினத்தில் ஒரு சக்தியாக தன்னை வெளிப்படுத்தியது, அதன் செயல்பாடு உயிரினம் மரணத்திற்கு அதன் சொந்த பாதையைப் பின்பற்றும் என்பதை உறுதிப்படுத்துவதாகும். அத்தகைய ஒரு சுய-அழிவு சக்தியின் இருப்புக்கு மேலும் சாத்தியமான மருத்துவ ஆதரவை நாடி, பிராய்ட் அதை மாசோசிசம் பற்றிய தனது கருத்துக்களை மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம் கண்டறிந்தார்-முன்பு "பொருளின் சொந்த ஈகோவின் மீது சுழற்றப்பட்ட சாடிஸம் என்று கருதப்பட்டது"-"முதன்மை மாசோசிசம் போன்ற ஒரு விஷயம் இருக்கலாம்-இதற்கு முன்பு நான் போட்டியிட்ட ஒரு சாத்தியம்". எவ்வாறாயினும், அத்தகைய ஆதரவுடன் கூட, அவர் தனது தத்துவார்த்த கட்டமைப்பின் தற்காலிக தன்மை பற்றி புத்தகத்தின் நெருக்கத்திற்கு மிகவும் தற்காலிகமாக இருந்தார்ஃ அவர் "நமது செயற்கை கட்டமைப்பு கருதுகோள்கள்" என்று அழைத்தார். ஸ்பீல்ரீனின் கட்டுரை 1912 இல் வெளியிடப்பட்டாலும், பிராய்ட் ஆரம்பத்தில் இந்த கருத்தை எதிர்த்தார், ஏனெனில் அவர் அதை மிகவும் ஜுங்கியன் என்று கருதினார். ஆயினும்கூட, பிராய்ட் இறுதியில் இந்த கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் பிற்காலத்தில் அவர் மகிழ்ச்சிக்கு அப்பால் கொள்கையில் அமைத்த தற்காலிக அடித்தளங்களின் மீது விரிவாக கட்டமைப்பார். தி ஈகோ அண்ட் தி ஐடி (1923) இல் அவர் தனது வாதத்தை உருவாக்கி, "மரண உள்ளுணர்வு வெளி உலகிற்கு எதிராக இயக்கப்படும் அழிவின் உள்ளுணர்வாக தன்னை வெளிப்படுத்துவதாகத் தெரிகிறது-அநேகமாக ஒரு பகுதியாக மட்டுமே இருந்தாலும்" என்று கூறினார். அடுத்த ஆண்டு அவர் மேலும் தெளிவாகக் கூறுவார், "லிபிடோ அழிக்கும் உள்ளுணர்வை தீங்கற்றதாக மாற்றும் பணியைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அது அந்த உள்ளுணர்வை ஒரு பெரிய அளவிற்கு வெளிப்புறமாக திசை திருப்புவதன் மூலம் பணியை நிறைவேற்றுகிறது. உள்ளுணர்வு பின்னர் அழிவுகரமான உள்ளுணர்வு, தேர்ச்சி பெறுவதற்கான உள்ளுணர்வு அல்லது அதிகாரத்திற்கான விருப்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒருவேளை மிகவும் அடையாளம் காணக்கூடிய வெளிப்பாடுகளின் தொகுப்பாகும். தசாப்தத்தின் முடிவில், நாகரிகமும் அதன் அதிருப்திகளும் (1930), பிராய்ட் ஒப்புக்கொண்டார், "ஆரம்பத்தில் நான் இங்கு உருவாக்கிய கருத்துக்களை தற்காலிகமாக மட்டுமே முன்வைத்தேன், ஆனால் காலப்போக்கில் அவர்கள் என் மீது ஒரு பிடியைப் பெற்றுள்ளனர், இதனால் என்னால் வேறு எந்த வகையிலும் சிந்திக்க முடியாது". தத்துவம் ஒரு தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், மரண உந்துதலை ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவரின் படைப்புகள் தொடர்பாகக் காணலாம். அவரது தத்துவம், தி வேர்ல்ட் ஆஸ் வில் அண்ட் ரெப்ரசென்டேஷன் (1818) இல் விளக்கப்பட்டுள்ளது, அனைத்தும் ஒரு மெட்டாபிசிகல் "விருப்பத்தால்" (இன்னும் தெளிவாக, வாழ்வதற்கான விருப்பம்) உள்ளன என்றும், அந்த இன்பம் இந்த விருப்பத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது என்றும் கூறுகிறது. ஷோபென்ஹாவரின் அவநம்பிக்கை அவரை "விருப்பத்தை" உறுதிப்படுத்துவது ஒரு எதிர்மறையான மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான விஷயம் என்று நம்புவதற்கு வழிவகுத்தது, ஏனெனில் வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியை விட அதிக துன்பத்தை உருவாக்குகிறது என்ற அவரது நம்பிக்கை காரணமாக இருந்தது. மரண உந்துதல் "விருப்பத்தின்" இயற்கையான மற்றும் உளவியல் மறுப்பாக வெளிப்படும். இத்தகைய சாத்தியமான தொடர்புகளை பிராய்ட் நன்கு அறிந்திருந்தார். 1919 ஆம் ஆண்டின் ஒரு கடிதத்தில், "மரணத்தின் கருப்பொருள் குறித்து, [நான்] டிரைவ்கள் மூலம் ஒரு விசித்திரமான யோசனையில் தடுமாறிவிட்டேன், இப்போது அதற்கு சொந்தமான அனைத்து வகையான விஷயங்களையும் படிக்க வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக ஷோபென்ஹாவர்" என்று அவர் எழுதினார். எர்னஸ்ட் ஜோன்ஸ் (பல ஆய்வாளர்களைப் போலவே, ஆக்கிரமிப்பு உள்ளுணர்வுக்கு அப்பாலும், மரண உந்துதலின் அவசியத்தை நம்பவில்லை) "பிராய்ட் ஷோபென்ஹாவரின் நிலையில் இறங்கியதாகத் தெரிகிறது, அவர் 'மரணமே வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்' என்று கற்பித்தார்". இருப்பினும், பிராய்ட் தனது புதிய அறிமுக சொற்பொழிவுகளின் (1932) கற்பனையான தணிக்கையாளர்களிடம் கூறியது போல், "நீங்கள் உங்கள் தோள்களைத் தள்ளி," இது இயற்கை அறிவியல் அல்ல, இது ஷோபென்ஹாவரின் தத்துவம்! "என்று கூறலாம். ஆனால், பெண்கள் மற்றும் பெரியவர்களே, ஒரு தைரியமான சிந்தனையாளர், பின்னர் நிதானமான மற்றும் கடினமான விரிவான ஆராய்ச்சியால் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட ஒன்றை ஏன் யூகிக்கக்கூடாது? பின்னர் அவர் மேலும் கூறுகையில், "நாம் சொல்வது உண்மையானது அல்ல Schopenhauer.we வாழ்க்கையும் மரணமும் உள்ளன என்ற உண்மையை புறக்கணிக்கவில்லை. இரண்டு அடிப்படை உள்ளுணர்வுகளை நாம் அங்கீகரித்து, அவை ஒவ்வொன்றிற்கும் அதன் சொந்த நோக்கத்தை வழங்குகிறோம் ". கலாச்சார பயன்பாடுஃ நாகரிகமும் அதன் அதிருப்திகளும் பிராய்ட் தனது புதிய தத்துவார்த்த கட்டமைப்பை நாகரிகமும் அதன் அதிருப்திகளும் (1930) மேற்கத்திய நாகரிகத்தில் உள்ளார்ந்த சிரமங்களுக்கு-உண்மையில், நாகரிகத்திலும் ஒட்டுமொத்த சமூக வாழ்க்கையிலும் பயன்படுத்தினார். குறிப்பாக, "[மரணம்] உள்ளுணர்வின் ஒரு பகுதி வெளி உலகத்தை நோக்கி திசை திருப்பப்பட்டு, ஆக்கிரமிப்பின் உள்ளுணர்வாக வெளிச்சத்திற்கு வருகிறது" என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர் "ஆக்கிரமிப்புக்கான சாய்வு. நாகரிகத்திற்கு மிகப்பெரிய தடையாக" பார்த்தார். இத்தகைய ஆக்கிரமிப்பை சமாளிப்பதற்கான தேவை [கலாச்சார] சூப்பரெகோவை உருவாக்குவதற்கு வழிவகுத்ததுஃ "மனசாட்சியின் தோற்றத்தை இந்த ஆக்கிரமிப்பின் உள்நோக்கிய திசைதிருப்பலுக்கு காரணம் என்று மதச்சார்பின்மைக்கு கூட நாங்கள் குற்றவாளி". அதன்பிறகு தனிநபரின் உயர்ந்த ஈகோவின் இருப்பு மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய குற்ற உணர்வு-"நாகரிகம், எனவே, ஆக்கிரமிப்புக்கான தனிநபரின் ஆபத்தான விருப்பத்தின் மீது தேர்ச்சி பெறுகிறது. அதைக் கண்காணிக்க அவருக்குள் ஒரு நிறுவனத்தை அமைத்தல்"-நாகரிக வாழ்க்கையில் உள்ளார்ந்த ஒரு அமைதியற்ற உணர்வை விட்டுச்செல்கிறது, இதன் மூலம் 'நாகரிக மனிதனின் துன்பங்களுக்கு' ஒரு கட்டமைப்பு விளக்கத்தை வழங்குகிறது. பிராய்ட் குழு வாழ்க்கைக்கும் உள்ளார்ந்த ஆக்கிரமிப்புக்கும் இடையே மேலும் ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்தினார், அங்கு முந்தையது மற்ற குழுக்களுக்கு ஆக்கிரமிப்பை வழிநடத்துவதன் மூலம் மிகவும் நெருக்கமாக ஒன்றிணைக்கிறது, இது பின்னர் வில்பிரட் பியோன் போன்ற குழு ஆய்வாளர்களால் எடுக்கப்பட்டது. பிராய்ட்டின் கருத்துக்களின் தொடர்ச்சியான வளர்ச்சி பிராய்ட்டின் வாழ்க்கையின் இறுதி தசாப்தத்தில், மரண உந்துதல் பற்றிய அவரது பார்வை ஓரளவு மாறியது, "மரண உள்ளுணர்வின் வெளிப்பாடுகளின் வெளிப்புறத்தில் அதிக அழுத்தம்" இருந்தது. "சிற்றின்பமற்ற ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் அழிவுத்தன்மையின் எங்கும் நிறைந்திருப்பதை" கருத்தில் கொண்டு, 1930 இல் அவர் எழுதினார், "எனவே, ஆக்கிரமிப்புக்கான சாய்வு என்பது மனிதனில் ஒரு அசல், சுயமாக நிலைத்திருக்கும் உள்ளுணர்வு மனப்பான்மை" என்ற நிலைப்பாட்டை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். 1933 ஆம் ஆண்டில், அவர் மரண உந்துதலின் அசல் சூத்திரத்தை 'நமது ஊகங்களின் சாத்தியமற்ற தன்மை' என்று கருதினார். ஒரு வினோதமான உள்ளுணர்வு, உண்மையில், அதன் சொந்த கரிம வீட்டை அழிப்பதற்கு வழிநடத்தியது! '. மேலும் அவர் எழுதினார், "எங்கள் கருதுகோள் என்னவென்றால், அடிப்படையில் இரண்டு வெவ்வேறு வகையான உள்ளுணர்வுகள் உள்ளனஃ பாலியல் உள்ளுணர்வுகள், பரந்த அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன-ஈரோஸ், நீங்கள் அந்த பெயரை விரும்பினால்-மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு உள்ளுணர்வுகள், அதன் நோக்கம் அழிவு". 1937 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனிப்பட்ட முறையில் பரிந்துரைக்கும் அளவிற்கு சென்றார், 'வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில், அனைத்து லிபிடோவும் உள்ளேயும், அனைத்து ஆக்கிரமிப்பும் வெளிப்புறத்திலும் இயக்கப்பட்டது என்று நாம் கருதினால், நாம் ஒரு நேர்த்தியான திட்டவட்டமான படத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்'. அவரது கடைசி எழுத்துக்களில், "இரண்டு அடிப்படை உள்ளுணர்வுகள், ஈரோஸ் மற்றும் அழிவு உள்ளுணர்வு. நமது இரண்டு முதன்மையான உள்ளுணர்வுகள், ஈரோஸ் மற்றும் அழிவு" ஆகியவற்றின் வேறுபாட்டை அவர் வலியுறுத்தினார். ஆயினும்கூட, "மரண உள்ளுணர்வு. முந்தைய நிலைக்குத் திரும்புவது. ஒரு கனிம நிலைக்குத் திரும்புவது" என்ற அவரது நம்பிக்கை இறுதி வரை தொடர்ந்தது. மோர்டிடோ மற்றும் டெஸ்ட்ரூடோ லிபிடோவுக்கு ஒத்ததாக உருவாக்கப்பட்ட மோர்டிடோ மற்றும் டெஸ்ட்ரூடோ என்ற சொற்கள், மரண உள்ளுணர்வின் ஆற்றலைக் குறிக்கின்றன. 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், பிராய்டியன் மனோதத்துவ ஆய்வாளர்களிடையே அவற்றின் பயன்பாடு குறைந்து வருகிறது, ஆனால் இன்னும் அழிவு ஆற்றலைக் குறிக்கிறது. ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கையில் மரணத்தை ஒருங்கிணைப்பதன் முக்கியத்துவம், அதை பிரித்து மறுப்பதற்கு மாறாக, ஆண்கள் இயக்கத்தில் ராபர்ட் பிளை போன்ற நபர்களால் எடுக்கப்பட்டுள்ளது. பால் ஃபெடெர்ன் புதிய ஆற்றல் மூலத்திற்கு மோர்டிடோ என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார், மேலும் பொதுவாக மற்ற பகுப்பாய்வு எழுத்தாளர்களால் பின்பற்றப்படுகிறது. இருப்பினும், அவரது சீடரும் ஒத்துழைப்பாளருமான வெயிஸ், டெஸ்ட்ரூடோவைத் தேர்ந்தெடுத்தார், இது பின்னர் சார்லஸ் பிரென்னரால் எடுக்கப்பட்டது. கப்பாலாவின் சமகால விளக்கங்களிலும் மோர்டிடோ பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பிராய்ட் மரண உந்துதலின் ஆக்கிரோஷமான மற்றும் அழிவுகரமான ஆற்றலை ஒருபோதும் பெயரிடவில்லை என்றாலும் (அவர் வாழ்க்கை உந்துதல், "லிபிடோ" உடன் செய்ததைப் போல), அடுத்த தலைமுறை உளவியலாளர்கள் அதற்கு பொருத்தமான பெயர்களைக் கண்டுபிடிக்க போட்டியிட்டனர். 'டெஸ்ட்ரூடோ' என்ற வார்த்தையை குறைந்தபட்சம் உருவகமாகப் பயன்படுத்துவதற்கு உளவியல் பகுப்பாய்வை விட இலக்கிய விமர்சனம் கிட்டத்தட்ட மிகவும் தயாராக உள்ளது. கலைப் படங்களை ஜோசப் காம்ப்பெல் "இன்செஸ்டியூஸ் 'லிபிடோ' மற்றும் பேட்ரிஸைடல் 'டெஸ்ட்ரூடோ' ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பார்த்தார்; அதே நேரத்தில் டெஸ்ட்ரூடோவிற்கும் லிபிடோவிற்கும் இடையிலான மோதல் பற்றிய இலக்கிய விளக்கங்கள் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் இன்னும் பரவலாக உள்ளன. டெஸ்ட்ருடோ ஒரு தூண்டுதல் பெயராக ராக் இசை மற்றும் வீடியோ கேம்களிலும் தோன்றுகிறது. பால் ஃபெடெர்ன் மோர்டிடோவை பிராய்டின் மாணவர் பால் ஃபெடெர்ன் இறப்பு உள்ளுணர்வின் மன ஆற்றலை மறைக்க அறிமுகப்படுத்தினார், இது பிராய்ட்டால் திறந்து விடப்பட்ட ஒன்றுஃ 1930 இல் இறப்பு உள்ளுணர்வின் யதார்த்தத்தின் மருத்துவ ஆதாரமாக அவர் கண்டதை வழங்குவதன் மூலம், ஃபெடெர்ன் கடுமையான மனச்சோர்வு நோயாளிகளின் சுய-அழிவு போக்குகள் குறித்து பின்னர் அவர் உள்நோக்கி இயக்கப்படும் இறப்பு என்று அழைத்தார். இருப்பினும், பிராய்ட் தானாகவே மோர்டிடோ அல்லது டெஸ்ட்ரூடோ என்ற வார்த்தையை விரும்பவில்லை. இது உளவியல் பகுப்பாய்வு இலக்கியத்தில் பரவலான புகழைப் பெறுவதற்கு எதிராக வேலை செய்தது. எடோர்டோ வெயிஸ் டெஸ்ட்ரூடோ என்பது 1935 ஆம் ஆண்டில் இத்தாலிய உளவியல் ஆய்வாளர் எடோர்டோ வெயிஸ் அறிமுகப்படுத்திய ஒரு சொல், மரண உள்ளுணர்வின் ஆற்றலைக் குறிக்க, லிபிடோவின் ஒப்புமையில்-இதனால் பிராய்டியன் உளவியலில் அழிவுகரமான உந்துதலின் ஆற்றலை உள்ளடக்கியது. டெஸ்ட்ரூடோ என்பது லிபிடோவுக்கு எதிரானது-உருவாக்குவதற்கான உந்துதல், ஈரோஸ் (அல்லது "வாழ்க்கை") உந்துதலில் இருந்து எழும் ஒரு ஆற்றல்-மற்றும் தானாடோஸ் (மரணம்) இலிருந்து எழும் அழிக்கும் உந்துதல், இதனால் சிக்மண்ட் பிராய்ட் "ஆக்கிரமிப்பு உள்ளுணர்வுகள், அதன் நோக்கம் அழிவு" என்று அழைத்த ஒரு அம்சமாகும். வெயிஸ் இரண்டாம் நிலை நாசீசிஸத்துடன் தொடர்புடைய ஆக்கிரமிப்பு/அழிவு, பொதுவாக சுயத்தை நோக்கி திரும்பும் லிபிடோவின் அடிப்படையில் மட்டுமே விவரிக்கப்படுகிறது. ஃபெடெர்னின் மாணவரான எரிக் பெர்ன், தனது பரிவர்த்தனைக்கு முந்தைய பகுப்பாய்வு ஆய்வில், தி மைண்ட் இன் ஆக்ஷன் (1947) இல் மோர்டிடோ என்ற வார்த்தையை விரிவாகப் பயன்படுத்தினார். 1967 ஆம் ஆண்டின் மூன்றாவது பதிப்பின் முன்னுரையில் அவர் எழுதியது போல், "பால் ஃபெடெர்னின் இறப்பு பற்றிய கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியதன் மூலம் கடந்த முப்பது years.become இன் வரலாற்று நிகழ்வுகள் மிகவும் தெளிவாக உள்ளன". வெறுப்பு மற்றும் கொடுமை, குருட்டுத்தனமான கோபம் மற்றும் சமூக விரோதங்கள் போன்ற சக்திகளை மோர்டிடோ செயல்படுத்துவதாக பெர்ன் பார்த்தார்; மேலும் உள்நோக்கத்துடன் இயக்கப்பட்ட மோர்டிடோ குற்ற உணர்வு மற்றும் சுய தண்டனையின் நிகழ்வுகளையும், மனச்சோர்வு அல்லது மனச்சோர்வு வடிவில் அவற்றின் மருத்துவ விரிவாக்கங்களையும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது என்று கருதினார். பெர்ன் பாலியல் செயல்களை லிபிடோவின் அதே நேரத்தில் திருப்திகரமான மரணமாக பார்த்தார்; மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில் முந்தையது பிந்தையதை விட பாலியல் ரீதியாக மிகவும் முக்கியமானது என்பதை அங்கீகரித்தார், சடோமாசோசிசம் மற்றும் அழிவுகரமான உணர்ச்சி உறவுகளைப் போலவே. தனிநபர்கள் மற்றும் குழுக்கள், சமூக அமைப்புகள் மற்றும் நாடுகளில் மரணத்தின் பங்கு குறித்த பெர்னின் அக்கறை, அவரது பிற்கால எழுத்துக்கள் முழுவதும் தொடர்ந்தது. ஜீன் லாப்லான்சே ஜீன் லாப்லான்சே மோர்டிடோ பற்றிய கேள்வியை மீண்டும் மீண்டும் ஆராய்ந்துள்ளார், மேலும் ஒரு தனித்துவமான அழிவு உள்ளுணர்வை லிபிடோ சக்திகளுக்கு இணையாக எவ்வளவு தூரம் அடையாளம் காண முடியும். பிராய்ட் 1930 இல் முரட்டுத்தனமாக கருத்து தெரிவித்தபடி, "மரணம் அல்லது அழிவு பற்றிய ஒரு உள்ளுணர்வு உள்ளது என்ற அனுமானம் பகுப்பாய்வு வட்டங்களில் கூட எதிர்ப்பை சந்தித்துள்ளது". உண்மையில், எர்னஸ்ட் ஜோன்ஸ் மகிழ்ச்சிக்கு அப்பாற்பட்ட கோட்பாட்டைப் பற்றி கருத்து தெரிவிப்பார், இந்த புத்தகம் "அவரது அனைத்து எழுத்துக்களிலும் தனித்துவமான ஊகத்தின் தைரியத்தை வெளிப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல்" பிராய்டின் ஒரே ஒருவராக இருப்பதில் மேலும் குறிப்பிடத்தக்கது, இது அவரது ஆதரவாளர்களின் தரப்பில் சிறிய வரவேற்பைப் பெற்றுள்ளது ". ஓட்டோ ஃபெனிச்செல் முதல் பிராய்டியன் அரை நூற்றாண்டைப் பற்றிய தனது சுருக்கமான கணக்கெடுப்பில், "பிராய்ட் ஒரு மரண உள்ளுணர்வு பற்றிய தனது கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட உண்மைகள் எந்த வகையிலும் ஒரு உண்மையான சுய-அழிவு உள்ளுணர்வு என்ற அனுமானத்தை அவசியமாக்குவதில்லை" என்று முடிவு செய்தார். ஹெய்ன்ஸ் ஹார்ட்மன் ஈகோ உளவியலுக்கான தொனியை அமைத்தார், அவர் "பிராய்டின் மற்ற, முக்கியமாக உயிரியல் சார்ந்த கருதுகோள்கள்" வாழ்க்கை "மற்றும்" இறப்பு உள்ளுணர்வு "இல்லாமல் செய்யத் தேர்ந்தெடுத்தார். பொருள் உறவுகள் கோட்பாட்டில், சுயாதீன குழுவில் 'மிகவும் பொதுவான மறுப்பு என்பது மரண உள்ளுணர்வு பற்றிய வெறுக்கத்தக்க கருத்தாகும்'. உண்மையில், "பெரும்பாலான ஆய்வாளர்களைப் பொறுத்தவரை, மரணத்தை நோக்கிய ஒரு பழமையான உந்துதல் பற்றிய பிராய்டின் யோசனை, ஒரு முதன்மை மாசோசிசம், பிரச்சினைகளால் தூண்டப்பட்டது". ஆயினும்கூட, இந்த கருத்து சில ஆய்வாளர்களால் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது, நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் முன்னோக்கி கொண்டு செல்லப்பட்டுள்ளது, பொதுவாக மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு பிரதான நீரோட்டத்திற்கு அந்த தொடுதல்; அதே நேரத்தில் மிகவும் மரபுவழி மத்தியில், விவாதிக்கக்கூடிய வகையில், "பெரும்பாலான பிற ஆய்வாளர்களுக்கு மாறாக, பிராய்டின் மரண உந்துதல் கோட்பாட்டை தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்பவர்கள், கே. ஆர். ஐஸ்லர் மிகவும் இணக்கமானவர்-அல்லது குறைந்தபட்சம் தெளிவற்றவர்". மெலனி க்ளீனும் அவரது உடனடி ஆதரவாளர்களும் "குழந்தை பிறப்பு முதல் உள்ளுணர்வுகளின் பிறவி துருவமுனைப்பால் தூண்டப்பட்ட பதட்டத்திற்கு ஆளாகிறது-வாழ்க்கை உள்ளுணர்வுக்கும் இறப்பு உள்ளுணர்வுக்கும் இடையிலான உடனடி மோதல்" என்று கருதினர், மேலும் க்ளீனியர்கள் உண்மையில் அவர்களின் ஆரம்பகால குழந்தைப் பருவக் கோட்பாட்டின் பெரும்பகுதியை பிந்தையவரின் வெளிப்புற விலகலைச் சுற்றி உருவாக்கினர். "மெலனி க்ளீனின் பார்வையில், பிராய்டால் விவரிக்கப்பட்ட மரண உள்ளுணர்வின் இந்த விலகல் ஓரளவு ஒரு திட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஓரளவு மரண உள்ளுணர்வை ஆக்கிரமிப்பாக மாற்றுவதாகும்". பிரெஞ்சு உளவியல் ஆய்வாளர் ஜாக் லாகன், தனது பங்கிற்கு, "பிராய்டின் கோட்பாட்டின் இந்த உச்சக்கட்ட புள்ளியை ஏற்க மறுப்பது. ஈகோவின் கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையில் தங்கள் பகுப்பாய்வை நடத்துவோர். பிராய்ட் தனது அனுபவத்தின் உச்சத்தில் இருந்தபோது நமக்கு முன்வைத்த புதிரான மரண உள்ளுணர்வு" என்று விமர்சித்தார். குணாதிசயமாக, அவர் மரண உந்துதலின் மொழியியல் அம்சங்களை வலியுறுத்தினார்ஃ "வாழ்க்கையின் முதல் வீக்கத்தை கைப்பற்றுவதற்காக சின்னம் மரணத்திற்கு மாற்றாக உள்ளது. எனவே அவரது கோட்டையில் மீண்டும் மீண்டும் விளையாட்டுகளுக்கான காரணத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்காக ஆதி மஸோசிசம் என்ற புறக்கணிக்கப்பட்ட கருத்தை மேலும் நாட வேண்டிய அவசியமில்லை! மற்றும் அவரது டா! ". எரிக் பெர்னும், "பிராய்டின் வழக்கமான அவதானிப்புகளை மீண்டும் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியதோடு மட்டுமல்லாமல், மரண உள்ளுணர்வு மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் கட்டாயத்தின் பரவலான தன்மை பற்றியும் அவருடன் சரியாக நம்புகிறார்" என்று பெருமையுடன் அறிவிப்பார். இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டில், "இன்று மரண உந்துதல். பல உளவியல் ஆய்வாளர்களுக்கு மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய கோட்பாடாக உள்ளது. [கிட்டத்தட்ட] உளவியல் ஆய்வாளர்களைப் போலவே பல கருத்துக்களும் உள்ளன". மனித ஆன்மாவில் மரணம் மற்றும் எரோஸ் இயக்கங்கள் பற்றிய பிராய்டின் கருத்தியல் எதிர்ப்பை வால்டர் ஏ. டேவிஸ் Deracination: ஹிஸ்டோரிஸிட்டி, ஹிரோஷிமா, அண்ட் தி டிராஜிக் இம்பரேட்டிவ் அண்ட் டெத்ஸ் ட்ரீம் கிங்டம்ஃ தி அமெரிக்கன் சைக் சூன் 9/11 இல் பயன்படுத்தினார். மரண சக்தியைப் பற்றிய பிராய்டியன் கண்ணோட்டத்தில் ஹிரோஷிமா மற்றும் 9/11 ஆகிய இரண்டிற்கும் சமூக எதிர்வினைகளை டேவிஸ் விவரித்தார். அந்த எதிர்வினைகளின் சேதத்திற்கு அவர்கள் உணர்வுபூர்வமாக பொறுப்பேற்காவிட்டால், அமெரிக்கர்கள் அவற்றை மீண்டும் செய்வார்கள் என்று டேவிஸ் கூறுகிறார். மேலும் குறிப்புகளைப் பார்க்கவும் ஓட்டோ ஃபெனிச்செல், "எ கிரிட்டிக் ஆஃப் தி டெத் இன்ஸ்டிங்க்ட்" (1935), சேகரிக்கப்பட்ட ஆவணங்களில், 1 வது தொடர் (1953), 363-72. கே. ஆர். ஐஸ்லர், "டெத் டிரைவ், அம்பிவலன்ஸ், அண்ட் நாசீசிஸம்", தி சைக்கோஅனாலிடிக் ஸ்டடி ஆஃப் தி சைல்ட், XXVI (1971), 25-78. பால் ஃபெடெர்ன், ஈகோ சைக்காலஜி அண்ட் தி சைக்கோஸஸ் (1952) ஜீன் லாப்லான்சே, வீ எட் மோர்ட் என் சைக்கானலிஸ் (1970) ராப் வெதரில், தி டெத் டிரைவ்ஃ ஒரு இறந்த நபருக்கான புதிய வாழ்க்கை? (1999). நிக்லாஸ் ஹேக்பேக், தி டெத் டிரைவ்ஃ ஏன் சமூகங்கள் சுய அழிவு காடியம்; மறுபதிப்பு பதிப்பு. (2020). . எடோர்டோ வெயிஸ், மனோதத்துவத்தின் கோட்பாடுகள் (நியூயார்க் 1950) வெளிப்புற இணைப்புகள் "இறப்பு உள்ளுணர்வுகள்"; "நிர்வாணா கோட்பாடு"; "மீண்டும் மீண்டும் செய்ய நிர்ப்பந்தம்" ("மீண்டும் மீண்டும் கட்டாயப்படுத்துதல்"). பெர்னார்ட் கோல்ஸ், "டெஸ்ட்ருடோ" மரண ஆற்றல் மற்றும் உள்ளுணர்வு உளவியல் பகுப்பாய்வு சொற்கள் பிராய்டியன் உளவியல் 1910 இன் புதிய சொற்கள் தனடோஸ் ஃப்ர்ஃ பல்ஷன்ஸ் (சைக்கனலைஸ்) #Pulsions டி வை எட் டி மோர்ட் இட்ஃ பல்ஷியோன் டி மோர்டே