George Campbell (minister)
ஜார்ஜ் காம்ப்பெல் FRSE (25 டிசம்பர் 1719-6 ஏப்ரல் 1796) ஒரு ஸ்காட்டிஷ் அறிவொளி தத்துவஞானி, அமைச்சர் மற்றும் தெய்வீகத்தின் பேராசிரியர் ஆவார். காம்ப்பெல் முதன்மையாக சொல்லாட்சியில் ஆர்வமாக இருந்தார், ஏனெனில் அதன் படிப்பு தனது மாணவர்கள் சிறந்த பிரசங்கிகளாக மாற உதவும் என்று அவர் நம்பினார். அவர் சொல்லாட்சியின் தத்துவஞானி ஆனார், ஏனெனில் அறிவொளி யுகத்தின் தத்துவ மாற்றங்கள் சொல்லாட்சிக்கு தாக்கங்களை ஏற்படுத்தும் என்று அவர் கருதினார். வாழ்க்கை, காலங்கள் மற்றும் தாக்கங்கள் காம்ப்பெல் 25 டிசம்பர் 1719 அன்று அபெர்டீனில் பிறந்தார். பதினைந்து வயதில், காம்ப்பெல் மரிஸ்சல் கல்லூரியில் பயின்றார், அங்கு அவர் தர்க்கம், மெட்டாபிசிக்ஸ், நியூமேட்டாலஜி (மனம் மற்றும்/அல்லது ஆவியின் தத்துவம்), நெறிமுறைகள் மற்றும் இயற்கை தத்துவம் ஆகியவற்றைப் படித்தார். பட்டம் பெற்ற பிறகு எம். ஏ. பட்டம் பெற்றார். 1738 ஆம் ஆண்டில், காம்ப்பெல் சட்டத்தைப் படிக்க முடிவு செய்தார், மேலும் எடின்பர்க்கில் உள்ள சிக்னட்டில் ஒரு எழுத்தாளருக்கு பயிற்சியாளராக பணியாற்றினார். எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் விரிவுரைகளில் கலந்து கொண்ட பிறகு அவர் இறையியலை நோக்கி ஈர்க்கத் தொடங்கினார். பயிற்சியாளராக தனது பதவிக்காலத்தை முடித்த பிறகு, அவர் அபெர்டீனுக்குத் திரும்பினார், மேலும் அபெர்டீன் பல்கலைக்கழகத்தின் கிங்ஸ் மற்றும் மரிஸ்சல் கல்லூரிகளில் தெய்வீக மாணவராக சேர்ந்தார். ஸ்காட்லாந்தில் கொந்தளிப்பான அரசியல் நிலப்பரப்பு காரணமாக, காம்ப்பெல்லின் தெய்வீகத் தேர்வுகள் 1746 வரை தாமதமானது, அப்போது அவர் பிரசங்கிக்க உரிமம் பெற்றார். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குள், அவர் பாஞ்சோரி டெர்னானின் திருச்சபையில் நியமனம் பெற்றார். காம்ப்பெல்லின் அறிவார்ந்த வாழ்க்கையின் தோற்றம் திருச்சபையில் அவரது ஆண்டுகளில் காணலாம். அவர் ஒரு வேத விமர்சகராகவும், புனித எழுத்துக்களின் விரிவுரையாளராகவும் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார். நற்செய்திகளை மொழிபெயர்க்கும் தனது வாழ்நாள் லட்சியத்தை காம்ப்பெல் தொடங்கினார், மேலும் 1750 ஆம் ஆண்டில், அவர் சொற்பொழிவின் தத்துவத்தின் முதல் இரண்டு அத்தியாயங்களை இயற்றினார். காம்ப்பெல்லின் வளர்ந்து வரும் நற்பெயர் அபெர்டீன் நகரத்தின் நீதிபதிகளை ஈர்த்தது, மேலும் அவருக்கு 1757 இல் ஒரு மந்திரி பதவி வழங்கப்பட்டது. அவரது வருகை அவரை வடகிழக்கு ஸ்காட்லாந்தில் வளர்ந்து வரும் அறிவுசார் சமூகத்தின் மையத்திற்கு கொண்டு வந்தது. 1759 ஆம் ஆண்டில், காம்ப்பெல் மரிஸ்சல் கல்லூரியில் முதல்வர் பதவியை வழங்கினார், மேலும் அவர் பல்கலைக்கழக விவகாரங்களில் முழுமையாக மூழ்கினார். மரிஸ்சலில் இருந்த காலத்தில், தத்துவஞானி தாமஸ் ரீட், ஜான் கிரிகோரி (மருத்துவர்), டேவிட் ஸ்கேன், ஜான் ஸ்டீவர்ட் மற்றும் ராபர்ட் டிரெயில் ஆகியோருடன் அபெர்டீன் தத்துவ சங்கத்தின் நிறுவன உறுப்பினராக இருந்தார். ரீட், காம்ப்பெல் மற்றும் கிரிகோரி உள்ளிட்ட சங்கத்தின் பல உறுப்பினர்கள் பிரான்சிஸ் பேக்கனின் பெரும் ரசிகர்களாக இருந்தனர், எனவே குழுவின் நோக்கம் மனதின் அறிவியலின் ஆய்வுக்கு வழிவகுத்தது. அபெர்டீன் தத்துவ சங்கம் பெரும்பாலும் அதன் தத்துவ வெளியீடுகளுக்காக நினைவுகூரப்படுகிறது, குறிப்பாகஃ மனித மனதிற்குள் ரீடின் விசாரணை, பொது உணர்வின் கோட்பாடுகள் (1764), ஜேம்ஸ் பீட்டியின் இயற்கை மற்றும் மாற்றமுடியாத உண்மை பற்றிய கட்டுரை (1770), மற்றும் அலெக்சாண்டர் ஜெரார்ட்டின் ஜீனியஸ் பற்றிய கட்டுரை. காம்ப்பெல்லின் பணி குழுவின் உறுப்பினர்களால் மிகவும் பாதிக்கப்பட்டது. சொற்பொழிவின் தத்துவம் முதலில் இந்த சங்கத்தின் முன் சொற்பொழிவுகளில் படிக்கப்பட்டது. புலன்களின் நம்பகத்தன்மைக்கு காம்ப்பெல் வலியுறுத்தியதற்கும், மனித இயல்புக்கு அடிப்படையான போக்குகளை அவர் ஆராய்வதற்கும் சமூகத்தில் அவரது சக ஊழியரான பொது அறிவு தத்துவஞானி தாமஸ் ரீடின் செல்வாக்கு காரணமாகும். காம்ப்பெல்லின் முதல் பெரிய வெளியீடான அற்புதங்களில் ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரை (1762), மனித புரிதல் தொடர்பான ஒரு விசாரணையில் டேவிட் ஹியூமின் அற்புதங்கள் மீதான தாக்குதலுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது. காம்ப்பெல் ஹியூமின் தாக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்டார், ஆனால் அவரது தத்துவக் கட்டுப்பாடுகளுடன் குறிப்பிட்ட பிரச்சினையை எடுத்துக் கொண்டார். தத்துவத்தின் ஒவ்வொரு புள்ளியிலும் இருவரும் முழு எதிர்ப்பில் இருந்தபோதிலும், காம்ப்பெல் மற்றும் ஹியூம் பரஸ்பர மரியாதையைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். அற்புதங்களின் வெற்றிக்கு ஓரளவு நன்றி, காம்ப்பெல் 1770 இல் மரிஷலில் தெய்வீகத்தின் பேராசிரியராக ஆனார். ஊழியத்தின் நடைமுறை மற்றும் ஆன்மீக தேவைகளுக்கு ஏற்ப மாணவர்களைத் தயார்படுத்த வேண்டும் என்று அவர் அறிவுறுத்தினார். காம்ப்பெல் சர்ச் வரலாறு குறித்த சொற்பொழிவுகளை வழங்கினார், பின்னர் திருச்சபை வரலாறு குறித்த சொற்பொழிவுகளாக வெளியிடப்பட்டது, மேலும் ஆயர் தன்மை மற்றும் பிரசங்கம் குறித்து பின்னர் புல்பிட் சொற்பொழிவு பற்றிய சொற்பொழிவுகளாக வெளியிடப்பட்டது. சொற்பொழிவின் தத்துவத்தை (1776) முடித்த பிறகு, காம்ப்பெல் பல சொற்பொழிவுகளை வெளியிட்டார் மற்றும் அவரது வாழ்நாள் லட்சியமான நான்கு சுவிசேஷங்களை முடித்தார், கிரேக்கத்திலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது (1789). 1793 டிசம்பரில் அவர் எடின்பர்க் ராயல் சொசைட்டியின் நிறுவனர் உறுப்பினராக இருந்தார். 1795 ஆம் ஆண்டில் உடல்நலக்குறைவு காரணமாக அவர் ஓய்வு பெற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படும் வரை காம்ப்பெல் தொடர்ந்து சொற்பொழிவுகளை நிகழ்த்தினார், மேலும் அவர் ஏப்ரல் 6,1796 அன்று இறந்தார். அவர் அபெர்டீனில் உள்ள செயின்ட் நிக்கோலஸ் தேவாலயத்தில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார். மனித மனம் தார்மீக பகுத்தறிவை ஆணையிடும் நோக்கத்திற்கு உதவும் பல்வேறு திறன்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை காம்ப்பெல்லின் தார்மீக பகுத்தறிவு கோட்பாடு உறுதிப்படுத்தியது. அவரது தர்க்கத்திற்கு தார்மீக பகுத்தறிவு என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையைப் பற்றிய தனிப்பட்ட புரிதலால் தொடங்கப்பட்ட ஒரு படிநிலை அமைப்பு மற்றும் கற்பனை மற்றும் தனிப்பட்ட விருப்பத்தின் மூலம் நகர்கிறது. மேற்கத்திய சிந்தனையின் சொல்லாட்சி விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, அவர்களின் தூண்டுதல்களுக்கு ஏற்ப செயல்பட ஒரு நபரின் முடிவில் ஏழு சூழ்நிலைகள் உள்ளன என்று காம்ப்பெல் தெளிவாக இருந்தார். முதலாவது நிகழ்தகவு, இரண்டாவது நம்பகத்தன்மை, மூன்றாவது முக்கியத்துவம், நான்காவது நேரத்தின் அருகாமை, ஐந்தாவது இணைப்பு, ஆறாவது உறவு, கடைசியாக விளைவுகளில் ஆர்வம். இவை அனைத்தும் ஒரு நபர் செயல்படும் விதத்தில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. அறிவொளி பெற்ற சிந்தனையாளராக லெகஸி காம்ப்பெல் கேம்பெல்லின் இலக்கிய வாழ்க்கை கற்பித்தல் மற்றும் ஆயர் அக்கறைகளால் ஆதிக்கம் செலுத்தியிருந்தாலும், அறிவொளியின் மதிப்புகளால் அவரது மனம் நிதானமாக இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. அறிவொளி ஒரு அச்சுறுத்தலைக் காட்டிலும் மிதமான, பகுத்தறிவு மற்றும் நடைமுறை கிறிஸ்தவத்திற்கு நட்பு என்று காம்ப்பெல் நம்பினார். அவரது நம்பிக்கை அவரது மத சான்றுகள் முழுமையானதாக இருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் அவரது அறிவொளி பெற்ற சிந்தனைக்கு அதை நோக்கமாகக் கொடுக்க நம்பிக்கை தேவைப்பட்டது. காம்ப்பெல்லின் இலக்கிய வாழ்க்கை முழுவதும், அவர் சொல்லாட்சிக் கலை, சுவை மற்றும் மேதை போன்ற அறிவார்ந்த அக்கறைகளில் கவனம் செலுத்தினார்-ஒருவேளை அபெர்டீன் தத்துவ சங்கத்தில் இருந்த காலத்தின் விளைவாக இருக்கலாம். அறிவின் கட்டமைப்பு மற்றும் நோக்கம் குறித்த பிரான்சிஸ் பேக்கனின் கணக்கெடுப்பின் விளைவாக உளவியல் துறையில் சொல்லாட்சிக் கலையை சீரமைக்க அவர் முயன்றார். சொற்பொழிவின் தத்துவம் தூண்டல் முறையின் பேக்கோனிய செல்வாக்கை விளக்குகிறது, ஆனால் அறிவியல் விசாரணையும்-அறிவொளியின் இரண்டு முக்கிய கவலைகள். மேலும், இயற்கையான சான்றுகளுக்கான காம்ப்பெல்லின் முறையீடு அறிவொளியின் பெரும்பாலான பெரிய மனங்களால் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட செயல்முறையில் ஒரு ஒற்றுமையாகும். இது அவரது எழுத்து முழுவதும் காணப்படுகிறது, கோட்பாட்டிற்கு முன் முறையை வைப்பது, தீர்ப்புக்கு முன் விமர்சன விசாரணை மற்றும் சகிப்புத்தன்மை, மிதமான மற்றும் முன்னேற்றம் ஆகியவற்றின் பயன்பாட்டிற்கு குறிப்பாக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. காம்ப்பெல் மற்றும் ஆசிரிய உளவியல் காம்ப்பெல் தத்துவ அனுபவவாதத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், இது ஜான் லாக் மனித புரிதல் பற்றிய ஒரு கட்டுரையில் நிறுவப்பட்டது. லாக்கின் மனிதநேய அறிவியலின் உதாரணத்தைத் தொடர்ந்து, காம்ப்பெல் மனத் திறன்களின் நோக்கம் மூலம் சொல்லாட்சிக் கலை பற்றிய பகுப்பாய்வை முன்வைத்தார். அறிவாற்றல் செயல்முறைகளை இணைப்பதன் காரணமாக அனுபவவாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சொல்லாட்சி திறமையானதாக மாறும் என்று அவர் நம்பினார். மனித புலன்கள் நம்பிக்கையின் செல்லுபடியின் அடிப்படையாகும்; எனவே ஆசிரிய உளவியலை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சொல்லாட்சிக் கோட்பாடு, சொல்லாட்சிக் கலை ஒரு வாசகருக்கு புலன்களின் அதே "துடிப்பு" மற்றும் தானியங்கித்தனத்துடன் ஒரு கருத்தை அனுபவிக்கும் திறன் கொண்டது என்பதை நிறுவும். அறிவொளியின் பெரும்பாலான கோட்பாட்டாளர்களைப் போலவே, காம்ப்பெல் ஒரு உலகளாவிய மனித இயல்பை நம்பினார்ஃ "பொதுவான கொள்கைகள் [சுவை] ஒவ்வொரு மக்களிலும் ஒரே மாதிரியானவை". "கலையின் கண்டுபிடிப்புகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன, மாறாக, அவை மனித மனதின் அசல் மற்றும் அத்தியாவசிய கொள்கைகளின் விளைவாகும்" என்று டிராப்கள் மற்றும் உருவங்கள் பற்றிய உதாரணத்தை அவர் வழங்குகிறார். மனித இயல்பின் இந்த அம்சம் வரலாறு முழுவதும் நிலையாக உள்ளது, எனவே இது உலகளாவிய பண்பாக இருக்க வேண்டும். இதைப் போன்ற வளாகங்களின் அடிப்படையில், மனிதர்கள் தெளிவான மற்றும் வெளிப்படையான நோக்கங்களின்படி செயல்படுகிறார்கள் என்றும், சொல்லாட்சிக் கலை மனதின் ஒத்த செயல்பாடுகளை நோக்கி இயக்கப்பட வேண்டும் என்றும் காம்ப்பெல் கூறினார். திறம்பட வற்புறுத்துவதற்காக, பேச்சாளர் தனது சொற்பொழிவை பார்வையாளர்களின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்க வேண்டும் என்று காம்ப்பெல் நம்பினார், ஏனெனில் அவர் கூறுவது போல்ஃ "பேச்சாளரின் இறுதி நோக்கம் எதுவாக இருந்தாலும், தெரிவிக்க, சமாதானப்படுத்த, தயவுசெய்து, நகர்த்த, அல்லது வற்புறுத்த, இன்னும் அவர் புரிந்து கொள்ளப்படுவதற்கு பேச வேண்டும், அல்லது அவர் எந்த நோக்கமும் இல்லாமல் பேசுகிறார்". பார்வையாளர்களின் தேவைகளை அவர் நான்கு வெவ்வேறு பிரிவுகளாக வகைப்படுத்துகிறார்ஃ புரிதல்ஃ விளக்கம் மற்றும் ஆதாரம் கற்பனை மூலம் ஒரு விஷயத்தை தெளிவுபடுத்துதல்ஃ பாணி, ஒற்றுமை, விவரம் மற்றும் உன்னதமான உணர்வுகள் மூலம் உற்சாகமான பாராட்டுஃ ஈடுபடுத்துதல், ஊக்குவித்தல், படங்களை தொடர்புபடுத்துதல்ஃ வாதத்தை துடிப்புடன் இணைப்பதன் மூலம் செயலுக்கு தூண்டுதல் சொற்பொழிவின் நோக்கம் அவர்கள் ஈர்க்கும் மனதின் சக்திகளிலிருந்து பெறப்படுகிறது (புரிதல், கற்பனை, உணர்வுகள், விருப்பம்), கிளாசிக்கல் மூன்றை விட, அவை பொது நோக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. கிளாசிக்கல் பிரிவுகள் (சிசரோ மற்றும் குயின்டிலியனைப் பார்க்கவும்) நிரூபிப்பவை, பாராட்டுவது அல்லது குற்றம் சாட்டுவது; ஆலோசனை வழங்குவது அல்லது தடுப்பது; மற்றும் தடயவியல், குற்றம் சாட்டுவது அல்லது பாதுகாப்பது. இவை ஒவ்வொன்றையும் கருத்தில் கொள்ளும்போது, பார்வையாளர்களின் புரிதல் மற்றும் நினைவகம் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பது மட்டுமல்லாமல், பேச்சாளர் அவர்களின் ஆர்வத்தைத் தூண்டுவதில் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்றும் காம்ப்பெல் நம்புகிறார். இதை இணைப்பது காம்ப்பெல்லுக்கு ஒரு வெளிப்படையான கவலையாக இருந்தது, அவர் பயனுள்ள பிரசங்கத்தை பார்வையாளர்களுக்கு அதன் விளைவுகளால் அளவிட வேண்டும் என்று நம்பினார். பார்வையாளர்களை நகர்த்த, ஒரு சொல்லாட்சிக் கலைஞர் சான்றுகளுக்கும் மனித இயல்புக்கும் இடையிலான உறவைப் பாராட்ட வேண்டும் என்று காம்ப்பெல் நம்பினார். காம்ப்பெல் சான்றுகளை இரண்டு முக்கிய வகைகளாகப் பிரித்தார்ஃ உள்ளுணர்வு மற்றும் விலக்கு. உள்ளுணர்வு சான்றுகள் அதன் வெறும் தோற்றத்தால் நம்பத்தகுந்தவை. தீர்ப்பின் அதிகாரத்தின் மீது அதன் விளைவு "இயற்கையானது, அசல் மற்றும் கணக்கிட முடியாதது", இது வேறு எந்த கூடுதல் சான்றுகளும் அதை மிகவும் கட்டாயமாக்கவோ அல்லது பயனுள்ளதாகவோ செய்ய முடியாது என்பதைக் குறிக்கிறது. கேம்பெல் உள்ளுணர்வு ஆதாரங்களை மூன்று ஆதாரங்களாகப் பிரிக்கிறார்ஃ சுருக்கம், நனவு மற்றும் பொது அறிவு. மெட்டாபிசிகல், இயற்பியல் மற்றும் தார்மீக உண்மைகளைப் பற்றிய நமது புரிதலுக்கு இவை பொறுப்பாகும். உள்ளுணர்வைப் போலல்லாமல், விலக்கு சான்றுகள் உடனடியாக உணரப்படவில்லை. இது தர்க்கரீதியாகவோ அல்லது உண்மையாகவோ நிரூபிக்கப்பட வேண்டும், ஏனெனில் இது வளாகத்தால் பெறப்படவில்லை, ஆனால் கருத்துக்களை ஒப்பிடுவதன் மூலம். விலக்கு சான்றுகள் இரண்டு ஆதாரங்களில் ஒன்றிலிருந்து உருவாகின்றனஃ நிரூபிக்கும் அல்லது தார்மீக. கருத்துக்களின் சுருக்கமான மற்றும் மாறாத உறவுகளுடன் ஆர்ப்பாட்டம் அக்கறை கொண்டுள்ளது; மறுபுறம், தார்மீக, உண்மை விஷயங்களில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டுள்ளது. காம்ப்பெல் தார்மீக மற்றும் அறிவியல் ரீதியான பகுத்தறிவு ஆகிய இரண்டின் யோசனையையும் கொண்டிருந்தார். சொற்பொழிவின் தத்துவம் என்ற தனது புத்தகத்தில், தத்துவஞானி பகுத்தறிவுக்குச் செல்லும் நான்கு வகையான ஆதாரங்களைக் குறிப்பிடுகிறார். முதலாவது என்னவென்றால், பகுத்தறிவு என்பது அனுபவத்திலிருந்து வருகிறது, மேலும் கடந்த கால அனுபவங்கள் தற்போதைய மற்றும் எதிர்கால பகுத்தறிவுக்கான நமது காரண உணர்வை எவ்வாறு வடிவமைக்கின்றன. இரண்டாவது வகை சான்றுகள் ஒப்புமை, ஒரு சூழ்நிலையை பகுப்பாய்வு செய்ய நாம் அதிக புரிதலைப் பெற முடியும் மற்றும் எதிர்காலத்தில் ஒரு சிறந்த முடிவுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பார்க்க முடியும். மூன்றாவது வகை சாட்சியம் சாட்சியம் ஆகும். சாட்சியம் எழுதப்பட்ட அல்லது வாய்வழி தகவல்தொடர்புகளைக் கையாள வேண்டும். கடைசியாக இருப்பது வாய்ப்புகளின் கணக்கீடுகள். அந்த வாய்ப்பு கணிக்க முடியாதது என்பதை அறிந்த ஒரு நபர் மற்ற சில வகையான நிகழ்வுகளுக்கு வரும்போது காரணத்தை அனுமானித்து பயன்படுத்தலாம். அரிஸ்டாட்டில் காம்ப்பெல் பற்றிய காம்ப்பெல்லின் விமர்சனம் அரிஸ்டாட்டிலின் சொற்றொடர் முறை நான்கு காரணங்களுக்காக தவறானது என்று நம்பியதுஃ இது கருத்துக்களை முன்வைப்பதற்கான ஒரு சிறந்த வழியாக இருக்கும்போது கண்டுபிடிப்பு முறையாக வழங்கப்படுகிறது; கணிதத்தில் அல்லது விளக்கத்தின் ஒரு முறையாக கூட, அதன் முறையான விதிகள் செல்லுபடியை உத்தரவாதம் செய்யாததால் இது திறமையானதாகவோ அல்லது பயனுள்ளதாகவோ இல்லை; இது ஒரு பகுத்தறிவு முறையாக மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டாலும், ஒரு சொற்றொடர் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்காது, ஏனெனில் இது முதல் முன்மாதிரியிலிருந்து வெளிப்படையானதைக் கண்டறிய வழிவகுக்கிறது, ஏனெனில் சொற்றொடர் பெரும்பாலும் கேள்விக்குரிய புள்ளியை எடுக்கும்; அவை சில நேரங்களில் ஒரு மேற்பார்வைக்கு எதிராக மனதைப் பாதுகாத்தாலும் கூட, சொற்றொடர்கள் பெரும்பாலும் தவறாக வழிநடத்தப்படுகின்றன மற்றும் கவனக்குறைவுக்கு எதிராக மிகவும் பயனுள்ள சோதனை அல்ல. கேம்பெல் மற்றும் ஹியூம் டேவிட் ஹியூமின் 'ஆஃப் மிரக்கிள்ஸ்' என்ற கட்டுரையில், அற்புதங்களுக்கான சாட்சியத்தின் நம்பகத்தன்மையை மதிப்பிடுகிறார், மேலும் அதை நாம் ஏற்றுக்கொள்வது அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று கூறுகிறார், எனவே சாட்சியம் அனுபவத்தின் சான்றுக்கு எதிராகச் செல்லும்போது, சாட்சியத்தை நிராகரிப்பதற்கான ஒரு காரணம் இது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஹியூமின் கட்டுரையை நிராகரிக்க கேம்பெல் அற்புதங்கள் குறித்த ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரையை வெளியிட்டார். அறிவைப் பெறுவதில் சாட்சியத்தின் முக்கியத்துவத்தை ஹியூம் தவறாக சித்தரித்ததாக அவர் நம்பினார். மற்றவர்களின் பிரதிநிதித்துவத்தின் மீதான நமது நம்பிக்கை மனித இயல்பில் ஒரு அசல் அங்கமாகும். சான்றாக, மற்றவர்களின் சாட்சியத்தை உடனடியாக ஏற்றுக்கொள்ளும் குழந்தைகளின் உதாரணத்தை காம்ப்பெல் வழங்குகிறார். அவர்கள் வயதாகி, சந்தேகம் கொள்ளும் வரை சாட்சியம் நிராகரிக்கப்படுவதில்லை; சாட்சிகள் மீதான நமது நம்பிக்கை அனுபவத்திற்கு முன்னதாகவே உள்ளது என்பதற்கான சான்று. காம்ப்பெலைப் பொறுத்தவரை, சாட்சியத்தின் நம்பிக்கை மனித இயல்பின் ஒரு பகுதியாகும், ஏனெனில் இது ஒரு அறியப்படாத மற்றும் தானியங்கி பதில். எனவே சாட்சியம் அனுபவத்திலிருந்து வருவதை விட நனவிலிருந்து வருவதற்கான சான்றுகளுக்கு நெருக்கமாக உள்ளது. சாட்சிகளின் எண்ணிக்கை சாட்சியத்தின் நம்பகத்தன்மையை தீர்மானிப்பதில் மிக முக்கியமான காரணி என்று காம்ப்பெல் வாதிடுகிறார். சாட்சியத்தின் சாத்தியக்கூறு சாத்தியக்கூறுகளின் சமநிலையை தீர்மானிப்பதற்கான ஹியூமின் சூத்திரத்தை விட அதிகமாக இருப்பதால், ஏராளமான சாட்சிகள் மற்றும் கூட்டணியின் எந்த ஆதாரமும் மற்ற அனைத்து காரணிகளையும் முறியடிக்கும். காம்ப்பெல்லின் கூற்றுப்படி, சாட்சியம் ஒரு பலவீனமான வகை ஆதாரம் என்று ஹியூம் கூறுவது தவறு; இது மிகவும் அற்புதமான நிகழ்வுடன் கூட முழுமையான உறுதியை வழங்கும் திறன் கொண்டது. அற்புதங்கள் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை எழுதுதல் (1762) டேவிட் ஹியூமின் அற்புதங்கள் பற்றிய (1748) கட்டுரைக்கு ஓரளவு தாமதமான பதில். அற்புதங்கள் பற்றிய பரவலாக விவாதிக்கப்பட்ட விவாதத்திற்குள், காம்ப்பெல் காரணத்திற்கும் விசுவாசத்திற்கும் இடையிலான உறவை நிறுவுகிறார். மதமாற்றத்திற்கு ஒரு அதிசயம் அவசியம் என்றும், அற்புதங்கள் முக்கியம் என்றும் அவற்றை உடனடியாக நிராகரிக்கக்கூடாது என்றும், சந்தேகப்படுபவர்களால் விசுவாசத்திற்கான வழியை நியாயப்படுத்த முடியாது என்றும் அவர் விளக்குகிறார். சொற்பொழிவு புத்தகத்தின் தத்துவம் I: "சொற்பொழிவின் இயல்பும் அடித்தளங்களும்". கிளாசிக்கல் சொல்லாட்சிக் கலையின் தத்துவார்த்த புரிதலை தெளிவுபடுத்த காம்ப்பெல் முயற்சிக்கிறார். பார்வையாளர்களிடையே நம்பிக்கையைப் பெறுவதற்கும், பார்வையாளர்களின் நோக்கங்களை நிறுவுவதற்கு ஆசிரிய உளவியல் மீதும் அனுபவவாத தத்துவத்தை அவர் ஈர்க்கிறார். புத்தகம் II: "சொற்பொழிவின் அடித்தளங்கள் மற்றும் அத்தியாவசிய பண்புகள்". மொழியின் தத்துவம் மற்றும் அதன் பயன்பாட்டிற்கான பரிந்துரைகள். மொழியின் நிலையான பயன்பாட்டிற்காக காம்ப்பெல் வாதிடுகிறார்; உள்ளூர் மொழியை விட தேசிய மொழியை ஆதரிப்பது, கடந்த காலத்தை விட நிகழ்காலம் மற்றும் பொதுவானதை விட புகழ்பெற்ற ஆதாரங்கள். புத்தகம் III: "சொற்பொழிவின் பாகுபாடு பண்புகள்". பாணி குறித்த காம்ப்பெல்லின் கருத்துக்கள் மற்றும் துடிப்பு பற்றிய பகுப்பாய்வு. நான்கு சுவிசேஷங்கள் (1789) காம்ப்பெல் இதை தனது வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய படைப்பாகக் கருதினார்ஃ நான்கு சுவிசேஷங்களின் 1,500 பக்க மொழிபெயர்ப்பு. மொழிபெயர்ப்புடன், பண்டைய நூல்களை மொழிபெயர்த்தல் மற்றும் விளக்குவது பற்றிய சிக்கல்கள் குறித்த விமர்சனக் கட்டுரைகளும், மொழிபெயர்ப்புகள் குறித்த அவரது அவதானிப்புகளும் இதில் அடங்கும். காம்ப்பெல், ஜார்ஜ், சொற்பொழிவின் தத்துவம், நியூயார்க் 1841. ஃபேஸிமைல் பதிப்பு, 1992. அறிஞர்களின் பிரதி மற்றும் மறுபதிப்புகள்,. சொற்பொழிவுகள் மற்றும் விரிவுரைகள் காம்ப்பெல்லின் சொற்பொழிவுகள் மற்றும் சொற்பொழிவுகள் அவரது சிந்தனையின் அமைப்பு மற்றும் அவரது அறிவார்ந்த செயல்பாடுகளின் வரம்பைப் பற்றிய முக்கியமான நுண்ணறிவுகளை வழங்குகின்றன. "நற்செய்தியின் ஆவிஃ மூடநம்பிக்கை அல்லது உற்சாகம் இல்லாத ஒரு ஆவி" (1771) காம்ப்பெல் கிறிஸ்துவின் தன்மையை தேவாலயத்திற்கு வெளியே இருந்து வரும் தாக்குதல்களிலிருந்தும், தவறாக வழிநடத்தப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களின் ஆபத்துக்களிலிருந்தும் பாதுகாக்க முயற்சிக்கிறார். மத விமர்சகர்களுக்கு எதிராக, உண்மையான கிறிஸ்தவம் அச்சமூட்டும் மூடநம்பிக்கை அல்லது இரக்கமற்ற போதனையால் வகைப்படுத்தப்படவில்லை என்று அவர் வாதிடுகிறார். "தி நேச்சர், எக்ஸ்டெண்ட், அண்ட் இம்பார்டன்ஸ் ஆஃப் டூட்டி ஆஃப் அலிஜியன்ஸ்" (1777) கிளர்ச்சி நியாயமற்றது மற்றும் வேத உத்தரவாதம் இல்லாதது என்று வாதிடுகிறது. உண்மையான சுதந்திரத்தை சட்டத்தின் ஆட்சிக்குள் மட்டுமே காண முடியும். "நற்செய்தியின் முதல் வெளியீட்டாளர்களின் வெற்றிஃ அதன் உண்மையின் ஒரு சான்று" (1777) கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் உலகின் நிலைமை, கிறிஸ்தவத்தின் வெற்றியை இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட வழிகளில் மட்டுமே விளக்க முடியும் என்று காம்ப்பெல் வாதிடுகிறார். "சிவில் சமூகத்தில் மதத்தின் மகிழ்ச்சியான செல்வாக்கு" (1779) காம்ப்பெல், மத ஒழுங்கு மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கு மதம் அவசியம் என்று வாதிடுகிறார், ஏனெனில் இது அரசியல் சட்டங்களால் முடியாத தார்மீகத் தடைகளை வழங்குகிறது. மத சகிப்புத்தன்மைக்கான விவிலிய அடிப்படையைக் கொண்ட ஒரு ஆரம்பக் கட்டுரை, அவரது நாளின் பொதுவான பிரஸ்பைடிரியன் கருத்துக்களிலிருந்து வேறுபட்டது. "பாபரி தொடர்பாக எழுப்பப்பட்ட அலாரங்கள் குறித்து ஸ்காட்லாந்து மக்களுக்கு ஒரு உரை" (1779) காம்ப்பெல், வேதங்கள் மற்றும் காரணம் ஆகிய இரண்டிலிருந்தும், துன்புறுத்தல் அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் தவறானது மற்றும் பயனற்றது என்பதை நிரூபிக்கிறது. கத்தோலிக்கர்கள் தேசிய பாதுகாப்பை அச்சுறுத்தியதாகவும், பிரிட்டனை ஆக்கிரமிக்க முயன்றதாகவும் கூறப்படும் கூற்றுக்களை அவர் மறுத்தார். திருச்சபை வரலாறு பற்றிய சொற்பொழிவுகள் (மரணத்திற்குப் பிந்தைய, 1800) மரிஸ்சல் கல்லூரியில் காம்ப்பெல்லின் தெய்வீக பாடத்தின் முதல் பகுதி; அவை தேவாலயத்தின் வளர்ச்சியில் சில வரலாற்று போக்குகளை விளக்க வடிவமைக்கப்பட்ட மேற்பூச்சு வாதங்கள். விரிவுரைகள் திருச்சபை அரசாங்கத்தின் படிநிலை வடிவத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் மேலாதிக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகின்றன. அவரது உளவியல் விளக்கங்களைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர, காம்ப்பெல்லின் பகுப்பாய்வில் குறிப்பாக புதிதாக எதுவும் இல்லை. முறையான இறையியல் மற்றும் புல்பிட் சொற்பொழிவு பற்றிய சொற்பொழிவுகள் (மரணத்திற்குப் பின், 1807) காம்ப்பெல் வேதவசனங்கள், மதத்தின் சான்றுகள் மற்றும் கிறிஸ்தவ அறநெறி முறையை உருவாக்குவதற்கான ஒரு முறையான முறையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். தெய்வீக மாணவர்கள் கிறிஸ்துவத்தைப் பற்றிய ஒரு நிலையான பார்வையை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தடுப்பதே அவர்களின் நோக்கமாக இருந்தது. மேய்ச்சல் தன்மை பற்றிய சொற்பொழிவுகள் (மரணத்திற்குப் பிந்தைய, 1811) நடைமுறை சொற்பொழிவுகள் வருங்கால அமைச்சர்களுக்கு பயிரிட வேண்டிய குறிப்பிட்ட நல்லொழுக்கங்கள் மற்றும் தவிர்க்க வேண்டிய தீமைகள் குறித்து ஆலோசனை வழங்குகின்றன. மேற்கோள்கள் "நாம் மற்றவர்கள் மீது ஒளியைப் பிரதிபலிக்க வேண்டும் என்றால், நாம் முன்பே அறிவொளி பெற்றிருக்க வேண்டும்". குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பு காம்ப்பெல், ஜார்ஜ், (1992). சொல்லாட்சியின் தத்துவம். அறிஞரின் பிரதி மற்றும் மறுபதிப்புகள். உல்மான், எச். லூயிஸ். ஜார்ஜ் காம்ப்பெல். சொற்பொழிவின் தத்துவம் (1776): ஆன்லைன் படிப்பு வழிகாட்டி. ஓஹியோ மாநில பல்கலைக்கழகம். 25 நவம்பர் 2005. வால்சர், ஆர்தர் ஈ., (2003). ஜார்ஜ் காம்ப்பெல்ஃ அறிவொளி யுகத்தில் சொல்லாட்சி. நியூயார்க் மாநில பல்கலைக்கழகம் பிரஸ். டாக்டர் ஜார்ஜ் காம்ப்பெல். புகழ்பெற்ற ஸ்காட்ஸ். எலக்ட்ரிக் ஸ்காட்லாந்து. 25 நவம்பர் 2005. ஜார்ஜ் காம்ப்பெல் தோம்ஸ் கான்டினியம்ஃ ஆன்லைன் என்சைக்ளோபீடியா. 25 நவம்பர் 2005. வெளிப்புற இணைப்புகள் காம்ப்பெல்லின் தி ஃபிலோசிபி ஆஃப் ரெட்டோரிக் சுயசரிதைத் தகவல்களின் ஆன்லைன் பதிப்பு காம்ப்பெல் ஸ்டான்போர்ட் தத்துவக் கலைக்களஞ்சியம் பற்றிய ஜார்ஜ் காம்ப்பெல் கட்டுரை மற்றும் ரிச்சர்ட் வாட்லி என்சைக்ளோபீடியா காம்ப்பெல் மீது ரெட்டோரிக் 1719 பிறப்புகள் 1796 இறப்புகள் அபெர்டீனில் இருந்து மதகுருமார்கள் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் ஸ்காட்லாந்து தேவாலயத்தின் அமைச்சர்கள் ஸ்காட்லாந்து அறிவொளி ஸ்காட்டிஷ் தத்துவவாதிகள் ஸ்காட்டிஷ் கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்கள் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் ஸ்காட்டிஷ் எழுத்தாளர்கள் ஸ்காட்லாந்து மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் அபெர்டீன் பல்கலைக்கழகத்தின் முன்னாள் மாணவர்கள் அபெர்டீன் பல்கலைக்கழகத்தின் முன்னாள் மாணவர்கள் அபெர்டீன் பல்கலைக்கழகத்தின் முன்னாள் மாணவர்கள் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரிட்டிஷ் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தின் அபெர்டீன் அனுபவவாதிகள் எழுத்தாளர்கள் முன்னாள் மாணவர்கள்