Aztec use of entheogens
பண்டைய ஆஸ்டெக்குகள் தங்கள் சமூகத்திற்குள் பல்வேறு வகையான என்தியோஜெனிக் தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளைப் பயன்படுத்தினர். சுவரோவியங்கள், குவளைகள் மற்றும் பிற பொருட்களில் அவற்றின் சித்தரிப்பு மூலம் பல்வேறு இனங்கள் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளன. மெசோமெரிக்காவின் வரலாற்றின் தொடக்கத்தில் என்தியோஜென்களின் பயன்பாட்டைக் குறிக்கும் வகையில் பல தொல்பொருள் சான்றுகள் உள்ளன. புஃபோ டோட் (புஃபோ மரினஸ்), மாயா காளான் உருவங்கள் மற்றும் ஸ்பானிஷ் எழுத்துக்கள் ஆகியவற்றின் எச்சங்களைக் கொண்ட ஓல்மெக் அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடங்கள் அனைத்தும் ஆஸ்டெக் வாழ்க்கை முறையில் மனோவியல் பொருட்களுடன் அதிக ஈடுபாட்டை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. புளோரண்டைன் கோடெக்ஸில் ஆஸ்டெக்குகளிடையே மனோவியல் தாவரங்களின் பயன்பாடு பற்றிய பல குறிப்புகள் உள்ளன. இந்தத் தொடரின் 11வது புத்தகத்தில் ஐந்து தாவர என்தியோஜன்களின் அடையாளங்கள் உள்ளன. ஆர். கார்டன் வாஸன், ரிச்சர்ட் எவன்ஸ் ஷுல்டெஸ் மற்றும் ஆல்பர்ட் ஹாஃப்மேன் ஆகியோர் ஆஸ்டெக் 'மலர்களின் இளவரசர்' சோச்சிபில்லியின் சிலையில் பல தாவர அடிப்படையிலான என்தியோஜன்களின் உருவங்கள் இருப்பதாக பரிந்துரைத்துள்ளனர். தாவரங்கள் முதன்மையாக பூசாரிகள், அல்லது ட்லாமாகாஸ்கி, பிற பிரபுக்கள் மற்றும் வருகை தரும் பிரமுகர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டன. மத்திய மெக்சிகோவின் பழங்குடி குழுக்கள் இன்று செய்வது போலவே அவர்கள் அவற்றை கணிப்புக்காகப் பயன்படுத்துவார்கள். பாதிரியார்கள் தீர்க்கதரிசனத்தில் ஈடுபடுவதற்கும், தரிசனங்களை விளக்குவதற்கும், குணப்படுத்துவதற்கும் என்தியோஜன்களை உட்கொள்வார்கள். என்தியோஜென்ஸ் ஒலோலியுகி மற்றும் டிலிட்லில்ட்சின் ஒலோலியுகி (கோட்ல் சோக்ஸௌகி) 1941 ஆம் ஆண்டில் ரிச்சர்ட் எவன்ஸ் ஷுல்ட்ஸால் ரிவியா கொரிம்போசா என்று அடையாளம் காணப்பட்டது. ஒலோலியுகி என்ற பெயர் ரிவியா கொரிம்போசா (மார்னிங் குளோரி) தாவரத்தின் பழுப்பு நிற விதைகளைக் குறிக்கிறது. டிலிட்லில்ட்சின் பின்னர் ஆர். கார்டன் வாஸன் என்பவரால் இபோமோயா வயோலேசியா என்று அடையாளம் காணப்பட்டது. இந்த மாறுபாடு கருப்பு விதைகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பொதுவாக நீல நிற பூக்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த தாவரங்களின் விதைகளில் சைக்கோஆக்டிவ் டி-லைசெர்ஜிக் அமிலம் அமைடு அல்லது எல்எஸ்ஏ உள்ளது. விதைகளைத் தயாரிப்பதில் அவற்றை ஒரு மெட்டேடில் அரைத்து, பின்னர் அவற்றை தண்ணீரில் வடிகட்டி ஆல்கலாய்டுகளை பிரித்தெடுப்பது அடங்கும். இதன் விளைவாக வந்த கஷாயம் பின்னர் தரிசனங்களைக் கொண்டுவருவதற்காக குடிக்கப்பட்டது. புளோரண்டைன் கோடெக்ஸ் புத்தகம் 11 ஒலோலியுகி நச்சுத்தன்மையை விவரிக்கிறதுஃ அது ஒருவரை மனச்சோர்வடையச் செய்கிறது; அது ஒருவரைத் திசைதிருப்புகிறது, ஒருவரைத் தொந்தரவு செய்கிறது, ஒருவரை வெறித்தனமாக ஆக்குகிறது. அதை சாப்பிடுபவன், அதைக் குடிப்பவன், தன்னை மிகவும் பயமுறுத்தும் பல விஷயங்களைப் பார்க்கிறான். அந்த காரணத்திற்காக அவர் பார்க்கும் நச்சு பாம்பால் அவர் உண்மையில் பயப்படுகிறார். காலை மகிமை டிசிட்டில் மூலம் குணப்படுத்தும் சடங்குகளிலும் பயன்படுத்தப்பட்டது. நோய்கள் மற்றும் நோய்களுக்கான காரணத்தை தீர்மானிக்க டிசிட்டில் பெரும்பாலும் ஓலியுகியை எடுக்கும். விதைகள் மற்றும் புகையிலை இலைகளில் இருந்து ஒரு பேஸ்டை உருவாக்கி, பின்னர் பாதிக்கப்பட்ட உடல் பகுதியில் தேய்த்து வலியைக் குறைப்பதற்கான மயக்க மருந்தாகவும் இது பயன்படுத்தப்பட்டது. நாஹுவாட்டில் "தியோனனகட்ல்" என்று அழைக்கப்படும் காளான்கள் (அதாவது "கடவுள் காளான்"-தியோ (டிஎல்) (கடவுள்) மற்றும் நானகட்ல் (காளான்) என்ற சொற்களின் கலவை-காளான் இனமான சைலோசைப் மெசோஅமெரிக்காவில் பயன்படுத்தப்பட்ட நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. ஆஸ்டெக் உயர் வர்க்கத்தின் உறுப்பினர்கள் பெரும்பாலும் திருவிழாக்கள் மற்றும் பிற பெரிய கூட்டங்களில் டியோனனனாகாட்டில் எடுத்துக்கொள்வார்கள். ஃபெர்னாண்டோ அல்வராடோ டெசோசோமோக்கின் கூற்றுப்படி, காளான்களை வாங்குவது பெரும்பாலும் கடினமான பணியாக இருந்தது. அவை மிகவும் விலையுயர்ந்தவை மற்றும் கண்டுபிடிக்க மிகவும் கடினமாக இருந்தன, இரவு முழுவதும் தேடல்கள் தேவைப்பட்டன. ஃப்ரே பெர்னார்டினோ டி சஹாகுன் மற்றும் ஃப்ரே டோரிபியோ டி பெனாவென்டே மோடோலினியா இருவரும் காளான்களின் பயன்பாட்டை விவரிக்கின்றனர். ஆஸ்டெக்குகள் சாக்லேட்டைக் குடித்து, காளான்களை தேனுடன் சாப்பிடுவார்கள். காளான் விழாக்களில் பங்கேற்பவர்கள் புனிதத்தை உட்கொள்வதற்கு முன்பு விரதம் இருப்பார்கள். காளான்களை எடுக்கும் செயல் மோனனகாஹுவியா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதன் பொருள் "காளான் தன்னை" என்பதாகும். கத்தோலிக்க கோட்பாட்டின் செல்வாக்கின் கீழ் எழுதப்பட்ட சில அவதானிப்புகள் மான்டேசுமானிக் மக்களிடையே காளானின் பயன்பாட்டை விவரிக்கின்றன. பேரரசரின் முடிசூட்டு விழாவின் போது, பல கைதிகள் பலியிடப்பட்டனர், அவர்களின் மாமிசத்தை சாப்பிட்டு, அவர்களின் இதயங்கள் அகற்றப்பட்டன என்று கூறப்படுகிறது. விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்ட விருந்தினர்கள் காளான்களை சாப்பிட்டனர், அவற்றை சாப்பிட்டவர்கள் பைத்தியம் பிடித்தனர் என்று டியாகோ டுரான் விவரிக்கிறார். ஆஸ்டெக்குகளின் தோல்விக்குப் பிறகு, ஸ்பானியர்கள் சடங்கு காளான் பயன்பாடு உட்பட "புறமத விக்கிரகாராதனை" என்று அவர்கள் கருதிய பாரம்பரிய மத நடைமுறைகள் மற்றும் சடங்குகளை தடை செய்தனர். ஆஸ்டெக்குகளிடையே சினிகுயிச்சி (மாற்று எழுத்துப்பிழை) பயன்படுத்துவது பற்றி அதிகம் தெரியவில்லை. ஆர். கார்டன் வாஸன் சோச்சிபில்லி சிலையின் மீது பூவை அடையாளம் கண்டார் மற்றும் மற்ற என்தியோஜென்களுடன் அதன் இடத்திலிருந்து இது ஒரு சடங்கு சூழலில் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம் என்று பரிந்துரைத்தார். தாவரத்திலிருந்து பல அல்கலாய்டுகள் தனிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன; கிரையோஜெனின், லைத்ரைன் மற்றும் நெசோடின் மிக முக்கியமானவை. சினிகுயிச்சி என்பது 1552 ஆம் ஆண்டின் ஆஸ்டெக் மூலிகையிலிருந்து "சூரியனின் மூலிகை" என்ற தாவர டோனாடியுஹ் யிக்ஸியுஹ் ஆக இருக்கலாம். டோனாடியுஹ் என்றால் சூரியன் என்று பொருள். இது சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் இன்று மத்திய மற்றும் தென் அமெரிக்காவில், சினிகுயிச்சி பெரும்பாலும் ஆப்ரே-ஓ-சோல் அல்லது "சன் ஓபனர்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஹைமியாவைப் போலவே டோனாடியுஹ் யிக்ஸியுஹ் கோடையில் பூக்கும் தாவரமாக விவரிக்கப்படுகிறது. மூலிகையில் பயத்தை வெல்ல ஒரு மருந்துக்கான சமையல் குறிப்பும் அடங்கும். அதில் பின்வருமாறு எழுதப்பட்டிருக்கிறதுஃ "பயம் நிறைந்த ஒருவர் தங்கத்தின் பிரகாசத்தை வெளியே வீசும் மூலிகையான டோனாடியுஹ் யிக்ஸியுஹால் செய்யப்பட்ட ஒரு பானத்தை பானமாக எடுத்துக் கொள்ளட்டும்". சினிகுயிச்சியின் விளைவுகளில் ஒன்று, இது உட்கொள்ளும் போது பொருட்களுக்கு ஒரு தங்க ஒளிவட்டம் அல்லது சாயத்தை சேர்க்கிறது. ட்லாபட்ல் மற்றும் மிக்சிட்டில் ட்லாபட்ல் மற்றும் மிக்சிட்டில் ஆகிய இரண்டும் டத்துரா இனங்கள், டத்துரா ஸ்ட்ரமோனியம் மற்றும் டத்துரா இன்னோக்ஸியா, வலுவான மாயத்தோற்ற (மயக்கம்) பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன. தாவரங்கள் பொதுவாக பெரிய, வெள்ளை அல்லது ஊதா, எக்காள வடிவ மலர்கள் மற்றும் ஸ்பைனி விதை காப்ஸ்யூல்களைக் கொண்டுள்ளன, டி. ஸ்ட்ரமோனியம் நான்கு வால்வுகளால் நிமிர்ந்து இழுக்கப்படுகிறது மற்றும் டி. இன்னோக்ஸியா கீழ்நோக்கி தலையசைத்து ஒழுங்கற்ற முறையில் உடைகிறது. ட்ரோபேன் அல்கலாய்டுகள் அட்ரோபின், ஸ்கோபோலமைன் மற்றும் ஹையோசியமைன் ஆகியவை செயலில் உள்ள கொள்கைகளாகும். டத்துராவின் பயன்பாடு ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக உள்ளது. இது வடக்கு, மத்திய மற்றும் தென் அமெரிக்காவில் உள்ள பல பழங்குடி குழுக்களால் பல்வேறு பயன்பாடுகளுக்காக பயன்படுத்தப்படுகிறது. இன்று மெக்சிகோவில் டோலேச் என்று அழைக்கப்படும் டத்துரா இனங்கள் ஆஸ்டெக் மக்களிடையே மருத்துவம், கணிப்பு மற்றும் தீய நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்பட்டன. குணப்படுத்துவதற்காக, த்லாபட்ல் ஒரு களிம்பாக தயாரிக்கப்பட்டது, இது கீல்வாதத்தை குணப்படுத்த பாதிக்கப்பட்ட பகுதிகளில் பரவியது, அதே போல் உள்ளூர் மயக்க மருந்தாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டது. மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கவும் தாவரங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. எடுத்துக்காட்டாக, மிக்ஸிட்டில் ஒரு உயிரினத்தை முடங்கி, ஊமையாக மாற்றும் என்று நம்பப்பட்டது, அதே நேரத்தில் ட்லாபடல் அதை எடுத்துக்கொள்பவர்களை தொந்தரவு செய்து பைத்தியம் பிடிக்கும். பியோட்டில் என்று அழைக்கப்படும் கற்றாழை, அல்லது பொதுவாக பியோட் (லோபோபோரா வில்லியம்ஸி), மெசோமெரிக்காவில் பயன்படுத்தப்பட்ட வளமான வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. வடக்கு மெக்சிகோவில் ஹுய்சோல் மக்களிடையே அதன் பயன்பாடு பற்றி விரிவாக எழுதப்பட்டுள்ளது. பெயோட் மெக்ஸிகோவின் சில பகுதிகளில் மட்டுமே வளரும் என்பதால், ஆஸ்டெக்குகள் நீண்ட தூர வர்த்தகத்தின் மூலம் உலர்ந்த பொத்தான்களைப் பெறுவார்கள் என்று கருதப்படுகிறது. பெயோட் ஒரு பாதுகாப்புத் தாவரமாக ஆஸ்டெக்கால் பார்க்கப்பட்டது. இந்த ஆலை தான் ஆஸ்டெக் போர்வீரர்களை அவர்கள் செய்ததைப் போலவே போராட அனுமதித்தது என்று சஹாகுன் பரிந்துரைத்தார். பிபில்ட்சின்ட்சின்ட்லி ஆர். கார்டன் வாசன் பிபில்ட்சின்ட்சின்ட்லி என்று அழைக்கப்படும் ஆலை உண்மையில் சால்வியா டிவைனோரம் என்று கூறியுள்ளார். இந்த தாவரம் ஆஸ்டெக்குகளால் ஒரு மனோதத்துவமாக பயன்படுத்தப்பட்டதா இல்லையா என்பது முழுமையாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் ஜொனாதன் ஓட் (1996) பிபில்ட்ஸின்ட்ஸின்ட்லியை அடையாளம் காண போட்டியிடும் இனங்கள் இருந்தாலும், சால்வியா டிவைனோரம் அநேகமாக "சிறந்த பந்தயம்" என்று வாதிடுகிறார். வெற்றியில் இருந்து ஸ்பானிஷ் கைது பதிவுகளில் பிபில்ட்சின்ட்ஸின்ட்லியின் பயன்பாடு பற்றிய குறிப்புகள் உள்ளன, அதே போல் ஒலியுலியுகியை பிபில்ட்சின்ட்ஸின்ட்லியுடன் கலப்பது பற்றிய குறிப்பும் உள்ளது. சமகாலத்தில், மெக்சிகோவின் ஓக்ஸாகா பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த நாவாட்டில் "மான்களின் மக்கள்" என்று பொருள்படும் மசாடெக், சைலோசைப் எஸ்பிபி போது சால்வியா டுவினோரமைப் பயன்படுத்துகிறது. காளான்கள் எளிதில் கிடைக்காது. அவர்கள் புதிய சால்வியாவின் இலைகளை மென்று விழுங்கி ஒரு ஷாமனிக் நனவின் நிலைக்குள் நுழைகிறார்கள். 500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஆஸ்டெக்குகள் செய்ததைப் போலவே, மஸாடெக் மக்கள் கணிப்பு மற்றும் குணப்படுத்தும் விழாக்களில் இந்த தாவரத்தைப் பயன்படுத்துகின்றனர். சால்வியாவின் நவீன பயனர்கள் பாரம்பரிய முறையைத் தழுவி, வாயின் சளி சவ்வுகளால் சால்வினோரின் ஏ எளிதில் உறிஞ்சப்படுவதால் சாறுகளை விழுங்குவதைத் தவிர்த்துள்ளனர். டோலோட்சின் குறிப்பாக டத்துரா இன்னோக்ஸியாவைக் குறிக்கிறது, இருப்பினும் இது பொதுவாக டத்துரா ஸ்ட்ரமோனியத்துடன் குழப்பமடைகிறது. அட்-ஹாக்ஸ் காக்காஹுவா ஆஸ்டெக்குகள் கொக்கோவை சைலோசைபின் காளான்களுடன் இணைத்தன, இது "காக்காஹுவா-சோச்சிட்ல்" என்று குறிப்பிடப்படும் ஒரு பாலிஸப்ஸ்டன்ஸ் கலவையாகும், இதன் பொருள் "சாக்லேட்-காளான்கள்" என்பதாகும். ஆரம்பத்தில், காளான்கள் இனி உணவை சாப்பிடவில்லை; அவர்கள் இரவில் சாக்லேட் மட்டுமே குடித்தனர். மேலும் அவர்கள் காளான்களை தேனுடன் சாப்பிட்டனர். காளான்கள் அவர்கள் மீது தாக்கம் செலுத்தியபோது, அவர்கள் நடனமாடினர், பின்னர் அவர்கள் அழுதனர். ஆனால் சிலர், தங்கள் புலன்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தபோது, உள்ளே நுழைந்து, வீட்டின் அருகே தங்கள் இருக்கைகளில் அமர்ந்தனர்; அவர்கள் இனி செய்யவில்லை, ஆனால் தலையாட்டிக்கொண்டே அமர்ந்தனர். மேலும் காண்கஃ காலியா டெர்னிஃபோலியா என்தியோஜெனிக் மருந்துகள் மற்றும் தொல்லியல் பதிவு என்தியோஜெனிக்ஸ் மற்றும் அக்கேசியா இனங்களின் மாயா பட்டியல் மனோவியல் ஆல்கலாய்டுகளைக் கொண்டிருப்பதாக அறியப்படுகிறது மனோவியல் தாவரங்களின் பட்டியல் மனோவியல் தாவரங்கள், பூஞ்சைகள் மற்றும் விலங்குகளின் பட்டியல் மனோவியல் தாவரங்கள், பூஞ்சைகள் மற்றும் விலங்குகளின் பட்டியல் என், என்-டைமெத்தில்ட்ரிப்டமைன் சைலோசைபின் காளான்கள் மனோவியல் கற்றாழை குறிப்புகள் ஆதாரங்கள் டி ரியோஸ், மார்லீன் டோப்கின். "ஹாலூசினோஜென்ஸ், குறுக்கு கலாச்சார முன்னோக்குகள்". நியூ மெக்சிகோ பல்கலைக்கழகம் பிரஸ். ஆல்புகெர்க், நியூ மெக்சிகோ, 1984. டிபிள், சார்லஸ் ஈ., மற்றும் பலர். (டிரான்ஸ்). "புளோரண்டைன் கோடெக்ஸ்ஃ புத்தகம் 9". உட்டா பல்கலைக்கழகம். உட்டா, 1959. டிபிள், சார்லஸ் ஈ., மற்றும் பலர். (டிரான்ஸ்). "புளோரண்டைன் கோடெக்ஸ்ஃ புத்தகம் 11-பூமிக்குரிய விஷயங்கள்". அமெரிக்க ஆராய்ச்சி பள்ளி. சாண்டா ஃபே, நியூ மெக்சிகோ, 1963. எல்ஃபெரிங்க், ஜான் ஜி. ஆர்., புளோரஸ், ஜோஸ் ஏ., கப்லான் சார்லஸ் டி. "ஆஸ்டெக்குகள் மற்றும் அவர்களின் வாரிசுகளிடையே தீய நடைமுறைகளுக்கான தாவரங்கள் மற்றும் பிற இயற்கை தயாரிப்புகளின் பயன்பாடு". எஸ்டுடியோஸ் டி கல்சுரா நாவாடல் தொகுதி 24,1994. ஃபர்ஸ்ட், பீட்டர் டி. "கடவுள்களின் மாமிசம்ஃ ஹாலூசினோஜன்களின் சடங்கு பயன்பாடு". வேவலேண்ட் பிரஸ், பிராஸ்பெக்ட் ஹைட்ஸ், இல்லினாய்ஸ், 1972. கேட்ஸ், வில்லியம். 1552 ஆம் ஆண்டின் டி லா குரூஸ்-பாடியானோ ஆஸ்டெக் மூலிகை. மாயா சங்கம். பால்டிமோர், மேரிலாந்து, 1939. ஹாஃப்மேன், ஆல்பர்ட். "மெக்சிகோவின் இரண்டு பண்டைய மந்திர மருந்துகளான டியோனனாக்டல் மற்றும் ஒலோலியுகி". போதைப்பொருள் குறித்த UNODC புல்லட்டின். இதழ் 1, பக். 3-14,1971. ஓட், ஜொனாதன். "ஆன் சால்வியா டிவைனோரம்" எல்யூசிஸ், எண். 4, பக்கங்கள். 31-39, ஏப்ரல் 1996. ஷுல்டஸ், ரிச்சர்ட் எவன்ஸ். "தாவர இராச்சியம் மற்றும் ஹாலூசினோஜென்ஸ்". போதைப்பொருள் குறித்த UNODC புல்லட்டின். இதழ் 4,1969. ஸ்டெக், பிரான்சிஸ் போர்ஜியா. "புதிய ஸ்பெயினின் இந்தியர்களின் மோடோலினியாவின் வரலாறு". வில்லியம் பைர்ட் பிரஸ், இன்க். ரிச்மண்ட், வர்ஜீனியா, 1951. டவுன்சென்ட், ரிச்சர்ட் எஃப். "தி ஆஸ்டெக்குகள்". தேம்ஸ் & ஹட்சன் இன்க். நியூயார்க், நியூயார்க், 2000. லிஞ்சோ ரூயிஸ் 1996 சமநிலைப்படுத்தும் சட்டம் ஆராய்ச்சி மற்றும் கல்வி நிறுவனர், தலைவர், சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு மேலாண்மை இயக்குனர் மற்றும் இன தாவரவியலாளர் வெளிப்புற இணைப்புகள் மதம் மற்றும் மனோவியல் புனிதங்கள்ஃ ஒரு என்தியோஜென் கிரெஸ்டோமதி என்தியோஜெனிக் காம்ப்ளக்ஸ் என்தியோஜென்ஸ் மெசோஅமெரிக்கன் மருத்துவம்