Double consciousness
இரட்டை உணர்வு என்பது ஒரு ஒடுக்குமுறை சமுதாயத்தில் அடிபணிந்த அல்லது காலனித்துவப்படுத்தப்பட்ட குழுக்களால் அனுபவிக்கப்படும் இரட்டை சுய உணர்வு ஆகும். இந்த சொல் மற்றும் யோசனை முதன்முதலில் டபிள்யூ. இ. பி. இல் வெளியிடப்பட்டது. 1903 ஆம் ஆண்டில் டு போயிஸின் தன்னியக்கவியல் படைப்பான தி சோல்ஸ் ஆஃப் பிளாக் ஃபோக், அதில் அவர் தனது சொந்த உட்பட இரட்டை நனவின் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க அனுபவத்தை விவரித்தார். முதலில், இரட்டை உணர்வு என்பது குறிப்பாக ஒரு இனவெறி வெள்ளை சமூகத்தின் "எப்போதும் ஒருவரின் கண்களால் தன்னைப் பார்ப்பது" மற்றும் "அவமதிப்புடன் திரும்பிப் பார்க்கும் ஒரு தேசத்தின் மூலம் தன்னை அளவிடுவது" ஆகியவற்றை ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் அனுபவித்த உளவியல் சவாலாகும். இந்த சொல் தனது ஆப்பிரிக்க பாரம்பரியத்தை ஐரோப்பிய ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமூகத்தில் வளர்ப்புடன் சமரசம் செய்த டூ போயிஸின் அனுபவங்களையும் குறிப்பிடுகிறது. இரட்டை உணர்வு பற்றிய யோசனை முக்கியமானது, ஏனெனில் இது அடிமைத்தனத்திற்குப் பிந்தைய அமெரிக்காவில் வாழும் கறுப்பின மக்களின் அனுபவங்களை ஒளிரச் செய்கிறது, மேலும் இது ஒரு ஒடுக்குமுறை உலகில் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் நிலையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு கட்டமைப்பை அமைக்கிறது. இதன் விளைவாக, பாலினம், காலனித்துவம், இனவெறி மற்றும் இனத்துடன் மேலும் பலவற்றின் இயக்கவியலை விளக்க இது பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்தக் கோட்பாடு மற்ற விமர்சனக் கோட்பாட்டாளர்களுக்கு விரிவுபடுத்த ஒரு வலுவான அடித்தளத்தை அமைத்தது. இந்த வார்த்தையை ரால்ப் வால்டோ எமர்சன் தனது 1842 கட்டுரையான "தி டிரான்ஸெண்டென்டலிஸ்ட்" இல் அறிமுகப்படுத்தினார். அட்லாண்டிக் மாத இதழின் ஆகஸ்ட் 1897 இதழில் வெளியிடப்பட்ட "நீக்ரோ மக்களின் முயற்சிகள்" என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையில் டு போயிஸ் முதன்முதலில் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். இது பின்னர் அவரது புத்தகமான தி சோல்ஸ் ஆஃப் பிளாக் ஃபோக்கில் "ஆஃப் அவர் ஸ்பிரிச்சுவல் ஸ்ட்ரைவிங்ஸ்" என்ற தலைப்பில் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டு சிறிது திருத்தப்பட்டது. டூ போயிஸ் இரட்டை நனவை பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்ஃ கில்ராய் மற்றும் "பிளாக் அட்லாண்டிக்" பால் கில்ராய் ஆகியோர் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க அறிவுசார் வரலாற்றின் ஆய்வு மற்றும் கட்டுமானத்திற்கு கலாச்சாரம் மற்றும் இனம் பற்றிய கோட்பாடுகளைப் பயன்படுத்தினர். ஆப்பிரிக்க புலம்பெயர்ந்தோரின் ஆய்வில் ஒரு திருப்புமுனையை குறிக்கும் வகையில் அவர் குறிப்பாக அறியப்படுகிறார். அவரது புத்தகமான தி பிளாக் அட்லாண்டிக்ஃ மாடர்னிட்டி அண்ட் டபுள் கான்சியஸ்னஸ் (1993) கலாச்சார கட்டுமானத்திற்கான ஆதாரமாக "பிளாக் அட்லாண்டிக்" ஐ அறிமுகப்படுத்துகிறது. கில்ராய் சமகால கறுப்பின ஆய்வுகளில் ஒரு மாற்றத்தை முன்னெடுத்துச் செல்கிறார், "நவீன உலகத்தைப் பற்றிய அவர்களின் விவாதங்களில் அட்லாண்டிக்கை ஒரு ஒற்றை, சிக்கலான பகுப்பாய்வு அலகாக பகுப்பாய்வு செய்வதற்கும், அதை வெளிப்படையாக நாடுகடந்த மற்றும் கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான முன்னோக்கை உருவாக்குவதற்கும்" ஆதரவாக ஒரு ஒரே மாதிரியான தேசிய-அடிப்படையிலான தேசியம் என்ற கருத்தை நிராகரிப்பதற்காக வாதிடுகிறார். அவர் இதை அட்லாண்டிக் அடிமை வர்த்தகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு புலம்பெயர்ந்தோருக்கான அடித்தளமாக குறிப்பிட்டார். ஐரோப்பிய மற்றும் ஆப்பிரிக்க நாடுகடந்த பயணத்தின் முக்கியத்துவத்தை இரட்டை நனவுக்கான அடித்தளமாக அவர் அங்கீகரித்தார். கில்ராய் டு போயிஸின் இரட்டை நனவின் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தி, ஐரோப்பிய மற்றும் கருப்பு ஆகிய இருவரையும் சமரசம் செய்ய ஒரு உள் போராட்டம் இருப்பதாகக் கூறினார், இது அவரது புத்தகத்தில் அவரது முக்கிய மையமாக இருந்தது. கறுப்பின அடையாளத்தின் மீது அடிமை வர்த்தகத்தின் "பாதைகளின்" செல்வாக்கால் அவர் பிளாக் அட்லாண்டிக்கை வகைப்படுத்தினார். அவர் தாயகத்துடனான தொடர்பு மற்றும் பின்னர் நிகழ்ந்த கலாச்சார பரிமாற்றங்களுடன் கறுப்பின கலாச்சாரத்தை ஒன்றிணைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார். கில்ராயின் படைப்புகள் ஐரோப்பாவில் உள்ள கறுப்பின புலம்பெயர்ந்தோர் மத்தியில் பிரபலமடைந்தன, மேலும் அவரது கோட்பாடுகள் கண்டம் முழுவதும் பல கறுப்பின சக்தி இயக்கங்களுக்கு அடித்தளமாக மாறியது. இந்த இரண்டு பேச்சுவழக்கு உட்பொருள்களுக்கு இடையிலான இடைவெளியை ஆக்கிரமிப்பது "அரசியல் கீழ்ப்படியாமையின் ஆத்திரமூட்டும் மற்றும் எதிர்க்கும் செயலாகக் கூட பார்க்கப்படுகிறது" என்று கில்ராய் வாதிடுகிறார். இதன் பொருள் என்னவென்றால், புலம்பெயர்ந்தோர் முழுவதும் உள்ள கறுப்பின மக்களுக்கு, தங்கள் அடையாளத்தில் உள்ள இரட்டைத்தன்மையை ஒன்றாகக் கருதுவது கிட்டத்தட்ட முரண்பாடாக இருக்கிறது, மேலும் இதைக் கருத்தியல் மற்றும் நடைமுறைப்படுத்துவது நவீனத்துவத்தில் குறியீட்டு எதிர்ப்பின் நகர்வாகும். ஃபிரான்ட்ஸ் ஃபனோன் டு போயிஸைப் போலவே, ஃபிரான்ட்ஸ் ஃபனோன் தனது வாழ்க்கையில் இரட்டை நனவின் வார்த்தையைத் தொட்டார். பிளாக் ஸ்கின், ஒயிட் மாஸ்க்ஸ் என்ற தனது முதல் புத்தகத்தில், அவர் வெள்ளையாகவோ அல்லது கருப்பு நிறமாகவோ இல்லை என்ற தனது நம்பிக்கையற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்தினார். ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் எதிர்கொள்ளும் இரட்டை நனவையும் அதன் மூலத்தையும் ஃபனோன் அடையாளம் காட்டுகிறார்; ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் கலாச்சார மற்றும் சமூக குழப்பங்கள் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தால் ஏற்பட்டவை என்று அவர் கூறினார். இரட்டை நனவை நிரூபிக்கும் விஷயங்களை அவர் எதிர்கொண்ட உதாரணங்களை வழங்கினார். வெள்ளையாக இருப்பதற்கு முற்றிலும் இணங்குவதைப் பற்றி பிரசங்கிக்கும் நபர்களைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார், மேலும் அவர்கள் தவறு என்று கூறுகிறார். வெள்ளையர்களை முழுமையாக நிராகரிப்பதாக நம்பும் மக்களும் தவறானவர்கள் என்றும் அவர் கூறுகிறார். கறுப்பின மக்கள் தனக்கு மிகவும் விசித்திரமான கலாச்சாரங்களை ஏன் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி அவர் பேசத் தொடங்குகிறார். ஒரு கருப்பு கரீபியன் ஐரோப்பாவுக்குச் செல்லும்போது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த மொழியிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு மொழியைப் பேசுகிறார்கள் என்பதைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார். ஆப்பிரிக்கர்கள், பெரும்பாலும் செல்வந்தர்கள், அவர்கள் ஆப்பிரிக்கர்கள் என்பதால் போதுமான ஐரோப்பியராக இல்லாததால் பாதுகாப்பின்மையைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதையும் அவர் பேசுகிறார். இது ஐரோப்பிய மரச்சாமான்களை வாங்குவதிலும் ஐரோப்பிய ஆடைகளை வாங்குவதிலும் வெளிப்படுகிறது. இது தவிர, வெள்ளை ஆண்கள் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுடன் பேசும் விதம் மற்றும் இரட்டை நனவின் இந்த பிரச்சினைக்கு அது எவ்வாறு பங்களிக்கிறது என்பது பற்றி அவர் பேசுகிறார். ஒரு வெள்ளை மனிதர் ஒரு ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க மனிதருடன் பேசும்போது, அவர் தனது மொழியை ஒரு ஒரே மாதிரியான கறுப்பின மனிதர் பேசும் வகையில் மாற்றுகிறார் என்று அவர் கூறுகிறார், ஒரு குழந்தையுடன் ஒருவர் எப்படிப் பேசுவார் என்பதைப் போலவே, வெவ்வேறு மொழி நுட்பத்துடனும் அவதூறுடனும். இந்த தீர்ப்பின் காரணமாக அவர் தப்பிக்க முடியாத ஒரு பெட்டியில் அவர் வகைப்படுத்தப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டிருப்பது போல் உணருவதால் இது ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கரை கோபப்படுத்துகிறது என்று அவர் கூறுகிறார். இந்த ஒரே மாதிரியான சித்தரிக்கப்பட்ட ஒரு திரைப்படத்தின் உதாரணத்தை அவர் வழங்குகிறார், பின்னர் வெள்ளை கலாச்சாரத்தால் காட்டப்படும் ஒரே மாதிரியான பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றாமல் இருக்க ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கு எவ்வாறு கல்வி கற்பிக்கப்பட வேண்டும் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார். ஸ்டீபன் கிரீன்ப்ளாட் ஷேக்ஸ்பியரின் நனவின் விசித்திரமான தரத்தை விவரிக்க இதைப் பயன்படுத்துகிறார், அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றுப் புத்தகமான வில் இன் தி வேர்ல்ட் (2004). 21 ஆம் நூற்றாண்டில், டூ போயிஸின் இரட்டை நனவின் கோட்பாடு மூன்று நனவின் மிகவும் உள்ளடக்கிய கருத்தை உருவாக்க மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த மூன்று உணர்வு ஒரு நபரின் சமூக அனுபவங்களை பாதிக்கும் மற்றொரு குறுக்குவெட்டு அடையாளத்தை உள்ளடக்கியிருக்கலாம். ஏற்கனவே இருக்கும் இரட்டை உணர்வு அனுபவத்தை பாதிக்கக்கூடிய கூடுதல் அடையாளங்களில் இனம், பாலினம், பாலியல் நோக்குநிலை போன்றவை அடங்கும். எடுத்துக்காட்டாக, ஜுவான் புளோரஸ் அமெரிக்காவில் ஆப்ரோ-லாட்டினோக்களை ஊகிப்பதன் மூலம் இரட்டை நனவை பாதிக்கும் ஒரு சாத்தியமான அம்சமாக இனத்தை அடையாளம் கண்டார், இது இன மற்றும் தேசியத்துடன் தோல் நிறத்தை இணைக்கும் பாகுபாட்டின் கூடுதல் அடுக்கை அனுபவித்தது. அன்னா ஜூலியா கூப்பர் இதேபோல் தனது படைப்பான ஏ வாய்ஸ் ஃப்ரம் தி சவுத் இல் இனம் மற்றும் பாலினத்தின் குறுக்குவெட்டைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார், அங்கு அவர் இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ "கறுப்பினப் பெண் மட்டுமே 'நான் எப்போது, எங்கு நுழைகிறேன், என் பெண்மையின் அமைதியான, மறுக்கமுடியாத கண்ணியத்தில், வன்முறை இல்லாமல், வழக்குத் தொடரவோ அல்லது சிறப்பு ஆதரவோ இல்லாமல், பின்னர் முழு இனமும் என்னுடன் நுழைகிறது' என்று சொல்ல முடியும். இறுதியாக, ஜோசியன்னா அரோயோ விளக்குகிறார், மூன்று நனவுகள் கருப்பு புவேர்ட்டோ ரிக்கன் விஷயத்தில் "இடைவெளிகள், கலாச்சாரம் மற்றும் தோலைக் கொண்டுவருகின்றன. கறுப்பு நிறத்தை மறுபரிசீலனை செய்ய". விமர்சன இனம் பகுப்பாய்வில் வேறு எந்த சிந்தனையையும் போலவே, இரட்டை நனவு கோட்பாட்டை பாலினத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாது. இங்குதான் கறுப்பின பெண்ணியவாதிகள் மூன்று நனவுகள் பற்றிய தங்கள் கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளனர். கறுப்பினப் பெண்கள் தங்களை கறுப்பு மற்றும் வெண்மைக் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் மட்டுமல்லாமல், ஆணாதிக்கத்தின் கண்ணோட்டத்தின் மூலமாகவும் பார்க்க வேண்டும். அவர்கள் கறுப்பு இடங்களில் இருக்கும்போதெல்லாம், பெண்கள் இன்னும் ஆணாதிக்கத்தின் சூழலில் தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் பெண் இடங்களில் இருக்கும்போதெல்லாம், அவர்கள் தங்கள் கறுப்பு நிறத்தின் பின்னணியில் தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள வேண்டும். டெபோரா கிரே ஒயிட் எழுதுகிறார், "ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்கள் ஒரு சாத்தியமற்ற பணியை எதிர்கொள்கின்றனர். நீக்ரோவின் கட்டுக்கதையிலிருந்து அவள் மீட்கப்பட்டால், பெண்ணின் கட்டுக்கதை அவளை சிக்க வைக்கிறது. அவள் பெண்களின் கட்டுக்கதையிலிருந்து தப்பித்தால், நீக்ரோவின் கட்டுக்கதை இன்னும் அவளை சிக்க வைக்கிறது ". பெண்ணியவாதிகள் எதிர்கொண்ட இரட்டைச் சுமைகளில் ஒன்று, பெண்களின் உரிமைகளுக்காகவும், வண்ண மக்களுக்கான உரிமைகளுக்காகவும் போராடுவதாகும். கறுப்பினப் பெண்களின் நிலைமை தவறான எண்ணங்கள் மற்றும் உண்மையின் சிதைவுகளால் நிறைந்துள்ளது என்று பிரான்சஸ் எம். பீல் எழுதினார். இரட்டை ஆபத்துஃ கருப்பு மற்றும் பெண்ணாக இருக்க வேண்டும் என்ற தனது துண்டுப்பிரசுரத்தில், முதலாளித்துவம் இனவெறியின் நேரடி முன்னோடியாகும் என்று அவர் கூறினார், ஏனெனில் இந்த அமைப்பு மறைமுகமாக கறுப்பின மக்களின் மனிதநேயத்தை அழிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். "ஆண்கள் இன்னும் சுதந்திரமாக இல்லாத எந்த சமூகத்திலும், பெண்கள் குறைவான சுதந்திரமாக உள்ளனர், ஏனென்றால் நாம் (ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்கள்) நமது பாலினத்தால் அடிமைப்படுத்தப்படுவதால் நாம் மேலும் அடிமைப்படுத்தப்படுகிறோம்". பல ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்கள் ஒடுக்குமுறைக்கு எதிரான போராட்டத்தில் பெண்ணியத்தை நோக்கி திரும்பினர், ஏனெனில் "60 களின் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்திற்குள் அவர்கள் இரண்டாம் தர குடிமக்களாக நடத்தப்படுகிறார்கள் என்ற விழிப்புணர்வு இருந்தது". இதன் காரணமாக, பல பெண்கள் "முதன்மையாக கறுப்பின ஆண் மூதாதையர்களின் நலன்களுக்கு சேவை செய்யும் ஒரு கறுப்பின இயக்கத்திற்கும், முதன்மையாக இனவெறி வெள்ளை பெண்களின் நலன்களுக்கு சேவை செய்யும் ஒரு பெண்கள் இயக்கத்திற்கும்" இடையே தேர்வு செய்யுமாறு கேட்கப்படுவதாக உணர்ந்தனர். இரட்டை உணர்வு கோட்பாடு பெண் புலம்பெயர்ந்த கலைஞர்களுக்கும் பெரிதும் உள்ளது. இந்த கலைஞர்கள் தங்கள் வேர்களுக்கு நம்பகத்தன்மையுடன் இருக்கும் பணியை எதிர்கொள்கின்றனர், அதே நேரத்தில் சர்வதேச மற்றும் பிரதான பிரபலத்தை அனுமதிக்கும் வகையில் தங்களை முத்திரை குத்துகின்றனர். இசைத் துறையில், வண்ணமயமான பெண்கள் பெரும்பாலும் ஹைப்பர்-செக்ஸுவல் மற்றும் ஆக்ரோஷமானவர்கள் என்று ஒரே மாதிரியாக கருதப்படுகிறார்கள்; இது சில சந்தர்ப்பங்களில் அவர்களின் பிராண்டிங்கிற்கு உதவுகிறது, மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், இது அவர்களின் பிராண்டிங்கையும் அவர்கள் தங்களுக்கு உருவாக்க முயற்சித்த அடையாளத்தையும் காயப்படுத்துகிறது. இதன் காரணமாக, புலம்பெயர்ந்த பெண் கலைஞர்கள் பெரும்பாலும் சில சுய குறிப்பான்களை சலுகை பெறவும், சூழ்நிலையைப் பொறுத்து மற்றவர்களை மறைக்கவும் நிர்பந்திக்கப்படுகிறார்கள்; பெரும்பாலும் அவர்கள் தங்களுக்கு ஒரு உண்மையான அடையாளத்தை உருவாக்க முடியாது, மாறாக தற்போதைய சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து மாற வேண்டும். பிளாக் பவரின் முதல் பகுதிஃ க்வாமே டூர் (முன்பு ஸ்டோக்லி கார்மைக்கேல் என்று அழைக்கப்பட்டார்) மற்றும் சார்லஸ் வி. ஹாமில்டன் ஆகியோரால் "வெள்ளை சக்தி" என்று பெயரிடப்பட்ட விடுதலையின் அரசியல் அமெரிக்காவில் உள்ள கறுப்பின மக்களைப் பொறுத்தவரை இரட்டை நனவின் சித்தாந்தத்தை ஆதரிக்கும் ஆதாரங்களை வழங்குகிறது. இந்த புத்தகம் இனவெறியை "ஒரு இனக்குழுவை அடிபணியச் செய்வதற்கும் அந்த குழுவின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பராமரிப்பதற்கும் இனத்தின் கருத்தாய்வுகள் குறித்த முடிவுகள் மற்றும் கொள்கைகளின் முன்கணிப்பு" (ஹாமில்டன் & டூர், 3) என்று வரையறுக்கிறது. எனவே, கீழ்நிலைக் குழுவான கறுப்பின மக்கள், ஒடுக்குமுறை மக்கள், வெள்ளையர்களைப் பொறுத்தவரை தங்களைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். தனிப்பட்ட இனவெறி மற்றும் நிறுவன இனவெறி இரண்டும் இரட்டை நனவுக்கு பங்களிக்கின்றன. ஒரு தனிப்பட்ட மட்டத்தில், இரட்டை உணர்வு அன்றாட தொடர்புகளுக்குள் பயிற்சி செய்யப்படுகிறது, மேலும் ஒரு நிறுவன மட்டத்தில், இது சமூகம் முழுவதும் கறுப்பின மக்கள் எவ்வாறு செயல்படுகிறார்கள் என்பதை பாதிக்கிறது. கறுப்பின மக்கள் அமெரிக்காவின் சட்டப்பூர்வ குடிமக்கள், பெரும்பாலும், மற்ற குடிமக்களைப் போலவே அதே சட்ட உரிமைகளைக் கொண்டுள்ளனர். ஆயினும்கூட அவர்கள் வெள்ளை சமூகத்துடன் தொடர்புடைய காலனித்துவ குடிமக்களாக நிற்கிறார்கள் ". எனவே, அமெரிக்காவில் உள்ள கறுப்பின மக்கள் அடிப்படையில் எழுதப்பட்ட சட்டத்தின் கீழ் வெள்ளையர்களுக்கு சமமாக இருந்தாலும், இரட்டை நனவை வலுப்படுத்தும் இனங்களுக்கு இடையே ஆழமாக வேரூன்றிய ஏற்றத்தாழ்வுகள் உள்ளன. இந்த வேறுபாடுகள் அமெரிக்க அரசியலமைப்பு மற்றும் உரிமைகள் மசோதாவின் கீழ் தெளிவாக இல்லை என்பதால், அவை ஒரு அனுபவம். ஆப்பிரிக்க-ஜெர்மன் முன்னுதாரணத்தில், இரட்டை நனவின் கட்டமைப்பை ஒரு ஆப்பிரிக்க புலம்பெயர்ந்தோர் மற்றும் நாடுகடந்த தேசியத்திற்கு பயன்படுத்தலாம் என்றாலும், இன இயக்கவியலின் நுணுக்கங்கள் நாட்டுக்கு நாடு வேறுபடுகின்றன. உதாரணமாக, ஜெர்மனியில், மூன்றாம் ரைக்கால் அமல்படுத்தப்பட்ட அரசியல் தேவைகள் மிகவும் நுணுக்கமான சூழ்நிலையை உருவாக்கின. டினா கேம்ப்ட் மற்ற ஜேர்மனியர்களில் குறிப்பிடுகிறார்ஃ கறுப்பின ஜேர்மனியர்கள் மற்றும் மூன்றாம் ரைக்கில் இனம், பாலினம் மற்றும் நினைவகத்தின் அரசியல், மூன்றாம் ரைக்கின் சர்வாதிகார ஆட்சியின் போது வயது வந்த ஆப்ரோ-ஜேர்மனியர்களுக்கான பதற்றம். முழுமையான இரட்டைத்தன்மை அல்லது 'இரட்டைத்தன்மை' கொண்ட ஒன்றாக அனுபவிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. மாறாக, இது ஒரு முரண்பாடான மற்றும் சிக்கலான கட்டமைக்கப்பட்ட அடையாள வடிவமாக இருந்தது ". ஜேர்மனியில் ஒரு கறுப்பின சமூகம் இல்லாததால், "பெரும்பாலான ஆப்பிரிக்க-ஜேர்மனியர்களுக்கு ஒரு கறுப்பின சமூகம் அல்லது அடையாளம் மற்றும் ஒரு ஜெர்மன் அடையாளத்திற்கு இடையே தேர்வு செய்ய விருப்பம் இல்லை". அவர்கள் அடிப்படையில் "கறுப்பு நிறத்தை விலக்கிய ஜேர்மன் அடையாளத்தின் கருத்தாக்கத்திற்கும், ஜேர்மனியத்துடன் எந்தவொரு அடையாளத்தையும் தடுக்கும் கறுப்பு நிறத்தின் கருத்தாக்கத்திற்கும் இடையில் ஒரு நிலையை ஆக்கிரமிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது". இதன் பொருள் என்னவென்றால், மூன்றாம் ரைக்கின் போது கறுப்பின ஜேர்மனியர்களைப் பொறுத்தவரை, "இரு-நெஸ்" என்ற உளவியல் சங்கடங்கள் இரட்டை நனவு மாறும் டபிள்யூ. இ. பி. டு போயிஸ் முதன்முதலில் 1897 இல் அடையாளம் காணப்பட்டார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கறுப்பின ஜேர்மனியர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் முழுமையாகவோ அல்லது ஓரளவு கூட அடையாளம் காணக்கூடிய நிலையான யோசனை அல்லது கறுப்பு சமூகம் எதுவும் இல்லை. மேலும் காண்க அறிவாற்றல் முரண்பாடு இரட்டை உணர்வு தவறான உணர்வு பிரான்சஸ் பீல் ஃபிரான்ட்ஸ் ஃபனோன் பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட பிற கலப்பு இனம் பால் கில்ராய் குறிப்பு குழு ஷுலாமித் ஃபயர்ஸ்டோன் குறுக்குவெட்டு குறிப்புகள் மேலும் படிக்க கில்ராய், பால். பிளாக் அட்லாண்டிக்ஃ நவீனத்துவம் மற்றும் இரட்டை உணர்வு கேம்பிரிட்ஜ், மாஸ். : ஹார்வர்ட் யு. பி., 1993. அச்சிடுங்கள். டூரே, க்வாமே. "கறுப்பு சக்தி-விடுதலையின் அரசியல்". நியூயார்க், நியூயார்க். : சீரற்ற இல்லம், 1967. அச்சிடுங்கள். ஹென்றி லூயிஸ் கேட்ஸ் ஜூனியருடன் வெளிப்புற இணைப்புகள் "தி டூ நேஷன்ஸ் ஆஃப் பிளாக் அமெரிக்கா"-PBS ஃப்ரண்ட்லைன் W. E. B. நீங்கள் போகலாம். "தி சோல்ஸ் ஆஃப் பிளாக் ஃபோக்" பிரான்சிஸ் எம். பீல் "இரட்டை ஆபத்துஃ கருப்பு மற்றும் பெண்ணாக இருக்க வேண்டும்" ஆப்பிரிக்க தத்துவம் விமர்சன இனம் கோட்பாடு பெண்ணிய சொற்களஞ்சியம் பெண்ணிய கோட்பாடு சமூக தத்துவம்