Mahāprajña
ஆச்சார்யா ஸ்ரீ மஹாபிராக்யா (ஆசாரிய மஹாபிராக்யா) (14 ஜூன் 1920-9 மே 2010) சமண மதத்தின் ஸ்வேதாம்பர் டெராபந்த் வரிசையின் பத்தாவது தலைவர் ஆவார். மஹாபிராக்யா ஒரு துறவி, யோகி, ஆன்மீகத் தலைவர், தத்துவஞானி, எழுத்தாளர், பேச்சாளர் மற்றும் கவிஞர் ஆவார். அவர் தனது பத்து வயதில் ஒரு சமண துறவியாக மத பிரதிபலிப்பு மற்றும் வளர்ச்சியின் வாழ்க்கையை தொடங்கினார். 1949 ஆம் ஆண்டில் அவரது குரு ஆச்சார்யா துளசியால் தொடங்கப்பட்ட அனுவ்ரத் இயக்கத்தில் மஹாபிராக்யா முக்கிய பங்கு வகித்தார், மேலும் 1995 ஆம் ஆண்டில் இந்த இயக்கத்தின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட தலைவரானார். ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா 1970 களில் நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ப்ரீக்ஷா தியானம் முறையை உருவாக்கி, "வாழ்க்கை அறிவியல்" கல்வி முறையை உருவாக்கினார், இது ஒரு மாணவரின் சீரான வளர்ச்சிக்கும் அவரது குணாதிசய கட்டமைப்புக்கும் ஒரு நடைமுறை அணுகுமுறையாகும். 10, 000 க்கும் மேற்பட்ட கிராமங்களை கடந்து 100,000 கி. மீ. க்கும் அதிகமான தூரத்தை நடந்து சென்ற அவர், நல்லிணக்கம் மற்றும் அமைதியின் செய்தியை மக்களிடையே பரப்பினார். குஜராத்தின் கட்ச் மாவட்டத்திலிருந்து கொல்கத்தா வரையிலும், பஞ்சாபில் இருந்து கன்னியாகுமரி வரையிலும் அவர் இந்தியா முழுவதும் நடந்து சென்றார். மஹாபிராக்யா இந்த பயணத்தை ஆச்சார்யா துளசியின் தலைமையின் கீழ் மேற்கொண்டார், பின்னர் அவரே தலைவராக இருந்தார். இந்தப் பயணங்களின் போது, ஆயிரக்கணக்கான பொதுக் கூட்டங்களில் அவர் உரையாற்றினார். அகிம்சை மற்றும் நல்லிணக்கத்தை ஊக்குவிக்க 2001 ஆம் ஆண்டில் அஹிம்சா யாத்திரை இயக்கத்தைத் தொடங்கிய மஹாபிராக்யா, 2009 வரை தொடர்ந்தார். ராஜஸ்தானில் உள்ள தாம்கோர் என்ற சிறிய கிராமத்தில் தோலா ராம் சோராரியா மற்றும் பலுஜி ஆகியோருக்கு மஹாபிராக்யா பிறந்தார். அது ஒரு சமண ஸ்வேதாம்பர் தேராபந்தி ஓஸ்வால் குடும்பம். அவரை அவரது குடும்பத்தினர் நத்மல் என்று அழைத்தனர். இரண்டரை மாத வயதிலேயே தந்தையை இழந்தார். அது ஒரு நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பமாக இருந்தது, மேலும் அவர் அனைத்து குடும்ப உறுப்பினர்களிடமிருந்தும் ஆதரவைப் பெற்றார். நத்மாலின் தாயார் குழந்தையின் மீது மிகுந்த பாசம் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவரது வளர்ப்பை கவனித்துக் கொண்டார். அந்த நாட்களில் தம்கோர் கிராமத்தில் முறையான பள்ளி இல்லை, அவர் முறையான கல்வியைப் பெறவில்லை. இருப்பினும் அவர் உள்ளூர் ஆசிரியர்களிடமிருந்து கடிதங்கள் மற்றும் கணித அட்டவணைகள் பற்றிய பாடங்களைக் கொண்டிருந்தார். மஹாபிரக்யாவின் தாயார் ஒரு மதப் பெண்மணி, அவர் தனது ஓய்வு நேரத்தை ஆன்மீக விஷயங்களுக்கு அர்ப்பணித்தார். இளம் குழந்தைக்கு ஒரு முத்திரையை ஏற்படுத்திய மதப் பாடல்களையும் அவர் ஓதிக் காண்பித்தார். அவரது ஆன்மீகம் அவருக்கு உத்வேகம் அளித்தது. கிராமத்திற்கு வருகை தந்த சமண பிக்குகளிடமிருந்து தத்துவம் குறித்த பாடங்களை மஹாபிராக்யா பெற்றார். இறுதியில் அவர் துறவியாகத் தொடங்கப்பட வேண்டும் என்ற தனது விருப்பத்தை தனது தாயிடம் தெரிவித்தார். ஜனவரி 29,1931 அன்று, அவர் தனது பத்து வயதில் ஒரு துறவி ஆனார். ஜெயின் ஸ்வேதாம்பர் டெராபந்தின் எட்டாவது ஆச்சார்யா ஆச்சார்யா கலுகானி, சர்தர்சஹார் (ராஜஸ்தான்) நகரில் துறவியாகப் போற்றத் தொடங்கினார். இதன் மூலம், நத்மல் முனி நத்மல் ஆனார். ஆச்சார்யா கலுகானி முனீ துளசியின் வகுப்புகளின் கீழ் முனீ நத்மாலின் படிப்பை ஏற்பாடு செய்தார், பின்னர் அவர் ஒன்பதாவது ஆச்சார்யா ஆனார். சமண தத்துவத்தின் பல்வேறு பாடங்களில் மடாலயத்தில் நாத்மால் பாடங்களைப் பெறத் தொடங்கினார். முனீ துளசியுடன், குழந்தையின் அறிவுசார் வளர்ச்சி துரிதப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் அவர் ஹிந்தி, சமஸ்கிருதம், பிராகிருதம் மற்றும் ராஜஸ்தானி மொழிகளில் ஆயிரக்கணக்கான சொற்பொழிவுகளையும் வசனங்களையும் மனப்பாடம் செய்தார். மடாலயத்தில் அவரது கல்வியில் வரலாறு, தத்துவம், தர்க்கம் மற்றும் இலக்கணம் ஆகியவை அடங்கும். அவர் சமண வேதங்களைப் பற்றி ஆழமாகப் படித்தார், சமண ஆகமங்களின் அறிஞராகவும், இந்திய மற்றும் மேற்கத்திய தத்துவத்தின் விமர்சகராகவும் ஆனார். 22 வயதிற்குள், அவர் இந்தி, சமஸ்கிருதம், பிராகிருதம் மற்றும் ராஜஸ்தானி மொழிகள் மற்றும் இலக்கியங்களில் திறமையானவராக இருந்தார். சமஸ்கிருதத்தில், அவர் ஒரு திறமையான முன்கூட்டிய அல்லது விரிவான கவிஞராகவும் இருந்தார், மேலும் அறிவுஜீவிகளின் பல கூட்டங்களில் இந்த திறனை வெளிப்படுத்தினார். அவர் இயற்பியல், உயிரியல், ஆயுர்வேதம், அரசியல், பொருளாதாரம் மற்றும் சமூகவியல் ஆகியவற்றையும் படித்தார். ஆன்மீக முயற்சிகள் (1945-1978) 1949 மார்ச் 2 அன்று அவரது குருவும் சமண ஸ்வேதாம்ப்ரா தேராபந்தின் தலைவருமான ஆச்சார்யா துளசியால் தொடங்கப்பட்ட அநுவ்ரத் இயக்கத்தில் மஹாபிராக்யா ஒரு கருவியாக செயல்பட்டார். சுய மாற்றமடைந்த மக்களின் உலகளாவிய வலையமைப்பின் உதவியுடன் வன்முறையற்ற சமூக-அரசியல் உலக ஒழுங்கை உருவாக்குவதே இந்த இயக்கத்தின் இறுதி நோக்கமாக இருந்தது. அதன் தொடக்கத்திலிருந்து இது மில்லியன் கணக்கான மக்களை அனுவ்ரதத்தின் உள்ளடக்கங்களை தங்கள் தனிப்பட்ட தயாரிப்பில் தூய்மையையும் சுய ஒழுக்கத்தையும் கடைப்பிடிக்கத் தூண்டியுள்ளது, மேலும் இயக்கத்தில் ஒரு முக்கிய உறுப்பினராக பணியாற்றியது, அனுவ்ரதத்தின் கொள்கைகளை விளக்கி ஆச்சார்யா துளசியைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. ஆச்சார்யா ஸ்ரீ துளசி, கிட்டத்தட்ட 21 ஆண்டுகள் குழுத் தலைவராக (அக்ரகான்யா) இருந்த பிறகு, 1965 ஆம் ஆண்டில் ஹரியானாவின் ஹிஸாரில் டெராபந்தின் செயலாளராக (நிகாயா சச்சிவ்) முனி நத்மலை நியமித்தார். ஆகம் ஆராய்ச்சி மற்றும் எடிட்டிங் மஹாபிரக்யருடன் கலந்தாலோசித்த பிறகு, ஆச்சார்யா துளசி சமண ஆகமங்களின் ஆராய்ச்சி, மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் சிறுகுறிப்பைத் தொடங்க முடிவு செய்தார். இந்த பணி 1955 ஆம் ஆண்டில் உஜ்ஜைனில் ஆச்சார்யா துளசியின் தலைமையில் தொடங்கியது, மஹாபிரக்யா ஆசிரியர் இயக்குநராக இருந்தார். ஆச்சார்யா துளசி, மஹாபிராக்யா மற்றும் பிற அறிவார்ந்த துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் கூட்டு நடவடிக்கை பல ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் பழமையான புனித நூல்களை நிரந்தரமாகப் பாதுகாக்க உதவியது. இந்த பழைய இலக்கியம் பிராகிருத மொழியில் உள்ளது மற்றும் அதன் வர்ணனைகள் பிராகிருத அல்லது பிராகிருதத்தில் சமஸ்கிருதத்துடன் கலந்துள்ளன. முப்பத்திரண்டு ஆகம் வேதங்களின் அசல் உரை தீர்மானிக்கப்பட்டது மற்றும் அவற்றின் இந்தி மொழிபெயர்ப்பும் நிறைவடைந்தது. அதன் விரிவான வர்ணனைகள் அவற்றை மிகவும் சுவாரஸ்யமாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் ஆக்கின. ஆச்சார்யா துளசியின் வாய்மொழி மொழிபெயர்ப்புகளின்படி மேற்கொள்ளப்பட்ட இந்த பணி முற்றிலும் வகுப்புவாத மற்றும் திறந்த மனதுடன் வழிநடத்தப்பட்டது, எனவே மற்ற பிரிவுகளின் தலைவர்களாலும் கிழக்கு மற்றும் மேற்கின் அறிவுசார் மற்றும் கிழக்கத்திய அறிஞர்களாலும் மரியாதையுடன் பார்க்கப்படுகிறது. ஆசாரங் பாசியம் என்பது சமஸ்கிருதத்தில் ஆசாரங்கத்திற்கான மஹாபிரக்யரின் வர்ணனை ஆகும். அவர் பல ஆகம் மர்மங்களை கண்டுபிடித்து, இந்த வர்ணனையில் மூல தத்துவங்களையும், மகாவீரரின் தத்துவத்தையும் பார்வையையும் முன்வைத்தார். தனது இருபதுகளின் பிற்பகுதியில் இருந்தபோது, மஹாபிராக்யா தியானத்தின் அதிசயங்களை உணரத் தொடங்கினார். ஆன்மீக நுட்பங்களை பரிசோதிக்க அவர் திறந்த மனதுடன் இருந்தார். அவர் ஆச்சார்யா துளசியுடன் தனது கண்டுபிடிப்புகளைப் பற்றி விவாதித்தார், அதன்பிறகு மஹாபிராக்யா தியான நடைமுறைகளுக்கு அதிக நேரத்தை ஒதுக்கத் தொடங்கினார். அவர் தியானத்தின் ஆழமான பயிற்சியை மேற்கொண்டார் மற்றும் பல்வேறு நுட்பங்களை பரிசோதித்தார். அவர் சமண ஆகமங்கள், பண்டைய வேதங்கள், யோகா அறிவியல், உயிரியல், நவீன இயற்பியல், இயற்கை மருத்துவம் மற்றும் ஆயுர்வேதம் போன்றவற்றை ஆழமாக ஆராய்ச்சி செய்தார். 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக ஆழ்ந்த பயிற்சிக்குப் பிறகு, 1975 ஆம் ஆண்டில் ப்ரீக்ஷா தியானம் முறையை உருவாக்கினார். அவர் தியானம் முறையை நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் அறிவியல் வழியில் உருவாக்கினார். தியானம் முறையின் அடிப்படை நான்கு பிரிவுகளை சுருக்கமாகக் கூறலாம்-தியானம், யோகாசனம் மற்றும் பிராணாயாமம், மந்திரம் மற்றும் சிகிச்சை. முறையான பயிற்சி முகாம்களில் ப்ரேக்ஷா தியானத்தை வழங்குவதற்கு முன்பு, மஹாபிராக்யா 1977 மார்ச் 3 ஆம் தேதி தொடங்கிய ஒன்பது மாத காலத்திற்கு தியானம் மற்றும் ஆன்மீக உழைப்பின் சிறப்பு பயிற்சியை மேற்கொண்டார். முதல் முறையான ப்ரீக்ஷா தியானம் முகாம் பின்னர் 1977 இல் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. அப்போதிருந்து ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா ப்ரீக்ஷா தியானப் பயிற்சிக்காக நூற்றுக்கணக்கான முகாம்களை நடத்தியுள்ளார். பல பிரேக்ஷா தியானம் மையங்கள் உலகம் முழுவதும் செயல்படுகின்றன. சமண விஸ்வ பாரதி பல்கலைக்கழகத்தில் ப்ரீக்ஷா தியானம் குறித்த ஆராய்ச்சி, விரிவான பயிற்சி மற்றும் ஆய்வுகள் ஒரு முக்கியமான நடவடிக்கையாகும். வாழ்க்கை அறிவியல் கல்வி முறை வாழ்க்கை அறிவியல் கல்வி முறை என்பது மதிப்பு அடிப்படையிலான கல்வி மற்றும் ஒழுக்கக் கல்வியை செயல்படுத்துவதற்கான ஒரு முயற்சியாகும். அதன் குறிக்கோள் மற்றும் அணுகுமுறை மாணவர்களின் ஒட்டுமொத்த வளர்ச்சியாகும், அறிவுசார் வளர்ச்சி மட்டுமல்ல. அறிவுசார் வளர்ச்சி மட்டுமே மாணவரின் உண்மையான அனுபவத்தையும் குணத்தையும் உருவாக்க உதவாது. இது ஒரு சமநிலையான உணர்ச்சி, அறிவுசார் மற்றும் உடல் வளர்ச்சியை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இது வெறும் தத்துவத்துடன் ஒப்பிடும்போது நடைமுறை பயிற்சிக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. இந்த மாதிரியில் யோகா, பிராணாயாமம், தோரணைகள், தியானம், சிந்தனை நுட்பங்கள் போன்றவை அடங்கும். வாழ்க்கை அறிவியலின் அறிவியல் நுட்பங்கள் மாணவர்களின் உணர்ச்சிகளை சமநிலைப்படுத்த உதவுகின்றன. இது உடலில் உள்ள நரம்பியல்-எண்டோகிரைன் அமைப்பின் சீரான செயல்பாட்டிற்கு உதவுகிறது. இது உணர்ச்சிகளை மாற்றுவதற்கும், நேர்மறையான அணுகுமுறையை வளர்ப்பதற்கும், ஆளுமையின் ஒருங்கிணைந்த வளர்ச்சிக்கும் உதவுகிறது. ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா 1979 டிசம்பர் 28 அன்று ராஜஸ்தானின் லாட்னுனில் உள்ள ஜெயின் விஸ்வ பாரதியில் 'வாழ்க்கை அறிவியல்' என்ற கருத்தை உருவாக்கினார். மஹாபிராக்யா வாழ்க்கை அறிவியல் கல்வி முறை மாதிரியை உருவாக்கினார். ராஜஸ்தானின் நாகூர் மாவட்டத்தின் ஆசிரியர்களுக்காக பல முகாம்கள் நடத்தப்பட்டன. வாழ்க்கை அறிவியல் கல்வி அமைச்சகம் மற்றும் பல்வேறு கல்விச் சங்கங்களிடமிருந்து சாதகமான வரவேற்பைப் பெறத் தொடங்கியது. ராஜஸ்தான் கல்வி அமைச்சகம் ஆசிரியர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்க உதவியது மற்றும் முகாம்கள் தொடங்கப்பட்டன. சிலர் இந்தத் துறையில் ஆராய்ச்சியைத் தொடங்கினர். வாழ்க்கை அறிவியலை செயல்படுத்த சில பள்ளிகள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. பள்ளிகளில் இது அமல்படுத்தப்பட்டு ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, முடிவுகள் ஆச்சரியமாகவும் மாணவர்களுக்கு மிகவும் சாதகமாகவும் இருந்தன. இது இந்திய அரசு மற்றும் மாநில அரசுகளின் கல்வி அமைச்சகத்துடன் பரந்த வரவேற்பைப் பெறத் தொடங்கியது. பல பள்ளிகள் இதை தங்கள் பாடத்திட்டத்தில் சேர்க்கத் தொடங்கின. மாணவர்களின் உணர்ச்சி மற்றும் ஒட்டுமொத்த வளர்ச்சி குறித்து ஆசிரியர்கள், மாணவர்கள் மற்றும் பெற்றோரிடமிருந்து வாழ்க்கை அறிவியல் மிகவும் சாதகமான கருத்துக்களைப் பெற்றது. மன அழுத்தத்தைக் குறைத்தல், படிப்பில் மேம்பட்ட செயல்திறன், சிறந்த செறிவு மற்றும் நினைவாற்றல், சிறந்த கோப மேலாண்மை போன்றவை சில பின்னூட்டங்களை சுருக்கமாகக் கூறலாம். ஆச்சார்யா துளசியின் வாரிசான முனீ நத்மால் (பின்னர் மஹாபிராக்யா) மூலம் ஈர்க்கப்பட்ட ஆச்சார்யா துளசி, 1978 நவம்பர் 12 அன்று அவருக்கு மஹாபிராக்யா (மிகவும் அறியப்பட்டவர்) என்ற தரமான புனைப்பெயரை வழங்கி கௌரவித்தார். பிப்ரவரி 4,1979 அன்று, அவரது மேல்முறையீடு 'மஹாபிரக்யா' ஆச்சார்யா துளசியால் அவரது புதிய பெயராக மாற்றப்பட்டது, மேலும் அவர் 'யுவச்சார்யா' ஆக நியமிக்கப்பட்டார், தற்போதைய ஆச்சார்யாவின் வாரிசு, ஆச்சார்யாவுக்குப் பிறகு இரண்டாவது மிக உயர்ந்த பதவியாகும். இந்த உயர்வுடன், அவர் இப்போது யுவச்சார்யா மஹாபிராக்யா என்று குறிப்பிடப்பட்டார். ஒரு யுவச்சாரியராக, மஹாபிராக்யா அந்த பிரிவினர் தொடர்பான முக்கிய முடிவுகள் மற்றும் நடவடிக்கைகளில் ஆச்சார்யா துளசியின் நெருங்கிய கூட்டாளியாக ஆனார். பிப்ரவரி 18,1994 அன்று ஒரு பொதுக் கூட்டத்தில், ஆச்சார்யா துளசி, மஹாபிரக்யருக்கு இப்போது 'ஆச்சார்யா' என்ற பட்டமும் இருக்கும் என்றும், அவர் உடனடியாக இந்த பதவியை ராஜினாமா செய்வதாகவும் அறிவித்தார். அதைத் தொடர்ந்து, பிப்ரவரி 5,1995 அன்று, தில்லியில் நடந்த ஒரு பொதுக் கூட்டத்தில் டெராபந்த் மத ஒழுங்கின் 10 வது ஆச்சார்யா-உச்ச தலைவர்-மகாப்பிரக்யா முறையாக புனிதப்படுத்தப்பட்டார். தேராபந்துக்குள் உயர்த்தப்பட்டதால், மஹாபிராக்யா பல பொறுப்புகளைப் பெற்றார். அனுவ்ரத், ப்ரேக்ஷா தியான் மற்றும் ஜீவன் விக்யான் ஆகியோரின் இயக்கங்கள் மேலும் தீவிரமடைவது இப்போது அவரது முதன்மை அக்கறையாக மாறியது. இந்த இயக்கங்கள் அனைத்திற்கும் மேலும் ஊக்கமளிப்பதற்கும் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுவதற்கும் ஒரு விகாஸ் பரிஷத்-மேம்பாட்டு கவுன்சில்-மஹாபிரக்யாவால் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஜெயின் விஸ்வ பாரதி பல்கலைக்கழகம் ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா ராஜஸ்தானின் லாட்னுனில் உள்ள ஜெயின் விஸ்வ பாரதி பல்கலைக்கழகத்தின் கருத்தாக்கம் மற்றும் நிறுவலில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். இது 1991 ஆம் ஆண்டில் ஆச்சார்யா துளசியின் ஆன்மீக ஆதரவின் கீழ் நிறுவப்பட்டது. ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா 1995 முதல் இந்த பல்கலைக்கழகத்தின் தலைவராக பணியாற்றினார். பொதுவாக பண்டைய இந்திய பாரம்பரியங்களிலும் குறிப்பாக சமண பாரம்பரியத்திலும் மறைந்திருக்கும் உண்மைகள் மற்றும் மதிப்புகளை புதுப்பிப்பதே பல்கலைக்கழகத்தின் நோக்கமாகும். இது பல்வேறு பாடங்களில் ஆராய்ச்சி செய்வதற்கும் முனைவர் பட்டங்களைப் பெறுவதற்கும் தளங்களையும் உள்கட்டமைப்புகளையும் வழங்குகிறது. இந்த பல்கலைக்கழகத்தின் முக்கிய நோக்கங்களில் ஒன்று அகிம்சை மற்றும் அமைதி, சமணவியல், சமஸ்கிருதம், பிராகிருதம், யோகா, தியானம் மற்றும் இலக்கியம் போன்ற பாடங்களில் கல்வியறிவை பரப்புவதாகும். இளங்கலை மற்றும் முதுகலை பட்டங்களுக்கு வழிவகுக்கும் வழக்கமான பட்டப்படிப்புகள் தற்போது நடத்தப்படுகின்றன. அஹிம்சா யாத்திரை (2001-2009) உலகின் பிரச்சினைகள் ஆச்சார்யா மஹாபிரக்யாவை ஆழமாக தொட்டன. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, அகிம்சைப் போராட்டத்தை முன்னெடுத்துச் செல்வதற்காக நடந்து செல்லும் அஹிம்சா யாத்திரை என்ற திட்டத்தை அவர் கொண்டு வந்தார், இது ராஜஸ்தானில் உள்ள சுஜான்கரில் டிசம்பர் 5,2001 அன்று மஹாபிரக்யாவால் தொடங்கப்பட்டது. அஹிம்சா யாத்திரையின் மூலம், ஆச்சார்யாஜியின் நோக்கம் அகிம்சை மற்றும் அதன் பரந்த கண்ணோட்டத்தை மக்களுக்கு பயிற்றுவித்து பரப்புவதாகும். இது அகிம்சையின் எல்லையற்ற சக்தியின் மீது ஒரு புதிய நம்பிக்கையை எழுப்புவதற்கான முயற்சியாகும். இது அனைத்து வகையான வன்முறைகளின் பிரச்சினைகளையும் கூர்மையான கவனத்திற்குக் கொண்டுவருவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. எதிர்மறை எண்ணங்கள்/உணர்ச்சிகளை நேர்மறையான திசையாக மாற்றுவதற்கான பயிற்சியை வழங்குவதே இதன் நோக்கம். அகிம்சைப் பயிற்சியின் ஆன்மீக அம்சம் அகிம்சை உணர்வைத் தூண்டுவதும் அகிம்சை மதிப்புகளை வளர்ப்பதும் ஆகும். அதன் நடைமுறை அம்சம் வாழ்வாதாரத்திற்கான வேலைவாய்ப்பு பயிற்சி ஆகும். வன்முறையைத் தவிர்த்து, அப்பாவி உயிரினங்களைக் கொல்வதைத் தவிர்ப்பதாக உறுதியளித்த அரசியல் தலைவர்கள், சமூகப் பணியாளர்கள் மற்றும் ஆன்மீகத் தலைவர்கள் அவரிடம் ஆலோசனைக்காக வந்தனர். ராஜஸ்தானில் இருந்து குஜராத், மகாராஷ்டிரா, டாமன், மத்தியப் பிரதேசம், ஹரியானா, டெல்லி, உத்தரப் பிரதேசத்தின் சில பகுதிகள், பஞ்சாப் மற்றும் சண்டிகர் ஆகிய இடங்களுக்கு அவர் தனது யாத்திரையை மேற்கொண்டார். அவர் இந்தியாவின் 87 மாவட்டங்களைக் கடந்து, 2400 க்கும் மேற்பட்ட கிராமங்கள், நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில் சுற்றுப்பயணம் செய்தார், அங்கு அவர் பல ஆன்மீக மற்றும் அரசியல் தலைவர்களுடன் சந்திப்புகளை நடத்தினார் மற்றும் வகுப்புவாத நல்லிணக்கத்திற்கு வேண்டுகோள் விடுத்தார். சுமார் 40,000 தன்னார்வலர்கள் தங்கள் உள்ளூர் பகுதிகளில் பல்வேறு பொறுப்புகளுக்காக நியமிக்கப்பட்டனர். இந்த யாத்திரை அவர் பார்வையிட்ட கிராமங்களின் விவசாயிகள் மற்றும் சாமானிய மற்றும் ஏழை மக்களுடன் நேரடி தொடர்பு கொள்ள அனுமதித்தது. அவர் தனது பாதையில் உள்ள அனைத்து சிறிய கிராமங்களிலும் நிறுத்தி திறந்த வெகுஜனக் கூட்டங்களை நடத்தினார். இந்த பொதுப் பேச்சு மூலம், ஆச்சார்யா அகிம்சை, வேலையின்மை ஒழிப்பு, போதைப்பொருள் பழக்கம், கெட்ட பழக்கங்கள், வகுப்புவாத நல்லிணக்கம், ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை மற்றும் இணக்கமான சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை ஆகியவற்றின் பரந்த கண்ணோட்டங்கள் குறித்த விழிப்புணர்வை உருவாக்கினார். போதைப்பொருள் பழக்கம், வேலையின்மை மற்றும் மன அழுத்தத்தால் பாதிக்கப்பட்ட குடும்பங்களுடன் தனிப்பட்ட தொடர்பை ஏற்படுத்துவதற்காக தன்னார்வலர்கள் பல்வேறு திசைகளில் பரவியுள்ளனர். இந்த தன்னார்வலர்கள் பின்னர் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க உதவுவதற்காக பின்னால் இருக்க வேண்டும். ஆச்சார்யாவால் நடைப்பயணம் மேற்கொள்ளப்பட்ட கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்கள் உண்மையில் அஹிம்சத்தில் பயிற்சி மையங்களாக மாறுகின்றன. யாத்திரை தொடங்கிய அதே இடமான சுஜான்கரில் ஜனவரி 4,2009 அன்று நிறைவடைந்தது. இந்திய குடிமக்கள், குறிப்பாக இளைஞர்களுக்கு வளமான மற்றும் இணக்கமான வாழ்க்கையுடன் முழுமையான வளர்ச்சியடைந்த அழகான இந்தியாவுக்கான ஃபுரெக் குடியரசுத் தலைவர் டாக்டர் ஏ. பி. ஜே. அப்துல் கலாமின் தொலைநோக்குப் பார்வை, 2003 அக்டோபர் 15 அன்று சூரத்தில் ஆச்சார்யா மஹாபிரக்யாவின் ஆதரவின் கீழ் ஒரு மாநாட்டை ஏற்பாடு செய்த அறிவார்ந்த ஆன்மீக மற்றும் மதத் தலைவர்களை ஊக்குவித்தது. அப்துல் கலாம். மாநாட்டின் போது விவாதிக்கப்பட்ட செயல் திட்டம் ஆவணப்படுத்தப்பட்டு 'சூரத் ஆன்மீக பிரகடனம்' (எஸ். எஸ். டி) என்று அழைக்கப்படுகிறது. எஸ்எஸ்டி செயல் திட்டம் "ஐந்து மாலைத் திட்டங்களுக்கு" திட்டமிடப்பட்டுள்ளது. மதங்களுக்கு இடையேயான பண்டிகைகளைக் கொண்டாடுதல், பன்முகத் திட்டங்கள், சுகாதாரம் மற்றும் வேலைவாய்ப்பு, பள்ளிகளில் மதிப்பு அடிப்படையிலான கல்வியை ஊக்குவித்தல் மற்றும் மத/ஆன்மீகத் தலைவர்களிடையே மதங்களுக்கு இடையேயான உரையாடலை ஊக்குவித்தல் ஆகிய நான்கு திட்டங்களுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது. இவற்றை நீடித்த முறையில் தொடரவும், அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் ஒருங்கிணைக்கவும், மத/ஆன்மீகத் தலைவர்கள் மற்றும் அறிஞர்கள் மற்றும் அறிவார்ந்த குடிமக்களால் நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு தேசிய அளவிலான சுயாதீனமான மற்றும் தன்னாட்சி அமைப்பு அமைக்கப்பட்டது. இந்த அமைப்புக்கு "மத ஒற்றுமை மற்றும் அறிவொளி பெற்ற குடியுரிமைக்கான அறக்கட்டளை" (FUREC) என்று பெயரிடப்பட்டது. ஆச்சார்யா மஹாபிரக்யாவின் பிறந்தநாளான ஜூன் 15,2004 அன்று புதுதில்லியில் உள்ள குடியரசுத் தலைவர் மாளிகையில் குடியரசுத் தலைவர் டாக்டர் ஏ. பி. ஜே. அப்துல் கலாம் அவர்களால் ஃபியூரேக் தொடங்கப்பட்டது. சூரத் ஆன்மீக பிரகடனம் மற்றும் ஜனாதிபதி டாக்டர் ஏ. பி. ஜே. அப்துல் கலாமின் விஷன் 2020 ஆகியவற்றின் நோக்கங்களை ஒருங்கிணைத்து, 15 ஆன்மீகத் தலைவர்களால் நிறுவப்பட்ட ஒரு இலாப நோக்கற்ற அமைப்பாக ஃபியூரேக் உள்ளது. ஆன்மீக நடைமுறைகள் தியானம் மஹாபிரக்யரே தியானத்தின் சிறந்த பயிற்சியாளர் ஆவார். இந்த தலைப்புகள் குறித்தும் அவர் விரிவாக எழுதியுள்ளார். அவர் துறவியாகத் தொடங்கியதன் மூலம் மந்திரத்தையும் தியானத்தையும் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கினார். தனது இருபதுகளில் அவர் தியானத்தை ஆழமாக ஆராயத் தொடங்கினார், மேலும் அதில் தனது ஆழ்ந்த ஆர்வத்தை உணர்ந்தார். அவர் அதை மணிக்கணக்கில் பயிற்சி செய்து வந்தார். அவரது தியான அனுபவம் ப்ரீக்ஷா தியானம் முறையை உருவாக்குவதற்கு வழிவகுத்தது. அவர் தினமும் மந்திரத்தை உச்சரித்து பயிற்சி செய்தார், அதில் வளமான அனுபவமுள்ள மந்திர நிபுணரானார். தனது அனுபவங்களிலிருந்து, மந்திரத்தின் பயிற்சி மக்கள் தங்கள் மறைக்கப்பட்ட சக்திகளை எழுப்ப உதவும் என்று அவர் கூறினார். மகாப்பிரக்யா தன்னை ஆரோக்கியமாக வைத்திருக்க யோகாசனம், பிராணாயாமம் ஆகியவற்றைப் பயிற்சி செய்வார். மஹாபிராக்யா மாலையில் மூன்று மணி நேரத்திற்கும் மேலாக மௌனத்தைக் கடைப்பிடித்தார். மஹாபிராக்யா தனது அன்றாட செயல்பாடுகளைப் பற்றி மிகவும் விழிப்புடன் இருந்தார், நடைபயிற்சி, உணவு போன்ற அனைத்து நடவடிக்கைகளிலும் தியானம் செய்தார். மகாப்பிரக்யா தனது பத்து வயதில் துறவித் தொழிலைத் தொடங்கியதன் ஒரு பகுதியாக ஐந்து முக்கிய உறுதிமொழிகளை எடுத்தார். இந்த மகாவ்ரதங்கள் அகிம்சை (அஹிம்சா), உண்மை (சத்ய), திருடாதது (அஸ்தேயா), கற்பு/பிரம்மச்சரியம் (பிரம்மச்சரியம்) மற்றும் உடைமை இல்லாதது/பற்றாக்குறை (அபரிகிரகம்) ஆகும். ஒரு சமண முனியாக (துறவி), அவர் நடந்து மட்டுமே பயணம் செய்தார், மேலும் அவர் நடக்க முடியாத வரை வாகனத்தைப் பயன்படுத்த முடியவில்லை. அவர் சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு மற்றும் சூரிய உதயத்திற்கு முன்பு சாப்பிடவோ குடிக்கவோ இல்லை. அவர் உணவு சமைக்கவில்லை, ஆனால் பிச்சைக்காக வெளியே செல்ல வேண்டியிருந்தது. அவர் சைவ உணவை மட்டுமே ஏற்றுக்கொண்டார். அவருக்கு சொந்தமாக வீடு இல்லை. அவரால் நீண்ட நேரம் ஒரே இடத்தில் தங்க முடியவில்லை. அவர் தொடர்ந்து இடங்களை மாற்ற வேண்டியிருந்தது, உரிமையாளரின் அனுமதியுடன் மட்டுமே ஒரு வீட்டிற்குள் செல்ல முடிந்தது. ஆடைகள் மற்றும் பிச்சைக்கான கிண்ணம் போன்ற சில அடிப்படை பொருட்களைத் தவிர அவரிடம் வேறு எதுவும் இல்லை. மஹாபிராக்யா தனது 22 வயதில் எழுதத் தொடங்கினார், அவர் இறக்கும் வரை நிறுத்தவில்லை. இவர் 300க்கும் மேற்பட்ட நூல்களை எழுதியுள்ளார். இந்த படைப்புகள் தியானம் மற்றும் ஆன்மீகம், மனம், மனித ஆன்மா மற்றும் அதன் பண்புகள், உணர்ச்சிகளின் வேர்கள் மற்றும் நடத்தை மூலம் அவற்றின் வெளிப்பாடு, மந்திர சாதனா, யோகா, அனேகந்தவாதா, அகிம்சை மற்றும் சமண தத்துவம் மற்றும் வரலாறு ஆகியவற்றைக் கையாள்கின்றன. மரபியல், டிஎன்ஏ, ஹார்மோன்கள் மற்றும் நாளமில்லா அமைப்பு போன்ற துறைகளில் நவீன உயிரியலின் கண்டுபிடிப்புகளுடன் கர்மா மற்றும் மனித நடத்தை பற்றிய சமணக் கருத்துகளை ஒன்றிணைப்பதில் அவரது முக்கிய சாதனை இருந்தது. ஆர்ட் ஆஃப் திங்கிங் பாசிட்டிவ் என்ற தனது புத்தகத்தில், எதிர்மறை எண்ணங்களின் மூல காரணங்களை ஆராய்ந்து, அதன் மாற்றத்திற்கான ஒரு முறையை வழங்கினார். இன்னர் ஹார்மனி, ஐ அண்ட் மைன், மைண்ட் பியாண்ட் மைண்ட், மிஸ்டரீஸ் ஆஃப் மைண்ட், நியூ மேன் நியூ வேர்ல்ட், மிரர் ஆஃப் செல்ஃப் ஆகியவை வேறு சில புத்தகத் தலைப்புகளில் அடங்கும். மஹாபிராக்யா ப்ரேக்ஷா தியானத்தை உருவாக்கி, இந்த தலைப்பில் விரிவாக எழுதினார். இந்த புத்தகங்களில் அவர் தியானத்தின் பல்வேறு நுட்பங்கள் மற்றும் ஆன்மா, உடலியல், ஹார்மோன் தாக்கங்கள், நாளமில்லா சுரப்பி அமைப்பு மற்றும் நரம்பு மண்டலத்தில் அவற்றின் விளைவுகளை விவரித்தார். திருப்தியற்ற தன்மை மற்றும் சார்பியல் தத்துவமான அனேகந்தவாதம் குறித்து அவர் விரிவான பணிகளைச் செய்துள்ளார். மகாவீர் பகவானால் முன்வைக்கப்பட்ட இந்த தத்துவத்தின் பயிற்சியாளராக அவர் இருந்தார், இது அனேகண்டவதாவைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் தீர்க்க முடியாத எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. அனேகாந்துடன் ஒருவர் தனது சிந்தனை செயல்முறையை எவ்வாறு மேம்படுத்தலாம் மற்றும் அமைதியான வாழ்க்கைக்கும் சகவாழ்வுக்கும் அதை எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம் என்பதற்கான வழிகளை அவர் காட்டினார். அவரது புத்தகமான அனேகந்தா மூன்றாம் கண் தத்துவத்தின் விவரங்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. அவர் சமண தத்துவம் குறித்து பல புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார், இது சமண நம்பிக்கைகள் மற்றும் பார்வை பற்றிய தீவிரமான விஷயங்களை வழங்குகிறது. சமண தர்ஷன்ஃ மனன் மற்றும் மீமாஂஷா இந்த படைப்புகளில் ஒன்றாகும் மற்றும் ஒரு ஆராய்ச்சி பணியாகும், இதில் ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா ஒரு விரிவான விளக்கம் மூலம் சமண நம்பிக்கை அமைப்பின் பல ஆழமான அம்சங்களை விரிவாக விளக்கினார். மற்றொரு துல்லியமான படைப்பு சமண மதத்தின் தத்துவ அடித்தளங்கள் ஆகும். ஷ்ரமான் மகாவீர் என்பது மகாவீரின் வாழ்க்கை வரலாற்று படைப்பாகும். மஹாபிராக்யா தனது அனுபவம் மற்றும் தியானத்தில் சாதனைகள் மூலம் மகாவீரை சித்தரிக்க முயன்றார். சம்போதி என்பது பகவான் மகாவீருக்கும் இளவரசர்-துறவி மேகா குமாருக்கும் இடையிலான ஒரு ரைமிக் பாதுகாப்பாகும், இதில் மகாவீர் பிற்காலத்தை விளக்குகிறார். ஆச்சார்யா பிக்சு மற்றும் ஆச்சார்யா துளசி ஆகியோரின் வாழ்க்கை மற்றும் தத்துவங்களைப் பற்றி மஹாபிராக்யா விரிவாக எழுதினார். மஹாபிராக்யா தனது கவிதைகள் மூலம் சமஸ்கிருதத்திற்கு பெரும் பங்களிப்பை வழங்கினார். அவர் இந்தியில் கவிதைகளையும் பஜனைகளையும் எழுதினார். அஷ்ருவினா, சமஸ்கிருதத்தில் முகுளம் மற்றும் இந்தியில் ரிஷபயானா ஆகியவை அவரது சில கவிதை படைப்புகள் ஆகும். ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா மிகுந்த தெளிவுடன் எழுதினார். அவரது வாக்கியங்கள் குறுகியதாகவும், அவரது பாணி நேரடியானதாகவும் இருந்தது. அவர் தனது கருத்தை ஒருபோதும் கட்டாயப்படுத்தவில்லை என்று மட்டுமே பரிந்துரைத்தார். அவர் தனது நம்பிக்கையை வலியுறுத்தியிருக்கலாம், ஆனால் அவரது மொழி வெளிப்பாடுகளில் கூட சார்பியலைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறது. அவர் அடிக்கடி செயலற்ற குரலை நாடினார். அவரது மொழிபெயர்ப்பாளர்களில் ஒருவர் ஒருமுறை கூறியது போல், "ஒரு முழு நிறுத்தத்திற்கும் அடுத்த வாக்கியத்திற்கும் இடையில், ஒரு ராஜ்யத்தை உருவாக்க முடியும்". மதம் குறித்த பார்வைகள் நிலைப்பாடு ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா கூறுகிறார், "ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கையில் மாற்றத்தைக் கொண்டுவராத மதம், அவருக்கு அமைதியைக் கொடுக்காத மதம், ஒருவரின் தோள்களில் சுமையாக இருப்பதை விட கங்கை நதியில் வீசப்படுவதற்கு தகுதியானது. ஒருவரின் நடத்தையும் மாறாவிட்டால் சடங்குகள் அல்லது சிலை வழிபாடு மட்டும் போதாது. மதம் என்பது கோயில்கள், மசூதிகள் அல்லது தேவாலயங்களுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் மனிதனின் அன்றாட வாழ்க்கையிலும் விரிவடைகிறது. "அதன் அடித்தளத்தில் தார்மீக விழுமியங்களையும், அதன் உச்சத்தில் ஆன்மீகத்தையும் கொண்ட மதத்தை நான் நம்புகிறேன். தார்மீக மதிப்புகள் மற்றும் ஆன்மீகம் இல்லாத மதத்தை நான் நம்பவில்லை. என்னை உடல் ரீதியாகவும், மன ரீதியாகவும், உணர்ச்சி ரீதியாகவும் ஆரோக்கியமாக வைத்த மதத்தை நான் ஏற்றுக்கொண்டேன். மதம் என்பது சடங்குகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. நீங்கள் தூய்மையான மதத்தை நம்புகிறீர்கள் என்றால் நமது பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கும் திறன் மதத்திற்கு உள்ளது ". செல்வாக்கு பி. எம். மோடி கூறினார்ஃ "ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா ஜி ஆரோக்கியமான தனிநபர், ஆரோக்கியமான சமூகம், ஆரோக்கியமான பொருளாதாரம் என்ற மந்திரத்தை வழங்கினார்ஃ பிரதமர் மோடி" "ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா ஜி நீங்கள் 'நான்' மற்றும் 'என்னுடையது' ஆகியவற்றை விட்டுவிட்டால் எல்லாம் உங்களுடையதாக இருக்கும் என்று கூறுவார். அவரது மந்திரம், அவரது தத்துவமும் அவரது வாழ்க்கையில் தெளிவாகத் தெரியும்ஃ பிரதமர் "ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா ஆன்மீகம் பற்றி எழுதியது போல, தத்துவம், அரசியல், உளவியல் மற்றும் பொருளாதாரம் போன்ற விஷயங்களில் அவர் சமமான பரந்த பார்வையுடன் எழுதினார்ஃ பிரதமர் மோடி". ராஷ்டிரகவி (தேசிய கவிஞர்) ராம் தாரி சிங் தின்கர் கூறினார் "மஹாபிராக்யா ஒரு நவீன விவேகானந்தர். நாம் விவேகானந்தரைப் பார்த்ததில்லை, அவரைப் பற்றி கேள்விப்பட்டோம், படித்தோம். ஆனால் இப்போது நாம் விவேகானந்தரை அவரது தொலைநோக்குப் பார்வையின் மூலம் பார்க்க முடியும் ". இந்தியப் பிரதமர் அடல் பிஹாரி வாஜ்பாய் அடிக்கடி கூறியிருக்கிறார்ஃ "நான் மஹாபிரக்யரின் இலக்கியத்தின் காதலன்". புகழ்பெற்ற தத்துவ அறிஞர் டாக்டர் தயா கிருஷ்ணா, ஆச்சார்யா ஸ்ரீ மஹாபிரக்யாவை சமண தர்க்க விஷயத்தில் மிகவும் அறிவார்ந்த நபராக அங்கீகரித்துள்ளார். புகழ்பெற்ற வங்காள எழுத்தாளர் ஸ்ரீ பிமல் மித்ரா கூறினார்ஃ "மகாப்பிரக்யரின் படைப்புகளில் நான் புதிய உண்மையைக் காண்கிறேன். நான் அவரது புத்தகங்களைப் படிக்கும்போது, நான் வெகுஜனங்களுக்காக எழுதுவது போல் உணர்கிறேன், அவர் எனக்காக எழுதுகிறார். எனது தொழில் வாழ்க்கையின் ஆரம்ப கட்டங்களில் நான் அவரைச் சந்தித்திருந்தால், எனது இலக்கியம் பின்பற்ற ஒரு புதிய பாதையைக் கொண்டிருந்திருக்கும் ". டாக்டர் ஏ. எல். பாஷாம் கூறினார்ஃ "ஆச்சார்யா மஹாபிரக்யாவைச் சந்திக்கும் போது, ஒருவர் 'ஆன்மீக இலட்சியம்' அல்லது 'இந்தியா இருந்த அதிசயம்' ஐச் சந்திக்கும் சிலிர்ப்பைப் பெறுகிறார்". 2005 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவின் இனங்களுக்கிடையேயான நல்லிணக்க அறக்கட்டளையால் அன்னை தெரசாவுக்கு தேசிய அமைதிக்கான விருது வழங்கப்பட்டது. அரசாங்கத்தால் சம்பிரதாயிகா சத்பவனா விருது. 2003இல் புதிய மும்பை மாநகராட்சியால் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது தேசிய ஒருங்கிணைப்புக்கான இந்திரா காந்தி விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு விருது 2003இல் இந்திரா காந்தி தேசிய ஒருங்கிணைப்பு 1999 ஆம் ஆண்டில் நெதர்லாந்து இன்டர் கலாச்சார திறந்த பல்கலைக்கழகத்தால் ஆச்சார்யா மஹாபிரக்யாவின் 88 வது பிறந்தநாளை முன்னிட்டு கர்நாடக மாநிலத்தைச் சேர்ந்த அனைத்து மத தர்ம குருக்களும் 2007 ஆம் ஆண்டில் "தர்ம சக்கரவர்த்தி" என்று கௌரவிக்கப்பட்டனர் 2008 ஆம் ஆண்டில் பெங்களூரில் உள்ள டவுன் ஹாலில் நடைபெற்ற "சர்வ தர்ம சம்மேளனம்" இல் அனைத்து மத குருக்களும் ஆச்சார்யா மஹாபிரக்யாவை "விஸ்வ சாந்தி டூட்" என்று பாராட்டினர். அதைத் தொடர்ந்து, ஆச்சார்யா மஹாஷ்ரமன் சமண தேராபந்தத்தின் 11 வது ஆச்சார்யாவாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், இதற்கு முன்பு ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா 1997 ஆம் ஆண்டில் கங்கஷஹாரில் (பிக்கானேர்) உள்ள தேராபந்த் பிரிவின் யுவச்சார்யராக ஆச்சார்யா ஸ்ரீ மஹாஷ்ரமனை நியமித்தார். 2007 இல் உள்ள மதத் தலைவர்களின் பட்டியலையும் பார்க்கவும் சாத்வி கனக்பிரபா ஆச்சார்யா மஹாஷ்ரமன் குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் ஜெயின் ஸ்வேதாம்பரின் அதிகாரப்பூர்வ தளம் தெரபந்த் 1920 பிறப்புகள் 2010 இறப்புகள் அகிம்சை வாதிடுகிறது ஜுன்ஜுனு மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த மக்கள் இந்திய ஆன்மீக எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய தத்துவவாதிகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய ஜெயின் துறவிகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய ஜெயின் எழுத்தாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜெயின் துறவிகள் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய ஜெயின் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜெயின் துறவிகள் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய துறவிகள் ஸ்வேதாம்பரா துறவிகள்