Lumad
லூமாட் என்பது தெற்கு பிலிப்பைன்ஸில் உள்ள ஆஸ்ட்ரோனேசிய பழங்குடி மக்களின் ஒரு குழுவாகும். இது "பூர்வீகம்" அல்லது "பூர்வீகம்" என்று பொருள்படும் ஒரு செபுவானோ சொல். இந்த சொல் கட்டாவாங் லுமாத் (சொல்லர்த்தமாகஃ "பழங்குடி மக்கள்") என்பதற்கான சுருக்கமாகும், இது லுமாத் மிண்டனாவோ மக்கள் கூட்டமைப்பு (எல். எம். பி. எஃப்) ஸ்தாபக சபையின் பிரதிநிதிகளால் 26 ஜூன் 1986 அன்று பிலிப்பைன்ஸின் கோட்டாபடோவின் கிடாபாவானில் உள்ள பாலிண்டாக்கில் உள்ள குவாடலூப் உருவாக்கம் மையத்தில் அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. ஜனாதிபதி கோரசோன் அக்வினோ குடியரசுச் சட்டம் 6734 இல் சட்டத்தில் கையெழுத்திட்டபோது பிலிப்பைன்ஸ் நீதித்துறையில் இந்த வார்த்தையின் பயன்பாடு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அங்கு இந்த வார்த்தை கலையில் பயன்படுத்தப்பட்டது. XIII செ. 8 (2) மிண்டனாவோ தீவுகளிலிருந்து லூமாட் இன சமூகங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டுதல். பிலிப்பைன்ஸின் 100 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மொத்த மக்கள் தொகையில் சுமார் 15 சதவீதம், நாட்டின் பழங்குடி மக்கள் தொகையில் கணிசமான பகுதியினர் மிண்டனாவோவில் வசிக்கின்றனர். ஜனாதிபதி ஃபெர்டினாண்ட் மார்கோஸின் இராணுவச் சட்ட ஆட்சியின் போது பழங்குடியினரிடையே ஏற்பட்ட அரசியல் விழிப்புணர்விலிருந்து லூமாட் என்ற பெயர் உருவானது. இது ஜூன் 1986 இல் தங்களை முறைப்படுத்திக் கொண்ட அனைத்து லூமாட் உள்ளூர் மற்றும் பிராந்திய அமைப்புகளின் கூட்டணியான லூமாட்-மிண்டனாவோவின் உறுப்பினர்கள் மற்றும் துணை நிறுவனங்களால் ஆதரிக்கப்பட்டு பரப்பப்பட்டது, ஆனால் 1983 இல் ஒரு பல துறை அமைப்பாகத் தொடங்கியது. லுமாத்-மிண்டனாவோவின் முக்கிய நோக்கம் அவர்களின் உறுப்பினர்-பழங்குடியினருக்கு சுயநிர்ணயத்தை அடைவது அல்லது அவர்களின் கலாச்சாரம் மற்றும் வழக்கமான சட்டங்களின்படி அவர்களின் மூதாதையர் களத்திற்குள் சுய நிர்வாகத்தை மேலும் உறுதியுடன் வைப்பது ஆகும். வேறு எந்த லூமாட் அமைப்பும் கடந்த காலத்தில் எக்ஸ்பிரஸ் இலக்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை. 15 பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த பிரதிநிதிகள் ஜூன் 1986 இல் இந்த பெயரை ஏற்றுக்கொள்ள ஒப்புக்கொண்டனர்; டி 'போலியின் மூன்று முக்கிய குழுக்களான டெடுராய் பிரதிநிதிகள் யாரும் இல்லை. ஒரு செபுவானோ வார்த்தையைத் தேர்ந்தெடுப்பது சற்று முரண்பாடாக இருந்தது, ஆனால் லூமாட் பழங்குடியினருக்கு செபுவானோவைத் தவிர வேறு எந்த பொதுவான மொழியும் இல்லாததால் அவர்கள் அதை பொருத்தமானதாகக் கருதினர். தென்மேற்கு மிண்டனாவோவின் முஸ்லீம் மோரோ மக்கள் மற்றும் வடக்கு மற்றும் கிழக்கு மிண்டனாவோவின் கடலோரப் பகுதிகளின் கடல் பயண விசயன்கள் (புட்டுவானோன், சூரிகோனோன் மற்றும் ககே-அனோன், கூட்டாக லுமாத்தால் "டுமகட்" அல்லது "கடல் மக்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்) போன்ற பிற மிண்டனாவோ பூர்வீகக் குழுக்களிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு பொதுவான பெயருக்கு இந்த பழங்குடியினர் ஒப்புக்கொண்டது இதுவே முதல் முறையாகும். இவை அனைத்தும், நவீன மிண்டனாவோவின் (பெரும்பாலும் விசயான்) புலம்பெயர்ந்த பெரும்பான்மையினரிடமிருந்து வேறுபட்டவை. 2 மார்ச் 2021 அன்று, பழங்குடி கலாச்சார சமூகங்கள் (ஐசிசி) மற்றும் பழங்குடி மக்கள் (ஐபி) ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடும்போது லூமாட் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதைக் கண்டித்து பழங்குடி மக்களுக்கான தேசிய ஆணையம் ஒரு தீர்மானத்தை வெளியிட்டது. மிண்டனாவோவில் உள்ள பெரியவர்கள், தலைவர்கள் மற்றும் பல்வேறு ஐசிசி மற்றும் ஐபி-களின் உறுப்பினர்கள் தங்களை "லூமாட்" என்று அழைக்க வேண்டாம் என்றும், அதற்கு பதிலாக அந்தந்த இன மொழியியல் குழு பெயர்களால் குறிப்பிடப்பட வேண்டும் என்றும் கோரிக்கை விடுத்தனர் என்று தீர்மானம் கூறியது. இருப்பினும், மானுடவியலாளர்களும் வரலாற்றாசிரியர்களும் ஆணையத்தின் தீர்மானத்தில் உள்ள பிழைகளை சுட்டிக்காட்டினர், குறிப்பாக லூமாட் என்ற வார்த்தையின் தோற்றம் மற்றும் பயன்பாடு குறித்து. அறிஞர்கள் மற்றும் லூமாட் தலைவர்கள் இந்த தீர்மானம் வரலாற்று விழிப்புணர்வின் பற்றாக்குறை மற்றும் மிண்டனாவோவில் உள்ள லூமாட் போராட்டங்கள் குறித்த ஆணையத்தின் அறியாமை ஆகியவற்றால் உருவானது என்று கூறினர். லுமாத் இனக்குழுக்களில் எருமானென் நெ மெனுவு, மாடிட்சலுக் மனோபோ, அகுசானோன் மனோபோ, துலங்கன் மனோபோ, தபா மனோபோ, அட்டா மனோபோ, பாலான், கௌலோ, பான்வான், புக்கிட்னோன், டெடுராய், லம்பங்கியன், ஹிகானோன், திபாபாவோன், மங்குவங்கன், மன்சாகா, மாண்டயா, கிளாகன், சுபானென், தசாடே, தபோலி, மாமனுவா, தாகாகோலோ, தலாண்டிக், தாகபாவா, உபு, டினெனானென், குவேமனென், கலாட்டா மற்றும் தியாங் போன்ற குழுக்கள் அடங்கும். "பாதிக்கப்படக்கூடிய குழுக்கள்" என்று கருதப்படும் இவர்கள், உட்பகுதிகள், காடுகள், தாழ்நிலங்கள் மற்றும் கடலோரப் பகுதிகளில் வாழ்கின்றனர். இந்த இரண்டு குழுக்களும் மிண்டனாவோவை பூர்வீகமாகக் கொண்டிருந்தாலும், லூமாட் என்ற சொல் புட்டுவானன்கள் மற்றும் சுரிகானோன்களை விலக்குகிறது. இது அவர்களின் விசயன் இனம் மற்றும் லூமாட் மக்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பு இல்லாதது காரணமாகும். மகுயிண்டானோன், மரனாவோ, டௌசூக், சாமா-பஜாவ், யாகான் போன்ற மொரோக்கள். மிண்டனாவோவை பூர்வீகமாகக் கொண்டிருந்தாலும், சில குழுக்கள் இன மொழியியல் ரீதியாக லுமாத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையதாக இருந்தபோதிலும், அவை விலக்கப்பட்டுள்ளன. ஏனென்றால், லூமாட்டைப் போலல்லாமல், மொரோக்கள் 14 முதல் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர். லூமாட் என்ற வார்த்தைக்கு பிஸாயன் மொழிகளில் "பூர்வீகம்" என்று பொருள் என்பதால் இது குழப்பமாக இருக்கலாம். பகோபோ மக்கள் மனோபோ மக்களின் மிகப்பெரிய துணைக்குழுக்களில் ஒன்றாகும். அவர்கள் மூன்று துணைக்குழுக்களைக் கொண்டுள்ளனர்ஃ தாகபாவா, கிளாட்டா (அல்லது குயங்கன்), மற்றும் ஓவு (உவு அல்லது உபோ என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது) மக்கள். பகோபோக்கள் முன்பு நாடோடிகளாக இருந்தனர் மற்றும் கைங்கின் "வெட்டு மற்றும் எரிப்பு" முறைகள் மூலம் வளர்க்கப்பட்டனர். இவற்றின் நிலப்பரப்பு டாவோ வளைகுடாவிலிருந்து மவுண்ட் அப்போ வரை நீண்டுள்ளது. அவர்கள் பாரம்பரியமாக தலைவர்களால் (மதனம்), பெரியவர்களின் சபை (மகனி) மற்றும் மபாலியன் அல்லது பெண் ஷாமன்களால் ஆளப்படுகிறார்கள். அவர்களின் பூர்வீக அனிட்டோ மதங்களில் மிக உயர்ந்த ஆவி யூக்பமோலாக் மனோபோ அல்லது மனாமா ஆகும். பிளான் என்பது டாவோ டெல் சுர் மற்றும் தெற்கு கோட்டாபடோவில் குவிந்துள்ள ஒரு பழங்குடி குழுவாகும். நவீன பிலிப்பினோக்களின் வாழ்க்கை முறைக்கு ஏற்ப அவர்கள் உள்நாட்டு சடங்குகளை கடைப்பிடிக்கின்றனர். புக்கிட்னான் தி புக்கிட்னான் என்பது மிண்டனாவோவின் புக்கிட்னான் பீடபூமியில் உள்ள ஏழு பழங்குடியினரில் ஒன்றாகும். பெரும்பாலான புக்கிட்னான் பழங்குடியினர் தாழ்நிலங்களில் குடியேறினாலும், புக்கிட்னான் என்றால் 'மலைகள் அல்லது மலைப்பகுதிகள்' (அதாவது, 'மலைகள் அல்லது மலைப்பகுதிகளின் மக்கள்') என்று பொருள்படும். புக்கிட்னான் என்ற பெயர் முழு மாகாணத்தையும் வேறு சூழலில் விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது (இந்த விஷயத்தில் 'மலைப்பாங்கான நிலங்கள்' என்று பொருள்படும்) அல்லது இனத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் மாகாணத்தில் நிரந்தர குடியிருப்பாளர்களின் கூட்டு பெயராகவும் இருக்கலாம். புக்கிட்னான் மக்கள் மக்பபயா (அனைவரின் ஆட்சியாளர்) என்ற ஒரே கடவுளை நம்புகிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் வணங்கும் பல சிறிய தெய்வங்களும் தெய்வங்களும் உள்ளன. மத சடங்குகள் ஒரு பேய்லானால் தலைமை தாங்கப்படுகின்றன, அதன் நியமனம் தன்னார்வமானது மற்றும் எந்த பாலினத்திலிருந்தும் வரலாம். புக்கிட்னோன்கள் வளமான இசை மற்றும் வாய்வழி மரபுகளைக் கொண்டுள்ளனர், அவை ஆண்டுதோறும் மலாய்பாலே நகரத்தின் கமுலான் திருவிழாவில் கொண்டாடப்படுகின்றன, புக்கிட்னோனில் உள்ள பிற பழங்குடியினருடன் (மனோபோ பழங்குடியினர், ஹிகாவோனோன், மாடிக்ஸலுக், தலாண்டிக், உமயாம்னோம் மற்றும் திக்வஹானோன்) கொண்டாடப்படுகின்றன. புக்கிட்னான் லூமாட் தனித்துவமானது மற்றும் பனாயின் விசயான் சுலுட்னான் மக்களுடனும் விசயா பகுதியில் சிதறிக்கிடக்கும் ஒரு சில பழங்குடி மக்களுடனும் குழப்பமடையக்கூடாது, அவர்கள் மாற்றாக "புக்கிட்னான்" ("மேட்டுநில மக்கள்" என்றும் பொருள்படும்) என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். ஹிகாவோனோன் தி ஹிகாவோனோன் புக்கிட்னோன், அகுசான் டெல் நோர்டே, அகுசான் டெல் சுர், மிஸாமிஸ் ஓரியண்டல், காமிகுயின் (முன்பு காமிகுயிங்), இலிகன் நகரில் உள்ள ரோகோங்கோன் மற்றும் லானாவோ டெல் நோர்டே ஆகிய மாகாணங்களில் அமைந்துள்ளது. ஹிகானோன்கள் ஒரு பாரம்பரிய வாழ்க்கை முறையைக் கொண்டுள்ளனர். விவசாயம் மிக முக்கியமான பொருளாதார நடவடிக்கையாகும். ஹிகானோன் என்ற சொல் ஹிகானோன் பேச்சுவழக்கில் உள்ள "ஹிகா" என்ற வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது கடலோர சமவெளிகள் மற்றும் "காவோன்" என்றால் மலைகளுக்கு ஏறுவது என்று பொருள். ஒன்றாக எடுத்துக் கொண்டால், ஹிகானோன் என்றால் மலைகளுக்கு ஏறிய கடலோர சமவெளிகளின் மக்கள் என்று பொருள். ஹிகானோன்கள் முன்பு மாகாணங்களின் கடலோர மக்களாக இருந்தனர், அவர்கள் ஸ்பானிஷ் ஆக்கிரமிப்பை எதிர்த்தனர், பின்னர் லுசோன் மற்றும் விசயாஸில் இருந்து தெற்கே குடியேறியவர்களுடன் தொடர்பைத் தவிர்த்தனர். மலைகள் மற்றும் மலைகளுக்குச் சென்ற இந்த மக்கள் தொடர்ந்து மக்கள், பாரம்பரியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாப்பதற்காகப் போராடினர். ஹிகானோன் மக்கள் பல்வேறு தெய்வங்களை நம்புகிறார்கள், அதாவதுஃ மக்பபயா (அனைவரின் ஆட்சியாளர்)-குறிப்பிட்ட வேலைகளைச் செய்வதற்கும் சில விஷயங்களை கவனித்துக்கொள்வதற்கும் அவருக்குக் கீழே சிறிய தெய்வங்களையும் தெய்வங்களையும் கொண்ட உயர்ந்த கடவுள், அவர் மேற்கின் கடவுளும் கூட. டோமலோன்டாங்-வடக்கின் கடவுள். ஓங்லி-தெற்கின் கடவுள். தாகோலம்போங்-கிழக்கின் கடவுள். இபாபாசோக்-அரிசி வயலின் மையத்தில் ஒரு எளிய விழாவில் பயிர்களையும் அவற்றின் வளர்ச்சியையும் அவர் கண்காணிக்கிறார். டாகிங்கன்-அவர்கள் இந்த தெய்வத்தை பாடல்கள் மற்றும் நடனங்களுடன் ஒரு விரிவான கொண்டாட்டத்தில் வணங்குகிறார்கள், இது நடவு மற்றும் அறுவடை பருவங்களுக்குப் பிறகு ஒன்பது இரவுகள் நீடிக்கும். புலலகாவ்-நதிகளைப் பார்த்து, மீனவர்களைப் பிடிப்பதை கவனிக்கும் ஆவி. தும்பா நானாபியாவ் அல்லது இன்டும்பங்கோல்-பூமியின் அடிவாரத்தை இரவும் பகலும் அது நொறுங்காதபடி கவனிக்கிறது. தாகபுக்டா-பண்ணை அல்லது காட்டைக் கவனிக்கும் ஆவி கலாகன் கலகன் அல்லது (ஸ்பானிஷ் மொழியில்) காரகன் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது, இது கலாகன் மொழியைப் பேசும் மாண்டயா-மன்சாகா மக்களின் துணைக்குழுவாகும். அவர்கள் மூன்று துணைக்குழுக்களைக் கொண்டுள்ளனர், அவை பொதுவாக வெவ்வேறு பழங்குடியினராகக் கருதப்படுகின்றனஃ தாகாகுலோ, ககன் மற்றும் சமாலின் கல்லாவோ மக்கள். இவை டாவோ டெல் சுர், கம்போஸ்டெலா பள்ளத்தாக்கு, டாவோ டெல் நோர்டே (சமல் தீவு உட்பட), டாவோ ஓரியண்டல் மற்றும் வடக்கு கோட்டாபடோ ஆகியவற்றிற்குள் உள்ள பகுதிகளை பூர்வீகமாகக் கொண்டவை; பிளான் மக்கள் மற்றும் கடற்கரையின் பிரதேசங்களுக்கு இடையில். கராகா பிராந்தியம் இவர்களின் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது. அவர்களின் பெயருக்கு "உற்சாகமான மக்கள்" அல்லது "துணிச்சலான மக்கள்" என்று பொருள், இது கலாக், ("ஆவி" அல்லது "ஆன்மா") என்பதிலிருந்து வருகிறது. அவர்கள் வரலாற்று ரீதியாக சிறிய போரிடும் குழுக்களால் ஆனவர்கள். அவர்களின் மக்கள் தொகை, 1994 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, 87,270 ஆகும். காமிகின் என்பது காமிகுயின் தீவைச் சேர்ந்த மனோபோ மக்களின் துணைக்குழுவாகும். அவர்கள் காமிகன் மொழியைப் பேசுகிறார்கள் மற்றும் சூரிகோ டெல் நோர்டேவைச் சேர்ந்த மனோபோ குழுக்களுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவர்கள். மாமன்வா என்பது நெக்ரிட்டோ பழங்குடி இனமாகும், இது பெரும்பாலும் லுமாத்துடன் ஒன்றிணைக்கப்படுகிறது. அவர்கள் மிண்டனாவோவில் உள்ள லெய்டே, அகுசான் டெல் நோர்டே மற்றும் சூரிகாவோ மாகாணங்களிலிருந்து வந்தவர்கள்; முதன்மையாக கிட்சராவ் மற்றும் சாண்டியாகோ, அகுசான் டெல் நோர்டே ஆகியவற்றில் உள்ளனர், இருப்பினும் அவர்கள் எண்ணிக்கையில் குறைவாகவும், மனோபோஸ் மற்றும் மாண்டயா பழங்குடியினரை விட மிகவும் சிதறியவர்களாகவும் நாடோடிகளாகவும் உள்ளனர். அனைத்து நெக்ரிட்டோக்களையும் போலவே, மாமன்வாக்களும் தாழ்நிலங்கள் மற்றும் மேட்டுநிலத்தில் வாழும் மனோபோஸ்களிலிருந்து தோற்றவழியில் வேறுபடுகின்றன, அவை சுருள் முடி மற்றும் மிகவும் இருண்ட தோல் நிறங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த மக்கள் பாரம்பரியமாக வேட்டைக்காரர்கள் மற்றும் வெப்பமண்டல மழைக்காடுகளில் இருந்து பல்வேறு வகையான காட்டு தாவரங்கள், மூலிகைகள், பூச்சிகள் மற்றும் விலங்குகளை சாப்பிடுகிறார்கள். மாமன்வாக்கள் இருண்ட தோல், கின்கி முடி மற்றும் குறுகிய உயரம் கொண்ட "நெக்ரிட்டோ" பினோட்டைப் கொண்டவை என்று வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இந்த பினோட்டைப்பின் தோற்றம் (பிலிப்பைன்ஸில் உள்ள அக்டா, அதி மற்றும் ஏட்டா பழங்குடியினரில் காணப்படுகிறது) தொடர்ச்சியான விவாதத்தின் தலைப்பாகும், சமீபத்திய சான்றுகள் தென்கிழக்கு ஆசியாவின் பல பகுதிகளில் பினோட்டைப் ஒன்றிணைந்து உருவானது என்று கூறுகின்றன. இருப்பினும், சமீபத்திய மரபியல் சான்றுகள், நியூ கினியா மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள மக்களுடன் ஆப்பிரிக்காவை விட்டு வெளியேறிய முதல் மக்களில் மாமன்வாவும் ஒருவர் என்றும், அவர்கள் சுமார் 36,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு பொதுவான தோற்றத்திலிருந்து பிரிந்தனர் என்றும் கூறுகின்றன. தற்போது, மாமன்வா மக்கள் விவசாய மக்கள் மற்றும் சந்தை மையங்களுக்கு அருகில் இருக்கும் அமைதியான குடியேற்றங்களில் ("பரங்காய்கள்") வாழ்கின்றனர். இதன் விளைவாக, அவர்களின் உணவில் கணிசமான விகிதத்தில் மாவுச்சத்து அடர்த்தியான வீட்டு உணவுகள் அடங்கும். விவசாயப் பொருட்கள் எந்த அளவிற்கு வாங்கப்படுகின்றன அல்லது பரிமாறிக்கொள்ளப்படுகின்றன என்பது ஒவ்வொரு மாமன்வா குடியேற்றத்திலும் வேறுபடுகிறது, சில தனிநபர்கள் தொடர்ந்து விவசாயம் செய்து தங்கள் சொந்த வளர்ப்பு உணவுகளை உற்பத்தி செய்கிறார்கள், மற்றவர்கள் சந்தை மையங்களிலிருந்து உணவை வாங்குவதை நம்பியுள்ளனர். மொபைல் போன்கள், தொலைக்காட்சிகள், வானொலி, பதப்படுத்தப்பட்ட உணவுகள் போன்ற பிரதான விவசாய மக்கள் வைத்திருக்கும் மற்றும் பயன்படுத்தும் பல நவீனத்துவங்களுக்கு மாமன்வா மக்கள் ஆளாகியுள்ளனர். மாமன்வாவின் அரசியல் அமைப்பு முறைசாரா முறையில் ஜனநாயகமானது மற்றும் வயது கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. முதியவர்கள் மதிக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் பழங்குடியினருக்குள் அமைதியையும் ஒழுங்கையும் பராமரிப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. தாம்பயோன் என்று அழைக்கப்படும் தலைவர், வழக்கமாக பழங்குடி உறுப்பினர்களுக்கு ஆலோசனை வழங்குதல், கூட்டங்களில் பேசுதல் மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளை மத்தியஸ்தம் செய்தல் போன்ற கடமைகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார். தலைவன் ஒரு ஆணாகவோ அல்லது பெண்ணாகவோ இருக்கலாம், இது பிற பாலின-சமத்துவ வேட்டைக்கார-சேகரிக்கும் சமூகங்களின் சிறப்பியல்பாகும். ஏகத்துவ சமூகங்கள்/மக்களுடனான அவர்களின் தொடர்பு மாமன்வாவின் மத நடைமுறைகளில் கணிசமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாகத் தோன்றினாலும், அவர்கள் உச்ச தெய்வமான மக்பபாயாவால் நிர்வகிக்கப்படும் ஆவிகளின் தொகுப்பை நம்புகிறார்கள். பழங்குடியினர் வின்னோவிங் கூடைகள், ராட்டன் ஊஞ்சல் மற்றும் பிற வீட்டு கொள்கலன்களை உற்பத்தி செய்கிறார்கள். மாமன்வா (மாமனோவா என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது) என்றால் 'முதல் வனவாசிகள்' என்று பொருள்படும், இது மனிதன் (முதலில்) மற்றும் பன்வா (காடு) என்ற வார்த்தைகளிலிருந்து பெறப்பட்டது. அவர்கள் மமன்வா மொழியை (அல்லது மினமன்வா) பேசுகிறார்கள். அவை மரபணு ரீதியாக டெனிசோவான்களுடன் தொடர்புடையவை. மாண்டயா "மாண்டயா" என்பது "முதல்" என்று பொருள்படும் "மனிதன்", மற்றும் "தயா" என்றால் "மேல்நோக்கி" அல்லது "ஆற்றின் மேல் பகுதி" என்று பொருள்படும், எனவே "மேல்நோக்கி முதல் மக்கள்" என்று பொருள்படும். இது டாவோ ஓரியண்டல் மலைத்தொடர்களில் காணப்படும் பல குழுக்களையும், அவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள், மொழி மற்றும் நம்பிக்கைகளையும் குறிக்கிறது. கம்போஸ்டெலா பள்ளத்தாக்கில் (முன்பு டாவோ டெல் நோர்டே மாகாணத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது) உள்ள கம்போஸ்டெலா மற்றும் நியூ பதானிலும் மாண்டயாக்கள் காணப்படுகின்றன. மனோபோ மனோபோ என்பது மனுவு (மெனுவு அல்லது மினுவு என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது) என்ற இறுதிப் பெயரின் ஸ்பானிஷ் எழுத்துப்பிழை ஆகும். அதன் சொற்பிறப்பியல் தெளிவாக இல்லை; அதன் தற்போதைய வடிவத்தில், இது "நபர்" அல்லது "மக்கள்" என்று பொருள்படும். இது "வளர்வது"/"வளர்ச்சி" என்று பொருள்படும் துவூ என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது (இதனால் மான் [டி] யுவு "[பூர்வீகமாக] வளர்ந்த" அல்லது "பழங்குடி" என்று பொருள்படும்). இந்த மொழிகளின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த குழுக்களின் உறவுகள் மற்றும் பெயர்களில் மனோபோக்கள் பிலிப்பைன்ஸின் மிகவும் மாறுபட்ட இனக்குழுக்களாக இருக்கலாம். தற்போதைய மொத்த மனோபோ மக்கள் தொகை அறியப்படவில்லை, இருப்பினும் அவர்கள் சாரங்கனி தீவில் இருந்து மிண்டனாவோ பிரதான நிலப்பகுதி வரை அகுசான், டாவோ, புக்கிட்னோன், சூரிகோ, மிஸாமிஸ் மற்றும் கோட்டாபடோ ஆகிய பகுதிகளில் உள்ள முக்கிய பகுதிகளை ஆக்கிரமித்துள்ளனர். என். சி. சி. பி-பி. ஏ. சி. டி இதழில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆய்வில் 1988 ஆம் ஆண்டில் அவர்களின் மக்கள் தொகை சுமார் 250,000 ஆக இருந்தது. இந்த குழுக்கள் பரவலான பரப்பை ஆக்கிரமித்துள்ளன, இதனால் உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட குழுக்கள் பாகோபோ அல்லது ஹிகானோன் போன்ற ஒரு தனி இனக் குழுவாக தனித்துவத்தின் தன்மையை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளன. குறிப்பிட்ட மொழியியல் கண்ணோட்டத்தைப் பொறுத்து, ஒரு சூப்பர் குரூப் கொண்ட ஒரு பேச்சுவழக்கின் உறுப்பினர் மாறுகிறது. மனோபோக்கள் மாமன்வாவைப் போலவே டெனிசோவன் கலவையைக் கொண்டுள்ளன. மனோபோஸ் ஆஸ்திரிய-ஆசிய வம்சாவளியையும் கொண்டுள்ளார். "மன்சகா" என்ற சொல் "மனிதன்" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, இதன் பொருள் "முதல்" மற்றும் "சாகா" என்றால் "ஏறுவது", மற்றும் "மலைகள்/மேல்நோக்கி ஏறிய முதல் மக்கள்" என்று பொருள்படும். இந்த சொல் இன்று டாவோ டெல் நோர்டே மற்றும் டாவோ டி ஓரோ மற்றும் டாவோ ஓரியண்டலின் சில பகுதிகளில், குறிப்பாக படோடோ நதி, மனட் பள்ளத்தாக்கு, காரகன், மரகுசன், ஹிஜோ நதி பள்ளத்தாக்கு மற்றும் கிங்க்கிங், மாகோ, க்வாம்போக், ஹிஜோ, தாகும், லிபுகானோன், துகானே, ஐசிங் மற்றும் பனாபோ ஆகிய கடலோரங்களில் காணப்படும் இந்த மக்களின் தோற்றத்தை விவரிக்கிறது. பிலிப்பைன்ஸின் புக்கிட்னான் மாகாணத்தில் உள்ள சான் பெர்னாண்டோவில் உள்ள திக்வா-சலுக் பள்ளத்தாக்கில் மாடிக்ஸலுக் புக்கிட்னான் குழுக்கள் காணப்படுகின்றன. அவர்களின் பெயருக்கு "சலுக் ஆற்றின் குறுக்கே உள்ள மக்கள் (இப்போது டாவோ நதி என்று அழைக்கப்படுகிறது)" என்று பொருள். மனோபோ இன மொழியியல் குழுவின் கீழ் பெரும்பாலும் வகைப்படுத்தப்பட்டாலும், மாடிக்சலுக் ஒரு தனித்துவமான துணைக்குழுவாகும். சாங்கில் மக்கள் (சாங்கிர், சாங்கு, மரோர், சாங்கிரேசன் அல்லது தலாவெரெசன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்) முதலில் சாங்கிஹே மற்றும் தலாத் தீவுகள் (இப்போது இந்தோனேசியாவின் ஒரு பகுதி) மற்றும் டாவோ ஒசிடென்டல் (குறிப்பாக சாரங்கனி தீவுகளில்), டாவோ டெல் நோர்டே, டாவோ டெல் சுர், சுல்தான் குடாரத், தெற்கு கோட்டாபடோ மற்றும் வடக்கு கோட்டாபடோவின் சில பகுதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள். காலனித்துவ சகாப்தத்தில் பிலிப்பைன்ஸுக்கும் இந்தோனேசியாவுக்கும் இடையே எல்லைகள் வரையப்பட்டபோது அவர்களின் மக்கள் தொகை (சாமா-பஜாவைப் போலவே) பிரிக்கப்பட்டது. மற்ற லூமாட் மக்களைப் போலவே சங்கில் மக்களும் பாரம்பரியமாக ஆன்மீகவாதிகள் ஆவர். காலனித்துவ சகாப்தத்தின் போது, சாங்கிஹே தீவுகளில் உள்ள சாங்கிள் (பொதுவாக தங்களை "சாங்கிர்" என்று அழைத்துக்கொள்பவர்கள்) சுலவேசியின் கிறிஸ்தவ மினஹாசா மக்களுடன் நெருக்கம் மற்றும் தொடர்பு காரணமாக பெரும்பாலும் புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்துவத்திற்கு மாறினர். பிலிப்பைன்ஸில், அண்டை நாடான மகுஇந்தனாவோ சுல்தானகத்தின் செல்வாக்கின் காரணமாக பெரும்பாலான சங்கில்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர். இருப்பினும், ஆன்மீக சடங்குகளின் கூறுகள் இன்னும் உள்ளன. இந்தோனேசிய மற்றும் பிலிப்பைன்ஸ் குழுக்கள் இன்னும் உறவுகளைப் பேணுகின்றன, மேலும் மனடோ மலாய் மற்றும் செபுவானோ ஆகிய இரண்டும் இந்தோனேசிய சங்கீர் மற்றும் பிலிப்பைன்ஸ் சங்கில் ஆகிய இரு மொழிகளிலும் பேசப்படுகின்றன. பிலிப்பைன்ஸில் உள்ள சங்கில் மக்களின் சரியான மக்கள் தொகை தெரியவில்லை, ஆனால் சுமார் 10,000 பேர் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சுபானோன்கள் சாம்போவாங்கா தீபகற்பத்தில் முதன்முதலில் குடியேறியவர்கள் ஆவர். குடும்பம் ஆணாதிக்கமானது, அதே நேரத்தில் கிராமம் திமுவே என்ற தலைவரால் வழிநடத்தப்படுகிறது. அவர் கிராம நீதிபதியாக செயல்படுகிறார் மற்றும் அனைத்து வகுப்புவாத விஷயங்களிலும் அக்கறை காட்டுகிறார். மிஸாமியின் ஒசிடென்டல் பற்றி பேசுவதற்கு வரலாற்றில் சிறந்த வார்த்தைகள் உள்ளன. அதன் முக்கிய நகரம் முதலில் சுபானோன் என்ற கலாச்சாரக் குழுவால் மக்கள்தொகை பெற்றது, இது ஒரு காலத்தில் அதிக எண்ணிக்கையில் கடல்களில் சுற்றித் திரிந்தது; இந்த மாகாணம் லானாவோவின் கொள்ளையடிக்கும் கடல் கடற்கொள்ளையர்களுக்கு எளிதான இரையாக இருந்தது, அடிமைகளைத் தேடி கடலோரப் பகுதிகளில் மின்னல் தாக்குதல்களை நடத்துவதே அவர்களின் பழக்கமாக இருந்தது. சுபானோன் மக்கள் உட்புறத்திற்குள் ஆழமாகவும் ஆழமாகவும் பின்வாங்கியதால், கடலோரப் பகுதிகள் புக்கிட்னானில் வசிப்பவர்களின் தாயகமாக மாறியது, அவர்களை அருகிலுள்ள செபு மற்றும் போஹோலில் இருந்து குடியேறியவர்கள் தொடர்ந்து வந்தனர். தாகபாவா தாகபாவா என்பது பாகோபோ-தாகபாவா மக்களால் பயன்படுத்தப்படும் மொழியாகும். அவர்கள் மிண்டனாவோவில் உள்ள ஒரு பழங்குடி இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். அவர்கள் மவுண்ட் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் வாழ்கின்றனர். அப்போ. தாகாகுலோ தாகாகுலோ என்பது மிண்டனாவோவில் உள்ள பழங்குடியினரில் ஒன்றாகும். அவர்களின் பாரம்பரிய பிரதேசங்கள் டாவோ டெல் சுர் மற்றும் சாரங்கனி மாகாணத்தில் குறிப்பாக மலாலாக், லைஸ், தலாகுட்டன் ஆறுகள், ஸ்டா ஆகிய இடங்களில் உள்ளன. மரியா, மற்றும் டாவோ ஒசிடென்டலின் மலிட்டா, மற்றும் சாரங்கனி மாகாணத்தின் மலுங்கோன். தாகாகுலோ என்றால் "தலையிலிருந்து (நீர்)" என்று பொருள். தாகாகுலோ பழங்குடியினர் முதலில் டாவோ வளைகுடாவின் மேற்குக் கடற்கரையிலிருந்தும், மவுண்டின் தெற்கிலிருந்தும் வந்தனர். அப்போ. வெகு காலத்திற்கு முன்பு. தலாண்டிக் தலாண்டிக் முதலில் புக்கிட்னனில் உள்ள கிட்டாங்லாட் மலையின் அடிவாரத்தில் இருந்து, குறிப்பாக தலகாக் மற்றும் லாண்டாபன் நகராட்சிகளில் உள்ளது. தசாடே என்பது மிண்டனாவோவின் ஆழமான மற்றும் மலைப்பாங்கான மழைக்காடுகளுக்குள் வசிக்கும் சுமார் இரண்டு டஜன் மக்களின் குழுவாகும், அவர்கள் 1971 ஆம் ஆண்டில் பரந்த ஊடக கவனத்தை ஈர்த்தனர், அவர்கள் முதன்முதலில் மேற்கத்திய விஞ்ஞானிகளால் "கண்டுபிடிக்கப்பட்டனர்", அவர்கள் ஒரு "கற்கால" தொழில்நுட்ப மட்டத்தில் வாழ்ந்து வருவதாகவும், பிலிப்பைன்ஸ் சமூகத்தின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து முற்றிலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டதாகவும் தெரிவித்தனர். பின்னர் 1980 களில் அவர்களின் கண்டுபிடிப்பு உண்மையில் ஒரு விரிவான மோசடி என்று தெரிவிக்கப்பட்டபோது அவர்கள் கவனத்தை ஈர்த்தனர், மேலும் மற்ற சமூகங்களிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அவர்களின் நிலை குறித்தும், ஒரு தனி இனக் குழுவாக அவர்கள் இருப்பதன் உண்மை குறித்தும் கூட சந்தேகம் எழுப்பப்பட்டது. எழுபதுகளில் வெளியிடப்பட்ட தசாடே ஆய்வுகள் துல்லியமானவையா என்ற கேள்வி இன்னும் விவாதிக்கப்பட்டு வருகிறது. தெதுராய் மக்கள் தென்மேற்கு மகுஇந்தனாவோ மாகாணத்தில் உள்ள டட்டு பிளா டி. சின்சுவாட், உபி மற்றும் தெற்கு உபி நகராட்சிகளிலும், வடமேற்கு சுல்தான் குடாரத் மாகாணத்தின் லெபாக் நகராட்சியிலும் வாழ்கின்றனர். அவர்கள் திருராய் மொழியைப் பேசுகிறார்கள், இது பகோபோ, பாலான் மற்றும் தபோலி ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. கடலோர திரூரைகளில் பெரும்பாலும் விவசாயிகள், வேட்டைக்காரர்கள், மீனவர்கள் மற்றும் கூடை நெசவாளர்கள் உள்ளனர்; மலைகளில் வசிப்பவர்கள் வறண்ட வயல் விவசாயத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள், வேட்டையாடுதல் மற்றும் வனப் பொருட்களை சேகரிப்பதன் மூலம் கூடுதலாக உள்ளனர். இரண்டு தொனி வடிவியல் வடிவமைப்புகளுடன் கூடைகளை நெசவு செய்வதில் உள்ள கைவினைத்திறனுக்கு திரூராய்கள் பிரபலமாக உள்ளன. பலர் அண்டை முஸ்லிம்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவ மக்களின் கலாச்சாரங்களை ஏற்றுக்கொண்டாலும், அவர்களின் மக்கள்தொகையில் அதிக சதவீதம் பேர் இன்னும் தங்கள் பூர்வீக பழக்கவழக்கங்களையும் சடங்குகளையும் நம்புகிறார்கள். தபோலி தெற்கு மிண்டனாவோவின் பழங்குடி மக்களில் ஒருவர். மிண்டனாவோ பற்றிய இனவியல் மற்றும் மொழியியல் இலக்கியங்களின் தொகுப்பிலிருந்து, அவை தபோலி, டெபோலி, டாவ் பிலில், டாவ் புலுல் அல்லது தாகாபில் என்று பல்வேறு பெயர்களில் அழைக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் டி 'போலி என்று சுயமாக அடையாளம் காட்டுகிறார்கள். அவர்களின் இருப்பிடமும் அடையாளமும் இலக்கியத்தில் ஓரளவு குழப்பமடைந்துள்ளன; சில வெளியீடுகள் டெபோலி மற்றும் தாகாபிலிலை தனித்துவமான மக்களாக முன்வைக்கிறது; சிலர் கோட்டாபடோ வடிநிலத்தில் உள்ள புலுவான் ஏரிக்கு அருகிலோ அல்லது அகுசான் டெல் நோர்டேவிலோ தபோலிஸை கண்டறிந்துள்ளனர். பின்னர், மேல் அல்லா பள்ளத்தாக்கின் இருபுறமும் மலை சரிவுகளிலும், மைட்டம், மாசிம் மற்றும் கியாம்பா கடலோரப் பகுதிகளிலும் தபோலி மக்கள் வசிக்கின்றனர். முந்தைய காலங்களில், அல்லாஹ்வின் பள்ளத்தாக்கின் மேல் தளத்திலும் தபோலி மக்கள் வசித்து வந்தனர். திக்வாஹோனோன் திக்வாஹோனோன் என்பது மனோபோவின் ஒரு துணைக்குழுவாகும், இது முதலில் புக்கிட்னோனின் சான் பெர்னாண்டோவுக்கு அருகிலுள்ள திக்வா ஆற்றுப் படுகையில் இருந்து வந்தது. உமயாம்னோன் முதலில் உமயாம் ஆற்றின் நீர்நிலைகள் மற்றும் புலங்கி ஆற்றின் தலைநீரைச் சேர்ந்ததாகும். அவர்கள் மனோபோவின் துணைக்குழுவாக உள்ளனர். லூமாட் மக்கள் பல்வேறு கிளைகளைச் சேர்ந்த பிலிப்பைன்ஸ் மொழிகளைப் பேசுகிறார்கள். இவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ மிண்டனாவோ மொழிகள் மனோபோ மொழிகள் சுபானோன் மொழி தெற்கு மிண்டனாவோ மொழிகள் மன்சகன் மொழிகள் மாமன்வா மொழி சங்கிரிக் மொழிகள் இசை பாரம்பரியம் மிண்டனாவோ லுமாத் குழுக்களில் பெரும்பாலானவை பல்வேறு வகையான அகுங் குழுக்களைக் கொண்ட இசை பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளன-பெரிய தொங்கும், இடைநீக்கம் செய்யப்பட்ட அல்லது வைத்திருக்கும், மேல்தட்டு/குமிழ் கொண்ட கோங்குகளால் ஆன குழுக்கள், அவை எந்த மெல்லிசை கருவியும் இல்லாமல் ட்ரோனாக செயல்படுகின்றன. லூமாட் மக்கள் பல்வேறு சமூகப் பிரச்சினைகளை எதிர்கொள்கின்றனர். உலகெங்கிலும் உள்ள பிற பழங்குடி மக்களைப் (ஐபி) போலவே, பிலிப்பைன்ஸில் உள்ள ஐபிக்கள் நாட்டின் ஏழ்மையான துறையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, அவர்கள் சுகாதாரம், கல்வி மற்றும் மனித உரிமைகளுக்கான விகிதாசார அணுகலை தாங்குகின்றனர். லூமாட் சமூகப் பிரச்சினைகள் இனக் குறைகளிலிருந்து எழுகின்றன என்ற கூற்றுக்கள் உள்ளன, அவை பொருளாதார பேராசையின் பிரச்சினையாக உருவாகின்றன. நில அபகரிப்பு அல்லது இராணுவமயமாக்கல், பொருளாதார மற்றும் சமூக விலகல் மற்றும் அவர்களின் பாரம்பரிய கலாச்சாரம் மற்றும் அடையாளத்திற்கு அச்சுறுத்தல்கள் காரணமாக அவர்கள் மூதாதையர் நிலங்களை இழக்கிறார்கள். லூமாட் குழுக்கள் இடப்பெயர்வு, சட்டத்திற்கு புறம்பான கொலைகள், லூமாட் உரிமைகள் பாதுகாவலர்களை துன்புறுத்துதல் மற்றும் லூமாட் பள்ளிகளை வலுக்கட்டாயமாக மூடுதல் ஆகியவற்றுடன் போராடுகின்றன. நில அபகரிப்பு அல்லது இராணுவமயமாக்கல் காரணமாக மூதாதையர் நில உரிமைகளை லூமாட்ஸ் இழக்க நேரிடுகிறது. சுரங்கம், மரம் வெட்டுதல் மற்றும் எரிசக்தி நிறுவனங்களின் ஆக்கிரமிப்பை எதிர்த்ததற்காக சில சமூகங்கள் தங்கள் நிலங்களை விட்டு வெளியேற்றப்பட்டுள்ளன. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், மிண்டனாவோவின் 24 மாகாணங்களில் 17 ஐ உள்ளடக்கிய ஒரு பகுதியை லூமாட் கட்டுப்படுத்தியது, ஆனால் 1980 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, அவர்கள் மிண்டனாவோ மற்றும் சுலு மக்கள் தொகையில் 6 சதவீதத்திற்கும் குறைவாகவே இருந்தனர். விசயன்களின் மிண்டானோவுக்கு கணிசமான இடம்பெயர்வு, அரசாங்கத்தால் வழங்கப்பட்ட மீள்குடியேற்றத் திட்டங்களால் தூண்டப்பட்டு, லூமாட்டை சிறுபான்மையினராக மாற்றியது. புக்கிட்னான் மாகாணத்தின் மக்கள் தொகை 1948 இல் 63,470 ஆக இருந்தது, 1960 இல் 194,368 ஆகவும், 1970 இல் 414,762 ஆகவும் உயர்ந்தது, உள்நாட்டு புக்கிட்னான்களின் விகிதம் 64 சதவீதத்திலிருந்து 33 சதவீதமிலிருந்து 14 சதவீதமாகக் குறைந்தது. தங்கள் சமூகங்கள் தங்கள் மூதாதையர் பிரதேசங்களை என்ன கருதுகின்றன என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்ட நில உரிமை பற்றிய பாரம்பரிய கருத்தை லூமாட் கொண்டுள்ளது. "வரலாற்றாசிரியர் பி. ஆர். ரோடில் குறிப்பிடுகையில்," "ஒரு சமூகத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட ஒரு பிரதேசம் ஒரு வகுப்புவாத தனியார் சொத்தாகும், மேலும் சமூக உறுப்பினர்களுக்கு வகுப்புவாத எல்லைக்குள் ஆக்கிரமிக்கப்படாத நிலத்தின் எந்த பகுதியையும் அபகரிக்க உரிமை உண்டு". "" பூர்வீக நிலங்களில் பயிரிடப்பட்ட நிலம் மற்றும் வேட்டையாடும் இடங்கள், ஆறுகள், காடுகள், பயிரிடப்படாத நிலம் மற்றும் நிலத்திற்குக் கீழே உள்ள கனிம வளங்கள் ஆகியவை அடங்கும். நதி அமைப்புகள் லூமாட் மக்களின் நாகரிகத்தின் தலைமுறையைக் குறிக்கின்றன. பிற இனக்குழுக்கள், அரசு, நவீன பிலிப்பைன்ஸ் கலாச்சாரம் மற்றும் அவர்களின் சொந்த கலாச்சார பழக்கவழக்கங்கள் தொடர்பாக லூமாட்ஸ் தங்களை எவ்வாறு நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர் என்பதற்கு நீர் ஒரு "ஹெர்மெனியூடிக்" ஆகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மொரோக்களைப் போலல்லாமல், பிலிப்பைன்ஸ் அரசாங்கத்திற்கு எதிரான ஆயுதப் போராட்டத்தில் தங்களை ஒன்றிணைக்க லூமாட் குழுக்கள் ஒருபோதும் ஒரு புரட்சிகரக் குழுவை உருவாக்கவில்லை. புலம்பெயர்ந்தோர் வந்தபோது, பல லூமாட் குழுக்கள் மலைகள் மற்றும் காடுகளுக்குள் பின்வாங்கின. லூமாட்டைப் பொறுத்தவரை, தங்கள் மூதாதையர் களத்தில் தங்கள் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பது மொரோஸின் சுயநிர்ணயத்திற்கான தேடலைப் போலவே அவசரமானது. இருப்பினும், அவர்களின் நிலத்தின் பெரும்பகுதி ஏற்கனவே பன்னாட்டு நிறுவனங்கள், மரம் வெட்டுதல் நிறுவனங்கள் மற்றும் பிற பணக்கார பிலிப்பினோக்களின் பெயரில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது, அவர்களில் பலர், ஒப்பீட்டளவில் பேசுகையில், மிண்டனாவோவில் சமீபத்தில் குடியேறியவர்கள். திபோலி தலைவரான மாய் துவான் விளக்குகிறார், "இப்போது எம். என். எல். எஃப்-க்கு ஒரு சமாதான ஒப்பந்தம் இருப்பதால், எங்களுக்கு அரிசி போன்ற உணவு உதவி வழங்கப்பட்டதால் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். அதை சமைக்க பானைகள் இல்லாததால் நாங்களும் வருத்தப்படுகிறோம். எங்கள் மூதாதையர் நிலங்களின் மீது இனி எங்களுக்கு கட்டுப்பாடு இல்லை "என்று கூறினார். லூமாட் கொலைகள் லூமாட் சமூகங்கள் சட்டத்திற்கு புறம்பான கொலைகள் மற்றும் சிவப்பு குறிச்சொல்லுடன் போராடுகின்றன. பழங்குடி நில உரிமைகள் பாதுகாவலர்கள், சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்கள் மற்றும் மனித உரிமை ஆர்வலர்கள் ஆகியோரும் துன்புறுத்தப்பட்டுள்ளனர். லூமாட் மக்கள் மிண்டனாவோ தீவில் உள்ள பல்வேறு இனக்குழுக்களைச் சேர்ந்தவர்கள் ஆவர். தங்கள் மூதாதையர் நிலங்களில் வசிக்கும் அவர்கள், அதே பிராந்தியத்தில் மோரோ மக்கள் உரிமை கோருவதால் பெரும்பாலும் வெளியேற்றப்பட்டு இடம்பெயரப்படுகிறார்கள். நவீன நில உரிமை முறையைப் புரிந்து கொள்ளத் தவறியதால் லூமாட் மக்கள் தங்கள் மூதாதையர் நிலத்தின் சில பகுதிகளை இழந்துள்ளனர். சில தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் பழங்குடி சமூகங்களுக்கு அவர்களின் உரிமைகள், சொத்துக்கள் மற்றும் கலாச்சாரத்தை எவ்வாறு பாதுகாப்பது என்பதைக் கற்பிக்கும் பள்ளிகளை நிறுவியுள்ளன. இருப்பினும், லூமாட் சமூகங்கள் நகர்ப்புறங்களில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள மலைகளில் அமைந்துள்ளன. இந்தப் பகுதிகள் புதிய மக்கள் இராணுவத்திற்கும் (என். பி. ஏ) பிலிப்பைன்ஸ் ஆயுதப் படைகளுக்கும் (ஏ. எஃப். பி) இடையிலான ஆயுத மோதல்களின் தளங்களாகவும் உள்ளன. மோதலில் சிக்கியுள்ள லூமாட் மக்களின் கல்வி, சொத்துக்கள் மற்றும் பாதுகாப்பு ஆகியவை ஆயுதக் கட்சிகளின் அதிகரித்து வரும் வன்முறை மோதல்களால் ஆபத்தில் உள்ளன. சூரிகோ டெல் சூரில், அதிகரித்து வரும் இராணுவ மற்றும் என். பி. ஏ நடவடிக்கைகள் காரணமாக தண்டாக் நகரில் உள்ள தங்குமிடங்களுக்கு ஒரு பரங்காய் வெளியேற்றப்பட்டது. என்சிஐபி தலைவரும் முன்னாள் இராணுவத் தளபதியுமான கர்னலின் கூற்றுப்படி, புதிய மக்கள் இராணுவத்தின் சண்டைப் படையில் சுமார் 70 சதவீதம் லூமாட்ஸ் என்று கூறப்படுகிறது, கம்யூனிஸ்டுகள் டாவோ பிராந்தியத்தில் மட்டும் ஆண்டுக்கு 1.2 பில்லியன் பவுண்டுகள் புரட்சிகர வரியை வசூலிக்கிறார்கள். மனித உரிமைகள் கண்காணிப்புக் குழுக்கள், பழங்குடி மக்கள் குழுக்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்கள் லூமாட் பிரதேசங்கள் பிலிப்பைன்ஸின் ஆயுதப் படைகளால் இராணுவமயமாக்கப்படுவதாகவும், சமூகத் தலைவர்களும் ஆசிரியர்களும் கிளர்ச்சியாளர்கள் என்ற சந்தேகத்தின் பேரில் இராணுவத்தால் தடுத்து வைக்கப்பட்டுள்ளதாகவும் கூறுகின்றனர். சமூகங்களுக்குள் உள்ள மாற்று பள்ளிகள் (தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களின் உதவியுடன்) மூடப்படுவதையோ அல்லது இடிக்கப்படுவதையோ எதிர்கொள்கின்றன, சில கட்டிடங்கள் இராணுவ பயன்பாட்டிற்காக மாற்றப்படுகின்றன என்றும் அவர்கள் கூறுகின்றனர். அவர்கள் பொதுமக்களின் கவனத்தை ஈர்க்க ஆர்ப்பாட்டங்களை நடத்தியுள்ளனர், லூமாட் சமூகங்களின் இராணுவமயமாக்கலுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க அழைப்பு விடுத்துள்ளனர். லக்பயான் நாங் பம்பன்சாங் மினோரியாவின் அமைப்பாளர்கள் எதிர்ப்பு அணிவகுப்புகள், கச்சேரிகள், கலாச்சார திருவிழாக்கள் மற்றும் கொல்லப்பட்ட லூமாட் தலைவர்களின் நினைவேந்தல் மூலம் பழங்குடி மக்களின் அவலநிலை குறித்த விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதன் மூலம் லூமாட்டை ஆதரிக்கின்றனர். பிலிப்பைன்ஸ் மனித உரிமைகள் ஆணையம் (சி. எச். ஆர்) 2015 ஆம் ஆண்டு லுமாத் தலைவர்கள் மற்றும் ஒரு பள்ளி அதிகாரி மகாஹத்-பாகனி என்ற துணை ராணுவக் குழுவால் (சிஏஎஃப்ஜியு யோசனைக்கு ஏற்ப) கொலை செய்யப்பட்டதை விசாரித்து வருகிறது. ஏஎஃப்பி இந்த குற்றச்சாட்டை மறுத்து, பழங்குடி மோதல் காரணமாக இந்தக் கொலைகள் நடந்ததாக கூறியது, இருப்பினும் ஏஎஃப்பி சிஏஎஃப்ஜியு தனது அணிகளுக்குள் லுமட் ஆட்சேர்ப்பு செய்துள்ளதாக ஒப்புக் கொண்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் என். பி. ஏ லுமாத்தையும் குழுவிற்கு நியமித்துள்ளது என்று வலியுறுத்துகிறது. சி. எச். ஆர் அவர்களின் ஆரம்ப அறிக்கையை வழங்குவதை டிசம்பர் 2015 க்கு ஒத்திவைத்து, அடுத்தடுத்த கொலைகள் மற்றும் இடம்பெயர்வு பற்றிய அறிக்கைகளை உள்ளடக்கியது. பழங்குடி பெண்கள் தலைவர்கள் லுமாத் பெண்களின் சபோகஹான் ஒற்றுமையை ஏற்பாடு செய்தனர். மலைகளில் அமைந்திருப்பதால், சமூக வெளியேற்றங்கள் லூமாட்டுக்கு மிக உயர்ந்த எதிர்ப்பாக மாறிவிட்டன. வெளியேற்ற மையங்களில் முகாம்களை அமைக்க சமூகங்கள் ஒன்றிணைந்து நகர்ப்புறங்களுக்கு பெருமளவில் நகர்கின்றன. இதன் மூலம், லூமாட் மக்கள் பொதுமக்களிடம், "நாங்கள் இங்கே இருக்கிறோம், எங்கள் நிலம் துருப்புக்கள் மற்றும் பெருநிறுவனங்களிலிருந்து விடுபடும் வரை நாங்கள் திரும்பிச் செல்வதில்லை, இதனால் எங்கள் மூதாதையர் நிலத்தை நாங்கள் திரும்பப் பெற முடியும்" என்று வலியுறுத்துகின்றனர். நகர்ப்புற மையங்களுக்கு இடம்பெயர்வது லூமாட் தலைவர்கள் தங்கள் அவலநிலையை உள்ளூர் மற்றும் சர்வதேச பார்வையாளர்களுக்கு ஒளிபரப்ப அனுமதித்தது. சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, உலகெங்கிலும் உள்ள வக்கீல்கள் ஒன்றிணைந்து செயல்படக்கூடிய ஒரு குடை அமைப்பு தேவை என்பதை லூமாட் மக்கள் உணர்ந்தனர், இது லியாங் நெட்வொர்க்கை உருவாக்க வழிவகுத்தது. லியாங் நெட்வொர்க் அமைப்பு லுமட் சமூகங்களுடன் இணைந்து அவர்களின் சுற்றுச்சூழல் பாதுகாவலர்களின் குரல்களைப் பெருக்கவும், லுமட் சமூகப் பிரச்சினைகளை முன்னிலைப்படுத்தவும் செயல்படுகிறது. லியாங் நெட்வொர்க் மன்றங்கள், வெபினார்கள் மற்றும் தற்போதைய சமூக-அரசியல் பிரச்சினைகள் மற்றும் அவற்றின் மூல காரணங்கள்-முக்கியமாக லூமாட் மற்றும் கிராமப்புற சமூகங்களின் தேவைகள் குறித்த கல்வி விவாதங்களை ஏற்பாடு செய்கிறது. ஜனாதிபதி பெனிக்னோ அக்வினோ III நிர்வாகத்தின் (2010-2015) கீழ், மொத்தம் 71 பழங்குடி தலைவர்கள் கொல்லப்பட்டனர். குழந்தைகளுக்கான 87 உள்நாட்டு பள்ளிகளுக்கு எதிரான தொண்ணூற்று ஐந்து தாக்குதல்களும் பதிவு செய்யப்பட்டன. 40, 000 க்கும் மேற்பட்ட பழங்குடி மக்கள்-சமூக, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார வாழ்க்கை தடைபட்ட முழு சமூகங்களும்-தங்கள் பள்ளிகள் தாக்கப்பட்டதால் அல்லது அவர்களின் தலைவர்கள் கொலை செய்யப்பட்டதால் அல்லது சிறையில் அடைக்கப்பட்டதால் வெளியேறுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. டிசம்பர் 8,2017 அன்று, பிலிப்பைன்ஸ் இராணுவ உறுப்பினர்களால் எட்டு டிபோலி மற்றும் துலங்கன் மனோபோ விவசாயிகள் கொல்லப்பட்டதாகக் கூறப்படுவது உட்பட லுமாத் கொலைகள் குறித்து விசாரிக்குமாறு மனித உரிமைக் குழு கராபட்டன் ஐக்கிய நாடுகள் சபையை கேட்டுக்கொண்டது. டாவோ டெல் நோர்டேயில் உள்ள லங்கிலன் மனோபோ மக்களின் ஏ. எஃப். பி சார்பு மற்றும் சுரங்க சார்பு தரவு, ஏ. எஃப். பி நிதியுதவி செய்தியாளர் சந்திப்பின் போது, இந்த கொலைகள் என். பி. ஏ-வின் பொறுப்பாகும் என்றும், "இராணுவமயமாக்கல்" என்று கூறப்படும் எதுவும் உண்மையில் நடக்கவில்லை என்றும் கூறினார். மணிலாவில் ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் லூமாட் ஆடைகளை அணிந்து லூமாட் போல நடிப்பதாக மற்றொரு டாட்டு குற்றம் சாட்டினார். அவர்கள் மிண்டனாவோவில் என். பி. ஏ-க்கு எதிரான பேரணிகளையும் நடத்தியுள்ளனர். அரசாங்கத்திற்கு அனுதாபம் கொண்ட ஒரு லூமாட் தலைவரின் படுகொலை NPA க்கு காரணம் என்று இராணுவம் கூறியுள்ளது. அவற்றில் சில என். பி. ஏ உறுப்பினர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன. 2018 ஆம் ஆண்டில், ஜனாதிபதி ரோட்ரிகோ டுடெர்டே தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்களால் நிதியளிக்கப்பட்ட சமூகப் பள்ளிகளை மூடுவதாகவோ அல்லது அழிக்கப்போவதாகவோ அச்சுறுத்தினார், ஏனெனில் அவை லுமட் மாணவர்களை தீவிரமயமாக்குகின்றன என்ற சந்தேகத்தின் காரணமாக NPA கம்யூனிஸ்ட் கிளர்ச்சியாளர்களுடன் சேருகின்றன. இதை சில லூமாட் தலைவர்கள் ஆதரித்தனர், அவர்கள் NPA ஆல் ஊடுருவி வருவதாகவும், தங்கள் குழந்தைகள் சுரண்டப்படுவதாகவும் உணர்ந்தனர். ஆகஸ்ட் 2019 இல், அகதி முகாம்களில் நேரத்தை செலவிட்ட பிறகு, சூரிகோ டெல் சூரில் உள்ள லூமாட் வெளியேற்றப்பட்டவர்கள் இராணுவ வீரர்கள் தங்கள் சமூகங்களை விட்டு வெளியேறிய பின்னர் முறையாக தங்கள் வீட்டிற்கு திரும்பினர். 2019 டிசம்பரில், டுடெர்டேவின் கீழ் பிலிப்பைன்ஸ் விவசாயிகள் மற்றும் பழங்குடி மக்களுக்கு மிகவும் ஆபத்தானதாக மாறியது. லுமட் பள்ளிகள் பல லுமட் இளைஞர்கள் ஏழ்மையான, அணுக முடியாத சமூகங்களில் வாழ்கின்றனர். 1980 களில், சுரிகோ டெல் சுர் பழங்குடி பிலிப்பைன்ஸ் திட்டம் (TRIFPSS) இந்த சமூகங்களில் உள்ள பழங்குடி குழந்தைகளுக்கான செயல்பாட்டு கல்வியறிவு திட்டத்தை தொடங்கியது. TRIFPSS 1997 ஆம் ஆண்டில் சூரிகோ டெல் சூரின் மூன்று நகராட்சிகளில் 10 பழங்குடி மக்கள் சமூகங்களில் 10 பள்ளிகளை நிறுவியது. TRIFPSS இன் ஆதரவுடன் 2004 ஆம் ஆண்டில் உருவாக்கப்பட்ட வேளாண் வாழ்வாதார மேம்பாட்டுக்கான மாற்று கற்றல் மையம் (அல்காதேவ்), உள்நாட்டு கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்திற்கு ஏற்ப பாடங்களைப் பயன்படுத்தி லூமாட் சமூகங்களுக்கான சமூகப் பள்ளிகளை நிறுவியது. கல்வித் துறை (டெப்எட்) நாடு முழுவதும் மாற்று பழங்குடி பள்ளிகளால் இப்போது அனுசரிக்கப்படும் உள்நாட்டு கல்விக் கட்டமைப்பின் மூலம் சமூகப் பள்ளிகளையும் அல்காதேவ் அமைப்பையும் அங்கீகரித்தது. இந்தக் கொள்கைக் கட்டமைப்பில் 2012ஆம் ஆண்டு அப்போதைய செயலாளர் அர்மின் லூயிஸ்ட்ரோ கையெழுத்திட்டார். செபுவில் உள்ள பக்விட் பள்ளியில், 22 மாணவர்கள், 2 ஆசிரியர்கள் மற்றும் 2 பழங்குடி மூப்பர்கள் 2021 பிப்ரவரி 15 அன்று வாரண்ட் இல்லாமல் கைது செய்யப்பட்டனர், இது ஒரு "மீட்பு நடவடிக்கை" என்று முத்திரை குத்தப்பட்டது. பிலிப்பைன்ஸ் ஊடகங்கள் இந்த சோதனையை "லூமாட் 26" என்று அழைத்தன, ஏனெனில் அவர்கள் பிலிப்பைன்ஸ் தேசிய காவல்துறையின் (பி. என். பி) மத்திய விசயாஸ் அலுவலகத்தின் (பி. ஆர். ஓ-7) உறுப்பினர்களால் காவலில் வைக்கப்பட்டு சட்டவிரோத தடுப்பு மற்றும் கடத்தல் குற்றச்சாட்டில் குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். உள்ளூர் அதிகாரிகள் இந்த நடவடிக்கையை குழந்தைகளை அவர்களின் பெற்றோருடன் மீண்டும் இணைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டதாகக் கூறினர், அதே நேரத்தில் மனித உரிமைக் குழுக்கள் இந்த சோதனையை பழங்குடி மக்களை துன்புறுத்தும் ஒரு வடிவத்தின் ஒரு பகுதியாக கண்டனம் செய்தன. காலநிலை மாற்றத்தின் விளைவுகளால் பாதிக்கப்படக்கூடிய பிலிப்பைன்ஸ், 2012 ஆம் ஆண்டு அறிக்கையின்படி, பேரழிவுகளுக்கு மிகவும் ஆபத்தான நாடுகளில் உலகளவில் மூன்றாவது இடத்தில் உள்ளது. வலுவான சூறாவளி மற்றும் கடுமையான வறட்சியால் விவசாய நிலங்கள் பாதிக்கப்பட்டுள்ள லுமாட்களிடையே காலநிலை மாற்றம் உணவுப் பாதுகாப்பை அச்சுறுத்துகிறது. காலநிலை மாற்றமும் பல்வேறு சுகாதார பிரச்சினைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, லூமாட் சமூகங்கள் அதிகரித்து வரும் வெப்பநிலை மற்றும் டெங்கு போன்ற மாறிவரும் மழை முறைகளுடன் பரவும் நோய்களால் ஏற்படும் சுகாதார பிரச்சினைகளைப் புகாரளிக்கின்றன. 2019 ஆம் ஆண்டில், சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்களுக்கான பாதுகாப்பு, மூதாதையர் நிலங்களுக்குள் அழிவுகரமான சுரங்க நடவடிக்கைகளை எதிர்ப்பது மற்றும் காலநிலை நீதியை ஊக்குவிப்பது ஆகியவற்றைக் கோரி லூமாட் இளைஞர்கள் மற்றும் நகர்ப்புற ஏழைக் குழந்தைகள் உலகளாவிய காலநிலை வேலைநிறுத்தத்தில் இணைந்தனர். பிலிப்பைன்ஸில் உள்ள இனக்குழுக்களையும் பார்க்கவும் பிலிப்பைன்ஸின் மோரோ மக்கள் இகோரோட் மக்கள் குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் லூமாட் மக்களின் உருவப்படங்கள் கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாத்தல்ஃ மிண்டனாவோவின் தபோலி மிண்டனாவோவின் பழங்குடி மக்கள் மிண்டனாவோவில் உள்ள மத்திய மற்றும் கிழக்கு மிண்டனாவோ இனக்குழுக்களின் பழங்குடி மக்கள்