Muslim nationalism in South Asia
வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில், ஸ்டாக்ஹோம் பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர் இஷ்தியாக் அகமது மற்றும் தில்லி பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர் ஷம்சுல் இஸ்லாம் ஆகியோர் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் சகாப்தத்தில் துணைக் கண்டத்தின் முஸ்லிம்களை இரண்டு பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தினர்ஃ இந்திய தேசியவாத முஸ்லிம்கள் (இந்தியப் பிரிவினையை எதிர்த்த தனிநபர்கள்) மற்றும் இந்திய முஸ்லீம் தேசியவாதிகள் (இந்திய முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு தனி நாட்டை உருவாக்க விரும்பிய தனிநபர்கள்). அகில இந்திய ஆசாத் முஸ்லீம் மாநாடு இந்திய தேசியவாத முஸ்லிம்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது, அதே நேரத்தில் அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் இந்திய முஸ்லீம் தேசியவாதிகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. அத்தகைய ஒரு பிரபலமான விவாதம் மதானி-இக்பால் விவாதம் ஆகும். வரலாற்று அடித்தளங்கள் இடைக்கால சகாப்தத்தில், பாரசீக கலாச்சாரத்திலிருந்து தோன்றிய இந்திய துணைக் கண்டத்தில் ஒரு இஸ்லாமிய சமூகம் இந்தியர்களிடையே மதத்தைப் பரப்பியது, இதன் விளைவாக டெல்லி சுல்தானகம் மற்றும் முகலாயப் பேரரசு போன்ற சக்திவாய்ந்த முஸ்லீம் இராஜ்ஜியங்களின் எழுச்சி ஏற்பட்டது. இந்தியாவின் இஸ்லாமியமயமாக்கலின் விளைவாக ஒரு புதிய தனித்துவமான இந்தோ-முஸ்லீம் கலாச்சாரம் அல்லது நாகரிகம் பிறந்தது, இது இந்திய கலாச்சாரத்தின் பல அம்சங்களை பழக்கவழக்கங்கள், சமூக பழக்கவழக்கங்கள், கட்டிடக்கலை, ஓவியம் மற்றும் இசை ஆகியவற்றில் ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், பாரசீகர்கள் போன்ற பிற முஸ்லீம் மக்களிடமிருந்து அதன் தனித்துவமான அடையாளத்தை நிறுவியது மட்டுமல்லாமல், அதே நேரத்தில் இந்த புதிய இந்தோ-முஸ்லீம் கலாச்சாரத்தின் தனித்துவத்தை பராமரித்தது. இது இந்திய முஸ்லிம்களின் நனவான முடிவாக கருதப்படுகிறது. இவ்வாறு ஒரு இந்தோ-முஸ்லீம் கலாச்சார அடையாளம் இந்து இந்தியா மற்றும் மீதமுள்ள உம்மா மற்றும் முஸ்லீம் உலகம் தொடர்பாக ஒரு தனித்துவமான குழுவாக இருந்தது. இந்திய முஸ்லிம்கள் ஒரு தனி அடையாளத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்ற அனுமானமும், எனவே, தங்கள் சொந்த நாட்டிற்கு உரிமை உண்டு என்ற அனுமானமும், இந்தியாவில் முஸ்லீம் மேலாதிக்கத்தின் அனுபவத்திலிருந்து பாயும் அரசியல் அதிகாரத்திற்கான அவர்களின் முக்கிய உரிமைகோரலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. வரலாற்றாசிரியர் குரேஷியின் கூற்றுப்படி, இந்துக்கள் மீது முஸ்லிம்களின் அரசியல் மேலாதிக்கத்தால் மட்டுமே முஸ்லீம் இந்தியாவின் தனித்துவத்தை பராமரிக்க முடியும். இந்துக்களுடன் எந்தவொரு அரசியல் அதிகாரத்தையும் பகிர்ந்து கொள்வது ஆபத்தானதாகவும், இந்திய முஸ்லிம்களின் அரசியல் துறவறத்தை நோக்கிய முதல் படியாகவும் கருதப்பட்டது. மத ரீதியாக தகவலறிந்த கலாச்சார அடையாளம் 1920 களில் வகுப்புவாதம் மற்றும் பிரிவினைவாதம் என்று புரிந்துகொள்ளப்பட்டதற்கு தானாகவே மொழிபெயர்க்கப்படவில்லை என்றாலும், மேற்கத்திய காலனித்துவத்துடன் சந்திப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே துணைக் கண்டத்தில் மத ரீதியாக தகவலறிந்த கலாச்சார வேறுபாடுகள் இருந்தன. கருத்தியல் அடித்தளங்கள் முதல் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வெளிப்பாடுகள் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் செல்வாக்கு மிக்க முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்த சையத் அகமது கான், சையத் அமீர் அலி மற்றும் அகா கான் போன்ற முஸ்லீம் அறிஞர்கள் மற்றும் சீர்திருத்தவாதிகளுடன் தொடங்கியது. நவீன இஸ்லாத்தின் புகழ்பெற்ற கவிஞரும் தத்துவஞானியுமான சர் அல்லாமா முகமது இக்பால் மற்றும் சவுத்ரி ரஹ்மத் அலி போன்ற அரசியல் ஆர்வலர்களிடமிருந்து முஸ்லீம் பிரிவினைவாதம் மற்றும் தேசியத்தின் வெளிப்பாடு வெளிப்பட்டது. மாறுபாடுகள் இந்திய முஸ்லீம் தேசியவாதம் சையத் அஹ்மத் கான் ஆதரித்த தேசியவாதம் இந்திய-முஸ்லீம் அடையாளத்தை இந்து இந்தியா மற்றும் உம்மாவின் பிற பகுதிகள் அல்லது முஸ்லீம் உலகத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு தனித்துவமான கலாச்சார அடையாளமாக வரையறுத்தது. முஸ்லீம் ஆட்சியின் விளைவாக இந்தோ-பாரசீக தாக்கங்களால் குறிக்கப்பட்ட இந்தோ-முஸ்லீம் கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சி ஏற்பட்டது, இது இந்திய முஸ்லிம்களுக்கு பிரத்தியேகமாக இருந்தது, அதன் முதன்மையான சின்னம் உருது மொழியாகும். அவரது கருத்துக்களின் மையத்தில் வரலாற்று சாம்ராஜ்யத்தில் இந்தியாவில் முஸ்லீம் ஆட்சியின் காதல் மயமாக்கல் இருந்தது, இது இந்திய முஸ்லிம்களின் கூட்டு தேசிய நினைவகத்தின் பிரத்யேக உடைமை என்று அடையாளம் காட்டியது. சையத் அஹ்மத் கான் 1800 களில் இந்து கலாச்சார இன மையவாதத்தின் எழுச்சிக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாக அவரது காரணத்தை கருதினார். சமீபத்தில், வரலாற்றாசிரியர்கள் தெற்காசியாவில் இந்திய முஸ்லீம் தேசியவாதத்தைச் சுற்றியுள்ள மிகைப்படுத்தப்பட்ட பைனரியை, மத தேசியவாதத்திற்கும் மதச்சார்பற்ற தேசியவாதத்திற்கும் இடையிலான மோதலாக, இந்தோ-முஸ்லீம் தேசியவாதத்தின் கருத்தை கலாச்சாரவாதத்தின் ஒரு வடிவமாக மாற்றுவதன் மூலம் சவால் விடுத்துள்ளனர், இது முதன்மையாக வட இந்திய மற்றும் இந்தோ-பாரசீக தன்மையில் இருந்தது. இந்திய முஸ்லிம்களுக்கும் இந்துக்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் இன கலாச்சார வேறுபாடுகளின் நவீன பிரச்சினையாக வலியுறுத்தப்பட்டன என்பதையும், வட இந்திய முஸ்லிம்களின் ஒரு குழுவிற்குள் பகிரப்பட்ட கலாச்சாரம் என்ற கருத்து அடையாளங்களை உருவாக்க அணிதிரட்டப்பட்டது என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். உதாரணமாக, வரலாற்றாசிரியர் ஆயிஷா ஜலால், இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஒரு இந்திய முஸ்லீம் சமூகம் என்ற கருத்தை நோக்கி முஸ்லிம்களின் சாய்வு ஒரு "வகுப்புவாத" அல்லது மத இயக்கமாக இல்லை, ஆனால் ஒரு கலாச்சார நடவடிக்கையாக இருந்தது, மேலும் கலாச்சார வேறுபாடுகள் மற்றும் மத ரீதியாக தகவலறிந்த கலாச்சார அடையாளத்தை வலியுறுத்துவதற்கான ஈர்ப்பு. எனவே, முஸ்லீம் வகுப்புவாதமாக எளிமைப்படுத்தப்பட்டதை இந்திய முஸ்லீம் கலாச்சார தேசியவாதத்தின் ஒரு வடிவமாக பார்க்க வேண்டும் என்று ஜலால் பரிந்துரைக்கிறார். அதே நேரத்தில், இது வட இந்திய முஸ்லிம்களிடையே கலாச்சார பேரினவாதத்திற்கு வழிவகுத்தது. இந்திய தேசிய காங்கிரஸை ஆதரித்த இந்துக்கள் மற்றும் பிற இந்திய தேசியவாதிகளிடமிருந்து தனித்தனியாக, முக்கிய இந்திய முஸ்லிம்கள் அரசியல் ரீதியாக தங்களுக்கு ஒரு தளத்தை நாடினர். முதன்மையாக இந்திய முஸ்லீம் நிலப்பிரபுக்களால் வழிநடத்தப்பட்ட முஸ்லீம் அறிஞர்கள், மதத் தலைவர்கள் மற்றும் அரசியல்வாதிகள் 1906 ஆம் ஆண்டில் அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக்கை நிறுவினர். முதலில் இந்தியாவிற்குள் முஸ்லீம் உரிமைகளுக்காக போராடிய அல்லாமா இக்பால் மற்றும் இறுதியில் முகமது அலி ஜின்னா தலைமையிலான ஒரு இயக்கம், பின்னர் செழிப்பை அடைய இந்தியாவின் முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு தனி தாயகம் பெறப்பட வேண்டும் என்று உணர்ந்தது. அவர்கள் இரு தேசக் கோட்பாட்டை ஆதரித்தனர், இந்தியா உண்மையில் முஸ்லீம் மற்றும் இந்து நாடுகளுக்கு தாயகமாக இருந்தது, அவர்கள் எல்லா வகையிலும் வேறுபட்டவர்கள். இதற்கு மாறாக, கான் அப்துல் காஃபர் கான், முக்தார் அகமது அன்சாரி மற்றும் மௌலானா ஆசாத் தலைமையிலான முஸ்லீம் சமூகத்தின் மற்றொரு பிரிவு, இந்திய சுதந்திர இயக்கத்திலும் இந்திய தேசிய காங்கிரஸிலும் பங்கேற்பது அனைத்து முஸ்லிம்களின் தேசபக்தி கடமையாகும் என்று உணர்ந்தனர். இஸ்லாமிய இறையியலின் தியோபந்தி வகையும் கலப்பு தேசியவாதம் என்ற கருத்தை ஆதரித்தது, இதில் பிரிக்கப்படாத இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சிக்கு எதிரான போராட்டத்தில் இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் ஒன்றுபட்ட ஒரு தேசமாக பார்க்கப்பட்டனர். 1919 ஆம் ஆண்டில், தியோபந்தி அறிஞர்களின் ஒரு பெரிய குழு ஜாமியத் உலேமா-இ-ஹிந்த் என்ற அரசியல் கட்சியை உருவாக்கி, அது இந்தியப் பிரிவினையை எதிர்க்கும் நிலைப்பாட்டைப் பராமரித்தது. தியோபந்தி இஸ்லாமிய அறிஞர் மௌலானா சையத் ஹுசைன் அகமது மதானி தனது முத்தாஹிதா கௌமியாத் அவுர் இஸ்லாம் என்ற நூலின் மூலம் இந்த கருத்துக்களை பரப்ப உதவினார். தியோபந்திகள், அலிகார் இயக்கத்தைப் போலவே, தியோபந்திகளின் பரம்பரை இந்தோ-பாரசீக பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில் ஒரு வட இந்திய முஸ்லீம் கலாச்சார அடையாளத்தைப் பிரிப்பதிலும் பாதுகாப்பதிலும் கவனம் செலுத்தினாலும், இந்து கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புடைய ஆடைகளை நிராகரிக்க இந்திய முஸ்லிம்களை ஊக்குவித்தனர், சிறுபான்மை கலாச்சார உரிமைகளைப் பாதுகாக்கும் இந்திய அரசியலமைப்பிற்குள் சட்ட உத்தரவாதங்களை அவர்கள் வலியுறுத்தினர். பான்-இஸ்லாமியம் பான்-இஸ்லாமிஸத்தின் மின்னோட்டம் இந்திய முஸ்லீம் புத்திஜீவிகளின் பெரும்பகுதியையும் பிடித்தது, இது அதன் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் ஜமால்-உத்-தின் ஆப்கானியால் பாதிக்கப்பட்டது. இதன் விளைவாக கிலாபத் இயக்கம் எழுந்தது. பான்-இஸ்லாமிய உணர்வுகள் மற்றும் இஸ்லாமிய மத உலகளாவியவாதத்தை சையத் அகமது கான் மற்றும் அவரது இந்திய முஸ்லீம் தேசியவாதிகள் எதிர்த்தனர், எனவே பிந்தையவர் பான்-இஸ்லாமியவாதத்தின் புகழ்பெற்ற கதாநாயகன் சையத் ஜமால் அல்-தின் ஆப்கானியால் கடுமையான விமர்சனத்திற்கு ஆளானார். முஸ்லீம் பிரிவினைவாதமும் இந்தியாவின் பிரிவினையும் முகமது அலி ஜின்னா பாகிஸ்தானுக்கான முஸ்லீம் லீக்கின் அழைப்பை வழிநடத்தியது. நேரம் செல்லச் செல்ல, வகுப்புவாத பதட்டங்கள் அதிகரித்தன, எனவே பிரிவினை பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதிகளில் பல முஸ்லிம்களிடையே அதிக ஆதரவைப் பெற்றது. 1947 ஆகஸ்ட் 14 அன்று, பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாகாணங்கள், சிந்து, பஞ்சாபின் மேற்குப் பகுதிகள், பலூசிஸ்தான் மற்றும் வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம் மற்றும் வங்காளத்தின் கிழக்கத்திய பகுதிகளிலிருந்து பாகிஸ்தான் உருவாக்கப்பட்டது. வகுப்புவாத வன்முறை வெடித்தது மற்றும் மில்லியன் கணக்கான மக்கள் தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது மற்றும் பலர் இறந்தனர். இந்துக்களும் சீக்கியர்களும் பாகிஸ்தானிலிருந்து இந்தியாவுக்கு ஓடினர், முஸ்லிம்கள் இந்தியாவிலிருந்து பாகிஸ்தானுக்கு ஓடினர். இருப்பினும், தெற்காசியா முழுவதும் முஸ்லீம் சமூகங்கள் இருந்ததால், சுதந்திரம் உண்மையில் பல்லாயிரக்கணக்கான முஸ்லிம்களை மதச்சார்பற்ற இந்திய அரசின் எல்லைகளுக்குள் விட்டுவிட்டது. 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, இந்திய மக்கள் தொகையில் சுமார் 14.2% முஸ்லிம்கள் ஆவர். இந்திய துணைக்கண்டத்தின் அனைத்து முஸ்லிம்களையும் உள்ளடக்கிய ஒரு முஸ்லீம் தேசியவாதம் பற்றிய முஸ்லீம் லீக் யோசனை 1971 ஆம் ஆண்டில் இன தேசியவாதத்திற்கு இழந்தது போல் தோன்றியது, வங்காள ஆதிக்கம் செலுத்தும் மாகாணமான கிழக்கு பாகிஸ்தான் பாகிஸ்தானிலிருந்து தங்கள் சுதந்திரத்திற்காக போராடி பங்களாதேஷ் என்ற சுதந்திர நாடாக மாறியது. பாகிஸ்தான் தேசியவாதம் என்பது பாகிஸ்தான் மக்களின் தேசபக்தியின் அரசியல், கலாச்சார, மொழியியல், வரலாற்று, மத மற்றும் புவியியல் வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது, பாகிஸ்தானின் வரலாறு, கலாச்சாரம், அடையாளம், பாரம்பரியம் மற்றும் மத அடையாளம் மற்றும் அதன் எதிர்காலத்திற்கான பார்வைகள் ஆகியவற்றில் பெருமை கொள்கிறது. பாகிஸ்தான் தேசியவாதம் என்பது 19ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் தோன்றிய முஸ்லீம் தேசியவாதத்தின் நேரடி விளைவாகும். அதன் அறிவுசார் முன்னோடியாக சர் சையத் அஹ்மத் கான் இருந்தார். மற்ற நாடுகளின் மதச்சார்பற்ற தேசியவாதத்தைப் போலல்லாமல், பாகிஸ்தான் தேசியவாதமும் இஸ்லாம் மதமும் பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமானவை அல்ல, மதம் என்பது பாகிஸ்தான் தேசியவாதக் கதையின் ஒரு பகுதியாகும். பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் பிற்பகுதியில் மற்றும் சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுத்த ஆண்டுகளில், அது மூன்று தனித்துவமான ஆதரவாளர்களைக் கொண்டிருந்ததுஃ அலிகார் இயக்கம் மற்றும் அல்லாமா இக்பால் ஆகியோரால் ஈர்க்கப்பட்ட பெரும்பான்மையான முஸ்லீம் மாணவர்கள் மற்றும் அறிவுஜீவிகள் போன்ற இலட்சியவாதிகள், தங்கள் நம்பிக்கைகள், கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியம் மற்றும் இஸ்லாமிய சித்தாந்தத்தை இஸ்லாமிய குடிமைக் கோட்பாடுகள் மற்றும் இலட்சியங்களை மீறும் ஒரு பொதுவான அமைப்பாக உள்வாங்கும் "தவறான மதச்சார்பின்மை" யில் மூழ்கிவிடுவார்கள் என்ற அச்சத்தால் உந்தப்பட்டு, அவர்களின் உயர் கல்வி, சீர்திருத்தவாத இஸ்லாமிய சித்தாந்தம் மற்றும் செல்வம் ஆகியவை இந்தியாவின் மற்ற முஸ்லிம்களை விட அவர்களை அதிகாரத்தில் வைத்திருக்கும் ஒரு மாநிலத்தை உருவாக்கும் என்று நம்புகிறார்கள். இந்திய தேசிய காங்கிரஸால் நிரூபிக்கப்பட்ட அரசியல் நெகிழ்வுத்தன்மையின்மையால் உந்தப்பட்ட யதார்த்தவாதிகள், முஸ்லிம்களின் முறையான வாக்குரிமையை இழக்க நேரிடும் என்று அஞ்சினர். இதில் பார்சி மற்றும் நிஸாரி இஸ்மாயிலி சமூகங்களைச் சேர்ந்த பல உறுப்பினர்களும் அடங்குவர். பாரம்பரியவாதிகள், முதன்மையாக கீழ் ஆர்த்தடாக்ஸி (பரேல்வி), மேல் ஆர்த்தடாக்ஸி (தியோபந்த்) ஆதிக்க சக்திக்கு அஞ்சி, அரசு கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பிரச்சாரத்தால் தங்கள் மேலாதிக்கத்தைத் தடுக்க பாகிஸ்தானை ஒரு பாதுகாப்பான புகலிடமாக பார்த்தனர். இருப்பினும் பல உயர் ஆர்த்தடாக்ஸி (ஷபீர் அகமது உஸ்மானி மற்றும் அஷ்ரப் அலி தன்வி போன்றவை) ஒரு இஸ்லாமிய குடியரசின் நலன்களுக்காக அரசை ஆதரித்தனர். நவீன இந்தியாவில் முஸ்லீம் தேசியவாதம் அதிகாரப்பூர்வ அரசாங்க புள்ளிவிவரங்களின்படி, இந்து பெரும்பான்மை கொண்ட இந்திய குடியரசில் அனைத்து மாநிலங்களிலும் கிட்டத்தட்ட 14 சதவீதம் முஸ்லீம் மக்கள் உள்ளனர், உத்தரபிரதேசம், பீகார், தெலுங்கானா, அசாம், மேற்கு வங்கம், குஜராத், கேரளா மற்றும் ஜம்மு-காஷ்மீரில் குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையில் உள்ளனர். இந்தோனேசியா மற்றும் பாகிஸ்தானுக்கு அடுத்தபடியாக இது முஸ்லிம்களின் மூன்றாவது பெரிய தாயகமாகும். சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து, இன்று இந்தியாவில் இந்திய அரசியலை வரையறுக்கும் சிக்கலான அரசியல் மற்றும் கலாச்சார மொசைக்கிற்குள் எவ்வாறு சிறப்பாக செயல்படுவது என்பது குறித்து பல்வேறு முஸ்லீம் சமூகங்களுக்குள் பெரும் மோதல்கள் உள்ளன. மொத்தத்தில், உண்மையான சிறுபான்மை உரிமைகளை அடைவதில் இந்திய முஸ்லிம்களின் முதன்மைப் பிரச்சினையாக பாகிஸ்தானில் கவனம் செலுத்துவதற்கான அரசாங்க முயற்சிகளுடன் அவர்களின் தொடர்ச்சியான முன்னேற்றத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதில் முஸ்லீம் விடாமுயற்சி, சில சமயங்களில் இந்திய தேசியவாதத்திற்கு தீவிர ஆதரவை உருவாக்கியுள்ளது, இது இந்திய அரசுக்கு மிகவும் தேவையான நம்பகத்தன்மையை வழங்குகிறது. முன்னணி இந்திய இஸ்லாமிய அமைப்பான ஜாமியத் உலமா-இ-ஹிந்த், இந்திய முஸ்லிம்களின் இந்திய தேசியவாத தத்துவத்திற்கு ஒரு இறையியல் அடிப்படையை முன்வைத்துள்ளது. அவர்களின் ஆய்வறிக்கை என்னவென்றால், முஸ்லிம்களும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களும் சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து இந்தியாவில் ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசை நிறுவ பரஸ்பர ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டுள்ளனர். இந்திய அரசியலமைப்பு இந்த ஒப்பந்தத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. இது உருது மொழியில் முஹதா என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதன்படி, முஸ்லீம் சமூகத்தின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகள் இந்த முஹாத்தாவுக்கு ஆதரவளித்து விசுவாசமாக இருப்பதாக சத்தியம் செய்ததால், அரசியலமைப்பிற்கு விசுவாசமாக இருப்பது முஸ்லிம்களின் குறிப்பிட்ட கடமையாகும். இந்த முஹதா மதீனாவில் முஸ்லிம்களுக்கும் யூதர்களுக்கும் இடையே கையெழுத்திடப்பட்ட முந்தைய ஒத்த ஒப்பந்தத்தைப் போன்றது. தெற்காசிய முஸ்லீம் தலைவர்களான சீர்திருத்தவாதிகள் சையத் அகமது கான், மௌலானா முகமது அலி, மௌலானா ஷௌகத் அலி, போபால் சுதந்திர போராட்ட வீரர்களின் நவாப்கள் (முதன்மையாக ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிராக) பத்ருதீன் தியாப்ஜி, முக்தார் அகமது அன்சாரி, மௌலானா ஆசாத், சைஃபுதீன் கிட்ச்லவ், மக்பூர் அகமது அஜாஸி, ஹக்கீம் அஜ்மல் கான், அப்பாஸ் தியாப்ஜி, ரஃபி அகமது கிட்வாய், மௌலானா மெஹ்மூத் ஹசன், கான் அப்துல் காஃபர் கான், ஹுசைன் அகமது மதானி. பாகிஸ்தான் இயக்கம் முகமது அலி ஜின்னா, அல்லாமா இக்பால், லியாகத் அலி கான், அப்துர் ரப் நிஷ்தார், ஹுசைன் ஷாஹீத் சுஹ்ராவர்டி, ஏ. கே. ஃபஸ்லுல் ஹக், பேகம் ஜஹானாரா ஷாநவாஸ், சையத் அகமது கான், ஷம்சுல் ஹக் ஃபரித்புரி. மதவாத காசி சையத் ரஃபி முகமது, மௌலானா சையத் மௌடூதி, அஹ்மத் ராசா கான், முகமது அப்துல் கஃபூர் ஹசார்வி, அஷ்ரப் அலி தன்வி. ஜோனா பிளாங்க் படேல் எழுதிய நீல நிற தோல் கொண்ட கடவுளின் அம்பு பற்றிய மதானி-இக்பால் விவாதத்தையும் பார்க்கவும்ஃ ராஜ்மோகன் காந்தி எழுதிய ஒரு வாழ்க்கை இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தான் போர் மற்றும் அமைதியில் ஜே. என். தீட்சித் குறிப்புகள் இந்தியாவின் அரசியல் பாகிஸ்தான் இயக்கம் இந்திய சுதந்திர இயக்கம் இந்தியாவில் தேசியவாதம் பாகிஸ்தானில் இஸ்லாம் இந்தியாவில் இஸ்லாமிய தேசியவாதம் தெற்காசியாவில் பாகிஸ்தான் தேசியவாதம் இஸ்லாம்