Jewish question
யூதர்களின் பிரச்சினை என்றும் குறிப்பிடப்படும் யூதர்களின் கேள்வி, 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஐரோப்பாவில் யூதர்களின் பொருத்தமான அந்தஸ்தும் சிகிச்சையும் தொடர்பான ஒரு பரந்த அளவிலான விவாதமாக இருந்தது. மற்ற "தேசிய கேள்விகளைப்" ஒத்த இந்த விவாதம், சமூகத்திற்குள், குறிப்பாக 18,19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஐரோப்பாவில் சிறுபான்மையினராக யூதர்களின் சிவில், சட்ட, தேசிய மற்றும் அரசியல் நிலையை கையாண்டது. அறிவொளி யுகத்திலும் பிரெஞ்சு புரட்சிக்குப் பின்னரும் மேற்கத்திய மற்றும் மத்திய ஐரோப்பிய சமூகங்களில் யூதர்களின் விடுதலையுடன் விவாதம் தொடங்கியது. விவாதத்தின் பிரச்சினைகளில் சட்ட மற்றும் பொருளாதார யூத குறைபாடுகள் (யூத ஒதுக்கீடுகள் மற்றும் பிரிவினை போன்றவை), யூத ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் யூத அறிவொளி ஆகியவை அடங்கும். இந்த சொற்றொடர் 1880 களில் இருந்து யூத எதிர்ப்பு இயக்கங்களால் பயன்படுத்தப்பட்டு வருகிறது, இது "யூதப் பிரச்சினைக்கு இறுதி தீர்வு" என்ற நாஜி சொற்றொடரில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது. இதேபோல், இந்த சொற்றொடர் ஒரு தன்னாட்சி யூத தாயகம் அல்லது ஒரு இறையாண்மை யூத அரசை நிறுவுவதற்கான ஆதரவாளர்கள் மற்றும் எதிர்ப்பாளர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது. "யூதர்களின் கேள்வி" என்ற சொல் முதன்முதலில் கிரேட் பிரிட்டனில் 1750 ஆம் ஆண்டில் யூத இயற்கைமயமாக்கல் சட்டம் 1753 தொடர்பான விவாதங்களின் போது பயன்படுத்தப்பட்டது. ஹோலோகாஸ்ட் அறிஞர் லூசி டேவிடோவிக்ஸின் கூற்றுப்படி, மேற்கு ஐரோப்பாவில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட "யூத கேள்வி" என்ற சொல், வளர்ந்து வரும் அரசியல் தேசியவாதம் மற்றும் புதிய தேசிய-மாநிலங்களின் பின்னணியில் ஒரு மக்களாக யூதர்களின் வெளிப்படையான மற்றும் தொடர்ச்சியான ஒற்றுமை குறித்த எதிர்மறையான அணுகுமுறைக்கு ஒரு நடுநிலை வெளிப்பாடாகும். "யூத விடுதலை மற்றும் ஐரோப்பிய யூத விரோதத்தின் வரலாறுகள் 'யூதப் பிரச்சினைக்குத் தீர்வுகள்' என்று கூறப்படுகின்றன" என்று டேவிடோவிக்ஸ் எழுதுகிறார். 1789 ஆம் ஆண்டில் பிரெஞ்சு புரட்சிக்குப் பிறகு இந்த கேள்வி அடுத்ததாக பிரான்சில் விவாதிக்கப்பட்டது. இது 1843 ஆம் ஆண்டில் ஜெர்மனியில் புருனோ பாயரின் ஆய்வுக் கட்டுரை ("யூதர்களின் கேள்வி") மூலம் விவாதிக்கப்பட்டது. யூதர்கள் தங்கள் மத நனவை விட்டுவிட்டால் மட்டுமே அரசியல் விடுதலையை அடைய முடியும் என்று அவர் வாதிட்டார், ஏனெனில் அரசியல் விடுதலைக்கு ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசு தேவை என்று அவர் முன்மொழிந்தார். பாயரின் முடிவுகளை கார்ல் மார்க்ஸ் தனது சூர் ஜுடென்ஃப்ரேஜ் என்ற கட்டுரையில் விவாதித்தார், அதில் அவர் சமத்துவமின்மையிலிருந்து பொருளாதார விடுதலை இல்லாமல் ஒரு முழுமையான விடுதலை நடக்க முடியாது என்று வாதிட்டார். ஹீப்ரு பல்கலைக்கழகத்தின் ஓட்டோ டோவ் குல்காவின் கூற்றுப்படி, இந்த சொல் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜெர்மனியில் யூத விடுதலை பற்றிய விவாதங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டபோது பரவலாகியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் நூற்றுக்கணக்கான துண்டுப்பிரசுரங்கள், துண்டு பிரசுரங்கள், செய்தித்தாள் கட்டுரைகள் மற்றும் புத்தகங்கள் இந்த விஷயத்தில் எழுதப்பட்டன, அவற்றில் பல குடியேற்றம், நாடுகடத்தல் அல்லது யூத மக்களை ஒருங்கிணைத்தல் போன்ற தீர்வுகளை வழங்கின. இதேபோல், இந்த தீர்வுகளை எதிர்த்து நூற்றுக்கணக்கான படைப்புகள் எழுதப்பட்டன, அதற்கு பதிலாக மறு ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் கல்வி போன்ற தீர்வுகளை வழங்கின. எவ்வாறாயினும், யூதர்களின் பிரச்சினைக்கு ஜேர்மன் யூதர்களின் எதிரிகள் முன்வைத்த பிரச்சினைகளுடன் அதிக தொடர்பு உள்ளதா அல்லது அதற்கு நேர்மாறாக ஜேர்மன் யூதர்கள் தங்கள் எதிரிகளுக்கு முன்வைத்த பிரச்சினையுடன் தொடர்புடையதா என்பதை இந்த விவாதத்தால் தீர்மானிக்க முடியவில்லை. ஏறக்குறைய 1860 முதல், இந்த சொல் பெருகிய முறையில் யூத எதிர்ப்பு போக்கில் பயன்படுத்தப்பட்டதுஃ யூதர்கள் இந்த வார்த்தையின் கீழ் ஜேர்மன் தேசத்தின் அடையாளம் மற்றும் ஒற்றுமைக்கு ஒரு இடையூறாகவும், ஜேர்மனியரின் சொந்த நாட்டிற்குள் எதிரிகளாகவும் விவரிக்கப்பட்டனர். வில்ஹெல்ம் மார், கார்ல் யூஜென் டூஹ்ரிங், தியோடர் ஃப்ரிட்ச், ஹூஸ்டன் ஸ்டீவர்ட் சேம்பர்லைன், பால் டி லகார்ட் மற்றும் பலர் இதை ஒருங்கிணைப்பின் மூலம் தீர்க்கப்படாத இனப் பிரச்சினை என்று அறிவித்தனர். பத்திரிகை, கல்வி, கலாச்சாரம், அரசு மற்றும் பொருளாதாரத்தை "டி-ஜுவிஃபை" செய்வதற்கான தங்கள் கோரிக்கைகளை வலுப்படுத்துவதற்காக அவர்கள் இதை வலியுறுத்தினர். யூதர்களுக்கும் யூதரல்லாதவர்களுக்கும் இடையிலான திருமணத்தை கண்டிக்கவும் அவர்கள் முன்மொழிந்தனர். யூதர்களை அவர்களின் சமூக மேலாதிக்க நிலைகளிலிருந்து வெளியேற்ற அவர்கள் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர். இந்த தலைப்பை யூதர்களும் எடுத்துக் கொண்டனர். தியோடர் ஹெர்ஸ்லின் 1896 ஆம் ஆண்டு ஆய்வுக் கட்டுரை சியோனிசத்தை ஒரு சுதந்திர யூத அரசை உருவாக்குவதன் மூலம் "யூதப் பிரச்சினைக்கு நவீன தீர்வு" என்று வாதிடுகிறது, முன்னுரிமை ஒட்டோமான் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பாலஸ்தீனத்தில். ஜெர்மன் ரப்பி எழுதிய 1934 அறிவியல் புனைகதை நாவல் சந்திரனில் யூதர்களுக்கு ஒரு புகலிடத்தை கற்பனை செய்கிறது. இந்த சொற்றொடரின் மிகவும் பிரபலமற்ற பயன்பாடு இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் நடுப்பகுதியிலும் நாஜிக்களால் செய்யப்பட்டது. அவர்கள் ஐரோப்பாவில் யூதர்களை அழிக்க முயன்றபோது, இரண்டாம் உலகப் போரின் போது ஹோலோகாஸ்டின் மூலம் "யூதப் பிரச்சினைக்கு இறுதி தீர்வு" என்று அழைத்ததை அவர்கள் செயல்படுத்தினர். ப்ரூனோ பாயர்-யூத கேள்வி (1843) என்ற தனது புத்தகத்தில், பாயர் யூதர்கள் தங்கள் குறிப்பிட்ட மத நனவை கைவிட்டால் மட்டுமே அரசியல் விடுதலையை அடைய முடியும் என்று வாதிட்டார். அரசியல் விடுதலைக்கு ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசு தேவை என்றும், அத்தகைய அரசு மதம் போன்ற சமூக அடையாளங்களுக்கு எந்த இடத்தையும் விட்டு வைக்கவில்லை என்றும் அவர் நம்பினார். பாயரின் கூற்றுப்படி, இத்தகைய மதக் கோரிக்கைகள் "மனித உரிமைகள்" என்ற கருத்துடன் பொருந்தாது. பாயரைப் பொறுத்தவரை உண்மையான அரசியல் விடுதலைக்கு மதத்தை ஒழிக்க வேண்டியிருந்தது. கார்ல் மார்க்ஸ்-யூதர்களின் கேள்வி குறித்து கார்ல் மார்க்ஸ் தனது 1844 ஆம் ஆண்டு யூதர்களின் கேள்வி குறித்த கட்டுரையில் பாயருக்கு பதிலளித்தார். யூத மதத்தின் தன்மை யூதர்களால் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதைத் தடுத்தது என்ற பாயரின் கருத்தை மார்க்ஸ் நிராகரித்தார். அதற்கு பதிலாக, "யூதர்கள் அரசியல் ரீதியாக விடுவிக்கப்பட முடியுமா?" என்ற கேள்வியை பாயர் உருவாக்கியதை மார்க்ஸ் தாக்கினார். அரசியல் விடுதலையின் தன்மையை அடிப்படையாக மறைப்பது போல. தாராளவாத உரிமைகள் பற்றிய தனது சொந்த பகுப்பாய்விற்கான ஒரு சந்தர்ப்பமாக மார்க்ஸ் பாயரின் கட்டுரையைப் பயன்படுத்தினார். ஒரு "மதச்சார்பற்ற அரசில்", மதம் இனி சமூக வாழ்க்கையில் முக்கிய பங்கு வகிக்காது என்ற தனது அனுமானத்தில் பாயர் தவறாக இருந்தார் என்று மார்க்ஸ் வாதிட்டார். உதாரணமாக, அமெரிக்காவில் மதத்தின் பரவலான தன்மையை அவர் குறிப்பிட்டார், இது பிரஷ்யாவைப் போலல்லாமல், மாநில மதம் இல்லை. மார்க்ஸின் பகுப்பாய்வில், "மதச்சார்பற்ற அரசு" மதத்திற்கு எதிரானது அல்ல, மாறாக அதை ஏற்றுக்கொண்டது. குடியுரிமைக்கான மத அல்லது சொத்து தகுதிகளை நீக்குவது என்பது மதம் அல்லது சொத்தை ஒழிப்பதைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக இரண்டையும் இயல்பாக்கியது மற்றும் தனிநபர்களைப் பற்றிய ஒரு வழியை அறிமுகப்படுத்தியது. இந்த குறிப்பில் மார்க்ஸ் மத சுதந்திரம் பற்றிய கேள்வியைத் தாண்டி "அரசியல் விடுதலை" பற்றிய பாயரின் பகுப்பாய்வில் தனது உண்மையான அக்கறைக்கு சென்றார். ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசில் தனிநபர்கள் 'அரசியல் ரீதியாக' சுதந்திரமாக இருக்க முடியும் என்றாலும், அவர்கள் பொருளாதார சமத்துவமின்மையால் சுதந்திரத்தின் மீது பொருள் சார்ந்த கட்டுப்பாடுகளுக்கு கட்டுப்படுகிறார்கள் என்று மார்க்ஸ் முடிவு செய்தார், இது பின்னர் முதலாளித்துவத்தைப் பற்றிய அவரது விமர்சனங்களுக்கு அடிப்படையாக அமைந்தது. மார்க்ஸ் வெர்னர் சோம்பார்ட் யூதர்களை அவர்களின் முதலாளித்துவத்திற்காக பாராட்டினார், மேலும் பதினேழாம்-பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் அரசவை யூதர்களை ஒருங்கிணைந்த மற்றும் ஒருங்கிணைப்புக்கான ஒரு மாதிரியாக முன்வைத்தார். இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இந்த விவாதம் இன்னும் பரவலாக விவாதிக்கப்பட்டது. யூத-விரோதத்தின் சான்றாக நம்பப்படும் பிரான்சில் உள்ள ட்ரேஃபஸ் விவகாரம், இந்த பிரச்சினையின் முக்கியத்துவத்தை அதிகரித்தது. மத மற்றும் அரசியல் உயரடுக்கிற்குள், சிலர் ஐரோப்பாவில் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் அரசியல் ஈடுபாட்டை தொடர்ந்து ஆதரித்தனர், அதே நேரத்தில் தியோடர் ஹெர்ஸல் போன்ற மற்றவர்கள், ஒரு தனி யூத அரசின் முன்னேற்றத்தையும் சியோனிச காரணத்தையும் முன்மொழிந்தனர். ஜோசப் ரிங்கோ தனது 1917 ஆம் ஆண்டில் ஒரு யூத அரசை நிறுவ முன்மொழிந்தார் யூத கேள்வி அதன் வரலாற்று சூழலில் மற்றும் அதன் தீர்வுக்கான முன்மொழிவுகள் (). 1880 மற்றும் 1920 க்கு இடையில், மில்லியன் கணக்கான யூதர்கள் கிழக்கு ஐரோப்பாவின் படுகொலைகளுக்கு தங்கள் சொந்த தீர்வை உருவாக்கினர், மற்ற இடங்களுக்கு, முதன்மையாக அமெரிக்கா மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். நாஜி "இறுதி தீர்வு" நாஜி ஜெர்மனியில், யூத கேள்வி (இன்) என்ற சொல் ஜெர்மனியில் யூதர்கள் இருப்பது அரசுக்கு ஒரு பிரச்சினையை ஏற்படுத்தியது என்ற நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது. 1933 ஆம் ஆண்டில் இரண்டு நாஜி கோட்பாட்டாளர்களான ஜோஹன் வான் லீர்ஸ் மற்றும் அசிம் கெர்க் இருவரும் யூதர்களின் பிரச்சினையை மடகாஸ்கரில் அல்லது ஆப்பிரிக்கா அல்லது தென் அமெரிக்காவில் வேறு எங்காவது யூதர்களை மீள்குடியேற்றுவதன் மூலம் தீர்க்க முடியும் என்ற கருத்தை முன்வைத்தனர். ஜேர்மன் சியோனிஸ்டுகளை ஆதரிப்பதன் நன்மை தீமைகள் குறித்தும் அவர்கள் விவாதித்தனர். கட்டாய பாலஸ்தீனத்தில் ஒரு யூத தாயகத்தை நிறுவுவது பிராந்தியத்திற்கு மனிதாபிமான மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகளை உருவாக்கும் என்று வான் லீர்ஸ் வலியுறுத்தினார். 1933 இல் அதிகாரத்தை அடைந்த பிறகு, அடால்ஃப் ஹிட்லரும் நாஜி அரசும் ஜேர்மனியிலிருந்தும் (இறுதியில்) ஐரோப்பா முழுவதிலிருந்தும் யூதர்களைப் பிரித்து இறுதியில் அகற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட கடுமையான சட்டத்தை அதிகளவில் செயல்படுத்தத் தொடங்கினர். அடுத்த கட்டம் யூதர்கள் மீதான துன்புறுத்தல் மற்றும் 1935 நியூரம்பெர்க் சட்டங்கள் மூலம் அவர்களின் குடியுரிமையை பறித்தல் ஆகும். 1938 கிறிஸ்டல்நாக்ட் படுகொலையில் தொடங்கி, பின்னர், இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, இது சித்திரவதை முகாம்களில் அரசு நிதியுதவி பெற்ற தடுப்பு முகாமாக மாறியது. இறுதியாக அரசாங்கம் யூத மக்களை முறையாக அழிப்பதை (ஹோலோகாஸ்ட்) செயல்படுத்தியது, இது யூதப் பிரச்சினைக்கு இறுதி தீர்வு என்று அழைக்கப்பட்டது. பொதுமக்களை கையாள்வதற்காக நாஜி பிரச்சாரம் தயாரிக்கப்பட்டது, இதற்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகள் யூஜென் ஃபிஷர், ஃபிரிட்ஸ் லென்ஸ் மற்றும் எர்வின் பார் போன்றவர்களின் மனித பரம்பரை கற்பித்தல் மற்றும் இன சுகாதாரத்தின் அடித்தளங்களில் எழுதப்பட்டதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. கார்ல் பைண்டிங் மற்றும் ஆல்பிரட் ஹோச் ஆகியோரின் படைப்பு (வாழ்வதற்கு தகுதியற்ற வாழ்க்கையை அழிக்க அனுமதிப்பது) மற்றும் கெர்ஹார்ட் கிட்டெல் ஊக்குவித்த போலி-அறிவாற்றல் ஆகியவையும் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தன. ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட பிரான்சில், கூட்டுறவு ஆட்சி யூதர்களின் கேள்விகளைப் படிப்பதற்காக அதன் சொந்த நிறுவனத்தை நிறுவியது. அமெரிக்காவில் ஹோலோகாஸ்ட் நடந்து கொண்டிருந்தபோது கூட, ஐரோப்பாவிற்கு வெளியே உள்ள பெரும்பான்மையான ஐரோப்பிய நாடுகளில் ஒரு "யூதப் பிரச்சினை" சிறுகுறிப்பாக விவாதிக்கப்பட்டது. அமெரிக்க இராணுவ அதிகாரியும் பிரபலவருமான சார்லஸ் ஏ. லிண்ட்பெர்க் இந்த சொற்றொடரை பொது உரைகளிலும் எழுத்துகளிலும் மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்தினார். எடுத்துக்காட்டாக, செப்டம்பர் 18,1941 அன்று சார்லஸ் ஏ. லிண்ட்பெர்க்கின் போர்க்கால இதழ்களின் ஒரு பகுதியாக 1970 இல் வெளியிடப்பட்ட அவரது நாட்குறிப்பு உள்ளீட்டில், அவர் சமகால பயன்பாட்டை எழுதினார். யூதர்களுக்கு ஊடகங்கள், வங்கி மற்றும் அரசியலில் தேவையற்ற செல்வாக்கு உள்ளது என்ற நம்பிக்கையே யூதர்களுக்கு எதிரான ஒரு ஆதிக்கம் செலுத்தும் யூத எதிர்ப்பு சதி கோட்பாடு ஆகும். இந்த சதி கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், சில குழுக்களும் ஆர்வலர்களும் "யூதக் கேள்வி" பற்றி விவாதித்து அதை நிவர்த்தி செய்ய வெவ்வேறு திட்டங்களை வழங்குகிறார்கள். 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், வெள்ளை தேசியவாதிகள், ஆல்-ரைட்டர்கள் மற்றும் நவ-நாஜிக்கள் யூதர்களின் கேள்வியைக் குறிக்க JQ என்ற துவக்கவாதத்தைப் பயன்படுத்தினர். ஆண்டிசெமிடிக் கேனார்ட் ஆர்மீனிய கேள்வி ஜெர்மன் கேள்வி ஐரிஷ் கேள்வி மார்ட்டின் லூதர் மற்றும் ஆண்டிசெமிட்டிசம் தேசிய கேள்வி நீக்ரோ கேள்வி போலந்து கேள்வி இனம் கேள்வி உல்ரிச் ஃப்ளீஷாவர் பயனுள்ள யூத குறிப்புகள் குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பு வழக்கு, ஹோலி. கேள்விகளின் வயது (பிரின்ஸ்டன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2018) மேற்கோள் ரூடினெஸ்கோ, எலிசபெத் (2013) யூத கேள்விக்குத் திரும்புதல், லண்டன், பாலிட்டி பிரஸ், பக்கம் 280 ஓநாய், லூசியன் (1919) "யூத கேள்வியின் இராஜதந்திர வரலாறு குறித்த குறிப்புகள்", இங்கிலாந்தின் யூத வரலாற்று சங்கம் யூத காரணம்ஃ ஒரு வித்தியாசமான இஸ்ரேலிய வரலாற்றுக்கான அறிமுகம்-ஹோலோகாஸ்டின் போது பொருளின் தாக்கம் வெளிப்புற இணைப்புகள் இஸ்ரேலிய வெளியுறவுக் கொள்கை மற்றும் யூத கேள்வி தேசிய கேள்விகள் யூத அரசியல் நிலை ஹோலோகாஸ்ட் அடால்ஃப் ஹிட்லர் கார்ல் மார்க்ஸ் சமூக பிரச்சினைகள் பற்றி விவாதங்கள் சிறுபான்மை உரிமைகள்