Ketuanan Melayu
கெதுவானன் மேலாயு (ஜாவி எழுத்துஃ κτοANN млаяу; "மலாய் மேலாதிக்கம்" அல்லது "மலாய் மேலாதிக்கம்") என்பது இன்றைய மலேசியாவில் மலாய் மேலாதிக்கத்தை வலியுறுத்தும் ஒரு அரசியல் கருத்தாகும். மலேசியாவின் மலாய் மக்கள் இப்பகுதியில் தங்கள் நீண்ட வரலாறு மற்றும் தற்போதைய மலேசிய அரசு ஒரு மலாய் அரசியலில் இருந்து உருவானது என்ற உண்மை காரணமாக ஒரு சிறப்பு அந்தஸ்தையும் சிறப்பு உரிமைகளையும் கோரியுள்ளனர். மலேசியாவின் மிகப் பழமையான அரசியல் அமைப்பு ஒன்பது மலாய் மாநிலங்களின் மலாய் ஆட்சியாளர்களின் அமைப்பாகும். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அதிகாரிகள் இந்த அமைப்பை மாற்றி முதலில் மறைமுக ஆட்சி அமைப்பாக மாற்றினர், பின்னர் 1948 ஆம் ஆண்டில், இந்த கலாச்சார அடிப்படையிலான நிறுவனத்தைப் பயன்படுத்தி, மலாய் முடியாட்சியை மலாயா சுதந்திர கூட்டமைப்புக்கான வரைபடங்களில் இணைத்தனர். "மலாய் தாயகம்" என்று பொருள்படும் அதன் பெயரில் உள்ள தனா மெலாயு என்ற சொல் மலாய் மாநிலங்களின் உரிமையாளராக கருதப்படுகிறது. இந்த முறையில், காலனித்துவ அரசாங்கம் மலாய் இன-தேசியவாதம், மலாய் இனம் மற்றும் கலாச்சாரம் மற்றும் மலாய் இறையாண்மையை புதிய தேசிய-அரசில் வலுப்படுத்தியது. பிற கலாச்சாரங்கள் தொடர்ந்து செழித்து வளர்ந்தாலும், வளர்ந்து வரும் அரசியல் சமூகத்தின் அடையாளம் அதன் மேலாதிக்க மலாய் இனக்குழுவின் "வரலாற்று" அரசியல் கலாச்சாரத்தால் வடிவமைக்கப்பட வேண்டும். மலேசியாவில் கணிசமான சிறுபான்மையினராக இருக்கும் சீன மற்றும் இந்திய புலம்பெயர்ந்தோர், மலேசிய அரசியலமைப்பின் 153 வது பிரிவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி சிறப்பு சலுகைகளுக்கு ஈடாக மலாய் மக்களுக்கு குடியுரிமை வழங்கியதாக கருதப்படுகிறார்கள். இந்த க்விட் ப்ரோ க்வோ ஏற்பாடு பொதுவாக மலேசிய சமூக ஒப்பந்தம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. கெட்டுவானன் மெலாயு என்ற கருத்து பொதுவாக அரசியல்வாதிகளால், குறிப்பாக ஐக்கிய மலாய் தேசிய அமைப்பைச் (யு. எம். என். ஓ) சேர்ந்தவர்களால் மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது. கெட்டுவானன் மெலாயு என்ற சொற்றொடர் 2000 களின் முற்பகுதி தசாப்தம் வரை நடைமுறையில் வரவில்லை. வரலாற்று ரீதியாக, இந்த கருத்துக்கு மிகவும் குரல் கொடுக்கும் அரசியல் எதிர்ப்பு மலேசிய மக்கள் இயக்கக் கட்சி (பார்ட்டி ஜெரகன் ராக்யாட் மலேசியா) மற்றும் ஜனநாயக நடவடிக்கைக் கட்சி (டிஏபி) போன்ற மலேசிய அல்லாத அடிப்படையிலான கட்சிகளிடமிருந்து வந்துள்ளது; 2000 தசாப்தத்தில், பன்முக மக்கள் நீதிக் கட்சியும் (பார்ட்டி கெடிலன் ராக்யாட் அல்லது பி. கே. ஆர்) கெட்டுவானன் மேலாயுவுக்கு எதிராக தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டது, அதற்கு பதிலாக கெட்டுவானன் ராக்யாட் (மக்களின் மேலாதிக்கம்) என்று வாதிட்டது. 1940 களில் மலாய் தேசியவாதம் பற்றிய யோசனை கவனத்தை ஈர்த்தது, மலாய் மக்கள் மலாய் யூனியன் நிறுவப்பட்டதை எதிர்த்து தங்களை ஒழுங்கமைத்து, பின்னர் சுதந்திரத்திற்காக போராடினர். 1960 களில், சிங்கப்பூரின் மக்கள் நடவடிக்கைக் கட்சி (பிஏபி) தலைமையிலான மலாய் தேசியவாதத்தை சவால் செய்ய கணிசமான முயற்சி இருந்தது-இது 1963 முதல் 1965 வரை மலேசியாவில் ஒரு மாநிலமாக இருந்தது-மற்றும் சிங்கப்பூர் வெளியேற்றப்பட்ட பின்னர் டிஏபி. இருப்பினும், மலாய் அல்லாத உரிமைகள் மற்றும் மலாய் தேசியவாதம் பிரச்சினையில் கவனம் செலுத்திய தேர்தல் பிரச்சாரத்தைத் தொடர்ந்து 1969 மே 13 அன்று நடந்த இனக் கலவரங்களுக்குப் பிறகு மலாய் தேசியவாதம் தொடர்பான அரசியலமைப்பின் பகுதிகள் "நிலைநிறுத்தப்பட்டன". இந்தக் காலகட்டத்தில் யு. எம். என். ஓ தலைமையிலான ஒரு கட்சி அரசாங்கத்தை ஆதரித்த "தீவிரவாதிகள்" எழுச்சி பெற்றனர், மேலும் மலாய் மக்கள் மலேசியாவின் "உறுதியான மக்கள்" என்பதற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டனர்-அதாவது, ஒரு மலாய் மட்டுமே உண்மையான மலேசியனாக இருக்க முடியும். இந்த கலவரங்கள் இனப் பிரச்சினைகள் குறித்த அரசாங்கத்தின் அணுகுமுறையில் ஒரு பெரிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தின, மேலும் மலாய்க்காரர்களுக்கு வலுவாக ஆதரவளிக்கும் ஒரு தீவிரமான உறுதியான நடவடிக்கைக் கொள்கையான புதிய பொருளாதாரக் கொள்கையை (என். இ. பி) அறிமுகப்படுத்த வழிவகுத்தது. 1970 ஆம் ஆண்டில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட தேசிய கலாச்சாரக் கொள்கையும், மலாய் அல்லாதவர்களை மலாய் இனக்குழுவில் இணைப்பதை வலியுறுத்தியது. இருப்பினும், 1990 களில் பிரதமர் மகாதீர் முகமது இந்த அணுகுமுறையை நிராகரித்தார், அவரது பாங்ஸா மலேசியா கொள்கை மாநிலத்திற்கு மலாய் அடையாளத்திற்கு பதிலாக ஒரு மலேசியரை வலியுறுத்தியது. 2010 களின் தசாப்தத்தில் அரசியல்வாதிகள் கெட்டுவானன் மெலாயு என்ற சொற்றொடரை வலியுறுத்தத் தொடங்கினர், மேலும் சமூக ஒப்பந்தத்தை கேள்வி எழுப்பிய அரசாங்க அமைச்சர்களை பகிரங்கமாக தண்டித்தனர். மலேசியாவின் பெரும்பான்மையான மக்கள்தொகையை 50.4% இல் உருவாக்கும் மலேசிய மலாய் இன மலாய் மக்கள், தாய்லாந்தின் தெற்குப் பகுதிகள், சுமத்ராவின் கிழக்கு கடற்கரை, போர்னியோ கடற்கரை மற்றும் சிறிய தீவுகள் உட்பட மலாய் தீபகற்பத்தில் வசிக்கும் ஆஸ்ட்ரோனேசிய மக்களின் ஒரு இனக் குழுவாகும். மலாய் இனத்தவரின் உண்மையான தோற்றம் இன்னும் வரலாற்றாசிரியர்கள், மானுடவியலாளர்கள் மற்றும் மொழியியலாளர்களிடையே ஆய்வுக்கு உட்பட்டுள்ளது. தைவானில் இருந்து தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கு ஆஸ்ட்ரோனேசிய விரிவாக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக, ஆஸ்ட்ரோனேசிய மொழிகளைப் பேசும் மக்கள் முதன்முதலில் கிமு 2,500 மற்றும் கிமு 1,500 க்கு இடையில் கடல்சார் தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கு வந்ததாக ஒரு பிரபலமான கோட்பாடு பரிந்துரைத்தது. இருப்பினும், ஆசியா முழுவதும் கிட்டத்தட்ட 2,000 பேர் சம்பந்தப்பட்ட HUGO (மனித மரபணு அமைப்பு) நடத்திய சமீபத்திய மரபணு ஆய்வுகள், ஆசிய இடம்பெயர்வு முறையின் மற்றொரு கோட்பாட்டை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. தெற்கில் இருந்து ஒரு ஒற்றை இடம்பெயர்வு நிகழ்வின் மூலம் ஆசியா முதன்மையாக மக்கள்தொகை பெற்றது மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசிய பிராந்தியம் முதலில் மக்கள்தொகை கொண்டது, இது மிகவும் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருந்தது, பின்னர் மெதுவாக வடக்கே தொடர்ந்தது, அதன் பன்முகத்தன்மை இழக்கப்பட்டது என்ற கருதுகோளை ஹுகோ கண்டுபிடிப்புகள் ஆதரிக்கின்றன. இந்திய துணைக் கண்டத்துடனான வர்த்தக தொடர்புகள் மூலம் இந்து மற்றும் பௌத்த தாக்கங்கள் வந்தன. முதல் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் மலாய் தீபகற்பத்தின் கடலோரப் பகுதிகளில் பண்டைய மலாய் மாநிலங்களின் எழுச்சி காணப்பட்டது, குறிப்பாக சிவப்பு பூமி இராச்சியம் (1 ஆம் நூற்றாண்டு), கங்கா நெகாரா (2 ஆம் நூற்றாண்டு), லங்கசுகா (2 ஆம் நூற்றாண்டு), கெடா (2 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் பகாங் (5 ஆம் நூற்றாண்டு). 7 மற்றும் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில், இந்த சிறிய, பெரும்பாலும் வளமான தீபகற்ப கடல்சார் வர்த்தக மாநிலங்களில் பல சுமத்ராவின் பாலெம்பாங்கை மையமாகக் கொண்ட ஒரு இராஜ்ஜியமான ஸ்ரீவிஜயப் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. 15 ஆம் நூற்றாண்டில், மலாக்கா சுல்தானகம், அதன் மேலாதிக்கம் மேற்கு மலாய் தீவுக்கூட்டத்தின் பெரும்பகுதியை எட்டியது, கிழக்கில் இஸ்லாமியமயமாக்கலின் மையமாக மாறியது. மலாக்கா பாரம்பரியம் பின்னர் பரவியது மற்றும் மலாய் அடையாளத்தின் தீவிரமான நெறிமுறைகளை வளர்த்தது. இந்த சகாப்தத்திலிருந்து, இஸ்லாமிய நம்பிக்கை மலாய் சமூகத்துடன் நெருக்கமாக அடையாளம் காணப்பட்டது மற்றும் மலாய் அடையாளத்தை வரையறுப்பதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது. மலாய் மக்களை இஸ்லாத்துடன் நெருக்கமாக அடையாளம் காண்பது 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தொடர்ந்தது, இறுதியாக மலேசிய அரசியலமைப்பின் 160 வது பிரிவிலும், மலாய் இஸ்லாமிய முடியாட்சி என்று அழைக்கப்படும் புருனேயின் தேசிய தத்துவத்திலும் வேரூன்றியது. இன்றைய மலேசிய மலாய் மக்கள் "மலாய் மக்கள்" அல்லது "தீபகற்ப மலாய் மக்கள்" (Melayu Anak Jati அல்லது Melayu Semenanjung) மற்றும் "வெளிநாட்டு மலாய் மக்கள்" அல்லது "தீவுவாசிகள் மலாய் மக்கள்" (Melayu Anak Dagang அல்லது Melayu Kepulauan) என பரவலாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். மலாய் தீபகற்பத்தில் வளர்ந்த மலாய் கலாச்சாரத்தை கடைப்பிடிக்கும் நபர்களை மலாய் மக்கள் கொண்டுள்ளனர். குறிப்பிடத்தக்க குழுக்களில் கெடஹான் மலாய்க்காரர்கள், கிளாண்டானீஸ் மலாய்க்காரர்கள் மற்றும் தெரங்கானுவான் மலாய்க்காரர்கள் அடங்குவர். வெளிநாட்டு மலாய் மக்கள் மலாய் தீவுக்கூட்டத்தின் பிற பகுதிகளிலிருந்து குடியேறியவர்களின் சந்ததியினரைக் கொண்டுள்ளனர், அவர்கள் மலாய் சுல்தானகங்களின் குடிமக்களாக மாறினர், மேலும் வாழ்க்கை முறை மற்றும் பொதுவான மதம் (இஸ்லாம்) ஆகியவற்றில் உள்ள ஒற்றுமையின் உதவியுடன் வெவ்வேறு காலங்களில் மலாய் கலாச்சாரத்தில் உறிஞ்சப்பட்டு ஒருங்கிணைக்கப்பட்டனர். குறிப்பிடத்தக்க குழுக்களில் ஜாவானியர்கள், மினாங்காபாவ் மற்றும் புகிஸ் மலாய் மக்கள் அடங்குவர். மலேசிய அரசியலமைப்பின் 160 வது பிரிவு, மலேசிய குடிமகனுக்கு பிறந்த ஒரு மலேசிய குடிமகனை ஒரு முஸ்லீம் என்று கூறிக்கொள்கிறது, வழக்கமாக மலாய் மொழியைப் பேசுகிறது, மலாய் பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றுகிறது மற்றும் மலேசியா அல்லது சிங்கப்பூரில் குடியேறியுள்ளது. இந்த வரையறை வம்சாவளியைப் பொறுத்து இல்லை என்றாலும், சமூக நடத்தைகளின் அர்த்தத்தில் இது சரியானது. பொது மனநிலை மற்றும் சமூக நடத்தையின் பெரும் விகிதத்தை கட்டுப்படுத்தும் கலாச்சாரம், தாய்மொழி மற்றும் மதம் மூலம் வெற்றி பெறுகிறது. பிரிவு 160 பல்வேறு இனக்குழுக்களைச் சேர்ந்த மலாய் மக்களை நிலவும் இனமாக ஒன்றிணைக்கிறது, இதனால் சீன, இந்தியர்கள், கடசான், இபன், ஓராங் அஸ்லி போன்ற பிற இனங்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கும் ஆட்சி செய்வதற்கும் அரசியல் வலிமையுடன் அவர்களைத் தழுவுகிறது. இந்த பாத்திரத்தின் தீவிர அரசியல் ஆதரவாளரான யு. எம். என். ஓ (யுனைடெட் மலாய்ஸ் நேஷனல் ஆர்கனைசேஷன்) என்ற பெயரிலிருந்தும் இது தெளிவாகத் தெரிகிறது. சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய ஆரம்பகால மலாய் தேசியவாதம் மலாய் தேசியவாதம் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அரசியல் இயக்கமாக வெளிநாட்டு சக்திகளின் படையெடுப்பிலிருந்து இருந்தது. இருப்பினும், சீன மற்றும் இந்திய இன குடியேறியவர்கள், மக்கள் தொகையில் சிறுபான்மையினராக இருப்பதால், தங்களை மலாய்க்காரர்களாக பார்க்கவில்லை. 1930 களின் முற்பகுதியில் காலனிகளுக்கான நிரந்தர துணைச் செயலாளர் அளித்த அறிக்கையில், "மலாயாவை தங்கள் வீடாக ஏற்றுக்கொண்ட மலாய் அல்லாதவர்களின் எண்ணிக்கை மொத்த மக்கள் தொகையில் மிகக் குறைந்த விகிதத்தில் மட்டுமே உள்ளது" என்று கண்டறியப்பட்டது. ஆங்கிலேயர்கள் மலாயாவின் மீது நடைமுறையில் கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தாலும், சட்டப்படி இந்த நாடு மலாய்க்காரர்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டது, மேலும் தற்காலிகமாக ஆங்கிலேயர்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டது. மலேசியாவில் தங்கள் ஆட்சியின் போது பிரிட்டிஷ் சித்தாந்தத்தை கோடிட்டுக் காட்டும் ஒரு உரையை உயர் ஸ்தானிகர் சர் ஹக் கிளிஃபோர்ட் நிகழ்த்தினார், அதில் அவர் "இந்த நாட்டில் உள்ள அனைவரும் இது ஒரு மலாய் நாடு என்ற உண்மையை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் ஆங்கிலேயர்களாகிய நாம் மலாய் ஆட்சியாளர்களின் அழைப்பின் பேரில் இங்கு வந்தோம், மலாய் மக்கள் தங்கள் சொந்த நாட்டை ஆட்சி செய்ய உதவுவது நமது கடமையாகும்". காலனித்துவ அதிகாரிகள் ஒரு திறந்த "மலாய் சார்பு" கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்டனர், இதனால் மலாய் மக்கள், உயர் ஸ்தானிகர் சர் லாரன்ஸ் கில்லிமார்ட்டின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "இந்த மாநிலங்களின் நிர்வாக மற்றும் வணிக வாழ்க்கையில் தங்கள் சரியான இடத்தைப் பெற" தயாராக இருக்க முடியும். உண்மையில், உயரடுக்கு அல்லாத மலாய் மக்கள் காலனித்துவ அரசாங்கத்தின் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் கொள்கைகளால் ஓரங்கட்டப்பட்டதாக உணர்ந்தனர், மேலும் மலாய் உயரடுக்கிலிருந்து பெருகிய முறையில் பிரிக்கப்பட்டதாகவும் துண்டிக்கப்பட்டதாகவும் உணர்ந்தனர். உள்நாட்டில் பிறந்த மலாய் அல்லாத சமூகங்கள் விரைவில் சுயாட்சிக்கான பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கின. 1936 ஆம் ஆண்டில், மலாயாவில் பிறந்த இந்திய சமூகம் உயர் ஸ்தானிகர் சர் ஷென்டன் தாமஸை நிர்வாக நியமனங்களில் ஒரு பங்கை வழங்குமாறு கேட்டுக்கொண்டது. தாமஸ் இந்த கோரிக்கையை நிராகரித்தார், உள்ளூர் இந்தியர்களை "வெளிநாட்டவர்கள்" என்று குறிப்பிட்டார். காலனித்துவ அரசாங்கம் சீனர்களை ஒரு "நிலையற்ற தொழிலாளர் சக்தியாக" கருதுவதாகத் தோன்றினாலும், பெரும்பாலான சீன குடியேறியவர்கள் இறுதியில் வீடு திரும்பியதாக புள்ளிவிவரங்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன, சில வரலாற்றாசிரியர்கள் உள்ளூர்-பிறந்த சீன மக்கள் தொகை இந்த காலகட்டத்தில் சீராக வளர்ந்து வருவதாக வாதிட்டனர். ஆயினும்கூட, காலனித்துவ அரசாங்கம் சீனர்களை "நிரந்தர குடியேற்றப் போக்கு" கொண்டவர்கள் என்று கருதுவது ஆபத்தானது என்று வலியுறுத்தியது; இந்திய மக்கள் தொகையில் 20 சதவீதத்தை உள்ளடக்கிய உள்ளூரில் பிறந்த இந்திய சமூகம், மீதமுள்ளவர்கள் அதே நேரத்தில் சீனர்களைப் போலவே ஒத்த காரணங்களுக்காக குடிபெயர்ந்த கைத்தொழில் தொழிலாளர்கள்-இதேபோல் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டனர். மலாய் மக்கள் தங்கள் "பாரம்பரிய" விவசாய வாழ்க்கை முறையை முடிந்தவரை தொடர்ந்து பராமரிப்பதை காலனித்துவ அரசாங்கம் உறுதி செய்தது, இயக்கம், பொருளாதார நிறுவனங்கள் மற்றும் கல்வியை கட்டுப்படுத்தியது. இந்தியாவில் வங்காளிகளின் கல்வி அதிருப்தி மற்றும் கிளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது என்ற நம்பிக்கையில் இந்தக் கொள்கை பராமரிக்கப்பட்டது. அவர்கள் மலாய் ஆளும் வர்க்கத்தை மட்டுமே அரசு மற்றும் நிர்வாகப் பிரச்சினைகளில் ஈடுபடுத்தினர். மலேசியர்கள் அல்லாதவர்கள் அதிகாரப் பதவிகளிலிருந்து விலக்கப்பட்ட போதிலும், சிவில் சர்வீஸ் தரவரிசையில் பெரும்பாலானவர்கள் மலேசியர்கள் அல்லாதவர்கள், அவர்களில் பலர் இந்தியர்கள், குறிப்பாக இந்த நோக்கத்திற்காக அழைத்து வரப்பட்டனர். பல வரலாற்றாசிரியர்கள் மலாய் சார்புக் கொள்கைகளை மலாய் மக்களை வலுப்படுத்துவதை விட, காலனித்துவ அதிகாரிகளின் நிலையை பாதுகாப்பதற்காக மட்டுமே வடிவமைக்கப்பட்டவை என்று விவரித்துள்ளனர்; சிலர் இந்த அணுகுமுறையை "மலாயாவின் வேறுபட்ட கூறுகள் தொலைதூர நல்லிணக்கத்தில் செயல்படுவதற்கு இனங்கள் ஒருவருக்கொருவர் சரியான தூரத்தில் வைத்திருப்பது" என்று வகைப்படுத்தியுள்ளனர். 1920 களில், குறிப்பிடத்தக்க பொருளாதார சக்தியைத் தக்க வைத்துக் கொண்ட உள்ளூர்-பிறந்த சீனர்கள், மலாய் அரசாங்கத்தில் ஒரு பெரிய பங்கிற்கு அழுத்தம் கொடுக்கத் தொடங்கினர். இப்போது மலாய் மக்கள்தொகையில் 45 சதவீதமாக இருக்கும் சீன சமூகத்தின் பெரும்பகுதி, இன்னும் தற்காலிக தொழிலாளர்களைக் கொண்டிருந்தது. ஆயினும்கூட, ஸ்ட்ரெய்ட்ஸ் சீனர்கள்-உள்ளூர் சீனர்களில் பெரும்பாலோர் அடங்கியவர்கள்-அரசாங்க பதவிகளை வழங்க விரும்பினர் மற்றும் மலாய்க்காரர்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்டனர். ஒரு ஸ்ட்ரெய்ட்ஸ் சீனத் தலைவர் கேட்டார், "இது ஒரு மலாய் நாடு என்று யார் சொன்னது? . கேப்டன் [பிரான்சிஸ்] லைட் வந்தபோது, அவர் மலாய்க்காரர்களையோ மலாய் கிராமங்களையோ கண்டுபிடித்தாரா? எங்கள் மூதாதையர்கள் இங்கு வந்து கூலிகளாக கடுமையாக உழைத்தனர்-கூலிகளாக மாற வெட்கப்படவில்லை-அவர்கள் தங்கள் பணத்தை சீனாவுக்கு திருப்பி அனுப்பவில்லை. அவர்கள் திருமணம் செய்து தங்கள் பணத்தை இங்கு செலவழித்தனர், இந்த வழியில் அரசாங்கத்தால் நாட்டை காட்டில் இருந்து நாகரிகத்திற்கு திறக்க முடிந்தது. நாம் இந்த நாட்டிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவர்களாக மாறிவிட்டோம். இது நமது நாடு. "மலாய் அறிவுஜீவிகள் இந்த காரணத்தை எதிர்த்தனர், அத்தகைய பகுத்தறிவு முற்றிலும் அபத்தமானது என்றும், சீனர்களை கொத்தன்காரர்களாகவும், மலாயாவை ஒரு வீடாகவும் ஒப்பிடுவதாகக் கூறினர். ஒரு ஊதியம் பெற்ற மேசன், அவர் கட்டிய வீட்டின் உரிமை உரிமைகளில் ஒரு பங்கிற்கு உரிமை இல்லை என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். எனவே, சீன குடியுரிமை அல்லது பிற அரசியல் உரிமைகளை வழங்குவதற்கான எந்தவொரு முயற்சியையும் அவர்கள் எதிர்த்தனர். ஜாவனீஸ் மற்றும் புகிஸ் போன்ற பல இந்தோனேசிய இனக்குழுக்கள் பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டுகளில் மலாய் தீவுக்கூட்டத்திற்குள் குடிபெயர்ந்தன, மேலும் மலாய் கலாச்சார அடையாளத்துடன் மிக விரைவாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டன. இறுதியில், சீன-மலாய் முறையீடுகள் ஆங்கிலேயர்கள் மீது ஓரளவு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாகத் தோன்றியது. 1927 ஆம் ஆண்டில், நீரிணை குடியேற்றங்களின் ஆளுநர் சீனர்களை "பிரிட்டிஷ் மலாயாவின் பூர்வீக குடியிருப்பாளர்கள்" என்று குறிப்பிட்டார். இரண்டாம் உலகப் போருக்கு சற்று முன்பு, மலாய் தேசியவாதம் கெட்டுவானன் மெலாயுவை வலியுறுத்தத் தொடங்கியது, இது ஒரு காலத்தில் சாதாரணமாக கருதப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் கொள்கைகள் இப்போது சீனர்கள் மற்றும் இந்தியர்களை உள்ளடக்கிய ஒரு பொதுவான மலாய் தேசியத்தை உருவாக்குவதாகத் தோன்றியது என்று அஞ்சப்பட்டது. இதனால் சில மலாய்க்காரர்கள் மலாய் அல்லாதவர்களுக்கு எதிரான ஒரு அரணாக பிரிட்டிஷாருடன் நிலைமையை பாதுகாக்க முயன்றனர். மற்றவர்கள் "கிரேட்டர் இந்தோனேசியா" போன்ற ஒரு சுதந்திரமான மற்றும் இறையாண்மை கொண்ட மலாய் தேசத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கத் தொடங்கினர். இரண்டாம் உலகப் போர் முடிவடைந்த பிறகு, ஆங்கிலேயர்கள் மலாய் ஒன்றியத்தை நிறுவுவதாக அறிவித்தனர், இது குடியேற்றக் கொள்கைகளைத் தளர்த்தும், மலாய் ஆட்சியாளர்களின் இறையாண்மையைக் குறைக்கும், மலாய் மேலாதிக்கத்தை அங்கீகரிப்பதில் இருந்து விலகும், மலாயாவை ஐக்கிய இராச்சியத்தின் பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதியாக நிறுவியது. உள்நாட்டில் பிறந்த குடியிருப்பாளர்களாக, பெரும்பாலான சீனர்களும் இந்தியர்களும் யூனியனின் ஜுஸ் சோலி கொள்கையின் கீழ் குடியுரிமைக்கு தகுதி பெற்றனர். அனைவருக்கும் சம உரிமைகள் உத்தரவாதம் செய்யப்பட்டதால், மலாய்க்காரர்கள் அதில் அதிருப்தி அடைந்தனர். அவர்களின் பாரம்பரிய கோட்டையான சிவில் சர்வீஸ் கூட அனைத்து மலாய்க்காரர்களுக்கும் திறந்திருக்கும். முதலாவதாக, மலாய்க்காரர்கள் தங்களை "மலாய்க்காரர்கள்" என்ற முத்திரையின் கீழ் சேர்க்கப்படுவதாக கருதவில்லை. மலாய்க்காரர்கள் அரசியல் ரீதியாக நனவாகி, ஒன்றியம் உருவானதை எதிர்த்தனர். ஒரு கூட்டத்தில், "மலாயா மலாய்க்காரர்களுக்கு சொந்தமானது" என்று பலகைகள் அறிவிக்கப்பட்டன. மலேசியர்களின் உரிமைகளும் சலுகைகளும் மற்ற இனங்களுக்கு வழங்கப்படுவதை நாங்கள் விரும்பவில்லை "என்று கூறினார். ஒரு மலாய் அமைப்பு ஆங்கிலேயர்களுக்கு ஒன்றியத்தின் குடியுரிமை விதிகள் "தங்கள் நிலம் மற்றும் ஆட்சியாளர்களுடன் மலாய் இனத்தின் இருப்பை அழிக்க" வழிவகுக்கும் என்று தெரிவித்தது. டத்தோ ஓன் ஜாஃபர் தலைமையிலான மலாய் அரசவாதிகள் மற்றும் அரசு ஊழியர்கள் குழு ஒன்று மலாய் யூனியன் உருவானதற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்க ஐக்கிய மலாய் தேசிய அமைப்பை (யு. எம். என். ஓ) உருவாக்கியது. திட்டமிட்டபடி யூனியன் நிறுவப்பட்டாலும், பிரச்சாரம் தொடர்ந்தது; 1948 இல், ஆங்கிலேயர்கள் மலாயா யூனியனை மலாயா கூட்டமைப்புடன் மாற்றினர். கூட்டமைப்பு மலாய் ஆட்சியாளர்களுக்கு இறையாண்மையை மீட்டெடுத்தது, குடியேற்றம் மற்றும் குடியுரிமை கட்டுப்பாடுகளை கடுமையாக்கியது மற்றும் மலாய் மக்களுக்கு சிறப்பு சலுகைகளை வழங்கியது. ஆயினும்கூட, பிரிட்டிஷாரின் உறுதியான குறிக்கோள் 1946 இல் இருந்ததைப் போலவே இருந்ததுஃ "மலாயாவை தங்கள் உண்மையான வீடாகவும், தங்கள் விசுவாசத்தின் பொருளாகவும் கருதிய இனத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அனைவருக்கும் பொதுவான குடியுரிமையின் ஒரு வடிவத்தை அறிமுகப்படுத்துவது". இந்தக் காலகட்டத்தில் கெட்டுவானன் மேலாயு மற்றும் யு. எம். என். ஓ. வுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட எதிர்ப்பு அனைத்து-மலாயா கூட்டு நடவடிக்கை கவுன்சில் (ஏ. எம். சி. ஜே. ஏ) மற்றும் புசாட் தெனகா ராக்யாட் (புடெரா) இடையேயான கூட்டணியில் இருந்து வந்தது. பூடெராவின் உறுப்பு அமைப்புகளில் ஒன்று மலேசியர்களின் "தேசிய பிறப்புரிமை" என்று கெட்டுவானன் மேலாயுவை வலியுறுத்தியிருந்தாலும், மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு சமமான அரசியல் உரிமைகளை வழங்குவதில் பூடெரா ஏஎம்சிஜேஏவுடன் இணைந்தது. ஆங்கிலேயர்கள் புடெரா-ஏஎம்சிஜேஏ கூட்டணிக்கு செவிசாய்க்க மறுத்த பிறகு, அது ஆங்கிலேயர்களுடனான பேச்சுவார்த்தையிலிருந்து விலகியது, பின்னர் புதிய அரசியலில் குறைபாடுகள் இருப்பதாகக் கருதப்படுவதை எதிர்த்து ஒரு பெரிய ஹர்த்தாலை (பொது வேலைநிறுத்தம்) தொடங்கியது. அவர்களின் ஆட்சேபனைகள் காரணமாக கூட்டமைப்பு உருவாக்கப்பட்ட பிறகு, கூட்டணி கலைக்கப்பட்டது. கூட்டமைப்புக்கு முன்பு, மலாய் அல்லாதவர்கள் பொதுவாக மலாய் அரசியல் மற்றும் தேசியவாதத்தில் ஈடுபடவில்லை, இருவரும் அடிப்படையில் மலாய் இயல்புடையவர்கள்; அந்தந்த தாயகத்தின் அரசியலில் அதிக ஆர்வம் கொண்டிருந்ததால், மலாய் அல்லாதவர்கள் ஒருபோதும் மலாய் ஒன்றியத்தை வெளிப்படையாக ஆதரிக்கவில்லை, ஆனால் அவர்களின் மௌனம் அதற்கு ஒரு ஆதரவாக இருந்தது. ஏஎம்சிஜேஏ, பெரும்பாலும் மலாய் அல்லாதவர்கள் என்றாலும், மலாயாவில் உள்ள மலாய் அல்லாத சமூகங்களில் ஒரு பெரிய பகுதியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை. மலாய் அல்லாதவர்களிடையே மலாயா மீது ஆர்வம் அல்லது விசுவாசம் இல்லாதது கெட்டுவானன் மேலாயு-மலாய் சுயாட்சியை நியாயப்படுத்துவதாகத் தோன்றியது. சில வரலாற்றாசிரியர்கள் யூனியனின் தோல்வி அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்தின் அவசியத்தை சீனர்களுக்கு உணர்த்தியது என்று வாதிட்டனர். சீன அரசியல் உரிமைகளுக்காக பிரச்சாரம் செய்யும் ஒரு வகுப்புவாத அரசியல் கட்சியான மலாயன் சீன சங்கம் (எம். சி. ஏ) கூட்டமைப்பு உருவாக்கப்பட்ட உடனேயே உருவாக்கப்பட்டது. மலாய் அரசியலில் மலாய் அல்லாதவர்களின் ஈடுபாட்டிற்கும், சில உரிமைகளை அவர்கள் வலியுறுத்துவதற்கும் பின்னால் உள்ள முக்கிய உந்து சக்தியாக, உள்நாட்டில் பிறந்த மலாய் அல்லாதவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருவதாக மற்றவர்கள் கூறுகின்றனர். முன்பு மேற்கோள் காட்டப்பட்ட காலனிகளுக்கான பிரிட்டிஷ் நிரந்தர துணைச் செயலாளரின் அதே அறிக்கையில், மலாயாவில் பிறந்த மலேசியர்கள் அல்லாதவர்கள் "தங்கள் தோற்ற நிலத்தை ஒருபோதும் பார்த்ததில்லை என்றும், தங்கள் குழந்தைகளும் தங்கள் குழந்தைகளின் குழந்தைகளும் நியாயமான முறையில் நடத்தப்பட வேண்டும் என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள்" என்றும் கூறினார். எம்சிஏவின் தொடக்கத் தலைவர் டான் செங் லாக், உள்ளூர் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சீனர் ஆவார், அவர் ஏஎம்சிஜேஏ பிரியும் வரை வழிநடத்தினார். சுதந்திரத்தை நோக்கி அதன் ஆரம்ப இலக்குகளை அடைந்த யு. எம். என். ஓ, சுதந்திரத்திற்காக போராடும் ஒரு அரசியல் கட்சியாக தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டது. அதே நேரத்தில், மலாய் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி (எம். சி. பி) மலாயாவில் ஒரு கம்யூனிஸ்ட் அரசாங்கத்தை அமைப்பதற்காக ஒரு ஆயுதக் கிளர்ச்சியைத் தொடங்கியது, இது மலாய் அவசரகாலத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, இது சுதந்திரத்திற்குப் பிறகும் நீடித்தது. கிளர்ச்சி ஒரு தெளிவான இனப் பிளவால் குறிக்கப்பட்டது; கிளர்ச்சிக்கு எதிர்ப்பு கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் மலாய் இருந்தது, அதே நேரத்தில் சீனர்கள் கம்யூனிஸ்ட் அணிகளில் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். முக்கியமான பிரச்சினைகளுக்கு, குறிப்பாக இனம் தொடர்பான பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வு காண பல்வேறு சமூகங்களைச் சேர்ந்த மலாய் அரசியல்வாதிகளை உள்ளடக்கிய சமூகங்கள் தொடர்புக் குழுவை (சி. எல். சி) நிறுவ ஆங்கிலேயர்கள் ஊக்குவித்தனர். குடியுரிமை, கல்வி, ஜனநாயகம் மற்றும் மலாய் மேலாதிக்கம் உள்ளிட்ட பல பிரச்சினைகளில் சமரசங்கள் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டன. இறுதியில், மலாய்க்காரர்களுக்கும் மலாய் அல்லாதவர்களுக்கும் இடையே ஒரு "பேரம்" உருவாக்கப்பட்டது; அதற்கு ஈடாக கெட்டுவானன் மெலாயுவை விட்டுக்கொடுத்தால், மலாய் மற்றும் மலாய் அல்லாத சமூகங்களுக்கு இடையிலான பொருளாதார இடைவெளியை மூட மலாய்க்காரர்களுக்கு உதவி செய்யப்படும். சிஎல்சி உறுப்பினர் ஈ. இ. சி. துரைசிங்கம் பின்னர் கூறினார், "பின்தங்கிய மலாய்க்காரர்களுக்கு ஒரு சிறந்த ஒப்பந்தம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று நானும் மற்றவர்களும் நம்பினோம். சமத்துவமுள்ள ஒன்றுபட்ட மலாய் தேசத்தை உருவாக்க மலாய்க்காரர்கள் மலேயர்கள் அல்லாதவர்களுடன் சமத்துவத்தை அடைய உதவ வேண்டும் ". பிரச்சினைகள் தொடர்ந்தன. கம்யூனிஸ்ட் தாக்குதல்களைத் தடுக்க இராணுவத்தில் சேர்க்கப்பட்ட பல சீன மலாய் இளைஞர்கள் நாட்டை விட்டு வெளியேறினர்; பங்கேற்பாளர்களில் பெரும்பாலோர் ஆங்கிலத்தில் படித்தவர்கள், சீனர்கள் அல்ல. மலாய்க்காரர்களைப் பொறுத்தவரை, இது சீனர்களுக்கு மலாயா மீது குறிப்பிட்ட விசுவாசம் இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது மற்றும் கெட்டுவானன் மெலாயுவை நியாயப்படுத்தியது, இது கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு கடுமையான எதிர்ப்பில் இருப்பவர்களுக்கும் எம். சி. பி. யை ஆதரிப்பவர்களுக்கும் இடையிலான வெளிப்படையான இன வேறுபாட்டால் ஏற்படும் ஒத்த கருத்துக்களை உயர்த்தியது. 1950 களின் முற்பகுதியில், ஓன் ஜாஃபர் அனைத்து மலாய்க்காரர்களுக்கும் யு. எம். என். ஓ உறுப்பினர் பதவியைத் திறக்க முன்மொழிந்தார், மேலும் அதை யுனைடெட் மலாயன் நேஷனல் ஆர்கனைசேஷன் என்று மறுபெயரிட்டார், இது கெட்டுவானன் மேலாயுவின் சாம்பியன் என்ற அதன் அடையாளத்தை நீர்த்துப்போகச் செய்திருக்கும். ஒரு உள் அதிகாரப் போராட்டத்தில் தோற்கடிக்கப்பட்ட அவர், மலாயா கட்சியின் (ஐஎம்பி) சுதந்திரத்தை நிறுவுவதற்காக 1951 இல் ராஜினாமா செய்தார். அவருக்குப் பிறகு துங்கு அப்துல் ரஹ்மான் (பெரும்பாலும் "துங்கு" என்று அழைக்கப்படுகிறார்) ஆரம்ப மலாய் இறையாண்மையை வலியுறுத்தினார். மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களிடையே மலாயாவுக்கு விசுவாசம் இல்லாதது குறித்து கவலை தெரிவித்த அவர், குடியுரிமை வழங்கப்படுவதற்கு முன்பு அவர்கள் தங்கள் விசுவாசத்தை தெளிவுபடுத்த வேண்டும் என்று கோரினார், மேலும் கூறினார்ஃ "இந்த நாட்டிற்கு பிரிக்கப்படாத விசுவாசத்தை நேசிப்பவர்கள் மற்றும் கருதுபவர்களுக்கு, நாங்கள் அவர்களை மலாய்க்காரர்களாக வரவேற்போம். அவர்கள் உண்மையிலேயே மலாய்க்காரர்களாக இருக்க வேண்டும், மலாய்க்காரர்களைப் போலவே அவர்களுக்கு உரிமைகளும் சலுகைகளும் இருக்கும் ". இருப்பினும், சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, 1952 இல், அவர் தனக்கு முரணாகத் தோன்றி, மலாய்க்காரர்கள் தங்கள் சிறப்பு நிலையை பாதுகாக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார்ஃ "மலாயா மலாய்க்காரர்களுக்கானது, அது இனங்களின் கலவையால் நிர்வகிக்கப்படக்கூடாது". இந்தக் காலகட்டத்தில், சில ஸ்ட்ரெய்ட்ஸ் சீனர்கள் உள்ளூர் அரசியலில் ஆர்வம் காட்டத் தொடங்கினர், குறிப்பாக பினாங்கில், அங்கு சீன பிரிவினைவாத இயக்கம் தீவிரமாக இருந்தது. மலாய்க்காரர்களை விட பிரிட்டிஷாருடன் அதிகம் அடையாளம் காணப்பட்ட அவர்கள், குறிப்பாக அவர்களை பெண்டாடாங் ஆசிங் (வெளிநாட்டவர்கள்) என்று குறிப்பிடுவதன் மூலம் கோபமடைந்தனர். யு. எம். என். ஓ மற்றும் எம். சி. ஏ ஆகிய இரண்டையும் தவிர்த்து, யு. எம். என். ஓ மற்றும் மலாய் தீவிரவாதிகள் மலாய் சலுகைகளை விரிவுபடுத்துவதிலும் சீன உரிமைகளை கட்டுப்படுத்துவதிலும் ஆர்வமாக இருந்தபோதிலும், எம். சி. ஏ மிகவும் "சுயநலமானது" என்றும், அதை நம்ப முடியாது என்றும் அவர்கள் நம்பினர். மலாயாவுடன் நீரிணை குடியேற்றங்கள் இணைக்கப்பட்டதைப் பற்றி அசௌகரியமாக இருந்த அவர்கள், அவர்கள் பூமிபுத்ரா (மண்ணின் மகன்கள்) என்று கருதப்படாத "மலாய்க்காரர்களுக்கான மலாயா" வைச் சேர்ந்தவர்கள் என்ற உணர்வை அவர்கள் உணரவில்லை. ஒரு ஸ்ட்ரெய்ட்ஸ் சீனத் தலைவர் கோபமாக அறிவித்தார், "இன்று இங்கு வசிக்கும் மலாய் மக்களில் 99 சதவீதத்தை விட நான் அனக் புலாவ் பினாங் [பினாங்கின் மகன்] என்று கூறிக்கொள்ள முடியும்". பிரிவினையை அரசாங்கம் கடுமையாக நிராகரித்ததால், இந்த இயக்கம் இறுதியில் வெளியேறியது. மலாய் அல்லாதவர்கள் தங்களை மலாய் நாட்டைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கருதாததால் அவர்கள் மலாயாவுக்கு விசுவாசமாக இல்லை என்றும் தங்கள் சொந்த இன கலாச்சார பின்னணியை கண்டிப்பாக கடைப்பிடிப்பதாகவும் சிலர் பரிந்துரைத்தனர். இதை எதிர்கொள்வதற்காக, 1952 ஆம் ஆண்டில் கிட்டத்தட்ட உள்நாட்டில் பிறந்த மலேசியர்கள் அல்லாத அனைவருக்கும் குடியுரிமை வழங்கப்பட்டது, மேலும் இரட்டை குடியுரிமை தடைசெய்யப்பட்டது, இதனால் மலேசியர்கள் அல்லாதவர்கள் தங்கள் மூதாதையர் தாயகத்திற்கும் மலாயாவிற்கும் இடையே தேர்வு செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. மலாய் மக்களின் கருதுகோளுக்கு மாறாக, மலாய் அல்லாதவர்களில் பெரும்பான்மையினர் எஞ்சியிருந்தனர், இதனால் மலாய் மீது தங்கள் விசுவாசத்தை நிரூபித்தனர். அவர்கள் நவீனகால மலாய் அல்லாத மலேசியர்களின் மூதாதையர்கள் ஆவர். மலாயா சுயாட்சிக்கு மாறியபோது, பிரிட்டிஷார் அமைச்சரவை முறையை மாதிரியாகக் கொண்ட உறுப்பினர் அமைப்பைத் தொடங்கினர்; சி. எல். சி. யைப் போலவே, இது பல்வேறு சமூகங்களைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களை ஈர்த்தது, பின்னர் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய அதிகாரப் பகிர்வு பன்முக மலாய் மற்றும் மலேசிய அமைச்சரவைகளுக்கு ஒரு முன்னுதாரணத்தை அமைத்தது என்று விவரிக்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில், பிரிட்டிஷார் ஒரு தேசிய கல்வி முறைக்கான கட்டமைப்பை உருவாக்கத் தொடங்கினர், இது "பொதுவான குடியுரிமை உணர்வை" உருவாக்கும். எவ்வாறாயினும், அவர்கள் நியமித்த பார்ன்ஸ் அறிக்கையை சீன சமூகம் "மலாய் தேசியவாதத்தால் நிறைவுற்றது" மற்றும் கெட்டுவானன் மெலாயுவை வலுப்படுத்தியது என்று கடுமையாக எதிர்த்தது. சீனர்களால் ஆதரிக்கப்பட்ட ஃபென்-வூ அறிக்கை மலாய் ஒப்புதலைப் பெறவில்லை. இறுதியில், ஆங்கில-நடுத்தர "தேசிய பள்ளிகளுக்கான" பார்ன்ஸ் அறிக்கையின் பரிந்துரைகள் 1952 கல்வி அவசரச் சட்டத்தால் செயல்படுத்தப்பட்டன, அவை மலாய் அல்லாத வட்டாரப் பள்ளிகளுக்கான ஏற்பாடுகள் இல்லாததால் வருத்தமடைந்த சீன எதிர்ப்புகளுக்கு எதிராக குரல் கொடுத்தன. 1956இல் துன் அப்துல் ரசாக் தலைமையிலான குழு கல்வி முறையை மறு மதிப்பீடு செய்தது. உள்ளூர் தொடக்கப்பள்ளிகள் தொடர அனுமதிக்கப்பட வேண்டும், ஆனால் தேசிய பள்ளிகளுடன் ஒரு பொதுவான பாடத்திட்டத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்று "ரசாக் அறிக்கை" பரிந்துரைத்தது. வட்டார மொழி மேல்நிலைப் பள்ளிகள் அனுமதிக்கப்படாது; தேசிய மேல்நிலைப் பள்ளிகள் மட்டுமே நிதியளிக்கப்படும். சீன சமூகமும் ரசாக் அறிக்கையை கடுமையாக எதிர்த்தது, அதற்கு எதிராக ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கியது; அறிக்கையை எதிர்க்க எம். சி. ஏ மறுத்தது சில சீனத் தொகுதிகளில் அரசியல் ரீதியாக அதை இழந்தது. ஆயினும்கூட, ரசாக் அறிக்கையின் பரிந்துரைகள் பெரும்பாலும் வெற்றிகரமாக இருந்தன, அவற்றில் பல 2006 வரை நடைமுறையில் உள்ளன. பல வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, இன மோதல்கள் மற்றும் கெட்டுவானன் மெலாயுவின் மூல காரணம் மலாய்க்காரர்களுக்கும் மலாய் அல்லாதவர்களுக்கும் இடையிலான கலவை இல்லாமை ஆகும். இதற்கு ஒரு விதிவிலக்கு நீரிணை சீனர்கள், திருமணங்கள் உட்பட 600 ஆண்டுகள் ஒருங்கிணைந்த போதிலும், நியாயமான முறையில் நன்கு ஒருங்கிணைக்க முடிந்தது. மிங் ஷி-லூவின் கூற்றுப்படி, சீன நீரிணையின் மூதாதையர்கள் மிங் வம்சத்திற்கும் சுல்தானகத்திற்கும் இடையிலான இருதரப்பு உறவுகள் மற்றும் மலாய் இறையாண்மை ஆகிய இரண்டையும் அங்கீகரிக்கும் வகையில் மலாக்கா சுல்தானுக்கு வழங்கப்பட்ட "பரிசுகள்" ஆவர். அந்த நேரத்தில், பெரும்பாலானவர்கள் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது கைத்தொழில் தொழிலாளர்களுக்குப் பதிலாக பணக்கார வணிகர்களாக இருந்தனர், மேலும் பலர் வழக்கமாக மலாய் மொழி பேசினர், மலாய் பாணியில் உடையணிந்து மலாய் உணவு வகைகளை விரும்பினர். மலேசியாவில் உள்ள பல்வேறு இனங்களைப் பற்றி பிரிட்டிஷ் கல்விக் கொள்கைகள்-மலாய்க்காரர்களுக்கு குறைந்தபட்ச பொதுக் கல்வியை வழங்குவதும், மலாய் அல்லாதவர்களை தங்கள் சொந்த சாதனங்களுக்கு விட்டுவிடுவதும்-விஷயங்களுக்கு உதவவில்லை. மலாய்க்காரர்கள், பெரும்பாலும் கிராமப்புறங்களில் வசிப்பவர்கள், நகர்ப்புற மலேயர்கள் அல்லாதவர்களுடன் பழகுவதற்கு எந்த ஊக்கமும் கிடைக்கவில்லை. மலாய்க்காரர்களின் பொருளாதார வறுமையும் அவர்களை சிறந்த சீனர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தியது இன உணர்வுகளைத் தூண்டியது. கெட்டுவானன் மெலாயுவுக்கு மற்றொரு பங்களிப்பு காரணி இரண்டாம் உலகப் போரின் ஜப்பானிய ஆக்கிரமிப்பாகும். இந்தப் போர் "வகுப்புவாதத்தையும் இனவெறியையும் தீவிரப்படுத்தியதன் மூலம் மலாய் மக்களிடையே தீவிர அரசியல் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தியது". ஜப்பானிய கொள்கைகள் "மலாய் விவசாயிகளை அரசியல்மயமாக்கியது", மலாய் தேசியவாதத்தின் தீப்பிழம்புகளை வேண்டுமென்றே தூண்டின. இரண்டு மலாய் வரலாற்றாசிரியர்கள் "சீனர்களுக்கு எதிரான ஜப்பானிய விரோத நடவடிக்கைகள் மற்றும் மலாய்க்காரர்களை அவர்கள் வெளிப்படையாக மிகவும் சாதகமாக நடத்துவது சீன சமூகம் அதன் தனித்துவமான அடையாளத்தை இன்னும் தீவிரமாக உணர உதவியது" என்று எழுதினர். ஒரு வெளிநாட்டு வர்ணனையாளர் ஒப்புக் கொண்டார், "ஆக்கிரமிப்பு காலத்தில். மலாய் தேசிய உணர்வு ஒரு யதார்த்தமாக மாறியது; அது வலுவாக சீனர்களுக்கு எதிரானது, அதன் கூச்சல் 'மலாய்க்காரர்களுக்கு மலாயா'. கூட்டணி-1955 கூட்டாட்சி சட்டமன்ற கவுன்சில் தேர்தல்கள் யு. எம். என். ஓ கெட்டுவானன் மேலாயுவை ஆதரித்த போதிலும், 1955 கூட்டாட்சி சட்டமன்ற கவுன்சில் தேர்தல்களில் போட்டியிட எம். சி. ஏ மற்றும் மலாய் இந்திய காங்கிரசுடன் (எம். ஐ. சி) ஒரு" கூட்டணியை "உருவாக்கியது. அனைத்து குடிமக்களுக்கும் சமமான அரசியல் உரிமைகள் வேண்டும் என்று எம். சி. ஏ கடுமையாக வலியுறுத்தியதால் இது பலரை ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்தியது. அதன் தலைவரான டான் செங் லாக், பிரிவினைவாதிகளைப் போல தீவிரவாதி அல்ல என்றாலும், ஒரு ஸ்ட்ரெய்ட்ஸ் சீனராக இருந்தார். ஆரம்பத்தில் வசதியின் திருமணமாக நிராகரிக்கப்பட்டாலும், கூட்டணி 52 இடங்களில் 51 இடங்களை வென்றது. மீதமுள்ள ஒரே இடம் பான்-மலாயன் இஸ்லாமிய கட்சிக்கு (பிஎம்ஐபி; பின்னர் பாஸ் என்று அழைக்கப்பட்டது) சென்றது, இது மலாய் நாட்டை தளமாகக் கொண்ட கட்சியும் கெட்டுவானன் மெலாயுவின் வலுவான வழக்கறிஞரும் ஆகும். வகுப்புவாதமற்ற கட்சிகளின் மொத்த தோல்வியால், அரசியல் சூழ்நிலையை பல இனக் கட்சிகளுக்கு விருந்தோம்பல் இல்லாததாக கூட்டணி உணர வழிவகுத்தது. ஒரே இனக் கட்சிகளைக் கொண்ட ஒரு கூட்டணி அரசாங்கம், அதில் கட்சித் தலைவர்கள் தனிப்பட்ட முறையில் சமரச முடிவுகளை மேற்கொண்டனர், இது மிகவும் நிலையானதாகவும் மலாய் அரசியலுக்கு மிகவும் பொருத்தமானதாகவும் கருதப்பட்டது. தேர்தலுக்கு முன்பு, டாட்டோ 'ஓன் ஜாஃபர் தனது அணுகுமுறையை மாற்றிக் கொண்டார், உள்ளாட்சித் தேர்தல்களில் கூட்டணியில் ஐஎம்பி படுதோல்வி அடைந்ததை அடுத்து பார்ட்டி நெகாராவை உருவாக்கினார். மலாய் அரசியல் மேலாதிக்கத்தை அங்கீகரிக்கும் வலுவான மலாய் சார்புக் கொள்கைகளை ஆதரித்த பார்ட்டி நெகாரா, அதிகாரத்தில் கூட்டணியின் பிடியை அசைக்கத் தவறிவிட்டது. இருப்பினும், பார்ட்டி நெகாராவின் முன்மொழிவுகள் யு. எம். என். ஓ அரசியல்வாதிகளை மிகவும் தீவிரமான மலாய் சார்பு கொள்கைகளை நோக்கி நகர்த்த உதவியது என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். ஆங்கிலேயர்களே அதிகாரத்தை ஒரு பன்முக அரசாங்கத்திடம் மட்டுமே ஒப்படைக்க வலியுறுத்தினர், மேலும் இந்த கூட்டணி இந்த தேவையை பூர்த்தி செய்ய கருதப்பட்டது. மலேசியாவின் சுதந்திரம் மற்றும் உருவாக்கம் சுதந்திரம் மற்றும் அரசியலமைப்பு மலாயா கூட்டமைப்பு 1957 இல் பிரிட்டிஷ் பேரரசிலிருந்து அதிகாரப்பூர்வமாக சுதந்திரம் பெற்றது. புதிய மாநிலத்தின் அரசியலமைப்பு பிரிவு 153 போன்ற விதிகளைக் கொண்டிருந்தது, இது மலாய்க்காரர்களுக்கு உறுதியான நடவடிக்கையின் ஒரு வடிவமாக சில சலுகைகளுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. அரசியலமைப்பை உருவாக்கிய ரீட் கமிஷன், பிரிவு 153 தற்காலிக இயல்புடையது என்றும், சுதந்திரம் அடைந்து 15 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நாடாளுமன்றத்தால் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட வேண்டும் என்றும் கூறியது. எவ்வாறாயினும், அரசியலமைப்புச் சட்டமே இதை வெளிப்படையாகக் கூறவில்லை, அல்லது பிரிவு 153 இன் நோக்கத்தையும் தெளிவுபடுத்தவில்லை. "மலாய் இறையாண்மை" அல்லது கெட்டுவானன் மெலாயு தொடர்பான வேறு எந்த கருத்துக்களையும் குறிப்பிடாமல், சட்டத்தின் கீழ் அனைத்து மலாய் மக்களையும் சமமாக அறிவித்தது. ஜுஸ் சோலி குடியுரிமை-கூட்டமைப்பில் பிறந்த எவருக்கும் குடியுரிமை வழங்குதல்-பின்னோக்கிய விளைவு இல்லாவிட்டாலும் வழங்கப்பட்டது; இது மலாய்க்காரர்களால் ஒரு பெரிய சலுகையாக இருந்தது, அவர்கள் மலாய் ஒன்றியத்தில் ஜுஸ் சோலி குடியுரிமைக்கு எதிராக தீவிரமாக பிரச்சாரம் செய்தனர். மறுபுறம், மலாய் மற்றும் இஸ்லாம் தேசிய மொழியாகவும் அதிகாரப்பூர்வ மதமாகவும் மாறியது, அதே நேரத்தில் மலாய் ஆட்சியாளர்கள் அங்கேயே இருந்தனர். மலாயாவின் உறுதியான மக்களாக மலாய் மக்களுக்கு மரியாதை வழங்கப்பட்டது என்று இது அர்த்தப்படுத்தப்பட்டது-அதாவது. மலாய்க்காரராக இருப்பது மலாய்க்காரராக இருப்பதற்கு சமமாக இருக்கும்-மேலும் பலரின் பார்வையில், மலாய் ஒரு மலாய் அடையாளத்தை அளித்தது. ஒரு கல்வியாளர், "தாங்கள் மட்டுமே பூமிபுத்திரர்கள், மண்ணின் மகன்கள், எனவே நிலத்தின் மீது சில சிறப்பு உரிமைகள் உள்ளன என்ற ஆழமாக வேரூன்றிய உணர்வை மலாய் மக்கள் கொண்டுள்ளனர்" என்று கூறினார். உண்மையில், துங்கு 1964 இல் "இந்த நாடு அதன் பெயர், அதன் மரபுகள் மற்றும் தன்மை ஆகியவற்றால் மலாய் என்று அனைவரும் புரிந்துகொள்கிறார்கள்" என்று கூறினார். . பொருளாதாரம் மற்றும் பிற துறைகளில் வேற்றுகிரகவாசிகள் ஆதிக்கம் செலுத்த முயற்சிக்கும் வேறு எந்த நாட்டிலும், இறுதியில் பழங்குடி மக்களிடமிருந்து கடுமையான எதிர்ப்பு உள்ளது. ஆனால் மலாய்க்காரர்களுடன் அல்ல. எனவே, பதிலுக்கு, அவர்கள் மலாய்க்காரர்களின் நிலையை பாராட்ட வேண்டும். "மலேசியாவில் உள்ள அனைத்து தேசிய சின்னங்களும் மலாய் பாரம்பரியத்திலிருந்து பெறப்பட்டவை என்பதால் ஒரு மலேசிய தேசியம் உருவாகவில்லை என்று பரிந்துரைக்கப்படுகிறது". கிராமப்புற நாடாளுமன்றத் தொகுதிகளின் அளவு மீதான அரசியலமைப்பு கட்டுப்பாடு பின்னர் அகற்றப்பட்டது, இது ஒரு வர்ணனையாளர் மலாய் சிறப்பு உரிமைகளுக்கு "மறைமுக ஆதரவு" என்று அழைத்தார்; மலாய் மக்கள் கிராமப்புறங்களில் குவிந்திருந்ததால், இது மறைமுகமாக மலாய் அரசியல் அதிகாரத்தை மேம்படுத்தியது. அசல் அரசியலமைப்பு "ஒரு மனிதன், ஒரு வாக்கு" என்பதை மறைமுகமாக பின்பற்றியது. இந்த மாற்றம் "ஒரு மனிதனுக்கு ஒரு வாக்கு, மற்றொருவருக்கு பல வாக்குகள்ஃ அறிவுசார் திறன் அல்லது புவியியல் விபத்து ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவின் மேலாதிக்கத்தை உறுதி செய்வதற்காக" என்று கண்டிக்கப்பட்டது. "மலாய் நிகழ்ச்சி நிரல்" என்று குறிப்பிடப்படும் அரசியலமைப்பு விதிகள், மலாய் அல்லாதவர்களிடமிருந்து சிறிய உணர்வைத் தூண்டின, அவர்களில் பெரும்பாலோர் குடியுரிமையைப் பெற்ற போதிலும், அரசியலமைப்பின் கீழ் மலாய் குடிமக்களுக்கு கோட்பாட்டளவில் சமமாக மாறினர். சமூக ஒப்பந்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டதற்கு இது காரணமாக இருக்கலாம், அதில் ஒரு வரலாற்றாசிரியர் எழுதினார்ஃ "உயரடுக்கு மட்டத்தில், மலாய் அல்லாதவர்கள் மலாய் மக்கள் தங்கள் பூர்வீக அந்தஸ்தின் காரணமாக அரசியல் ரீதியாக உயர்ந்தவர்கள் என்பதையும், மலேசிய அரசியல் ஒரு மலாய் தன்மையைக் கொண்டிருக்கும் என்பதையும் அங்கீகரித்தனர். மலாய் மக்கள் மாநில மற்றும் கூட்டாட்சி நாடாளுமன்றம் இரண்டிலும் பாதுகாப்பான பெரும்பான்மைக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட வேண்டும். மலாய் மக்கள் அரசாங்கத்தின் மிக உயர்ந்த பதவிகளை கட்டுப்படுத்துவார்கள் மற்றும் கூட்டாட்சி அமைச்சரவை உறுப்பினர்களில் ஆதிக்கம் செலுத்துவார்கள்". ஒரு மலாய் வரலாற்றாசிரியர் எழுதினார், "இதற்கு ஈடாக தென்கிழக்கு ஆசியாவில் சீனர்கள் சமமான குடியுரிமை, அரசியல் பங்கேற்பு மற்றும் பதவியில் இருப்பது, பாதிப்பில்லாத பொருளாதார வாய்ப்பு மற்றும் அவர்களின் மொழி, மதம் மற்றும் கலாச்சார நிறுவனங்களுக்கு சகிப்புத்தன்மை ஆகியவற்றைக் கனவு கண்டதை விட சீனர்கள் அதிகமாகப் பெற்றனர்". சுதந்திரத்திற்கு சற்று முன்பு 153வது சட்டப்பிரிவில் சிலர் அச்சத்தை வெளிப்படுத்தினர், சீனா பிரஸ் சிறப்பு உரிமைகள் "ஒரு தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான தொடக்கத்தில் மன்னிக்கப்படலாம்", "சிறப்பு உரிமைகளின் காலம் கட்டுப்படுத்தப்படாவிட்டால், அல்லது சிறப்பு உரிமைகளின் நோக்கம் தெளிவாக வரையறுக்கப்படாவிட்டால், முடிவற்ற சர்ச்சைகள் பின்னர் எழும்", மேலும் மலேசியர்களை ஒன்றிணைப்பதற்குப் பதிலாக சிறப்பு உரிமைகள் இறுதியில் பிளவுபடும் என்று வாதிட்டது. ஆயினும்கூட, சுதந்திரத்தின் போது, சில வரலாற்றாசிரியர்கள், "பொதுவான குடியுரிமை, பொதுவான அபிலாஷைகள், பொதுவான விதி பற்றிய உண்மையான உணர்வு இருந்தது" என்று வலியுறுத்துகின்றனர். இது மாறும் தருவாயில் இருந்தது. 1961 ஆம் ஆண்டில், மலாய் அரசாங்கம் அண்டை நாடான சிங்கப்பூர், சபா, சரவாக் மற்றும் புருனே ஆகியவற்றுடன் இணைவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து விவாதிக்கத் தொடங்கியபோது, இன அதிகார உறவுகளின் பிரச்சினைகள் மீண்டும் எழுந்தன. சபா மற்றும் சரவாக் இல்லாத "மலேசியா" முன்மொழிவு ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலாக பின்னோக்கி சென்றது; முந்தைய பேச்சுவார்த்தைகள் பலனளிக்கவில்லை. சிங்கப்பூரர்கள் தாங்கள் ஒரு மலாய் அரசாங்கமாக கருதியவற்றால் ஆளப்படுவதில் அக்கறை காட்டவில்லை. எவ்வாறாயினும், 1961 வாக்கில், மலேசியாவுடன் சேரும் யோசனையை சிங்கப்பூர் ஏற்றுக்கொண்டது, பெரும்பாலும் தொழில்துறை சிங்கப்பூர் மலாய் சந்தைகளை அணுகாமல் உயிர்வாழ முடியாது என்ற அந்த நேரத்தில் நிலவிய கருத்தின் காரணமாக. சீன சிங்கப்பூர் மக்கள் மலாய் மக்களை புதிய மலேசியாவில் சிறுபான்மை நிலைக்குத் தள்ளுவதில் மலாய் அரசாங்கம் ஆர்வம் காட்டவில்லை. ஆயுதப்படைகள் மற்றும் காவல்துறையின் மலாய் ஆதிக்கம் செலுத்தும் தன்மையை சீர்குலைப்பது தங்களை ஆபத்தான சூழ்நிலையில் ஆழ்த்தக்கூடும் என்று பல மலாய் மக்கள் உணர்ந்தனர். மலாய்க்காரர்களின் தாழ்ந்த பொருளாதார நிலை இன்னும் பணக்கார சீனர்களின் நுழைவு மூலம் வலியுறுத்தப்படும் என்றும், இது பெரும் அதிருப்திக்கு களம் அமைக்கும் என்றும் வாதிடப்பட்டது. சபா மற்றும் சரவாக் ஆகியவற்றுடன் இணைப்பதன் மூலம் இதைத் தீர்க்க மலாய்க்காரர்கள் முடிவு செய்தனர்; இந்த இரண்டு காலனிகளும் காலனித்துவ அதிகாரிகள் "மலாய்" என்று கருதிய பெரிய பூர்வீக மக்களைக் கொண்டிருந்தன. அரசியலமைப்பின் 160 வது பிரிவின் கீழ், அவர்களில் பெரும்பாலோர் மலாய் மக்கள் அல்லர்; பூர்வீகவாசிகள் தேவைக்கேற்ப முஸ்லிம்களுக்கு பதிலாக முக்கியமாக ஆன்மீகவாதிகள் அல்லது கிறிஸ்தவர்கள். இந்தப் பிரச்சினையைத் தீர்க்க, இந்த மக்களைச் சேர்க்க "மலாய்" என்ற முறைசாரா வரையறையை அரசாங்கம் விரிவுபடுத்தியது. இணைப்பால் தாங்கள் எப்படிப் பயனடைவோம் என்பதை சபஹான்களாலும் சரவாகியர்களாலும் பார்க்க முடியவில்லை. பலர் மலாயாவை மலாய்க்காரர்களுக்கு மட்டுமே என்று கருதினர், அவர்கள் தங்களை ஒரு குழுவில் சேர்க்கவில்லை. "மலேசியா" என்ற பூதம்-"மலாய்" என்ற சொற்றொடரை பயமுறுத்தும் வகையில் சேர்ப்பது-அதன் அதிகாரப்பூர்வ மதமான இஸ்லாம் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ மொழியான மலாய் மொழியுடன், "மலாய் ஆதிக்கம்" பற்றிய அவர்களின் அச்சத்தைத் தணிக்க எதுவும் செய்யவில்லை. இணைப்புக்கு வருவதற்கு, சபா மற்றும் சரவாக் பூர்வீகவாசிகளுக்கு மலாய்க்காரர்களைப் போலவே சலுகைகள் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் வலியுறுத்தினர். சபாவுக்கும் மலாய் அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான 20 அம்ச உடன்படிக்கையும், சற்று வித்தியாசமான 18 அம்ச உடன்படிக்கையும் சரவாக்கால் பின்னர் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டன. நீண்ட பேச்சுவார்த்தைகள் மற்றும் இணைப்புக்கு ஆங்கிலேயர்களின் ஆதரவை வெளிப்படுத்திய பின்னர், முட்டுக்கட்டை தீர்க்கப்பட்டது. போர்னியோவின் பூர்வீகவாசிகளுக்கு மலாய்க்காரர்களின் சலுகைகள் மறுக்கப்பட்டாலும், இணைப்பு செப்டம்பர் 16,1963 அன்று நடைமுறைக்கு வந்தது. "மலேசியா!" 1963 சிங்கப்பூர் மாநிலத் தேர்தல்களில், இந்த கூட்டணி சிங்கப்பூர் கூட்டணி கட்சி மூலம் ஆளும் மக்கள் நடவடிக்கைக் கட்சிக்கு (பிஏபி) சவால் விடுத்தது. யு. எம். என். ஓ அரசியல்வாதிகள் சிங்கப்பூரில் சிங்கப்பூர் கூட்டணிக்காக தீவிரமாக பிரச்சாரம் செய்தனர், சிங்கப்பூர் மலாய் மக்கள் சீன ஆதிக்கத்தின் கீழ் இரண்டாம் தர குடிமக்களாக நடத்தப்படுகிறார்கள் என்று வாதிட்டனர், இருப்பினும் வெளிப்படையாக பன்முக, பிஏபி அரசாங்கம். இருப்பினும், யு. எம். என். ஓ ஆதரவு மலாய் வேட்பாளர்கள் அனைவரும் பி. ஏ. பி-யிடம் தோல்வியடைந்தனர். மலாயா மற்றும் சிங்கப்பூரில் (முறையே) தேர்தலில் போட்டியிட வேண்டாம் என்ற கூட்டணியுடனான முந்தைய ஒப்பந்தத்தின் துரோகமாக இதைக் கண்ட பிஏபி அரசியல்வாதிகள், 1964 பொதுத் தேர்தலில் பிரதான நிலப்பரப்பில் போட்டியிட முடிவு செய்தனர். பிஏபி தனது பேரணிகளில் பெரும் கூட்டத்தை ஈர்த்த போதிலும், அது ஒரே ஒரு இடத்தை மட்டுமே வென்றது-அது பங்சர் தொகுதியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய தேவன் நாயர். இந்தோனேசியாவுடன் மலாய் சிறப்பு உரிமைகள் மற்றும் இடர் இணைப்பை சவால் செய்வதைத் தவிர்க்குமாறு நிதியமைச்சரும் எம். சி. ஏ தலைவருமான டான் சீவ் சின் சீனர்களிடம் வேண்டுகோள் விடுத்தது, எம். சி. ஏ "மலாய் தீபகற்பத்தில் சீனர்களின் மறுக்கமுடியாத தலைவர்" என்ற அந்தஸ்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள உதவியது என்று சில வரலாற்றாசிரியர்கள் கருதுகின்றனர். ஆயினும்கூட, யுஎம்என்ஓ தலைவர்கள் பிஏபி மீது கோபமடைந்தனர். புதிய பிரச்சினைகள் விரைவில் தோன்றின. சிங்கப்பூர் அரசாங்கம் மற்றும் PAP இன் தலைவரான லீ குவான் யூ, கெட்டுவானன் மெலாயுவுக்கு தனது வெளிப்படையான எதிர்ப்பை அறிவித்து, மலாய் மலேசியாவுக்கு பதிலாக "மலேசிய மலேசியா" வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தார். சுமார் 700 ஆண்டுகளுக்கு முன்புதான் மலேசியர்கள் குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையில் மலேசியாவுக்கு குடிபெயரத் தொடங்கினர் என்று அவர் வாதிட்டார். இன்று மலேசியாவில் உள்ள 39 சதவீத மலாய்க்காரர்களில், சுமார் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் (சையத் ஜாபர் அல்பார்) போன்ற ஒப்பீட்டளவில் புதிய புலம்பெயர்ந்தோர், அவர்கள் போருக்கு சற்று முன்பு இந்தோனேசியாவிலிருந்து மலாயாவுக்கு முப்பது வயதிற்கு மேல் வந்தவர்கள். எனவே, ஒரு குறிப்பிட்ட இனக் குழு தங்களை மலேசியர்கள் என்று அழைப்பது மிகவும் நியாயமானது என்றும் மற்றவர்கள் தங்கள் ஆதரவின் மூலம் மட்டுமே மலேசியர்களாக முடியும் என்றும் நினைப்பது தவறானது மற்றும் நியாயமற்றது ". லீ பின்னர் பின்வருமாறு புலம்பினார்ஃ "மலேசியா-அது யாருக்கு சொந்தமானது? மலேசியர்களுக்கு. ஆனால் மலேசியர்கள் யார்? நான் நம்புகிறேன், திரு சபாநாயகர், ஐயா. ஆனால் சில நேரங்களில், இந்த அறையில் உட்கார்ந்து, நான் ஒரு மலேசியனாக இருக்க அனுமதிக்கப்படுகிறேனா என்று எனக்கு சந்தேகம் உள்ளது. பல மனங்களில் தொங்கிக் கொண்டிருக்கும் சந்தேகம் இதுதான், மேலும். உணர்ச்சிகள் இயக்கப்பட்டு, இந்த பேசப்படாத கோடுகளில் மனிதர்களுக்கு எதிராக ஆண்கள் நிறுத்தப்பட்டால், தேசத்தை மேலிருந்து கீழாக பிளவுபடுத்தி, மலேசியாவை அழிக்கும் வகையான போர் உங்களுக்கு இருக்கும் ". இருப்பினும், சில நேரங்களில், லீ தனது சொந்த இனவெறி கருத்துக்களை தெரிவிப்பதன் மூலம் விஷயங்களை மோசமாக்கினார். அவரது பல உரைகள் மலேசியாவின் இன அமைப்பு குறித்து ஒலித்தன, மலாய் அல்லாதவர்கள் இப்போது பெரும்பான்மையாக உள்ளனர் என்பதை கேட்பவர்களுக்கு நினைவூட்டுகின்றன, மக்கள் தொகையில் 61 சதவீதம் மலாய்க்காரர்கள் 39 சதவீதம் பேர் ஒரு கட்டத்தில், "நாம் ஏன் பழைய சிங்கப்பூருக்கு திரும்பிச் செல்ல வேண்டும், மலாயாவில் உள்ள மலாய் அல்லாதவர்களை மீண்டும் சிறுபான்மையினராகக் குறைக்க வேண்டும்?" சையத் ஜாஃபர் அல்பார் மற்றும் சையத் நசீர் இஸ்மாயில் போன்ற முக்கிய யு. எம். என். ஓ தலைவர்களை உள்ளடக்கிய கூட்டாட்சி அரசாங்கம் அவர்களின் 'தீவிரவாதிகளை' வீழ்த்த வேண்டும் என்று தொடர்ந்து கோருவதன் மூலம் லீ மோசமடைந்து வரும் பி. ஏ. பி-யு. எம். என். ஓ உறவுகளை தீவிரப்படுத்தினார். லீயின் அறிக்கைகள் பலரை, குறிப்பாக கூட்டணி அரசியல்வாதிகளை வருத்தப்படுத்தியது. டான் சீவ் சின் அவரை "மலேசியா மற்றும் மலாயாவின் முழு வரலாற்றிலும் மிகப்பெரிய, சீர்குலைக்கும் சக்தி" என்று அழைத்தார். துங்கு லீயை தனது கருத்துக்களில் மிகவும் தீவிரவாதியாகக் கருதினார், அதே நேரத்தில் மற்ற யு. எம். என். ஓ அரசியல்வாதிகள் லீ தனது சொல்லாட்சிகளால் மலேசிய சீனர்களை வெறுமனே ஏமாற்றுவதாக நினைத்தனர். சமீபத்திய மலாய் குடியேற்றம் பற்றிய லீயின் அறிக்கை கடுமையான மறுப்புகளை சந்தித்தது; அல்பார் அறிவித்தார்ஃ "மலாய் மக்கள் மற்ற இனங்களைப் போலவே அதே பிரிவில் உள்ளனர் என்று சொல்வது ஒரு அவமானம்". யு. எம். என். ஓ செய்தித்தாள் மலாயா மெர்டேகா எச்சரித்ததுஃ "மலாய் மக்கள் கடுமையாக அழுத்தப்பட்டு, அவர்களின் நலன்கள் பாதுகாக்கப்படாவிட்டால்", அவர்கள் மலேசியாவை இந்தோனேசியாவுடன் இணைப்பார்கள். இதுதான் துங்கு மிகவும் அஞ்சியது. அவரைப் பொறுத்தவரை, தீவிரவாதிகள் உண்மையான தீவிரவாதிகள் அல்ல-சீனர்களை "சரிசெய்ய" ஒரு "கிரேட்டர் இந்தோனேசியாவை" நாடியவர்களே உண்மையான அச்சுறுத்தலாக இருந்தனர். இன உறவுகளில் ஏற்பட்ட நெருக்கடி சிங்கப்பூரின் 1964 இனக் கலவரங்களுக்கு வழிவகுத்தது, இதை பி. ஏ. பி மலாய் அரசியல்வாதி ஒத்மான் வோக் பின்னர் வலியுறுத்தினார், இது தீவிரவாதிகளால் முன்பே திட்டமிடப்பட்டது. கலவரத்தைத் தொடர்ந்து வந்த ஆண்டில், பதற்றம் தொடர்ந்து அதிகரித்தது. சையத் ஜாஃபர் ஆல்பார் "நான் எங்கிருந்தாலும், நான் ஒரு மலாய்" என்று அறிவித்தார், லீயிடமிருந்து கடுமையான எதிர்வினையை ஈர்த்தார், அவர் நாடாளுமன்றத்தில் கூறினார்ஃ "நான் சுற்றிச் சென்று [அவர்] என்ன சொல்கிறார் என்பதைச் சொன்னால்-நான் எங்கிருந்தாலும், நான் ஒரு சீனன்-நாங்கள் எங்கே இருப்போம்? ஆனால் நான் ஒரு மலேசியன் என்பதை மக்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன். நான் பஹாஸா கெபாங்சான் [மலாய், தேசிய மொழி] கற்றுக் கொண்டிருக்கிறேன், அரசியலமைப்பின் 153 வது பிரிவை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன் ". மலாய் சிறப்பு உரிமைகள் அல்லது 153 வது பிரிவை தான் எதிர்க்கவில்லை என்று லீ வலியுறுத்தினார்ஃ "புலம்பெயர்ந்த சமூகங்கள் பிரச்சினைகளைப் பார்க்கவில்லை என்றால், ஒரு ஏழை மலாய் இருப்பது எப்படி என்பதை அவர்களால் உணர முடியாவிட்டால், அவருக்காக உணரவில்லை என்றால், மிக விரைவில் அவர் தனது அதிருப்தியை மிகவும் தீர்க்கமான முறையில் வெளிப்படுத்துவார் என்றும் முழு நாடும் கொந்தளிப்பில் தள்ளப்படும் என்றும் நான் சொல்ல முடியும்". கூட்டணியைச் சேர்ந்த சிலர் இந்த கூற்றை தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டனர். யு. எம். என். ஓ அரசியல்வாதிகள் ஒரு "மலேசிய மலேசியா" என்பது முழு சமத்துவத்தைக் குறிக்கிறது, இது மலாய் சலுகைகளை அகற்றுவதை உள்ளடக்கியது என்று வலியுறுத்தினர். கூட்டாட்சி அமைச்சரான செனு அப்துல் ரஹ்மான், லீயின் சமத்துவத்திற்கான வாதம் மலாய்க்காரர்களுக்கு பொருளாதார பங்கேற்பின் சாத்தியத்தை மறுக்கும் என்று கருதினார்ஃ "நாம் விரும்புவது வாய்ப்பு, நமது மக்களுக்கு பொருளாதார செல்வத்தைப் பெறுவதற்கான வாய்ப்பு". லீ தனது சொந்த உரிமையால் ஒரு மலேசியர் என்று கூறியதற்காக கண்டனம் தெரிவித்த சேனு, "லீ இன்று அனுபவிக்கும் உரிமை வானத்திலிருந்து அல்லது நீல நிறத்தில் இருந்து விழவில்லை. அது அவருக்குக் கொடுக்கப்பட்டது. இந்த நாட்டின் பூர்வீக மக்களுக்கு அவருக்கு ஒருவிதமான நன்றியுணர்வு இல்லையா? லீ பதிலளித்தார்ஃ "இல்லை, நான் யாருடைய விருந்தோம்பலையும் அனுபவிக்கவில்லை. நான் இங்கே சரியாக இருக்கிறேன். மலேசிய மக்களில் 61 சதவீதம் பேர் அதற்கு ஆதரவாக நிற்க வேண்டும் அல்லது அது இழக்கப்படுகிறது. அது இல்லாமல் அவர்களுக்கு எதிர்காலம் இருக்காது "என்று கூறினார். சையத் ஜாஃபர் ஆல்பார் போன்ற சிலர், சேனுவின் நிலைப்பாட்டை மேலும் எடுத்துக்கொண்டு, மலேயர்களை, பூமிபுத்ரா என்று, "வீட்டின் எஜமானர்கள்" என்று குறிப்பிட்டனர், அவர்களின் விருந்தோம்பல் லீ போன்ற பாங்ஸா ஆசிங் (வேற்றுகிரகவாசிகள்) அல்லது ஒராங் தும்பாங்கன் (தங்குமிடங்கள்) ஆகியோரால் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்டது. இது அமைச்சரவை உறுப்பினர் லிம் ஸ்வீ அவுனின் பதிலைத் தூண்டியது, "நாங்கள் இணை உரிமையாளர்கள், தங்கும் விடுதிகள் அல்ல, விருந்தினர்கள் அல்ல" என்று வலியுறுத்தினார். சிலர் யு. எம். என். ஓ-வில் உள்ள பொதுவான கருத்துக்கு எதிராகச் சென்றனர். இஸ்மாயில் அப்துல் ரஹ்மான் நாடாளுமன்றத்தில் கூறினார். "கூட்டணி மற்றும் பிஏபி இரண்டும் மலேசிய மலேசியா என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொள்கின்றன", ஆனால் அவற்றின் முறைகளில் வேறுபடுகின்றன. பிஎபியின் அணுகுமுறையை இஸ்மாயில் "வகுப்புவாதமற்றது" என்று விவரித்தார், அதே நேரத்தில் கூட்டணிக்கு "இரண்டு படிகள்" தேவைப்பட்டன. முதலாவதாக, இனங்களுக்கிடையேயான நல்லிணக்கம்; இரண்டாவதாக, வகுப்புவாதத்தின் இறுதி நிலை. இத்தகைய அறிக்கைகளை லீ உதடு சேவை என்று நிராகரித்தார், இது தீவிரவாதிகள் கட்டுப்படுத்தப்படாவிட்டால் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள முடியாது. பிரிவினை லீ தனது பிரச்சாரத்தைத் தொடர்ந்தார், 1965 இல் பிஏபி, மக்கள் முற்போக்கு கட்சி (பிபிபி) மற்றும் ஐக்கிய ஜனநாயகக் கட்சி (யுடிபி) போன்ற பல இனக் கட்சிகளை உள்ளடக்கிய மலேசிய ஒற்றுமை கவுன்சிலை (எம்எஸ்சி) உருவாக்கினார். எம்எஸ்சியின் முதல் மற்றும் ஒரே பொதுக் கூட்டத்தில், இந்த கட்சிகளைச் சேர்ந்த பல தலைவர்கள் மலேசிய மலேசியாவை ஆதரிக்கும் உரைகளை நிகழ்த்தினர். டி. ஆர். பிபிபியின் சீனிவாசகம் கூட்டணி 153வது பிரிவை "மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களை கொடுமைப்படுத்த" பயன்படுத்துவதாக குற்றம் சாட்டினார், அதே நேரத்தில் சரவாக் ஐக்கிய மக்கள் கட்சியின் (எஸ்யூபிபி) ஓங் கீ ஹுய், "சகிப்புத்தன்மையின் அணுகுமுறையையும், மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு அரசியல் சமத்துவம் மறுக்கப்படுவதற்கான பெருகிவரும் அறிகுறிகளையும் நாங்கள் காண்கிறோம்" என்று கூறினார். நம் நாட்டிற்காகவும், நமக்காகவும், இது நிறுத்தப்பட வேண்டும் மற்றும் குறுகிய இனவாதத்திற்கான நகர்வு சரிபார்க்கப்பட வேண்டும். இங்கு வசிக்கும் அனைவருக்கும் அரசியல் சமத்துவம் வழங்கப்பட வேண்டும், அவர்களின் இன தோற்றத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் இந்த நாட்டை தங்கள் வீடாக மாற்ற வேண்டும் ". அதன்பிறகு விரைவில், யு. எம். என். ஓ பின் பெஞ்சர் மகாதீர் பின் முகமது நாடாளுமன்றத்தில் லீயைத் தாக்கினார்ஃ "[சிங்கப்பூர் சீனர்கள்] மலாய் ஆட்சியை ஒருபோதும் அறிந்திருக்கவில்லை, மேலும் அவர்கள் நீண்ட காலமாக தங்கள் குதிகால் கீழ் வைத்திருந்த மக்கள் இப்போது அவர்களை ஆட்சி செய்யும் நிலையில் இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை தாங்க முடியாது". அரசாங்கத்தின் மலாய் சார்பு கொள்கைகளை எதிர்த்து முற்றிலும் மலாய் மொழியில் எழுதப்படாத உரையுடன் லீ பதிலளித்தார்ஃ "நிச்சயமாக பெரிய கார்கள் மற்றும் பெரிய வீடுகளில் சீன மில்லியனர்கள் உள்ளனர். பெரிய கார்கள் மற்றும் பெரிய வீடுகளைக் கொண்ட ஒரு சில மலாய் மில்லியனர்களை உருவாக்குவது ஒரு பதில்தானா? . மலாய் உரிமைகள் இல்லாததால் அல்லது எதிர்க்கட்சி உறுப்பினர்கள் மலாய் உரிமைகளை எதிர்ப்பதால் அவர்கள் ஏழைகள் என்று நம்புவதற்கு மக்களை நாம் ஏமாற்றினால், நாம் எங்கே போகப் போகிறோம்? நாங்கள் மலாய் மொழி பேசாததால் அவர்கள் ஏழைகள் என்று கிராமங்களில் உள்ள மக்கள் நம்புவதை நீங்கள் அனுமதிக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் அரசாங்கம் மலாய் மொழியில் எழுதுவதில்லை, எனவே ஒரு அதிசயம் நடக்கும் என்று அவர் எதிர்பார்க்கிறார் (மலாய் ஒரே தேசிய மொழியாக மாறும்போது). நாம் அனைவரும் மலாய் பேசத் தொடங்கும் தருணத்தில், அவர் வாழ்க்கைத் தரத்தில் ஒரு முன்னேற்றத்தைக் கொண்டிருக்கப் போகிறார், அவ்வாறு நடக்காவிட்டால், என்ன நடக்கும்? இதற்கிடையில், பொருளாதார, சமூக மற்றும் கல்விக் கொள்கைகள் தோல்வியடையும் போதெல்லாம், நீங்கள் திரும்பி வந்து, ஓ, இந்த பொல்லாத சீனர்கள், இந்தியர்கள் மற்றும் மலாய் உரிமைகளை எதிர்க்கும் மற்றவர்கள். அவர்கள் மலாய் உரிமைகளை எதிர்க்கவில்லை. அவர்கள், மலாய் மக்கள், மலேசிய குடிமக்களாக, அதிக போட்டி நிறைந்த சமூகங்கள், மலாய் அல்லாத சமூகம் உருவாக்கிய பயிற்சி மற்றும் கல்வியின் நிலைக்கு செல்ல உரிமை உண்டு. அதைத்தான் செய்ய வேண்டும், இல்லையா? சில சிறப்பு மலாய்க்காரர்களுக்கு மலாய் உரிமைகளைப் பெறுவது மட்டுமே அவர்கள் செய்ய வேண்டும் என்ற இந்த தெளிவற்ற கோட்பாட்டை அவர்களுக்கு வழங்க வேண்டாம், அவர்களின் பிரச்சினை தீர்க்கப்பட்டுள்ளது ". இறுதியில், துங்கு-அனைத்து அரசியல் நடவடிக்கைகளாலும் விரக்தியடைந்து, மேலும் எந்தவொரு சொல்லாட்சி மோதல்களும் வன்முறையாக மட்டுமே சீரழியும் என்று நம்பினர்-சிங்கப்பூரை பிரிந்து செல்லுமாறு கேட்டுக்கொண்டனர். 1965 ஆம் ஆண்டில் சிங்கப்பூர் ஒரு சுதந்திர நாடாக மாறியது, லீ அதன் முதல் பிரதமராக இருந்தார். சிங்கப்பூர் அரசியலமைப்பின் 152 வது பிரிவு மலாய் மக்களை சிங்கப்பூரின் "பழங்குடி மக்கள்" என்று பெயரிட்டாலும், அவர்களின் உரிமைகள் மற்றும் சலுகைகளை சிறப்பு பாதுகாக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டாலும், அத்தகைய பாதுகாப்புக்கான கொள்கைகள் எதுவும் அந்தக் கட்டுரையில் குறிப்பிடப்படவில்லை. கெட்டுவானன் மெலாயுவை வலுப்படுத்தியதற்காக மலேசியா உருவாக்கப்பட்டது என்று சிலர் பின்னர் குற்றம் சாட்டினர்ஃ "கடந்த ஐந்து அல்லது ஆறு ஆண்டுகளில் [மலேசியா உருவாவதற்கு முன்பு] ரீட் கமிஷன் சந்தேகிப்பதாக இருந்ததால் மலாய் உரிமைகளை வலுப்படுத்தியது-மலேசியா உருவான பிறகு பொதுவான சமத்துவமற்ற நடத்தையின் பின்னணியில் நடந்தது". 13 மே மற்றும் மொழியின் புதிய பொருளாதாரக் கொள்கை பிரச்சினைகள் அரசியலமைப்பு சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு தேசிய மொழியை ஆங்கிலத்திலிருந்து மலாய் மொழிக்கு மாற்றுவதில் பத்து ஆண்டு தாமதத்தை குறிப்பிட்டது. 1967 இல் திட்டமிடப்பட்ட தேதி நெருங்கியதும், சில தீவிரவாதிகள் சீனர்கள் பொது விவகாரங்களில் மாண்டரின் மொழியின் சில நிகழ்வுகளை அனுமதிக்கும் ஒரு தாராளவாத மொழிக் கொள்கைக்காக கிளர்ச்சி செய்யத் தொடங்கினர். UMNO மற்றும் PAS இன் பழமைவாதிகள் அவர்களை எதிர்த்தனர், ஆனால் கூட்டணி மலாய் மொழியை அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக நிறுவும் தேசிய மொழி மசோதாவில் ஒரு சமரசத்தை முன்மொழிந்தது, ஆனால் சில சூழ்நிலைகளில் ஆங்கிலத்தை அனுமதித்தது மற்றும் அதிகாரப்பூர்வமற்ற நோக்கங்களுக்காக மலாய் அல்லாத மொழிகளைப் பயன்படுத்தியது. துங்கு இதை "அமைதிக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் ஒரு போக்கு" என்று விவரித்தது, ஆனால் இந்த மசோதாவை பல மலாய்க்காரர்கள் பரவலாக கேலி செய்தனர், அவர்கள் அதை ரத்து செய்வதற்கோ திருத்துவதற்கோ தேசிய மொழி நடவடிக்கை முன்னணியை உருவாக்கினர். துங்குவின் தலைமையும் வெளிப்படையாக கேள்வி எழுப்பப்பட்டது. 1969ஆம் ஆண்டு மே 13ஆம் தேதி பொதுத் தேர்தல் நடைபெற்றது. 1964 தேர்தலில் மலேசிய தீபகற்பத்தில் கூட்டணிக்கு பிஏபி சவால் விடுத்ததைத் தவிர, மலேசிய அல்லாத எதிர்க்கட்சிகளால் பெரிய அளவில் போட்டியிட்ட முதல் கட்சி இதுவாகும். 1969ல் இந்த முன்னணியில் இருந்த இரண்டு முக்கிய எதிர்க்கட்சிகள் ஜனநாயக நடவடிக்கைக் கட்சி (டிஏபி)-சீனாவை தளமாகக் கொண்டதாக பரவலாகக் கருதப்படும் பிஎபியின் மலேசிய வாரிசு-மற்றும் பார்ட்டி ஜெரகன் ராக்யாட் மலேசியா (ஜெரகன்), முன்னாள் எம்சிஏ ஸ்டால்வார்ட் லிம் சோங் யூ தலைமையிலான ஒரு பன்முகக் கட்சி மற்றும் டான் சீ கூன் மற்றும் சையத் ஹுசைன் அலாடாஸ் போன்ற பிற நடுத்தர வர்க்க அறிவுஜீவிகள். மொழி, கல்வி மற்றும் மலாய் உரிமைகள் குறித்த இரண்டு முன்மொழியப்பட்ட கொள்கைகளும் அரசாங்கத்தின் கொள்கைகளுக்கு முற்றிலும் எதிரானவை, லீ குவான் யூ "மலேசிய மலேசியா" பிரச்சாரத்துடன் விட்டுச் சென்ற இடத்தில் டிஏபி தொடர்ந்தது. சிலர், பெரும்பாலும் டி. ஏ. பி. யைச் சேர்ந்தவர்கள், மலாய் மொழியுடன் ஆங்கிலம், மாண்டரின் மற்றும் தமிழையும் அதிகாரப்பூர்வ மொழி அந்தஸ்துக்கு உயர்த்த வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தனர். சீனக் கல்வித் துறைக்கு வலுவான அரசாங்க ஆதரவும் கோரப்பட்டது. மறுபுறம், மலேசியர்களின் பூர்வீக உரிமைகளை "பெண்டாடாங் ஆசிங்" க்கு யு. எம். என். ஓ விற்றுவிட்டதாக குற்றம் சாட்டி வாக்குகளைப் பெற முயற்சித்தது. முடிவுகள் வெளியிடப்பட்டபோது, பாஸ் சிறிய ஊடுருவல்களைச் செய்தது, ஆனால் டிஏபி மற்றும் ஜெரகன் மூன்று மாநிலங்களில் கூட்டணியை அதிகாரத்திலிருந்து கவிழ்க்க முடிந்தது, மேலும் நாடாளுமன்றத்தில் கூட்டணியின் பாரம்பரிய மூன்றில் இரண்டு பங்கு பெரும்பான்மையை கிட்டத்தட்ட ஒழித்தது. இந்த ஆதாயங்களில் பெரும்பகுதி எம்சிஏவின் இழப்பில் வந்தது, இது தேர்தலுக்குப் பிறகு புதிய அரசாங்கத்தில் பங்கேற்காது என்று விரைவில் அறிவித்தது, ஏனெனில் எம்சிஏ இனி அரசாங்கத்தில் சீன நலன்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஆணையை கொண்டிருக்கவில்லை. மகிழ்ச்சியான டிஏபி மற்றும் ஜெரகன் மே 11 மற்றும் 12 ஆம் தேதிகளில் தேசிய தலைநகரான கோலாலம்பூரில் வெற்றி அணிவகுப்புகளை ஏற்பாடு செய்தனர், அங்கு பங்கேற்பாளர்கள் "செமுவா மேலாயு காசி ஹாபிஸ்" ("அனைத்து மலாய்க்காரர்களையும் முடிவுக்குக் கொண்டு வாருங்கள்"), "இனி நெகாரா சினா புன்யா" ("இந்த நாடு சீனாவுக்குச் சொந்தமானது") போன்ற முழக்கங்களை ஏந்தியபடி மலாய்க்காரர்களை அவதூறாக பேசினர். ஆயினும்கூட, அதிர்ச்சியடைந்த மலாய்க்காரர்கள் சீன வாக்காளர்களை "மொழி மற்றும் மலாய் சிறப்பு உரிமைகள் பற்றிய அடிப்படை கேள்விகளை புதுப்பித்த ஒரு எதிர்க்கட்சிக்கு வாக்களித்ததன் மூலம் கூட்டணி சூத்திரத்தை" காட்டிக் கொடுத்ததாக குற்றம் சாட்டினர். எம்சிஏவின் நடவடிக்கையை மலாய் பழமைவாதிகள் வரவேற்றனர், ஒரு யுஎம்என்ஓ மற்றும் மலாய் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அரசாங்கம் தங்கள் நோக்கங்களை சிறப்பாக நிறைவேற்றும் என்று உணர்ந்தனர். மே 13 அன்று யு. எம். என். ஓ தனது சொந்த பேரணியை நடத்தியது, அது விரைவில் கலவரமாக மாறியது. இது பின்னர் "13 மே சம்பவம்" என்று பெயரிடப்பட்டது. யு. எம். என். ஓ ஆதரவாளர்கள் மே 13 ஆம் தேதி மாலை ஹரூனின் வீட்டில் கூடினர், அங்கு பேரணி தொடங்கவிருந்தது, சீனர்கள் மலாய் மக்களை அவமதிப்பதாகக் கேள்விப்பட்ட பின்னர் பல பிராங்குகள் (கத்திகள்) மற்றும் பிற ஆயுதங்களுடன், ஒரு சில மலாய் வழிப்போக்கர்களையும் வாகன ஓட்டிகளையும் கொன்று மலாய் கடைகளை சூறையாடி அவர்களின் வீடுகளை அழித்தனர். சில தலைவர்கள் முந்தைய வெற்றி அணிவகுப்புகளில் "காஃபிர்களின்" "அவமதிப்பை" கண்டித்தனர், எதிர் பேரணியை "மலாய் கண்ணியத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு வழி" என்று அழைத்தனர். விரைவில், கூட்டம் சீனர்களைத் தாக்கத் தொடங்கியது, அவர் பேட் மற்றும் கத்திகளுடன் ஆயுதம் ஏந்தியிருந்தார் மற்றும் சார்ஜ் செய்யத் தயாராக இருந்தார். கலவரம் பரவியது, இராணுவம் வரவழைக்கப்பட்ட போதிலும், மேலும் இரண்டு நாட்களுக்கு தொடர்ந்தது. கலவரத்தின் விளைவாக, நாடாளுமன்றம் இடைநிறுத்தப்பட்டு, தேசிய அவசரநிலை பிரகடனப்படுத்தப்பட்டது. அவசரகால ஆட்சியின் கீழ் நாட்டின் நிர்வாகத்தை மேற்பார்வையிட ஒரு தேசிய செயல்பாட்டு கவுன்சில் (என்ஓசி) உருவாக்கப்பட்டது. கலவரம் குறைந்திருந்தாலும், பதட்டங்கள் தொடர்ந்து அதிகரித்தன. மலாய் அல்லாதவர்கள் மலாய் பொருட்கள் மற்றும் சேவைகளை புறக்கணிப்பது "கிட்டத்தட்ட மொத்த" ஆதரவைப் பெற்றது, அதே நேரத்தில் மகாதீர் முகமது மற்றும் ராஜா முக்தாருதீன் தைம் போன்ற பல மலாய் மக்கள் யு. எம். என். ஓ தலைமையில் ஒரு எதேச்சதிகாரத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தனர், மேலும் துங்குவை அகற்றவும் அழைப்பு விடுத்தனர். சில ஆதாரங்களின்படி, சையத் நசீர் இஸ்மாயில், மூசா ஹிட்டம் மற்றும் தெங்கு ரஸாலெய் ஆகியோரைக் கொண்ட "தீவிரவாதிகள்" குழு ஒன்று, அதிகாரப் பகிர்வு அரசியலமைப்பு தோல்வியடைந்துவிட்டதாக உணர்ந்தது, மேலும் நாட்டை மலாய்க்காரர்களிடம் "திருப்பித் தர வேண்டும்" என்று ஒப்புக் கொண்டது. மகாதீரை கோலாலம்பூருக்கு வரவழைக்க அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அங்கு அவர் தனது துங்கு எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்தை வழிநடத்தினார். மகாதீர் துங்குவுக்கு ஒரு திறந்த கடிதம் எழுதினார், "சீனர்கள் கேட்பதை அவர்களுக்குக் கொடுத்தார். நீங்கள் அவர்களுக்கு அதிக முகத்தைக் கொடுத்துள்ளீர்கள்" என்று குற்றம் சாட்டினார். விரைவில், நாடு முழுவதும் உள்ள உயர்கல்வி நிறுவனங்களில் மாணவர்கள் வெகுஜன ஆர்ப்பாட்டங்களை நடத்தத் தொடங்கினர், "மலாய் இறையாண்மையை" மீட்டெடுக்கும் ஒரு தலைவருக்கு ஆதரவாக துங்கு பதவி விலக வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தனர். துங்குவின் எதிரிகளால் தூண்டப்பட்டதாக நம்பப்படும் அவ்வப்போது கலவரங்கள் வெடித்தன. அவர்களின் கோரிக்கைகளுக்கு தலைவணங்குவதற்குப் பதிலாக, துங்கு மகாதீர் மற்றும் மூசா ஹிட்டம் ஆகியோரை யு. எம். என். ஓ-விலிருந்து வெளியேற்றினார். உள்துறை அமைச்சர் இஸ்மாயில் அப்துல் ரஹ்மான், "இந்த தீவிரவாதிகள் அரசியலமைப்பைப் பொருட்படுத்தாமல், மற்ற சமூகங்களை விட ஒரு இனத்தால் முழுமையான ஆதிக்கம் செலுத்தும் காட்டு மற்றும் அற்புதமான கோட்பாட்டை நம்புகிறார்கள்" என்று குற்றம் சாட்டினார். மலேசிய அரசியலில் துருவமுனைப்பு ஏற்பட்டுள்ளது, ஆளும் கட்சியினரிடையே தீவிர இனவாதிகள் தற்போதைய தலைமையை கவிழ்க்க ஒரு அவநம்பிக்கையான முயற்சியை மேற்கொண்டு வருகின்றனர் ". மலாய் குழப்பம் மற்றும் புதிய பொருளாதாரக் கொள்கை மகாதீர் தனது அரசியல் நாடுகடத்தலை மலாய் குழப்பம் என்ற நூலில் கழித்தார், அதில் மலாய் மக்கள் மலாயாவின் அசல் அல்லது பழங்குடி மக்கள் என்றும், மலாயாவை தங்கள் ஒரே நாடாக உரிமை கோரக்கூடிய ஒரே மக்கள் என்றும் அவர் வாதிட்டார். உலகெங்கிலும் உள்ள நடைமுறையின்படி, இது மலாய்க்காரர்களுக்கு குடியுரிமையின் வடிவங்கள் மற்றும் கடமைகள் மீது சில பிரிக்க முடியாத உரிமைகளை வழங்குகிறது, அவை பூர்வீகமற்ற வம்சாவளியைச் சேர்ந்த குடிமக்கள் மீது திணிக்கப்படலாம் ". (சமூக ஒப்பந்தத்தைக் குறிப்பிடுவது.) மகாதீர் "மலாய் மக்களை சதுப்பு நிலமாக மாற்றக்கூடிய பல மலாய் அல்லாத குடிமக்கள்" மீது அசௌகரியத்தை வெளிப்படுத்தினார். திடீரென்று மலாய் மக்கள் மலாயாவை தனது நிலம் என்று கூட அழைக்க முடியாது என்று உணர்ந்தனர். மலேசியர்களின் நிலமான தனா மெலாயு இனி இல்லை. அவர் இப்போது ஒரு வித்தியாசமான நபர், ஒரு மலேசியர், ஆனால் ஒரு மலாய் மலேசியர், மலாயாவில் அவரது அதிகாரம்-அவரது நிலம்-இப்போது மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுவது மட்டுமல்லாமல், சமத்துவமற்ற முறையில் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. இது போதாது என்பது போல, அவர் தனது செல்வாக்கின் பங்கை மேலும் மேலும் விட்டுக்கொடுக்கும்படி கேட்கப்படுகிறார் ". மலாய் உரிமைகளை மகாதீர் பாதுகாத்தது, ரீட் கமிஷன் தேர்ந்தெடுத்த "உறுதியான மக்கள்" தர்க்கம் மற்றும் உறுதியான நடவடிக்கைக்கு ஆதரவாக வாதம் ஆகிய இரண்டிலும் கவனம் செலுத்தியதுஃ "மலாய் மேன்மையின் காரணங்களால் புலமைப்பரிசில் விருதுகளில் மலாய் மக்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படவில்லை. . கல்வித் துறையில் மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களின் உயர்ந்த நிலையை உடைப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக அவை உள்ளன. மலாய்க்காரர்கள் இந்த சிகிச்சையைப் பற்றி பெருமிதம் கொள்ளவில்லை ". பிரதமராக பதவியேற்ற சிறிது காலத்திலேயே, மகாதீர் இந்த புத்தகத்தை எழுதியதிலிருந்து தனது கருத்துக்களை மாற்றவில்லை என்று மறுத்தார். மகாதீர் மற்றும் மூசா ஹிட்டம் பின்னர் இரண்டாவது பிரதமரான துன் அப்துல் ரசாக்கின் கீழ் யு. எம். என். ஓ மற்றும் அரசாங்கத்துடன் மீண்டும் இணைந்தனர், அவரது புதிய பொருளாதாரக் கொள்கை (என். இ. பி) மகாதீரின் புத்தகம் ஆதரித்த சில சீர்திருத்தங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தேசிய கல்விக் கொள்கையின் கூறப்பட்ட குறிக்கோள் "பொருளாதார செயல்பாட்டுடன் இனத்தை அடையாளம் காண்பது" என்பதை அகற்றுவதாகும். இதை அடைய, 1990ஆம் ஆண்டுக்குள் "பூமிபுத்திரா"-"மண்ணின் மகன்கள்"-மலாய்க்காரர்கள் மற்றும் பிற பழங்குடி மக்களைக் குறிக்கும் ஒரு சொல்-பொருளாதாரத்தில் 30 சதவீத பங்கை இலக்காகக் கொண்டது. இது புதிய பொதுப் பங்கு பட்டியல்கள் மற்றும் புதிய தனியார் வீட்டுவசதித் திட்டங்கள் உட்பட பல பொருட்களுக்கு "பூமிபுத்ரா ஒதுக்கீட்டை" அமைக்கும் "30 சதவீத தீர்வு" என்று அறியப்பட்டது. சில வர்ணனையாளர்கள் இது "முக்கியமாக மலாய்க்காரர்களுக்கும் சீனர்களுக்கும் இடையிலான 'பூஜ்ஜிய தொகை' அணுகுமுறைக்கு நெருக்கமாக" வளர்க்கப்பட்டதாக குற்றம் சாட்டினர். எவ்வாறாயினும், NEP இன் கூறப்பட்ட நோக்கம், செல்வத்தை நேரடியாக மறுவிநியோகம் செய்வது அல்ல, ஆனால் பொருளாதாரத்தை விரிவுபடுத்துவது, அதே நேரத்தில் மலாய்க்காரர்களுக்கு லாபத்தில் ஒரு பெரிய பங்கை வழங்குவது, இதனால் அனைவருக்கும் பொருளாதாரத்தில் பங்கேற்பை அதிகரிப்பது. இரண்டாவது மலேசியத் திட்டத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, சீனர்களுக்கும் மலாய்க்காரர்களுக்கும் இடையிலான "பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வை" நிவர்த்தி செய்வதே NEP-க்கான முக்கிய காரணம். 1969 ஆம் ஆண்டில், மலாய் பங்கு 1.5 சதவீதமாக இருந்தது, அதே நேரத்தில் சீனர்கள் 22.8% வைத்திருந்தனர்; மீதமுள்ளவை பெரும்பாலும் வெளிநாட்டு கைகளில் இருந்தன. சில எதிர்ப்பாளர்கள் பொருளாதாரத்தில் சீனாவின் பங்கு மலாய்க்காரர்களின் செலவில் அதிகரித்திருந்தாலும், பணக்கார மற்றும் ஏழ்மையான மலாய்க்காரர்களிடையே சமத்துவமின்மையில் அதிக குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சி ஏற்பட்டது என்று வாதிட்டனர்-1957 மற்றும் 1970 க்கு இடையில், மலாய் பகுதியில் மலாய்க்காரர்களின் பங்கு 20 சதவீதம் பொருளாதாரத்தில் 42.5% இலிருந்து 52.5% ஆக உயர்ந்தது, அதே நேரத்தில் ஏழ்மையான 40 சதவீதம் 19.5% இலிருந்து 12.7% ஆக குறைந்தது. மே 13 வன்முறையின் மூல காரணங்களை பகுப்பாய்வு செய்து என்ஓசி தனது சொந்த அறிக்கையை வெளியிட்டது, சிவில் சர்வீஸில் கூட, ஒரு பாரம்பரிய மலாய் முதலாளி, மலாய் அல்லாதவர்கள் பல பகுதிகளில் மலாய் மக்களை விட அதிகமாக இருந்தனர், போலீஸ் மற்றும் ஆயுதப்படைகளில் மட்டுமே கணிசமான மலாய் பெரும்பான்மையுடன். அந்த அறிக்கை முடிவுசெய்ததுஃ "மலேசியர்கள் அல்லாதவர்கள் விலக்கப்பட்டுள்ளனர் என்ற குற்றச்சாட்டுகள் மலேசியர்களால் வேண்டுமென்றே சிதைக்கப்பட்டவை என்று கருதப்படுகின்றன. ஏற்கனவே நாட்டின் பொருளாதார வாழ்க்கையில் விலக்கப்பட்டதாக உணர்ந்த மலாய் மக்கள், இப்போது பொது சேவைகளில் தங்கள் இடத்திற்கு அச்சுறுத்தலை உணரத் தொடங்கினர். இந்த நாட்டில் தனியார் துறையின் பெரும் பிரிவுகளில் மலேசியர்கள் அல்லாதவர்கள் மலாய்க்காரர்கள் மீது கிட்டத்தட்ட மூடிய கதவு அணுகுமுறையை மலேசியர்கள் அல்லாத அரசியல்வாதிகள் ஒருபோதும் குறிப்பிடவில்லை ". இரண்டாவது மலேசிய திட்டத்தின் படி, NEP "முற்றிலும் சொந்தமான நிறுவனங்கள் மற்றும் கூட்டு முயற்சிகள்" மூலம் "ஒரு மலாய் வணிக மற்றும் தொழில்துறை சமூகத்தை உருவாக்குவதை" நோக்கமாகக் கொண்டது. இதற்கு முன்பு, ஒரு உள்ளூர் பொருளாதார வல்லுநரின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வை நிவர்த்தி செய்வதற்கான முயற்சியில் அரசாங்கம் "நிர்வாக, ஆதரவான மற்றும் ஒழுங்குமுறை" பாத்திரங்களை வகித்தது, ஆனால் மலாய் நலன்களை ஊக்குவிப்பதில் "நேரடி மற்றும் செயலில் முயற்சிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதை" தவிர்த்தது. இப்போது, அரசாங்கம் "சீன மற்றும் இந்திய மக்கள் பல்கலைக்கழகங்கள், பொது வேலைகள் மற்றும் பொதுப் பணம் ஆகியவற்றை அணுகுவதை மட்டுப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், பொருளாதாரத்தில் தீவிரமாக தலையிட்டு" [பூமிபுத்ரா] வணிக நடவடிக்கையின் ஒரு பெரிய பகுதியை "வழங்கும். இந்த அதிகரித்த தலையீட்டைப் பற்றிய ஒரு விமர்சனம் என்னவென்றால், யு. எம். என். ஓ "அரசின் விரிவாக்கப்பட்ட பங்கின் முக்கிய பயனாளியாக மாறியது". இதற்கு முன்பு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட உறுதியான செயல் திட்டங்கள் இருந்தன. இருப்பினும், அரசியலமைப்பின் 153 வது பிரிவு செய்ததைப் போல, இவை பெரும்பாலும் சிவில் சேவையில் கவனம் செலுத்தின. உயர்கல்விக்கான சேர்க்கை பெரும்பாலும் தகுதியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. துங்கு அரசாங்கம் பொருளாதார தலையீட்டைக் குறைத்து, லைசெஸ்-ஃபேர் கொள்கைகளை விரும்பியது. மலாய் தொழில்முனைவோருக்கு உதவ முயற்சித்த கிராமப்புற தொழில்துறை மேம்பாட்டு நிறுவனம் (ஆர்ஐடிஏ) போன்ற சில முகமைகள் இருந்தபோதிலும், அவர்களின் திட்டங்கள் கையேடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்றும் அரசியல் ரீதியாக இணைக்கப்பட்டவர்களுக்கு சாதகமானவை என்றும் விமர்சிக்கப்பட்டன. 1965 ஆம் ஆண்டில் ஆர். ஐ. டி. ஏ மஜ்லிஸ் அமானா ராக்யாட் (பழங்குடி மக்கள் அறக்கட்டளை கவுன்சில்) அல்லது மாரா என்று மறுபெயரிடப்பட்டது, மேலும் மலாய் தொழில்முனைவோரின் வளர்ச்சியை அடையாளப்படுத்தியது. NEP பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளை நிவர்த்தி செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தாலும், அது விரைவில் கெட்டுவானன் மெலாயுவுடன் தொடர்புடையது. இரண்டும் அரிதாகவே நேரடியாக சமன் செய்யப்பட்டிருந்தாலும், அவை பெரும்பாலும் ஒன்றாக குறிப்பிடப்பட்டன, NEP கெட்டுவானன் மெலாயுவிலிருந்து பெறப்பட்டது என்பதன் உட்குறிப்புடன். பொருளாதாரத்தில் NEP இன் பெரிய தலையீடு சிலர் "மலாய் மேலாதிக்கத்தின் மறுக்கமுடியாத சாம்பியனாக UMNO இன் ஒரே மாதிரியான பிம்பத்தை இலாபகரமான வணிக ஒப்பந்தங்களை உயர்த்துவதற்கான கட்சியின் திறனுடன் ஒப்பிடுவதற்கு வழிவகுத்தது". அரசியலமைப்புத் திருத்தங்கள் மற்றும் பிற கொள்கை மாற்றங்கள் மூலம் நாடாளுமன்றம் இறுதியாக 1971இல் மீண்டும் கூட்டப்பட்டது. தேசிய கல்விக் கொள்கை அதன் ஒப்புதல் இல்லாமல் நிறைவேற்றப்பட்டாலும், அரசியலமைப்பைத் திருத்துவதற்கு நாடாளுமன்றத்தின் ஒப்புதல் தேவைப்பட்டது. அரசாங்கத்தால் இயற்றப்பட்ட அரசியலமைப்பு (திருத்தம்) சட்டம் 1971, தேசத்துரோகச் சட்டத்தின் சில திருத்தங்களுடன் இணைந்து, தேசிய மொழி, மலாய் சிறப்பு உரிமைகள், மலாய் ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் குடியுரிமைக்கான விதிகள் போன்ற "முக்கியமான பிரச்சினைகளில்" பேச்சு சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்தியது. இந்த கட்டுப்பாடுகள் நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்களுக்கும் பொருந்தும், இது அவர்களின் முந்தைய நாடாளுமன்ற நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை மிகைப்படுத்தியது. திருத்தங்கள் பிரிவு 152 இன் அர்த்தத்தையும் தெளிவுபடுத்தின, மேலும் பிரிவு 153 இன் கீழ் "சபா மற்றும் சரவாக் மாநிலங்களில் ஏதேனும் ஒன்றின் பூர்வீகவாசிகள்" சேர்க்கப்பட்டனர், இது முன்பு அனைத்து பூமிபுத்திராவிற்கும் மலாய் மட்டுமே உரிமைகளை விரிவுபடுத்தியது. கூடுதலாக, யாங் டி-பெர்டுவான் அகோங் (கிங்) இப்போது எந்த பல்கலைக்கழகமும் கல்லூரியும் புமிபுத்திராவுக்கு சாதகமான விகிதாசார அடிப்படையிலான ஒதுக்கீட்டு முறையை செயல்படுத்த உத்தரவிட முடியும். கல்வி அமைச்சகத்தின் உத்தரவின் பேரில் அனைத்து உயர்கல்வி நிறுவனங்களும் உடனடியாக ஒதுக்கீட்டு முறைகளை இயற்றின; சிலர் பின்னர் மன்னரே எந்த உத்தரவையும் பிறப்பிக்கவில்லை என்ற அடிப்படையில் இந்த நடவடிக்கையின் அரசியலமைப்புத் தன்மையை கேள்வி எழுப்பினர். இவை அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்த, குறிப்பிடப்பட்ட "முக்கியமான பிரச்சினைகள்" பற்றிய கட்டுரைகளின் திருத்தமும், திருத்தங்கள் குறித்த இந்த விதியை நிர்வகிக்கும் உட்பிரிவும், ஆட்சியாளர்களின் மாநாட்டின் ஒப்புதல் இல்லாமல் தடை செய்யப்பட்டது. "உணர்ச்சிகரமான" கட்டுரைகளை திறம்பட இணைத்து, இது எதிர்க்கட்சி எம். பி. க்களால் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டது. குறிப்பிட்ட பிரச்சினை குறித்து விவாதிப்பதை நாடாளுமன்றத்தால் தடுக்க முடிந்தால், நாடாளுமன்றத்தின் இறையாண்மை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்படும் என்று கூறப்பட்டது. "முக்கியமான பிரச்சினைகள்" குறித்து பேசுவதற்கான தடை தடைக்கு பொருந்துமா என்பதும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. இருப்பினும், விதிகள் நிறைவேற்றப்பட்டன. நீதித்துறை மறுஆய்வு இல்லாமல் தேசிய பாதுகாப்புக்கு அச்சுறுத்தல் என்று கருதும் எவரையும் காலவரையின்றி தடுத்து வைக்க அரசாங்கத்தை திறம்பட அனுமதிக்கும் உள்நாட்டு பாதுகாப்புச் சட்டம் (ஐ. எஸ். ஏ), 1971 ஆம் ஆண்டில் "வகுப்புவாத நல்லிணக்கத்தைப் பாதுகாப்பதை" வலியுறுத்துவதற்காக திருத்தப்பட்டது. இந்த மாற்றங்களில் பல பாராளுமன்றத்திலும் வெளிநாடுகளிலும் கடுமையான எதிர்ப்பைக் கண்டன. முன்மொழியப்பட்ட மாற்றங்கள் முதன்முதலில் அறிவிக்கப்பட்டபோது, பிரிட்டிஷ் பத்திரிகைகள் "மலாய் சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பை மாறாத வகையில் பாதுகாப்பதாக" "அற்பமான அரசியலமைப்பு மன்னர்களின் நம்பமுடியாத தடுப்பு அதிகாரத்தின் இந்த பழமையான அமைப்பை வழங்குவதன் மூலம்" குற்றம் சாட்டின. முக்கியமான விஷயங்களை இனி தரைவிரிப்பின் கீழ் கொண்டு செல்லக்கூடாது என்ற முழு உணர்தல் பற்றி துன் அப்துல் ரசாக் பேசியதற்கு மாறாக முக்கியமான பிரச்சினைகளின் தணிக்கை முரண்பாடாக முத்திரை குத்தப்பட்டது. மற்ற விமர்சகர்கள் பிரிவு 153 ஒரு "காகித அரிசி கிண்ணம்" என்பதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்றும், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், ஒராங் அஸ்லி (பூர்வீக மக்கள்) அல்லது பழங்குடியினரை அதன் சலுகைகளின் எல்லைக்குள் சேர்க்கவில்லை என்றும் வாதிட்டனர், இது அதன் காரணத்தை ஓரளவு சந்தேகத்திற்குரியதாக மாற்றியது. கல்வித் துறையில் மற்றொரு முக்கியமான கொள்கை மாற்றம் ஏற்பட்டது. 1970 ஆம் ஆண்டில், அரசாங்கம் ஆங்கிலத்திற்கு பதிலாக மலாய் மொழியை ஆரம்ப, இடைநிலை மற்றும் மூன்றாம் நிலை கல்விக்கான கல்வி ஊடகமாக மாற்றியது. சீன மற்றும் தமிழ் கல்வித் துறைகளுக்கான அரசாங்க நிதி தொடர்ந்து இருந்தபோதிலும், பல மலேசியர்கள் அல்லாதவர்கள் இந்த புதிய கொள்கையை இதுவரை "மிகவும் பாகுபாடு காட்டுவதாக" கருதினர். இது மலாய்க்காரர்களுக்கு, குறிப்பாக மலாய்-நடுத்தர ஆரம்ப மற்றும் இடைநிலைப் பள்ளிகளிலிருந்து ஆங்கில-நடுத்தர பல்கலைக்கழகங்களுக்கு மாற வேண்டியிருந்தவர்களுக்கு சிறந்த கல்வி வாய்ப்புகளை வழங்கும் என்பது அரசாங்கத்தின் நியாயமாக இருந்தது. மாணவர்களை ஒரே மொழியின் கீழ் ஒன்றிணைப்பது அதிக இன நல்லிணக்கத்தை வழங்கும் என்றும், அதே நேரத்தில் "அரசின் மலாய் இயல்பை" மறைமுகமாக அடிக்கோடிட்டுக் காட்டும் என்றும் வாதிடப்பட்டது. கல்வி ஊடகம் மலாய் மொழியாக மாற்றப்பட்ட அதே ஆண்டில், தேசிய கலாச்சாரக் கொள்கை (என்சிபி) அறிவிக்கப்பட்டது. சையத் நசீர் இஸ்மாயில் அரசாங்கத்தின் கொள்கைகள் மலேசியர்களுக்கு ஒரு "புமிபுத்ரா முஸ்லீம் அடையாளத்தை" (அடையாள இஸ்லாம் கெபுமிபுத்ரான்) உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டவை என்று விவரித்தார். சாராம்சத்தில், என்சிபியின் குறிக்கோள் இறுதியில் பூர்வீகமற்ற மக்களை ஒரு பூர்வீக மலேசிய அடையாளத்துடன் ஒருங்கிணைப்பதாகும். சீன அழுத்தக் குழுக்களின் கடுமையான எதிர்ப்பு இருந்தபோதிலும், அரசாங்கம் என்சிபியை திரும்பப் பெற மறுத்தது. தேசிய ஒற்றுமையை வளர்ப்பதற்காக, ருகுனேகரா அல்லது தேசிய சித்தாந்தமும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. ருகுனகராவில் கெட்டுவானன் மேலாயு அல்லது சமூக ஒப்பந்தம் பற்றிய குறிப்புகள் எதுவும் இல்லை என்றாலும், ஒரு அரசாங்க வர்ணனை அரசியலமைப்பின் முக்கிய அம்சங்களாக "மலாய்க்காரர்கள் மற்றும் பிற பூர்வீக மக்களின் நிலைப்பாடு, பிற சமூகங்களின் நியாயமான நலன்கள் மற்றும் குடியுரிமையை வழங்குதல்" ஆகியவற்றைக் குறிப்பிட்டதுஃ "எந்தவொரு குடிமகனும் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர் என்ற அடிப்படையில் மற்றொரு குடிமகனின் விசுவாசத்தை கேள்வி கேட்கக்கூடாது". ஒரு அரசியல் பண்டிதர் இதை சமூக ஒப்பந்தம் அல்லது "இன பேரம் பேசுதல்" பற்றிய முறையான அறிவிப்பு என்று விவரித்தார். அரசியல் மற்றும் "மலாய் மேலாதிக்கம்" பழைய கூட்டணி மாதிரி, ஒவ்வொரு இனமும் ஒரு கட்சியால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது, 1974 இல் பாரிசன் நேஷனல் (பிஎன், அல்லது தேசிய முன்னணி) உருவாக்கப்பட்டது. ஜெரகன், பிபிபி மற்றும் பாஸ் உள்ளிட்ட பல முன்னாள் எதிர்க்கட்சிகள் யுஎம்என்ஓ தலைமையிலான பிஎன் கட்சியில் இணைந்தன. எம்சிஏ மற்றும் எம்ஐசி ஆகியவை சேர்க்கப்பட்டிருந்தாலும், கூட்டணியில் உள்ள பிற மலாய் அல்லாத கட்சிகளால் அவர்களின் செல்வாக்கு குறைக்கப்பட்டது. சில வெளிப்படையாக பன்முகக் கட்சிகள் அடையாள மலாய் பிரதிநிதித்துவத்தை வழங்கினாலும், 1977 ஆம் ஆண்டில், PAS இன் வெளியேற்றத்தால் UMNO ஐ BN இல் ஒரே மலாய் பிரதிநிதியாக விட்டுவிட்டது. அதன் புறப்பாட்டிற்குப் பிறகு, PAS மலாய் சலுகைகளுக்கு ஒரு வித்தியாசமான அணுகுமுறையை எடுத்தது, NEP ஐ இனப் பாகுபாடு மற்றும் "இஸ்லாத்திற்கு எதிரானது" என்று கண்டித்தது. 1974இல் துன் ரசாக்கின் அமைச்சரவையில் மகாதீர் அமைச்சராக நியமிக்கப்பட்டார். அவர் இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, துன் ஹுசைன் ஓனின் கீழ் துணைப் பிரதமரானார், அவர் துன் ரசாக்கின் திடீர் மரணத்திற்குப் பிறகு பதவியேற்றார். 1970 களில்-NEP இன் உச்சக்கட்டத்தில்-"மலாய் மேலாதிக்கம்" என்பது மலேசியர்களின் வாழ்க்கையில் பெரும்பாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உண்மையாக இருந்தது. 1957 முதல் 1969 வரையிலான காலம் கூட்டணி அரசாங்கத்திற்குள் "மலாய் மேலாதிக்கம்" குறைந்தபட்சம் ஒரு வகையான "இனங்களுக்கிடையேயான பேரம் பேசுதல்" மூலம் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு காலமாக பார்க்கப்பட்டாலும், மே 13 சம்பவத்திலிருந்து, அரசியல் பண்டிதர்கள் அரசியல் சூழல் இப்போது மலாய்க்காரர்கள் மற்றும் யு. எம். என். ஓவின் "மேலாதிக்கக் கட்டுப்பாட்டின்" கீழ் இருப்பதாக வாதிட்டனர்; 1970 இல், ஒரு அமைச்சரவை உறுப்பினர் மலாய் சிறப்பு உரிமைகள் "வரவிருக்கும் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு" இருக்கும் என்று அறிவித்தார். "பூமிபுத்திரா அல்லாதவர்களின் மனதில் அவர்கள் நாட்டில் இரண்டாம் தர குடிமக்களாக மாற்றப்படுகிறார்கள் என்று தோன்றுகிறது" என்று 1977 இல் துங்கு அவதானித்தது. அரசாங்கத்தின் இனக் கொள்கைகள் மகாதீர் தனது குழப்பத்தில் பயன்படுத்திய இரண்டு அடிப்படை வாதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு தொடர்ந்து நியாயப்படுத்தப்பட்டன; மலாயாவை விட மலாய் ஆதிக்கத்தின் "வரலாற்று" நிலை மற்றும் மலாய் மக்களின் "சிறப்புத் தேவைகள்". இந்த பிரச்சினைகள் குறித்த பொது விவாதம் அல்லது கேள்வி கேட்பது குற்றமாக்கப்பட்டதால், மலாய் மேலாதிக்கத்தைப் பற்றி விமர்சன ரீதியாக விவாதிக்கும் உள்ளூரில் வெளியிடப்பட்ட சில படைப்புகள் இருந்தன, இது அதை மதிப்பீடு செய்வதற்கான முயற்சிகளை சிக்கலாக்கியது அல்லது பாரம்பரியமாக முன்வைக்கப்பட்ட முக்கிய இரண்டுக்கு அப்பால் அரசாங்கக் கொள்கைக்கு மேலும் அடிப்படைகளை நிறுவியது. மே 13ஆம் தேதிக்குப் பிந்தைய குழப்பத்தை சுரண்ட சதி செய்ததாகக் கூறப்படும் தீவிரவாதிகள் இப்போது நாட்டின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தனர். நிதியமைச்சரான ரஸாலி, "பூமிபுத்ரா பொருளாதாரத்தின் தந்தை" என்று போற்றப்பட்டார். அரசியல் களத்தில் வளர்ந்து வரும் நட்சத்திரங்களான மூசா ஹிட்டம் மற்றும் மகாதீர் இருவரும் தங்கள் பிம்பத்தை "தீவிரவாதிகள்" என்று பராமரித்தனர், இருப்பினும் இது அவர்களின் நோக்கமா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. பத்திரிகையாளர் கே. தாஸ் ஒருமுறை மூசா தன்னிடம் "ஒரு இளம் மலேசிய அரசியல்வாதி தனது உடலில் ஒரு பேரினவாத எலும்பு கூட இல்லாவிட்டாலும் பந்தய அட்டையை முழங்காலுடன் விளையாட வேண்டும்" என்று கூறியதாக கூறினார். ஓய்வு பெற்ற பிறகு, மூசா, "தேசியத் தலைவர்கள் ஒரு அவநம்பிக்கையான நெருக்கடி சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ளும்போது ஒரு பலிகடாவைத் தேடுகிறார்கள்" என்றும், தங்கள் "வெறும் வயிற்றை" நிரப்ப இனவெறி தந்திரங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்றும் கூறினார். குறிப்பாக யு. எம். என். ஓ இளைஞர் 1960 களில் இருந்து அதன் "அல்ட்ரா" பிம்பத்தை பராமரித்து வருகிறது. அரசியல் சித்தாந்தத்தின் அடிப்படையில் யு. எம். என். ஓ-வில் வெவ்வேறு குழுக்களைத் திறப்பது குறித்த விவாதத்திற்கு பதிலளித்த அதன் துணைத் தலைவர்களில் ஒருவர், "யு. எம். என். ஓ-வின் அசல் காரணம் மலாய் இனத்தின் நலன்களுக்காக போராடுவதாகும், இது தொடர வேண்டும். யு. எம். என். ஓ-வில் உள்ள பிரிவுகளை நாங்கள் விரும்பவில்லை "என்று கூறினார். 1980 ஆம் ஆண்டில், துன் ஹுசைன் ஓன் உடல்நலக்குறைவு காரணமாக மகாதீரிடம் அதிகாரத்தை ஒப்படைப்பதாக அறிவித்தார். மகாதீர் 1981 இல் பதவியேற்றார், மூசா ஹிட்டம் அவரது துணைத் தலைவராக இருந்தார். மகாதீரின் முதல் பிரதம மந்திரி பதவி, மலாய் எதிராக சீன, புதிய பொருளாதாரக் கொள்கைகள், மற்றும் பாங்ஸா மலேசியா உறுதியான நடவடிக்கை மற்றும் சீன எதிர்ப்புகள் மகாதீரின் கீழ் NEP இன் உறுதியான நடவடிக்கைக் கொள்கைகள் தொடர்ந்தன. அரசியல் பண்டிதர்கள் இந்த நிர்வாகத்தை, அதன் ஆரம்ப காலத்தில், மலேசிய அரசியலில் மலாய்க்காரர்கள் மற்றும் குறிப்பாக யு. எம். என். ஓவின் "மேலாதிக்கக் கட்டுப்பாட்டின்" தொடர்ச்சியாகக் கருதினர். இந்த நேரத்தில், மகாதீர் யு. எம். என். ஓ மற்றும் அரசாங்கத்திற்குள் தனது அதிகாரத்தை ஒருங்கிணைப்பதில் கவனம் செலுத்தினார். இதன் விளைவாக, அந்த நேரத்தில் கெட்டுவானன் மெலாயு பிரச்சினையில் மலாய்க்காரர்களுக்கும் மலாய் அல்லாதவர்களுக்கும் இடையே தீவிரமான மோதல் ஏற்படவில்லை. 1981 ஆம் ஆண்டில், எம்சிஏ சீனக் கண்ணோட்டத்தில் என்இபி மற்றும் பிற அரசாங்கக் கொள்கைகளை மதிப்பீடு செய்தது. அதன் கண்டுபிடிப்புகள் மலேசிய சீனர்கள் மற்றும் மலாய் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சிவில் சர்வீஸின் குடியுரிமையை அவமதிப்பதாகக் கூறப்படுவது உட்பட பல பிரச்சினைகள் குறித்து கவலையை வெளிப்படுத்தின, பொருளாதார செயல்பாட்டுடன் இனத்தை அடையாளம் காண்பதை ஒழிப்பதற்கான NEP இன் குறிக்கோள் ரத்து செய்யப்பட்டதாகக் கூறியது. கூடுதலாக, நகர்ப்புற தொகுதிகளின் மொத்த மக்கள் தொகை கிராமப்புற தொகுதிகளை விட அதிகமாக இருந்தபோதிலும், பெரும்பாலும் மலாய் கிராமப்புற நாடாளுமன்றத் தொகுதிகள் பன்முக நகர்ப்புற தொகுதிகளை விட அதிகமாக இருந்ததால், நாடாளுமன்றத்திலும் அமைச்சரவையிலும் மலாய் அல்லாதவர்கள் குறைவாக பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்பட்டனர் என்று வாதிடப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த பிரச்சினையில் எம். சி. ஏ-வை நேரடியாக எதிர்கொள்வதை யு. எம். என். ஓ தவிர்த்தது. 1986 பொதுத் தேர்தலுக்குப் பிறகு பதட்டங்கள் அதிகரித்தன, அப்போது யு. எம். என். ஓ தானாகவே ஒரு செயல்பாட்டு நாடாளுமன்ற பெரும்பான்மையை கட்டளையிட்டது, மற்ற கட்சிகளின் ஆதரவு இல்லாமல் ஆட்சி செய்ய அனுமதித்தது. பல யு. எம். என். ஓ தலைவர்கள் தனியாக ஆட்சி செய்வதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து தீவிரமாக விவாதித்தனர்; ஒருவர், அப்துல்லா அகமது, நிரந்தர மலாய் மேலாதிக்கத்தை பகிரங்கமாக ஆதரித்தார் மற்றும் மலாய் அல்லாதவர்களை இரண்டாம் தர குடியுரிமைக்கு தள்ளினார். ஒருதலைப்பட்சத்திற்கான இத்தகைய அழைப்புகள் இறுதியில் புறக்கணிக்கப்பட்டன, பாரிசன் நேஷனல் அரசாங்கம் தொடர்ந்தது. இருப்பினும், சில யு. எம். என். ஓ அதிகாரிகள் மலாய் அல்லாத கட்சிகளை மலாய் மக்களின் சிறப்பு உரிமைகள் மற்றும் சலுகைகள் அல்லது ஹாக் கெயிஸ்டிமேவான் ஒராங் மெலாயு குறித்து கேள்வி எழுப்புவதன் மூலம் "நெருப்புடன் விளையாடுவதை" தவிர்க்க வேண்டும் என்று எச்சரித்தனர். அந்த ஆண்டு யு. எம். என். ஓ பொதுச் சபையில், மகாதீர் கூறினார்ஃ "மற்ற மக்களின் உரிமைகளை பறிக்க நாங்கள் விரும்பவில்லை. ஆனால் எங்கள் உரிமைகளை யாரும் பறிக்க முயற்சிக்க வேண்டாம் "என்று கூறினார். நாடாளுமன்றம் மீண்டும் கூடியபோது, மலேசியர்களை "முதல் மற்றும் இரண்டாம் தர குடிமக்களாக" பிரிப்பதாக அவர்கள் குற்றம் சாட்டியதற்கு டிஏபி ஆட்சேபனைகளை எழுப்பத் தொடங்கியது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, சில யு. எம். என். ஓ. எம். பி. க்கள் மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களை நாடாளுமன்றத்தில் பெண்டாடாங் ஆசிங் (வெளிநாட்டு புலம்பெயர்ந்தோர் அல்லது வெளிநாட்டவர்கள்) என்று குறிப்பிடத் தொடங்கினர். தேசிய கல்விக் கொள்கையின் முன்னேற்றத்தை மதிப்பிடுவதற்காக இனங்களிடையே பொருளாதார சமத்துவத்தைப் பகிர்வது குறித்து டிஏபி விசாரிக்க முயன்றபோது, அத்தகைய விசாரணைகளைத் தடுக்க நாடாளுமன்றத்தின் நிலை ஆணைகள் திருத்தப்பட்டன. இது தேசிய கல்விக் கொள்கையின் நோக்கங்கள் நிறைவேற்றப்பட்டதாகவும், அது 1990இல் காலாவதியாகிவிட அனுமதிக்கப்படலாம் என்றும் டிஏபி குற்றம் சாட்டுவதற்கு வழிவகுத்தது. பேடலிங் ஜெயா நகர கவுன்சிலர் ரிச்சர்ட் யோ போன்ற சிலர், மகாதீரின் உதவியாளரான அப்துல்லா அகமது தான் "கெட்டுவானன் மெலாயு" என்ற வார்த்தையை முதன்முதலில் பயன்படுத்தியதாக நம்புகிறார்கள். அஹ்மத் இதைப் பயன்படுத்திய சூழலை யோஹ் விவரித்தார், "மிகவும் நல்ல பேச்சு, நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு அதில் எந்தப் பிரச்சினையும் இருந்திருக்காது, ஆனால் அதன் அர்த்தம் என்னவென்று தெரியாத சில அம்னோ தலைவர்களால் இது மலாய் மேலாதிக்கத்தைக் குறிக்கும் என்று கருதப்படுகிறது". 1987 ஆம் ஆண்டில் யு. எம். என். ஓ ஜனாதிபதி பதவிக்கு மகாதீர் டெங்கு ரஜலே ஹம்ஸாவை ஓரளவு தோற்கடித்த சிறிது நேரத்திலேயே இனப் பதற்றம் தொடர்ந்து வளர்ந்தது. இந்த நேரத்தில், எம். சி. ஏ உடன் தொடர்புடைய பல வைப்பு-எடுக்கும் கூட்டுறவுகள் (டி. டி. சி) சரிந்தன. சீன முதலீட்டாளர்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக, புமிபுத்ரா நிதி நிறுவனங்களின் முந்தைய பிணை எடுப்பை மேற்கோள் காட்டி, டி. டி. சி. க்களை பிணை எடுமாறு எம். சி. ஏ அரசாங்கத்திடம் கேட்டுக்கொண்டது. ஒப்புக்கொள்ள யு. எம். என். ஓவின் தயக்கம் எம். சி. ஏ துணைத் தலைவர் லீ கிம் சாய் எம். சி. ஏ அரசாங்கத்தை விட்டு வெளியேறக்கூடும் என்று எச்சரிக்க வழிவகுத்தது. அந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில், அரசாங்கம் பல சீன-அல்லாத படித்த ஊழியர்களை சீன வட்டாரப் பள்ளிகளில் மூத்த பதவிகளுக்கு நியமித்தது. அப்போதைய கல்வி அமைச்சராக இருந்த அன்வர் இப்ராஹிம், எம்சிஏவின் எதிர்ப்புகளுக்கு அடிபணிய மறுத்தார், மேலும் மலாய் மற்றும் சீன சமூகங்களுக்கிடையே இந்த பிரச்சினையில் முந்தைய முறைசாரா ஒப்பந்தம் இருந்தபோதிலும், இந்த முடிவு இறுதியானது என்று கூறினார். இந்த நடவடிக்கையை எதிர்த்து ஜெரகன், எம். சி. ஏ மற்றும் டி. ஏ. பி ஆகியவை சீன தொடக்கப் பள்ளிகளில் பேரணிகளை நடத்தி வகுப்புகளை புறக்கணித்தன; யு. எம். என். ஓ இளைஞர் கெட்டுவானன் மெலாயுவை வலியுறுத்துவதற்காக அதன் சொந்த பேரணிகளை நடத்தினர், "மலாய் ஆட்சியாளர்களை எதிர்த்தவர்களின் குடியுரிமையை ரத்து செய்யுங்கள்", "13 மே தொடங்கியுள்ளது", மற்றும் "அதை [கெரிஸ், ஒரு மலாய் கத்தியை] சீன இரத்தத்தால் ஊறவைக்கவும்" போன்ற முழக்கங்களுடன் பதாகைகளை வழங்கினர். வருங்கால பிரதமரும் அப்போதைய யு. எம். என். ஓ இளைஞர் தலைவருமான நஜிப் ரசாக் (துன் ரசாக்கின் மகன்) ஒரு கெரியை சீன இரத்தத்தால் குளிப்பதாக அச்சுறுத்தினார். தொடர்பில்லாத ஒரு சம்பவத்தில், ஒரு மலாய் சிப்பாய் சீனர்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ள பகுதியில் திகைத்து ஓடி, ஒருவரைக் கொன்று, மேலும் இருவரைக் காயப்படுத்தியபோது தீப்பிழம்புகள் மேலும் அதிகரித்தன. அரசாங்கம் பின்னர் ஆபரேஷன் லலாங் (களையெடுக்கும் நடவடிக்கை) தொடங்கி, ஐ. எஸ். ஏ. வின் கீழ் 55 பேரை தடுத்து வைத்தது. அடுத்த சில மாதங்களில் மேலும் பலர் கைது செய்யப்பட்டனர். நாடாளுமன்ற எதிர்க்கட்சித் தலைவர் லிம் கிட் சியாங் உட்பட பெரும்பாலான எதிர்க்கட்சி அரசியல்வாதிகள் இருந்தபோதிலும், பிஎன்-ஐச் சேர்ந்த சிலர் இதில் சேர்க்கப்பட்டனர். அனைத்து பி. என் அரசியல்வாதிகளும் இரண்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு காவலில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் எதிர்க்கட்சியைச் சேர்ந்தவர்கள் நீண்ட காலம் காவலில் இருந்தனர். பாதுகாப்பின் அடிப்படையில் இந்த தடுப்புக்காவல்களை அரசாங்கம் பின்னர் நியாயப்படுத்தியது, கைதிகள் இன உணர்வைத் தூண்டுவதற்காக சீனக் கல்வி பிரச்சினையை முன்வைத்ததாகக் கூறியது. மகாதீரின் ஆதரவாளர்கள் சிலர் இதை மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களுடன் துங்குவின் "சமரசத்தை" அவர் நிராகரித்ததன் நிரூபணமாக பார்த்தனர், மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு அரசாங்கத்தையும் அதன் மலேசிய சார்புக் கொள்கைகளையும் விமர்சிக்க வேண்டாம் என்று கற்பித்தனர். பல விமர்சகர்கள் இந்த விளக்கத்தை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளவில்லை. அந்த நேரத்தில் யு. எம். என். ஓ நெருக்கடியில் இருந்தது, மகாதீரின் பிரிவு கட்சித் தேர்தலில் ரஸாலியை ஓரளவு தோற்கடித்தது. ரஸாலியின் ஆதரவாளர்கள் தேர்தல் நடைமுறையில் முறைகேடுகள் நடந்ததாகக் குற்றம் சாட்டி ஒரு வழக்கைத் தாக்கல் செய்தனர், இது வெற்றிபெற வாய்ப்புள்ளதாகத் தோன்றியது, இது புதிய கட்சி தேர்தல்களைத் தூண்டியது. இந்த சூழலில், ஒரு எம். சி. ஏ அரசியல்வாதி, அரசாங்கம் ஒரு "மறைக்கப்பட்ட நிகழ்ச்சி நிரலை" பின்பற்றியது என்று குற்றம் சாட்டினார், இது யு. எம். என். ஓவின் நெருக்கடியிலிருந்து பொதுமக்களின் கவனத்தை திசை திருப்பியது. "ஒரு பொதுவான எதிரிக்கு எதிராக ஒரு ஐக்கிய சக்தியாக மலாய்க்காரர்களை அணிதிரட்ட மகாதீர் இந்த பிரச்சினையை பயன்படுத்தியதாகவும், இந்த விஷயத்தில் கற்பனையான எதிரி சீன சமூகம் என்றும் துங்கு தானே கூறினார். இறுதியில், அதன் சில கிளைகள் முறையாக பதிவு செய்யப்படாததால், சங்கங்கள் சட்டத்தின் கீழ் கட்சி ஒரு சட்டவிரோத அமைப்பாக இருந்ததால், வாதிகளின் வழக்கு செல்லாது என்று தீர்ப்பளிக்கப்பட்டபோது மகாதீரின் முகாம் நீதிமன்ற வழக்கை "வென்றது"; ஒரு சட்டவிரோத சமூகத்தால் அதன் தலைவர்களுக்கு புதிய தேர்தல்களை நடத்த முடியவில்லை. மகாதீர் உடனடியாக "யு. எம். என். ஓ (பாரு)" (புதிய யு. எம். என். ஓ) அமைத்தார், பழைய யு. எம். என். ஓ-வின் சொத்துக்கள் அனைத்தையும் புதிய கட்சிக்கு மாற்றினார். அவரது ஆதரவாளர்களில் பெரும்பாலோர் யு. எம். என். ஓ (பாரு) வில் சேர்ந்தனர், இறுதியில் "(பாரு)" கைவிடப்பட்டது, இது அனைத்து நோக்கங்களுக்கும், நோக்கங்களுக்கும், பழைய யு. எம். என். ஓ போலவே இருந்தது. இந்த வழக்கின் மேல்முறையீட்டை விசாரிக்க உச்ச நீதிமன்றம் ஒப்புக் கொண்டபோது, அரசாங்கம் ஜனாதிபதி சல்லே அபாஸ் மற்றும் ஐந்து உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதிகளை இடைநீக்கம் செய்து பின்னர் பணிநீக்கம் செய்தது, இது 1988 மலேசிய அரசியலமைப்பு நெருக்கடியைத் தூண்டியது. புதிய உச்ச நீதிமன்றம் பின்னர் இந்த வழக்கை தள்ளுபடி செய்தது. அரசாங்கத்திற்கு சவால் விடுவதற்காக ரஸாலி பின்னர் செமன்கட் 46 (ஸ்பிரிட் ஆஃப் '46) கட்சியை உருவாக்கினார். 1990 பொதுத் தேர்தலில், கெட்டுவானன் மெலாயு ஒரு பிரச்சினையாக பயன்படுத்தப்பட்டது, யு. எம். என். ஓ செமங்காட் 46, பிஏஎஸ், டிஏபி மற்றும் பிற எதிர்க்கட்சிகள் மலாய் மேலாதிக்கத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவர சதி செய்ததாக குற்றம் சாட்டியது. நாடாளுமன்றத்தில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு பெரும்பான்மையை தக்கவைத்துக் கொள்ளாவிட்டால் மே 13 கலவரம் மீண்டும் நிகழும் என்றும் அரசாங்கம் பலமுறை எச்சரித்தது. இரத்தக்களரி மற்றும் படுகொலைகளை சித்தரிக்கும் முழு பக்க விளம்பரங்கள் முக்கிய தேசிய செய்தித்தாள்களில் வெளியிடப்பட்டன. புதிய யு. எம். என். ஓ-வுக்கு பதிலாக செமன்கட் 46-ஐ ஆதரிக்குமாறு வாக்காளர்களுக்கு துங்கு அழைப்பு விடுத்தபோது பதட்டங்கள் மேலும் அதிகரித்தன, பல யு. எம். என். ஓ அரசியல்வாதிகள் அவரது "பாபா கெமர்டெகான்" (சுதந்திரத்தின் தந்தை) என்ற பட்டத்தை திரும்பப் பெற வேண்டும் என்றும், அவரது சிலை நாடாளுமன்ற மாளிகையில் இருந்து அகற்றப்பட வேண்டும் என்றும் கோரினர். இருப்பினும், அரசாங்கம் தனது மூன்றில் இரண்டு பங்கு நாடாளுமன்ற பெரும்பான்மையை தக்க வைத்துக் கொண்டது, செமன்கட் 46 எட்டு இடங்களை மட்டுமே வென்றது. 1990இல் தேசிய கல்விக் கொள்கை முடிவடைவதற்கு முன்பு பொருளாதாரக் கொள்கைகளை மறுஆய்வு செய்தல் மற்றும் மறுசீரமைத்தல், இந்தக் கொள்கையை புதுப்பிக்க வேண்டுமா, மாற்ற வேண்டுமா அல்லது முற்றிலுமாக அகற்ற வேண்டுமா என்பது குறித்து அதிக விவாதம் நடைபெற்றது. தேசிய கல்விக் கொள்கை முடிவடைவதற்கு முந்தைய ஆண்டுகளில் அதன் அதிகாரப்பூர்வ மறுஆய்வை அரசாங்கம் ஏற்பாடு செய்தது. NEP அதன் வாழ்நாள் முழுவதும் பல விமர்சனங்களை எதிர்கொண்டது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை அரசியல் ஊழல் மற்றும் பிற திறமையின்மை தொடர்பானவை. சர்ச்சைக்குரிய ஒரு அம்சம் மலாய் பங்கு கணக்கீடு ஆகும். அதிகாரப்பூர்வமாக, 1992ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, மலாய்க்காரர்கள் பொருளாதாரத்தில் 18 சதவீதத்தை கட்டுப்படுத்தியிருந்தாலும், சிலர் இந்த எண்ணிக்கையை தவறானது என்று நிராகரித்தனர். உண்மையில், இந்த தொகையின் பெரும்பகுதி அரசாங்க முகமைகள் வைத்திருக்கும் பங்குகளை உள்ளடக்கியது, எனவே இது ஒட்டுமொத்த மலேசியர்களுக்கும் சொந்தமானது என்று வாதிடப்பட்டது. முக்கியமாக புமிபுத்திரர்களுக்கு பொதுப்பணித் ஒப்பந்தங்களை வழங்கும் நடைமுறை மலாய் திறமையை மேம்படுத்துவதற்கு சிறிய ஊக்கத்தை வழங்குவதன் மூலம் தடுக்கிறது என்று வாதிடப்பட்டது. பல புமிபுத்ரா ஒப்பந்தக்காரர்கள் தங்கள் வேலைகளை மற்றவர்களுக்கு துணை ஒப்பந்தம் செய்தனர், அவர்கள் சில சந்தர்ப்பங்களில் சீனர்களாக இருந்தனர்; "மலாய் [அலி] தனது சலுகைகளைப் பயன்படுத்தி உரிமங்களையும் அனுமதிகளையும் பெறுவதற்கான ஏற்பாடுகள் மலாய் அல்லாதவர்களுக்கு மறுக்கப்பட்டன, பின்னர் மலாய் அல்லாதவர்கள் [பாபா] வணிகத்தை நடத்தியபோது முன்னணி நபராக ஒரு கட்டணத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர்", நடைமுறையில் இருந்தன. மலாய் மக்கள் உண்மையில் கயிறுகளைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், NEP "வேலை செய்திருக்கலாம்" என்று சிலர் பரிந்துரைத்தனர். ஆனால் பெரும்பாலும், அவர் பணக்காரராக இருக்க விரும்பினார் ". பங்குகளை வழங்குவது அரசியல் ரீதியாக இணைக்கப்பட்டவர்களுக்கு சாதகமாக இருந்தது என்று சிலர் கூறினர், அவர்களில் பலர் உடனடியாக பங்குகளை சந்தை விலையில் விற்றனர், பங்குகளை வைத்திருப்பதற்குப் பதிலாக நடுநிலையை அறுவடை செய்தனர் மற்றும் பங்குகளின் மலாய் பங்கை அதிகரித்தனர், இது கொள்கையின் நோக்கம். NEP மலாய் மில்லியனர்களின் ஒரு வகுப்பை உருவாக்க முடிந்தது என்றாலும், இது முக்கியமாக க்ரோனிசம் காரணமாக இருந்தது, அரசியல் ரீதியாக இணைக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே பயனளித்தது என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டது. சிலர் ஒப்புக் கொண்டனர், ஆனால் நடவடிக்கை எடுப்பதற்கு எதிராக வாதிட்டனர்; ஒரு பாஸ் அரசியல்வாதி கூறினார்ஃ "மலேசியர்கள் தங்கள் நலன்களை பாதிக்க நீதி விரும்பவில்லை". மற்ற வர்ணனையாளர்கள், NEP இன் கீழ் பெரும்பாலான நன்மைகள் அரசியல் ரீதியாக இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், அரசாங்கம் அவர்களை "மலாய் வெகுஜனங்களுக்கு வழிநடத்த" விரும்புவதாகவும், மலாய் புதிய பணக்காரர்கள் மற்ற மலாய்க்காரர்களுக்கு "தொழில்முனைவோர் முன்மாதிரிகளை" வழங்குவதாகவும் கூறியுள்ளனர். 1980 களில், உயர்கல்வியில் பாகுபாடு காட்டுவது குறித்து கவலை தொடர்ந்து வளர்ந்தது. இந்த கட்டத்தில், உயர்கல்விக்கான "குறைந்து வரும் வாய்ப்புகள்" குறித்து மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களிடையே "அதிருப்தி" மற்றும் "ஏமாற்றம்" இருப்பதாக கல்வி அமைச்சர் நாடாளுமன்றத்தில் தெரிவித்தார். பின்னர் 1997 ஆம் ஆண்டில், அப்போதைய கல்வி அமைச்சர் நஜிப் துன் ரசாக், இடஒதுக்கீடு ரத்து செய்யப்பட்டால் அனைத்து உள்ளூர் இளங்கலை பட்டதாரிகளிலும் 5 சதவீதம் பேர் மட்டுமே மலாய்க்காரர்களாக இருப்பார்கள் என்று கூறி, இடஒதுக்கீட்டை அவசியம் என்று ஆதரித்தார். மற்றொரு விமர்சனம் என்னவென்றால், வறிய மலாய்க்காரர்களுக்கு முன்மாதிரியாக ஒரு மலாய் வணிக வர்க்கத்தை உருவாக்க மகாதீர் விரும்பிய போதிலும், NEP மற்றும் பிற உறுதியான நடவடிக்கைகள் மலாய் மக்களின் தன்னம்பிக்கையை உண்மையில் குறைத்துவிட்டன. ஒரு மலாய் பத்திரிகையாளர் கருத்து தெரிவிக்கையில்ஃ "இந்த புதிய பொருளாதாரக் கொள்கையின் கீழ், எந்த பூமிபுத்திரனும் தனது வழியில் வந்த இதுபோன்ற 'வெற்றிகள்' முழுமையாக தகுதியானவை என்பதை உறுதிப்படுத்த முடியாது". இந்த பங்கை ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான மலாய்க்காரர்கள் வைத்திருந்தாலும், பொருளாதாரத்தில் மலாய் மக்களின் ஒட்டுமொத்த பங்கை மேம்படுத்த முற்பட்டதற்காக NEP விமர்சிக்கப்பட்டது. சில தரப்புகள் NEP உறுதியான நடவடிக்கையை நோக்கிய அதன் அணுகுமுறையில் மிகவும் கடினமாக இருப்பதாக குற்றம் சாட்டின, இது "தகுதி வாய்ந்த மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு உயர் கல்வி மற்றும் வேலை பதவி உயர்வுகளுக்கான வாய்ப்புகளை இழந்துவிட்டது" மற்றும் பல மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களை அதற்கு பதிலாக குடியேற கட்டாயப்படுத்தியது. இது, என். இ. பி ஊழல் நிறைந்ததாகவும், கெட்டுவானன் மெலாயுவுடன் தொடர்புடையதாகவும் இருந்ததால், குறிப்பாக சீனர்களிடையே "ஆழ்ந்த அதிருப்திக்கு" வழிவகுத்தது. தேசிய கல்விக் கொள்கை விமர்சிக்கப்பட்டது, "அந்த மலேசியர்களை மற்றவர்களை விட மேலே வைத்தது, அவர்களுக்கு தேசிய கல்விக் கொள்கையின் முன்னுரிமை அளிக்கிறது", அதே நேரத்தில் "மலேசியர்களை முதல் மற்றும் இரண்டாம் தர குடிமக்களாகப் பிரிக்கிறது". 1990 ஆம் ஆண்டில், NEP தேசிய மேம்பாட்டுக் கொள்கையால் (NDP) மாற்றப்பட்டது, இது NEP-சகாப்தக் கொள்கைகளில் பெரும்பாலானவற்றைத் தொடர்ந்தது. பொருளாதாரத்தில் மலாய் மக்களின் பங்கு கணிசமாக அதிகமாக இருந்தாலும், அரசாங்க புள்ளிவிவரங்களின்படி 30 சதவீத இலக்கை நெருங்கவில்லை. தேசிய கல்விக் கொள்கை பற்றிய அதன் மதிப்பாய்வில், வருமான சமத்துவமின்மை குறைக்கப்பட்டிருந்தாலும், ஒட்டுமொத்த மலாய் பெருநிறுவன உரிமை தொடர்பான சில முக்கியமான இலக்குகள் பூர்த்தி செய்யப்படவில்லை என்று அரசாங்கம் கண்டறிந்தது. மலேயர்கள் பொருளாதார ரீதியாக சீனர்களை மிகவும் நம்பியிருப்பதாக மகாதீர் மற்றும் துங்கு இருவரும் கவலை தெரிவித்திருந்தனர். NEP பொருளாதார வளர்ச்சியை மந்தமாக்கியது என்ற கூற்றுக்கள் நிராகரிக்கப்பட்டன; NEP மேலும் இனக் கலவரத்தைத் தவிர்க்க முடிந்தது என்று கூறப்பட்டது, இது NEP ஐ விட பொருளாதார வளர்ச்சியை பாதித்திருக்கும். NEP ஒரு மலாய் நடுத்தர வர்க்கத்தை உருவாக்கியதாகவும், பொருளாதாரத்தின் பூமிபுத்ரா அல்லாத பங்கை முழுமையான அடிப்படையில் சமரசம் செய்யாமல் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்தியதாகவும் பாதுகாக்கப்பட்டது; புள்ளிவிவரங்கள் சீன மற்றும் இந்திய நடுத்தர வர்க்கங்களும் NEP இன் கீழ் வளர்ந்தன என்பதைக் குறிக்கின்றன, இருப்பினும் மலாய்க்காரர்களைப் போல அல்ல. ஒட்டுமொத்த மலேசிய வறுமை விகிதம் சுதந்திரத்தின் போது 50 சதவீதத்திலிருந்து 7 சதவீதமாகக் குறைந்தது. மலாய் உயர் வகுப்பை உருவாக்குவதில் NEP இன் வெற்றியின் காரணமாக இன ஒற்றுமைகள் பெரும்பாலும் முத்திரையிடப்பட்டதாகவும் வாதிடப்பட்டது. NEP இன் பல குறிக்கோள்கள் NDP ஆல் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டிருந்தாலும், புதிய கொள்கை எளிய மறுவிநியோகத்திற்கு மாறாக, செல்வத்தை தக்கவைத்தல் மற்றும் உருவாக்கம் ஆகியவற்றை நோக்கி அதிக கவனம் செலுத்துவதாகத் தோன்றியது. ஆயினும்கூட, NEP சகாப்தத்தின் பல கொள்கைகள் NDP இன் கீழ் தக்கவைக்கப்பட்டன, இது 2020 இல் காலாவதியாகும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. பாங்ஸா மலேசியா மற்றும் அரசியல் தாராளமயமாக்கல் 1990 களில், மகாதீர் மற்றும் யு. எம். என். ஓ ஆகியோர் அரசாங்கத்தின் கலாச்சாரக் கொள்கைகள் குறித்து வாவசன் 2020 (விஷன் 2020) மற்றும் பாங்ஸா மலேசியா (மலேசிய இனம்) திட்டங்களை உருவாக்கினர். 2020ஆம் ஆண்டுக்குள் மலேசியாவை ஒரு வளர்ந்த நாடாக நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒரு தடையாக மகாதீர் கூறினார்ஃ "அனைத்து நிறங்கள் மற்றும் மதங்களைச் சேர்ந்த மலேசியர்கள் தங்கள் பழக்கவழக்கங்கள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மத நம்பிக்கைகளை பின்பற்றவும் வெளிப்படுத்தவும் சுதந்திரமாக இருக்கும் ஒரு முதிர்ந்த, தாராளவாத மற்றும் சகிப்புத்தன்மை கொண்ட சமூகத்தை நிறுவுவதற்கான சவால், இருப்பினும் அவர்கள் ஒரே தேசத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று உணர்கிறார்கள்". மகாதீர் "தேசத்திற்கு அரசியல் விசுவாசம் மற்றும் அர்ப்பணிப்புடன் ஒரு பாங்ஸா மலேசியாவை" நிறுவ முன்மொழிந்தார். அரசாங்கத்தின் 1995 பொதுத் தேர்தல் வெற்றிக்குப் பிறகு, மகாதீர் விரிவாக விளக்கினார்ஃ "பங்ஸா மலேசியா என்றால் நாட்டுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளக்கூடிய, பஹாஸா மலேசியா (மலேசிய அல்லது மலாய் மொழி) பேசக்கூடிய மற்றும் அரசியலமைப்பை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மக்கள்". மகாதீர் பின்னர் விளக்கினார், "மலேசியர்களாக இருப்பதற்கு மக்கள் 100 சதவீதம் மலாய் ஆக வேண்டும் என்பது முந்தைய யோசனையாக இருந்தது. இது ஒரு பன்முக இன நாடு என்பதை நாங்கள் இப்போது ஏற்றுக்கொள்கிறோம். நம்மைப் பிரிக்கும் தடைகளை முற்றிலுமாக அகற்ற முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக நாம் பாலங்களைக் கட்ட வேண்டும் ". இத்தகைய வியத்தகு மாற்றம் மலாய் அல்லாத சமூகங்களால், மலாய் அல்லாதவர்களை ஒருங்கிணைப்பதை வலியுறுத்தும் முந்தைய கொள்கைகளின் "முழுமையான பின்வாங்கல்" என்று கருதப்பட்டது. இந்த மாற்றத்தை வலியுறுத்த அரசாங்கம் நடவடிக்கைகளை எடுத்தது, உள்ளூர் பல்கலைக்கழகங்கள் சில பாடங்களுக்கு ஆங்கிலத்தை பயிற்று மொழியாகப் பயன்படுத்த அனுமதிப்பதன் மூலம் மலாய் மொழியை ஒரே தேசிய மொழியாக வலியுறுத்துவதைக் குறைத்தது. எம்சிஏ நிதியுதவி மற்றும் சீன பெரும்பான்மை துங்கு அப்துல் ரஹ்மான் கல்லூரியின் (டிஏஆர்சி) டிப்ளமோக்கள் சிவில் சேவையில் வேலைவாய்ப்புக்காக அரசாங்கத்தால் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டனர். முதல் முறையாக, இஸ்லாம் தவிர வேறு மதங்களுக்கு அரசு வானொலி மற்றும் தொலைக்காட்சியில் ஒளிபரப்பு நேரம் வழங்கப்பட்டது, இருப்பினும் அவை மதமாற்றம் செய்ய அனுமதிக்கப்படவில்லை. சிங்க நடனங்கள்-பல தசாப்தங்களாக தடைசெய்யப்பட்ட ஒரு பாரம்பரிய சீன நிகழ்ச்சி-அனுமதிக்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல் மகாதீர் மற்றும் பிற உயர் அரசாங்க அதிகாரிகள் கூட கலந்து கொண்டனர். 1990 களின் முற்பகுதியில் குறிப்பிடத்தக்க பொருளாதார வளர்ச்சியைக் கண்டாலும், மகாதீரின் தாராளவாதக் கொள்கைகள் அவரது பிரபலத்திலும், பாரிசன் நேஷனல் 1995 தேர்தல் வெற்றியில் முக்கிய பங்கு வகித்ததாகவும் வர்ணனையாளர்கள் தெரிவித்தனர். ஒரு பண்டிதர் எழுதினார், "பெரும்பாலான மலேசியர்களால் அதிக செழிப்பு அல்லது குறைந்த இனங்களுக்கிடையேயான மறுசீரமைப்பின் காலத்தை நினைவில் கொள்ள முடியவில்லை. பொருளாதார குறியீடுகள் மட்டுமே மலேசியர்கள் கண்டுபிடித்த பெருமையை, ஒருவேளை முதல் முறையாக, மலேசியர்களாக இருப்பதில் கைப்பற்றவில்லை ". எதிர்க்கட்சியின் தோல்விக்கு மகாதீரின் தாராளவாதமும், "மொழி, கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வி" போன்ற பிரச்சினைகளில் டிஏபி நிலைப்பாட்டை அரசாங்கம் ஏற்றுக்கொண்டதும் காரணம் என்று லிம் கிட் சியாங் கூறினார். இருப்பினும், சிலர் மகாதீரின் நேர்மையை சந்தேகித்தனர். ஒரு யு. எம். என். ஓ இளைஞர் அதிகாரி, "பாரிசான் அரசாங்கத்தின் நெகிழ்வான நடவடிக்கை. மலாய் மக்களின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நிலைப்பாட்டின் அடிப்படையில் நம்பிக்கையின் அளவை அடிப்படையாகக் கொண்டு நாம் மிக உயர்ந்த அளவிலான சகிப்புத்தன்மையை அனுபவிக்கிறோம் என்பதை மட்டுமே காட்டுகிறது" என்று கூறினார். அரசியல் அதிகாரத்தை சீனர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறோம். அவர்கள் தங்கள் சமூகத்திலிருந்து தங்கள் அரசியல் ஆதரவை அதிகரிக்க வேண்டியிருக்கும் போது, சீனர்களின் முக்கிய அக்கறைகளுக்கு சேவை செய்வது அவர்களுக்கு மிகவும் முக்கியம். எனவே, நாம் ஏன் அதை அனுமதிக்கக்கூடாது? நம்மால் வெற்றி-வெற்றி சூழ்நிலையை அடைய முடியும். இது முற்றிலும் அரசியல் நடவடிக்கை. இதேபோல் நாம் உம்னோ இளைஞர்கள் பெரும்பாலும் மலாய் நலன்களுக்காக போராடும் மிகவும் இனவெறி அரசியல் குழுவாக பார்க்கப்பட வேண்டும். இருப்பினும், இஸ்லாம், பஹாஸா மெலாயு (மலாய் மொழி) மற்றும் மலாய் மக்களின் சிறப்பு அந்தஸ்து போன்ற நாங்கள் செய்த அந்த முடிக்கப்பட்ட நிகழ்ச்சி நிரல்கள் எந்த சூழ்நிலையிலும் கேள்வி கேட்கப்படக்கூடாது, ஏனெனில் இவை மிகவும் முக்கியமான பிரச்சினைகள் ". 1990களின் பிற்பகுதியில், வெளிநாட்டு முதலீட்டை ஊக்குவிப்பதன் மூலம் ஆசிய பொருளாதார நெருக்கடியை எதிர்கொள்ள அரசாங்கக் கொள்கைகள் தளர்த்தப்பட்டன. 1999 ஆம் ஆண்டில், மகாதீரின் முன்னாள் துணைத் தலைவர் அன்வர் இப்ராஹிமின் ஆதரவுடன் ஒரு புதிய எதிர்க்கட்சி (அவர் சர்ச்சைக்குரிய பணிநீக்கத்திற்குப் பிறகு ஓரினச்சேர்க்கைக்காக சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்) "மே 13" எச்சரிக்கைகளின் மறுமலர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. இருப்பினும், அரசாங்கம் தனது நாடாளுமன்ற பெரும்பான்மையை தக்க வைத்துக் கொண்டது. 2003 ஆம் ஆண்டில், மகாதீர் அதிகாரப்பூர்வமாக பிரதமர் பதவியை ராஜினாமா செய்தார், அவருக்குப் பிறகு அவரது துணைத் தலைவர் அப்துல்லா அகமது படாவி பதவியேற்றார். அப்துல்லாவின் நிர்வாகமான கெட்டுவானன் மெலாயு மற்றும் 2003 இல் அப்துல்லா பதவியேற்பதற்கு முன்பு கெட்டுவானன் மெலாயுவை மதிப்பாய்வு செய்யும் தகுதி, பல முக்கிய மலாய் தலைவர்களால் கெட்டுவானன் மெலாயு உச்சரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அதற்கு சரியான பெயர் வழங்கப்படவில்லை. இந்த நேரத்தில், "கெட்டுவானன் மெலாயு" என்ற சொல்-"கெட்டுவானன்" தோராயமாக "உடைமைகள்" அல்லது "உடைமைகள்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது-பொதுவான பயன்பாட்டிற்கு வந்தது, அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட இடைநிலைப் பள்ளி பாடத்திட்டத்தில் கூட நுழைந்தது. அரசாங்கத்திற்குச் சொந்தமான வெளியீட்டு நிறுவனமான திவான் பஹாசா டான் புஸ்டாகா 2004 ஆம் ஆண்டில் வெளியிட்ட அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மேல்நிலைப் பள்ளி வரலாற்று பாடப்புத்தகத்தில் கெட்டுவானன் மேலாயுவை பின்வருமாறு வரையறுத்தார்ஃ செமங்கட் சிண்டா அகான் அபா ஸாஜா யாங் பெர்கைடன் டெங்கன் பாங்ஸா மேலாயு செபர்டி ஹாக் பாலிடிக், பஹாசா, கெபுடயான், வாரிசான், அடாட் இஸ்தியாதத் டான் தனா ஏர். செமன்ஜுங் தனா மெலாயு தியாங்காப் செபாகாய் தனா புஸாகா ஒராங் மெலாயு. அதன் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு பின்வருமாறுஃ அரசியல் உரிமைகள், மொழி, கலாச்சாரம், பாரம்பரியம், பாரம்பரியம் மற்றும் தாயகம் போன்ற மலாய் இனத்துடன் தொடர்புடைய அனைவரிடமும் ஒரு ஆர்வம். மலாய் தீபகற்பம் பிறப்புரிமையால் மலாய் மக்களின் நிலமாக கருதப்படுகிறது. 2003 ஆம் ஆண்டில், யுனைடெட் மலாய்ஸ் நேஷனல் ஆர்கனைசேஷன் (யு. எம். என். ஓ) அரசியல் கட்சி இளைஞர் தகவல் தலைவர் அசிமி தைம் கூறினார்ஃ "மலேசியாவில், மலாய்க்காரர்கள் இந்த நிலத்தின் (மலாய் தீபகற்பம்) உரிமையாளர்கள் என்பது அனைவருக்கும் தெரியும். கூட்டாட்சி அரசியலமைப்பில் வழங்கப்பட்டுள்ளபடி இந்த நாட்டை நாங்கள் ஆட்சி செய்கிறோம். மலாய் விவகாரங்களைத் தொடும் அல்லது மலாய் மக்களை விமர்சிக்கும் எவரும் நமது உணர்வுகளை புண்படுத்துவதாகும் ". அதன் ஆதரவாளர்கள் கெட்டுவானன் மெலாயு அரசியலமைப்பின் 153 வது பிரிவில் இருந்து நேரடியாக பெறப்பட்டதாக கூறினாலும், அரசியலமைப்புக்கான கட்டமைப்பை உருவாக்கிய ரீட் கமிஷன், மலாய் சலுகைகளுக்கான விதிகள் தற்காலிகமாக இருக்க வேண்டும் என்று கூறியதுடன், மலாய் மக்களுக்கு உறுதியான நடவடிக்கையின் ஒரு வடிவமாக பாரம்பரியமாகவும் பொருளாதார தேவையாகவும் அவர்கள் இருப்பதற்கான ஒரே காரணத்தை மேற்கோள் காட்டி இறுதியில் ரத்து செய்யப்பட்டது. இது இருந்தபோதிலும், கெட்டுவானன் மெலாயு அல்லது "மலாய் உரிமைகளை" சவால் செய்பவர்கள் இன்னும் பெரும்பாலும் அவதூறாக இருந்தனர், குறிப்பாக யு. எம். என். ஓ-வைச் சேர்ந்த அரசியல்வாதிகளால். பல யு. எம். என். ஓ அரசியல்வாதிகள் மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களை "ஒராங் பெண்டாடாங்" அல்லது "பெண்டாடாங் ஆசிங்" (வெளிநாட்டு குடியேறியவர்கள்) என்று தொடர்ந்து குறிப்பிட்டனர். பதவியில் இருந்து விலகுவதற்கு முன்பு, மகாதீர் தங்கள் சலுகைகளை நம்பியிருந்த மலாய் மக்களை கண்டித்தார். அப்துல்லா இதைத் தொடர்ந்தார், மலாய்க்காரர்களை ஊன்றுகோல் இல்லாமல் வாழ கற்றுக்கொள்ளுங்கள் அல்லது சக்கர நாற்காலியில் இருக்க வேண்டும் என்று எச்சரித்தார். அவரது நிர்வாகம் மகாதீர் தற்காலிகமாக முன்மொழிந்த மெரிடோகிராசி நடைமுறையைத் தொடங்கியது, மேலும் பல்கலைக்கழக சேர்க்கை ஒதுக்கீடுகள் அகற்றப்பட்டன. இருப்பினும், இது கல்வியில் பாகுபாட்டை அகற்றவில்லை என்று சிலர் குற்றம் சாட்டினர். பல்கலைக்கழகத்திற்கு முந்தைய பாடப்பிரிவு இரண்டாகப் பிரிக்கப்பட்டது; ஒரு பாடத்திட்டம் இரண்டு ஆண்டுகள் நீடிக்கும் சிஜில் டிங்கி பெர்செகோலஹான் மலேசியா (எஸ். டி. பி. எம்) தரப்படுத்தப்பட்ட தேர்வுக்கு மாணவர்களைத் தயாரித்தது, மற்றொன்று தனிப்பட்ட விரிவுரையாளர்களால் தரப்படுத்தப்பட்ட பல்வேறு மெட்ரிகுலேஷன் படிப்புகளைக் கொண்டிருந்தது, பொதுவாக ஒரு ஆண்டு நீடிக்கும். விமர்சகர்கள் மெரிடோகிராசியை ஒரு மோசடி என்று நிராகரித்தனர், சேர்க்கை நோக்கங்களுக்காக இரண்டு பிரிவுகளையும் சமமாக கருதுவது நியாயமற்றது என்று வாதிட்டனர். புமிபுத்திரா அல்லாதவர்களுக்கு வெளிப்படையாக திறந்திருந்தாலும், மெட்ரிகுலேஷன் எடுத்தவர்களில் பெரும்பாலோர் மலாய்க்காரர்கள் என்று விமர்சகர்கள் குற்றம் சாட்டினர். முன்னதாக, மலாய் அல்லது பூமிபுத்ரா மட்டுமே மெட்ரிகுலேஷன் படிப்புகளின் அரசியலமைப்புத் தன்மை கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது, ஏனெனில் திருத்தப்பட்ட பிரிவு 153 இனம் மட்டுமே அடிப்படையில் மாணவர்களுக்கு சேர்க்கை மறுக்கப்படுவதைத் தடைசெய்தது. இதன் விளைவாக, பூமிபுத்ரா அல்லாதவர்களுக்கு மெட்ரிகுலேஷன் படிப்புகள் திறக்கப்பட்டன. இருப்பினும், யு. எம். என். ஓவில் உள்ள சிலர் கிராமப்புற மலாய் மாணவர்கள் மீது தகுதிநிலை மிகவும் கடுமையானதாகக் கருதினர், இது அவர்களின் நகர்ப்புற சகாக்களுடன் ஒப்பிடும்போது அவர்களுக்கு பாதகமாக இருந்தது, மேலும் "சீரற்ற விளையாட்டு மைதானத்தை" தவிர்க்க ஒதுக்கீட்டை மீட்டெடுக்க அழைப்பு விடுத்தனர். 2004 ஆம் ஆண்டு யு. எம். என். ஓ பொதுச் சபையில், துணை நிரந்தரத் தலைவர் பத்ருதீன் அமிருல்தீன் மே 13 சம்பவம் குறித்து ஒரு புத்தகத்தை அசைத்து, எச்சரித்தார்ஃ "ஐம்பத்தெட்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நாங்கள் மற்ற இனங்களுடன் ஒரு ஒப்பந்தத்தை செய்தோம், அதில் அவர்கள் இந்த நிலத்தில் மெனும்பாங் (தற்காலிகமாக வாழ) அனுமதித்தோம். மற்ற இனங்களைச் சேர்ந்த எவரும் இந்த நிலத்தில் மலாய்க்காரர்களின் உரிமைகளை கேள்வி கேட்க வேண்டாம். மதத்தை கேள்வி கேட்காதீர்கள், ஏனென்றால் இந்த நிலத்தில் இது எனது உரிமை "என்று கூறினார். பின்னர் உயர்கல்வி அமைச்சர் ஷாஃபி சல்லேஹ் சட்டசபையில், பூமிபுத்ரா அல்லாதவர்கள் ஒருபோதும் யுனிவர்சிட்டி டெக்னாலஜி மாரா (யுஐடிஎம்) இல் நுழைய அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள் என்று அறிவித்தார், இது பூமிபுத்ரா மட்டுமேஃ "இந்த விஷயத்தில் நான் சமரசம் செய்ய மாட்டேன்". பின்னர் அடுத்த ஆண்டு பொதுச் சபையில், கல்வி அமைச்சரும் யு. எம். என். ஓ இளைஞர் தலைவருமான ஹிஷாமுதீன் ஹுசைன்-துன் ஹுசைன் ஓனின் மகன்-மகாதீர் தொடங்கிய தேசிய மேம்பாட்டுக் கொள்கையின் (என்டிபி) ஒரு பகுதியாக என்இபியை மீட்டெடுக்க அழைப்பு விடுத்தார். ஹிஷாமுதீனின் கூற்றுப்படி, மலாய் இனத்தை வெற்றிபெறச் செய்வதில் யு. எம். என். ஓ இளைஞர்களின் பங்கை கெரிஸ் அடையாளப்படுத்தியது. இதற்கிடையில், அவரது துணை, கைரி ஜமாலுதீன்-அப்துல்லா படாவியின் மருமகன்-புதிய தேசிய நிகழ்ச்சி நிரல் (என். என். ஏ) என்ற தலைப்பில் ஒரு தனி நிறுவனத்தின் வடிவத்தில் என். இ. பி. யின் மறுமலர்ச்சி குறித்து விவாதித்தார். ஹிஷாமுதீன் பின்னர் கெரிஸை "ஒன்றிணைக்கும் சின்னம்" என்று விவரித்தார், "இன்றைய இளைஞர்கள் அதை இனி கெட்டுவானன் மெலாயுவை நிலைநிறுத்துவதற்கான அடையாளமாக பார்க்கவில்லை" என்று கூறினார். அரசாங்கத்திற்குள் இருந்த "இன அரசியல்" சீன அரசியல்வாதிகள் 2005 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் அரசியலமைப்புடன் பிரச்சினைகளை எழுப்பினர். ஜெராகனைச் சேர்ந்த லிம் கெங் யாக், பாங்ஸா மலேசியாவை அடைய முடியுமா என்பதைக் கண்டறிய சமூக ஒப்பந்தத்தை மறுபரிசீலனை செய்யுமாறு கேட்டுக் கொண்டார். கைரி ஜமாலுதீன் மற்றும் அஹ்மத் ஷபரி சீக் உள்ளிட்ட பல முக்கிய மலாய் அரசியல்வாதிகளால் லிம் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டார். பெரும்பாலும் யு. எம். என். ஓ-வுக்குச் சொந்தமான மலாய் பத்திரிகைகளும் சமூக ஒப்பந்தத்தை கேள்விக்குள்ளாக்குவதைக் கண்டித்து கட்டுரைகளை வெளியிட்டன. லிம் பதிலளித்தார்ஃ "மலேசியர்கள் அல்லாதவர்கள் தங்கள் இதயங்களையும் ஆன்மாவையும் நாட்டிற்குள் ஊற்றுவார்கள் என்றும், நீங்கள் இதைப் பற்றி தொடர்ந்து பேசினால் ஒரு நாள் அதற்காக இறக்க நேரிடும் என்றும் நீங்கள் எப்படி எதிர்பார்க்கிறீர்கள்? கொடி அசைப்பது மற்றும் 'நெகாராகு' (தேசிய கீதம்) பாடுவது சடங்குகள், அதே நேரத்தில் தேசத்தின் மீதான உண்மையான அன்பு இதயத்தில் உள்ளது ". ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு, அப்துல்லா சமூக ஒப்பந்தத்தின் மிக முக்கியமான அம்சத்தை "புலம்பெயர்ந்த சீனர்கள் மற்றும் இந்தியர்களுக்கு குடியுரிமை வழங்குவதற்கான பழங்குடி மக்களின் ஒப்பந்தம்" என்று குறிப்பிட்டிருந்தார். நாட்டின் தன்மை "சீன மற்றும் இந்திய குடிமக்கள் தங்கள் சொந்தம் என்று அழைக்கக்கூடிய ஒன்று" என்று மாறியது என்று அப்துல்லா கூறிய போதிலும், அந்த உரை பெரும்பாலும் குறிப்பிடப்படவில்லை. இறுதியாக, மலாய் பத்திரிகைகள் அவரது கருத்துக்களை அளவுக்கு மீறி ஊதி, அவரை தவறாக மேற்கோள் காட்டியதாக லிம் கூறினார். "அரசியலமைப்பால் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டு, பாராட்டப்பட்டு, புரிந்து கொள்ளப்பட்டு, அங்கீகரிக்கப்பட்டதால் இந்த பிரச்சினையை மீண்டும் எழுப்ப வேண்டாம்" என்று யு. எம். என். ஓ இளைஞர் தலைவர் ஹிஷாமுதீன் ஹுசைன் மக்களை எச்சரித்ததன் மூலம் இந்த பிரச்சினை முடிவுக்கு வந்தது. ஜனவரி 2006 இல், அரசாங்கம் ருகுனேகரா விழிப்புணர்வு பிரச்சாரத்தை அறிவித்தது. அரசாங்க பத்திரிகை நிறுவனமான பெர்னாமா, 1986 ஆம் ஆண்டில் துங்கு கூறியதை மேற்கோள் காட்டி, "மலாய் மக்கள் பூர்வீகவாசிகள் மட்டுமல்ல, இந்த நாட்டின் பிரபுக்களும் கூட, இந்த உண்மையை யாரும் மறுக்க முடியாது" என்று கூறினார். இஸ்லாத்தின் அதிகாரப்பூர்வ மதம், முடியாட்சி, தேசிய மொழியாக மலாய் மொழியின் அந்தஸ்து மற்றும் மலாய் சிறப்பு உரிமைகள் ஆகியவற்றைப் பற்றிய அரசியலமைப்பின் கட்டுரைகள் "மலாய்க்காரர்கள் இந்த நிலத்தின் பூர்வீக 'பிரிபுமி' (பூர்வீகவாசிகள்) என்பதை ஒப்புக்கொள்வதையும் அங்கீகரிப்பதையும் தெளிவாக உச்சரிக்கின்றன" என்று விவரிக்கப்பட்டன. "மலேசியர்களின் அரசியல் துருவமுனைப்பு மற்றும் சமூக-பொருளாதார நிலைப்பாட்டை தீர்மானிக்கும்" சமூக ஒப்பந்தத்தை மேலும் கேள்விக்குள்ளாக்குவதைத் தடுப்பதே ருகுநேகராவின் புதிய முக்கியத்துவம் என்று பின்னர் கூறப்பட்டது. பின்னர், மலேசியர்களின் ஒரு கணக்கெடுப்பில், பதிலளித்தவர்களில் 55 சதவீதம் பேர் அரசியல்வாதிகள் "இன அரசியலை விளையாடுவதன் மூலம் மக்களைப் பிரித்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட வேண்டும்" என்று ஒப்புக் கொண்டனர். மகாதீரின் மகனும் யு. எம். என். ஓ இளைஞர் தலைவருமான முகிரிஸ் மகாதீர், பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகள் காரணமாக யு. எம். என். ஓ-வின் நடவடிக்கைகளை ஆதரித்தார், "அது இருக்கும் வரை, விஷயங்களை சமன் செய்ய ஒவ்வொரு இனத்தையும் வெற்றிபெற எப்போதும் மக்கள் இருப்பார்கள்" என்று வலியுறுத்தினார். பி. என். பேக்பெஞ்சர்ஸ் கிளப்பின் தலைவரான ஷாஹ்ரிர் அப்துல் சமத், அரசியல்வாதிகள் வெறுமனே "வெவ்வேறு இனங்களாக பிளவுபட்ட ஒரு நாட்டிற்கு" பதிலளிப்பதாக வாதிட்டார், "நீங்கள் மலாய் சமூகத்திடம் மலாய் பிரச்சினைகளைப் பற்றி பேசினால், அது இன அரசியலை விளையாடுகிறதா?" பிபிபியின் தலைவரான எம். கேவியாஸ் இதை ஏற்கவில்லைஃ "ஒவ்வொரு 12 மாதங்களுக்கும், கட்சிகள் தங்கள் சொந்த காரணங்களை ஆதரிக்கும் ஒரு இனத்திற்குத் திரும்பிச் செல்கின்றன, இறுதியில், பொதுத் தேர்தல் வரும்போது, நாங்கள் 'பாங்ஸா மலேசியா' பற்றி பேசுகிறோம்". சிங்கப்பூர் மற்றும் மலேசியா ஆகிய இரு நாடுகளிலும் (சிங்கப்பூரில், கொள்கைகள் சீன சார்பு என்று கூறப்படும்) அவநம்பிக்கை மற்றும் இனவாதக் கொள்கைகளின் பரஸ்பர சூழலைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், லீ குவான் யூ செப்டம்பர் மாதம் மலேசிய அரசியலில் மலாய் முதன்மைத்துவத்தின் பங்கு குறித்து மற்றொரு விவாதத்தைத் தூண்டினார், மலேசியா மற்றும் இந்தோனேசியா ஆகிய இரு நாடுகளிலும் சீனர்கள் "முறையாக ஓரங்கட்டப்பட்டுள்ளனர்" என்று கூறினார். இதன் விளைவாக ஏற்பட்ட இராஜதந்திர சம்பவம், மலேசிய அரசாங்க அரசியல்வாதிகளிடமிருந்து ஓரங்கட்டப்பட்ட மறுப்புகளுடன், லீ தனது கருத்துக்களுக்கு மன்னிப்பு கேட்க வழிவகுத்தது, இது அவற்றை நியாயப்படுத்த முயற்சித்தது. அப்துல்லா ஒரு "தகுதியான மன்னிப்பு" என்று அவர் குறிப்பிட்டதில் திருப்தி அடையவில்லை என்று சுட்டிக்காட்டினார், இருப்பினும் மலேசிய அரசாங்கம் அதை ஏற்றுக்கொண்டது. அடுத்த மாதம், ஆசிய மூலோபாய மற்றும் தலைமைத்துவ நிறுவனம் (ஏ. எஸ். எல். ஐ) புமிபுத்திரா வைத்திருக்கும் பங்குகளை 45 சதவீதமாக கணக்கிடும் அறிக்கையை வெளியிட்டதை அடுத்து ஒரு சர்ச்சை எழுந்தது-இது தேசிய கல்விக் கொள்கையின் தக்கவைப்பு அல்லது மறுமலர்ச்சியை நியாயப்படுத்த அரசியல்வாதிகளால் பயன்படுத்தப்பட்ட 18.9% இன் அதிகாரப்பூர்வ எண்ணிக்கையிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. ஒரு உள்ளூர் ஆய்வாளர், "பூமிபுத்திரா பங்கு 45 சதவீதமாக இருந்தால், நிச்சயமாக அடுத்த கேள்வி என்னவென்றால், பூமிபுத்தேரா உரிமைகள் ஏன் தேவை? இது அரசாங்கக் கொள்கையில் தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது (உள்நாட்டு உரிமைகளை அகற்றுவது) தற்போது யு. எம். என். ஓ ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்ளாது ". அறிக்கையின் வழிமுறை அதன் பங்கு கணக்கீடுகளுக்கு சம மதிப்புக்கு பதிலாக சந்தை மதிப்பைப் பயன்படுத்தியதற்காகவும், அதன் நோக்கத்தை பகிரங்கமாக பட்டியலிடப்பட்ட ஆயிரம் நிறுவனங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தியதற்காகவும் விமர்சிக்கப்பட்டது. இதில் அரசாங்கத்துடன் இணைக்கப்பட்ட நிறுவனங்களும் (ஜி. எல். சி) புமிபுத்திராவுக்குச் சொந்தமான நிறுவனங்களாக இருந்தன. எவ்வாறாயினும், சிலர் அரசாங்கத்தை விமர்சித்தனர், சம மதிப்பு ஆய்வு செய்யப்பட்ட நிறுவனங்களின் மதிப்பை துல்லியமாக பிரதிபலிக்கவில்லை என்று குற்றம் சாட்டினர், மேலும் ஜி. எல். சி பங்குகளில் ஒரு பகுதியை பூமிபுத்ரா வைத்திருப்பதாக கருத வேண்டும் என்று கூறினர். இந்த அறிக்கை பின்னர் திரும்பப் பெறப்பட்டது, ஆனால் ஒரு சுயாதீன ஊடகம் அரசாங்க முறையைப் பின்பற்றி ஒரு ஆய்வை மேற்கோள் காட்டிய பின்னர் சர்ச்சை தொடர்ந்தது, இது 1997 ஆம் ஆண்டில் புமிபுத்ரா பங்கு 30 சதவீதத்தை கடந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. அதே மாதத்தில் நடந்த ஜோகூர் யு. எம். என். ஓ மாநாட்டில், ஜோகூர் மந்திரி பெசர் (முதலமைச்சர்), அப்துல் கனி ஒத்மான், பாங்ஸா மலேசியா மற்றும் "தகுதி" கொள்கைகளை விமர்சித்தார். பாங்ஸா மலேசியாவை மலாய்க்காரர்களுக்கும் அவர்களின் அரசியலமைப்பு நிலைப்பாட்டிற்கும் அச்சுறுத்தல் என்று விவரித்த கானி, இது "தேசிய ஸ்திரத்தன்மைக்கும் அச்சுறுத்தலாக இருக்கலாம்" என்றும் கூறினார். இந்தக் கொள்கை "மலாய்க்காரர்களை முக்கிய இனமாக கொண்ட சூழலில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்" என்று கனி வலியுறுத்தினார், மேலும் கிராமப்புற மலாய் மாணவர்கள் தங்கள் நகர்ப்புற சகாக்களுடன் போட்டியிட முடியாததால், தகுதிவாதத்தை "பாகுபாடு மற்றும் ஒடுக்குமுறையின் ஒரு வடிவம்" என்று விவரித்தார். அவரது கருத்துக்கள் பற்றிய சர்ச்சையின் விளைவாக, பல மத்திய அமைச்சர்கள் கானியை விமர்சித்தனர், ஒருவர் பாங்ஸா மலேசியாவுக்கு "ஒரு இனத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, மற்றவர்களை விட முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது" என்றும், மற்றொருவர் "இது புமிபுடெராஸ் அல்லது பிற சமூகங்களின் உரிமைகளை மீறவில்லை" என்றும் வாதிட்டார். "ஆரம்பத்தில் இருந்தே அரசாங்கம் அதை நிராகரித்திருந்தாலும்", லீ குவான் யூவைப் போலவே, பாங்ஸா மலேசியாவின் ஆதரவாளர்களும் "மலேசிய மலேசியாவை" ஆதரிப்பதாக கானி அறிவித்தார். துணைப் பிரதமரான நஜிப், பாங்ஸா மலேசியாவை அரசியல் ரீதியாக வரையறுக்கும் எந்தவொரு முயற்சியும் பலனளிக்காது என்றும், எனவே விவாதம் தேவையற்றது என்றும் கூறினார்; "இது மலாய் மக்களின் சிறப்பு உரிமைகள், நமது ஒதுக்கீடு அல்லது அது போன்ற எதையும் கேள்வி கேட்காது" என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார். அந்த ஆண்டு UMNO வருடாந்திர பொதுச் சபை முதன்முதலில் முழுமையாக தொலைக்காட்சியில் ஒளிபரப்பப்பட்டது; ஹாஷிம் சுபோ போன்ற பிரதிநிதிகள் கடுமையான இனவெறி சொல்லாட்சியைப் பயன்படுத்தி உரைகளை நிகழ்த்தியபோது அது சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாக மாறியது; கிரிஸை மீண்டும் முத்திரை குத்திய ஹிஷாமுதீனிடம், ஹாஷிம் எப்போது "அதைப் பயன்படுத்துவார்" என்று கேட்டார். கூட்டத்திற்குப் பிறகு, கிரி மலாய் மேலாதிக்கத்தின் சின்னம் அல்ல என்று ஹிஷாமுதீன் வலியுறுத்தினார். அக்டோபர் 2007 இல், லீ மேலும் விவாதத்தைத் தூண்டினார், "அவர்கள் (மலேசியா) சீனர்களுக்கும் இந்தியர்களுக்கும் கல்வி கற்பித்து, அவர்களைப் பயன்படுத்தி, அவர்களை தங்கள் குடிமக்களாக கருதினால், அவர்கள் எங்களை (சிங்கப்பூர்) சமன் செய்ய முடியும், மேலும் எங்களை விட சிறப்பாகச் செய்ய முடியும், நாங்கள் அவர்களுடன் மீண்டும் சேருவதில் மகிழ்ச்சியடைவோம்" என்று கூறினார். இதற்கு பதிலளித்த யு. எம். என். ஓ தகவல் தலைவர் முகமது முகமது தைப், சிங்கப்பூரைப் போல புறக்கணிப்பதற்குப் பதிலாக, பொருளாதார ரீதியாக பின்தங்கிய மலாய்க்காரர்களுக்கு உதவ மலேசியா கொள்கைகளை அமல்படுத்தியதாகவும், ஒரு கட்டத்தில் மலாய்க்காரர்கள் மற்ற மலேசியர்களுடன் சமமான களத்தில் போட்டியிட வேண்டியிருக்கும் என்றும் கூறினார். 2008 பொதுத் தேர்தலில், பி. என். திவான் ராக்யாட்டில் அதன் வழக்கமான மூன்றில் இரண்டு பங்கு பெரும்பான்மை இல்லாமல் முதல் முறையாக ஆட்சிக்கு திரும்பியது, அதாவது எதிர்க்கட்சிகளின் ஆதரவு இல்லாமல் அரசியலமைப்பு திருத்தங்களை நிறைவேற்ற முடியாது. தேர்தல் முடிவுகள் நாட்டின் பொருளாதாரத்தின் நிலை மற்றும் நாட்டிற்குள் அதிகரித்து வரும் இனப் பதட்டங்கள் குறித்த அதிருப்தியை பிரதிபலிப்பதாக பரவலாகக் காணப்பட்டன; மூன்று முக்கிய எதிர்க்கட்சிகள் NEP ஐக் கண்டித்து ஒரு மேடையில் பிரச்சாரம் செய்தன மற்றும் பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளை விரிவுபடுத்துவதற்கான அரசாங்கத்தின் பதிலைக் கண்டித்தன. அடுத்த மாதம், கிளாந்தானின் பட்டத்து இளவரசர் டெங்கு ஃபரிஸ் பெட்ரா, புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட மலாய் யூனிட்டி ஆக்ஷன் ஃப்ரண்ட் ஏற்பாடு செய்த ஒரு கூட்டத்தின் போது, மலாய் அல்லாதவர்களுக்கு குடியுரிமை வழங்க மலாய் மக்கள் சரணடைந்ததால், பிந்தையவர்கள் சமத்துவத்தையோ சிறப்பு சிகிச்சையையோ நாடக்கூடாது என்று கூறினார். இளவரசர் தனது உரையில், மலாய் இறையாண்மையும் மேலாதிக்கமும் பாதுகாக்கப்படுவதை உறுதி செய்ய மலாய் ஒற்றுமைக்கு அழைப்பு விடுத்தார். முன்னாள் யு. எம். என். ஓ துணைத் தலைவரும், முன்னாள் துணைப் பிரதமருமான அன்வர் இப்ராஹிம், தேர்தலுக்குப் பிறகு நாடாளுமன்றத்தில் இரண்டாவது பெரிய கட்சியாக மாறிய கட்சி கெடிலன் ராக்யாட் மற்றும் எதிர்க்கட்சியான பக்காத்தான் ராக்யாட் கூட்டணியின் உண்மையான தலைவர், அதற்கு பதிலாக கெட்டுவானன் மெலாயுவை "கெட்டுவானன் ராக்யாட்" (மக்களின் மேலாதிக்கம்) க்கு ஆதரவாக நிராகரிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார். 2008 ஏப்ரல் 15 அன்று அரசியல் நடவடிக்கைகளில் இருந்து தனது ஐந்தாண்டு தடை முடிவடைந்ததைக் கொண்டாடிய அவர், செய்தியாளர்களிடம் கூறினார்ஃ "மலாய் மேலாதிக்கம் பற்றி பேசும் அம்னோ தலைவர்களின் மாபெரும் பிரச்சாரத்தை எதிர்கொள்ள நாங்கள் இங்கு வந்தோம். இதற்கு தெளிவான பதிலளிக்கும் வகையில், நாம் விரும்புவது, நாம் விரும்புவது ஒரு புதிய மலேசியாவாகும், இது அனைத்து மலேசியர்களுக்கும் மேலாதிக்கமாகும் ". ஒரு வாரத்திற்குப் பிறகு, அவரது மனைவி வான் அஜீசா வான் இஸ்மாயில், பி. கே. ஆரின் தலைவர், பத்திரிகையாளர்களிடம், "மலாய் மேலாதிக்கத்தைப் பற்றியோ அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட இனத்தை ஓரங்கட்டுவதைப் பற்றியோ நாம் தொடர்ந்து பேசக்கூடாது, இது மக்கள் பார்க்க விரும்புவது அல்ல", அதற்கு பதிலாக கெட்டுவானன் ராக்யத்தை ஏற்றுக்கொள்வதை வலியுறுத்தினார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, ஹிஷாமுதீன் முந்தைய மூன்று யு. எம். என். ஓ வருடாந்திர பொதுக் கூட்டங்களில் கெரிகளை முத்திரை குத்தியதற்காக மன்னிப்பு கேட்டார், "இது மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களை பாதித்திருந்தால்" வருந்துவதாகக் கூறினார். எதிர்காலத்தில் அவர் இந்தச் செயலை மீண்டும் செய்வாரா என்பது குறித்து கருத்து தெரிவிக்க அவர் மறுத்துவிட்டார். அவரது நிபந்தனை மன்னிப்பு யு. எம். என். ஓ-க்குள் இருந்து கடுமையான விமர்சனங்களை சந்தித்தது; ஒரு ஊடக வெளியீடு எதிர்வினையை இவ்வாறு விவரித்ததுஃ "சீனர்களும் இந்தியர்களும் பக்காத்தான் ராக்யாட்டுக்கு வாக்களித்தபோது பி. என்-ஐ காட்டிக் கொடுத்தனர் என்பது கட்சியில் பலரிடையே உள்ள உணர்வு. காயம் உள்ளது. கோபம் வருகிறது. எனவே, மலேசியர்கள் அல்லாதவர்கள் கெரிஸ் செயலைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி ஹிஷாமுதீன் ஏன் அதிகம் கவலைப்பட வேண்டும்? இந்த மன்னிப்பு மலாய் மேலாதிக்கத்தை அச்சுறுத்துவதாக பலர் உணர்ந்தனர். அப்துல்லா மன்னிப்பை வரவேற்றார், இது தைரியமானது என்றும், "மலாய் சமூகத்தில் கெரிஸின் முக்கிய பங்கை மலாய் அல்லாதவர்களுக்கு தெளிவுபடுத்தினார்" என்றும் கூறினார். தேர்தல்களுக்குப் பிறகு மலாய் மேலாதிக்கம் குறைந்து வருவது குறித்த கேள்விகளுக்கு பதிலளித்த அவர், அரசியல் மேலாதிக்கம் என்ற கருத்தை நிராகரித்து, இது புமிபுத்ரா சமூகங்களின் சமத்துவத்தைப் பற்றியது என்று கூறினார்ஃ அதற்குப் பிறகு விரைவில், தகவல் அமைச்சர் அஹ்மத் ஷபரி சீக், கெட்டுவானன் மெலாயு மலாய்க்காரர்களுக்கும் மலாய் அல்லாதவர்களுக்கும் இடையிலான ஒரு எஜமான-அடிமை உறவை எந்த அர்த்தத்திலும் குறிக்கவில்லை என்று வலியுறுத்தினார். அதற்கு பதிலாக, அது ஒரு காலத்தில் "எஜமானர்களாக" இருந்த மலாய் மன்னர்களின் நிறுவனத்தைக் குறிக்கிறது, ஆனால் சுதந்திரத்தின் போது கூட்டாட்சி அரசியலமைப்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டபோது அவர்களின் முதன்மைத்துவத்தை கைவிட்டது என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். மலாய் மேலாதிக்கத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக, அரச குடும்பத்திற்கு சில சட்டப்பூர்வ விலக்குகளை வழங்கும் அரசியலமைப்பின் 182 வது பிரிவை ஷபரி மேற்கோள் காட்டினார். இருப்பினும், பெர்லிஸின் ராஜா மற்றும் முன்னாள் யாங் டி-பெர்டுவான் அகோங் துவாங்கு சையத் சிராஜுதீன் புத்ரா சையத் ஜமாலுலைல் போன்ற அரச குடும்பத்தின் சில முக்கிய உறுப்பினர்கள் கெட்டுவானன் மெலாயுவை விமர்சித்துள்ளனர்; 2009 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், "மலேசியாவில், ஒவ்வொரு இனமும் துவான் [மாஸ்டர்] ஆகும்" என்று ராஜா கூறினார். எந்தவொரு இனத்தைச் சேர்ந்த ஒவ்வொரு தனிநபரும் தங்கள் உரிமைகளை இழக்கக்கூடாது என்பதை அனைவரும் புரிந்து கொண்டால், ஒரு குறிப்பிட்ட இனத்திற்கு மட்டுமே மேலாதிக்கம் அல்லது உரிமைகள் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று நினைக்கும் சில கட்சிகளின் முயற்சிகளை நிறுத்த முடியும் என்று நான் நம்புகிறேன் ". 2009 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில், அரசு ஊழியர்கள் மற்றும் பொது நிதியில் படிக்கும் மாணவர்களுக்கு கட்டாயமான பைரோ டாடா நெகாரா (தேசிய குடிமைப் பணியகம் அல்லது பி. டி. என்) திட்டங்களின் பாடத்திட்டத்தை மாற்ற அமைச்சரவை முடிவு செய்தது. பலர், குறிப்பாக பக்காத்தான் ராக்யாட்டைச் சேர்ந்த அரசியல்வாதிகள், முன்பு பி. டி. என் திட்டங்களை கெட்டுவானன் மேலாயுவின் பிரச்சாரம் என்று விமர்சித்தனர்; இதை மேற்கோள் காட்டி, சிலாங்கூர் மாநில அரசு தனது அரசு ஊழியர்களையும் மாணவர்களையும் பி. டி. என் படிப்புகளில் சேர தடை விதித்தது. சில அமைச்சர்களும் முன்னாள் பிரதமருமான மகாதீர், பங்கேற்பாளர்களுக்கு ஒழுக்கம் மற்றும் நேர்மையின் மதிப்புகளை ஊக்குவிப்பது அவசியம் என்று பி. டி. என். ஐ ஆதரித்தார், அவர்களுக்கு கெட்டுவானன் மெலாயுவுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று மறுத்தார். பிரதம மந்திரி துறையின் அமைச்சர் நஸ்ரி அஜீஸ், பி. டி. என். இல் மாற்றத்தைக் கோருவதற்கு அமைச்சரவை சரியானது என்று வலியுறுத்தினார், மகாதீர் ஒரு இனவெறி கொண்டவர் என்றும் கூறினார்ஃ யு. எம். என். ஓ நஜிப் ரசாக்கின் திசை பற்றிய விவாதங்கள் விரைவில் அப்துல்லாவுக்குப் பிறகு பிரதமராக பதவியேற்றன, மேலும் அவரது நிர்வாகம் மிகவும் உள்ளடக்கிய கொள்கையை நோக்கி வேண்டுமென்றே மாறத் தொடங்கியது. 1 மலேசியா திட்டம் தொடங்கப்பட்டது, மேலும் நஜிப் சீன மற்றும் இந்திய சமூகங்களுடன் நேரடி ஈடுபாட்டை அதிகரித்தார். மலேசிய அல்லாத வாக்காளர்களை அணுகுவதோடு மட்டுமல்லாமல், பொருளாதாரம் தொடர்பான முன்முயற்சிகள் மலேசியாவை நடுத்தர வருமான வலையில் இருந்து தப்பிக்க உதவுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. புமிபுத்திரா வைத்திருக்க வேண்டிய பட்டியலிடப்பட்ட நிறுவனங்களில் பங்குகளின் சதவீதத்தை 30 சதவீதத்திலிருந்து 12.5% ஆகக் குறைத்தல் மற்றும் பந்தயத்தை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாத புதிய உதவித்தொகைகளை உருவாக்குதல் போன்ற குறிப்பிட்ட திட்டங்கள் முன்வைக்கப்பட்டன. இருப்பினும், இந்த யோசனைகளுக்கு எதிரான பின்னடைவு புதிய பொருளாதார மாதிரி பொருளாதாரத் திட்டத்தில் புமிபுத்ரா சலுகைகளைத் தக்கவைத்துக்கொள்ள வழிவகுத்தது, மேலும் மலாய்க்காரர்களுக்கு ஆதரவளிக்க அரசாங்க பொருளாதார தலையீட்டை மேலும் வழிநடத்தியது. ஒரு புதிய அரசாங்க நிறுவனமான யூனிட் பெனராஜு அஜெண்டா புமிபுதேரா (டெராஜூ அல்லது புமிபுதேரா அஜெண்டா ஸ்டீயரிங் யூனிட்) மலாய்க்காரர்களுக்கு ஒப்பந்தங்களை வழங்கியது. மலேசிய இஸ்லாமியக் கட்சியின் (பி. ஏ. எஸ்) ஆதரவாளர்களுக்கு முறையீடு செய்வதற்கான உரிமையை மாற்றி, எதிர் அரசியல் மூலோபாயத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று யு. எம். என். ஓ-வில் உள்ள சிலர் பரிந்துரைத்தனர். யு. எம். என். ஓ-க்கு வெளியே மலாய்க்காரர்களுக்கு சாதகமான கொள்கைகளைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதை ஆதரிக்க புதிய அழுத்தக் குழுக்கள் தோன்றின. 2013 மலேசிய பொதுத் தேர்தலில் சீன வாக்குகள் எதிர்க்கட்சியை நோக்கி மேலும் நகர்ந்தன, இந்த நிகழ்வை நஜிப் "சீன சுனாமி" என்று குறிப்பிட்டார். இதைத் தொடர்ந்து, நஜிப் நிர்வாகம் இன்னும் வெளிப்படையாக மலாய் சார்பு நிலைப்பாட்டை நோக்கி திரும்பியது. சிறுபான்மை குழுக்கள் மலாய் பெரும்பான்மையினரிடையே சகிப்புத்தன்மை குறைந்து வருவதை உணர்ந்ததால் இனப் பதட்டங்கள் தொடர்ந்து மோசமடைந்தன. அதிகாரிகள் மலாய் ஆதரவை சகித்துக்கொள்வது காணப்பட்டது. அக்டோபர் 2013 இல், மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றம் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் "அல்லா" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கும் முந்தைய தீர்ப்பை ரத்து செய்தது. தேவாலயங்கள் எதிர்ப்பு மற்றும் தீவைப்பு சம்பவங்களை எதிர்கொண்டன. இஸ்லாமிய உண்ணாவிரதத்தின் போது இந்திய மாணவர்கள் பள்ளியில் சாப்பிடுவது சம்பந்தப்பட்ட ஒரு பொது சம்பவம் மாணவர்கள் பள்ளிகளை மாற்ற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அடுத்த தேர்தலுக்கு முந்தைய காலகட்டத்தில், யு. எம். என். ஓ-வில் உள் மோதல்கள் அதிகரித்தன, இது பிரிந்த பெர்சத்து கட்சி உருவாக்கம் உட்பட கட்சித் திருப்பங்களுக்கு வழிவகுத்தது. பெர்சாட்டுவை முன்னாள் யு. எம். என். ஓ பிரதம மந்திரி மகாதீர் முகமது வழிநடத்தினார், பின்னர் அவர் புதிய கூட்டணியான பக்காத்தான் ஹரப்பன் (நம்பிக்கையின் கூட்டணி) இன் ஒட்டுமொத்த தலைவரானார். பிற பிரிந்த கட்சிகள் இறுதியில் மலாய் அடையாளத்தைக் கொண்ட ஐந்து கட்சிகள் பல்வேறு பக்கங்களில் தேர்தலில் போட்டியிட்டன. இந்தப் பிரிவினையால் யு. எம். என். ஓ மலாய் வாக்குகளை ஈர்க்க கெட்டுவானன் மெலாயு மீது மேலும் சாய்வதைக் கண்டது, எதிர்ப்பை மலாய் மேலாதிக்கம், இஸ்லாம் மற்றும் மலாய் சுல்தான்களை அச்சுறுத்தும் சீனத் தலைமையிலான கூட்டணியாக சித்தரித்தது. 2018 மலேசிய பொதுத் தேர்தலில், முதல் முறையாக, யு. எம். என். ஓ தலைமையிலான ஆளும் பாரிசன் தேசிய கூட்டணி பக்காத்தான் ஹரப்பன் கூட்டணியால் தோற்கடிக்கப்பட்டது. பிரச்சாரங்கள் நஜிபிடமிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்ட போதிலும், யு. எம். என். ஓ-உடன் இணைந்த சீனக் கட்சிகள் கிட்டத்தட்ட அழிக்கப்பட்டன, பக்காத்தான் ஹரப்பன் (மிக முக்கியமாக ஜனநாயக நடவடிக்கைக் கட்சி) ஒவ்வொரு சீன பெரும்பான்மை இடத்தையும் வென்றது. பக்காத்தான் ஹரப்பன் பல இனத்தவர் மற்றும் இன சமத்துவத்தின் மேடையில் ஓடியது. இது இருந்தபோதிலும், முன்னர் யு. எம். என். ஓவின் தேர்தல் கூட்டாளியாகக் கருதப்பட்ட இஸ்லாமிய மேம்பாட்டுத் துறை மலேசியா, அதன் அரசியல் அதிகாரம் காரணமாக புதிய அரசாங்கத்தால் அதன் நிதி அதிகரித்ததைக் கண்டது. மலாய் அல்லாத வாக்குகளில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தைத் தவிர, 2018 தேர்தலிலும் நகர்ப்புற மலாய் வாக்குகள் யு. எம். என். ஓ-விலிருந்து விலகிச் சென்றன. பக்காத்தான் ஹரப்பானை ஆதரித்த மலாய் வாக்காளர்களும் அரசியல்வாதிகளும் தங்கள் அரசியல் எதிரிகளால் "தாராளவாத" (மதச்சார்பற்ற அல்லது நிந்தனையானதைக் குறிக்கும் வகையில்) என்று அழைக்கப்பட்டனர், அவர்கள் பக்காத்தான் ஹரப்பனில் இருந்து தங்களை வேறுபடுத்திக் காட்ட கெட்டுவானன் மேலாயுவுக்கு ஆதரவை அதிகரித்தனர். அனைத்து வகையான இனப் பாகுபாட்டையும் ஒழிப்பதற்கான சர்வதேச மாநாட்டில் கையெழுத்திடுவதற்கான புதிய அரசாங்கத்தின் நோக்கமும், சர்வதேச குற்றவியல் நீதிமன்றத்தின் ரோம் சட்டமும் மலேசியாவுக்கு எதிரான நடவடிக்கைகளாக சித்தரிக்கப்பட்டன, அதே போல் சீன இனத்தைச் சேர்ந்தவர்களை மூத்த அரசியல் பதவிகளுக்கு உயர்த்தியது. கிழக்கு மலேசியாவை விட மேற்கு மலேசியாவில் கெட்டுவானன் மேலாயுவின் தாக்கம் எப்போதும் வலுவாக இருந்தது, அங்கு முஸ்லிம்களின் விகிதம் குறைவாக உள்ளது மற்றும் மக்கள் தொகை மிகவும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், கெட்டுவானன் மெலாயு மிகவும் பிரபலமாகி, அதன் இனத்துடன் கூடுதலாக மத அர்த்தங்களையும் எடுத்துள்ளதால், கிழக்கு மலேசியாவில் பதட்டங்கள் அதிகரித்துள்ளன. உதாரணமாக, மேற்கு மலேசியாவிலிருந்து தோன்றிய தலைமையின் கீழ், பாஸ் இன் சரவாக் கிளை 2018 ஆம் ஆண்டில் கிறிஸ்துமஸ் மற்றும் புத்தாண்டு ஈவ் கொண்டாட்டங்களை எதிர்த்தது. மலாய் சார்பு அரசாங்கத்தின் மறுசீரமைப்பு தொடர்ச்சியான இடைத்தேர்தல்களில் மலாய் வாக்குகள் மீண்டும் யு. எம். என். ஓ மற்றும் பாஸ் நோக்கி நகர்ந்தன. இந்த கட்சிகள் பின்னர் மலாய்-முஸ்லீம் மேலாதிக்கத்தை ஊக்குவிக்கும் வெளிப்படையான அடிப்படையில் முவபாகத் நேஷனல் கூட்டணியை உருவாக்கின. பெர்சத்து இடையே பிளவுகளும் தோன்றின, பாகாத்தான் ஹராப்பனை கெட்டுவானன் மேலாயு பற்றிய அவர்களின் கருத்துக்களுடன் பிரித்தன. பதட்டங்கள் ஒரு அரசியல் நெருக்கடியாக வெடித்தன, இது மகாதீர் தனது பெர்சத்து துணை முஹிடின் யாசினுக்கு ஆதரவாக வீழ்ச்சியடைவதைக் கண்டது, அவர் யு. எம். என். ஓ மற்றும் பிஏஎஸ் உள்ளிட்ட பல கட்சிகளின் ஆதரவுடன் பிரதமரானார். மேலும் காண்கஃ பாஸ்கப் புமிபுதேரா (மலேசியா) பெரும்பான்மைவாதம் மலேசியாவில் மத சுதந்திரம் குறிப்புகள் குறிப்புகள் ஜேம்ஸ் சின். (2009) மலேசிய சீன குழப்பம்ஃ ஒருபோதும் முடிவடையாத கொள்கை (NEP), சீன தெற்கு புலம்பெயர்ந்தோர் ஆய்வுகள், தொகுதி 3,2009 அப்துல்லா, அஸ்மா & பெடெர்சன், பால் பி. (2003). பன்முக கலாச்சார மலேசியாவைப் புரிந்துகொள்ளுதல். பியர்சன் மலேசியா. . ஆதாம், ராம்லா பிந்தி, சமுரி, அப்துல் ஹக்கீம் பின் & ஃபாட்ஸில், முஸ்லீமின் பின் (2004). செஜாரா டிங்கடன் 3. திவான் பஹாசா டான் புஸ்தக. . கோ, செங் டீக் (1994). மலேஷியாஃ வகுப்புவாத அரசியலுக்கு அப்பால். பெலாந்துக் வெளியீடுகள். . ஹிக்லிங், ஆர். எச். (1991). மலேசிய சட்டத்தில் கட்டுரைகள். பெலாந்துக் வெளியீடுகள். . ஹில்லி, ஜான் (2001). மலேசியா-மகாதிரிசம், மேலாதிக்கம் மற்றும் புதிய எதிர்க்கட்சி. ஜெட் புத்தகங்கள். . ஹ்வாங், இன்-வொன் (2003). தனிப்பயனாக்கப்பட்ட அரசியல்ஃ மகாதீரின் கீழ் மலேசிய அரசு. தென்கிழக்கு ஆசிய ஆய்வுகள் நிறுவனம். . ஜவான், ஜெயும் ஏ. (2003). மலேசிய அரசியல் மற்றும் அரசு. கரிஷ்மா பப்ளிகேஷன்ஸ். . ஜோஸி, அலெக்ஸ் (1980). லீ குவான் யூஃ முக்கியமான ஆண்டுகள். டைம்ஸ் புக்ஸ் இன்டர்நேஷனல். . கீத், பேட்ரிக் (2005). வெளியேற்றப்பட்டது! மீடியா மாஸ்டர்ஸ். . கூ, பூ டீக் (1995). மகாதிரியத்தின் முரண்பாடுகள். ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகம் பிரஸ். . லீ, குவான் யூ (1998). சிங்கப்பூர் கதை. மார்ஷல் கேவண்டிஷ் பதிப்புகள். . லிம், கிட் சியாங் (1978). மலேசியாவில் டைம் குண்டுகள் (2வது பதிப்பு). ஜனநாயக நடவடிக்கைக் கட்சி. ISBN கிடைக்கவில்லை. ஆ. மாருஃப், ஷஹருதீன் (1984). மலாய் சமூகத்தில் ஒரு ஹீரோவின் கருத்து. கிழக்கத்திய பல்கலைக்கழகங்கள் பிரஸ். . மைதீன், ஜைனுதீன் (1994). மகாதீரின் மறுபக்கம். உதுசன் பப்ளிகேஷன்ஸ் & டிஸ்ட்ரிபியூட்டர்ஸ். . மீன்ஸ், கார்டன் பி. (1991). மலேசிய அரசியல்ஃ இரண்டாம் தலைமுறை. ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகம் பிரஸ். . மில்னே, ஆர். எஸ். & மவுஸி, டயான் கே. (1999). மகாதீரின் கீழ் மலேசிய அரசியல். ரூட்லெட்ஜ். . முகமது, மகாதீர் பின் (1970). மலாய் குழப்பம். டைம்ஸ் புக்ஸ் இன்டர்நேஷனல். . மூசா, எம். பக்ரி (1999). மலாய் குழப்பம் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது. மெரன்டோ வெளியீட்டாளர்கள். . நூர், ஃபரீஷ் ஏ. (2005). மஜாபாஹித் முதல் புத்ரஜயா வரைஃ மற்றொரு மலேசியாவைத் தேடுவது. வெள்ளி மீன் புத்தகங்கள். . ஓங்கிலி, ஜேம்ஸ் பி. (1985). மலேசியாவில் தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புதல் 1946-1974 ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகம் பிரஸ். . புத்ரா, துங்கு அப்துல் ரஹ்மான் (1986). அரசியல் விழிப்புணர்வு. பெலாந்துக் வெளியீடுகள். . ரஷீத், ரஹ்மான் (1993). ஒரு மலேசிய பயணம். சுயமாக வெளியிடப்பட்டது. . ரோஃப், டபிள்யூ. ஆர். (1974). மலாய் தேசியவாதத்தின் தோற்றம். பெனெர்பிட் பல்கலைக்கழகம் மலாயா. ISBN கிடைக்கவில்லை. சோபீ, முகமது நூர்டின் (1976). மலாய் ஒன்றியத்திலிருந்து சிங்கப்பூர் பிரிவினைஃ மலேசியா பிராந்தியத்தில் அரசியல் ஒருங்கிணைப்பு 1945-65. பெனெர்பிட் பல்கலைக்கழகம் மலாயா. ISBN கிடைக்கவில்லை. கூட்டாட்சி பிராந்திய எம்சிஏ தொடர்புக் குழு (எட். ), மலேசிய சீன. கிழக்கத்திய பல்கலைக்கழகங்கள் பிரஸ். ISBN கிடைக்கவில்லை. டிரினிடேட், எஃப். ஏ. & லீ, எச். பி. (பதிப்புகள்., 1986). மலேசிய அரசியலமைப்புஃ மேலும் முன்னோக்குகள் மற்றும் முன்னேற்றங்கள். பெனெர்பிட் ஃபஜார் பக்தி. . வான் வோரிஸ், கார்ல் (1975). ஒருமித்த கருத்து இல்லாத ஜனநாயகம்ஃ மலேசியாவில் வகுப்புவாதமும் அரசியல் ஸ்திரத்தன்மையும். பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகம் பிரஸ். . யே, லின்-ஷெங் (2003). சீன குழப்பம். கிழக்கு மேற்கு வெளியீடு. . மலேசியாவின் வரலாறு மலேசிய தேசியவாதம் மலேசியாவின் அரசியல் இன மையவாதம் மலேசியாவில் அரசியல் மற்றும் இன இன மற்றும் மத ஒதுக்கீடுகள் மலேசியாவில் பாகுபாடு மலேசிய அரசியல் கோஷங்கள்