Pope Alexander I of Alexandria
அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் முதலாம் அலெக்ஸாண்டர் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் 19 வது போப் மற்றும் பேட்ரியார்க் ஆவார். அவரது ஆணாதிக்க ஆட்சியின் போது, அந்த நாளில் தேவாலயம் எதிர்கொள்ளும் பல பிரச்சினைகளை அவர் கையாண்டார். ஈஸ்டரின் தேதி, லைகோபோலிஸின் மெலேட்டியஸின் செயல்கள் மற்றும் மிகப் பெரிய பொருள், ஆரியனிசம் ஆகியவை இதில் அடங்கும். அவர் நைசியாவின் முதல் சபையில் ஆரிய மதத்திற்கு எதிரான எதிர்க்கட்சியின் தலைவராக இருந்தார். அவர் தனது வாரிசான அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் அதனாசியஸுக்கு வழிகாட்டினார், அவர் தேவாலயத் தந்தைகளில் ஒருவராக மாறுவார். அலெக்சாண்டரின் வாழ்க்கை வரலாறு அலெக்சாண்டரின் ஆரம்ப ஆண்டுகளைப் பற்றி ஒப்பீட்டளவில் குறைவாகவே அறியப்படுகிறது. ஒரு மதகுருவாக இருந்த காலத்தில், பேரரசர்கள் கேலேரியஸ் மற்றும் மாக்சிமினஸ் டயா ஆகியோரால் கிறிஸ்தவர்கள் இரத்தக்களரி துன்புறுத்தல்களை அவர் அனுபவித்தார். அலெக்ஸாண்டிரியாவின் அகில்லாஸ் காலமான பிறகு அலெக்ஸாண்டர் மூதாதையரானார், அவரது சொந்த குறிப்பிடத்தக்க குறுகிய ஆட்சியை அவர் தனது சொந்த முன்னோடியான அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பீட்டரின் கட்டளையை மீறியதன் மூலம் கொண்டு வந்ததாக சிலர் நினைத்தனர், ஆரியஸை ஒருபோதும் ஒற்றுமைக்கு மீண்டும் அனுமதிக்கவில்லை. அலெக்சாண்டர் தனது மூதாதையர் பதவிக்காலத்தில் மூன்று முதன்மை சவால்களை எதிர்கொண்டார். இவற்றில் முதலாவது எரெசென்டியஸ் தலைமையிலான ஒரு பிளவுபட்ட பிரிவாகும், இது ஈஸ்டர் நேரத்தை சர்ச்சைக்குள்ளாக்கியது. அலெக்ஸாண்டர் இந்த சர்ச்சையைப் பற்றி ஒரு சிறப்புக் கட்டுரையை எழுதும் நிலையில் இருந்தார், அதில் அவர் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் டயோனிசியஸின் முந்தைய அறிக்கைகளை மேற்கோள் காட்டினார். அலெக்சாண்டரின் சொந்த முயற்சிகள், சர்ச்சையை அமைதிப்படுத்த உதவியிருந்தாலும், சர்ச்சையை அமைதிப்படுத்த போதுமானதாக இல்லை, இருப்பினும் அவரது பதவிக்காலத்தில் நடைபெற்ற முதல் நைசியா கவுன்சில் இந்த விஷயத்தை தீர்த்தது. லைகோபோலிஸின் மெலேட்டியஸ் அவரது இரண்டாவது முக்கிய அக்கறை லைகோபோலிஸின் மெலேட்டியஸின் விஷயமாகும், அவர் முன்பு அகில்லாஸுக்கு செய்ததைப் போலவே அலெக்சாண்டரை தொடர்ந்து அவதூறு செய்தார். மெலேட்டியஸ் பேரரசர் முதலாம் கான்ஸ்டன்டைனின் நீதிமன்றத்தில் முறையான புகாரைப் பதிவு செய்யும் அளவுக்குச் சென்றார், இருப்பினும் அதற்கு அசாதாரண கவனம் செலுத்தப்படவில்லை. இருப்பினும், மிக முக்கியமானது என்னவென்றால், மெலேட்டியஸ் ஆரியஸுடன் ஒருவித வேலை கூட்டணியை நிறுவியதாகத் தோன்றியது. மெலேட்டியஸ் தனது மேலதிகாரியின் அனுமதியின்றி தனது சொந்த ஆயர்களையும் புனிதப்படுத்தினார். இந்த சர்ச்சை நிகேயாவில் உள்ள சபை வரை தடையின்றி தொடர்ந்தது, அங்கு அலெக்சாண்டர் மெலேட்டியஸை தேவாலயத்திற்குத் திரும்ப அனுமதித்தார், ஆரியஸுடனான மெலேட்டியஸின் கூட்டணியை திறம்பட முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தார். அலெக்ஸாண்டர் எதிர்கொண்ட பிரச்சினைகளில் கடைசியாகவும் மிக முக்கியமானதாகவும் இருந்தது ஆரியஸின் பிரச்சினை. அலெக்ஸாண்டரின் முன்னோடியான அகில்லாஸ், ஆரியஸை தேவாலயத்திற்குத் திரும்ப அனுமதித்தது மட்டுமல்லாமல், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவில் உள்ள மிகப் பழமையான தேவாலயத்தை அவருக்கு வழங்கினார், இது அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிறிஸ்தவ சமூகத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்த அனுமதித்தது. உண்மையில், அகில்லாஸ் இறந்தபோது அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் தலைமைப் பதவிக்கு ஆரியஸ் ஒரு போட்டியாளராக இருந்தார். அலெக்சாண்டர் தனது சொற்பொழிவுகளில் ஒன்றில் திரித்துவத்தின் ஒற்றுமையை அறிவித்தபோது இருவருக்கும் இடையிலான மோதல் தீவிரமாக தொடங்கியது. அரியஸ் உடனடியாக அலெக்சாண்டரின் அறிக்கையை சபெல்லியனிசம் என்று முத்திரை குத்துவதன் மூலம் பதிலளித்தார், இது ஏற்கனவே அந்த நேரத்தில் நிராகரிக்கப்பட்டது. இந்த சர்ச்சை விரைவாக அதிகரித்தது, மேலும் ஆரியஸ் தனது பதவிக்கு தொடர்ந்து ஆதரவை வளர்த்துக் கொண்டார், பல டீக்கன்களையும், குறைந்தபட்சம் ஒரு பிரஸ்பிட்டரையாவது வென்றார், அவர் தனது சொந்த பிரஸ்பிட்டர்களை நியமிக்கத் தொடங்கினார். ஆரியஸ் தொடர்ந்து அதிக கவனத்தையும் ஆதரவையும் ஈர்த்தார், அலெக்சாண்டர் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி விவாதிக்க தனது பாதிரியார்கள் மற்றும் டீக்கன்களின் இரண்டு தனித்தனி கூட்டங்களை வரவழைக்க வேண்டியிருந்தது. இருப்பினும், இந்த கூட்டங்கள் எதுவும் உறுதியான முடிவுகளை எட்டவில்லை, அல்லது ஆரியஸின் நம்பிக்கைகளின் பரவலைக் கட்டுப்படுத்த உதவவில்லை. அலெக்ஸாண்டர் பின்னர் 320 ஆம் ஆண்டில் அலெக்ஸாண்ட்ரியா தேவாலயம் மற்றும் அதன் அண்டை மாகாணமான மாரியோடிஸ் தேவாலயத்தின் ஒரு மதகுரு சபையை அழைத்தார், இந்த பெருகிய முறையில் சிக்கலான விஷயம் குறித்து என்ன நடவடிக்கை எடுக்கப்படும் என்பதை தீர்மானிக்கும் குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக. சினோட்டில், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் அதனாசியஸ் உட்பட முப்பத்தாறு பிரஸ்பைட்டர்கள் மற்றும் நாற்பத்து நான்கு டீக்கன்கள், ஆரியனிசத்தை கண்டிக்க ஒப்புக்கொண்டனர், மேலும் அதற்காக ஒரு ஆவணத்தில் கையெழுத்திட்டனர். ஆரியஸ் தனது புதிய நம்பிக்கையை வேறு இடங்களில், குறிப்பாக மாரியோடிஸ் மற்றும் லிபியாவில் பரப்புவதில் வெற்றிகரமாக இருந்தார், அங்கு ஆரியஸ் டோலமைஸின் பிஷப் செகண்டஸ் மற்றும் மர்மரிகாவின் தாமஸ் ஆகியோரை தன்னுடன் சேரும்படி சமாதானப்படுத்தினார். தேவாலயத்தின் தலைவர்களைப் பிரிப்பதில் ஆரியஸின் வெற்றி ஒரு முறையான பிளவுக்கான வாய்ப்பை மிகவும் உண்மையான ஒன்றாக மாற்றியது. 321 ஆம் ஆண்டில், அலெக்சாண்டர் தேசத்தின் முழு தேவாலயத்தின் பொதுக் குழுவை அழைத்தார். சபை நூறு பங்கேற்பாளர்களுக்கு குறையாமல் கூடியது. இந்தக் கூட்டத்தில், ஆரியஸ் தனது முந்தைய நிலைப்பாட்டை தொடர்ந்து வாதிட்டார், மகன் தந்தையுடன் சக-நித்தியமாக இருக்க முடியாது, மேலும் மகன் பொருளில் தந்தையைப் போன்றவர் அல்ல என்றும் கூறினார். இந்த கடைசி அறிக்கையை கூடியிருந்த சபை திகிலுடன் ஏற்றுக்கொண்டது, அவர் ஆரியஸை தனது பதவிகளைத் திரும்பப் பெறும் வரை அவநம்பிக்கையின் கீழ் வைத்தார். ஆரியஸ் பாலஸ்தீனத்திற்கு புறப்பட்டார், அங்கு அவர் பல ஆயர்களின் ஆதரவைப் பெற்றார், அவர்கள் அலெக்சாண்டரிடம் இந்த விஷயத்தில் தங்கள் கருத்தை வெளிப்படுத்தினர். இந்த ஆதரவாளர்களில் ஒருவரான நிகோமீடியாவின் யூஸிபியஸ், பைசாண்டியத்தில் உள்ள ஏகாதிபத்திய அரசவையுடன் நெருங்கிய தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் ஆரியஸின் கருத்துக்களை மேலும் பரப்ப உதவினார். இந்த இயக்கத்தின் பரவலான வளர்ச்சியும், நிறுவப்பட்ட தேவாலயத்திலிருந்து வந்த எதிர்வினையும், தேவாலயத்திற்கு ஒற்றுமை திரும்ப வேண்டும் என்றும், புரிந்துகொள்ள முடியாத சிறிய விஷயங்களில் சிறிய வாதங்கள் என்று அவர் வகைப்படுத்திய இந்த நீடித்த சர்ச்சைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க வேண்டும் என்றும் பேரரசரே சம்பந்தப்பட்ட தரப்பினருக்கு ஒரு கடிதத்தை எழுத வழிவகுத்தது. அலெக்ஸாண்ட்ரியாவில் உள்ள ஆரியஸைப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கைகளைப் பாதுகாப்பதற்காக வன்முறையில் ஈடுபடத் தொடங்கினர், இது அலெக்ஸாண்டரை கிறிஸ்தவமண்டலத்தில் உள்ள தனது சகோதர ஆயர்கள் அனைவருக்கும் ஒரு சுற்றறிக்கையை எழுதத் தூண்டியது, அதில் அவர் ஆரிய மதத்தின் வரலாற்றையும் ஆரிய அமைப்பின் குறைபாடுகள் குறித்த அவரது கருத்தையும் தொடர்புபடுத்தினார். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், ஆரியஸ் பற்றி விவாதிக்க பித்தினியா தேவாலயத்தின் மாகாண சபையை கூடியிருந்த நிகோமீடியாவின் யூஸிபியஸின் செயல்களை அவர்களுக்கு சுட்டிக்காட்ட வேண்டிய கட்டாயம் அவருக்கு இருந்தது. இந்த அமைப்பு அலெக்சாண்டரும் அவரது முன்னோடிகளும் எடுத்த நடவடிக்கைகளை மறுஆய்வு செய்தது, மேலும் அவர்களின் மதிப்பாய்வின் அடிப்படையில், ஆரியஸை சிரிய தேவாலயத்தின் ஒற்றுமைக்கு முறையாக அனுமதித்தது. டைரஸின் பவுலினஸ், செசரியாவின் யூஸிபியஸ் மற்றும் சித்தோபோலிஸின் பட்ரோஃபிலஸ் உள்ளிட்ட பிற பிரமுகர்களும் ஆரியஸுக்கு தங்கள் ஆதரவை சுட்டிக்காட்டினர், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவில் முன்பு செய்ததைப் போல தெய்வீக அலுவலகத்திற்காக அவரது ஆதரவாளர்கள் ஒன்றுகூட அனுமதித்தனர். ஆரியஸ் இந்த நேரத்தில் தனது தாலியாவை எழுதியதாக நம்பப்படுகிறது, இது அவரது நோக்கத்திற்கு இன்னும் அதிக ஆதரவை சேகரித்தது. இந்த புத்தகம், ஆரியஸின் பிற படைப்புகள் மற்றும் அலெக்சாண்டரின் எதிர்ப்புப் படைப்புகளுடன் இணைந்து, ஆரியஸின் ஆதரவாளர்களுக்கும் எதிரிகளுக்கும் இடையிலான சர்ச்சையை அதிகரித்தது. இந்த சூழ்நிலையில் மற்றும் அவரது டீக்கன் அதனாசியஸின் ஆலோசனையின் பேரில், அலெக்சாண்டர் தனது சொந்த நிலைப்பாட்டைப் பாதுகாப்பதற்காக விசுவாசத்தின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை எழுதினார். அவர் இந்த டோமை கிறிஸ்தவத்தின் அனைத்து ஆயர்களுக்கும் அனுப்பினார், பிரதிகளில் தங்கள் சொந்த கையொப்பங்களை வைப்பதன் மூலம் தனது நிலைப்பாட்டை அங்கீகரிக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார். அவர் தனது பணிக்கு சுமார் 250 கையொப்பங்களைப் பெற்றார், இதில் அவரது சொந்த மறைமாவட்டத்திலிருந்து சுமார் 100 பேரும், ஆசியாவிலிருந்து 42 பேரும், பாம்பிலியாவிலிருந்து 37 பேரும், லைசியாவிலிருந்து 32 பேரும், கப்படோசியாவிலிருந்து 15 பேரும் மற்றும் பலர் அடங்குவர். அவர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அலெக்சாண்டருடன் தனிப்பட்ட கடிதப் பரிமாற்றத்தையும் பராமரித்தார், ஏரியன்களின் வன்முறையை எதிர்த்தார் மற்றும் பெண்களின் செல்வாக்கு குறித்த ஏரியஸின் கருத்துக்களை அறிவித்தார், அதே போல் போப் சில்வெஸ்டர் I, ஜெருசலேமின் மக்கேரியஸ், காசாவின் அஸ்லெபியஸ், அஸ்கெலோனின் லாங்கினஸ், அயோனினாவின் மக்கேரியஸ், டைரஸின் ஜெனோ மற்றும் ஏரியனிசத்தின் பிரச்சினைகள் குறித்து பலருடன். ஏரியனிசம் பற்றிய சர்ச்சை ஒரு தீவிரமான பிரச்சினையாக மாறியது, இது தேவாலயத்தின் மற்றும் பேரரசின் அமைதி மற்றும் ஒற்றுமையை சேதப்படுத்தும் அச்சுறுத்தலாக இருந்தது. லிசினியஸ் தூக்கிலிடப்பட்ட பிறகு இப்போது சிம்மாசனத்தின் ஒரே உரிமை கோருபவரான கான்ஸ்டன்டைன், "அதனாசியஸ் மற்றும் ஆரியஸுக்கு" ஒரு கடிதம் எழுதினார். கான்ஸ்டன்டைன் நிக்கோமீடியாவிலிருந்து கடிதத்தை எழுதினார், எனவே நிக்கோமீடியாவின் ஆயரும் ஆரியஸின் ஆதரவாளருமான நிக்கோமீடியாவின் யூஸிபியஸ் கடிதத்தின் கலவையில் ஈடுபட்டிருக்கலாம் என்று சிலர் முடிவு செய்துள்ளனர். அலெக்ஸாண்ட்ரியாவில் உள்ள சர்ச்சைக்குரியவர்களுக்கு வழங்குவதற்காக, மரியாதைக்குரிய மூத்த பிஷப்பான கார்டோபாவின் ஹோசியஸுக்கு இந்த கடிதம் வழங்கப்பட்டது. கடிதத்தில், கான்ஸ்டன்டைன் அலெக்சாண்டரும் ஆரியஸும் தங்கள் சர்ச்சையை முடிவுக்குக் கொண்டுவர வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொண்டார். கான்ஸ்டன்டைனிடமிருந்து செய்தியைப் பெற்ற சிறிது நேரத்திலேயே, அலெக்சாண்டர் மறைமாவட்டத்தின் மற்றொரு பொதுக் குழுவைக் கேட்டுக்கொண்டார், இது அலெக்சாண்டர் முன்பு "கான்ஸப்ஸ்டான்டியல்" என்ற இறையியல் வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு ஒப்பந்தத்தை விநியோகித்த விசுவாசத் தொழிலுடன் அதன் உடன்பாட்டை உறுதிப்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது. இது ஆரியஸின் வெளியேற்றத்தையும், மெலேட்டியஸைப் பின்பற்றுபவர்களின் கண்டனத்தையும் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியது, இது அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் ஆரியர்களை இன்னும் அதிகமாக கோபப்படுத்தியது. அலெக்சாண்டர் தனக்கு அளித்த சிகிச்சை குறித்து அரியஸ் பேரரசரிடம் முறைப்படி புகார் அளித்தார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஜூன் 14,325 அன்று பித்தினியாவில் உள்ள நிகேயாவில் நடைபெறவிருக்கும் தேவாலயத்தின் எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் முன் ஆரியஸ் தனது வழக்கை வாதிட கான்ஸ்டன்டைன் அழைப்பு விடுத்தார், இது அத்தகைய முதல் கவுன்சில் ஆகும். நிக்கியாவின் முதல் கவுன்சில் அலெக்சாண்டர் ஒரு கட்சியுடன் சபைக்கு வந்தார், அதில் ஹெராக்லியாவின் பொடாமன், தீப்ஸின் பாஃப்னூடியஸ் மற்றும் அலெக்சாண்டரின் டீக்கன் அதனாசியஸ் ஆகியோர் அவரது செய்தித் தொடர்பாளராக செயல்பட்டனர். அலெக்சாண்டர் கூட்டத்திற்குத் தலைமை தாங்க வேண்டும், ஆனால் அவர் தலைமை அதிகாரி மற்றும் தலைமை குற்றம் சாட்டுபவராக பணியாற்ற முடியாது என்று உணர்ந்தார். அந்த அடிப்படையில், அவர் ஜனாதிபதி பதவியை கோர்டோவாவின் ஹோசியஸிடம் ஒப்படைத்தார். நீண்ட விவாதத்திற்குப் பிறகு, சபை ஒரு முடிவை வெளியிட்டது, இது மற்றவற்றுடன், ஆரியஸின் அவமதிப்பை உறுதிப்படுத்தியது, அலெக்சாண்டருக்கு அதிகாரம் அளித்தது, அவரது வற்புறுத்தலின் பேரில், மெலேட்டியஸ் தனது எபிஸ்கோபல் பட்டத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள அனுமதிக்க, ஆனால் எந்த எபிஸ்கோபல் அதிகாரங்களையும் பயன்படுத்த முடியாது. மெலேட்டியஸ் நியமித்தவர்கள் தங்கள் பட்டங்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியும், ஆனால் அலெக்சாண்டரால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட ஆயர்களில் ஒருவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு மட்டுமே பிஷப் அந்தஸ்துக்கு உயர்த்தப்படுவார்கள். ஈஸ்டர் பண்டிகையின் நேரத்தை அலெக்சாண்டர் தானாகவே தீர்மானிக்கும் உரிமையையும் அது வழங்கியது, ரோம் மற்றும் கிறிஸ்தவமண்டலத்தின் பிற பகுதிகளுக்கு தனது முடிவைத் தெரிவிக்க மட்டுமே அவரைக் கேட்டுக்கொண்டது. எகிப்திய தேவாலயம் மதகுரு பிரம்மச்சரியம் தொடர்பான அதன் மரபுகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள அனுமதிக்கப்படும் என்றும் அது ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டது. இது சம்பந்தமாக, அலெக்சாண்டர் தீப்ஸின் பாஃப்னூடியஸின் ஆலோசனையைப் பின்பற்றினார், அவர் புனித உத்தரவுகளைப் பெற்ற பிறகு பாதிரியார்கள் திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்குமாறு அவரை ஊக்குவித்தார். நிக்காயாவிலிருந்து அலெக்ஸாண்ட்ரியா திரும்பிய ஐந்து மாதங்களுக்குப் பிறகு, அலெக்ஸாண்டர் இறந்தார். ஒரு ஆதாரம் அவரது மரணத்தை பாராமுதாவின் 22 ஆம் தேதி அல்லது ஏப்ரல் 17 ஆம் தேதி குறிப்பிடுகிறது. அவர் இறந்து கொண்டிருந்தபோது, அவர் தனது டீக்கனான அதனாசியஸை தனது வாரிசாக பெயரிட்டதாக சிலர் கூறுகின்றனர். எழுத்துக்கள் அலெக்சாண்டரின் பல படைப்புகள் எஞ்சியிருக்கவில்லை. ஆரியன் சர்ச்சை குறித்து அவர் எழுதிய கடிதங்களின் தொகுப்பை வரலாறு குறிப்பிடுகிறது. இவற்றில் இரண்டு கடிதங்கள் மட்டுமே இன்றுவரை எஞ்சியுள்ளன. டி அனிமா எட் கார்போர் (ஆன்மா மற்றும் உடல் மீது) என்ற ஒரு உபதேசமும் உள்ளது, இது சிரிய பதிப்பில் அலெக்சாண்டருக்குக் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. இருப்பினும் காப்டிக் பதிப்பு இந்த உபதேசத்தை அதனாசியஸுக்குக் காரணம் என்று கூறுகிறது. அலெக்ஸாண்ட்ரியன் பீட்டரின் என்கோனியம் என்ற மற்றொரு படைப்பு அவருக்குக் காரணம். இந்த புத்தகம் ஐந்து குறியீடுகளில் உயிர்ப்புடன் உள்ளது. தற்போதுள்ள துண்டுகள் மற்றும் குருமார்களின் வரலாற்றில் ஒரு மொழிபெயர்ப்பின் அடிப்படையில் இந்த படைப்பை மறுகட்டமைக்க முடியும். இது பைபிள் குறிப்புகள், மரபுகள் மற்றும் பீட்டரின் தியாகத்தின் சித்தரிப்பு ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. அதன் சிக்கலான இலக்கிய அமைப்பு, அதன் இறையியலின் திறன் மற்றும் பொது இலக்கிய பாணி ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், அக்கால இலக்கிய பாணியின் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாக இது கூறப்படுகிறது. அலெக்ஸாண்டிரியாவின் காப்டிக் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம், கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயம் ஆகியவற்றில் அலெக்ஸாண்டர் ஒரு புனிதராக வணங்கப்படுகிறார். அலெக்சாண்டரை ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை விவரிக்கிறது, "மக்கள் மற்றும் மதகுருமார்களால் மிக உயர்ந்த மரியாதைக்குரிய ஒரு மனிதர், அற்புதமான, தாராளவாத, சொற்பொழிவாற்றல், நியாயமான, கடவுள் மற்றும் மனிதனின் காதலன், ஏழைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர், அனைவருக்கும் நல்லவர் மற்றும் இனிமையானவர், சூரியன் வானத்தில் இருந்தபோது அவர் ஒருபோதும் விரதத்தை உடைக்கவில்லை". அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் போப் செயிண்ட் அலெக்சாண்டர் I, புரவலர் செயிண்ட் காப்பக குறிப்புகள் குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் நான்காம் நூற்றாண்டின் கிறிஸ்தவத்திலிருந்து அலெக்சாண்டரின் தற்போதைய கடிதத்தின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகள் 4 ஆம் நூற்றாண்டின் போப்புகள் மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் பாதிரியார்கள் 4 ஆம் நூற்றாண்டின் கிறிஸ்தவ புனிதர்கள் ரோமன் எகிப்தைச் சேர்ந்த அலெக்ஸாண்ட்ரியா புனிதர்களின் மறைக்கல்வி பள்ளியின் டீன்ஸ்