Maudgalyayana
மஹாமௌத்கல்யாணா என்றும் அழைக்கப்படும் மௌத்கல்யாணா (Maudgalyayana), புத்தரின் நெருங்கிய சீடர்களில் ஒருவர். சுபுதி, ஸ்ரீபுத்ரர் மற்றும் மஹாகஷ்யபர் போன்ற சீடர்களின் சமகாலத்தவர் என்று விவரிக்கப்படும் இவர், ஸ்ரீபுத்ரருடன் சேர்ந்து புத்தரின் இரண்டு முன்னணி ஆண் சீடர்களில் இரண்டாவது நபராக கருதப்படுகிறார். மௌத்கல்யாயனனும் ஸ்ரீபுத்ரனும் தங்கள் இளமை பருவத்தில் ஆன்மீக அலைந்து திரிவதாக பாரம்பரிய பதிவுகள் கூறுகின்றன. சிறிது காலம் ஆன்மீக உண்மையைத் தேடிய பிறகு, அவர்கள் பௌத்த உலகில் பரவலாக அறியப்பட்ட வசனங்களின் மூலம் பௌத்த போதனைகளுடன் தொடர்பு கொள்கிறார்கள். இறுதியில் அவர்கள் புத்தரைச் சந்தித்து அவரது கீழ் துறவிகளாக நியமிக்கப்படுகிறார்கள். மௌத்கல்யாயனா சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு ஞானத்தை அடைகிறார். மௌத்கல்யாயனனும் ஸ்ரீபுத்ரனும் ஆழ்ந்த ஆன்மீக நட்பை கொண்டுள்ளனர். பௌத்த கலையில் அவர்கள் புத்தருடன் வரும் இரண்டு சீடர்களாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் ஆசிரியர்களாக பூர்த்தி செய்யும் பாத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளனர். ஒரு ஆசிரியராக, மௌத்கல்யாயனர் தனது மனநல சக்திகளுக்கு பெயர் பெற்றவர், மேலும் அவர் தனது கற்பித்தல் முறைகளில் இவற்றைப் பயன்படுத்துவதாக அடிக்கடி சித்தரிக்கப்படுகிறார். பல ஆரம்பகால பௌத்த கோட்பாடுகளில், தேவதாட்டா ஒரு பிளவுகளை ஏற்படுத்திய பின்னர் துறவற சமூகத்தை மீண்டும் ஒன்றிணைப்பதில் மௌத்கல்யாணா கருவியாக உள்ளது. மேலும், முதல் புத்தர் உருவத்தை உருவாக்கியது பற்றிய பதிவுகளுடன் மௌத்கல்யாணா இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மௌத்கல்யாணா தனது எண்பத்து நான்கு வயதில் இறந்துவிடுகிறார், ஒரு போட்டி பிரிவின் முயற்சியால் கொல்லப்படுகிறார். இந்த வன்முறை மரணம் பௌத்த வேதங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது முந்தைய வாழ்க்கையில் தனது சொந்த பெற்றோரைக் கொன்ற மௌத்கல்யாணனின் கர்மாவின் விளைவாகும். சட்டத்திற்குப் பிந்தைய நூல்களின் மூலம், மௌத்கல்யாணா தனது தகுதிகளை தனது தாய்க்கு மாற்றியதன் மூலம் பிரபலமான ஒரு பதிவின் மூலம் தனது தந்தைவழி பக்திக்காக அறியப்பட்டார். இது பல பௌத்த நாடுகளில் பேய் திருவிழா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பாரம்பரியத்திற்கு வழிவகுத்தது, இதன் போது மக்கள் தங்கள் தகுதிகளை தங்கள் மூதாதையர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள். மௌத்கல்யானா பாரம்பரியமாக தியானம் மற்றும் சில நேரங்களில் அபிதர்மா நூல்கள் மற்றும் தர்மகுப்தகா பள்ளியுடன் தொடர்புடையது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், அவரது நினைவுச்சின்னங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன, அவை பரவலாக வணங்கப்படுகின்றன. அவரது பெண் எதிர்ப்பாளர் உத்பலவர்ணா () ஆவார். பாலி நியமத்தில், மௌத்கல்யாணனுக்கு நீல தாமரை அல்லது மழை மேகம் போன்ற தோல் நிறம் இருந்ததாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் பல வாழ்நாள்களில் நரகத்தில் பிறந்ததே இதற்குக் காரணம் என்று இலங்கையின் வாய்மொழி பாரம்பரியம் கூறுகிறது. இலங்கை அறிஞர் கரலுவின்னா, முதலில் தோல் என்பது நீல நிறத்தை குறிக்கவில்லை என்று நம்புகிறார். மிகோட் மொழிபெயர்த்தபடி, மஹாசங்கிக நியமத்தில், அவர் "பார்ப்பதற்கு அழகாகவும், இனிமையாகவும், புத்திசாலியாகவும், தகுதிகள் நிறைந்தவராகவும் இருந்தார்" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. சில சீனக் குறிப்புகளில், மௌட்கல்யயானா என்ற குலப் பெயர் ஒரு பருப்பு வகையைக் குறிக்கிறது என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது, இது குலத்தின் மூதாதையரால் உண்ணப்பட்டது. இருப்பினும், இந்தியவியலாளர் எர்ன்ஸ்ட் விண்டிஷ், மௌட்கல்யாயனனின் உருவத்தை சமஸ்கிருத காவியமான மகாபாரதத்தில் தோன்றும் மௌட்கல்யா (முக்டாலா) உருவத்துடன் இணைத்தார், இது பெயரை விளக்கும். இரண்டுமே சொர்க்கத்திற்கான பயணத்துடன் தொடர்புடையவை என்பதால், தெய்வீகவாதி மௌட்கல்யனின் விவரம் மௌட்கல்யாயனனின் அனுபவத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாக விண்டிஷ் நம்பினார். எழுத்தாளர் எட்வர்ட் ஜே. தாமஸ் இதை சாத்தியமற்றது என்று கருதினார். விண்டிஷ் மௌட்கல்யாயனாவை ஒரு வரலாற்று நபராக கருதுகிறார். புத்த மத நூல்களின்படி, மௌத்கல்யாணா கோலிதா கிராமத்தின் பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார் (குலிகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், முன்பு சிலாவோவில் நவீனகால குல் என்று கருதப்பட்டார், ஆனால் இப்போது நாளந்தாவுக்கு அருகிலுள்ள ஜுஃபர்டிஹ் என்று அடையாளம் காணப்பட்டார்), அதன் பெயரால் அவர் பெயரிடப்பட்டார். அவரது தாயார் மொகல்லானி என்ற பெண் பிராமணர், அவரது தந்தை க்ஷத்திரியர் (போர்வீரர்) சாதியின் கிராமத் தலைவர். கோலிதா உபதேசியா பிறந்த அதே நாளில் பிறந்தார் (பின்னர் ஸ்ரீபுத்ரர் என்று அழைக்கப்பட்டார்), இருவரும் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே நண்பர்கள். கோலிதாவும் உபதேசியாவும் இளம் வயதிலேயே ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஆர்வத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். ஒரு நாள் அவர்கள் ஒரு திருவிழாவைப் பார்க்கும்போது, மனச்சோர்வும் ஆன்மீக அவசரமும் அவர்களை முறியடிக்கிறதுஃ அவர்கள் உலக வாழ்க்கையை விட்டுவிட்டு, துறவி சஞ்சய வைராடிபுத்ராவின் () கீழ் தங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையைத் தொடங்க விரும்புகிறார்கள். தேரவாத மற்றும் மகாசங்கிக கோட்பாடுகளில், சஞ்சயா இந்திய சந்தேக பாரம்பரியத்தில் ஒரு ஆசிரியராக விவரிக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் அறிவு அல்லது தர்க்கத்தை நம்பவில்லை, ஊகக் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கவும் இல்லை. கோலிதா மற்றும் உபதேசியாவின் ஆன்மீகத் தேவைகளை அவரால் பூர்த்தி செய்ய முடியாததால், அவர்கள் வெளியேறிவிடுகிறார்கள். எவ்வாறாயினும், சீன பெளத்த நியமம் மற்றும் திபெத்திய பதிவுகளில், அவர் தியான பார்வை மற்றும் மத ஆர்வம் போன்ற போற்றத்தக்க குணங்களைக் கொண்ட ஒரு ஆசிரியராக சித்தரிக்கப்படுகிறார். இருப்பினும் அவர் நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்துவிடுகிறார், இதனால் இரண்டு சீடர்களும் மேலும் பார்க்கிறார்கள். சில பதிவுகளில், அவர் தனது தரிசனங்களின் மூலம் புத்தரின் வருகையை கணிக்க கூட இதுவரை செல்கிறார். பொருட்படுத்தாமல், கோலிதாவும் உபதீஷ்யாவும் பிரிந்து தங்கள் ஆன்மீகத் தேடலைத் தொடர்கிறார்கள், தனித்தனி திசைகளில் பிரிகிறார்கள். ஆன்மீக வாழ்க்கையின் "அம்ப்ரோசியாவை" முதலில் கண்டுபிடிப்பவர் மற்றவருக்குச் சொல்வார் என்று அவர்கள் ஒரு உடன்பாட்டைச் செய்கிறார்கள். பின்வருவது கோலிதா மற்றும் உபதேசியா புத்தரின் கீழ் தஞ்சம் புகுந்ததற்கு வழிவகுக்கிறது, இது உரை பாரம்பரியத்தின் பண்டைய உறுப்பாக கருதப்படுகிறது. பக்தர்களிடமிருந்து பிச்சை பெறுவதற்காக நடந்து செல்லும் புத்தரின் முதல் ஐந்து சீடர்களில் ஒருவரான அஸ்வஜித் என்ற பௌத்த துறவியை உபதீஷ்யா சந்திக்கிறார். மௌலசர்வஸ்திவாத பதிப்பில், உபதேசத்தை கற்பிக்க புத்தர் அவரை அங்கு அனுப்பியுள்ளார். அஸ்வாஜித்தின் அமைதியான நாடுகடத்தல் உபதேசியாவை அவரை அணுகவும் மேலும் அறியவும் தூண்டுகிறது. அவர் இன்னும் புதிதாக நியமிக்கப்பட்டுள்ளதாகவும், கொஞ்சம் மட்டுமே கற்பிக்க முடியும் என்றும் அஸ்வஜித் அவரிடம் கூறுகிறார். பின்னர் அவர் புத்தரின் போதனையின் சாரத்தை இந்த வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்துகிறார்ஃ இந்த வார்த்தைகள் பௌத்த ஆன்மீகப் பாதையில் முதல் கட்டத்தை அடைய உபதேசிக்கு உதவுகின்றன. இதற்குப் பிறகு, உபதேசியா தனது கண்டுபிடிப்பைப் பற்றி கோலிதாவிடம் கூறுகிறார், கோலிதாவும் முதல் கட்டத்தை அடைகிறார். இரண்டு சீடர்களும், சஞ்சயாவின் ஐநூறு மாணவர்களுடன் சேர்ந்து, வேணுவனத்தில் (பாலிஃ) புத்தரின் கீழ் துறவிகளாக நியமிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் நியமனம் செய்யப்பட்ட காலத்திலிருந்து, உபதீஷாவும் கோலிதாவும் முறையே ஸ்ரீபுத்ரர் மற்றும் மௌத்கல்யாணா என்று அறியப்பட்டனர், மௌத்கல்யாணா என்பது கோலிதாவின் குலத்தின் பெயர். ஆணையிட்ட பிறகு, ஸ்ரீபுத்ரர் மற்றும் மௌத்கல்யாணனைத் தவிர மற்ற அனைவரும் அர்ஹத்தை அடைகிறார்கள் (பாலிஃ ஞானத்தின் கடைசி கட்டம்). ஒன்று முதல் இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு, கல்லவாலா என்ற கிராமத்தில் மகதாவில் உள்ள மௌத்கல்யாணத்தில் மௌத்கல்யாணனும் ஸ்ரீபுத்ரனும் ஞானம் பெறுகிறார்கள். அந்த நேரத்தில், மயக்கம் அவரை பாதையில் மேலும் முன்னேறுவதைத் தடுக்கிறது. அதை எவ்வாறு சமாளிப்பது என்று புத்தர் அவருக்கு அறிவுறுத்துவதைப் பற்றிய ஒரு பார்வை அவருக்கு கிடைத்த பிறகு, அவர் ஒரு திருப்புமுனையை அடைந்து ஞானத்தை அடைகிறார். சில பதிவுகளில், அவர் இந்த செயல்பாட்டில் உள்ள கூறுகளை தியானம் செய்கிறார் என்று கூறப்படுகிறது. பாலி தம்மபதத்தின் வர்ணனையில், சஞ்சயாவின் மற்ற முன்னாள் மாணவர்களை விட இரண்டு சீடர்களும் ஏன் மெதுவாக அறிவொளியை அடைகிறார்கள் என்ற கேள்வி கேட்கப்படுகிறது. அதற்கு கொடுக்கப்பட்ட பதில் என்னவென்றால், ஸ்ரீபுத்ரரும் மௌத்கல்யாணனும் அரசர்களைப் போன்றவர்கள், அவர்கள் ஒரு பயணத்திற்குத் தயாராவதற்கு சாமானியர்களை விட அதிக நேரம் தேவைப்படுகிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்களின் சாதனை மற்ற மாணவர்களை விட அதிக ஆழமானது, எனவே அதிக நேரம் தேவைப்படுகிறது. யே தர்ம ஹேது சரணம் ("அனைத்து நிகழ்வுகளிலும்") என்று அழைக்கப்படும் அஸ்வாஜித்தின் சுருக்கமான அறிக்கை, பாரம்பரியமாக பெளத்த போதனையின் சாராம்சமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது பெளத்த உலகம் முழுவதும் மிகவும் பொறிக்கப்பட்ட வசனமாகும். இது அனைத்து புத்த பள்ளிகளிலும் காணப்படுகிறது, பல பொருட்களில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, பல புத்தர் சிலைகள் மற்றும் ஸ்தூபங்களில் (நினைவுச்சின்னங்களுடன் கூடிய கட்டமைப்புகள்) காணப்படுகிறது, மேலும் அவற்றின் பிரதிஷ்டை சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்தியவியலாளர் ஓல்டன்பெர்க் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பாளர் தானிசாரோ பிக்கு ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, பேரரசர் அசோகரின் கட்டளைகளில் ஒன்றில் இந்த வசனங்கள் ஆய்வு மற்றும் பிரதிபலிப்புக்கான பொருளாக பரிந்துரைக்கப்பட்டன. இந்த சரணத்தின் பங்கு அறிஞர்களால் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. இந்த அறிக்கையின் சிக்கலான தன்மையைத் தவிர, இது எங்கும் புத்தருக்கு இந்த வடிவத்தில் கூறப்படவில்லை என்றும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது அஸ்வாஜித்தின் சொந்த சுருக்கம் அல்லது சொற்றொடர் என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்தியவியலாளர் டி. டபிள்யூ. ரைஸ் டேவிட்ஸ் இந்த சுருக்கமான கவிதை மௌத்கல்யாணா மற்றும் சாரிபுத்தாவில் ஒரு சிறப்பு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம் என்று நம்பினார், ஏனெனில் பௌத்த மதத்திற்கு பொதுவான காரணத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது. தத்துவஞானி பால் காரஸ் பிராமண மரபுகளுக்கு ஒரு தைரியமான மற்றும் ஐகோக்ளாஸ்டிக் பதில் என்று விளக்கினார், ஏனெனில் இது "காரணம் மற்றும் விளைவின் சட்டத்தை பிரிக்க முடியாதது என்று தடையின்றி அங்கீகரிப்பதன் மூலம் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தலையீட்டின் அற்புதங்களை நிராகரிக்கிறது", அதேசமயம் ஜப்பானிய ஜென் ஆசிரியர் சுசுகி புத்திசாலித்தனத்திற்கு அப்பாற்பட்ட அனுபவத்தை நினைவூட்டினார், "இதில் ஒரு யோசனை இறுதியாக முடிவுக்கு அல்லது தீர்ப்பில் முடிவடைவதற்கு மற்றொரு வரிசையைப் பின்பற்றுகிறது". பாலி பாரம்பரியத்தில், மௌத்கல்யானா இனி மறுபிறவி எடுக்காத ஒரு அர்ஹத் என்று விவரிக்கப்பட்டாலும், மகாயானா மரபுகளில் இது சில நேரங்களில் வித்தியாசமாக விளக்கப்படுகிறது. தாமரை சூத்திரம், அத்தியாயம் 6 (தீர்க்கதரிசனத்தின் பரிசு) இல், புத்தர் சீடர்கள் மஹாகஸ்யபா, சுபுதி, மஹாகத்யாயனா மற்றும் மௌத்கல்யாயானா எதிர்காலத்தில் புத்தர்களாக மாறுவார்கள் என்று கணித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஸ்ரீபுத்ரர் மற்றும் மௌத்கல்யாயனர் மௌத்கல்யாயனரின் நியமனம் நாளில், புத்தர் அவரும் ஸ்ரீபுத்ரரும் முக்கிய ஆண் சீடர்களின் இருக்கைகளை எடுக்க அனுமதிக்கிறது. பாலி புத்தவம்ச உரையின்படி, ஒவ்வொரு புத்தருக்கும் இதுபோன்ற ஒரு ஜோடி முக்கிய சீடர்கள் இருந்துள்ளனர். அவர்கள் இப்போதுதான் கட்டளையிட்டபடி, புத்தர் தங்களுக்கு அத்தகைய மரியாதையை வழங்குவதால் வேறு சில துறவிகள் புண்படுகிறார்கள். அத்தகைய நியமனத்தில் துறவியின் மூத்த நிலை மட்டுமே அளவுகோல் அல்ல என்பதை சுட்டிக்காட்டி புத்தர் பதிலளித்தார், மேலும் கடந்த காலத்திலிருந்து ஒரு கதையை தொடர்புபடுத்துவதன் மூலம் தனது முடிவை மேலும் விளக்குகிறார். இரண்டு சீடர்களும் பல வாழ்நாள்களுக்கு முன்பு தனக்குக் கீழ் முக்கிய சீடர்களாக வேண்டும் என்று விரும்பினர் என்று அவர் கூறுகிறார். முந்தைய புத்தர் அனோமதாசியின் காலத்திலிருந்தே அவர்கள் அத்தகைய தீர்மானத்தை மேற்கொண்டனர், அப்போது மௌத்கல்யாணா ஸ்ரீவத என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சாதாரண மனிதராக இருந்தார். தனது முந்தைய வாழ்க்கையில் தனது நண்பரான ஸ்ரீபுத்ரர் அவ்வாறு செய்ய பரிந்துரைத்ததை அடுத்து, எதிர்கால புத்தரின் கீழ் ஒரு முக்கிய சீடராக மாறுவதற்கு ஸ்ரீவத்தா உத்வேகம் பெற்றார். பின்னர் அவர் புத்தர் அனோமதாசி மற்றும் துறவி சமூகத்தை (சங்கா) ஏழு நாட்களுக்கு தனது வீட்டில் உணவு சாப்பிடுமாறு அழைத்தார், இதன் போது அவர் முதல் முறையாக ஒரு தலைமை சீடராக வேண்டும் என்று தீர்மானித்தார். அதன்பிறகு, அவரும் ஸ்ரீபுத்ரரும் சாக்யமுனி புத்தரின் காலம் வரை பல வாழ்நாள் முழுவதும் தொடர்ந்து நல்ல செயல்களைச் செய்தனர். புத்தர் மௌத்கல்யாணனை தலைமை சீடராக நியமித்த பிறகு, அவர் "மகா-மௌத்கல்யாணா" என்று அழைக்கப்படுகிறார், மஹா என்றால் "பெரியது" என்று பொருள். இந்த புனைப்பெயர் அவருக்கு ஒரு கவுரவமாகவும், அதே பெயரில் உள்ள மற்றவர்களிடமிருந்து அவரை வேறுபடுத்துவதற்காகவும் வழங்கப்படுகிறது. சட்டத்திற்குப் பிந்தைய நூல்கள் ஸ்ரீபுத்ரருக்கு அடுத்தபடியாக இரண்டாவது முக்கிய ஆண் சீடராக மௌத்கல்யாணனை விவரிக்கின்றன. ஸ்ரீபுத்ரர் ஆன்மீக ரீதியாக மௌத்கல்யாணனை விட உயர்ந்தவர் என்பதை ஆரம்பகால நியதிகள் ஒப்புக்கொள்கின்றன, மேலும் அவர்களின் நிபுணத்துவங்கள் மௌத்கல்யாணத்திற்கு மன சக்திகள் (,) மற்றும் ஸ்ரீபுத்ரருக்கு ஞானம் என்று விவரிக்கப்படுகின்றன. பெளத்த கலை மற்றும் இலக்கியத்தில், புத்தர்கள் பொதுவாக இரண்டு முக்கிய சீடர்களுடன் (ஜப்பானிய மொழிஃ, பாரம்பரிய திபெத்திய மொழிஃ) தங்கள் பக்கத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள்-சாக்யமுனி புத்தரைப் பொறுத்தவரை, சித்தரிக்கப்பட்ட இரண்டு சீடர்கள் பெரும்பாலும் மௌத்கல்யாணா மற்றும் ஸ்ரீபுத்ரர் ஆவர். ஒவ்வொரு சீடரின் தகுதிகள் குறித்து வெவ்வேறு பௌத்த கோட்பாடுகளிடையே வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்கள் இருந்தாலும், அனைத்து பௌத்த கோட்பாடுகளிலும், மௌத்கல்யானா மற்றும் ஸ்ரீபுத்ரர் புத்தரின் இரண்டு முக்கிய சீடர்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளனர். தொல்லியல் கண்டுபிடிப்புகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டபடி இந்த உண்மை உருவவியல் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, இதில் இரண்டு சீடர்களும் தங்கள் எஜமானரிடம் கலந்துகொள்வது போல் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். மேலும், மௌத்கல்யாயானா பெரும்பாலும் 'நான்கு பெரிய சீடர்கள்' மற்றும் எட்டு அர்ஹத்துகளின் பாரம்பரிய பட்டியல்களில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. வேதங்கள் மற்றும் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சி ஆகிய இரண்டிலும் இந்த பரவலான வடிவங்கள் இருந்தபோதிலும், பிற்கால உருவப்படங்களில், ஆனந்தா மற்றும் மஹாகஸ்யபா மிகவும் அதிகமாக சித்தரிக்கப்பட்டிருப்பதாகவும், மௌத்கல்யாணா மற்றும் ஸ்ரீபுத்ரர் மிகவும் குறைவாக சித்தரிக்கப்பட்டிருப்பதாகவும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மௌத்கல்யாணனின் வாழ்க்கையும் ஸ்ரீபுத்ரனின் வாழ்க்கையும் நெருங்கிய தொடர்புடையவை. மௌத்கல்யாயனனும் ஸ்ரீபுத்ரனும் ஒரே நாளில் பிறந்து, அதே காலகட்டத்தில் இறக்கின்றனர். அவர்களின் குடும்பத்தினர் நீண்ட காலமாக நண்பர்களாக உள்ளனர். அவர்களின் மாணவர் ஆண்டுகளில், மௌத்கல்யாயனாவும் ஸ்ரீபுத்ரரும் ஒரே ஆசிரியரின் கீழ் இணை மாணவர்களாக உள்ளனர். ஆன்மீக வாழ்க்கையின் சாரத்தை கண்டுபிடிக்க ஒருவருக்கொருவர் உதவிய பிறகு, அவர்களின் நட்பு உள்ளது. பல சூத்திரங்களில் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மிகுந்த பாராட்டையும் கருணையையும் காட்டுகிறார்கள். உதாரணமாக, ஸ்ரீபுத்ரர் நோய்வாய்ப்படும்போது, மௌத்கல்யாயன் தனது மனநல சக்திகளைப் பயன்படுத்தி ஸ்ரீபுத்ரருக்கு மருந்து பெற்றதாக விவரிக்கப்படுகிறது. ஸ்ரீபுத்ரர் புத்தரின் புத்திசாலித்தனமான சீடராகக் கருதப்படுகிறார், ஆனால் மௌத்கல்யாணா ஞானத்தில் அவருக்கு அடுத்தபடியாக உள்ளார். ஆன்மீக நண்பர்களாக அவர்களுக்கு ஒரு வலுவான பிணைப்பைத் தரும் ஒரு விஷயம் புத்தர் மீதான அன்பாகும், இது இருவரும் அடிக்கடி வெளிப்படுத்துகிறார்கள். சமூகத்தில் பங்கு பாலி நியமத்தில் உள்ள பல போதனைகள் பாரம்பரியமாக மௌத்கல்யாணத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இதில் தேரகதாவில் உள்ள பல வசனங்களும் சம்யுத்த நிகாயாவில் உள்ள பல சூத்திரங்களும் அடங்கும். இவை தவிர, அவரது வாழ்க்கையில் நடந்த நிகழ்வுகளை விவரிக்கும் பல பத்திகள் உள்ளன. அவர் நெறிமுறைகள், தத்துவம் மற்றும் தியானத்தில் கற்றறிந்தவராகவும் புத்திசாலியாகவும் கருதப்படுகிறார். ஸ்ரீபுத்ரனை மௌத்கல்யானத்துடன் ஒப்பிடும்போது, புத்தர் ஸ்ரீபுத்ரருக்கு ஒரு குழந்தையைப் பெற்றெடுக்கும் ஒரு பெண்ணின் உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், அதில் அவர் ஆன்மீகப் பாதையில் முதல் அடைவில் புதிய மாணவர்களை நிறுவுகிறார். எவ்வாறாயினும், மௌத்கல்யானா குழந்தைக்கு பயிற்சி அளிக்கும் எஜமானருடன் ஒப்பிடப்படுகிறார், அதில் அவர் தனது மாணவர்களை அறிவொளிக்கான பாதையில் மேலும் வளர்த்துக் கொள்கிறார். புத்தர் ஒரு ஆசிரியராக மௌத்கல்யாணம் மீது மிகுந்த நம்பிக்கை வைத்ததாக நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் தனது போதனைகளுக்காக மௌத்கல்யனாவை அடிக்கடி பாராட்டுகிறார், சில சமயங்களில் அவரது இடத்தில் மௌத்கல்யனா கற்பிக்கப்படுகிறார். புத்தரின் மகனான ராகுலாவைப் பயிற்றுவிக்கும் பொறுப்பும் மௌத்கல்யாணனுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது. மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், புத்தர் மௌத்கல்யானா கிட்டிகாராவில் வசிக்கும் துறவிகள் மீது தடையை அறிவித்தார், அவர்களின் சிக்கலான நடத்தை இப்பகுதியில் பரவலாக அறியப்பட்டுள்ளது. மேலும், சீடரான தேவதத்தாவால் ஏற்பட்ட பிளவுகளின் போது மௌத்கல்யாணா முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். தேவர்களுடன் (கடவுளைப் போன்ற மனிதர்கள்) தொடர்பு கொள்ளும் திறனின் மூலம், தேவதத்தர் முறையற்ற முறையில் நடந்து கொண்டார் என்பதை அவர் அறிந்துகொள்கிறார். தேவதத்தா இளவரசர் அஜாதசத்தை () உதவிக்காக கட்டளையிடுகிறார் என்ற தகவலை அவர் பெறுகிறார், மேலும் இருவரும் ஒரு ஆபத்தான கலவையை உருவாக்குகிறார்கள். எனவே மௌத்கல்யாணா இதைப் பற்றி புத்தருக்குத் தெரிவிக்கிறார். பின்னர், தேவதத்தர் பௌத்த சமூகத்தில் ஒரு பிளவை வெற்றிகரமாக உருவாக்கியபோது, புத்தர் மௌத்கல்யாயனனையும் ஸ்ரீபுத்ரனையும் புத்தருடன் மீண்டும் ஒன்றிணைய தேவதத்தரின் ஆதரவாளர்களை சமாதானப்படுத்துமாறு கேட்கிறார், இதை பாலி பதிவில் அவர்களால் சாதிக்க முடிகிறது. தேவதாட்டா அவர்கள் தன்னைப் பின்தொடர்பவர்களுடன் சேர வருகிறார்கள் என்று நம்புவதால், அவர் தனது பாதுகாப்பைக் குறைத்து விடுகிறார். தேவதத்தர் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது அவர்கள் மற்ற துறவிகளை திரும்பி வருமாறு வற்புறுத்துகிறார்கள். பிரிந்த கட்சி புத்தரிடம் வெற்றிகரமாக திருப்பி அனுப்பப்பட்ட பிறகு, தேவதத்தரின் செயல்களால் மௌத்கல்யாணா ஆச்சரியத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். தேவதத்தர் பல வாழ்நாள்களில் வழக்கமாக இவ்வாறு செயல்பட்டதாக புத்தர் விளக்குகிறார். சில நியதிகளின் வினயா நூல்களில், பிரிந்த துறவிகளை சமாதானப்படுத்தும் முயற்சி பிடிவாதத்தை சந்தித்து தோல்வியடைகிறது. பிரெஞ்சு பௌத்தவியலாளர் ஆண்ட்ரே பரியோ, இந்தக் கணக்கின் இந்த பிந்தைய பதிப்பு வரலாற்று ரீதியாக உண்மையானது என்று நம்புகிறார், பன்னிரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, சீன யாத்ரீகர் யுவான் சாங்கின் அறிக்கையின் மூலம், தேவதாத்தாவின் பிரிவு இன்னும் தொடர்ந்து இருந்ததாக அவர் மேலும் ஆதரிக்கிறார். ஆன்மீக சக்திகள் மூலம் கற்பித்தல் அங்குத்தார நிகாயாவில், மௌத்கல்யாணா ஆன்மீக சக்திகளில் முதன்மையானவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், இந்த பட்டத்தை அவர் தனது பெண் சகாவான உத்பலவர்ணாவுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறார். கற்பிப்பதில், மௌத்கல்யாயனா அத்தகைய சக்திகளை பெரிதும் நம்பியுள்ளது. பாலி நியமத்தில் உள்ள மாறுபட்ட பதிவுகள், மௌத்கல்யாணா அவர்களின் கொடூரமான நிலைமைகளை அவர்களுக்கு விளக்கும் பொருட்டு ப்ரீட்டாக்களுக்கு (மகிழ்ச்சியற்ற இடங்களில் உள்ள ஆவிகள்) பயணம் செய்வதையும் பேசுவதையும் காட்டுகின்றன. அவர்களின் சொந்த துன்பத்தைப் புரிந்துகொள்ள அவர் அவர்களுக்கு உதவுகிறார், எனவே அவர்கள் அதிலிருந்து விடுவிக்கப்படலாம் அல்லது அதனுடன் உடன்பட முடியும். பின்னர் அவர் இதை புத்தரிடம் தெரிவிக்கிறார், அவர் தனது போதனைகளில் இந்த உதாரணங்களைப் பயன்படுத்துகிறார். இதேபோல், தேவர்கள் மற்றும் பிராமணர்களுடன் (பரலோக மனிதர்கள்) உரையாடுவது மற்றும் தேவர்கள் சொர்க்கத்தில் மறுபிறவி எடுக்க என்ன செயல்கள் செய்தார்கள் என்று கேட்பது போன்ற சித்தரிக்கப்படுகிறது. சுருக்கமாக, மௌத்கல்யாணனின் தியான நுண்ணறிவுகளும் மனநல சக்திகளும் அவரது சொந்த நலனுக்காக மட்டுமல்ல, பொதுமக்களுக்கும் பெருமளவில் பயனளிக்கின்றன. வரலாற்றாசிரியர் ஜூலி கிஃபோர்டின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் "சம்சாராவின் அண்டவியல் மற்றும் கர்ம வரைபடத்தை வழங்குவதன் மூலம்" மற்றவர்களுக்கு வழிகாட்டுகிறார். மௌத்கல்யாணா தனது மாணவர்களுக்கு நல்ல மற்றும் பொருத்தமான ஆலோசனைகளை வழங்குவதற்காக தனது மன வாசிப்பு சக்திகளைப் பயன்படுத்த முடிகிறது, இதனால் அவர்கள் ஆன்மீக பலன்களை விரைவாக அடைய முடியும். துறவிகள் மட்டுமல்லாமல், தேவர்கள் மற்றும் பிற உயிரினங்களையும் ஒழுங்குபடுத்த தனது மனநல சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதாக அவர் விவரிக்கப்படுகிறார். ஒரு நாள் சில துறவிகள் புத்தரின் அதே கட்டிடத்தில் அமர்ந்திருந்ததால் சத்தம் போடுகிறார்கள். மௌத்கல்யாணா பின்னர் கட்டிடத்தை அசைத்து, துறவிகளுக்கு மேலும் கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொடுக்கிறார். ஆனால் மௌத்கல்யானாவின் மனநல சக்திகளை நிரூபிப்பதற்கான மிகவும் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட எடுத்துக்காட்டு டிராகன் (நாகா) நந்தோபானந்தாவை வென்றதாகும், இதற்கு ஜானங்களில் (தியானத்தில் நிலைகள்) தேர்ச்சி தேவைப்படுகிறது. அவரது மனநல சக்திகள் பற்றிய பல செயல்விளக்கங்கள் புத்தரை ஒரு சிறந்த ஆசிரியராக நிறுவுவதற்கான மறைமுக வழிமுறையாகும். சீடருக்கு இந்த சக்திகள் இருந்தால், அவரது ஆசிரியர் ஆன்மீக ரீதியாக எவ்வளவு சக்திவாய்ந்தவராக இருப்பார் என்று மக்கள் தங்களைத் தாங்களே கேட்டுக்கொள்கிறார்கள். தனது தாயை மீட்பது மௌத்கல்யாணா தனது தாயை அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு தேடும் பதிவு பரவலாக உள்ளது. கர்மிக் பழிவாங்கல் மற்றும் மறுபிறப்பின் கொள்கைகளை விளக்குவதற்குப் பயன்படுத்தப்படுவதைத் தவிர, சீனாவில், கதை ஒரு புதிய முக்கியத்துவத்தை உருவாக்கியது. அங்கு மௌத்கல்யானா "முலியன்" என்று அழைக்கப்பட்டார், மேலும் அவரது கதை மத போதனை மற்றும் பொழுதுபோக்கு கலவையில் கற்பிக்கப்பட்டது, இறந்த உறவினர்களுக்கு அவர்கள் செய்த கடமைகளை மக்களுக்கு நினைவூட்டுவதற்காக. அதன் ஆரம்ப பதிப்பு சமஸ்கிருத உல்லம்பனா சூத்திரம் ஆகும், இந்த கதை சீன பியன்வென் போன்ற நாட்டுப்புறக் கதைகளை மேம்படுத்துவதன் மூலம் சீனா, ஜப்பான் மற்றும் கொரியாவில் பிரபலப்படுத்தப்பட்டுள்ளது (எடுத்துக்காட்டாக, இருண்ட பிராந்தியங்களிலிருந்து தனது தாயைக் காப்பாற்றுவது குறித்த மு-லீன் பற்றிய மாற்றம் உரை). கதையின் பெரும்பாலான பதிப்புகளில், மௌத்கல்யாணா தனது இறந்த பெற்றோரைத் தேடுவதற்கும், அவர்கள் எந்த உலகில் மறுபிறவி எடுத்துள்ளனர் என்பதைப் பார்ப்பதற்கும் தனது மனநல சக்திகளைப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் தனது தந்தையை சொர்க்கத்தில் கண்டாலும், அவரால் தனது தாயைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, மேலும் புத்தரிடம் உதவி கேட்கிறார். புத்தர் அவரை நரக மண்டலத்தில் அமைந்துள்ள தனது தாயிடம் கொண்டு வருகிறார், ஆனால் மௌத்கல்யாணா அவளுக்கு உதவ முடியாது. புத்தர் தனது தாயின் சார்பாக தகுதிகளைச் செய்யுமாறு அறிவுறுத்துகிறார், இது ஒரு சிறந்த இடத்தில் மறுபிறவி எடுக்க உதவுகிறது. கதையின் லாவோடியன் பதிப்பில், அவர் பாதாள உலகத்தின் ஆட்சியாளரான யமனின் உலகிற்கு பயணம் செய்கிறார், உலகம் கைவிடப்பட்டதைக் காண மட்டுமே. யமன் பின்னர் மௌத்கல்யாணனிடம், நரகத்தின் குடிமக்கள் நரகத்தின் வாயில்களிலிருந்து வெளியே செல்ல ஒரு நாள், அதாவது ஒன்பதாவது சந்திர மாதத்தின் பவுர்ணமி நாளில் சுதந்திரமாக இருக்க அனுமதிப்பதாகக் கூறுகிறார். இந்த நாளில், நரக உயிரினங்கள் மாற்றப்பட்ட தகுதியைப் பெறலாம் மற்றும் நரகத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படலாம், அத்தகைய தகுதி அவர்களுக்கு மாற்றப்பட்டால். வேறு சில சீன பதிவுகளில், மௌத்கல்யாணா தனது தாயைக் கண்டுபிடித்து, பசியுள்ள பேயாக மறுபிறவி எடுக்கிறார். மௌத்கல்யாணா ஒரு மூதாதையர் சன்னதி வழியாக தனது உணவை வழங்க முயற்சிக்கும்போது, ஒவ்வொரு முறையும் உணவு தீப்பிழம்பாக வெடிக்கும். எனவே மௌத்கல்யாணா புத்தரிடம் ஆலோசனை கேட்கிறார், அவர் சங்கத்திற்கு தகுதி பெறவும், அதை தனது தாயிடம் மாற்றவும் பரிந்துரைக்கிறார். இந்த இடமாற்றம் அவரது தாய் சொர்க்கத்தில் மறுபிறவி எடுக்க உதவுவது மட்டுமல்லாமல், ஏழு தலைமுறை பெற்றோர்களுக்கும் மூதாதையர்களுக்கும் உதவவும் பயன்படுத்தப்படலாம். கூட்டாகச் செய்யும்போது பிரசாதம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நம்பப்பட்டது, இது பேய் திருவிழாவின் எழுச்சிக்கு வழிவகுத்தது. தாய்லாந்து மற்றும் லாவோஸில் செல்வாக்கு மிக்க புராணக்கதையான ஃப்ரா மலையின் கணக்கிற்கும், அவரது தாய்க்கு உதவியதற்கும் இடையேயான ஒற்றுமைகளை பல அறிஞர்கள் சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர். உண்மையில், சில பாரம்பரியக் குறிப்புகளில் ஃப்ரா மலை மௌத்கல்யாயனத்துடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. இதேபோன்ற குறிப்பில், கேசர் மன்னரின் மத்திய ஆசிய காவியத்தில் மவுத்கல்யாணனின் பதிவும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாக கருதப்படுகிறது, மவுத்கல்யாணன் மன்னருக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக இருந்தார். தாய்லாந்தின் எகோட்டாரா அகாமாவின் சீன மொழிபெயர்ப்பு, தாய் ஜினகாலாமாலி மற்றும் பிந்தைய சட்டப்பூர்வ பஞ்சஜாதாக்கா ஆகியவற்றில் தொடர்புடைய மௌத்கல்யாயனா சம்பந்தப்பட்ட மற்றொரு விவரம், முதல் புத்தர் உருவமான உதயானா புத்தர் என்று விவரிக்கப்பட்டதை உருவாக்கியது. புத்தர் தனது தாய்க்கு கற்பிப்பதற்காக திரையாஸ்திரிய சொர்க்கத்திற்கு (த்ரையாஸ்திரிய சொர்க்கத்திற்கு) வருகை தருகிறார் என்று இந்த பதிவு விவரிக்கிறது. மன்னர் உதயானா புத்தரை மிகவும் இழக்கிறார், அவர் தனது மனநல சக்திகளைப் பயன்படுத்தி முப்பத்திரண்டு கைவினைஞர்களை சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் சென்று, அங்கு புத்தரின் உருவத்தை உருவாக்குமாறு மௌத்கல்யாணரிடம் கேட்கிறார். இறுதியில் உருவாக்கப்பட்ட உருவம் சந்தன மரத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, மேலும் பல கணக்குகள் அதை மற்ற பகுதிகளிலும் நாடுகளிலும் பிற்கால புத்தர் உருவங்களுடன் தொடர்புபடுத்த முயற்சித்துள்ளன. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பாரம்பரிய பதிவுகள் உதயானா புத்தர் தான் முதல் உருவம் என்று கூறினாலும், உதயானா புத்தருக்கு முந்தைய பல புத்தர் உருவங்கள் மன்னர்கள் மற்றும் சாமானியர்களால் உருவாக்கப்பட்டிருக்கலாம். இந்த பதிவுகள் முதல் புத்தர் உருவத்தைப் பற்றிய அதே பொதுவான கதையிலிருந்து தோன்றியிருக்கலாம். பாலி பாரம்பரியத்தின் படி, புத்தர் காலமான அதே ஆண்டு நவம்பரில், மகதத்தில் மௌத்கல்யாணா பயணம் செய்யும் போது மௌத்கல்யாணனின் மரணம் நிகழ்கிறது. அவர் தனது எண்பத்து நான்கு வயதில் இறந்தார். சில பதிவுகள் போட்டி மரபுகள் அவரைக் கல்லால் அடித்து கொன்றதாகக் கூறுகின்றன, மற்றவர்கள் கொள்ளையர்களை வேலைக்கு அமர்த்துவதாகக் கூறுகிறார்கள். சமண பிக்குகள் சமண-குட்டக்கர்கள் தலைமையிலான கொள்ளையர்கள் குழுவை மௌத்கல்யனாவின் வெற்றிக்காக பொறாமையால் கொல்லுமாறு வற்புறுத்துவதாக பாலி பாரம்பரியம் கூறுகிறது. அவர் சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் மேற்கொண்ட வருகைகள், தார்மீக வாழ்க்கை வாழ்வதன் பலன்கள் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான வாழ்க்கையை வாழ்வதன் ஆபத்துகள் பற்றி மௌத்கல்யாணா அடிக்கடி கற்பிக்கிறார். இந்த போதனைகள் போட்டி மரபுகளை பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கையை குறைக்கச் செய்கின்றன. எவரேனும் மௌத்கல்யனாவைக் கொன்றால், பல்வேறு கணக்குகளிடையே பொதுவான உடன்பாடு என்னவென்றால், அவர் ராஜகஹா அருகே உள்ள இஷிகிலி மலையில் உள்ள கலசிலா குகையில் வன்முறையில் கொல்லப்படுகிறார், இது நவீன உதய மலையுடன் ஒப்பிடப்படலாம். அந்த நேரத்தில், மௌத்கல்யாணா ஒரு வன குடிசையில் தனியாக வசிக்கிறார். கொள்ளைக்காரர்கள் நெருங்குவதைப் பார்க்கும்போது, அவர் மனநல சக்திகளுடன் தன்னை மறைத்துக் கொள்கிறார். கொள்ளையர்கள் ஒரு வெற்று குடிசையைக் காண்கிறார்கள், அவர்கள் எல்லா இடங்களிலும் தேடினாலும், அவர்கள் யாரையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை. அவர்கள் அடுத்த நாள் புறப்பட்டு, தொடர்ச்சியாக ஆறு நாட்களுக்குத் திரும்புகிறார்கள், அதே வழியில் மௌத்கல்யாணா அவர்களிடமிருந்து தப்பிக்கிறார். ஏழாவது நாளில், மௌத்கல்யாணா திடீரென்று அவர் நீண்ட காலமாக பயன்படுத்திய மனநல சக்திகளை இழக்கிறார். இப்போது தன்னால் தப்பிக்க முடியவில்லை என்பதை மௌத்கல்யாணா உணர்கிறார். கொள்ளையர்கள் உள்ளே நுழைந்து, அவரை மீண்டும் மீண்டும் அடித்து, அவரது இரத்தத்தில் படுத்து விட்டனர். தங்கள் கட்டணத்தை விரைவாகப் பெறுவதில் ஆர்வமாக இருப்பதால், அவர்கள் உடனே புறப்படுகிறார்கள். மௌத்கல்யாணனின் மிகப்பெரிய உடல் மற்றும் மன வலிமை என்னவென்றால், அவர் சுயநினைவை மீண்டும் பெற முடியும் மற்றும் புத்தரிடம் பயணிக்க முடியும். சில பதிவுகளில், அவர் கலாசிலாவுக்குத் திரும்பி அங்கு இறந்துவிடுகிறார், இறப்பதற்கு முன்பு தனது குடும்பத்திற்கு கற்பிக்கிறார். மற்ற பதிவுகளில், அவர் புத்தரின் முன்னிலையில் இறந்தார். முந்தைய வாழ்க்கையில், அவரது குடும்பத்தில் பிறந்த ஒரே மகன் மௌத்கல்யாணா என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் கடமைப்பட்டவர், மேலும் அனைத்து வீட்டு கடமைகளையும் கவனித்துக்கொள்கிறார். அவரது பெற்றோருக்கு வயதாகும்போது, இது அவரது பணிச்சுமையை அதிகரிக்கிறது. அவருக்கு உதவ ஒரு மனைவியைக் கண்டுபிடிக்குமாறு அவரது பெற்றோர் அவரை வற்புறுத்துகிறார்கள், ஆனால் அவர் தொடர்ந்து மறுத்து, அந்த வேலையை தானே செய்ய வலியுறுத்துகிறார். தனது தாயின் தொடர்ச்சியான தூண்டுதலுக்குப் பிறகு, அவர் இறுதியில் திருமணம் செய்து கொள்கிறார். அவரது மனைவி அவரது வயதான பெற்றோரை கவனித்துக்கொள்கிறார், ஆனால் ஒரு குறுகிய காலத்திற்குப் பிறகு அவர்களுக்கு விரோதமானவராக மாறுகிறார். அவள் தன் கணவரிடம் புகார் செய்கிறாள், ஆனால் அவர் இதைக் கவனிக்கவில்லை. ஒரு நாள், அவர் வீட்டிற்கு வெளியே இருக்கும்போது, அவள் குப்பைகளை சுற்றிலும் சிதறடிக்கிறாள், அவர் திரும்பி வரும்போது, அதை அவரது பார்வையற்ற பெற்றோர் மீது குற்றம் சாட்டுகிறாள். தொடர்ச்சியான புகார்களுக்குப் பிறகு, அவர் சரணடைந்து தனது பெற்றோருடன் பழக ஒப்புக்கொள்கிறார். மற்றொரு பிராந்தியத்தில் உள்ள அவர்களது உறவினர்கள் தங்களைப் பார்க்க விரும்புவதாக தனது பெற்றோரிடம் கூறி, அவர் தனது பெற்றோரை ஒரு வண்டியில் அழைத்துச் சென்று காட்டின் வழியாக மாடுகள் வண்டியை ஓட்டத் தொடங்குகிறார். காட்டின் ஆழத்தில் இருக்கும்போது, அவர் இறங்கி வண்டியுடன் நடந்து செல்கிறார், அப்பகுதியில் பொதுவான கொள்ளையர்களை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று தனது பெற்றோரிடம் கூறுகிறார். பின்னர் அவர் திருடர்களின் ஒலிகள் மற்றும் அழுகைகளைப் போல ஆள்மாறாட்டம் செய்து, வண்டியைத் தாக்குவதாக நடிக்கிறார். அவரது பெற்றோர் அவரைத் தற்காத்துக் கொள்ளச் சொல்கிறார்கள் (அவர்கள் வயதானவர்கள் மற்றும் பார்வையற்றவர்கள் என்பதால்) மேலும் கற்பனையான திருடர்களை தங்கள் மகனை விட்டு வெளியேறுமாறு கெஞ்சுகிறார்கள். அவர்கள் அழும் போது, அந்த நபர் தனது பெற்றோரை அடித்து கொலை செய்கிறார், வீடு திரும்புவதற்கு முன்பு அவர்களின் உடல்களை காட்டில் வீசுகிறார். பாலி ஜாதகத்தின் வர்ணனையில் பதிவு செய்யப்பட்ட மற்றொரு பதிப்பில், மௌத்கல்யாயனா தனது பெற்றோரின் வார்த்தைகளால் தொட்டாலும், கொலையை எடுத்துச் செல்லவில்லை. மௌத்கல்யாணனின் மரணத்திற்குப் பிறகு, மௌத்கல்யாணன் ஏன் தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளவில்லை என்றும், ஞானம் பெற்ற ஒரு பெரிய துறவி ஏன் அத்தகைய மரணத்தை அனுபவிப்பார் என்றும் மக்கள் கேட்கிறார்கள். மௌத்கல்யானா முந்தைய வாழ்க்கையில் அத்தகைய கர்மாவைச் செய்ததால் (ஒருவரின் சொந்த பெற்றோரைக் கொல்வது மோசமான கர்மாவை அறுவடை செய்யும் ஐந்து கொடூரமான செயல்களில் ஒன்றாகும்), எனவே அவர் விளைவுகளை அறுவடை செய்வதைத் தவிர்க்க முடியவில்லை என்று புத்தர் கூறுகிறார். எனவே அவர் முடிவுகளை ஏற்றுக்கொண்டார். மேலும், கர்மாவைத் தவிர்ப்பதில் மனநல சக்திகள் கூட பயனளிக்காது என்று புத்தர் கூறுகிறார், குறிப்பாக அது தீவிரமான கர்மாவாக இருக்கும்போது. மௌத்கல்யானாவை இறந்த நிலையில் விட்டுச் சென்ற சிறிது நேரத்திலேயே, கொள்ளையர்கள் அனைவரும் தூக்கிலிடப்படுகிறார்கள். எனவே மத ஆய்வுகள் அறிஞர் ஜேம்ஸ் மெக்டெர்மோட், மௌட்கல்யானனுக்கும் கொள்ளைக்காரர்களுக்கும் இடையில் கர்மாவின் "சங்கமம்" இருந்திருக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்கிறார், மேலும் பௌத்த கோட்பாட்டில் வெவ்வேறு நபர்களின் கர்மா தொடர்பு கொள்ள முடியும் என்பதற்கான சான்றாக இந்தக் கொலையை மேற்கோள் காட்டுகிறார். இந்தியவியலாளர் ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச் மற்றொரு விஷயத்தை நிரூபிக்க இந்த கொலையின் உதாரணத்தை எழுப்புகிறார்ஃ கடந்த கால வாழ்க்கையிலிருந்து தனது கனமான கர்மா இருந்தபோதிலும், மௌட்கல்யானா ஞானத்தை அடைய முடியும் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஞானம் என்பது பல வாழ்நாள்களில் கட்டியெழுப்பப்பட்ட ஒரு படிப்படியான செயல்முறையாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, இங்கேயும் இப்போதும் அறிவொளியை அடைய முடியும் என்று புத்தர் அனைவருக்கும் கற்பிக்கிறார் என்பதை இது காட்டுகிறது என்று அவர் கூறுகிறார். கடந்த கால வாழ்க்கையிலிருந்து கனமான கர்மாவை அனுபவிக்கிறேன் என்று மௌட்கல்யாணா நம்புகிறார் என்று கிஃபோர்ட் ஊகிக்கிறார். இந்த விழிப்புணர்வு மற்றவர்கள் அதே தவறுகளைச் செய்வதையும் நெறிமுறையற்ற வாழ்க்கையை வாழ்வதையும் தடுக்க அவரை வழிநடத்துகிறது. கர்ம தண்டனைச் சட்டத்தைப் பற்றி கற்பிப்பதில் அவர் மிகவும் ஆர்வமாக இருப்பதற்கு இதுவே காரணமாக இருக்கலாம். மௌத்கல்யாணா மற்றும் ஸ்ரீபுத்ரரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஆரோக்கியமான மரத்தின் சில கிளைகள் அழிந்துவிட்டதைப் போலவே, துறவிகள் சமூகமும் இப்போது குறைந்துவிட்டதாக புத்தர் கூறுகிறார். பின்னர் அவர் மேலும் கூறுகையில், அனைத்து நிலையற்ற விஷயங்களும் அழிக்கப்பட வேண்டும். மௌத்கல்யானாவின் மரணத்தைப் பற்றிய சில பதிவுகளில், அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது மாணவர்கள் பலர் நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்துவிடுகிறார்கள். பாரம்பரியம் பௌத்த வரலாற்றில், மௌத்கல்யாணா பல காரணங்களுக்காக கௌரவிக்கப்பட்டுள்ளது. பாலி திபிடகம் போன்ற சில கோட்பாடுகளில், மௌத்கல்யாயனாவை புத்தர் ஒரு எடுத்துக்காட்டாக வைத்திருக்கிறார், இதை துறவிகள் பின்பற்ற வேண்டும். பாலி பெயர் மொகல்லனா கி. பி. பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு வரை பௌத்த பிக்குகளால் ஒரு துறவறப் பெயராகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. கிழக்கு ஆசியாவில், மவுட்கால்யயானா தந்தைவழி பக்தி மற்றும் மனநல சக்திகளின் அடையாளமாக மதிக்கப்படுகிறது. பல மகாயானா மரபுகளில் மௌத்கல்யாணா முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளது. உல்லம்பனா சூத்திரம் முக்கிய மகாயானா சூத்திரமாகும், இதில் மௌத்கல்யாணா தனது தாயை காப்பாற்றியது விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. சூத்திரம் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது, அதைப் பற்றி எழுதப்பட்ட அறுபதுக்கும் மேற்பட்ட வர்ணனைகளிலிருந்து தீர்ப்பளிக்கிறது. அசல் சமஸ்கிருத சூத்திரம் ஏற்கனவே தந்தைவழி பக்தியை ஊக்குவித்த போதிலும், சூத்திரத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட பிற்கால சீன பதிவுகள் இதை இன்னும் அதிகமாக வலியுறுத்தின. மேலும், சீன பதிவுகள் தகுதி உருவாக்கும் நடைமுறைகள் மற்றும் தந்தைவழி பக்தி ஆகியவை ஒரே நாணயத்தின் பிரிக்க முடியாத இரண்டு பக்கங்கள் என்று விவரித்தன. சூத்திரம் சீனா, ஜப்பான் மற்றும் கொரியாவில் பிரபலமடைந்தது, மேலும் யுலான் ஹுய் (சீனா) மற்றும் ஒபோன் (ஜப்பான்) திருவிழாக்களுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த திருவிழா ஏழாம் நூற்றாண்டில் சீனாவிலிருந்து ஜப்பான் வரை பரவியிருக்கலாம், மேலும் இதே போன்ற திருவிழாக்கள் இந்தியா (அவலம்பா), லாவோஸ் மற்றும் வியட்நாமில் கொண்டாடப்பட்டுள்ளன. இந்த திருவிழா ஏழாவது சந்திர மாதத்தில் (சீனா; முதலில் பவுர்ணமியில் மட்டுமே, பிரவரணா நாளில்) அல்லது ஜூலை 13 முதல் 15 வரை (ஜப்பான்) கொண்டாடப்படுகிறது. இந்தக் காலகட்டத்தில் மூதாதையர்கள் ப்ரீட்டாக்கள் அல்லது பசியுள்ள பேய்கள் சுற்றித் திரிவதால் மறுபிறவி எடுத்ததாக நம்பப்படுகிறது. சீனாவில், துறவிகளுக்கான வருடாந்திர வர்ஷா முடிவுக்கு வந்த நேரம் இது (பொதுவாக மழை பின்வாங்கல் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் சீனாவில் இது ஒரு கோடை ஓய்வு). துறவிகள் தங்கள் படிப்பையும் தியானத்தையும் முடித்த காலம் அது, இது கொண்டாடப்பட்டது. இன்றைய நாள் வரை, மக்கள் திருவிழாவின் போது பல விழாக்கள் மூலம் தகுதிகளைச் செய்கிறார்கள் மற்றும் தகுதியை மாற்றுகிறார்கள், எனவே ஆவிகள் சிறந்த மறுபிறப்பில் மறுபிறவி எடுக்கலாம். இந்த திருவிழா பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களிடையே பிரபலமாக உள்ளது, மேலும் தாவோயிஸ்டுகள் அதை தங்கள் சொந்த இறுதிச் சடங்குகளில் ஒருங்கிணைக்க வழிவகுத்தது. இந்த திருவிழா கன்பூசியன் மற்றும் நியோ-கன்பூசியன் இலட்சியங்களுடன் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளது, இதில் இது தந்தைவழி பக்தி கையாள்கிறது. நரகத்தில் தாயைக் காப்பாற்றியது பற்றிய பதிவு பௌத்த மதம் சீன சமூகத்துடன் ஒருங்கிணைக்க உதவியது என்று கண்டறியப்பட்டுள்ளது. அந்த நேரத்தில், துறவறம் வாழ்க்கைக்கு பெளத்த முக்கியத்துவம் அளித்ததால், பெளத்த மதம் கன்பூசியனிஸ்டுகளால் விமர்சிக்கப்பட்டது. புத்த பிக்குகளுக்கு மூதாதையர் வழிபாட்டிற்காக பிரசாதம் செய்ய சந்ததிகள் இல்லாததால், புத்த மதம் தந்தைவழி பக்தி கொள்கைக்கு எதிரானது என்று அவர்கள் உணர்ந்தனர். மௌத்கல்யாயனாவின் பதிவு இந்த சிக்கலை மேம்படுத்த பெரிதும் உதவியது, எனவே புத்த மதத்தின் தகவமைப்பு குணங்களின் பாடப்புத்தக எடுத்துக்காட்டாக எழுப்பப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், மற்ற அறிஞர்கள், இந்தியாவிலும் சீனாவிலும் புத்த மதத்தின் நிலைப்பாடு அவ்வளவு வித்தியாசமாக இல்லை என்று முன்மொழிந்துள்ளனர், ஏனெனில் புத்த மதம் இந்தியாவிலும் தந்தைவழி பக்தி மற்றும் துறவு பிரச்சினையை சமாளிக்க வேண்டியிருந்தது. மௌத்கல்யாணரின் கதையின் மற்றொரு தாக்கம் என்னவென்றால், கிழக்கு ஆசியாவில், தந்தைவழி பக்தியின் முக்கியத்துவத்தை தாயிடம் மாற்ற இந்த பதிவு உதவியது, மேலும் தாய்மை மற்றும் பெண்ணியத்தை மறுவரையறை செய்ய உதவியது. பேய் திருவிழாவைத் தவிர, இலங்கையில் மகா பூஜையைக் கொண்டாடுவதிலும் மௌத்கல்யாணா முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. இலங்கையில் நவம் பௌர்ணமி போயா என்று அழைக்கப்படும் மகா பூஜையில், புத்தரின் தலைமை சீடராக மௌத்கல்யாணா நியமிக்கப்பட்டதை பல்வேறு தகுதி உருவாக்கும் நடவடிக்கைகள் மற்றும் ஒரு போட்டி மூலம் கொண்டாடப்படுகிறது. பாரம்பரியமாக மௌத்கல்யாணனின் ஆளுமையுடன் இணைக்கப்பட்ட பல நியதி மற்றும் பிந்தைய நியதி நூல்கள் உள்ளன. தேரவாத பாரம்பரியத்தில், விமனவத்து என்பது மௌத்கல்யாயனர் புத்தருடன் தொடர்புடைய பதிவுகளின் தொகுப்பாகும், இது அவரது சொர்க்கப் பயணங்களைக் கையாள்கிறது. சர்வஸ்திவாத பாரம்பரியத்தில், தர்மஸ்கந்தா மற்றும் பிரஜ்னாப்டிபாஸ்யா என்று அழைக்கப்படும் அபிதர்ம நூல்களை மௌத்கல்யாணா இயற்றியதாகக் கூறப்படுகிறது, இருப்பினும் சில சமஸ்கிருத மற்றும் திபெத்திய வேதங்களில் முந்தையது ஸ்ரீபுத்ரருக்குக் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த படைப்புகளை உண்மையில் எழுதியவர் மௌத்கல்யாணா என்பது குறித்து அறிஞர்களுக்கு சந்தேகம் உள்ளது. எவ்வாறாயினும், மௌத்கல்யானாவும் வேறு சில முக்கிய சீடர்களும் போதனைகளின் பட்டியல்களை (,) நினைவூட்டும் கருவிகளாக தொகுத்ததாக அவர்கள் நம்புகிறார்கள். இந்த பட்டியல்கள் பின்னர் அபிதர்மாவாக மாறியதற்கு அடிப்படையாக அமைந்தது. அபிதர்மா நூல்களுடன் இந்த தொடர்புகள் இருந்தபோதிலும், யாத்ரீகர் சுவான் ஜாங், இந்தியாவில் தனது வருகையின் போது, ஷரிபுத்ரர் தனது அபிதர்மா போதனைகளுக்காக துறவிகளால் கௌரவிக்கப்பட்டார், அதே நேரத்தில் மௌத்கல்யாணா மனநல சக்திகளுக்கான அடிப்படையான தியானத்திற்காக கௌரவிக்கப்பட்டார் என்று தெரிவிக்கிறார். பிரெஞ்சு அறிஞர் ஆண்ட்ரே மிகோட் பெரும்பாலான உரை மரபுகளில் மௌத்கல்யாணம் தியானம் மற்றும் மன சக்திகளுடன் தொடர்புடையது என்று முன்மொழிந்துள்ளார், இது ஞானம் மற்றும் அபிதர்மாவில் ஸ்ரீபுத்ரரின் நிபுணத்துவத்திற்கு மாறாக உள்ளது. பாரம்பரியங்கள் மௌத்கல்யாணத்தை சக்கரத்தின் சின்னத்துடன் இணைத்துள்ளன (,). ஒரு ஆசிரியராக மௌத்கல்யனாவின் நல்ல குணங்களைப் பற்றி ஆனந்தர் ஒரு முறை புத்தரிடம் கூறியதாக மூலசர்வஸ்திவாத வினயா மற்றும் திவ்யவதனாவில் உள்ள பதிவுகள் விவரிக்கின்றன. மௌத்கல்யாயனர் மிகவும் பிரபலமான ஆசிரியராக இருந்தார், மேலும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய இடங்களைப் பற்றிய அவரது சொற்பொழிவுகள் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தன. எதிர்காலத்தில் தன்னைப் போன்ற ஒருவரைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம் என்று புத்தர் கூறினார். புத்தர் பின்னர் வேலுவாலா மடாலயத்தின் வாயிலில் மௌத்கல்யாணனை கௌரவிப்பதற்காக ஒரு உருவப்படத்தை வரைந்தார், இது சக்கரத்தை சித்தரிக்கிறது. இந்த சக்கரம் இருப்புச் சுழற்சியின் வெவ்வேறு பகுதிகளைக் காட்டியது, மனதில் உள்ள மூன்று விஷங்கள் (பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயை) மற்றும் சார்பு தோற்றத்தின் போதனை. சக்கரம் மாராவின் பிடியில் இருப்பதாக சித்தரிக்கப்பட்டது, ஆனால் அதே நேரத்தில் நிர்வாணத்திற்கான வெள்ளை வட்டத்தின் சின்னத்தையும் உள்ளடக்கியது. பார்வையாளர்களுக்கு கர்மா சட்டத்தை விளக்க ஒரு துறவி ஓவியத்தில் நிறுத்தப்பட வேண்டும் என்று புத்தர் மேலும் உத்தரவிட்டார். பெளத்த ஆசியாவில் உருவாகும் சக்கரத்தின் படங்கள் பரவலாக உள்ளன, அவற்றில் சில மௌட்கல்யானாவுடனான அசல் தொடர்பை உறுதிப்படுத்துகின்றன மற்றும் சித்தரிக்கின்றன. இறுதியாக, மௌத்கல்யாயனா அல்லது தர்மகுப்தர் என்று அழைக்கப்படும் அவரைப் பின்பற்றுபவரிடமிருந்து அதன் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடிக்கும் ஒரு முழு பாரம்பரியமும் இருந்ததுஃ இது ஆரம்பகால பௌத்த பள்ளிகளில் ஒன்றான தர்மகுப்தகா பள்ளி ஆகும். ஒரு பாலி ஜாதக பதிவில், புத்தர் மௌத்கல்யாணரின் அஸ்தி சேகரிக்கப்பட்டு வேலுவாலா நுழைவாயிலில் ஒரு ஸ்தூபத்தில் வைத்ததாக கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், மற்ற இரண்டு பதிவுகளில், ஒன்று தர்மகுப்தகா மற்றும் மற்றொன்று மூலசர்வஸ்திவாதா பாரம்பரியத்திலிருந்து, அனதாபிண்டிகா மற்றும் பிற சாதாரண மக்கள் புத்தரை மௌத்கல்யானாவின் நினைவாக ஒரு ஸ்தூபத்தைக் கட்டும்படி கேட்டுக்கொண்டனர். திவ்யவதனாவின் கூற்றுப்படி, பேரரசர் அசோகர் ஸ்தூபத்திற்குச் சென்று உபகுப்த தேரரின் ஆலோசனையின் பேரில் ஒரு காணிக்கை செலுத்தினார். அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில், சுவான் சாங் மற்றும் பிற சீன யாத்ரீகர்கள், இந்திய நகரமான மதுராவின் கீழும், வடகிழக்கு இந்தியாவின் பல இடங்களிலும் மௌட்கல்யாயனாவின் நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்ட ஒரு ஸ்தூபத்தைக் காணலாம் என்று தெரிவித்தனர். இருப்பினும், இவற்றில் எதுவும் தொல்லியல் கண்டுபிடிப்புகளால் உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை. இருப்பினும், ஒரு முக்கியமான தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்பு வேறு இடத்தில் செய்யப்பட்டது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் அலெக்சாண்டர் கன்னிங்ஹாம் மற்றும் லெப்டினன்ட் ஃப்ரெட். சி. மைசி பெட்டிகளில் எலும்பு துண்டுகளைக் கண்டுபிடித்தார், அதில் மவுட்கால்யயானா மற்றும் ஸ்ரீபுத்ரரின் பெயர்கள் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன, இவை இரண்டும் சாஞ்சி ஸ்தூபாவிலும் இந்தியாவின் சத்தாராவில் உள்ள ஸ்தூபாவிலும் உள்ளன. சவப்பெட்டிகளில் எலும்பு துண்டுகள் மற்றும் மரியாதைக்குரிய பொருட்கள் இருந்தன, இதில் சந்தனம் உட்பட, கன்னிங்ஹாம் ஒரு காலத்தில் ஸ்ரீபுத்ரரின் இறுதிச் சடங்கில் பயன்படுத்தப்பட்டதாக நம்பினார். இந்த கண்டுபிடிப்பு பல வழிகளில் முக்கியமானது, மேலும் இது கிமு இரண்டாவது நூற்றாண்டின் சூழலிலிருந்து தேதியிட்டது. ஆரம்பத்தில், கன்னிங்ஹாம் மற்றும் மைஸி ஆகியோர் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பொருட்களின் பங்குகளைப் பிரித்து அவற்றை பிரிட்டனுக்கு அனுப்பி வைத்தனர். ஒரு கப்பல் மூழ்கியபோது கன்னிங்ஹாமின் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சில பொருட்கள் தொலைந்துவிட்டதால், சில அறிஞர்கள் சாஞ்சியின் நினைவுச்சின்னங்கள் தொலைந்துவிட்டன என்பதை புரிந்து கொண்டுள்ளனர். இருப்பினும், 2007 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில், வரலாற்றாசிரியர் டோர்கெல் ப்ரெக்கே விரிவான வரலாற்று ஆவணங்களைப் பயன்படுத்தி, அனைத்து நினைவுச்சின்னங்களையும் தன்னுடன் எடுத்துச் சென்றது மைஸி தான், கன்னிங்ஹாம் அல்ல என்று வாதிட்டார். நினைவுச்சின்னங்கள் முழுவதுமாக பிரிட்டனை அடைந்தன என்பதை இது குறிக்கும். நினைவுச்சின்னங்கள் பிரிட்டனை அடைந்த பிறகு, அவை 1866 இல் லண்டனில் உள்ள விக்டோரியா மற்றும் ஆல்பர்ட் அருங்காட்சியகத்திற்கு வழங்கப்பட்டன. நினைவுச்சின்னங்கள் வி & ஏ அருங்காட்சியகத்திற்கு வழங்கப்பட்டபோது, நினைவுச்சின்னங்களை தங்கள் சொந்த நாட்டிற்குத் திருப்பித் தருமாறு பௌத்தர்களிடமிருந்து அழுத்தம் எழுந்தது. ஆரம்பத்தில் இந்த அருங்காட்சியகம் ஆங்கிலேய பௌத்தர்களின் ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகத்திலிருந்து வந்ததாக புகார்களை நிராகரித்த போதிலும், இந்தியாவில் உள்ள பல பௌத்த சமூகங்களும், பிற ஆசிய நாடுகளில் உள்ள சமூகங்களும் கவனத்தில் கொண்டபோது, அது ஒரு தீவிரமான விஷயமாக மாறியது. இறுதியில், இராஜதந்திர காரணங்களுக்காக நினைவுச்சின்னங்களையும் அவற்றின் அசல் சவப்பெட்டிகளையும் திருப்பித் தருமாறு அருங்காட்சியகத்திற்கு பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் அழுத்தம் கொடுத்தது. பல கோரிக்கைகள் மற்றும் பல கடிதங்களுக்குப் பிறகு, அருங்காட்சியகம் 1947 இல் இலங்கை மகா போதி சங்கத்திற்கு நினைவுச்சின்னங்களை மீண்டும் கொண்டு வந்தது. பௌத்தர்கள் தொடர்ந்து அவர்களின் பராமரிப்பாளர்களாக இருப்பார்கள் என்று ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட பின்னர், 1952 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவின் சாஞ்சியில் உள்ள ஒரு ஆலயத்தில் அவர்கள் முறையாக மீண்டும் நிறுவப்பட்டனர், மேலும் உரிய மரியாதை செலுத்துவதற்காக ஒரு நீண்ட தொடர் விழாக்கள் நடத்தப்பட்டன. இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் தெற்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் உள்ள பல நாடுகளில், தேரவாத மற்றும் மகாயானா நாடுகளில் அணிவகுத்துச் செல்லப்பட்டன. அதே நேரத்தில், இந்தியப் பிரதமர் நேரு இந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தி ஒற்றுமை மற்றும் மத சகிப்புத்தன்மை பற்றிய செய்தியையும், அரசியல் கண்ணோட்டத்தில் நியாயமான அரசு அதிகாரத்தையும் பரப்பினார். உண்மையில், நினைவுச்சின்னங்கள் காட்டப்பட்ட பர்மா போன்ற பிற நாடுகளுக்கும் கூட, அது அரசாங்கத்தை நியாயப்படுத்தவும், ஒற்றுமையை உருவாக்கவும், மத நடைமுறையை புதுப்பிக்கவும் உதவியதுஃ "அந்த சிறிய எலும்பு துண்டுகள் உலகளவில் மில்லியன் கணக்கான பக்தர்களை மட்டுமல்ல, தேசிய அரசாங்கங்களையும் நகர்த்தியது" என்று கலை வரலாற்றாசிரியர் ஜாக் டால்டன் கூறினார். இந்த காரணங்களுக்காக, நினைவுச்சின்னங்களில் ஒரு பகுதியை அங்கு வைத்திருக்க பர்மா கோரியது. நூறாயிரக்கணக்கான மக்கள் கலந்து கொண்ட விழாக்களில், இந்தியா இருந்த அதே ஆண்டில் காபா ஆயி பகோடாவில் நினைவுச்சின்னங்கள் நிறுவப்பட்டன. மகா போதி சங்கத்தில் வைக்கப்பட்ட ஒரு பகுதியையும் இலங்கை பெற்றது, இது ஆண்டுதோறும் மே மாதத்தில் ஒரு கொண்டாட்டத்தின் போது காட்சிக்கு வைக்கப்படுகிறது. 2015 ஆம் ஆண்டில், மகா போதி சங்கம் வருடாந்திர திருவிழாவுக்கு வெளியே ஒரு நாளில் போப் பிரான்சிஸுக்கு நினைவுச்சின்னங்களைக் காண்பிப்பதன் மூலம் பாரம்பரியத்தை உடைத்ததைக் கண்டு கத்தோலிக்க உலகம் ஆச்சரியப்பட்டது. விமர்சகர்களுக்கு பதிலளித்த சமூகத்தின் தலைவர், 1984 முதல் எந்த போப்பும் ஒரு புத்த கோவிலுக்குள் காலடி வைக்கவில்லை என்றும், "மதத் தலைவர்கள் பிளவுபடுத்துவதற்குப் பதிலாக [தங்கள்] சமூகங்களை ஒன்றிணைக்க சாதகமான பங்கை வகிக்க வேண்டும்" என்றும் கூறினார். இந்தியாவில் உள்ள அசல் சாஞ்சி தளத்தைப் பொறுத்தவரை, ஒவ்வொரு ஆண்டும் நவம்பரில் நடைபெறும் வருடாந்திர சர்வதேச புத்த திருவிழாவில் நினைவுச்சின்னங்கள் காட்டப்படுகின்றன. 2016 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, இந்த கண்காட்சியை தாய்லாந்து இளவரசி சிரிந்தோர்ன் உட்பட உலகம் முழுவதிலுமிருந்து இலட்சக்கணக்கான பார்வையாளர்கள் பார்வையிட்டனர். மேலும் காண்க பத்து முக்கிய சீடர்கள் குறிப்புகள் மேற்கோள்கள் வெளிப்புற இணைப்புகள் சிங்கப்பூரில் பேய் திருவிழா பற்றிய தெளிவான அறிக்கை கவுதம புத்தரின் முதன்மை சீடர்கள் கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு இந்திய பிக்குகள் பௌத்த புராணங்கள் இந்திய பௌத்த பிக்குகள் பிராமணர்கள் பௌத்த தியாகிகள் கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு பௌத்த பிக்குகள்