Shvetashvatara Upanishad
ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் (அல்லது, ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ அல்லது) என்பது யஜுர்வேதத்தில் உட்பொதிக்கப்பட்ட ஒரு பண்டைய சமஸ்கிருத உரை ஆகும். இது 108 உபநிஷத்துகளின் முக்திகா நியமத்தில் 14 வது எண்ணாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. உபநிஷத்தில் ஆறு அத்தியாயங்களில் 113 மந்திரங்கள் அல்லது வசனங்கள் உள்ளன. உபநிடதம் என்பது தைத்திரியர்களின் 33 உபநிடதங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது யஜுர்வேதத்தின் காரகஸ் சாகாவிற்குள் உள்ள ஷ்வேதாஷ்வதர பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடையது. இது "கருப்பு" கிருஷ்ண "யஜுர்வேதத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இதில்" கருப்பு "என்ற சொல் யஜுர்வேதத்தில் உள்ள உள்ளடக்கத்தின்" ஒழுங்கமைக்கப்படாத, மாறுபட்ட தொகுப்பை "குறிக்கிறது, இது பிரஹதாரண்யக உபநிஷத் மற்றும் ஈஷா உபநிஷத் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ள" வெள்ளை "(நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட) யஜுர்வேதத்திற்கு மாறாக உள்ளது. ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் காலவரிசை சர்ச்சைக்குரியது, ஆனால் பொதுவாக பிந்தைய கால உபநிஷத் தொகுப்பாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. உபநிஷத்தின் ஆசிரியர் என்று கருதப்படும் ஷ்வேதாஷ்வதர முனிவருக்கு ஒரு இறுதி பாராட்டு இந்த உரையில் உள்ளது. இருப்பினும், உரையின் பகுதிகள் அதன் பாணியால் ஒரு தனிப்பட்ட முத்திரையைக் காட்டுகின்றன என்றாலும், வசனங்களும் பிற பிரிவுகளும் காலப்போக்கில் இடைக்கணிப்பு செய்யப்பட்டு விரிவுபடுத்தப்பட்டன என்று அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள்; இப்போது இருக்கும் உபநிஷத் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட எழுத்தாளர்களின் படைப்பாகும். அனைத்து இருப்புக்கும் முதன்மையான காரணம், அதன் தோற்றம், முடிவு மற்றும் காலம், இயற்கை, தேவை, சந்தர்ப்பம் மற்றும் ஆவிக்கு முதன்மையான காரணமாக என்ன பங்கு இருந்தது என்பது பற்றிய மனோதத்துவ கேள்விகளுடன் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் தொடங்குகிறது. பின்னர் அது தனது பதிலை உருவாக்கி, "உலகளாவிய சுயம் ஒவ்வொரு தனிநபரிடமும் உள்ளது, அது ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, உலகில் உள்ள அனைத்தும் அதன் ஒரு திட்டமாகும், மேலும் ஒற்றுமை உள்ளது, ஒரே ஆத்மாவில் சுயங்களின் ஒற்றுமை" என்று முடிவு செய்கிறது. தனிப்பட்ட கடவுள்-ஈஸ்வரர் என்ற கருத்தைப் பற்றிய விவாதத்திற்காக இந்த உரை குறிப்பிடத்தக்கது, மேலும் இது ஒருவரின் சொந்த உயர்ந்த சுயத்திற்கான பாதையாக பரிந்துரைக்கிறது. மற்ற வேத தெய்வங்களுடன் ருத்ரா மற்றும் சிவன் ஆகிய இருவரின் பல குறிப்புகளுக்காகவும், சிவனின் படிகமயமாக்கல் ஒரு மையக் கருப்பொருளாகவும் இந்த உரை குறிப்பிடத்தக்கதாகும். ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் அதன் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால அறிஞர்கள் பலரால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது சைவ தத்துவத்தின் அடித்தள உரையாகும், அதே போல் இந்து மதத்தின் யோகா மற்றும் வேதாந்த பள்ளிகளும் ஆகும். சில 19 ஆம் நூற்றாண்டு அறிஞர்கள் ஆரம்பத்தில் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் குறுங்குழுவாதமானது அல்லது கிறிஸ்தவத்தால் பாதிக்கப்படலாம் என்று பரிந்துரைத்தனர், இது சர்ச்சைக்குரிய கருதுகோள்கள், பின்னர் அறிஞர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது. சொற்பிறப்பியல் "ஷ்வேதாஷ்வதர" என்ற பெயர் சமஸ்கிருத மூலமான ஷ்வேதாஷ்வாவைக் கொண்டுள்ளது, இதன் பொருள் "வெள்ளை குதிரை" மற்றும் "வெள்ளை குதிரைகளால் வரையப்பட்டது" என்பதாகும். ஷ்வேதாஷ்வதரம் என்பது () இன் பஹுவ்ரிஹி கலவையாகும், இதில் தாரா என்றால் "கடந்து செல்வது", "அதற்கு அப்பால் கொண்டு செல்வது" என்று பொருள். ஷ்வேதாஷ்வதரர் என்ற சொல் "வெள்ளை குதிரை மீது சுமந்து செல்லும் ஒருவர்" அல்லது வெறுமனே "சுமந்து செல்லும் வெள்ளை கோவேறு கழுதை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த உரை சில நேரங்களில் ஸ்வேதஸ்வதர உபநிஷத் என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது. இது ஷ்வேதாஷ்வதரோபநிஷத் அல்லது ஷ்வேதாஷ்வதரோபநிஷத் என்றும், ஷ்வேதாஷ்வதராணம் மந்த்ரோபநிஷத் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இலக்கியங்களில், இந்த உரை அடிக்கடி பன்மையில் குறிப்பிடப்படுகிறது, அதாவது ஸ்வேதஸ்வதரோபநிஷாதா என்று அழைக்கப்படுகிறது. வாகஸ்பத்தியம் போன்ற சில மெட்ரிக் கவிதை வசனங்கள் இந்த உரையை வெறுமனே ஷ்வேதாஷ்வா என்று குறிப்பிடுகின்றன. காலவரிசை மற்ற உபநிஷத்துகளைப் போலவே ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் காலவரிசையும் நிச்சயமற்றது மற்றும் சர்ச்சைக்குரியது. காலவரிசையைத் தீர்ப்பது கடினம், ஏனென்றால் அனைத்து கருத்துக்களும் குறைவான சான்றுகள், தொல்பொருள் பகுப்பாய்வு, பாணி மற்றும் நூல்கள் முழுவதும் மீண்டும் மீண்டும் கூறுதல், கருத்துக்களின் பரிணாமம் பற்றிய அனுமானங்களால் இயக்கப்படுகிறது மற்றும் எந்த தத்துவம் மற்ற இந்திய தத்துவங்களில் செல்வாக்கு செலுத்தியிருக்கலாம் என்ற அனுமானங்கள் ஆகியவற்றில் தங்கியுள்ளன. கத மற்றும் முண்டக உபநிஷத்துகளுக்குப் பிறகு, பண்டைய உபநிஷத்துகளின் நான்காவது குழுவில் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் காலவரிசை அமைப்பை ரானடே வைக்கிறார். ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் என்பது கத உபநிஷத்திலிருந்து சொற்றொடர்களைக் குறிக்கிறது மற்றும் ஒருங்கிணைக்கிறது, மேலும் காலவரிசைப்படி அதைப் பின்பற்றியது என்று டியூசன் கூறுகிறார். பேட்ரிக் ஒலிவெல்லின் கூற்றுப்படி, இது பிரஹதரண்யக, சந்தோக்யா, கேனா மற்றும் கதா ஆகியவற்றிற்குப் பிறகு இயற்றப்பட்டது, அநேகமாக கிமு கடைசி சில நூற்றாண்டுகளில், வேத அல்லாத தாக்கங்களைக் காட்டுகிறது. வெள்ளம் மற்றும் கோர்ஸ்கி ஆகியோர் ஸ்வேதஸ்வதர உபநிஷத் கிமு 5 முதல் 4 ஆம் நூற்றாண்டில் புத்தரின் சமகாலத்தில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம் என்று கூறுகின்றனர். பால் முல்லர்-ஒர்டேகா கிமு 6 முதல் 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடையிலான உரையை குறிப்பிடுகிறார். பிலிப்ஸ் காலவரிசைப்படி மண்டூக்ய உபநிஷத்திற்குப் பிறகு ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தை பட்டியலிடுகிறார், ஆனால் மைத்ரி உபநிஷத்திற்கு முன்னும் பின்னும், முதல் பெளத்த பாலி மற்றும் சமண நியம நூல்கள் இயற்றப்பட்டன. கத, ஈஷா, முண்டகா மற்றும் பிரஸ்னா உபநிஷத் ஆகியவற்றுடன் ஸ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் ஒரு பௌத்தத்திற்கு முந்தைய தொகுப்பாக இருக்கலாம் என்று வின்டெர்னிட்ஸ் கூறுகிறார், ஆனால் பண்டைய உபநிஷத்துகளின் முதல் கட்டத்திற்குப் பிறகு பிரஹதரண்யக, சந்தோக்யா, தைத்திரியா, ஐதரியா, கௌஷிதகி மற்றும் கேனா போன்ற உரைநடைகளில் இயற்றப்பட்டது. வைன்டர்னிட்ஸ் கூறுகையில், ஈஷா மைத்ரி மற்றும் மாண்டுக்யா போன்ற பௌத்தத்திற்குப் பிந்தைய உபநிஷத்துகளுக்கு முன்பே இயற்றப்பட்டிருக்கலாம். ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் சில பகுதிகள், கிட்டத்தட்ட முழுவதுமாக, காலவரிசைப்படி மிகவும் பண்டைய சமஸ்கிருத நூல்களில், அதன் கோட்பாடுகளை "வேத-ஆதார நூல்களுடன்" ஆதரிக்கும் முயற்சிகளாக காணப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, தைத்திரிய சம்ஹிதாவின் 4ஆம் அத்தியாயம் மற்றும் சதாபத பிராமணரின் 6ஆம் அத்தியாயம் ஆகியவற்றில் 2ஆம் வகுப்பு முதல் 3ஆம் வகுப்பு வரையிலான வசனங்களும் காணப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் 2ஆம் வகுப்பு மற்றும் 2ஆம் வகுப்பு வசனங்களும் முறையே ரிக் வேதத்தின் 5ஆம் பிரிவு மற்றும் 1ஆம் அத்தியாயங்களில் பாடல்களாக காணப்படுகின்றன. இதேபோல், 3 முதல் 6 அத்தியாயங்களில் உள்ள பல வசனங்களும் ரிக் வேதம், அதர்வ வேதம் மற்றும் யஜுர்வேதம் ஆகியவற்றின் சம்ஹிதங்களில் கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியான வடிவத்தில் காணப்படுகின்றன. கட்டமைப்பு இந்த உரையில் ஆறு ஆத்தியங்கள் (அத்தியாயங்கள்) உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு எண்ணிக்கையிலான வசனங்களைக் கொண்டுள்ளன. முதல் அத்தியாயம் 16 வசனங்களையும், இரண்டாவது அத்தியாயம் 17 வசனங்களையும், மூன்றாவது அத்தியாயம் 21 வசனங்களையும், நான்காவது அத்தியாயம் 22 வசனங்களையும், ஐந்தாவது அத்தியாயம் 14 வசனங்களையும், ஆறாவது அத்தியாயம் 23 வசனங்களையும் கொண்டுள்ளது. ஆறாவது அத்தியாயத்தின் கடைசி மூன்று வசனங்கள் இறுதிக்கட்டமாகக் கருதப்படுகின்றன. இவ்வாறு, உபநிஷத்தில் 110 முக்கிய வசனங்களும் 3 இறுதி வசனங்களும் உள்ளன. இறுதி வசனம் 6.21 என்பது துறவிகளுக்கு பிரம்ம அறிவை பிரகடனப்படுத்திய ஷ்வேதாஷ்வதர முனிவருக்கு அஞ்சலி செலுத்துவதாகும். பண்டைய இந்திய நூல்களில் அதன் அரிதான தன்மை மற்றும் இந்து மதத்தின் நான்கு கட்ட ஆசிரம அமைப்பு, துறவி சன்னியாசருடன், ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் 6.21 வது வசனம் இயற்றப்பட்ட நேரத்தில் ஒரு நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியமாக இருந்தது என்ற அதன் உட்குறிப்பு காரணமாக இந்த இறுதி பாராட்டு கட்டமைப்பு ரீதியாக குறிப்பிடத்தக்கது. கவிதை பாணி ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் ஒரு கவிதை பாணி மற்றும் கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், பிற பண்டைய கவிதை உபநிடதங்களைப் போலல்லாமல், ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் மீட்டர் அமைப்பு கணிசமாக மாறுபடுகிறது, பிற்கால அத்தியாயங்களில் உள்ள பல வசனங்களுக்குள் தன்னிச்சையாகவும் சீரற்றதாகவும் உள்ளது, 2,17 வசனம் போன்ற சிலவற்றில் ஒரு திட்டவட்டமான கவிதை மீட்டர் முற்றிலும் இல்லை, இது ஒரு குறிப்பிட்ட காலப்பகுதியில் பல எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது அல்லது காலப்போக்கில் இடைக்கணிப்பு செய்யப்பட்டு விரிவுபடுத்தப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது. முதல் அத்தியாயம் சீரான ஒன்றாகும், இது ஒரு எழுத்தாளரின் படைப்பாக இருக்கலாம், அநேகமாக முனிவர் ஷ்வேதாஷ்வதரர். உள்ளடக்கங்கள் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் முதல் காரணங்கள் பற்றிய மனோதத்துவ கேள்விகளுடன் தொடங்குகிறது. அறிஞர்கள் தங்கள் மொழிபெயர்ப்புகளில் சற்றே வேறுபட்டுள்ளனர், மேக்ஸ் முல்லர் கேள்விகளை இவ்வாறு மொழிபெயர்த்துள்ளார், பால் டியூசன் உபநிஷத்தின் தொடக்க மனோதத்துவ கேள்விகளை இவ்வாறு மொழிபெயர்த்துள்ளார், முதன்மையான காரணம் ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் உள்ளேயும், ஒரு உள்ளார்ந்த சக்தியாகவும் உள்ளது-முதல் ஆத்தியாயா உபநிஷத் 1.3 வது வசனத்தில், தியானம் மற்றும் யோகா மூலம் தங்கள் உள்ளார்ந்த சக்தியான சுயத்தை உணர்ந்த தனிநபர்கள் உள்ளனர், சக்திகள் தங்கள் சொந்த குணங்களால் (உள்ளார்ந்த ஆளுமை, உளவியல் பண்புகள்) மறைக்கப்பட்டுள்ளன. எனவே, ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் உள்ள இந்த "தெய்வீக சுயத்தின் சக்தி" (தேவ ஆத்ம சக்தி, தேவாத்ம சக்தி) தான் நேரம் மற்றும் சுய உட்பட அனைத்து அடிப்படை காரணங்களுக்கும் தலைமை தாங்குகிறது. கடவுள், கடவுள் அல்லாதவர், நித்தியமானவர் சுயத்திற்குள் இருக்கிறார்-உபநிஷத்தின் முதல் ஆத்யாயா வசனங்கள் 1.4 முதல் 1.12 வரை, சுய அறிவை நாடுபவர்களுக்கு தியானம் என்ற விஷயத்தைக் குறிப்பிட சம்க்ய பாணி கணக்கீட்டைப் பயன்படுத்துகின்றன. இந்த வசனங்கள் ஒரு மனிதனுக்கு ஒரு கவிதை உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன, இதில் அறியப்படாத தனிப்பட்ட சுயம் ஓய்வெடுக்கும் அன்னம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, வசனம் 1.5 கூறுகிறது, "ஐந்து நீரோடைகளைக் கொண்ட நதியை நாம் தியானம் செய்கிறோம், அது காட்டு மற்றும் அதன் ஐந்து நீரூற்றுகளுடன் சுழல்கிறது, அதன் அலைகள் ஐந்து முக்கிய சுவாசங்கள், அதன் நீரூற்று தலை மனது, நிச்சயமாக ஐந்து வகையான உணர்வுகள். அதற்கு ஐந்து சூறாவளிகள் உள்ளன, அதன் வேகங்கள் ஐந்து வலிகள், அதற்கு ஐம்பது வகையான துன்பங்கள் மற்றும் ஐந்து கிளைகள் உள்ளன. ஆதி சங்கரரும் பிற அறிஞர்களும், மிகவும் பண்டைய இந்திய நூல்களைப் பயன்படுத்தி, இந்த எண்கள் ஒவ்வொன்றும் எதனுடன் ஒத்திருக்கின்றன என்பதை விளக்கியுள்ளனர். எடுத்துக்காட்டாக, ஐந்து நீரோடைகள் ஒரு மனித உடலின் ஐந்து ஏற்பு உறுப்புகள், ஐந்து அலைகள் ஒரு மனித உடலின் ஐந்து செயலில் உள்ள உறுப்புகள், மற்றும் ஐந்து வேகங்கள் முக்கிய ஆரோக்கியம் தொடர்பான வாழ்க்கை நிலைகள். தியானத்தின் பொருள், அறிவாளி மற்றும் அறியாதவர், கடவுள் மற்றும் கடவுள் அல்லாதவர், இவை இரண்டும் நித்தியமானவை என்று ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் கூறுகிறது. இந்த உரை தனிப்பட்ட ஆத்மாவிலிருந்து மிக உயர்ந்த ஆத்மாவை வேறுபடுத்துகிறது, முன்னாள் ஈஷா மற்றும் ஈஸ்வரர் என்று அழைக்கிறது, மேலும் இந்த மிக உயர்ந்த பிரம்மம் தான் நித்தியமானது என்றும், அங்கு முக்கோணம் உள்ளது என்றும் வலியுறுத்துகிறது-போகத்ரி (பொருள்), போக்யா (பொருள்), மற்றும் பிரதி (மூவர்). தியானத்தின் மூலம், ஒரு உயிரினம் முழுமையாக உணர்ந்து, இந்த முக்கோணத்தை சுயத்திற்குள் வைத்திருக்கும்போது, அவர் பிரம்மத்தை அறிவார். 1. 10 ஆம் வசனத்தில், உலகம் அழிந்துபோகக்கூடிய பிரதான் மற்றும் அழியாத கடவுளான ஹரா ஆகியோரால் ஆனது என்று உரை கூறுகிறது. ஹராவை தியானம் செய்வதன் மூலம், ஹர கடவுளுடன் ஒன்றாகி, மோட்சத்திற்கான (விடுதலை) பாதையாகும். அதை தியானம் செய்வதிலிருந்து, 1.11 ஆம் வசனம் கூறுகிறது, மனிதன் இருப்பின் மூன்றாவது நிலைக்கு பயணிக்கிறான், முதலில் ஆனந்தமான உலகளாவிய பிரபுத்துவம், பின்னர் "பரிபூரண சுதந்திரம், தெய்வீக தனிமை, தனிப்பட்ட சுயம் தெய்வீக சுயத்துடன் ஒன்றான கெவலவம்". சுய அறிவு, சுய ஒழுக்கம் மற்றும் ஆத்மன் ஆகியவை உபநிஷத்தின் இறுதி இலக்காகும்-முதல் ஆத்யாயா ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத், 1.13 முதல் 1.16 வரையிலான வசனங்களில், கடவுளை அறிந்து கொள்வதற்கும், உள்ளுக்குள் பார்ப்பதற்கும், உங்கள் ஆத்மனை (சுயத்தை) அறிந்து கொள்வதற்கும் என்று கூறுகிறது. இது ஓம் என்ற எழுத்தின் உதவியுடன் தியானம் செய்ய பரிந்துரைக்கிறது, அங்கு ஒருவரின் அழிந்துபோகக்கூடிய உடல் ஒரு எரிபொருள் குச்சி போன்றது மற்றும் ஓம் என்ற எழுத்து இரண்டாவது எரிபொருள் குச்சி ஆகும், இது ஒழுக்கத்துடனும் விடாமுயற்சியுடனும் குச்சிகளை உருட்டுவதன் மூலம் மறைக்கப்பட்ட சிந்தனை மற்றும் விழிப்புணர்வின் நெருப்பை கட்டவிழ்த்து விடுகிறது. அத்தகைய அறிவும் நெறிமுறைகளும் தான் உபநிஷத்தின் குறிக்கோள் என்று உபநிஷத் வலியுறுத்துகிறது. சுய அறிவு, சுய ஒழுக்கத்திற்கான வழிமுறையாக யோகா-இரண்டாவது ஆத்யாயா ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் இரண்டாவது ஆத்யாயா என்பது பல்வேறு கருப்பொருள்களின் தொகுப்பாகும். ஆவிக்குரிய ஒளியூட்டும் தெய்வமாகவும், உத்வேகம் மற்றும் சுய ஒழுக்கத்தின் தெய்வமாகவும், உதிக்கும் சூரியனாக, சாவித்ர் கடவுளுக்கான பிரார்த்தனை பாடல்களுடன் இது தொடங்குகிறது. அதன்பிறகு, உபநிடதம் யோகாவை சுய அறிவுக்கான ஒரு வழிமுறையாக விவாதிக்கிறது. 2. 8 மற்றும் 2.9 வசனங்கள் யோகாவை உடல் மற்றும் மனதின் நிலை என்று விவரிக்கின்றன, இதில் உடல் மூன்று மடங்கு செங்குத்தான நிலையில் உள்ளது, மேலும் மனமும் அனைத்து புலன்களும் (இதயம்) உள்ளே ஒரு உள்நோக்க புள்ளியில் திரும்பப் பெறப்படுகின்றன. யோகாவின் இந்த நிலையில், தனிநபர் மூக்கு வழியாக மெதுவாக சுவாசிக்கிறார், எந்தவொரு உடல் இயக்கங்களும் அடக்கப்பட்டுள்ளன அல்லது உடல் அமைதியாக உள்ளது, மனம் அமைதியாகவும் திசைதிருப்பப்படாமலும் உள்ளது என்று உபநிஷத் கூறுகிறது. சுய பிரதிபலிப்பு தியானம் தொடங்கும் நிலை இதுதான். அத்தகைய யோகா பயிற்சியை செய்ய ஒரு இடத்தை உரை பின்வருமாறு பரிந்துரைக்கிறது, உபநிஷத், வசனம் 2.13 இல், யோகாவின் முதல் நன்மைகள் சுறுசுறுப்பு, சிறந்த ஆரோக்கியம், தெளிவான முகம், குரலின் இனிப்பு, இனிப்பு வாசனை, வழக்கமான உடல் செயல்பாடுகள், நிலைத்தன்மை மற்றும் ஒருவரின் ஆளுமையில் லேசான உணர்வு ஆகியவற்றை விவரிக்கிறது. யோகா பின்னர் சுயத்தின் சாராம்சம், சுயத்தின் இயல்பு பற்றிய அறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஆத்மன் தனிப்பட்ட கடவுளாக (ஈஷா அல்லது ருத்ரா)-ஸ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் மூன்றாவது ஆத்யாயா வசனங்கள் 3.1 முதல் 3.6 வரை "ஆத்மன், சுயத்தை" தனிப்பட்ட கடவுளாக விவரிக்கின்றன, ஒரே ஒரு இறைவன், அனைத்து கடவுள்களின் தோற்றம், அதை ஈஷா அல்லது ருத்ரா என்று அழைக்கிறது. இந்த உள்ளார்ந்த சுயம், மாயா அல்லது அனுபவபூர்வமான பிரக்ருதியின் ஆதிக்கத்தின் கீழ் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. ஏகதேவனின் (ஒரே கடவுள்) கருப்பொருள்-நித்தியமானது, அனைத்தும் ஆதிக்கம் செலுத்துவது மற்றும் தனது வெப்பத்தால் உலகை உருவாக்குவது-ஸ்வேதஸ்வதர உபநிஷத்தில், ரிக் வேதத்தின் பாடல்கள் 10.72.2 மற்றும் 10.81.3, தைத்திரிய சம்ஹித 4.6.2.4, தைத்திரிய ஆரண்யகா 10.1.3, வெள்ளை யஜுர்வேதத்தின் வஜசனேயி சம்ஹித 17.19, அதர்வ வேதம் 13.2.26 மற்றும் பிற பண்டைய சமஸ்கிருத நூல்களில் பொதுவானது. இதேபோல், முப்பது மற்றும் முப்பது வசனங்கள் மிகவும் பண்டைய வஜசனேய் சம்ஹிதாவில் 16.2 மற்றும் 16.3 வசனங்களாகவும், தைத்திரிய சம்ஹிதாவில் 4.5.1.1 ஆகவும், காலவரிசைப்படி மிகவும் பிந்தைய நிலாருத்ரா உபநிஷத்தின் அத்தியாயம் 8.5 ஆகவும் காணப்படுகின்றன. இந்த வசனங்கள் ருத்ரா கண்ணியமாக இருக்க வேண்டும் என்றும் "எந்த மனிதனையும் அல்லது எந்த மிருகத்தையும் காயப்படுத்த வேண்டாம்" என்றும் அடையாளமாகக் கேட்கிறது. உபநிஷத்தின் 3.7 முதல் 3.21 வரையிலான வசனங்கள் பிராமணனை அனைத்து உயிரினங்களிலும் மறைக்கப்பட்ட மிக உயர்ந்த, நுட்பமான மற்றும் மிகப் பெரியவர், பிரபஞ்சம் முழுவதையும் உள்ளடக்கியவர், உருவமற்றவர், துக்கம் இல்லாதவர், மாறாதவர், அனைத்து ஆதிக்கம் செலுத்துபவர், கனிவானவர் (சிவன்), அறிவின் சக்தியைப் பயன்படுத்துபவர், புருஷர், முழு உலகத்துடனும் ஒரே, முழு உலகத்துடனும் ஒரே, முழு உலகத்துடனும் ஒரே. அது ஆத்மன், அனைவரின் சுயம். 4 முதல் 4 வரையிலான வசனங்களில் உள்ள ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத், அனைத்தும் பிரம்மம், எல்லாவற்றிலும் தேவன் (கடவுள்), அது தனிப்பட்ட சுயம் மற்றும் மிக உயர்ந்த சுயம் என்று கூறுகிறது. உபநிஷத்தின் மற்ற அத்தியாயங்களைப் போலவே, இந்த வசனங்களில் பல பண்டைய நூல்களிலும் காணப்படுகின்றன; எடுத்துக்காட்டாக, ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் 4.3 வது வசனம் அதர்வ வேதத்தின் 10.8.27 பாடலைப் போன்றது. இந்த வசனங்கள் அவற்றின் இலக்கணத்திற்காக குறிப்பிடத்தக்கவை, அங்கு பல கவிதை சொற்றொடர்கள் மூலம், மிக உயர்ந்த சுய (கடவுளின்) பாலினம், சில பண்டைய நூல்களில் காணப்படும் அவ்வப்போது ஆண்பால் பாலினத்திற்கு மாறாக, நடுநிலையான பாலினமாக உன்னிப்பாகவும் அளவிடப்படுகிறது. அனைத்து வேத தெய்வங்களிலும், அனைத்து பெண்களிலும், அனைத்து ஆண்களிலும், அனைத்து சிறுவர்களிலும், அனைத்து பெண்களிலும், ஒரு குச்சியின் மீது விழும் ஒவ்வொரு முதியவரிலும், ஒவ்வொரு தேனீ மற்றும் பறவையிலும், அனைத்து பருவங்களிலும், அனைத்து கடல்களிலும் பிரம்மம் இருப்பதாக உபநிஷத் கூறுகிறது. மிக உயர்ந்த ஆத்மாவிலிருந்து, பாடல்கள், வேத போதனைகள், கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலம் வருகின்றன என்று ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் வலியுறுத்துகிறது. ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் நான்காவது அத்தியாயத்தில் புகழ்பெற்ற உருவக வசனம் 4.5 உள்ளது, இது பண்டைய மற்றும் இடைக்கால சகாப்தத்தில் இரட்டைவாத சம்க்ய, மோனிஸ்ட் வேதாந்தா மற்றும் இந்து மதத்தின் இறையியல் வேதாந்தா பள்ளிகளின் அறிஞர்களால் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்பட்டு விவாதிக்கப்பட்டது, எடுத்துக்காட்டாக வேதாந்த சூத்திரத்தின் பிரிவு 1.48 இல். உருவகம் நிறைந்த வசனம் பின்வருமாறு, மூன்று வண்ணங்களின் உருவகம் மூன்று குணங்களாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, சிவப்பு இணக்கமான தூய்மையை (சத்வா) குறிக்கிறது, வெள்ளை குழப்பமான ஆர்வத்தை (ராஜாக்கள்) குறிக்கிறது, மேலும் கருப்பு அழிவுகரமான இருள் (தமஸ்). மூன்று வண்ணங்களின் மாற்று விளக்கம் சாண்டோக்யா உபநிஷத்தின் அத்தியாயம் 6.2 இல் உள்ள ஒரு சமமான சொற்றொடரை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அங்கு மூன்று வண்ணங்கள் "நெருப்பு, நீர் மற்றும் உணவு" என்று விளக்கப்பட்டுள்ளன. பெண் பாலினத்துடன் பிறக்காதது அடையாளமாக பிராக்டியை (இயற்கை, பொருள்) குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் இரண்டு ஆண்பால் உயிரினங்கள் அண்ட சுயம் மற்றும் தனிப்பட்ட சுயம், முந்தையது மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறது மற்றும் எப்போதும் பிராக்டியுடன் தங்கியிருக்கிறது, பிந்தையது பிராக்டியின் மகிழ்ச்சியை அனுபவித்த பிறகு வெளியேறுகிறது. இவை மூன்றும் "பிறக்காதவை" என்று வசனத்தில் கூறப்பட்டுள்ளன, இவை மூன்றுமே நித்தியமானவை என்பதைக் குறிக்கின்றன. இந்து மதத்தின் சம்க்யப் பள்ளி அவர்களின் இரட்டைக் கோட்பாட்டின் வேத ஆதரவுக்காக இந்த வசனத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறது. வேதாந்தப் பள்ளி, இதற்கு மாறாக, அதே வசனத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறது, ஆனால் பெண் (பிராகிருதி) மற்றும் ஆண்பால் (புருஷ), தனிப்பட்ட சுயம் மற்றும் பிரபஞ்ச சுயம் உட்பட அனைத்தும் ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றை பிராமணனைத் தவிர வேறில்லை என்று ஏற்கனவே அறிவித்த அத்தியாயத்தின் சூழலை சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் 4.9 மற்றும் 4.10 வசனங்கள் இந்து மதத்தின் பல பள்ளிகளில் காணப்படும் மாயா கோட்பாட்டைக் கூறுகின்றன. பிரக்தி (அனுபவ இயல்பு) மாயா என்றும், தனிப்பட்ட சுயம் இந்த மாயா (மந்திரம், கலை, படைப்பு சக்தி) மூலம் பிடிக்கப்படுகிறது என்றும், அண்ட சுயம் மைன் (மந்திரவாதி) என்றும் உரை வலியுறுத்துகிறது. இந்த வசனங்கள் குறிப்பிடத்தக்கவை, ஏனெனில் இந்த வசனங்கள் மாயா கோட்பாட்டின் மிகப் பழமையான வெளிப்படையான கூற்றுகளில் ஒன்றாகும். 10 ஆம் வசனம் குறிப்பிடத்தக்கதாகும், ஏனெனில் இது "மாயா-உருவாக்கியவர்" என்பவருக்கு, மேஸ்வரம் (சமஸ்கிருதம்ஃ மஹேஷ்வரம்) என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறது, அதாவது மிக உயர்ந்த இறைவன் (பின்னர் சிவனின் பெயர்ச்சொல்). உபநிஷத்துகளில் மாயா என்ற சொல்லுக்கு என்ன அர்த்தம் என்பது குறித்து அறிவார்ந்த கருத்து வேறுபாடு உள்ளது, குறிப்பாக ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் 4,10 வசனத்தில்; எடுத்துக்காட்டாக, டொமினிக் குடால், இந்த சொல் பொதுவாக "இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்தி" என்று பொருள்படும், உபநிஷத்துகளில் "மாயை, மந்திரம்" அல்ல என்றும், ஷ்வேதாஷ்வதராவின் 4,10 வசனத்தில் மாயா என்பது "முதன்மையான விஷயம்" என்றும் பொருள்படும் என்றும் கூறுகிறார். ருத்ரா மற்றும் சிவன்-நான்காவது ஆத்யாயா உபநிஷத்தில் 4.11 முதல் 4.22 வரையிலான வசனங்களின் மாறுபட்ட சேர்த்தல் அடங்கும், இதில் அது மீண்டும் மீண்டும்-சிறிய மாற்றங்களுடன்-பண்டைய வேத சம்ஹித ஆசீர்வாதங்கள் மற்றும் பழைய உபநிஷத் பாடல்களின் வெள்ளம். இந்த வசனங்களில், ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் முந்தைய அத்தியாயங்களில் இதுவரை விவாதிக்கப்பட்ட பிராமணர் ஈஷா, இஷானா (தனிப்பட்ட கடவுள்) மற்றும் ருத்ரா என்று கொண்டாடப்படுகிறார். நான்காவது அத்தியாயத்தின் வசனங்கள் ஒரு பெயரடையை மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்துகின்றன, அதாவது சிவன் (அதாவது, கருணை, தீங்கற்ற, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட) ருத்ரா (ஒரு கடுமையான, அழிவுகரமான, கொல்லும் வேத தெய்வம்) என்ற பெயராக பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த பெயரடை ஒரு பெயர்ச்சொல்லாக வளர்ந்தது, மேலும் இந்து மதத்தின் பிற்கால வேதங்களில் மையக் கடவுளான ஆரியரல்லாத தெய்வமான சிவனை வர்டிக் மடிப்பில் ஒருங்கிணைத்ததற்கு ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் சாட்சி. சுருக்கப்பட்ட வசனங்கள் என்னவென்றால், ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் நான்காவது அத்தியாயத்தில் உள்ள ஆசீர்வாதங்கள், கடவுள்களின் தோற்றம் மற்றும் கடவுள்கள் எழும் ஒருவர், அனைவருக்கும் ஆண்டவர், உலகம் நிறுவப்பட்டவர், பிரபஞ்சம் முழுவதையும் அவருக்குள் சூழ்ந்தவர், எல்லாவற்றையும் படைப்பவர், ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் உள்ளவர், முதன்மையான அறிவு கொண்டவர், நித்திய மற்றும் அழியாதவர் என ருத்ரா-வைப் புகழ்வது. இந்த ஆசீர்வாதங்கள் அடிப்படையில் ஒத்த வடிவத்தில் காணப்படுகின்றன, ஆனால் மிகவும் பண்டைய வேத நூல்களில் வெவ்வேறு சூழலில் காணப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக ரிக் வேதம் 1.114.8,3.62.10 மற்றும் 10.121.3, வஜசனேயி சம்ஹித 16.16 மற்றும் 32.2, பிரஹதரண்யக உபநிஷத் 4.3.32, மற்றும் பிற இடங்களில். ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் நான்காவது ஆத்யாயாவின் வசனங்கள், ருத்ரா மற்றும் சிவன் பற்றிய வெளிப்படையான குறிப்புகளுடன், பொதுவாக உரை, சைவ சித்தாந்தத்திற்கும் சைவத்திற்கும் முக்கியமானதாக மாறியது. ருத்ரா அடிக்கடி குறிப்பிடப்படும் வேத தெய்வமாக இருந்தாலும், ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தில் அவருக்கு சிவன் என்ற பெயரடை புதியது என்றும், வெறுமனே "கருணை, அழகான, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட, ஆனந்தமான" என்று பொருள்படும் என்றும் அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். "சிவன்" என்ற சொல் உபநிடதத்தில் 3.5,4.14,4.16,4.18,5.14,6.11,6.18 ஆகிய வசனங்களில் ஏழு முறை ஒரு பெயரடைச்சொல்லாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பண்டைய சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் சிவன் பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்புகளில் இதுவும் ஒன்றாகும், மேலும் வேத காலங்களில் மிக உயர்ந்த கடவுளின் சரியான பெயராக இந்த பெயர் படிகப்படுத்தப்பட்டதற்கான சான்றாக இருக்கலாம். வைணவ மதத்திற்கு பகவத் கீதை வழங்கிய அதே வரலாற்று பாத்திரத்தை ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தும் வழங்கியுள்ளது. பிரம்மன் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார், அறிவு விடுவிக்கிறது-ஐந்தாவது ஆத்யாயா உபநிஷத்தின் ஐந்தாவது அத்தியாயம் ருத்ரா என்பதற்கு பதிலாக பிரம்மன் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதற்குத் திரும்புகிறது, மேலும் எல்லையற்ற மிக உயர்ந்த பிரம்மத்தின் அனைத்து பகுதிகளும், ஒற்றுமையில் அடங்கியுள்ள மூன்று மடங்கு பிரம்மன்-ஆத்மனை முன்வைக்கிறது. முதல் கருப்பொருள் மனிதர்களில் "அறியாமையின் இயல்புநிலை நிலை", இரண்டாவது "அறிவின் உணரப்பட்ட நிலை", மூன்றாவது இரண்டையும் தழுவிய உயர்ந்த நித்திய எங்கும் நிறைந்த பிரம்மம். அறியாமை அழிந்துபோகக்கூடியது மற்றும் தற்காலிகமானது, அதே நேரத்தில் அறிவு அழியாதது மற்றும் நிரந்தரமானது என்று உரை கூறுகிறது. அறிவு என்பது விடுதலை, அறிவு விடுதலை அளிக்கிறது என்று உபநிஷத் வலியுறுத்துகிறது. ஐந்தாவது அத்தியாயம் 5.2ஆம் வசனத்தில் கபில என்ற வார்த்தையைக் குறிப்பிடுவதில் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். இந்த வசனத்தின் விளக்கம் நீண்ட காலமாக இந்து மதத்தின் நாத்திக/இறையாண்மை அல்லாத சம்க்ய பள்ளியின் நிறுவனர் கபில முனிவரைக் குறிக்கிறது அல்லது வெறுமனே "சிவப்பு" நிறத்தைக் குறிக்கிறது என்று சர்ச்சைக்குள்ளாகியுள்ளது. ஐந்தாவது அத்தியாயம் 5,10 வசனத்திற்கும் குறிப்பிடத்தக்கது, இது ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் இருக்கும் பிராமண-ஆத்மனின் (சுய) பாலினமற்ற தன்மை பற்றியது. ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட இந்தக் கண்ணோட்டம் ஐதரியா மற்றும் தைத்திரியா அரண்யகங்களிலும் காணப்படுகிறது. ஒரே தெய்வம் (கடவுள்), அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உள்ள சுயம்-ஆறாவது ஆத்தியாயம் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் ஆறாவது அத்தியாயம் இரண்டு போட்டியிடும் கோட்பாடுகளின் இருப்பை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம் தொடங்குகிறதுஃ இயற்கையை முதன்மையான காரணமாகவும், நேரத்தை முதன்மையான காரணமாகவும். வசனம் 6.1 இந்த இரண்டு கோட்பாடுகளையும் "முற்றிலும் தவறானவை" என்று அறிவிக்கிறது. தெய்வமே (கடவுள், பிரம்மன்) முதன்மையான காரணம் என்று உரை வலியுறுத்துகிறது, பின்னர் கடவுள் என்றால் என்ன, கடவுளின் இயல்பு என்ன என்பதை விவரிக்கத் தொடங்குகிறது. அவர் அறிவார்ந்தவர், காலத்தை உருவாக்கியவர், அனைத்தின் தரமும், சர்வ-வித்யா (சர்வவித்யா, அனைத்து அறிவும்) என்று ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் கூறுகிறது. இந்த கடவுள், ஒன்றே என்றும், ஒவ்வொரு மனிதனிலும், அனைத்து உயிரினங்களிலும் இருக்கிறார் என்றும் உரை வலியுறுத்துகிறது. இந்த கடவுள் மனிதனுக்குள் மறைக்கப்பட்ட சுயம் (ஆத்மா), அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உள்ளான உள்ளார்ந்த சுயம், மற்றும் முதன்மையான காரணம் தனக்குள்ளேயே உள்ளது. உபநிடதம், பின்வருமாறு (சுருக்கமாக) கூறுகிறது, துயரம் மற்றும் துக்கத்தின் முடிவு, மகிழ்ச்சியான தேவா, சுதந்திரத்திற்காக தனது புகலிடத்தை நாடுகிறார்-ஆறாவது ஆத்யாயா உபநிடதம், 6.14 முதல் 6.20 வரையிலான வசனங்களில் தேவா (கடவுள்), பிரம்மன்-ஆத்மனுடன் மாறி மாறி, மோட்சத்தை (விடுதலை, சுதந்திரம்) அடைவதில் அதன் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. தேவன் அனைத்திற்கும் ஒளி என்றும், அவர் பிரபஞ்சத்தின் "ஒரே அன்னம்" என்றும் உரை வலியுறுத்துகிறது. அவனே சுயமாக உருவாக்கப்பட்டவன், உன்னதமான ஆவி, எல்லாவற்றிலும் உள்ள தரம், நனவின் உணர்வு, ஆதி பொருள் மற்றும் ஆவி (தனிப்பட்ட சுயம்) ஆகியவற்றின் எஜமானன், ஆத்மாவின் இடம்பெயர்வுக்கு காரணம், மேலும் அவரது அறிவே அனைத்து துக்கம், துயரம், அடிமைத்தனம் மற்றும் பயத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கும் விடுவிப்பதற்கும் வழிவகுக்கிறது. இந்த மகிழ்ச்சியான, ஆனந்தமான தேவனை அறியாமல், துக்கம், குழப்பம் மற்றும் தீமையின் விளைவுகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவது சாத்தியமற்றது என்று ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் ஆறாவது அத்தியாயம் வலியுறுத்துகிறது. இந்த தேவனுக்கே (தெய்வீக சுயம்), "நான் விடுதலையையும் அடைக்கலத்தையும் விரும்புகிறேன், விடுதலையையும் விரும்புகிறேன்" என்று உரை கூறுகிறது. வரவேற்பு பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்திய அறிஞர்கள் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தில் பல பாசியங்களை (மதிப்பாய்வு, வர்ணனை) விட்டுச் சென்றனர். ஆதிசங்கரர், ஞானாத்மா, சங்கராநந்தா மற்றும் நாராயண தீர்த்தர் ஆகியோரின் பெயர்கள் இதில் அடங்கும். இருப்பினும், இந்திய மரபுகளில் திறந்த அறிவாற்றலின் தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டால், இந்த வர்ணனைகளில் சில ஒரு எழுத்தாளரின் பிரத்யேக படைப்புகள்தானா, அல்லது அவை ஓரளவு அல்லது முற்றிலும் மற்றொரு பிற்கால அறிஞரின் படைப்புகள்தானா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, பாணி, முரண்பாடுகள், மேற்கோள் முறை, ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் பற்றிய வர்ணனையில் உள்ள கொலோஃபோன்கள் நவீன வடிவத்தில் உயிர்வாழ்கின்றன, மேலும் சங்கரருக்குக் காரணம், இது சங்கரரால் எஞ்சியிருக்கும் வடிவத்தில் எழுதப்பட்டது என்பதில் சந்தேகம் ஏற்படுகிறது. மாறாக, பெரும்பாலான அறிஞர்கள் சங்கரருக்குக் கூறப்பட்ட ஷ்வேதாஷ்வதர வர்ணனை ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பிற்கால எழுத்தாளர்களால் மறுவடிவமைக்கப்பட்டு இடைக்கணிப்பு செய்யப்பட்டிருக்கலாம் என்று கருதுகின்றனர். ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தை சைவ மதத்தின் முறையான தத்துவத்தின் ஆரம்பகால உரை விளக்கமாக சக்ரவர்த்தி அழைக்கிறார். வெள்ளம் ருத்ரானை ஈஷா ("இறைவன்") என்ற நிலைக்கு உயர்த்தியதாகக் கூறுகிறது, இது பிற்காலத்தில் சிவனுக்குக் காரணம் என்று கூறப்பட்டதைப் போன்ற அண்டவியல் செயல்பாடுகளைக் கொண்ட ஒரு கடவுளாகும். ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் மூன்று இறுதி வசனங்களில் கடைசி, 6.23, பக்தி என்ற வார்த்தையை பின்வருமாறு பயன்படுத்துகிறது, இந்த வசனம் பக்தி என்ற வார்த்தையின் பயன்பாட்டிற்கு குறிப்பிடத்தக்கது, மேலும் "கடவுளின் அன்பு" பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்புகளில் ஒன்றாக பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த சொற்றொடர் நம்பகமானதா அல்லது உபநிஷத்தில் பின்னர் செருகப்பட்டதா என்றும், இந்தியாவில் காணப்படும் நவீன சகாப்த பக்தி மரபுகளில் உள்ளதைப் போலவே இந்த பண்டைய உரையிலும் "பக்தி" மற்றும் "கடவுள்" என்ற சொற்கள் ஒரே அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளனவா என்றும் அறிஞர்கள் விவாதித்துள்ளனர். பக்தி என்ற சொல் உபஸஂஹாரத்தின் ஒரு கடைசி வசனத்தில் மட்டுமே தோன்றுகிறது, இது பிற்காலத்தில் சேர்க்கப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் இந்த வார்த்தை பின்னர் சாண்டில்ய சூத்திரங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டதால் இறையாண்மையானதாக இருக்காது என்று மேக்ஸ் முல்லர் கூறுகிறார். முதல் உபஸஂஹார வசனம் 6.21 தேவ பிரசாதம் (தேவப்பிரசாதம், கருணை அல்லது கடவுளின் பரிசு) என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியதற்காகவும் குறிப்பிடத்தக்கது என்று கிரியர்ஸனும் காரஸும் குறிப்பிடுகின்றனர், ஆனால் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் உபஸஂஹாரத்தில் உள்ள தேவன் "பாந்திஸ்டிக் பிராமணனை" குறிக்கிறார், மேலும் 6.21 வசனத்தில் ஷ்வேதாஷ்வதர முனிவருக்கு இறுதி பாராட்டு "அவரது சுய பரிசு அல்லது கருணை" என்று பொருள்படும். சம்க்ய மற்றும் வேதாந்த விளக்கங்கள் விவாதம் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் இந்து மதத்தின் சம்க்ய பள்ளியின் கோட்பாடுகளைப் பின்பற்றுகிறதா அல்லது எதிர்க்கிறதா என்று அறிஞர்கள் நீண்ட காலமாக விவாதித்து வருகின்றனர். உபநிஷத், அதன் வாதங்களை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, சம்க்யப் பள்ளியில் காணப்படும் எண்ணுதல் மற்றும் கணக்கீட்டின் பல நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துகிறது, ஆனால் அத்தகைய கணக்கீடு சம்க்யப் பள்ளிக்கு பிரத்தியேகமானது அல்ல, மேலும் வேதங்களின் சம்ஹிதங்களிலும் காணப்படுகிறது. பால் டியூசன் மேக்ஸ் முல்லரைப் போலவே ஒரு முடிவை எடுக்கிறார், மேலும் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் 1.3 வது வசனத்தைப் பற்றிய தனது மதிப்பாய்வில், ஈ. எச். ஜான்ஸ்டன் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தில் சம்க்ய கோட்பாடுகள் மற்றும் இரட்டைக் கருப்பொருள்கள் குறித்த மற்றொரு கண்ணோட்டத்தை முன்வைக்கிறார். ஏகத்துவ, பாந்திஸ்டிக் அல்லது மோனிஸ்ட் உரை விவாத அறிஞர்களும் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் ஒரு ஏகத்துவ, பாந்திஸ்டிக் அல்லது மோனிஸ்டிக் உரையா என்பது குறித்து மாறுபட்ட கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர். உபநிடதம் என்பது தத்துவவாதம் பற்றிய ஒரு நூல் என்று டோரிஸ் சீனிவாசன் கூறுகிறார், ஆனால் இது பல்வேறு தெய்வீக உருவங்களை ஆக்கப்பூர்வமாக உட்பொதிக்கிறது, இது "தனிப்பட்ட தெய்வத்திற்கான மூன்று வேத வரையறைகளை" அனுமதிக்கும் ஒரு உள்ளடக்கிய மொழியாகும். உபநிஷத்தில் வேதாந்த ஏகத்துவ தத்துவத்தில் கடவுளை உன்னதமான (பிரம்மன்-ஆத்மன், சுயம்) என்று அடையாளம் காணக்கூடிய வசனங்களும், சம்க்ய கோட்பாடுகளின் இரட்டைக் கண்ணோட்டத்தை ஆதரிக்கும் வசனங்களும், அதே போல் தெய்வீக சுயம் (தேவ, தெய்வீக கடவுள்), தனிப்பட்ட சுயம் மற்றும் இயற்கை (பிரக்தி, பொருள்) என ஒரு முக்கோணம் இருக்கும் மூன்று பிரம்மனின் செயற்கை புதுமையும் அடங்கும். இந்த உரையை சிவன் வடிவில் "தனிப்பட்ட தத்துவவாதத்தை" அறிமுகப்படுத்துவதாக ஹிரியண்ணா விளக்குகிறார், இது ஏகத்துவத்திற்கு மாறுகிறது, ஆனால் கடவுளைப் பற்றிய தனது சொந்த வரையறையையும் உணர்வையும் கண்டறிய ஊக்குவிக்கப்படும் நாத்திக சூழலில். ராபர்ட் ஹியூம் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தை ஒரு பாந்திஸ்டிக் கடவுளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார் என்று விளக்குகிறார். வேத உபநிஷத்துகள் ஈஸ்வர பகவான் குறிப்புகள் ஆதாரங்களையும் பார்க்கவும் (இரண்டாவது திருத்தப்பட்ட பதிப்பு; மறுபதிப்பு, டெல்லி, 2002). வெளி இணைப்புகள் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் ராபர்ட் ஹியூம் (மொழிபெயர்ப்பாளர்), ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக பிரஸ் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் மேக்ஸ் முல்லர் (மொழிபெயர்ப்பாளர்), ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக பிரஸ் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் ஆர்க்கிபால்ட் கோஃப் (மொழிபெயர்ப்பாளர்), ட்ரப்னர் ஓரியண்டல் தொடர் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் நிகிலாநந்தா (மொழிபெயர்ப்பாளர்) ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் சமஸ்கிருதத்தில் மற்றொரு காப்பகம் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் ரையுதாரோ சுசிடா (1986), டோக்கியோ பல்கலைக்கழகம், ஜர்னல் ஆஃப் இந்தியன் அண்ட் பெளத்திஸ்ட் ஸ்டடீஸ் ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பு ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்ஃ டை ஷ்வேதாஷ்வத் 17, இல்லை. 3, லீப்சிக்ஃ எஃப். ஏ. ப்ரோக்ஹாஸ், உபநிஷத் ஷைவா நூல்கள்