Celtic Animism
பாரம்பரிய ஆதாரங்களின்படி, பண்டைய செல்ட்டுகள் ஆன்மீகவாதிகளாக இருந்தனர். அவர்கள் இயற்கையின் சக்திகளை மதித்தனர், உலகை பல ஆவிகள் வசிக்கும் இடமாகக் கண்டனர், மேலும் இயற்கை உலகின் அம்சங்களில் தெய்வீகத்தை வெளிப்படுத்துவதைக் கண்டனர். பண்டைய உலகின் செல்ட்டுகள் பல ஆவிகளும் தெய்வீக உயிரினங்களும் தங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகில் வசிக்கின்றன என்றும், மனிதர்கள் இந்த உயிரினங்களுடன் ஒரு உறவை ஏற்படுத்த முடியும் என்றும் நம்பினர். செல்டிக் சமூகங்களில் சடங்கு நடைமுறையில் புனிதமான மற்றும் தூய்மையற்றவற்றுக்கு இடையே தெளிவான வேறுபாடு இல்லை என்பதை தொல்பொருள் மற்றும் இலக்கிய பதிவுகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன; சடங்குகள், பிரசாதங்கள் மற்றும் சரியான நடத்தை ஆகியவை கடவுள்கள், ஆவிகள் மற்றும் மனிதர்களுக்கு இடையே ஒரு சமநிலையை பராமரித்தன மற்றும் சமூகத்தின் நலனுக்காக இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளைப் பயன்படுத்தின. செல்டிக் மதம் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட இருப்பை பொருள் உலகிற்கு ஒருங்கிணைந்ததாகவும், அதனுடன் பின்னிப் பிணைந்ததாகவும் உணர்ந்தது. ஒவ்வொரு மலை, நதி, நீரூற்று, சதுப்பு நிலங்கள், மரங்கள் மற்றும் பாறைகள் உத்வேகம் பெற்றன. பண்டைய கிரேக்கம் மற்றும் ரோமின் பல தெய்வீக கலாச்சாரங்கள் நகர்ப்புற வாழ்க்கையை சுற்றி வந்தாலும், பண்டைய செல்டிக் சமூகம் பெரும்பாலும் கிராமப்புறமாக இருந்தது. இயற்கை உலகத்துடனான நெருங்கிய தொடர்பு கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் செல்டிக் ஐரோப்பாவின் மத அமைப்புகளைப் பற்றி நாம் அறிந்தவற்றில் பிரதிபலிக்கிறது. பல பல தெய்வீக அமைப்புகளைப் போலவே, உள்ளூர் ஆவிகள் வன மற்றும் பயிரிடப்பட்ட நிலப்பரப்புகள் மற்றும் அவற்றில் வசிப்பவர்கள் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் மதிக்கப்பட்டன. ஆன் ரோஸ் கவனித்தபடிஃ "தனிப்பட்ட உலகளாவிய காலிஷ் தெய்வங்களுக்கு மாறாக, கடவுளின் வகைகள், கால்ஸ் மதத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக பார்க்கப்பட வேண்டும். மேலும் கல்வெட்டு சான்றுகள் இந்த முடிவை வலுவாக ஆதரிக்கின்றன". ஆவிகள் மற்ற எழுத்தாளர்களால் தெய்வங்களாகக் கருதப்படுவதைப் போல, உள்ளூர் கல்வெட்டுகளிலிருந்து பெறப்பட்ட செல்டிக் தெய்வங்களின் பட்டியல் சில நேரங்களில் நீளமாக இருக்கலாம். பண்டைய செல்ட்டுகள் உள்ளூர் மலைகள், காடுகள் மற்றும் நீரூற்றுகளில் வாழ்ந்த ஆவிகளை வணங்கினர். சில விலங்குகள் ஆவிகள் அல்லது கடவுள்களின் தூதர்களாக கருதப்பட்டன. பழங்குடிப் பகுதிகளில், இறந்தவர்களைப் பெற்றுக்கொண்ட நிலமும் நீரும் புனிதத்தால் நிரப்பப்பட்டு, அவர்களின் உயிருள்ள உறவினர்களால் மதிக்கப்பட்டன. சரணாலயங்கள் சாதாரண உலகத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட புனித இடங்களாக இருந்தன, பெரும்பாலும் நீரூற்றுகள், புனித தோப்புகள் அல்லது ஏரிகள் போன்ற இயற்கை இடங்களில். பல நிலப்பரப்பு அம்சங்கள் சக்திவாய்ந்த ஆவிகள் அல்லது தெய்வங்களின் இருப்பிடங்களாக க or ரவிக்கப்பட்டன, புவியியல் அம்சங்கள் பாதுகாவலர் தெய்வங்களுக்கு பெயரிடப்பட்டன. இந்த உயிரினங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட குழிகள் மற்றும் நீர்நிலைகளை வழங்குவதில் நகைகள், ஆயுதங்கள் அல்லது உணவுப் பொருட்கள் வழங்கப்பட்டன. இந்த பிரசாதங்கள் நன்கொடையாளரை அந்த இடத்துடனும் ஆவிகளுடனும் ஒரு உறுதியான வழியில் இணைத்தன. தண்ணீரைக் க oring ரவிப்பது நீர்நிலைகளின் ஆவிகள் வாழ்க்கையை வழங்குபவர்களாகவும், இயற்பியல் சாம்ராஜ்யத்திற்கும் பிற உலகிற்கும் இடையிலான இணைப்புகளாகவும் க or ரவிக்கப்பட்டன. உதாரணமாக, செக்வானா, சீன் நதியை அதன் வசந்த மூலத்தில் உள்ளடக்கியதாகத் தெரிகிறது, மேலும் சுலிஸ் பாத், சோமர்செட், (ரோமன் அக்வே சுலிஸ்) இல் உள்ள சூடான நீரூற்றைப் போலவே இருந்ததாகத் தெரிகிறது, அதன் பாதுகாவலர் அல்லது உடைமையாளர் மட்டுமல்ல. அயர்லாந்தில், போன் மற்றும் சியோனன் ஆகிய தெய்வங்கள் பாய்ன் மற்றும் ஷானன் நதிகளுக்கு தங்கள் பெயர்களைக் கொடுக்கின்றன, மேலும் இந்த தெய்வங்களின் கதைகள் நதிகளின் தோற்றக் கதைகளாகும். மூன்று மடங்கு தெய்வமான ப்ரிகிட் பல புனித கிணறுகளுடன் தொடர்புடையது மற்றும் மோரிகன் யூனியஸ் நதியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. செல்ட்டுகள் மற்றும் உண்மையில் அவர்களின் வெண்கலக் கால முன்னோடிகளால் நீர் வணங்கப்பட்டதற்கான ஏராளமான சான்றுகள் உள்ளன. ரோமானியத்திற்கு முந்தைய இரும்பு யுகத்தில், ஏரிகள், ஆறுகள், நீரூற்றுகள் மற்றும் பனிப்பாறைகள் உலோக வேலைப்பாடுகள், மர பொருட்கள், விலங்குகள் மற்றும் எப்போதாவது மனிதர்களின் சிறப்பு பிரசாதங்களைப் பெற்றன. ரோமானிய காலத்திற்குள், சில நீர் தெய்வங்களின் பெயர்கள் கல்வெட்டுகளில் பதிவு செய்யப்பட்டன அல்லது சமகால நூல்களில் சேர்க்கப்பட்டன. மார்னே ஆற்றின் பண்டைய பெயர் டீ மாட்ரோனா (மாட்ரோன் தேவி); சீன் என்பது செக்வானா; செவர்ன், சப்ரினா; வார்ஃப், வெர்பீயா; சான், சோகோனா; எண்ணற்ற பிற உள்ளன. இயற்கையான நீரூற்றுகள் வழிபாட்டு முறைகளை குணப்படுத்துவதற்கான மையங்களாக இருந்தனஃ சுலிஸ் அக்வே சுலிஸில் ஒரு குணப்படுத்துபவராக பிரார்த்தனை செய்யப்பட்டார், மேலும் அர்னெமெடியா தெய்வம் அக்வே அர்னெமெட்டியாவில் ஒரு குணப்படுத்துபவராக பாராட்டப்பட்டார். உதாரணமாக, நெமவுசஸ் என்பது நீம்ஸ் நகரின் காலிக் பெயர் மட்டுமல்ல, அதன் தலைமை வசந்த-கடவுளின் பெயரும் கூட. அவர் மூன்று பெண் சகாக்களின் தொகுப்பைக் கொண்டிருந்தார், நெமௌசிக். அதே பிராந்தியத்தில், கிளானம் நகரம் கிளானிஸ் என்ற கடவுளைக் கொண்டிருந்ததுஃ ஒரு புனித நீரூற்றில் இருந்து ஒரு பலிபீடம் கிளானிஸ் மற்றும் கிளானிகேக்கு பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. வானிலை மற்றும் வானத்தின் ஆவிகள் வானிலை வடிவங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள், குறிப்பாக காற்று, மழை மற்றும் இடி, ஊக்கமளிக்கும் மற்றும் திருப்தி அடைந்ததாக ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டன. ரோமானிய காலத்தில் பொறிக்கப்பட்ட அர்ப்பணிப்புகளும் உருவப்படங்களும் இந்த ஆவிகள் இயற்கை சக்திகளின் உருவகங்கள் என்பதைக் காட்டுகின்றன. தரணிசின் பெயர் அவர் இடிமுழக்கத்தின் கடவுள் என்பதைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் அவர் உண்மையில் இடிமுழக்கம் என்பதைக் குறிக்கிறது. இடி குறிப்பாக சக்திவாய்ந்ததாக கருதப்பட்டதாக தொல்பொருள் சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. பிரிட்டன், கோல், ஜெர்மனி மற்றும் முன்னாள் யூகோஸ்லாவியாவில் தரனிஸ் 'தண்டர்' என்ற கல்வெட்டுகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் ரோமானிய கவிஞர் லூகான் அவரை மனித பலியைக் கோரிய ஒரு காட்டுமிராண்டித்தனமான கடவுள் என்று குறிப்பிடுகிறார். தீபகற்ப செல்டிக் நிலங்களில், லூக் புயல்களின் கடவுளாகக் கருதப்படுகிறார், அதேபோல் கெய்ல்லீச்சன்-ஸ்காட்டிஷ் புயல் ஹேக்ஸ்-மற்றும் கெய்ல்லீச் தானே, தனது பெரிய பிளேட்டை (கேலிக்ஃ ஃபீலித் மோர்) கழுவுவதன் மூலம் நிலத்திற்கு முதல் குளிர்கால பனிப்பொழிவைக் கொண்டுவருகிறார். இந்த செயல்முறைக்கு மூன்று நாட்கள் ஆகும் என்று கூறப்படுகிறது, இதன் போது வரவிருக்கும் புயலின் கர்ஜனை உள்நாட்டிற்கு வெகு தொலைவில் கேட்கப்படுகிறது. அவள் முடித்ததும், அவளுடைய பிளேட் தூய வெள்ளை நிறத்தில் உள்ளது மற்றும் பனி நிலத்தை மூடுகிறது. ஆரம்பகால வெண்கலக் காலத்திலிருந்தே, மிதவெப்ப ஐரோப்பாவின் பெரும்பகுதியில் உள்ள மக்கள் தரனிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த ஸ்போக் சக்கரத்தைப் பயன்படுத்தினர். ரோமானியர்கள் தங்கள் சொந்த வானக் கடவுளான ஜூபிடரை செல்டிக் கண்டங்களுக்கு மொழிபெயர்ப்பு ரோமானா மூலம் இறக்குமதி செய்தனர், மேலும் அவரது உருவப்படம் ஒரு பூர்வீக தெய்வத்துடன் இணைக்கப்பட்டு ரோமானிய கடவுளை ஒத்த ஒரு கலப்பு வான தெய்வத்தை உருவாக்கியது, ஆனால் கூடுதல் சூரிய பண்புகளைக் கொண்டிருந்தது. ஹேட்ரியன் சுவரில் நிறுத்தப்பட்டுள்ள ரோமானிய வீரர்களாலும், கொலோன் மற்றும் நீம்ஸில் உள்ள விண்ணப்பதாரர்களாலும் சக்கரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட பலிபீடங்கள் அமைக்கப்பட்டன. புனித மரங்கள் செல்ட்டுகள் மரங்களுக்கு ஆவிகள் இருப்பதாக நம்பினர் மற்றும் சில மரங்களை மதித்தனர். அயர்லாந்தின் மிகவும் புனிதமான மரங்கள் பைல் மரங்கள்-ஒரு மையப் பகுதியில் நிற்கும் பழைய, புனித மரங்கள் மற்றும் பெரும்பாலும் ஒரு பழங்குடி அல்லது கிராமத்தின் சமூக மற்றும் சடங்கு கூட்ட இடமாக இருந்தன. டிண்ட்சென்சாஸ் (ஐரிஷ் இடங்களின் கோட்பாடு) படி, அயர்லாந்தின் ஐந்து புனித பைல்கள் டோர்டுவின் சாம்பல், ரோஸின் போலே (ஒரு யூ மரம்), முக்னாவின் ஓக் மற்றும் தாதியின் சாம்பல் ஆகும். இந்த மரங்கள் அப்போது இருந்த ஐந்து ஐரிஷ் மாகாணங்களுடன் தொடர்புடையவை. கான்டினென்டல் மற்றும் இன்சுலர் செல்ட்டுகள் இரண்டிலும், சில விலங்குகள் மற்றும் பறவைகளின் நடத்தை சகுனங்களுக்காகக் காணப்பட்டது, மேலும் சில ஆவிகள் குறிப்பிட்ட விலங்குகளுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை. உர்சைன் தெய்வமான ஆர்டியோ மற்றும் குதிரை தெய்வமான எபோனா ஆகியோரின் பெயர்கள் முறையே கரடி மற்றும் குதிரைக்கான செல்டிக் சொற்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அயர்லாந்தில், மொரிகன் காகங்கள், ஓநாய்கள் மற்றும் குதிரைகள் மற்றும் பிற உயிரினங்களுடன் தொடர்புடையது, ஸ்காட்லாந்தில் பிரிக்டின் விலங்குகளில் பாம்புகள் மற்றும் கால்நடைகள் அடங்கும். சில உயிரினங்கள் குறிப்பிட்ட உடல் மற்றும் மன குணங்கள் மற்றும் பண்புகள் மற்றும் தனித்துவமான நடத்தை முறைகளைக் கொண்டிருப்பது கண்டறியப்பட்டது. மான் அல்லது குதிரை போன்ற ஒரு விலங்கு அதன் அழகு, வேகம் அல்லது வீரியத்திற்காக பாராட்டப்படலாம். நாய்கள் தீவிர வாசனை கொண்டவையாகவும், வேட்டையாடுவதிலும், பாதுகாப்பதிலும், குணப்படுத்துவதிலும் சிறந்தவையாகவும் காணப்பட்டன. மான் (கொம்புகளை சிந்தும் மான்) வளர்ச்சியின் சுழற்சிகளை பரிந்துரைக்கிறது; அயர்லாந்தில் அவை ஃபிளைடைஸ் தெய்வத்திற்கு புனிதமானவை, அதே நேரத்தில் ஸ்காட்லாந்தில் அவை கைல்லிச்சால் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. பாம்புகள் நீண்ட (ஒருவேளை நித்திய) வாழ்க்கையின் அடையாளமாக காணப்பட்டன, அவற்றின் தோலை உதறிவிட்டு தங்களை புதுப்பிக்க முடிந்தது. பீவர்ஸ் மரத்தில் திறமையான தொழிலாளர்களாக காணப்பட்டனர். இவ்வாறு ஒரு மிருகத்தின் இன்றியமையாத இயல்பைப் போற்றுவதும் அங்கீகரிப்பதும் மனிதர்களுக்கு இல்லாத அல்லது ஓரளவு மட்டுமே வைத்திருந்த அந்த குணங்கள் மற்றும் திறன்களை எளிதில் மதிக்க வழிவகுத்தது. வேட்டையாடும் தெய்வங்கள், விலங்குகளின் பொருளாதார முக்கியத்துவத்தையும் வேட்டையின் சடங்கையும் அங்கீகரிக்கும் பங்கு, இயற்கையுடன் ஒரு வித்தியாசமான உறவை எடுத்துக்காட்டுகிறது. பாதி மனித, கொம்பு தெய்வங்களில் உள்ள விலங்கு கூறுகள் காடுகளும் அதன் குடிமக்களும் எண்ணற்ற தரத்தையும் பொருளாதார மதிப்பையும் கொண்டிருந்தன என்பதைக் குறிக்கின்றன. வேட்டையாடும் கடவுள்கள் கான்டினென்டல் செல்ட்டுகளிடையே வணங்கப்பட்டனர், மேலும் பாரம்பரிய புராணங்களில் டயானா மற்றும் ஆர்ட்டெமிஸ் ஆகியோரின் செயல்பாடுகளைப் போலல்லாமல், வேட்டையாடுபவர் மற்றும் இரையை பாதுகாக்கும் ஒரு தெளிவற்ற பாத்திரத்தை அவர்கள் பெரும்பாலும் கொண்டிருந்ததாகத் தெரிகிறது. காலில் இருந்து, வோஸ்ஜஸில் உள்ள லு டோனன் கோவிலில் இருந்து ஒரு உருவத்தில் சித்தரிக்கப்பட்ட ஆயுதமேந்திய மான்-வேட்டைக்காரன் தனது மான் தோழரின் கொம்புகளில் ஆசீர்வாதமாக தனது கைகளை வைக்கிறான். கெர்ஸில் உள்ள லு டூஜெட்டைச் சேர்ந்த வேட்டை-கடவுள் தனது கைகளில் ஒரு முயல் மென்மையாக சுமக்கிறார். ஆர்டென்னஸின் பெயரிடப்பட்ட பன்றி-தெய்வமான அர்டுயின்னா, தனது கொடூரமான குவாரி, கையில் கத்தியை சவாரி செய்கிறார், அதே நேரத்தில் ஹவுட்-மார்னில் உள்ள யூஃபிக்னீக்ஸின் பன்றி-கடவுள் ஒரு பன்றியின் மையக்கருத்துடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார், முட்கள் செங்குத்தாக, அவரது உடற்பகுதியுடன் சுழல்கிறது, இது தெய்வீகத்தைப் பற்றிய மனித விலங்கு உணர்வுக்கு இடையிலான கலவையைக் குறிக்கிறது. வெல்ஷ் புராணங்களின் அரான் டைஃபெட் காடுகளின் ஒத்த வேட்டை-கடவுளின் எச்சங்களைக் குறிக்கலாம். கூடுதலாக, வெல்ஷ் புராணங்களில் ஒரு புனித மானை வேட்டையாடுவது பெரும்பாலும் வேட்டைக்காரர்களை வேறொரு உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது. பல பாரம்பரிய சமூகங்களைப் போலவே, வேட்டையும் அநேகமாக தடைகள் மற்றும் சடங்குகளால் சூழப்பட்டிருக்கலாம். கிரேக்க எழுத்தாளர் ஆரியன், கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதுகையில், செல்ட்டுகள் ஒருபோதும் கடவுளின் ஆசீர்வாதம் இல்லாமல் வேட்டையாடவில்லை என்றும், நிலப்பரப்பிலிருந்து காட்டு உயிரினங்களைத் திருடியதற்கான இழப்பீடாக இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளுக்கு வீட்டு விலங்குகளை செலுத்துவதாகவும் கூறினார். வேட்டையாடுதல் ஒரு அடையாளமாகவும், நடைமுறை ரீதியாகவும் கருதப்பட்டிருக்கலாம், இதில் இரத்தம் சிந்துவது மிருகத்தின் மரணத்திற்கு மட்டுமல்லாமல், பூமியின் ஊட்டச்சத்து மற்றும் நிரப்புதலுக்கும் வழிவகுத்தது. மேற்கோள்கள் பண்டைய செல்டிக் மதம் ஐரோப்பாவில் அனிமிசம் பேகனிசம்