Channar revolt
மாரு மரக்கல் சமரம் என்றும் அழைக்கப்படும் சென்னார் லஹாலா அல்லது சென்னார் கிளர்ச்சி, 1813 முதல் 1859 வரை இந்தியாவின் திருவிதாங்கூர் இராஜ்ஜியத்தில் நாடார் மலையேறும் பெண்கள் தங்கள் மார்பகங்களை மறைக்கும் மேல் உடல் ஆடைகளை அணியும் உரிமைக்காக நடத்திய போராட்டத்தைக் குறிக்கிறது. பின்னணி 19 ஆம் நூற்றாண்டில் திருவிதாங்கூரில், ஒருவரின் மார்பை உயர்ந்த நிலைக்குத் தள்ளுவது ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவராலும் மரியாதையின் அடையாளமாகக் கருதப்பட்டது. எனவே, நாடார் மலையேறுபவர்கள் போன்ற தாழ்ந்த அந்தஸ்துள்ள சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள், நாயர்கள் போன்ற பிற மேலாதிக்க சாதிகளைச் சேர்ந்த பெண்களும் கூட பிராமண ஆண்கள் முன்னிலையில் தங்கள் மார்பகங்களை நிர்வாணமாக வைத்திருக்க வேண்டியிருந்தது. நாயர் பெண்களுக்கு தங்கள் மார்பகங்களை அவர்களுக்கு முன்னால் மறைக்க எந்த உரிமையும் இல்லை. திருவிதாங்கூரில் உள்ள நாயர் பெண்கள் 1865 ஆம் ஆண்டு அரச பிரகடனத்தால் அவர்கள் விரும்பியபடி ஆடை அணிய அனுமதிக்கப்பட்டனர். பிராமணப் பெண்கள் கோவிலில் தெய்வத்தின் முன் மட்டுமே தங்கள் மார்பகங்களை அணிந்தனர். கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் வருவதற்கு முன்பு, 18 ஆம் நூற்றாண்டில் கேரளாவில் பெண்கள் மேலாடை இல்லாமல் செல்வது பொதுவானதாக இருந்தது. உயர் வகுப்பு பெண்கள் மார்பகங்கள் மற்றும் தோள்கள் இரண்டையும் மேல்-துணி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு துணியால் மூடினர், இருப்பினும் உயர் தர சமூகங்களைச் சேர்ந்த மக்கள் இல்லாவிட்டால், அதே நேரத்தில் நாடார் மலையேறும் பெண்கள் தங்கள் மார்பகங்களை மறைக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் கேரளாவில் உள்ள பெரும்பாலான பெண்கள், தங்கள் தாழ்ந்த நிலையை நிறுத்துவதற்காக. தங்கள் சமூக அந்தஸ்தில் அதிருப்தி அடைந்த, ஏராளமான நாடார் மலையேறுபவர்கள் கிறிஸ்தவத்தைத் தழுவி, "நீண்ட ஆடைகளை" அணியத் தொடங்கினர், இது அவர்களின் புதிய நம்பிக்கை முறையால் வலுப்படுத்தப்பட்டது, இது அனைத்து ஆண்களுக்கும் (மற்றும் பெண்களுக்கும்) சம உரிமைகளை வழங்கியது. இன்னும் பல நாடார்கள் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு திரும்பியபோது, பல நாடார் பெண்கள் பிராமண மார்பக துணியை அணியத் தொடங்கினர். 1813-1829 மானியங்கள் மற்றும் திரும்பப் பெறுதல் நாடார் பெண்கள் தங்கள் மார்பகங்களை மறைக்க அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று வெற்றிகரமாக பிரச்சாரம் செய்தனர். 1813 ஆம் ஆண்டில், திருவிதாங்கூர் அரசவையில் பிரிட்டிஷ் திவான் கர்னல் ஜான் மன்ரோ, கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய பெண்களுக்கு மேல் துணி அணிய அனுமதி அளித்து ஒரு உத்தரவை பிறப்பித்தார். இந்த உரிமை சாதி-வேறுபாடுகளை அழித்து, மாநிலத்தில் பரவலான 'மாசுபாட்டிற்கு' வழிவகுக்கும் என்று வாதிட்டு, ராஜாவின் சபை உறுப்பினர்களான பிண்டக்கர்கள் இது குறித்து புகார் அளித்தபோது இந்த உத்தரவு திரும்பப் பெறப்பட்டது. நாடார் பெண்கள் நாயர் சுறா அணிவது தடைசெய்யப்பட்டது, அதற்கு பதிலாக சிரிய கிறிஸ்தவர்கள், சோனாகாக்கள் மற்றும் மாப்பிளாக்கள் அணியும் ஒரு வகை ஜாக்கெடான குப்பாயம் அணிய அனுமதிக்கப்பட்டனர். பெண்கள் திருப்தி அடையவில்லை, "உயர் சாதிகளில் உள்ள மற்ற பெண்களைப் போலவே" மேல் துணி அணியும் உரிமைக்காக தொடர்ந்து போராடினர், மேலும் நாயர் பாணியில் மார்பக ஆடைகளை விரும்பினர். இது 1820 களில் நாடார் பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறைகள் அதிகரிக்கவும், பள்ளிகள் மற்றும் தேவாலயங்களை எரிக்கவும் வழிவகுத்தது. 1828 ஆம் ஆண்டில் திருவிதாங்கூர் அரசாங்கம் மீண்டும் நாடார்-பெண்கள் நாயர் பாணி மார்பக ஆடைகளை தடை செய்தது, ஆனால் ஜாக்கெட் அணிய அனுமதித்தது. 1829 ஆம் ஆண்டில், திருவிதாங்கூர் ராணி கௌரி பார்வதி பாய் மற்றொரு பிரகடனத்தை வெளியிட்டார், இது நாடார் பெண்கள் மேல் ஆடைகளை அணியும் உரிமையை மறுத்தது. 1859 பிரகடனம் 1858இல் திருவிதாங்கூரில் பல இடங்களில் புதிய வன்முறை வெடித்தது. ஜூலை 26,1859 அன்று, சென்னை ஆளுநரான சார்லஸ் ட்ரெவெலியனின் அழுத்தத்தின் பேரில், திருவிதாங்கூர் மன்னர் ஒரு பிரகடனத்தை வெளியிட்டார், அனைத்து நாடார் பெண்களும் தங்கள் மார்பகங்களை மறைக்கும் உரிமையை அறிவித்தார், கிறிஸ்தவ நாடார் போன்ற ஜாக்கெட்டுகளை அணிந்து, அல்லது முக்காவட்டிகல் (மீனவ பெண்கள்) போன்ற அவர்களின் மேல் உடலைச் சுற்றி கரடுமுரடான ஆடையை கட்டினார். ஆயினும்கூட அவர்கள் உயர் வர்க்க நாயர் பெண்களின் பாணியில் தங்கள் மார்பகங்களை மறைக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. இந்த தீர்வு மிஷனரிகளுக்கு திருப்திகரமாக இல்லை, அவர்கள் அனைத்து ஆண்களையும் பெண்களையும் சமமாக கருதினர். நாடார் பெண்கள் தொடர்ந்து கட்டுப்பாடுகளை புறக்கணித்து, உயர் வர்க்க இந்து பெண்களின் பாணியை ஒத்த ஒரு உயர் ஆடை பாணியை உருவாக்கினர், ஆனால் மிஷனரிகளின் ஆத்திரமூட்டலாக சில இந்துக்களை புண்படுத்தினர். 1915-1916 வரை குறியீடு இன்னும் பாகுபாடு காட்டுவதாக இருந்தது, மேலும் இந்த சவாலை அய்யன்காலி ஆதரித்தார். மேலும் விடுதலை கிளர்ச்சிக்குப் பிறகு, நாதர்களின் சத்திரியர் அந்தஸ்து குறித்த உரிமைகோரல்களை முன்வைக்கும் துண்டு பிரசுரங்கள் வெளிவந்தன. சாதி உறுப்பினர்கள் புனித நூலை அணிவதற்கும், திருமண விழாக்களுக்கு பல்லக்குகளில் சவாரி செய்வதற்கும் உரிமை கோரினர். 1891 வாக்கில் குறைந்தது 24,000 நாடார்கள் தங்கள் சாதியை மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு கணக்கீட்டாளருக்கு சத்திரியர் என்று கொடுத்தனர். சர்ச்சைக்குரிய சி. பி. எஸ். இ டிசம்பர் 2016 இல் அதன் கீழ் உள்ள அனைத்து 19,000 இணைக்கப்பட்ட பள்ளிகளுக்கும் ஒரு சுற்றறிக்கையை வெளியிட்டது, 'சாதி மோதல் மற்றும் ஆடை மாற்றம்' என்ற ஒரு பிரிவு-சென்னார் கிளர்ச்சியை உள்ளடக்கிய ஒரு அத்தியாயம்-2017 முதல் பாடத்திட்டத்திலிருந்து நீக்கப்பட வேண்டும் என்று கோரியது. மேலும் காண்க 1899ஆம் ஆண்டின் சிவகாசி கலவரங்கள் நங்கேலி குறிப்புகள் ஆதாரங்கள் 19ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் நடந்த திருவிதாங்கூர் கிளர்ச்சிகள் 19ஆம் நூற்றாண்டின் கிளர்ச்சிகள் கேரளாவின் சமூக வரலாறு ஆசியாவில் பெண்களின் உரிமைகள் ஆடை சர்ச்சைகள்