Cow protection movement
பசு பாதுகாப்பு இயக்கம் என்பது பசுக்களைப் பாதுகாப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு இந்திய மத மற்றும் அரசியல் இயக்கமாகும், அதன் படுகொலை இந்துக்கள், பௌத்தர்கள், சமணர்கள், ஜோரோஸ்ட்ரியர்கள் மற்றும் சீக்கியர்களால் பரவலாக எதிர்க்கப்பட்டுள்ளது. பசுக்கள் உட்பட விலங்குகளை கொல்வதற்கு எதிர்ப்பு இந்திய வரலாற்றில் விரிவான மற்றும் பண்டைய வேர்களைக் கொண்டிருந்தாலும், இந்த சொல் காலனித்துவ சகாப்த பிரிட்டிஷ் இந்தியாவைச் சேர்ந்த நவீன இயக்கங்களைக் குறிக்கிறது. 1860 களில் பசு வதைக்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்த பஞ்சாபின் நாம்தாரி (கூக்கா) சீக்கியர்கள் தான் இத்தகைய செயல்பாட்டை முதன்முதலில் கண்டுபிடித்தனர். இந்த இயக்கம் 1880 களில் பிரபலமடைந்தது, அதன்பிறகு, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஆரிய சமாஜ் நிறுவனர் சுவாமி தயானந்த சரஸ்வதியிடமிருந்தும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மகாத்மா காந்தியிடமிருந்தும் ஆதரவை ஈர்த்தது. பசு பாதுகாப்பு இயக்கம் இந்திய மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே, குறிப்பாக இந்துக்களிடையே பரந்த ஆதரவைப் பெற்றது, ஆனால் அதை முஸ்லிம்கள் பரவலாக எதிர்த்தனர். 1880கள் மற்றும் 1890களில் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் பசு பாதுகாப்பு தொடர்பான ஏராளமான கலவரங்கள் வெடித்தன. 1893 மற்றும் 1894 ஆம் ஆண்டுகளில் நடந்த பசுக் கொலைகள் முஸ்லீம் திருவிழா ஈத்-உல்-ஆதா அன்று தொடங்கியது, அங்கு விலங்குகளை பலியிடுவது கொண்டாட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகும். பசு பாதுகாப்பு இயக்கம் மற்றும் அது தொடர்பான வன்முறை இந்தியாவில் மத மோதல்களின் ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும். ஹிந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் முறையே "பசு பாதுகாப்பு" மற்றும் "பசு வதை" ஆகியவற்றை மத சுதந்திரமாக கருதுவதாக வரலாற்று பதிவுகள் தெரிவிக்கின்றன. பசு பாதுகாப்பு இயக்கம் இந்தியாவுடன் மிகவும் தொடர்புடையது, ஆனால் இலங்கை மற்றும் மியான்மர் போன்ற பௌத்த பெரும்பான்மை நாடுகளில் காலனித்துவ காலத்திலிருந்தே தீவிரமாக செயல்பட்டு வருகிறது. தெற்காசியாவில் கால்நடைகளுக்கு ஏற்படும் தீங்கு குறித்து முழுமையாக சட்டம் இயற்றிய முதல் நாடு இலங்கை ஆகும். தீவில் உள்ள இரண்டு முக்கிய இனக்குழுக்களை (தமிழர்கள் மற்றும் சிங்களவர்கள்) ஒன்றிணைக்கும் ஒரு சட்ட நடவடிக்கையைத் தொடர்ந்து, இலங்கை தற்போது தீவு முழுவதும் இறைச்சிக்காக கால்நடைகளை விற்பனை செய்ய தடை விதித்துள்ளது, அதே நேரத்தில் கேரளா, மேற்கு வங்கம் மற்றும் வடகிழக்கின் சில பகுதிகளைத் தவிர இந்தியாவின் பெரும்பாலான மாநிலங்களில் கால்நடை படுகொலைக்கு எதிரான சட்டம் நடைமுறையில் உள்ளது. நந்திதா கிருஷ்ணரின் கூற்றுப்படி, பண்டைய இந்தியாவில் பசு வழிபாடு வேத சகாப்தத்தில் "மேய்ச்சல் ஆரியர்களிடமிருந்து தோன்றியிருக்கலாம்", அவர்களின் மத நூல்கள் அனைத்து இருதரப்பு மற்றும் நான்கு மடங்கு மக்களுக்கும் அகிம்சைக்கு அழைப்பு விடுத்தன, மேலும் ஒரு பசுவைக் கொல்வதை பெரும்பாலும் ஒரு மனிதனைக் கொல்வது, குறிப்பாக ஒரு பிராமணரைக் கொல்வது. இந்து வேதமான ரிக்வேதத்தின் (கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கி. ஹாரிஸின் கூற்றுப்படி, பசு வழிபாடு தொடர்பான இலக்கியங்கள் கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டில் பொதுவானதாகிவிட்டன, மேலும் கிபி 1000 க்குள் சைவ உணவு, நன்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பிரதான இந்து பாரம்பரியமாக மாறியது. அனைத்து உயிரினங்களிலும் ஒரு ஆன்மா உள்ளது, அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் உள்ள வாழ்க்கை ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அனைத்து உயிரினங்களிடமும் அகிம்சை என்பது மிக உயர்ந்த நெறிமுறை மதிப்பு என்ற இந்து மதத்தின் நம்பிக்கையால் இந்த நடைமுறை ஈர்க்கப்பட்டது. சைவ உணவு என்பது இந்து கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகும். விஷ்ணுவின் அவதாரங்களில் (அவதாரம்) ஒன்றான கிருஷ்ணர் பசுக்களுடன் தொடர்புடையவர், அதன் பாசத்தை அதிகரிக்கிறார். பல பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்து நூல்கள் பசுவதைக்கு ஒரு தன்னார்வ நிறுத்தம் மற்றும் மற்றவர்களுக்கு எதிரான வன்முறையிலிருந்து பொதுவான விலகல் மற்றும் அனைத்து விலங்குகளையும் கொல்வதன் ஒரு பகுதியாக சைவ உணவைப் பின்தொடர்வதற்கான காரணத்தை விவாதிக்கின்றன. சைவ சார்பு மற்றும் சைவ சார்பு இடையே சில குறிப்பிடத்தக்க விவாதங்கள், கால்நடை இறைச்சியை உணவாகக் குறிப்பிடுவது, இந்து காவியமான மகாபாரதத்தின் பல புத்தகங்களில், குறிப்பாக அதன் புத்தகம் III, XII, XIII மற்றும் XIV இல் காணப்படுகின்றன. இது ராமாயணத்திலும் காணப்படுகிறது. இந்த இரண்டு காவியங்களும் இலக்கிய கிளாசிக் மட்டுமல்ல, அவை பிரபலமான மத கிளாசிக் ஆகும். மகாபாரத விவாதம் ஒரு இறைச்சி உற்பத்தி செய்யும் வேட்டைக்காரரை முன்வைக்கிறது, அவர் தனது தொழிலை தர்மமாக ஆதரிக்கிறார். வேட்டையாடுபவர், இந்த பண்டைய சமஸ்கிருத உரையில், இறைச்சி நுகர்வு அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று கூறுகிறார், ஏனெனில் வேத காலத்தில் விலங்கு பலி நடைமுறையில் இருந்தது, சதை மக்களை ஊட்டுகிறது, மனிதன் வாழ சாப்பிட வேண்டும், விலங்குகளைப் போன்ற தாவரங்களும் உயிருடன் உள்ளன, வாழ்க்கையின் இயல்பு என்னவென்றால் ஒவ்வொரு உயிரினமும் மற்றொன்றை சாப்பிடுகிறது, எந்த தொழிலும் முற்றிலும் அகிம்சை அல்ல, ஏனெனில் கலப்பை நிலத்தை தோண்டும்போது விவசாயம் கூட ஏராளமான உயிரினங்களை அழிக்கிறது. வேட்டையாடுபவரின் வாதங்கள், அல்ஸ்டோர்ஃப் கூறுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பங்களில் தடைசெய்யப்பட்ட இறைச்சி சாப்பிடுவதற்கு ஆதரவை வழங்கும் சரணங்கள் உள்ளன. இந்த இந்து நூல்களின் சைவ சார்பு பிரிவுகள் இந்த கருத்துக்களை எதிர்க்கின்றன. வேதங்கள் பலியைக் குறிப்பிடுகின்றன, ஆனால் விலங்கைக் கொல்லவில்லை என்பதை ஒரு பிரிவு ஒப்புக்கொள்கிறது. சைவத்தின் ஆதரவாளர்கள், வேத போதனைகள் கொலைக்கு எதிராக வெளிப்படையாக கற்பிக்கின்றன, அதன் வசனங்களை பல வழிகளில் விளக்க முடியும், தியாகம் என்பது உள்ளார்ந்த ஆன்மீக தியாகம் என்று சரியான விளக்கம், அது "சத்தியம் (சத்யம்) மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு (தமஹ்)", சரியான தியாகம் ஒன்று "தியாக உணவாக மரியாதையுடனும், வேத ஆய்வு மூலிகை சாறுகளாகவும்" இருக்கும். பசு வதை தவிர்க்கப்படுவதைத் தவிர்ப்பது உட்பட சைவத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கும் பிரிவுகள், வாழ்க்கை வடிவங்கள் வளர்ச்சியின் பல்வேறு நிலைகளில் உள்ளன, சில வாழ்க்கை வடிவங்கள் மிகவும் வளர்ந்த உணர்ச்சி உறுப்புகளைக் கொண்டுள்ளன, வலி மற்றும் துன்பத்தை அனுபவிக்கும் சக மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகள் மீதான அகிம்சை ஒரு பொருத்தமான நெறிமுறை மதிப்பு என்று கூறுகின்றன. ஒருவரின் வழிகாட்டும் கோட்பாடு மனசாட்சியான ஆத்மபாமியமாக இருக்க வேண்டும் என்று அது கூறுகிறது (அதாவது, "மற்றவர்களை மதிப்பது-தன்னைத்தானே மதிப்பது"). லுட்விக் அல்ஸ்டோர்ப்பின் கூற்றுப்படி, பண்டைய ஸ்மிருதிகள் மற்றும் இந்து மதத்தின் பிற பண்டைய நூல்களால் சான்றளிக்கப்பட்டபடி, "இந்திய சைவ உணவு என்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அஹிம்சாவை (அகிம்சை) அடிப்படையாகக் கொண்டது". இந்து மதத்தில் கால்நடைகள் மீதான பாசமும் மரியாதையும் சைவ உணவுக்கான அர்ப்பணிப்பை விட அதிகம் என்றும், அது அதன் இறையியலுக்கு ஒருங்கிணைந்ததாக மாறிவிட்டது என்றும் அவர் மேலும் கூறுகிறார். கால்நடைகள் மீதான மரியாதை பரவலாக உள்ளது, ஆனால் உலகளாவியது அல்ல. கிறிஸ்டோபர் ஃபுல்லரின் கூற்றுப்படி, இந்திய துணைக் கண்டத்தின் ஒரு சில கிழக்கு மாநிலங்கள் மற்றும் இமயமலைப் பகுதிகளுக்கு வெளியே இந்துக்களிடையே விலங்கு பலிகள் அரிதாகவே உள்ளன. பெரும்பாலான நவீன இந்தியர்களுக்கு, கால்நடைகளுக்கு மரியாதை மற்றும் படுகொலைக்கு அவமரியாதை ஆகியவை அவர்களின் நெறிமுறைகளின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் "இறைச்சி நுகர்வு கைவிடப்படாமல் அஹிம்சா இல்லை" என்று அல்ஸ்டோர்ஃப் கூறுகிறார். ஜோராஸ்ட்ரியனிசம் கீஷ் உர்வா என்ற சொல்லுக்கு "பசுவின் ஆவி" என்று பொருள், மேலும் இது பூமியின் ஆன்மா என்று விளக்கப்படுகிறது. அகுனவைதி கதையில், ஜரதுஸ்த்ரர் (அல்லது ஜோராஸ்டர்) தனது இணை மதவாதிகள் சிலர் பசுவை துஷ்பிரயோகம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டுகிறார். ஜரதுஸ்த்ரர் மற்றும் வேத பூசாரிகளின் நிலங்கள் கால்நடை வளர்ப்பாளர்களின் நிலங்களாக இருந்தன. அவெஸ்டாவின் வெண்டிடாட்டின் 9 வது அத்தியாயம் கோமேஸின் தூய்மைப்படுத்தும் சக்தியை விளக்குகிறது-பசுவின் சிறுநீர். இது அனைத்து உடல் மற்றும் தார்மீக தீமைகளுக்கு ஒரு சஞ்சீவி என்று அறிவிக்கப்படுகிறது, இது 9-இரவு சுத்திகரிப்பு சடங்கு பராஷ்னூமில் முக்கியமாக இடம்பெற்றுள்ளது என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. கிறிஸ்துவத்தில் பின்வருவனவற்றைத் தவிர வெளிப்படையான உணவுக் கட்டுப்பாடுகள் எதுவும் இல்லைஃ "கர்த்தர் மோசேயுடனும் ஆரோனுடனும் பேசி, எந்த விலங்குகளை சாப்பிடலாம், எதை சாப்பிட முடியாது என்பதைத் தீர்மானிக்கிறார்ஃ" பிளவுபட்ட குளம்பைக் கொண்ட எந்த விலங்கையும் நீங்கள் சாப்பிடலாம் மற்றும் குடலை மென்று சாப்பிடலாம். சிலர் குடலை மட்டுமே மென்று சாப்பிடுகிறார்கள் அல்லது ஒரு பிளவுபட்ட குளம்பை மட்டுமே கொண்டுள்ளனர், ஆனால் நீங்கள் அவற்றை சாப்பிடக்கூடாது ". லேவியராகமம் 11.4. உணவு விதிகள், கிறிஸ்தவ பிரிவுகளிடையே வேறுபடுகின்றன, சிலர் எந்த கட்டுப்பாடுகளையும் ஆதரிக்கவில்லை என்று தான்யா மெக்லாரின் கூறுகிறார். டேவிட் க்ருமெட், ரேச்சல் மியூர்ஸ் மற்றும் பிற அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, சார்லஸ் ஸ்பர்ஜன், எலன் ஜி. ஒயிட், ஜான் டாட் ஃபெரியர் மற்றும் வில்லியம் கவ்ஹர்ட் போன்ற பல கிறிஸ்தவ புனிதர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவ மத போதகர்கள் இறைச்சி இல்லாத உணவைப் பயிற்சி செய்து ஊக்குவித்தனர். பக்தியுள்ள கத்தோலிக்கர்களும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களும் வெள்ளிக்கிழமைகளிலும் குறிப்பாக நோன்பின் போதும் இறைச்சியைத் தவிர்க்கிறார்கள் என்று மெக்லாரின் கூறுகிறார். பைபிளின் படி, மோசே தீர்க்கதரிசி சினாய் மலைக்குச் சென்றபோது இஸ்ரேலியர்கள் ஒரு தங்கக் கன்றுக்குட்டியின் வழிபாட்டு உருவத்தை வணங்கினர். மோசே இதை கடவுளுக்கு எதிரான ஒரு பெரிய பாவமாக கருதினார், மேலும் இது லேவியர்களுக்கு இருந்த ஆசாரிய பாத்திரத்திற்கான விளக்கமாகும். யெரொபெயாமின் ஆட்சியின் போது தங்கக் கன்றுகளின் வழிபாட்டு முறை பின்னர் தோன்றியது. ஹீப்ரு பைபிளின் படி, களங்கமற்ற சிவப்பு பசு பண்டைய யூத சடங்குகளின் முக்கிய பகுதியாக இருந்தது. பசு ஒரு துல்லியமான சடங்கில் பலியிடப்பட்டு எரிக்கப்பட்டது, மேலும் மனித சடலத்துடன் தொடர்பு கொள்ள வந்த ஒரு நபரின் சடங்கு சுத்திகரிப்பில் பயன்படுத்தப்படும் தண்ணீரில் சாம்பல் சேர்க்கப்பட்டது. இந்த சடங்கு எண் புத்தகத்தில் அத்தியாயம் 19, வசனங்கள் 1-14 இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. கண்காணிப்பு யூதர்கள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் கோடையின் தொடக்கத்தில் சுகத் என்று அழைக்கப்படும் வாராந்திர தோரா பகுதியின் ஒரு பகுதியாக இந்த பத்தியைப் படிக்கிறார்கள். டெம்பிள் இன்ஸ்டிடியூட் என்று அழைக்கப்படும் சமகால யூத அமைப்பு இந்த பண்டைய மத அனுசரிப்பை புதுப்பிக்க முயற்சிக்கிறது. பாரம்பரிய யூத மதம் மாட்டிறைச்சி கோஷரை உணவாகக் கருதுகிறது, பசு ஷெச்சிதா எனப்படும் ஒரு மத சடங்கில் படுகொலை செய்யப்படும் வரை, மற்றும் இறைச்சி எந்த பால் உணவுகளையும் உள்ளடக்கிய உணவில் பரிமாறப்படுவதில்லை. யூத சைவத்திற்கு உறுதியளித்த சில யூதர்கள் யூதர்கள் விலங்குகளை முற்றிலுமாக கொல்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் தொழிற்சாலை பண்ணைகளில் கால்நடைகளுக்கு எதிரான பரவலான கொடுமையை கண்டித்துள்ளனர். குர்ஆனின் வசனங்களான 16:5-8 மற்றும் 23:21-23 ஆகியவற்றின் படி, கடவுள் மனிதனுக்கு நன்மை செய்வதற்காக கால்நடைகளை உருவாக்கினார், மேலும் முஸ்லிம்கள் கால்நடை இறைச்சியை சாப்பிட பரிந்துரைக்கிறார், ஆனால் பன்றி இறைச்சியை தடை செய்கிறார். இஸ்லாமைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே, குறிப்பாக ஈத்-உல்-ஆதா போன்ற பண்டிகை சந்தர்ப்பங்களில், கர்ப்பிணி அல்லது நோய்வாய்ப்பட்ட அல்லது காயமடைந்த பசுக்களைத் தவிர, பசுக்களைக் கொல்வது ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட நடைமுறையாக இருந்தது, தொடர்ந்து இருந்தது. ஈத்-உல்-ஆதா பண்டிகையின் போது முஸ்லிம்கள் பசுக்களை பலியிடுகிறார்கள். திருவிழாவிற்கு ஆடுகளை கொல்வது ஒரு மாற்று வழி என்றாலும், பீட்டர் வான் டெர் வீரின் கூற்றுப்படி, முஸ்லிம்கள் (இந்தியாவில்) "பக்ர்-ஈத் அன்று பசுக்களை பலியிடுவதற்கான தங்கள் 'பண்டைய' உரிமை மீதான இந்து ஆக்கிரமிப்புகளுக்கு தலைவணங்காமல் இருப்பது அவசியம்" என்று கருதுகின்றனர். "பிரிட்டிஷ் காலத்திற்கு முன்பே இந்தியாவில் பசுவின் பாதுகாப்பு ஏற்கனவே அரசியல் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது" என்று பீட்டர் வான் டெர் வீர் கூறுகிறார். முகலாயப் பேரரசர் அக்பர் பசுவைக் கொல்வதை தடை செய்தார். முகலாயப் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, துணைக் கண்டத்தின் பல இந்து மற்றும் சீக்கிய ஆட்சி பிராந்தியங்களில் பசு வதை ஒரு பெரிய குற்றமாக இருந்தது. கிழக்கிந்திய கம்பெனி பல களங்களில் பசு வதை மீதான தடையைத் தொடர்ந்தது. ஹென்றி லாரன்ஸ், ஆங்கிலேயர்கள் பஞ்சாபை இணைத்த பிறகு, பிரபலமான சீக்கிய ஆதரவைப் பெறுவதற்காக, 1847 ஆம் ஆண்டில் அதில் கால்நடை இறைச்சிக்கு தடை விதித்தார். 1857 கிளர்ச்சியில், முஸ்லீம் பேரரசர் இரண்டாம் பகதூர் ஷா, பக்ர்-ஈத் பண்டிகையின் போது கால்நடைகளை பலியிடுவதில் பிடிபடும் எந்தவொரு முஸ்லிமையும் தூக்கிலிடுவதாக அச்சுறுத்தினார். இந்தியாவின் சுதந்திரத் தலைவர் மகாத்மா காந்தி பசுப்பாதுகாப்பை ஆதரித்தார். பின்னர் 1970களில் இந்தியப் பிரதமர் இந்திரா காந்தி கோஸம்ரக்ஷனாவைத் தொடங்கினார். இந்த இயக்கத்தின் பரவல் 1870களில், பசு பாதுகாப்பு இயக்கங்கள் பஞ்சாப், வடமேற்கு மாகாணங்கள், அவத் மற்றும் ரோஹில்கண்ட் ஆகிய இடங்களில் வேகமாக பரவியது. இந்த உணர்வை ஒரு தேசிய இயக்கமாக திறம்பட மாற்றுவதில் ஆரிய சமாஜ் மகத்தான பங்கைக் கொண்டிருந்தது. விஜய்பால் பாகேல் பசுவைக் காப்பாற்ற அர்ப்பணித்து வட இந்தியாவில் ஒரு வெகுஜன இயக்கத்தை நடத்தி வருகிறார். முதல் கௌரக்ஷிணி சபை (பசு பாதுகாப்பு சங்கம்) 1882 ஆம் ஆண்டில் பஞ்சாபில் நிறுவப்பட்டது. இந்த இயக்கம் வட இந்தியா முழுவதும் மற்றும் வங்காளம், பம்பாய், மெட்ராஸ் மற்றும் பிற மத்திய மாகாணங்களுக்கும் வேகமாக பரவியது. இந்த அமைப்பு அலைந்து திரிந்த பசுக்களை மீட்டு, அவற்றை கௌஷாலாக்கள் (பசு புகலிடங்கள்) என்று அழைக்கப்படும் இடங்களில் வளர்க்க மீட்டெடுத்தது. தனிநபர்களிடமிருந்து அரிசியை சேகரிப்பதற்கும், பங்களிப்புகளைச் சேகரிப்பதற்கும், கவுஷாலாக்களுக்கு நிதியளிப்பதற்காக அவற்றை மீண்டும் விற்பனை செய்வதற்கும் வட இந்தியா முழுவதும் தொண்டு நெட்வொர்க்குகள் உருவாக்கப்பட்டன. பசு பலிக்கு தடை விதிக்கக் கோரி சில இடங்களில் 350,000 வரை கையொப்பங்கள் சேகரிக்கப்பட்டன. பசு பாதுகாப்பு சங்கங்கள் பசுக்கள் அத்தியாவசிய பொருளாதார செல்வம் என்று மனு அளித்தன, ஏனெனில் "இந்த விலங்குகள் விவசாயத்திற்கு காளைகளை வழங்குகின்றன, மண்ணை வளப்படுத்த உரம் தருகின்றன, மேலும் குடிப்பதற்கும் உரிமையாளருக்கு உணவளிக்கவும் பால் கொடுக்கின்றன" என்று தேஜனி கூறுகிறார். மேலும், இந்த சங்கங்கள் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் பொது சுகாதாரத்திற்காகவும், மேலும் பஞ்சங்களைத் தடுப்பதற்கும், விவசாய உற்பத்தியில் விலை பணவீக்கத்தைக் குறைப்பதற்கும் பசு வதை தடை செய்யப்பட வேண்டும் என்றும், அத்தகைய கொள்கை கிறிஸ்துவர்கள், இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களுக்கு ஒரே நேரத்தில் பயனளிக்கும் என்றும் கூறியது. 1880 களின் பிற்பகுதியில், பசு பாதுகாப்பு ஆர்வலர்கள் குழுக்கள் இறைச்சிக் கூடங்கள் மற்றும் கால்நடை கண்காட்சிகளுக்குச் செல்லும் வழியில் பசுக்களைக் கைப்பற்றி பசு தங்குமிடங்களுக்கு அழைத்துச் செல்வார்கள். 1890 களின் மதக் கலவரங்களின் போது, பசுக்களைக் கொன்று மாட்டிறைச்சி சாப்பிடுபவர்கள் பொதுக் கூட்டங்களில் கண்டிக்கப்பட்டனர். ஆரிய சமாஜ் ஆரிய சமாஜ் மற்றும் அதன் நிறுவனர் தயானந்த சரஸ்வதி ஆகியோர் பசு பாதுகாப்பு இயக்கத்தின் ஆரம்பகால ஆதரவாளர்களில் ஒருவராக இருந்தனர். தயானந்த சரஸ்வதி 1881 ஆம் ஆண்டில் கோகருணாநிதியை (பசுவுக்கு கருணை பெருங்கடல்) வெளியிட்டார். அது பசு வதை செய்வதை கடுமையாக எதிர்த்தது. ஷேகரா பந்தோபாத்யாவின் கூற்றுப்படி, தயானந்தாவின் காலத்தில், பசு பாதுகாப்பு இயக்கம் ஆரம்பத்தில் வெளிப்படையாக முஸ்லிம்களுக்கு எதிரானதாக இருக்கவில்லை, ஆனால் படிப்படியாக வகுப்புவாத பதற்றத்தின் ஆதாரமாக மாறியது. பல பசு பாதுகாப்புத் தலைவர்களும் தங்கள் நோக்கம் மதச்சார்பானதோ அல்லது தப்பெண்ணத்தால் உந்தப்பட்டதோ அல்ல என்று வலியுறுத்தினர். மத விரோதம் ஷப்னம் தேஜனியின் கூற்றுப்படி, பசு தகராறு "இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான அடிப்படை விரோதத்தின்" சான்றாக பெருமளவில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. பசு பாதுகாப்பு சங்கங்கள் தங்கள் பொது அறிக்கைகளில் கவனமாக இருந்தன, ஆனால் ஒரு "முஸ்லீம் எதிர்ப்பு உணர்வு" அவர்களின் இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது என்று தேஜனி கூறுகிறார். பசு பாதுகாப்புக்கான ஆதரவைத் திரட்டுவதற்காக 1880கள் மற்றும் 1890களில் அவர்கள் விநியோகித்த சிற்றேடுகள் மற்றும் துண்டு பிரசுரங்கள் இதற்கு சான்றாக உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு பொதுவான கருப்பொருள் "கடவுளுக்கு அஞ்சும் பிராமணனையும் அவரது மென்மையான பசுவையும் பின்தொடரும் வில்லத்தனமான முஸ்லீம்" பற்றிய விளக்கப்படங்கள் மற்றும் சுவரொட்டிகள்; பெரும்பாலும் முஸ்லீம் ஒரு நீண்ட வாளுடன் சித்தரிக்கப்பட்டார். முஸ்லிம்கள் பசுக்களை ரகசியமாக கடத்தி, பின்னர் அவற்றை பக்ர்-ஈத் அன்று பலியிடுவதை சித்தரிக்கும் நாடகங்கள் அரங்கேற்றப்பட்டன. முஸ்லிம்களுக்கோ அல்லது ஆங்கிலேயர்களுக்கோ பசுக்களை விற்ற இந்துக்கள் மீது வழக்குத் தொடர இந்த இயக்கம் தீர்ப்பாயங்களையும் அமைத்தது. 1893 ஆம் ஆண்டு பசு தொடர்பான பெரிய கலவரங்களுக்குப் பிறகு, பசு பாதுகாப்பு குறித்த முஸ்லீம் கண்ணோட்டத்திற்கு சில இந்துக்களின் பதில் "மஹோமெதான் சமூகத்தின் கல்வியறிவற்ற உறுப்பினர்களின் துரதிர்ஷ்டவசமான அறியாமை மற்றும் வெறித்தனம்" என்று குற்றம் சாட்டுவதாக இருந்தது என்று தேஜனி கூறுகிறார். இந்து கருத்துக்களுக்கு முஸ்லிம்களின் பதில் சமமாக அப்பட்டமாக இருந்தது என்று தேஜனி மேலும் கூறுகிறார். 1890 களில் பசுக் கொலைக் கலவரத்தின் போது கைது செய்யப்பட்ட முஸ்லிம்களைப் பாதுகாக்க முஸ்லீம் தன்னார்வலர்கள் துண்டு பிரசுரங்களை விநியோகித்து சமூக நிதியை திரட்டினர். "ஹிந்துக்கள் கிளர்ச்சியைத் தொடங்கியுள்ளனர், பாடல்களோ காரணமோ இல்லாமல் நமது வாழ்க்கை மற்றும் சொத்துக்கள், மரியாதை மற்றும் நற்பெயருக்கு எதிரிகளாக மாறிவிட்டனர். தியாகம் செய்ய தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது-இந்துக்கள் நமது நியாயமான ஆடம்பரத்தில் தலையிடுகிறார்கள்" என்று அவை கூறின. பசு பலியின் மீதான தடை, விலங்குகளை பலியிடுவதற்கான அவர்களின் உரிமைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பது மட்டுமல்லாமல், "நாளை அவர்கள் பிரார்த்தனை நேரத்தை பிரகடனப்படுத்துவதிலிருந்தும், மறுநாள் பிரார்த்தனை செய்வதிலிருந்தும்" ஒரு தொடக்கமாகும் என்று இந்த முஸ்லிம்கள் கூறினர். காலனித்துவ சகாப்த சட்டங்கள் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் காலனித்துவ மாநில சட்டமாக இயற்றப்பட்ட இந்திய தண்டனைச் சட்டத்தின் பிரிவு 295, "எந்தவொரு வழிபாட்டுத் தலத்தையும் அல்லது ஒரு வர்க்கத்தால் புனிதமாகக் கருதப்படும் எந்தவொரு பொருளையும் அழிக்கும், சேதப்படுத்தும் அல்லது தீட்டுப்படுத்தும் எவரும்", அத்தகைய நடவடிக்கை அந்த நபர்களின் மதத்தை அவமதிக்கும் என்ற நோக்கத்தாலோ அல்லது அறிவாலோ, கைது செய்யப்பட்டு சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட வேண்டும் என்று கூறியது. 1888 ஆம் ஆண்டில், வடமேற்கு மாகாணங்களின் உயர் நீதிமன்றம் (இப்போது பாகிஸ்தானின் ஒரு பகுதி) பசு ஒரு "புனிதமான பொருள்" அல்ல என்று அறிவித்தது. இந்த தீர்ப்பு பசு பாதுகாப்பு இயக்கத்தை வியத்தகு முறையில் துரிதப்படுத்தியது என்று சாண்ட்ரா ஃப்ரீடாக் கூறுகிறார், ஏனெனில் அரசாங்கம் தங்களுக்கு ஒரு மத உரிமையைத் தேர்ந்தெடுத்தது என்று மக்கள் நம்பினர், அதே நேரத்தில் ஈத்-உல்-ஆதா திருவிழாவில் ஒரு பசுவை பலியிடுவதற்கான உரிமையை அரசு உறுதிப்படுத்தியதாக முஸ்லிம்கள் நம்பினர். தாங்கள் புனிதமாகக் கருதியதை அரசு அங்கீகரிக்க மறுத்தபோது தனிநபர்களும் உள்ளூர் குழுக்களும் பசு பாதுகாப்பை வழங்கத் தொடங்கினர். ஃப்ரீடேக்கின் கூற்றுப்படி, ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் சாலைகளைத் தடுப்பார்கள், கசாப்புக்காரர்களிடமிருந்து பசுக்களைப் பிடித்து தங்குமிடங்களுக்கு அழைத்துச் செல்வார்கள். மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், ஒரு முஸ்லீம் திருவிழாவில் பசு வதை செய்வதை முன்னெடுத்துச் செல்வதிலிருந்து நில உரிமையாளருக்கு அழுத்தம் கொடுக்க முஸ்லீம் நில உரிமையாளர்கள் முன் ஒன்றுகூடுவதற்கு "5,000 முதல் 6,000 பேர் வரை" கூட்டம் மணிக்கணக்கில் அணிவகுத்துச் செல்லும். சில குழுக்கள் பசு பலியிடுவதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்கள் அல்லது பலியிடுவதற்காக பசுவை விற்றவர்கள் மீது போலி விசாரணைகளை நடத்துவார்கள், காலனித்துவ சகாப்த நீதிமன்ற நடைமுறைகளை உருவகப்படுத்தி, பின்னர் அவர்கள் குற்றவாளி என்று அறிவித்தவர்களுக்கு தண்டனை வழங்குவார்கள். பசு பாதுகாப்பு தொடர்பான வன்முறை என்பது பசுக்கள் மற்றும் தொடர்புடைய கால்நடைகளை படுகொலை அல்லது திருட்டிலிருந்து பாதுகாக்கும் நோக்கங்களுக்காக தனிநபர்கள் அல்லது குழுக்களால் நிகழ்த்தப்படுகிறது. 1900 மற்றும் 1947 க்கு இடையில், பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில், குறிப்பாக ஈத்-உல்-ஆதா என்று அழைக்கப்படும் இஸ்லாமிய தியாகத் திருவிழாவில், பசு தொடர்பான ஏராளமான இந்து-முஸ்லீம் கலவரங்கள் வெடித்தன, இதில் நூற்றுக்கணக்கானோர் கொல்லப்பட்டனர். இந்திய துணைக்கண்டம் இந்து பெரும்பான்மை இந்தியா மற்றும் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பாகிஸ்தானாக பிரிக்கப்பட்ட பிறகு, கலவரங்கள், இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களின் கொலைகள் மற்றும் 1950 மற்றும் 1960 களில் நடந்த பிற வன்முறைகளின் குறிப்பிடத்தக்க தூண்டுதல்களில் ஒன்று பசு வதை ஆகும். 1800 களுக்கு முன்பு குவாலியர் மாநிலம் மற்றும் சீக்கியப் பேரரசின் சிந்தியாவின் கீழ், பசுக்களைக் கொன்றதற்காக மக்கள் தூக்கிலிடப்பட்டனர். குஜராத்தில் 1714ஆம் ஆண்டு நடந்த "ஹோலி கலவரம்" பசு சார்ந்ததாக இருந்தது. ஒரு இந்து ஹோலி பண்டிகையை ஒரு பொது ஹோலிகா நெருப்பை எரிப்பதன் மூலம் தொடங்க முயன்றார், இது அவரது முஸ்லீம் அண்டை வீட்டுக்காரர்கள் எதிர்த்த ஒரு கொண்டாட்டம். இதற்கு பதிலடியாக முஸ்லிம்கள் இந்துவின் வீட்டின் முன் ஒரு பசுவைக் கொன்றனர். இந்துக்கள் கூடி, முஸ்லிம்களைத் தாக்கி, முஸ்லீம் கசாப்புக்காரரின் மகனைப் பிடித்துக் கொன்றனர். ஆப்கானிய இராணுவத்தின் உதவியுடன் முஸ்லிம்கள் சுற்றுப்புறத்தை சூறையாடினர், இது நகரம் முழுவதும் உள்ள இந்துக்களை பதிலடி கொடுக்க வழிவகுத்தது. சந்தைகள் மற்றும் வீடுகள் எரிக்கப்பட்டன. ஹோலி கலவரத்தின் போது பல இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் இறந்தனர். அகமதாபாத்தில் உள்ள சுற்றுப்புறங்களை அழிக்கும் வகையில் சில நாட்களுக்கு வன்முறை சுழற்சி தொடர்ந்தது. அகமதாபாத்தில் நடந்த 18 ஆம் நூற்றாண்டின் கலவரங்கள் 1714 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தவை மட்டுமே என ஆவணப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும், பசு தொடர்பான வன்முறை மற்றும் கலவரங்கள் அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்ந்தன. 1800 களில் மார்க் டாய்லின் கூற்றுப்படி, இந்திய துணைக் கண்டத்தில் முதல் பசு பாதுகாப்பு சங்கங்கள் சீக்கிய மதத்தை தூய்மைப்படுத்த முற்படும் சீர்திருத்தவாத குழுவான சீக்கிய மதத்தைச் சேர்ந்த குகர்களால் தொடங்கப்பட்டன. ஆங்கிலேயர்கள் பஞ்சாபை இணைத்த பிறகு சீக்கிய கூக்கர்கள் அல்லது நாம்தாரிகள் பசு பாதுகாப்புக்காக கிளர்ச்சி செய்தனர். 1871 ஆம் ஆண்டில், சீக்கியர்கள் அமிர்தசரஸ் மற்றும் லூதியானாவில் முஸ்லீம் பசுக்களை கசாப்பு செய்பவர்களைக் கொன்றனர், மேலும் பசு பாதுகாப்பை "மாநிலத்தின் தார்மீகத் தரத்தின் அறிகுறியாக" கருதினர் என்று பீட்டர் வான் டெர் வீர் கூறுகிறார். பார்பரா மெட்கால்ஃப் மற்றும் தாமஸ் மெட்கால்ஃப் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, 1860 களில் சீக்கியர்கள் பசுக்களின் நலனுக்காக கிளர்ச்சி செய்தனர், மேலும் அவர்களின் கருத்துக்கள் இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்களுக்கு பரவியது. ஜூடித் வால்ஷின் கூற்றுப்படி, 1880 மற்றும் 1890 களில் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் பரவலான பசு பாதுகாப்பு கலவரங்கள் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்ந்தன. இவை பஞ்சாப், ஐக்கிய மாகாணங்கள், பீகார், வங்காளம், பம்பாய் மாகாணம் மற்றும் தெற்கு மியான்மரின் சில பகுதிகளில் (ரங்கூன்) காணப்பட்டன. 1893ஆம் ஆண்டு பஞ்சாபில் நடைபெற்ற பசுக் கொலைக்கு எதிரான கலவரத்தில் குறைந்தது 100 பேர் கொல்லப்பட்டனர். 1893 பசுக் கொலைக் கலவரம் முஸ்லீம் பண்டிகையான பக்ர்-ஈத் பண்டிகையின் போது தொடங்கியது, இந்த கலவரம் 1894 இல் மீண்டும் நிகழ்ந்தது, மேலும் அவை 1857 கிளர்ச்சிக்குப் பிறகு பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் நடந்த மிகப்பெரிய கலவரங்களாகும். 19ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் லாகூர், அம்பாலா, டெல்லி, ஐக்கிய மாகாணங்கள், பீகார் மற்றும் பிற இடங்களில் பசுக் கொலைகள் காரணமாக கலவரங்கள் வெடித்தன. ஹார்டியின் கூற்றுப்படி, பம்பாயில் மட்டும், 1893 ஆம் ஆண்டில் பசு தொடர்பான வன்முறையில் பல நூறு பேர் கொல்லப்பட்டனர் அல்லது காயமடைந்தனர். இந்த கலவரங்களில் உள்ள பிரச்சினைகளில் ஒன்று, "இறைச்சிக்காக, குறிப்பாக பக்ர்-ஈத் போன்ற மத விழாக்களின் ஒரு பகுதியாக, முஸ்லிம்கள் பசுக்களை கொல்வது" என்று வால்ஷ் கூறுகிறார். பசு பாதுகாப்பு தொடர்பான வன்முறை காலனித்துவ சகாப்தத்தில் பெரிய வகுப்புவாத கலவரங்கள், மத மோதல்கள் மற்றும் வர்க்க மோதல்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. மற்ற இடங்களில், 1893 ஆம் ஆண்டில் கிழக்கு உத்தரபிரதேசத்தில் உள்ள ஆசம்கர் மற்றும் மவு ஆகிய இடங்களில் கலவரங்கள் நடந்தன. அசாம்கர் கலவரம் பசு வதை தொடர்பான நிர்வாக மோதல்களில் இருந்து பிறந்தது. அனுபவமற்ற பிரிட்டிஷ் அதிகாரி (ஹென்றி டுபெர்னெக்ஸ்) ஈத் அல்-ஆதாவுக்கு பசுக்களைக் கொல்ல விரும்பினால், காவல்துறையில் பதிவு செய்யுமாறு முஸ்லிம்களுக்கு உத்தரவிட்டதாக கூறப்படுகிறது. பல முஸ்லிம்கள் இந்த உத்தரவை தியாகத்திற்கான அழைப்பாக விளக்கினர். 1806 ஆம் ஆண்டில் மவு நகரில் கலவரங்கள் நடந்தன, இது 1808 ஆம் ஆண்டில் சதார் நிஜாமத் அட்வாலத் பசு பலிகளை தடை செய்ய வழிவகுத்தது என்று ஜான் மெக்லேன் கூறுகிறார். ஹிந்துக்கள் இதை அனைத்து கால்நடை இறைச்சிக்கும் தடை என்று அர்த்தப்படுத்தினர். 19ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்துக்கள் அதை விளக்கும் விதத்தில் இந்தத் தடை அமல்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், 1860 களில், விளக்கம் முஸ்லீம் பதிப்பாக மாறியது, அதில் 1808 இல் கால்நடை பலியிடுவது தடை செய்யப்பட்டது, ஆனால் கால்நடை படுகொலை அல்ல. இது இந்துக்களிடையே கடுமையான அதிருப்தியைத் தூண்டியது என்று மெக்லேன் கூறுகிறார். மவு, அதன் மக்கள்தொகையில் கிட்டத்தட்ட பாதி முஸ்லிம்களாக இருந்ததால், இந்து விளக்கத்தை எதிர்த்தது. ஒரு "உள்ளூர் முஸ்லீம் ஜமீன்தார் (நில உரிமையாளர்) தனது மகளின் திருமணத்திற்காக ஒரு விலங்கைத் தியாகம் செய்ய வலியுறுத்தியபோது", உள்ளூர் இந்துக்களின் குழு ஒன்று கூடி ஆட்சேபனை தெரிவித்ததாக மெக்லேன் கூறினார். பல்லியா மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த நான்காயிரம் பேரும், காசிப்பூர் மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த இரண்டாயிரம் பேரும் மவுவில் உள்ள இந்துக்களுடன் சேர்ந்து 1893 ஆம் ஆண்டில் தியாகத்தை நிறுத்தினர். அக்பரின் காலத்திலிருந்து மவுவில் பசுக்கள் கொல்லப்படவில்லை என்ற நம்பிக்கையால் அவர்கள் வெளிப்படையாக உந்துதல் பெற்றனர், ஆனால் ஆங்கிலேயர்கள் இப்போது புதிய இடங்களில் பசுக்களைக் கொல்ல அனுமதிக்கும் விதிகளை மாற்றிக் கொண்டிருந்தனர். பசுவைப் பாதுகாக்கும் இந்துக்கள் முஸ்லிம்களைத் தாக்கி மவுவில் ஒரு கடைத்தெருவை கொள்ளையடித்தனர். கலவரத்தில் ஏழு முஸ்லிம்கள் கொல்லப்பட்டதாக பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் மதிப்பிட்டனர், அதே நேரத்தில் உள்ளூர் மக்கள் எண்ணிக்கை 200 என்று தெரிவித்தனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் கால்நடை பாதுகாப்பு தொடர்பான வன்முறை தொடர்ந்தது. கடுமையான பசு பாதுகாப்பு கிளர்ச்சி மற்றும் கலவரங்களின் எடுத்துக்காட்டுகளில், 1909ல் முஸ்லிம்கள் ஒரு பசுவை பொதுவெளியில் பலியிட்ட பிறகு நடந்த கல்கத்தா கலவரம், 1912 ஃபைசாபாத் கலவரம், ஒரு மவுல்வி தன்னுடன் இருந்த ஒரு பசுவைப் பற்றி இந்துக்களின் குழுவை அவதூறாக பேசிய பிறகு, 1911 முசாபர்பூர் கலவரம், முஸ்லிம்களால் பசு வதைக்கு பழிவாங்கும் வகையில் நடந்தபோது, இந்துக்கள் ஒரு மசூதியை அவமதிப்பதாக அச்சுறுத்தினர். 1916 மற்றும் 1917 ஆம் ஆண்டுகளில், முஸ்லீம் பண்டிகையான ஈத்-உல்-ஆதாவை முன்னிட்டு, பாட்னாவில் இரண்டு கலவரங்கள் வெடித்தன, பீகாரின் முக்கிய நகரங்களில் பரவலான கலவரம், கொள்ளை மற்றும் கொலைகள் நடந்தன. முஸ்லீம் ஈத் பண்டிகையின் போது பசு வதைக்கு பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் தடை விதித்தனர். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ பதிவுகளின்படி, ஈத் தினத்தன்று 25,000 ஹிந்து மக்கள் முஸ்லிம்களைத் தாக்கினர், ஒரே நேரத்தில் பல இடங்களில் வன்முறை வெடித்தது, உள்ளூர் அதிகாரிகளால் சமாளிக்க முடியவில்லை. 1917 மற்றும் 1928 க்கு இடையில் இந்தியா முழுவதும் பல கடுமையான பசு வதை மற்றும் பசு பாதுகாப்பு தொடர்பான கலவரங்கள் வெடித்தன, குறிப்பாக முஸ்லிம்களின் தியாகத் திருவிழாவின் போது, பஞ்சாபில் இருந்து டெல்லி வழியாக ஒரிசா வரை, நூற்றுக்கணக்கானோர் கைது செய்யப்பட்டனர். 1920 களில், 1947 இல் கிழக்கு பாகிஸ்தான் மற்றும் மேற்கு வங்காளம் என பிரிக்கப்பட்ட வங்காளத்தில் 100 க்கும் மேற்பட்ட கலவரங்கள், 450 இறப்புகள் மற்றும் 5,000 காயங்கள் பதிவு செய்யப்பட்டன. வன்முறைக்கு இரண்டு முக்கிய காரணங்கள், ஹிந்துக்களின் துர்கா பூஜை ஊர்வலங்கள் முஸ்லீம் மசூதிகள் அருகே கடந்து செல்லும்போது இசை வாசிப்பது தொடர்ந்தது, ஈத்-உல்-ஆதாவின் போது முஸ்லிம்கள் திறந்த வெளியில் பசுக்களைக் கொல்வது என்று நிதீஷ் சென்குப்தா கூறுகிறார். 1946 ஆம் ஆண்டில், இந்துக்கள் தங்கள் வீடுகளுக்குள் சீக்கியர்களையும் ஆயுதங்களையும் கொண்டு வந்து ஈத்-உல்-ஆதாவில் பசு பலியை நிறுத்த ரகசியமாக சதி செய்ததாக வங்காளத்தில் வதந்திகள் பரவின. இஸ்லாமிய தியாகத் திருவிழாவின் நாளில் (செப்டம்பர் 1946), மசூதிகளில் கூடியிருந்த வங்காள முஸ்லிம்களிடையே வதந்தி பரவியது என்று படாப்யால் கூறுகிறார். மசூதிகளில் இருந்து வெளியே வந்த கூட்டம் ஆயுதங்களையும் சீக்கியர்களையும் கண்டுபிடிக்க முயன்ற ஏராளமான இந்து வீடுகளை சோதனையிட்டனர். வன்முறை சுமார் ஒரு வாரம் தொடர்ந்தது, "அடிக்கடி தவறான கொலைகள்" மற்றும் கொள்ளை சம்பவங்கள் நடந்தன. 1947இல் இந்தியத் துணைக்கண்டம் பாகிஸ்தானுடனும் இந்தியாவுடனும் பிரிந்த பிறகு, புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட இந்தியாவில் பசு வதை தொடர்பாக அடிக்கடி கலவரங்களும் கொடூரமான வன்முறைகளும் வெடித்தன. 1948க்கும் 1951க்கும் இடையில், பசு வதை காரணமாக அசாம்கர், அகோலா, பில்பித், கட்னி, நாக்பூர், அலிகார், துப்ரி, டெல்லி மற்றும் கல்கத்தாவில் கலவரங்கள் வெடித்தன. பசுக்களைக் கொல்வதால் தூண்டப்பட்ட கலவரங்கள் 1950கள் மற்றும் 1960களில் இந்தியாவின் கிராமப்புற மற்றும் நகர்ப்புறங்களில் தொடர்ந்தன. இயன் கோப்லாண்ட் மற்றும் பிற அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, 1947 க்குப் பிறகு இஸ்லாமிய பண்டிகைகளாக பசு பலியிடுதல் சடங்கின் நடைமுறை நிறுத்தம் தான் இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கு சற்று முன்பு காணப்பட்ட உச்சத்திலிருந்து கலவரங்களைக் குறைக்க வழிவகுத்தது. இருப்பினும், அவர்கள் மேலும் கூறுகையில், 1960 களில் கலவரங்கள் மீண்டும் வெளிப்பட்டன, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு பிறந்த ஒரு புதிய தலைமுறை முஸ்லிம்கள் இளமைப் பருவத்தை அடைந்தபோது, 1940 களில் இந்தியாவில் நடந்த மத வன்முறையின் அதிர்ச்சியைப் பற்றி அதிகம் அறிந்திருக்கவில்லை, தங்கள் உரிமைகளை வலியுறுத்தத் தொடங்கினர். 1966 பசுவதை எதிர்ப்பு போராட்டத்தின் போது, இந்திய நாடாளுமன்றத்தின் 100 உறுப்பினர்கள் பசுவதைக்கு நாடு தழுவிய தடை கோரி ஒரு மனுவில் கையெழுத்திட்டனர். பசு வதைக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்க இந்து சாதுக்கள் (துறவிகள்) டெல்லியில் கூடினர், கோ-ரக்ஷா (பசு பாதுகாப்பு) போராட்டத்தைத் தொடங்கினர் மற்றும் தடை செய்யக் கோரினர். தங்கள் கோரிக்கையை வலியுறுத்துவதற்காக நாடாளுமன்றத்தை நோக்கி நடந்து சென்ற ஒரு பெரிய ஊர்வலத்தின் போது, அவர்கள் நாடாளுமன்றத்தை அடைவதற்கு முன்பு, சிலர் இடையூறுகளை ஏற்படுத்தி கலவரத்தைத் தொடங்கினர். இந்த கலவரங்களில் எட்டு பேர் கொல்லப்பட்டனர். புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட பிரதமரான இந்திரா காந்தி, பசு வதைக்கு தேசிய தடை இல்லை என்ற தனது தந்தையின் கொள்கையைத் தொடர்ந்தார். 2002 ஆம் ஆண்டில், ஹரியானாவின் ஜஜ்ஜார் மாவட்டத்தில் பசு வதை குற்றச்சாட்டுக்குப் பிறகு ஐந்து தலித் இளைஞர்கள் ஒரு கும்பலால் கொல்லப்பட்டனர். மனித உரிமைகள் கண்காணிப்பகத்தின் கூற்றுப்படி, இந்த கும்பலுக்கு விஸ்வ இந்து பரிஷத் உறுப்பினர்கள் தலைமை தாங்கினர். ஜனநாயக உரிமைகளுக்கான மக்கள் சங்கத்தின் கூற்றுப்படி, விஸ்வ இந்து பரிஷத் மற்றும் கௌரக்ஷா சமிதி ஆகியவை பசு பாதுகாப்பைச் சுற்றியுள்ள வன்முறை விழிப்புணர்வை "பசு-படுகொலையின் பாவத்திற்கு" எதிரான உணர்வுகளாகப் பாதுகாத்துள்ளன, மேலும் "பாதிக்கப்பட்டவர்களின் சமூக அடையாளத்துடன்" தொடர்புடையவை அல்ல. 2002 ஆம் ஆண்டில் பசு தொடர்பான வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்ட தலித்துகளின் குடும்பங்கள் போன்ற பல்வேறு குழுக்கள், பசு பாதுகாப்பின் நியாயத்தன்மை குறித்து கேள்வி எழுப்பவில்லை, மாறாக தவறான குற்றச்சாட்டுகளை கேள்வி எழுப்பின. 2014ஆம் ஆண்டு நரேந்திர மோடியின் பாரதிய ஜனதா கட்சி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதிலிருந்து 2014ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு பசு பாதுகாப்பு தொடர்பான வன்முறைகள் அதிகரித்துள்ளன. இந்த வன்முறையில் தாத்ரி, ஜார்க்கண்ட் மற்றும் ஆல்வார் ஆகிய இடங்களில் நடந்த கொலைகளும் அடங்கும். மனித உரிமைகள் கண்காணிப்பகத்தின் கூற்றுப்படி, 2014-க்குப் பிந்தைய வன்முறைகளில் தாக்குதல், துன்புறுத்தல், மிரட்டி பணம் பறித்தல் ஆகியவை அடங்கும், மேலும் இது முஸ்லிம்கள் மற்றும் தாழ்த்தப்பட்ட சாதி இந்துக்களை குறிவைத்துள்ளது. ராய்ட்டர்ஸ் அறிக்கையின்படி, இந்தியா ஸ்பெண்ட் பகுப்பாய்வை மேற்கோள் காட்டி, 2010 மற்றும் ஜூன் 2017 க்கு இடையில் பசு தொடர்பான வன்முறையில் மொத்தம் "28 இந்தியர்கள்-அவர்களில் 24 பேர் முஸ்லிம்கள்-கொல்லப்பட்டுள்ளனர் மற்றும் 124 பேர் காயமடைந்துள்ளனர்". மியான்மரில் வரலாறு பெரும்பாலும் பெளத்த மியான்மரில், கால்நடை அறுவடைச் சட்டம் காலனித்துவ சகாப்தத்தில் உள்ளூர் சட்டமாக மாறியது, மேலும் இது கால்நடைகளைக் கொல்வதை கட்டுப்படுத்தியது. முன்கூட்டியே அனுமதி தேவைப்பட்டது, மேலும் மீறுபவர்கள் சிறைத்தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர். 1956 ஆம் ஆண்டில், காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய தேசத்தில் புத்த மதம் ஒரு மாநில மதமாக அறிவிக்கப்பட்ட பிறகு, இந்தச் சட்டத்தின் வரம்பு "எந்த அளவு மாட்டிறைச்சியையும் வைத்திருப்பதை உள்ளடக்கியது" என்று ஹிரோகொ கவனாமி கூறுகிறார். இந்த சட்டத்தை மியான்மரின் முஸ்லிம்கள் எதிர்த்தனர், அவர்கள் முஸ்லீம் பண்டிகைகளில் பலியிடுவது தங்கள் மத உரிமை என்று வலியுறுத்தினர். பர்மிய பௌத்த துறவி சமூகம் வரலாற்று ரீதியாக அதன் பசு பாதுகாப்பு இயக்கத்தை ஆதரித்துள்ளது. உதாரணமாக, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் லேடி சயாதாவ், பசு பாதுகாப்பில் செல்வாக்குமிக்க சாம்பியனாக இருந்து வருகிறார். 1885 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட அவரது படைப்பான ந்வா மெட்டா சா (அல்லது பசுக்கள் மீதான கடிதம்) பசுக்களை படுகொலை செய்வதிலிருந்து பாதுகாக்க சமூக நடவடிக்கையை வலியுறுத்தியது. மிக சமீபத்தில், இஸ்லாமிய பண்டிகையான ஈத் அல்-ஆதாவிற்காக பசுக்களை சடங்கு முறையில் கொல்வதை தடை செய்யுமாறு மா பா தா இயக்கத்தின் துறவிகளும் பெளத்த தலைவருமான விராத்துவும் பர்மிய அதிகாரிகளை வற்புறுத்தியுள்ளனர். சில ஊடக அறிக்கைகளின்படி, இஸ்லாமிய தியாகத் திருவிழா பர்மாவின் பெளத்த தேசியவாதிகளுக்கு ஒரு முக்கிய அம்சமாக மாறியுள்ளது. 2016 ஆம் ஆண்டில், பலியிடுவதற்காக கிட்டத்தட்ட 100 பசுக்களை சட்டவிரோதமாக வாங்கிய மூன்று முஸ்லீம் ஆண்கள் கைது செய்யப்பட்டனர். இது பசுக்களை பலியிடுவதற்கான தங்கள் மத உரிமையை பாகுபாடு காட்டுவதாக இஸ்லாமிய தலைவர்கள் குற்றம் சாட்டுகின்றனர். மியான்மரின் இர்ராவாடி டெல்டா பிராந்தியத்தில், 969, மா பா தா போன்ற பல்வேறு பௌத்த அமைப்புகள் டெல்டாவில் கால்நடைகளை அறுவடை செய்வதற்கான உரிமத்தை வாங்கியுள்ளன, அறுவடை செய்ய அல்ல, ஆனால் முஸ்லிம்களால் அவை படுகொலை செய்யப்படுவதைத் தடுக்கும் ஒரு மூலோபாயமாக. முஸ்லிம்கள் அனுமதி இல்லாமல் தங்கள் படுகொலைகளைத் தொடர்ந்தனர், மேலும் தங்கள் நடைமுறையை புறக்கணிக்க நகராட்சி அதிகாரிகளுக்கு லஞ்சம் கொடுத்தனர். 969 அமைப்பின் இரண்டு உறுப்பினர்கள் பின்னர் சட்டவிரோத நடவடிக்கைகளை விசாரிக்க விழிப்புடன் சென்றனர். முஸ்லிம்களுக்குச் சொந்தமான பசு இறைச்சிக் கூடத்திற்கு அவர்கள் சென்றனர். இரண்டு துறவிகளும் முஸ்லிம்களால் தாக்கப்பட்டு மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்பட்டனர். துறவிகள் தாக்கப்பட்டது ஒரு சமூக ஊடக தலைப்பாக மாறியது மற்றும் செய்தி பிராந்தியம் முழுவதும் பரவியது. முஸ்லிம்கள் வீடு வீடாகச் சென்று கத்திகளால் மக்களைக் கொல்கிறார்கள் என்றும் வதந்திகள் பரவின. மற்ற இடங்களிலிருந்து 969 பௌத்த பிக்குகள் இப்பகுதியில் கூடினர், இதனால் நிலைமை பதட்டமாக மாறியது. இஸ்லாமிய தலைவர்கள் அனுமதி விதிகள் பற்றி தங்களுக்குத் தெரியாது என்று பிரதிநிதித்துவப்படுத்தி, முஸ்லிம்கள் பசுவதை நிறுத்துவார்கள் என்று ஒப்புக் கொண்டபோது நிலைமை இயல்பு நிலைக்கு வந்தது. மியான்மரின் பெரும்பான்மை பெளத்த மக்களிடமிருந்து மா பா தா நன்கொடைகளை சேகரித்து கால்நடை அறுவடை உரிமங்களையும், தங்கள் பசுக்களை விற்க விரும்பும் விவசாயிகளையும் வாங்கி, இந்த பசுக்களை பெளத்த-முஸ்லீம் வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்ட வட மாநிலத்தில் உள்ள வறிய பெளத்தர்களுக்கு நன்கொடையாக வழங்கியுள்ளது. மியான்மரில் பசு வதை கட்டுப்பாடுகளுக்கு இணங்குவதை சரிபார்க்க 969 கண்காணிப்பு பௌத்தர்கள் முஸ்லிம்களுக்கு சொந்தமான வணிகத்தில் இரவு நேர சோதனைகளை நடத்தியுள்ளனர். ஊடக அறிக்கைகளின்படி, பல்வேறு சிறுபான்மை எதிர்ப்பு மியான்மர் பெளத்த அமைப்புகளில் உள்ள "பெளத்த தேசியவாதிகள்", "தீயணைப்புத் தலைவர்கள்" மற்றும் "கடுமையான துறவிகள்" ஆகியோர் கால்நடைகளை கொல்வதை முற்றிலுமாக தடை செய்ய பிரச்சாரம் செய்து வருகின்றனர் மற்றும் முஸ்லீம் கால்நடை கடத்தல்காரர்களை குறிவைத்து வருகின்றனர். மியான்மர் நவ் அறிக்கையின்படி, மியான்மரில் உள்ள பெளத்த பிக்குகளின் 969 அமைப்பு பசுக்களைப் பாதுகாக்கும் முயற்சியில் "தீவிரவாதம்" கொண்டுள்ளது. இலங்கையின் வரலாறு பசு மிகுந்த மரியாதையுடன் நடத்தப்படுகிறது மற்றும் பசு பாதுகாப்பு இலங்கையின் சிங்கள பௌத்த கலாச்சாரத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். இலங்கையின் பௌத்தர்கள் "ஹலால் ஒழிப்பு இயக்கம்" மற்றும் "பசுவதை எதிர்ப்பு இயக்கம்" மூலம் பசுவைப் பாதுகாப்பதற்கான சட்டங்களுக்காக பிரச்சாரம் செய்துள்ளனர். முஸ்லிம்களால் கால்நடைகளை சடங்கு முறையில் கொல்லும் ஹலால் வடிவம், அங்கு விலங்குகளின் தொண்டை வெட்டப்பட்டு, அது இரத்தப்போக்கு ஏற்பட்டு இறக்கிறது, பொதுவாக படுகொலை செய்யப்படுகிறது, இது விலங்குகள் மீது இரக்கம் காட்டும் பௌத்த போதனைக்கு எதிரானது என்று இலங்கை பௌத்தர்கள் நம்புகின்றனர். இலங்கையின் விலங்குகள் சட்டத்தின் இரண்டாம் பகுதி பசு மற்றும் பசு-கன்றுகளை கொல்வதைத் தடைசெய்கிறது, இது உள்ளூர் அரசாங்கங்களை விதிவிலக்கான சூழ்நிலைகளில் படுகொலை செய்வதை ஒழுங்குபடுத்த அனுமதிக்கிறது. இந்த சட்டம் முதலில் 1958 இல் நிறைவேற்றப்பட்டது, 1964 இல் திருத்தப்பட்டது. இலங்கை சட்டமியற்றுபவர்கள் பசு வதை மீதான கடுமையான சட்டங்களை முன்வைத்துள்ளனர். 2009 ஆம் ஆண்டில், கால்நடைகளை கொல்வதற்கு முழு தடை விதிக்கக் கோரும் விரிவாக்கப்பட்ட மசோதா குறித்து நாடாளுமன்றம் விவாதித்தது. இந்த மசோதாவை அறிமுகப்படுத்திய விஜேதாஸ இராஜபக்ஷ, கால்நடை கொல்வதற்கான தடை "இறைச்சி வணிகத்தில் ஈடுபட்டுள்ள சுமார் 300 முதல் 400 பேரை பாதிக்கும், ஆனால் பால் தொழிலில் உள்ளூர் இளைஞர்களுக்கு ஆயிரக்கணக்கான புதிய வேலை வாய்ப்புகளை உருவாக்கும்" என்று இலங்கை செய்தித்தாள் தி சண்டே டைம்ஸ் கூறுகிறது. இலங்கையில் கால்நடை அறுவடை நடைமுறை லஞ்சம், ஊழல் மற்றும் போலி உரிமங்களுக்கு ஆதாரமாக உள்ளது என்று இராஜபக்ஷ கூறினார். இந்தக் கோரிக்கை இலங்கையில் கால்நடைத் திருட்டுக்குக் காரணமாக இருந்தது, கிராமப்புறங்களில் இருந்து நூற்றுக்கணக்கான கால்நடைகள் திருடப்பட்டன. முகமது யூசோஃப் மற்றும் அதம்பாவா சர்ஜூன் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, ஹலால் எதிர்ப்பு மற்றும் கால்நடை படுகொலை எதிர்ப்பு பிரச்சாரங்கள் "பெரும்பான்மை [பெளத்த] இன-மத எதிர்ப்பு [முஸ்லீம்] தேசியவாத சக்திகளின் மறுமலர்ச்சியையும் அவர்களின் தீவிர சிறுபான்மை எதிர்ப்பு வெறுப்பு மற்றும் வன்முறையையும் குறிக்கின்றன". இந்த பிரச்சாரங்கள், பௌத்த சித்தாந்தத்தால் உந்துதல் பெற்றவை என்றும், "முஸ்லிம்களின் மத நடைமுறை மற்றும் பொருளாதார நலனில் கடுமையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன" என்றும் அவர்கள் கூறுகின்றனர். பசுவதைத் தடை முன்முயற்சிகள் இந்தியா 20 ஆம் நூற்றாண்டில், பசுவதைத் தடைக்கான இயக்கம் தொடர்ந்தது. மகாத்மா காந்தியைப் போலவே இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் பல தலைவர்களும் இதை ஆதரித்தனர். 1955 ஆம் ஆண்டில், மூத்த காங்கிரஸ் நாடாளுமன்ற உறுப்பினர் சேத் கோவிந்த் தாஸ், பசுவதைக்கு நாடு தழுவிய தடை விதிக்க இந்திய நாடாளுமன்றத்திற்கு ஒரு மசோதாவை உருவாக்கினார், அதில் "கட்சியின் பெரும்பான்மை" ஆதரவாக இருப்பதாகக் கூறினார். இந்தியாவின் முதல் பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு பசுவதை மீதான இந்த தேசிய தடையை எதிர்த்தார், மேலும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகள் இந்திய நாடாளுமன்றத்தில் மசோதாவை நிறைவேற்றினால் ராஜினாமா செய்வதாக அச்சுறுத்தினார். இந்த மசோதா 12 க்கு எதிராக 95 வாக்குகள் வித்தியாசத்தில் தோல்வியடைந்தது. பசு வதை மீதான தங்கள் சட்டங்களை தீர்மானிப்பது தனிப்பட்ட மாநிலங்கள் என்று நேரு அறிவித்தார், டொனால்ட் ஸ்மித் கூறுகிறார், மேலும் பசு வதை மீதான தடையை "ஒரு தவறான நடவடிக்கை" என்று விமர்சித்தார். தடைச் சட்டங்களுக்கு நேருவின் எதிர்ப்பு பெரும்பாலும் பொருத்தமற்றது என்று ஸ்டீவன் வில்கின்சன் கூறுகிறார், ஏனெனில், இந்திய அரசியலமைப்பு மற்றும் கூட்டாட்சி கட்டமைப்பின் கீழ், கால்நடை படுகொலை போன்ற சட்டங்கள் ஒரு மையப் பொருளாக இல்லாமல் ஒரு பிரத்யேக மாநிலப் பொருளாகும். உத்தரப்பிரதேசம், பீகார், ராஜஸ்தான் மற்றும் மத்தியப் பிரதேசம் போன்ற மாநில சட்டமன்றங்கள் 1950 களில் தங்கள் சொந்த சட்டங்களை இயற்றின. 1958 ஆம் ஆண்டில், பசு வதை மீதான தடை தங்கள் மத உரிமையை மீறுவதாக பீகார் முஸ்லிம்கள் இந்திய உச்ச நீதிமன்றத்தில் மனு தாக்கல் செய்தனர். அவர்களின் கோரிக்கையை நீதிமன்றம் ஒருமனதாக நிராகரித்தது. 1966 ஆம் ஆண்டில், பசு பாதுகாப்புக் குழுக்கள் டெல்லியில் பெரிய ஆர்ப்பாட்டங்களை நடத்தின. பிரபுதத் பிரம்மச்சாரி, எம். எஸ். கோல்வால்கர், சேத் கோவிந்த் தாஸ், திக்விஜய் நாத் மற்றும் ராம் ராஜ்ய பரிஷத், விஸ்வ இந்து பரிஷத் மற்றும் ஆர்எஸ்எஸ் உறுப்பினர்கள் இந்த போராட்டங்களுக்கு தலைமை தாங்கினர். பசுவுக்கு அதிக பாதுகாப்பு வழங்க வேண்டும் என்று அவர்கள் கோரினர். போராட்டங்களின் மொத்த மதிப்பீடுகள் 125,000 முதல் 700,000 வரை வேறுபட்டிருந்தன. போராட்டத்தின் தலைவர்களில் ஒருவர் மக்களவை மீது தாக்குதல் நடத்த அழைப்பு விடுத்தார், இதனால் சாதுக்கள் போலீஸ் வளையத்தை உடைக்க முயன்றனர் மற்றும் பொது கட்டிடங்களுக்கு எதிராக காழ்ப்புணர்ச்சி நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டனர். அதைத் தொடர்ந்து நடந்த வன்முறையில், ஒரு போலீஸ்காரர் உட்பட எட்டு பேர் கொல்லப்பட்டனர். சில இந்திய மாநிலங்கள் தங்கள் கால்நடை அறுவடைத் தடையை விரிவுபடுத்தியுள்ளன. உதாரணமாக, மார்ச் 2015 இல், மகாராஷ்டிரா தனது கடுமையான சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, காளைகள் மற்றும் காளைகளை கொல்வதற்கான தடையை விரிவுபடுத்தியது. இலங்கையின் விலங்குகள் சட்டம் 12 வயதிற்குட்பட்ட பசு மற்றும் பசு கன்றுகளை கொல்வதை தடைசெய்கிறது, இது உள்ளூர் அரசாங்கங்களை விதிவிலக்கான சூழ்நிலைகளில் படுகொலை செய்வதை ஒழுங்குபடுத்த அனுமதிக்கிறது. இந்த சட்டம் முதலில் 1958 இல் நிறைவேற்றப்பட்டது, 1964 இல் திருத்தப்பட்டது. இலங்கை சட்டமியற்றுபவர்கள் பசுவதை தொடர்பான கடுமையான சட்டங்களை அதன் நாடாளுமன்றத்தில் முன்வைத்துள்ளனர். இலங்கையில் உள்ள பௌத்த மற்றும் இந்து ஆர்வலர்கள் பசுவைப் பாதுகாக்கவும், இறைச்சிக்குத் தடையை அமல்படுத்தவும் அதன் நாடாளுமன்றத்தில் மனு அளித்துள்ளனர். அதுரலியே ரத்தன தேரோ போன்ற அதன் நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்கள், பௌத்தர்களின் மத உணர்வுகளுக்கு மட்டுமல்லாமல், இலங்கை மக்களின் நீண்டகால ஊட்டச்சத்து தேவைகளுக்கும் முக்கியமான ஒரு "பாவச் செயலுக்கு" எதிரான காரணம் என்று கூறியுள்ளனர். மேலும் தொடர்புடைய இந்திய தலைப்புகளைப் பார்க்கவும்ஃ 1966 பசு வதை எதிர்ப்பு போராட்டம் இந்து மதத்தில் உணவு சீக்கிய மதத்தில் கால்நடை வதை இந்தியாவில் கால்நடை கடத்தல் இந்தியாவில் கால்நடை திருட்டு இந்தியாவில் பசு கண்காணிப்பு வன்முறை பாரதிய கௌ ரக்ஷா தள் கோவத்ஸ துவாதாஷி தொடர்புடைய சர்வதேச தலைப்புகள்ஃ விலங்கு உரிமைகள் குதிரை வதை பன்றி இறைச்சி திமிங்கில இறைச்சி நுகர்வு மீதான மத கட்டுப்பாடுகள் உணவு மற்றும் பானத் தடைகள் கரோல் ஜே. ஆடம்ஸ்-சைவ உணவு, பெண்ணியவாதி ஜான் வெஸ்லி-சைவ உணவு, கிறிஸ்தவ மெதடிஸ்ட் பிரிவின் நிறுவனர் சில்வெஸ்டர் கிரஹாம்-சைவ ஆர்வலர், ஒரு பிரஸ்பைடிரியன் போதகர் பிற தலைப்புகள்ஃ மதம் மற்றும் புராணங்களில் கால்நடைகள் குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் பசு பாதுகாப்புக்கான சர்வதேச சங்கம் (காப்பகப்படுத்தப்பட்ட 9 ஜூன் 2013) பசு பாதுகாப்பு பாரதிய கௌ ரக்ஷா தள் பசு பாதுகாப்பு இயக்கத்தின் தலைவர் பிரிட்டிஷ் இந்து இயக்கங்களின் எதிர்ப்புகள்