Hungarian Native Faith
ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை, ஹங்கேரிய நியோபாகனிசம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது ஹங்கேரியர்களின் ஒரு இன மதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு நவீன பேகன் புதிய மத இயக்கமாகும், இது டால்டோசிசம் (ஹங்கேரிய ஷாமனிசம்), பண்டைய புராணங்கள் மற்றும் பிற்கால நாட்டுப்புறக் கதைகளால் ஈர்க்கப்பட்டது. ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை இயக்கம் 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிவொளி மற்றும் காதல் விரிவாக்கங்கள் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இனவியல் ஆகியவற்றில் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு தேசிய ஹங்கேரிய மதத்தின் கட்டுமானம் போருக்கிடையேயான துரானிஸ்ட் வட்டங்களில் (1930 கள்-1940 கள்) அங்கீகரிக்கப்பட்டது, இறுதியில், சோவியத் ஒன்றியத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு ஹங்கேரியில் ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை இயக்கங்கள் மலர்ந்தன. ஹங்கேரிய பூர்வீக மதக் குழுக்களுக்கு இடையிலான எல்லைகள் பெரும்பாலும் ஹங்கேரியர்களின் இனப்பெருக்க தோற்றம் குறித்த அவர்களின் மாறுபட்ட கருத்துக்களுடன் கண்டுபிடிக்கப்படுகின்றன, அவை வரலாற்று ரீதியாக விவாதத்திற்குரிய விஷயமாக உள்ளன. நிலையான ஒருமித்த கருத்து என்னவென்றால், ஹங்கேரியர்கள் உராலிக் மக்களிடையே தோன்றினர். இருப்பினும், சில ஹங்கேரிய பூர்வீக மதக் குழுக்கள் சித்தியன், சுமேரிய, துருக்கிய மற்றும் பிற கலாச்சாரங்களுடன் மேலும் தொடர்புகளை வளர்த்துக் கொள்கின்றன. அறிவுசார் வட்டங்களுக்குள் உருவாக்கப்பட்ட விரிவாக்கங்களைத் தவிர, ஹங்கேரிய பூர்வீக விசுவாசத்தின் அடிமட்ட வளர்ச்சி பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட ஷாமன்கள் அல்லது நியோஷாமன்களின் வேலையை நம்பியுள்ளது, அவை 1980 களில் இருந்து ஹங்கேரியில் பிரபலமடைந்துள்ளன. சில ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை அமைப்புகள் ஃபிடெஸ் மற்றும் ஜோபிக் உள்ளிட்ட வலதுசாரி அரசியல் கட்சிகளால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன. ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கையின் வேர்கள் பற்றிய கண்ணோட்டம் மற்றும் அத்தியாவசிய அம்சங்கள் பதினெட்டாம் மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டுகளிலிருந்து, அறிவொளி மற்றும் குறிப்பாக ரொமாண்டிஸிஸம் முழுவதும், ஹங்கேரியர்களின் பண்டைய மதத்தைப் பற்றிய ஆய்வு அவர்களின் இனப்பெருக்கம் மற்றும் அவர்களின் மொழியின் தன்மை பற்றிய விவாதத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஹங்கேரியர்களின் தோற்றத்திற்கான இந்த தேடல் இருபதாம் நூற்றாண்டு வரை, குறிப்பாக ஒரு வலுவான தேசிய அடையாளத்தை உருவாக்குவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக தொடர்ந்து பயனுள்ளதாக உள்ளது. அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, இந்த தேடல் வெளிநாட்டு சக்திகளான ஆஸ்திரிய மற்றும் சோவியத் ஆதிக்கத்தின் கீழ் ஹங்கேரியர்களின் அனுபவத்தால் தூண்டப்பட்டது. ஒரு தேசிய ஹங்கேரிய மதத்தின் கருப்பொருள் 1930 களிலும் 1940 களிலும் ஹங்கேரிய துரானிஸ்ட் வட்டங்களுக்கும் பிரியமாக இருந்தது, அவர்கள் ஹங்கேரிய மற்றும் துருக்கிய மக்களுக்கு இடையிலான உறவை நிரூபிக்க ஆதாரங்களைத் தேடினர், மேலும் பொதுவாக மத்திய ஆசியாவில் இந்த "துரானிய" மக்களின் தோற்றம். புராட்டஸ்டன்ட் பாதிரியார் பெலா முராகோசி, 1921 இல் எழுதினார், துரானிசம், அதன் மேற்கத்திய எதிர்ப்பு சாய்வுகள் மற்றும் ஓரியண்ட் மீதான அதன் மோகம் ஆகியவற்றுடன், "பண்டைய புறமதத்தை" உயிர்த்தெழுப்ப முயற்சிக்கும் ஒரு மத திசையை எடுத்திருக்கும் என்று முன்னுரைத்தார். 1945இல் ஹங்கேரியை சோவியத் படைகள் ஆக்கிரமித்தபோது, பல துரானிஸ்டுகள் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு குடிபெயர்ந்து அங்கு தங்கள் கருத்துக்களைத் தொடர்ந்து உருவாக்கி, சோவியத் ஒன்றியத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, 1990களில் தொடங்கி ஹங்கேரிக்கு அவர்களை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்த முயன்றனர். சித்தியன் மற்றும் சுமேரிய தோற்றம் பற்றிய கோட்பாடுகள் பல துரானிய இனவியலாளர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டன. இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஹங்கேரிய மற்றும் சுமேரிய மொழிகளை உள்ளடக்கிய ஒரு துரானிய மொழியியல் குடும்பம் என்ற கருத்தை முதன்முதலில் பிரபலப்படுத்தியவர் கியுலா ஃபெரென்ஸி ஆவார். போருக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில், ஹங்கேரியர்களை சுமேரியர்களிடமிருந்து நேரடியாகப் பிரிப்பது திபோர் பராத், விக்டர் பதனி, ஆண்ட்ராஸ் ஜாகர் மற்றும் குறிப்பாக இடா போபுலா ஆகியோரால் கோட்பாட்டிற்கு உட்படுத்தப்பட்டது, இருப்பினும் இந்தக் கோட்பாட்டின் மிகவும் பிரபலமான ஆதரவாளரான ஃபெரென்க் பாடினி-ஜோஸ் அர்ஜென்டினாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அவரது கூற்றுப்படி அசல் பிரிக்கப்படாத சுமேரிய-ஹங்கேரிய இனம் கார்பத்தியன் மலைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த கோட்பாடு ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை இயக்கத்தில் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது, ஏனெனில் பாடினி-ஜோஸ் ஒரு இன "ஹங்கேரிய தேவாலயத்தின்" அரசியலமைப்பை முதன்முதலில் முன்மொழிந்தவர்களில் ஒருவர். பிற அறிஞர்கள் எபிரெயர்கள், பாரசீகர்கள், பண்டைய எகிப்தியர்கள் மற்றும் பிறருடன் ஜப்பானியர்கள், சீனர்கள், கிரேக்கர்கள் மற்றும் பிற மக்களுடன் கூட ஹங்கேரியர்களின் உறவை முன்மொழிந்தனர். ஏற்கனவே 1770 ஆம் ஆண்டில், ஜானோஸ் சஜ்னோவிக்ஸ் உராலிக் மொழிகளுடன் ஹங்கேரிய மொழியின் உறவை நிரூபித்தார், டெமோன்ஸ்ட்ரேஷியோ இடியோமா உங்கோரம் எட் லப்போனம் இடெம் எஸ்ஸே வெளியீட்டின் மூலம். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், நாட்டுப்புறக் கதைகள் குறித்த புதிய ஆய்வுகளுடன், பண்டைய ஹங்கேரிய மதம் அடிப்படையில் ஷாமனிக், இது உராலிக் மற்றும் சைபீரிய மரபுகளுடன் தொடர்புடையது என்ற கருத்தை கல்வி வட்டாரங்கள் வரவேற்றன. இதற்கிடையில், ஒரேடியாவின் பிஷப் அர்னால்ட் இபோலி, தனது நினைவுச்சின்னமான படைப்பான மக்யார் மிதோலாஜியா (ஹங்கேரிய புராணம்) ஐ வெளியிட்டார், இது 1854 இல் முடிக்கப்பட்டது, இது பிரதர்ஸ் கிரிமின் டாய்ச் புராணத்துடன் பொருந்தும் நோக்கில் இருந்தது. 1960 களில், தேவாலய-வரலாற்றாசிரியராகவும் முன்னாள் டொமினிக்கனாகவும் இருந்த அர்ஜென்டினாவுக்கு குடிபெயர்ந்த மற்றொரு மேத்யாஸ் ஜெனோ ஃபெஹர், கிறிஸ்துவத்திற்குப் பிந்தைய ஹங்கேரிக்கு ஒரு அடிப்படை பார்வையை வழங்கினார். 1967 முதல், அவர் கஸ்ஸாய் கோடெக்ஸ் அல்லது கலெக்டியோ டொமினிகனா பற்றி பல புத்தகங்களை வெளியிட்டார். 1944 ஆம் ஆண்டில் கொசிஸில் விசாரணை நீதிமன்றங்களின் பதிவுகளுடன் முன்னர் அறியப்படாத இடைக்கால கோடெக்ஸைக் கண்டுபிடித்ததாக அவர் கூறினார். தேசத்தின் ஒருமைப்பாட்டைப் பாதுகாப்பதில் பங்கு வகித்த கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ஹங்கேரிய மதத்தின் பிரதிநிதிகளான தால்டோஸ்கள், ஹங்கேரிய ஷாமன்களை அழிக்க கிறிஸ்தவ தேவாலயம் பல நூற்றாண்டுகளாக மேற்கொண்ட முயற்சியை கோடெக்ஸ் ஆவணப்படுத்தியது. கல்வியியல் புலமைப்பரிசில் மூலம் இது ஒரு மோசடி என்று கருதப்பட்டாலும், ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கையின் ஆதரவாளர்கள் பழங்குடி மதம் மற்றும் அதன் பிரதிநிதிகளின் உயர் அறநெறியை விளக்குவதற்கான குறிப்பு புள்ளிகளில் இந்த ஆவணம் ஒன்றாகும். டால்டோசிசம் "டால்டோசிசம்" என்பது ஹங்கேரிய ஷாமனிசம் ஆகும், இது டால்டோஸ் (ஆங்கில பன்மை "டால்டோசஸ்"), அதாவது ஹங்கேரிய ஷாமன்கள் என்று சொல்லப்படுகிறது, மேலும் இது ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கையின் இன்றியமையாத அங்கமாகும். 13 ஆம் நூற்றாண்டின் ஹங்கேரிய வரலாறுகள் சமூகத்தின் நலனுக்காக தங்கள் சடங்குகளை கடைப்பிடித்த "மந்திரவாதிகள்" (டால்டோஸ்கள்) பற்றி இன்னும் தெரிவிக்கின்றன. ஹங்கேரிய டால்டோசிசம் இரண்டாம் உலகப் போர் வரை கிராமப்புறங்களில் நீடித்தது, அங்கு சில மக்கள் உள்ளூர் சமூகங்களால் டால்டோஸ்களாக கருதப்பட்டனர், இருப்பினும் அவர்கள் வானிலை-மந்திரத்தை மட்டுமே பின்பற்றினர். ஹங்கேரிய சாராம்சத்தின் வரையறுக்கப்பட்ட பண்பாக ஒரு இன ஹங்கேரிய ஷாமனிசம் பற்றிய கருத்துக்கள் 1920 களில் கெசா ரோஹைம் ஒரு உளவியல் பகுப்பாய்வு கட்டமைப்பிற்குள் ஆய்வு செய்யப்பட்டன, பின்னர் 1950 கள் மற்றும் 1960 களில் சைபீரியாவில் களப்பணிகளுடன் வில்மோஸ் டியோஸ்சிஜி ஆய்வு செய்தார். அசல் ஹங்கேரிய மதத்தின் ஷாமனிக் தன்மை பெரும்பாலான சமகால அறிஞர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது, மேலும் பெரும்பாலான புதிய ஆய்வுகளின் மையமாக இருந்து வருகிறது. டால்டோஸ்களைப் பற்றிய ஆய்வு டியோஸ்சேகி டால்டோஸ்களை ஒரு கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பரவசத்தின் (ரெட்டேஸ்) வழியாக செல்லக்கூடிய நிபுணர்கள் என்று விவரித்தார். ஒருவர் பரம்பரை அல்லது தொழிற்துறையால் ஒரு தால்டோவாக மாறுகிறார், மேலும் ஒருவராக மாறும் செயல்முறையில் உளவியல் இயற்பியல் நோய், ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் குணப்படுத்துதல் ஆகியவற்றின் பொதுவான நிலைகள் அடங்கும்ஃ தொழிலுக்கு ஆரம்ப எதிர்ப்பு மற்றும் "ஷாமனிக் நோய்" யின் பல்வேறு அறிகுறிகளுக்குப் பிறகு, கடவுள்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர் இறுதியாக அவரது பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார் மற்றும் அவரது சக்திகளைக் கொண்டுள்ளார். டால்டோஸ்கள் இளம் வயதிலேயே உயர்ந்த அறிவைப் பெறுகின்றன-வழக்கமாக ஏழு வயதில்-நாட்கள்-நீண்ட கனவுகளில் நடைபெறும் ஷாமானிக் பயணங்கள் மூலம், இதில் முக்கிய குறிக்கோள் எகிக் எரோ ஃபா ("வான-உயர் மரம்"), எலெட் ஃபா ("வாழ்க்கை மரம்"), விலாக் ஃபா ("உலக மரம்") அல்லது டெடெஜெட்லென் ஃபா ("மேல் இல்லாத மரம்") என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஹங்கேரிய டால்டோசிசத்தின் பல கூறுகள் ஹங்கேரிய இனத்திற்கு விசித்திரமானவை என்று டியோஸ்சேகி கருதினார், அவை மத்திய ஆசிய ஷாமானிக் மரபுகளில் காணப்படவில்லை. தால்டோக்களின் பங்கை "சமூகத்திற்குத் தேவையான விஷயங்களை அங்கீகரித்தல் மற்றும் நிறைவேற்றுதல், ஆனால் அதன் சொந்த [சமூகத்தின்] அதிகாரங்களின் வரம்பின் காரணமாக தீர்க்கப்படாதது" என்று அவர் விவரித்தார். சமகால ஹங்கேரிய மத ஆய்வுகள், முதன்மையாக மிஹாலி ஹோப்பலைச் சுற்றியுள்ள கல்வி வட்டம், ஷாமனிசம் பற்றிய சர்வதேச ஆய்வுக்கு ஒரு முக்கிய பங்கைப் பெற்றுள்ளது. ஹங்கேரிய இனவியல் சொற்பொழிவு, கடந்த காலத்தையும் நிகழ்காலத்தையும் இணைப்பதன் மூலம் கலாச்சார மரபுகளின் ஒருமைப்பாட்டைக் குணப்படுத்துவதும், தீர்க்கதரிசனம் கூறுவதும், பராமரிப்பதும், இதனால் எதிர்காலத்தில் முன்னோக்கிச் செல்வதும், தனிநபர் மற்றும் சமூகம், மனிதகுலம் மற்றும் கடவுள்களை ஒருங்கிணைப்பதும் அவர்களின் சமூக-மதப் பங்கு என்று பொதுவாக ஷாமன்களை முன்வைக்கிறது. ஹோப்பாலின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஷாமனிசம் ஒரு "பாலம் மற்றும் சின்னமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது கடந்த காலத்தின் மரபுகளை நிகழ்காலத்துடன் இணைக்கிறது, மேலும் பாரம்பரியங்களின் எதிர்காலத்தை நங்கூரமிடுகிறது". ஷாமனின் பணிகள் "சமூகத்தை வழிநடத்துவது, இன உணர்வைப் பாதுகாப்பது, ஒரு (தியாக) பூசாரியாக இருப்பது" ஆகும். நவீன டால்டோசிசம் நவீன டால்டோஸ் இயக்கம் 1980 களில் தொடங்கியது, மைக்கேல் ஹார்னர் மற்றும் 1986 முதல் அமெரிக்காவைச் சேர்ந்த முக்கிய ஷாமனிசத்தின் பிற பிரதிநிதிகளுடன் தொடர்புகளை வளர்த்துக் கொண்டது. இருப்பினும், அமெரிக்க நியோஷாமானிசம் மற்றும் ஹங்கேரிய நவீன டால்டோசிசம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன. அமெரிக்க இயக்கம் ஒரு டிரான்ஸ்-கலாச்சார நுட்பத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தாலும், வெவ்வேறு கலாச்சார சூழல்களுக்கு ஏற்றவாறு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் சுய அதிகாரம் மற்றும் குணப்படுத்தும் பயன்பாட்டில் கவனம் செலுத்துகிறது, ஹங்கேரிய டால்டோசிசம் முதன்மையாக ஒரு இன மத நுட்பமாகும். மிஹாலி ஹோப்பால் தனது நாட்டில் தால்டோஸ் மறுமலர்ச்சியை ஒரு ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கையை ஒருங்கிணைப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக ஆதரித்தார், எனவே இனப் புத்துணர்ச்சிக்கு. தால்டோஸ்கள் மற்றும் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களின் சபைகள் வாராந்திர சடங்குகள் மற்றும் குணப்படுத்தும் கூட்டங்களை நடத்துகின்றன, மேலும் அவை புனிதத் தலங்களுக்கு யாத்திரைகளை ஏற்பாடு செய்கின்றன. ஹங்கேரிய பூர்வீக விசுவாச பயிற்சியாளர்களால் பின்பற்றப்படும் சடங்குகளில் துவக்கம் மற்றும் பத்தியில் சடங்குகள் அடங்கும், மேலும் கருவுறுதல், குணப்படுத்துதல் மற்றும் சுத்திகரிப்பு சடங்குகள், சுற்றுச்சூழல், விசுவாசிகளின் சமூகம் அல்லது முழு ஹங்கேரிய தேசத்திற்கும் அடங்கும். அவை வியர்வை லாட்ஜ்கள், ஃபயர் வாக், டிரம்மிங் மற்றும் தியான நுட்பங்களை உள்ளடக்கியிருக்கலாம். சடங்குகள் வழக்கமாக டால்டோஸ்களால் வழிநடத்தப்பட்டாலும், விசுவாசிகளின் சமூகம் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளது. நன்கு அறியப்பட்ட நவீன டால்டோஸ்களில் சோல்டன் நாகி சோலியோம்ஃபி, இஸ்த்வான் சோமோகி, ஃபெஹ்ரோலோ ஓஸ்கு மற்றும் ஆண்ட்ராஸ் கோவாக்ஸ்-மக்யார் ஆகியோர் அடங்குவர். இந்த பாரம்பரியத்தின் மற்ற மத்தியஸ்தர்கள் இம்ரே மேட்டே, அட்டிலா ஹெஃப்னர், தமாஸ் ஹெர்வே மற்றும் கபோர் செம்ஸோ ஆவர். அவர்கள் வெவ்வேறு அமைப்புகளைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றாலும், ஹங்கேரிய பூர்வீக விசுவாசத்தின் இறையியலின் ஏகத்துவத்தையும், டால்டோக்களின் பங்கையும் அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, டால்டோக்கள் "வான மற்றும் பூமிக்குரிய உலகங்களுக்கு இடையிலான, பகுத்தறிவற்ற மற்றும் பகுத்தறிவுக்கு இடையிலான, முடிவற்ற மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட" பாலமாக செயல்படுகின்றன. டால்டோஸ்கள் திவ்யமானவற்றின் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள். அட்டிலா ஹெஃப்னரின் வரையறையின்படிஃ டால்டோசஸ் பயிற்றுவிப்பாளர்களாக செயல்படும் தங்கள் அறிவைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், தங்கள் கருத்துக்களை ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கட்டமைப்புகளில் கற்பிக்கிறார்கள் (எடுத்துக்காட்டாக சோலியோம்பியின் பண்டைய மூலத்தின் பள்ளி அல்லது கோவாக்ஸின் டால்டோஸ் பள்ளி), விரிவுரைகள் மூலம் அல்லது கலந்துரையாடல் வட்டங்களில். சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளில் சுறுசுறுப்பாக பங்கேற்பதன் மூலம் ஆழ்நிலை (ரெவுலஸ்) உடன் தொடர்பு கொள்வதற்கான நுட்பங்கள் நடைபெறுகின்றன. தால்டோஸ்கள் மத வல்லுநர்கள், மேலும் குணப்படுத்துபவர்களின் பங்கு குறிப்பாக உச்சரிக்கப்படுகிறது; எடுத்துக்காட்டாக, தீங்கு விளைவிக்கும் எண்ணங்களை அகற்ற, டிரம்மிங் மூலம் தூண்டப்பட்ட தியானத்தின் பயிற்சிகள், அவர்களின் நடைமுறையில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. முழு தேசத்திற்கான தங்கள் பொறுப்பிலும், தேசிய சாராம்சத்தின் பாதுகாவலர்கள் மற்றும் விழிப்பூட்டுபவர்கள் என்ற தங்கள் பங்கிலும், நவீன டால்டோஸ்கள் பெரும்பாலும் ஹங்கேரியை ஆட்சி செய்த முதல் வம்சமான அர்பாட்டின் அரச இல்லத்துடனும், இயேசுவுடன் ஒரு ஷாமனிக் நபராக மறுபரிசீலனை செய்யப்படுகிறார்கள். அட்டிலா ஹெஃப்னரின் கூற்றுப்படிஃ ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை இயக்கத்திற்குள் வேதவசனங்கள், இரண்டு புராணக் கவிதைகள் மதக் கோட்பாட்டின் இரண்டு ஒரே நேரத்தில் வரும் நீரோடைகளின் தளங்களாக மாறிவிட்டன. இந்த நூல்கள் சோல்டன் பால் எழுதிய அர்விஸுரா மற்றும் இம்ரே மேட்டே எழுதிய யோடென்கிரிட் நான்கு புத்தகத் தொகுப்பு ஆகும். இரண்டு படைப்புகளிலிருந்தும் தொன்மவியல் கருப்பொருள்கள் மிக சமீபத்தில் பிற ஊடகங்களில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளன, அதாவது நீண்ட அனிமேஷன் திரைப்படமான சன்ஸ் ஆஃப் ஹெவன் (அஸ் இக் ஃபியா, 2010). ஹங்கேரிய பூர்வீக விசுவாசக் கதைகளால் ஈர்க்கப்பட்ட மற்றொரு நீண்ட அனிமேஷன், இந்த முறை உராலிக் முன்னுதாரணத்திலிருந்து இனவியல் மற்றும் வரலாற்றுத் தரவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் தேசிய அரசாங்கத்தின் மானியத்துடன் உணரப்பட்டது, இது அற்புதமான ஹிந்தின் பாடல் (ének a csodaszarvasról, 2002). சோல்டன் பால் (1913-1982) ஒரு எஃகுத் தொழிலாளி, இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, சைபீரிய மன்சி ஷாமன் துரா சாலவரே என்பவரால் தொடங்கப்பட்டார், அவர் அப்போது செஞ்சிலுவைப் படையில் சிப்பாயாக இருந்தார். பால் ஆர்விஸுராவில் அவர் பெற்ற அறிவை தொகுத்தார், இது ஹன்னிஷ் பழங்குடியினரின் வரலாற்றை ஒரு புராணத்திற்கு முந்தைய வரலாற்றிலிருந்து தொடங்கி, மெசொப்பொத்தேமியாவிலும் பின்னர் ஓர்டோஸிலும் குடியேறியது வரை, இறுதியாக மத்தியாஸ் கொர்வினஸுக்குச் சென்றது வரை கூறுகிறது. இந்த புத்தகம் ஃபின்னிக் மரபுகளிலிருந்து கூறுகளை ஈர்க்கிறது. யோடென்கிரிட் அதன் செய்தியில் மிகவும் மத-தத்துவார்த்தமானது. அதன் ஆசிரியர் இம்ரே மேட்டே யோடென்கிரிட் தேவாலயத்தின் நிறுவனர் டால்டோஸ் அல்லது பாக்சா ஆவார். மேற்கு ஹங்கேரியின் ராபகோஸ் பிராந்தியத்தில் உள்ள மக்களால் பாதுகாக்கப்பட்ட பண்டைய அறிவின் விசுவாசமான பரிமாற்றத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக இந்த படைப்பு கூறுகிறது, இது ஹங்கேரியர்களின் துன்புறுத்தப்பட்ட அசல் நம்பிக்கையான "புன்-மதம்" என்று அழைக்கப்படும் பாரம்பரியமாகும். ஹங்கேரியின் எதிர்காலத்தையும் உலகளாவிய அரசியலையும் முன்னறிவிப்பதாகக் கருதப்படும் ஒரு உருவக உரையான நைர்காவின் தீர்க்கதரிசனம், தேசியவாதம் மற்றும் தீவிர வலதுசாரி மாயமந்திரவாதத்தின் கோட்டையாக மாறியுள்ளது. ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை தேவாலயங்கள் இயக்கத்தின் உள் பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலிக்கும் பல்வேறு வகையான ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை தேவாலயங்கள் உள்ளன. இந்த தேவாலயங்கள் அவற்றின் கோட்பாடுகள் மற்றும் அவற்றின் செயல்பாடுகளின் தன்மை ஆகிய இரண்டிலும் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. அவை பெரும்பாலும் உள்ளூர் டால்டோக்கள் தலைமையிலான சமூகங்களிலிருந்து உருவாகின்றன, அல்லது தனித்தனியாக ஒரு டால்டோக்களால் நிறுவப்படுகின்றன. இந்த தால்டோஸ்கள் தங்கள் ஆதரவாளர்களால் செல்லுபடியாகும் ஆன்மீகத் தலைவர்களால் கருதப்படுகின்றன, மேலும் சிலர் தங்கள் உள்ளூர் சமூகங்களின் எல்லைகளுக்குள் மட்டுமே பயிற்சி செய்கிறார்கள், மற்றவர்கள் தேசிய நற்பெயரைப் பெற்றுள்ளனர். அவர்களின் பிரபலமான அங்கீகாரம் காரணம் சடங்கு மற்றும் குணப்படுத்தும் செயல்திறனைப் பொறுத்தது. பல்வேறு மரபுகளின் வெளிப்படையான தொகுப்பின் அடிப்படையில் தங்கள் கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட தேவாலயங்களும், முற்றிலும் பூர்வீக மரபுகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறும் தேவாலயங்களும் உள்ளன. முதல் குழுவில் எஸோடெரிக் கோட்பாடுகளின் தேவாலயம் (எஸோடெரிகஸ் டானோக் எகிஹாசா) அல்லது புனித கிரீடம் தேவாலயம் (சென்ட் கோரோனா எகிஹாஸ்)-1996 இல் நிறுவப்பட்டு 1997 இல் ஹங்கேரிய அரசால் அதிகாரப்பூர்வமாக பதிவு செய்யப்பட்டது-ஜியோர்கி பீட்டர் பால் கிஸ்பலூடி தேவாலயம் (யூனிவர்சம் எகிஹாசா) மற்றும் ஆண்ட்ராஸ் கோவாக்ஸின் பண்டைய ஹங்கேரிய டால்டோஸ் தேவாலயம் உள்ளன. அட்டிலா கோவாக்ஸின் ஹங்கேரிய மத சமூகம், லாஸ்லோ ஹஜாது நிம்ரோட்டின் பண்டைய ஹங்கேரிய தேவாலயம், இம்ரே மேட்டேவின் யோடென்கிரிட் தேவாலயம், சோல்டன் சோலியோம்ஃபியின் ஃபயர்பேர்ட் டால்டோஸ் டிரம் வட்டம், லெஹெல் பகோனியின் அர்பாட் டிரம்மிங் வட்டத்தின் மக்கள் மற்றும் அர்பாட் வரிசையின் பாரம்பரிய தேவாலயம் உள்ளிட்ட பிறவற்றில் பெரும்பாலானவை இரண்டாவது வகைக்குள் வருகின்றன. அவற்றில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவை யோடென்கிரிட் தேவாலயம் மற்றும் பண்டைய ஹங்கேரிய டால்டோஸ் தேவாலயம் ஆகும். இந்த டால்டோக்கள் தலைமையிலான குழுக்களைத் தவிர, ஒரு சமூகத்தைக் கொண்டிராத டால்டோஸ்கள் உள்ளனர், இருப்பினும் அவர்கள் ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கையின் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான நபர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். அவற்றில் அட்டிலா ஹெஃப்னர், தமாஸ் ஹெர்வே தி "சோல்-லிஃப்டிங் டால்டோஸ்" மற்றும் ஜானோஸ் மஜெர்சிக் ஓகுஸ் ஆகியோர் அடங்குவர். ஆண்ட்ராஸ் கோவாக்ஸின் பண்டைய ஹங்கேரிய டால்டோஸ் தேவாலயம் கிஸ்பலூடியின் சீடரான ஆண்ட்ராஸ் கோவாக்ஸால் நிறுவப்பட்ட பண்டைய ஹங்கேரிய டால்டோஸ் தேவாலயம் ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை கோட்பாட்டைக் கற்பிக்கிறது, இது ஹூன்களின் அசல் மதம் என்று கூறுகிறது. தேவாலயத்தின் கூற்றுப்படி, தந்தையான கடவுள் ஒரு ஆற்றல்மிக்க அதிர்வு, இது ஒரு புரவலன், கடவுளின் தாய், சூரிய கடவுளைப் பெறுகிறது (இயேசு ஒரு பிரதிநிதியாக உள்ளார்). பண்டைய ஹங்கேரிய டால்டோஸ் தேவாலயத்தின் படி பிலிஸ் மலைகள் ஒரு புனித இடமாகும். கோவாக்ஸ் நொய்டிக் டால்டோஸ் பள்ளியின் (ஸ்செல்லெமி டால்டோஸ் இஸ்கோலா) நிறுவனர் மற்றும் இயக்குநராகவும் உள்ளார். ஹங்கேரிய மதத்தின் சமூகம் (மக்யார் வல்லாஸ் கோஸோசேஜ்) பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் அந்த அறிவார்ந்த ஆய்வுகளை மரபுரிமையாகப் பெற்றுள்ளது, இது ஹங்கேரிய மற்றும் சுமேரிய மொழி கற்பனையான துரானிய மொழியியல் குடும்பத்தில் ஒரு தோற்றத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதாகக் கூறியது. இந்தக் கருத்துக்களின் அடிப்படையில், 1930களில் சோல்டன் பென்ச்சி துரானிய ஏகத்துவ இயக்கத்தை நிறுவினார். மிக்லோஸ் ஹோர்தியின் அரசாங்கம் இந்த அமைப்பைத் தடை செய்த பிறகு, சில உறுப்பினர்கள் வெளிநாடுகளுக்குச் சென்றனர். அவர்களில் ஓட்டோ ஜானோஸ் ஹோமோன்னே, 1960 களில், கனடாவில், டுரானிஸ்ட் ஆய்வறிக்கைகளை ஊக்குவிக்க ஹங்கேரிய துருல் சங்கத்தை நிறுவினார். 1979 ஆம் ஆண்டில், ஹோமோன்னே இறந்த பிறகு, ஜானோஸ் பால் குழுவின் தலைமையை ஏற்றார். இறுதியில் இந்த குழு பிரிந்தது, 1986 ஆம் ஆண்டில் டொராண்டோவில் வெளியிடப்பட்ட ஐ. எஸ். ஏ-டென் டான் (மக்யார் இஸ்மே) என்ற படைப்பை எழுதிய அல்பின் இஸ்த்வான் ஜாலேசாக்கின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் மற்றொரு குழு உருவாக்கப்பட்டது. ஹங்கேரிய மத சமூகம் 1992 ஆம் ஆண்டில் ஹங்கேரியில் துருல் சங்கத்தின் தொடர்ச்சியாக நிறுவப்பட்டது. தற்போதைய தலைவர் அட்டிலா கோவாக்ஸ் ஆவார், அவரது கூற்றுப்படி தேவாலயம் ஏற்கனவே 1990 களின் பிற்பகுதியில் சுமார் ஆயிரம் உறுப்பினர்களைச் சேர்த்திருந்தது. தேவாலயம் தனித்துவமாக கிறிஸ்துவத்திற்கு எதிரானது அல்ல, ஆனால் கிபி 1000 இல் முதலாம் ஸ்டீபன் மன்னரால் கிறிஸ்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது ஒரு பேரழிவாக கருதப்பட்டது, இது உண்மையான ஹங்கேரிய மத கலாச்சாரத்தை அழித்தது. ஹங்கேரியர்கள் மற்றும் சுமேரியர்களின் உறவு பற்றிய கருதுகோளை தேவாலயம் ஆதரிக்கிறது, மேலும் லத்தீன் எழுத்துக்களுக்கு பதிலாக பழைய ஹங்கேரிய எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்துவதை ஆதரிக்கிறது. இம்ரே மேட்டேயின் யோடென்கிரிட் தேவாலயம் யோடென்கிரிட் தேவாலயம் (யோடென்கிரிட் எகிஹாஸ்), அதன் முழு பெயர் முடிவற்ற கடலின் பண்டைய ஆவியின் தேவாலயம் (டென்கெர்வெக்டெலென் ஸ்-செலெம் எகிஹாசா), 2007 ஆம் ஆண்டில் இம்ரே மேட்டேவால் நிறுவப்பட்டது. இந்த அமைப்பில் பாஸ்ஸா ("மாஸ்டர்") என்ற பட்டத்தை பெற்ற அவர், 1956 ஆம் ஆண்டில் ஹங்கேரிய மக்கள் குடியரசின் கம்யூனிச அரசாங்கத்திற்கு எதிரான புரட்சியின் போது ஜெர்மனிக்கு குடிபெயர்ந்தார், அதில் அவர் பங்கேற்றார். ஜெர்மனியில் இருந்தபோது, அவர் ஒரு தொழிலதிபராகவும் கவிஞராகவும் பணியாற்றினார், ஆனால் 2000 களில் ஹங்கேரிக்குத் திரும்பினார், தனது கடைசி ஆண்டுகளை பாக்யோக்சோவாட்டில் கழித்தார். பண்டைய ஹங்கேரிய மதத்தின் பிரதிநிதியாக அவர் யோடென்கிரிட் தேவாலயத்தை நிறுவினார், இது "புன்-மதம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ரபா ஆற்றின் குறுக்கே உள்ள டூடோ ("அறிந்தவர்") மக்களின் எழுதப்படாத பாரம்பரியத்தின் வழியாக சென்றது. மேட்டே யோடென்கிரிட் என்ற தலைப்பில் ஒன்பது புத்தகங்களின் தொடரை வெளியிட்டார், அதில் அவர் இறையியல் மற்றும் மொழியியல் சொற்பிறப்பியல் ஆகியவற்றை விளக்கினார். சமீப ஆண்டுகளில், யோடென்கிரிட் தேவாலயம் ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கையின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க அமைப்புகளில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது. இது கிறிஸ்துவத்திற்கு முந்தைய ஹங்கேரிய நம்பிக்கை முறைகளின் விசுவாசமான வாரிசாக அதன் ஆதரவாளர்களால் கருதப்பட்டாலும், இது பல்வேறு பூர்வீகமற்ற தாக்கங்களைக் காட்டுகிறது. யோடென்கிரிட் தேவாலயத்தின் இறையியல் யோடென்கிரிட், டென்கிரிட் அல்லது டெங்கிரி என்று அழைக்கப்படும் ஆதி கடவுளின் கருத்தை வலியுறுத்துகிறது, இது அனைத்து தெய்வங்களையும் அவற்றின் இன்னும் பிரிக்கப்படாத நிலையில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. ஹங்கேரிய மொழியில் டெங்கர் என்ற தொடர்புடைய வார்த்தைக்கு "கடல்" என்று பொருள், மேலும் இது அத்தகைய ஆரம்பகால வேறுபாடற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது. ஆதி கடவுள் பின்னர் ஒரு ஆண்-பெண் இரட்டைத்தன்மையாக வெளிப்படுகிறார்ஃ உக்கோ, சந்திரனால் நெற்றி அலங்கரிக்கப்பட்ட தாய் தெய்வம், மற்றும் கிறிஸ்துவமயமாக்கப்பட்ட நாட்டுப்புற நம்பிக்கைகளின் போல்டோகாஸ்ஸோனி ("ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பெண்") என அடையாளம் காணப்பட்டவர்; மற்றும் சூரிய முகம் கொண்ட தந்தை கடவுளான கோனஸ். தேவாலயத்தின் அடித்தளத்தின் போது, இம்ரே மேட்டே கடவுளைப் பற்றிய அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய கருத்தாக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை அறிவித்தார்ஃ அதே நேரத்தில், இறையியல் ஹங்கேரியர்களுக்கு விசித்திரமான ஒரு தேசிய கடவுளை வலியுறுத்துகிறது, மா-டன், ஃபெஹெர்லோஃபியா ("வெள்ளை குதிரையின் மகன்") என்ற தலைப்பில் நாட்டுப்புறக் கதையின் தெய்வீக நாயகன், முதலில் ஒரு டோடெமிக் விலங்கு மூதாதையர். மா-துன் முதல் சியோங்னு பேரரசின் நிறுவனர் மாவோடுவின் வரலாற்று நபராகவும், ஹூன்களின் பேரரசைச் சேர்ந்த மேட்டேவின் கூற்றுப்படி அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளார். யோடென்கிரிட் தேவாலயம் அரசியல் ரீதியாக நடுநிலை வகிக்கிறது, ஆனால், மேட்டே கூறியது போல், அதன் போதனைகள் "புத்திசாலித்தனமான, ஆக்கிரமிப்பு இல்லாத தேசிய அரசியலின் ஆதாரமாக" இருக்கலாம். லாஸ்லோ நிம்ரோடின் பண்டைய ஹங்கேரிய தேவாலயம் பண்டைய ஹங்கேரிய தேவாலயம், அதன் ஹங்கேரிய தலைமையகம் மோக்யோரோடில் அமைந்துள்ளது, இது முதன்முதலில் 1990 ஆம் ஆண்டில் புடாபெஸ்டில் லாஸ்லோ ஹஜாது நிம்ரோட் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது, மேலும் இது அதிகாரப்பூர்வமாக 1998 இல் பதிவு செய்யப்பட்டது. நிம்ரோட் ஆண்டின் பெரும்பகுதியை அமெரிக்காவில் செலவிடுகிறார், மேலும் தேவாலயத்தின் சர்வதேச தலைமையகம் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் அமைந்துள்ளது. பண்டைய ஹங்கேரிய தேவாலயத்தின் கோட்பாடு பண்டைய ஹங்கேரிய, கிழக்கு ஆசிய மற்றும் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைகளின் தொகுப்பாகும், இருப்பினும் அவை அனைத்தும் அசல் ஹங்கேரிய-துரானிய நம்பிக்கைகள் என்று கூறப்படுகிறது. தேவாலயம் கடுமையான மத விதிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளது. உதாரணமாக, பிரசங்கிகள் நாட்டுப்புற வடிவங்களுடன் வெள்ளை மற்றும் ஊதா ஆடைகளை அணிய வேண்டும். அவர்கள் கிறிஸ்தவ நாட்காட்டியின் முக்கிய விடுமுறை நாட்கள், குளிர்காலம் மற்றும் கோடை சங்கிராந்தி, தேசிய விடுமுறை நாட்கள் மற்றும் முக்கியமான ஹங்கேரிய வரலாற்று நபர்களின் பிறந்த நாட்களைக் கொண்டாடுகிறார்கள். சோல்டன் சோலியோம்பியின் ஃபயர்பேர்ட் டால்டோஸ் டிரம் வட்டம் ஃபயர்பேர்ட் டால்டோஸ் டிரம் வட்டம் (டஸ்மாதர் டால்டோஸ் டோப்கர்) 2006 ஆம் ஆண்டில் சோல்டன் நாகி சோலியோம்பியால் நிறுவப்பட்டது, அவர் யோடென்கிரிட் தேவாலயத்தின் தலைமை நிர்வாகியாகவும் செயல்பட்டார், அது அரசாங்கத்தால் பதிவு செய்யப்பட்டது. பின்னர் அவர் வெளிப்படுத்தப்படாத உள் மோதல்களுக்காக யோடென்கிரிட் தேவாலயத்தை விட்டு வெளியேறினார், அவர் திரும்பி வர விரும்பினாலும், மேட்டே அவ்வாறு செய்ய அனுமதிக்கப்படவில்லை. இந்த குழுவின் நோக்கம் பண்டைய ஹங்கேரிய ஆன்மீகத்தை புதுப்பிப்பதும், நவீன வடிவங்களில் சமூகத்திற்கு மத்தியஸ்தம் செய்வதும், தனிநபர்கள் தங்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவுவதும், இதனால் தனிநபர்கள் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும் உலக மரத்தை குணப்படுத்துவதும் ஆகும். டிரம் வட்டத்தின் இறையியல் "உலகத்தைப் பற்றிய பண்டைய ஹங்கேரிய கருத்தாக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது இருக்கும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரே (கடவுள்)". இரண்டு உலகங்கள் உள்ளன என்று சோலியோம்ஃபி கற்பிக்கிறார்ஃ ஒன்று உலக மரத்தால் குறிக்கப்படும் "வெளிப்படையான உலகம்", மற்றொன்று மனிதகுலத்தின் "பகிரப்பட்ட நனவை" கொண்ட "வெளிப்படுத்தப்படாத, வடிவமற்ற இடம்". டிரம் வட்டம் டிரம்மிங், சுவாசம் மற்றும் குரல் நுட்பங்கள் உள்ளிட்ட கோட்பாட்டை விட பயிற்சியை வலியுறுத்துகிறது. இந்த நடைமுறைகளின் நோக்கம் ஒருவரின் நனவை விரிவுபடுத்துவதும், ஒருவரின் செயல்பாடுகளைப் புரிந்துகொள்வதும், ஒன்றைப் போல மாறுவதும் ஆகும். இந்த குழு பிறப்பு, துவக்கம், திருமணம், இறப்பு மற்றும் ஆண்டு முழுவதும் விருந்துகளுக்கான சடங்கு விழாக்களை கடைபிடிக்கிறது. தேவாலயத்துடன் தொடர்புடைய பண்டைய மூலத்தின் பள்ளி (ஸ்ஃபோரஸ் இஸ்கோலா), முகாம்கள் மற்றும் யாத்திரைகளை ஏற்பாடு செய்கிறது. பாரம்பரிய சர்ச் ஆஃப் தி ஆர்டர் ஆஃப் அர்பாட் (அர்பாட் ரெண்ட்ஜெனெக் ஜோகலப்ஜா டிராடிஷியனலிஸ் எகியாஸ்) 2009 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்டது மற்றும் துரானிஸ்ட் குடியேறிய சித்தாந்தவாதிகளான அடார்ஜான் மக்யார் மற்றும் விக்டர் பதானி ஆகியோரில் அதன் குறிப்பு புள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் இது பாரம்பரியவாத பள்ளி, அலைன் டி பெனோயிஸ்டின் நவெல்லே ட்ரோயிட் மற்றும் புனரமைக்கப்பட்ட புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய மதம் ஆகியவற்றால் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளது. காஃபர் போல்யாவின் கூடு போலியனெஸ்ட் (காஃபர் போல்யாவின் கூடு) என்ற குழு 1979 ஆம் ஆண்டில் தொழில்சார் மேல்நிலைப் பள்ளியின் ஆசிரியரான காஃபர் போல்யாவால் நிறுவப்பட்டது. போல்யாவின் தொடக்க நோக்கம் அவரது மாணவர்களுக்கு நல்ல வாழ்க்கை வழியை வழங்குவதாகும், அவர்கள் குழுவின் அசல் முக்கிய உறுப்பினர்களை உருவாக்கினர். இந்த இயக்கத்தின் மையம் புடாபெஸ்டில் உள்ளது, இது 1999 இல் அரசாங்கத்தால் பதிவு செய்யப்பட்டது. இது இன்று மிகவும் செல்வாக்குமிக்க ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை இயக்கங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது, குறிப்பாக ஹங்கேரிய வரலாற்றின் மறுமலர்ச்சியின் செயல்முறையைப் பற்றியது. இந்த குழு முதலில் இயற்கை மதத்தில் கவனம் செலுத்தியது, அதே நேரத்தில் மிக சமீபத்திய தசாப்தங்களில் அதன் கவனம் இன வேர்கள் பற்றிய சொற்பொழிவுக்கு மாறியுள்ளது. போல்யா குழுவின் சடங்கு தலைவராக செயல்படுகிறார். இந்த குழுவில் சுமார் நூறு பேர் முக்கிய உறுப்பினர்களாக உள்ளனர், ஆனால் அதன் செல்வாக்கு ஆயிரக்கணக்கான மக்களை சென்றடைகிறது. அவர்கள் பெரும்பாலும் புடாபெஸ்டின் நடுத்தர வர்க்கத்தை சேர்ந்தவர்கள், ஆனால் விவசாயிகள், தொழில்முனைவோர் மற்றும் அறிவுஜீவிகளும் உள்ளனர். சராசரி வயது ஐம்பத்தைந்துக்கு மேல் மற்றும் அவர்களில் பெரும்பாலோர் உயர் படித்தவர்கள். நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட கிறிஸ்துவத்திற்கு முந்தைய மதத்தின் தொடர்ச்சியாளர்கள் என்று அவர்கள் கருதாவிட்டாலும், அவர்கள் தங்களை கிறிஸ்துவரல்லாதவர்கள் என்று வெளிப்படையாக அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள்; மாறாக, அவர்கள் ஹங்கேரிய நாட்டுப்புறக் கதைகள் மற்றும் பிற கலாச்சாரங்களின் பூர்வீக மதங்களின் கூறுகளின் அடிப்படையில் ஒரு புதிய மதத்தை உணர்வுபூர்வமாக உருவாக்குகிறார்கள். சுமேரிய கலாச்சாரம் முக்கிய ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும், இருப்பினும் பிற கலாச்சாரங்களும் ஆராயப்படுகின்றன; உதாரணமாக, சுமேரிய பிரார்த்தனைகள் ரஷ்ய பாடல்களுடன் சேர்ந்து பாடப்படுகின்றன. அவர்கள் புடாபெஸ்டைச் சுற்றியுள்ள சில இயற்கை தளங்களையும், தொலைதூர வட்டாரங்களான சஸ்கோட், போர்சோட்ஜெஸ்ட் மற்றும் போட்ரோகோஸ் போன்ற இடங்களையும் புனித யாத்திரை செய்ய தங்கள் புனித இடங்களாக கருதுகின்றனர். போல்யாவின் ஒரு அடிப்படை போதனை "ஒழுங்கு" மற்றும் "அமைப்பு" ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான கருத்தியல் வேறுபாடாகும், இது போலியனெஸ்டின் சிந்தனையின் மையமாக உள்ளது. முதல், வரிசை, இயற்கையில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் இயற்கையான வழியை வரையறுக்கிறது; எல்லாம் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன மற்றும் ஒன்றோடொன்று சார்ந்துள்ளன, மேலும் ஒவ்வொரு பகுதியும் மற்றவர்களுடன் அதன் உள்ளுணர்வு ஒத்துழைப்பில் ஒரு பங்கைக் கொண்டுள்ளது. பிந்தையது, அமைப்பு, இயற்கைக்கு மாறான மற்றும் செயற்கை மேலமைப்புகளை வரையறுக்கிறது, அவை தனிநபர்களும் குழுக்களும் வளர்ந்து வரும் விதிமுறைகளின் வலைகளால் சூழப்பட்டிருக்கும் போது சமூகங்களில் வடிவம் பெறுகின்றன, மேலும் படிப்படியாக ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் அவற்றின் இயற்கையான சூழல்களிலிருந்து அந்நியப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்தக் கண்ணோட்டத்தின் வளர்ச்சியில் ஜீன்-ஜாக் ரூசோ மற்றும் லியோ டால்ஸ்டாய் ஆகியோரின் சிந்தனைகளைப் பற்றிய அவரது ஆய்வுகளால் காஃபர் போல்யா ஈர்க்கப்பட்டிருக்கலாம். அடையாளம் மற்றும் அரசியல் தேசியவாதம் மற்றும் பன்முக கலாச்சார எதிர்ப்பு ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை குழுக்கள் பொதுவாக இன வேர்களைப் பற்றிய சொற்பொழிவுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கின்றன, அவை மறுமலர்ச்சி செய்யப்பட்டுள்ளன. பல ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை குழுக்கள் தேசியவாத அரசியல் கருத்துக்களை ஆதரிக்கின்றன மற்றும் அரசியல் சகிப்புத்தன்மையை வெளிப்படுத்தும் வகையில் தங்கள் சமூகங்களை பிரத்யேக வழிகளில் ஒழுங்கமைக்கின்றன. அதே நேரத்தில், பன்முகத்தன்மை மற்றும் பன்முக கலாச்சாரம் ஆகியவை ஹங்கேரிய அடையாளத்தை அழிக்கும் இடையூறுகளாகக் கருதப்படுகின்றன. இந்த நிலைப்பாடுகளின் புகழ் அறிஞர்களால் இரும்புத் திரையின் திடீர் வீழ்ச்சிக்குக் காரணம், அதைத் தொடர்ந்து ஆன்மீக வெற்றிடம் மற்றும் ஒரு "பன்முக கலாச்சார சந்தையால்" படையெடுக்கப்பட்டது என்ற கருத்து, இது சோவியத்திற்கு பிந்தைய நாடுகளில் ஒரு அடையாள நெருக்கடியை உருவாக்கியது. ஹங்கேரிய பூர்வீக மதக் குழுக்களைப் பொறுத்தவரை, இது பின்நவீனத்துவ பன்முகத்தன்மையை நிராகரிப்பதற்கும், தேசிய அடையாளத்தை புனிதப்படுத்துவதற்கும் வழிவகுத்தது, இதில் மொழி, மதம் மற்றும் அரசியல் ஆகியவை ஒரே நிறுவனத்தை உருவாக்குகின்றன. ஹங்கேரிய பூர்வீக மதக் குழுக்கள் தங்களை அனைத்து ஹங்கேரியர்களிடையேயும் ஒரு முக்கிய சிறுபான்மையினராகக் கருதுகின்றன, இது ஹங்கேரியத்தின் சிறப்பைப் பிரதிபலிக்கிறது. ஹங்கேரிய பூர்வீக விசுவாசத்திற்கும் கிறிஸ்துவத்திற்கும் இடையிலான உறவு தேவாலயத்திற்கு தேவாலயத்திற்கு மாறுபடும். சில ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை குழுக்கள் தங்கள் சொந்த கோட்பாடுகளில் கிறிஸ்தவ கருப்பொருள்களையும் சொற்களையும் பயன்படுத்துகின்றன, அல்லது ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கையில் கிறிஸ்தவத்தை இணைக்க முன்மொழிகின்றன, ஃபெரெங்க் பாடினி-ஜோஸின் போதனைகளைத் தொடர்ந்து வளர்ந்து வரும் குழுக்கள் விஷயத்தில். ஹங்கேரிய மத சமூகம் மற்றும் பொலியானெஸ்ட் போன்ற மற்றவர்கள், அதற்கு பதிலாக வெளிப்படையாக கிறிஸ்துவத்திற்கு எதிரானவர்கள். ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கையில் ஒரு அடிப்படை கருத்து என்னவென்றால், ஒவ்வொரு "தேசத்திற்கும்" அதன் சொந்த "நம்பிக்கை" இருக்க வேண்டும், மேலும் ஒரு "கிறிஸ்தவ ஹங்கேரி" ஒரு ஒழுங்கின்மையைக் குறிக்கிறது, இது சரிசெய்யப்பட வேண்டும். இந்த திருத்தம் கிறிஸ்தவத்தின் கலைப்பிலிருந்து வர வேண்டும். இயேசுவின் மீது அன்பான உணர்வுகளை வளர்க்கும் ஹங்கேரிய பூர்வீக விசுவாசக் குழுக்களில் கூட, யோடென்கிரிட் தேவாலயம் உட்பட பூர்வீக மதத்துடன் இணக்கமாக கருதப்படும், கிறிஸ்துவ மத நிறுவனம் இயேசுவுக்குப் பிறகு உருவாக்கப்பட்டது-"பவுலின் கிறித்துவம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது-எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் அழிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு ஊழல் நிறுவனமாக கருதப்படுகிறது. குறிப்பாக, இந்த குழுக்களில் கிழக்கத்திய கிறிஸ்துவம் பூர்வீக மதத்துடன் இணக்கமாக மதிப்பிடப்பட வேண்டும், மேலும் இயேசு விரும்பியதை நெருக்கமாகக் கருதப்பட வேண்டும், அதே நேரத்தில் மேற்கத்திய கிறிஸ்துவம் (வரலாற்று ரீதியாக ஹங்கேரியில் ஆதிக்கம் செலுத்திய வடிவங்கள்) அதன் முரண்பாடாகவும், ஒரு மாறுபட்ட, தீய போதனையாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இந்த குழுக்களில், இயேசு ஒரு சக்திவாய்ந்த மூதாதையர் மற்றும் ஷாமன் என்று மறுபரிசீலனை செய்யப்படுகிறார். பொலியானெஸ்டுக்குள், பெரும்பாலான உறுப்பினர்கள் கிறிஸ்துவத்தை மக்களின் கட்டுப்பாட்டை நோக்கமாகக் கொண்ட மூடநம்பிக்கை என்று கருதுகின்றனர். சிலுவை மற்றும் வாழ்க்கை மரம் போன்ற கிறிஸ்தவ குறியீட்டு மையக்கருத்துக்கள், சூரியன் மற்றும் சந்திரனுடன் சேர்ந்து, இயற்கையான கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய மதத்தின் அடையாளங்களாக பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவை பின்னர் கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களால் கையகப்படுத்தப்பட்டன. பெரும்பாலான விசுவாசிகள் கிறிஸ்துவத்தை அசல் ஹங்கேரிய மதம் உட்பட இந்த இயற்கையான பண்டைய அறிவை ஒழித்த சக்தியாகவும், உலகின் ஏமாற்றத்திற்கு காரணமான சக்தியாகவும் கருதுகின்றனர். மத்திய ஆசிய டெங்கிரிசத்துடனான உறவு துரானிய கோட்பாடுகளை ஆதரிக்கும் தல்டோஸ்கள் சில நேரங்களில் துருக்கிய இன மதமான டெங்கிரிசத்துடன் வெளிப்படையான தொடர்பை அறிவிக்கிறார்கள். இது சோல்டன் சோலியோம்பியின் வழக்கு. இந்த தால்டோஸ்கள் பொதுவாக ஹங்கேரிய வார்த்தையான இஸ்டனுக்கு பதிலாக துருக்கிய பெயரான டெங்கிரி பயன்படுத்துவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. 2012 ஆம் ஆண்டில் ஒன்பது மீட்டர் உயரமுள்ள எலிட் ஃபா (வாழ்க்கை மரம்) ஹங்கேரிய பூர்வீக நம்பிக்கை குழுக்களால் கஜகஸ்தானின் டென்கிரிஸ்டுகளுக்கு நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டது. அதே ஆண்டில், துவாவைச் சேர்ந்த ஷாமன் ஓஜுன் அடிக்சி சீ-ஒக்லு, ஹங்கேரிய தேசத்தின் நலனுக்காக ஹங்கேரியின் புனித கிரீடத்தைச் சுற்றி ஒரு சடங்கு நடனம் ஆட ஹங்கேரிய நாடாளுமன்ற கட்டிடத்திற்கு அழைக்கப்பட்டார். மேலும் காண்க யூராலிக் நியோபாகனிசம் டெங்கிரிசம் குறிப்புகள் மேற்கோள்கள் ஆதாரங்கள் வெளிப்புற இணைப்புகள் அர்பாட் தேவாலயம் பண்டைய ஹங்கேரிய தேவாலயம் எஸோடெரிக் கோட்பாடுகள் தேவாலயம் நொய்டிக் டால்டோஸ் பள்ளி யுனிவர்ஸ் தேவாலயம் யோடென்கிரிட் தேவாலயம் ஐரோப்பாவில் ஹங்கேரிய நவீன பேகனிசம் ஹங்கேரியில் மதம்