Shima-uta
இது தென்மேற்கு ஜப்பானின் ககோஷிமா மாகாணத்தின் அமாமி தீவுகளில் இருந்து தோன்றிய பாடல்களின் வகையாகும். 2000 களில் அமாமி ஒஷிமாவைச் சேர்ந்த ஹஜிம் சிடோஸ் மற்றும் அடாரி கோசுகே போன்ற இளம் பாப் பாடகர்களின் வெற்றியின் மூலம் இது நாடு முழுவதும் அறியப்பட்டது. பெயர்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் ஷிமா-உட்டா பெரும்பாலும் அமாமியின் இசை பாரம்பரியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கருதப்பட்டாலும், இது பல்வேறு இசை வகைகளில் ஒன்றாகும். அமாமியின் பாரம்பரிய பாடல்களை மூன்று பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தலாம்ஃ கமி-உட்டா (பூசாரிகளால் பாடப்படும் மதப் பாடல்கள்) இதில் ஓமோரி, தஹாபே மற்றும் குச்சி, வாரபே-உட்டா (குழந்தைகளின் பாடல்கள்) மற்றும் மின்யோ (நாட்டுப்புற பாடல்கள்) அடங்கும். அமாமியின் மினியோ மேலும் மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ ஹசிகட்சு-ஓடோரி, ஷிகோடோ-உட்டா (வேலைப் பாடல்கள்), அரிசி நடவு, படகோட்டம் போன்றவற்றுடன் தொடர்புடைய பாடல்கள் உட்பட ஜியோஜி-உட்டா (வருடாந்திர நிகழ்வுகளுக்கான பாடல்கள்) மற்றும் பொழுதுபோக்கு கூட்டங்களில் பாடப்படும் அசோபி-உட்டா. குறுகிய அர்த்தத்தில், ஷிமா-உட்டா என்பது அசோபி-உட்டாவைக் குறிக்கிறது, மேலும் இது சன்ஷின்-உட்டா, ஜாஷிகி-உட்டா (லிட். அறை பாடல்கள்) மற்றும் நாகுசாமி-உட்டா (லிட். ஆறுதல் பாடல்கள்). ஒரு பரந்த அர்த்தத்தில், ஷிமா-உட்டா கியோஜி-உட்டா மற்றும் ஷிகோடோ-உட்டா ஆகியவற்றையும் உள்ளடக்கியது. கருத்தாக்கத்தின் வரலாறு இன்று ஷிமா-உட்டா கல்வி மற்றும் பிரபலமான கலாச்சாரம் ஆகிய இரண்டிலும் பாடல்களின் வகையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், இசை நிபுணர் தகாஹாஷி மிகி ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தில் மட்டுமே அங்கீகாரம் உருவாக்கப்பட்டது என்பதைக் காட்டுகிறது. இந்த வார்த்தைக்கு ஜப்பானிய மொழியில் "தீவு" என்று பொருள். அமாமி ஓஷிமா மற்றும் பிற தீவுகளில், இது தீவுக்குள் (ஒருவரின் சொந்த) சமூகம் என்றும் பொருள்படும். முன்புறத்தில் பரந்த கடல் மற்றும் பின்புறத்தில் கனமான மலைகளால் புவியியல் ரீதியாக தனிமைப்படுத்தப்பட்டிருந்ததால், பல சமூகங்கள் வெளிப்புறத்துடன் சிறிதளவே தொடர்பு கொண்டிருந்தன என்பதன் மூலம் இத்தகைய சொற்பொருள் விரிவாக்கத்தை புரிந்து கொள்ள முடியும். எனவே ஷிமா-உட்டா என்பது முதலில் ஒருவரின் சொந்த சமூகத்தில் பரவும் பாடல்களைக் குறிக்கிறது. வயதானவர்கள் தங்கள் சொந்த சமூகத்தின் பாடல்களை ஷிமா-உட்டா என்று மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார்கள் என்று ஒரு அறிக்கை கூறுகிறது; மற்ற சமூகங்களைச் சேர்ந்த பாடல்கள் ஷிமா-உட்டா என்று கருதப்படுவதில்லை. எழுதப்பட்ட ஜப்பானிய மொழியில், ஷிமாவின் சிறப்பு அர்த்தம் சில நேரங்களில் வழக்கமான காஞ்சிக்கு பதிலாக கடகானா (சிமா) பயன்படுத்துவதன் மூலம் குறிக்கப்படுகிறது. நவீன ஜப்பானிய கல்வித்துறையில், அமாமியின் பாரம்பரிய பாடல்கள் மின்யோ (நாட்டுப்புற பாடல்கள்) என்ற சொல்லால் விவரிக்கப்பட்டன, இந்த சொல்லை ஷிகெனோ யூகோவின் அமாமி ஓஷிமா மின்சோகு-ஷி (1927), கசாரி எகிச்சியின் அமாமி ஓஷிமா மின்யோ டைகன் (1933) மற்றும் நோபோரி ஷோமுவின் டாய் அமாமி ஷி (1949) ஆகியவற்றில் காணலாம். இந்த எழுத்தாளர்கள் ஜப்பானிய நாட்டுப்புறக் கதைகளின் தந்தை யானகிதா குனியோவால் ஈர்க்கப்பட்டனர், அவர் மின்யோ என்ற கருத்தை சமூகம் மற்றும் வகுப்புவாத இடத்தின் விளைபொருளாக உருவாக்கினார். 1933 ஆம் ஆண்டின் கஸாரியின் மோனோகிராஃப் ஷிமா-உட்டா மற்றும் மின்யோவை வெளிப்படையாக ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தியிருந்தாலும், 1966 ஆம் ஆண்டின் திருத்தப்பட்ட பதிப்பு கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக மின்யோவைத் தேர்ந்தெடுத்தது என்று தகாஹாஷி குறிப்பிடுகிறார். தேசிய ஒளிபரப்பு அமைப்பான என். எச். கே 1947 இல் அதன் வானொலி நிகழ்ச்சிகளில் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியபோது மின்யோ என்ற சொல் ஜப்பான் முழுவதும் பொதுமக்களின் வரவேற்பைப் பெற்றது. அமாமி தீவுகளின் பூர்வீகவாசிகள் அமாமியின் பாரம்பரிய பாடல்களை விவரிக்க மின்யோ என்ற கல்விச் சொல்லைத் தேர்ந்தெடுத்தாலும், அமாமி தீவுகளுக்கு வெளியே உள்ள சிலர் ஷிமா-உடாவை முன்கூட்டியே பயன்படுத்தினர். கஸாரியின் 1966 புத்தகத்தின் முன்னுரையில், கனகாவா மாகாணத்தைச் சேர்ந்த நாவலாசிரியரான ஷிமாவோ தோஷியோ, ஷிமா-உடாவை "அமாமியின் ஆவி மற்றும் உருவகம்" என்று பாராட்டினார், அதே நேரத்தில் அவர் கல்விச் சூழல்களில் மின்யோவை ஹிரகனா எழுத்துப்பிழையில் பயன்படுத்தினார். ஹொக்கைடோவில் பிறந்த ஓகாவா ஹிசாவோ, ஆனால் ஷிமா-உடாவை விளம்பரப்படுத்துவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார், இந்த வார்த்தையைப் பற்றி மாறுபட்ட அணுகுமுறையைக் காட்டினார். அமாமி மின்யோ-ஷி (1979) என்ற தலைப்பில் அவரது மோனோகிராஃபில், அவர் மின்யோவை பிரத்தியேகமாக பயன்படுத்தினார், அநேகமாக புத்தகத்தின் கல்வி இயல்பு காரணமாக இருக்கலாம். இருப்பினும், 1981 ஆம் ஆண்டில், அவர் அமாமி நோ ஷிமா-உதாவை வெளியிட்டார், அதில் ஷிமா-உத காஞ்சி மொழியில் எழுதப்பட்டது. ஷிமா-உட்டா தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சமூகங்களின் பாடல்களைக் குறிப்பிட்டிருந்தாலும், வெளியாட்களுக்காக ஷிமா-உட்டா நிகழ்த்தப்படுவது அடிக்கடி நிகழ்கிறது என்று அவர் குறிப்பிட்டார். அவர் அமாமியின் ஷிமா-உடாவை பிரதான ஜப்பானிய மின்யோவுடன் ஒப்பிட்டார், இது நிகழ்ச்சி வணிகமாக மாற்றப்பட்டதாக அவர் நினைத்தார், மேலும் அவர் தனது அமாமி ஷிமா-உடா இ நோ ஷோடாய் (1999) இல் காஞ்சி வடிவத்தை (சிமா) கடகனா (சிமா) உடன் மாற்றினார். இதைச் செய்வதன் மூலம் ஓகாவா தனக்குக் காட்டியதாக தகனாஷி ஊகித்தார். பிரபலமான கலாச்சாரத்தைப் பொறுத்தவரை, தகாஹாஷி அமாமி தீவுகளின் உள்ளூர் செய்தித்தாளான நன்காய் நிச்சினிச்சி ஷின்பனை பகுப்பாய்வு செய்தார், மேலும் ஷிமா-உட்டா என்ற சொல் 1959 முதல் 1980 களின் முற்பகுதி வரை படிப்படியாக மின்யோவை மாற்றியது என்பதைக் கண்டறிந்தார். அமாமி ஒஷிமாவை தளமாகக் கொண்ட சென்ட்ரல் கக்கி வெளியிட்ட பதிவுகளின் தலைப்புகளிலும் இதேபோன்ற மாற்றத்தைக் காணலாம். 1977 ஆம் ஆண்டில் அமாமியின் முக்கிய மின்யோ உள்ளடக்கத்தின் பெயரை ஷிமா-உட்டா தாய்காய் என்று மாற்றியதன் மூலம் இந்த மாற்றம் ஊக்குவிக்கப்பட்டிருக்கலாம். 1979 ஆம் ஆண்டில், அனைத்து ஜப்பானிய நாட்டுப்புற பாடல் போட்டியில் சுகிஜி சுன்சோ பிரமாண்டமான பரிசுகளை வென்றார். அவரைத் தொடர்ந்து 1989 இல் தோஹாரா மிட்சுயோவும், 1990 இல் ரிக்கியும் பதவியேற்றனர். 2000 களில், ஹாஜிம் சிட்டோஸ் மற்றும் அடாரி கோசுகே ஆகியோர் ஷிமா-உட்டா பாணியில் பாப் பாடல்களைப் பாடினர். இந்த தொடர் நிகழ்வுகள் ஷிமா-உதாவை அமாமியின் பிராந்திய பிராண்டாக அங்கீகரிக்க உதவியது. ஒகினாவா மற்றும் தி பூம் குழப்பமாக, ஒகினாவா மாகாணத்தின் நாட்டுப்புற பாடல்கள் சில நேரங்களில் ஷிமா-உட்டா என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, இது ஷிமா-உட்டாவை அமாமியின் பிராந்திய பிராண்டாக பார்ப்பவர்களுடன் வட்டி மோதலை ஏற்படுத்துகிறது. ஷிமா-உட்டா என்பது ஒகினாவா, மியாகோ அல்லது யேயாமாவின் பூர்வீகச் சொல் அல்ல, ஆனால் 1970 களில் அமாமியிலிருந்து அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. ஒகினாவாவின் நாட்டுப்புற பாடல்கள் உள்ளூர் சமூகங்களில் உட்டா என்று அழைக்கப்பட்டன, மேலும் அவை கல்வி எழுத்துக்களில் மின்யோ என்று விவரிக்கப்பட்டன. ஒகினாவா மாகாணத்தில் ஷிமா-உட்டா என்ற சொல்லை பிரபலப்படுத்திய இரண்டு நபர்களை இசை நிபுணர் தகாஹாஷி மிகி அடையாளம் கண்டார். ஒன்று நாகசோன் கோயிச்சி, அவர் அமாமி, ஒகினாவா, மியாகோ மற்றும் யேயாமா தீவுகளின் நாட்டுப்புற பாடல்கள் குறித்த ஆராய்ச்சிக்காக அறியப்படுகிறார். அவர் ஒகினாவாவை தளமாகக் கொண்ட அமாமி மக்களின் சமூகத்திடமிருந்து இந்த வார்த்தையை கடன் வாங்கினார், ஆனால் இந்த நான்கு தீவுக்கூட்டங்களின் நாட்டுப்புற பாடல்களுக்கு அதன் குறிப்பை விரிவுபடுத்தினார். அவர் தொடர்ந்து ஹிரகனா வடிவத்தை பயன்படுத்தினார். அவர் ஷிமா-உடாவை பிரதான ஜப்பானிய மின்யோவுடன் வேறுபடுத்தினாலும், ஷிமா-உடாவைப் பற்றிய நாகாசோனின் புரிதல் யானகிட்டா குனியோவால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. வணிகவாதத்தை எதிர்த்த அவர், உள்ளூர் சமூகங்களால் அனுப்பப்பட்ட பாடல்களைத் தேடினார். மற்றொரு முக்கியமான நபர் ரியுக்யு ஒலிபரப்புக் கழகத்தின் வானொலி ஆளுமையும் பாடலாசிரியருமான உஹாரா நவஹிகோ ஆவார். 1970 ஆம் ஆண்டில், அவர் அமாமி ஒஷிமாவைப் பார்வையிட்டார், மேலும் உள்ளூர் பாடகர்களால் ஷிமா-உட்டா என்ற பெயரைக் கற்பித்தார். அவர் கலவையான எழுத்தில் ஒட்டிக்கொண்டார். ஒகினாவாவிலும் இந்த பெயர் பயன்படுத்தப்பட்டதாக அவர் கூறினார், ஆனால் தகாஹாஷி தனது கூற்றை ஆதரிக்க எந்த ஆதாரமும் கிடைக்கவில்லை. ஷிமா-உட்டா பற்றிய அவரது கருத்து கல்வியாளர்களிடமிருந்து கடுமையாக வேறுபட்டது, அவர் இந்த வார்த்தையை பாரம்பரிய நாட்டுப்புற பாடல்களுக்கு மட்டுமல்லாமல் ஷின் மின்யோ (சமகால நாட்டுப்புற இசை) மற்றும் பாப் இசைக்கும் கூட பயன்படுத்தினார். ஒகினாவாவில் ஷிமா-உட்டா என்ற பெயரை பிரபலப்படுத்த அவர் தனது வானொலி நிகழ்ச்சிகளையும் இசை நிகழ்ச்சிகளையும் பயன்படுத்தினார். நாட்டுப்புறப் பாடல்களை பிரபலமான இசையாக மாற்றுவதில் ஈடுபட்டதில் நகசோனிடமிருந்து வேறுபட்டவர் உஹாரா. 1992 ஆம் ஆண்டில், யமனாஷி மாகாணத்தைச் சேர்ந்த ராக் இசைக்குழுவான தி பூம், ஒகினாவாவால் ஈர்க்கப்பட்ட "ஷிமா உட்டா" என்ற பாடலை வெளியிட்டது. இது ஜப்பானிய சந்தையில் ஒரு மாபெரும் வெற்றியைப் பெற்றது, மேலும் ஷிமா-உட்டா என்ற பெயர் ஜப்பானின் பிரதான நிலப்பரப்பில் உள்ள ஒகினாவா பாப் உடன் தொடர்புடையது. அம்சங்கள் ஷிமா-உட்டா பெரும்பாலும் ஒரு ஜோடி ஆணும் பெண்ணும் மாறி மாறி நிகழ்த்தப்படுகிறது. ஒருவர் பாடும்போது, மற்றவர் பதிலளிக்க வேண்டும். ஒருவர் மற்றவரின் பாடலுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் மிகவும் பொருத்தமான பாடலைத் தேர்ந்தெடுத்து பாட வேண்டும். இந்த பாணியிலான நடிப்பு உடாகே என்று அழைக்கப்படுகிறது. கொய்ஸுமி ஃபுமியோ ஜப்பானிய இசை அளவீடுகளை டெட்ராகார்டு கோட்பாடு என்று அழைக்கப்படுவதன் மூலம் பகுப்பாய்வு செய்தார். நான்கு முக்கிய நாற்கரங்கள் உள்ளன, அவை ரயுக்யு, மின்யோ, ரிட்சு மற்றும் மியாகோபுஷி ஆகும். வடக்கு அமாமியில் (அமாமி ஓஷிமா, டோக்குனோஷிமா மற்றும் கிகாய் தீவு), ரிட்சு, மின்யோ மற்றும் மியாகோபுஷி டெட்ராகோர்டுகளைக் காணலாம். இந்த விஷயத்தில், வடக்கு அமாமி ஒகினாவா தீவுகளுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டது, அங்கு ரயுக்யு மற்றும் ரிட்சு செதில்கள் பரவலாக உள்ளன. தெற்கு அமாமி (ஒகினோராபு மற்றும் யோரோன் தீவுகள்) வடக்கு ஒகினாவாவைப் போலவே உள்ளன. ஷிமா-உடாவின் மிகவும் தனித்துவமான அம்சம் அதன் ஃபால்செட்டோவின் விரிவான பயன்பாடாகும், இது பொதுவாக ஜப்பான் மற்றும் ஒகினாவாவின் பிரதான நிலப்பரப்பில் தவிர்க்கப்படுகிறது. ஆண் மற்றும் பெண் குரல்கள் பொதுவாக ஒரே சுருதி கொண்டவை. இன்று ஷிமா-உட்டா சன்ஷின் (ஷாமிஸென்) உடன் பாடப்படுகிறது. சன்ஷின் எப்போது அமாமிக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது என்பது குறித்து ஒருமித்த கருத்து இல்லை, ஆனால் சமீப காலம் வரை பணக்கார குடும்பங்கள் மட்டுமே அவற்றை வைத்திருந்தன என்பது தெளிவாகிறது. எவ்வாறாயினும், அமாமி தனது சொந்த மாறுபாடான சான்ஷினை உருவாக்கியுள்ளது, எ. கா., ஒகினாவாவின் அடர்த்தியான நீர் எருமை கொம்பால் செய்யப்பட்ட பிளெக்ட்ரமுக்கு பதிலாக மெல்லியதாக வெட்டப்பட்ட மூங்கிலால் செய்யப்பட்ட பிளெக்ட்ரம் (பிக்) ஐப் பயன்படுத்துகிறது. இது ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தில் வெளிவந்த ஒரு புதுமையான வடிவம் என்று அறிஞர்கள் பொதுவாக ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இருப்பினும், அது எவ்வாறு உருவானது என்பது குறித்து கருத்து வேறுபாடு உள்ளது. பாடல்களின் ஆரம்ப வடிவம் சில நேரங்களில் பாடப்படுவதை விட உச்சரிக்கப்படும் மந்திரங்கள் என்று ஹோகாமா ஷுசன் கருதினார். அத்தகைய மந்திரங்களிலிருந்து, ஒகினாவாவின் உமுய் மற்றும் குவானா மற்றும் அமாமியின் ஓமோரி மற்றும் நாகரே போன்ற காவிய பாடல்கள் தோன்றின. காவியப் பாடல்கள் பின்னர் அமாமியின் ஷிமா-உட்டா மற்றும் ஒகினாவாவின் ர்யூகா உள்ளிட்ட பாடல் பாடல்களாக உருவெடுத்தன. 15 முதல் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஒகினாவான் மக்கள் மத அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு தனிப்பட்ட உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கியபோது, ஓமோரோ காவியத்திலிருந்து பாடல் ரயுகாவின் வளர்ச்சி ஏற்பட்டது என்று அவர் கூறினார். நீண்ட, ஒப்பீட்டளவில் சுதந்திரமான வசன வடிவங்களிலிருந்து குறுகிய, நிலையான வசன வடிவத்திற்கு மாற சன்ஷினின் அறிமுகம் உதவியது என்றும் அவர் கருதினார். அமாமியைப் பொறுத்தவரை, ஓமோரி முதல் நாகரே வரையிலும், நாகரே முதல் ஷிமா-உட்டா வரையிலும் அமாமியின் உள் வளர்ச்சியை ஹோகாமா வலியுறுத்தினார். ஷிமா-உடாவின் 8-8-8-6 அசல் அமைப்பு ஒகினாவாவின் ரியுகாவின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்றாலும், அவர் அதை இரண்டாம் நிலை முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக கருதினார். ஓனோ ஜூரோ ஷிமா-உடாவை ஒகினாவாவின் ரியுகாவிலிருந்து பெறப்பட்டதாகக் கருதினார். காவியப் பாடல்களில் இருந்து பாடல் பாடல்களுக்கு மாறுவதையும் அவர் ஆதரித்தார். இருப்பினும், அவரது கோட்பாடு ஹொகாமாவிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது, இதில் 8-8-8-6 வடிவம் ஜப்பானின் பிரதான நிலப்பரப்பின் கின்சே கௌட்டாவின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டது, இது 7-7-7-5 அசல் கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. பிற்கால கட்டத்தின் ஓமோரோவின் முதல் சரணம் ஓரளவு 8-8-8-6 வடிவத்தைக் காட்டியது என்ற கருதுகோளை அவர் நிராகரித்தார், அதை அவர் 5-3,5-3 மற்றும் 5-5-3 போன்ற குவானா என்று மறுபரிசீலனை செய்தார். ஜப்பானின் பிரதான நிலப்பரப்பில் கின்சே கௌட்டா பொதுவானதாகிவிட்ட சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ரியுகா உருவாக்கப்பட்டது என்று அவர் குறிப்பிட்டார். காவியப் பாடல்களிலிருந்து பாடல் பாடல்களுக்கு மாறுவது குறித்து ஓகாவா கேள்வி எழுப்பினார். இரண்டு வகையான பாடல்களும் நீண்ட காலமாக இணைந்து இருந்திருக்கலாம் என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். அவரது கருதுகோளின் மிக முக்கியமான பலவீனம் முந்தைய காலங்களிலிருந்து சான்றளிக்கப்பட்ட பாடல் பாடல்கள் இல்லாதது. அவர் இதை அவற்றின் எக்ஸ்டெம்போரனியஸ் இயல்பால் விளக்க முயன்றார்ஃ பாடல் பாடல்கள் அல்லது குறிப்பாக காதல் பாடல்கள் விரைவாக மாற்றப்பட்டிருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் காவிய பாடல்களைப் பாதுகாக்க மக்களுக்கு வலுவான ஊக்கம் இருந்தது. குறிப்பிடத்தக்க பாடல்கள் அசபானா புஷி பாஷோ நாகரே (பாஷோ நாகரே) காடேகூ நபேகானா புஷி (காடேகூ நபேகானா புஷி) காண்ட்ஸுமே புஷி (காண்ட்ஸுமே புஷி) யாசபோ புஷி (காண்ட்ஸுமே புஷி) அமாமி கலாச்சாரம் ஜப்பானிய நாட்டுப்புற இசை குறிப்புகள்