Horned deity
கொம்புகள் அல்லது கொம்புகளால் சித்தரிக்கப்பட்ட தெய்வங்கள் உலகம் முழுவதும் உள்ள பல மதங்களில் காணப்படுகின்றன. விலங்கு தெய்வங்களை வணங்கும் மதங்களில், கொம்பு காளைகள், ஆடுகள் மற்றும் ஆட்டுக்கடாக்கள் தெய்வங்களாக வணங்கப்படலாம் அல்லது ஒரு தெய்வத்தின் தோற்றத்திற்கு உத்வேகமாக இருக்கலாம். கிரேக்க புராணங்களில் பான் மற்றும் ஒடினாலாவில் இகெங்கா போன்ற பல புறமத மதங்கள் தங்கள் பாந்தியோன்களில் கொம்பு கடவுள்களை உள்ளடக்கியுள்ளன. சில நியோபாகன் மதங்கள் இந்த தெய்வங்களை கொம்பு கடவுளாக கட்டியுள்ளன, இது அவர்களின் இரட்டை தெய்வீக இறையியல் அமைப்பின் ஆண் பகுதியைக் குறிக்கிறது. ஆபிரகாமிய மதங்களில், கொம்பு தெய்வங்கள் பேய் அறிவியலுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை. கிறிஸ்தவ பேய்கள் வெளிப்படுத்துதல் புத்தகத்தில் கொம்புகளைக் கொண்டிருப்பதாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் சாத்தான், பாஃபோமெட் மற்றும் பீல்ஸ்பப் போன்ற பிற பேய்கள் பொதுவாக கொம்புகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. கொம்பு தெய்வமான ஹாதோர் ஹாதோர் பொதுவாக தலை கொம்புகளைக் கொண்ட ஒரு பசு தெய்வமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அதில் யுரேயஸுடன் சூரிய வட்டு அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இரட்டை இறகுகள் சில நேரங்களில் பிற்காலங்களிலும் ஒரு நெக்லஸிலும் காட்டப்படுகின்றன. நர்மர் தட்டு மற்றும் 1 வது வம்சத்தைச் சேர்ந்த ஒரு கல் கலசம் ஆகியவற்றில் ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே சித்தரிக்கப்பட்ட பசு தெய்வமாக ஹாதோர் இருக்கலாம், இது வான-தெய்வமாக ஒரு பாத்திரத்தையும், சூரியக் கடவுளாக அவளுக்குள் "தங்கியிருக்கும்" ஹோரஸுடன் ஒரு உறவையும் பரிந்துரைக்கிறது. ஹாதோர் ராவுடன் ஒரு சிக்கலான உறவைக் கொண்டிருந்தார், ஒரு கட்டுக்கதையில் அவள் அவரது கண் மற்றும் அவரது மகள் என்று கருதப்படுகிறாள், ஆனால் பின்னர், ராஜா பதவியைப் பொறுத்தவரை ரா ஹோரஸின் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டபோது, அவள் ராவின் தாயாக கருதப்படுகிறாள். படைப்புக் கதையில் ரா-வின் தாயாக இருந்த மற்றொரு பசு தெய்வமான 'மஹ்த் வுர்ட்' ("பெரிய வெள்ளம்")-இலிருந்து இந்த பாத்திரத்தை அவர் உள்வாங்கி, அவரை தனது கொம்புகளுக்கு இடையில் சுமந்தார். ஒரு தாயாக அவர் கிழக்கு அடிவானத்தில் ஒவ்வொரு காலையிலும் ரா-வைப் பெற்றெடுத்தார், மேலும் மனைவியாக அவர் ஒவ்வொரு நாளும் அவருடன் இணைவதன் மூலம் கருத்தரிக்கிறார். பேட் என்பது எகிப்திய புராணங்களில் பசு காதுகள் மற்றும் கொம்புகளுடன் மனித முகமாக சித்தரிக்கப்பட்ட ஒரு பசு தெய்வமாகும். மத்திய இராஜ்ஜியத்தின் காலத்திற்குள் அவரது அடையாளமும் பண்புகளும் ஹாதோர் தெய்வத்திற்குள் இணைக்கப்பட்டன. பேட் வழிபாடு ஆரம்ப காலத்தைச் சேர்ந்தது மற்றும் அதன் தோற்றம் லேட் பேலியோலிதிக் கால்நடை மேய்ச்சலில் இருக்கலாம். மேல் எகிப்தின் 7 வது பெயரான ஹு அல்லது டியோஸ்போலிஸ் பர்வா என்று அழைக்கப்படும் சேஷேஷின் முக்கிய தெய்வமாக பேட் இருந்தார். ஒரு தெய்வீக பசுவாக பேட் உருவப்படம் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் கீழ் எகிப்தைச் சேர்ந்த இணையான தெய்வமான ஹாதோரின் உருவப்படத்தைப் போலவே இருந்தது. அவற்றின் சித்தரிப்பில் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு என்னவென்றால், மட்டையின் கொம்புகள் உள்நோக்கி வளைகின்றன மற்றும் ஹாதோரின் வளைவு சற்று வெளிப்புறமாக வளைகிறது. இது வெவ்வேறு காலங்களில் வளர்க்கப்படும் பல்வேறு வகையான கால்நடைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கலாம். எகிப்தில், காளை அபிஸ் என்று வணங்கப்பட்டது, இது பதா மற்றும் பின்னர் ஒசைரிஸின் உருவகமாகும். சடங்கு ரீதியாக சரியான காளைகளின் நீண்ட தொடர் கடவுளின் பூசாரிகளால் அடையாளம் காணப்பட்டது, அவற்றின் வாழ்நாள் முழுவதும் கோவிலில் வைக்கப்பட்டது, பின்னர் ஒரு மாபெரும் கல்லறையில் பதப்படுத்தப்பட்டு மூடப்பட்டது. சக்காராவின் செராபியத்தில் ஒரு நீண்ட தொடர்ச்சியான ஒற்றைக் கல் சர்கோபாகி வைக்கப்பட்டது, மேலும் அவை 1851 ஆம் ஆண்டில் சக்காராவில் அகஸ்டே மேரியட் என்பவரால் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. ஹெலியோபோலிஸில் உள்ள ஆடம்-ரா உருவமான மெனிவிஸாகவும் காளை வணங்கப்பட்டது. எகிப்திய மொழியில் கா என்பது உயிர்-சக்தி/சக்தி மற்றும் காளைக்கான சொல் ஆகிய இரண்டின் மதக் கருத்தாகும். மெனிவிஸ் ஒரு உயிருள்ள காளை என்று அடையாளம் காணப்பட்டார். ஆரம்பகால சூரிய வழிபாட்டு முறைகளின் பண்டைய பசு தெய்வமான பேட் அல்லது ஹாதோரின் மகன்களாக கருதப்பட்ட (பார்க்கஃ கொம்பு தெய்வமான ஹாதோர்) ஆட்சிக் காலத்திற்குப் பிறகு மன்னர்களின் தியாகத்தின் அடையாளமாக இது இருக்கலாம். எனவே, பிற்கால சூரியக் கடவுளான ரா-வின் அடையாளமாகக் கருதப்படும் மெனிவிஸ் பெரும்பாலும் கலையில், அவர்களின் தாயார் ஹாதோரின் சூரிய வட்டு அதன் கொம்புகளுக்கு இடையில் சித்தரிக்கப்பட்டது. கானானிய தெய்வமான மோலோச் (பைபிளின் படி) பெரும்பாலும் ஒரு காளையாக சித்தரிக்கப்பட்டு, ஆபிரகாமிய மரபுகளில் ஒரு காளை அரக்கனாக மாறியது. காளை யூத-கிறிஸ்தவ கலாச்சாரங்களில் பைபிள் அத்தியாயத்திலிருந்து நன்கு அறியப்பட்டிருக்கிறது, அதில் தங்க கன்றுக்குட்டியின் சிலை ஆரோனால் தயாரிக்கப்பட்டு சினாய் தீபகற்பத்தின் (எக்ஸோடஸ்) வனப்பகுதியில் எபிரெயர்களால் வணங்கப்படுகிறது. ஹீப்ரு பைபிளின் உரை சிலையை ஒரு தனி கடவுளைக் குறிக்கிறது அல்லது இஸ்ரேலின் கடவுளைக் குறிக்கிறது என்று புரிந்து கொள்ள முடியும், ஒருவேளை எகிப்திய அல்லது லெவன்டைன் காளை கடவுள்களுடன் ஒரு தொடர்பு அல்லது ஒத்திசைவு மூலம், ஒரு புதிய தெய்வத்தை விட. யாத்திராகமம் 32:4 அவர் இதை அவர்கள் கையிலிருந்து எடுத்து, அதை ஒரு பொறிக்கும் கருவியால் உருவாக்கி, உருகிய கன்றுக்குட்டியாக மாற்றினார்; அவர்கள், 'இஸ்ரவேலே, உன்னை எகிப்து நாட்டிலிருந்து அழைத்து வந்த உன் தெய்வம் இது' என்று சொன்னார்கள். நெகேமியா 9:18 அவர்கள் ஒரு கன்றுக்குட்டியைப் போல ஒரு சிலையை உருவாக்கி, 'உன்னை எகிப்திலிருந்து வெளியே கொண்டுவந்த உன் கடவுள் இவரே! அவர்கள் பயங்கரமான தெய்வ நிந்தனைகளைச் செய்தனர் ". கன்று-உருவங்கள் பின்னர் தனக்கில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, ஹோசியா புத்தகம் போன்றவை, அவை அருகிலுள்ள கிழக்கு கலாச்சாரங்களின் ஒரு அங்கமாக இருந்ததால் துல்லியமாகத் தோன்றும். 1 இன் படி, சாலமன் மன்னரின் "வெண்கலக் கடல்"-படுகை பன்னிரண்டு வெண்கல காளைகளின் மீது நின்றது. அரசர்கள் 7:25. இளம் காளைகள் இஸ்ரேல் இராஜ்ஜியத்தின் எல்லைகளான டெல் டான் மற்றும் பெத்தேலில் எல்லை அடையாளங்களாக அமைக்கப்பட்டன. பண்டைய எகிப்தில் ராம தெய்வங்கள் பண்டைய எகிப்தில் கருவுறுதல் மற்றும் போர் விஷயங்களில் ராம் வணங்கப்பட்டது. நீண்ட அலை அலையான ராம் கொம்புகளைக் கொண்ட ஆரம்பகால கடவுள்களில் க்னம் மற்றும் கீழ் எகிப்தில் உள்ள சமமான கடவுள், பனெப்ட்ஜெடெட், "ராம் லார்ட் ஆஃப் டிஜெடெட்" (மெண்டிஸ்), பொதுவாக சூரிய கடவுளின் நான்கு ஆத்மாக்களை (பா) பிரதிநிதித்துவப்படுத்த நான்கு ராம் தலைகளுடன் காட்டப்பட்டது. எகிப்து, ஒசைரிஸ், கெப், ஷு மற்றும் ரா-ஆடம் ஆகிய நாடுகளை ஆட்சி செய்த முதல் நான்கு கடவுள்களுடன் பனெப்ட்ஜெடெட் இணைக்கப்படலாம், மெண்டிஸ் சரணாலயத்தில் ஒவ்வொன்றிற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பெரிய கிரானைட் ஆலயங்கள் உள்ளன. பரலோக பசுவின் புத்தகம் "மெண்டிஸின் ராம்" ஒசைரிஸின் பா என்று விவரிக்கிறது, ஆனால் இது ஒரு பிரத்யேக சங்கம் அல்ல. ஆட்டுடன் தொடர்புடைய எகிப்திய கடவுள்களின் பட்டியல்ஃ க்னும் (ஆரம்பகால எகிப்திய தெய்வங்களில் ஒன்று) ஹெரிஷாஃப் (ஹெராக்லியோபோலிஸின் ஒரு ராம் கடவுள்) கெர்டி (எகிப்திய புராணங்களில் முக்கிய தெய்வமான அகெனின் ஒரு மாறுபாடு) ஆண்ட்ஜெட்டி (ஒசைரிஸின் முன்னோடி, அவுஃப் "எஃபு ரா"). ஹோரெம் அகேத் (ஒரு மனிதன், சிங்கம் அல்லது ஆட்டுக்கடாவின் தலையுடன் ஒரு ஸ்பிங்க்ஸாக சித்தரிக்கப்பட்ட ஒரு கடவுள்) பனெப்ட்ஜெடெட் (முதல் நான்கு எகிப்திய கடவுள்களுடன் இணைக்கப்பட்ட ராம் கடவுள்ஃ ஒசைரிஸ், கெப், ஷு, ரா-ஆடம்) அமுன் (அம்மோனின் வழிபாட்டை ஊக்கப்படுத்திய ராம் தெய்வம்) அம்மோனின் வழிபாட்டு முறை அம்மோனின் வழிபாடு கிரேக்கத்தில் ஆரம்ப காலத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, அநேகமாக சைரீனில் உள்ள கிரேக்க காலனியின் மூலம், இது நிறுவப்பட்ட உடனேயே ஒயாஸிஸில் அம்மோனின் பெரிய ஆரக்கிளுடன் ஒரு தொடர்பை உருவாக்கியிருக்க வேண்டும். அம்மோனிடம் ஒரு கோயில் மற்றும் ஒரு சிலை இருந்தது, பிந்தரின் பரிசு, தீப்ஸிலும், மற்றொன்று ஸ்பார்டாவிலும் இருந்தது, அதில் வசிப்பவர்கள், பௌசானியாஸ் கூறுவது போல், மற்ற கிரேக்கர்களை விட ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே லிபியாவில் அம்மோனின் ஆரக்கிளைக் கலந்தாலோசித்தனர். லைசாண்டரின் காலத்திலிருந்தே, அம்மோனியத்தில் இருந்ததைப் போலவே ஆர்வத்துடன் அஃபிடிஸ், சால்சிடிஸில் அம்மோன் வணங்கப்பட்டது. கவிஞர் பிந்தர் கடவுளை ஒரு பாடலால் மதித்தார். மெகாலோபோலிஸில் கடவுள் ஒரு ஆட்டுக்கடாவின் தலையுடன் (பாஸ்) பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டார். viii.32 §1), மற்றும் சிரெனைகாவின் கிரேக்கர்கள் டெல்பியில் அம்மோனின் சிலையுடன் ஒரு ரதத்தை அர்ப்பணித்தனர். கிளாசிக்கல் கிரேக்கர்களிடையே அதன் நற்பெயர் என்னவென்றால், அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் ஐசஸ் போருக்குப் பிறகும், எகிப்தை ஆக்கிரமித்த காலத்திலும் அங்கு பயணம் செய்தார், அங்கு அவர் ஆரக்கிள் மூலம் அமுனின் மகனாக அறிவிக்கப்பட்டார். அதன்பிறகு அலெக்சாண்டர் தன்னை தெய்வீகமாகக் கருதினார். இந்த ஆக்கிரமிப்பின் போது கூட, இந்த கிரேக்கர்களால் ஜீயஸின் ஒரு வடிவமாக அடையாளம் காணப்பட்ட அமுன், தீப்ஸின் முக்கிய உள்ளூர் தெய்வமாக தொடர்ந்தார். சிரெனைகன் கிரேக்கர்கள் தங்கள் அசல் கடவுளான ஜீயஸுக்குப் பதிலாக லிபிய கடவுளான அமோனுக்காக கோயில்களைக் கட்டினர். அவர்கள் பின்னர் தங்கள் உயர்ந்த கடவுளான ஜீயஸை லிபிய அமோனுடன் அடையாளம் கண்டனர். அவர்களில் சிலர் தொடர்ந்து ஆமோனை வழிபட்டனர். கிரேக்கர்களிடையே அமோனின் வழிபாட்டு முறை மிகவும் பரவலாக இருந்ததால், மகா அலெக்சாண்டரும் கூட சிவான் கோவிலில் சியூஸின் மகன் என்று அறிவிக்க முடிவு செய்தார். பெர்பர் புராணங்களில் அமுன் இருந்ததை மிகவும் நவீன ஆதாரங்கள் புறக்கணித்த போதிலும், அவர் மிகப் பெரிய பண்டைய பெர்பர் கடவுளாக இருக்கலாம். சிரெனைகாவில் பண்டைய கிரேக்கர்களால் அவர் கௌரவிக்கப்பட்டார், மேலும் லிபிய செல்வாக்கின் காரணமாக ஃபோனீசியன்/கார்தேஜினிய கடவுளான பால்-ஹாமனுடன் இணைந்தார். வட ஆப்பிரிக்கா முழுவதும் உள்ள ஆட்டுக்கடாவின் சில சித்தரிப்புகள் கிமு 9600 முதல் கிமு 7500 வரை அமைந்துள்ள லித்திக் காலத்தைச் சேர்ந்தவை. பண்டைய லிபியாவில் மிகவும் பிரபலமான அமுனின் கோயில் சிவாவின் சோலையில் உள்ள கோயிலாகும். பண்டைய பெர்பர் பழங்குடியினரின் பெயர்ஃ கரமாண்டஸ் மற்றும் நாசமோனியர்கள் அமோன் என்ற பெயருடன் தொடர்புடையவர்கள் என்று சில அறிஞர்கள் நம்புகின்றனர். அவெலிமிடென் டுவரெக்கில், அமானை என்ற பெயருக்கு "கடவுள்" என்று பொருள் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. பண்டைய லிபியர்கள் அஸ்தமிக்கும் சூரியனை வணங்கியிருக்கலாம், இது அமோனால் உருவகப்படுத்தப்பட்டது, அவர் ஆட்டுக்கடாவின் கொம்புகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டார். கார்தேஜ் மற்றும் வட ஆபிரிக்காவில் பால்-ஹாமோன் குறிப்பாக ஆட்டுக்கறியுடன் தொடர்புடையவர், மேலும் கார்தேஜிலிருந்து விரிகுடாவுக்கு குறுக்கே உள்ள ஜெபல் பு கோர்னைனில் ("இரண்டு கொம்புகள் கொண்ட மலை") ஒரு திறந்தவெளி சரணாலயத்தில் பால் கர்னைம் ("இரண்டு கொம்புகளின் இறைவன்") என்றும் வணங்கப்பட்டார். எகிப்திய கடவுளான அம்மோன்-ரா ஆட்டுக்கறி கொம்புகளுடன் சித்தரிக்கப்பட்டார். ராம்ஸ் அவர்களின் முரட்டுத்தனமான நடத்தை காரணமாக வீரத்தின் அடையாளமாக கருதப்பட்டது. அம்மோனின் கொம்புகள் பூமியின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியிருக்கலாம், மேலும் அம்மோனின் பட்டங்களில் ஒன்று "இரண்டு கொம்புகள்". கிமு 332 இல் பண்டைய எகிப்தை வென்றதன் விளைவாக அலெக்சாண்டர் அம்மோனின் கொம்புகளுடன் சித்தரிக்கப்பட்டார், அங்கு மதகுருமார்கள் அவரை அம்மோன் கடவுளின் மகனாக வரவேற்றனர், அவர் பண்டைய கிரேக்கர்களால் கடவுள்களின் மன்னரான ஜீயஸுடன் அடையாளம் காணப்பட்டார். ஒருங்கிணைந்த தெய்வமான ஜீயஸ்-அம்மோன் பண்டைய கிரேக்க புராணங்களில் ஒரு தனித்துவமான நபராக இருந்தார். பழங்காலத்தின் ஐந்து வரலாற்றாசிரியர்களின் (ஆரியன், கர்டியஸ், டியோடோரஸ், ஜஸ்டின் மற்றும் ப்ளூடார்க்) கூற்றுப்படி, அலெக்சாண்டர் லிபிய பாலைவனத்தில் உள்ள சிவாவில் உள்ள அம்மோனின் ஆரக்கிள்-ஐ பார்வையிட்டார், மேலும் ஆரக்கிள் அலெக்சாண்டரின் தந்தையை பிலிப்பை விட அம்மோன் தெய்வம் என்று வெளிப்படுத்தியதாக வதந்திகள் பரவின. அலெக்சாண்டர் தன்னை ஜீயஸ்-அம்மோனின் மகன் என்று பெயரிட்டு, தன்னை ஒரு கடவுளாக வணங்க வேண்டும் என்று கூட கோரினார்ஃ அவர் தனது சொந்த தெய்வீகத்தின் யதார்த்தத்தை நம்பியதாகவும், மற்றவர்களால் அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியதாகவும் தெரிகிறது. நகரங்கள் வலுக்கட்டாயமாக இணங்கின, ஆனால் பெரும்பாலும் முரண்பாடாகஃ ஸ்பார்டன் ஆணை, 'அலெக்சாண்டர் ஒரு கடவுளாக இருக்க விரும்புவதால், அவர் ஒரு கடவுளாக இருக்கட்டும்'. ஐரோப்பா கண்டத்தின் படி பான் மேய்ப்பர்கள் மற்றும் மந்தைகள், மலைக் காடுகள் மற்றும் கிராமிய இசையின் கிரேக்க கடவுளாக இருந்தார். சந்திர தெய்வமான செலீன் பொதுவாக "கொம்பு" என்று விவரிக்கப்படுகிறார், அதாவது அவரது தலை அல்லது தோள்களில் உள்ள பிறை சந்திரன். செல்டிக் கலாச்சாரங்களில் கொம்புகள் கொண்ட உருவங்களின் சித்தரிப்புகள் பெரும்பாலும் செர்னுனோஸ் (காலிஷ் மொழியில் "கொம்பு ஒன்று") என்று அடையாளம் காணப்படுகின்றன. இதற்கு முக்கிய ஆதாரம் பாரிஸில் உள்ள ஒரு தூணில் இருந்து வருகிறது, அதில் ரோமானிய கடவுளான வியாழனும் இடம்பெற்றுள்ளார். கோகிடியஸ் என்பது ரோமானிய-பிரிட்டிஷ் போர்-கடவுளின் பெயராகவும், ஹேட்ரியன் சுவரைச் சுற்றியுள்ள பகுதியைச் சேர்ந்த உள்ளூர் தெய்வமாகவும் இருந்தது, அவர் சில நேரங்களில் கொம்புடையவராகக் குறிப்பிடப்படுகிறார். அவர் போர் மற்றும் வனப்பகுதிகளுடன் தொடர்புடையவர், மேலும் பெரும்பாலும் இராணுவ வீரர்கள் மற்றும் தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பினரால் வணங்கப்பட்டார். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு மந்திரவாதியான எலிபாஸ் லெவி, போலி வரலாற்று கடவுளான பாஃபோமெட் (ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை மதச்சார்பற்ற நைட்ஸ் டெம்ப்ளரால் வணங்கப்படுவதாகக் கூறியது), உண்மையில் கொம்பு கொண்ட லிபிய ஆரக்கிள் கடவுள் (அம்மோன்) அல்லது மெண்டிஸின் ஆடு என்று நம்பினார். பல ஆண்டுகளாக அறிஞர்கள் குண்டெஸ்ட்ரப் கால்ட்ரனின் உருவங்களை செல்டிக் பாந்தியன் அடிப்படையில் விளக்கியுள்ளனர். ஏ தட்டில் உள்ள கொம்பு உருவம் பொதுவாக செர்னுனோஸ் என்று அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. ஆப்பிரிக்கா ஒரு ராம் வடிவ ஆரக்கிள் கடவுளின் பெயர் தெரியவில்லை (பால் ஹாமோன்-ஃபோனீசியன்/கார்தேஜினியன்) சிவாவில் லிபிய பழங்குடியினரால் வணங்கப்பட்டார். இந்த உருவம் எகிப்தியர்களால் தங்கள் கடவுளான அமுனின் சித்தரிப்புகளில் இணைக்கப்பட்டது, இது கிரேக்க ஜீயஸ்-அம்மோனின் "இன்டர்பிரேட்டேஷியோ கிரேக்கா" என்று கருதப்படுகிறது. ஒடினானியின் ஆதரவாளர்கள் (தென்கிழக்கு நைஜீரியாவின் இக்போ மக்களின் பாரம்பரிய நாட்டுப்புற மதம்) நேர்மையான சாதனையின் கொம்பு கடவுளான இகெங்காவை வணங்குகிறார்கள், அதன் இரண்டு கொம்புகளும் சுய விருப்பத்தை குறிக்கின்றன. அவரது சிறிய மரச் சிலைகள் உருவாக்கப்பட்டு தனிப்பட்ட பலிபீடங்களாகப் பாராட்டப்படுகின்றன. பாகிஸ்தானில் மொஹென்ஜோ-தாரோ அகழ்வாராய்ச்சியின் போது கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பசுபதி முத்திரை, ஒரு "புரோட்டோ-சிவன்" உருவத்தின் சாத்தியமான பிரதிநிதித்துவமாக கவனத்தை ஈர்த்துள்ளது. இந்த "பசுபதி" (விலங்கு போன்ற உயிரினங்களின் இறைவன்-சமஸ்கிருதம்) முத்திரை விலங்குகளால் சூழப்பட்ட கொம்புகள், ஒருவேளை இத்திஃபாலிக் கொண்ட ஒரு அமர்ந்திருக்கும் உருவத்தைக் காட்டுகிறது. பல சிந்து சமவெளி முத்திரைகள் புலி போன்ற மிருகத்திற்கும் கொம்புகள், குளம்புகள் மற்றும் வால் கொண்ட ஒரு மனிதனுக்கும் இடையிலான சண்டைக் காட்சியைக் காட்டுகின்றன, அவர் கில்கமேஷின் கூட்டாளியான மெசொப்பொத்தேமிய காளை-மனிதர் என்கிடுவுடன் ஒப்பிடப்படுகிறார், மேலும் மெசொப்பொத்தேமிய புராணங்களின் பரிமாற்றத்தை பரிந்துரைக்கிறார் (சிந்து-மெசொப்பொத்தேமியா உறவுகளைப் பார்க்கவும்). அமெரிக்காக்கள் கொம்பு பாம்பு பல பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் புராணங்களில் தோன்றுகிறது. விவரங்கள் பழங்குடியினரிடையே வேறுபடுகின்றன, பல கதைகள் மாய உருவத்தை நீர், மழை, மின்னல் மற்றும் இடி ஆகியவற்றுடன் தொடர்புபடுத்துகின்றன. கொம்பு பாம்புகள் வட அமெரிக்க வரலாற்றுக்கு முந்தைய தென்கிழக்கு சடங்கு வளாகத்தின் முக்கிய கூறுகளாக இருந்தன. பைபிளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கொம்புகள் கானானிய கடவுள்களான பால் மற்றும் எல் ஆகியோர் முதலில் கொம்புள்ள காளை கடவுள்களாக இருந்திருக்கலாம். சங்கீதம் 75:10 "நான் எல்லா துன்மார்க்கர்களின் கொம்புகளையும் அழிப்பேன், ஆனால் நீதிமான்களின் கொம்புகள் உயர்த்தப்படும்". உபாகமம் 33:17 மாட்சிமையில் அவர் (ஜேக்கப்) ஒரு முதற்பேறான காளையைப் போன்றவர்; அவரது கொம்புகள் ஒரு காட்டு காளையின் கொம்புகள். அவர்களுடன் அவர் தேசங்களை, பூமியின் முனைகளில் உள்ளவர்களையும் கூட துன்புறுத்துவார். வெளிப்படுத்துதல் 13:11 பின்னர் இரண்டாவது மிருகம் பூமியிலிருந்து வருவதைக் கண்டேன். அது ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைப் போல இரண்டு கொம்புகளைக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் அது ஒரு டிராகன் போல பேசுகிறது. லேவியராகமம் 4:7 அப்பொழுது ஆசாரியன், ஆசரிப்புக் கூடாரத்தில் கர்த்தருடைய சந்நிதியில் இருக்கும் நறுமணமுள்ள தூப பலிபீடத்தின் கொம்புகளில் இரத்தத்தில் சிறிது வைக்க வேண்டும். காளையின் மீதியான இரத்தத்தை அவர் சந்திப்புக் கூடாரத்தின் நுழைவாயிலில் உள்ள சர்வாங்க தகன பலிபீடத்தின் அடிவாரத்தில் ஊற்ற வேண்டும். எக்ஸோடஸ் மோசேயின் சித்தரிப்பு எக்ஸோடஸின் பத்தியின் லத்தீன் வல்கேட் மொழிபெயர்ப்பில் மோசேயின் முகத்தை "கார்னுடா" ("கொம்பு") என்று விவரிப்பதில் இருந்து உருவாகிறது, இதில் மோசே இரண்டாவது முறையாக பத்து கட்டளைகளைப் பெற்ற பிறகு மக்களிடம் திரும்புகிறார். டூய்-ரைம்ஸ் பைபிள் வல்கேட்டை இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கிறது, "மோசே சினாய் மலையிலிருந்து இறங்கியபோது, அவர் சாட்சியத்தின் இரண்டு அட்டவணைகளை வைத்திருந்தார், கர்த்தருடைய உரையாடலில் அவரது முகம் கொம்பு என்று அவருக்குத் தெரியாது". பேய்களுக்கு கொம்புகள் உள்ளன என்ற கருத்து வெளிப்படுத்துதல் புத்தகத்தின் 13ஆம் அத்தியாயத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. வெளிப்படுத்துதல் புத்தகம் பேய்களின் பல சித்தரிப்புகளை ஊக்கப்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது. இந்த யோசனை மோலோச் மற்றும் ஷேடு போன்ற சில பண்டைய கடவுள்களின் சித்தரிப்புடன் தொடர்புடையது, அவை காளைகளாகவும், காளையின் தலை கொண்ட ஆண்களாகவும் அல்லது காளையின் கொம்புகளை கிரீடமாக அணிந்தவர்களாகவும் சித்தரிக்கப்பட்டன. பாஃபோமெட் என்று அழைக்கப்படும் சாத்தானிய "கொம்பு கடவுள்" சின்னம் மெண்டிஸில் வணங்கப்பட்ட ஒரு எகிப்திய ராம் தெய்வத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது ஒசைரிஸின் ஆன்மாவாக இருந்த பானெப்ட்ஜெட் (அதாவது டிஜெட்டின் பிரபுவின் பா, மற்றும் "மெண்டிஸின் இறைவன்" என்று பெயரிடப்பட்டது) என்று அழைக்கப்படுகிறது. எகிப்திய புராணத்தின் படிஃ பண்டைய எகிப்தின் கடவுள்கள், தெய்வங்கள் மற்றும் பாரம்பரியங்களுக்கான வழிகாட்டி, புத்தகத்தின் ஆசிரியர் ஜெரால்டின் ஹாரிஸ், ராம் கடவுள்களான ரா-அமுன் (பார்க்கஃ அம்மோனின் கலாச்சாரம்), மற்றும் பனெப்ட்ஜெட், எகிப்தின் ராணியுடன் மாயமாக ஒன்றிணைந்து சிம்மாசனத்தின் வாரிசை (மெண்டீஸில் உள்ள பல தெபன் கோயில்களில் காணப்படும் சித்தரிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு கோட்பாடு). மாயவித்தை நிபுணர் எலிபாஸ் லெவி தனது டாக்மே எட் ரிச்சுவல் டி லா ஹவுட் மேகி (1855) என்ற நூலில், மார்செய்ல்ஸின் டெவில் கார்டின் டாரோட்டின் படங்களை இணைத்து, பானெப்ட்ஜெட் ஆட்டுக்கடாவை ஒரு ஆடாக மாற்றியமைத்து, அதை "மெண்டிஸின் பாஃபோமெட்" (அல்லது, "மெண்டிஸின் ஆடு") என்று அழைத்தார். தவறான விளக்கத்தை ஹெரோடோட்டஸின் வரலாறுகள் புத்தகம் II இல் காணலாம், அங்கு ஹெரோடோட்டஸ் மெண்டிஸின் தெய்வத்தை ஒரு ஆடுகளின் தலை மற்றும் தோலைக் கொண்டிருப்பதாக விவரிக்கிறார், அப்போது பானெப்ஜெடெட் உண்மையில் ஒரு ஆட்டுக்கடா அல்ல, ஒரு ஆட்டுக்கடாவால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அலிஸ்டர் க்ரோலியால் நிறுவப்பட்ட மாய அமைப்பான தெலிமாவின் அண்டவியலில் லெவியின் பாஃபோமெட் ஒரு முக்கியமான நபராக மாறவிருந்தார். தி க்னோஸ்டிக் மாஸில் சபையால் ஓதப்பட்ட க்னோஸ்டிக் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நம்பிக்கையில் பாஃபோமெட் அம்சங்கள்ஃ "நான் பாம்பையும் சிங்கத்தையும் நம்புகிறேன், மர்மத்தின் மர்மம், அவரது பெயரில் பாபோமெட்" (பார்க்கஃ அலிஸ்டர் கிராவ்லிஃ மாயை). ரைடர்-வெய்ட் வடிவமைப்பில் பிற்கால டாரோட் பிம்பத்தின் ஆதாரமாக லெவியின் பாஃபோமெட் உள்ளது. அதன் நெற்றியில் கீழ்நோக்கி சுட்டிக்காட்டும் பென்டகிராம் என்ற கருத்தை லெவி தனது விவாதத்தில் (எடுத்துக்காட்டு இல்லாமல்) விரிவுபடுத்தினார், அத்தகைய பென்டகிராமுக்குள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட மெண்டிஸ் ஆட்டைப் பற்றி, அவர் இதேபோன்ற ஆனால் நேராக பென்டகிராமுக்குள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட மைக்ரோகோஸ்மிக் மனிதருடன் முரண்பட்டார். கீழ்நோக்கி சுட்டிக்காட்டும் பென்டகிராமில் ஒரு ஆடுகளின் உண்மையான உருவம் முதன்முதலில் 1897 ஆம் ஆண்டு ஸ்டானிஸ்லாஸ் டி குய்தா எழுதிய லா கிளெஃப் டி லா மேகி நொயர் என்ற புத்தகத்தில் தோன்றியது, பின்னர் சாத்தானின் தேவாலயத்தின் பாஃபோமெட்டின் சிகில் என்று அழைக்கப்படும் அதிகாரப்பூர்வ சின்னமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் சாத்தானியர்களிடையே தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது. நியோபாகனிசம் சில நியோபாகன் புனரமைப்பு மரபுகள் சாத்தான் அல்லது பிசாசை முற்றிலும் அங்கீகரிக்கின்றன. இருப்பினும், பல நியோபாகன் குழுக்கள் ஒருவித கொம்பு கடவுளை வணங்குகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக விக்காவில் உள்ள பெரிய தெய்வத்தின் மனைவியாக. இந்த கடவுள்கள் வழக்கமாக செர்னுனோஸ் அல்லது பான் போன்ற புராண உருவங்களைப் பிரதிபலிக்கிறார்கள், மேலும் கிறிஸ்தவ பிசாசுடன் அவர்களுக்கு ஏதேனும் ஒற்றுமை இருந்தால் அது 19 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையதாகத் தெரிகிறது, இலக்கியத்திலும் கலையிலும் பானின் வளர்ந்து வரும் முக்கியத்துவத்திற்கு ஒரு கிறிஸ்தவ எதிர்வினை அவரது உருவத்தை மொழிபெயர்த்தது. 1985 ஆம் ஆண்டில் கிளாசிக்கல் வரலாற்றாசிரியர் ஜார்ஜ் லக், தனது அர்கானா முண்டிஃ கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய உலகங்களில் மேஜிக் அண்ட் தி ஆக்சல்ட் என்ற நூலில், விட்ச்-கல்ட்டின் தோற்றம் பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில் முதன்மையாக கொம்பு கடவுளை வணங்க வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு நம்பிக்கையாக தோன்றியிருக்கலாம் என்று கோட்பாடு செய்தார், செல்டுகளின் கொம்பு கடவுளான செர்னுனோஸ், கிரேக்க-ரோமானிய பான்/ஃபானஸுடன் இணைவதிலிருந்து உருவானது, கடவுள்களின் கலவையாகும், அவர் ஒரு புதிய தெய்வத்தை உருவாக்கினார், அதைச் சுற்றி மீதமுள்ள புறமதத்தினர், கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற மறுத்தவர்கள், அணிதிரண்டனர், மேலும் இந்த தெய்வம் பிற்கால கிறிஸ்தவ கருத்தாக்கங்களுக்கு முன்மாதிரியை வழங்கியது, மேலும் அவரது வழிபாட்டாளர்கள் தேவாலயத்தால் மந்திரவாதிகளாக வெளியேற்றப்பட்டனர். பீல்ஸ்பப் சாத்தானுக்கும் பீல்ஸ்பபுக்கும் இடையே ஒரு மறைமுகமான தொடர்பு உள்ளது (லிட். ஈக்களின் இறைவன்), முதலில் பால் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு செமிடிக் தெய்வம் (லிட். "ஆண்டவரே"). பீல்ஸ்பப் பைபிளில் மிகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அரக்கன், அதன் பெயர் சாத்தானுக்கு ஒத்ததாக மாறியுள்ளது. மாயாஜால மற்றும் மெட்டாஃபிசிகல் எழுத்தாளர் மைக்கேல் பெலாங்கர், பீல்ஸ்பப் (அசல் பெயரின் கேலிக்கூத்து) கொம்பு கடவுளான பால் ஹடாத் என்று நம்புகிறார், அதன் வழிபாட்டு சின்னம் காளை. தி என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் விட்ச்ஸ், விட்ச்கிராஃப்ட் அண்ட் விக்காவின் கூற்றுப்படி, பீல்ஸ்பப் மந்திரவாதிகளின் சப்பாத்தை ("சினகோகா") ஆட்சி செய்தார், மேலும் மந்திரவாதிகள் கிறிஸ்துவை அவரது பெயரில் மறுத்து, அவர்கள் நடனமாடும்போது "பீல்ஸ்பப்" என்று கோஷமிட்டனர். பீல்ஸ்பப் மாசசூசெட்ஸின் சேலத்தில் தனது செல்வாக்கை விதைப்பதாக கற்பனை செய்யப்பட்டதுஃ சேலம் சூனிய விசாரணைகளின் போது அவரது பெயர் மீண்டும் மீண்டும் வந்தது, வட அமெரிக்கா அல்லது ஐரோப்பாவில் சூனிய வெறியின் கடைசி பெரிய அளவிலான பொது வெளிப்பாடு, பின்னர் ரெவ். காட்டன் மேதர் ஆஃப் பீல்ஸ்பப் அண்ட் ஹிஸ் பிளாட் என்ற தலைப்பில் ஒரு துண்டுப்பிரசுரத்தை எழுதினார். 1933 ஆம் ஆண்டில், எகிப்திய நிபுணர் மார்கரெட் முர்ரே, தி காட் ஆஃப் தி விட்ச்ஸ் என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், அதில் பான் என்பது பல ஐரோப்பிய கலாச்சாரங்களில் வணங்கப்பட்ட ஒரு கொம்பு கடவுளின் ஒரு வடிவம் மட்டுமே என்று அவர் கோட்பாடு செய்தார். இந்தக் கோட்பாடு ஆண் பாலுணர்வு மற்றும் பாலுணர்வின் ஒரு முன்மாதிரியாக கொம்பு கடவுளைப் பற்றிய நியோபாகன் கருத்தை பாதித்தது. விக்காவில், கொம்பு கடவுளின் முன்மாதிரி மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் செல்டிக் செர்னுனோஸ், இந்திய பசுபதி மற்றும் கிரேக்க பான் போன்ற தெய்வங்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுவதாக விசுவாசிகளால் கருதப்படுகிறது. விக்கனை அடிப்படையாகக் கொண்ட நியோபாகன் மதங்களில் கொம்பு கடவுள் பெரும்பாலும் தாவரங்களுடன் தொடர்புடைய ஒரு சூரியக் கடவுளைக் குறிக்கிறார், இது நியோபாகன் சடங்குகளில் ஹோலி கிங் அல்லது ஓக் கிங் என்று மதிக்கப்படுகிறது. பெரும்பாலும், கொம்பு கடவுள் ஆண் கருவுறுதல் கடவுளாக கருதப்படுகிறார். அதிகாரத்தின் அடையாளமாக கொம்புகளைப் பயன்படுத்துவது பண்டைய காலத்திலிருந்தே தொடங்குகிறது. பண்டைய எகிப்து மற்றும் பால் வழிபாட்டு கன்னனைட்டுகள் முதல் கிரேக்கர்கள், ரோமானியர்கள், செல்ட்டுகள் மற்றும் பல்வேறு கலாச்சாரங்கள் வரை. கொம்புகள் எப்போதுமே மத உருவங்களில் கருவுறுதல் மற்றும் சக்தியின் அடையாளங்களாக உள்ளன. கிறிஸ்துவ மதம் சாத்தானின் கொம்புகளை அவரது உருவப்படத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கருதும் வரை மேற்கத்திய புராணங்களில் கொம்பு கடவுள்கள் தீமையுடன் தொடர்புடையவர்களாக ஆனார்கள்ஃ பல நவீன நவ-பேகன்கள் தங்கள் வழிபாட்டை கொம்பு கடவுளில் அல்லது பெரும்பாலும் கொம்பு கடவுளிலும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட தெய்வங்களிலும் கவனம் செலுத்துகிறார்கள். பான் மற்றும் டயோனிசஸ் போன்ற தெய்வங்கள் தங்கள் வழிபாட்டின் பண்புகளை நியோபாகன் கருத்தாக்கத்தில் இறக்குமதி செய்துள்ளன, அதேபோல் செல்டிக் செர்னுனோஸ் மற்றும் க்வைன் ஆப் நட், காட்டு வேட்டையின் புராணத் தலைவர்களில் ஒருவர். மேலும் காண்க காளை (புராணம்) மதம் மற்றும் புராணங்களில் உள்ள கால்நடைகள் செர்னுனோஸ் மான் புராணங்களில் பிசாசு தங்க கன்று கொம்பு கடவுள் கொம்பு பாம்பு குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் ஒப்பீட்டு புராணங்கள் சின்னவியல் புராண தொல்லியல் தொல்பொருள்கள்