Headscarf controversy in Turkey
1937 ஆம் ஆண்டு அரசியலமைப்புத் திருத்தத்திலிருந்து துருக்கி குடியரசு ஒரு மதச்சார்பற்ற நாடாக இருந்து வருகிறது. முஸ்தபா கெமல் அட்டாதுர்க் தனது சீர்திருத்தங்களுடன் 1924 ஆம் ஆண்டின் துருக்கிய அரசியலமைப்பில் அரசின் மதச்சார்பின்மையை அறிமுகப்படுத்தினார். துருக்கியின் மக்கள் தொகையில் 95 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் முஸ்லிம்கள், அரசு நிறுவனங்கள் மற்றும் பொதுப் பள்ளிகளில் ஹிஜாப்/தலைக்கவசம் மற்றும் பிற முக்கிய மத சின்னங்களை அடக்குவது (பிரான்ஸ், கியூபெக் மற்றும் மெக்ஸிகோவின் கொள்கைகளைப் போலவே) துருக்கியில் சில நேரங்களில் சூடான சர்ச்சைக்கு வழிவகுத்துள்ளது. குறிப்பாக, இது துருக்கியின் ஆயுதப் படைகள் போன்ற அரசின் மதச்சார்பற்ற கொள்கைகளை ஆதரிப்பவர்களுக்கும், இஸ்லாமியவாதிகள் உள்ளிட்ட மத பழமைவாதிகளுக்கும் இடையே மோதலுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. 21 ஆம் நூற்றாண்டில், 2003 முதல், நீதி மற்றும் மேம்பாட்டுக் கட்சியும் (ஏ. கே. பி) அதன் தலைவரான ரெசெப் தயிப் எர்டோகனும் இதை மாற்றியமைக்கவும், துருக்கியில் "ஒரு புனிதமான தலைமுறையை வளர்க்கவும்" பணியாற்றியுள்ளனர். அதாதுர்க் தலைக்கவசம் அணிவதை ஒருபோதும் தடை செய்யவில்லை (துருக்கியில் ஹிஜாபின் மேலாதிக்க வடிவம், அங்கு இது தலை மறைப்பு என்று பொருள்படும் பாசோர்டுசு என்று அழைக்கப்படுகிறது), ஆனால் பொது இடங்களில் அதன் பயன்பாட்டை தீவிரமாக ஊக்கப்படுத்தவில்லை. 1980 ஆட்சி கவிழ்ப்புக்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்ட 'பொது ஆடை ஒழுங்குமுறை' காரணமாக பொது நிறுவனங்களில் தலைக்கவசம் தடை செய்யப்பட்டது மற்றும் 1997 இராணுவ குறிப்பாணைக்குப் பிறகு தீவிரமான முறையில் செயல்படுத்தப்படத் தொடங்கியது. இருப்பினும், பொது ஊழியர்களுக்கான தலைக்கவசம் மீதான தடை 2013 இல் ஜனநாயகமயமாக்கல் தொகுப்பால் நீக்கப்பட்டது. ஆடைக் குறியீடு ஒழுங்குமுறையின் பிரிவு 5 இல் செய்யப்பட்ட திருத்தத்துடன் கட்டுப்பாடுகள் நீக்கப்பட்டன, ஆனால் இராணுவம், போலீஸ் படை மற்றும் நீதித்துறையில் நடைமுறையில் இருந்தன. 2022 ஆம் ஆண்டில் துருக்கியின் இஸ்லாமிய அரசாங்கமும் முந்தைய மதச்சார்பற்ற எதிர்க்கட்சியும் "இஸ்லாமிய தலைக்கவசம் அணிவதற்கான பெண்களின் உரிமையை உறுதிப்படுத்த சட்ட நடவடிக்கைகளை" எடுப்பதாக உறுதியளித்தன. வரலாற்றுப் பின்னணி முஸ்தபா கெமால் துருக்கியை ஒரு புதிய நவீன மதச்சார்பற்ற தேசமாக மாற்ற வேண்டும் என்ற லட்சியத்தைக் கொண்டிருந்தார். 1925 ஆம் ஆண்டில், அவர் அரசியலமைப்பிலிருந்து இஸ்லாத்தை அகற்றி, சுவிஸ் குடும்பச் சட்டத்தின் மாதிரியில் ஒரு புதிய குடும்பச் சட்டத்தை அறிமுகப்படுத்தினார், அதே ஆண்டில், ஆண்களுக்கான பாரம்பரிய தொப்பியான ஃபெஸை அவர் தடை செய்தார். முஸ்தபா கெமால் நவீன ஆடைகளை புதிய மதச்சார்பற்ற தேசத்தின் அத்தியாவசிய காட்சி அடையாளமாக கருதி, பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் இருவரையும் நவீன பாணியை அணிய ஊக்குவித்தார், ஆனால் ஆண்களுக்கான பாரம்பரிய உடைகளுக்கு எதிரான அவரது சட்டத்திற்கு மாறாக, அவர் ஹிஜாபுக்கு எதிராக ஒரு தடையை அறிமுகப்படுத்தவில்லை. இருப்பினும், அவர் தனது மனைவி லத்தீஃப் உசாகியுடன் பொதுவில் தோன்றினார், இரவு உணவு மற்றும் நடனத்துடன் முறையான அரசு வரவேற்புகளை ஏற்பாடு செய்தார், ஆண்களும் பெண்களும் ஒன்றிணைக்க முடியும், பெண்கள் தனிமையை விட்டு வெளியேறி நவீன ஆடைகளை ஏற்றுக்கொள்வதை ஊக்குவிக்க, 1920 களின் நடுப்பகுதியில், உயர் மற்றும் நடுத்தர வர்க்க துருக்கிய பெண்கள் பொதுவில் வெளியிடப்பட்டனர். உத்தியோகபூர்வ மதச்சார்பின்மை என்ற அரசியலமைப்புக் கொள்கையுடன், துருக்கிய அரசாங்கம் பாரம்பரியமாக தலைக்கவசம் அணியும் பெண்களை பொதுத் துறையில் பணியாற்ற தடை விதித்துள்ளது. அரசு வளாகத்தில் பணிபுரியும் ஆசிரியர்கள், வழக்கறிஞர்கள், நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்கள் மற்றும் பிறருக்கு இந்தத் தடை பொருந்தும். சிவில் சர்வீஸ் மற்றும் கல்வி மற்றும் அரசியல் நிறுவனங்களில் தலைக்கவசம் அணிவதற்கான தடை அரசு சாரா நிறுவனங்களுக்கு விரிவுபடுத்தப்பட்டது. தடையை பின்பற்ற மறுத்த பெண் வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் பத்திரிகையாளர்கள் நீதிமன்ற அறைகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள் போன்ற பொது கட்டிடங்களிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். 1970 களின் பிற்பகுதியிலும் 1980 களின் முற்பகுதியிலும், தலைக்கவசம் அணியும் பல்கலைக்கழக மாணவர்களின் எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகரித்தது, 1984 ஆம் ஆண்டில், தலைக்கவசம் தடைக்கான முதல் பரவலான பயன்பாடு பல்கலைக்கழகங்களில் நடைமுறைக்கு வந்தது, ஆனால் 1980 கள் மற்றும் 1990 கள் முழுவதும், தடை ஒரே மாதிரியாக அமல்படுத்தப்படவில்லை மற்றும் பல மாணவர்களால் பட்டம் பெற முடிந்தது. பள்ளிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள் (பொது மற்றும் தனியார்), நீதிமன்றங்கள், அரசு அலுவலகங்கள் மற்றும் பிற உத்தியோகபூர்வ நிறுவனங்கள் உள்ளிட்ட பொது இடங்களில் தலைக்கவசம் அணிவதற்கான தடை மாணவர்கள், தொழிலாளர்கள் மற்றும் அரசு ஊழியர்களுக்கு மட்டுமே. எனவே, மாணவர்களின் தாய்மார்களுக்கோ அல்லது பார்வையாளர்களுக்கோ தொடக்கப் பள்ளிகளுக்குள் நுழைவதில் எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை, ஆனால் அவர்களால் ஆசிரியர்களாக வேலை செய்ய முடியாது. இதேபோல், நீதிமன்றங்களில், இந்தத் தடை நீதிபதிகள், வழக்கறிஞர்கள், வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் பிற தொழிலாளர்களை மட்டுமே உள்ளடக்கியது. உரிமங்கள், பாஸ்போர்ட் மற்றும் பல்கலைக்கழக சேர்க்கை ஆவணங்கள் போன்ற அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களில் புகைப்படங்களில் தலைக்கவசம் அணிவதும் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. முடி மற்றும் கழுத்துடன் அடையாளப் புகைப்படங்களை சமர்ப்பிக்காவிட்டால் பெண் மாணவர்களைப் பதிவு செய்ய பல்கலைக்கழகங்களும் பள்ளிகளும் மறுத்துவிட்டன. ஜூலை 16,1982 தேதியிட்ட ஒரு ஒழுங்குமுறை பின்வருமாறு குறிப்பிட்டதுஃ பொது நிறுவனங்களில் பணிபுரியும் பணியாளர்களின் ஆடை மற்றும் தோற்றம்; பெண் அரசு ஊழியர்களின் தலை வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற விதி. 1997 ஆம் ஆண்டில் இந்த சட்டத்தின் ஒரு விளக்கம் துருக்கியில் உள்ள அனைத்து பல்கலைக்கழகங்களிலும் தலைக்கவசம் அணிவதற்கான தடையை நீட்டித்தது. பல்கலைக்கழகங்களில் தலைக்கவசம் பற்றிய விவாதம் அனைத்திலும் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது மற்றும் 2000 முதல் துருக்கியின் அரசியலில் ஒரு முக்கிய அங்கமாக இருந்து வருகிறது. 1997 முதல் 2013 வரை, துருக்கிய இராணுவம் அனைத்து மூன்றாம் நிலை கல்வி நிறுவனங்களிலும் மதச்சார்பின்மைக்கு இணங்கவில்லை என்ற அடிப்படையில் தலைக்கவசம் அணிவதைத் தடை செய்தது. இந்த தடை 2013 க்குப் பிறகு நீக்கப்பட்டது, ஆனால் தலைக்கவசம் அணியும் பெண்களுக்கும் கல்வியை எப்போது பெறுவது என்று தெரியாதவர்களுக்கும் இடையே இன்னும் ஒரு பெரிய பிளவு உள்ளது. 2003 முதல், நீதி மற்றும் மேம்பாட்டுக் கட்சியும் ரெசெப் தயிப் எர்டோகனும் அதிகாரத்தைப் பெற்றபோது, அவர்கள் "ஏய் பெண்கள், பள்ளிக்குச் செல்வோம்" போன்ற திட்டங்களுடன் பெண்களின் கல்வியை ஊக்குவித்ததாகக் கூறியுள்ளனர். இருப்பினும், பத்திரிகையாளர் அஸ்லி அய்டான்டாஸ்பாஸின் கூற்றுப்படி, பாலின சமத்துவத்தை வழங்குவதே அவர்களின் குறிக்கோளாக இருக்கவில்லை. அவருக்கு முன்பு வந்த பலரைப் போலவே, இஸ்லாமிய தேசமாக இருந்த பண்டைய ஒட்டோமான் பேரரசுக்கு முந்தைய துருக்கியின் வரலாற்றுடன், பெண்கள் மனைவிகளாகவும் தாய்மார்களாகவும் பார்க்கப்பட்டனர், எந்தவொரு நிறுவனத்திலிருந்தும் கல்வியைப் பெற விரும்பும் தனிநபர்கள் அல்ல. துருக்கிய சமூகம் ஒரு ஆணாதிக்க சமூகம், அதன் காரணமாக, பெண்களுக்கான கல்வி பொதுமக்களிடையே பிரபலமான ஒன்றல்ல. தலைக்கவசம் அணிந்த பெண்களுக்கான கல்வியைப் பெறுவது, தடை நீக்கப்பட்டிருந்தாலும், இந்த பெண்கள் கல்வியைப் பெறுவது இன்னும் கடினம் என்ற உண்மையுடன், துருக்கியில் இஸ்லாமிய நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை மேம்படுத்துவதற்கான எர்டோகனின் நிகழ்ச்சி நிரலின் ஒரு பகுதியாகும். பெண்களை கல்வியைப் பெறக்கூடிய தனிநபர்களாக அல்லாமல் இல்லத்தரசிகளாகவும் தாய்மார்களாகவும் வைத்திருப்பதற்கான இந்த யோசனை, துருக்கிய பிரதம மந்திரி "சுன்னி முஸ்லீம் ஆதிக்கம்" என்று அழைத்ததற்கு ஒரு முக்கிய எடுத்துக்காட்டு. துருக்கி ஒரு பெரும்பான்மையான முஸ்லீம் மற்றும் ஆணாதிக்க சமூகமாகும்; துருக்கியில், அவர்கள் இஸ்லாமிய நம்பிக்கையையும், சமூகத்தின் நடைமுறைகளில் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்காக கூறப்பட்ட நம்பிக்கையின் விளக்கத்தையும் பார்க்கிறார்கள். இந்தத் தடை தொடங்கப்பட்ட பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு நீக்கப்பட்ட பிறகு, தலைக்கவசம் அணிந்தோ இல்லாமலோ உள்ள பெண்கள் கல்வியைப் பெறுவது கடினமாக இருந்தது. துருக்கியில் பெண்களின் சமத்துவத்தை மேம்படுத்த பல நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டிருந்தாலும், தலைக்கவசம் அணிந்த பெண்களுக்கான கல்வியைப் பெறுவதற்கான தடை இந்த நிறுவனங்களிலிருந்து எந்தவொரு நற்சான்றுகளையும் பெற்ற பெண்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைத்தது என்பதை நிரூபிக்கும் அடுத்தடுத்த அல்லது கணிசமான சான்றுகள் எதுவும் இதுவரை இல்லை. ஏற்கனவே இருந்த ஆணாதிக்க மற்றும் இஸ்லாமிய அரசாங்கம் மற்றும் சமூகத்தின் அடிப்படையில், படித்த பெண்களின் எண்ணிக்கை ஏற்கனவே குறைவாக இருந்தது. இந்தத் தடைக்கு முன்னர், 1970 களின் பிற்பகுதியில் 1980 களின் முற்பகுதி வரை, தலைக்கவசம் அணிந்த பல்கலைக்கழக மாணவர்களின் எண்ணிக்கையில் அதிகரிப்பு இருந்தது, மேலும் சிலர் முழு நற்சான்றுகளுடன் பட்டம் பெற முடிந்தது; இருப்பினும், 1984 க்குப் பிறகு, இந்தத் தடை அனைத்து பள்ளிகளிலும் பரவியது, ஆனால் 1997 வரை அமல்படுத்தப்படவில்லை. தலைக்கவசம் அணிந்த பெண்கள் கல்வியைப் பெற மேலும் அனுமதிக்க முற்போக்கான நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், இந்த நடவடிக்கைகளின் விளைவு மிகக் குறைவாகவே உள்ளது. துருக்கியில் அரசாங்கமும் சமூகத்தின் கட்டமைப்பும் நடைமுறையில் உள்ள ஒழுங்குமுறைகள் இஸ்லாமிய நம்பிக்கையைப் பற்றிய அவர்களின் விளக்கத்தையும், அது பெண்களை எவ்வாறு உணர்கிறது என்பதையும் அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், கல்விக்கான உரிமை இன்றும் இந்த பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் முக்கிய போர்களில் ஒன்றாகும், இது பொதுத் துறையில் வேலை செய்வதற்கும் கல்வியைப் பெறுவதற்கும் அவர்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. நாட்டின் அறிக்கைகள் 2007 இன் படி, தலைக்கவசம் அணிந்த பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் ஆதரவாளர்கள் "பொதுத் துறையில் ஒழுக்கம் அல்லது வேலையை இழந்தனர்" (யு. எஸ். 11 மார்ச் 2008, செக். 2. சி). மனித உரிமைகள் கண்காணிப்பகம் (எச். ஆர். டபிள்யூ) 2005 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில், நிர்வாக உச்ச நீதிமன்றம் ஒரு ஆசிரியர் தனது பள்ளியில் பதவி உயர்வுக்கு தகுதியற்றவர் என்று தீர்ப்பளித்தது, ஏனெனில் அவர் வேலைக்கு வெளியே தலைக்கவசம் அணிந்திருந்தார் (ஜனவரி 2007). அங்காராவில் உள்ள கனடா தூதரகத்தின் குடிவரவு ஆலோசகர் 27 ஏப்ரல் 2005 அன்று ஆராய்ச்சி இயக்குநரகத்துடன் கடிதத்தில், பொது ஊழியர்கள் கடமையில் இருக்கும்போது தலைக்கவசம் அணிய அனுமதிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் தலைக்கவசம் அணிந்த பெண்கள் தனியார் துறையில் பணியமர்த்தப்படலாம் என்று கூறினார். ஏப்ரல் 12,2005 இல் ஆராய்ச்சி இயக்குநரகத்திற்கு அனுப்பப்பட்ட கடிதத்தில், இஸ்தான்புல்லில் உள்ள போசிஸி பல்கலைக்கழகத்தில் துருக்கியில் பெண்கள் பிரச்சினைகளில் நிபுணத்துவம் பெற்ற அரசியல் அறிவியல் பேராசிரியர், தலைக்கவசம் அணியும் பெண்களுக்கு "தனியார் அல்லது அரசாங்கத் துறைகளில் வேலை மறுக்கப்படலாம்" என்று சுட்டிக்காட்டினார். மாறாக, மிகவும் பாரம்பரியமான தொகுதியைக் கொண்ட சில நகராட்சிகள் குறிப்பாக தலைக்கவசம் அணிந்த பெண்களை பணியமர்த்த முயற்சி செய்யலாம் (பேராசிரியர் 12 ஏப்ரல் 2005). இருப்பினும், தலைக்கவசம் அணிந்த பெண்கள் பொதுவாக ஆசிரியர்கள், நீதிபதிகள், வழக்கறிஞர்கள் அல்லது பொது சேவையில் (ஐபிஐடி.) மருத்துவர்களாக பதவிகளைப் பெறுவதில் சிரமத்தை அனுபவிக்கிறார்கள் என்று பேராசிரியர் மேலும் கூறினார். பொது சேவையில் தலைக்கவசத் தடை குறித்த சமீபத்திய அல்லது உறுதிப்படுத்தப்பட்ட தகவல்களை ஆராய்ச்சி இயக்குநரகம் கலந்தாலோசித்த ஆதாரங்களில் காண முடியவில்லை. லண்டனை தளமாகக் கொண்ட சண்டே டைம்ஸ், இந்தத் தடை அதிகாரப்பூர்வமாக பொதுத் துறையில் மட்டுமே நடைமுறையில் இருந்தாலும், பல தனியார் நிறுவனங்கள் இதேபோல் தலைக்கவசம் அணியும் பெண்களை பணியமர்த்துவதைத் தவிர்க்கிறது (6 மே 2007) என்று தெரிவிக்கிறது. தலைக்கவசம் அணியும் பெண்கள் வேலை தேடுவதிலோ அல்லது விரும்பத்தக்க ஊதியத்தைப் பெறுவதிலோ அதிக சிரமம் இருக்கலாம் என்று மெரோ குறிப்பிடுகிறார் (ஏப்ரல். 2008), இருப்பினும் ஆராய்ச்சி இயக்குநரகம் ஆலோசித்த ஆதாரங்களில் இதை உறுதிப்படுத்த முடியவில்லை. சண்டே டைம்ஸின் கூற்றுப்படி, துருக்கிய மருத்துவமனைகளுக்குள் தலைக்கவசம் அணிவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, மேலும் மருத்துவர்கள் வேலையில் தலைக்கவசம் அணியக்கூடாது (6 மே 2007). ஆயினும்கூட, மதச்சார்பற்றவர்கள் துருக்கியின் தற்போதைய நிர்வாகத்தை ஒரு மறைக்கப்பட்ட மத நிகழ்ச்சி நிரலாகப் பார்க்கிறார்கள் என்று மெரோ தெரிவிக்கிறார் (தி நியூயார்க் டைம்ஸ் 19 பிப்ரவரி 2008; வாஷிங்டன் போஸ்ட் 26 பிப்ரவரி 2008), சில பொது மருத்துவமனைகளில் உள்ள மருத்துவர்கள் தலைக்கவசம் அணிந்து வளாகத்திற்குள் நுழைந்துள்ளனர் (மெரோ ஏப்ரல். 2008). துருக்கியில் உள்ள போசிஸி பல்கலைக்கழகத்தின் அரசியல் அறிவியல் பேராசிரியர், தலைக்கவசம் அணிந்த பெண்கள் தனியார் அல்லது பொது மருத்துவ மையங்களில் மருத்துவ கவனிப்பை அணுக மறுக்கப்பட்ட எந்தவொரு வழக்கையும் ஒருபோதும் கண்டதில்லை, இது நடக்க வாய்ப்பில்லை என்று அவர் உணர்ந்தார் (12 ஏப்ரல் 2005). அங்காராவில் உள்ள கனேடிய தூதரகத்தின் குடிவரவு ஆலோசகர், "தலைக்கவசம் அணியும் பெண்களுக்கு மருத்துவ கவனிப்பு முழு அணுகல் உள்ளது" (27 ஏப்ரல் 2005) என்று கூறினார், இருப்பினும் செய்தி அறிக்கைகள் மற்றும் ஐ. நா. வுக்கு தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் அறிக்கைகள் "தலைக்கவசம் அணிந்த பெண்களுக்கு துருக்கிய மருத்துவமனைகளில் மருத்துவ கவனிப்பு மறுக்கப்பட்டுள்ளது" என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. 2010 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, துருக்கிய அமெரிக்க எழுத்தாளர் எலிஃப் படுமன், குறைந்தபட்சம் இஸ்தான்புல்லில் ஒரு துருக்கி "ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ள முடியாத இரண்டு முகாம்களாக துருவமுனைக்கப்படுவதை" எதிர்கொண்டதாக எழுதினார். மானுடவியலாளர் ஜென்னி ஒயிட்டின் கூற்றுப்படி, வெள்ளை துருக்கியர்களின் அணுகுமுறை இனவெறி மற்றும் வர்க்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டதுஃ கறுப்பின துருக்கியர்கள் "பின்தங்கியவர்கள்": ரெசெப் தயிப் எர்டோகன் தன்னை "ஒரு கறுப்பின துருக்கியர்" என்று "பெருமையுடன்" அழைத்தார். அஸ்லி அய்டான்டாஸ்பாஸ் மற்றும் புஸ்ரா செபெசி ஆகியோர் "வெளிப்படுத்துதல்" என்று எழுதுகிறார்கள், அதாவது. இனி தலைக்கவசம் அணியாமல் இருப்பது, துருக்கியில் "சிறிய நகர பழமைவாதத்திலிருந்து" தப்பிக்கும் பல பெண்களுக்கு ஒரு உரிமையாகும், மேலும் எர்டோகனின் இஸ்லாமியமயமாக்கலின் "எதிர் திசையில் ஒரு இயக்கத்தின் தொடக்கத்தை சமிக்ஞை செய்யலாம்". தலைக்கவசம் அணிய வேண்டாம் என்று துருக்கி அரசு பெண்களுக்கு அழுத்தம் கொடுத்தாலும், பெரும்பாலும் குடும்பமும் சமூகமும் பெண்களுக்கு எதிர் திசையில் அழுத்தம் கொடுத்தன. பெண்கள் தலைக்கவசம் அணிவதை நிறுத்த முயற்சிக்கும்போது "பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில்" உறவினர்களிடமிருந்து பெண்கள் உணரும் "மகத்தான அழுத்தத்தை" செபெசி விவரிக்கிறார்-அரசியல் சக்திகள் ஹிஜாப் அணிவதை தடை செய்வதற்கும், பெண்களை ஹிஜாப் கண்ணாடியாக அணிய கட்டாயப்படுத்துவதற்கும் செயல்படுவதை அய்டின்டாஸ்பாஸ் பார்க்கிறார், இருவரும் பெண்களை ஒடுக்குகிறார்கள்; இருவரும் எதிர்ப்பை எதிர்கொள்கின்றனர். சர்ச்சைக்குரிய நிகழ்வுகள் 1968 ஆம் ஆண்டில், ஒரு பெண் பொது பல்கலைக்கழக மாணவரான ஹாதிஸ் பாபகன், பல்கலைக்கழக கட்டிடங்களில் தனது தலைக்கவசத்தை அகற்ற மறுத்தார். 1998 ஆம் ஆண்டில், இஸ்தான்புல் பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு துருக்கிய மாணவர் தலைக்கவசம் அணிந்ததற்காக தடை செய்யப்பட்டார். மே 1999 இல், பொதுத் துறையில் தலைக்கவசம் அணிவதற்கான தடை தலைப்புச் செய்திகளைத் தாக்கியது, அப்போது மெர்வ் கவக்கி தேசிய சட்டமன்றத்தில் சத்தியப்பிரமாணம் செய்வதைத் தடுத்தார், ஏனெனில் அவர் தலைக்கவசம் அணிந்திருந்தார். இஸ்லாமிய சார்பு நல்லொழுக்கக் கட்சியின் இஸ்தான்புல்லில் புதிதாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எம். பி. யாக இருந்த அவர், கட்டிடத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்ற கோரிக்கைகளை மறுத்தார். மதச்சார்பற்ற எதிர்க்கட்சி உறுப்பினர்கள் 30 நிமிடங்கள் 'அவுட்' என்று கோஷமிடுவதன் மூலம் எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர், அப்போதைய பிரதமர் புலென்ட் எசெவிட் மதச்சார்பின்மையின் கொள்கைகளை மீறியதாக குற்றம் சாட்டினார். மத வெறுப்பைத் தூண்டியதற்காக அவர் விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்படலாமா என்று ஒரு அரசு வழக்கறிஞர் விசாரித்தார். அவர் ஈரானிடமிருந்தும், அயதுல்லா அஹ்மத் ஜன்னதியிடமிருந்தும், துணைக்கு ஆதரவாக ஆர்ப்பாட்டத்தில் ஈடுபட்ட நூற்றுக்கணக்கான பெண்களிலிருந்தும் பெரும் ஆதரவைப் பெற்றார். 2000 ஆம் ஆண்டில், துருக்கிய பெண் மாணவரான நூராய் பெசிர்கன், தனது கல்லூரி இறுதி தேர்வுகளில் தலைக்கவசம் அணிந்திருந்தார். "மற்றவர்களின் கல்விக்கு இடையூறு விளைவித்ததற்காக" துருக்கி நீதிமன்றம் அவருக்கு ஆறு மாத சிறைத்தண்டனை விதித்தது. 2004 ஆம் ஆண்டில் ஐரோப்பிய மனித உரிமைகள் நீதிமன்றம் இந்தத் தடையை உறுதி செய்தது, இந்த சட்டம் மனித உரிமைகள் தொடர்பான ஐரோப்பிய மாநாட்டை மீறவில்லை என்று கண்டறிந்தது. அக்டோபர் 2006 இல், மனித உரிமைகளுக்கான ஐரோப்பிய நீதிமன்றம் மீண்டும் பல்கலைக்கழகத் தடையை உறுதி செய்தது, மற்றொரு துருக்கிய பல்கலைக்கழக மாணவர் அளித்த புகாரை நிராகரித்தது. அக்டோபர் 2006 இல், துருக்கிய ஜனாதிபதி அஹ்மத் நெக்டெட் செசர் ஏ. கே. பி அரசியல்வாதிகளை அனுமதிக்க மறுத்துவிட்டார், அவர்களின் மனைவிகள் தலைக்கவசம் அணிந்திருந்தனர், இது துருக்கிய சுதந்திரத்தைக் குறிக்கும் ஒரு பந்தில் சமரசம் செய்து துருக்கியில் மசூதி மற்றும் அரசைப் பிரிப்பதை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் என்று கூறினார். 2008 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் சி. எச். பி (குடியரசுக் கட்சி மக்கள் கட்சி) தலைவர் டெனிஸ் பேக்கல், கார்சாஃப் (சாடர்) அணிபவர்களை கட்சியில் உறுப்பினர்களாக அனுமதிப்பதன் மூலம் ஆதரவாளர்களை ஆச்சரியப்படுத்தினார். இந்த ஆச்சரியமான நடவடிக்கை பழமைவாத வாக்காளர்களை கட்சிக்கு ஈர்ப்பதற்கான ஒரு மூலோபாயமாக பார்க்கப்பட்டது. சிலர் பேக்கலின் நடவடிக்கையை கட்சியை வலதுபுறம் நகர்த்தும் முயற்சி என்று விமர்சித்தனர். மார்ச் 2009 இல், இஸ்தான்புல்லில் மேயர் வேட்பாளர் கெமால் கால்டாரோய்லுவின் தேர்தல் பேருந்தில் ஏற முயன்றபோது, Çarüraf (சாடர்) அணிந்திருந்த Kıymet özgür, சிஎச்பி உறுப்பினர்களால் தாக்கப்பட்டார். கட்சியின் புதிய முன்முயற்சியை சோதிக்க அவர் மாறுவேடமிட்டதாக பின்னர் தெரிவிக்கப்பட்டது. தடையை நீக்கும் செயல்முறை பிரதமர் எர்டோகன் தனது 2007 வெற்றிப் பிரச்சாரத்தில் பொது நிறுவனங்களில் தலைக்கவசம் மீதான நீண்டகால தடையை நீக்குவதாக உறுதியளித்தார். இருப்பினும், துருக்கிய பிரதிநிதிகள் பாராளுமன்றத்தில் வாக்களித்தபோது, பல்லாயிரக்கணக்கானோர் தடைக்கு ஆதரவாக வெளியே ஆர்ப்பாட்டம் செய்தனர். பிப்ரவரி 7,2008 அன்று, துருக்கிய நாடாளுமன்றம் அரசியலமைப்பில் ஒரு திருத்தத்தை நிறைவேற்றியது, துருக்கிய பல்கலைக்கழகங்களில் பெண்கள் தலைக்கவசம் அணிய அனுமதித்தது, பல பெண்கள் தலைக்கவசம் அணிய முடியாவிட்டால் கல்வி பெற மாட்டார்கள் என்று வாதிட்டார். முக்கிய அரசியல் கட்சியான நீதி மற்றும் மேம்பாட்டுக் கட்சியும், ஒரு முக்கிய எதிர்க்கட்சியான தேசியவாத இயக்கக் கட்சியும் இது மனித உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்கள் தொடர்பான பிரச்சினை என்று கூறின. அரசியலமைப்பில் சேர்க்கப்பட்ட முதல் திருத்தத்திற்கு ஆதரவாக பாராளுமன்றம் வாக்களித்தது (79 சதவீதம் பெரும்பான்மை), இது அனைவருக்கும் அரசு நிறுவனங்களிடமிருந்து சமமாக நடத்தப்படுவதற்கான உரிமை இருப்பதாகக் கூறியது. இருப்பினும், இந்த நடவடிக்கை துருக்கி முழுவதும் எதிர்ப்பை ஏற்படுத்தியது. நாட்டின் கல்வி வாரியமும் ஏராளமான பல்கலைக்கழகங்களும் புதிய சட்டத்தை மீறுவதாக உறுதியளித்தன. கூடுதலாக, பிரதான மதச்சார்பற்ற சார்பு, குடியரசுக் கட்சியின் மக்கள் கட்சியின் எதிர்க்கட்சியான குடியரசுக் கட்சி அரசியலமைப்பு நீதிமன்றத்தை புதிய சட்டம் நிறைவேற்றப்படுவதைத் தடுக்கும்படி கேட்டுக்கொண்டது, மேலும் இது ஒரு இஸ்லாமிய அரசை நோக்கிய நகர்வாக கருதப்பட்டது. இந்தத் தடையை ஆதரிக்கும் ஆயிரக்கணக்கான ஆர்ப்பாட்டக்காரர்களும் அரசாங்கத்தின் நடவடிக்கைக்கு எதிராக நாடாளுமன்றம் அருகே கூடினர். 2008 ஆம் ஆண்டில் பொது நிறுவனங்களில் தலைக்கவசம் அணிவதற்கான தடையை நீக்கும் முயற்சி தோல்வியடைந்த பின்னர், நீதி மற்றும் மேம்பாட்டுக் கட்சி 2010 ஆம் ஆண்டில் அரசியலமைப்பு திருத்தங்களை ஏற்பாடு செய்தது, இது துருக்கிய கல்வி நிறுவனங்களில் தலைக்கவசம் அணிவதற்கான தடையை நீக்க வழிவகுக்கும். அக்டோபர் 8,2013 அன்று, இராணுவம், காவல்துறை மற்றும் நீதித்துறை போன்ற சீருடை தேவைப்படாவிட்டால் பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் அரசாங்க பதவிகளில் தடை நீக்கப்பட்டது. உயர்கல்வி கவுன்சிலின் ஆதரவுடன், நீதி மற்றும் மேம்பாட்டுக் கட்சியால் தலைக்கவசம் அணிந்த பெண்களை பள்ளிக்குத் திரும்பும்படி வற்புறுத்த முடிந்தது. இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தடையை நீக்கியது 2015 ஆம் ஆண்டில் நீதித்துறை பாத்திரங்களுக்கும், 2016 ஆம் ஆண்டுக்குப் பிந்தைய ஆண்டிற்கும், துருக்கிய போலீஸ் படைகளுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது. ஜூன் 5,2008 அன்று, துருக்கியின் அரசியலமைப்பு நீதிமன்றம் தலைக்கவசத் தடையை நீக்கும் நோக்கில் நாடாளுமன்றத்தின் முன்மொழியப்பட்ட திருத்தத்தை ரத்து செய்தது, தடையை நீக்குவது அரசியலமைப்பின் ஸ்தாபகக் கொள்கைகளுக்கு எதிரானது என்று தீர்ப்பளித்தது. தலைக்கவசம் அணிவதற்கான தடையை உறுதி செய்வதற்கான உயர் நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பை மேல்முறையீடு செய்ய முடியாது (ஏ. பி. 7 ஜூன் 2008). தலைக்கவசம் ஏற்றுவதற்கான அதிகத் தடைகள் ஆளும் நீதி மற்றும் மேம்பாட்டுக் கட்சிக்கும் (ஏ. கே. பி) மதச்சார்பற்ற ஸ்தாபனத்திற்கும் இடையிலான மோதலின் மைய புள்ளியாக மாறியது. இந்த தீர்ப்பு துருக்கியர்களின் வெற்றியாக பரவலாகக் காணப்பட்டது, இது துருக்கியின் அரசையும் மதத்தையும் பிரிப்பதை பராமரிக்கிறது என்று கூறுகிறது. 2013 ஆம் ஆண்டில், பொது நிறுவனங்களில் தலைக்கவசம் அணிவதற்கான தடை ஒரு ஆணை மூலம் நீக்கப்பட்டது, இருப்பினும் தடை அதிகாரப்பூர்வமாக நீதிமன்ற முடிவுகளின் மூலம் நிற்கிறது. உயர்நிலைப் பள்ளிகளில் ஹிஜாப் அணிவதற்கான தடை 2014 இல் முடிவுக்கு வந்தது. மார்ச் 2017 இல், அங்காராவில் உள்ள பாதுகாப்பு அமைச்சகம் ஆயுதப்படைகளில் பெண்கள் தங்கள் சீருடைகளுடன் தலைக்கவசம் அணிய அனுமதிக்கும் விதிகளில் மாற்றத்தை அறிவித்தது, இது இராணுவத்தை இஸ்லாமியமயமாக்குவது குறித்து மதச்சார்பற்றவர்களிடமிருந்து கவலைகளைத் தூண்டியது. அக்டோபர் 2022 இல், 2023 தேர்தலுக்கு முன்னதாக, துருக்கியின் அரசாங்கமும் எதிர்க்கட்சியும் இஸ்லாமிய தலைக்கவசம் அணிவதற்கான பெண்களின் உரிமையை நிறுவுவதற்கான சட்ட நடவடிக்கைகளை உறுதியளித்தன, இது முன்னர் கடுமையான பிளவுகளை ஏற்படுத்திய ஒரு பிரச்சினையை மீண்டும் அரசியல் சொற்பொழிவில் முன்னணியில் கொண்டு வந்தது. மேலும் காண்கஃ லைலா ஷாஹின் வி. துருக்கி ஐரோப்பாவில் இஸ்லாமிய உடை இஸ்லாம் மற்றும் துருக்கியில் இஸ்லாம் துருக்கியில் மதச்சார்பின்மை துருக்கியில் மத சுதந்திரம் மெர்வ் கவக்கி ஸ்னோ (பமுக் நாவல்) கெமாலிஸம் குறிப்புகள் சொசைட்டி ஆஃப் துருக்கி இஸ்லாமிய பெண் ஆடை துருக்கியில் பெண்கள் சர்ச்சைகள் ஹிஜாப்