A Divine Looking-Glass
எ டிவைன் லுகிங் கிளாஸ் என்ற நூல் முதன்முதலில் 1656இல் ஜான் ரீவ் என்ற ஆங்கிலேய தீர்க்கதரிசியால் எழுதப்பட்டு வெளியிடப்பட்டது. இரண்டாவது பதிப்பு, லோடோவிக் மக்லெட்டனால் திருத்தப்பட்டது, 1661 இல் வெளியிடப்பட்டது, இதிலிருந்து ஐந்தாவது பதிப்பு (நவீன வேத மேற்கோள்களுடன்) 1846 இல் வெளியிடப்பட்டது. இது புனித எழுத்துப் படைப்பு என்று கூறுகிறது, மேலும் மக்லெட்டனியனிசத்தில் அவ்வாறு காணப்படுகிறது. குறிப்பாக, இது 'நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூன்றாவது மற்றும் கடைசி ஏற்பாட்டின்' ஒரு பகுதியாகும். முதல் இரண்டு உடன்படிக்கைகள் மொசைக் சட்டம் மற்றும் கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலர்களின் சுவிசேஷங்கள் ஆகும். வேத பாணியில், ரீவின் புத்தகம் அத்தியாயம் மற்றும் வசனங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. "நான், ஜான் ரீவ், தெய்வீக ரகசியங்களை அறிவிக்கும் கடைசி தீர்க்கதரிசி" (46.3). 1651 பிப்ரவரியில் "ஒரு மனிதன் தனது நண்பருடன் பேசும்போது காதைக் கேட்க" (23.22) கடவுளிடமிருந்து தனது கமிஷனைப் பெற்றார். பார்வைகள் அல்லது பரவசங்கள் எதுவும் இல்லை. இந்த ஆணையம் ரீவ் மற்றும் அவரது உறவினர் லோடோவிக் மக்லெட்டன் ஆகியோரை வெளிப்படுத்துதல் புத்தகத்தில் 11ஆம் அத்தியாயம் 3ஆம் வசனத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள இரண்டு சாட்சிகளாக அடையாளம் காட்டுகிறது. சூழலின் பொருள் என்னவென்றால், வேதத்தை விளக்குவதற்கு கடவுளிடமிருந்து ஒரு சக்தி வழங்கப்பட்டதாக இருவரும் தங்களைக் கண்டனர், காலத்தின் முடிவு நெருங்கும்போது தெய்வீக ரகசியங்களை மேலும் அறிய உலகம் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்று கடவுள் இப்போது ஆணையிட்டார். இது வெளிப்படுத்துதலின் 10 ஆம் அத்தியாயத்தில் உள்ள 'புத்தகத்துடன் ஒரு தேவதை' உடன், தீர்க்கதரிசியை தூதராக அடையாளம் காணும் 1650 களின் மிகவும் வழக்கமான தீர்க்கதரிசன போக்குடன் முரண்படுகிறது. பின்னணி தெய்வீகத் தோற்றக் கண்ணாடியில் உள்ள கோட்பாடு முறையானதல்ல. வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் ஒரே வழிகாட்டும் கொள்கையிலிருந்து செயல்படுவதும் அல்ல. அதற்கு பதிலாக, ரீவ் அன்றைய எரியும் பிரச்சினைகள் என்று அவர் கருதுவதைச் சமாளிக்க முயற்சிக்கிறார், தனிநபர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட இரட்சிப்பைப் பற்றி மிகுந்த கவலையை உணர்ந்த ஒரு நேரத்தில் மற்றும் பல முரண்பட்ட வேத விளக்கங்கள் கவனத்திற்காக மோதுகின்றன. அத்தியாயம் 1 வசனம் 4 இல் அவர் நான்கு கேள்விகளை அடையாளம் காட்டுகிறார், இதன் மூலம் அவரது புத்தகம் ஆர்வமுள்ளவர்களை திருப்திப்படுத்த முயற்சிக்கும். 1) எந்தவொரு உயிரினமும் நித்திய துன்பத்திற்காக உருவாக்கப்பட்டதா? 2) அத்தகைய உயிரினத்திற்கு ஏதேனும் குற்றம் சாட்ட முடியுமா? 3) நித்திய மகிழ்ச்சிக்காக அனைத்து உயிரினங்களையும் உருவாக்கியது அவ்வளவு சாதகமாக இருந்திருக்காதா? 4) மனிதனுக்கோ தேவதூதனுக்கோ பாவம் எங்கிருந்து வந்தது? படைப்பு, தேவதூதர்கள் மற்றும் மூன்று வானங்களின் கடவுள், ஒரு மனிதனைப் போன்ற வடிவத்தில் ஒரு நித்திய, உருவாக்கப்படாத ஆன்மீக நபர் என்று ரீவ் கூறுகிறார் (1.7). அந்த மனிதர் கிறிஸ்து இயேசு, ஒரு காலத்தில் இந்த பூமியில் நடந்து வந்தவர், ஆனால் இப்போது சொர்க்கத்தில் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார் (1.8). இவரே இஸ்ரவேலின் பண்டைய பரிசுத்தர், அவர் 'தனது மகிமையை மற்றொருவருக்கு வழங்க மாட்டார்' (3.38). தெய்வத்திற்கு வழங்கப்பட்ட மற்ற அனைத்து பட்டங்களும் வெறும் பெயர்-அழைப்பு மற்றும் மனிதர்களால் உணரப்பட்ட தெய்வீக குணங்களைக் குறிக்கின்றன. இருப்பினும், ரீவ் கூட, "தந்தை" என்பது "மகன்" என்பதற்கான மற்றொரு சொல் என்று சொல்ல முடியாது. மிகவும் உறுதியாக, கடவுள் இல்லாதது ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத ஆவி (1.18). அது ரீவ் ஒரு அபத்தமாக கருதும் ஒன்றாக இருக்கும். செயல்படவும் தலையிடவும், கடவுளுக்கு ஒரு இடம், ஒரு உயிரினம் இருக்க வேண்டும். கடவுள் நித்தியமாக இருப்பதைப் போலவே, தூசி மற்றும் நீரின் 'உருவமற்ற' நிலையில் உயிரற்ற பொருளும் காலத்திற்கு முன்பே இருந்து வருகிறது. மூன்று வானங்களும் நமது உலகமும் இவற்றிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டன, ஒன்றுமில்லாதவற்றிலிருந்து அல்ல. படைப்பு என்பது கடவுளின் வார்த்தை, முன்பு உயிரற்ற தூசி மற்றும் தண்ணீருக்குள் உயிரை சுவாசிக்கிறது (2.8). கடவுளின் படைப்பிலிருந்து தீமை வருகிறது என்று ரீவ் கூற விரும்பவில்லை என்பதால், அவர் அதை உயிரற்ற தூசிக்கு இடையில் காத்திருக்கும் ஒரு முதன்மையான சக்தியாகப் பார்க்கிறார்-இது Cthulhu புராணங்களுக்கான ஆச்சரியமான முன்மாதிரி. தேவதூதர்கள்தான் முதல் படைக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் (3.1). அவர்கள் மனிதர்களைப் போலவே அதே வடிவத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், ஆனால் தூய புத்திசாலித்தனமான ஆவிகளைக் கொண்டுள்ளனர் (3.3). கடவுளின் வார்த்தை உயிரினங்களை உருவாக்குகிறது, கடவுள்களைப் பிரதிபலிக்கவில்லை (3.12). கடவுளின் இயல்பான முடிவிலியில் மனிதர்களோ தேவதூதர்களோ பங்கேற்கவில்லை (3.27). துரதிர்ஷ்டவசமாக, கடவுளுக்கும் தேவதூதர்களுக்கும் இடையிலான உறவை ரீவ் கருத்தில் கொண்டாலும், தேவதூதர்களுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையிலான எந்தவொரு பொதுவான தொடர்பையும் அவர் புறக்கணிக்கிறார். தேவதூதர்களின் படைப்புக்கும் மனிதனின் படைப்புக்கும் இடையிலான குறுகிய காலம் இது என்று தான் நம்புவதாக ரீவ் கூறுகிறார். ஒருவேளை அவர் லாரன்ஸ் கிளார்க்சனின் "லேண்ட் ஆஃப் நாட்" அல்லது யூத லிலித் போன்ற ஊகங்களைத் தவிர்க்க விரும்புகிறார். ஏவாளை சோதித்த பாம்பு இந்த தேவதூதர்களில் ஒன்றாகும் (3.4). தேவதூதர்கள் தங்கள் உள்ளார்ந்த நற்குணம் கடவுளிடமிருந்து வந்தது என்பதை அறிந்து கொள்வதற்காக ஒரு தேவதூதர் மறுப்பு இருக்க வேண்டும், ஆனால் அவர்களின் சொந்த இயல்புகளிலிருந்து அல்ல (3.6). சாத்தான் பாவம் செய்கிறான், தான் விரும்பியதன் காரணமாக அல்ல, ஆனால் கடவுள் தனக்கு என்ன விரும்புகிறார் என்பதன் காரணமாக. இருள் இல்லாமல் ஒளியைப் பற்றிய கருத்து இருக்க முடியாது போலவே, மற்றவர்களுக்கு அவமானமும் துயரமும் இல்லாமல் சிலருக்கு பெருமை இருக்க முடியாது (5.36). இந்த உலக உளவியல் ஏன் சொர்க்கத்தில் இருக்க வேண்டும் என்பதை ரீவ் கருத்தில் கொள்ளவில்லை. தேவதூதர்கள், முற்றிலும் தூய்மையாக உருவாக்கப்பட்டிருந்தாலும், சீரழிந்து போகாமல் இருக்க தெய்வீக உத்வேகத்தின் தொடர்ச்சியான உட்செலுத்துதல் தேவைப்படுகிறது (4.26). அந்த சீரழிவு தான் நிந்தனையான தேவதூதரான சாத்தானுக்கு நடந்தது. தீமை என்பது வெறுமனே நன்மைக்கான விஷயங்களை தவறாகப் பயன்படுத்துவதாக இருக்கலாம் என்ற கோட்பாட்டை ரீவ் பின்பற்றவில்லை. காரணம் மற்றும் சரியான பிசாசு ரீவ் காரணத்தை வெளிப்படையாக கண்டிக்கும் அசாதாரண நடவடிக்கையை எடுக்கிறார். காரணத்தை தெய்வத்துடன் சமன் செய்யும் போக்கு அவரது புத்தகத்தில் ஒருபோதும் இல்லை. இதற்கு நேர்மாறாக, கடவுளிடம் காரணத்தின் எந்த தடயமும் இல்லை என்று அவர் உறுதியாக நம்புகிறார், ஏனெனில் காரணம் வெறும் ஆசை. மனிதர்கள் காரணத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், குறைந்தபட்சம் ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகும், ஏனென்றால் அவர்கள் அதில் ஒரு நுட்பத்தைப் பார்க்கிறார்கள், ஒரு தந்திரம், தங்களுக்கு இல்லாத திருப்திகளைப் பெறுவதற்கு. தேவதூதர்களும் அவ்வாறே செய்கிறார்கள், இருப்பினும் அவர்களின் ஆசைகள் தூய்மையான பொருட்களுக்கானவை, மாம்சமானவை அல்ல. கடவுளுக்கு எதுவுமே இல்லை, எனவே அவர் விரும்புவதுமில்லை, காரணங்களும் இல்லை. "தூய்மையான காரணத்தை கடவுளின் தெய்வீக இயல்பு என்று அழைக்கும் மனிதர்கள் அனைவரும் தங்கள் கற்பனையான காரணத்தை தங்கள் சொந்த உடல்களில் எரியும் பொறாமையின் இருண்ட வேதனையான நெருப்பு பிசாசைத் தவிர வேறு எதையும் காண மாட்டார்கள்" (1.23). பகுத்தறிவு, மனிதகுலத்தை வழிநடத்துவதற்குப் பதிலாக, தொடர்ந்து வழிதவறிச் சென்றால், நாம் எதை நம்பலாம்? நமது மனசாட்சியில் எழுதப்பட்ட சட்டம் (4.5). மனசாட்சியே செயல்களை தீர்மானிக்கிறது, சுதந்திரம் அல்ல (14.39). மேலும், நமக்குள் மனசாட்சியை நிலைநாட்டுவதன் மூலம், நாம் அழியாத அல்லது எல்லையற்றவர்களாக இல்லாவிட்டாலும் அழியாத மற்றும் எல்லையற்ற விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள முடியும். ரீவைப் பொறுத்தவரை, இறுதியில் பூமிக்குரிய கொடுங்கோலரைத் தோற்கடிப்பது அவரது சொந்த மோசமான மனசாட்சியே (42.33). கடவுள் மட்டுமே எந்த சட்டத்திற்கும் உட்பட்டவர் அல்ல (4,18). சட்டம் விசுவாசத்தில் மட்டுமே காணப்படுகிறது, ஏனென்றால் எழுத்து கொல்லுகிறது, ஆனால் ஆவி உயிரைக் கொடுக்கிறது (5.47). விசுவாசம் முற்றிலும் கடவுளின் பரிசுக்குள் உள்ளது (1.29). தனிநபர்களிடையே மனசாட்சியின் அனுபவத்தின் பரந்த வேறுபாடுகளின் சிக்கலை ரீவ் ஆராயவில்லை. வேதத்தில் உள்ள ஆன்மீக மர்மங்கள் விசுவாசத்தால் அணுகக்கூடியவை, ஆனால் காரணத்தால் அல்ல (6.5). சுவிசேஷங்கள் அறிஞர்களால் எழுதப்படவில்லை, ஆனால் அறிவொளி பெற்றவர்களால் எழுதப்பட்டன (6.11). பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துபவர்கள் பார்க்கலாம், ஆனால் உணரவில்லை, கேட்கிறார்கள், ஆனால் புரிந்து கொள்ளவில்லை. காரணம் உள்ளுக்குள் இருக்கும் பிசாசு. பிசாசைப் பற்றிய சரியான பாராட்டு, அதை நமக்குள் உள்ள கொந்தளிப்பாகப் பார்ப்பது. இந்த வாழ்க்கையில் இருக்கும்போது எல்லையற்ற மகத்துவத்துடன் ஒற்றுமையைத் தேடும் மாயவாதத்தின் மீது ரீவ் சிறிதளவு பாசத்தைக் காட்டுகிறார். தார்மீக சீர்திருத்தத்திற்கு இன்னும் குறைவான உற்சாகம் உள்ளது. அதற்கு பதிலாக, மனித நிலைமையை நாம் காணும் போது யதார்த்தமான மற்றும் அபாயகரமான ஏற்றுக்கொள்ளலை அவர் ஆதரிக்கிறார் (15.14). 'என் மனந்திரும்புதல்கள் அனைத்தும் ஏன் மீண்டும் பாவம் செய்ய ஆசைப்படுவதற்கு வழிவகுக்கின்றன' போன்ற கேள்விகள் வெறுமனே அர்த்தமற்ற சுய-பழிவாங்கல் (13.1). நாம் என்னவாக இருக்கிறோமோ அதுவாகவே இருக்கிறோம், இதை மாற்ற சுதந்திரம் சக்தியற்றது. "கர்த்தராகிய இயேசுகிறிஸ்துவே, நீயே உங்கள் ஆவிக்குரிய இல்லாமையின் மூலம் உங்கள் மீட்கப்பட்டவர்களின் ஆன்மாக்களை காயப்படுத்துகிறாய், நீயே உங்கள் புகழ்பெற்ற பிரசன்னத்தால் அவர்களைக் குணப்படுத்த வேண்டும்" (13.12). ஏன்? ஏனென்றால் தெய்வீக அன்பும் இலவச கிருபையும் அப்படித்தான் செயல்படுகின்றன. பரலோக விவகாரங்களில், புள்ளிகள் பரிசுகளை வெல்லாது. தகுதி என்பது வெறும் உலகியல் சார்ந்தது. பாம்பின் விதையும் பெண்ணின் விதையும் ஆன்மீக மோதல், அடிக்கடி தோன்றுவது போல், கடவுளின் வழிகளுக்கும் இந்த உலகத்தின் வழிகளுக்கும் இடையில் இல்லை, ஆனால் பாம்பின் விதைக்கும பெண்ணின் விதைக்குமிடையே (38.13). பெண் ஈவ், முதல் பெண். பாம்பு என்பது "இந்த அழிந்து வரும் உலகிற்குள் வீசப்பட்ட நிந்தனையான தேவதை, அங்கு அவர் விரும்பிய கடவுளைப் போன்ற அரசாங்கம் அவருக்காக தயாரிக்கப்பட்டது" (5.19). பாம்பு தனது பெண்ணியத்துடன் கலந்து தன்னை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கும், இந்த உலகில் ஒரு புதிய தீய வாழ்க்கையைத் தொடங்குவதற்கும் அங்கு தனது அந்தரங்க பாகங்களுக்குள் நுழைந்ததால் ஏவாள் தீட்டுப்பட்டாள். இதன் விளைவாக, அவளுக்கு காயீன் என்ற ஆண் குழந்தை பிறந்தது, அதன் தந்தை ஆதாம் அல்ல. வீழ்ச்சி ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் தவறு அல்ல. தங்கள் அசல் நிலையை பாதுகாக்கும் அதிகாரம் அவர்களுக்கு இருந்திருந்தால், அவர்கள் அதை (30.20) பயன்படுத்தியிருப்பார்கள். ஈவ் அப்பாவித்தனமாக இருக்க வேண்டிய எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு முன்மாதிரியாகக் கருதப்பட வேண்டும், எளிதில் ஏமாற்றப்பட்ட பெண்ணாக அல்ல. அப்படியானால், ஒரு ஆப்பிளைப் பற்றிய அனைத்து சலசலப்பும் என்ன? "நித்திய வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் சட்டம் ஒரு இயற்கை மரத்திலிருந்து ஒரு ஆப்பிளை சாப்பிடுவதைப் பொறுத்தது என்று நினைக்கும் அளவுக்கு நீங்கள் பலவீனமாக இருக்க முடியாது" என்று ரீவ் கூறுகிறார். (33.22). ஒரு மனிதனுக்குள் செல்வது அவரைத் தீட்டுப்படுத்துவது அல்ல, ஆனால் அவரது இதயத்திலிருந்து வெளிவருவது. எனவே, ஆப்பிளின் கதை வெறும் சிறுகுறிப்பு, ஏனெனில் பண்டைய யூத எழுத்தாளர்கள் பிறப்புறுப்புகளை வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் வேதனை அடைந்தனர். ஏவாளின் மீதான சாபம் தற்காலிகமானது. அது பாம்பின் மீது நித்தியமானது. பெண்ணின் வித்து பாம்பின் தலையை உடைக்கும். மனிதகுலத்தின் பாவங்கள் சுதந்திரத்தின் பலவீனங்கள் மற்றும் மன்னிக்கத்தக்கவை. பாம்பின் பாவம் என்பது பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு எதிரான பாவமாகும், இது விலகல் இல்லாமல் உள்ளது. ஆனால் ஏவாள் குற்றம் சொல்லவில்லை என்றால், அவள் ஏன் சபிக்கப்படுகிறாள்? ஏனென்றால், நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான அறிவு இதுதான். பாம்பைப் பொறுத்தவரை, அவர் முதலில் பிசாசாக இருந்ததால் சபிக்கப்பட்டால் அவருக்கு என்ன முக்கியம்? யோசனைகள் மற்றும் தொல்பொருள்களின் வரிசையாக உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு விளக்கமான புரிதல் இன்னும் பகுப்பாய்வு ரீதியான ஒன்றுக்கு வழி வகுக்கும் நேரத்தில் ஜான் ரீவ் எழுதுகிறார். ரீவ் பழைய மற்றும் புதிய இரண்டிலும் ஒரு கால் வைத்திருக்கிறார். ஆனால் இந்த பதற்றம் ஏற்கனவே யூத வேதங்களில் உள்ளது. மிர்சியா எலியட் கூறுகிறார், "முதல் முறையாக, தீர்க்கதரிசிகள் வரலாற்றில் ஒரு மதிப்பை வைத்தனர், சுழற்சியின் பாரம்பரிய பார்வையை (அனைத்தும் என்றென்றும் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும் என்ற கருத்து) கடந்து செல்வதில் வெற்றி பெற்றனர் மற்றும் ஒரு வழி நேரத்தைக் கண்டுபிடித்தனர்". அனைத்து துண்டுகளும் வரலாற்றின் இறுதி விளையாட்டுக்கான இடத்தில் விழுகின்றன. ஆதாமின் தண்டனை நமது இரண்டாவது ஆதாம் கிறிஸ்துவால் மாற்றப்படுகிறது. தூய்மையை மீட்டெடுக்கும் மாசற்ற கருத்தாக்கத்தால் ஏவாளின் அசுத்தம் தலைகீழாக மாறுகிறது. ரீவைப் பொறுத்தவரை, கடவுள் நிச்சயமாக எல்லாவற்றையும் புதியதைப் போல மீண்டும் செய்வார். அவர் இரவில் திருடனைப் போல வருவார் (47.7). அந்த நேரம் இப்போது (22.12). அவர் தோன்றிய நாள் நோவா (வெள்ளம்) மற்றும் லோத் (நெருப்பு மற்றும் கந்தகம்) போன்றதாக இருக்கும். ஆனால், எல்லாவற்றையும் மீண்டும் சரிசெய்ய வேண்டுமானால், மனிதகுலத்தின் துன்பத்தின் வரலாறு ஏன் அவசியம்? ஏனென்றால் அதுவே படைப்பின் அர்த்தம். ஒரு வரம்பற்ற தெய்வம் வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினங்களை உருவாக்குகிறது மற்றும் அறிவு அவர்களின் வரம்பாகும். 'இந்த மக்களின் இதயத்தை கொழுப்பாக்குங்கள்' என்ற சொற்றொடரின் பயங்கரமான உண்மை மூழ்கியிருக்கும் போது தான் வரவிருக்கும் அபோகாலிப்ஸ். நம்பிக்கை மட்டுமே காப்பாற்றுகிறது. செயின்ட் பாலைப் பின்தொடர்ந்து, ரீவ் இருட்டாகக் கூறுகிறார், "நீங்கள் ஏன் என்னை இவ்வாறு செய்தீர்கள் என்று சொல்ல அந்த நாளில் தனது வாயைத் திறக்க யார் துணிவார்?" (26.11) வேத வானியற்பியல் ரீவின் வானியல் அமைப்பு வேதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது பொருள் பற்றிய ஒரு பாரம்பரிய பார்வையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இதில் பூமி, நீர், நெருப்பு மற்றும் காற்று ஆகிய நான்கு கூறுகள் மற்றும் அனைத்து பொருட்களும் அவற்றின் 'இயல்புகள்' எவ்வாறு மோதலில் ஒருவருக்கொருவர் விரட்டுகின்றன அல்லது ஒருவருக்கொருவர் இணக்கமாக ஈர்க்கின்றன என்பதன் படி தொடர்பு கொள்கின்றன. நமது "காணக்கூடிய சொர்க்கம் என்றென்றும் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து வானங்களும் ஆகும்" (7.43). ஆனால் வேறு இரண்டு படைக்கப்பட்ட வானங்கள் உள்ளன. ஒன்று "இயற்கையான உடல்களுக்குள் ஆன்மீக படைப்பு" என்று கூறப்படுகிறது (8.6). மற்றொன்று வேதாகமத்தில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட மூன்றாவது சொர்க்கம் ஆகும், இது "மோசே மற்றும் எலியாவின் தேவதூதர்கள் மற்றும் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட உடல்களின் சாம்ராஜ்யம்" (8.4). சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் உடல்கள் இரண்டும் தண்ணீரிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டன (7.45). சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள் ஒவ்வொன்றும் அவற்றின் சொந்த ஒளியை மட்டுமே கொண்டுள்ளன (7.35). அப்படியானால், கிரகணங்களை எப்படி விளக்குவது? ரீவ் கூறுகிறார், "சூரிய கிரகணத்தைப் பற்றி மனிதர்கள் நீண்ட காலமாக அறிவித்திருந்தாலும், சந்திரனின் தோற்றத்தின் மூலம், சூரிய கிரகணத்தின் உண்மையான சந்தர்ப்பம், பகுதியாகவோ அல்லது முழுமையாகவோ இருந்தாலும், அவை ஒருவருக்கொருவர் மேலும் அல்லது நெருக்கமான தூரத்தில் தோன்றுவதைப் பொறுத்தது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம்". (7.49). "சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் பெரும்பகுதியைப் பற்றி வீணான வானியலாளர்கள் அல்லது நட்சத்திரப் பார்வையாளர்களிடம் இனி கேட்க வேண்டாம், ஏனென்றால் அவற்றின் உடல்களின் திசைகாட்டி நம் இயற்கையான பார்வைக்குத் தோன்றுவதை விட மிகப் பெரியது அல்ல என்பதை அவற்றை உருவாக்கிய கடவுளிடமிருந்து நான் உறுதியாக உறுதிப்படுத்துகிறேன்" (7.33). ரீவ் விவரிப்பது ஒரு வகையான இணையான பிரபஞ்சம் (காரணத்தின் ஆபத்துக்களைத் தவிர்ப்பது) மற்றும் ஆழமான மனநோய். நியூட்டனின் அமைப்பை விளக்கும் ஆறு தட்டுகளும், ஐசக் ஃப்ரோஸ்டின் 1846 ஆம் ஆண்டின் "இரண்டு வானியல் அமைப்புகளுடன்" இணைந்த ஆறு மக்லெட்டனியனும் அடங்கிய பன்னிரண்டு அழகான தட்டுகளால் இது சான்றளிக்கப்படுகிறது. முடிவு ரீவ் தனது பணியை முடிக்கிறார் 'இந்த வீணான புகழ்பெற்ற உலகின் கெளரவமான மற்றும் சொற்பொழிவு விஷயங்களை குழப்புவதற்கு அடிப்படை மற்றும் வெறுக்கப்பட்ட விஷயங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது கடவுளின் ஞானம் தனது மகிமைக்கு மிகவும் சாதகமானது என்பதை மறந்துவிடாதீர்கள்' (51.11) இதில் அவர் 'மொழிகள் அல்லது மொழிகளின் லட்சியத்தின் மூலம் அனைத்து நிதானமான அறிவு, காரணம் அல்லது புத்திசாலித்தனத்திற்கும் அப்பால் படித்த பெருமைமிக்க ஞானிகள்' என்று கருதுகிறார் (25.6). அடுத்தடுத்த மக்லெட்டனியனிசத்திற்கு முக்கியமானதாக மாறிய ஒரு தலைப்பு அவரது புத்தகத்தில் மறைமுகமாக உள்ளது. இது உடனடி அறிவின் கோட்பாட்டைக் கையாள்கிறது, இது நமது உலகின் அன்றாட நிகழ்வுகளில் கடவுள் தலையிடவோ அல்லது கவனிக்கவோ இல்லை என்று கூறுகிறது. முறையான வழிபாடு அல்லது தனிப்பட்ட பிரார்த்தனை சமமாக அர்த்தமற்றது. மீட்பு அல்லது முன்கூட்டிய முடிவு போன்ற சொற்களால் அவர் என்ன அர்த்தப்படுத்துகிறார் என்பதை அவர் எங்கும் கருத்தில் கொள்ளவில்லை. முழு வெளிப்படுத்தல் புத்தகமும் வழங்கிய கதை வரியில் ரீவ் ஒட்டிக்கொள்ளத் தவறிவிட்டார், இது வெளிப்படுத்தல் குறித்து மக்லெட்டனின் சொந்த இரண்டு வர்ணனைகளைத் தூண்டியது. குறிப்புகள் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் கிறிஸ்தவ நூல்கள் 1656 புத்தகங்கள் மக்லெட்டனியனிசம்