Guruchand Thakur
குருசந்த் தாக்கூர் (ஸ்ரீ ஸ்ரீ குருசந்த் தாக்கூர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) (1846-1937) இந்திய சமூகத்தில் தீண்டத்தகாத மக்களின் மேம்பாட்டிற்காக பணியாற்றும் ஒரு இந்திய சீர்திருத்தவாதி ஆவார். அவர் தனது தந்தை ஹரிசந்த் தாக்கூர் இறந்த பிறகு இந்துக்களின் மதுவா பிரிவை வழிநடத்துகிறார். அவரது வலுவான தலைமையின் கீழ், மதுவா பிரிவு ஒரு பெரிய நிறுவன உந்துதலை அடைந்தது மற்றும் 1872 இல் நமசூத்ரா எதிர்ப்பு இயக்கத்தைத் தொடங்கியது (மதுவா இயக்கம் அல்லது நமசூத்ரா இயக்கம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது). தலித் சமூகத்தின் மேம்பாட்டிற்காக அவர் பல பள்ளிகளை நிறுவினார். மதச்சார்பற்ற கடமைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் சாதி சமத்துவமின்மையை ஒழிப்பது, பாலின சமத்துவம் ஆகியவற்றை அவர் பிரசங்கித்தார். மதுவா இயக்கம் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் முதல் தலித் கிளர்ச்சிகளில் ஒன்றாகும். குருசந்த் தாக்கூர் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் வங்காள மாகாணத்தின் கோபால்கஞ்ச் மாவட்டத்தில் பிறந்தார். இவர் ஹரிசந்த் தாக்கூர் (தந்தை) மற்றும் சாந்தி தேவி (தாய்) ஆகியோரின் மகனாவார். அவரது தந்தை ஹரிசந்த் தாக்கூர் ஒரு சிறந்த சமூக சீர்திருத்தவாதி மற்றும் மதுவா மகாசங்கத்தின் நிறுவனர் ஆவார். அவர் தனது ஏழு வயதில் பத்மாவிலா கிராமத்தில் உள்ள தசரத் பிஸ்வாஸ் வீட்டில் முறையான கல்வியைப் பெற்றார். தசரத் பிஸ்வாஸின் வீட்டில் கல்வியை முடித்த பிறகு, அவர் ஹரிசந்த் தாகூரின் பக்தர்களில் ஒருவரான கோலோக் கீர்த்தனியா (மொல்லா கந்தி கிராமத்தில் வசிப்பவர்) என்பவரிடம் உயர் கல்விக்காக சென்றார். இந்த வழியில் அவர் மூன்று ஆண்டு தொடக்கக் கல்வியை முடித்தார். அவர் தனது படிப்பைத் தொடர ஆர்வமாக இருந்தபோதிலும், அந்த நேரத்தில் தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பினருக்கு கல்விக்கான உரிமை இல்லாததால் அவரால் எந்த கல்வி நிறுவனத்திலும் சேர்க்கை பெற முடியவில்லை. இந்தச் சம்பவத்தால் அவர் மிகவும் வேதனை அடைந்தார். அவர் தனது சொந்த கிராமமான ஒரகந்திக்குத் திரும்பி வந்து, தனது படிப்பைத் தொடர ஒரு மொக்தாபில் சேர்க்கை பெற்றார். அவர் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் அரபு மற்றும் பாரசீக மொழிகளைப் படித்தார், மேலும் தனது தந்தையிடமிருந்து மதக் கல்வியையும் பெற்றார். அவர் தனது பதினான்காவது வயதில் சத்யவாமா தேவியை மணந்தார். அவர் தனது இருபது வயது வரை தனது பெற்றோரிடமிருந்து வீட்டு வாழ்க்கை, சமூகம், மதம், அரசியல், பொருளாதாரம் பற்றிய கல்வியைப் பெற்றார். இறுதியாக, அவர் தனது பெற்றோரின் உத்தரவைப் பின்பற்றி தனது மட்டுவா சமூகத்தின் முன்னேற்றத்திற்காக தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தார். தனது தந்தையின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் மதுவா மகாசங்கத்தை வழிநடத்தினார். 1872 இல் மட்டுவா இயக்கத்தின் பின்னணியில் இருந்த முக்கிய நபராகவும் அவர் இருந்தார். 1937இல் ஃபரித்பூர் மாவட்டத்தில் காலமானார். சமூக சீர்திருத்தங்கள் குருசந்த் தாக்கூர் மற்றும் அவரது தந்தை ஹரிசந்த் தாக்கூர் ஆகியோர் 1872-73 இன் சந்தல் அல்லது நமசுத்ரா இயக்கத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். இந்த இயக்கத்தில், சந்தல்கள் உயர் சாதியினரால் ஒடுக்கப்படுவதையும் சுரண்டப்படுவதையும் எதிர்த்தனர். 1873 ஆம் ஆண்டில், சந்தல்கள் ஒரு பொது வேலைநிறுத்தத்தை நடத்தி, இந்து சமூகத்தில் கண்ணியமான அந்தஸ்து கிடைக்காவிட்டால் எந்தவொரு உயர் சாதி மக்களுக்கும் சேவை செய்ய மாட்டோம் என்று முடிவு செய்தனர். இந்திய துணைக்கண்டத்தில் அதிகாரப்பூர்வமாக பதிவு செய்யப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்ட முதல் பொது வேலைநிறுத்தம் (தலித் கிளர்ச்சிகள்) இதுவாகும். சில வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த இயக்கத்தை உயர் சாதிகளின் சமூக புறக்கணிப்பு என்றும் கருதுகின்றனர். கல்வி முயற்சிகள் மூலம் தங்கள் சமூகத்தை மேம்படுத்த வேண்டும் என்றும் அவர்கள் கோரினர். இருப்பினும், அந்தக் காலத்தின் உயர் சாதி மக்கள் கீழ் வர்க்க மக்களின் கல்வியை கடுமையாக எதிர்த்தனர். அவர் தனது சொந்த வாழ்க்கையின் அனுபவத்தின் மூலம் கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை புரிந்து கொண்டார். கல்வியால் மட்டுமே தாழ்த்தப்பட்ட தலித் சமூகத்தை மேம்படுத்த முடியும், வெவ்வேறு சாதிகளுக்கு இடையே விரும்பிய சமத்துவத்தை கொண்டு வர முடியும் என்பதை அவர் உணர்ந்தார். வர்க்கமற்ற மற்றும் சாதி இல்லாத சமூகத்தை கட்டியெழுப்புவதற்கான நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான முதன்மை நிபந்தனை கல்வி. அந்த நேரத்தில், தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு கல்விக்கான உரிமை இல்லை. கல்வியறிவற்றவர்களாக இருப்பதும், கல்வி வாய்ப்புகளின் பற்றாக்குறையும் இந்த நலிந்த பிரிவினரை தங்கள் சொந்த உரிமைகளைப் பற்றி அறியாமல் ஆக்குகிறது. மனிதநேயம், அறிவொளி மற்றும் அறிவியல் பற்றி கற்பிக்கும் மேற்கத்திய கல்வி இருந்தபோதிலும், அக்கால வங்காள அறிவுஜீவிகள் வகுப்புகளும் சாதி அமைப்பின் கடினத்தன்மையால் பிணைக்கப்பட்டிருந்தனர். இந்த சூழ்நிலையில், அவர் வங்காளத்தின் தாழ்த்தப்பட்ட பிரிவினரிடையே கல்வி இயக்கத்தைத் தொடங்கினார், இந்த இயக்கத்தின் முதன்மைக் கோரிக்கை அனைவருக்கும் கல்வி. அவரது புகழ்பெற்ற மேற்கோள் "சலே மேதே தித சிக்ஷா/பரியோஜனே க்ரோ விக்ஷா" (சிறுவர்கள் மற்றும் சிறுமிகளுக்கு கல்வி வழங்குவதற்காக-தேவைப்பட்டால் பிச்சை எடுக்கிறது). பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் கல்விக்காக பிச்சை எடுக்க வேண்டும் என்றும் அவர் கூறினார். இந்த இயக்கம் படிப்படியாக இந்த ஒடுக்கப்பட்ட சமூகங்களுக்கு ஒரு சமூக விழிப்புணர்வு இயக்கமாக (விடுதலை இயக்கம்) மாறியது. 1880 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது சொந்த கிராமமான ஒரகண்டியில் நமசுத்ரா குழந்தைகளின் கல்விக்காக பிரத்தியேகமாக ஒரு பாத்சாலாவை நிறுவினார். சேகர் பந்தோபாத்யாயாவின் கூற்றுப்படி, இது தலித்துகளிடையே கல்வியைப் பரப்புவதற்கான முதல் படியாகும். 1881 ஆம் ஆண்டில், அவர் நமசுத்ராக்களின் முதல் சபையின் தலைவரானார். அந்த முதல் சட்டமன்றக் கூட்டத்திற்குப் பிறகு, மதகுருமார்கள் கோயில்களுக்கு பதிலாக பள்ளிகளை நிறுவத் தொடங்கினர். கல்வியை மேம்படுத்துவதற்காக அவரது தலைமையில் பல கிராமக் குழுக்கள் அமைக்கப்பட்டன. இந்த கிராமக் குழுக்கள் அந்தந்த வட்டாரங்களில் பல பள்ளிகளையும் நிறுவின. ஆஸ்திரேலிய மிஷனரி டாக்டர் சி. எஸ். என்பவரிடமிருந்தும் உதவி பெற்றார். இந்த தாழ்த்தப்பட்ட சமூகங்களின் சமூக மற்றும் கல்வி மேம்பாட்டுக்கான கருவி. டாக்டர் சி. எஸ் உதவியுடன். மேலும், சுகாதாரப் பரிசோதனைகள், சுற்றுச்சூழல் விழிப்புணர்வு போன்ற அடிப்படை தேவைகள் குறித்த விழிப்புணர்வை அதிகரிக்கவும் அவர் முயன்றார். நமசுத்ராக்கள் மத்தியில். 1907 ஆம் ஆண்டில், டாக்டர் சி. எஸ். என்ற பெயரில் ஒரு உயர் ஆங்கில நடுத்தர பள்ளியை நிறுவினார். மீட் பள்ளி, அவரது சொந்த கிராமத்தில். பெண்களின் கல்வியின் முக்கியத்துவத்தையும் அவர் புரிந்து கொண்டார். இந்தியாவின் வேத காலத்தில், ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் கல்விக்கு சமமான வாய்ப்புகள் இருந்தன. இருப்பினும், இந்த ஓட்டம் இடைக்கால காலத்தில் பர்தா அமைப்பு என்ற பெயரில் நிறுத்தப்பட்டது. பர்தா அமைப்பு என்பது அடிப்படையில் பெண்கள் தங்கள் கணவர்களைத் தவிர மற்ற ஆண்களுக்கு முன்னால் தங்கள் முகத்தை மறைக்காமல் செல்ல முடியாது என்பதாகும். இந்த முறை உயர் வர்க்க சமூகத்தில் மிகவும் பரவலாக இருந்தது. கீழ் வர்க்க சமூகத்தைச் சேர்ந்த பெரும்பாலான பெண்கள் தினசரி சம்பாதிப்பதற்காக வெளியே செல்ல வேண்டியிருந்தது, எனவே அந்த சமூகத்தில் பர்தா அமைப்பு இல்லை. இருப்பினும், அக்காலத்தின் பெரும்பாலான சிறுமிகளுக்கு கல்வி என்பது ஒரு கனவாகவே இருந்தது. எந்தவொரு கல்வியும் இல்லாததால் பெண்கள் தங்கள் குடும்ப வாழ்க்கையிலும் மிகவும் பாதிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. பெண்களின் இந்தப் பிரச்சினைகளைப் புரிந்துகொண்ட அவர், பெண்களின் கல்வியின் மூலம் தீர்வைக் காண முயன்றார். படித்த பெண்கள் மட்டுமே தங்கள் திருமண வாழ்க்கையை நியாயமான முறையில் சமநிலைப்படுத்த முடியும் என்பதையும், வீட்டில் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு ஆரோக்கியமான கல்விச் சூழலை வழங்க முடியும் என்பதையும் அவர் உணர்ந்தார். படித்த பெண்கள் மட்டுமே சமூக மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சியின் பல்வேறு வழிகளில் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொள்ள முடியும் என்பதை அவர் புரிந்து கொண்டார். பெண்களின் கல்வியைப் பரப்புவதற்காக அவர் பல பெண் பள்ளிகளை நிறுவினார். அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ், விதவை மறுமண முறையும் 1909 ஆம் ஆண்டில் நமசுத்ரா சமூகத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. வரதட்சணை முறைக்கு எதிராக நிற்கவும், திருமணத்தில் வரதட்சணை எடுக்க வேண்டாம் என்றும் அவர் தனது ஆதரவாளர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். 1907 ஆம் ஆண்டில், இந்து சந்தல் சமூகத்தின் கீழ் வர்க்கத்திற்கு உயர் சாதி அந்தஸ்து கோரி வங்காள அரசாங்கத்திற்கு ஒரு கோரிக்கை மனுவை அவர் சமர்ப்பித்தார். 1901 முதல், பல இந்து சாதி பிரிவுகள் வங்காள அரசாங்கத்திற்கு பெயர் மாற்றம் மற்றும் உயர் அந்தஸ்து கோரி பிரதிநிதித்துவங்களை அனுப்பின. 1911 ஆம் ஆண்டில், அரசாங்கம் இந்த கோரிக்கைகள் அனைத்தையும் நிராகரித்தது-இவற்றில் ஒன்று சந்தல்களின் கோரிக்கைகள், அவை நாமசூத்ரா என்று மறுபெயரிடப்பட்டன. சந்தல் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் தங்களை நமசுத்ரா என்று அழைக்கத் தொடங்கி வைணவர் என்று கூறிக்கொள்கிறார்கள். ஏழை நமசூத்ரா சமூகத்தின் மேம்பாட்டிற்காக அரசியல், பொருளாதார மற்றும் தார்மீக தரநிலைகள் உயர்த்தப்பட வேண்டும் என்பதை அவர் உணர்ந்தார். நமசூத்ரா சமூகத்தின் மேம்பாட்டிற்கு அரசு உதவியின் அவசியத்தை அவர் புரிந்து கொண்டார். அரசு வேலைகளில் நமசூத்திரர்களுக்கு இடஒதுக்கீடு வழங்குமாறு அவர் வங்காள அரசிடம் கோரிக்கை விடுத்தார். அவரது தீவிர முயற்சியால், கல்வி, அரசு வேலைவாய்ப்பு மற்றும் அரசியலில் பிரதிநிதித்துவம் ஆகிய துறைகளில் நமசூத்ரர்களுக்கு இடஒதுக்கீடு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. 1909 ஆம் ஆண்டில், வங்காள மாகாணத்தில் 31 பின்தங்கிய வகுப்புகளின் பட்டியல் தயாரிக்கப்பட்டு, அவர்களின் பொருளாதார மற்றும் சமூக மேம்பாட்டிற்காக இடஒதுக்கீடு நீட்டிக்கப்பட்டது. இந்த பின்தங்கிய வகுப்புகள் ஒன்றாக பட்டியலிடப்பட்ட சாதி என மறுபெயரிடப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், வங்காள மாகாணம் மட்டுமே இந்த இடஒதுக்கீட்டு முறையைக் கொண்டிருந்தது; இந்தியாவில் வேறு எந்த மாநிலத்திலும் இதுபோன்ற அமைப்பு இல்லை. பின்னர் 1919 ஆம் ஆண்டில், இந்தியாவின் மற்ற அனைத்து மாகாணங்களிலும் 1919 ஆம் ஆண்டின் மாண்டேக்-செம்ஸ்ஃபோர்ட் சட்டத்தின் கீழ் இடஒதுக்கீடு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. தற்போதைய நிலவரப்படி, இந்தியா மற்றும் பங்களாதேஷில் வசிக்கும் வங்காள தலித் சமூகத்தின் மேம்பாட்டிற்காக செயல்படும் முன்னணி அமைப்புகளில் மதுவா மகாசங்கா ஒன்றாகும். மேற்கு வங்க மாநிலத்தின் மொத்த மக்கள் தொகையில் மதுவா பிரிவு 15 சதவீதம் ஆகும். சமீபத்தில், மேற்கு வங்க அரசு மதுவா சமூகத்தின் உயர்கல்விக்காக ஹரிசந்த் குருசந்த் பல்கலைக்கழகம் என்ற பெயரில் ஒரு பல்கலைக்கழகத்தை நிறுவியுள்ளது. இதையும் பார்க்கவும் ஹரிசந்த் தாக்கூர் குறிப்புகள் நூலியல் 1846 பிறப்புகள் 1937 இறப்புகள் சாதி எதிர்ப்பு ஆர்வலர்கள் ஃபரித்பூர் மாவட்ட இந்து மதப்பிரிவுகளைச் சேர்ந்த மதுவா மக்கள் இந்திய சமூக சீர்திருத்தவாதிகள்