Gula (goddess)
குலா (சுமேரியன்ஃ "தி கிரேட்") ஒரு தெய்வீக மருத்துவர் மற்றும் மருத்துவச்சியாக சித்தரிக்கப்பட்ட மருத்துவத்தின் மெசொப்பொத்தேமிய தெய்வம். கிமு இரண்டாவது மற்றும் முதல் ஆயிரம் ஆண்டுகளின் போது, அவர் மெசொப்பொத்தேமிய பாந்தியோனின் முக்கிய தெய்வங்களில் ஒருவராக ஆனார், இறுதியில் இஷ்தாருக்கு அடுத்தபடியாக இரண்டாவது மிக உயர்ந்த தெய்வமாக கருதப்படத் தொடங்கினார். அவர் நாய்களுடன் தொடர்புடையவர், மேலும் இந்த விலங்குகளுடன் சித்தரிக்கப்படலாம், எடுத்துக்காட்டாக குடூரு (பொறிக்கப்பட்ட எல்லைக் கற்கள்), மேலும் அவற்றை வழிபாட்டு பிரசாதங்களாகக் குறிக்கும் சிலைகளைப் பெறலாம். குலா ஆரம்பத்தில் திருமணமாகாதவராகக் கருதப்பட்டாலும், காஸைட் காலத்தில் அவர் நினூர்தாவுடன் தொடர்புடையவராக இருந்தார். பாபிலோனில் அவரது பாத்திரத்தை மாண்டனுவும் நிறைவேற்ற முடியும், அதே நேரத்தில் கடவுள் பட்டியல் ஆன் = அனும் குலாவை பாபில்சாக் மற்றும் அபுவுடன் இணைக்கிறது. அவருடன் நெருக்கமாக தொடர்புடைய தெய்வங்களின் வட்டத்தில் டாமு மற்றும் குணுரா ஆகியோரும் அடங்குவர், அவர்கள் இறுதியில் அவரது குழந்தைகளாக கருதப்படத் தொடங்கினர், அதே போல் அவரது சுக்கல் (தெய்வீக உதவியாளர்) ஊர்மாசும், ஒரு நாய் போன்ற நபராக கற்பனை செய்யப்பட்டிருக்கலாம். பல்வேறு ஒத்திசைவு செயல்முறைகள் மூலம் நினிசினா, நின்கராக், நிண்டினுக்கா, பாவ் மற்றும் மீம் உள்ளிட்ட ஒத்த தன்மை கொண்ட பிற தெய்வங்களுடன் அவளை ஒப்பிட முடியும், இருப்பினும் அவர்கள் அனைவரும் முதலில் தனித்தனியாக இருந்தனர், மேலும் அவர்களில் கடைசியானவர்களைத் தவிர, அவர்களின் தனிப்பட்ட வழிபாட்டு முறைகள் வீழ்ச்சியடைந்தாலும், தனித்தனியாக வணங்கப்படுவதை முற்றிலுமாக நிறுத்தவில்லை. குலாவின் ஒத்திசைவான தொடர்புகளை விவரிக்க அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட தொகுப்பு புல்லூச-ராபியின் குலா கீதம் ஆகும், இது மெசொப்பொத்தேமியாவின் மருத்துவ பயிற்சியாளர்களால் அவர்களின் முறையான பயிற்சியின் போது நகலெடுக்கப்பட்டது. குலா உம்மாவில் தோன்றியதாக வழக்கமாக கருதப்படுகிறது, அங்கு அவர் உர் III காலத்தில் நன்கு சான்றளிக்கப்படுகிறார், இருப்பினும் பழைய குறிப்புகள் அதாப்பின் நூல்களில் உள்ளன. அடுத்த நூற்றாண்டுகளில், அவரது வழிபாட்டு முறை நிப்பூர் உட்பட பிற நகரங்களுக்கும் பரவியது, இது இறுதியில் அவரது முதன்மை வழிபாட்டு மையமாகக் கருதப்பட்டது, அதே போல் உருக், பாபிலோன், உர் மற்றும் லாகாஷ். ஹம்முராபியின் வெற்றிகளுக்குப் பிறகு, லார்சா, சிப்பர் மற்றும் ஐசின் ஆகியோருக்கும் அவர் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார். காசிட் காலத்தில் புதிதாக நிறுவப்பட்ட அரச நகரமான துர்-குரிகால்சுவில் அவர் வணங்கப்படத் தொடங்கினார். அஸ்ஸிரியாவில் குலா முதல் முறையாக மத்திய பாபிலோனிய காலத்தில் மட்டுமே தோன்றுகிறது. அசூர், கல்ஹு, தபேடு மற்றும் மர்தமான் ஆகிய இடங்களில் அவருக்கு கோயில்கள் இருந்தன. மெசொப்பொத்தேமியாவுக்கு வெளியே இருந்து சான்றுகள், எடுத்துக்காட்டாக எமார் மற்றும் உகரிட் ஆகியவற்றிலிருந்து, பெரும்பாலும் அறிவார்ந்த நூல்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. குலாவின் பெயர் சுமேரிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தது மற்றும் பொதுவாக "தி கிரேட்" என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. சூழலின் அடிப்படையில் குலா என்ற பொதுவான சொல் "பெரியது", "பெரியது", "முன்னாள்", "மூலதனம்" அல்லது "முக்கியமானது" என்றும் பொருள்படும். உர் III காலகட்டத்தின் ஆதாரங்களில், "குலா" என்ற சொல் சில நேரங்களில் பல்வேறு தெய்வங்களின் பெயர்களில் சேர்க்கப்பட்ட ஒரு பெயராக மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டதுஃ "இனன்னா-குலா", "நின்ஹுர்சாக்-குலா" அல்லது "அல்லா-குலா" பற்றிய குறிப்புகள் கூட அறியப்படுகின்றன. இது மருத்துவ தெய்வமான நினிசினாவிற்கும் பயன்படுத்தப்பட்டது, எடுத்துக்காட்டாக லாகாஷில் இருந்து ஒரு பிரசாதப் பட்டியலிலும், இஷ்பி-எர்ரா ஆட்சியின் ஒரு பாடலிலும். குலா தேவி ஆரம்பத்தில் ஒரு பெயராக இருந்ததாகவும், ஆனால் படிப்படியாக ஒரு தனி தெய்வமாக உருமாறியதாகவும் முன்மொழியப்பட்டுள்ளது. இந்த வழியில் வளர்ந்த ஒரு மெசொப்பொத்தேமிய தெய்வத்தின் நன்கு அறியப்பட்ட ஒப்பிடக்கூடிய எடுத்துக்காட்டு அன்னூனிட்டம் ஆகும், அவர் ஆரம்பத்தில் இஷ்தாரின் பெயராக இருந்தார். கு 2-லா 2 எரேமியா பீட்டர்சன், அபுவுடன் இணைந்து கடவுளின் பட்டியல்களில் அடிக்கடி தோன்றும் குலா மற்றும் கு 2-லா 2, பெரும்பாலும் ஒரே பெயரின் இரண்டு எழுத்து வடிவங்களாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டிருக்கலாம், இருப்பினும் அவை முதலில் தனித்தனி தெய்வங்கள் என்ற சாத்தியத்தை அவர் ஏற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் அவை பழைய பாபிலோனிய காலத்தில் தாமதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று குறிப்பிடுகிறார். இந்த முன்மொழிவை ஆதரிக்கும் ஆராய்ச்சியாளர்களில் மார்கோஸ் சுச்-குட்டீரெஸ், ஜோன் குட்னிக் வெஸ்டென்ஹோல்ஸ் மற்றும் ஐரீன் சிபிங்-பிளாண்டோல்ட் ஆகியோர் அடங்குவர். இந்த சாத்தியத்திற்கு ஆதரவாக உள்ள சான்றுகளில் உர் III காலத்தில் மெசொப்பொத்தேமியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் அந்தந்த வழிபாட்டு மையங்களான குலா மற்றும் கு 2-லா 2 இன் இருப்பிடம், கு 2-லா 2 என்ற எழுத்து எப்போதுமே குலா என்ற சொல்லுடன் ஒத்திருந்தது என்பதற்கான எந்த அறிகுறியும் இல்லாதது மற்றும் கடவுளின் பட்டியல்களில் தனித்தனியாக வைக்கப்பட்டது, இருப்பினும் அது தெளிவற்றது அல்ல. கு2-லா2 என்ற பெயருக்கு வேறு சொற்பிறப்பியல் இருந்திருக்கலாம், கு2-லா2 என்ற வினைச்சொல்லுடன், "சாய்ந்து கொள்ள" அல்லது "தழுவிக்கொள்ள", சிபிங்-பிளாண்டோல்ட் பரிந்துரைத்திருக்கலாம். கு 2-லா 2 முதன்முதலில் ஆரம்பகால வம்சாவளியில் ஃபரா மற்றும் அபு சலாபிக் கடவுள்களின் பட்டியல்களிலும், தியோஃபோரிக் பெயர்களிலும் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், அவர் இலக்கிய நூல்களில் இல்லை, பழைய பாபிலோனிய காலத்திற்குப் பிந்தைய எந்த நூல்களிலும் அவரது வழிபாட்டின் சான்றுகள் இல்லை. அறியப்பட்ட ஆதாரங்களில் அவர் ஒரு குணப்படுத்தும் தெய்வம் என்பதற்கான எந்த அறிகுறியும் இல்லை, மேலும் அவரது தன்மை தெரியவில்லை. பிற்கால கடவுளின் பட்டியலில் கு 2-லா 2 ஐ விட ஆன் = அனும் குலா, அபுவின் மனைவியாக தோன்றுகிறார். மூன்றாவது தெய்வம், அவரது பெயர் ஓரினச்சேர்க்கை காரணமாக குலா மற்றும் கு 2-லா 2 உடன் இணைக்கப்படலாம் அல்லது குழப்பமடையலாம், டிஷ்பக்கின் மனைவி உகுல்லா ஆவார். மேலும், வில்பிரட் ஜி. லம்பேர்ட் குலாவின் பெயருக்கும் ஆண் செங்கற்களால் கட்டப்பட்ட தெய்வமான குல்லாவின் பெயருக்கும் இடையிலான குழப்பத்தின் எடுத்துக்காட்டுகளை அடையாளம் கண்டுள்ளார். நின்னிப்ரு நின்னிப்ரு, அகாடியன் வடிவத்தின் கீழ் பெலெட்-நிப்புரி, "நிப்பூரின் பெண்" என்ற பெயரிலும் அறியப்படுகிறார், அவர் மூன்றாம் உர் காலத்திலிருந்து பட்டியல்களை வழங்குவதில் முதன்முதலில் தோன்றிய நினூர்தாவின் மனைவி என்று கருதப்படும் ஒரு தெய்வம். இறுதியில் அவர் குலாவின் ஒரு வடிவமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டார், எனவே அவர் ஒரு தனித்துவமான தெய்வமாக கருதப்படுவதை நிறுத்திவிட்டார். நினுர்தா குலாவுடன் ஜோடியாக இருந்த காஸைட் காலத்தில் அவர் இன்னும் ஒரு தனித்துவமான தெய்வமாக வணங்கப்பட்டாரா என்பது தற்போது நிச்சயமற்றது. நின்னிப்ருவைப் போலவே, நிப்புரில் உள்ள நினூர்தாவின் நன்கு சான்றளிக்கப்பட்ட கோயிலான ஈசுமேசாவில் குலா வணங்கப்பட்டார். நின்னிப்ரு என்ற புனைப்பெயர் சில நேரங்களில் நினிம்மாவுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டது, அவர் வழக்கமாக நினூர்டாவின் மனைவியாக இருக்கவில்லை, இருப்பினும் சமீபத்தில் வெளியிடப்பட்ட ஹைம் டு நினிம்மாவில் ஒரு விதிவிலக்கைக் காணலாம். நின்னிப்ரூ, இதேபோல் "நிப்பூரின் ராணி" என்று பெயரிடப்பட்ட உங்கல்-நிப்ரு/சர்ரத்-நிப்புரியுடன் குழப்பமடையக்கூடாது, ஏனெனில் இந்த இரண்டு பெயர்களும் ஒரே நூல்களில் தனித்துவமான தெய்வங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படலாம், பிந்தையது குலாவை விட இஷ்தாரின் ஒரு வடிவமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. dME.ME மீம் ஆரம்பத்தில் ஒரு தனி தெய்வமாக இருந்தபோதிலும், அவர் இறுதியில் குலாவால் உறிஞ்சப்பட்டார், மேலும் அவரது பெயர் பிந்தைய பெயரின் மாற்று எழுத்தாக பயன்படுத்தத் தொடங்கியது. இதன் விளைவாக, dME.ME என்பது குலாவின் பெயரின் லோகோ கிராஃபிக் பிரதிநிதித்துவமாக சான்றளிக்கப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக உருக்கிலிருந்து நியோ-பாபிலோனிய ஈனா காப்பகம் மற்றும் கிமு முதல் மில்லின்ஜனியம் பிற ஆதாரங்களில், சங்கம் பழைய பாபிலோனிய லெக்சிகல் பட்டியலுக்கு மேலும் பின்னோக்கி செல்லக்கூடும் என்றாலும். பெலெட்-பாலாட்டி பெலெட்-பாலாட்டி ஒரு பெயராக சான்றளிக்கப்படுகிறது, இது டிங்கிர் அடையாளத்துடன் எழுதப்பட்டுள்ளது, இது க்யூனிஃபார்மில் உள்ள தெய்வங்களின் பெயர்களை நிர்ணயிக்கும் பெயர்களாகவும், குலாவின் பெயராகவும் இருந்தது. பிந்தைய திறனில், இது மந்திரங்களில் காணப்படுகிறது. ஐரீன் சிபிங்-பிளாண்டோல்ட் வாதிடுகிறார், அவர் குலாவுடன் ஒத்திசைக்கப்பட்ட ஒரு தெய்வமாகவோ அல்லது அவரது பெயராகவோ புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், இது அவரது தனி வெளிப்பாடாக கருதப்பட்டது. பால்-அலைன் பியூலியு அவர் மானுங்கலுடன் ஒத்திருக்கலாம் என்று முன்மொழிகிறார், இருப்பினும் அவர் குலாவின் ஒரு வடிவமாகவோ அல்லது அவருடன் தொடர்புடைய தெய்வங்களின் வட்டத்தின் உறுப்பினராகவோ கருதப்படலாம் என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். நின்-அமாருஷு ("கருணைமிக்க பெண்") மற்றும் அமாருஷு ("கருணைமிக்க தாய்") என்ற பெயர்கள் ஒரு விளக்க உரையின் இரண்டு பிரதிகளில் குலாவுக்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஜூலியா க்ருலின் கூற்றுப்படி, கிரேக்க காலத்திலிருந்து உருக்கில் இருந்து தியோஃபோரிக் பெயர்களில் குலாவின் பெயருக்கு பிந்தையது ஒரு நிலைப்பாடாக பணியாற்றியிருக்கலாம். இருப்பினும், ஜோன் குட்னிக் வெஸ்டென்ஹோல்ஸ் அவர் ஒரு தனி தெய்வம் என்று கருதினார், தாமதமான காலங்களில் உள்ளூர் பாந்தியோனுக்கு மட்டுமே அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார், அமசாக்னுடி அல்லது ஷாராகுட்டுவைப் போலவே. மற்ற மெசொப்பொத்தேமிய மருத்துவ தெய்வங்களைப் போலவே, குலாவும் ஒரு தெய்வீக மருத்துவராகக் கருதப்பட்டார். ஆரம்பகால ஆதாரங்கள் அவள் அப்படிக் கருதப்பட்டாள் என்று நேரடியாகக் குறிப்பிடவில்லை என்றாலும், குணப்படுத்துதலுடனான ஒரு தொடர்பு எடுத்துக்காட்டாக, நவிர்-இலம், சு-கப்டா மற்றும் உபார்டம் ஆகியோரால் அவளுக்கு சலுகைகள் வழங்கப்பட்டன என்பதன் மூலம் குறிக்கப்படுகிறது, உர் III காலத்தைச் சேர்ந்த நன்கு சான்றளிக்கப்பட்ட உயர் பதவியில் உள்ள நபர்கள் ஆஸ் (மருத்துவர்கள்) ஆக பணியாற்றினார். அவரது கதாபாத்திரத்தைப் பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்புகள் இல்லாததால், அவர் முதலில் வீட்டுச் சூழலில் ஒரு குணப்படுத்தும் தெய்வமாக வணங்கப்பட்டார் என்பதைக் குறிக்கலாம். பிற்காலப் பாடல் ஒன்று அவளை "மாபெரும் தத்துவஞானி" என்று அழைக்கிறது. பண்டைய மெசொப்பொத்தேமியாவில் உள்ள மருத்துவர்களால் பயன்படுத்தப்பட்ட பல்வேறு மூலிகை மருந்துகள், ஒரு ரேசர், ஒரு ஸ்கால்பெல் மற்றும் பல கத்திகள் அல்லது லேன்செட்டுகள் உள்ளிட்ட பல்வேறு கருவிகளைக் கொண்டதாக அவர் விவரிக்கப்படலாம். மற்ற மருத்துவ தெய்வங்களைப் போலவே, குலாவும் நோய்களைக் குணப்படுத்துவதோடு தண்டனையாகவும் பயன்படுத்த முடியும் என்று நம்பப்பட்டது. இருப்பினும், நின்கராக்கிற்கு மாறாக, சாபங்களில் அத்தகைய நோக்கங்களுக்கு அவர் குறிப்பாக அழைக்கப்படவில்லை. குலா ஏற்கனவே பிறப்பு முதல் சிக்கலைக் கையாளும் உர் III காலத்திலிருந்து ஒரு மந்திரத்தில் தோன்றுகிறார், இது தொப்புள் தண்டை வெட்டுவதற்கு அவள் பொறுப்பு என்று கூறுகிறது. புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்கு சாதகமான விதியை தீர்மானிக்கவும் அவளை அழைக்கலாம். அத்தகைய பாத்திரங்களின் விரிவாக்கமாக அவர் குழந்தைகளின் நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிக்கும் திறன் கொண்டவராக கருதப்பட்டார், மேலும் லாமாஷ்து என்ற அரக்கனின் எதிரியாக செயல்பட்டார். பார்பரா பாக் பிந்தையதை குலாவின் "எதிர் உருவம்" என்று வகைப்படுத்துகிறார், அவர்களின் மாறுபட்ட பாத்திரங்களின் அடிப்படையில் முறையே ஒரு அரக்கனைக் கொல்லும் குழந்தைகள் மற்றும் ஒரு தெய்வீக மருத்துவச்சி. பிற பாதுகாப்பு செயல்பாடுகளும் குலாவுக்கு ஒதுக்கப்படலாம், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நம்பூர்பி மந்திரம் ஒரு பூஞ்சையின் (கடாரு) தீய செல்வாக்கிற்கு எதிராக உள்நாட்டு சூழலில் அவளை அழைக்கிறது. அவர் சில நேரங்களில் பாதாள உலகத்துடன் ஓரளவு தொடர்புடையவராக இருந்தார். புல்லுத்ஸா-ராபியின் குலா கீதம், "நான் இறந்தவர்களை பாதாள உலகத்திலிருந்து எழுப்புகிறேன்" என்று தெய்வம் அறிவிக்கும் அளவுக்கு செல்கிறது. ஒரு மந்திரத்தில், ஒரு நோயாளியின் மீது அலாட்டம் (இங்கே ஒரு தனித்துவமான தெய்வத்தை விட எரேஷ்கிகலின் பெயர்) தீங்கு விளைவிக்கும் தாக்கத்தை எதிர்கொள்ள அவள் அழைக்கப்படுகிறாள். மெசொப்பொத்தேமிய பாந்தியோனில் குலாவின் முக்கியத்துவம் கிமு இரண்டாம் மில்லினியத்தின் இரண்டாம் பாதியில் வளர்ந்தது, மேலும் அவர் இஷ்தாருடன் அதன் முக்கிய தெய்வங்களில் ஒருவராகக் கருதப்பட்டார், இந்த செயல்பாட்டில் நின்ஹுர்சாக்கை மிஞ்சினார். அவர் இறுதியில் மற்ற அனைத்து மருத்துவ தெய்வங்களையும் கிரகித்தார். குடூருவில் (அலங்கரிக்கப்பட்ட எல்லைக் கற்கள்) குலா மற்ற தெய்வங்களைப் போல ஒரு குறியீட்டு வழியில் அல்லாமல், ஒரு சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு மானுடவியல் வடிவத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டது. நானயா (அன்பின் தெய்வம்) மற்றும் லம்மா (சிறிய தெய்வங்கள்) மட்டுமே இதேபோல் சித்தரிக்கப்பட்ட மற்ற பெண் தெய்வங்கள், இருப்பினும் குலா பொதுவாக குடூருவில் குறிப்பிடப்பட்டது. அவரது பல அடையாள சித்தரிப்புகள் நியோ-அசீரியன் முத்திரைகளிலிருந்தும் அறியப்படுகின்றன, அதில் அவர் மிகவும் பொதுவாக தோன்றும் தெய்வம். மாதத்தின் பத்தொன்பதாம் நாள் குலாவுடன் தொடர்புடையது. குலா மற்றும் நாய்கள் குலா நாய்களுடன் தொடர்புடையவை, மேலும் கலையில் இந்த விலங்குகளுடன் சேர்ந்து இருக்கலாம், இருப்பினும் அவற்றின் சித்தரிப்புகள் ஒப்பீட்டளவில் அசாதாரணமானவை. நாய்களுக்கும் மெசொப்பொத்தேமியாவின் குணப்படுத்தும் தெய்வங்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பின் தோற்றம் நிச்சயமற்றது, ஆனால் இது நாய்களின் உமிழ்நீர் குணப்படுத்தும் பண்புகளைக் கொண்டிருப்பதைக் கவனித்ததன் விளைவாகவோ அல்லது நோயாளியைத் தொட்டால் நோயை ஒரு விலங்குக்கு மாயமாக மாற்ற முடியும் என்ற நம்பிக்கையின் விரிவாக்கமாகவோ இருக்கலாம் என்று முன்மொழியப்பட்டுள்ளது. இந்த தொடர்பு ஏற்கனவே உர் III காலகட்டத்தில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் பழமையான சான்றுகள் குலாவுக்கு பிரசாதங்களுடன் நாய்களுக்கான இறைச்சியைக் குறிப்பிடும் ஆவணங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, மேலும் பழைய பாபிலோனிய காலத்தில் மட்டுமே இந்த விலங்குகளைப் போன்ற வடிவிலான வழிபாட்டு பிரசாதங்களைப் பெறத் தொடங்கின. குலா உரை ஆதாரங்களின் நாய்களின் சித்தரிப்புகள் அவை உறுதிமொழிகளில் அழைக்கப்படலாம் என்பதையும், லாமாஸ்டுவுக்கு எதிரான போரில் அவை அவளுக்கு உதவுவதாக நம்பப்படுவதாகவும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. இந்த அரக்கனுக்கு எதிரான மந்திரங்களில் ஒன்று "நாங்கள் ஒரு நாய் மட்டுமல்ல, நாங்கள் குலாவின் நாய்கள், உங்கள் முகத்தைத் துடைக்கவும், உங்கள் முதுகை துண்டுகளாக கிழிக்கவும், உங்கள் கணுக்கால் வெட்டவும் தயாராக இருக்கிறோம்" என்ற சூத்திரத்தைக் கொண்டுள்ளது. பாபிலோனிய பழக்கவழக்கங்களைக் கையாளும் ஒரு நியோ-அசீரிய உரை, ஈசாபாத்தைக் (குலாவின் கோயில்களில் ஒன்று) கடந்த ஒரு நாய் அவளால் அனுப்பப்பட்ட தூதர் என்று நம்பப்படுகிறது என்று கூறுகிறது. குலா "ஒன்றாக கூடியிருக்கும் நாய்க்குட்டிகளால்" சூழப்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கும் ஒரு உரை மற்றும் தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்புகள் இரண்டும் அவர் வயது வந்த விலங்குகளுடன் மட்டுமல்லாமல் இளம் நாய்களுடனும் தொடர்புடையவராக இருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த தொடர்பு நியோ-பாபிலோனிய காலத்தில் சான்றளிக்கப்பட்ட முரானு-குலா (மிரானு, "இளம் நாய்") என்ற தியோஃபோரிக் பெயராலும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. பிற விலங்கு சங்கங்கள் ஒரு சடங்கு சூத்திரத்தில் ஒரு புழு, பெரும்பாலும் ஒரு லீச், "குலாவின் மகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு பேய் உயிரினத்தின் நிலைக்கு உயர்த்துவதற்காக இருந்ததா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை (லாமாஷ்து பொதுவாக "அனுவின் மகள்" என்றும், நாம்தார் எப்போதாவது "என்லிலின் மகன்" என்றும் அழைக்கப்பட்டதைப் போலவே) அல்லது பண்டைய மெசொப்பொத்தேமியாவில் லீக்குகளின் நேரடியாக சான்றளிக்கப்படாத மருத்துவ பயன்பாட்டை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது. எவ்வாறாயினும், இரத்தக் கசிவு நடைமுறையில் இருந்ததற்கான நேரடி சான்றுகள் எதுவும் இல்லை, மேலும் பாபிலோனிய டால்முட்டில் அது பற்றிய குறிப்புகள் மெசொப்பொத்தேமிய பாரம்பரியத்தை விட லெவண்டில் கிரேக்க மருத்துவத்தின் தாக்கத்தை பிரதிபலிப்பதாக கருதப்படுகிறது. ஒரு ஒற்றை மந்திரம் (YOS 11,5:9-14) குறிப்பிடப்படாத புழுக்களை "குலாவின் நாய்கள்" என்று குறிப்பிடுவதாகத் தெரிகிறது. மற்ற விலங்குகளை "நாய்கள்" என்று விவரிப்பது மற்ற மெசொப்பொத்தேமிய மந்திர நூல்களில் இணையற்றது அல்ல, ஏனெனில் பல்வேறு கள பூச்சிகள் (வெட்டுக்கிளிகள், சிறிய பறவைகள் மற்றும் கம்பளிப்பூச்சிகள் உட்பட) "நின்கிலிமின் நாய்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டன, ஆனால் குலா தொடர்பாக இந்த பேச்சின் உருவத்தின் பிற பயன்பாடுகள் எதுவும் அறியப்படவில்லை. இந்த சிதறிய குறிப்புகளின் அடிப்படையில், நாய்களுடனான நன்கு அறியப்பட்ட தொடர்பைத் தவிர, ஒரு வகை புழு, ஒருவேளை ஒரு லீச், குலாவின் பண்புக்கூறாகக் கருதப்பட்டது என்று நாதன் வாஸர்மேன் கூறுகிறார். இந்த முன்மொழிவை பார்பரா போக்கும் ஆதரிக்கிறார். "எரிந்த பொருளின் மந்திரம்" என்று புலமைப்பரிசில் மூலம் குறிப்பிடப்படும் எல். கே. ஏ 20 என்ற உரை, நாய்களுக்கு எதிராக மட்டுமல்லாமல், பூனைகளுக்கும் எதிரான மீறல்கள், விலங்குகளுக்கு இடையிலான சண்டையை உடைக்க மறுப்பது அல்லது அவற்றின் சடலங்களை புதைக்காதது போன்ற மீறல்கள் குலாவின் தடை (இக்கிபு) ஆக இருக்கலாம் என்று குறிப்பிடுகிறது. 2014 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி இந்த குறிப்பு தனித்துவமானது, மேலும் குலாவிற்கும் பூனைகளுக்கும் இடையிலான தொடர்பைக் குறிப்பிடும் வேறு எந்த ஆதாரங்களும் ஆராய்ச்சியாளர்களுக்குத் தெரியாது. பிற தெய்வங்களுடனான தொடர்புகள் ஆரம்பகால ஆதாரங்களில் குலாவுக்கு மனைவி இல்லை, மேலும் அவர் பழைய பாபிலோனிய காலத்தில் திருமணமாகாத தெய்வமாக தொடர்ந்து கருதப்பட்டார். காஸைட் காலத்தைச் சேர்ந்த ஆவணங்களில், அவர் நினூர்தாவின் மனைவி என்று அழைக்கப்படுகிறார். இருப்பினும், முதல் சீலாந்து வம்சத்தின் காப்பகத்தின் நூல்களில் அவருடன் இணைந்து அவர் தோன்றவில்லை. ஆன் = அனும் என்ற கடவுளின் பட்டியல் பாபில்சாக்கை தனது கணவராக குறிப்பிடுகிறது. நியோ-பாபிலோனிய உருக்கில், அவர் நினுர்தாவுடன் ஜோடியாக இருக்கலாம், ஆனால் அறியப்படாத தெய்வமான பெல்-சா-நஸ்ரு மற்றும் dIGI.DU உடன் ஜோடியாக இருக்கலாம், அதன் அடையாளம் அறிவாற்றலில் விவாதத்திற்குரிய விஷயமாகும். dIGI.DU நெர்கலின் பெயரின் லோகோ கிராஃபிக் எழுத்தாகவோ அல்லது வெளிப்படையாக நினுர்தாவின் மாற்று பெயராகவோ செயல்பட முடியும் என்றாலும் (கடவுளின் பட்டியல் CT 25 dIGI.DU ஐ நின்-உர்டா இனா NIM, "நினுர்தா இன் ஏலம்" என்று விளக்குகிறது), உருக் காப்பகங்களின் சூழலில் எந்த விளக்கமும் நம்பத்தகுந்ததாக இல்லை, ஏனெனில் அவை மூன்றும் தனித்துவமான தெய்வங்களாக அருகருகே தோன்றலாம். அதே காலகட்டத்தில் பாபிலோனில் குலாவுடன் இணைந்து நினூர்தாவின் பங்கை மாண்டனு நிறைவேற்றினார். தாமுவும், அவரது தாயார் ஆரம்பத்தில் நினிசினாவாக இருந்த குணுராவும் சில சமயங்களில் குலாவின் குழந்தைகளாக கருதப்பட்டனர். மூன்றாம் ஊர் காலத்தைச் சேர்ந்த ஊர் ஆதாரங்களில், குலா அவர்கள் இருவருக்கும் அருகில் தோன்றுகிறார், இருப்பினும் அதே காலகட்டத்தில் இந்த இரண்டு தெய்வங்களும் ஐசினில் நினிசினாவுடனும், நிப்புரில் நிண்டினுக்காவுடனும் தொடர்புடையவை. ஐரீன் சிபிங்-பிளாண்டோல்ட்டின் கூற்றுப்படி, டாமுவுக்கும் குலாவுக்கும் இடையிலான குடும்ப உறவுக்கான சான்றுகள் பழைய பாபிலோனிய நூல்களில் எதுவும் இல்லை. நினாசு குலாவின் மகனாகக் கருதப்பட்டார் என்ற முன்மொழிவு, சமீபத்தில் 1990 களில் அசீரியாலஜிக்கல் வெளியீடுகளில் மீண்டும் மீண்டும் கூறப்பட்டாலும், இப்போது ஆதாரமற்றதாகக் கருதப்படுகிறது. ஆன் = அனும் என்ற கடவுளின் பட்டியலின் படி, குலாவின் சுக்கல்கள் (தெய்வீக உதவியாளர்கள்) உர்மாசம் (பழைய பாபிலோனிய முன்னோடியில் உர்மாஷ்), டியுஆர் (முந்தையவற்றுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது) மற்றும் உர்சாபிடுகா ஆவர். உர்மாசம் ஒரு பிந்தைய ஜோதிட உரையில் இந்த பாத்திரத்தில் சான்றளிக்கப்படுகிறார், அங்கு அவர் பாவுவின் தெய்வீக உதவியாளரைக் குறிக்கும் முல்லாம்-மு நட்சத்திரத்துடன் ஒப்பிடப்படுகிறார். முந்தைய ஆதாரங்களில் பிந்தைய பாத்திரம் லம்மசாகா தெய்வத்திற்கு சொந்தமானது. இந்த ஜோதிட உடல் லம்மா என்றும் அழைக்கப்பட்டது, மேலும் இது பெரும்பாலும் வேகாவுடன் ஒத்திருக்கிறது. பழைய பாபிலோனிய முத்திரையில் உர்மாசுமின் மேலும் சான்றளிப்பு அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. குலாவுக்கும் அவரது அரசவைக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நியமனக் கோயில் பட்டியலில் காணாமல் போன பகுதியில் தனக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோயில் குறிப்பிடப்பட்டிருக்கலாம் என்றும் ஆண்ட்ரூ ஆர். ஜார்ஜ் வாதிடுகிறார். ஊர்மாசம் ஒரு நாய் என்று முன்மொழியப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அவரது பெயர் க்யூனிஃபார்ம் அடையாளமான உர் உடன் தொடங்குகிறது, இது அவசரம் (நாய்), உர்மா (சிங்கம்) மற்றும் அர்பாரா (ஓநாய்) ஆகிய சொற்களிலும் உள்ளது. மன்ஃப்ரெட் கிரெபெர்னிக் தனது பெயரில் மாஸ், "இரட்டை" என்ற உறுப்பும் இருப்பதால், குலாவின் சுக்கல்கள் ஒரு ஜோடி நாய்களாக கருதப்பட்டிருக்கலாம், ஒருவேளை ஒரு வாயிலைக் காக்கும் ஒரு ஜோடி உருவங்களால் குறிக்கப்படலாம். எரேமியா பீட்டர்சன் குறிப்பிடுகையில், உர்மாசம் பெண்ணாகக் கருதப்பட்ட ஒரு சில சாத்தியமான நிகழ்வுகள் அறியப்படுகின்றன. உர்மாசம் என்ற தெய்வம், பாதாள உலகத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம், மாலிக் மற்றும் லாஸுடன் வெய்ட்னர் கடவுளின் பட்டியலில் தோன்றுகிறது, ஆனால் குலாவின் சுக்கலுடனான அவரது உறவு நிச்சயமற்றது. லதாரக் குலாவின் கதவைக் காப்பாளராகக் கருதப்பட்டார், ஒருவேளை அவர் காரணமாக இருந்த நோயைத் தடுக்கும் திறன் காரணமாக இருக்கலாம். மனித பிரார்த்தனையாளர்கள் சார்பாக பாபிலோனின் நகர கடவுளான மார்துக் உடன் குலாவால் மத்தியஸ்தம் செய்ய முடியும் என்றும் நம்பப்படுகிறது. சீலாண்டின் உள்ளூர் பாரம்பரியத்தில் மார்டுக் வட்டத்தைச் சேர்ந்த தெய்வங்கள் மற்றும் அவரது மனைவி சர்பானிடைச் சேர்ந்த தெய்வங்களில் இவரும் ஒருவராகக் கருதப்பட்டதாக ஓடெட் போவின் தற்காலிகமாக குறிப்பிடுகிறார். குலாவுக்கும் அடாட்டுக்கும் இடையிலான தொடர்பும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. முதலாம் நேபுகாத்நேச்சாரின் கல்வெட்டு அவரை இந்த இரண்டு தெய்வங்களின் உம்மாட்டு என்று குறிப்பிடுகிறது, இருப்பினும் இந்த வார்த்தையின் பொருள் நிச்சயமற்றதாக உள்ளது. முன்மொழியப்பட்ட மொழிபெயர்ப்புகளில் "சந்ததி" அல்லது "வழிபாட்டு பணியாளர்களின் குழுவின் உறுப்பினர்" அடங்கும். அகேமெனிட் காலத்தில், குலா, அடாட் மற்றும் அவரது மனைவி ஷாலா ஆகியோருடன் சிப்பரில் பிரசாதங்களைப் பெற்றார். நினாஜியா தெய்வம், "மடாலயத்தின் எஜமானி", ஒரு எமெசல் லெக்சிகல் பட்டியலில் குலாவுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. மூன்றாம் ஊர் காலத்தைச் சேர்ந்த பட்டியல்களை வழங்குவதில் நினாஜியா குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் இந்த காலகட்டத்தில் நிப்பூரில் தனது சொந்த சரணாலயத்தைக் கொண்டிருந்தார் என்று முன்மொழியப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், ஒரு கோயில் பாடலில் "தலைமை இல்லத்தரசி" (அக்ரிக்-மா) என்று விவரிக்கப்படும் நினாஜியா என்ற தெய்வம் அதற்கு பதிலாக நான்ஷேவின் மகளான Nin-MAR.KI ஆக இருக்கக்கூடும். எப்போதாவது நினாசுவின் மனைவி நிங்கிரிடாவை குலாவின் ஒரு அம்சமாகக் காணலாம், அதே போல் லூகல்-மராதாவின் மனைவி இம்சுவானாவும். குலாவுக்கும் நின்சுனுக்கும் இடையிலான இதேபோன்ற தொடர்பும் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் நினுர்தாவை லுகல்பாண்டாவுடன் ஒப்பிடுவதற்கு இதுவும் காரணமாக இருந்திருக்கலாம், இருப்பினும் அல்ஹேனா கடோட்டியின் கூற்றுப்படி பிந்தைய வளர்ச்சி இரண்டாம் நிலை, மேலும் நின்சுன் மற்றும் லுகல்பாண்டாவின் மகனான கில்கமேஷ் எப்போதும் குலா மற்றும் நினுர்தாவின் குழந்தையாக கருதப்பட்டார் என்று கருதுவது நம்பமுடியாதது. இரண்டு இருமொழி அக்காடியன்-காஸைட் சொற்பொருள் பட்டியல்கள் காஸைட் தெய்வத்தை விளக்கின்றன, இல்லையெனில் நிப்பூர், நுஸி மற்றும் அசூர் ஆகியோரின் தியோபோரிக் பெயர்களிலிருந்து மட்டுமே அறியப்படுகிறது, இது குலாவுக்கு ஒத்ததாக இருக்கலாம், இது அவர் ஒரு குணப்படுத்தும் தெய்வமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டதைக் குறிக்கலாம். அனடோலியன் மந்திர தெய்வமான கம்ருசெபாவை லுவியர்கள் குலாவுக்கு ஒத்ததாகக் கருதினர், சில சமயங்களில் முந்தைய மந்திர சூத்திரங்கள் மெசொப்பொத்தேமியர்களின் நேரடி மொழிபெயர்ப்புகளாகும். குலா மற்றும் பிற மெசொப்பொத்தேமிய குணப்படுத்தும் தெய்வங்கள் மெசொப்பொத்தேமிய மருத்துவ தெய்வங்கள் (குலா, நினிசினா, நின்கராக், நிண்டினுகா, பாவ் மற்றும் மீம்) ஒருவருக்கொருவர் இணைக்கப்பட்ட வலையமைப்பை உருவாக்கியிருந்தாலும், அவை ஆரம்பத்தில் ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் தனித்தனியாக இருந்தன, இது வெய்ட்னர் கடவுளின் பட்டியலில் குலா, நினிசினா மற்றும் நின்கராக் என்று அழைக்கப்படுபவை தனித்தனி இடங்களில் காணப்படுகின்றன என்பதற்கான சான்றாகும். மேலும், மருத்துவ தெய்வங்கள் ஒருவருக்கொருவர் சந்திக்க பயணிப்பது பற்றிய குறிப்புகள் பல்வேறு நூல்களிலிருந்து அறியப்படுகின்றன. அவர்கள் அனைவரும் ஆரம்பத்தில் தனித்தனி வழிபாட்டு மையங்களைக் கொண்டிருந்தனர். குலா உம்மாவில் வணங்கப்பட்டபோது, நிண்டினுக்கா நிப்புருடனும், நினிசினா ஐசினுடனும், நின்கராக் சிப்பர் மற்றும் டெர்காவுடனும் தொடர்புடையவர். குலாவுக்கும் நினிசினாவுக்கும் இடையிலான தொடர்பு குறிப்பாக நெருக்கமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த இரண்டு தெய்வங்களுக்கிடையே ஓரளவு ஒத்திசைவு செயல்முறை தொடங்கிய நேரம் குறித்து நிபுணர்களின் கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன. பழைய பாபிலோனிய காலத்தில், நினிசினாவின் வழிபாடு குறைந்தது என்றும், இந்த கட்டத்தில் அவர் ஏற்கனவே குலாவுடன் ஒத்திசைக்கப்பட்டார் என்றும் ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது. முன்னதாக உம்மாவின் மருத்துவ தெய்வமான குலா, சில நேரங்களில் "உம்மாவின் நினிசினா" என்று குறிப்பிடப்பட்டார், இருப்பினும் பெரும்பாலும் புஜ்ரிஷ்-தாகனில் உள்ள எழுத்தாளர்கள் ஐசின் தெய்வத்தை நன்கு அறிந்திருந்ததால், அதன் விளைவாக அவரது பெயரை மற்ற குணப்படுத்தும் தெய்வங்களுக்கு பயன்படுத்த விரும்பினர். நினிசினா தன்னை ஒருபோதும் உம்மாவின் நூல்களில் காணவில்லை. பார்பரா பாக் இறுதியில் குலாவால் முழுமையாக உறிஞ்சப்பட்டதாக வாதிடுகிறார், ஆனால் அதற்கு பதிலாக ஐரீன் சிபிங்-பிளாண்டோல்ட் அத்தகைய விதியை சந்தித்த ஒரே தெய்வம் மீம் என்று முடிவு செய்கிறார், மேலும் கிமு முதல் மில்லினியத்திலிருந்து பல நூல்களை பட்டியலிடுகிறார், அவை இன்னும் நினிசினாவை ஒரு தனித்துவமான தெய்வமாக முன்வைக்கிறது, அவற்றில் ஒரு நியோ-பாபிலோனிய கல்வெட்டு, அதில் அவளும் குலாவும் ஒருவருக்கொருவர் தனித்தனியாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. சிப்பரின் ஆவணங்கள் நின்கராக் மற்றும் குலா, நினிசினா அல்லது குலா, அல்லது குலா மட்டும் சங்க பூசாரிகளாக பணியாற்றும் தனிநபர்களைக் குறிப்பிடுகின்றன. அந்த இடத்தில் அந்தந்த வழிபாட்டு முறைகளின் இணைப்பு ஹம்முராபியின் காலத்தில் ஐசினில் இருந்து குடியேறியவர்களின் வருகையால் ஏற்பட்டிருக்கலாம். சில சந்தர்ப்பங்களில் தெய்வங்களுக்கிடையேயான அடையாளம் மிகவும் நெருக்கமாக இருந்தது, ஒரு ஆவணத்தில் புசுர்-நின்கராக் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நபர், மற்றொரு ஆவணத்தில் புசுர்-குலா என்று அழைக்கப்படுகிறார், இருப்பினும் எந்த எழுத்து பெயர் எவ்வாறு உச்சரிக்கப்பட்டது என்பதை பிரதிபலிக்கிறது என்பது உறுதியாகத் தெரியவில்லை. நின்கராக்கின் வழிபாடு உள்ளூரில் நன்கு நிறுவப்பட்டதால், ஐரீன் சிபிங்-பிளாண்டோல்ட் குலா அவரது அறிவாற்றல் என்று மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்பட்டதாகக் கூறுகிறார். இதேபோன்ற நிகழ்வு வேறு எந்த நகரங்களிலிருந்தும் உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை. கூடுதலாக, பிற்கால ஆதாரங்களில் சிப்பர் குலா மற்றும் நின்கராக் ஒருவருக்கொருவர் ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. மருத்துவத்துடன் தொடர்புடைய மேலும் இரண்டு தெய்வங்களான பாவ் மற்றும் நிண்டினுக்கா, கிமு இரண்டாவது ஆயிரமாண்டில் குலாவுடன் இன்னும் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை. ஐரீன் சிபிங்-பிளாண்டோல்ட், குலாவுடன் ஒத்திசைக்கப்படும்போது, இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிக்கும் தனது திறனின் உருவகமாக நிண்டினுக்கா செயல்பட்டார் என்று முன்மொழிகிறார். அவரது பெயர் கிரேட் சைரஸ் ஆட்சியின் போது தாமதமாக பயன்படுத்தப்பட்டது, இருப்பினும் அந்த நேரத்தில் அது பால்-அலைன் பியூலியூவின் கூற்றுப்படி குலாவின் ஒரு புனைப்பெயராக இருக்கலாம். மத்திய அசீரிய காலத்தில் பாவ் குலாவின் மாற்று பெயராக செயல்பட்டிருக்கலாம், எடுத்துக்காட்டாக கொலோஃபோன்களிலும், வெய்ட்னர் கடவுளின் பட்டியலின் உள்ளூர் பதிப்பிலும், ஆனால் அவை எப்போதும் சமன் செய்யப்படவில்லை, மேலும் முந்தையது சபாபாவின் மனைவியாக ஒரு தனித்துவமான பாத்திரத்தை பராமரித்தது. பாவ் ஷா கிரெப் ஆஷூர் என்ற சொற்றொடர் பாவ் என்ற பெயரை குலா என்ற பெயரிலிருந்து பாவ் என்ற தனி தெய்வமாக வேறுபடுத்த பயன்படுத்தப்பட்டது என்று முன்மொழியப்பட்டுள்ளது. ஒரு மந்திரம் அவர்களை இரண்டு தனித்தனி தெய்வங்கள் என்று வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடுகிறது, மேலும் குலா தனது அந்தஸ்துக்கு பாவுக்குக் கடமைப்பட்டிருப்பதாகக் கூறுகிறது, அவளை தனது நிலைக்கு உயர்த்திய பெருமைக்குரியவர். பாவ் மற்றும் குலா இடையேயான பிரிவினை ஹெலனிஸ்டிக் உருக்கின் ஆதாரங்களிலும் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது. இருமொழி சுமேரோ-அக்காடியன் நூல்களில் குலா மற்றும் நின்கராக் ஆகிய இரண்டும் நினிசினாவை ஒத்ததாக கருதப்படலாம் என்பதற்கு சில சான்றுகள் உள்ளன. சுமேரிய மொழியில் நிண்டினுக்கா மற்றும் அக்காடிய மொழியில் குலா தோன்றும் இருமொழி நூல்களும் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளன. குலாவின் சுமேரிய மொழிபெயர்ப்பாக செயல்படக்கூடிய பிற தெய்வங்களில் டாமு மற்றும் மீம் அடங்கும், இருப்பினும் அவர் இருமொழி உரையின் இரண்டு பதிப்பிலும் தனது சொந்த பெயரின் கீழ் தோன்றலாம். புல்லுசா-ராபி குலாவின் குலா கீதம் குலாவுடன் மற்ற தெய்வங்களை ஒத்திசைக்கும் நிகழ்வு அவருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பல்வேறு அடையாளங்களை விவரிக்கும் ஒரு பாடலில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது புல்லுசா-ராபி (புல்லுசா-ராபி என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது) கிமு 1400 மற்றும் கிமு 700 க்கு இடையில் ஒரு கட்டத்தில் இயற்றப்பட்டது. வில்பிரட் ஜி. லம்பேர்ட் மேற்கொண்ட உரையின் ஆரம்ப ஆய்வின் அடிப்படையில், இது பழையதாக இருக்க முடியாது என்று கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் பழைய பாபிலோனிய காலத்திலிருந்து இதேபோன்ற ஒத்திசைவான பாடல்கள் எதுவும் அறியப்படவில்லை, மேலும் ஒரு பத்தியில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள ஒரு விவசாய தெய்வமாக நிங்கிர்சுவின் விவரிப்பு பிற்காலத்திற்கு மட்டுமே இதேபோல் பொதுவானது. அறியப்பட்ட துண்டுகள் முக்கியமாக நியோ-அசீரியன் மற்றும் செலூசிட் காலங்களிலிருந்து வந்தவை, இருப்பினும் சில அர்சாசிட் காலத்தைச் சேர்ந்தவை. இது மெசொப்பொத்தேமிய இலக்கியத்தில் ஒரு கதைக்கு நன்கு அறியப்பட்ட எடுத்துக்காட்டாக கருதப்படுகிறது. இந்த உரை 200 வரிகள் கொண்ட க்யூனிஃபார்ம் உரையைக் கொண்டுள்ளது, இது 20 சுருள்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது முதல் நபராக எழுதப்பட்டுள்ளது, குலா தன்னைப் புகழ்ந்து மற்ற தெய்வங்களுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார். அவற்றில் நிண்டினுகா, நான்ஷே, பாவ், நின்சன், நின்கராக், உங்கல்-நிப்ரு, நின்மாடிரிகா, நினிகிசிபாரா மற்றும் நின்லில் ஆகியவை அடங்கும். இருப்பினும், நினிசினா அவர்களில் சேர்க்கப்படவில்லை. நான்ஷே மற்றும் நின்சனின் இருப்பு ஜோன் குட்னிக் வெஸ்டென்ஹோல்ஸால் "எதிர்பாராதது" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் அவர்கள் இருவரும் மருத்துவ தெய்வங்களாக இல்லாமல் மற்ற ஆதாரங்களில் இருந்து அறியப்பட்ட தங்கள் தனித்துவமான பாத்திரங்களை நிறைவேற்றுவதாக விவரிக்கப்படுகிறார்கள் என்றும் அவர் குறிப்பிட்டார். ஐரீன் சிபிங்-பிளாண்டோல்ட் கூறுகையில், நின்லில் மற்றும் நிங்கிசிபாராவை குணப்படுத்தும் தெய்வங்களாக முன்வைப்பதற்கான காரணங்களை விளக்குவது கடினம், ஏனெனில் இரண்டும் குணப்படுத்தும் பாத்திரத்தில் சான்றளிக்கப்படவில்லை, அதே நேரத்தில் வெஸ்டென்ஹோல்ஸின் கூற்றுப்படி, குலா மற்றும் சுட் இடையேயான தொடர்பு காரணமாக முந்தையது அவ்வாறு கருதப்படலாம், பிந்தையது, முக்கியமாக இனன்னாவுடன் தொடர்புடையது மற்றும் குணப்படுத்துபவரை விட ஒரு ஹார்பிஸ்ட் என்று விவரிக்கப்பட்டாலும், அம்மாவில் குலாவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும், உங்கல்-நிப்ரு என்ற பெயரை மையமாகக் கொண்ட ஸ்ட்ரோப் அதற்கு பதிலாக நின்னிப்ருவுடன் தொடர்புடைய கோயில்களை விவரிக்கத் தோன்றுகிறது. தெய்வத்தின் மனைவி நினுர்தா பல்வேறு கடவுள்களுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார். அவற்றில் நிங்கிர்ஸு, சபாபா, உடுலு, லுகல்பாண்டா, பாபில்சாக் மற்றும் நினாசு ஆகியவை அடங்கும், அவற்றின் சேர்க்கை அவருக்கும் நினுர்தாவுக்கும் இடையிலான அடையாளத்தை விட குலாவிற்கும் உகுல்லாவிற்கும் இடையிலான அடையாளத்தைப் பொறுத்தது. நினூர்டா மற்றும் லுகல்பாண்டா ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட ஸ்ட்ரோஃப்களில் தோன்றுவதால், ஆண் தியோனிம்களின் எண்ணிக்கை பெண் தியோனிம்களை விட குறைவாக உள்ளது. தெய்வங்கள் மற்றும் வாழ்க்கைத் துணைகளின் பெயர்கள் அனைத்தும் முதலில் தனிப்பட்ட பெயர்களாக இருந்தன, ஆனால் பெயர்கள் அல்ல. ஆசிரியரின் அடையாளம் உரையால் உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை, அங்கு பெயர் இறுதி வரிகளில் மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது குலாவை ஒரு ஆசீர்வாதத்திற்காக வேண்டுகிறது, ஆனால் நினிவேயின் உரைகள் மற்றும் எழுத்தாளர்களின் பட்டியல் இந்த பாடலை மட்டுமல்ல, தற்போது அடையாளம் காணப்படாத பாடல்களையும் குறிப்பிடுகிறது. புல்லுட்சா-ராபி என்ற பெயருக்கு "அவளுடைய குணப்படுத்துதல் நல்லது" என்று பொருள், இது குலாவை மறைமுகமாகக் குறிக்கிறது. வில்ஃப்ரெட் ஜி. லம்பேர்ட் இந்தப் பாடலின் ஆசிரியர் ஆண் என்று கருதினார், ஆனால் அடுத்தடுத்த கண்டுபிடிப்புகள் புல்லுட்சா-ராபி கிமு முதல் மில்லினியத்திலிருந்து ஆதாரங்களில் ஒரு ஆண் என்று கருதப்பட்டாலும், காஸைட் காலத்தின் முந்தைய ஆதாரங்களில் இந்த பெயர் பெண்களால் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டது, இது கலவையின் சரியான தேதியைப் பொறுத்து இந்த குறிப்பிட்ட நபர் ஒரு பெண் என்றும் அர்த்தம். கிமு முதல் ஆயிரமாண்டில் தொழில்முறை குணப்படுத்துபவர்களின் முறையான பயிற்சியின் ஒரு பகுதியாக புல்லுட்சா-ராபியின் குலா கீர்த்தனையை நகலெடுப்பது என்று கருதப்படுகிறது. ஐரீன் சிபிங்-பிளாண்டோல்ட்டின் கூற்றுப்படி, குலா தனது மருத்துவ அறிவை ஈயாவுக்குக் காரணம் என்று கூறுவது, அரச நீதிமன்றங்களில், அசுவின் (மருத்துவர்கள்) நிலை இந்த கடவுளுடன் தொடர்புடைய ஆஷிபுவை விட குறைவாக இருந்தது என்ற உண்மையை பிரதிபலிக்கக்கூடும். வழிபாட்டு ஆரம்பகால சான்றுகள் ஊர் மூன்றாம் வம்சத்தின் ஆட்சியின் ஆதாரங்களில் குலா முதன்முறையாக தோன்றுவதாகவும், அவரது வழிபாட்டின் ஆரம்ப மையம் உம்மா என்றும் வழக்கமாக கருதப்படுகிறது. ஆரம்பகால ஆவணங்களில் அவர் பெரும்பாலும் அருகிலுள்ள குடியேற்றமான "உம்மாவின் குலா" அல்லது "KI.AN இன் குலா" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். இருப்பினும், ஐரீன் சிபிங்-பிளாண்டோல்ட்டின் கூற்றுப்படி, ஷாரா மற்றும் அவரது மனைவி நினுராவைப் போலல்லாமல், அவர் உம்மா நகரத்தின் பாதுகாவலர் தெய்வங்களில் ஒருவராக இல்லை என்ற உண்மை, அவர் வேறு இடத்திலிருந்து தோன்றியதைக் குறிக்கலாம். ஆயினும்கூட, உர் III காலத்தில் உம்மாவில் குலாவின் வழிபாட்டு முறை "செழித்து வளரும்" என்று வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. தாமுவின் தற்காலிக மரணத்திற்கு அவர் துக்கம் அனுசரிப்பதை மையமாகக் கொண்டு அங்கு ஒரு திருவிழா நடைபெற்றது. பழைய அக்காடியன் காலத்தைச் சேர்ந்த அதாப் உரையில் குலா பற்றிய பழைய குறிப்பு இருக்கலாம் என்று மார்கோஸ் சுச்-குட்டீரெஸ் கூறுகிறார். இந்த ஆதாரத்தில் அவரது இருப்பு ஜோன் குட்னிக் வெஸ்டென்ஹோல்ஸ் மற்றும் ஐரீன் சிபிங்-பிளாண்டோல்ட் ஆகியோரால் சமீபத்திய வெளியீடுகளில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் பிந்தைய எழுத்தாளர் "சான்றுகள் (.) தெளிவான முடிவுகளை அனுமதிக்கவில்லை" என்று முடிவு செய்கிறார். உருக் குலா ஏற்கனவே உருக் மூன்றாம் காலத்தைச் சேர்ந்த ஆதாரங்களில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், பழைய பாபிலோனிய காலத்தின் நூல்களில் அவர் இல்லை, ஏனெனில் ஐசின் வம்சத்தைச் சேர்ந்த மன்னர்கள் நினிசினாவை உள்ளூர் தேவாலயத்திற்குள் அறிமுகப்படுத்தினர், இது குலா காணாமல் போவதற்கு வழிவகுத்தது, இருப்பினும் அவர் பின்னர் மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார். நினிசினாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோயில், எகல்மா, உள்ளூர் மன்னர் சின்-காசிட்டின் கல்வெட்டில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆண்ட்ரூ ஆர். ஜார்ஜின் கூற்றுப்படி, இது பின்னர் குலாவின் வெளிப்பாட்டிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டதாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டிருக்கலாம், ஏனெனில் அவரைப் பொறுத்தவரை இது கிமு முதல் மில்லினியத்தின் பிற்பகுதியில் உள்ள ஒரு ஆவணத்தில் பெலெட்-பாலாட்டிக்கு சொந்தமானது. கில்கமேஷ் காவியத்தில் உள்ள உண்மை இது நின்சன் கோயிலின் பெயர் என்பது வெய்ட்னர் கடவுளின் பட்டியலின் ஒரு பதிப்பால் பாதிக்கப்பட்டு இருக்கலாம் என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார், இது இந்த தெய்வத்தை குலாவுடன் ஒப்பிடுகிறது. இருப்பினும், பவுல்-அலைன் பியூலியு, கோயிலின் பெயர் É.GAL.EDIN என்பது வெறுமனே ஏகல்மா என்ற எழுத்துப் பிழையாகும் என்ற ஜார்ஜின் அனுமானத்தை கேள்வி எழுப்பியுள்ளார், மேலும் பெலெட்-பாலாட்டி உருக்கில் உள்ள குலாவிலிருந்து ஒரு தனி தெய்வமாக வெளிப்படையாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டதாக சுட்டிக்காட்டினார். ஈகல்மா குலாவின் கோயில் என்ற அனுமானத்தை ஜூலியா க்ருல் ஏற்றுக்கொண்டார். நியோ-பாபிலோனிய காலத்தில், உருக்கில் குலாவின் மூன்று வெளிப்பாடுகள் வணங்கப்பட்டனஃ குலா, குலா சா கிஸல்லி ("முற்றத்தின்") மற்றும் பீட்-குலாவின் குலா, இது அருகிலுள்ள ஒரு சிறிய குடியேற்றத்துடன் தொடர்புடையது. அவரது கோயில் வெளிப்படையாக ஈனா வளாகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. நிர்வாக நூல்களின்படி அவர் பெற்ற பிரசாதங்களில் உப்பு, பேரீச்சை, பார்லி (சில சந்தர்ப்பங்களில் மதுபானம் தயாரிப்பவர்கள் அல்லது அவரது சேவையில் ரொட்டி தயாரிப்பவர்களுக்கானது), பீர் மற்றும் பல்வேறு தியாக விலங்குகள் (மாடுகள், செம்மறி ஆடுகள், வாத்துகள், வாத்துகள் மற்றும் ஆமை) ஆகியவை அடங்கும். செலூசிட் உருக் குலாவில் புத்தாண்டு திருவிழாவின் போது நடைபெற்ற அணிவகுப்பில் தெய்வீக பங்கேற்பாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார், அந்துவின் பரிவாரத்தின் உறுப்பினராக, ஷாலா, ஆயா, அமசக்னுடி, சதர்னுன்னா மற்றும் அஷ்ரட்டம் போன்ற தெய்வங்களுடன். இருப்பினும், நிச்சயமற்ற காரணங்களுக்காக அவர் அதே காலகட்டத்திலிருந்து தியோபோரிக் பெயர்களில் இருந்து முற்றிலும் இல்லை. சில தெய்வங்கள், எடுத்துக்காட்டாக நபு, தனிப்பட்ட நகரங்களுக்கிடையேயான அரசியல் உறவுகளில் ஏற்பட்ட மாற்றம் காரணமாக அவற்றில் அழைக்கப்படுவதை நிறுத்திவிட்டாலும், குலா இந்த நிகழ்வுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு அல்ல, ஏனெனில் உருக் மற்றும் நிப்பூர் இடையேயான தொடர்பு, அவரது முதன்மை வழிபாட்டு மையம் இந்தக் காலகட்டத்தில், நெருக்கமாக இருந்தது. பழைய பாபிலோனிய காலத்தில் நிப்பூர் குலா நிப்பூருக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இருப்பினும் இந்த நகரத்தில் அவரது ஆரம்பகால வழிபாட்டிற்கு அதிக சான்றுகள் இல்லை. உள்ளூர் தேவாலயமான காஸைட் காலத்தில் மட்டுமே அவர் ஒரு முக்கிய தெய்வமாக ஆனார். இந்த நேரத்தில், அவர் இந்த நகரத்திலிருந்து தியோஃபோரிக் பெயர்களில் பொதுவாக அழைக்கப்படும் இரண்டாவது தெய்வமாக ஆனார், இது அவர் தனிப்பட்ட மதத்தின் துறையில் பிரபலமாக இருந்ததைக் குறிக்கிறது. பிந்தைய ஆதாரங்களில், நிப்பூர் தான் அவர் மிகவும் வலுவாக தொடர்புடைய நகரமாக இருந்தது, இருப்பினும் அவரது வரலாற்றின் பெரும்பகுதியில் அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட வழிபாட்டு மையத்துடன் பிணைக்கப்படவில்லை. நிப்பூரின் தெய்வங்களான என்லில், நின்லில் மற்றும் நினுர்தா ஆகியோருடன் அவர் பெரும்பாலும் மார்துக்-பலாசு-இக்பியின் கல்வெட்டில் காணப்படுகிறார். ஏகூர் வளாகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த ஏகல்மா என்ற பெயரைக் கொண்ட ஒரு கோயில் நினூர்தாவின் மனைவியாக குலாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருக்கலாம். 1990 ஆம் ஆண்டில் ஓரியண்டல் இன்ஸ்டிடியூட் அகழ்வாராய்ச்சியாளர்கள் டபிள்யூஏ பகுதியில் உள்ள ஒரு கட்டிடத்தை குணப்படுத்தும் தெய்வம் மற்றும் நினுர்தாவின் துணைவியான குலா கோயில் என்று அடையாளம் கண்டனர். காஸைட், நியோ-அசீரியன் மற்றும் நியோ-பாபிலோனிய காலங்களில் பெரிய புனரமைப்புகளுடன், கோயிலின் ஆரம்பகால கட்டுமானம் ஐசின்-லார்ஸா காலத்தில் இருந்தது. காணாமல் போன நினுர்தா கோயில் அருகிலேயே இருப்பதாக கருதப்படுகிறது. பிற்காலங்களில், நிப்புரில் உள்ள குலா கோவிலில் நினுர்தா, டாமு, குருன்னம், குசு, உர்மா, நுஸ்கா, நினிம்மா, சுசியானா, பெலெட்-செரி, செபிட்டி, பெல்-அலியா, சிராஷ் மற்றும் நினிர்சிடா உள்ளிட்ட பல தெய்வங்கள் இருந்ததாக உரை ஆதாரங்கள் தெரிவிக்கின்றன. குருணனம் அல்லது குருணிது (dKAŠ.DIN.NAM) பீர் தொடர்பான ஒரு தெய்வம், குருணுவின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது, இந்த பானத்தின் ஒரு வகை உயர்தரமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் புலம்பல்களில் நிங்காசிக்கு ஒத்ததாக வழங்கப்படுகிறது. குசு ஒரு சுத்திகரிப்பு தெய்வம், ஒரு வகை சடங்கு தணிக்கை இயந்திரத்தின் உருவகம், ஏற்கனவே லாகாஷின் நூல்களில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது. தெய்வீக சிங்கமான ஊர்மானும் அசூரில் வணங்கப்பட்டார், இந்த விஷயத்தில் சுமுகனுடன். நுஸ்கா என்லிலின் தெய்வீக உதவியாளராக (சுக்கல்) இருந்தார். நினிம்மா எழுத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு தெய்வம், இருப்பினும் குலா போன்ற குணப்படுத்தும் பாத்திரத்திலும் சான்றளிக்கப்பட்டார். சுசியானா என்லிலின் இரண்டாம் மனைவியாக கருதப்பட்டார். பெலெட்-செரி கெஷ்டினன்னாவின் அக்காடிய எதிர்ப்பாளராக இருந்தார், மேலும் கிமு முதல் மில்லினியத்தில் வேறு இடங்களில் குலாவின் பரிவாரத்திலும் தோன்றுகிறார். செபிட்டி என்பது பொதுவாக நெர்கலுடன் தொடர்புடைய ஏழு போர்க்குணமிக்க கடவுள்களின் குழுவாகும். பால்-அலைன் பியூலியூ என்பவரால் பெல்-அலியா ஒரு "அநாமதேய தெய்வீக மேயர்" என்று வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளார். இந்த பெயர் பெரும்பாலும் ஒரு பொதுவான தலைப்பு என்றும், பல்வேறு இடங்களில் பல தெய்வங்களை குறிக்கலாம் என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார், எடுத்துக்காட்டாக குல்லாபாவில் உள்ள பிசாங்குனுக். பன்னிரண்டு "தெய்வீக மேயர்களின்" பட்டியல்கள் அறியப்படுகின்றன. சிராஷ் காய்ச்சுவதோடு தொடர்புடைய ஒரு தெய்வமாக இருந்தார், பெரும்பாலும் நிங்காசியுடன் ஜோடியாக இருந்தார், அவரது சகோதரி அல்லது அக்காடியன் சமமானவராக இருந்தார். நினிர்சிடா ஒரு சிறிய தெய்வம், அவரது பெயரை "சரியான கத்தியின் பெண்" என்று புரிந்து கொள்ள முடியும், ஒருவேளை இந்த சூழலில் "ஸ்கால்பெல்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படலாம். பாபிலோன் மற்றும் போர்சிப்பா பாபிலோன் நகரில், குலா ஆரம்பத்தில் நினிசினாவுக்காக மன்னர் சுமு-அபுமால் கட்டப்பட்ட ஒரு கோவிலில் வணங்கப்பட்டார், இது எகால்மாவுடன் அடையாளம் காணப்படலாம், இது எசாகில் வளாகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. அவளுக்கு அங்கு இரண்டாவது கோயிலும் இருந்தது, ஏசாபாத், "திறந்த காதுகளின் வீடு", இது அஷுர்பானிபால் மற்றும் இரண்டாம் நேபுகாத்நேச்சார் ஆகியோரால் மீண்டும் கட்டப்பட்டது மற்றும் அர்சாசிட் காலத்தின் பிற்பகுதியில் உயிர்வாழ்ந்தது. கூடுதலாக, பொதுவாக நின்கராக் கோயிலுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட வீடு, தூய மலை என்ற பெயர், ஒரு சில கல்வெட்டுகளில் குலாவுடன் தொடர்புடையது. மதத் துறையில் பாபிலோனுடன் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையதாகக் கருதப்படும் போர்சிப்பாவில், குலா குறைந்தபட்சம் நியோ-அசீரிய காலத்திலிருந்தே சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது. இரண்டாம் நேபுகாத்நேச்சார் இந்த நகரத்தில் உள்ள அவரது கோயிலை, "பெரிய வீடு" என்ற எகுலாவை மீட்டெடுத்தார். உள்நாட்டில் வணங்கப்படும் இந்த தெய்வத்தின் இரண்டாம் வெளிப்பாடு, குலா (ஷா) அப்பி, பெரும்பாலும் "மூதாதையர்களின் குலா" என்று புரிந்து கொள்ளப்படலாம், இது போர்சிப்பாவின் அரச கல்வெட்டுகளில் குலா இருப்பதற்கு முந்தைய ஒரு உள்நாட்டு வழிபாட்டின் எச்சமாக இருக்கலாம் அல்லது அவளுடன் ஒப்பிடப்பட்ட ஒரு அடையாளம் காணப்படாத உள்ளூர் தெய்வமாக இருக்கலாம். போர்சிப்பா அல்லது பாபிலோனில் இருந்து வந்ததாக கருதப்படும் ஒரு தாமதமான வழிபாட்டு நாட்காட்டி குலாவை என்மேஷாராவின் துக்க சடங்குகளுடன் இணைக்கிறதுஃ "குலா தோற்கடிக்கப்பட்ட என்மேசாராவுக்காக அழுதார்". பிற தெற்கத்திய நகரங்களான குலா ஏற்கனவே மூன்றாம் உர் காலத்தில் ஊர் என்ற உள்ளூர் தேவாலயத்தில் இருந்தார், இருப்பினும் அவர் நகர கடவுளான நன்னாவின் வட்டத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதற்கான எந்த அறிகுறியும் இல்லை. ஒரு கல்வெட்டின் படி நினிசினாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வாரட்-சினால் அங்கு கட்டப்பட்ட ஒரு கோயில் உண்மையில் குலாவுக்கு சொந்தமானது என்று முன்மொழியப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் இந்த இரண்டு தெய்வங்களில் முந்தையது இந்த நகரத்தின் ஆதாரங்களில் இருந்து முற்றிலும் இல்லை. ஜோன் குட்னிக் வெஸ்டென்ஹோல்ஸின் கூற்றுப்படி, குலாவின் அவ்வப்போது ஆரம்பகால சான்றுகளும் லாகாஷிலிருந்தும் கிடைக்கின்றன. பழைய பாபிலோனிய காலத்தில், குலா ஒட்டுமொத்தமாக மிகவும் பிரபலமான தெய்வங்களில் ஒருவராக இருந்தார் என்று வாதிடப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அத்தகைய தனிப்பட்ட கடிதங்களில் அவர் அன்னுனிட்டம், ஆயா, நின்சியானா மற்றும் சர்பானிட் ஆகியவற்றுடன் ஒப்பிடக்கூடிய அதிர்வெண்ணுடன் தோன்றுகிறார், இருப்பினும் இஷ்தாரை விட குறைவாகவே உள்ளார். இருப்பினும், தனிப்பட்ட வழிபாட்டுத் துறையில் பிரபலமாக இருப்பதாகக் கருதப்பட்டாலும், பழைய பாபிலோனிய தியோபோரிக் பெயர்களில் அவர் அரிதானது. லார்சாவில், பாபிலோனின் ஹம்முராபியால் நகரம் கைப்பற்றப்பட்ட பின்னரே குலா அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இந்த நகரத்தில் அவரது வழிபாட்டு முறை மோசமாக ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் அகழ்வாராய்ச்சியின் போது அவரது கோயில் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது, மேலும் அதன் அளவை அடிப்படையாகக் கொண்டு அவர் உள்ளூர் தேவாலயத்தில் ஒரு முக்கிய தெய்வமாக இருந்தார் என்று கருதப்படுகிறது. மேலும், அதே மன்னரால் கைப்பற்றப்பட்ட பிறகு முதல் முறையாக ஐசின் ஆவணங்களிலும் அவர் தோன்றுகிறார். நகரத்தின் பாதுகாவலர் தெய்வமான நினிசினா, அரச கல்வெட்டுகளில் தொடர்ந்து அழைக்கப்பட்டாலும், முதலாம் குரிகால்சுவால் நகரம் மீண்டும் கட்டப்பட்ட பிறகு குலா அவளை விட பொதுவாக வணங்கப்பட்டார். இக்ல்மா, "உயர்ந்த அரண்மனை", முதலில் நினிசினாவின் கோயிலாக இருந்தபோதிலும், அவளுடன் தொடர்புடையதாகத் தோன்றியது. அகழ்வாராய்ச்சியின் போது, அதன் வளாகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த ஒரு நாய் கல்லறை கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது. ஹம்முராபி சிப்பருக்கு குலாவின் வழிபாட்டை அறிமுகப்படுத்தினார், இருப்பினும் பழைய பாபிலோனிய காலத்தில் அவரது முக்கியத்துவம் குறைவாகவே இருந்தது, மேலும் காசிட் காலத்தில் அவர் இதேபோல் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. நபோபோலாசரின் ஆட்சிக் காலத்தைச் சேர்ந்த ஆதாரங்கள், அங்கு அவருக்கு "மகிழ்ச்சியின் இல்லம்" என்று அழைக்கப்படும் யுல்லா என்ற கோயில் இருந்ததாக உறுதிப்படுத்துகின்றன. முதல் சீலாந்து வம்சத்தின் ஆவணங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஒரே குணப்படுத்தும் தெய்வம் குலா என்றாலும், அவரது வழிபாட்டு முறை அதன் பிராந்தியங்களில் ஓரளவு மட்டுமே முக்கியத்துவம் பெற்றது. காஸைட் காலத்தில், முதலாம் குரிகால்சு தனது அரச இல்லமாக செயல்படுவதற்காக கட்டிய புதிய நகரமான துர்-குரிகால்சுவில் குலாவின் வழிபாட்டை நிறுவுவதற்கு நிப்பூரின் மதகுருமார்கள் பொறுப்பேற்றனர். இந்த தளத்திலிருந்து குலா-பாலாட்டா-எரிஷ் மற்றும் உபலிட்சு-குலா போன்ற தியோஃபோரிக் பெயர்களிலும் அவர் தோன்றுகிறார். மேலும், அகழ்வாராய்ச்சியின் போது அவளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோயில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது. குலாவின் கோயில்கள் துர்-என்லிலே மற்றும் இல்புவிலும் இருந்தன. பிந்தைய நகரத்தில், "பெயரால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வீடு" என்ற எமுபாடாவில் நினூர்தாவுடன் இணைந்து அவர் வணங்கப்பட்டார். இந்த நகரம் யூப்ரடீஸ் நதியில் துர்-குரிகால்சு மற்றும் சிப்பர் இடையே அமைந்திருந்தது. மராத்தில் உள்ள இசிபடிலா கோயிலிலும் அவர் வணங்கப்பட்டிருக்கலாம். கூடுதலாக, வெளியிடப்படாத பாடலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள "வாழ்க்கையின் பெண்ணின் வீடு" என்ற ஏகசாந்தினாவும் குலாவின் கோயிலாக இருந்திருக்கலாம். பழைய அசீரிய ஆதாரங்களில் அசீரியா குலா இல்லை. கிமு இரண்டாவது மில்லினியத்தின் இரண்டாம் பாதியில் மட்டுமே அவர் அசீரியாவுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார், அசூரில் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோயில் கட்டப்பட்டபோது, அநேகமாக முதலாம் துகுல்டி-நினூர்டா என்பவரால் கட்டப்பட்டிருக்கலாம், இருப்பினும் தெளிவான சான்றுகள் இரண்டாம் அதாத்-நிராரியின் பிற்கால கல்வெட்டு மட்டுமே ஆகும், இது இந்த கட்டுமானத் திட்டத்தை அவருக்குக் காரணம் என்று கூறுகிறது. இது ஈசாபாத் என்ற பெயரைப் பெற்றது. நவ-அசீரிய காலத்தைச் சேர்ந்த ஆதாரங்களில் அசூர் கோயிலும் நன்கு சான்றளிக்கப்பட்டிருந்தாலும், கல்ஹுவில் ஒரு புதிய கோயிலும் கட்டப்பட்டது, இரண்டாம் அஷுர்னாசிர்பால் அதை புதிய அரச இல்லமாக மாற்றியபோது. குலாவின் மேலும் ஒரு அசீரிய கோயில், அநேகமாக எக்கல்மா என்ற பெயரைக் கொண்டிருக்கலாம், இது தாபேதுவில் இருந்தது. முதலாம் துகுல்தி-நினூர்தாவின் ஆட்சிக் காலத்தின் ஆவணங்களின்படி, மார்தமானிடம் குலா கோயிலும் இருந்தது, ஆனால் அது முந்தைய நகர தெய்வமான ஷுவாலாவுக்குச் சொந்தமான கோவிலுக்கு பதிலாக இருந்தால் அதை தற்போது நிறுவ முடியாது. அசீரியர்கள் நகரத்தை கைப்பற்றிய பிறகும் பிந்தையவர் இன்னும் வணங்கப்பட்டார் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. மாரியின் முந்தைய பழைய பாபிலோனிய நூல்கள் மார்தமான் திறமையான மருத்துவ பயிற்சியாளர்கள் இருப்பதைக் குறிக்கின்றன, ஆனால் அதன் தெய்வம் குணப்படுத்துதலுடன் தொடர்புடையது அல்ல. மத்திய அசீரிய காலத்திற்கு முன்னர் மேல் மெசொப்பொத்தேமியாவில் அறியப்படாத குலா, அதன் குணப்படுத்துபவர்களின் நற்பெயரின் காரணமாக நகரத்திற்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதாக ஐரீன் சிபிங்-பிளாண்டோல்ட் முன்மொழிகிறார். மெசொப்பொத்தேமியாவிற்கு வெளியே குலாவின் சான்றுகள், குறிப்பாக ஹட்டுசா, உகரிட் மற்றும் எமார் ஆகியோரிடமிருந்து வந்த அறிவார்ந்த நூல்கள், அவர் "அறிஞர்களுடன் க்யூனிஃபார்ம் உலகின் அனைத்து மூலைகளுக்கும் பயணம் செய்தார்" என்பதைக் குறிக்கிறது என்று கருதப்படுகிறது. கிடின்-குலா என்ற தியோஃபோரிக் பெயரைக் கொண்ட ஒரு மனிதர் இந்த மூன்று நகரங்களில் கடைசியில் ஒரு ஸ்கிரிபல் பள்ளி ஆசிரியராக வசித்து வந்தார், இருப்பினும் அவர் மெசொப்பொத்தேமியாவிலிருந்து அங்கு வந்ததாக கருதப்படுகிறது. தியோபோரிக் பெயர்களைத் தவிர, குலாவின் வழிபாடு எமாரில் சான்றளிக்கப்படவில்லை, மேலும் கேரி பெக்மேனின் உள்ளூர் பாந்தியன் கணக்கெடுப்பின்படி சான்றுகள் பிரத்தியேகமாக கொலோஃபோன்களிலிருந்து வருகின்றன. உகாரிட்டில் அவர் பிஸில்லா தெய்வத்துடன் அக்காடியன் மொழியில் எழுதப்பட்ட ஒரு மந்திரத்தில் தோன்றுகிறார், இங்கு "நிவாரணப் பெண்மணி" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். குறிப்புகள் நூலியல் மெசொப்பொத்தேமிய தெய்வங்கள் மருத்துவ தெய்வங்கள்