Dignity taking
கண்ணியத்தை எடுத்துக்கொள்வது என்பது உரிமையாளர்கள் அல்லது ஆக்கிரமிப்பாளர்களிடமிருந்து சொத்துரிமைகளை அழித்தல் அல்லது பறிமுதல் செய்தல் ஆகும், இதில் வேண்டுமென்றே அல்லது தற்செயலாக விளைவு மனிதாபிமானமற்றது அல்லது குழந்தையாக்கம் ஆகும். இரண்டு தேவைகள் உள்ளனஃ (1) தன்னிச்சையான சொத்துக்களை அழித்தல் அல்லது பறிமுதல் செய்தல் மற்றும் (2) மனிதாபிமானமற்ற அல்லது குழந்தையாக்கம். மனிதாபிமானமற்ற தன்மை என்பது "ஒரு தனிநபர் அல்லது குழுவின் மனிதநேயத்தை அங்கீகரிக்கத் தவறியது" மற்றும் குழந்தையாக்கம் என்பது "ஒரு தனிநபர் அல்லது குழுவின் தன்னாட்சியின் கட்டுப்பாடு, அவர்களின் முழு திறனையும் அங்கீகரித்து மதிக்க தவறியதன் அடிப்படையில்". ஒரு கண்ணியத்தை எடுத்துக்கொள்வதற்கான சான்றுகள் ஒரு மேல்-கீழ் அணுகுமுறையின் மூலம் அனுபவபூர்வமாக நிறுவப்படலாம், எடுத்துக்கொள்வதைத் தொடங்கியவர்களின் பின்னணியில் உள்ள நோக்கம் மற்றும் நோக்கத்தை ஆராய்வது, அல்லது அடிமட்ட அணுகுமுறை, வெளியேற்றப்பட்ட மக்களின் கண்ணோட்டங்களை ஆராய்வது. கண்ணியம் எடுத்தல் என்று அழைக்கப்படும் இந்த பெரிய தீங்கு நிகழும்போது, வெறும் இழப்பீடுகள் (அல்லது எடுக்கப்பட்ட உடல் பொருட்களுக்கான இழப்பீடு) போதாது. கண்ணியத்தை மீட்டெடுப்பது அவசியம். கண்ணியத்தை மீட்டெடுப்பது என்பது வெளியேற்றப்பட்ட தனிநபர்களுக்கும் சமூகங்களுக்கும் அவர்களின் மனிதநேயத்தை உறுதிப்படுத்தும் மற்றும் அவர்களின் நிறுவனத்தை வலுப்படுத்தும் செயல்முறைகள் மூலம் பொருள் இழப்பீட்டை வழங்க முற்படும் ஒரு தீர்வாகும். நடைமுறையில், தீர்வு செயல்முறை வெளியேற்றப்பட்ட தனிநபர்கள் அல்லது சமூகங்களை ஓட்டுநர் இருக்கையில் வைக்கிறது, மேலும் அவை எவ்வாறு முழுமையாக்கப்படுகின்றன என்பதை தீர்மானிப்பதில் அவர்களுக்கு கணிசமான அளவு சுயாட்சியை வழங்குகிறது. பேராசிரியர் பெர்னாடெட் அடுவாஹென் தனது புத்தகமான வி வாண்ட் வாட் 'ஸ் அவர்ஸ்ஃ லர்னிங் ஃப்ரம் தென்னாப்பிரிக்காஸ் ரெஸ்டிட்யூஷன் புரோகிராம் (ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ் 2014) இல் தென்னாப்பிரிக்காவில் நில உடைமை மற்றும் மறுசீரமைப்பு பற்றிய அனுபவ ஆராய்ச்சியைத் தொடர்ந்து கண்ணியம் எடுக்கும்/கண்ணியம் மறுசீரமைப்பு கட்டமைப்பை முதன்முதலில் உருவாக்கினார். அப்போதிருந்து, பல்வேறு துறைகளில் உள்ள பல அறிஞர்கள் இந்த சமூக-சட்டக் கருத்துக்களை பல்வேறு காலக்கட்டங்கள் மற்றும் புவியியல் இடங்களில் வழக்கு ஆய்வுகளின் வரிசைக்கு பயன்படுத்தியுள்ளனர், இது தன்னிச்சையான சொத்து இழப்பு மற்றும் அதன் பொருள் மற்றும் பொருள் அல்லாத விளைவுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு நாடுகடந்த, வரலாற்று அணுகுமுறையை வழங்குகிறது. பல்வேறு வரலாற்றுக் காலகட்டங்களில் உலகெங்கிலும் உள்ள ஏழை மற்றும் பாதிக்கப்படக்கூடிய மக்களிடமிருந்து சொத்து வசூல்களை விவரிக்கவும் பகுப்பாய்வு செய்யவும் கண்ணியத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான கட்டமைப்பு ஒரு அகராதியை வழங்குகிறது; கற்றல், எதிர்ப்பு மற்றும் ஒற்றுமைக்கான வாய்ப்புகளை முன்னிலைப்படுத்த சொத்து உடைமை நீக்கம் நிகழ்வுகளை இணைப்பதன் மூலம் நிவாரணத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது; சொத்து அறிஞர்கள் அல்லாதவர்களை தன்னிச்சையான சொத்து இழப்பு மற்றும் போதுமான தீர்வுகள் பற்றிய உரையாடலில் பங்கேற்க அனுமதிக்கிறது; சொத்து பறிமுதல் செய்யப்பட்டதன் பொருள் மற்றும் முக்கியமற்ற விளைவுகள் இரண்டையும் கைப்பற்றுகிறது; மற்றும் சட்டம் மற்றும் பொருளாதாரத்தின் மேலாதிக்கத்திலிருந்து சட்ட பகுப்பாய்வில் ஆதிக்கம் செலுத்திய செயல்திறன் குறித்த ஒற்றைக் கவனத்தை எதிர்த்து, சொத்து பற்றிய அறிவார்ந்த சொற்பொழிவில் கண்ணியத்தை செருகுகிறது. வன்முறை மோதல் அமெரிக்க புரட்சிப் போர் மற்றும் விசுவாசிகள் சட்ட வரலாற்றாசிரியர் டேனியல் ஹல்ஸ்போஷ் அமெரிக்க புரட்சிப் போருக்கு கண்ணியம் எடுக்கும் கட்டமைப்பைப் பயன்படுத்தினார், அப்போது புதிய அரசாங்கங்கள் விசுவாசிகளை அவர்களின் சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்து, அவர்களின் தொழில்முறை உரிமங்களை ரத்து செய்து, அவர்களின் சிவில் மற்றும் அரசியல் உரிமங்களை ரத்து செய்து, அவர்களை தடுத்து வைத்து வெளியேற்றின. அமெரிக்க புரட்சிகர அரசாங்கம் விசுவாசிகளின் உயிரைப் பறித்ததன் மூலம் அவர்களை மனிதாபிமானமற்றவர்களாக ஆக்கியது-இது மனிதாபிமானமற்ற மிகவும் கடுமையான வடிவமாகும். மாநிலங்கள் விசுவாசிகளை அவர்களின் மிக அத்தியாவசிய உரிமைகளை பறித்து, இதனால் அவர்களின் அடிப்படை சுயாட்சியை குறைப்பதன் மூலம் குழந்தைகளாக ஆக்கின. விசுவாசிகள் மனிதாபிமானமற்ற மற்றும் குழந்தைமயமாக்கல் செயல்களுடன் தங்கள் சொத்துக்களை இழந்தாலும், ஹல்ஸெபோஷ் இது ஒரு கண்ணியம் அல்ல என்பதைக் கண்டறிந்தார், ஏனெனில் அவர்களின் களங்கப்படுத்தப்பட்ட அடையாளம் ஒரு மாறாத பண்பு அல்ல, மாறாக ஒரு தேர்வு. இருப்பினும், இரண்டு வெவ்வேறு வகையான கண்ணியங்கள் இருக்கலாம் என்று தோன்றுகிறதுஃ சிலருக்கு, அவர்களின் ஒடுக்குமுறையின் ஆதாரம் அவர்கள் தேர்ந்தெடுத்த ஒரு அடையாளமாகும், எந்த நேரத்திலும் மறுக்கலாம், ஆனால் மற்றவர்கள் தப்பிக்க முடியாத ஒரு அடையாளத்தால் அடிமைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். ஈராக்கிய குர்துகளின் அரசியல் விஞ்ஞானி கிரேக் ஆல்பர்ட், இஸ்லாமிய அரசு (ஐ. எஸ். ஐ. எஸ்) மற்றும் சதாம் ஹுசைனின் பாத் ஆட்சி ஆகிய இரண்டின் கீழ் ஈராக்கிய குர்துகளை நடத்துவது ஒரு கண்ணியமான நடவடிக்கையா என்பதை பகுப்பாய்வு செய்தார். இரு ஆட்சிகளும் குர்திஷ் சுயாட்சியை பெருமளவில் சொத்துக்களை இழிவுபடுத்துதல் மற்றும் அரசு தலைமையிலான வன்முறை மூலம் மறுத்தன. ஆல்பர்ட்டின் ஆராய்ச்சி சுய ஆட்சியை மறுப்பது குழந்தைத்தனமாக கருதப்படுவதற்குத் தேவையான சூழ்நிலைகளை கோடிட்டுக் காட்டியதுஃ சமூகம் சுய ஆட்சி செய்வதற்கான விருப்பத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், சமூகம் சுய ஆட்சி செய்யும் திறனைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், இறையாண்மை ஆட்சியை வழங்குவதன் மூலம் பெரிய மோதல் ஏற்படக்கூடாது. ஈராக்கிய குர்துகளைப் பற்றிய தனது வழக்கு ஆய்வில், ஆல்பர்ட் மூன்று காரணிகளும் இருந்தன என்றும், ஒரு கண்ணியம் எடுத்தது என்றும் முடிவு செய்தார். குற்றவியல் தண்டனை லுவா யூல் கும்பல் உத்தரவுகளை கண்ணியமாக எடுத்துக்கொள்வதாக விவரிக்கிறார். சந்தேகத்திற்கிடமான கும்பல் உறுப்பினர்கள் சட்டப்பூர்வமாக இருக்கும் பரந்த அளவிலான நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுவதை கும்பல் உத்தரவுகள் தடைசெய்கின்றன. உதாரணமாக, அவர்கள் பொதுவெளியில் "கும்பல் ஆடைகளை" அணியவோ அல்லது பெயிண்ட் கேன்கள், பேனாக்கள் மற்றும் கிராஃபிட்டிக்கு பயன்படுத்தக்கூடிய பிற எழுத்து பாத்திரங்கள் போன்ற "குறிக்கும் பொருட்களை" எடுத்துச் செல்லவோ முடியாது. இது கும்பல் உறுப்பினர்கள் சில சொத்துக்களை பொதுவில் பயன்படுத்துவதைத் தடைசெய்கிறது. இந்த தடைகள் அடையாளச் சொத்தை இழப்பதற்கு சமம், இது மக்கள் தங்களை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதைக் குறிக்கும் சொத்தாகும். கூடுதலாக, இளம் கும்பல் உறுப்பினர்களை குழந்தைகள் மற்றும் இளைஞர்களாக நடத்துவதற்குப் பதிலாக, மனிதாபிமானமற்ற "சூப்பர் வேட்டையாடுபவர்கள்" போல அரசு நடத்துகிறது என்பதை யூயில் கண்டறிந்தார். மன்ரோவியா நகரம் சந்தேகத்திற்கிடமான கும்பல் உறுப்பினர்களை கண்ணியத்திற்கு உட்படுத்தியது, ஏனெனில் இந்த மனிதாபிமானமற்ற சிகிச்சை அவர்களின் அடையாளச் சொத்தை இழப்பதன் மூலம் நிகழ்ந்தது சிகாகோவில் தொழிலாளர் மற்றும் வேலைவாய்ப்பு ஆவணமற்ற தொழிலாளர்கள் சமூகவியலாளரும் சட்ட அறிஞருமான சீசர் ரோசாடோ அரிஜ் என்ற சிகாகோ தொழிலாளர் மையத்தில் இனவியல் பணியை நடத்தினார், இது பாதிக்கப்படக்கூடிய மற்றும் ஆவணமற்ற தொழிலாளர்கள் தங்கள் தொழிலாளர் உரிமைகளைப் பயன்படுத்த முடியும் என்பதை உறுதிப்படுத்த சேவைகளை வழங்குகிறது. செலுத்தப்படாத ஊதியம் குறித்த இரண்டு உரிமைகோரல்கள் கண்ணியமாக எடுக்கும் கட்டமைப்பிற்குள் பொருந்துகிறதா என்று ரோசாடோ பார்த்தார். முதலாவதாக, ஊதியம் பெறாத ஊதியம் என்பது தொழிலாளர்களிடமிருந்து எடுக்கப்பட்ட சொத்தாக இருந்தது. முதலாளிகளுக்கும் தொழிலாளர்களுக்கும் இடையில் கடுமையான அதிகார சமச்சீரற்ற தன்மைகள் இருக்கும்போது, முதலாளிகள் தங்கள் ஊழியர்களை ஏஜென்சியிலிருந்து கொள்ளையடிப்பதால் குழந்தைப்பருவம் ஏற்படலாம். ஊதிய திருட்டு உரிமைகோரல்கள் ஒரு கண்ணியத்தை எடுக்கும் என்று ரோசாடோ முடிவு செய்தார். கம்யூனிஸ்ட் போலந்தில் சுரங்க மற்றும் கட்டுமான பட்டாலியன்கள் போலந்து சட்ட அறிஞர்கள் ஈவா கோசெர்ஸ்கா மற்றும் பியோட்டர் ஸ்டெக் ஆகியோர் கம்யூனிஸ்ட் போலந்தின் சுரங்க மற்றும் கட்டுமான பட்டாலியன்கள் கண்ணியமான நடவடிக்கைகளுக்கு மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு என்று வாதிடுகின்றனர், ஏனெனில் ஊதிய திருட்டு மனிதாபிமானமற்ற சிகிச்சையுடன் சேர்ந்து வருகிறது. தரமான இராணுவப் பயிற்சி அல்லது சீருடைகளுக்கு தகுதியற்றவர்கள் என்று கருதப்பட்ட பட்டாலியன்களின் வீரர்கள் "வர்க்க எதிரிகள்" என்று கருதப்பட்டனர், எ. கா. நில உரிமையாளர்கள், பொருளாதார உயரடுக்குகள், எதிர்ப்பாளர்கள் மற்றும் அவர்களது குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள். படைப்பிரிவுகள் இராணுவ சேவை என்ற போர்வையில் செயல்பட்டாலும், வீரர்கள் கட்டாய உழைப்புக்கு அடிமைகளாக இருந்தனர், விலங்குகளைப் போல நடத்தப்பட்டனர் மற்றும் மனிதாபிமானமற்றவர்களாக இருந்தனர். பொதுக் கொள்கை கம்யூனிஸ்ட் போலந்தில் நிலம், பண்ணைகள் மற்றும் சொத்துக்களை தேசியமயமாக்குதல் சட்ட அறிஞர்கள் கோஸர்ஸ்கா மற்றும் ஸ்டெக் ஆகியோரும் போருக்குப் பிந்தைய கம்யூனிஸ்ட் போலந்தில் நிலம், விவசாய உற்பத்தி மற்றும் பிற சொத்துக்களை தேசியமயமாக்குவதை கண்ணியமாக எடுத்துக்கொள்வதாக விவரிக்கின்றனர். நில உரிமையாளர்களின் தேசியமயமாக்கப்பட்ட சொத்துக்களுக்கு அரசு எந்த இழப்பீடும் வழங்கவில்லை, மேலும் அவர்களை நகரத்தை விட்டு வெளியேறி தங்கள் சமூகங்களை கைவிடும்படி கட்டாயப்படுத்தியது. கம்யூனிசத்தின் குறிக்கோள் நில உரிமையாளர்களை மனிதாபிமானமற்றவர்களாக மாற்றுவதும் குழந்தைகளாக மாற்றுவதும் அல்ல-மாறாக தொழிலாள வர்க்கத்தை மூலதனத்தின் உரிமையாளர்களின் கட்டுப்பாடு மற்றும் துஷ்பிரயோகத்திலிருந்து விடுவிப்பதும்-இந்த பெரிய விடுதலைத் திட்டத்தில் மூலதன வர்க்கத்தை மனிதாபிமானமற்றதாக மாற்றுவதும் குழந்தைகளாக மாற்றுவதும் அவசியமான தீமையாக இருந்தது. கோசெர்ஸ்கா மற்றும் ஸ்டெக்கின் கூற்றுப்படி, "இந்த நபர்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்ட பிறகும் துன்புறுத்தப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் ஒரு பெசெட் (அதாவது, முன்னாள் நில உரிமையாளர்) என்று களங்கப்படுத்தப்பட்டனர்" மற்றும் லாபகரமான வேலைவாய்ப்புக்கான கிட்டத்தட்ட அனைத்து வாய்ப்புகளையும் இழந்தனர். கிராமப்புற சீனாவில் கட்டாய வெளியேற்றங்கள் சட்ட அறிஞர் ஈவா பில்ஸ் ஒரு கம்யூனிச தேசமான சீனாவைப் பற்றியும், சீனாவின் வேகமாக விரிவடைந்து வரும் நகரங்களுக்கு இடத்தை உருவாக்கும் நோக்கில் கட்டாய வெளியேற்றங்கள் ஒரு கண்ணியத்தை எடுத்துக்கொள்வதை எவ்வாறு உள்ளடக்கியது என்பதைப் பற்றியும் எழுதுகிறார். 1980 களின் சீர்திருத்தங்களிலிருந்து நகர்ப்புற கட்டிடங்களின் தனியார் உரிமையை சீனா அனுமதித்துள்ளது, ஆனால் அடிப்படை நிலத்தின் உரிமை அல்ல. நகர்ப்புற உரிமையாளர்கள் தங்கள் கட்டிடங்களை வாங்கவும் விற்கவும் முடியும், ஆனால் கிராமப்புற உரிமையாளர்களால் முடியாது என்பதால், வளர்ந்து வரும் நகர்ப்புற ரியல் எஸ்டேட் சந்தை சீனாவில் கிராமப்புற சொத்துக்களை ஆக்கிரமிக்கிறது. இனவியல் நேர்காணல்களை நம்பிய பில்ஸ், கிராமப்புற சீன குடிமக்கள் வழக்கமாக குழந்தைகளாக மாற்றப்படுகிறார்கள் மற்றும் கண்ணியத்தின் போக்கில் மனிதாபிமானமற்றவர்களாக ஆக்கப்படுகிறார்கள் என்றும் தீர்மானித்தார், ஏனெனில் அவர்கள் "குறைந்த தரம்", கட்டுக்கடங்காத, குழப்பமான தனிநபர்கள் என்று அரசு நம்புகிறது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த நலனுக்காக வலுக்கட்டாயமாக கல்வி கற்பிக்கப்பட வேண்டும். பிலின் முதன்மையான பங்களிப்பு ஒரு கண்ணியம் எடுக்கும் வரையறையை மாற்றுவதாகும். 'வி வாண்ட் வாட் ஈஸ் அவர்ஸ்' என்ற நூலில், "நியாயமான இழப்பீடு வழங்காமலோ அல்லது நியாயமான பொது நோக்கம் இல்லாமலோ" சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்ய வேண்டியிருந்தது. சீன அரசு நிலத்தை கையகப்படுத்தவும், அதன் குடியிருப்பாளர்களை அகற்றவும் பயன்படுத்திய முறை மனிதாபிமானமற்றது மற்றும் குழந்தைப் பேதமானது என்பதால், அது நியாயமான இழப்பீட்டை வழங்கினாலும், பொருளாதார வளர்ச்சியின் நியாயமான நோக்கத்திற்காக எடுக்கப்பட்டாலும், ஒரு கண்ணியம் இன்னும் எடுக்கப்பட்டுள்ளது என்று பில்ஸ் வாதிடுகிறார். எனவே, ஒரு அரசு நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ உரிமையாளர்களிடமிருந்தோ அல்லது ஆக்கிரமிப்பாளர்களிடமிருந்தோ சொத்துரிமைகளை அழிக்கும் அல்லது பறிமுதல் செய்யும் போது ஒரு கண்ணியத்தை எடுத்துக்கொள்வதற்கான புதுப்பிக்கப்பட்ட வரையறை, மேலும் வேண்டுமென்றே அல்லது தற்செயலாக ஏற்படும் விளைவு மனிதாபிமானமற்ற அல்லது குழந்தையாக்குதல் ஆகும். இரகசிய காப்பு என்பது இருபதாம் நூற்றாண்டில் அகற்றப்பட்ட ஒரு சட்டக் கோட்பாடாகும், இது ஒரு மனைவி சொத்தை சொந்தமாக வைத்திருப்பதையோ அல்லது தனது சொந்த பெயரில் ஒப்பந்தங்களில் ஈடுபடுவதையோ தடை செய்தது. பெண்களை குழந்தைகளாக மாற்றுவது சட்டமியற்றுபவர்களால் திட்டமிடப்பட்டது என்றும் வரலாற்று ஆவணங்கள் வெளிப்படுத்துகின்றன. ஆனால், சொத்துக்களை வைத்திருக்கும் பெண்களைப் பொறுத்தவரை, கண்ணியம் எடுத்ததாகக் கூறப்படும் செயல் திருமணம், இது சட்ட அறிஞர் ஹென்ட்ரிக் ஹார்டோக் வாதிடுகிறார், கண்ணியம் மறுப்பதை விட கண்ணியம் வழங்குவதாக மிகவும் துல்லியமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. அசல் ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்தி ஒரு கீழ்நிலை அனுபவ விசாரணை, ஒரு மனைவியாக மாறுவது பெண்களுக்கு கண்ணியத்தின் ஆதாரம் என்றும், அது அவமானத்தின் ஆதாரமாக இருந்தது என்றும் நிறுவியது. திருமணம் வயது வந்தோருக்கான ஒரு நுழைவாயிலாக இருந்தது, மேலும் குழந்தைப் பருவத்தின் நிரந்தர வடிவத்தில் பெண்களை சிக்க வைக்கவில்லை, ஏனெனில் குழந்தைப் பருவத்தின் வரையறை தேவைப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, மனிதாபிமானமற்ற அல்லது குழந்தையாக்குதல் உறுப்பு இல்லாததால், மறைத்தல் ஒரு கண்ணியத்தை எடுத்துக்கொள்வதாக இல்லை என்று ஹார்டோக் வாதிட்டார். பெரும்பாலான பெண்கள் ஒரு ஆணுக்கு அடிபணிந்து, அவரைச் சார்ந்து இருக்கும் உறவுகளில் நுழையத் தேர்ந்தெடுத்தனர் என்று ஹார்டோக் வாதிடுகிறார். சமூக சொத்து சிகாகோ பப்ளிக் ஸ்கூல்ஸ் சட்ட அறிஞர் மேத்யூ ஷா சர்ச்சைக்குரிய 49 பொதுப் பள்ளிகளை 2013 இல் மூடுவதை ஆய்வு செய்தார்-இது முதன்மையாக சிகாகோவின் வண்ண சமூகங்களில் நிகழ்ந்தது-மேலும் இது ஒரு கண்ணியமான நடவடிக்கை என்று முடிவு செய்தார். அருகிலுள்ள பள்ளிகள் முறைப்படி மாநிலச் சொத்தாகும், ஆனால் முறைசாரா முறையில் அவை அதன் அருகிலுள்ள குடியிருப்பாளர்களால் பகிர்ந்து கொள்ளப்படும் சமூகச் சொத்தாகும். சாக்ரமென்டோவில் உள்ள ஜப்பான் டவுன், கலிபோர்னியா சட்ட அறிஞர் தாமஸ் ஜூ, சாக்ரமென்டோவின் ஜப்பான் டவுனை நகரத்தின் நகர்ப்புற புதுப்பித்தல் திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இடிப்பது ஒரு கண்ணியமான நடவடிக்கையாகும் என்று வாதிட்டார். நகர்ப்புற புதுப்பித்தல் என்பது 1940 மற்றும் 50 களில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பொதுத் திட்டமாகும், இது மோசமான பகுதிகளில் உள்ள வீடுகள் மற்றும் வணிகங்களின் உரிமையை மறுசீரமைப்புக்காக தனியார் டெவலப்பர்களுக்கு மாற்றுவதற்கு புகழ்பெற்ற களத்தைப் பயன்படுத்தியது. நகர்ப்புற சீரழிவை அகற்றுவதே நகர்ப்புற புதுப்பித்தலின் உறுதியான நோக்கமாக இருந்தது. நடைமுறையில், இது நீண்டகாலமாக நிலவிய சமூகங்களை-பெரும்பாலும் ஜப்பான் டவுன் போன்ற வண்ண சமூகங்களை-அகற்றியது, அவை மக்கள் வசித்து வந்தன, வணிகங்களை நடத்தின, மேலும் இப்பகுதிக்கு அடிக்கடி வந்தன. இதன் விளைவாக, அதிகாரிகள் ஜப்பான் டவுனை இடித்தபோது, பெரிய சமூகம் மற்றும் தனிப்பட்ட வீட்டு உரிமையாளர்கள் மற்றும் வணிக உரிமையாளர்கள் ஒரு தன்னிச்சையான சொத்து இழப்பை சந்தித்தனர். முக்கிய காப்பக பதிவுகளை ஆராய்ந்த பிறகு, நகர அதிகாரிகள் ஜப்பான் டவுனில் வசிப்பவர்களை மனிதாபிமானமற்றவர்களாகவோ அல்லது குழந்தைகளாகவோ செய்ய விரும்புகிறார்கள் என்பதற்கான ஆதாரங்களை ஜூ கண்டுபிடிக்கவில்லை. இருப்பினும், இரண்டாம் உலகப் போரின் தடுப்பு முகாம்களில் இருந்து புதிதாகத் திரும்பிய ஜப்பானிய அமெரிக்க குடியிருப்பாளர்கள் தங்கள் சமூகத்தை இடிப்பது இந்த மனிதாபிமானமற்ற தடுப்புக்காவலின் தொடர்ச்சியாகும் என்று உணர்ந்தனர். லாஸ் ஏஞ்சல்ஸின் கிங்-ட்ரூ மருத்துவமனையின் சட்ட அறிஞர் ஷான் ஒஸ்ஸி-ஓவுசு குறைந்த வருமானம் கொண்ட சமூகங்களில் நகர்ப்புற மருத்துவமனைகள் மூடப்படும் போக்கைக் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் 2007 ஆம் ஆண்டில் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸின் கிங்-ட்ரூ மருத்துவமனையை மூடுவது ஒரு கண்ணியமான செயல் என்று வாதிடுகிறார். காம்ப்டன் நகரம் மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் உள்ள ஒரே மருத்துவமனையாக கிங்-ட்ரூ இருந்ததால், காப்பீட்டு பாதுகாப்பைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைவருக்கும் சிகிச்சையளித்தது, இது மருத்துவமனையின் நீர்ப்பிடிப்புப் பகுதியில் உள்ளவர்களின் சமூகச் சொத்தாக இருந்தது. அதிகாரத்துவ புறக்கணிப்பு மற்றும் அலட்சியம் பல மரணங்களுக்கு வழிவகுத்தது-மனிதாபிமானமற்ற மிகவும் கடுமையான வடிவம். லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் டைம்ஸ் மருத்துவமனையின் பல குறைபாடுகள் குறித்து விருது பெற்ற வெளிப்பாட்டை வெளியிட்ட பிறகு, மத்திய அரசு அதை மறுஆய்வுக்கு உட்படுத்தி, பின்னர் 2007 இல் மருத்துவமனையை மூடியது. மனிதாபிமானமற்ற புறக்கணிப்பு மற்றும் தவறாக நடத்தப்படுவதன் விளைவாக இந்த தன்னிச்சையான சொத்து இழப்பு ஒரு கண்ணியத்தை எடுத்தது. நியூயார்க் நகர அரசியல் விஞ்ஞானி ஸ்டீபன் எங்கெல் மற்றும் ஆங்கில பேராசிரியர் தாமஸ் லைல் ஆகியோர் எச். ஐ. வி/எய்ட்ஸ் தொற்றுநோயின் உச்சத்தில் நியூயார்க்கில் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களின் குளியலறைகளை மூடுவது ஒரு கண்ணியமான செயல் என்று வாதிடுகின்றனர். பொது விவாதம் ஓரினச் சேர்க்கையாளர்களின் குளியலறைகளை பொது சுகாதாரத்திற்கு அச்சுறுத்தல் என்று வகைப்படுத்தி, இந்த சாக்குப் போக்கில் அவற்றை மூடியிருந்தாலும், குளியலறைகள் கல்வி மற்றும் விழிப்புணர்வு பிரச்சாரங்கள் மூலம் பொது சுகாதாரத்தை உண்மையில் வலுப்படுத்திய சமூக நிறுவனங்கள் என்பதை அனுபவ சான்றுகள் காட்டுகின்றன. மூடுவதன் மூலம், மாநில அதிகாரிகள் ஓரினச் சேர்க்கையாளர்களின் குளியலறைகளை மூடுவதன் மூலம் ஓரினச் சேர்க்கையாளர்களின் சுயாட்சியை பறித்து, ஓரினச் சேர்க்கையாளர்களின் சமூகத்தை அழித்தனர், ஓரினச் சேர்க்கையாளர்களுக்கு உணர்ச்சிகரமான வாழ்வாதாரம் மற்றும் தொடர்பின் முக்கிய ஆதாரத்தை இழக்கச் செய்தனர், சமூக அடிப்படையிலான பணிகளை அறியாமல் செய்தனர்.