The Dialogic Imagination
இருபதாம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய தத்துவஞானியும் இலக்கிய கோட்பாட்டாளருமான மிகைல் பக்தின் எழுதிய நான்கு கட்டுரைகளை உள்ளடக்கிய நாவல் உரைநடையின் தன்மை மற்றும் வளர்ச்சி குறித்த ஒரு புத்தகமாக தி டயலாக் இமாஜினேஷன் (முழு தலைப்புஃ தி டயலாக் இமாஜினேஷன்ஃ ஃபோர் எஸ்ஸேஸ் பை எம். எம். பக்தின்) உள்ளது. இது மைக்கேல் ஹோல்கிஸ்ட் மற்றும் கேரில் எமர்சன் ஆகியோரால் ஆங்கிலத்தில் திருத்தப்பட்டு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, அவர்கள் இந்த படைப்புக்கு அதன் ஆங்கில தலைப்பை வழங்கினர். மாஸ்கோவில் வெளியிடப்பட்ட பக்தின் எழுதிய ஆறு கட்டுரைகளின் தொகுப்பிலிருந்து ஹோல்குவிஸ்டும் எமர்சனும் கட்டுரைகளைத் தேர்ந்தெடுத்தனர். ஹோல்கிஸ்ட்டின் கூற்றுப்படி, கட்டுரைகளின் ஒருங்கிணைந்த கருப்பொருள் "நாவல் மற்றும் மொழியுடனான அதன் உறவு" ஆகும். தலைப்பு பக்தின் நாவலின் கோட்பாட்டில் உரையாடல் கருத்தாக்கத்தின் மைய இடத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த நாவல், மற்ற இலக்கிய வடிவங்களைப் போலல்லாமல், சொற்பொழிவு மற்றும் அர்த்தத்தில் பன்முகத்தன்மையைத் தழுவுகிறதுஃ இது பல்வேறு அகநிலை உணர்வுகள் மற்றும் உலகத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும் மற்றும் பேசும் வழிகளின் தொடர்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு யதார்த்தத்தை மீண்டும் உருவாக்குகிறது. இந்த அர்த்தத்தில் புதுமையான சொற்பொழிவு முழுமையான அல்லது அதிகாரபூர்வமான (மோனோலாஜிக்) மொழியை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது, இது அடிப்படையில் ஒரு உட்பிரிவு ஊடகத்திற்குள் செயல்படும் கருத்தியல் வெளிப்பாட்டின் ஒரு வடிவமாக மட்டுமே வெளிப்படுகிறது. பக்தின் பார்வையில், மொழி இயல்பாகவே உரையாடலாக இருக்கிறது, மேலும் இந்த நாவல் இந்த யதார்த்தத்தை கலை ரீதியாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் மிகப்பெரிய திறனைக் கொண்ட இலக்கிய வகையாகும். ஜான் ஸ்டுராக்கின் கூற்றுப்படி, பக்தினைப் பொறுத்தவரை இந்த நாவல் "மிகவும் முழுமையானது மற்றும் மிகவும் ஜனநாயகமானது, ஒரு கலை வடிவம் வாழ்க்கையின் பன்முகத்தன்மை, செழுமை மற்றும் ஆர்வத்தை கைப்பற்ற முடிந்தவரை நெருக்கமாக வருகிறது". இலக்கியம் மற்றும் அழகியலின் சிக்கல்கள் என்ற நான்கு கட்டுரைகள் 1975 ஆம் ஆண்டிலும், தி டயலாக் இமாஜினேஷன் 1981 ஆம் ஆண்டிலும் வெளியிடப்பட்டன, ஆனால் பக்தின் உண்மையில் கட்டுரைகளை நாற்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதினார். ஹோல்குவிஸ்ட் மற்றும் எமர்சன் ஆகியோர் கட்டுரைகளை காலவரிசைப்படி அல்லாமல், எளிமையானவை முதல் மிகவும் கடினமானவை வரை அவற்றின் ஒப்பீட்டு சிக்கலுக்கு ஏற்ப ஏற்பாடு செய்தனர். கட்டுரைகள் பின்வருமாறுஃ "காவிய மற்றும் நாவல்" (1941); "ஃப்ரம் தி ப்ரீஹிஸ்டரி ஆஃப் நாவலிஸ்டிக் டிஸ்கோர்ஸ்" (1940); "ஃபார்ம்ஸ் ஆஃப் டைம் அண்ட் தி குரோனோடோப் இன் தி நாவல்" (1937-38); "டிஸ்கோர்ஸ் இன் தி நாவல்" (1934). பாக்தினின் மொழி பற்றிய கருத்தாக்கத்தின் பின்னணியில் கட்டுரைகளை வைக்கும் ஒரு அறிமுகத்தையும், அவரது விரிவான மற்றும் தனித்துவமான தொழில்நுட்ப சொற்களஞ்சியத்தை விளக்கும் ஒரு சொற்களஞ்சியத்தையும் ஆசிரியர்கள் வழங்குகிறார்கள். காவியம் மற்றும் நாவல் இந்த கட்டுரையில், பக்தின் நாவலின் தனித்துவமான அம்சங்களை காவியத்துடன் வேறுபடுத்துவதன் மூலம் ஒரு வகையாக அடையாளம் காட்டுகிறார். எமர்சன், லுகாக்ஸைப் பின்பற்றி, "சுயத்திற்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான இடைவெளி" என்று குறிப்பிடுவதில் அத்தியாவசிய வேறுபாடு உள்ளது. இந்த காவியம் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகிறது, இது ஆன்மாவின் அந்நியப்படுத்தப்பட்ட உட்புறத்தின் வளர்ச்சியை அனுமதிக்காது, அல்லது உண்மையில் எந்தவொரு நடத்தை, விளக்கம் அல்லது மொழியும் அதனுடன் வேறுபடுகிறது. காவியம் ஒரு முழுமையான கடந்த காலத்தில் நடைபெறுகிறது மற்றும் ஒரு முழுமையான மொழியில் பேசுகிறது; இந்த நாவல் கதாநாயகனுக்கும் சூழலுக்கும் இடையிலான தற்செயல் நிகழ்வை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் இது உண்மையான புதிய (நாவல்)-உரையாடல், தற்காலிக வளர்ச்சி மற்றும் நனவில் ஒரு கலை ஊடகமாக மாறுகிறது. காவியத்தைப் போலல்லாமல், இந்த நாவல் மகிழ்ச்சியுடன் மற்ற வகைகளை உள்ளடக்கியது, மேலும் உலகக் கண்ணோட்டங்களின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் உலகத்தைப் பற்றி பேசும் வழிகளில் செழித்து வளர்கிறது. நாவலாசிரிய சொற்பொழிவின் வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலத்திலிருந்து பக்தின் தொலைதூர கடந்த காலத்திலிருந்து பல நூல்களை அவர் 'புதுமை' என்று அழைக்கும் ஒரு சக்தியின் உருவகத்தின் அடிப்படையில் பகுப்பாய்வு செய்கிறார், இது ஒரு உணரப்பட்ட வகையை விட ஒரு ஆற்றலாக அவற்றில் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. இந்த சக்தியின் முதன்மையான கூறுகள் பாலிக்ளோசியா மற்றும் பகடி (அல்லது 'சிரிப்பு') ஆகும். பாலிக்ளோசியா என்பது "ஒரே கலாச்சார அமைப்பிற்குள் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட தேசிய மொழிகள் ஒரே நேரத்தில் தொடர்புகொள்வதை" குறிக்கிறது. இந்த தொடர்பு ஒவ்வொரு மொழி/கலாச்சார அமைப்பாலும் கருதப்படும் தனித்தன்மை மற்றும் உள்ளார்ந்த ஒற்றுமை பற்றிய கட்டுக்கதையை திறம்பட அழிக்கிறது, மேலும் ஒவ்வொன்றையும் மற்றொன்றின் வெளிச்சத்தில் காணக்கூடிய ஒரு புதிய கலாச்சார முன்னுதாரணத்தை உருவாக்குகிறது. முரண்பாடு என்பது முழுமையான அல்லது 'தீவிரமான' மொழியின் அபத்தத்தை அதன் பொருளாக இருக்கும் வகை அல்லது சொற்பொழிவின் நகைச்சுவையான உருவத்தை வழங்குவதன் மூலம் சுட்டிக்காட்டுகிறது. பண்டைய, இடைக்கால மற்றும் மறுமலர்ச்சி காலங்களில் பரோடிக் வடிவங்கள் பொதுவானவையாக இருந்தன, மேலும் பக்தின் சில வகையான பாரோடிக் 'இரட்டை' இல்லாத தீவிரமான வகைகள் எதுவும் இல்லை என்று வாதிடுகிறார். பண்டைய கிரேக்க ரொமான்ஸ் தொடங்கி வரலாற்று ரீதியாக ராபலைஸின் படைப்புகளுக்குச் செல்லும் புதுமையான முன்மாதிரிகளின் வரம்பை உள்ளடக்கிய நாவலில் நேரம் மற்றும் குரோனோடோப்பின் வடிவங்கள் (குரோனோடோப்புகள்) கதை இலக்கியத்தில் நேரம் மற்றும் இடத்தின் (குரோனோடோப்புகள்) உள்ளமைவுகள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட வழிகளை பகுப்பாய்வு செய்கின்றன. அத்தகைய பகுப்பாய்வை மேற்கொள்வதில், மக்கள், செயல்கள், நிகழ்வுகள், வரலாறு மற்றும் சமூகம் பற்றிய ஆழமான பிம்பத்தை முன்வைக்க புதுமையான உரைநடையின் திறனை நிரூபிப்பதில் பக்தின் மீண்டும் அக்கறை கொண்டுள்ளார். நாவலில் சொற்பொழிவு இறுதி கட்டுரையில், பக்தின் சொற்பொழிவின் வரலாற்றுக்கு ஒரு மாதிரியை வழங்குகிறார் மற்றும் ஹெட்டோரோக்ளோசியா என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார். ஹெட்டோரோக்ளோசியா என்பது உலகத்தை மதிப்பிடுதல், கருத்தியல் மற்றும் அனுபவிப்பதற்கான பல்வேறு வழிகளின் மொழியில் பிரதிபலிப்பாகும். இது "உலகத்தைப் பற்றிய குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டங்கள், வார்த்தைகள், குறிப்பிட்ட உலகக் கண்ணோட்டங்கள் ஆகியவற்றில் உலகைக் கருத்தியல் செய்வதற்கான வடிவங்கள், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த பொருள்கள், அர்த்தங்கள் மற்றும் மதிப்புகளால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன". வரலாற்று ரீதியாகவும், ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட பேச்சுச் செயலிலும், முன்னோக்கு, மதிப்பீடு மற்றும் கருத்தியல் நிலைப்பாடு போன்ற குணங்களால் மொழி உள்ளார்ந்த வடிவத்தில் உள்ளது, மேலும் இந்த அடிப்படை அர்த்தத்தில் மொழியியல் அறிவியலுக்கு ஏற்றதாக இல்லை. ஒவ்வொரு வார்த்தையும் அது இருக்கும் சூழல், பேச்சாளரின் நோக்கம் மற்றும் அதே வார்த்தையைப் பேசும் மற்றவர்களின் நோக்கங்களுடன் பிரிக்க முடியாத வகையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அதை ஒரு சுருக்கமாகக் குறைக்க முடியாது. பக்தின் கூற்றுப்படிஃ ஒரு உயிருள்ள, சமூக-சித்தாந்த உறுதியான விஷயமாக, ஹேட்டோரோக்ளோட் கருத்தாக, மொழி, தனிப்பட்ட நனவைப் பொறுத்தவரை, தனக்கும் மற்றவருக்கும் இடையிலான எல்லையில் உள்ளது. மொழியில் உள்ள வார்த்தை மற்றவரின் பாதி. பேச்சாளர் தனது சொந்த நோக்கங்களுடன், தனது சொந்த உச்சரிப்புடன், வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும்போது, அதை தனது சொந்த சொற்பொருள் மற்றும் வெளிப்படையான நோக்கத்துடன் மாற்றியமைக்கும்போது மட்டுமே அது ஒருவரின் சொந்தமாக மாறும். இந்த கையகப்படுத்தும் தருணத்திற்கு முன்பு, இந்த வார்த்தை ஒரு நடுநிலை மற்றும் ஆள்மாறாட்டமான மொழியில் இல்லை (எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு பேச்சாளர் தனது வார்த்தைகளைப் பெறுவது அகராதியிலிருந்து அல்ல! ), மாறாக அது மற்றவர்களின் வாய்களில், மற்றவர்களின் சூழல்களில், மற்றவர்களின் நோக்கங்களுக்கு சேவை செய்கிறது. மொழி என்பது பேச்சாளரின் நோக்கங்களின் தனிப்பட்ட சொத்துகளுக்குள் சுதந்திரமாகவும் எளிதாகவும் செல்லும் ஒரு நடுநிலை ஊடகம் அல்ல; அது மற்றவர்களின் நோக்கங்களுடன் மக்கள்தொகை அதிகமாக உள்ளது. அதை பறிமுதல் செய்வது, ஒருவரின் சொந்த நோக்கங்களுக்கும் உச்சரிப்புகளுக்கும் அடிபணியும்படி கட்டாயப்படுத்துவது ஒரு கடினமான மற்றும் சிக்கலான செயல்முறையாகும். நாவல் ஒரு வகையாகவும், நாவலாசிரியர் ஒரு கலைஞராகவும் மொழி மற்றும் சமூக சொற்பொழிவுகளின் பன்முக யதார்த்தத்தை சித்தரிக்க தனித்துவமாக பொருத்தமாக உள்ளன. நாவலின் உலகில் மொழியின் எந்த வடிவமும் அல்லது பயன்பாடும் நுழையலாம், மேலும் நாவலாசிரியர் இந்த பன்முகத்தன்மையை "தனது கருப்பொருள்களின் இசைக்குழுவிற்காகவும், தனது நோக்கங்கள் மற்றும் மதிப்புகளின் ஒளிவிலகல் வெளிப்பாட்டிற்காகவும்" பயன்படுத்துவதில் திறமையானவராக இருக்க வேண்டும். நாவலில் மொழி தொடர்புபடுத்தப்பட்டு, இயற்கையில் உரையாடலாக உள்ளதுஃ மோனோலாஜிக் மொழி, ஒரு ஒற்றையாட்சி அதிகாரத்திற்கு பாசாங்கு செய்யும் மொழி, சந்தேகத்திற்குரியதாக மாறுகிறது, ஏனெனில் இது மற்ற குரல்களை விலக்குவதைக் குறிக்கிறது, சொற்பொழிவைக் கணக்கிடுகிறது மற்றும் வாழ்க்கை சமூக சொற்பொழிவின் சாராம்சமான ஹெட்டோரோக்ளோட் யதார்த்தத்தை அழிக்கிறது. பக்தின் சொற்களில், இந்த நாவல் மையவிலக்கு (முடி உதிர்தல், கண்ணியப்படுத்துதல், சிதறல்) சக்திகளை சுரண்டுவதன் மூலம் மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மையவிலக்கு (ஒரே மாதிரியான, படிநிலைப்படுத்துதல்) சக்திகளையும் போக்குகளையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது. மேலும் காண்க உரையாடல் (பக்தின்) குறிப்புகள் 1981 புத்தகங்கள்