The Slave Community
தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டிஃ பிளாண்டேஷன் லைஃப் இன் தி ஆன்டெபெல்லம் சவுத் என்பது அமெரிக்க வரலாற்றாசிரியர் ஜான் டபிள்யூ. பிளாசிங்கேம் எழுதிய ஒரு புத்தகம். 1972 இல் வெளியிடப்பட்ட இது, அடிமைப்படுத்தப்பட்டவர்களின் கண்ணோட்டத்தில் முன்வைக்கப்பட்ட அமெரிக்காவில் அடிமைத்தனம் குறித்த முதல் வரலாற்று ஆய்வுகளில் ஒன்றாகும். ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க அடிமைகள் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் கீழ்ப்படிதல் கொண்ட "சாம்போஸ்" என்று கூறுவதற்கு வரலாற்றை விளக்கிய அந்த வரலாற்றாசிரியர்களை அடிமை சமூகம் முரண்படுத்தியது, அவர்கள் தெற்கு தோட்டங்களில் தந்தைவழி எஜமான-அடிமை உறவின் நன்மைகளை அனுபவித்தனர். உளவியலைப் பயன்படுத்தி, 19 ஆம் நூற்றாண்டில் வெளியிடப்பட்ட தப்பியோடிய அடிமைக் கதைகளை பிளேசிங்கேம் பகுப்பாய்வு செய்து, அடிமைகளிடையே ஒரு சுயாதீனமான கலாச்சாரம் உருவானது என்றும் அடிமைகளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பல்வேறு ஆளுமை வகைகள் இருந்தன என்றும் முடிவு செய்கிறார். தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டியின் முக்கியத்துவம் அமெரிக்க அடிமைத்தனத்தின் அறிஞர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டாலும், பிளேசிங்கேமின் முடிவுகள், வழிமுறைகள் மற்றும் ஆதாரங்கள் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டன. நம்பமுடியாத மற்றும் பக்கச்சார்பானதாகக் கருதப்பட்ட அடிமைக் கதைகளின் பயன்பாட்டை வரலாற்றாசிரியர்கள் விமர்சித்தனர். 1930 களில் ஒர்க்ஸ் புரோகிரஸ் அட்மினிஸ்ட்ரேஷன் (டபிள்யூபிஏ) நடத்திய முன்னாள் அடிமைகளுடன் 2,000 க்கும் மேற்பட்ட நேர்காணல்களை விலக்குவதற்கான பிளேசிங்கேமின் முடிவை அவர்கள் கேள்வி எழுப்பினர். பிளாசிங்கேமின் உளவியல் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்துவது அவரது விளக்கத்தில் உதவாது என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் வாதிட்டனர். 1976 ஆம் ஆண்டு ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க வாழ்க்கை மற்றும் வரலாறு பற்றிய ஆய்வுக்கான சங்கத்தின் கூட்டத்தில் பிளேசிங்கேம் தனது முடிவுகளை ஆதரித்தார், மேலும் 1979 ஆம் ஆண்டில் தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டியின் திருத்தப்பட்ட மற்றும் விரிவாக்கப்பட்ட பதிப்பை வெளியிட்டார். விமர்சனங்கள் இருந்தபோதிலும், அடிமை சமூகம் ஆன்டெபெல்லம் தெற்கில் அடிமைகளின் வாழ்க்கை மற்றும் கலாச்சாரம் பற்றிய ஆய்வில் ஒரு அடிப்படை உரையாகும். வரலாற்றுப் பின்னணி உல்ரிச் போனெல் பிலிப்ஸ் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அடிமைத்தனத்தைக் கையாளும் முதல் பெரிய வரலாற்று ஆய்வை எழுதினார். அமெரிக்க நீக்ரோ அடிமைத்தனத்தில் (1918), பிலிப்ஸ் அடிமைகளை "நீக்ரோக்கள்" என்று குறிப்பிடுகிறார், அவர்கள் பெரும்பாலும் இனத் தரத்திற்குக் கீழ்ப்பட்டவர்களாக இருந்தனர், முரட்டுத்தனமாக இருப்பதற்குப் பதிலாக லேசான இதயம் கொண்டவர்கள், மனச்சோர்வடைவதற்குப் பதிலாக அன்பானவர்கள் மற்றும் மனச்சோர்வடைவதற்குப் பதிலாக மனநிறைவு கொண்டவர்கள், மற்றும் அவர்களின் குறைபாடுகள் அடக்குமுறையை விட தந்தைவழித் தன்மையை அழைத்தன. அமெரிக்க நீக்ரோ அடிமைத்தனம் இனவெறி சொல்லாட்சிகளால் உட்செலுத்தப்பட்டு, அந்த நேரத்தில் தெற்கு அமெரிக்காவில் பொதுவான கறுப்பின மக்களின் தாழ்வு மனப்பான்மை பற்றிய கருத்துக்களை நிலைநிறுத்துகிறது. இருப்பினும் டபிள்யூ. இ. பி போன்ற ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க கல்வியாளர்கள் டு போயிஸ் பிலிப்ஸின் அடிமைகளின் சித்தரிப்பை விமர்சித்தார், இந்த புத்தகம் 1950 கள் வரை அமெரிக்காவில் அடிமைத்தனம் குறித்த அதிகாரப்பூர்வ உரையாக கருதப்பட்டது. அடிமைத்தனம் பற்றிய பிலிப்ஸின் விளக்கத்தை கென்னத் எம். ஸ்டாம்ப் சவால் செய்தார் தனித்துவமான நிறுவனம்ஃ அடிமைத்தனம் ஆன்டே-பெல்லம் தெற்கில் (1956) மற்றும் ஸ்டான்லி எம். எல்கின்ஸ் அடிமைத்தனம்ஃ அமெரிக்க நிறுவன மற்றும் அறிவுசார் வாழ்க்கையில் ஒரு சிக்கல் (1958). ஸ்டாம்பின் ஆய்வில் அமெரிக்க நீக்ரோ அடிமைத்தனத்தில் காணப்படும் இனவெறி விளக்கம் இல்லை மற்றும் கறுப்பர்களுக்கும் வெள்ளையர்களுக்கும் இடையில் உள்ளார்ந்த வேறுபாடு இல்லை என்ற நிலைப்பாட்டிலிருந்து பிரச்சினையை அணுகுகிறது. பிலிப்ஸ் விவரித்த தோட்டத் தந்தைவழி யதார்த்தத்தை அவர் கேள்வி கேட்கிறார்ஃ "வயிறுக்கு முந்தைய தந்தைவழி யதார்த்தம். அதன் கற்பனையான சூழலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு விமர்சன ரீதியாக பகுப்பாய்வு செய்யப்பட வேண்டும்". ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க அடிமைகள் இயல்பாகவே அடிபணிந்த "சாம்போஸ்" என்ற பிலிப்ஸின் கூற்றையும் எல்கின்ஸ் நிராகரிக்கிறார். அதற்கு பதிலாக அடிமை உரிமையாளர்கள் மற்றும் மேற்பார்வையாளர்களின் கைகளில் பெறப்பட்ட மிருகத்தனமான நடத்தையால் அடிமைகள் குழந்தைப்படுத்தப்பட்டனர் அல்லது சாம்போஸில் "செய்யப்பட்டனர்" என்று அவர் வாதிடுகிறார். எல்கின்ஸ் இந்த செயல்முறையை நாஜி சித்திரவதை முகாம்களில் யூதர்களின் குழந்தைப் பருவத்துடன் ஒப்பிடுகிறார். பிலிப்ஸைப் போலவே, ஸ்டாம்ப் மற்றும் எல்கின்ஸும் தங்கள் முக்கிய ஆதாரங்களாக தோட்டப் பதிவுகள் மற்றும் அடிமை உரிமையாளர்களின் எழுத்துக்களை நம்பியிருந்தனர். "அடிமைகள் அடிமைத்தனத்தைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று சிலர் கேட்கிறார்கள்" என்று ஸ்டாம்ப் ஒப்புக்கொள்கிறார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தப்பியோடிய அடிமைக் கதைகள் போன்ற அடிமைகளின் எழுதப்பட்ட படைப்புகளை ஒழிப்புவாதிகளால் திருத்தப்பட்டதால் நம்பமுடியாதவை மற்றும் பக்கச்சார்பானவை என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் நிராகரித்தனர். 1930களின் பிற்பகுதியில் டபிள்யூபிஏ கூட்டாட்சி எழுத்தாளர்கள் திட்டத்தால் முன்னாள் அடிமைகளுடன் நடத்தப்பட்ட 2,300 நேர்காணல்களையும் அறிஞர்கள் புறக்கணித்தனர். வரலாற்றாசிரியர் ஜார்ஜ் பி. ராவிக் சுட்டிக்காட்டியபடி, வெள்ளை ஆதாரங்களுக்கு பெரும்பாலும் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டதுஃ "எஜமானர்கள் கடந்த காலத்தை உண்மையில் ஆட்சி செய்ததோடு மட்டுமல்லாமல்" அதன் எழுதப்பட்ட வரலாற்றையும் ஆட்சி செய்கிறார்கள் ". எவ்வாறாயினும், அடிமைத்தனத்தின் பாரம்பரிய வரலாற்றிலிருந்து விலகிய திருத்தல்வாத ஆய்வுகளின் வெளியீட்டை 1970கள் கண்டன. அடிமையின் கண்ணோட்டத்தில் கவனம் செலுத்தி, புதிய ஆய்வுகள் அடிமைக் கதைகள் மற்றும் டபிள்யூபிஏ நேர்காணல்களை இணைத்தனஃ ஜார்ஜ் ராவிக்கின் ஃப்ரம் சனப் டு சன்டவுன்ஃ தி மேக்கிங் ஆஃப் தி பிளாக் கம்யூனிட்டி (1972), யூஜின் டி. ஜெனோவேஸின் ரோல், ஜோர்டான், ரோல்ஃ தி வேர்ல்ட் தி ஸ்லேவ்ஸ் மேட் (1974), பீட்டர் எச். வூட், பிளாக் மெஜாரிட்டிஃ 1670 முதல் காலனித்துவ தென் கரோலினாவில் நீக்ரோக்கள் ஸ்டோனோ கிளர்ச்சி மூலம் (1974), லெஸ்லி ஹோவர்ட் ஓவன்ஸின் திஸ் ஸ்பீசிஸ் ஆஃப் ப்ராபர்டிஃ ஸ்லேவ் லைஃப் அண்ட் கல்ச்சர் இன் தி ஓல்ட் சவுத் (1976), ஹெர்பர்ட் ஜி. குட்மேனின் தி பிளாக் ஃபேமிலி இன் ஸ்லேவரி அண்ட் ஃப்ரீடம், 1750-1925 (1976), லாரன்ஸ் டபிள இந்த ஆய்வுகளில் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய ஒன்று ஜான் டபிள்யூ. பிளாஸிங்கேமின் தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டி ஆகும். தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டியில் பிளேசிங்கேமின் வாதம், பிளேசிங்கேம் வாதிடுகிறார், "வரலாற்றாசிரியர்கள் அமெரிக்க அடிமைகளின் வாழ்க்கை அனுபவங்களை ஒருபோதும் முறையாக ஆராய்ந்ததில்லை". அடிமை உரிமையாளர் மீது கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், வரலாற்றாசிரியர்கள் தோட்ட வாழ்க்கை பற்றிய ஒரு சிதைந்த பார்வையை முன்வைத்துள்ளனர், இது "எந்தவொரு அர்த்தமுள்ள மற்றும் தனித்துவமான கலாச்சாரம், குடும்ப வாழ்க்கை, மதம் அல்லது ஆண்மையின் அடிமையை அகற்றுகிறது" என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். தோட்ட ஆதாரங்களை நம்பியிருப்பது எல்கின்ஸ் போன்ற வரலாற்றாசிரியர்களை "அடிபணிந்த அரை மனிதன், அரை குழந்தை" சாம்போ போன்ற அடிமைகளின் தோட்ட ஸ்டீரியோடைப்களைப் பின்பற்ற வழிவகுத்தது என்று பிளாஸிங்கேம் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். ஏஜென்சி அடிமைகள் தங்கள் வாழ்க்கையின் மீது வைத்திருப்பதைக் குறிப்பிட்டு, அவர் வாதிடுகிறார், "தனது எஜமானரை அடையாளம் கண்டு முழுமையாக அடிபணிவதற்குப் பதிலாக, அடிமை தனது ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரத்தின் பல எச்சங்களைக் கைப்பற்றினார், குடியிருப்புகளில் மதிப்பு உணர்வைப் பெற்றார், தனது பெரும்பாலான நேரத்தை வெள்ளையர்களின் கண்காணிப்பிலிருந்து விடுபட்டார், தனது வாழ்க்கையின் முக்கிய அம்சங்களைக் கட்டுப்படுத்தினார், மேலும் தனிப்பட்ட முறையில் சில அர்த்தமுள்ள விஷயங்களை தனது சொந்த விருப்பப்படி செய்தார்". ஆப்பிரிக்க கலாச்சார தக்கவைப்பு மற்றும் அடிமை கலாச்சாரம் பிளேசிங்கேமின் கூற்றுப்படி, ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரம் அடிமைப்படுத்தல் செயல்முறையின் மூலம் அடிமை கலாச்சாரத்திலிருந்து முற்றிலுமாக அகற்றப்படவில்லை, மேலும் "வரலாற்றாசிரியர்கள் இதுவரை சந்தேகித்ததை விட அடிமைத்தனமாக இருந்த அடிமைத்தனங்களுக்கு மிகவும் எதிர்ப்பாக இருந்தது". நாட்டுப்புறக் கதைகள், மதம் மற்றும் ஆன்மீகம், இசை மற்றும் நடனம் மற்றும் மொழி ஆகியவற்றின் வடிவத்தில் "ஆப்பிரிக்க உயிர் பிழைத்தவர்கள்" நீடித்தனர். ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரத்தை தக்கவைத்துக்கொள்வது அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பின் ஒரு வடிவமாக செயல்பட்டது என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்ஃ "எல்லாவற்றையும் கருத்தில் கொண்டால், பதினேழாம் மற்றும் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்காவில் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட சில ஆப்பிரிக்கர்கள் தங்கள் அதிர்ச்சிகரமான அனுபவங்களைத் தப்பிப்பிழைத்ததாகத் தெரிகிறது, அவர்கள் மிகவும் கீழ்ப்படிதல், குழந்தை அல்லது அடிபணிதல் இல்லாதவர்கள்" மற்றும் "பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தெற்கு அடிமைகளில் பெரும் சதவீதம் பூர்வீக அமெரிக்கர்களாக இருந்ததால், அவர்கள் ஒருபோதும் இந்த வகையான அதிர்ச்சிக்கு ஆளாகவில்லை [நடுத்தர பாதை] மற்றும் தங்கள் எஜமானர்களை முழுமையாக சார்ந்திருப்பதற்கு எதிராக உளவியல் பாதுகாப்புகளை உருவாக்கும் நிலையில் இருந்தனர்". வரலாற்றாசிரியர்கள் "பொதுவாக அடிமை 'கலாச்சாரம்' என்று விவரிக்கப்படுவதைப் பற்றி விவாதித்துள்ளனர், ஆனால் குடியிருப்புகளில் வாழ்க்கை பற்றிய திடமான தகவல்களை வழங்கவில்லை" என்று பிளேசிங்கேம் வலியுறுத்துகிறார். அடிமை உரிமையாளர்களின் செல்வாக்கிலிருந்து சுயாதீனமாக அடிமை சமூகத்திற்குள் கலாச்சாரம் வளர்ந்தது என்று அவர் வாதிடுகிறார். பிளாஸிங்கேம் குறிப்பிடுகையில், "ஆன்டெபெல்லம் கறுப்பின அடிமைகள் பல தனித்துவமான கலாச்சார வடிவங்களை உருவாக்கினர், இது அவர்களின் ஒடுக்குமுறையின் சுமையை குறைத்தது, குழு ஒற்றுமையை ஊக்குவித்தது, வாய்மொழி ஆக்கிரமிப்புக்கான வழிகளை வழங்கியது, நம்பிக்கையைத் தக்கவைத்தது, சுயமரியாதையை உருவாக்கியது மற்றும் பெரும்பாலும் வெள்ளையர்களின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபட்ட வாழ்க்கையின் பகுதிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது". அடிமைகளால் கூறப்பட்ட பல நாட்டுப்புறக் கதைகள் கானா, செனகல் மற்றும் மவுரித்தேனியாவில் உள்ள ஆப்பிரிக்க அறிஞர்களால் ஈவ், வோலோஃப், ஹவுசா, டெம்னே, அஷாந்தி மற்றும் இக்போ போன்ற மக்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன என்று பிளாஸிங்கேம் குறிப்பிடுகிறார். அவர் குறிப்பிடுகையில், "இந்த கதைகளில் பல தெற்கிற்கு கொண்டு வரப்பட்டாலும், ஆப்பிரிக்க உறுப்பு விலங்குக் கதைகளில் மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது". பிளேசிங்கேம் விவாதித்த ஒரு முக்கிய உதாரணம் "வை தி ஹேர் ரன்ஸ் அவே" என்ற ஈவ் கதையாகும், இது தெற்கு அடிமைகளால் சொல்லப்பட்ட ஒரு தந்திரக்காரர் மற்றும் தார்-குழந்தை கதையாகும், பின்னர் எழுத்தாளர் ஜோயல் சாண்ட்லர் ஹாரிஸ் தனது மாமா ரெமுஸ் கதைகளில் பதிவு செய்தார். தென்னிந்திய அடிமைகள் பெரும்பாலும் யானைகள், சிங்கங்கள் மற்றும் குரங்குகள் போன்ற ஆப்பிரிக்க விலங்குகளை தங்கள் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் கதாபாத்திரங்களாகச் சேர்த்தனர். கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளும் அடிமை உரிமையாளர்களும் ஆப்பிரிக்க மத மற்றும் ஆன்மீக நம்பிக்கைகளை அழிக்க முயன்றபோது, "அமெரிக்காவில், பல ஆப்பிரிக்க மத சடங்குகள் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டன-ஊடூ" என்று பிளேசிங்கேம் வாதிடுகிறார். வூடூ பாதிரியார்கள் மற்றும் மந்திரவாதிகள் அடிமைகளுக்கு உறுதியளித்தனர், அவர்கள் எஜமானர்களை கருணை காட்டவும், எதிரிகளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கவும், அன்பை உறுதிப்படுத்தவும், நோயைக் குணப்படுத்தவும் முடியும். இறுதிச் சடங்குகள், கல்லறை அலங்காரம் மற்றும் சடங்கு நடனம் மற்றும் பாடல் ஆகியவை பிளேசிங்கேம் குறிப்பிட்ட பிற மத உயிர்வாழ்வுகளில் அடங்கும். 1739 ஆம் ஆண்டில் ஸ்டோனோ கிளர்ச்சியை சமிக்ஞை செய்ய டிரம்ஸ் பயன்படுத்தியதால் அடிமைகள் இசைக் கருவிகளை தயாரிப்பதையோ அல்லது வாசிப்பதையோ அடிமை உரிமையாளர்களும் மாநில அரசாங்கங்களும் தடுக்க முயன்றனர். எவ்வாறாயினும், கட்டுப்பாடுகள் இருந்தபோதிலும், அடிமைகள் தங்கள் ஆப்பிரிக்க பாரம்பரியத்தை வரைந்து ஒரு வலுவான இசை பாரம்பரியத்தை உருவாக்க முடிந்தது என்று பிளாஸிங்கேம் சுட்டிக்காட்டுகிறார். இசை, பாடல்கள் மற்றும் நடனங்கள் ஆப்பிரிக்காவில் நிகழ்த்தப்பட்ட அல்லது இசைக்கப்பட்டதைப் போலவே இருந்தன. அடிமைகளால் இனப்பெருக்கம் செய்யப்படும் கருவிகளில் டிரம்ஸ், மூன்று சரம் கொண்ட பான்ஜோஸ், சுரைக்காய் சத்தங்கள் மற்றும் மாண்டலின்கள் ஆகியவை அடங்கும். இருப்பினும், தெற்கத்திய தோட்டங்களில் குறுக்கு கலாச்சார பரிமாற்றங்கள் நிகழ்ந்தன என்று பிளேசிங்கேம் முடிக்கிறார், "அமெரிக்காவில் கலாச்சாரம் இரு கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான பரஸ்பர தொடர்புகளை உள்ளடக்கியது, ஐரோப்பியர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்கர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கடன் வாங்குகிறார்கள்" என்று வாதிடுகிறார். மிக முக்கியமான நிகழ்வு புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்துவத்தை (முதன்மையாக பாப்டிஸ்ட் மற்றும் மெதடிஸ்ட் தேவாலயங்கள்) சுற்றி வந்தது என்று பிளேசிங்கேம் வலியுறுத்துகிறார்ஃ "வெள்ளை தேவாலயங்களில் மத போதனைகளைப் பெற்ற கறுப்பின மக்களின் எண்ணிக்கை குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் தோட்டத்தைத் தவிர தேவாலயம் மட்டுமே அடிமைகளை வளர்ப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது". கிறிஸ்துவமும் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட கறுப்பின அமைச்சர்களும் ஆப்பிரிக்க மதத்தில் தப்பிப்பிழைத்தவர்களை மெதுவாக மாற்றினர், மேலும் அடிமைகள் தங்கள் சொந்த சமூகங்களை உருவாக்க பயன்படுத்திய அடிமை கலாச்சாரத்தின் மற்றொரு அம்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். அமைச்சர்கள் அடிமை உரிமையாளர்கள் மற்றும் பிற வெள்ளையர்கள் முன்னிலையில் கீழ்ப்படிதலைப் பிரசங்கித்தபோது, அடிமைகள் பெரும்பாலும் வெள்ளையர்களால் மேற்பார்வையிடப்படாமல் ரகசியமாக, "கண்ணுக்குத் தெரியாத" சேவைகளில் சந்தித்தனர். இந்த "கண்ணுக்குத் தெரியாத தேவாலயங்களில்", அடிமைகள் சுதந்திரம், சுதந்திரம் மற்றும் அடிமை உரிமையாளர்களுக்கு எதிரான கடவுளின் தீர்ப்பு பற்றி விவாதிக்க முடியும். அடிமை குடும்பங்கள் அடிமை திருமணங்கள் தென்னிந்திய மாநிலங்களில் சட்டவிரோதமானவையாக இருந்தன, மேலும் அடிமை தம்பதிகள் அடிக்கடி அடிமை உரிமையாளர்களால் விற்பனை மூலம் பிரிக்கப்பட்டனர். அடிமை திருமணங்கள் மீது அடிமை உரிமையாளர்களுக்கு கட்டுப்பாடு இருந்தது என்று அவதூறு மானியங்கள். அவர்கள் ஒற்றைத் திருமண உறவுகளை "தங்கள் அடிமைகளை ஒழுங்குபடுத்துவதை எளிதாக்க" ஊக்குவித்தனர். தனது மனைவியையும் தனது குழந்தைகளையும் நேசிக்கும் ஒரு கறுப்பின மனிதர், ஒரு 'ஒற்றை' அடிமையை விட கலகக்காரராகவோ அல்லது தப்பி ஓடவோ வாய்ப்பில்லை என்று அவர்கள் நியாயப்படுத்தினர். ஒரு அடிமை தம்பதியினர் ஒரே தோட்டத்தில் வசித்தபோது, கணவர் தனது மனைவியை அடித்து, பாலியல் பலாத்காரம் செய்ததையும், தனது குழந்தைகளை விற்றதையும் கண்டார் என்று பிளாஸிங்கேம் குறிப்பிடுகிறார். "தனது மனைவி மற்றும் குழந்தைகளை வலுக்கட்டாயமாக விற்பனை செய்வதைத் தடுக்க அடிமையின் இயலாமையை விட எதுவும் அவரது சக்தியற்ற தன்மையை நிரூபிக்கவில்லை" என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். ஆயினும்கூட, பிளேசிங்கேம் வாதிடுகிறார், "குடும்பம் அடிக்கடி உடைக்கப்பட்டாலும், அடிமை தனது எஜமானருக்கு முற்றிலும் சார்ந்து இருக்காமலும் அடிபணியாமலும் தோட்டத்தில் உயிர்வாழும் திறனுக்கு இது முதன்மையாக காரணமாக இருந்தது". அவர் வாதிடுகிறார்ஃ அடிமை பெற்றோர்கள் தோட்டத்தின் மிருகத்தனத்திலிருந்து குழந்தைகளையும் சிறு குழந்தைகளையும் பாதுகாக்க முயன்றனர் என்று பிளாஸிங்கேம் வலியுறுத்துகிறார். குழந்தைகள் தாங்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்டதை (வழக்கமாக தங்கள் முதல் சவுக்குக்குப் பிறகு) புரிந்துகொண்டபோது, பெற்றோர்கள் கோபமடைந்த தூண்டுதல்களைத் தடுத்தனர் அல்லது பழிவாங்க முயன்றனர். தந்தைகள் இரண்டு நடத்தை வகைகளை வெளிப்படுத்துவதை குழந்தைகள் கவனித்தனர். குடியிருப்புகளில், அவர் "ஒரு மனிதனைப் போல நடந்து கொண்டார்", தன்னையும் தனது குடும்பத்தினரையும் தவறாக நடத்தியதற்காக வெள்ளையர்களை கண்டித்தார்; எஜமானருக்காக வேலை செய்யும் துறையில், அவர் கீழ்ப்படிதலுடனும் கீழ்ப்படிதலுடனும் தோன்றினார். பிளேசிங்கேமின் கூற்றுப்படி, "சில நேரங்களில் குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோரின் உண்மையான ஆளுமைப் பண்புகள் மற்றும் முரண்பட்ட நடத்தை முறைகள் இரண்டையும் உள்வாங்கினர்". தண்டனையையும் குடியிருப்புகளில் நடத்தையையும் உண்மையான நடத்தை மாதிரியாகத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரு வசதியான முறையாக குழந்தைகள் கீழ்ப்படிதலை அங்கீகரித்ததாக அவர் நம்புகிறார். பிளாஸிங்கேம் முடிக்கிறார், "[அடிமை தந்தையின்] குடும்பத்தில், அடிமை எஜமானரின் அடிகளைத் தவிர்ப்பது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொண்டது மட்டுமல்லாமல், தனது ஆவிகளை உயர்த்த அதன் உறுப்பினர்களின் அன்பையும் அனுதாபத்தையும் ஈர்த்தது. குடும்பம், சுருக்கமாக, ஒரு முக்கியமான உயிர்வாழும் பொறிமுறையாக இருந்தது ". ஆளுமை வகைகளான பிளேசிங்கேம் தெற்கின் ஆன்டெபெல்லம் இலக்கியத்தில் மூன்று ஸ்டீரியோடைப்களை அடையாளம் காட்டுகிறதுஃ சாம்போ என்பது மாமா ரெமுஸ், ஜிம் க்ரோ மற்றும் மாமா டாம் ஆகியோரின் கலவையாகும், அவர்கள் விசுவாசமான, அடிமைத்தனமான மற்றும் மூடநம்பிக்கை அடிமைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். ஜாக் தவறாக நடத்தப்படும் வரை உண்மையுடன் பணியாற்றினார், பின்னர் அவர் ஒத்துழைக்காதவராகவும் அவ்வப்போது கலகக்காரராகவும் ஆனார். வெள்ளை மனிதனின் மிகப்பெரிய உடல் சக்தியை பகுத்தறிவுடன் பகுப்பாய்வு செய்த ஜாக், அவருடன் தொடர்பைத் தவிர்த்தார் அல்லது அவரது முன்னிலையில் மரியாதைக்குரியவராக இருந்தார். நாட் நிரந்தரமாக தப்பியோடிய மற்றும் அடிமை உரிமையாளர்களால் அஞ்சப்பட்ட கலகக்கார அடிமை. நாட் டர்னரின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட, நாட் கதாபாத்திரம் அடிமை உரிமையாளர்களுக்கு எதிராக பதிலடி கொடுத்தது, மேலும் அதிக எண்ணிக்கையில் வெல்லப்படும்போது மட்டுமே அடக்கி தண்டிக்கப்பட்டது. எல்கின்ஸின் குழந்தைமயமாக்கல் ஆய்வறிக்கையை நேரடியாக சவால் செய்யும் வகையில், வரலாற்றாசிரியர்கள் சாம்போ ஆளுமை வகை மற்றும் தந்தைவழி பாத்திரத்தின் மீது அதிக கவனம் செலுத்தியுள்ளனர் என்று பிளாஸிங்கேம் வாதிடுகிறார். "சாம்போ ஸ்டீரியோடைப் தெற்கத்திய இலக்கியத்தில் மிகவும் பரவலாக இருந்தது, பல வரலாற்றாசிரியர்கள், மேலும் ஆராய்ச்சி இல்லாமல், இது மேலாதிக்க அடிமை ஆளுமையின் துல்லியமான விளக்கம் என்று வாதிடுகின்றனர்". பிளாசிங்கேமின் கூற்றுப்படி, சாம்போ உருவம் ஆப்பிரிக்கர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் மீதான வெள்ளை அமெரிக்கர்களின் அணுகுமுறைகளிலிருந்து இயல்பாகவே காட்டுமிராண்டித்தனமான, செயலற்ற, மூடநம்பிக்கை மற்றும் குழந்தை போன்றது. வடக்கத்திய அடிமை ஒழிப்புவாதிகளால் சுமத்தப்பட்ட துஷ்பிரயோகம் மற்றும் மிருகத்தனம் பற்றிய குற்றச்சாட்டுகளிலிருந்து அடிமைத்தனத்தைப் பாதுகாக்க வேண்டிய அவசியத்தை தென்னிந்திய எழுத்தாளர்கள் உணர்ந்தனர், எனவே தோட்டத் தந்தைவழி முறையின் அவசியத்தை நியாயப்படுத்தவும் விளக்கவும் சாம்போ ஒரு பொதுவான சித்தரிப்பாக மாறியது. இறுதியாக, அடிமை உரிமையாளர்கள் தங்கள் அடிமைகளின் சாத்தியமான கிளர்ச்சி பற்றிய தங்கள் சொந்த அச்சங்களையும் கவலைகளையும் போக்க சாம்போ ஸ்டீரியோடைப்பைப் பயன்படுத்தினர். பிளாஸிங்கேம் குறிப்பிடுகையில், "இந்த விஷயத்தில், உண்மையான மற்றும் சாத்தியமான கிளர்ச்சியாளரான நாட், அடிமையைப் பற்றிய வெள்ளை உணர்வுகளின் மையத்தில் நிற்கிறார். நாட் நிரந்தரமாக சிறகுகளில் இருப்பதால், தெற்கத்திய மக்களின் உணர்ச்சி பாதுகாப்புக்கு சாம்போவை உருவாக்குவது கிட்டத்தட்ட கட்டாயமாக இருந்தது. தனது தைரியத்தை வலுப்படுத்த இருட்டில் விசில் அடிப்பதைப் போல, வெள்ளையன் அடிமையை சாம்போவாக சித்தரிக்க வேண்டியிருந்தது ". அடிமை உரிமையாளரின் தந்தைவழி மற்றும் கீழ்ப்படிதல் குற்றச்சாட்டுகள் இருந்தபோதிலும், பிளேசிங்கேம் வாதிடுகிறார், "முதன்மை ஆதாரங்களில், நீக்ரோ தனது அடிமைத்தனத்திற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்ததற்கும், சுதந்திரத்தின் மீதான அவரது அழியாத அன்பிற்கும் பெரும் சான்றுகள் உள்ளன". 1739 ஆம் ஆண்டின் ஸ்டோனோ கிளர்ச்சி, 1811 ஆம் ஆண்டில் சார்லஸ் டெஸ்லோண்டஸின் கிளர்ச்சி, 1831 ஆம் ஆண்டின் நாட் டர்னரின் கிளர்ச்சி மற்றும் புளோரிடாவில் தப்பியோடிய அடிமைகள் செமினோல் போர்களின் போது செமினோல்ஸுடன் சண்டையிடுவது போன்ற அடிமைகளின் முயற்சிகளை பிளாஸிங்கேம் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. சாம்போ மற்றும் நாட் ஸ்டீரியோடைப்கள் "உண்மையானவை" என்று பிளாஸிங்கேம் முடிவு செய்கிறார். அவர் விளக்குகிறார், "நாட் பற்றி வெள்ளையர்களுக்கு எவ்வளவு பயம் இருந்ததோ, மனச்சோர்விலிருந்து தப்பிக்க சாம்போவை நம்புவதற்கு இன்னும் உறுதியாக முயற்சித்தார்". சாம்போ மற்றும் நாட்டின் இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு இடையில் ஒரு அளவில் நிலைநிறுத்தப்பட்ட அடிமைகளால் பல்வேறு வகையான ஆளுமை வகைகள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன என்று பிளாஸிங்கேம் முடிக்கிறார். தோட்டங்கள், மேற்பார்வையாளர்கள் மற்றும் எஜமானர்கள் ஆகியவற்றில் உள்ள மாறுபாடுகள் அடிமைக்கு "கட்டுப்பாட்டிலிருந்து அதிக சுதந்திரத்தையும், நிறுவன ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட பாத்திரத்தை விட அதிக சுதந்திரத்தையும் சுயாட்சியையும் அளித்தன" என்று அவர் வாதிடுகிறார். இதன் விளைவாக, அடிமை உயிருடன் இருக்க குழந்தையாகவோ அல்லது கீழ்ப்படிதலோ இருக்க வேண்டியதில்லை ". தெற்கத்திய தோட்டங்களில் அடிமைத்தனத்தை நாஜி சித்திரவதை முகாம்களில் கைதிகள் நடத்தப்படுவதை பிளேசிங்கேம் ஒப்பிடுகிறார், "முகாம்களில் குழந்தைப் பருவம், மொத்த சார்பு மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றை ஏற்படுத்துவதில் மிக முக்கியமான காரணி மரணத்தின் உண்மையான அச்சுறுத்தலாகும், இது கைதிகளுக்கு சில, ஏதேனும் இருந்தால், மாற்று வழிகளை விட்டுச் சென்றது". அவர் குறிப்பிடுகையில், "மொத்த நிறுவனங்களின் தொடர்ச்சியின் அடிப்படையில் அமைக்கப்பட்டுள்ள சித்திரவதை முகாம் தெற்கத்திய தோட்டத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது". பிளேசிங்கேமின் கூற்றுப்படி, பகுத்தறிவற்ற முறையில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் குறைவான பணியாளர்களைக் கொண்ட தோட்டத்தின் குறிக்கோள் அதன் தொழிலாளர்களை முறையாக சித்திரவதை செய்வதும் அழிப்பதும் அல்ல, அவர்கள் "ஒரு புல்லட்டை விட மதிப்புள்ளவர்கள்". தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டியில், பிளாசிங்கேம் உளவியலாளர் ஹாரி ஸ்டாக் சல்லிவனின் தனிப்பட்ட கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தி ஆன்டெபெல்லம் தோட்டங்களில் அடிமைகளின் நடத்தையை விளக்குகிறது. தனிப்பட்ட நடத்தைக்கு வெகுமதி அளிக்கவும் தண்டிக்கவும் அதிக அதிகாரம் கொண்ட நபர்கள், நடத்தையை தீர்மானிப்பதற்கு முதன்மையாக பொறுப்பு என்று சல்லிவன் கூறுகிறார். நடத்தை முறைகள் சூழ்நிலையின் பண்புகள், நபர் அவற்றை எவ்வாறு உணர்கிறார் மற்றும் அந்த நேரத்தில் அவரது நடத்தை மனப்பான்மை ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன என்று தனிப்பட்ட கோட்பாட்டாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். ஆளுமையின் மிக முக்கியமான கூறு சுயமரியாதை. பிளாஸிங்கேம் விளக்குகிறார், "மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றிய பிம்பங்களைப் பற்றிய நமது உணர்வால் நமது சுயமரியாதை உணர்வு அதிகரிக்கிறது அல்லது குறைக்கப்படுகிறது". ஒருவருக்கொருவர் நடத்தை மேலாதிக்க-கீழ்ப்படிதல் அச்சுகளைச் சுற்றி வருகிறதுஃ "ஒரு வகையான நடத்தை அதன் நிரப்புதலை வெளிப்படுத்த முனைகிறதுஃ மேலாதிக்கம் சமர்ப்பிப்புக்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் நேர்மாறாகவும். கீழ்ப்படிதலின் அளவு பெரும்பாலும் அந்த நபர் எந்தக் குழுவைச் சேர்ந்தவர் என்பதைப் பொறுத்தது ". பிளேசிங்கேம் பயன்படுத்திய மற்றொரு உளவியல் கோட்பாடு ரோல் கோட்பாடு ஆகும். இந்தக் கோட்பாட்டின் படி, "ஒரு நபரின் நடத்தை பொதுவாக சமூக ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட பாத்திரங்கள் அல்லது சில சூழ்நிலைகளில் அவரிடமிருந்து எதிர்பார்க்கப்படும் நடத்தை முறைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது". தப்பியோடிய அடிமைக் கதைகளுக்கு ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் பங்குக் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், வரலாற்றாசிரியர்கள் "அடிமைகள் தங்கள் எஜமானர்கள் அவர்கள் நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்று எதிர்பார்த்த விதத்தில் எந்த அளவிற்கு செயல்பட்டார்கள்" என்பதையும், சாம்போ, ஜாக் மற்றும் நாட் ஆளுமை வகைகள் எவ்வாறு தவறாக வழிநடத்தப்படலாம் என்பதையும் தீர்மானிக்க முடியும் என்று பிளேசிங்கேம் வலியுறுத்துகிறார். வரலாற்றாசிரியர்கள் முன்னாள் அடிமைகளின் சுயசரிதைகளை, குறிப்பாக தப்பியோடிய அடிமைக் கதைகளை "வேண்டுமென்றே புறக்கணித்துள்ளனர்" என்று பிளாசிங்கேம் வாதிடுகிறார். "இதன் விளைவாக, அடிமையின் அடிமைத்தனம் பற்றிய பார்வையை இன்னும் தெளிவாக விவரிக்கவும், அமைப்பின் செயல்பாடுகள் குறித்த சில புதிய நுண்ணறிவுகளைக் கண்டறியவும் இந்த ஆய்வில் பாரம்பரியமற்ற ஆதாரங்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது" என்று பிளேசிங்கேம் வாதிடுகிறார். ஹென்றி பிப், ஹென்றி கிளே புரூஸ், எலிசபெத் கெக்லி, சாமுவேல் ஹால், சாலமன் நார்தப், சார்லஸ் பால், ஜெர்மைன் வெஸ்லி லோகுயென், வில்லியம் வெல்ஸ் பிரவுன், ஜான் பிரவுன், ராபர்ட் ஆண்டர்சன், வில்லியம் கிரிம்ஸ், ஆஸ்டின் ஸ்டீவர்ட் மற்றும் ஃப்ரெடெரிக் டக்ளஸ் ஆகியோரின் கதைகளை அவர் பெரிதும் நம்பியுள்ளார். ஆப்பிரிக்க அடிமை வர்த்தகம், மத்திய பாதை மற்றும் ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரம் பற்றிய பிளாஸிங்கேமின் விவாதம் ஓலாடா ஈக்வியானோவின் தி இன்டெரெஸ்டிங் நரேடிவ் ஆஃப் தி லைஃப் ஆஃப் ஓலாடா ஈக்வியானோ அல்லது குஸ்டாவஸ் வஸ்ஸா, ஆப்பிரிக்காவின் (1794) அடிப்படையிலானது. தப்பியோடிய அடிமை கதைகளை கேள்வி கேட்காமல் ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, பிளாஸிங்கேம் தனது நூல்களைப் படித்ததை ஆராய்ந்ததாக ஒப்புக்கொள்கிறார். வரலாற்றாசிரியர்களால் பயன்படுத்தப்படும் இந்த சுயசரிதைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கு எதிரான வாதங்கள் நம்பகத்தன்மையைச் சுற்றி வருகின்றன என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்ஃ "பல வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த கணக்குகளைப் பயன்படுத்த மறுக்கிறார்கள், ஏனெனில் தப்பியோடியவர், நிறுவனத்தில் முதன்மையாக பாதிக்கப்பட்டவர், அடிமைத்தனம் பற்றிய ஒரு புறநிலைக் கணக்கை வழங்க முடியவில்லை". இருப்பினும், பிளேசிங்கேம் தனது சுயசரிதைகளை நம்பியிருப்பதை ஆதரிக்கிறார், "கதைகளிலிருந்து வெளிப்படும் அடிமைத்தனத்தின் உருவப்படம் பூமியில் நரகத்தின் எளிய படம் அல்ல, பெரும்பாலான வரலாற்றாசிரியர்கள் அவற்றில் இருப்பதாக நம்புவதற்கு வழிவகுத்துள்ளனர். மாறாக, தப்பியோடியவர்களின் தோட்டங்களில் மனித இனத்தில் பொதுவாகக் காணப்படும் அதே அளவிலான ஹீரோக்கள் மற்றும் வில்லன்கள், கருப்பு மற்றும் வெள்ளை நிறத்தில் உள்ளனர் ". எனவே, பிளேசிங்கேம் இவ்வாறு முடிக்கிறார்ஃ தப்பியோடிய அடிமைக் கதைகளைத் தவிர, பிளேசிங்கேம் தி லிபரேட்டர், நேஷனல் ஆன்டி-ஸ்லேவரி ஸ்டாண்டர்ட், பென்சில்வேனியா ஃப்ரீமேன், ஆன்டி-ஸ்லேவரி பக்கிள் மற்றும் ஜீனியஸ் ஆஃப் யுனிவர்சல் எமன்சிபேஷன் போன்ற ஒழிப்புவாத பத்திரிகைகளையும் பயன்படுத்துகிறது. பிளேசிங்கேமின் கூற்றுப்படி, இந்த பத்திரிகைகள் அடிமை நேர்காணல்கள், கடிதங்கள் மற்றும் சுயசரிதைகளை அச்சிட்டன, ஆனால் "அடிமைகளை விட வெள்ளை தெற்கத்தியர்களுக்கு அதிக செய்திகளை வழங்கின, மேலும் ஏராளமான தெற்கு செய்தித்தாள்களின் கட்டுரைகள், கடிதங்கள் மற்றும் நடவடிக்கைகளை அடிக்கடி மறுபதிப்பு செய்தன". பிளாசிங்கேம் தனது ஆய்வில் கலந்தாலோசிக்காத ஒரு முதன்மை ஆதாரம் டபிள்யூபிஏ அடிமை நேர்காணல்கள் ஆகும். "அடிமை நேர்காணல்கள் அடிமைத்தனத்தின் உள் இயக்கவியல் பற்றிய அவர்களின் வெளிப்பாடுகளில் சுயசரிதைகளுக்கு போட்டியாக உள்ளன,. டபிள்யூபிஏ நேர்காணல்களின் கனமான எடிட்டிங் கருப்பு சுயசரிதைகளை விட அவற்றைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் கடினம்" என்று அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். தெற்கு வரலாற்றின் இதழில் 1975 ஆம் ஆண்டு கட்டுரையில் நேர்காணல்கள் குறித்த தனது விமர்சனத்தை அவர் விரிவாக விளக்குகிறார். வெள்ளை நேர்காணல் செய்பவர்கள் பெரும்பாலும் அவர்கள் முன்வைக்க விரும்பிய தெற்கின் தந்தைவழி உருவத்திற்கு முரணான உள்ளடக்கத்தை எவ்வாறு நீக்கினர் என்பதை அவர் விவரிக்கிறார். பிளாஸிங்கேம் முடிக்கிறார், "நேர்காணல்களை விமர்சனமற்ற முறையில் பயன்படுத்துவது, தோட்டத்தை ஒரு தந்தைவழி நிறுவனமாக எளிமையான மற்றும் சிதைந்த பார்வைக்கு வழிவகுக்கும், அங்கு வாழ்க்கையின் முக்கிய அம்சம் எஜமானர்களுக்கும் அடிமைகளுக்கும் இடையிலான பரஸ்பர அன்பும் மரியாதையும் ஆகும்". பிலிப்ஸ், ஸ்டாம்ப் மற்றும் எல்கின்ஸ் ஆகியோரின் வரலாற்றை பிளேசிங்கேம் கட்டமைக்கிறது, ஆனால் சார்லஸ் எஸ். சிட்னரின் ஸ்லேவரி இன் மிசிசிப்பி (1933), ஆர்வில் டபிள்யூ. டெய்லரின் நீக்ரோ ஸ்லேவரி இன் ஆர்கன்சாஸ் (1958), யூஜின் டி. ஜெனோவேஸின் தி பொலிட்டிக்கல் எகனாமி ஆஃப் ஸ்லேவரி (1961) மற்றும் ஆன் ஜே. ஆகியோரின் தாக்கத்தை அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். லேனின் கட்டுரைகளின் தொகுப்பான தி டிபேட் ஓவர் ஸ்லேவரிஃ ஸ்டான்லி எல்கின்ஸ் அண்ட் ஹிஸ் கிரிட்டிக்ஸ் (1971). வரவேற்பும் செல்வாக்கும் அடிமையின் கண்ணோட்டத்தில் அடிமைத்தனம் பற்றிய முதல் ஆய்வுகளில் ஒன்றாக அடிமை சமூகத்தின் முக்கியத்துவத்தை வரலாற்றாசிரியர்கள் அங்கீகரித்தனர். ஆயினும்கூட, பிளேசிங்கேமின் முடிவுகள், வழிமுறைகள் மற்றும் ஆதாரங்களுடன் உடன்படாத கல்வியாளர்களால் இந்த புத்தகம் கடுமையான விமர்சனங்களைப் பெற்றது. எவ்வாறாயினும், வரலாற்றாசிரியர் ஜார்ஜ் பி. ராவிக் 1976 இல் குறிப்பிட்டார், விமர்சனம் "[பிளேசிங்கேமின்] புத்தகம் வெளியிடப்பட்ட நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அதை விமர்சிக்க நம் நேரத்தை செலவிடுவதற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் அளவுக்கு தகுதியானது என்ற உண்மையை மறைக்கக்கூடாது. இருப்பினும், பல நல்ல புத்தகங்களைப் போலவே, இது இன்னும் சிறப்பாக இருந்திருக்க வேண்டும் ". விமர்சனம் இன் தி ஹிஸ்டரி டீச்சர், கீத் போலாகோஃப் கருத்து தெரிவிக்கையில், "பிளாஸிங்கேமின் படைப்பின் வெளியீட்டின் மூலம் மட்டுமே முதல் முறையாக பெரிய தோட்டங்களில் அடிமைகளின் அன்றாட வாழ்க்கை பற்றிய விரிவான பரிசோதனையை நாம் பெறுகிறோம், அவர்கள் எந்த சக்திகளுக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர் என்பது பற்றிய சில புத்திசாலித்தனமான ஊகங்களுடன். விவசாய வரலாற்றில் டேவிட் கோல்ட்ஃபீல்ட் எழுதுகிறார், தோட்ட வாழ்க்கைக்கு அடிமைகளின் பதில்களைப் புரிந்துகொள்ள இந்த புத்தகம் இன்றுவரை மிகவும் ஈர்க்கக்கூடிய மற்றும் சீரான முயற்சியாகும். கார்ல் என். டெக்லர் வாஷிங்டன் போஸ்டில் எழுதுகிறார், பிளேசிங்கேமின் ஆய்வு "அடிமையாக இருப்பது எப்படி இருந்தது என்ற கேள்விக்கு பதிலளிப்பதற்கு முந்தைய எந்த ஆய்வையும் விட நெருக்கமாக உள்ளது". இருப்பினும், பிளேசிங்கேமின் முடிவுகள், வழிமுறைகள் மற்றும் ஆதாரங்கள் வரலாற்றாசிரியர்களிடமிருந்து கணிசமான விமர்சனங்களைப் பெற்றன. மரியான் டெப். அமெரிக்கன் ஹிஸ்டாரிகல் ரிவியூவில் கில்சனின் மதிப்பாய்வு பிளேசிங்கேமின் நோக்கங்களை "அபூரணமாக உணரப்பட்டது" என்று விவரித்தது, ஏனெனில் அவருக்கு "தெளிவான பகுப்பாய்வு முன்னோக்கு இல்லை". அடிமை ஆளுமை வகைகள் பற்றிய அவரது விவாதம் "கவர்ச்சிகரமானது" மற்றும் "அவரது முறையான நோக்கங்கள். முக்கியமானவை" ஆனால் "முறையாக பின்பற்றப்படவில்லை" என்று அவர் கண்டார். பிளேசிங்கேம் தனது பகுப்பாய்வில் இறுதியில் தோல்வியடைந்தார் என்று கில்சன் நம்புகிறார், ஏனெனில் "சமூக மற்றும் உளவியல் நோக்குநிலைகளில் அவரது அறிவுசார் ஒருங்கிணைப்பு இன்னும் முழுமையாக அடையப்படவில்லை". ஆர்வில் டபிள்யூ. டெய்லர் ஜர்னல் ஆஃப் நீக்ரோ ஹிஸ்டரியில் பிளேசிங்கேம் மிகைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் "அசல் தன்மை மற்றும் தனித்துவத்திற்கு ஆதாரமற்ற கூற்றுக்களை" செய்யும் போக்கைக் கொண்டிருந்தார் என்று வாதிடுகிறார். ஜர்னல் ஆஃப் பொலிட்டிக்கல் எகானமியில், பொருளாதார வரலாற்றாசிரியர் ஸ்டான்லி எல். எங்கர்மேன் இந்த புத்தகம் "பொருளாதார வல்லுநர்களால் அல்லது அவர்களுக்காக எழுதப்படவில்லை" என்றும் "பொருளாதார பகுப்பாய்வின் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட பயன்பாட்டை" செய்கிறது என்றும் புகார் கூறுகிறார். அவர் தொடர்கிறார், "அடிமையின் 'தனிப்பட்ட சுயாட்சி' மற்றும் கலாச்சாரம் குறித்த அக்கறையைக் கருத்தில் கொண்டு, புத்தகத்தின் பெரும்பகுதி ஆப்பிரிக்க பாரம்பரியத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது; அடிமை இசை, மதம் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகள்; மற்றும் அடிமை குடும்பம் மற்றும் பிற தனிப்பட்ட உறவுகள் பற்றிய விவாதம்". தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டி "அடிமைத்தனம் மற்றும் கறுப்பின கலாச்சாரத்தின் விளக்கத்தில் மாற்றத்தின் போது எழுதப்பட்ட ஒரு புத்தகம்" என்று எங்கர்மேன் ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் "சில நேரங்களில் ஆசிரியர் எந்த திசையில் சுட்டிக்காட்டுகிறார் என்பது உறுதியாகத் தெரியவில்லை". அவர் "சித்திரவதை-முகாம் உருவம் மற்றும் சாம்போ கட்டுக்கதையின் சிரமங்களை திறம்பட காட்டியிருந்தாலும்" பிளேசிங்கேமின் "வேறுபட்ட மற்றும் மிகவும் சிக்கலான காட்சியை வழங்குவதில் பகுப்பாய்வு முழுமையடையவில்லை" என்று அவர் முடிக்கிறார். டபிள்யூபிஏ அடிமை நேர்காணல்களை நிராகரித்ததற்காகவும், தப்பியோடிய அடிமை கதைகளை மட்டுமே நம்பியிருந்ததற்காகவும் வரலாற்றாசிரியர்கள் பிளேசிங்கேமை விமர்சித்தனர். ஜர்னல் ஆஃப் அமெரிக்கன் ஹிஸ்டரியில், வில்லி லீ ரோஸ் எழுதுகிறார், தப்பியோடிய அடிமைக் கதைகளை பிளேசிங்கேம் பயன்படுத்துவது டபிள்யூபிஏ நேர்காணல்களை அவர் புறக்கணித்ததால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. கென்னத் விக்கின்ஸ் போர்ட்டர் அச்சிடப்பட்ட ஆதாரங்களை பிளேசிங்கேம் சார்ந்திருப்பதை ஒரு "பெரிய பலவீனம்" என்று கருதுகிறார், மேலும் தோட்டப் பதிவுகள் மற்றும் பயணக் கதைகள் போன்ற போதுமான வெள்ளை ஆதாரங்களை அவர் பயன்படுத்தவில்லை என்று நம்புகிறார், குறிப்பாக ஃப்ரெடெரிக் லா ஓல்ம்ஸ்டெட்டின் தெற்கில் உள்ள வாழ்க்கை பற்றிய விவரம். ஜார்ஜ் ராவிக்கின் கூற்றுப்படி, "அடிமைத்தனத்தின் கீழ் உள்ள கறுப்பின பெண்களின் வாழ்க்கையை சித்தரிக்கும் மற்றும் பகுப்பாய்வு செய்யும் வேலை எங்களுக்கு மிகவும் தேவை. அடிமைத்தனம் பற்றி பெரும்பாலும் ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் இலக்கியம் எங்களிடம் உள்ளது ". அவர் குறிப்பிடுகிறார், "துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த பணியில் பிளாஸிங்கேம் எங்களுக்கு உதவாது". பிளாசிங்கேம் டபிள்யூபிஏ அடிமை நேர்காணல்களைக் கலந்தாலோசித்திருந்தால், "தங்கள் சார்பாக மற்றும் முழு கறுப்பின சமூகத்தின் சார்பாக கறுப்பினப் பெண்களின் வீரப் போராட்டங்கள்" பற்றிய ஒரு படத்தை அவர் உருவாக்கியிருப்பார் என்று ராவிக் கருதுகிறார். பிளாசிங்கேம் உளவியல் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தியதற்கு வரலாற்றாசிரியர்கள் மாறுபட்ட பதில்களை வெளிப்படுத்தினர். வில்லியம் மற்றும் மேரி காலாண்டு இதழில் ஒரு மதிப்பாய்வில், ஜார்ஜ் முல்லின் குறிப்பாக பிளேசிங்கேமின் உளவியல் பயன்பாட்டை விமர்சித்தார், பிளேசிங்கேம் "பாத்திரங்கள் மற்றும் உளவியல் பண்புகள் பற்றிய கேள்விக்கு அடிமை நடத்தை மற்றும் கலாச்சாரத்தை குறைக்கிறது" என்று கூறினார். "அடிமைத்தனத்தின் போது அமெரிக்க கறுப்பின சமூகத்திற்கான ஈ. பி. தாம்சன் இன்னும் மேடையில் இல்லை" என்றும், இந்த தலைப்புக்கு ஒரு சமூக அல்லது பொருளாதார வரலாற்றாசிரியரின் ஆய்வு தேவை என்றும் அவர் முடிக்கிறார். எர்விங் கோஃப்மேன் மற்றும் ஹாரி ஸ்டாக் சல்லிவன் ஆகியோருடன் தொடர்புடைய மிகவும் கேள்விக்குரிய சமூக உளவியல் பங்குக் கோட்பாடுகளை ஏற்றுக்கொள்வதில் பிளேசிங்கேமின் முதல் பெரிய பிழை உள்ளது என்று ராவிக் கூறுகிறார். இது "ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் 'உளவியலின்' அடிப்படை சிக்கலை கேலிக்கூத்தாக சித்தரிக்கிறது, அவர்கள் ஒரே நேரத்தில் தங்களை சமூக எதிர்மறையான சொற்களில் பார்க்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் தங்களைப் பற்றியும் அவர்களின் நடத்தை பற்றியும் போராடுகிறார்கள்" என்று அவர் புகார் கூறுகிறார். பிளேசிங்கேம் உளவியலைப் பயன்படுத்தாமல் ஆதாரங்களிலிருந்து அதே முடிவுகளை எட்டியிருப்பார் என்று ராவிக் உறுதியாக நம்புகிறார் "ஏனென்றால் அடிமைகளின் போராட்டங்களுக்கு கலப்படமற்ற அர்ப்பணிப்பு மற்றும் எஜமானர்களுக்கு சமமாக சமரசமற்ற விரோதம் ஆகியவற்றின் மூலம் காணப்பட்ட வரலாற்று சான்றுகள் அவரை அங்கு வழிநடத்தியிருக்கும்". மறுபுறம், யூஜின் டி. ஜெனோவ்ஸ் மற்றும் ஏர்ல் ஈ. தோர்ப் ஆகியோர் பிளேசிங்கேம் உளவியல் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தியதற்காக பாராட்டினர், ஆனால் அவர்கள் சல்லிவனிய கோட்பாட்டை விட பிராய்டியன் மற்றும் மார்க்சிய விளக்கங்களை விரும்புவதாக ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். 1976 ஆம் ஆண்டில், ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க வாழ்க்கை மற்றும் வரலாற்றின் ஆய்வுக்கான சங்கம் சிகாகோவில் சந்தித்து தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டி என்ற அமர்வை நடத்தியது. குழு உறுப்பினர்களில் மேரி பிரான்சிஸ் பெர்ரி, ஹெர்பர்ட் குட்மேன், லெஸ்லி ஹோவர்ட் ஓவன்ஸ், ஜார்ஜ் ராவிக், ஏர்ல் தோர்ப் மற்றும் யூஜின் ஜெனோவ்ஸ் ஆகியோர் அடங்குவர். குழுவின் கேள்விகளுக்கும் விமர்சனங்களுக்கும் பிளாஸிங்கேம் பதிலளித்தார். இந்த விவாதம் அல்-டோனி கில்மோர் தொகுத்த ஒரு தொகுப்பின் வெளியீட்டிற்கு வழிவகுத்தது, இது ரிவிசிட்டிங் பிளாஸிங்கேமின் தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டிஃ தி ஸ்காலர்ஸ் ரெஸ்பாண்ட் (1978) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த புத்தகத்தில் குழு உறுப்பினர்களும் ஜேம்ஸ் டி. ஆண்டர்சன், ரால்ப் டி. கார்ட்டர், ஜான் ஹென்ரிக் கிளார்க் மற்றும் ஸ்டான்லி எங்கர்மேன் ஆகியோரின் கட்டுரைகளும் அடங்கும். பிளேசிங்கேமின் கட்டுரை, "அடிமை சமூகத்தை மறுவரையறை செய்தல்ஃ விமர்சகர்களுக்கு ஒரு பதில்" என்ற தொகுப்பில் தோன்றுகிறது. 1972 இல் அதன் வெளியீடு மற்றும் 1979 இல் திருத்தப்பட்டதிலிருந்து, தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டி அமெரிக்காவில் அடிமைத்தனம் குறித்த அடுத்தடுத்த வரலாற்று படைப்புகளை பாதித்துள்ளது. ரோல், ஜோர்டான், ரோல் என்ற 1976 பதிப்பில், யூஜின் ஜெனோவ்ஸ் விளக்குகிறார், பிளேசிங்கேமின் புத்தகம் "தப்பியோடிய அடிமைகளின் வெளியிடப்பட்ட கணக்குகள் வெளிச்சமாக இருக்க முடியும் என்பதை நிரூபிக்கிறது". அடிமைத்தனத்துடன் கணக்கிடுதல் (1976) என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியர்கள், டைம் ஆன் தி கிராஸ்ஃ தி எகனாமிக்ஸ் ஆஃப் அமெரிக்கன் நீக்ரோ ஸ்லேவரி (1974) என்ற புத்தகத்தில் ராபர்ட் வில்லியம் ஃபோகல் மற்றும் ஸ்டான்லி எங்கர்மேன் ஆகியோரின் கூற்றுக்களை சவால் செய்ய பிளேசிங்கேமின் கண்டுபிடிப்புகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர். ஸ்லேவ் ரிலீஜியன்ஃ தி இன்விஸிபிள் இன்ஸ்டிடியூஷன் இன் தி ஆன்டெபெல்லம் சவுத் (1978) என்ற நூலில் ஆல்பர்ட் ஜே. ரபோட்டோ குறிப்பிடுகையில், "அடிமை மதத்தின் 'கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மை' பற்றி நாம் முரட்டுத்தனத்துடன் பேச வேண்டும்ஃ இது வரலாற்றாசிரியர்களால் அடிமை ஆதாரங்களை புறக்கணிப்பதே இந்த கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மைக்கு முக்கிய காரணமாகும்". அடிமை ஆதாரங்களின் மதிப்பை நிரூபித்ததற்காக பிளேசிங்கேம் மற்றும் பிறரை ரபோட்டோ பாராட்டுகிறார். வரலாற்றாசிரியர் சார்லஸ் ஜாய்னரின் செல்வாக்குமிக்க ஆய்வு டவுன் பை தி ரிவர்சைடுஃ எ சவுத் கரோலினா ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டி (1984) தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டியின் கண்டுபிடிப்புகளால் வலுப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் இதே போன்ற ஆதாரங்களை நம்பியுள்ளது. வரலாற்றாசிரியர் டெபோரா கிரே ஒயிட், ஆர்ன்ட் ஐ எ வுமன் என்ற திரைப்படத்தில் அடிமைகளின் குடும்ப வாழ்க்கை குறித்த பிளாஸிங்கேமின் ஆராய்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டு உருவாக்குகிறார். தோட்டத்தில் தெற்கில் பெண் அடிமைகள் (1985). அவரது வாதம் பிளேசிங்கேமின் கூற்றைப் போலவே உள்ளதுஃ "இந்த தற்போதைய ஆய்வு அமெரிக்காவில் உள்ள அடிமைப் பெண்களைப் பார்த்து, அவர்கள் கீழ்ப்படிதல், அடிபணிதல் அல்லது விவேகமானவர்கள் அல்ல என்றும் அவர்கள் அவ்வாறு இருப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படவில்லை என்றும் வாதிடுகிறது". வெள்ளை அமெரிக்கர்களால் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்களுக்கு பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படும் மாமி மற்றும் ஜீசெபல் ஸ்டீரியோடைப்களை வெள்ளை விவாதிக்கிறது. அவர் தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டியை "ஒரு உன்னதமான" என்று அழைக்கிறார், ஆனால் "பல எஜமானர்கள் ஆணை குடும்பத்தின் தலைவராக அங்கீகரித்தனர் என்ற உண்மையை பிளாஸிங்கேம் வலியுறுத்தினார்" என்று குறிப்பிடுகிறார். காதலிக்கும் போது ஆண்கள் பெண்களைப் புகழ்ந்து பேசுவதையும், அவர்களின் திறமையை மிகைப்படுத்துவதையும் அவர் கவனித்தார். இருப்பினும், அடிமைப் பெண்களின் பரஸ்பர நடவடிக்கைகள் குறித்து மிகக் குறைவாகவே விவாதிக்கப்பட்டது ". பிளாஸிங்கேம் "அடிமை ஆண்கள் குடும்பத்தில் எப்படி அந்தஸ்தைப் பெற்றார்கள் என்பதை விவரித்தார், ஆனால் அவர் பெண்களுக்கு அவ்வாறு செய்யவில்லை" என்று அவர் முடிக்கிறார். எலிசபெத் ஃபாக்ஸ்-ஜெனோவ்ஸ் இதே போன்ற அவதானிப்புகளை தோட்ட வீடுகளுக்குள்ஃ பழைய தெற்கின் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை பெண்கள் (1988) இல் செய்கிறார். பல வரலாற்றாசிரியர்கள் பெண்களின் அனுபவத்தைப் பற்றி உணர்திறன் கொண்டிருந்தாலும், அடிமை சமூகம், 1960 கள் மற்றும் 70 களில் தயாரிக்கப்பட்ட பிற வரலாற்றுப் படைப்புகளைப் போலவே, பெண்களின் வரலாற்றையும் நேரடியாக உரையாற்றவில்லை என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். பெரும்பாலான ஆண் எழுத்தாளர்கள் பெண்களின் வரலாற்றை ஒரு துறையாக வளர்ப்பதற்கு முன்பு தங்கள் பணியின் பெரும்பகுதியை செய்திருந்தனர், மேலும் மிகவும் உணர்திறன் கொண்டவர்கள் கூட ஆதாரங்களின் பற்றாக்குறையாலும், பெண்ணியவாதிகள் விரைவில் எழுப்பவிருக்கும் கேள்விகளை அறியாமையாலும் பாதிக்கப்பட்டனர் ". 1976 ஆம் ஆண்டு அசோசியேஷன் ஃபார் தி ஸ்டடி ஆஃப் ஆப்ரோ-அமெரிக்கன் லைஃப் அண்ட் ஹிஸ்டரி கூட்டம் மற்றும் 1978 ஆம் ஆண்டில் ரிவிசிட்டிங் பிளேசிங்கேமின் தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டி வெளியீட்டிற்குப் பிறகு, பிளேசிங்கேம் 1979 ஆம் ஆண்டில் தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டியின் திருத்தப்பட்ட மற்றும் விரிவாக்கப்பட்ட பதிப்பை தயாரித்தது. புதிய முன்னுரையில், 1850 களில் ஒரு வெள்ளை தேவாலயத்தை மேய்த்த டென்னசியைச் சேர்ந்த அடிமைப்படுத்தப்பட்ட, அடிமைத்தன சார்பு பிரிமிடிவ் பாப்டிஸ்ட் அமைச்சரான ஜார்ஜ் பென்ட்லி காரணமாக இந்த புத்தகம் திருத்தப்பட வேண்டும் என்று பிளேசிங்கேம் வலியுறுத்தினார். பிளேசிங்கேம் "ஜார்ஜ் பென்ட்லி முன்வைத்த எண்ணற்ற சங்கடங்களைத் தீர்க்க" விரும்பினார், ஆனால் அவர் தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டி வெளியீட்டிலிருந்து அறிஞர்கள் எழுப்பிய கேள்விகள், சவால்கள் மற்றும் விமர்சனங்களுக்கு பதிலளிக்க விரும்பினார். ரீவிசிட்டிங் பிளாஸிங்கேமில் வெளியிடப்பட்ட பரிந்துரைகளை "நீண்ட எதிர்ப்பு அல்லது வாதம் இல்லாமல்" இணைத்ததாக பிளாஸிங்காம் விளக்குகிறார். உரையில் செய்யப்பட்ட மிக முக்கியமான மாற்றங்கள் ஆப்பிரிக்க கலாச்சார உயிர்வாழ்வுகள், அடிமை குடும்ப வாழ்க்கை, அடிமை கலாச்சாரம் மற்றும் கலாச்சாரம் பற்றிய மேலும் விவாதத்தை உள்ளடக்கியது. பிளேசிங்கேம் "அடிமையின் அமெரிக்கமயமாக்கல் மற்றும் தெற்கின் ஆப்பிரிக்கமயமாக்கல்" என்ற தலைப்பில் ஒரு அத்தியாயத்தைச் சேர்த்தார், அங்கு அவர் அமெரிக்க தெற்கில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க அடிமைகள், லத்தீன் அமெரிக்காவில் ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் மற்றும் வட ஆபிரிக்காவிலும் ஒட்டோமான் பேரரசிலும் உள்ள ஐரோப்பிய அடிமைகளின் கலாச்சாரத்திற்கு இடையிலான ஒற்றுமைகளை வரைகிறார். தெற்கத்திய மாநிலங்களில் அடிமைகளை புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்துவத்திற்கும், வட ஆபிரிக்காவில் ஐரோப்பிய அடிமைகளை இஸ்லாத்திற்கும், லத்தீன் அமெரிக்காவில் ஆப்பிரிக்க அடிமைகளை கத்தோலிக்க மதத்திற்கும் மாற்றுவதை அவர் ஒப்பிடுகிறார். 1972 மற்றும் 1978 க்கு இடையில் திருத்தப்பட்ட பதிப்பில் வெளியிடப்பட்ட அடிமைத்தனத்தின் வரலாற்றை பிளேசிங்கேம் உரையாற்றுகிறார். உதாரணமாக, டைம் ஆன் தி கிராஸில் அடிமைத்தனம் குறித்த ராபர்ட் ஃபோகல் மற்றும் ஸ்டான்லி எங்கர்மேனின் பொருளாதார மற்றும் புள்ளிவிவர ஆய்வை அவர் சவால் செய்கிறார். பிளாஸிங்கேம் எழுதுகிறார்ஃ தெற்கு வரலாற்றின் இதழில் திருத்தப்பட்ட பதிப்பை மதிப்பாய்வு செய்தல், கேரி பி. மில்ஸ் கூறுகிறார், "அனைத்து சர்ச்சைகளும் திருத்தங்களும் ஒருபுறம் இருக்க, தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டி ஒரு குறிப்பிடத்தக்க புத்தகமாக உள்ளது, மேலும் அடிமைகள் மற்றும் அடிமை உரிமையாளர்களில் பெரும்பாலோர் ஒரே மாதிரியான உச்சநிலைகளுக்கு இடையில் உள்ளனர் என்ற ஆசிரியரின் நிலைப்பாடு நீடித்தது என்பதை நிரூபிக்கிறது. ஒன்று முதல் பத்து வரையிலான அளவில் அவற்றின் சரியான இருப்பிடம் எப்போதும் ஒரு கருத்தாக இருக்கும் ". குறிப்பிடப்படாவிட்டால், தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டியின் அனைத்து மேற்கோள்களும் 1979 ஆம் ஆண்டின் திருத்தப்பட்ட பதிப்பைச் சேர்ந்தவை கில்மோர், அல்-டோனி, பதிப்பு. பிளேசிங்கேமின் தி ஸ்லேவ் கம்யூனிட்டியை மறுபரிசீலனை செய்தல்ஃ அறிஞர்கள் பதிலளிக்கின்றனர். வெஸ்ட்போர்ட், கான்.: கிரீன்வுட் பிரஸ், 1978. இஸெல், வில்லியம். "வரலாறு, சமூக அறிவியல் மற்றும் கருத்தியல்ஃ எல்கின்ஸ் மற்றும் பிளாஸிங்கேம் ஆன் ஆன்டே-பெல்லம் அமெரிக்கன் ஸ்லேவரி". வரலாற்று ஆசிரியர் 9 நவம்பர் 1975: pp. 56-72. கேய், அந்தோனி ஈ. "'இன் தி நெய்பர்ஹுட்': டுவார்ட் எ ஹ்யூமன் ஜியோகிராஃபி ஆஃப் யு. எஸ். ஸ்லேவ் சொசைட்டி". தெற்கு இடங்கள், செப்டம்பர் 3,2008, தெற்கு இடங்கள்ஃ அமெரிக்க தெற்கு கோல்சினின் பிராந்தியங்கள், இடங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்கள் பற்றிய ஒரு இடைநிலை இதழ், பீட்டர். "ஆன்டெபெல்லம் அடிமை சமூகத்தை மறு மதிப்பீடு செய்தல்ஃ ஒரு ஒப்பீட்டு முன்னோக்கு". அமெரிக்க வரலாற்றின் இதழ் 70 (டிசம்பர் 1983): pp. 579-601. பாரிஷ், பீட்டர் ஜே. ஸ்லேவரிஃ வரலாறு மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள். நியூயார்க்ஃ வெஸ்ட்வியூ பிரஸ், 1989. வெள்ளை, ஜான். "அடிமைத்தனத்திற்குள்". அமெரிக்க வரலாற்றில் விமர்சனங்கள் 1 (டிசம்பர் 1973): pp. 514-519. வெளிப்புற இணைப்புகள் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகத்தில் உள்ள அடிமை சமூகம். கூகிள் புக்ஸில் அடிமை சமூகம். 1972 புனைகதை அல்லாத புத்தகங்கள் 1979 புனைகதை அல்லாத புத்தகங்கள் அமெரிக்க வரலாறு புத்தகங்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் வரலாறு புத்தகங்கள் அமெரிக்க அடிமைத்தனம் பற்றிய புனைகதை அல்லாத புத்தகங்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க வரலாறு பற்றிய புத்தகங்கள் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகம் பிரஸ் புத்தகங்கள் ஆன்டெபெல்லம் தெற்கு ஆங்கில மொழி புத்தகங்கள்