Batok
படோக், படேக், பாடிக் அல்லது பாடிக், பிற பெயர்களில், பிலிப்பைன்ஸின் உள்நாட்டு பச்சை குத்தல்களுக்கான பொதுவான சொற்கள் ஆகும். காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய காலத்தில் பிலிப்பைன்ஸ் தீவுகளின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து இனக்குழுக்களாலும் இரு பாலினத்திலும் பச்சை குத்துதல் நடைமுறையில் இருந்தது. மற்ற ஆஸ்ட்ரோனேசிய குழுக்களைப் போலவே, இந்த பச்சை குத்தல்கள் பாரம்பரியமாக மரத்தின் நீளத்துடன் தட்டப்பட்ட கருவிகளால் செய்யப்பட்டன ("மல்லட்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன). ஒவ்வொரு இனக்குழுவும் பச்சை குத்தலுக்கான குறிப்பிட்ட விதிமுறைகளையும் வடிவமைப்புகளையும் கொண்டிருந்தன, அவை பெரும்பாலும் மட்பாண்டங்கள் மற்றும் நெசவு போன்ற பிற கலை வடிவங்கள் மற்றும் அலங்காரங்களில் பயன்படுத்தப்படும் அதே வடிவமைப்புகளாகும். பச்சை குத்தல்கள் உடலின் சில பகுதிகளுக்கு மட்டுமே கட்டுப்படுத்தப்படுவது முதல் முழு உடலையும் மறைப்பது வரை இருக்கும். பச்சை குத்தல்கள் பழங்குடி அடையாளம் மற்றும் உறவினர், அதே போல் துணிச்சல், அழகு மற்றும் சமூக அல்லது செல்வ அந்தஸ்தின் அடையாளங்களாக இருந்தன. ஸ்பானிய காலனித்துவ சகாப்தத்தில் பிலிப்பைன்ஸ் மக்கள் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டதால் பச்சை குத்தும் மரபுகள் பெரும்பாலும் இழக்கப்பட்டன. காலனித்துவ காலத்திற்கு சற்று முன்பு சில குழுக்களில் (தாகலாக் மற்றும் மோரோ மக்கள் போன்றவை) அவர்கள் (அப்போதைய சமீபத்திய) இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறியதால் பச்சை குத்துதல் இழக்கப்பட்டது. இது 19 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை பிலிப்பைன்ஸின் தொலைதூரப் பகுதிகளில் நீடித்தது, ஆனால் நவீனமயமாக்கல் மற்றும் மேற்கத்திய செல்வாக்கின் காரணமாக நடைமுறையில் இருந்து விலகிவிட்டது. இன்று, இது மிகவும் ஆபத்தான பாரம்பரியமாகும், மேலும் லுசோன் மலைப்பகுதிகளில் உள்ள கார்டில்லெரன் மக்களின் சில உறுப்பினர்கள், மிண்டனாவோ மலைப்பகுதிகளில் உள்ள சில லுமட் மக்கள் மற்றும் பனாய் மலைப்பகுதிகளில் உள்ள சுலோட்னோன் மக்கள் மத்தியில் மட்டுமே உயிர்வாழ்கிறது. பிலிப்பைன்ஸின் பல்வேறு மொழிகளில் பச்சை குத்தலுக்கான பெரும்பாலான பெயர்கள் புரோட்டோ-ஆஸ்ட்ரோனேசியன் * பெசிக் ("பச்சை குத்துதல்"), * பாடிக் ("சிதைந்த வடிவம்"), மற்றும் * பூரிக் ("புள்ளிகள்") ஆகியவற்றிலிருந்து பெறப்பட்டுள்ளன. பச்சை குத்தல்கள் (அல்லது) அல்லது விசயான் மக்களிடையே அழைக்கப்படுகின்றன;,, அல்லது தாகலாக் மக்களிடையே; பங்கசினன், கபம்பங்கன் மற்றும் பிகோலானோ மக்களிடையே பூரி;, அல்லது இலோகனோ மக்களிடையே; பல்வேறு கார்டில்லரன் மக்களிடையே படேக், படோக், படாக், ஃபதேக், வோடோக் (ஃபடோக் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது), அல்லது பூரி; மற்றும் பல்வேறு மனோபோ மக்களிடையே பாங்கோடேப் (பா -ங்கோ-டப், பெங்கேடேப் அல்லது பெங்கேடேவ் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது). நெய்த ஜவுளிகள், மட்பாண்டங்கள் மற்றும் கேடயங்களுக்கான அலங்காரங்கள், கருவி மற்றும் ஆயுத கைப்பிடிகள், இசைக்கருவிகள் மற்றும் பிறவற்றில் பயன்படுத்தப்படும் ஒத்த வடிவமைப்புகளுக்கும் இந்த சொற்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. பச்சை குத்தப்பட்டவர்களை விவரிக்க இந்த சொற்களின் இணைக்கப்பட்ட வடிவங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன, பெரும்பாலும் தாகலாக், விசயான் மற்றும் இலோகனோ போன்ற "புகழ்பெற்ற/திறமையான நபருக்கு" ஒத்ததாக இருந்தது. அவை பொதுவாக வடிவியல் வடிவமைப்புகளை (கோடுகள், ஜிக்ஜாக்குகள், செவ்ரான்கள், செக்கர்டு வடிவங்கள், மீண்டும் மீண்டும் வடிவங்கள்); விலங்குகளின் பாணியிலான பிரதிநிதித்துவங்கள் (பாம்புகள், பல்லிகள், கழுகுகள், நாய்கள், மான், தவளைகள் அல்லது மாபெரும் சென்டிபீட்கள் போன்றவை), தாவரங்கள் (புல், ஃபெர்ன்கள் அல்லது பூக்கள் போன்றவை) அல்லது மனிதர்கள்; மின்னல், மலைகள், நீர், நட்சத்திரங்கள் அல்லது சூரியன். ஒவ்வொரு மையக்கருத்திற்கும் ஒரு பெயர் இருந்தது, பொதுவாக அதன் பின்னால் ஒரு கதை அல்லது முக்கியத்துவம் இருந்தது, இருப்பினும் அவற்றில் பெரும்பாலானவை காலப்போக்கில் இழந்துவிட்டன. அவர்கள் சேர்ந்த குறிப்பிட்ட இனக்குழுக்களின் பிற கலை வடிவங்கள் மற்றும் அலங்காரங்களில் பயன்படுத்தப்படும் அதே வடிவங்கள் மற்றும் கருத்தாக்கங்கள் அவை. பச்சை குத்தல்கள், உண்மையில், ஒரு வகை ஆடைகளாக கருதப்பட்டன, மேலும் ஆண்கள் பொதுவாக அவற்றைக் காட்ட இடுப்பு ஆடைகளை (பஹாக்) மட்டுமே அணிவார்கள். பச்சை குத்தல்கள் பழங்குடி அடையாளம் மற்றும் உறவினர், அதே போல் துணிச்சல், அழகு மற்றும் சமூக அல்லது செல்வ அந்தஸ்தின் அடையாளங்களாக இருந்தன. ஆண்களுக்கான பெரும்பாலான பச்சை குத்தல்கள் போர் மற்றும் தலை வேட்டை போன்ற முக்கிய சாதனைகளுக்காக இருந்தன, அதே நேரத்தில் பெண்களில் பச்சை குத்தல்கள் முதன்மையாக அழகை மேம்படுத்துவதாக இருந்தன. அவர்கள் மந்திர அல்லது அபோட்ரோபிக் திறன்களைக் கொண்டிருப்பதாகவும் நம்பப்பட்டது (குறிப்பாக விலங்கு வடிவமைப்புகளுக்கு), மேலும் தனிப்பட்ட அல்லது வகுப்புவாத வரலாற்றையும் ஆவணப்படுத்த முடியும். தங்கள் பச்சை குத்தலுக்காக பெறுநர்கள் தாங்க வேண்டிய வலியும் ஒரு சடங்காக செயல்பட்டது. பச்சை குத்துவதன் வலியை ஒரு நபர் தாங்க முடிந்தவுடன், அவர்கள் பிற்காலத்தில் எதிர்கொள்ளும் வலியை தாங்க முடியும், இதனால் அடையாளமாக இளமைப் பருவத்திற்கு மாறுவார்கள் என்று கூறப்படுகிறது. பச்சை குத்தல்கள் பொதுவாக பொருள் உடைமைகளைப் போலல்லாமல், மரணத்திற்குப் பிறகும் உயிர்வாழும் என்று நம்பப்படுகிறது. சில கலாச்சாரங்களில், அவை ஆவி உலகிற்கான பாதையை ஒளிரச் செய்வதாக நம்பப்படுகிறது, அல்லது மூதாதையர் ஆவிகள் அவர்களுடன் வாழ ஒரு ஆன்மாவின் தகுதியை அளவிடுவதற்கான ஒரு வழியாக செயல்படுகின்றன. அவர்களின் வடிவமைப்பு மற்றும் இடம் இனக் குழு, இணைப்பு, அந்தஸ்து மற்றும் பாலினம் ஆகியவற்றால் வேறுபட்டது. விசயன்களின் உயரடுக்கு வீரர்களிடையே பயமுறுத்தும் முகமூடிகளைத் தூண்டும் வகையில் முகத்தில் பச்சை குத்தல்கள் உட்பட, கிட்டத்தட்ட முழுவதுமாக உடலை மறைப்பது முதல் முன்கைகள், கீழ் வயிறு, முதுகு, மார்பகங்கள் மற்றும் கணுக்கால் ஆகியவற்றில் மட்டுமே செய்யப்பட்ட மனோபோ பச்சை குத்தல்கள் போன்ற உடலின் சில பகுதிகளுக்கு மட்டுமே கட்டுப்படுத்தப்பட்டது வரை அவை இருந்தன. செயல்முறை பச்சை குத்தல்கள் தனித்துவமான ஆஸ்ட்ரோனேசியன் ஹேஃப்டட் பச்சை குத்தும் நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தி திறமையான கலைஞர்களால் செய்யப்பட்டன. பச்சை குத்தும் ஊசியைத் தட்டுவதற்கு ஒரு சிறிய சுத்தியைப் பயன்படுத்துவது இதில் அடங்கும் (ஒற்றை ஊசி அல்லது தூரிகை போன்ற ஊசிகளின் மூட்டை) எல்-வடிவத்தில் ஒரு மரக் கைப்பிடிக்கு செங்குத்தாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது (எனவே "ஹேஃப்டட்"). இந்த கைப்பிடி ஊசியை மிகவும் நிலையானதாகவும், எளிதாக நிலைநிறுத்தவும் செய்கிறது. தட்டுதல் ஊசியை தோலுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் விரைவாக நகர்த்துகிறது (ஒரு நிமிடத்திற்கு சுமார் 90 முதல் 120 தட்டுகள்). ஊசிகள் பொதுவாக மரம், கொம்பு, எலும்பு, தந்தம், உலோகம், மூங்கில் அல்லது சிட்ரஸ் முட்களால் செய்யப்பட்டன. ஊசிகள் தோலில் காயங்களை உருவாக்கின, அவை பின்னர் தண்ணீர், எண்ணெய், தாவர சாறுகள் (கரும்பு சாறு போன்றவை) அல்லது பன்றி பித்தம் ஆகியவற்றுடன் கலந்த மஸி அல்லது சாம்பலால் செய்யப்பட்ட மை கொண்டு தேய்க்கப்படுகின்றன. பச்சை குத்துவதற்கு முன்பு, சரம் துண்டுகள் அல்லது புல்லின் கத்திகளைப் பயன்படுத்தி, கலைஞர்கள் பொதுவாக மை கொண்டு தோலில் வடிவமைப்புகளின் ஒரு வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிந்தனர். சில சந்தர்ப்பங்களில், பச்சை குத்தும் புள்ளிகள் தோலுக்குள் செலுத்தப்படுவதற்கு முன்பு மை பயன்படுத்தப்பட்டது. பெரும்பாலான பச்சை குத்தும் பயிற்சியாளர்கள் ஆண்களாக இருந்தனர், இருப்பினும் பெண் பயிற்சியாளர்களும் இருந்தனர். அவர்கள் ஒரே கிராமத்தில் வசிப்பவர்களாகவோ அல்லது வெவ்வேறு கிராமங்களுக்குச் சென்ற பயணக் கலைஞர்களாகவோ இருந்தனர். லூமாட் மற்றும் நெக்ரிட்டோ மக்களால் முக்கியமாக நடைமுறையில் உள்ள மற்றொரு பச்சை குத்தும் நுட்பம் ஒரு சிறிய கத்தி அல்லது பச்சை குத்தப்பட்ட பச்சை குத்தும் உளி ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி தோலை சிறிய கோடுகளில் விரைவாக வெட்டுகிறது. காயங்கள் பின்னர் நிறமியால் தேய்க்கப்படுகின்றன. புள்ளிகளைப் பயன்படுத்தும் நுட்பங்களிலிருந்து அவை வேறுபடுகின்றன, இதில் செயல்முறை ஸ்காரிஃபிகேஷனையும் உருவாக்குகிறது. பொருட்படுத்தாமல், மையக்கருத்துக்கள் மற்றும் இடங்கள் ஹேஃப்ட் ஊசிகளால் செய்யப்பட்ட பச்சை குத்தல்களுக்கு மிகவும் ஒத்தவை. பச்சை குத்துதல் என்பது ஒரு சிக்கலான உழைப்பு மிகுந்த செயல்முறையாகும், இது பெறுநருக்கு மிகவும் வேதனையாக இருந்தது. பச்சை குத்தல்கள் படிப்படியாக பல ஆண்டுகளாக பெறப்படுகின்றன, மேலும் வடிவங்கள் முடிக்கப்பட்டு குணமடைய மாதங்கள் ஆகலாம். பச்சை குத்தும் செயல்முறை பொதுவாக மூதாதையர் ஆவிகளுக்கு (அனிட்டோ) சடங்குகள் மற்றும் சகுனங்களைக் கவனிப்பது ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய புனித நிகழ்வுகளாக இருந்தன. எடுத்துக்காட்டாக, பச்சை குத்துவதற்கு முன்பு கலைஞர் அல்லது பெறுநர் தும்மினால், அது ஆவிகளால் மறுப்பின் அடையாளமாக பார்க்கப்பட்டது, மேலும் அமர்வு நிறுத்தப்பட்டது அல்லது மாற்றியமைக்கப்பட்டது. கலைஞர்களுக்கு வழக்கமாக கால்நடைகள், பரம்பரை மணிகள் அல்லது விலைமதிப்பற்ற உலோகங்கள் வழங்கப்பட்டன. செயல்முறையின் போது பெறுநரின் குடும்பத்தினரால் அவை தங்கவைக்கப்பட்டு உணவளிக்கப்பட்டன. வழக்கமாக ஒரு முழுமையான பச்சை குத்தலுக்குப் பிறகு ஒரு கொண்டாட்டம் நடத்தப்பட்டது. வரலாறு மற்றும் தொல்லியல் சுமார் 2500 முதல் 3000 ஆண்டுகள் பழமையான படேன்ஸ் தீவுகளில் உள்ள தொல்பொருள் தளங்களில் காணப்படும் பண்டைய களிமண் மனித சிலைகள், பச்சை குத்தல்களை தெளிவாகக் குறிக்கும் முத்திரையிடப்பட்ட வட்ட வடிவங்களை எளிமைப்படுத்தியுள்ளன. வடக்கு லுசோனில் உள்ள ககயான் மாகாணத்தில் உள்ள ஆர்க்கு குகை புதைகுழியில் மேற்கொள்ளப்பட்ட அகழ்வாராய்ச்சிகள், ஆஸ்ட்ரோனேசிய பொருள் கலாச்சார குறிப்பான ஆட்ஸ், ஸ்பிண்டில் வோர்ல்கள், பட்டை துணி பீட்டர்கள் மற்றும் லிங்கிங்-ஓ ஜேட் ஆபரணங்களுடன் சாத்தியமான ஹேஃப்டட் எலும்பு பச்சைக் கருவிகளின் உளி மற்றும் செர்ரேட்டட்-வகை தலைகளையும் வழங்கியுள்ளன. இவை கிமு 1500 க்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தவை மற்றும் பாலினேசியா முழுவதும் காணப்படும் சீப்பு வகை பச்சை குத்தல்களைப் போலவே குறிப்பிடத்தக்க வகையில் உள்ளன. வடக்கு லுசோனில் உள்ள குகை மற்றும் தொங்கும் சவப்பெட்டியில் புதைக்கப்பட்ட பல்வேறு கார்டில்லெரன் மக்களின் மம்மியாக்கப்பட்ட எச்சங்களிலும் பண்டைய பச்சை குத்தல்கள் காணப்படுகின்றன, அவற்றில் எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான எடுத்துக்காட்டுகள் 13 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. மம்மிகளில் உள்ள பச்சை குத்தல்கள் பெரும்பாலும் மிகவும் தனிப்பட்டவை, பெண் பெரியவர்களின் கைகளையும் வயது வந்த ஆண்களின் முழு உடலையும் உள்ளடக்கியது. குறிப்பாக 700 முதல் 900 ஆண்டுகள் பழமையான கங்கனே மம்மி, "அப்போ அன்னோ" என்ற புனைப்பெயர் கொண்டவர், கால்களின் அடிப்பகுதி மற்றும் விரல் நுனிகளை கூட பச்சை குத்தல்களைக் கொண்டிருந்தார். பச்சை வடிவங்கள் பெரும்பாலும் மம்மிகளைக் கொண்ட சவப்பெட்டிகளிலும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. மகெல்லன் பயணத்தின் (கி. பி. 1521) அன்டோனியோ பிகாஃபெட்டா முதன்முதலில் தீவுகளின் விசயன்களை சந்தித்தபோது, அவர்களை "எல்லா இடங்களிலும் வர்ணம் பூசப்பட்டவர்கள்" என்று அவர் மீண்டும் மீண்டும் விவரித்தார். விசயன்களின் அசல் ஸ்பானிஷ் பெயர், "லாஸ் பின்டாடோஸ்" ("வர்ணம் பூசப்பட்டவர்கள்") அவர்களின் பச்சை குத்தல்களைக் குறிக்கும். பாரம்பரியங்கள் ஏட்டா மக்கள் மத்தியில், பச்சை குத்தல்கள் அக்டா மக்களிடையே பிகா என்றும் டுமகட் மக்களிடையே கேட்லெட் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. பைகோலானோ பச்சை குத்தல்கள் பைகோலானோ மக்களிடையே அறியப்படுகின்றன. ஆல்பே, கமரைன்ஸ் மற்றும் கட்டான்டுவான்ஸ் ஆகிய பகுதிகளைச் சேர்ந்த பைகோலானோ மக்களிடையே பச்சை குத்துவது விசயாஸ் மக்களைப் போலவே முக்கியமானது என்று ஸ்பானிஷ் பதிவு செய்தது. வடக்கு லுசோனின் கார்டில்லெரா மத்திய மலைத்தொடரின் பல்வேறு கார்டில்லெரன் இனக்குழுக்கள் (கூட்டாக "இகோரோட்" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன) பிலிப்பைன்ஸ் இனக்குழுக்களிடையே சிறந்த ஆவணப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் சிறந்த பாதுகாக்கப்பட்ட பச்சை குத்தும் மரபுகளைக் கொண்டுள்ளன. ஸ்பானிய காலனித்துவ சகாப்தத்தில் அவர்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்டதாலும் காலனித்துவத்திற்கு அவர்கள் எதிர்ப்பு தெரிவித்ததாலும் இது ஏற்படுகிறது. கார்டில்லெரன் பச்சை குத்தல்கள் பொதுவாக பாம்புகள், சென்டிபீட்கள், மனித உருவங்கள், நாய்கள், கழுகுகள், ஃபெர்ன்கள், புல், அரிசி தானியங்கள் (வைர வடிவங்களாக), அரிசி வயல்கள், மலைகள், நீர்நிலைகள் மற்றும் வடிவியல் வடிவங்களை மீண்டும் மீண்டும் சித்தரிக்கின்றன. பச்சை குத்துதல் என்பது கார்டில்லெரன் மக்களிடையே ஒரு மத அனுபவமாக இருந்தது, இது செயல்பாட்டின் போது பாயும் இரத்தத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட அனிட்டோ ஆவிகளின் நேரடி பங்கேற்பை உள்ளடக்கியது. ஆண்களின் பச்சை குத்தல்கள், குறிப்பாக, தலை வேட்டை மரபுகளுடன் வலுவாக தொடர்புடையவை. ஆண்கள் தலையை எடுக்கும் வரை மார்பு பச்சை குத்தல்கள் பயன்படுத்தப்படவில்லை. அமெரிக்க காலனித்துவ காலத்தில் இந்த நடைமுறை சட்டவிரோதமானது. தலை வேட்டையுடன் தொடர்புடைய கடைசி பச்சை குத்தல்கள் இரண்டாம் உலகப் போரில் இருந்தன, அப்போது கார்டில்லெரன் மக்கள் இம்பீரியல் ஜப்பானிய வீரர்களைக் கொன்றதற்காக பச்சை குத்தல்களைப் பெற்றனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை அவர்கள் உயிர் பிழைத்தனர், நவீனமயமாக்கல் மற்றும் கிறிஸ்துவத்திற்கு மாறுவது இறுதியாக கார்டில்லரன்களிடையே பெரும்பாலான பச்சை குத்தும் மரபுகளை அழித்துவிட்டது. பொன்டாக் மற்றும் கலிங்க மக்களின் சில பெரியவர்கள் இன்று வரை பச்சை குத்தல்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளனர்; ஆனால் அவர்கள் கங்கனாய், இஸ்னெக், இபலோய் மற்றும் பிற கார்டில்லெரன் இனக்குழுக்களிடையே அழிந்துவிட்டதாக நம்பப்படுகிறது. இது இருந்தபோதிலும், கார்டில்லெரன் மக்களின் மம்மிகளிடையே பச்சை குத்தும் வடிவமைப்புகள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. இளைய தலைமுறையினரிடையே பச்சை குத்தல்களைப் பாதுகாப்பதற்கான நவீன முயற்சிகளும் உள்ளன. இருப்பினும், பழைய வீரர்களின் மார்பு பச்சை வடிவமைப்புகளை நகலெடுப்பது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் இது ஒரு நபரை கொலையாளியாகக் குறிக்கிறது. பழைய வடிவமைப்புகளை நகலெடுப்பது துரதிர்ஷ்டம், குருட்டுத்தன்மை அல்லது முன்கூட்டியே மரணத்தை ஏற்படுத்தும் என்று நம்பப்படுகிறது. மார்கோஸ் சகாப்தத்தில் (1960 கள் முதல் 1970 கள் வரை) இராணுவம் அல்லது கம்யூனிஸ்ட் கிளர்ச்சியாளர்களுக்கு எதிராக தங்கள் கிராமங்களைப் பாதுகாக்கும் மோதல்களில் பங்கேற்ற ஆண்கள் கூட, கிராமத்தின் பெரியவர்களின் ஆலோசனையின் பேரில் பாரம்பரிய மார்பு பச்சை குத்தல்களைப் பெற மறுத்தனர். நவீன கார்டில்லெரன் வடிவமைப்புகள் பொதுவாக பச்சை குத்தல்களின் வடிவமைப்புகள், அளவுகள் மற்றும்/அல்லது இருப்பிடங்களை வேண்டுமென்றே வேறுபடுத்துகின்றன (அதே போல் விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்களின் அதிக அடையாள வடிவமைப்புகளையும் உள்ளடக்கியது) இதனால் போர்வீரர் பச்சை குத்தல்களின் பாரம்பரிய மார்பு வடிவமைப்புகளை நகலெடுக்கக்கூடாது; அவை இன்னும் அதே நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துகின்றன, பொதுவாக அதே பொதுவான தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன, அதே சமூக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. பட் பட் கலிங்கத்தில், ("கடந்த காலத்தின் பச்சை குத்தல்கள்") ("நிகழ்காலத்தின் பச்சை குத்தல்கள்") அல்லது ("கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பச்சை குத்தல்கள்") ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. முந்தையவை கலாச்சார ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை மற்றும் மரியாதைக்குரிய பெரியவர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் பிந்தையவை நவீன மற்றும் அலங்கார நோக்கங்களுக்காக மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பச்சை குத்தல்கள் சுற்றுலாப் பயணிகளுக்கு (உள்ளூர் மற்றும் வெளிநாட்டு) கொடுக்கப்படுகின்றன, இல்லை. பொருட்படுத்தாமல், சில பகுதிகள் அல்லது ஒத்த கருத்தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன, எனவே அவை இன்னும் பாரம்பரியமானவை. மலை மாகாணத்தின் பொன்டாக் மக்களிடையே, பச்சை குத்தல்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பொன்டாக் பெண்கள் தங்கள் அழகை மேம்படுத்துவதற்காகவோ அல்லது திருமணத்திற்கான தங்கள் தயார்நிலையைக் குறிக்கவோ தங்கள் கைகளை பச்சை குத்துகிறார்கள். பாரம்பரிய நடனங்களின் போது கைகள் உடலின் மிகவும் புலப்படும் பகுதிகளாக இருந்தன. பச்சை குத்தப்படாத பெண்களை ஆண்கள் விசாரிக்க மாட்டார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது. கலிங்க மக்களிடையே கலிங்க பச்சை குத்தல்கள் அல்லது (புட் புட் கலிங்கத்தில்) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அப்போ வாங்-ஓட்டின் முயற்சிகளால் அவை நன்கு அறியப்பட்ட கார்டில்லெரன் பச்சை குத்தல்களில் ஒன்றாகும். அவர் ஒரு காலத்தில் "கடைசி (பச்சை குத்தும் கலைஞர்)" என்று அழைக்கப்பட்டார், இருப்பினும் அவர் தற்போது இளம் கலைஞர்களுக்கு பாரம்பரியத்தைத் தொடரக் கற்பித்து வருகிறார். பொதுவான பச்சை குத்தல்கள் சென்டிபீடஸ் (), சென்டிபீட் கால்கள் (), பாம்புகள் (), பாம்புத் தோல் (), பாம்பு தொப்புள் செதில்களைக் குறிக்கும் அறுகோண வடிவங்கள் (), சுருண்ட பாம்புகள் (), மழை (), பல்வேறு ஃபெர்ன் வடிவமைப்புகள் (, மற்றும்), பழங்கள் (), இணையான கோடுகள் (), மாறி மாறி கோடுகள் (), பகல் மற்றும் இரவைக் குறிக்கும் மணிநேர கண்ணாடி வடிவங்கள் (), அரிசி மோர்டார்கள் (), பன்றியின் பின் கால்கள் (), அரிசி மூட்டைகள் (அல்லது), கிறிஸ்-கிராஸ் வடிவமைப்புகள் (), ஏணி (), கழுகுகள் (), தவளைகள் () மற்றும் கோடாரி கத்திகள் () ஆகியவை அடங்கும். ஜவுளி, மட்பாண்டங்கள் மற்றும் கருவிகளை அலங்கரிக்க அதே வடிவமைப்புகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு வடிவமைப்பும் வெவ்வேறு குறியீட்டு அர்த்தங்கள் அல்லது மந்திர/தாலிஸ்மனிக் திறன்களைக் கொண்டுள்ளன. உதாரணமாக, போர்வீரர்களை மறைத்து, தாக்குதல்களிலிருந்து பாதுகாப்பதாக நம்பப்படுகிறது. ஃபெர்ன்ஸ் ஒரு பெண் கருத்தரிக்கத் தயாராக இருப்பதைக் குறிக்கிறது, அவர்களின் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துகிறது மற்றும் இறந்த பிறப்பிலிருந்து பாதுகாக்கிறது. மணிக்கவசம் மற்றும் அரிசி மோட்டார் வடிவமைப்புகள் ஒரு குடும்பம் பணக்காரர்கள் என்பதைக் குறிக்கின்றன. அரிசி மூட்டைகள் மிகுதியைக் குறிக்கின்றன. மற்ற கார்டில்லெரன் குழுக்களைப் போலவே, ஆண்களின் பச்சை குத்தல்கள் தலை வேட்டையுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. கலிங்க சமூகத்தில் கொலை செய்வது தவறாகக் கருதப்பட்டது, ஆனால் ஒரு எதிரியைக் கொல்வது உன்னதமான செயலாகவும், முழு கிராமத்தின் பாதுகாப்பிற்காக போர்வீரர்களால் (பொறுப்புணர்வு) ஒரு பகுதியாகவும் பார்க்கப்பட்டது. ஒரு சிறுவன் தனிப்பட்ட முறையில் கொலையில் பங்கேற்காவிட்டாலும், வெற்றிகரமான தலை வேட்டையாடும் பயணம் அல்லது கிராமங்களுக்கு இடையிலான போரில் பங்கேற்ற பின்னரே பச்சை குத்த முடியும். கொல்லப்பட்ட எதிரிகளின் தலையை வெட்ட சிறுவன் அனுமதிக்கப்படுகிறான், இதன் மூலம் முதிர்வயதுக்கு மாறுகிறான் () மற்றும் பச்சை குத்துவதற்கான உரிமையைப் பெறுகிறான். அவர்களின் முதல் பச்சை குத்தல் (அதாவது "தலையை வெட்டுபவர்", அல்லது பட்பட் கலிங்கத்திலும்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவை மணிக்கட்டில் தொடங்கி முன்கையை சுற்றி மூன்று இணையான கோடுகள் இருந்தன. சோதனைகளில் மேலும் பங்கேற்பது அவருக்கு அதிக பச்சை குத்தல்களைப் பெற உரிமை அளித்தது, இறுதியாக அவர் மார்பு பச்சை குத்தல்களைப் பெறுகிறார் (அல்லது, பட் பட் கலிங்கத்தில்) இது போர்வீரர் வகுப்பின் ஒரு பகுதியாக அவரது உயர்ந்த சமூக அந்தஸ்தைக் குறிக்கிறது (). இது மேல் வயிற்றில் கிடைமட்ட வடிவங்களைக் கொண்ட ஒரு சமச்சீர் வடிவமைப்பாகும், அதைத் தொடர்ந்து மார்பை மேல் தோள்களுடன் இணைக்கும் இணையான வளைவு கோடுகள் உள்ளன. பச்சை குத்தப்பட்ட ஆண்கள் மரியாதைக்குரிய வீரர்களாக (,, அல்லது) கருதப்படுகிறார்கள். ஒரு போர்வீரர் ஒரு எதிரியை வெற்றிகரமாக கொன்றுவிட்டு, ஒரு போரின் போது பின்வாங்கும்போது பின் பச்சை குத்தல்கள் () சம்பாதிக்கப்பட்டன. இது முதுகெலும்புகளைப் பின்தொடர்ந்து ஒரு செங்குத்து வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது விலா எலும்புகளைப் பின்தொடர்ந்து கிடைமட்ட வடிவங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. நேருக்கு நேர் சண்டையில் போராடிய உயரடுக்கு போர்வீரர்கள் மார்பு மற்றும் முதுகு பச்சை குத்தல்களைக் கொண்டிருந்தனர். போராளிகள் மற்றும் பச்சை குத்தப்பட்ட பெரியவர்கள் (முன்னாள் போர்வீரர்கள்) இருவரும் கலிங்க சமூகத்தில் மிக உயர்ந்த அந்தஸ்தைக் கொண்டிருந்தனர். ஆண்களின் பச்சை குத்தல்கள் ஒரு தாயத்து போன்ற ஆன்மீக மற்றும் உடல் ரீதியான பாதுகாப்பை வழங்குவதாக நம்பப்பட்டது. பெண்கள் கைகள், கைகளின் பின்புறம், தோள்பட்டை கத்திகள் மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில், மார்பகங்கள் மற்றும் தொண்டையில் பச்சை குத்தப்பட்டனர். பெண்களின் பச்சை குத்தல்கள் இளமைப் பருவத்தில் தொடங்குகின்றன, சுமார் 13 முதல் 15 வயது வரை, பொதுவாக மாதவிடாய்க்கு சற்று முன்பு அல்லது அதற்குப் பிறகு. இவை ஆரம்பத்தில் கழுத்து, தோள்பட்டை கத்திகள் மற்றும் கைகளில் செய்யப்பட்ட மாபெரும் சென்டிபீட் வடிவமைப்புகளாகும். பச்சை குத்தல்கள் மாதவிடாய் வலியை எளிதாக்க உதவுவதாகவும், அவள் திருமணம் செய்து கொள்ளத் தயாராக இருப்பதாகவும் சமிக்ஞை செய்வதாகவும் நம்பப்படுகிறது. பெண்களின் கைகளில் உள்ள பச்சை குத்தல்கள் பொதுவாக கோடுகளால் பிரிக்கப்பட்ட பல கருத்தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன. புகழ்பெற்ற போர்வீரரின் குழந்தைகளும் பெண் முதல் உறவினர்களும் தங்கள் உறுப்பினர்களை போர்வீரர்களின் பரம்பரையில் பதிவு செய்ய பச்சை குத்தப்பட்டனர். கர்ப்பிணி பெண்களும் அல்லது என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறப்பியல்பு பச்சை குத்தலைப் பெறுகிறார்கள். இவை நெற்றி, கன்னங்கள் மற்றும் மூக்கின் நுனியில் செய்யப்பட்ட சிறிய எக்ஸ்-மார்க்குகள் ஆகும். இந்த அடையாளங்கள் கொல்லப்பட்ட எதிரிகளின் ஆவிகளை குழப்புவதாகவும், பெண்கள் மற்றும் பிறக்காத குழந்தைகளை பழிவாங்குவதிலிருந்து பாதுகாப்பதாகவும் நம்பப்படுகிறது. பச்சை குத்தல்கள் மூதாதையர் ஆவிகள் ஒரு நபர் ஆவி உலகில் சேர தகுதியானவரா என்பதைப் பார்க்க அனுமதிப்பதாக நம்பப்பட்டது (). கௌரவம் மற்றும் சடங்கு முக்கியத்துவத்தைத் தவிர, பச்சை குத்தல்கள் அழகாக மகிழ்ச்சியூட்டும் வகையில் கருதப்பட்டன. பச்சை குத்தப்பட்ட பெண்கள் பாரம்பரியமாக அழகாக (அல்லது) கருதப்படுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் பச்சை குத்தப்பட்ட ஆண்கள் வலுவாக () கருதப்படுகிறார்கள். காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய காலங்களில், பச்சை குத்தப்படாதவர்கள் (அல்லது பட் புட் கலிங்கத்தில்) என்று அழைக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்கள் கோழைத்தனமாகவும் சமூகத்திற்கு கெட்ட சகுனமாகவும் கிண்டல் செய்யப்பட்டனர். சமூக களங்கம் பொதுவாக பச்சை குத்தப்படுவதற்கு மக்களை ஊக்குவித்தது. பச்சை குத்தும் கலைஞர்கள் கலிங்கத்தில் பெரும்பாலும் ஆண்களாக இருந்தனர், பெண் கலைஞர்கள் அரிதாக இருந்தனர். அவை அல்லது என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பச்சை குத்தல்கள் முதலில் வரையறுக்கப்படுகின்றன, ஒரு உலர்ந்த அரிசி தண்டு ஒரு முக்கோணமாக வளைக்கப்பட்டுள்ளது. இவை மைக்குள் நனைக்கப்பட்டு பச்சை குத்துவதற்கு முன்பு தோலில் வடிவங்களைக் கண்டறியப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பச்சை குத்தல்களின் அளவை அளவிடுவதற்கும் இது உதவுகிறது, அவை சமச்சீராக இருப்பதை உறுதிசெய்கின்றன. மை பாரம்பரியமாக அரை தேங்காய் ஓடுகளில் தண்ணீருடன் கலந்த சமையல் பானங்களிலிருந்து தூள் கரி அல்லது சூட்டில் இருந்து தயாரிக்கப்படுகிறது மற்றும் மாவுச்சத்து கிழங்குகளால் தடிமனாக்கப்படுகிறது. அவை தி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கருவியைப் பயன்படுத்தி தோலில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, இவை ஒரு குச்சிக்கு சரியான கோணத்தில் செருகப்பட்ட சிட்ரஸ் முட்களாக இருக்கலாம் அல்லது முனையில் உலோக ஊசிகளின் தொகுப்புடன் வெப்பத்துடன் வளைந்திருக்கும் கராபாவோ கொம்பாக இருக்கலாம். பச்சை குத்தப்பட்ட இடத்தின் மீது வைக்கப்பட்டு, மற்றொரு குச்சியால் (தி) விரைவாக தட்டப்படுகிறது. சமச்சீர் பச்சை குத்தல்களில் தூரத்தை அளவிடவும் இதைப் பயன்படுத்தலாம். சிட்ரஸ் முள் விரும்பப்படுகிறது, ஏனெனில் வலுவான வாசனை இரத்தத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட தீய ஆவிகளை () விரட்டியடிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. பச்சை குத்தும் செயல்முறை பாரம்பரியமாக ஜெபத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது பச்சை குத்தல்களின் மந்திர ஆற்றலையும் செயல்திறனையும் மேம்படுத்தும் என்று நம்பப்படுகிறது. பச்சை குத்தும் கலைஞர்கள் பாரம்பரியமாக மிகவும் விலையுயர்ந்த கட்டணங்களை கட்டளையிட்டனர். உதாரணமாக, ஆண்களுக்கு மார்பில் பச்சை குத்துதல் அல்லது பெண்களுக்கு இரண்டு கை பச்சை குத்தல்கள், ஒரு பன்றி, ஒரு அளவு அரிசி, ஒரு அளவு வெள்ளி, இரண்டு (ஓரங்கள்) அல்லது பஹாக் (இடுப்பு துணி) மற்றும் ஒரு கராபாவோ அல்லது பன்றிக்கு சமமான விலையின் மணிகள் செலவாகும். இபலோய் மக்களிடையே, பச்சை குத்தல்கள் என அழைக்கப்படுகின்றன. பிலிப்பைன்ஸின் மிக அதிகமான பச்சை குத்தப்பட்ட இனக்குழுக்களில் ஒருவரான ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவராலும் இது நடைமுறையில் உள்ளது. பாரம்பரியங்கள் இன்று அழிந்துவிட்டன. இரு கைகளிலும் பச்சை குத்தப்பட்ட சூரியனின் சக்கரம் போன்ற பிரதிநிதித்துவம் மிகவும் சிறப்பியல்பு வடிவமைப்பாகும். முழு உடலும் பாயும் வடிவியல் கோடுகள் மற்றும் விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்களின் பாணியிலான பிரதிநிதித்துவங்களுடன் பச்சை குத்தப்பட்டது. இஃபுகாவோ பொதுவான இஃபுகாவோ கருத்தாக்கங்களில் (நாய்) அடங்கும், பொதுவாக மார்பில் வைக்கப்படுகிறது; (மனித உருவங்கள்); மற்றும் (சென்டிபீடஸ்). மற்ற கார்டில்லெரன் குழுக்களைப் போலல்லாமல், இட்டென்க் (அல்லது "டிங்குயியன்") மக்களிடையே பச்சை குத்துவது அவ்வளவு பிரபலமாக இல்லை. வயது வந்த பெண்கள் வழக்கமாக தங்கள் முன்கைகளை நீல நிற கோடுகளின் மென்மையான வடிவங்களுடன் பச்சை குத்துவார்கள், ஆனால் இவை பொதுவாக பெண்கள் அணியும் பெரிய அளவிலான மணிகள் மற்றும் வளையல்களால் முழுமையாக மூடப்பட்டிருக்கும். சில ஆண்கள் தங்கள் கைகளிலும் கால்களிலும் சிறிய வடிவங்களை பச்சை குத்துகிறார்கள், அவை தங்கள் விலங்குகளை முத்திரையிட அல்லது தங்கள் உடைமைகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தும் அதே வடிவங்களாகும். வெற்றிகரமான தலை வேட்டைகளைக் குறிக்கும் போர்வீரர் பச்சை குத்தல்கள் இட்னெக்கில் இல்லை. போர்வீரர்கள் பொது மக்களிடமிருந்து சிறப்பு அடையாள அடையாளங்கள் அல்லது ஆடைகளால் வேறுபடுத்தப்படுவதில்லை. இபனாக் மக்கள் தங்கள் பச்சை குத்தல்களை ஃபெர்ன் போன்ற கருத்தாக்கங்களைப் பயன்படுத்தியதால் (ஃபெர்ன்) என்று அழைத்தனர். பச்சை குத்தப்படாத மக்கள் ஆவி உலகில் தங்கள் மூதாதையர்களின் நிலங்களுக்குள் நுழைய முடியாது என்று இபனாக் மக்கள் நம்பினர். இலோகனோ மக்களிடையே, பச்சை குத்தல்கள் விசயான் பச்சை குத்தல்களைப் போல விரிவானவை அல்ல என்றாலும் அவை அறியப்பட்டன. அகுசான், புக்கிட்னோன் மற்றும் மிண்டனாவோவின் டாவோ பிராந்தியத்தின் மனோபோ மக்களிடையே மனோபோ பாரம்பரிய பச்சை குத்துதல் (அகுசான் மனோபோ, அரகான் மனோபோ, குலமான் மனோபோ, மாடிக்லாங்கிலான், மாடிக்ஸலுக், தாகாகுலோ, திக்வாஹோனோன், மாடிக்டலோமோ, மாடிக்ஸிமோங் மற்றும் பாகோபோ உட்பட) என்று அழைக்கப்படுகிறது (மேலும் உச்சரிக்கப்படுகிறது, அல்லது; அல்லது தவறாக "பாங்-ஓ-டூப்" என்று அழைக்கப்படுகிறது). மனோபோ பச்சை குத்தும் மரபுகள் முதன்முதலில் 1879 ஆம் ஆண்டில் புட்டுவானில் உள்ள ஜெஸ்யூட் மிஷனரி சாட்டர்னினோ யூரியோஸ் என்பவரால் பதிவு செய்யப்பட்டன, அவர் "[மனோபோ] தங்கள் அழகான ஆடைகளை அணிந்திருந்தார், அவர்களின் முடி நீளமானது, அவர்களின் உடல்கள் சில ஐரோப்பிய குற்றவாளிகளைப் போல பச்சை குத்தப்பட்டன" என்று எழுதினார். ஜெர்மன் ஆய்வாளர் அலெக்சாண்டர் ஷாடன்பெர்க் உட்பட 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற ஐரோப்பிய ஆராய்ச்சியாளர்களாலும் இது குறிப்பிடப்பட்டது. ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும் பச்சை குத்தப்படுகிறார்கள், பொதுவாக 8 முதல் 10 வயது வரை தொடங்கும். பச்சை குத்தலின் இருப்பிடம் மற்றும் வடிவமைப்புகள் பழங்குடி மற்றும் பாலினத்தைப் பொறுத்து மாறுபடும். பாந்தரோன் மலைகளின் மனோபோவில், முன்கைகள் மற்றும் மார்பு/மார்பகங்களில் பச்சை குத்தல்கள் இரு பாலினங்களிலும் காணப்படுகின்றன, ஆனால் கீழ் கால்கள் மற்றும் கீழ் வயிற்றில் பச்சை குத்தல்கள் பெண்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. கோடுகள், வட்டங்கள், முக்கோணங்கள் மற்றும் சதுரங்கள் போன்ற வடிவியல் வடிவங்கள் பெரும்பாலும் எளிமையாக மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகின்றன. அவை விலங்குகள் (பல்லிகளைக் கண்காணிப்பது போன்றவை), தாவரங்கள் (ஃபெர்ன்கள் போன்றவை) அல்லது மனித வடிவங்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தலாம். வடிவங்கள் (இணையான மூலைவிட்ட கோடுகள்) அல்லது (இரண்டு உடைந்த கோடுகளுக்கு இடையில் ஒரு உடைக்கப்படாத நேர் கோடு) போன்ற தனிப்பட்ட பெயர்களைக் கொண்டுள்ளன. பெரும்பாலான பிலிப்பைன்ஸ் பச்சை குத்தும் மரபுகளைப் போலல்லாமல், மனோபோ பச்சை குத்தல்கள் கட்டாயமில்லை மற்றும் தரவரிசை அல்லது அந்தஸ்தைக் குறிக்கவில்லை. அவை பெரும்பாலும் அலங்காரமானவை, இருப்பினும் அடிவயிற்றில் பெண்களின் பச்சை குத்தல்கள் பிரசவத்தை எளிதாக்க உதவுவதாகவும், வயல்களில் வேலை செய்ய பெண்களுக்கு பலம் அளிப்பதாகவும் நம்பப்படுகிறது. பச்சை குத்தல்களின் வடிவமைப்புகள் மற்றும் அளவு ஆகியவை பெறுநரின் விருப்பத்தை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டவை, இருப்பினும் இது இருப்பிடம் மற்றும் பெறுநரின் பாலினத்திற்கு பொருத்தமான வடிவமைப்புகள் ஆகியவற்றால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. பெற்றோர்கள் வழக்கமாக ஓலோகசி என்ற பிரம்மாண்டமான இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினத்தின் கதைகளைச் சொல்வதன் மூலம் பச்சை குத்த குழந்தைகளை ஊக்குவிப்பார்கள், இது இறுதி காலங்களில் பச்சை குத்தப்படாதவர்களை சாப்பிடும் (). மனோபோ புராணங்களில், ஒலோகசி ஒரு எதிரியாகவும், இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள் படகு மூலம் பயணிக்கும் ஆவி உலகத்தின் வாயிலின் பாதுகாவலராகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார். பச்சை குத்தல்கள் ஒரு ஆன்மா மரணத்திற்குப் பிறகு பயணிப்பதற்கான வழியை ஒளிரச் செய்ய உதவும் என்றும் நம்பப்படுகிறது. பச்சை குத்தும் கலைஞர்கள், பச்சை குத்துதல் அர்த்தங்களைப் பற்றிய அறிவைப் பராமரிப்பவர்களாகவும் உள்ளனர். அவர்கள் பெரும்பாலும் பெண் அல்லது (வரலாற்று ரீதியாக) பெண்ணியப்படுத்தப்பட்ட ஆண்கள். சில ஆண் பயிற்சியாளர்கள் உள்ளனர், ஆனால் மற்ற ஆண்களை பச்சை குத்துவதற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர், ஏனெனில் உறவினர் அல்லது அவர்களின் மனைவி அல்லாத ஒரு பெண்ணின் உடலைத் தொடுவது மனோபோ கலாச்சாரத்தில் சமூக ரீதியாக பொருத்தமற்றதாகக் கருதப்படுகிறது. குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே (பொதுவாக ஒரு உறவினர்) ஒரு வயதான பயிற்சியாளரிடம் பயிற்சி பெறுவதன் மூலம் அவர்களின் தொழிலைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். பச்சை குத்தும் செயல்முறைக்கு முன்பு பெறுநரால் பாரம்பரியமாக பரிசுகள் வழங்கப்படுகின்றன, பொதுவாக மணிகள் (பாலியோக்), ஃபைபர் லெக்லெட்டுகள் () மற்றும் உணவு. இது கலைஞரின் "கண்களில் இருந்து இரத்தத்தை அகற்றுவதற்காக" செய்யப்பட்டது, ஏனெனில் பச்சை குத்தும் செயல்பாட்டில் ஏற்படும் இரத்தத்தைப் பார்ப்பதால் காலப்போக்கில் கலைஞரின் கண்பார்வை பாதிக்கப்படலாம் என்று நம்பப்படுகிறது. செயல்முறையின் போது சில தடைகளும் (அல்லது) உள்ளன. செயல்முறையின் போது (கலைஞர் உட்பட) ஒருவரைப் பிடிப்பதற்கும், புதிய பச்சை குத்தல்களை தண்ணீரில் கழுவாமல் இருப்பதற்கும், செயல்முறைக்குப் பிறகு குறைந்தது மூன்று நாட்களுக்கு ஆடைகளுடன் பச்சை குத்தாமல் இருப்பதற்கும் பெறுநருக்கு தடை விதிக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், பச்சை குத்தும் செயல்முறை ஒரு மத நிகழ்வாக கருதப்படுவதில்லை, மேலும் அனிட்டோவின் சடங்குகளை உள்ளடக்குவதில்லை. பச்சை குத்தும் செயல்முறை இரண்டு ஆவணப்படுத்தப்பட்ட நுட்பங்களை உள்ளடக்கியது. பிலிப்பைன்ஸில் உள்ள மற்ற ஆஸ்ட்ரோனேசிய குழுக்களைப் போலவே, முதலாவதாக ஒரு மாலெட்டுடன் விரைவான தட்டுதல் இயக்கங்களில் தோலை குத்துவதற்கு ஊசிகள் ஒரு ஹேஃப்ட் மூட்டை பயன்படுத்துகிறது. இரண்டாவது (மேலும் அல்லது) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய பிளேடைப் பயன்படுத்துகிறது. இது கலைஞரால் ஒரு பேனா போல பிடிக்கப்பட்டு, தோலில் சில மில்லிமீட்டர் நீளம் மற்றும் ஆழத்தில் விரைவான குறுகிய கோடு போன்ற வெட்டுக்களை செய்ய பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஹேஃப்டட் ஊசி நுட்பத்தைப் போலல்லாமல், இந்த செயல்முறை ஸ்காரிஃபிகேஷனையும் உருவாக்குகிறது. மை என்பது சில வகையான மரங்களை எரிப்பதன் விளைவாகும், குறிப்பாக (அகாதிஸ் பிலிப்பினென்சிஸ்). நவீன காலங்களில், உள்ளூர் மரங்களின் அரிதானது அதிகரித்து வருவதால், சில கலைஞர்கள் அதற்கு பதிலாக எரிந்த ரப்பர் டயர்களில் இருந்து கறை பயன்படுத்துகின்றனர். குணப்படுத்தும் செயல்பாட்டின் போது, காயங்கள் எப்பிஃபைட் எனப்படும் சூடான முடிச்சுகளால் தேய்க்கப்படுகின்றன, இது அரிப்பைத் தணிக்கிறது மற்றும் பச்சை நிறத்தை இருண்டதாக வைத்திருக்கிறது. விசயன் விசயன்கள் பிலிப்பைன்ஸ் இனக்குழுக்களிடையே மிக முக்கியமான மற்றும் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட பச்சை குத்தும் மரபுகளைக் கொண்டிருந்தனர். விசயன்களின் முதல் ஸ்பானிஷ் பெயர், ("வர்ணம் பூசப்பட்டவர்கள்") குறிப்பாக சமார், லெய்டே, போஹோல் மற்றும் செபு ஆகியோரின் பச்சை குத்தப்பட்ட மக்களைக் குறிக்கிறது, அவர்கள் பிலிப்பைன்ஸ் தீவுகளில் மகெல்லன் பயணத்தால் முதன்முதலில் எதிர்கொண்டனர். பச்சை குத்தல்கள் அழைக்கப்படுகின்றன (மேலும் உச்சரிக்கப்படுகின்றன) அல்லது பச்சை குத்தப்பட்ட நபர்கள் பொதுவாக பினடகன் என்று அழைக்கப்பட்டனர். பச்சை குத்தப்பட்ட புகழ்பெற்ற போர்வீரர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். இரு பாலினரும் பச்சை குத்தல்களை வைத்திருந்தனர். அசோக் (பெண்ணியப்படுத்தப்பட்ட ஆண்கள், பொதுவாக ஷாமன்கள்) தவிர, பெரியவர்களிடமிருந்து அவர்கள் இருப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது, அவர்களுக்கு மபுராவ் அல்லது புராவ் (குறிக்கப்படாத, சமோவானுடன் ஒப்பிடுவது) சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பச்சை குத்தல்கள் மிகவும் மதிக்கப்பட்டன, ஆண்கள் பெரும்பாலும் அவற்றைக் காண்பிப்பதற்காக ஒரு இடுப்பு துணியை (பஹாக்) அணிவார்கள். மிகவும் விரிவாக பச்சை குத்தப்பட்டவர்கள் அரச (கடதுவான்) மற்றும் பிரபுக்கள் (துமாவோ) வகுப்புகளின் உறுப்பினர்கள் ஆவர். விசயன் பச்சை குத்தல்கள் தைரியமான கோடுகள் மற்றும் மார்பு மற்றும் பிட்டம் மீது வடிவியல் மற்றும் மலர் வடிவமைப்புகளால் வகைப்படுத்தப்பட்டன. பச்சை குத்தல் வடிவமைப்புகள் பிராந்தியத்திற்கு ஏற்ப வேறுபடுகின்றன. அவை வடிவியல் வடிவமைப்புகள், விலங்குகளின் பாணியிலான பிரதிநிதித்துவங்கள் மற்றும் மலர் அல்லது சூரியன் போன்ற வடிவங்களை மீண்டும் மீண்டும் செய்யலாம். மிகவும் தனித்துவமான அம்சம், தடிமனாகச் சுற்றியுள்ள நிரப்பப்பட்ட கோடுகள், அவை நேராகவோ, ஜிக்ஜாக்கிங் அல்லது சைனஸ் ஆகவோ இருக்கலாம். தோள்பட்டை வேலை இருந்தது; மார்பு மற்றும் தொண்டை போன்றது; கைகள் (அல்லது பனாய்); மற்றும் இடுப்பு போன்றது. உயரடுக்கு வீரர்கள் பெரும்பாலும் கன்னம் மற்றும் முகத்தில் (கண் இமைகள் வரை அடையும்) பயமுறுத்தும் முகமூடி போன்ற முக பச்சை குத்தல்களை வைத்திருந்தனர் அல்லது முதலை தாடைகள் அல்லது ராப்டோரியல் கொக்குகளை ஒத்திருப்பதைக் குறிக்கின்றனர். பெண்கள் ஒன்று அல்லது இரண்டு கைகளிலும் பச்சை குத்தப்பட்டனர், டமாஸ்க் எம்பிராய்டரி போன்ற சிக்கலான வடிவமைப்புகளுடன், அல்லது கைகளில் வடிவியல் உருவங்களைக் கொண்டிருந்தனர். முதல் பச்சை குத்தல்கள் இளமைப் பருவத்தில் தொடங்கப்பட்டபோது பெறப்பட்டன (குத்துச்சண்டை வீரர் கோடெக்ஸ் இதை சுமார் இருபது வயது என்று பதிவு செய்கிறது). அவை ஆரம்பத்தில் கணுக்கால் மீது செய்யப்படுகின்றன, படிப்படியாக கால்கள் மற்றும் இறுதியாக இடுப்பு வரை நகர்கின்றன. பச்சை குத்தப்படாதது கோழைத்தனமாக கருதப்பட்டாலும், இவை அனைத்து ஆண்களுக்கும் செய்யப்பட்டன மற்றும் சிறப்பு அந்தஸ்தைக் குறிக்கவில்லை. இருப்பினும், மேல் உடலில் பச்சை குத்தல்கள் குறிப்பிடத்தக்க சாதனைகளுக்குப் பிறகு (காதல் உட்பட) மற்றும் போர்களில் பங்கேற்ற பிறகு மட்டுமே செய்யப்பட்டன. மார்பும் தொண்டையும் மூடப்பட்டவுடன், பச்சை குத்தல்கள் பின்புறத்தில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. முகத்தில் உள்ள பச்சை குத்தல்கள் மிகவும் உயரடுக்கு வீரர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அவை கைகளில் எரிக்கப்பட்ட ஸ்காரிஃபிகேஷன் () மூலம் மேலும் அதிகரிக்கப்படலாம். புட்டுவானன், சூரிகோனோன் மற்றும் கலாகன் புட்டுவானின் ராஜஹானேட் மற்றும் சூரிகோவின் பிராந்தியத்தின் (காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய கராகா) ஆட்சியாளர்கள் மகெல்லன் படையெடுப்பால் கணக்கிடப்பட்ட முதல் "வர்ணம் பூசப்பட்ட" (பச்சை குத்தப்பட்ட) பிலிப்பினோக்களில் அடங்குவர் மற்றும் அன்டோனியோ பிகாஃபெட்டா விவரித்தார். 1622 ஆம் ஆண்டில் ஸ்பானிஷ் பாதிரியார்களால் ககயான் டி ஓரோவின் கலப்பு விசயான் மற்றும் லூமாட் குடியேற்றங்களில் ககே-அனோன் பச்சை குத்தல்கள் விவரிக்கப்பட்டன. சுலோட்னோன் விசயான் பச்சை குத்தும் மரபுகள் நவீன காலங்களில் சுலுட்னோன் மக்களிடையே மட்டுமே உயிர்வாழ்கின்றன, இது விசயான் இனக்குழுவாகும், இது ஸ்பானிஷ் காலனித்துவ சகாப்தத்தில் பனாய் மலைப்பகுதிகளில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டதால் சில காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய பழக்கவழக்கங்களைப் பாதுகாத்தது. ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும் பச்சை குத்தப்படுகிறார்கள். அவர்கள் பயன்படுத்தும் மை (கெய்ராடியா ட்ரைஃபோலியா) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தாவரத்தின் சாற்றில் இருந்து தூள் கரி கலக்கப்பட்டு தயாரிக்கப்படுகிறது. சூட் கூட பயன்படுத்தப்படலாம். ஸ்பானியர்களால் விவரிக்கப்பட்ட பழக்கவழக்கங்களுக்கு மாறாக, நவீன சுலுட்னான் பச்சை குத்துவது தரவரிசை அல்லது சாதனைகளைக் குறிக்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக அவை பெறுநரின் விருப்பங்களைப் பொறுத்து வடிவமைப்புகளுடன் வெறும் அலங்காரமாக உள்ளன. டி 'பாலி மக்கள் தங்கள் முன்கைகள், கைகளின் பின்புறம் மற்றும் அவர்களின் உடல்களில் பச்சை குத்தல்கள் மற்றும் வடுக்களைப் பயன்படுத்தினர். பச்சை குத்தல்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு பிரகாசிக்கின்றன என்றும் இறந்தவர்களை ஆவி உலகிற்கு வழிநடத்துகின்றன என்றும் அவர்கள் நம்பினர். டி 'பாலி பச்சை வடிவமைப்புகளில் (மனித உருவங்கள்), (தவளைகள் அல்லது பல்லிகள் போன்ற விலங்கு உருவங்கள்), மற்றும் (ஜிக்ஜாக்ஸ்) அடங்கும். இத்தகைய பச்சை குத்தல்கள் இன்று அரிதாகவே செய்யப்படுகின்றன. பச்சை குத்தப்பட்ட பிற குழுக்களும் பங்கசினன் மற்றும் தாகலாக் மக்களிடையே இருந்தன. டகாலோகர்களைப் பொறுத்தவரை, ஸ்பானியர்கள் வந்த நேரத்தில் அவர்களின் பச்சை குத்தல்கள் மறைந்து கொண்டிருந்தன, ஏனெனில் அவர்கள் (அப்போதைய சமீபத்திய) இஸ்லாத்திற்கு ஓரளவு மாறியதால்; இந்த பாரம்பரியம் மரிண்டுக் தீவில் நீடித்தது, லோர்கா பதிவு செய்தபடி, உள்ளூர் மக்களை செபு, அரேவலோ மற்றும் கேமரின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டவர்கள் அல்ல "பின்டாடோஸ்" என்று விவரித்தார். சுலு தீவுக்கூட்டம் மற்றும் தென்மேற்கு மிண்டனாவோவில் உள்ள முஸ்லீம் பிலிப்பினோக்கள் மத்தியில், பச்சை குத்தும் மரபுகள் ஸ்பானிஷ் காலனித்துவ சகாப்தத்திற்கு முன்பே மறைந்துவிட்டன. பச்சை குத்துதல் ஆஸ்ட்ரோனேசிய மரபுகளின் வரலாறுஃ போர்னியன் பாரம்பரிய பச்சை குத்துதல் பேயா (சமோவா) டா மோகோ (மாவோரி) பிற அண்டை மற்றும் உலகளாவிய மரபுகள்ஃ யாந்த்ரா (தாய்லாந்து, கம்போடியா, லாவோஸ், மியான்மர்) மியான்மரில் பச்சை குத்துதல் இரெசுமி (ஜப்பான்) டெக் (குர்திஷ்) சிக்கன்ஜே (போஸ்னியா & ஹெர்ஜிகோவினா) மாலுமியின் பச்சை குத்தல்கள் (ஐரோப்பா & அமெரிக்கா) குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் பிலிப்பைன்ஸ் பச்சை குத்துதல் பச்சை குத்துதல் வடிவமைப்புகள் பச்சை குத்துதல் மரபுகள்