Šauška
ஷாவஸ்கா (ஷாவஸ்கா), ஷாவ்சா அல்லது ஷாவஸ்கா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், ஹுரியன் பாந்தியோனில் மிக உயர்ந்த தரவரிசை கொண்ட தெய்வம். அவள் காதல் மற்றும் போருடனும், மந்திரங்களுடனும், குணப்படுத்துதலுடனும் தொடர்புடையவளாக இருந்தாள். அவர் வழக்கமாக ஒரு தெய்வம் என்றும், அல்லாய் (ஹுரியன்ஃ "லேடி") போன்ற பெண் பட்டங்களுடன் குறிப்பிடப்பட்டாலும், ஆண்பால் சௌஸ்கா பற்றிய குறிப்புகளும் அறியப்படுகின்றன. ஹூரியர்கள் அவளை நினிவேவுடன் தொடர்புபடுத்தினர், ஆனால் இந்த கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புடைய பல மையங்களிலும் அவள் வணங்கப்பட்டாள், கிசுவாட்னாவில் உள்ள அனடோலியன் நகரங்களிலிருந்து, சிரியாவில் உள்ள அலலாக் மற்றும் உகரிட் வழியாக, வடகிழக்கு மெசொப்பொத்தேமியாவில் உள்ள நுஸி மற்றும் உலாம்மே வரை. அவர் தெற்கு மெசொப்பொத்தேமியாவிலும் வணங்கப்பட்டார், அங்கு அவர் மூன்றாம் உர் காலத்தில் பல வெளிநாட்டு தெய்வங்களுடன் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார். இந்தப் பகுதியில், அவர் இஷ்தாருடன் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்கினார். பிற்காலத்தில், ஹிட்டைட் கலாச்சாரத்தில் வளர்ந்து வரும் ஹூரியன் செல்வாக்கின் விளைவாக ஷௌஸ்கா ஹிட்டைட் மாநில பாந்தியோனில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. ஹுரியன் புராணங்களில், அவற்றில் பல அவர்களின் ஹிட்டைட் மொழிபெயர்ப்புகளிலிருந்து மட்டுமே அறியப்படுகின்றன, ஷாவஸ்கா பொதுவாக தனது சகோதரர் டெஷப்பின் கூட்டாளியாகவோ அல்லது தனது சொந்த உரிமையில் ஒரு கதாநாயகியாகவோ தோன்றுகிறார். குறிப்பிட்ட கதைகள் கடல் அசுரன் ஏடம்மு, டையோரைட் மாபெரும் உல்லிகும்மி, கடல் கடவுள் கியாஷ் மற்றும் மலைக் கடவுள் பிஸாய்சாபி ஆகியோருக்கு எதிரான அவரது போர்களை விவரிக்கின்றன. பல்வேறு அச்சுறுத்தல்களிலிருந்து அவளால் பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய ஆலிவ் மரமான ஹசாரியைப் பற்றிய ஒரு கட்டுக்கதையிலும் அவள் தோன்றுகிறாள். வழிபாட்டுத் துறையிலும், புராணங்களிலும், ஷாவஸ்கா வழக்கமாக அவரது இரண்டு அடிமைகளான நினாட்டா மற்றும் குலிட்டா ஆகியோருடன் இருந்தார். அவருடன் தொடர்புடைய பிற பணியாளர் தெய்வங்கள் பிரசாதங்களின் பட்டியல்களிலும் சடங்குகளின் விளக்கங்களிலும் மட்டுமே காணப்படுகின்றன. பெயர் சௌஸ்கா என்ற பெயர் ஹுரியன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தது மற்றும் "தி கிரேட் ஒன்" அல்லது "தி மேக்னிஃபிசென்ட் ஒன்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படலாம். பல ஹுரியன் தெய்வங்கள் இதேபோன்ற எளிய, புனைப்பெயர் போன்ற பெயர்களைக் கொண்டிருந்தன, எடுத்துக்காட்டாக அல்லானி ("பெண்"), முசுனி ("நீதியின் அவள்"), குமார்பி ("குமாரின் அவர்") அல்லது நபர்பி ("நவாரின் அவள்"). மூலங்களுக்கு இடையே எழுத்துப்பிழைகள் வேறுபடுகின்றன. போகாஸ்கோய் காப்பக காப்பகம் பலவற்றை உறுதிப்படுத்துகிறது, லோகோ கிராஃபிக் (டிஐஎஸ்8-டிஏஆர், டிஎல்ஐஎஸ் மற்றும் டிஜிஏஎஸ்ஏஎன்) மற்றும் எழுத்துக்கள் (பதினொரு வகைகளுக்கு குறையாமல்), பிந்தையது பிரத்தியேகமாக ஹுரியன் சூழல்களில் உள்ளது. இலக்கிய நூல்களிலும் லோகோ கிராஃபிக் எழுத்துப்பிழைகள் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன, ஆனால் ஹாசரியின் பாடல் ஒரு விதிவிலக்கு மற்றும் டி-வு-உஸ்-கா என்ற எழுத்துப்பிழையை தொடர்ந்து பயன்படுத்துகிறது. உர்கேஷ் மற்றும் நவாரின் ஆரம்பகால ஹுரியன் மன்னர் அடல்-ஷென், சௌஸ்காவின் பெயரை எழுத தினானா என்ற லோகோகிராம் பயன்படுத்தினார், பின்னர் நூஸியில் ஒரு லோகோ கிராஃபிக் எழுத்துப்பிழை dU ஆக இருந்தது. மிதானி ஆவணங்களில், வழக்கமான எழுத்துப்பிழை சொற்றொடர், டிஷா-உஸ்-கா-அ ஆகும். ஊர் மூன்றாம் வம்சத்தின் காப்பகங்களின் நிர்வாக நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஆரம்பகால எழுத்துப்பிழை டி-யு 18-ஷா ஆகும். பழைய பாபிலோனிய காலத்தில் மாரியில் இந்த பெயர் டிஷா-யு-உஸ்-ஆன் என்று உச்சரிக்கப்பட்டது, மேலும் பெரும்பாலும் அல்-லா-இ-என் என்ற புனைப்பெயரால் முன்னிறுத்தப்பட்டது, இது அல்லாய், "லேடி", சுமேரிய கசான் மற்றும் அக்காடியன் பெல்டு ஆகியவற்றிற்கு சமமானது என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. இதே பெயர் மற்ற ஹுரியன் நூல்களிலிருந்து சான்றளிக்கப்படுகிறது, சில நேரங்களில் அல்லாய் நினுவாவின் மாறுபாட்டில், "நினிவேயின் பெண்". மற்ற ஹூரியன் தெய்வங்கள், எடுத்துக்காட்டாக ஹெபத் அல்லது பினிகிர், அல்லாய் என்றும் குறிப்பிடப்படலாம். கூடுதலாக, இது பாதாள உலகத்தின் தெய்வமான அல்லானியின் பெயரின் தோற்றம் ஆகும். உகரிடிக் நூல்களில் இரண்டு அகரவரிசை எழுத்துப்பிழைகள் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளன, ஷ்ஷ்க் மற்றும் ஷ்ஷ்க். நிச்சயமற்ற சான்றுகள் ஜோன் குட்னிக் வெஸ்டென்ஹோல்ஸின் கூற்றுப்படி, ஹுரியன் சௌஸ்கா மற்றும் நினிவேயின் அசீரியன் இஷ்தார் இடையே முழு கடிதப் பரிமாற்றமும் இருப்பதாகக் கருத முடியுமா என்பதைக் கூறுவது கடினம், குறிப்பாக ஷம்ஷி-அடாத் I இன் கல்வெட்டுகளில், அவர் நினிவேயில் மத கண்டுபிடிப்புகளை அறிமுகப்படுத்தியிருக்கலாம். ஒரு வித்தியாசமான கருத்தை பீட் பொங்க்ராட்ஸ்-லீஸ்டன் முன்வைத்துள்ளார், அவர் ஷாவஸ்கா மற்றும் நினிவேயின் இஷ்தார் ஆகியோரை முற்றிலும் ஒத்தவர் என்று புரிந்துகொள்கிறார், இதன் விளைவாக, கிமு இரண்டாவது மில்லினியத்தின் முடிவில் பாபிலோனில் கோயில் இருந்த தெய்வத்தையும், ஷாவஸ்காவையும் குறிப்பிடுகிறார். பழைய அசீரிய வர்த்தக காலனி கானேஷின் ஆவணங்களில் உள்ள இஷ்தார் குறிப்புகள் ஷௌஸ்காவை விட அசூரின் இஷ்தார் என்று கருதப்படுகிறது, இருப்பினும் அவர் அந்த தளத்தின் பலகைகளில் சான்றளிக்கப்பட்ட அசீரிய தியோபோரிக் பெயர்களில் தோன்றலாம். டிஷ்-அடல் கல்வெட்டில் இருந்து என். ஐ. என்-நா-கார்கி (பெலெட் நகர்) என்பது ஷௌஸ்காவின் உள்ளூர் வடிவம் என்று டேனியல் ஷ்வேமர் வாதிடுகிறார். இந்த கருத்தை ஜோன் குட்னிக் வெஸ்டென்ஹோல்ஸ் விமர்சன ரீதியாக மதிப்பீடு செய்துள்ளார், அவர் பாலினத்தைத் தவிர இந்த தெய்வங்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்ததாகத் தெரியவில்லை என்று குறிப்பிடுகிறார். சௌஸ்கா என்ற கதாபாத்திரம் அன்பின் தெய்வம் (பாலியல் காதல் உட்பட), அதே போல் போர். இந்த இரண்டு பாத்திரங்களில் முந்தையதில், அவர் திருமண அன்புக்கு உத்தரவாதம் அளிக்க முடியும், திரும்பி வரலாம் அல்லது ஆற்றலை இழக்க முடியும் என்று நம்பப்பட்டது, ஆனால் பெண்களை ஆண்களாகவும், நேர்மாறாகவும் மாற்ற முடியும். குறிப்பாக அனடோலியாவில், அவர் மந்திரம் மற்றும் மந்திரங்களுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவர், இதன் விளைவாக ஒரு குணப்படுத்தும் தெய்வமாக அழைக்கப்படலாம். ஹிட்டைட் நூல்கள் அவளை தர்ஷிகாந்தாஸ் முனஸ்-ஆஸ் என்று விவரிக்கின்றன, இது "மீண்டும் மீண்டும் பேசப்படும் பெண்ணின் பெண்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படலாம், இது பெரும்பாலும் மந்திரங்களில் அவரது பங்கைப் பற்றிய குறிப்பு. சௌஸ்கா நினிவேயின் தெய்வமாகவும் இருந்தார், மேலும் ஹுரியன் புராணங்களில் அவர் பெரும்பாலும் அந்த நகரத்தின் "ராணி" என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிற ஹூரியன் நூல்கள் அவளை நினுவாவி, "நினிவேயின் அவள்" அல்லது நினுவாய், "நினிவேயின்" என்று குறிப்பிடுகின்றன. இந்த சங்கம் மெசொப்பொத்தேமிய நூல்களிலும் உள்ளதுஃ மூன்றாம் ஊர் காலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அவளை நி-நு-அ-காம், "நினிவேயின்" என்று முத்திரை குத்துகின்றனர், அதே நேரத்தில் உருக்கில் இருந்து ஒரு பழைய பாபிலோனிய கடவுளின் பட்டியல் அவளை தினன்னா நி-நு-அ என்ற பெயரில் குறிப்பிடுகிறது. மெசொப்பொத்தேமிய இஷ்தார் மற்றும் ஹுர்ரியர்கள் மற்றும் ஹிட்டைட்டுகளுக்குத் தெரிந்த மற்ற "இஷ்தார்கள்" (சமுகாவின் இஷ்தார் போன்றவர்கள், ஒருவேளை புதிரான "இரவின் தெய்வம்", DINGIR.GE6 போன்ற அதே தெய்வம்) போலல்லாமல், ஷௌஸ்காவுக்கு உச்சரிக்கப்படும் ஜோதிட தன்மை இல்லை. அதற்கு பதிலாக வீனஸின் தெய்வீக பிரதிநிதித்துவத்தின் பாத்திரத்தை பினிகிர் ஹுரியன் பாந்தியோனில் நடித்தார். ஷௌஸ்காவைப் போலவே, அவர் இஷ்தாருடன் தொடர்புடையவர். ஒரு சடங்கு உரை அவற்றை ஒன்றாக இணைக்கிறது. ஆண்ட்ரோஜைனஸ் அல்லது பாலின திரவ பண்புகள் முதன்மையாக ஒரு தெய்வம் என்று குறிப்பிடப்பட்டாலும், சௌஸ்கா ஒரு பெண்பால் மற்றும் ஆண்பால் அம்சத்தைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் யாச்லகயா சரணாலயத்தின் சிற்பங்களில் இரண்டு முறை தோன்றுகிறார், ஒரு முறை கடவுள்களிடையே, அவரது அடிமைப்பெண் நினாட்டா மற்றும் குலிட்டா ஆகியோருடன், ஒரு முறை தெய்வங்களிடையே. ஒரு ஹுரியன் சடங்கு உரை ஷௌஸ்காவின் "ஆண் பண்புக்கூறுகள்" மற்றும் "பெண் பண்புக்கூறுகள்" ஆகியவற்றிற்கான பிரசாதங்களை தனித்தனியாக குறிப்பிடுகிறது. ஹிட்டிடாலஜிஸ்ட் கேரி பெக்மேன் கூறுகையில், "தெளிவற்ற பாலின அடையாளம்" என்பது அவர் "இஷ்தார் வகை" தெய்வங்கள் என்று குறிப்பிடும் ஒரு பிரிவின் பண்பு, இது நின்சியானா மற்றும் பினிகிர் போன்றவர்களையும் உள்ளடக்கியது. காட்சி கலைகளில் ஷாவஸ்கா பொதுவாக அவரது இரண்டு உதவியாளர்களான நினாட்டா மற்றும் குலிட்டா ஆகியோருடன் நிவாரணங்கள் மற்றும் சிலிண்டர் முத்திரைகளில் சித்தரிக்கப்பட்டார். பல்வேறு தெய்வங்களின் சிலைகளின் தோற்றத்தை விவரிக்கும் ஒரு ஹிட்டைட் உரை, சௌஸ்காவின் இரண்டு சித்தரிப்புகளைக் குறிப்பிடுகிறது, ஒன்று அமர்ந்திருக்கும், இறக்கைகள் கொண்ட மற்றும் ஒரு கோப்பையை வைத்திருக்கும், மற்றொன்று, ஆண்பால், மேலும் இறக்கைகள் மற்றும் தங்க கோடாரியுடன் ஆயுதம் ஏந்தியுள்ளது. இருவரும் நினாட்டா மற்றும் குலிட்டா ஆகியோரால் சூழப்பட்டதாகவும், புராண சிறகுகள் கொண்ட சிங்கமான அவிதியுடன் வந்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. யாசலிகாயாவிலிருந்து ஒரு நிவாரணத்தில், ஷௌஸ்காவின் ஆண்பால் வடிவம் ஆண் தெய்வங்களின் ஊர்வலத்தில் (நவீன குறிப்பு படைப்புகளில் 38 ஆக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது), நினாட்டா மற்றும் குலிட்டா (புள்ளிவிவரங்கள் 36 மற்றும் 37) உடன் தோன்றுகிறது. தாடி இல்லாதபோது, அவர் மற்ற ஆண் தெய்வங்களைப் போலவே அதே கூர்மையான தலைக்கவசத்தையும், அதே போல் ஒரு கால் மற்றும் கூர்மையான காலணிகளை வெளிப்படுத்தும் ஆடையையும் அணிந்துள்ளார். பெண் தெய்வங்களின் ஊர்வலத்தில் 55 மற்றும் 56 எண்களுக்கு இடையிலான இடைவெளிக்கு மேலே வைக்கப்பட்டுள்ள ஒரு கல்வெட்டு, முதலில் பெண்ணிய சௌஸ்கா அங்கு சித்தரிக்கப்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது, ஆனால் இந்த சிற்பம் தற்போது காணப்படவில்லை. எவ்வாறாயினும், யாசலிகாயாவிலிருந்து இதேபோன்ற ஒரு சிற்பம் அருகிலுள்ள யெக்பாஸில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது. மாலத்யாவிலிருந்து ஷௌஸ்காவின் மேலும் ஒரு சிற்பம் அறியப்படுகிறது, அங்கு அவர் ஒரு கோடாரி மற்றும் சுத்தி வைத்திருப்பதாகவும், ஆண் தெய்வங்களைப் போலவே அதே வகையான கொம்பு தலைக்கவசங்களை அணிந்திருப்பதாகவும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஐன் தாரா மற்றும் அலெப்போ உள்ளிட்ட பிற இடங்களிலிருந்தும் இதேபோன்ற சிற்பங்கள் அறியப்படுகின்றன, இருப்பினும் ஆயுதங்கள் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இல்லை, கிளப்கள் மற்றும் ஈட்டிகளும் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளன. யாசலிகாயா சிற்பங்களைப் போலவே, அவை ஒரு கால் வெளிப்புறமாக ஷௌஸ்காவைக் காட்ட முனைகின்றன. அவற்றில் சில இறகுகள் கொண்டவை. ஷௌஸ்காவின் லாபிஸ் லாஸுலி சிலைகள் கார்கேமிஷ் மற்றும் ஒருவேளை அலலாக்கிலிருந்து அறியப்படுகின்றன. நிச்சயமற்ற எடுத்துக்காட்டுகள் ஷௌஸ்காவின் சில சாத்தியமான சித்தரிப்புகள் நூசியிலிருந்தும் அறியப்படுகின்றன, இருப்பினும் அவை தளத்தின் கல்வெட்டுகளிலோ அல்லது பிற உரை ஆதாரங்களிலோ நேரடியாக பெயரிடப்படவில்லை. ஒன்று கோடாரி மற்றும் வடிவியல் சின்னத்தை வைத்திருக்கும் ஒரு தெய்வத்தின் உருவம், கூர்மையான முனைகள் கொண்ட காலணிகள் மற்றும் வயிறு மற்றும் கால்களை வெளிப்படுத்தும் ஒரு அங்கியை அணிந்துள்ளார், ஆனால் அடையாளம் காணக்கூடிய பாலின பண்புகள் எதுவும் இல்லை, இது ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் தெய்வமாக ஷௌஸ்காவின் இரட்டை இயல்புக்கு பொருந்தும் என்று கருதப்படுகிறது. கூடுதலாக, பல்வேறு விலங்குகள் (சிங்கங்கள், ஆடுகள், காளைகள், பாம்புகள், தேள்கள்) மற்றும் புராண மிருகங்கள் (சிங்கம்-டிராகன்கள், காளைகள், ஸ்பிங்க்ஸ் போன்ற மற்றும் பாம்பு போன்ற படைப்புகள், இரண்டு தலை கிரிஃபின் பேய்கள்) ஆகியோருடன் கிழக்கு ஹுரியன் உருளை முத்திரைகளில் சித்தரிக்கப்பட்ட தெய்வங்கள் பெரும்பாலும் சௌஸ்கா, அவரது ஹைபோஸ்டேஸ்கள் அல்லது ஒத்த உள்ளூர் தெய்வங்களாக கருதப்படுகின்றன, இருப்பினும் உரை சான்றுகள் இல்லாததால் இந்த அடையாளம் நிச்சயமற்றது. ஃப்ரான்ஸ் விக்கர்மேன் கூடுதலாக, வானிலை கடவுளின் சில சித்தரிப்புகள் ஒரு நிர்வாண தெய்வத்துடன் சேர்ந்து, வழக்கமாக அடாட் மற்றும் ஷாலா என்று விளக்கப்படுகிறார்கள், அதற்கு பதிலாக டெஷப் மற்றும் அவரது தோழரைக் குறிக்கின்றனர், அவர் ஷாவஸ்கா என்று கருதுகிறார். ஹஸன்லுவின் கிண்ணத்தில் சித்தரிக்கப்பட்ட நிர்வாண தெய்வம் ஷௌஸ்காவாக இருக்கலாம், ஏனெனில் அதில் சித்தரிக்கப்பட்ட காட்சிகள் சில நேரங்களில் குமார்பி சுழற்சியின் கட்டுக்கதைகளின் பிரதிநிதித்துவமாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. அர்ரபா இராஜ்ஜியத்தின் ஆவணங்கள் மற்றும் மிதன்னி மன்னர் துஷ்ராட்டாவின் கடிதங்கள் மூலம் எடுத்துக்காட்டப்பட்டபடி, பாந்தியன் சௌஸ்காவில் உள்ள நிலை ஹுரியன் பாந்தியோனில் மிக உயர்ந்த தரவரிசை தெய்வமாக இருந்தது. அவரது அந்தஸ்து கிஸுவத்னாவில் மட்டுமே குறைவாக இருந்தது, அங்கு முக்கிய ஹுரியன் தெய்வம் ஹெபத், ஹலாப் (அலெப்போ) தேவாலயத்திலிருந்து உறிஞ்சப்பட்டு, டெஷூப்பின் மனைவியாக கருதப்பட்டார். ஹெபாட்டுடன் ஒப்பிடும்போது ஷௌஸ்காவின் இரண்டாம் நிலை குறிப்பாக ஒப்பந்தங்களின் தெய்வீக சாட்சிகளின் ஹிட்டைட் பட்டியல்களில் காணப்படுகிறது. அல்ஃபோன்சோ ஆர்ச்சியின் கூற்றுப்படி, அல்லானி மற்றும் இஷாரா ஆகியோருக்கு அடுத்தபடியாக மேற்கில் மிகவும் பொதுவாக வணங்கப்படும் திருமணமாகாத மூன்று ஹுரியன் தெய்வங்களில் ஷௌஷ்கா ஒருவராக இருந்தார், அதே நேரத்தில் கெர்னாட் வில்ஹெல்மின் கூற்றுப்படி அலலாக் மற்றும் உகரிட்டில் அவரது நிலை கிழக்கில் இருந்ததைப் போலவே இருந்தது. டெஷப் வட்டத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட (பிரசாதப் பட்டியல்களில்) ஷௌஸ்காவைச் சேர்க்கலாம், இந்த விஷயத்தில் அவர் ஈயா கடவுளுக்கும் அவரது ஊழியர்களான நினாட்டா மற்றும் குலிட்டா ஆகியோருக்கும் இடையில் வைக்கப்பட்டார், அல்லது இந்த அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஹெபாத்துக்கும், இந்த விஷயத்தில் அவர் ஆயா மற்றும் ஷுவாலாவுக்கு இடையில் வைக்கப்படலாம், ஆனால் அவர் தனது சொந்த தலைவராகவும் இருக்கலாம், இதில் அல்லானி, இஷாரா மற்றும் நிக்கால் போன்ற தெய்வங்கள் அடங்கும். குடும்ப மேற்கத்திய ஹூரியர்கள் அவளை டெஷூப்பின் சகோதரி என்று கருதினர், ஆனால் மிட்டானி பேரரசு அல்லது டைக்ரிஸுக்கு கிழக்கே உள்ள பல்வேறு இராஜ்ஜியங்களைச் சேர்ந்த கிழக்கு ஹூரியன் தேவாலயங்களில் அவர்களின் உறவு நிச்சயமற்றது. அவர்கள் அருகருகே வணங்கப்படலாம், ஆனால் ஷாவஸ்கா ஒருபோதும் டெஷப்பின் மனைவி என்று வெளிப்படையாக அடையாளம் காணப்படவில்லை. டெஷப்பின் சகோதரியாக, அவர் அனு மற்றும் குமார்பியின் மகள் என்று மேரி-க்ளோட் ட்ரெமௌல் குறிப்பிடுகிறார். இருப்பினும், அவரது குழந்தைகளின் பிறப்பைக் கையாளும் குமார்பி சுழற்சி என்று அழைக்கப்படும் முதல் கட்டுக்கதை, மற்ற பாடல்களில் டெஷூப் மற்றும் அவரது சகோதரர் (மற்றும் சுக்கல்) தாஷ்மிஷு ஆகிய இருவரின் சகோதரி என்று குறிப்பிடப்பட்டாலும், அவளைப் பற்றி குறிப்பிடவில்லை. பாதுகாக்கப்படாத பிரிவுகளில் கூடுதல் சான்றுகள் இருந்திருக்கலாம். புயல் கடவுளுக்கு முன்பு ஷாவஸ்கா பிறந்திருக்கலாம் என்று மேரி ஆர். பச்வரோவா முன்மொழிகிறார். ஒரு மாற்று பாரம்பரியத்தில், அவர் சந்திர கடவுளான குஷூவின் மகள், இது மெசொப்பொத்தேமிய மதத்தின் செல்வாக்கின் காரணமாக இருக்கலாம், இதில் அவரது சக இனன்னா பொதுவாக சந்திர கடவுளான நன்னா மற்றும் அவரது மனைவி நிங்கலின் மகளாக கருதப்பட்டார். குசு டெஷப்பின் தந்தை என்றும் சான்றளிக்கப்பட்டாலும், டேனியல் ஷ்வேமரின் கூற்றுப்படி, குறிப்பு தனிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் அதன் தாக்கங்களை மதிப்பீடு செய்வது தற்போது சாத்தியமில்லை. ஷாவஸ்கா பொதுவாக திருமணமாகாதவராகவும், குழந்தை இல்லாதவராகவும் கருதப்பட்டார். ஹுரியன் இசைக்கலைஞர்களின் தெய்வங்களான கோர்ட் நினாட்டா மற்றும் குலிட்டா ஆகியோர் எப்போதும் ஒன்றாக பட்டியலிடப்பட்டிருந்தாலும், வெண்கலக் காலத்தில் அவர்கள் ஹட்டுசா மற்றும் உகரிட்டின் நூல்களில் மட்டுமே சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளனர். சடங்கு நூல்களில் மற்ற தெய்வங்கள் நினாட்டா மற்றும் குலிட்டா ஆகியோருடன் சௌஸ்காவின் பரிவாரத்தின் உறுப்பினர்களாக தொகுக்கப்பட்டனர். சிந்தல்-வுரி (ஹுரியன்ஃ "ஏழு கண்கள்"), சிந்தல்-இர்டி ("ஏழு மார்பகங்கள்"), சினன்-ததுகர்னி ("இரண்டு மடங்கு [? லவ் ") மற்றும் நாம்ரசுன்னா (அக்காடியன் நாம்ரு, ஷைனிங், மற்றும் ஜுன்னா, சுயென் என்ற ஹுரியன் எழுத்துப்பிழை, சந்திர கடவுளின் பெயர்; அவரைப் போலல்லாமல் நாம்ரசுன்னா பெண்). ஒரு நூலில், நினாட்டா, குலிட்டா, சிந்தல்-இர்டி மற்றும் நாம்ரசுன்னா ஆகியோர் "முதல் ஊழியர்கள்" என்று தொகுக்கப்பட்டுள்ளனர், அதே நேரத்தில் சினன்-ததுகர்னி, அலி, ஹல்ஸாரி மற்றும் தருவி ஆகியோர் "கடைசி ஊழியர்கள்" என்று முத்திரை குத்தப்பட்டுள்ளனர். முந்தைய குழு அதிர்ஷ்டத்தைக் கொண்டுவருவதாகவும், பிந்தையது எதிர் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதாகவும் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று கருதப்படுகிறது. மற்றொரு சிறிய தெய்வமான உந்துரும்மா, ஒரே ஒரு ஆவணத்தில் உறுதியாக சான்றளிக்கப்பட்டார், அவர் சௌஸ்காவின் சுக்கல் (உதவியாளர் தெய்வம்) என்று அடையாளம் காணப்பட்டார். அதே சடங்கு உரை மற்ற ஹுரியன் சுக்கல்களையும் குறிப்பிடுகிறதுஃ இம்மான்சிசி, சுபுஸ்டுகர், டெனு, லிப்பருமா மற்றும் முகிசானு. மற்றொரு ஆவணத்தில் அல்லனியுடன் தொடர்புடைய உனுதுருபா (உந்துருவ என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது), உந்துரும்மாவின் அதே தெய்வமா என்பது நிச்சயமற்றது. சௌஸ்காவுக்கும் நபர்பிக்கும் இடையிலான தொடர்பும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சில இட்கால்ஸி ("சுத்திகரிப்பு") சடங்குகளில் அவை ஹூடேனா மற்றும் ஹுடெல்லுரா, ஈ மற்றும் டம்கினா மற்றும் ஹெபத் மற்றும் முசுனி ஜோடிகளுடன் தோன்றுகின்றன. அத்தகைய நூல்களில் ஒன்று "சௌஸ்கா மற்றும் நபர்பியின் நீர்" என்று குறிப்பிடுகிறது, இது சுத்திகரிப்பு குணங்களைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. சான்றளிக்கப்பட்ட சமன்பாடுகள் ஷாவஸ்கா இஷ்தாருக்கு ஹுரியன் சமமானவராக கருதப்பட்டார், மேலும் மெசொப்பொத்தேமிய லெக்சிகல் பட்டியல்கள் அவரை "சுபர்துவின் இஷ்தார்" என்று குறிப்பிடலாம். "சுபார்டு" என்ற சொல் மெசொப்பொத்தேமியாவின் வடக்குப் பகுதிகளை வரையறுத்தது. பண்டைய ஆவணங்கள் மற்றும் கடந்தகால அறிவாற்றல் ஆகிய இரண்டிலும் "சுபர்து" மற்றும் "சுபேரியன்ஸ்" என்ற சொற்கள் பொதுவாக ஹுர்ரியர்களைக் குறிக்கின்றன. உகரிட்டில் சௌஸ்காவை அஷ்டார்ட்டுடன் தொடர்புபடுத்தலாம். இருப்பினும், நான்கு உகரிடிக் நூல்களில் அஷ்டார்ட் அதற்கு பதிலாக இஷாரா உடன் ஒத்திருக்கிறது. மேரி ஆர். பச்வரோவா மற்றும் கெர்னாட் வில்ஹெல்ம் ஆகியோர் அன்சிலியை அவரது ஹிட்டைட் எதிர்ப்பாளராகக் கருதியிருக்கலாம் என்று கருதுகின்றனர், இருப்பினும் இந்த கருத்தை வோல்கர்ட் ஹாஸ் ஏற்கவில்லை, அவர் அன்சிலி ஜுக்கி தெய்வத்துடன் ஜோடியாக இருந்தார், அதே நேரத்தில் சௌஸ்கா இல்லை என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஷாவஸ்கா மற்றும் அவரது முதன்மை வழிபாட்டு மையமான நினிவே ஆகிய இருவரும் ஷுல்கியின் ஆட்சியின் 46 வது ஆண்டு தேதியிட்ட புஜ்ரிஷ்-தாகனின் உரையில் முதன்முறையாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர். இந்த நகரம் ஏற்கனவே சர்கோனிக் காலத்தில் இருந்தது, ஆனால் கேரி பெக்மேனின் கூற்றுப்படி, இது ஹுர்ரியர்கள் வசித்ததா, அந்த நேரத்தில் சவஸ்கா அங்கு வணங்கப்பட்டதா என்பது தெரியவில்லை. வடக்கு மெசொப்பொத்தேமியாவில் உள்ள பல்வேறு இடங்களின் பிற்கால சான்றுகள் மற்றும் நன்கு சான்றளிக்கப்பட்ட ஹுரியன் பெயர்களின் வெளிச்சத்தில், அகாட் மன்னர்களின் ஆட்சியின் போது நினிவே ஏற்கனவே ஹுரியன் என்று நம்பத்தகுந்தது என்று ஜோன் குட்னிக் வெஸ்டென்ஹோல்ஸ் வாதிடுகிறார். நினிவேயின் தெய்வமாக நேரடியாக அடையாளம் காணப்பட்ட ஷாவஸ்கா, நுசியிலும் வணங்கப்பட்டார், அங்கு அவர் தியோபோரிக் பெயர்களில் தோன்றுகிறார், இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு ஆர்-ஷாவஸ்கா. அவருக்கும் டெஷூபுக்கும் கூட்டாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இரட்டைக் கோவிலில் அவர் வணங்கப்பட்டிருக்கலாம். பல்வேறு தெய்வங்களுக்கு எண்ணெய் பிரசாதங்களை பட்டியலிடும் நூஸியின் ஆவணங்கள் கூடுதலாக "இஷ்தார்கள்" என்று குறிப்பிடப்படும் பிற தெய்வங்களின் வழிபாட்டை உறுதிப்படுத்துகின்றனஃ இதார் சுமெல்லா, இதார் அக்குபவேனிவே, இதார் துபுகில், இதார் புட்டா, இதார் அல்லாய்வே (பெயரின் முதல் பாதி அல்லாய், "லேடி" என்ற வார்த்தையுடன் ஒத்திருக்கலாம்), மற்றும் இதார் பேலத் தூரி. இந்த பெயர்களில் பெரும்பாலானவை ஹுரியன் அல்லது ஹுரியனைஸ் செய்யப்பட்டவை, அவற்றின் பொருள் தெரியவில்லை. ஒரு விதிவிலக்கு பேலத் தூரி, அதாவது அக்காடியன் மொழியில் "நகர சுவர்களின் பெண்" என்று பொருள்படும். அராபா இராச்சியத்தில் அமைந்துள்ள நுஸி போன்ற ஹுரியன் நகரமான உலாம்மில், இட்டர் சுமெல்லா நெர்கலுடன் தொடர்புடையவர் என்றும் அறியப்படுகிறது. நுஸி நூல்களிலிருந்து அறியப்பட்ட சௌஸ்காவின் மேலும் ஒரு வழிபாட்டு மையம் லுப்தி ஆகும், இது நவீன தாசா குர்மது என்று அடையாளம் காணப்படுகிறது. மிட்டானி பேரரசில் சௌஸ்காவை வழிபடுவது தொடர்பான ஒரு முக்கியமான ஆவணம், மிட்டானியின் மன்னர் துஷ்ரட்டா தனது மாமனார் பார்வோன் அமெனோபிஸ் III க்கு எழுதிய அமர்நா கடிதம் EA 19 ஆகும், இது நோய்வாய்ப்பட்ட ஆட்சியாளரை மீட்க உதவும் வகையில் சௌஸ்காவின் சிலையைக் குறிப்பிடுகிறதுஃ சிரியாவின் பல்வேறு நகரங்களிலும் சௌஸ்காவும் வணங்கப்பட்டார். உகரிட்டில் அவர் உள்ளூர் தெய்வமான அஷ்டார்ட்டுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சடங்கில் தோன்றுகிறார். ஹுரியன் தெய்வத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடைய உரையின் ஒரு பகுதி உகரிடிக் மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளது. அவர் அலலாக்கிலும் வணங்கப்பட்டார், இருப்பினும் மேரி-க்ளோட் ட்ரெமௌல் அந்த நகரத்திலிருந்து வரும் ஆதாரங்களில் ஐ. டி. ஏ. ஆர் என்ற லோகோகிராம் இஷாராவைக் குறிக்கக்கூடும் என்று குறிப்பிடுகிறார். எவ்வாறாயினும், ஆரிப்-ஷாவஸ்கா மற்றும் வாண்டி-ஷாவஸ்கா போன்ற தனிப்பட்ட பெயர்களில் ஷாவஸ்கா சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சான்றளிக்கப்படுகிறார். எமாரில் அவர் ஹுர்ரோ-ஹிட்டைட் ஆவணங்களில் பிரத்தியேகமாக தோன்றுகிறார், மேலும் ஹுரியன் புனைப்பெயரான ஆவர் (ஆர்) ஐவ், "புல்வெளியின்" என்ற பெயரைக் கொண்டுள்ளார். ஹூரியன் பாடல்களின் ஒரு வகை, ஜின்சாபூசியா, அடையாளம் தெரியாத பறவையிலிருந்து பெறப்பட்டது, ஹிட்டைட் ஆவணங்களின்படி சௌஸ்காவின் வழிபாட்டுடன் தொடர்புடையது. குறிப்பிடப்பட்ட பறவையான ஜின்சாபுவும் அவளுடன் தொடர்புடையது. மூன்றாம் ஊர் காலத்தில் மெசொப்பொத்தேமியாவின் பாந்தியோனுக்கு சௌஸ்கா மற்றும் பிற வெளிநாட்டு தெய்வங்கள் எந்த சூழ்நிலைகளில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன என்பது தற்போது நிச்சயமற்றது. மேல் யூப்ரடீஸ் மற்றும் கபூர் முக்கோணம் முதல் கிர்குக் மற்றும் தியாலா வரை உர் மாநிலத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்த பகுதிகளைச் சுற்றி அவர்கள் முதலில் வணங்கப்பட்ட பகுதிகளை டோனியா ஷர்லாக் குறிப்பிடுகிறார். ஷௌஸ்காவைத் தவிர, ஹுரியன் உதாரணங்களில் ஜிமுதாரில் இருந்து அலாட்டம் (அல்லானி) மற்றும் மர்தமானில் இருந்து ஷுவாலா ஆகியோர் அடங்குவர். மூன்றாம் ஊர் மாநிலத்தின் அதிகாரப்பூர்வ மாகாண ஆலயங்களில் வெளிநாட்டு தெய்வங்கள் பொதுவாக வணங்கப்படாவிட்டாலும், ஷாவஸ்கா ஒரு விதிவிலக்காகத் தோன்றுகிறார், ஏனெனில் அவளுக்கு காணிக்கைகள் உம்மாவில் உள்ள மாகாண ஆலயத்தில் நடைபெற்றன, அங்கு அவர் லினன் ஜவுளிகளைப் பெற்றார், இது ஒரு வழிபாட்டு அரசுக்கான ஆடையாக இருக்கலாம். இருப்பினும், அவர் அரிதாகவே அரசவையில் பிரசாதங்களைப் பெற்றார். பழைய பாபிலோனிய காலத்தில் சௌஸ்காவின் வழிபாடு ஐசினில் தொடர்ந்தது, அங்கு அவர் பிரசாத பட்டியல்களிலும், உள்ளூர் கடவுள்களின் பட்டியலிலும், இஷ்தாரின் வெளிப்பாடுகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பிரிவில் தோன்றுகிறார். அதே காலகட்டத்திலிருந்து உருக்கிலிருந்து அறியப்பட்ட ஆன் = அனும் என்ற பிற்கால கடவுளின் பட்டியலுக்கு முன்னோடியும் அவளைக் குறிப்பிடுகிறார். ஜிம்ரி-லிமின் ஆட்சிக் காலத்திலிருந்து மாரியின் நூல்களிலும் அவர் உள்ளார். சௌஸ்காவை அழைக்கும் தியோபோரிக் பெயர்கள் மெசொப்பொத்தேமிய மூலங்களிலிருந்து புஜ்ரிஷ்-டாகன், உர் மற்றும் லாகாஷ் ஆகியவற்றிலிருந்து அறியப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக உர்-சௌசா மற்றும் கெமே-சௌசா, இவை இரண்டும் பெயரின் நிலையான உர் III எழுத்துப்பிழையைப் பயன்படுத்துகின்றன. ஹித்தியர்களின் வரவேற்பு சௌஸ்காவும் ஹித்தியர்களால் வணங்கப்பட்டார், அவர்கள் அவளை ஹூரியர்களிடமிருந்து வரவேற்றனர். போகாஸ்கோய் காப்பகத்தில் ஷாவஸ்கா பற்றிய பல குறிப்புகள் உள்ளன. பழைய ஹிட்டைட் காலத்தைச் சேர்ந்த நூல்களில் "இஷ்தார்-வகை" தெய்வங்களைப் பற்றிய குறிப்புகள் ஏதேனும் இருந்தால், அவை குறைவாகவே உள்ளன, இது ஷௌஷ்கா அனடோலியாவில் மட்டுமே தனது முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றார் என்பதைக் குறிக்கிறது, இது மத்திய ஹிட்டைட் காலத்திலிருந்து ஹுரியன் செல்வாக்கின் கீழ் சான்றளிக்கப்படுகிறது. குறிப்பாக கிஸுவத்னாவை இணைப்பது ஒரு பங்களிப்பு காரணியாக கருதப்படுகிறது. ஷாவஸ்கா அல்லது பிற தெய்வங்களின் 25 உள்ளூர் ஹைபோஸ்டேஸ்கள் டிஐஎஸ்டிஏஆர் என்ற லோகோகிராம் மூலம் குறிப்பிடப்படுகின்றன என்பது ஹிட்டைட் மூலங்களிலிருந்து அறியப்படுகிறது. நினிவேயின் ஷௌஸ்காவைத் தவிர, இவை லாவசாண்டியா, ஹட்டாரினா மற்றும் டமெனிங்கா நகரங்களிலிருந்து குறிப்பாக பொதுவாக நிகழ்கின்றன. சமுகாவின் இஷ்தார் பற்றிய குறிப்புகளும் பொதுவானவை, பொதுவாக ஆராய்ச்சியாளர்களால் இரவின் தெய்வம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். ஹிட்டைட் ஆவணங்களில் ஷௌஸ்காவுடன் தொடர்புடைய பல இடங்கள் வடக்கு சிரியா மற்றும் தென்கிழக்கு அனடோலியாவில் அமைந்திருந்தன, மேலும் அவரும் "இஷ்தார்கள்" என்று குறிப்பிடப்படும் வேறு எந்த தெய்வங்களும் நெரிக் மற்றும் சிப்பலண்டா போன்ற பழமையான ஹிட்டைட் மத மையங்களுடன் தொடர்புடையவர்கள் அல்ல. இருப்பினும், கேரி பெக்மேனின் கூற்றுப்படி, மத்திய ஹிட்டைட் பகுதியைச் சேர்ந்த கட்டப்பா மற்றும் லான்டா போன்ற நகரங்களில் அவளை வணங்குவதற்கான சான்றுகள் உள்ளன, மேலும் அவளுக்கு ஹட்டுசாவிலும் ஒரு கோயில் இருந்திருக்கலாம். பென்டிப்ஷாரியின் லாவசாண்டியாவைச் சேர்ந்த இந்த தெய்வத்தின் பூசாரியின் மகளான புதுஹேபாவை மணந்த மூன்றாம் ஹட்டுசிலி மன்னரின் ஆட்சிக் கால ஆவணங்களில் சௌஸ்கா குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அவரது ஆட்சியின் போது அரச நீதிமன்றத்தின் சில உறுப்பினர்கள் சௌஸ்காவை அழைக்கும் தியோஃபோரிக் பெயர்களைக் கொண்டிருந்தனர், அவர்களில் சிலர் மொழியியல் ரீதியாக ஹிட்டைட் மற்றும் ஹுரியன் பெயர் கூறுகளை இணைத்தனர். புதுஹேபாவின் மகன் நான்காம் துத்ஹாலியாவின் ஆட்சியின் போது, பாபிலோனின் இஷ்தார், சிரிய மில்கு அல்லது "அசூரின் புயல் கடவுள்" (அடாட்) போன்ற பிற வெளிநாட்டு தெய்வங்களுடன் பல வடக்கு ஹிட்டைட் நகரங்களுக்கும் அவர் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார். ஹிட்டைட் நூல்களில் இறையாண்மைகளின் லோகோ கிராஃபிக் எழுத்தின் மரபு காரணமாக, எந்த வகையான மதகுருமார்கள் சௌஸ்காவின் வழிபாட்டைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் அவரது கோயில்களின் பணியாளர்களாக பணியாற்றினர் என்பதைக் கூறுவது கடினம். அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட திருவிழாக்களுடன் நேரடியாக தொடர்புடைய லுகிரிஸ்டெனாவின் வழக்கு ஒரு விதிவிலக்கு. குமர்பி சௌஸ்காவின் கட்டுக்கதைகள் சுழற்சி குமர்பி சுழற்சியை உருவாக்கும் கட்டுக்கதைகளில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, இது பெரும்பாலும் அவர்களின் ஹிட்டைட் மொழிபெயர்ப்புகளிலிருந்து அறியப்படுகிறது. சாங் ஆஃப் ஏடாம்முவில், அவர் முக்கிய கதாநாயகியாக உள்ளார். குமார்பி மற்றும் அவரது கூட்டாளியான கடல் கடவுளான கியாசேயின் மகளான செர்டாப்ஸூருஹி ஆகியோரின் மகனான அதே பெயரிலான எதிரியான ஒரு வெறித்தனமான கடல் அசுரனின் இருப்பை அவள் கண்டுபிடித்து, அதைப் பற்றி டெஷூபுக்கு தெரிவிக்கிறாள். செய்தியைக் கேள்விப்பட்ட பிறகு, டெஷுப் அழத் தொடங்குகிறார். பின்வரும் காட்சி மோசமாக பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் டெஷப் மற்றும் அவரது கூட்டாளிகளுக்கும் குமார்பிக்கும் இடையே ஒரு வன்முறைப் போராட்டம் ஏற்பட வாய்ப்புள்ளது. உரை மீண்டும் தொடங்கும் போது, இரு தரப்பினரும் ஈயா கடவுளால் அறிவுறுத்தப்படுகிறார்கள், அவர் தங்கள் மனிதர்களைப் பின்பற்றுபவர்களின் நலனில் அக்கறை இல்லாததால் ஏற்படக்கூடிய மோசமான விளைவுகள் குறித்து எச்சரிக்கிறார். எனவே சவஸ்கா ஏடாம்முவின் அச்சுறுத்தலுக்கு ஒரு அகிம்சை தீர்வை வகுக்கிறார். அவள் பெயரிடப்பட்ட எதிரியை கவர்ந்திழுக்கிறாள், மேலும் அவளுடைய ஊழியர்களான நினாட்டா மற்றும் குலிட்டா ஆகியோரின் உதவியுடன் அவரை ஒரு மயக்க மருந்தைக் குடிக்கும்படி தந்திரப்படுத்துகிறாள், இது அவரது தோல்விக்கு வழிவகுக்கிறது, இருப்பினும் முடிவு பாதுகாக்கப்படவில்லை. மற்ற சில எதிரிகளைப் போலவே, அவர் கொல்லப்படவில்லை, ஆனால் டெஷப்பைத் தூக்கியெறிய முயற்சிப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டியிருந்தது. உலிகும்மி பாடலில், சூரியக் கடவுள் சிமிஜ் ஒரு புதிய அச்சுறுத்தலின் பிறப்பைப் பற்றி டெஷபுக்குத் தெரிவித்த பிறகு, டையோரைட் மாபெரும் உலிகும்மி, ஷாவஸ்கா தனது சகோதரருடன் ஹஸ்ஸி மலையின் பயணத்தில் இணைகிறார், அதில் இருந்து அவர்கள் புதிய எதிரியைக் காணலாம். கடல் குண்டுகளால் தன்னை அலங்கரிப்பதன் மூலமும், பூமியையும் சொர்க்கத்தையும் அடையும் ஒரு பாடலைப் பாடுவதன் மூலமும் அசுரனை கவர்ந்திழுக்க அவள் தோல்வியுற்றாள், ஆனால் அசுரன் எதையும் உணர முடியாததால் அவளுடைய முயற்சிகள் வீணாகிவிட்டன என்று ஒரு கடல் அலை அவளுக்குத் தெரிவிக்கிறது. அவளும் தோன்றுகிறாள், அதில் டெஷூபுடன் அவரது ரதத்தில் பயணிக்கும்போது பெயரிடப்பட்ட தெய்வத்தால் அவள் தாக்கப்படுகிறாள். மேரி-க்ளோட் ட்ரெமௌலின் கூற்றுப்படி, இந்த கட்டுக்கதை ஒரு போர் தெய்வமாக அவரது பங்கை வலியுறுத்துகிறது. சாங் ஆஃப் சில்வரில் அவர் ஒரு செயலில் பங்கு வகிக்கவில்லை என்றாலும், குமார்பியின் அரை மனித மகனான சில்வரின் (அரை) சகோதரியாக அவர் கடந்து செல்வதில் குறிப்பிடப்படுகிறார். மற்ற கட்டுக்கதைகளான சௌஸ்கா கடலைக் கையாளும் ஒரு துண்டுக் கட்டுக்கதையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஒரு கட்டத்தில் கடல் ஒரு வெள்ளத்தை ஏற்படுத்தியது, அது வானத்தை அடைந்தது, மேலும் தங்கம், வெள்ளி மற்றும் லாபிஸ் லாஸுலியை கடவுள்களிடம் இருந்து கப்பம் கோரியது, குமார் பி மற்ற தெய்வங்களை பணம் செலுத்துமாறு வலியுறுத்தியிருக்கலாம். கடலுக்கு கப்பம் செலுத்தும் தெய்வம் சௌஸ்கா (டிஐடிஏஆர்) ஆவார். இந்த உரை அஸ்டார்ட் தேவி மற்றும் கடல் பற்றிய ஒரு எகிப்திய கலவையை ஒத்திருக்கிறது என்று சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது, இது "அஸ்டார்ட் பாப்பிரஸ்" என்று அழைக்கப்படுவதிலிருந்து அறியப்படுகிறது, இருப்பினும் பிந்தையது பால் சுழற்சியுடன் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது. மற்றொரு கட்டுக்கதை (KUB 33.108) சௌஸ்காவுக்கும் மலைக் கடவுளான பிஸாய்சாபிக்கும் இடையிலான மோதலைக் கையாள்கிறது, அதில் ஒரு கற்பழிப்பாளர் என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது குற்றம் இருந்தபோதிலும் அவரைக் காப்பாற்றியதற்கு ஈடாக, கடலின் மீது டெஷூப் பெற்ற வெற்றியின் கதையையும், அதைத் தொடர்ந்து அவருக்கு எதிராக மலைக் கடவுள்களின் கிளர்ச்சியையும் அவளிடம் கூறுவதாக அவர் உறுதியளிக்கிறார். துண்டுகளிலிருந்து மட்டுமே அறியப்பட்ட ஹசாரியின் பாடல், ஒரு கதையை விவரிக்கிறது, அதில் சௌஸ்கா பெயரிடப்பட்ட நிறுவனத்தை எழுப்புகிறார், அதன் பெயரை "எண்ணெய்" என்று மொழிபெயர்க்கலாம். இந்த கட்டுக்கதையின் பின்னணியில் ஹசாரியை ஒரு உருவகப்படுத்தப்பட்ட ஆலிவ் மரமாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று முன்மொழியப்பட்டுள்ளது. இந்த கட்டுக்கதை குமார்பியின் சுழற்சியைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம் என்று வோல்கர்ட் ஹாஸ் முன்மொழிந்தார், ஆனால் இந்த முன்மொழிவு உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. பாதுகாக்கப்பட்ட நிலை மற்றும் ஹுரியன் மொழியின் இன்னும் அபூரண புரிதல் காரணமாக நிலத்தின் மறுசீரமைப்பு நிச்சயமற்றது. அறியப்பட்ட துண்டுகளில் சௌஸ்கா ஈயாவின் உதவியை நாடுகிறார், குமார்பி அவளுக்கு பரிந்துரைத்தபடி, நிச்சயமற்ற காரணங்களுக்காக பல்வேறு கடவுள்களைக் கூட்டி, ஹசாரியை ஒரு சிங்கத்திலிருந்து பாதுகாக்கிறது, இறுதியில் ஆலிவ் மரத்தின் வளர்ச்சியைப் பார்த்து மகிழ்ச்சியடைகிறது, ஒருவேளை அவளுடைய மந்திரத்தின் உதவியுடன் கூடுதலாக இருக்கலாம். நினாட்டா மற்றும் குலிட்டா ஆகியோரும் ஒரு அறியப்படாத பாத்திரத்தில் சுருக்கமாக தோன்றுகிறார்கள். கில்கமேஷ் காவியத்தின் ஹுரியன் மொழிபெயர்ப்பில் இஷ்தாருக்குப் பதிலாக சௌஸ்கா இடம் பெறுகிறார். இருப்பினும், ஹிட்டைட் பதிப்பில் இஷ்தாரின் மாற்றாக ஒரு தெய்வம் உள்ளது, அதன் பெயர் டிஐஎஸ்8-தார்-இஸ் என்று எழுதப்பட்டுள்ளது, அதன் அடையாளத்தை உறுதியாக தீர்மானிக்க முடியாது. பின்னாளில் நினிவேயின் இரும்புக் காலத்தைச் சேர்ந்த அசீரிய இஷ்தார், நினிவேயின் தெய்வத்தின் சான்றுகள் அசீரியாவிலிருந்து பிரத்தியேகமாக வந்தவை. இந்தக் காலகட்டத்தில் அவரது கதாபாத்திரம் அசூரின் இஷ்தார் மற்றும் அர்பெலாவின் இஷ்தார் ஆகியோருடனான தொடர்புகளால் வடிவமைக்கப்பட்டது, குறிப்பாக அசீரிய சர்கோனிட்களின் ஆட்சியின் கீழ், அவர்கள் மூவரும் நின்லிலால் ஈர்க்கப்பட்டனர், இதன் விளைவாக அசீரிய ஆட்சியாளர்கள் இந்த தெய்வங்கள் அனைத்தையும் இணைத்தனர். இருப்பினும் சில ஹுரியன் கூறுகள் நினிவேயில் தப்பிப்பிழைத்தன. முதலாம் அஷுர்னாசிர்பால் ஆட்சிக் காலத்திலிருந்து ஆவணங்களில் ஒரு குணப்படுத்தும் தெய்வமாக ஷௌஸ்காவின் பங்கு மீண்டும் தோன்றுகிறது, அவர் நினிவேயின் இஷ்தரிடம் உடல் மற்றும் மன வேதனைகளிலிருந்து விடுபட பிரார்த்தனை செய்தார். கூடுதலாக, நினிவேயின் இஷ்தாரை விவரிக்கும் ஒரு உரையை ஃப்ரான்ஸ் விக்கர்மேன் கருதுகிறார், அதன் "மேல் பகுதிகள் பெல் மற்றும் (.) கீழ் பகுதிகள் நின்லில்" தெய்வத்தின் ஆண்ட்ரோஜைனஸ் தன்மைக்கு சான்றாகும். ஹூரியன் செல்வாக்கின் மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு என்னவென்றால், கிமு முதல் ஆயிரமாண்டில் நினாட்டா மற்றும் குலிட்டா ஆகியோர் அர்பேலாவின் இஷ்தார், அசூரின் இஷ்தார் மற்றும் நினிவேயின் இஷ்தார் ஆகியோரின் பரிவாரங்களில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளனர். நவ-அசீரிய மூலங்களிலிருந்து அறியப்பட்ட அவர்களின் பெயர்களின் அக்காடியன் எழுத்துப்பிழைகள் டினி-நி-தும் மற்றும் டிகு-லி-இட்-தும் ஆகும். நவ-அசீரிய ஒப்பந்தங்களில் இஷ்தருடன் அடாட் அடிக்கடி தோன்றுவது டெஷூபுக்கும் ஷாவஸ்காவுக்கும் இடையிலான நெருங்கிய தொடர்பு குறித்து ஹுரியன் நம்பிக்கைகளின் செல்வாக்காக இருந்திருக்கலாம். இரண்டாம் சர்கோன் ஒரு ஆவணத்தில் "நினிவேயில் வசிப்பவர்" என்று அவர் அழைத்த ஒரு தெய்வத்தைக் குறிக்க "ஷாவஸ்கா" என்ற பெயரைப் பயன்படுத்தினார். இது ஒரு தனித்துவமான நபராக அவரைப் பற்றிய கடைசி நவீன காலத்திற்கு முந்தைய குறிப்பு என்று கருதப்படுகிறது. உகரிடிக் இஷ்தார் ஹுரி மற்றும் ஃபோனீசியன் அஸ்டார்ட் ஹுரி இஷ்தார் ஹுரி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு உருவம் (ஹுரியன் இஷ்தார் முதன்முதலில் அக்காடியன் மொழியில் எழுதப்பட்ட உகரிட்டின் நூல்களில் சான்றளிக்கப்பட்டார், இது ஷௌஸ்காவுக்கு ஒத்ததாக இருந்தது. ஹுரி என்ற புனைப்பெயரின் பிற விளக்கங்களும் முன்மொழியப்பட்டாலும், மார்க் ஸ்மித்தின் கூற்றுப்படி அவை நம்பத்தகுந்தவை அல்ல. "ஹுரியன் அஸ்டார்ட்" கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு சிடோனில் இருந்து அறியப்படுகிறது. குறிப்புகள் நூலியல் ஹுரியன் தெய்வங்கள் ஹிட்டைட் தெய்வங்கள் உகரிடிக் தெய்வங்கள் மெசொப்பொத்தேமிய தெய்வங்கள் போர் தெய்வங்கள் காதல் மற்றும் காம தெய்வங்கள் ஆரோக்கிய தெய்வங்கள் ஆண்ட்ரோஜைனி எல்ஜிபிடி கருப்பொருள்கள் புராணங்களில் ஆண்ட்ரோஜைனஸ் மற்றும் ஹெர்மாஃப்ரோடிடிக் தெய்வங்கள் மதம் மற்றும் புராணங்களில் இன்டர்செக்ஸ்