Rough for Radio II
ரஃப் ஃபார் ரேடியோ II என்பது சாமுவேல் பெக்கெட் எழுதிய வானொலி நாடகமாகும். இது 1961 ஆம் ஆண்டில் பிரெஞ்சு மொழியில் போச்சடே ரேடியோபோனிக் என்று எழுதப்பட்டு மினுயிட் 16, நவம்பர் 1975 இல் வெளியிடப்பட்டது. 1976 ஏப்ரல் 13 அன்று பிபிசி ரேடியோ 3 இல் ஒளிபரப்பப்படுவதற்கு சற்று முன்பு பெக்கெட் இந்த படைப்பை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார். மார்ட்டின் எஸ்ஸ்லின் ஹரோல்ட் பிண்டர் (அனிமேட்டர்), பில்லி வைட்லாவ் (ஸ்டெனோகிராஃபர்) மற்றும் பேட்ரிக் மேகி (ஃபாக்ஸ்) ஆகியோரை இயக்கினார். ஆங்கில மொழி பதிப்பு முதன்முதலில் எண்ட்ஸ் அண்ட் ஆட்ஸ் (க்ரோவ், 1976, ஃபேபர், 1977) இல் ரேடியோ II ஆக வெளியிடப்பட்டது. பெக்கெட் "இந்த படைப்பை முடிக்கப்படாதது, ஒரு தோராயமான ஓவியத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று கருதுகிறார், மேலும் தயாரிப்பைக் கேள்விப்பட்ட பிறகு அது 'வெளிவரவில்லை' என்று உணர்ந்தார்" என்று எஸ்ஸ்லின் கூறினார். பெக்கெட் "திரைக்கதையின் மீது குற்றம் சாட்டினார், ஆனால் அவர் எஸ்ஸ்லினிடம், 'அனிமேட்டரும் அவரது குழுவும் சுறுசுறுப்பாகத் தொடங்கவும், நேரம் செல்லச் செல்ல மிகவும் சோர்வாகவும் ஊக்கமின்மையாகவும் மாறிய தயாரிப்பு ஏற்கனவே அதிக அளவு சோர்வுடனும் விரக்தியுடனும் தொடங்கியிருக்க வேண்டும்' என்று கூறினார். கதை சுருக்கம்ஃ "அனிமேட்டர்" என்ற தலைப்பைக் கொண்ட ஒரு மனிதர், தனது இளம் பெண் ஸ்டெனோகிராஃபருடன் சிறிய பேச்சு நடத்துகிறார்ஃ அவள் வேலைக்குச் செல்லத் தயாரா, அவளுடைய வர்த்தகத்தின் கருவிகள் அவளிடம் உள்ளதா? பரிமாற்றம் லேசானது மற்றும் பழக்கமானது. பின்னர் அவர் டிக் என்ற கதாபாத்திரத்தை ஆலோசிக்கிறார்; அவர் தனது கால்விரல்களில் இருக்கிறாரா? ஊமையாக இருக்கும் அந்த மனிதர், ஒரு ஊசலாடும் சத்தத்தைத் தவிர வேறு பதிலளிக்கவில்லை, அதற்கு அனிமேட்டர், "வாவ்! அது தரையிறங்குவதைக் கேட்போம். "டிக் மேசையைத் தாக்குகிறார், உரை குறிப்பிடுவதை", காளையின் பிஸில் ", காளையின் ஆண்குறியிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட ஒரு சவுக்கை. ('டிக்', நிச்சயமாக, ஆண்குறிக்கு ஒரு சிறுகுறிப்பு). ஒரு வானொலி நாடகத்தில் பேச முடியாத ஒரு கதாபாத்திரத்தைப் பயன்படுத்துவது நிச்சயமாக நகைச்சுவையானது, புரட்சிகரமானது அல்ல. ஆர்வமுள்ள விஷயம் என்னவென்றால், ஃபாக்ஸை பேச ஊக்குவிப்பது அவரது வேலை. நான்காவது உருவமான ஃபாக்ஸில் இருந்து ஒரு ஹூட்டை அகற்ற டிக் அறிவுறுத்தப்படுகிறார், அதைத் தொடர்ந்து அவரது மூக்கடைப்பு, கண்களைக் கட்டுதல் மற்றும் காதணிகள். இருப்பினும் அந்த மனிதர் பிணைக்கப்பட்டுள்ளார். அவரது கண்கள் ஒளியுடன் சரிசெய்யும்போது அவர் "அதே பழைய அணியை" அங்கீகரிக்கிறார்-வெளிப்படையாக அவர் விசாரிக்கப்படுவது இது முதல் முறை அல்ல. எதிர்பாராத விதமாக அவர் அந்தப் பெண்ணைப் பார்த்து புன்னகைக்கிறார், இது அவளைத் திகைக்க வைக்கிறது, இது அனிமேட்டரிடமிருந்து ஒரு கரடுமுரடான கருத்தைத் தூண்டுகிறதுஃ "இது என்ன, மிஸ்? உள்ளாடையில் புழுக்கள்? "அவர் புன்னகைப்பது இது முதல் முறை அல்ல; அதை பதிவு செய்ய வேண்டுமா என்று அவள் பார்க்கிறாள், ஆனால் வேண்டாம் என்று கூறப்படுகிறாள். ஸ்டெனோகிராஃபர் முந்தைய நாள் முடிவுகளைப் பற்றிய தனது அறிக்கையைப் படிக்கத் தொடங்குகிறார், ஆனால் அனிமேட்டர் முதல் மூன்று "அறிவுரைகளைத்" தவிர நடைமுறையில் அனைத்தையும் தவிர்க்கிறார். பொருள் #3 ஃபாக்ஸின் கேக்கின் நிலை மற்றும் பயன்பாடு குறித்து குறிப்பிட்ட கவலையை வெளிப்படுத்துகிறது. அவர் என்ன சொல்கிறார் என்பது "அப்படி இருக்கலாம்" என்றால் பதிவு செய்ய முடியாத மற்றும் ஆராய முடியாத எந்த பேச்சையும் அவர் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. "ஆனால் எந்த வார்த்தையும் அத்தகைய ஆழமான சக்தியைக் கொண்டிருக்க முடியாது, எவ்வளவு சித்திரவதை செய்யப்பட்டாலும், வார்த்தைகளால் உண்மையை வெளிப்படுத்த முடியாது" என்று மௌத்னர் கூறுகிறார். இதற்குப் பிறகு அவள் நிறுத்தப்பட்டு, அதற்கு முந்தைய நாளிலிருந்து ஃபாக்ஸின் இறுதிக் குறிப்புகளைப் படிக்கிறாள், அதில் அவர் ஒரு நெருப்புக்கு முன்னால் ஒரு மச்சத்தை கழுவி உலர்த்துவதைக் குறிப்பிடுகிறார், அந்த உயிரினத்தை அதன் "தனது கிரப்களின் எடையுடன்" அறைக்குத் திருப்பினார். வெளிப்பாட்டிலிருந்து, "அந்த தருணத்தில் அவரது சிறிய இதயம் இன்னும் துடிப்பதாக இருந்தது" மச்சம் உண்மையில் இறந்துவிட்டது என்று கருதப்படலாம், ஒருவேளை அவர் குழந்தையாக இருந்தபோது தற்செயலாக கொல்லப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் பனிப்புயலில் உறைந்த நிலையில் இறந்தார், அதை தரையில் திருப்ப அவர் சகித்துக் கொள்ள வேண்டும். ஒளிரும் ஒளி அவளைத் தொந்தரவு செய்கிறதா என்று அனிமேட்டர் தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறார். அந்த பெண் வேண்டாம் என்று கூறி, வெப்பம் தன்னை தொந்தரவு செய்யாது, ஆனால் அவளை ஒட்டுமொத்தமாக அகற்ற அனுமதி கேட்கிறார். இது-எதிர்பார்த்தபடி-தணிக்கையாளரிடமிருந்து கருத்தைத் தூண்டுகிறதுஃ "அதிர்ச்சியூட்டும்! ஆ நான் நாற்பது வயது இளையவன் ", என்று மற்றொரு பொருத்தமற்ற கருத்து அவரது காமவெறி இயல்பை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. அவள் கீழே என்ன அணிந்திருக்கிறாள்-அல்லது இல்லை-என்பது பற்றி உரை கருத்து தெரிவிக்கவில்லை, ஆனால் ரேடியோ டைம்ஸ் நேர்காணலில் பில்லி வைட்லாவின் அவதானிப்பு வெளிப்படுத்துகிறதுஃ "நான் நடிக்கும் பெண், ஸ்டெனோகிராஃபர், சீருடையில் தொடங்கி எதுவும் அணியாமல் முடிவடைவதை நான் உணர்ந்தேன்". ஃபாக்ஸின் கடைசி சாட்சியத்தின் முடிவை மீண்டும் வாசிப்பதே அவரது பதில்ஃ "ஓ கடவுளே, என் கடவுளே, என் கடவுளே", பாலியல் பரவச நிலையில் இருக்கும்போது ஒருவரின் அழுகையை நினைவூட்டும் வார்த்தைகள், ஆனால் மிகக் குறைந்த சிற்றின்ப தொனிகளில் வழங்கப்படுகின்றன. அவள் முன்பு அவருடன் பணிபுரிந்ததால், அவள் கையாளும் மனிதனின் இயல்பு பற்றி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நன்கு தெரியும்-அவள் என்ன அணிந்திருந்தாலும் கண்களால் அவளை அவிழ்க்கக்கூடிய ஒருவர்-மற்றும் அவரது மறைக்கப்பட்ட நிகழ்ச்சி நிரல். அவளுடைய பதில் அவனைத் தொந்தரவு செய்கிறது. அவர் தொடர்வதற்கு முன்பு அவளை "நண்டு இளைஞன்" என்று அழைக்கிறார். ஃபாக்ஸுக்கு "தயவின் தொடுதல்" பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று அவர் பரிந்துரைக்கிறார், "ஒருவேளை ஒரு குறிப்பு மட்டுமே". அனிமேட்டர் அவர் உணர்வை பாராட்டுகிறார், ஆனால் முரட்டுத்தனமாக இருக்கிறார்ஃ அவர்கள் அவரது முறையுடன் ஒட்டிக்கொள்கிறார்கள் (அதன் வெளிப்படையான முடிவுகள் இல்லாத போதிலும்). டிக்கின் தூண்டுதலுக்குப் பிறகு, ஃபாக்ஸ் தனது இரண்டாவது மோனோலாக்கைத் தொடங்குகிறார், இது ஒரு நிலத்தடி வாழ்க்கையை விவரிக்கிறது (ஒருவேளை அவர் முன்பு பேசிய மச்சம்), "கற்களில் இறந்து வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறார்". அவர் மறைந்துவிடுகிறார், ஆனால், மீண்டும் சவுக்கால் மிரட்டப்பட்டபோது, தனது மூன்றாவது வெளியேற்றத்திற்கு நகர்கிறார், அங்கு அவர் ஒரு சகோதரரைக் குறிப்பிடுகிறார்-அவர் பேசிய முதல் குடும்ப உறுப்பினர்-அவரது இரட்டை, உண்மையில் தனக்குள்ளேயே மற்றும் பசியுடன். "மாட்" என்று பெயரிடப்பட்ட ஒருவர்-அவர் பெயரால் குறிப்பிட்ட ஒரே நபர்-இரட்டையரைப் பெற்றெடுக்க தன்னார்வத் தொண்டு செய்யும் ஒரு சிசேரியன் பிரிவை முன்மொழிந்துள்ளார். இந்த நேரத்தில் ஃபாக்ஸ் உடைந்து அழத் தொடங்குகிறது. இதைப் பதிவு செய்ய வேண்டுமா என்பது குறித்து அனிமேட்டர் இன்னும் முடிவு செய்யவில்லை. இந்த கட்டம் வரை அவர் ஃபாக்ஸின் வார்த்தைகள் மட்டுமே பொருத்தமானவை என்று பிடிவாதமாக இருக்கிறார். டிக்கின் பிஸ்லின் இறுதி ஸ்ட்ரோக் ஒரே ஒரு வரியை மட்டுமே கொண்டு வருகிறது. நரி-அல்லது பெரும்பாலும் மச்சம்/இரட்டை-அழுகிறதுஃ "என்னை வெளியே விடுங்கள்! "தந்திரோபாயத்தின் மாற்றத்தில், அனிமேட்டர் அமைதியாக ஃபாக்ஸிடம் அவர் உண்மையில் என்ன விரும்புகிறார் என்பதை தெளிவுபடுத்த முயற்சிக்கிறார்ஃ" அதிக பன்முகத்தன்மை! ", அவர் உண்மையுடன் ஆக்கப்பூர்வமாக இருக்க முயற்சி செய்யலாம் என்று கூட அவருக்குச் சுட்டிக்காட்டுகிறார், இது ஸ்டெனோகிராஃபரை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்குகிறது. பிணைக்கப்பட்ட கதாநாயகன் சிறைபிடிக்கப்பட்டவர் என்று முதல் பார்வையில் தோன்றலாம், ஆனால் நாடகத்தின் இந்த கட்டத்தில், பார்வையாளர்கள் ஸ்டெனோகிராஃபர் மற்றும் அனிமேட்டர் தான் உண்மையிலேயே சிறைபிடிக்கப்பட்டவர்கள் என்பதை உணரத் தொடங்கியுள்ளனர். ஃபாக்ஸ் வெளியிடும் ஒவ்வொரு வார்த்தையிலும் அவை தொங்குகின்றன. குறிப்பிட்ட விவரங்களுக்குப் பிறகு யார் யார் என்று பாம் போலல்லாமல், அவர் எதைத் தேடுகிறார் என்பது தனக்குத் தெரியாது என்று அனிமேட்டர் ஒப்புக்கொள்கிறார், அவர் அதைக் கேட்கும்போது அதை அறிவார். அனிமேட்டர் ஃபாக்ஸில் இல்லாத ஒன்றை தேடுகிறார் என்பது தெளிவாகிறது. உடல் ரீதியான வன்முறை வெற்றிகரமாக நிரூபிக்கப்படவில்லை என்பதால், மென்மையான தூண்டுதலும் இல்லை என்பதால், அனிமேட்டர் தனது அணுகுமுறையை மீண்டும் மாற்றியமைக்கிறார்ஃ "டிக்! - இல்லை, காத்திருங்கள். அவரை முத்தமிடுங்கள், மிஸ், ஒருவேளை அது சில இழைகளை கிளறிவிடும். அவரது வாயின் துர்நாற்றம். அது இரத்தப்போக்கு வரை! அதை வெள்ளை நிறத்தில் முத்தமிடுங்கள்! "என்று நரிகள் கூச்சலிட்டு மயங்கிவிடுகின்றன. ஃபாக்ஸிடமிருந்து வேறு எதுவும் பெறப்படாததால், இருவரும் ஆதாரங்களை மதிப்பாய்வு செய்கிறார்கள், கண்ணீர்-முந்தைய குளிர்காலத்தில் அவர் ஒரு எண்ணை சிந்தியிருந்தார்-மற்றும் ஈரமான செவிலியராக செயல்பட மவுட்டின் விருப்பம். மௌட் பால் உற்பத்தி செய்ய முடியும் என்ற கருத்தை ஸ்டெனோகிராஃபர் எடுத்துக்காட்டுகிறார், அவர் ஏற்கனவே கர்ப்பமாக இருக்கலாம் என்ற உண்மையை சுட்டிக்காட்டினார். பால் பொறிக்கப்பட்ட மார்பகத்தின் உருவத்தின் மீது அனிமேட்டர் பெருமூச்சு விடுகிறார்ஃ "ஒருவர் அதை கிட்டத்தட்ட பார்க்க முடியும்!" தந்தை யார் என்று பெண் சத்தமாக ஆச்சரியப்படுகிறார். இது இறுதியாக அனிமேட்டரின் கற்பனையைத் தூண்டுகிறதுஃ "மிஸ், மீண்டும் அந்த பத்தியை நாம் பெற முடியுமா?" அவள் அதை வாய்மொழியாகப் படிக்கிறாள், ஆனால் அவள் "இரண்டு முத்தங்களுக்கு இடையில்" என்ற சொற்றொடரைத் தவிர்க்கிறாள் என்று வலியுறுத்துகிறான். அவள் தரையில் நிற்க முயற்சிக்கிறாள், ஆனால் அவன் கோபமடைகிறான், அதற்கேற்ப தனது குறிப்புகளைத் திருத்த வேண்டும் என்று கோருகிறான், அதன்படி திறம்பட "ஃபாக்ஸின் சொற்பொழிவில் ஸ்டெனோகிராஃபரை (மற்றும் ஃபாக்ஸை முத்தமிடுவது) செருக வேண்டும்". (இது "அறிவுறுத்தல்களின்" உருப்படி #2 ஐ மீறுவதாகும்). அவள் ஒப்புக்கொண்டு அச்சத்துடன் உரையை மீண்டும் படிக்கிறாள். இறுதியாக, அவரது முரட்டுத்தனமான சுவைகளை ஈர்க்கும் ஒன்று. அவர் இப்போது திருப்தியடைந்துள்ளார், அடுத்த நாளுக்குள் அவர்களின் வேலை நன்றாக முடியும் என்று நம்புகிறார். "அழாதே, மிஸ், உங்கள் அழகான கண்களை உலர்த்தி என்னைப் பார்த்து புன்னகைக்காதே. நாளை, யாருக்குத் தெரியும், நாம் சுதந்திரமாக இருக்கலாம். "இது ரேடியோ I இன் முடிவை நினைவூட்டுகிறதுஃ" நாளை. மதியம் ". நாளை எல்லாம் நன்றாக இருக்கும். பெக்கெட் தனது பல கதாபாத்திரங்களை இந்த விளிம்பிற்கு கொண்டு வருகிறார் (எ. கா. எண்ட்கேமின் முடிவில் க்ளோவ்) ஆனால் இந்த சிக்கிய ஆத்மாக்களுக்கு எதிர்காலம் இன்றைய முடிவற்ற தொடர்ச்சியாக மட்டுமே மாறும். நினைவக நாடகங்கள், அரசியல் நாடகங்கள், பேய் நாடகங்கள் மற்றும் பல கருதப்பட்ட கருப்பொருள்களுக்கு ஏற்ப பெக்கெட்டின் படைப்புகளை தொகுப்பதில் மொழிபெயர்ப்பு அறிஞர்கள் ஆர்வம் காட்டியுள்ளனர். ரேடியோ II க்கு கடினமான ஒரு அரசியல் விளக்கத்தை எளிதில் தக்கவைக்க முடியும் (எடுத்துக்காட்டாக, பிண்டரின் சொந்த ஒன் ஃபார் தி ரோட்டை இது எவ்வளவு பாதித்தது என்று ஒருவர் ஆச்சரியப்படுகிறார்) ஆனால் 'அரசியல்' நாடகங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றையும் மாற்று அளவீடுகள் செய்யலாம். இந்த நாடகங்கள், பேரழிவு மற்றும் வாட் வேர் ஆகியவை ரஃப் ஃபார் தியேட்டர் II மற்றும் ரஃப் ஃபார் ரேடியோ II ஆகியவற்றுடன் 'நடைமுறை' நாடகங்களாக தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. பெக்கெட்டின் பல படைப்புகள் ஒரு வட்ட அம்சத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், இந்த நான்கு நாடகங்களும் அனைத்தும் ஒரு நேரியல் மையத்தைக் கொண்டுள்ளன; சில நிபந்தனைகள் பூர்த்தி செய்யப்படும்போது ஒவ்வொன்றும் நிறுத்தப்படலாம் அல்லது நிறுத்தப்படலாம். பேரழிவைப் பொறுத்தவரை, உயிருள்ள சிலை இயக்குனரின் அழகியல் அளவுகோல்களை பூர்த்தி செய்யும் போது; என்ன எங்கே, விசாரணை செய்பவர்களில் ஒருவர் தேவையான தகவல்களைப் பிரித்தெடுக்கும்போது; ரஃப் ஃபார் தியேட்டர் II இல், க்ரோக்கரின் எதிர்காலம் குறித்து ஒரு முடிவு எடுக்கப்படும் போது மற்றும் ரஃப் ஃபார் ரேடியோ II இல், அறியப்படாத அடையாளம் அல்லது சொற்களின் தொகுப்பு ஃபாக்ஸால் வழங்கப்பட்டால். ஒவ்வொரு விளையாட்டுக்கும் அதன் சொந்த செயல்முறை உள்ளது, நடைமுறைகள் பின்பற்றப்பட வேண்டும். அனைத்தும் அதிகாரத்துவத்தைத் தூண்டுகின்றன, இருப்பினும் அங்கு எந்த உடல் ஆவணங்களும் இல்லை. ராபர்ட் சாண்டார்க் நாடகத்தின் இந்த குறுகிய சாத்தியமான சுருக்கத்தை முன்வைத்துள்ளார்ஃ "ரஃப் ஃபார் ரேடியோ II ஒரு விமர்சகர் ஒரு எழுத்தாளரை சித்திரவதை செய்வதைப் பற்றியதாக இருக்கலாம். அனிமேட்டர் ஸ்டெர்ன் மற்றும் டான்டேவைப் பற்றி பேசுகிறார், 'புத்தக மதிப்பாய்வு நாட்களின் பழைய ஸ்பெக்ட்ர்கள்', மற்றும் ஃபாக்ஸ் தனக்குள்ளே பயங்கரமாக சுமந்து செல்லும் இரட்டை அவரது புத்தகமாக இருக்கலாம். "ஒரு 'உண்மையான' விளக்கத்தைப் பொறுத்தவரை ஒரு நல்ல தொடக்க புள்ளியாக மார்ட்டின் எஸ்ஸ்லினின் கருத்து, இந்த நாடகம்" கலை செயல்முறையைப் பற்றியது ", இது பெக்கெட் எந்த வகையிலும் எளிதானது அல்ல; அவரது வெளியீடு மரியாதைக்குரியது, ஆனால் அவர் சரியாக வளமாக இல்லை. "எழுதுவதில் இரண்டு தருணங்கள் மதிப்புக்குரியவை", என்று அவர் ஒரு நண்பரிடம் சுருக்கமாகக் கூறினார், "ஒன்று நீங்கள் அதை எங்கே தொடங்குகிறீர்கள், மற்றொன்று நீங்கள் அதை கழிவு காகிதக் கூடையில் வீசுகிறீர்கள்". இந்த நாடகம் ஒரு வானொலி நாடகத்தை உருவாக்கும் செயலை சுவாரஸ்யமாக மாற்றியமைக்கிறதுஃ "வரிசைக்கு பதிலாக, எங்களிடம் வரிசை உள்ளது-முதலில் காளையின் பிஸில் மாமிசத்தின் மீது அடி, பின்னர் ஃபாக்ஸின் வார்த்தைகள், பின்னர் ஸ்டெனோகிராஃபரின் டிரான்ஸ்கிரிப்ட்." இந்த கட்டுரையை தயாரிக்க, இந்த எழுத்தாளர்-மற்றும் விரிவாக்கத்தால் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அந்த ஆசிரியர்கள்-முதலில் ஒரு வானொலி ஒளிபரப்பில் டியூன் செய்தனர் (அல்லது ஒரு பதிவை வைத்தனர்), வார்த்தைகளைக் கேட்டனர். ஃபாக்ஸ் "எது மிகவும் வேதனையானது" என்று நான் அவரிடம் கேட்டேன், "எழுதுகிறதா இல்லையா?" "அவர்கள் இருவரும் வேதனைப்படுகிறார்கள், ஆனால் வலி வேறு". ஒரு பழைய பழமொழி என்னவென்றால், மக்கள் கேட்க விரும்புவதைக் கேட்கிறார்கள், அவர்களுக்கு பொருத்தமானதை அவர்கள் அடைகிறார்கள். அனிமேட்டர் உண்மையில் ஃபாக்ஸின் பேச்சைக் கேட்கவில்லை, ஆனால் பல ஆண்டுகளாக பெக்கெட்டின் பார்வையாளர்கள் அவருக்குச் செவிசாய்க்கவில்லைஃ கோடோட் கடவுளைப் போல ஒலிக்கிறது, எனவே அவர் கடவுளாக இருக்க வேண்டும், இல்லையா? ஃபாக்ஸ் 'குரல்' என்பதற்கான லத்தீன் வார்த்தையான 'வோக்ஸ்' போல் தெரிகிறது, ஆனால் இந்த விஷயத்தில் இது பெக்கெட்டின் தரப்பில் வேண்டுமென்றே என்று கருதுவது நியாயமற்றது அல்ல, ஏனெனில் அவரது ஒரே தேவை அவரது விசாரணை செய்பவரை திருப்திப்படுத்தும் குறிப்பிட்ட ஒன்றுக்கு குரல் கொடுப்பதாகும். பிரெஞ்சு அசல் மொழியில் விசாரணை செய்பவர் இன்னும் 'ரெனார்ட்' என்பதை விட 'ஃபாக்ஸ்' என்று பெயரிடப்படுகிறார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் பெக்கெட் தனது பார்வையாளர்கள் முதலில் ஃபாக்ஸ்/வோக்ஸ் இணைப்பை உருவாக்க விரும்பினார். 'குரல்' என்பதற்கான பிரெஞ்சு மொழி 'வோயிக்ஸ்' ஆகும். "ஃபாக்ஸின் வார்த்தைகளின் ஓட்டம் தொடர்ச்சியான குழப்பமான படங்களை வழங்குகிறது. கேட்பவர் இவை ஒவ்வொன்றையும் வெறுமனே கருத்தில் கொள்ள வேண்டுமா-மச்சத்தை சோப்பு செய்தல், தீப்பிழம்புகளால் அவர் உலர்த்துதல், அவருக்குள் வளர்ந்து வரும் ஒரு ஒட்டுண்ணி இரட்டை சகோதரர் பற்றிய குறிப்பு, மாட் என்ற தாய் உருவம்-பிக்டோகிராம்களாக, அவை விளக்கத்திலிருந்து தப்பிக்கின்றனவா? ஃபாக்ஸ் அழுத்தத்தின் கீழ் மட்டுமே பேசுகிறார். ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கம் அல்லது பொருள் இல்லாவிட்டாலும், தொடர்ச்சியான தொடர்ச்சியான கருத்தாக்கங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்த பழக்கம் அல்லது தொழிலால் கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட கலைஞரின் உருவத்தை அவர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறாரா? அவர் தொடர்பு கொள்ள ஏதாவது வெளிப்படுத்துகிறாரா இல்லையா. அவர் அதை வெளிப்படுத்தாமல் தனது பெயருக்கு ஏற்ப வாழ்கிறார். இதன் விளைவாக, அவரது மௌனம் அவரைக் கைது செய்தவர்கள் மற்றும் சித்திரவதை செய்த டிக் மீது கூட அவருக்கு அதிகாரத்தைத் தருகிறது. "உணர்வற்ற மனதுக்கு முக்கியமான தகவல்களையும் வழிகாட்டுதலையும் தொடர்பு கொள்ள மயக்கமடைந்தவர் பயன்படுத்தும் முறை சின்னங்கள். ஒரு இறந்த மச்சத்தை தனது கருப்பை போன்ற அறைக்குத் திருப்பித் தருவது பற்றி பேசுவதற்கு முந்தைய நாளிலிருந்து ஃபாக்ஸின் உரை (அது நீடிக்கும் உணவுடன்), செருகுவதை மையமாகக் கொண்ட ஒரு படம்; புதிய நாளின் முதல் பகுதி மச்சத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது (இப்போது அற்புதமாக உயிருடன் உள்ளது-"நான் வாழ்ந்தேன்.) சுரங்கப்பாதைகள் வழியாக வெளியேறும் வழியைத் தேடுகிறது (உண்மையில் உரை முதல் நபர் கதைக்கு மாறுகிறது), அதே நேரத்தில் இறுதிப் பகுதி ஃபாக்ஸின் விழிப்புணர்வில் கவனம் செலுத்துகிறது அவரது இரட்டையரின் பசி பிரித்தெடுப்பதற்கான அவநம்பிக்கையான தேவையை இயக்குகிறது. "ஒன்றாக எடுத்துக் கொண்டால், ஃபாக்ஸின் மூன்று உச்சரிப்புகள் ஒரு சுய பிறப்பு முயற்சியின் ஒரு காட்சியை உருவாக்குவதைக் காணலாம், இன்னும் தடுக்கப்பட்டுள்ளது". அவர் "திறந்திருக்க வேண்டும்" என்று மவுட் கூறுகிறார்; அவர் தன்னை 'திறக்க' முடியாது என்பதால், யாராவது அந்த பாத்திரத்தில் காலடி வைக்க வேண்டும். காஸ்காண்டோவில் (1962/63) இது கட்டுப்படுத்தியின் செயல்பாட்டிற்குப் பிறகு "ஓபனர்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஃபாக்ஸ் முன்பு கூறிய ஒன்றைக் குறிக்க அவர் "பத்தியில்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியது, நாம் கேள்விப்படுவது அவரது "பழைய இரட்டை" ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும் "கீறல், கீறல்" என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இது இறுதி கூக்குரலில் முடிவடைகிறதுஃ "என்னை வெளியே விடுங்கள்!" படைப்பு செயல்முறைக்கு கிடைக்கக்கூடிய மூல தரவுகளின் மூலத்தை ஃபாக்ஸ் உள்ளடக்கியிருந்தால், அனிமேட்டர் மற்றும் அவரது குழுவால் உருவகப்படுத்தப்பட்டது, ஃபாக்ஸின் இரட்டை எதைக் குறிக்கிறது? பெரும்பாலும் அவரது ஆழ்ந்த, இருண்ட நினைவுகள், அவர் அடக்கிய நினைவுகள் (அல்லது குறைந்தபட்சம் அடக்கப்பட்டது). அனிமேட்டர் ஃபாக்ஸை அடைய முயற்சிக்கிறார் என்பதை அறிந்தே, அவற்றை அவரிடம் விடுவிக்க மறுப்பதன் மூலம் அவர் மீது தனது அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துகிறார் ("ஆ ஆனால் இல்லை, இல்லை"); அவர்கள் அவருக்குள் 'இறந்துவிடுவார்கள்' என்று தோன்றுகிறது. ஒரு புனைகதை படைப்பைப் பெற்றெடுக்கும் ஒரு எழுத்தாளரின் உருவக உருவம் புதியதல்ல, "சித்திரவதை செய்யப்பட்ட கலைஞரின்" படமும் அல்ல, அனைத்து புனைகதைகளும் மெல்லிய மறைக்கப்பட்ட சுயசரிதை என்ற கூற்றும் கூட இல்லை; பெக்கெட்டின் விஷயத்தில் அவரது படைப்புகள் முழுவதும் சுயசரிதைக் கூறுகள் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் ஒரு எழுத்தாளரின் பணி தன்னைப் பக்கத்தில் இருந்து எதையாவது பெறுவதாக இருந்தால், அந்த ஒன்று, தன்னைப் பற்றிய அந்த பகுதியை, கவிதையாக அவருக்குள் உள்ள இரட்டை என்று குறிப்பிடலாம். செல்வாக்குமிக்க உளவியல் ஆய்வாளர்கள் டிடியர் அன்சியூ மற்றும் பென்னட் சைமன் மற்றும் பல பெக்கெட் விமர்சகர்கள், 1950 ஆம் ஆண்டு தி இமாஜினரி ட்வின் பற்றிய வில்பிரட் பியோனின் கட்டுரை சுமார் பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பெக்கெட் சிகிச்சையைப் பற்றிய ஒரு கற்பனையான பதிவின் ஒரு பகுதியாகும் என்று கருதுகின்றனர். இளம் பெக்கெட் பொறுமையாக இருக்கிறார் என்ற சந்தேகம் தி இமாஜினரி ட்வின் உண்மையான மற்றும் கற்பனையான நிகழ்வுகளுக்கு இடையிலான எல்லையை மங்கச் செய்வதில் திறமையான ஒரு மனிதனாக தனது கண்டுபிடிப்பு பகுப்பாய்வு பற்றிய பியோனின் விளக்கத்தால் ஆதரிக்கப்படுகிறது, அவர் பல விளக்கங்களுக்கு திறந்திருக்கும் தெளிவற்ற அறிக்கைகளை வெளியிட்டார், அவர் பிறக்காத இரட்டையர்களால் வசிக்கப்படுவதாக உணர்ந்தார் மற்றும் பிறக்க பயந்து ஒரு கருப்பையில் தன்னை கற்பனை செய்தார். ஃபாக்ஸ் வெளிப்படுத்தும் கருத்து-நான் ஒரு I க்குள் இருக்கிறேன். "ஒரு நரி ஒரு தந்திரமான, தனித்துவமான உயிரினம், மேலும் நரி எந்தவொரு பேரழிவு தரும் பயத்திலிருந்தும் விலகி நடனமாடும் பேச்சை உருவாக்குவதில் அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. மறுபுறம், ஃபாக்ஸ், ஒரு 'ஃபோடியன்ட் கொறித்துண்ணியாக', சில ஆழமான உண்மையை நோக்கி துளையிட முயற்சிப்பதாகத் தெரிகிறது. அவர் சுரங்கப்பாதைகளில் குறிப்பிடத்தக்க ஆர்வம் கொண்டவர்; அவர் ஒரு மச்சத்தை சோப்பு செய்வது மட்டுமல்லாமல், ஒரு கட்டத்தில் அவர் சுரங்கப்பாதைகளுக்கு அழைத்துச் செல்வதாகவும், ஃபாக்ஸ் தனது வயிற்றில் மறைக்கும் கரு அல்லது பேய் இரட்டையரைப் பற்றியும் கூறுகிறார், இது விஷயங்களின் உட்புறத்தில் அவரது ஆர்வத்தைக் குறிக்கிறது. மொழியின் சிக்கலான ஆராய்ச்சியாளராக, பொதுமக்களுக்கு கடினமான நுண்ணறிவை தெரிவிக்க முயற்சிக்கும் ஒரு பழைய மச்சமாக, ஃபாக்ஸ் உண்மையில் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தத்திற்காக ஸ்கேன் செய்யத் தகுதியான வார்த்தைகளைப் பேசக்கூடும். ஃபாக்ஸ் தனது குறிக்கோளுக்காக சுரங்கப்பாதை அமைப்பது பற்றி பேசுகிறார், 'வயதுக்கு ஏற்ப, மீண்டும், கீழே, என் சிறிய காலத்தின் சிறிய லைக்கன்கள், கற்களில் இறந்து வாழ்கின்றன'. அகழ்வாராய்ச்சி செய்பவர் அல்லது தோண்டுபவர் என்ற வகையில் கலைஞர் (அல்லது படைப்பாளர்) மற்றொரு பெக்கெட்டியன் லீட்மோட்டிஃப் ஆவார். ப்ரூஸ்டில் அவர் 'கவிதை அகழ்வாராய்ச்சியின் உழைப்பு' பற்றி பேசுகிறார், மேலும் 'ஒரே வளமான ஆராய்ச்சி அகழ்வாராய்ச்சி, ஆழமான, ஆவியின் சுருக்கம், ஒரு வம்சாவளி' என்று கூறுகிறார். அவர் நடிகை எலிசபெத் பெர்க்னரிடம் 'பதில்களைத் தேடவில்லைஃ நான் கொஞ்சம் ஆழமாக தோண்ட முயற்சிக்கிறேன்' என்று கூறினார்; மேலும் அவர் லாரன்ஸ் ஈ. ஹார்வியிடம் 'கீழே இறங்குவது, மேற்பரப்புக்குக் கீழே இறங்குவது, கவனம் செலுத்துவது, கேட்பது, உங்கள் காதைக் குறைப்பது போன்ற படங்களில் இழந்த சுயத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான முயற்சியைப் பற்றி பேசினார், இதனால் நீங்கள் எல்லையற்ற முணுமுணுப்பைக் கேட்க முடியும். ஒரு சாம்பல் போராட்டம் உள்ளது, ஒரு நிழலுக்காக இருட்டில் ஒரு துள்ளல் '. தீர்க்கமான கருத்து தி அனேமபிள் இல் வருகிறதுஃ 'ஆழமாக கீழே வேறு குழிகள் உள்ளனவா? நான் யாருடன் இணைகிறேன்? ரஃப் ஃபார் ரேடியோ II இல், பெக்கெட் ஒரு 'அனிமேட்டர்' மற்றும் அவரது செயலாளரால் எழுத்தாளராக தனது சொந்த படைப்பாற்றலின் செயல்முறையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், அவர் ஒரு சிறிய மனிதனின் சொற்களை கீழே எடுத்துக்கொள்கிறார், அவர் வழக்கமாக வாயை அடைத்து, கண்களைக் கட்டுகிறார், ஆனால் ஒவ்வொரு நாளும் வெளியே அழைத்துச் செல்லப்பட்டு பேசும்படி கேட்கப்படுகிறார். [டி] அவர் உச்சரிக்கும் மோனோலோக், இது எழுத்தாளரின் பொருளை உருவாக்கும் நனவின் நீரோட்டம், கடுமையான விதிகளின்படி அகற்றப்பட வேண்டும். ஆனால் அனிமேட்டர் இந்த விதிகளை உடைத்து, தனது சொந்த யோசனையை உரையில் இணைக்கிறார். இது "கலைஞர் எதை வெளிப்படுத்த விரும்புகிறார் என்பதற்கும் அவர் எதை வெளிப்படுத்த முடியும் என்பதற்கும் இடையிலான சறுக்கலைக் குறிக்கிறது. மூன்று உரையாடல்களில் பிராம் வான் வெல்டேவைப் பற்றி பெக்கெட் கூறுவது போல், 'ஒரு கலைஞராக இருப்பது தோல்வியடைவதை முதலில் ஒப்புக் கொண்டது அவர்தான்'. இதை மனதில் கொண்டு, வோர்ஸ்ட்வர்ட் ஹோவின் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வரிகள் ஒரு பெரிய முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்கொள்கின்றனஃ "எப்போதும் முயற்சித்தீர்கள். ஒருபோதும் தோல்வியுற்றது. பரவாயில்லை. மீண்டும் முயற்சி செய்யுங்கள். மீண்டும் தோல்வியடைந்தது. தோல்வியுற்றால் நன்றாக இருக்கும் "என்று கூறினார். அனைத்து வகையான மனோ பகுப்பாய்வு எழுத்துக்களிலும் அனிமேட்டர் பெக்கெட்டின் ஆர்வம் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. எனவே, அனிமா-டோர் போன்ற ஒரு பெயரைப் பார்க்கும்போது, கேட்க வேண்டிய ஒரு வெளிப்படையான கேள்வி என்னவென்றால்ஃ இந்த பாத்திரம் கதாபாத்திரத்தின் அனிமாக்காவின் உருவகமா? அப்படியானால், ரேடியோ I க்கான ரஃப் போன்ற ரேடியோ II க்கான ரஃப் இல் நம்மிடம் இருப்பது பெக்கெட்டின் "மனநிலைகளில்" ஒன்றாகும். ஜங் அனிமா செயல்முறையை படைப்பாற்றல் திறனின் ஆதாரங்களில் ஒன்றாக கருதினார் (இது ஃபாக்ஸை கருத்துக்கள், அனுபவங்கள் மற்றும் கனவுகளின் ஆதாரமாக மாற்றும்). "ஒரு வளாகம் இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது; ஒரு தொல்பொருள் மையம். (அனிமேட்டர்). படங்கள், நினைவுகள் மற்றும் உணர்வுகளின் தொகுப்பு அல்லது ஓடுகளால் சூழப்பட்டுள்ளது. (நரி). அவை மனிதர்களுடனான குழந்தை பருவ அனுபவங்களின் விளைவாகும். இது தொல்பொருள் மையப்பகுதி ஒரு காந்தத்தைப் போல செயல்படுவது போன்றது, அதைச் சுற்றி அந்த தொல்பொருள் வகையைச் சேர்ந்த நிகழ்வுகள் குவிகின்றன. இந்த மையப்பகுதி வளாகத்திற்கு ஆற்றலை சேர்க்கிறது. "அனிமேட்டர் ஒரு சிற்றின்பவியலாளர், அவர் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், ஃபாக்ஸ், தனது புலன்களால் வாழும் ஒரு உள்ளுணர்வு உயிரினம் மற்றும் அவரது துரதிர்ஷ்டவசமான பெண் உதவியாளர் மீது தனது மொத்தத்தை திணிக்கிறார். பெக்கெட் தனது இயல்புக்கு ஒரு பாலியல் பக்கத்தைக் கொண்டிருந்தார் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை, இருப்பினும்-புரிந்துகொள்ளத்தக்க வகையில்-அவரது இந்த அம்சம் அவரது வேலையை எவ்வாறு பாதித்தது என்பது குறித்து பதிவு செய்யப்படவில்லை. அவரது எழுத்து, முதன்மையாக பாலியல் அல்ல என்றாலும், அதிலிருந்து ஒருபோதும் வெட்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அதை ஒருபோதும் 'தலைப்பு' என்று குறிப்பிட முடியாது. பாலியல் தூண்டுதல்கள் அவரது எழுத்திலிருந்து அவரை திசைதிருப்பியிருக்கலாம் என்பது எப்போதும் ஒரு சாத்தியம். அந்தோனி க்ரோனின், தனது சுயசரிதையில், பெக்கெட் மர்ஃபியை முடிக்க சிரமப்பட்ட ஆண்டைப் பற்றி பேசுகிறார். சில நாட்களில் அவர் காலை ஒன்பது அல்லது பத்து மணி முதல் மாலை ஆறு அல்லது ஏழு மணி வரை நீண்ட நடைப்பயணத்திற்கு செல்வார், ஒரு ஆன்மாவைப் பார்க்கவில்லை. இதைப் பற்றி மேக்க்ரீவிக்கு அவர் கூறும்போது, அது சுயஇன்பத்தைக் காப்பாற்றியது என்று கூறினார். "அனிமா. அதில் பெண்களைப் பற்றிய ஒரு ஆணின் சிக்கலான உணர்வுகளின் வெளிப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது, இது பெரும்பாலும் அவரது தாயிடமிருந்து அனுபவமாக பெறப்பட்டது-அல்லது தாயின் பற்றாக்குறை-ஆனால் அவரது அனைத்து பெண் தொடர்புகளின் தொகுப்பிலிருந்தும் பெறப்பட்டது. அனிமாவிற்கு ஒரு எதிர்மறையான பக்கம், அதாவது" எல்லாவற்றையும் விஷமாக்கும் பெண்/தாயின், அவரது விமர்சனக் கருத்துக்கள் காயப்படுத்துகின்றன மற்றும் தொடர்ந்து இழிவுபடுத்துகின்றன. இது ஒரு மனிதனில் சுய விமர்சனமாக வாழலாம். இதில் ஒரு சிறிய திருப்பம் என்னவென்றால், தன்னை ஒரு அறிவுஜீவியாகக் கருதும் மனிதர், ஆனால் உண்மையில் உண்மையான ஆக்கபூர்வமான சிந்தனையை அனுமதிக்காத ஒரு அனிமா வைத்திருக்கிறார், ஆனால் கருத்துகளையும் அச்சங்களையும் புத்திசாலித்தனமான வார்த்தைகளாக வெளிப்படுத்துகிறார் ("தெய்வீக புளோரண்டைனின் புர்காட்டரியை நீங்கள் படித்திருக்கிறீர்களா?") அல்லது வாதங்கள் ("நீங்கள் என்ன பிசாசை ஏளனம் செய்கிறீர்கள், மிஸ்? என் செவிப்புலனா? என் நினைவா? என் நல்ல நம்பிக்கை? "). இது அந்த நபர் எப்போதும் சரியானவர் என்று உணர உதவுகிறது, மேலும் மற்றவர்களுடன் எந்தவொரு உண்மையான சந்திப்பையும் அல்லது வாழ்க்கை அனுபவத்தையும் உண்மையில் தவிர்க்கிறது. ஆச்சரியம் என்னவென்றால், அத்தகைய ஆண்கள் பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்கான அவநம்பிக்கையான உந்துதலில், போர்நோகிராஃபிக்கு தள்ளப்படுகிறார்கள். அனிமேட்டருக்கு ஒரு "உருளை ஆட்சியாளர்" இருப்பதாக பெக்கெட் குறிப்பிடுகிறார், இது தெளிவாக ஒரு ஃபாலிக் பிம்பம். டிக் எந்த வகையிலும் தனது சொந்த உரிமையில் ஒரு முழுமையான கதாபாத்திரம் அல்ல, மாறாக அனிமேட்டரின் நீட்டிப்பு, ஆண்குறிக்கு மாற்றாக (ஒப்புக்கொள்ளத்தக்க வகையில் ஒரு பிராய்டியன் சொல்). ஸ்டெனோகிராஃபர் பெக்கிங் வரிசையில் தனது இடத்தைக் காட்டும் ஒரு சிறிய பென்சிலை மட்டுமே வைத்திருக்கிறார். (ஒரு பெண்ணால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டாலும், அவர் ஒரு ஆண் கதாபாத்திரத்தின் ஒரு அம்சமாகும்). இருப்பினும் இயலாமைக்கு ஒரு உட்பிரிவு உள்ளது. அனிமேட்டர் ஃபாக்ஸிடமிருந்து இல்லாத ஒன்றைப் பெற முயற்சிக்கிறார்; அவர் அதைப் படிக்க முயற்சிக்கிறார், இறுதியில், உரையை தானே 'மசாலா செய்ய வேண்டும்'. "இறுதியில் இது நிம்மதியைப் பெறுவதற்காக உண்மையை வளைக்கும் கேள்விக்கு வருகிறது". இறுதியில் படைப்பு செயல்முறை உண்மைக்கு விசுவாசமாக இல்லை, ஆனால் அது இருக்க வேண்டுமா? பெரும்பாலான எழுத்தாளர்களை விட, பெக்கெட் தனது சொந்த வாழ்க்கையின் ஆழத்தை மூலப் பொருட்களுக்காகப் பயன்படுத்தினார். சில பகுதிகள் வெளிப்படையாக வாழ்க்கை வரலாற்று ரீதியானவை (எ. கா. கிராபின் லாஸ்ட் டேப்பில் கிராபின் தாயார் இறக்கும் காட்சி) ஆனால் உண்மைக்கு எவ்வளவு விசுவாசமாக இருக்கிறார் என்பது பெக்கெட் மட்டுமே அறிந்திருப்பார். ஆனால் இது ஒரு புனைவு படைப்பு, ஒரு உளவியல் ஆய்வுக் கட்டுரை அல்ல, கண்டிப்பாக கடுமையான அர்த்தத்தில் சுயசரிதை அல்ல; உண்மைகள் நாடகத்தின் உண்மைக்கு ஏற்றவாறு வளைந்துள்ளன. குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் ஆர்டிஇ ஆடியோ கோப்பு 1976 சாமுவேல் பெக்கெட் எழுதிய அபத்தமான நாடகங்களின் தியேட்டரை இயக்குகிறது