Enmesharra
என்மேஷரா ("என் அனைவரின் இறைவன்") பாதாள உலகத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு மெசொப்பொத்தேமிய கடவுள் ஆவார். அவர் ஒரு செயலற்ற பழைய தலைமுறை தெய்வங்களின் உறுப்பினராகக் கருதப்பட்டார், எனவே பொதுவாக ஒரு பேய் அல்லது பாதாள உலகில் வசிப்பவர் என்று விவரிக்கப்பட்டார். பல தலைமுறை மூதாதையர் தெய்வங்களை பட்டியலிடும் "என்லிலின் தியோகோனி" என்று அழைக்கப்படும் ஆதி தெய்வங்களின் பல்வேறு பட்டியல்களிலிருந்து அவர் நன்கு அறியப்படுகிறார். என்லில், நினூர்டா அல்லது மார்துக் போன்ற தெய்வங்களுக்கும் அவருக்கும் இடையிலான மோதல்களை பல்வேறு துண்டு துண்டாக புராணங்கள் விவரிக்கின்றன. என்லில் மற்றும் நாம்சிதாரா என்ற புராணக்கதை அவரை என்லிலின் தந்தைவழி மாமா என்று விவரிக்கிறது, மேலும் அவர் தொலைதூர கடந்த காலத்தில் பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளராக இருந்தார் என்ற நம்பிக்கையை குறிப்பிடுகிறார், ஒருவேளை அவரது மருமகனின் பதவியை அபகரித்த பிறகு. அவர் அன்சுவுடன் ஒப்பிடப்படுகிறார், அவர் தொடர்புடைய கட்டுக்கதையில் என்லிலின் தனக்கான விதிகளை அறிவிக்கும் உரிமையையும் திருடுகிறார். பொதுவாக "என்மேஷாராவின் ஏழு மகன்கள்" என்று அடையாளம் காணப்பட்ட அவரது குழந்தைகளை பொதுவாக உரைகள் குறிப்பிடுகின்றன, இது செபிட்டிக்கு ஒத்ததாகும். அவரது குழந்தைகள் அல்லது சந்ததியினர் என்று அடையாளம் காணக்கூடிய குறிப்பிட்ட தெய்வங்கள் சுசியானா மற்றும் பாப்சுக்கல், மற்றவர்களுடன். சுமேரிய மொழியில் என்மேஷரா என்ற கதாபாத்திரத்தின் பெயருக்கு "நான் அனைவரின் இறைவன் (சாராம்சம்)" என்று பொருள். ஹென்றி டபிள்யூ. எஃப். சாக்ஸ், "அவர் பிரபலமான மதத்தின் தெய்வம் என்பதை விட இறையியல் ஊகங்களில் தனது தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தார்" என்று கருதுகிறார். வில்பிரட் ஜி. லம்பேர்ட் இதேபோல் அவர் "என்லிலின் தியோகோனியிலிருந்து மட்டுமே" தோன்றியதாக முடிக்கிறார், இந்த வார்த்தையை அவர் என்லிலின் மூதாதையர்கள் மற்றும் பிற ஆதி தெய்வங்களின் பட்டியல்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்துகிறார். மெசொப்பொத்தேமியர்களால் தெய்வங்கள் தீவிரமாக வணங்கப்படுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே சுறுசுறுப்பாக இருந்ததாக நம்பப்பட்ட ஒரு ஆதி தெய்வமாக என்மேஷரா சிறந்த சான்றளிக்கப்படுகிறார். ஒரு கோயிலின் அடித்தளத்திற்கு முன் ஓதப்பட வேண்டிய ஒரு பிரார்த்தனை அவரை பாதாள உலகத்தின் இறைவன் என்று குறிப்பிடுகிறது. இந்த பட்டம் நினாசு, அவரது மகன் நிங்கிஷிடா, நெர்கல் மற்றும் நீரா உள்ளிட்ட பிற தெய்வங்களுக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டது. என்மேஷரா பாதாள உலகில் வசிப்பதைப் பற்றிய குறிப்புகள் பழைய பாபிலோனிய புராணமான கில்கமேஷின் மரணத்திலிருந்து அறியப்படுகின்றன, அங்கு அவர் என்லிலின் பல்வேறு மூதாதையர்களுடன் குறிப்பிடப்படுகிறார். ஆரம்பகால அசீரியாலஜிஸ்டுகள் என்மேஷராவை "அக்காடியன் புளூட்டோ" என்று கருதினர், இது அவர் நெர்கலை ஒத்தவர் என்ற தவறான கருத்துக்கு வழிவகுக்கிறது. என்மேஷராவைக் குறிப்பிடும் பெரும்பாலான ஆதாரங்கள் அவரை இறந்த தெய்வமாக புரிந்துகொள்கின்றன என்று கருதப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு உரை என்மேஷரா எரிக்கப்பட்டு ஒரு பேய் வடிவில் இருப்பதைக் குறிப்பிடுகிறது. நிப்பூரின் ஒரு உரை, அவருக்கும் என்லில் அல்லது நினுர்தா இடையே சுருப்பாக்கில் ஏற்பட்ட மோதலுக்குப் பிறகு அவர் "அடக்கம் செய்யப்பட்டார்" என்று குறிப்பிடுகிறது. இருப்பினும், ஒரு ஆதாரம், என்மேஷரா மரணத்தைத் தவிர்த்தார் என்றும், அதற்கு பதிலாக அவரது மகன்கள் இறந்தனர் என்றும் கூறுகிறதுஃ "என்மேஷரா (.) தனது உயிரைக் காப்பாற்ற, தனது மகன்களை ஒப்படைத்தார்". என்மேஷராவின் தோல்வி என்ற கட்டுக்கதை அவருக்கு ஜி-மு-உ ("சிறப்பானது") என்ற ஒரு தனித்துவமான புனைப்பெயரை ஒதுக்குகிறது, மேலும் இந்த குணம் ஷமாஷின் தோல்விக்குப் பிறகு அவருக்கு மீண்டும் ஒதுக்கப்பட்டது என்று கூறுகிறது. வில்ஃப்ரெட் ஜி. லம்பேர்ட், என்மேஷராவின் ஒளியுடனான தொடர்பு, அவரது பெயருக்கு சமமான பெண்ணியமான நின்மேஷரா, இனன்னா என்ற பட்டத்திலிருந்து தோன்றியிருக்கலாம் என்று கருதுகிறார், இது வீனஸின் பிரதிநிதித்துவமாக அவரது பாத்திரத்தின் காரணமாக ஒரு ஒளிரும் தெய்வம் என்று நன்கு அறியப்பட்டது. உதாரணமாக, இனன்னாவின் ஒளிரும் இயல்பு ஒரு பாடலில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது அவரது பல்வேறு திறன்களை இணைக்கிறது, அதாவது மனிதர்களுக்கு ஆலோசனை வழங்குவது அல்லது தீயதை நன்மையுடன் பூர்த்தி செய்வது போன்றவற்றுடன் தொடர்புடைய வான உடலால் வெளிப்படும் ஒளி. நின்மேஷரா என்ற பெயர், "லேடி ஆஃப் ஆல் மீ", என்ஹெடுவன்னாவின் ஒரு கலவையிலிருந்து நன்கு அறியப்படுகிறது, அங்கு இது இனன்னாவைக் குறிக்கிறது, இருப்பினும் இது என்லிலின் மனைவி நின்லிலுக்கு ஒரு புனைப்பெயராகப் பயன்படுத்தப்படலாம். இறையியல் தெய்வங்களின் பட்டியல்களிலிருந்து என்மேஷராவின் தோழரான ஒரு சுயாதீனமான நபராக நின்மேஷராவைப் பற்றிய அவ்வப்போது குறிப்புகளும் அறியப்படுகின்றன. ஒரு வழக்கில், என்மேஷரா மற்றும் நின்மேஷரா ஆகியோர் "அனைத்து கடவுள்களின் தந்தை மற்றும் தாய்" என்று விவரிக்கப்படுகிறார்கள். ஒரு புராண அத்தியாயத்தின் அடிப்படையில், மன்னர் என்ற கருத்தாக்கத்தின் சுருக்கமான பிரதிநிதித்துவமாக என்மேஷரா புரிந்து கொள்ளப்படலாம் என்று ஃபிரான்ஸ் விக்கர்மேன் ஆரம்பத்தில் கருதினார், அங்கு அவர் மன்னர் என்ற முத்திரையை அனு மற்றும் என்லிலுக்கு அனுப்புகிறார். இருப்பினும், பின்னர் அவர் ஒரு ஆதி தெய்வமாக இருப்பதால், என்லிலின் "நியாயமான ஆட்சியின்" காலத்திற்கு முந்தைய "மூளை இல்லாத பழைய பிரபஞ்சத்தை" பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார் என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். ஒரு பாபிலோனிய உரை (சிபிஎஸ் 6060), பல்வேறு கட்டுமானப் பொருட்களுடன் எந்த தெய்வங்கள் ஒத்திருக்கின்றன என்பதை விளக்கும் ஒரு தொகுப்பு, என்மேஷராவை தங்கத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறது, மற்றொரு ஒத்த உரையில், பழையது என்று கருதப்பட்டாலும், இந்த உலோகம் அதற்கு பதிலாக என்லிலுடன் தொடர்புடையது. அனமேரு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தாவரம் கிமு முதல் மில்லினியத்திலிருந்து ஆதாரங்களில் அவருடன் தொடர்புடையது, அதே போல் இரண்டு பறவைகள், சேவல் மற்றும் சுஷுரு. என்மேஷராவின் தோல்வியில் என்மேஷராவின் வெளிப்படையான ஒளிரும் கதாபாத்திரத்தின் அடிப்படையில், வில்பிரட் ஜி. லம்பேர்ட், சிலிண்டர் முத்திரைகளில் உள்ள சில உருவங்கள் தங்கள் தோள்களில் வெளிப்படும் ஒளியின் கதிர்களுடன் சூரியக் கடவுளான ஷமாஷின் சித்தரிப்புகளைக் காட்டிலும் என்மேஷராவின் சித்தரிப்புகளாக இருக்கலாம் என்று முன்மொழிந்தார். கூடுதலாக, ஒரு கடவுள் தனது தலையில் இருந்து வெளிப்படும் கதிர்களால் ஒரு சுழற்சியை குத்துவதை சித்தரிக்கும் ஒரு தனித்துவமான சிற்பம் தனது தோல்வியை சித்தரிக்கக்கூடும் என்று அவர் முன்மொழிந்தார். முதலில் காஃபாஜாவில் (பண்டைய துபப்) அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்ட இந்த கலைப்பொருளில் உள்ள புள்ளிவிவரங்களின் பிற விளக்கங்களும் முன்மொழியப்பட்டுள்ளன, இதில் மார்துக் தியமாட்டைக் கொன்றது மற்றும் நினூர்டா ஆசாக்கைக் கொன்றது ஆகியவை அடங்கும், இருப்பினும் இவை இரண்டும் பரவலான ஆதரவைக் காணவில்லை, மேலும் கலை வரலாற்றாசிரியர் அந்தோனி கிரீன் அவற்றைப் பற்றி சந்தேகம் தெரிவித்தார், கலை உரை பதிவுகளிலிருந்து அறியப்படாத கட்டுக்கதைகளைப் பாதுகாக்கக்கூடும் என்பதைக் குறிப்பிடுகிறார். ஆண்ட்ரூ ஆர். ஜார்ஜ் அக்காடியனின் கூற்றுப்படி, சுசா மற்றும் சீலாண்ட் காப்பகங்களிலிருந்து வரும் சகுனம் நூல்கள் ஒரு கண் உயிரினங்கள் இகிடாலு, இகிடாரு அல்லது இகிடெலு என்று அழைக்கப்பட்டன என்பதைக் குறிக்கின்றன, இது சுமேரிய இகி டிலி ("ஒரு கண்") என்பதிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட வார்த்தையாக இருக்கலாம். கிடைக்கக்கூடிய ஆதாரங்களில் அவர்களுடன் தொடர்புடைய ஒரே கடவுள் நெர்கல் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார், அவர் ஒரு சகுன உரையில் ஒரு இகிடெலூவின் கொலையாளியாக அடையாளம் காணப்படுகிறார். ஒரே கண் கொண்ட விலங்குகளின் பிறப்பு நெர்கலுடன் தொடர்புடைய ஒரு சகுனமாக கருதப்பட்டது என்பதற்கும் சான்றுகள் உள்ளன. சிலிண்டர் முத்திரைகளில் இருந்து "பறவை மனிதர்" என்று அழைக்கப்படும் உருவம் என்மேஷராவைக் குறிக்கலாம் என்று ஃபிரான்ஸ் விக்கர்மேன் முன்மொழிகிறார். நன்கு அறியப்பட்ட கழுகு போன்ற அன்சுவைப் போலல்லாமல், "பறவை மனிதர்" ஒரு நீர் பறவையின் கீழ் உடலைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது. இந்த உயிரினம் சம்பந்தப்பட்ட காட்சிகள் அவர் தெய்வீக அதிகாரத்திற்கு சவால் விடுவதாக கற்பனை செய்யப்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கலாம் என்று விக்கர்மேன் வாதிடுகிறார். உரை ஆதாரங்களில் அதே பாத்திரம் என்மேஷராவுக்கு சொந்தமானது என்பதால், அவை இரண்டும் ஒன்றே மற்றும் ஒரே மாதிரியானவை என்று அவர் முன்மொழிகிறார், இருப்பினும் பிந்தையது எப்போதுமே பறவை போன்றது என்று அறியப்பட்ட எந்த ஆதாரங்களிலும் எந்த அறிகுறியும் இல்லை என்று அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். பிற தெய்வங்களுடனான தொடர்புகள் பண்டைய வர்ணனைகள் சில நேரங்களில் என்மேஷராவை மற்ற, பொதுவாக அண்டவியல், உருவங்களுடன் ஒப்பிடுகின்றனஃ லுகல்டுகுகா, அனு, கிங்கு, அலாலா மற்றும் பெரும்பாலும் அறியப்படாத உப்னு. என்லிலுடன் தொடர்புடைய மூதாதையர் கடவுள்களின் குழுவைச் சேர்ந்தவர் எனமேஷரா, அதற்குள் ஒரு சிறப்பு அந்தஸ்தைக் கொண்டிருந்தாலும். என்லிலின் மூதாதையர்களின் பட்டியல்கள், என்லில் மற்றும் அவரது மனைவி நின்லில் போன்ற என்-மற்றும் நின்-ஜோடிகளுடன் பொருந்துகின்றன, அதைத் தொடர்ந்து என்மேஷரா, வாழ்க்கைத் துணை இல்லாமல் பட்டியலிடப்பட்டு, ஒரு மூதாதையர் என்று நேரடியாக முத்திரை குத்தப்படவில்லை. அத்தகைய புள்ளிவிவரங்களின் கணக்கீடுகள் என்கி-நிங்கி ஜோடியுடன் தொடங்குகின்றன, சில சமயங்களில் அவை வெறுமனே "என்கிஸ் மற்றும் நின்கிஸ்", டிஎன்-கி-இ-இ-டினி-கி-இ-இ-இ என்று குறிப்பிடப்பட்டன. ஆரம்பகால வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஃபாரா மற்றும் அபு சலாபிக் ஆகியோரின் உரைகள் இந்த ஜோடிகள் இருந்ததை ஏற்கனவே உறுதிப்படுத்துகின்றன. எப்லாவிலிருந்தும் குறிப்புகள் அறியப்படுகின்றன, அங்கு ஒரு உரையில் என்கி மற்றும் நிங்கி தாமரிஸ்கின் வேர்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. என்கியும் நிங்கியும் என்லிலின் மூதாதையர்களின் பழமையான தலைமுறையினர் என்பது நிலையானதாக இருந்தாலும், மீதமுள்ள குடும்ப மரம் சரிசெய்யப்படவில்லை, மேலும் பல்வேறு ஜோடி என் மற்றும் நின் தெய்வங்கள் அறியப்பட்ட ஆதாரங்களில் காணப்படுகின்றன. என்லிலின் மூதாதையரான என்கி, ஒரு தனித்துவமான மற்றும் தொடர்பில்லாத நபராக இருக்கும் என்கி/ஈயா கடவுளுடன் குழப்பமடையக்கூடாது. மூதாதையர் என்கியின் பெயருக்கு "பூமியின் இறைவன்" என்று பொருள், அதே நேரத்தில் எரிடு கடவுளின் பெயரின் பொருள் நிச்சயமற்றது, ஆனால் ஒரே மாதிரியாக இல்லை, இது சில எழுத்துக்களால் சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது. இதே போன்ற அனுவின் மூதாதையர்களின் பட்டியல்களும் அறியப்படுகின்றன, ஆனால் அவை மெசொப்பொத்தேமிய இறையியலில் சமமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை அல்ல என்று கருதப்படுகிறது. என்லில் மற்றும் நம்சிதாரா ஆகியோரின் புராணக் கதைகளின்படி, என்லிலின் மாமா, அவரது தந்தையின் சகோதரர் எனமேஷரா ஆவார். என்லிலின் தந்தையைப் பற்றிய பல மரபுகள் அறியப்படுகின்றன, குறிப்பாக அனு அல்லது லுகல்டுகுகா பொதுவாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. பிந்தையவர் அவரது தாத்தா என்றும் கருதப்படலாம். ஆன் = அனும் என்ற கடவுளின் பட்டியல் அவரை என்மேஷரா மற்றும் அவரது ஏழு மகன்களுக்கு இடையில் சேர்க்கிறது. வில்ஃப்ரெட் ஜி. லம்பேர்ட்டின் கூற்றுப்படி, என்மேஷரா இந்த பாத்திரத்தை வகித்த மரபுகளும் இருந்திருக்கலாம் என்றாலும், இதை உறுதிப்படுத்தும் நேரடி அறிக்கைகள் தற்போது எந்த நூல்களிலிருந்தும் அறியப்படவில்லை. லுகல்டுகுகாவை என்மேஷரா மற்றும் தோற்கடிக்கப்பட்ட கடவுள்களின் குழுவுடன் தொடர்புபடுத்தலாம், இது "ஏழு கைப்பற்றப்பட்ட என்லில்ஸ்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதில் பிந்தையது சொந்தமானது. ஃபிரான்ஸ் விக்கர்மேனின் கூற்றுப்படி, நிப்பூரின் இறையியலில் இருந்து ஒரு அண்டக் குன்றான டுகுவுடனான அவரது தொடர்பை அவரது பெயர் சுட்டிக்காட்டுகிறது, இது சில நேரங்களில் என்மேஷாராவுடன் தொடர்புடையது. டுகு என்பது விதிகள் தீர்மானிக்கப்பட்ட இடமாகவும், கடவுள்களின் ஆதி வசிப்பிடமாகவும் இருந்தது. லுகல்டுகுகா என்ற பெயர் சுயாதீனமாக ஈ. ஏ என்ற புனைப்பெயராகப் பயன்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் ஈ. ஏ என்லிலின் தந்தை அல்லது தாத்தா என்ற கருத்துக்கு ஆதாரங்கள் இல்லாததால், அதன் இந்த இரண்டு பயன்பாடுகளும் ஒன்றுடன் ஒன்று இல்லை என்று கருதப்படுகிறது. விதிவிலக்குகள் அறியப்பட்டாலும், என்மேஷராவுக்கு பொதுவாக ஏழு மகன்கள் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. கிஷின் ஒரு ஆதாரம் எட்டு பற்றி குறிப்பிடுகிறது, அதே நேரத்தில் ஒரு மந்திரம் அவற்றில் பதினைந்து பற்றி குறிப்பிடுகிறது. தெய்வீக சிலைகளின் புதிய பாபிலோனிய சரக்குகளில், செபிட்டி என்பவர்கள் என்மேஷாராவின் பதினைந்து மகன்களில் ஏழு பேர் என அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர். ஏழு மகன்களும் செபிட்டியும் பெரும்பாலும் ஒத்த சொற்களாக செயல்பட்டனர், இருப்பினும் பிந்தையவர்கள் ஏழு தெய்வங்களின் பிற குழுக்களுடன் ஒப்பிடப்பட்டனர், எடுத்துக்காட்டாக "எலாமின் தெய்வீக ஏழு" என்று அழைக்கப்படுபவை, எலமைட் கடவுள்களின் மெசொப்பொத்தேமிய குழு. செபிட்டியின் வெவ்வேறு அடையாளங்கள் சில நேரங்களில் இணைக்கப்படலாம், எடுத்துக்காட்டாக மெசொப்பொத்தேமியாவில் உள்ள எலமைட் தெய்வமான நருண்டே, எலாமின் தெய்வீக ஏழு பேரின் சகோதரியாக அடையாளம் காணப்பட்டார், குறைந்தபட்சம் ஒரு சடங்கில் செபிட்டியுடன் "என்மேஷராவின் மகன்கள்" என்று முத்திரை குத்தப்பட்டார். இந்த சொல் அசக்கு பேய்களைக் குறிக்கலாம், இருப்பினும் அவர்கள் "அனுவின் மகன்கள்" என்றும் அழைக்கப்பட்டனர். என்மேஷராவின் ஏழு மகன்களை ஏழு அப்கல்லு என்று அடையாளம் காண முடியும் என்ற பரிந்துரைகள் ஆரம்பகால அறிவாற்றலில் இருந்தபோதிலும், இந்த கோட்பாடு இன்று நம்பகமானதாக கருதப்படவில்லை. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட படையெடுப்பாளர்களிடமிருந்து ஒரு வீட்டைப் பாதுகாக்கும் மந்திர சூத்திரங்களைப் பற்றி கருத்து தெரிவிக்கும் ஒரு உரை, செபிட்டியை அவரது குழந்தைகளாக அடையாளம் காட்டுவதால், என்மேஷராவை இஷாரா தெய்வத்துடன் குழப்பமடையச் செய்கிறது என்று ஃபிரான்ஸ் விக்கர்மேன் முன்மொழிகிறார், இல்லையெனில் அறியப்படாத வம்சாவளி. என்லிலுடன் தொடர்புடைய ஒரு தெய்வமான சுசியானா, சில நேரங்களில் அவரது மறுமனையாட்டி அல்லது அவரது மகன் சினின் செவிலியர் என அடையாளம் காணப்பட்டவர், என்மேஷாராவின் ஏழு குழந்தைகளின் எண்ணிக்கையில் தோன்றுகிறார். இந்த சூழலில் அவர் ஹெலனிஸ்டிக் உருக்கின் ஒரு சடங்கு உரையில் தோன்றுகிறார். தூதர் கடவுளான பாப்சுக்கலிடம் ஒரு பிரார்த்தனை அவரை "உச்ச மந்திரியான, என்மேஷாராவின் சந்ததி" என்று அழைக்கிறது. ஒரு வழக்கில், தோற்கடிக்கப்பட்ட கடவுள்களின் பட்டியலில் என்மேஷராவுக்குப் பின்னால் பாப்சுக்கல் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. ஹுரியன் புராணங்களில் பாதாள உலகில் வசிக்கும் தெய்வீக மூதாதையர்களில் ஒருவரான "ஆதி கடவுள்களில்" ஒன்றான நாம்சாராவின் பெயர் என்மேஷராவிலிருந்து பெறப்பட்டிருக்கலாம் என்று அல்ஃபோன்சோ ஆர்ச்சி கருதுகிறார். புராணம் என்லில் மற்றும் நம்சிதாரா புராணம் என்லிலுக்கும் என்மேஷராவுக்கும் இடையிலான மோதலை நேரடியாகக் குறிக்கிறது, இது சில நேரங்களில் அறிவாற்றலில் "என்மேஷாரா புராணம்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. ஒரு கட்டத்தில் என்மேஷரா "ஒரு எஜமானரைப் போல எதிர்காலத்தை அறிந்து கொள்வதற்காக" "என்லில்ஷிப்பை" எடுத்துக் கொண்டார் என்று அது கூறுகிறது. : வில்பிரட் ஜி. லம்பேர்ட் பயன்படுத்தப்பட்ட சொற்களின் அடிப்படையில் கட்டுக்கதை என்பது என்லிலின் விதிகளை அறிவிக்கும் உரிமையை சட்டவிரோதமாக கைப்பற்றுவதைக் குறிக்கிறது, இது "என்ல்ஷிப்" என்ற வார்த்தையால் குறிக்கப்படுகிறது. இந்த உரையின் அறியப்பட்ட சில பிரதிகள் தெய்வீகத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் டிங்கிர் அடையாளத்தை என்மேஷராவின் பெயருடன் சேர்க்கவில்லை. ஒரு அக்காடியன் மந்திரத்தில் உள்ள ஒரு சுருக்கமான புராணக் குறிப்பு, என்மேஷரா அரசத்துவத்தின் முத்திரையை அனு மற்றும் என்லிலுக்கு அனுப்பியதாகக் கூறுகிறது, இருப்பினும் பயன்படுத்தப்பட்ட சொற்கள் இந்த நடவடிக்கை தன்னார்வமாக இருந்ததா என்பதை தீர்மானிக்க இயலாது. பாதாள உலகத்தின் இறைவன் என்று குறிப்பிடப்பட்டாலும், என்மேஷரா "உயர்ந்த அபிலாஷைகளை" கொண்டிருப்பதை இந்த உரை சுட்டிக்காட்டுவதாகத் தெரிகிறது என்று ஃபிரான்ஸ் விக்கர்மேன் குறிப்பிடுகிறார். குறிப்பிடப்பட்ட பொருட்களில் ஒன்று ஒரு தண்டு என்ற உண்மையே பாப்சுக்கலை ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் "அன்னுவின் மகன், என்மேஷராவின் சந்ததி" என்று விவரிக்கப்பட்டதற்கு காரணமாக இருக்கலாம் என்றும் அவர் கருதுகிறார். மெசொப்பொத்தேமிய நூல்களில் ஒரு உயர் அதிகாரத்திடமிருந்து பெறப்பட்ட பதவியின் பேட்ஜ் என்று ஒரு கைத்துப்பாக்கி பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டதுஃ மன்னர்கள் என்லில் அல்லது இனன்னா போன்ற பாந்தியோனின் தலைமை கடவுள்களிடமிருந்து கைத்துப்பாக்கிகளைப் பெறுவதாகக் கூறப்பட்டது, மேலும் நின்ஷுபூர், பாப்சுக்கல் அல்லது நுஸ்கா போன்ற சுக்கல்கள் (உதவியாளர் தெய்வங்கள்) தங்கள் எஜமானர்களால் வழங்கப்பட்ட கைத்துப்பாக்கிகளை எடுத்துச் செல்வதாக நம்பப்பட்டது, இது அவர்களின் பண்பு என்று கருதப்பட்டது. மற்றொரு துண்டு டாகனின் உத்தரவின் பேரில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டதாக என்மேஷராவை விவரிக்கிறது (வில்பிரட் ஜி. லம்பேர்ட்டின் கூற்றுப்படி இந்த சூழலில் என்லில் என்பதற்கு ஒத்ததாக கருதப்படுகிறது), மேலும் சின் அல்லது நபுவால் வழிநடத்தப்படும் "நிற்கும் கடவுள்கள்" என்று விவரிக்கப்படும் ஒரு குழுவால் கண்காணிக்கப்படுகிறது. செலூசிட் அல்லது பார்த்தியன் காலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு, பெரிதும் சேதமடைந்த பலகையிலிருந்து மட்டுமே அறியப்பட்ட என்மேஷராவின் தோல்வி என்ற கட்டுக்கதை, கதையின் முடிவாக மட்டுமே கருதப்படும் கொலோஃபோனை அடிப்படையாகக் கொண்டது, என்மேஷராவிற்கும் மார்துக்கிற்கும் இடையிலான மோதலையும் அதன் பின்விளைவுகளையும் விவரிக்கிறது. இது நெர்கலை பெயரிடப்பட்ட எதிரியின் கண்காணிப்பாளராகவும், அவரது ஏழு மகன்களையும் இங்கே செபிட்டி என்று அடையாளம் காட்டுகிறது. எஞ்சியிருக்கும் துண்டுகளில், என்மேஷரா தப்பித்துக் கொள்ளுமாறு தோல்வியுற்றார், பின்னர் செபிட்டிக்கு அருகில் உள்ள மார்துக்கின் இல்லத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார். அவரது அறியப்படாத குற்றத்தை அவருக்கு நினைவூட்டிய பிறகு, மார்துக் என்மேஷராவின் ஒளியை இழக்கிறார், இது பின்னர் ஷமாஷுக்கு வழங்கப்படுகிறது, மேலும் அவரது தலைவிதியை தெளிவுபடுத்தும் வரி பாதுகாக்கப்படவில்லை என்றாலும் அவரை தூக்கிலிடுகிறார். மீதமுள்ள கதை பல்வேறு கடவுள்களுக்கு புதிய களங்களை ஒதுக்குவதைக் கையாள்கிறது, மேலும் மார்துக் மற்றும் நெர்கல் தவிர நபு, ஷமாஷ், சபாபா, சின், அடாட், என்லில், உராஷ் மற்றும் எரிம்பினாடுகு ஆகியவையும் இடம்பெற்றுள்ளன, இது பபில்சாக்கின் அறியப்படாத பெயராக இருக்கலாம். மார்துக், நெர்கல் மற்றும் நபூ ஆகியோர் பிரபஞ்சத்தின் மீது பிரபுத்துவத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், இது முதலில் இந்த தொகுப்பில் அனுவுக்கு சொந்தமானது. வில்பிரட் ஜி. லம்பேர்ட் இந்த கடவுள்கள் நவ-பாபிலோனிய மாநில பாந்தியோனில் 3 மிக முக்கியமான தெய்வங்கள் என்றும், மார்டுக் போன்ற படைப்பின் சில அம்சங்கள் பொதுவாக என்லிலுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பாத்திரங்களில் தோன்றுவது, இது "பாபிலோனிய பேரினவாதத்தின்" படைப்பு அல்லது நிப்பூரின் பொருத்தமற்ற காலகட்டத்தில் இயற்றப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கலாம் என்றும் குறிப்பிடுகிறார். மர்துக் மற்றும் விதியின் பலகைகளை நியாயமற்ற முறையில் கைப்பற்றிய என்மேஷரா போன்ற ஒரு நபருக்கு இடையிலான போரைப் பற்றிய அறியப்படாத கட்டுக்கதை எனுமா எலிஷின் கதையை உருவாக்க பயன்படுத்தப்பட்ட ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும், குறிப்பாக அதில் கிங்கு வகிக்கும் பங்கு. எவ்வாறாயினும், என்மேஷராவுக்கும் மார்துக்குக்கும் இடையிலான மோதல் பற்றிய நேரடி குறிப்புகள் அரிதானவை, ஒரு விதிவிலக்கு (என்மேஷராவின் தோல்வியைத் தவிர) பறவை அழைப்பு உரை என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது டுட்டு என்ற மாறுபட்ட பெயரில் மார்துக்கைக் குறிக்கிறதுஃ என்மேஷராவின் தோல்வியைக் கையாளும் மற்றொரு கட்டுக்கதை, அதில் பதினெட்டு வரிகள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன, வில்பிரட் ஜி. லம்பேர்ட் எழுதிய எனுடிலா, என்மேஷாரா மற்றும் கிங்குவின் தோல்வி என்று தற்காலிகமாக பெயரிடப்பட்டுள்ளது. எஞ்சியிருக்கும் துண்டு கடவுள்களுக்கு இடையிலான மோதலின் பின்விளைவை விவரிக்கிறது, இது பாபிலோனில் நடைபெறுகிறது, வரலாற்று ஆதாரங்களில் இருந்து அறியப்பட்ட கோயில்களைப் பற்றிய நேரடி குறிப்புகளுடன், எடுர்கலம போன்ற. அதிக எண்ணிக்கையிலான தெய்வங்கள் சம்பந்தப்பட்டிருப்பதால் (என்மேஷராவைத் தவிரஃ அவரது ஏழு மகன்கள், தியாமத், அப்ஸு, நபு, நினூர்டா, எனுடிலா, பாபிலோனின் இஷ்தார், கிங்கு, மார்துக் மற்றும் நின்சாகின்னா) இந்த உரை இயற்கையாக எழுந்த ஒரு கட்டுக்கதையை விட, எனுமா எலிஷ் உட்பட முந்தைய சுயாதீன கதைகளின் கூறுகளைக் கொண்ட ஒரு அறிவார்ந்த தொகுப்பாக இருக்கலாம். எஞ்சியிருக்கும் வரிகளில் ஒன்று நேரடியாக என்மேஷரா "வாளால் எடுக்கப்பட்டது" என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்தக் கட்டுக்கதையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள எனுடிலா, என்மேஷாராவைப் போன்ற மற்றொரு நபராக இருந்தார், அவர் என்லிலின் மூதாதையர்களுடன் தியோகோனியைக் கையாளும் நூல்களில் பட்டியலிடப்படலாம், ஆனால் அவர்களில் ஒருவரின் பாத்திரத்தை வகிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. வழிபாடு எனமேஷராவின் வழிபாடு மூன்றாம் உர் காலத்தில் இருந்தே சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது. புஜ்ரிஷ்-தாகனின் பிரசாதங்களின் நீண்ட பட்டியலில் அவர் தோன்றுகிறார், அதன்படி நிப்பூரில் அவருக்கு ஒரு "தானிய உணவளிக்கப்பட்ட மாடு" வெட்டப்பட்டது. கிமு இரண்டாவது மற்றும் முதல் ஆயிரம் ஆண்டுகள் வரை அவர் தொடர்ந்து நிப்பூருடன் தொடர்பு கொண்டிருந்தார். பாபிலோனில் உள்ள ஈசாகில் கோயில் வளாகத்தில், அவருக்கும் என்பிலுலுவுக்கும் கூட்டாக ஒரு இருக்கை அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. அது du6.ki.sikil, "குன்று, தூய இடம்" என்ற பெயரைக் கொண்டிருந்தது. என்மேஷராவுடன் தொடர்புடைய துக்க சடங்குகள் பற்றிய பல குறிப்புகள் அறியப்படுகின்றன. அவர்கள் டெபெட்டு மாதத்தில் பங்கேற்றனர். ஒரு நூலின் படி, அவை முதலில் குலா தெய்வத்தால் நிறுவப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. மற்றொருவர் என்மேஷரா, லுகல்டுகுகா மற்றும் தம்மூஸ் ஆகியோரின் துக்க சடங்குகளை அருகருகே குறிப்பிடுகிறார், இந்த திருவிழாக்கள் ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு மாதத்தில் நடந்தன என்று குறிப்பிடுகிறார். ஒரு சடங்கின் போது என்மேஷராவின் சடலம் அன்சுவின் பேய் வரைந்த நினுர்தாவின் தேரில் கொண்டு செல்லப்பட்டதாக அசூரின் தாமதமான இறையியல் வர்ணனை கூறுகிறது. அன்சுவுக்கும் என்மேஷராவுக்கும் இடையிலான தொடர்பு பெரும்பாலும் புராணங்களில் இருவரும் ஒரே மாதிரியான பாத்திரத்தை வகித்ததால் உருவானது, அதாவது எதிர்காலத்தை அறிவிக்கும் கடவுளாக அவரது நிலையை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் என்லிலின் ஆட்சிக்கு சவால் விடுகிறது. என்மேஷராவுக்கும் ரதங்களுக்கும் இடையிலான தொடர்புகள் மேலும் அறியப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, மற்றொரு மறைந்த அசீரிய உரை, அவரது வசிப்பிடம் "என்லிலின் தேர் இல்லம்" என்று கூறுகிறது, ஆண்ட்ரூ ஆர். ஜார்ஜ் படி, அசூரில் உள்ள எஷாரா கோவிலில் ஒரு இருக்கையின் பெயர். மற்றொரு தாமதமான விளக்க உரை "தூங்குபவரை எழுப்புவது" என்று விவரிக்கப்படும் "என்மேஷராவின் தடை" பற்றி குறிப்பிடுகிறது. இது இறந்தவர்களை தொந்தரவு செய்வது தொடர்பான ஒரு சிறுகுறிப்பு என்று முன்மொழியப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், அது உண்மையில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதும் சாத்தியமாகும். மற்றொரு வழக்கில், பூனைகள் அவரது தோல்வியை விவரிக்கும் ஒரு புராண அத்தியாயத்துடன் குறிப்பிடப்படாத தொடர்பை அடிப்படையாகக் கொண்டு "என்மேஷராவின் தடை" என்று விவரிக்கப்படுகின்றன. மேற்கோள்கள் நூலியல் சுமேரிய இலக்கியத்தின் எலக்ட்ரானிக் டெக்ஸ்ட் கார்பஸில் என்லில் மற்றும் நாம்சிடாராவை வெளிப்புற இணைப்புகள் மெசொப்பொத்தேமிய கடவுள்கள் கீழ் உலக கடவுள்கள் மெசொப்பொத்தேமிய பாதாள உலகம்