Feminist art
பெண்ணியக் கலை என்பது 1960 களின் பிற்பகுதி மற்றும் 1970 களின் பெண்ணிய இயக்கத்துடன் தொடர்புடைய கலையின் ஒரு வகையாகும். பெண்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் அனுபவிக்கும் சமூக மற்றும் அரசியல் வேறுபாடுகளை பெண்ணியக் கலை எடுத்துக்காட்டுகிறது. இந்த கலை வடிவத்தின் நம்பிக்கையான ஆதாயம், சமத்துவம் அல்லது விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் நம்பிக்கையில், உலகிற்கு ஒரு நேர்மறையான மற்றும் புரிதல் மாற்றத்தைக் கொண்டுவருவதாகும். ஓவியம் போன்ற பாரம்பரிய கலை வடிவங்கள் முதல் செயல்திறன் கலை, கருத்தியல் கலை, உடல் கலை, கைவினைத்திறன், வீடியோ, திரைப்படம் மற்றும் நார் கலை போன்ற வழக்கத்திற்கு மாறான முறைகள் வரை ஊடகங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. புதிய ஊடகங்கள் மற்றும் புதிய முன்னோக்கை இணைப்பதன் மூலம் கலையின் வரையறையை விரிவுபடுத்துவதில் பெண்ணியக் கலை ஒரு புதுமையான உந்து சக்தியாக பணியாற்றியுள்ளது. வரலாற்று ரீதியாகப் பார்த்தால், பெண் கலைஞர்கள், அவர்கள் இருந்தபோது, பெரும்பாலும் தெளிவற்ற நிலையில் மறைந்துவிட்டனர்ஃ பெண் மைக்கலாஞ்சலோ அல்லது டா வின்சி சமமானவர்கள் இல்லை. "நமது நட்சத்திரங்கள், நமது ஹார்மோன்கள், நமது மாதவிடாய் சுழற்சிகள் அல்லது நமது வெற்று உள் இடங்கள் ஆகியவற்றில் அல்ல, ஆனால் நமது நிறுவனங்கள் மற்றும் நமது கல்வியில் தான் தவறு உள்ளது" என்று லிண்டா நோச்லின் எழுதினார். பராமரிப்பாளர்களாக பெண்களின் வரலாற்று பங்கு காரணமாக, பெரும்பாலான பெண்களால் கலையை உருவாக்க நேரத்தை ஒதுக்க முடியவில்லை. கூடுதலாக, பெண்கள் கலைப் பள்ளிகளுக்குள் நுழைய அரிதாகவே அனுமதிக்கப்பட்டனர், மேலும் முறைகேடு ஏற்படும் என்ற அச்சத்தில் நேரடி நிர்வாண வரைபட வகுப்புகளுக்குள் ஒருபோதும் அனுமதிக்கப்படவில்லை. பெண்கள் ஒடுக்கப்பட்டனர் மற்றும் தங்களுக்கு ஒரு பெயரை உருவாக்குவதைத் தவிர்த்தனர். எனவே, கலைஞர்களாக இருந்த பெண்கள் தங்கள் தந்தையர்கள் அல்லது மாமாக்களால் பயிற்சி பெற்ற ஓய்வு நேரத்துடன் பணக்கார பெண்களாக இருக்கலாம், அவர்கள் நிலையான வாழ்க்கை, நிலப்பரப்புகள் அல்லது உருவப்பட வேலைகளை உருவாக்கினர் அல்லது மற்ற ஆண் கலைஞர்களுக்கு பல உதவியாளர்களில் ஒருவராக மாறினர். எடுத்துக்காட்டுகளில் அன்னா கிளேபூல் பீல் மற்றும் மேரி கசாட் ஆகியோர் அடங்குவர். ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் வேறுபட்ட தனிப்பட்ட மற்றும் அரசியல் கூறுகளைக் கொண்டிருப்பதால், பெண்ணியக் கலையை வரையறுப்பது சர்ச்சைக்குரியதாக இருக்கலாம். அனைத்து கலைகளும் ஒரு பெண்ணியவாதியால் உருவாக்கப்பட்டதா, பின்னர் பெண்ணியக் கலையா? ஒரு பெண்ணியவாதியால் உருவாக்கப்படாத கலை பெண்ணியக் கலையாக இருக்க முடியுமா? பெண்ணியக் கலை "ஒரு பாணியோ அல்லது இயக்கமோ அல்ல, மாறாக ஒரு மதிப்பு அமைப்பு, ஒரு புரட்சிகர மூலோபாயம், ஒரு வாழ்க்கை முறை" என்று 1980 இல் ஆர். லிப்பார்ட் கூறினார். 1960 களின் இறுதியில் தோன்றிய பெண்ணிய கலை இயக்கம் 1960 களின் மாணவர் போராட்டங்கள், சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் மற்றும் இரண்டாம் அலை பெண்ணியம் ஆகியவற்றால் ஈர்க்கப்பட்டது. பாலினவாதம் மற்றும் இனவெறியை ஊக்குவிக்கும் நிறுவனங்களை விமர்சிப்பதன் மூலம், கறுப்பினத்தைச் சேர்ந்த மாணவர்களும், பெண்களும் சமத்துவமின்மையை அடையாளம் கண்டு சரிசெய்ய முயன்றனர். பெண் கலைஞர்கள் தங்கள் கலைப்படைப்புகள், ஆர்ப்பாட்டங்கள், கூட்டுப்பணிகள் மற்றும் பெண்கள் கலைப் பதிவேடுகளைப் பயன்படுத்தி கலை உலகில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வுகள் குறித்து வெளிச்சம் போட்டனர். பெண்ணியக் கலையின் முதல் அலை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் நிறுவப்பட்டது. 1920 களின் முற்பகுதியில், அமெரிக்காவில் பெண்கள் வாக்களிக்கும் உரிமையைப் பெற்றவுடன், தாராளமயமாக்கல் அலை உலகம் முழுவதும் பரவியது. பெண்ணியக் கலையில் மெதுவான மற்றும் படிப்படியான மாற்றம் 1960 களில் வேகத்தை அதிகரிக்கத் தொடங்கியது. 1960 களுக்கு முன்னர் பெண்களால் உருவாக்கப்பட்ட பெரும்பாலான கலைப்படைப்புகள் பெண்ணிய உள்ளடக்கத்தை சித்தரிக்கவில்லை, அதாவது பெண்கள் வரலாற்று ரீதியாக எதிர்கொண்ட நிலைமைகளை அது உரையாற்றவோ விமர்சிக்கவோ இல்லை. பெண்கள் பெரும்பாலும் கலைஞர்களை விட கலையின் பாடங்களாக இருந்தனர். வரலாற்று ரீதியாக, பெண் உடல் ஆண்களின் இன்பத்திற்காக இருக்கும் ஆசையின் ஒரு பொருளாக கருதப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், பெண் பாலுணர்வை வெளிப்படுத்தும் படைப்புகள்-பின்-அப் பெண் ஒரு முக்கிய எடுத்துக்காட்டு-தயாரிக்கத் தொடங்கின. 1960 களின் பிற்பகுதியில், பெண்களை பிரத்தியேகமாக பாலியல் பாணியில் சித்தரிக்கும் பாரம்பரியத்திலிருந்து பிரிந்த ஏராளமான பெண் கலைப்படைப்புகள் இருந்தன. அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதற்காக, பல பெண் கலைஞர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஆண் கலை உலகில் போட்டியிடுவதற்காக தங்கள் படைப்புகளை "டி-ஜெண்டர்" செய்ய போராடினர். ஒரு வேலை ஒரு பெண்ணால் செய்யப்பட்டதைப் போல "தோற்றமளிக்கவில்லை" என்றால், பெண்களுடன் தொடர்புடைய களங்கம் அந்த வேலையுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை, இதனால் வேலைக்கு அதன் சொந்த ஒருமைப்பாட்டைக் கொடுக்கும். 1963 ஆம் ஆண்டில் யாயோய் குசாமா அடுப்பு-பானை உருவாக்கினார்-இது அவர் ஒருங்கிணைந்த சிற்பங்கள் என்று குறிப்பிடும் படைப்புகளின் பெரிய தொகுப்பின் ஒரு பகுதியாகும். அந்த சேகரிப்பிலிருந்து பிற படைப்புகளைப் போலவே, அடுப்பு-பான் பெண்களின் வேலையுடன் தொடர்புடைய ஒரு பொருளை எடுத்துக்கொள்கிறது-இந்த விஷயத்தில், ஒரு உலோக பான்-அதே பொருளின் குமிழி கட்டிகளால் அதை முழுமையாக மூடுகிறது. சமூகத்தில் பெண்களின் பாரம்பரிய பாத்திரத்திலிருந்து உடைவதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிக்கும் பெண் கலைஞர்களின் ஆரம்பகால பெண்ணிய உதாரணம் இது. உலோகக் கடாயைப் போலவே அதே நிறம் மற்றும் பொருட்களால் செய்யப்பட்ட கட்டிகள் பானின் செயல்பாட்டை முற்றிலுமாக பறிக்கின்றன, மேலும்-ஒரு உருவக அர்த்தத்தில்-பெண்களுடனான அதன் தொடர்பு. பெண்கள் சமையலறையில் பயன்படுத்தும் உலோக பான் என்ற அதன் செயல்பாட்டை அகற்றுவதன் மூலம் மட்டுமல்லாமல், அதை அசிங்கமாக்குவதன் மூலமும் முணுமுணுப்புகள் பொருளின் பாலினத்தை அகற்றுகின்றன. இந்த சகாப்தத்திற்கு முன்பு, பொதுவான பெண் படைப்புகள் நிலப்பரப்புகள் மற்றும் மெத்தைகள் போன்ற அழகான மற்றும் அலங்கார விஷயங்களைக் கொண்டிருந்தன, கிறிஸ்டா டோலிங் இந்தக் கோட்பாட்டை விளக்க முயற்சிக்கிறார், 'ஆண்களை விட பெண்கள் இயற்கையாகவே அதிக உணர்திறன் கொண்டவர்கள்' என்று வாதிடுகிறார். அதேசமயம் பெண்களின் சமகால கலைப்படைப்புகள் தைரியமாகவோ அல்லது கிளர்ச்சியாகவோ மாறின, எடுத்துக்காட்டாக சுசேன் வலடோன். தசாப்தத்தின் இறுதியில், சமூக விழுமியங்களை விமர்சிக்கும் முற்போக்கான கருத்துக்கள் தோன்றத் தொடங்கின, அதில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பிரதான சித்தாந்தம் நடுநிலை வகிக்கவில்லை என்று கண்டிக்கப்பட்டது. ஒட்டுமொத்த கலை உலகமும் பாலினவாதம் என்ற கருத்தை தனக்குள்ளேயே நிறுவனமயமாக்க முடிந்தது என்றும் பரிந்துரைக்கப்பட்டது. இந்த நேரத்தில் பல்வேறு ஊடகங்களின் மறுபிறப்பு இருந்தது, அவை கலை வரலாற்றின் மூலம் அழகியல் படிநிலையின் அடிப்பகுதியில் வைக்கப்பட்டன, அதாவது க்வில்டிங். எளிமையாகச் சொல்வதானால், கலையில் ஒரு பெண்ணின் பங்கு பற்றிய சமூக ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்ட சித்தாந்தத்திற்கு எதிரான இந்த கிளர்ச்சி பெண் பாடத்தின் புதிய தரத்தின் பிறப்பைத் தூண்டியது. ஒரு காலத்தில் பெண் உடல் ஆண் பார்வைக்கு ஒரு பொருளாகக் கருதப்பட்டபோது, அது பாலினத்தின் சமூக கட்டமைக்கப்பட்ட சித்தாந்தங்களுக்கு எதிரான ஒரு ஆயுதமாக கருதப்பட்டது. யோகோ ஓனோவின் 1964 படைப்பான கட் பீஸ் மூலம், பாலினம் குறித்த சமூக மதிப்புகள் குறித்த விமர்சன பகுப்பாய்வின் ஒரு வடிவமாக பெண்ணிய கலைகளில் செயல்திறன் கலை பிரபலமடையத் தொடங்கியது. இந்த படைப்பில், யோகோ ஓனோ தனக்கு முன்னால் ஒரு ஜோடி கத்தரிக்கோலுடன் தரையில் மண்டியிடுவதைக் காணலாம். ஒவ்வொன்றாக, பார்வையாளர்களை தனது ஆடைகளின் சிதைந்த எச்சங்களிலும் அவரது உள்ளாடைகளிலும் மண்டியிடும் வரை தனது ஆடைகளின் ஒரு பகுதியை வெட்டும்படி அழைத்தார். பொருள் (ஓனோ) மற்றும் பார்வையாளர்களிடையே உருவாக்கப்பட்ட இந்த நெருக்கமான உறவு, ஓனோ பாலியல் பொருளாக மாறியுள்ளது என்ற அர்த்தத்தில் பாலினம் பற்றிய கருத்தை உரையாற்றியது. அவளுடைய ஆடைகளின் துண்டுகள் மேலும் மேலும் வெட்டப்படுவதால் அசையாமல் இருப்பதன் மூலம், பார்வையாளர்கள் அவளுடைய ப்ரா வெட்டப்படும் நிலைக்குச் செல்லும்போது அவள் ஒரு பொருளாகக் கருதப்படும் ஒரு பெண்ணின் சமூக நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறாள். 1970 களில், பெண்ணியக் கலை சமூக படிநிலையில் பெண்களின் நிலையை சவால் செய்வதற்கான ஒரு வழிமுறையை தொடர்ந்து வழங்கியது. பெண்கள் தங்கள் ஆண் சகாக்களுடன் சமநிலையை அடைவதே இதன் நோக்கமாக இருந்தது. முதல் காவிய பெண்ணிய கலைப்படைப்பாக பரவலாகக் கருதப்படும் ஜூடி சிகாகோவின் படைப்பான தி டின்னர் பார்ட்டி (1979), இரவு உணவு மேசையை-பாரம்பரிய பெண் பாத்திரத்துடன் ஒரு தொடர்பை-ஒரு சமபக்க முக்கோணமாக மாற்றுவதன் மூலம் புதிதாகக் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பெண் அதிகாரமளித்தல் பற்றிய இந்த யோசனையை வலியுறுத்துகிறது. ஒவ்வொரு பக்கமும் வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிட்ட பெண்ணுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சம எண்ணிக்கையிலான தட்டு அமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு தட்டிலும் ஒரு டிஷ் இருக்கும். சமூகத்தால் பெண்கள் அடிமைப்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்ற கருத்தை உடைப்பதற்கான ஒரு வழியாக இது செயல்பட்டது. வரலாற்றுச் சூழலைப் பார்க்கும்போது, 1960கள் மற்றும் 1970கள் பெண்கள் சுதந்திரத்தின் புதிய வடிவங்களைக் கொண்டாடத் தொடங்கிய ஒரு முக்கிய சகாப்தமாக செயல்பட்டன. அதிகமான பெண்கள் பணியில் சேருதல், பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டை சட்டப்பூர்வமாக்குதல், சம ஊதியம், சிவில் உரிமைகள் மற்றும் கருக்கலைப்பை சட்டப்பூர்வமாக்குவதற்கான ரோ வி. வேட் (1973) முடிவு ஆகியவை கலைப்படைப்புகளில் பிரதிபலித்தன. இருப்பினும், இத்தகைய சுதந்திரங்கள் அரசியலுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. பாரம்பரியமாக, கேன்வாஸில் அல்லது ஒரு சிற்பத்தில் நிர்வாணமாக பிடிக்க முடிந்திருப்பது கலைகளில் உயர்ந்த அளவிலான சாதனையைப் பிரதிபலித்தது. அந்த நிலையை அடைய, நிர்வாண மாதிரிகளுக்கான அணுகல் தேவைப்பட்டது. ஆண் கலைஞர்களுக்கு இந்த சலுகை வழங்கப்பட்டாலும், ஒரு பெண் நிர்வாண உடலைப் பார்ப்பது முறையற்றது என்று கருதப்பட்டது. இதன் விளைவாக, பெண்கள் தொழில் ரீதியாக பாராட்டப்படாத "அலங்கார" கலையில் தங்கள் கவனத்தை செலுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இருப்பினும், 1970 களுடன், சமத்துவத்திற்கான போராட்டம் கலைகளுக்கும் விரிவடைந்தது. இறுதியில், அதிகமான பெண்கள் கலைக் கல்விக்கூடங்களில் சேரத் தொடங்கினர். இந்த கலைஞர்களில் பெரும்பாலோருக்கு, பாரம்பரிய ஆண் எஜமானர்களைப் போல ஓவியம் வரைவது அல்ல, மாறாக அவர்களின் நுட்பங்களைக் கற்றுக் கொள்வதும், பெண்களின் பாரம்பரியக் கருத்துக்களுக்கு சவால் விடும் வகையில் அவற்றைக் கையாள்வதும் குறிக்கோளாக இருந்தது. மேரி பெத் எடெல்சனின் சில வாழும் அமெரிக்க பெண் கலைஞர்கள்/கடைசி இரவு உணவு (1972) லியோனார்டோ டா வின்சியின் தி லாஸ்ட் சப்பரைப் பயன்படுத்தியது, குறிப்பிடத்தக்க பெண் கலைஞர்களின் தலைகளை கிறிஸ்து மற்றும் அவரது அப்போஸ்தலர்களின் தலைகளில் இணைத்தது. பெண்களின் அடிமைத்தனத்தில் மத மற்றும் கலை வரலாற்று உருவப்படத்தின் பங்கை உரையாற்றும் இந்த படம், "பெண்ணிய கலை இயக்கத்தின் மிகவும் சின்னமான படங்களில் ஒன்றாக மாறியது". பெண்ணியக் கலைஞர்களால் புகைப்படம் எடுத்தல் ஒரு பொதுவான ஊடகமாக மாறியது. "உண்மையான" பெண்ணைக் காட்ட இது பல வழிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டது. உதாரணமாக, 1979 ஆம் ஆண்டில் ஜூடித் பிளாக் தனது உடலை அத்தகைய வெளிச்சத்தில் சித்தரிக்கும் ஒரு சுய உருவப்படத்தை எடுத்தார். இது ஒரு சிறந்த பாலியல் சின்னத்தை விட தன்னை ஒரு மனிதனாக சித்தரிக்கும் முயற்சியில் கலைஞரின் வயதான உடலையும் அவரது அனைத்து குறைபாடுகளையும் காட்டியது. ஹன்னா வில்கே பெண் உடலின் பாரம்பரியமற்ற பிரதிநிதித்துவத்தை வெளிப்படுத்தும் தனது வழியாக புகைப்படத்தையும் பயன்படுத்தினார். 1974 ஆம் ஆண்டு எஸ். ஓ. எஸ்-ஸ்ட்ராட்டிஃபிகேஷன் ஆப்ஜெக்ட் சீரிஸ் என்ற தனது தொகுப்பில், வில்கே தன்னை ஒரு பொருளாகப் பயன்படுத்தினார். சமூகத்தில் உள்ள பெண்கள் எவ்வாறு மெல்லப்படுகிறார்கள், பின்னர் வெளியே துப்புகிறார்கள் என்பதை உருவகமாக நிரூபிக்கும் வகையில், அவர் தனது உடல் முழுவதும் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட வுல்வாக்களின் வடிவத்தில் பல்வேறு மெல்லிய கம் துண்டுகளுடன் தன்னை மேலாடை இல்லாமல் சித்தரித்தார். 1975 ஆம் ஆண்டில் ஹங்கேரியில், புடாபெஸ்ட் ஓர்ஷி ட்ரோஸ்டிக் தனது பிறப்பு பெயரான ட்ரோஸ்டிக் ஒர்சோலியா என்ற பெயரில் ஹங்கேரிய நுண்கலை அகாடமியில் மாணவராக இருந்தபோது, அகாடமியின் நூலகத்தில் உள்ள நிர்வாண மாதிரி அமைப்புகளின் வரலாற்று 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் உள்ள கல்வி ஆவண புகைப்படங்களை ஆய்வு செய்து கொண்டிருந்தார். அவர் அவற்றை மறுவடிவமைத்து, புகைப்படங்களை தனது சொந்த படைப்பாக காட்சிப்படுத்தினார். அந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில் அவர் நிர்வாண-மாடல்-அமைப்புகளின் படங்களை தனது சொந்த நிர்வாண உடலுக்கு முன்வைத்து, அவற்றை புகைப்படம் எடுத்து, நியூட்மோடல் என்ற தலைப்பில் நிகழ்ச்சிகளை நிகழ்த்தினார், அதில் அவர் ஒரு பெண் நிர்வாண மாதிரியை வரைந்த பெண் கலைஞராக தன்னை வெளிப்படுத்தினார். இந்த நேரத்தில், "பாரம்பரிய பெண்ணுக்கு" எதிராக கிளர்ச்சி செய்வதில் அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது. இதன் மூலம் தங்கள் பாரம்பரியம் அச்சுறுத்தப்படுவதாக உணர்ந்த ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரின் பின்னடைவும் ஏற்பட்டது. பெண்களை கவர்ச்சியான சின்னங்களாகக் காண்பிப்பதில் இருந்து பெண்களின் குழப்பமான நிழற்படங்களைக் காண்பிப்பது வரை (கற்பழிப்புக்கு ஆளானவர்களால் விட்டுச்செல்லப்பட்ட 'முத்திரையின்' ஒரு கலை ஆர்ப்பாட்டம்), பிரபலமான கலாச்சாரம் முழுமையாக அங்கீகரிக்கத் தவறிய சில வகையான சீரழிவுகளை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. அனா மெண்டியெட்டாவின் படைப்புகள் ஒரு தீவிரமான பிரச்சினையில் கவனம் செலுத்தியபோது, லிண்டா பெங்லிஸ் போன்ற பிற கலைஞர்கள் சமத்துவத்திற்கான போராட்டத்தில் மிகவும் நையாண்டி நிலைப்பாட்டை எடுத்தனர். ஆர்ட்ஃபோரத்தில் வெளியிடப்பட்ட அவரது புகைப்படங்களில் ஒன்றில், அவர் ஒரு குறுகிய ஹேர்கட், சன்கிளாஸ்கள் மற்றும் அவரது பொதுப் பகுதியில் வைக்கப்பட்டுள்ள ஒரு டில்டோவுடன் நிர்வாணமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். சிலர் இந்த தீவிரமான புகைப்படத்தை "மோசமான" மற்றும் "தொந்தரவாக" பார்த்தனர். இருப்பினும், மற்றவர்கள், பாலினங்களுக்கிடையேயான சீரற்ற சமநிலையின் வெளிப்பாட்டைக் கண்டனர், அதாவது அவரது புகைப்படம் ஒரு ஆண் சகாவான ராபர்ட் மோரிஸை விட மிகவும் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டது, அவர் அடிபணிவதற்கான அடையாளமாக கழுத்தில் சங்கிலிகளுடன் சட்டை இல்லாமல் போஸ் கொடுத்தார். இந்த நேரத்தில், ஒரு ஆதிக்கம் செலுத்தும் பெண்ணின் சித்தரிப்பு மிகவும் விமர்சிக்கப்பட்டது மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில், பாலியல் சித்தரிக்கும் எந்தவொரு பெண் கலையும் அஷ்லீலமாக கருதப்பட்டது. பாலின சமத்துவமின்மையை அம்பலப்படுத்த பெங்லிஸின் மேலாதிக்க சித்தரிப்பைப் போலல்லாமல், மெரினா அப்ரமோவிக் அடிமைத்தனத்தை பார்வையாளர்களைத் தொந்தரவு செய்வதை விட திகிலூட்டும் ஒரு சமூகத்தில் பெண்களின் நிலையை அம்பலப்படுத்தும் ஒரு வடிவமாக பயன்படுத்தினார். அவரது நடிப்பு படைப்பான ரிதம் 0 (1974) இல், அப்ராமோவிக் தனது வரம்புகளை மட்டுமல்லாமல், பார்வையாளர்களின் வரம்புகளையும் தள்ளுகிறார், இறகுகள் மற்றும் வாசனை திரவியங்கள் முதல் துப்பாக்கி மற்றும் புல்லட் வரை 72 வெவ்வேறு பொருட்களை பொதுமக்களுக்கு வழங்குகிறார். அவளுடைய அறிவுறுத்தல்கள் எளிமையானவை; அவள் தான் பொருள், பார்வையாளர்கள் அடுத்த ஆறு மணி நேரத்திற்கு அவளுடைய உடலுடன் என்ன வேண்டுமானாலும் செய்யலாம். அவள் அசையாமல் இருக்கும்போது அவளுடைய பார்வையாளர்களுக்கு முழு கட்டுப்பாடு உள்ளது. இறுதியில், அவர்கள் காட்டுமிராண்டித்தனமாக மாறி, அவளுடைய உடலை மீறத் தொடங்குகிறார்கள்-ஒரு கட்டத்தில் ஒரு மனிதன் அவளை ஒரு துப்பாக்கியால் அச்சுறுத்துகிறான்-ஆனால் துண்டு முடிவடையும் போது பார்வையாளர்கள் ஒரு வெறிக்குள் நுழைந்து, என்ன நடந்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது என்பது போல் பயந்து ஓடுகிறார்கள். இந்த உணர்ச்சிகரமான செயல்திறன் துண்டில், அப்ராமோவிக் பெண் உடலின் புறநிலைப்படுத்தலின் சக்திவாய்ந்த செய்தியை சித்தரிக்கிறார், அதே நேரத்தில் மனித இயல்பின் சிக்கலை வெளிப்படுத்துகிறார். 1975 ஆம் ஆண்டில், பார்பரா டெமிங் பெண்ணிய கலைஞர்களின் பணியை ஆதரிப்பதற்காக தி மணி ஃபார் வுமன் ஃபண்ட் என்ற நிறுவனத்தை நிறுவினார். கலைஞர் மேரி மீக்ஸின் ஆதரவுடன் நிதியை நிர்வகிக்க டெமிங் உதவினார். 1984 இல் டெமிங் இறந்த பிறகு, இந்த அமைப்பு தி பார்பரா டெமிங் மெமோரியல் ஃபண்ட் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. இன்று, அறக்கட்டளை "பழமையான பெண்ணிய மானிய நிறுவனம்" ஆகும், இது "கலைகளில் தனிப்பட்ட பெண்ணியவாதிகளுக்கு (எழுத்தாளர்கள் மற்றும் காட்சி கலைஞர்கள்) ஊக்கமும் மானியமும் அளிக்கிறது". 1980 களில் பெண்ணியக் கலை என்பது அடிப்படையில் பாலினங்களிடையே சமத்துவத்தை நோக்கிச் செல்லும் எந்தவொரு துறையும் என்றாலும், அது நிலையானது அல்ல. இது தொடர்ந்து மாறிவரும் திட்டமாகும், இது "பெண்களின் போராட்டங்களின் வாழ்க்கை செயல்முறைகள் தொடர்பாக தொடர்ந்து வடிவமைக்கப்பட்டு மறுவடிவமைக்கப்படுகிறது". இது ஒரு தளம் அல்ல, மாறாக ஒரு "மாறும் மற்றும் சுய விமர்சன பதில்". 1960 கள் மற்றும் 1970 களில் இருந்து பெண்ணிய தீப்பொறி 1980 களின் ஆர்வலர் மற்றும் அடையாள கலைக்கு ஒரு பாதையை செதுக்க உதவியது. உண்மையில், பெண்ணியக் கலையின் பொருள் மிகவும் விரைவாக உருவானது, 1980 வாக்கில் லூசி லிப்பர்ட் ஒரு நிகழ்ச்சியை தொகுத்தார், அங்கு "பங்கேற்பாளர்கள் அனைவரும் 'சமூக மாற்றக் கலையின் முழு பனோரமாவைச் சேர்ந்த' படைப்புகளைக் காட்சிப்படுத்தினர், இருப்பினும் 'பெண்ணியம்' என்பது ஒரு அரசியல் செய்தி அல்லது ஒரு வகையான கலைப்படைப்பைக் குறிக்கிறது என்ற எந்த அர்த்தத்தையும் குறைக்கும் பல்வேறு வழிகளில். இந்த வெளிப்படைத்தன்மை ஒரு அரசியல் மற்றும் கலாச்சார தலையீடாக பெண்ணியத்தின் எதிர்கால ஆக்கபூர்வமான சமூக வளர்ச்சிக்கு ஒரு முக்கிய அங்கமாக இருந்தது ". 1985 ஆம் ஆண்டில், நியூயார்க்கில் உள்ள நவீன கலை அருங்காட்சியகம் ஒரு கேலரியைத் திறந்தது, இது அக்காலத்தின் சமகாலக் கலையின் மிகவும் பிரபலமான படைப்புகளைக் காட்சிப்படுத்துவதாகக் கூறியது. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட 169 கலைஞர்களில், 13 பேர் மட்டுமே பெண்கள். இதன் விளைவாக, ஒரு அநாமதேய பெண்கள் குழு மிகவும் செல்வாக்குமிக்க கலை அருங்காட்சியகங்களை ஆராய்ந்து அவர்கள் பெண்களின் கலையை அரிதாகவே காட்சிப்படுத்தினர் என்பதைக் கண்டறிந்தனர். அதனுடன் கெரில்லா பெண்கள் பிறந்தனர், அவர்கள் எதிர்ப்பு, சுவரொட்டிகள், கலைப்படைப்புகள் மற்றும் பொதுப் பேச்சு ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் கலை உலகில் பாலியல் மற்றும் இனவெறிக்கு எதிராக போராட தங்கள் நேரத்தை அர்ப்பணித்தனர். 1980 களுக்கு முந்தைய பெண்ணியக் கலையைப் போலல்லாமல், கெரில்லா பெண்கள் உங்கள் முகத்தில் ஒரு தைரியமான அடையாளத்தை அறிமுகப்படுத்தினர், மேலும் கவனத்தை ஈர்த்தது மற்றும் பாலியல் தன்மையை அம்பலப்படுத்தியது. அவர்களின் சுவரொட்டிகள் பெண்ணிய இயக்கத்திற்கு முன்னர் கலை உலகில் பெண்கள் வகித்த பங்கை அகற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. ஒரு வழக்கில், ஜீன்-ஆகஸ்டே-டொமினிக் இங்கர்ஸ் எழுதிய லா கிராண்டே ஒடாலிஸ்க் ஓவியம் அவர்களின் சுவரொட்டிகளில் ஒன்றில் பயன்படுத்தப்பட்டது, அங்கு பெண் நிர்வாணமாக சித்தரிக்கப்பட்ட ஒரு கொரில்லா முகமூடி வழங்கப்பட்டது. அதற்கு அருகில் "மேடையில் நுழைய பெண்கள் நிர்வாணமாக இருக்க வேண்டுமா" என்று எழுதப்பட்டிருந்தது. அருங்காட்சியகமா? நவீன கலைப் பிரிவுகளில் உள்ள கலைஞர்களில் 5 சதவீதத்திற்கும் குறைவானவர்கள் பெண்கள், ஆனால் நிர்வாணங்களில் 85 சதவீதம் பெண்கள் ". ஒரு பிரபலமான படைப்பை எடுத்து, ஆண் பார்வைக்கு அதன் நோக்கத்தை அகற்ற அதை மறுவடிவமைப்பதன் மூலம், பெண் நிர்வாணமானது விரும்பத்தக்க பொருளைத் தவிர வேறு ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. ஆண் பார்வையின் விமர்சனம் மற்றும் பெண்களின் புறநிலைப்படுத்தல் ஆகியவை பார்பரா க்ரூகரின் யுவர் கேஸ் ஹிட்ஸ் தி சைட் ஆஃப் மை ஃபேஸ் என்ற நூலிலும் காணப்படுகின்றன. இந்த படைப்பில், ஒரு பெண்ணின் பளிங்கு மார்பளவு அதன் பக்கமாக திரும்புவதைக் காண்கிறோம். விளக்குகள் கடுமையானவை, "உங்கள் பார்வை என் முகத்தின் பக்கத்தைத் தாக்கும்" என்ற வார்த்தைகளை வலியுறுத்த கூர்மையான விளிம்புகளையும் நிழல்களையும் உருவாக்குகிறது, இது வேலையின் இடது பக்கத்தில் கருப்பு சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை நிறத்தில் தைரியமான எழுத்துக்களில் எழுதப்பட்டுள்ளது. அந்த ஒரு வாக்கியத்தில், க்ரூகரால் பாலினம், சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரம் குறித்த தனது எதிர்ப்பை ஒரு சமகால பத்திரிகையுடன் தொடர்புபடுத்தக்கூடிய வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட மொழி மூலம் தொடர்பு கொள்ள முடிகிறது, இதனால் பார்வையாளரின் கவனத்தை ஈர்க்கிறது. 1990 களின் பிற படைப்புகள் சைபர் ஃபெமினிசம் மற்றும் விஎன்எஸ் மேட்ரிக்ஸ், ஓபிஎன்/ஓல்ட் பாய்ஸ் நெட்வொர்க் மற்றும் சப்ரோசா போன்ற சைபர் ஃபெமினிச குழுக்களுடன் விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன. வீடியோ மற்றும் டிஜிட்டல் புகைப்படம் எடுத்தல் போன்ற தொழில்நுட்பங்களை இணைத்த பெண்ணியக் கலையின் முந்தைய எடுத்துக்காட்டுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, 1990 களில் பெண்ணியக் கலைஞர்கள் உலகளாவிய வலை, ஹைபர்டெக்ஸ்ட் மற்றும் குறியீட்டு முறை, ஊடாடும் கலை மற்றும் ஸ்ட்ரீமிங் ஊடகம் போன்ற டிஜிட்டல் ஊடகங்களுடன் பரிசோதனை செய்தனர். கலைஞரும் பெண்ணிய கோட்பாட்டாளருமான ப்ராச்சா எல். எட்டிங்கர் மேட்ரிக்ஸியல் கேஸின் யோசனையை உருவாக்கினார். ஒலியா லியாலினாவின் மை பாய்ஃப்ரெண்ட் கேம் பேக் ஃப்ரம் தி வார் (1996) போன்ற சில படைப்புகள், பாலினம், போர் மற்றும் அதிர்ச்சி பற்றிய நேரியல் அல்லாத கதை அனுபவத்தை உருவாக்க ஹைபர்டெக்ஸ்ட் மற்றும் டிஜிட்டல் படங்களைப் பயன்படுத்தின. பிரேமா மூர்த்தியின் பிண்டிகர்ல் (1999) போன்ற பிற படைப்புகள், வீடியோ ஸ்ட்ரீமிங், நேரடி அரட்டை மற்றும் பாலினம், காலனித்துவம் மற்றும் ஆன்லைன் நுகர்வோர் ஆகியவற்றை விசாரிக்க ஒரு வலைத்தளத்துடன் செயல்திறன் கலையை இணைத்தன. விக்டோரியா வெஸ்னாவின் பாடி ® இன்கார்பரேட்டட் (1997) போன்ற படைப்புகள் டிஜிட்டல் கலாச்சாரத்தில் உடலின் பண்டமயமாக்கலை நையாண்டி செய்ய 3 டி மாடலிங் மற்றும் வி. ஆர். எம். எல் போன்ற மெய்நிகர் ரியாலிட்டி ஊடகங்களைப் பயன்படுத்தின. 21 ஆம் நூற்றாண்டில் தொழில்நுட்பம் மற்றும் பல்வேறு வகையான பொழுதுபோக்குகளின் வளர்ச்சியுடன், பெண்ணியக் கலை படிப்படியாக பல்வேறு துறைகளில் ஊடுருவியுள்ளது. இசையின் வளர்ச்சி குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கது. ஹிப்-ஹாப் இசையைப் பொறுத்தவரை, பல ஹிப்-ஹாப் பாடல்கள் பெண்ணியக் கலையை ஊக்குவிக்கின்றன. தென் கொரியாவை ஒரு எடுத்துக்காட்டாக எடுத்துக் கொண்டால், பல பெண் ஹிப்-ஹாப் பாடகர்கள் சமூகத்தில் உள்ள சில சமத்துவமற்ற பாலினப் பிரச்சினைகளுக்காகப் பேசுவதற்காக பெண்ணியத்தைப் பற்றி ஹிப்-ஹாப் பாடல்களை வெளிப்படையாகத் தயாரிப்பார்கள். எடுத்துக்காட்டாக, கொரிய பெண் ராப்பர் பிஐபிஐ இந்த ஆண்டு "அனிமல் ஃபார்ம்" என்ற பாடலை வெளியிட்டது, இது ஒரு ஆணாதிக்க சமுதாயத்தில் பெண்களுக்கு எதிரான பாலின பாகுபாட்டிற்கு பெண்களின் எதிர்ப்பையும், "கில் பில்" இலிருந்து உன்னதமான காட்சிகளை கடன் வாங்குவதன் மூலம் ஆண் உறைதல் பிரச்சினையையும் வெளிப்படுத்துகிறது. 1. பெண் குழு (ஜி) ஐ-டில் போன்ற பிற படைப்புகள் புதிதாக வெளியிடப்பட்ட பாடல் "என்க்ஸ்டே"; "நாங்கள் நிர்வாணமாக பிறந்தோம்" என்ற பாடலில் ஒரு வரி உள்ளது, இது ஆண்கள் பெண்களுக்கு சேர்க்கும் வண்ண கண்ணாடிகள் மீதான வெறுப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. மக்கள் நிர்வாணமாக பிறக்கிறார்கள், எனவே நிர்வாணமாக இருப்பது பாலுணர்வின் பொருளைக் குறிக்காது, அனைத்து அர்த்தங்களும் செயற்கை முறையில் சேர்க்கப்படுகின்றன. நீங்கள் நிர்வாணத்தைக் குறிப்பிடும்போது போர்னைப் பற்றி நினைத்தால், அது ஒரு அழுக்கு தனிப்பட்ட மனம் என்று மட்டுமே அர்த்தம். இந்த பாடல் "நிர்வாணமாக" என்ற வார்த்தையை மறுவரையறை செய்கிறது, இது பெண்கள் தாங்களாகவே இருக்க வேண்டும் மற்றும் உலகில் பெண்கள் மீது திணிக்கப்பட்ட ஒரே மாதிரியான கட்டுப்பாட்டிற்குள் இருக்கக்கூடாது என்ற தைரியத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. "நாங்கள் நிர்வாணமாக பிறந்தோம்" என்ற பாடலில் ஒரு வரி உள்ளது, இது ஆண்கள் பெண்களுக்கு சேர்க்கும் வண்ண கண்ணாடிகள் மீதான வெறுப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. மக்கள் நிர்வாணமாக பிறக்கிறார்கள், எனவே நிர்வாணமாக இருப்பது பாலுணர்வின் பொருளைக் குறிக்காது, அனைத்து அர்த்தங்களும் செயற்கை முறையில் சேர்க்கப்படுகின்றன. நீங்கள் நிர்வாணத்தைக் குறிப்பிடும்போது போர்னைப் பற்றி நினைத்தால், அது ஒரு அழுக்கு தனிப்பட்ட மனம் என்று மட்டுமே அர்த்தம். பாடல் வெளியான பிறகு சில ஆண் நெட்டிசன்கள் வெளியிட்ட கருத்துகளும் பாடலின் யோசனையை உறுதிப்படுத்தின. அவர்கள் நிர்வாணமான தலைப்புக்கு பெரிதும் பதிலளித்தனர், ஆனால் எம். வி. யின் உள்ளடக்கத்தைப் பார்த்த பிறகு அவர்கள் ஏமாற்றமடைந்தனர். இதற்கான காரணம் சுயமாக தெளிவாக உள்ளது. பெண்ணியம் பற்றிய கே-நாடகத் திரைப்படங்களின் தொடரும் கூட. 2019 கொரிய திரைப்படமான கிம் ஜி-யங்ஃ பார்ன் 1982 போன்றது. இந்தப் படம் அதே பெயரின் நாவலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கர்ப்பம் மற்றும் பிரசவத்திற்குப் பிறகு தாயின் சில வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களால் பிரசவத்திற்குப் பிந்தைய மனச்சோர்வுக்கு ஆளான கிம் ஜி-யங் என்ற பெண்ணின் கதையை இது சொல்கிறது. அவரது கணவரும் அவரது குடும்பத்தினரும் திடீரென்று எழுந்து கிம் ஜி-யங் தன்னைக் கண்டுபிடிக்க உதவினர். படத்தில், வழிப்போக்கர்கள் மற்றும் குடும்ப உறுப்பினர்கள் இருவரும் கிம் ஜி-யங்கின் இல்லத்தரசி என்ற அடையாளத்திற்கு எதிராக தப்பெண்ணம் காட்டுகிறார்கள் என்பது வெளிப்படுகிறது. கிம் ஜி-யங் தனது குழந்தைகளுடன் வெளியே விளையாடிக் கொண்டிருந்தபோது, அலுவலக ஊழியராக இருந்த ஒரு ஆண் வழிப்போக்கர், இல்லத்தரசி தான் எளிதான தொழில் என்று கூறினார். எதுவும் செய்யாமல் செலவு செய்ய உங்களிடம் பணம் உள்ளது. ஆனால் மற்ற காட்சிகளில், இல்லத்தரசி தொழிலின் கஷ்டங்கள் அனைத்தும் வெளிப்படுகின்றன. கிம் ஜி-யங் பிரசவத்திற்குப் பிறகு தனது வேலையைத் தொடர பணியிடத்திற்குத் திரும்ப விரும்பினார், ஆனால் அவளைச் சுற்றியுள்ளவர்களை அடக்குவது மற்றும் பெண்களின் ஒரே மாதிரியான தன்மை இந்த யோசனையை கைவிடும்படி கட்டாயப்படுத்தியது. சமூகத்தில் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் பல்வேறு பாகுபாடுகளை அம்பலப்படுத்தும் ஒரு உண்மையான படம் இது. படம் வெளியிடப்படுவதற்கு முன்பு, ஒரு பெரிய குழு ஆண்களால் புறக்கணிக்கப்பட்டது, அவர்கள் யதார்த்தத்தை ஏற்க மறுத்து, பெண்களின் உண்மையான சூழ்நிலையை ஒப்புக் கொள்ள மறுத்தனர். ஆனால் படம் இன்னும் முரண்பாடுகளை மீறி, பெண்கள் என்னவாக இருந்தார்கள் என்பதை உலகுக்குக் காட்டியது. முராரோ தி சிம்போலிக் ஆஃப் தி மதர் என்ற நூலில், "ஒரு அடையாளக் கொள்கையாக அதை மீண்டும் அனுபவிப்பதற்காக தாயுடன் நமக்கு அதிகாரம் இருக்க வேண்டும்" என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார், அதாவது, பெண்கள் மனித சமூக உறவுகளின் முழு கட்டமைப்பையும் மாற்ற வேண்டும்; ஓரளவுக்கு, பெண்கள் தங்களை தாய்மார்களுக்கு பதிலாக, தங்களுக்கு சேவை செய்யும் தாய் உருவங்களாக இருக்கும் மூத்த பெண்களின் அதிகாரம், வழிகாட்டுதல் மற்றும் பாதுகாப்பின் கீழ் வைக்க வேண்டும். முராரோவின் பார்வை கிம் ஜி-யங்ஃ பார்ன் 1982 கம் அவுட் என்ற திரைப்படத்தில் பிரதிபலிக்கிறது. அது கிம் ஜி-யங்கின் தாயாக இருந்தாலும் சரி அல்லது மாமியாராக இருந்தாலும் சரி, அவர் கிம் ஜி-யங்கிற்கு மூத்த பெண் என்று அழைக்கப்படுபவராக வழிகாட்டுகிறார். தென் கொரியா மட்டுமல்ல, சமீபத்திய சில சீன நாடகங்களும் பெண்ணியப் பக்கத்தைக் காட்டுகின்றன. நியூ லைஃப் பிகின்ஸ் என்ற தொலைக்காட்சி தொடர், மேல்நிலைப் பின்னணியில் சூழ்ச்சிகள் மற்றும் அன்பைப் பற்றிச் சொல்கிறது, நியாயமற்ற அமைப்பை தைரியமாக எதிர்க்கும், தங்கள் சட்ட உரிமைகளுக்காகப் போராடும், பெண்களுக்கு இடையில் ஒருவருக்கொருவர் உதவுவதற்கும் வாழ்வதற்கும் உதவும் பெண்களுடன் குறுக்கிடப்படுகிறது. பெண்ணியம் இந்த வழியில் பரவுகிறது, இது பெண்ணியக் கலையின் வளர்ச்சியாகும். பெரும்பாலான பெண்கள் பெண்ணியத்தை ஏற்றுக்கொள்வதும், அணுகக்கூடிய மற்றும் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய இந்த வழியின் மூலம் அதை பரவலாக விளம்பரப்படுத்துவதும் பெண்ணியக் கலையின் மேலும் வளர்ச்சியாகும். பெண்ணியக் கலையை ஊக்குவித்தல் 1970 களில், சமூகம் மாற்றத்திற்கு திறந்ததாக மாறத் தொடங்கியது, மேலும் ஒவ்வொரு பாலினத்தின் ஸ்டீரியோடைப்களிலும் ஒரு சிக்கல் இருப்பதை மக்கள் உணரத் தொடங்கினர். 1960 களின் பிற்பகுதி முதல் 1970 களில் வெளிவந்த பெண்ணியத்தின் சமூக அக்கறைகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கான ஒரு பிரபலமான வழியாக பெண்ணிய கலை மாறியது. பாலியல் பாகுபாட்டை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கும், முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கும், பெண் கலைஞர்கள் பல்வேறு கலை பாணிகளைப் பயன்படுத்தி தங்களை அறிமுகப்படுத்திக் கொண்டு தங்கள் தகுதியை வெளிப்படுத்தினர். இந்த வெவ்வேறு கடைகளில் சில கைவினைப்பொருட்கள், ஓவியங்கள் மற்றும் நிகழ்த்து கலைகள் கூட அடங்கும். ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, "கலை வரலாற்றில் முதல் பெண்ணிய சவால் 1971 ஆம் ஆண்டில் லிண்டா நோக்லினின் கட்டுரை வெளியிடப்பட்டதன் மூலம் திணிக்கப்பட்டது ஏன் அங்கு பெரிய பெண் கலைஞர்கள் இல்லை?" 1972 ஆம் ஆண்டில் கல்லூரி கலை சங்க அமர்வுக்கு நோக்லின் தலைமை தாங்கினார், இது "காமமும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் பெண்களின் உருவமும்" என்ற தலைப்பில், பெண்ணிய மொழியும் சிந்தனையும் கலை வரலாற்றின் கருத்துக்களை பாதித்த ஒரு சிறந்த இடமாகும். பெண்கள் அல்லது ஒரு பெண்ணின் உருவத்தைப் பற்றிய முறையான நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் தொடர்பாக கலை வரலாற்றுக்குள் காலனித்துவத்தை அகற்ற வேண்டியதன் அவசியத்தை அழைத்த "பெண் உருவங்களை உருவாக்குவதிலும் பயன்படுத்துவதிலும் உள்ள மூல பாலினவாதம் மிகவும் நினைவுகூரத்தக்க வகையில் அம்பலப்படுத்தப்பட்ட வழிகள்" குறித்து இந்த அமர்வு விவாதித்தது. முதல் பெண்ணிய இதழின் உருவாக்கம் மற்றும் வெளியீடு 1972 இல் வெளியிடப்பட்டது. பெண்ணியக் குரல்களை முக்கியமாக்குவதற்கும், பெண்ணியக் கருத்துக்களையும் நம்பிக்கைகளையும் பொதுமக்களுக்குக் கிடைக்கச் செய்வதற்கும், பெண்ணியக் கலைஞர்களின் படைப்புகளை ஆதரிப்பதற்கும் முதல் தேசிய இதழ் திருமதி இதழ் ஆகும். கலை உலகத்தைப் போலவே, பெண்ணியத்தின் செய்திகளைப் பரப்பவும், சமூகத்தில் மொத்த பாலின சமத்துவம் இல்லாதது குறித்து கவனத்தை ஈர்க்கவும் இதழ் ஊடகங்களைப் பயன்படுத்தியது. இதழின் இணை நிறுவனர் குளோரியா ஸ்டீனெம், "ஒரு பெண்ணுக்கு ஒரு மீனுக்கு சைக்கிள் தேவைப்படுவது போல ஒரு ஆண் தேவை" என்ற புகழ்பெற்ற மேற்கோளை உருவாக்கினார், இது சுதந்திரமான பெண்களின் சக்தியை நிரூபிக்கிறது; இந்த முழக்கம் ஆர்வலர்களால் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டது. சமூகத்தில் பெண்ணியக் கலையின் விளைவு லூசி ஆர். லிப்பர்ட் 1980 இல் பெண்ணியக் கலை "ஒரு பாணியோ அல்லது இயக்கமோ அல்ல, மாறாக ஒரு மதிப்பு அமைப்பு, ஒரு புரட்சிகர மூலோபாயம், ஒரு வாழ்க்கை முறை" என்று வாதிட்டார். பெண்ணியக் கலை வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் பாதித்தது என்பதை இந்த மேற்கோள் ஆதரிக்கிறது. தேசத்தின் பெண்கள் அதிருப்தியின் இரைச்சலுக்கு அப்பால் தங்கள் குரல்களைக் கேட்க வேண்டும் என்பதில் உறுதியாக இருந்தனர், மேலும் சமத்துவம் ஆண்களுக்கு சமமான வேலைகளைப் பெறவும், தங்கள் சொந்த அமைப்புகளுக்கு உரிமைகளையும் முகவர்களையும் பெறவும் உதவும். கலை என்பது செய்தியை பரப்ப பயன்படுத்தப்பட்ட ஊடகத்தின் ஒரு வடிவமாகும்; இது அவர்களின் தளமாக இருந்தது. பெண்ணியக் கலை இந்த கூற்றை ஆதரிக்கிறது, ஏனெனில் இந்த கலை பெண்களின் பாத்திரங்களைப் பற்றி முன்பு கருதப்பட்ட கருத்துக்களை சவால் செய்யத் தொடங்கியது. பெண்ணிய கலைப்படைப்புகளில் பாலின சமத்துவத்தின் செய்தி பார்வையாளர்களுடன் எதிரொலிக்கிறது, ஏனெனில் சமூக விதிமுறைகளின் சவால் மக்களை கேள்வி கேட்க வைத்தது, பெண்கள் ஆண்களின் ஆடைகளை அணிவது சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டுமா? பெண்ணியக் கலையின் எடுத்துக்காட்டு பெண்ணியக் கலைஞர்கள் மிகவும் பிரபலமடைந்த அதே நேரத்தில் இதழ் மற்றும் பெண்ணியத்தின் எழுச்சி ஏற்பட்டது, மேலும் ஒரு பெண்ணியக் கலைஞருக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு ஜூடி டேட்டர் ஆவார். பல்வேறு வகையான கலை மற்றும் படைப்பாற்றல் படைப்புகளின் கலாச்சார மையமான சான் பிரான்சிஸ்கோவில் தனது கலை வாழ்க்கையைத் தொடங்கிய டேட்டர், அருங்காட்சியகங்களில் பெண்ணிய புகைப்படங்களை காட்சிப்படுத்தினார் மற்றும் அவரது பணிக்கு நியாயமான அளவு விளம்பரத்தைப் பெற்றார். பெண்கள் ஆடை அணிவது அல்லது புகைப்படத்திற்கு போஸ் கொடுப்பது போன்ற ஒரே மாதிரியான பாலின பாத்திரங்களை சவால் செய்யும் பெண்களை மையமாகக் கொண்ட கலையை டேட்டர் காட்சிப்படுத்தினார். ஆண்களின் ஆடைகளை அணிந்த ஒரு பெண்ணைப் பார்ப்பது அரிதானது மற்றும் பெண்ணிய இயக்கத்தை ஆதரிக்கும் அறிக்கையை வெளியிட்டது, மேலும் சம உரிமைகள் குறித்த டேட்டரின் உணர்ச்சிபூர்வமான நம்பிக்கையை பலர் அறிந்திருந்தனர். பெண்களின் உடல்களை வலுவானதாகவும், சக்திவாய்ந்ததாகவும், ஒரு கொண்டாட்டமாகவும் காட்டும் நோக்கில் டேட்டர் நிர்வாண பெண்களை புகைப்படம் எடுத்தார். சமூகத்துடன் பொருந்தாத அசாதாரணமான மற்றும் இதற்கு முன்பு பார்த்திராத படங்கள் காரணமாக புகைப்படங்கள் பார்வையாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தன. சில்வியா ஸ்லெய், பிலிப் கோலப் ரெக்லைனிங் (1971) சில்வியா ஸ்லெய் இந்த சவாலான, பாலின இடங்களைக் கையாள்கிறார், குறிப்பாக கலை வரலாற்றில் பாலினக் கலையைக் கையாளுகிறார். அவர் ஒரு பாரம்பரிய ஓவியர், அவர் கேன்வாஸில் எண்ணெய் வண்ணப்பூச்சுடன் வரைந்தார், அவர் ஆண் நிர்வாணத்தை இலட்சியப்படுத்தினார். அவரது ஓவியம், பிலிப் கோலப் ரெக்லைனிங், வெலாஸ்குவேஸ் தனது புகழ்பெற்ற நிர்வாண ஓவியமான தி ரோக்பி வீனஸில் செய்த அதே வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. ஸ்லீயின் ஓவியத்தில் உள்ள ஆண் தன்னைப் பற்றியும் கண்ணாடியில் தனது சொந்த அழகைப் பற்றியும் இருப்பதைப் போலவே மாதிரியின் கையை உயர்த்தி அதே சாய்ந்திருக்கும் தோற்றத்தைக் கொண்டிருக்கிறார். மற்றொரு ஒற்றுமை என்னவென்றால், தி ரோக்பி வீனஸில் வீனஸ் தன்னைப் பற்றி இருப்பதைப் போலவே, வெலாஸ்குவேஸ் பெரும்பாலும் தனது ஓவியங்களின் பின்னணியில் இருப்பதைப் போல தன்னை வரைத்துக்கொள்வார், மேலும் ஸ்லெய்க் பிலிப் கோலப் ரெக்லைனிங்கின் கண்ணாடியில் தன்னை வரைந்தார். இது சம்பந்தமாக, இது அழகின் உருவமாக மாறுகிறது, ஆனால் தெய்வம் தனது அழகை கண்ணாடியில் பார்ப்பதால் அது மாயையின் உருவமாகவும் மாறுகிறது. இது தலைகீழாக மாறுகிறது மற்றும் ஆண் வேனிட்டிக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இது தற்செயலான தேர்வு அல்ல. பெண்களை நாம் புறநிலைப்படுத்தும் பக்கச்சார்பான வழியை முன்னிலைப்படுத்த, அதே புறநிலைப்படுத்தலை அவர் மீண்டும் ஆண்கள் மீது பிரதிபலிக்கிறார். பெண்களின் உடல்களை நாம் தன்னிச்சையாக பார்க்கும் விதத்தை இது காட்டுகிறது, இருப்பினும் இந்த உடல்கள் ஒரே நிலையில் உள்ளன. அவரது ஓவியங்கள் அழகானவை மற்றும் ஆண் உருவத்தை நேர்மையாக மதிக்கின்றன. சில்வியா ஸ்லெய், தி டர்கிஷ் பாத் (1973) தி டர்கிஷ் பாத் (1973) என்ற ஓவியம், அதே பெயரில் ஜீன் அகஸ்டே டொமினிக் இங்க்ரஸின் ஓவியத்தின் பாலின-தலைகீழ் பதிப்பாகும். துருக்கிய குளியல் பிரெஞ்சு ஓவியர் இங்க்ரேஸால் ஆராயப்பட்ட பொருளாக இருந்தது, மேலும் பெண்கள் பல்வேறு தோற்றங்களில் இருக்கும் இந்த வட்ட வேலையை நீங்கள் காணலாம், மேலும் இது பெண்கள் குளிக்கும் இந்த கலப்பு கற்பனையான படம். இசையைக் கேட்கும்போது அவர்களின் உடல்கள் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, கலவையில் ஏஜென்சி இல்லை, பெண் வடிவத்தை புறநிலைப்படுத்துகிறது, எனவே ஆண் பார்வையாளர் அதை அனுபவிக்கிறார். சில்வியா ஸ்லெய், சுமார் 100 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அந்த யோசனையை விளையாடுகிறார். ஒரு கலை கண்காணிப்பாளராகவும் விமர்சகராகவும் இருந்த அவரது கணவர் முன்புறத்தில், இந்த பாரம்பரிய பெண் சோம்பேறி நிர்வாண நிலையில் அவளைப் பார்ப்பதை நாம் காணலாம், அங்கு அவர் சாய்ந்து கொண்டிருக்கிறார், அவர் அவளை நோக்கி வெளியே பார்க்கிறார். அவரது நெருங்கிய நண்பர்களாகவும், புத்திசாலித்தனமாக அவரை ஊக்கப்படுத்திய பிற ஆண் நபர்களையும் அவர் சேர்த்தார். இந்த ஓவியத்தில் ஒரு வலுவான இயற்கைவாதமும் உள்ளது. பழைய மாஸ்டர் ஓவியங்களில் நாம் அடிக்கடி பார்ப்பதைப் போலவே அவள் பழுப்பு நிற கோடுகள் மற்றும் உடல் முடிகளிலிருந்து வெட்கப்படுவதில்லை, அங்கு பழுப்பு நிற கோடுகள் மற்றும் உடல் முடியின் அறிகுறிகள் எதுவும் இல்லை. எனவே சில்வியா ஸ்லெய் உண்மையில் ஈடுபடும் ஒரு குறிப்பிட்ட யதார்த்தவாதம் இங்கே உள்ளது. இது பெண்கள் புறநிலைப்படுத்தப்படும் பாரம்பரிய முறையின் மிகத் தெளிவான சீரழிவு, ஆனால் அவர் இந்த ஆண்களை புறநிலைப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. இவர்கள் தான் அவளுக்கு உத்வேகம் அளித்த ஆண்கள், அவள் இந்த ஆண்களையும் அவர்களின் துருக்கிய குளியல் கலாச்சாரத்தையும் கொண்டாடுகிறாள், அதே நேரத்தில் கடந்த காலத்தின் படங்களைக் குறிப்பிடுகிறாள். அனா மெண்டியெட்டா, தி ட்ரீ ஆஃப் லைஃப் 1970 கள் மற்றும் 80 கள் முழுவதும், அனா மெண்டியெட்டா நிலக் கலைக்கு ஒரு நெருக்கமான, தனித்துவமான பெண்ணிய அணுகுமுறையைக் கொண்டு வந்தார். மெண்டியெட்டா முதலில் கியூபாவைச் சேர்ந்தவர், அவரது உடல் பெரும்பாலும் அவரது வேலையில் ஈடுபட்டிருந்தது, மேலும் அவர் ஒப்பீட்டளவில் இளம் வயதிலேயே இறந்தார். மெண்டியெட்டா அன்னை பூமியைப் பற்றியும் பெண்களின் சக்திகளைப் பற்றியும் நிறைய யோசித்தார். மெண்டியெட்டா பெரும்பாலும் குற்றம், கற்பழிப்பு மற்றும் தாக்குதல் காட்சிகளை மீண்டும் உருவாக்குவார். அவரது துண்டு, தி ட்ரீ ஆஃப் லைஃப், அவள் கைகளை உயர்த்தி இந்த குறிப்பிட்ட போஸ் ஐ ஆராய்வதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், பூமியுடனும் வானத்துடனும் அவளை இணைக்கிறது மற்றும் பெண் பாத்திரத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறது. இந்த துண்டு, மெண்டியெட்டாவின் பெரும்பாலான படைப்புகளைப் போலவே, அற்புதமான நிலக் கலையாகும், அங்கு அவர் ஒரு தாய் தெய்வத்தை வடிவத்திற்கு கொண்டு வருவதன் மூலம் பூமியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார். ஜூடி சிகாகோ, டின்னர் பார்ட்டி (1974-1979) ஜூடி சிகாகோ, கலப்பு ஊடக வேலைகளில் செய்யப்பட்ட டின்னர் பார்ட்டி தங்க கலசங்கள் மற்றும் பாத்திரங்கள், எம்பிராய்டரி செய்யப்பட்ட ஓட்டப்பந்தய வீரர்கள் மற்றும் சீனா வர்ணம் பூசப்பட்ட பீங்கான் தட்டுகள் உள்ளிட்ட பல்வேறு பொருட்களைப் பயன்படுத்துகிறது, இவை அனைத்தும் ஒரு இரவு விருந்தைப் போல தயாரிக்கப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் 13 விரிவான இட அமைப்புகள் உள்ளன, அவை 39 இட அமைப்புகளை உருவாக்குகின்றன. மையத்தில் உள்ள பாரம்பரிய ஓடு தரையில் பொறிக்கப்பட்டுள்ள 999 பெண்களின் பெயர்களும் இதில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. இந்த பெண்கள் ஒவ்வொருவரும் உலகின் செல்வாக்குமிக்க மற்றும் முக்கியமான நபர்கள். இரவு விருந்துக்கான யோசனை பெண்கள் மற்றும் உள்நாட்டு வரலாற்றுடன் தொடர்புடையது, பாரம்பரியமாக பெண்கள் வீட்டிற்கு சேவை செய்கிறார்கள், சிகாகோ பாலின பாத்திரங்களுடன் விளையாடுகிறது. இந்த துண்டு வழங்கப்படும் விதம் ஒரு பலிபீடத்தின் கருத்துக்களைத் தூண்டுகிறது, மேலும் தியாகத்தின் கருப்பொருள்களைக் கொண்டுவருகிறது. கூடுதலாக, மையத்தில் ஒரு இருக்கை இல்லை, மேலும் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் 13 என்ற யோசனை கடைசி இரவு உணவுக்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது என்று பலர் கூறியுள்ளனர், ஏனென்றால் கிறிஸ்துவை அவரது 12 அப்போஸ்தலர்களுடன் மையத்தில் வைத்திருக்கிறீர்கள். ஆனால் இந்த விஷயத்தில், மைய எண்ணிக்கை எதுவும் இல்லை. அவள் கடைசி இரவு உணவின் யோசனையில் விளையாடுகிறாள், இது ஒரு ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் உருவம் மற்றும் இடம். ஜூடி சிகாகோ மலர் குறியீட்டின் யோசனையில் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தார், மேலும் ஒரு வகையான பெண் பிறப்புறுப்பும் பெண்ணைக் குறிக்கும் ஒரு சிம்போவாக இருந்தது. எனவே நீங்கள் இந்த தனிப்பட்ட தட்டுகளைப் பார்த்தால், எப்போதும் அல்ல, ஆனால் மிகவும் அடிக்கடி, அவை ஒரு மலர் பற்றிய யோசனையையும், பெண் பிறப்புறுப்பின் அடையாளத்தையும் குறிக்கின்றன. பெண்கள் பெண் பிறப்புறுப்பு மட்டுமல்ல, அவர்கள் அதை விட அதிகம் என்ற கருத்துக்கு சில பெண்கள் எதிர்மறையாக பதிலளித்தனர். ஆனால் ஜூடி சிகாகோ மற்றும் பிற கலைஞர்கள் இதை பெண்களின் வாழ்க்கை கொடுக்கும் திறன்களின் அடையாளமாக பார்த்தனர், இது பெண்ணியத்தின் சின்னம் என்ற கருத்து, இது பெண்ணியத்தின் இறுதி சின்னமாகும். அதனால்தான் அவர் இந்த குறிப்பிட்ட தொடருக்கு அதைத் தேர்ந்தெடுத்தார். இது பலரால் உருவாக்கப்பட்டது, பெரிய திட்டங்களில் பணியாற்ற நிறைய நபர்களை ஒன்றிணைப்பதில் அவர் மிகவும் நல்லவர். இதில் வர்ணம் பூசப்பட்ட பீங்கான் ஊசி வேலைப்பாடும் அடங்கும். இது அவருக்கும் ஆண்களுக்கும் உதவிய பல பெண்களை உள்ளடக்கிய ஒரு பெரிய திட்டமாகும். இந்த கலைப்படைப்பு மிகவும் பெரியது-ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் 48 அடி அளவிடப்படுகிறது-மேலும் நீண்ட காலமாக, அதற்கு செல்ல இடமில்லை, எனவே இது பல அருங்காட்சியகங்களில் தற்காலிக கண்காட்சியாக வைக்கப்பட்டது, பின்னர் அது ஒரு பல்கலைக்கழகத்தில் வைக்கப்படவிருந்தது, ஆனால் அரசாங்க அதிகாரிகள் அதை எதிர்த்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் அதை போர்நோகிராஃபியாகப் பார்த்தனர். இருப்பினும், இறுதியில், இது புரூக்ளின் அருங்காட்சியகத்தில் உள்ள பெண்ணிய கலைக்கான மையத்தில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டது, அங்குதான் அது இன்று வாழ்கிறது. இந்த வெவ்வேறு பெண் உருவங்களைப் பற்றி அறிய இந்த துண்டு ஒரு சிறந்த வழியாகும். கேலரியையும் பார்க்கவும் சைபர்ஃபெமினிசம் பெண்ணிய கலை இயக்கம் அமெரிக்காவில் பெண்ணிய கலை இயக்கம் பெண்ணிய கலைஞர்களின் பட்டியல் பின்நவீனத்துவ பெண்ணியம் பங்களாதேஷின் பெண்கள் புகைப்படக் கலைஞர்கள் பெண்கள் மிகையதார்த்தவாதிகள் பிரெஞ்சு பெண் கலைஞர்கள் பிரிட்டிஷ் பெண் கலைஞர்கள் குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பு கோனி பட்லர் (2007). வாக்! கலை மற்றும் பெண்ணியப் புரட்சி. எம்ஐடி பிரஸ். ஹார்ட்னி, ஈ., போஸ்னர், எச்., பிரின்செண்டல், என்., & ஸ்காட், எஸ். (2013). புரட்சிக்குப் பிறகுஃ சமகால கலையை மாற்றிய பெண்கள். பிரெஸ்டல் வெர்லாக். பெட்டினா பாபன்பெர்க், மார்தா ஜார்சிக்கா (பதிப்புகள்.) (2017). கார்னல் அழகியல்ஃ மீறல் கற்பனை மற்றும் பெண்ணிய அரசியல். I.B.Tauris. கிரிஸெல்டா பொல்லாக் (பதிப்பு.) (2013). பைக்கோ பகுப்பாய்வின் காட்சி அரசியல். I.B.Tauris கிரிஸெல்டா பொல்லாக் (1996). காட்சி கலைகளில் தலைமுறைகள் மற்றும் புவியியல்ஃ பெண்ணிய வாசிப்பு. லண்டன் மற்றும் நியூயார்க்ஃ ரூட்லெட்ஜ் லிஸ் ரைடல் மற்றும் கேத்லீன் சோரியானோ (2018). (மேடம் & ஈவ். பெண்களை சித்தரிக்கும் பெண்கள். ஜென்னி சோர்கின் மற்றும் லிண்டா தியுங், "அனைத்து பெண்கள் குழு கண்காட்சிகளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட காலவரிசை, 1943-1983", வாக்! : கலை மற்றும் பெண்ணியப் புரட்சி. லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ்ஃ தற்கால கலை அருங்காட்சியகம், 2007. அச்சிடுங்கள். கேத்தரின் டி ஜெகர் (2015). பெண்களின் பணி ஒருபோதும் செய்யப்படுவதில்லை. கென்ட்ஃ மெர். காகிதங்கள் குன்ஸ்தல்லே. சமகால கலை பெண்ணியக் கலைஞர்கள் பெண்ணிய நாடகம் பெண்ணியக் கோட்பாடு அரசியல் கலை