Angolanidade
அங்கோலனிடடே () என்பது அங்கோலாவின் தேசிய அடையாளமாகும். இது அங்கோலாவின் கலாச்சார தேசபக்தி என்றும் விவரிக்கப்படலாம். இன்று அங்கோலனிடேட் என்று கருதப்படும் பெரும்பாலானவை அங்கோலன் அறிவுஜீவிகளால் அங்கோலன் என்றால் என்ன என்பதற்கான இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட பார்வையை முன்னிலைப்படுத்த ஒரு நனவான முயற்சியாக உருவாக்கப்பட்டன. 1940 மற்றும் 50 களில், கறுப்பின அங்கோலியர்கள் பாரம்பரிய ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரத்தின் அம்சங்களைத் தழுவி மீட்டெடுப்பதன் மூலம் வெள்ளை குடியேறியவர்களிடமிருந்து தங்களை வேறுபடுத்திக் கொள்ளத் தொடங்கியபோது அங்கோலனிடேட் வரலாறு உருவாகத் தொடங்கியது. ஆப்பிரிக்க கலாச்சார வெளியீட்டின் தனித்துவத்தை வலியுறுத்திய ஃபிரான்கோபோன் ஆப்பிரிக்க அறிவுஜீவிகளால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கலாச்சார சித்தாந்தமான நெக்ரிட்யூட்டின் சில அம்சங்களை அங்கோலனிடேட் ஏற்றுக்கொண்டார். நெக்ரிட்யூட் இயக்கத்தால் ஆதரிக்கப்பட்ட கருத்துக்கள் கவிஞர் விரியாட்டோ டா குரூஸ் போன்ற அங்கோலாவின் அறிவுஜீவிகளால் அங்கோலாவின் கலாச்சாரத்திற்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைக்கப்பட்டன. டா க்ரூஸ் 1948 ஆம் ஆண்டில் அங்கோலனிடேட் என்ற கருத்தை ஒரு இலக்கிய இயக்கமாக "அங்கோலாவைக் கண்டுபிடிப்போம்!" என்ற முழக்கத்துடன் தொகுத்தார், இது "ஒரு மென்சகேம்" இதழின் வெளியீட்டால் ஆதரிக்கப்பட்டது. பின்னர் அங்கோலாவின் முதல் ஜனாதிபதியாக இருந்த அகோஸ்டின்ஹோ நெட்டோ உட்பட இயக்கத்திற்குள் உள்ள எழுத்தாளர்கள், அங்கோலாவின் முஸ்ஸிக்வெஸ்கள் அல்லது சேரி நகரங்களின் கலாச்சாரத்தை அடையாளம் கண்டு முன்னிலைப்படுத்தினர், இது காலனித்துவ அரசாங்கத்தின் முன்னோக்குக்கு நேரடி எதிர் புள்ளியாக இருந்தது, அத்தகைய இடங்கள் மோசமானவை மற்றும் குற்றங்கள் நிறைந்தவை. இலக்கிய இயக்கம் 1960 களில் பெரும்பாலும் வீழ்ச்சியடைந்திருந்தாலும், அதன் கலாச்சார செல்வாக்கு அப்படியே இருந்தது. அங்கோலாவின் சுதந்திரப் போரின் போது, 1961 முதல் 1974 வரை, அங்கோலனிய ஆட்சியைத் தழுவி, கலாச்சார சுயாட்சியை அறிவிப்பது காலனித்துவத்தின் ஒடுக்குமுறைக்கு எதிராக பின்வாங்குவதற்கான ஒரு வழியாக மாறியது. கலாச்சார அம்சங்கள் எழுத்து, நடனம், இசை மற்றும் ஃபேஷன் ஆகியவை அங்கோலனிடேட் எவ்வாறு உருவாக்கப்படுகிறது, நிலைநிறுத்தப்படுகிறது மற்றும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்பதற்கான முக்கிய அம்சங்களாகும். குறிப்பாக வரலாற்று ரீதியாக வெள்ளை காலனித்துவ குடியேறியவர்களுடன் தொடர்புடைய தலைநகரான லுவாண்டாவில், கறுப்பின அங்கோலியர்கள் பாரம்பரிய ஆடைகளை கலாச்சார வேறுபாட்டின் ஒரு வடிவமாக அணியவும், மக்களிடையே தேசியவாத உணர்வை உருவாக்கவும் ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். பாரம்பரிய ஆடைகளை அணிவதைத் தேர்ந்தெடுப்பது ஒருங்கிணைந்து கொள்ள மறுப்பதைக் குறிக்கிறது, எனவே காலனித்துவத்தை எதிர்கொண்டு ஒருவரின் கலாச்சாரத்தை இழக்கிறது. இசை மற்றும் நடனம் இசை மற்றும் நடனம் அங்கோலனிடேட்டின் வெளிப்பாட்டிற்கு மையமாக உள்ளன. வரலாற்றாசிரியர் மரிசா மூர்மன் வாதிடுகிறார், "பிரபலமான நகர்ப்புற இசையின் மூலமாகவும், லுவாண்டாவின் இசைத் தொடர்களில் பெருமளவில் தயாரிக்கப்பட்டதாலும், அங்கோலாவின் ஆண்களும் பெண்களும் தேசத்தை உருவாக்கினர்". அங்கோலாவின் இசை 1950 களில் வெளிப்படையாக அரசியல் ரீதியாக இருக்கத் தொடங்கியது, வளர்ந்து வரும் அங்கோலாவின் விடுதலை இயக்கங்களிலிருந்து ஈர்க்கப்பட்டு ஆதரிக்கத் தொடங்கியது. அங்கோலன் இசைக்குழுக்களின் பல உறுப்பினர்கள் எம். பி. எல். ஏ உறுப்பினர்களாக இருந்தனர், மேலும் அவர்களின் அரசியல் அனுபவங்கள் அவர்களின் இசையை தெரிவித்தன, இது அவர்களின் பார்வையாளர்களின் அரசியலில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. உள்ளூர் கருவிகள் மற்றும் தேசிய மொழிகளை-முதன்மையாக கிம்புண்டு மற்றும் உம்புண்டு-தங்கள் இசையில் பயன்படுத்தத் தேர்ந்தெடுப்பதில், அங்கோலன் இசைக்கலைஞர்கள் ஒருங்கிணைப்பை நிராகரித்து அங்கோலனிடேட் என்ற கருத்தை வலுப்படுத்தினர். மேலும் படிக்க "முடிவுஃ அமைப்பைச் செயல்படச் செய்தல்" என்பதைப் பார்க்கவும். இன் வொர்கிங் தி சிஸ்டம்ஃ ஏ பொலிட்டிக்கல் எத்னோகிராஃபி ஆஃப் தி நியூ அங்கோலா, எழுதியவர் ஜான் ஷுபர்ட், கார்னெல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், இத்தாக்கா; லண்டன், 2017, பக். JSTOR வழியாக. ஜே. மோஸ் மற்றும் எல். வாலெஸ்டுக், பதிப்புகள், ஆப்பிரிக்க இலக்கியம் மற்றும் அதன் டைம்ஸ், கேல் ரிசர்ச் இன்டர்நேஷனல், 2000. அங்கோலா கலாச்சார சங்கம் அங்கோலா தேசிய அடையாளங்களின் அரசியல்