Devipuram
தேவிபுரம் என்பது இந்தியாவின் ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் விசாகப்பட்டினம் அருகே அமைந்துள்ள ஒரு இந்து கோயில் வளாகமாகும். முதன்மையாக இந்து மதத்தின் ஷக்த பள்ளியைச் சேர்ந்த இது, சஹஸ்ரக்ஷி தேவிக்கும் (அதாவது, "எல்லையற்ற கண்களைக் கொண்ட அவள்", லலிதா திரிபுரசுந்தரி அல்லது பார்வதியின் ஒரு வடிவம்), அவரது மனைவி காமேஸ்வரருக்கும் (சிவனின் ஒரு வடிவம்) அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. தேவிபுரத்தின் முதன்மையான கவனம் சஹஸ்ரக்ஷி மேரு கோயில் ஆகும், இது ஸ்ரீ மேரு யந்திரத்தின் வடிவத்தில் கட்டப்பட்ட ஒரு தனித்துவமான மூன்று மாடி கட்டமைப்பாகும், அதாவது ஸ்ரீ சக்ரா என்று அழைக்கப்படும் புனித இந்து வரைபடத்தின் முப்பரிமாண திட்டமாகும், இது ஸ்ரீவித்யா உபாசனத்தின் (தாந்த்ரீக சக்தி வழிபாட்டின் பண்டைய மற்றும் சிக்கலான வடிவம்) மையமாக உள்ளது. அதன் அடிவாரத்தில் சதுரத்தை அளவிடும் மற்றும் உயரமாக உயரும் இந்த கோயில் கடந்த தசாப்தத்தில் பெருகிய முறையில் பிரபலமான யாத்திரைத் தலமாக மாறியுள்ளது. காமாக்யா பீடம் மற்றும் சிவாலயம் ஆகிய இரண்டு கோயில்கள் பிரதான கோவிலுக்கு அருகிலுள்ள மலைகளில் அமைந்துள்ளன. சஹஸ்ரக்ஷி மேரு கோயிலின் கருவறை உள்நோக்கி மற்றும் மேல்நோக்கி சுற்றுவதன் மூலம் அடையப்படுகிறது, பல்வேறு சக்திகள் அல்லது யோகினிகளின் (தேவியின் அத்தியாவசிய அம்சங்களை வெளிப்படுத்தும் தெய்வங்கள்) 100 க்கும் மேற்பட்ட வாழ்க்கை அளவிலான மூர்த்திகளைக் கடந்து, ஸ்ரீவித்யா அண்டவியலில், ஸ்ரீ சக்ரா வசித்து ஆற்றல்மிக்கதாக கூறப்படுகிறது. அவர்களின் சரியான இடங்கள் நவவரன பூஜை ("ஒன்பது சுற்றுப்புறங்களின் வழிபாடு") என்று அழைக்கப்படும் ஒரு விரிவான சடங்கில் "வரைபடமாக்கப்பட்டுள்ளன", இது ஸ்ரீ தேவி கட்கமாலா ஸ்தோத்திரம் ("புனிதமான தெய்வத்தின் வாள் மாலைக்கு கீதம்") என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மந்திர கலவையாக சுருக்கப்பட்டது, இது கோயிலின் அமைப்புக்கு அடிப்படையாக அமைந்தது. சாதி, மதம் அல்லது பாலினம் ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல் பக்தர்கள் தேவியை வழிபட அனுமதிக்கும் நடைமுறையில் இந்த கோயில் வழக்கத்திற்கு மாறானது. இது அசாமில் உள்ள காமாக்யா கோயில் வளாகத்தின் மாதிரியாக இருக்கலாம், இது வழிபாட்டிற்கான அதே திறந்த கொள்கையைக் கொண்டுள்ளது. கோயிலின் பல சிலைகள் "வானம் அணிந்தவை" அல்லது நிர்வாணமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன என்ற உண்மையும், பல ஆண்டுகளாக, தேவிபுரம் கணிசமான கவனத்தை ஈர்த்துள்ளது. தேவிபுரத்தில் சஹஸ்ரக்ஷி மேரு கோயிலின் கட்டுமானம் 1985 ஆம் ஆண்டில் தொடங்கியது, அதன் நிறைவு மற்றும் பிரதிஷ்டை (கும்ப அபிஷேகம்) 1994 இல் நடந்தது. இந்து பாரம்பரியத்தின் படி, இந்த கோயில் பிப்ரவரி 2007 இல் அதன் பன்னிரண்டாவது ஆண்டு விழாவிற்காக மீண்டும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. தேவிபுரத்தின் நிறுவனர் முன்னாள் பல்கலைக்கழக பேராசிரியரும் அணு இயற்பியலாளருமான டாக்டர் என். பிரஹலதா சாஸ்திரி (1934-2015), மும்பையில் உள்ள டாடா இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் ஃபண்டமெண்டல் ரிசர்ச்சில் 23 ஆண்டுகால வெற்றிகரமான வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறி 1983 இல் தேவிபுரம் கோயிலின் பணியைத் தொடங்கினார். இப்போது ஸ்ரீ அமிர்தானந்தா நாதா சரஸ்வதி (பொதுவாக "குருஜி" என்று அழைக்கப்படுபவர்) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புகழ்பெற்ற ஆன்மீக குருவான சாஸ்திரி, தேவிபுரத்தை அவர் உருவாக்கியது தெய்வீகத் தாயின் பல தரிசனங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று தெரிவிக்கிறார், இது கோயில் வளாகத்தின் வடிவமைப்பு மற்றும் நோக்கம் இரண்டையும் குறிப்பிட்டது. சஹஸ்ரக்ஷி மேரு கோயிலுக்குள் உள்ள பல மூர்த்திகள் ஒவ்வொன்றும் சாஸ்திரியின் விவரக்குறிப்புகளுக்கு ஏற்ப தனித்தனியாக செதுக்கப்பட்டன, இந்த தெய்வங்களைப் பற்றிய அவரது தியான பார்வைகளை உடல் ரீதியாக வெளிப்படுத்துகின்றன. தேவிபுரத்தின் அதிகாரப்பூர்வ வரலாற்றின் படிஃ "1983 ஆம் ஆண்டில், தேவி யாகத்தின் போது, தெய்வீகத் தாய்க்கு ஒரு கோயில் கட்ட வேண்டும் என்ற கோரிக்கையுடன் புத்ரேவு குடும்பத்தின் சகோதரர்கள் குருஜியை அணுகினர். அவர்கள் நன்கொடை அளித்த நிலத்தைத் தவிர, குருஜி அருகிலுள்ள நிலத்தையும் வாங்கினார், அது தேவி கோயிலுக்கு நிலமாக பதிவு செய்யப்பட்டது ". வரலாறு தொடர்கிறதுஃ "நிலத்தை கையகப்படுத்திய பிறகு, குருஜி தெய்வீக வழிகாட்டுதலைத் தேடிக்கொண்டிருந்தார், இது கோயிலின் கட்டுமானத்தைத் தொடங்குவதற்கான ஒப்புதலின் அறிகுறியாகும். நன்கொடை அளிக்கப்பட்ட நிலத்திற்கு அருகில், ஒரு சிறிய குன்று இருந்தது, அங்கு குருஜி அடிக்கடி தியானத்தில் நேரத்தை செலவிடுவார். குன்றின் சரிவுகளில், அசாமில் உள்ள காமாக்யா பீடத்திற்கு மிகவும் ஒத்த ஒரு அமைப்பை [அதாவது, இயற்கையான யோனியை உருவாக்கும் ஒரு பிளவு பாறை] அவர் கவனித்தார். ஒரு நாள் தியானத்தில் இருந்தபோது, அவர் பீடம் [புனிதத் தலம்] மீது படுத்துக் கொண்டிருப்பதை அனுபவித்தார், மேலும் நான்கு பேர் ஹோமம் செய்தனர், அவரது உடலில் இருந்து தீப்பிழம்புகள் வெளிப்பட்டன. மேலும் பூர்ணாஹுத்தியின் போது [சடங்கு பிரசாதங்களின் இறுதி சுற்று], தனது இதயத்தில் ஒரு கனமான பொருள் வைக்கப்பட்டிருப்பதை அவர் உணர்ந்தார். தனது தியான நிலையில் இருந்து விழித்தெழுந்த குருஜி, அந்த இடத்தை தோண்டும்படி தூண்டப்பட்டார். அதே இடத்திலிருந்து கண்டுபிடிக்கப்பட்ட அவர், பஞ்சலோஹாவால் செய்யப்பட்ட ஸ்ரீ சக்ரா மகா மேருவைக் கண்டார். 250 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அந்த பகுதியில் ஒரு பெரிய யாகம் செய்யப்பட்டது பின்னர் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது ". அதன்பிறகு, "குருஜிக்கு 16 வயது சிறுமியாக தேவி பற்றிய தரிசனங்கள் இருந்தன. அவரது ஆசீர்வாதத்தால், அவர் 1984 ஆம் ஆண்டில் மலையின் மீது காமக்ய பீடத்தையும், சிகரத்தின் மீது ஒரு சிவன் கோயிலையும் கட்டினார். தேவிபுரத்தில் சஹஸ்ரக்ஷி மேரு கோயிலின் கட்டுமானம் 1985 ஆம் ஆண்டில் தொடங்கப்பட்டது. ஒரு சமீபத்திய தேவிபுரம் வெளியீடு பிரதிபலித்தது, "ஒரு மனிதனின் நிலமாக இருந்ததைச் சுற்றி என்ன சாதிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை ஒரு விரைவான பார்வை கூட யாரையும் ஆச்சரியப்படுத்த போதுமானது". குருஜியால் துவக்கப்பட்ட முதல் நபர்களில் சுப்பா ராவ் கொம்பெல்லா மற்றும் விஜயஹரன் ஆகியோர் அடங்குவர். குருஜி 1978 ஆம் ஆண்டில் மும்பையில் டி. ஐ. எஃப். ஆரில் இருந்தபோது சுப்பா ராவைத் தொடங்கினார், மேலும் குரு கருணாமயாவாக தீட்சனாமாவை வழங்கினார். 1979 ஆம் ஆண்டில் சாம்பியாவில் குருஜியால் தொடங்கப்பட்ட விஜயஹரனுக்கு ஸ்ரீ சைதன்யாநந்தா நாதா சரஸ்வதி என்ற தீட்சணம் வழங்கப்பட்டது. இயக்கம் மற்றும் செயல்பாடுகள் வழக்கமான மத சேவைகள் மற்றும் பிற ஆன்மீக செயல்பாடுகளை வழங்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், தேவிபுரம் உயர் துல்லியமான மேரு யந்திரங்கள், அனிமேஷன் விளக்கக்காட்சிகள், ஆடியோ/வீடியோ கருவிகள் மற்றும் ஆன்மீக ஆர்வலர்களுக்கான பிற கல்வி பொருட்கள் போன்ற ஆன்மீக உதவிகளை (குறிப்பாக ஸ்ரீவித்யா உபாசனா தொடர்பான) தயாரித்து விநியோகிக்கிறது. ஆன்மீக மற்றும் கிராமப்புற அதிகாரமளித்தல் பட்டறைகள் மற்றும் கருத்தரங்குகளுக்கான மையமாகவும் தேவிபுரம் மாறியுள்ளது. இந்த நோக்கத்திற்காக, தேவிபுரத்தை தலைமையிடமாகக் கொண்ட இலாப நோக்கற்ற, அரசு சாரா அமைப்பான ஸ்ரீ வித்யா அறக்கட்டளையை சாஸ்திரி நிறுவினார். தேவிபுரத்தில் உள்ள மற்ற ஊழியர்கள் மற்றும் தன்னார்வலர்களுடன் சேர்ந்து சாஸ்திரி இந்த அறக்கட்டளையின் மூலம் முறைசாரா கல்வி, பெண்களுக்கு அதிகாரமளித்தல் மற்றும் கிராமப்புற ஏழைகளுக்கு குறைந்த கட்டணத்தில் வீட்டுவசதி வழங்குதல் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தும் பல மேம்பாட்டு முயற்சிகளை மேற்கொண்டுள்ளார். ஜாக்ருதி என்று அழைக்கப்படும் அறக்கட்டளையால் நிதியளிக்கப்பட்ட ஒரு கூட்டுறவு சிக்கனச் சங்கம், உள்ளூர் கிராம மக்களுக்கு நுண் நிதி சேவைகளை வழங்குகிறது. யாத்ரீகர்கள் மற்றும் பிற பார்வையாளர்களுக்கான குறைந்த விலை, தீ-தடுப்பு, புவியியல் குவிமாடம்-வீடுகள் தேவிபுரத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன, கிராமப்புற இந்தியாவில் இத்தகைய வடிவமைப்புகளின் நம்பகத்தன்மையை நிரூபிக்க பொருத்தமான தொழில்நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துகின்றன. தேவிபுரம் சுற்றியுள்ள கிராமப்புறங்களில் சுகாதாரம், சுகாதாரம், குடும்பக் கட்டுப்பாடு, கல்வியறிவு, எரிசக்தி உற்பத்தி மற்றும் எரிசக்தி பாதுகாப்பு தொடர்பான பல கிராமப்புற அதிகாரமளித்தல் திட்டங்களையும் நடத்தியுள்ளது. எதிர்காலத் திட்டங்கள் சாஸ்திரியின் தொலைநோக்குப் பார்வையை மேம்படுத்தும் வகையில், தேவிபுரம் "தெய்வ வழிபாட்டிற்கான உலகளாவிய வளமாக" மாறுவதற்கான லட்சியத் திட்டங்களை கொண்டுள்ளது. 2005 ஆம் ஆண்டில், தேவிபுரத்தில் ஒரு ஆன்மீக ஓய்வு உருவாக்கப்படும் என்று செய்தி அறிக்கைகள் குறிப்பிட்டன. 2010 ஆம் ஆண்டில், அந்த வளர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக, ஸ்ரீ வில்லா விருந்தினர் இல்லம் நிறைவடைந்தது, இதில் பல அளவிலான அறைகள், ஒரு பெரிய சிற்றுண்டிச்சாலை, 200 க்கும் மேற்பட்ட சிறிய அரங்குகள் கொண்ட ஒரு நிகழ்வு மண்டபம் மற்றும் குடும்பங்களுக்கான குளிரூட்டப்பட்ட அறைகள் உள்ளன. 2013 ஆம் ஆண்டில், 78 வயதில், சாஸ்திரி தனது புறப்பாடு அல்லது மறைவுக்குப் பிறகு, "தேவியின் படுகாக்கள் [தெய்வத்தின் சின்னம்] தேவிபுரத்தின் பொறுப்பில் இருப்பார்கள், எந்த மனிதனும் அல்ல" என்று அறிவித்தார். இங்கு இனி பீதாதிபதிகள் (மனித ஆன்மீகத் தலைவர்கள்) இருக்க மாட்டார்கள்; தேவிபுரம் தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களையும் கவனிக்கும் ஸ்ரீ வித்யா அறக்கட்டளையின் நிர்வாகிகள் மட்டுமே இருப்பார்கள் ". சமூக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த தேவிபுரம் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் பெண்களின் ஈடுபாட்டைக் கொண்டுள்ளது. தேவிபுரத்தில் பெண்களின் பங்கேற்பு பெரும்பாலும் இந்தியாவின் சாதி மற்றும் உறவினர் சமூகங்கள் பலவீனமடைவதால் ஏற்படுகிறது, இது விரைவான நகரமயமாக்கலின் விளைவாகும். இந்த சமூக மாற்றம், சில தனிநபர்களுக்கு, தர்மத்தின் இழப்பு மற்றும் அதன் இடத்தில் முரண்பாட்டை அறிமுகப்படுத்துவதற்கு வழிவகுக்கிறது. சுயநிர்ணய சமூகப் பாத்திரங்களுக்குள் பெண்கள் செழிக்க அதிகாரம் அளிக்கும் ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் தேவிபுரம் முரண்பாட்டை நீக்குகிறது. தனது பெண்களை மையமாகக் கொண்ட வழிபாட்டை விளக்கிய குருஜி, "இஸ்லாம் அல்லது கிறிஸ்துவம் போன்ற மேற்கத்திய மதங்களில், கடவுள் ஒரு தந்தை. இருப்பினும், இந்து மதத்திற்கு ஒரு தாய் மற்றும் ஒரு தந்தை இருவரும் உள்ளனர். முதலில் அம்மா (அதிகாரம் மற்றும் அதிகாரத்தில்), பின்னர் அப்பா, பின்னர் அவருக்குக் கீழே குரு இருக்கிறார். இலக்கியத்திலும் ஆவியிலும் இந்து மதம் தாய் சார்ந்ததாகும், ஆனால் வாழ்க்கை அனுபவங்களில், இது பொதுவாக தந்தை சார்ந்ததாகும் ". தெய்வத்தின் மீது கவனம் செலுத்துவதற்கும் கற்றுக்கொள்வதற்கும் இந்து வழிபாட்டைத் திருப்புவதன் மூலம் ஆன்மீகப் புரட்சியை வழிநடத்துமாறு தெய்வத்தால் அறிவுறுத்தப்பட்டதாக குருஜி உணர்ந்தார். இந்து கோட்பாட்டிற்குள் அன்னை தெய்வமே முதன்மையான தெய்வம் என்ற இந்த நம்பிக்கை, தேவிபுரத்தை பின்பற்றுபவர்களால் பரப்பப்பட்டது, பல பெண்கள் தங்கள் சொந்த சுயாட்சியை உணர ஊக்குவிக்கிறது. தேவியைப் பற்றி அறிந்து வணங்குவதன் மூலம், பெண்கள் தாய்மை சார்ந்த வீடுகளை உருவாக்க முடியும் என்பதையும், தங்கள் சமூகப் பிரிவுக்குள் தலைவர்களாக மதிக்கப்படலாம் என்பதையும் புரிந்துகொள்கிறார்கள். தேவிபுரம் வழங்கும் புதிய அடையாளத்தால் பெண்கள் தங்களை அதிகாரம் பெறுகிறார்கள், இது அவர்களின் வேகமாக மாறிவரும் உலகில் அவர்களுக்குத் தேவையான ஒரு அடையாளமாகும். இந்தியர்கள் பாரம்பரியமாக சாதி மற்றும் உறவினர்களால் தங்களை வரையறுக்கிறார்கள். தலைமுறைகளாக, இந்த அடையாளங்காட்டிகள் ஒரு நபரின் திருமணம், வசிப்பிடம், மதம் மற்றும் உணவு ஆகியவற்றை தீர்மானிக்கின்றன. இரயில் பாதை மற்றும் தந்தி போன்ற நவீன தொழில்நுட்பங்கள் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவர்களால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டு, திறம்பட "கிராம தனிமைப்படுத்தலை [அழித்த]" போது இந்த நெறிமுறை சமூக அமைப்பு சீர்குலைந்தது என்று மானுடவியலாளர்கள் ருடால்ப் மற்றும் ருடால்ப் வாதிட்டனர் (1967, பக்கம் 22). 1901 ஆம் ஆண்டில், இந்திய மக்கள் தொகையில் 11.4% மட்டுமே நகர்ப்புற மையங்களில் வாழ்ந்தனர் (சிங், 1978). 2001 வாக்கில், வெறும் நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மக்கள் தொகையில் 28.5% நகர்ப்புற அமைப்பில் வசித்து வந்தனர். இன்று, இந்திய மக்கள் தொகையில் 32 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் நகரங்களில் வாழ்கின்றனர் (2015, மத்திய புலனாய்வு நிறுவனம்). இந்தியாவில் விரைவான நகரமயமாக்கல் தனிநபர்களின் சமூக அமைப்புகளை அழுத்தியது, மாற்றியது மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில் அழித்தது, குறிப்பாக பல தலைமுறை குடும்பங்களை உடைத்ததால். சமூக ஒற்றுமையின் இந்த முறிவு சில தனிநபர்களுக்கு முரண்பாட்டில் விளைந்தது. சமூகவியலாளர் எமிலி துர்க்கீம் இரண்டு வகையான சமூக ஒற்றுமை இருப்பதாகக் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார்ஃ இயந்திரம், இதில் மக்கள் தங்கள் நோக்கம் மற்றும் செயல்பாட்டின் சீரான தன்மையின் மூலம் ஒன்றுபடுகிறார்கள், மேலும் கரிமம், இதில் சமூக ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருப்பதன் மூலம் ஒற்றுமை உருவாகிறது. அனோமி என்ற சொல் "சட்டம் இல்லாமல்" என்று பொருள்படும் கிரேக்க வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது. பொதுவாக நகரமயமாக்கல் போன்ற பெரிய அளவிலான சமூக மாற்றத்திற்கு பதிலளிக்கும் வகையில், சமூகமும் அதற்குள் உள்ள தனிநபர்களும் இயந்திரத்திலிருந்து கரிம ஒற்றுமைக்கு மாறும் நிலையில் இருக்கும்போது முரண்பாடு செயல்படுகிறது. இந்த மாற்றத்தின் போது, மக்கள் பின்பற்ற சமூக சட்டங்கள் இல்லாததைக் காண்கிறார்கள். தங்கள் சமூக விதிமுறைகளுக்காக அவர்கள் எந்தக் குழு அல்லது நிறுவனத்தைப் பார்க்க வேண்டும் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. இந்த இடப்பெயர்ச்சி முரண்பாட்டை ஏற்படுத்துகிறது. இந்திய பெண்கள் குறிப்பாக முரண்பாடுகளுக்கு ஆளாகிறார்கள். பல தலைமுறை குடும்பங்களுக்குள் பெண்கள் தங்கள் தர்மம் என்றால் என்ன, அதை எவ்வாறு நிறைவேற்றுவது என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும். தர்மம் என்பது ஒரு இந்து சொல், அதாவது கடமை, அல்லது ஆன்மீக ரீதியாக முன்னேற ஒரு நபர் வாழ்க்கையில் நிரப்ப வேண்டிய பங்கு. ஒரு பாரம்பரிய இந்து பெண்ணின் தர்மம் பல தலைமுறை குடும்பத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் திருமணம் செய்து குழந்தைகளை, முன்னுரிமை மகன்களை வளர்ப்பதாகும். இருப்பினும், ஒரு அணு இல்லத்திற்கு இடமாற்றம் செய்யப்படும்போது அவர்கள் இந்த உறுதியான சமூகப் பங்கை இழக்கிறார்கள். தேவிபுரத்தில் செயலில் பங்கேற்பாளர்களில் பெரும்பாலோர் நகர்ப்புற பெண்கள், பள்ளி வயது மற்றும் அதற்கு மேற்பட்ட குழந்தைகளைக் கொண்டவர்கள், மேலும் உயர் பொருளாதார அந்தஸ்துடன் அவர்களை பணியாளர்களிடமிருந்து விலக்கி வைக்கிறார்கள். நகர்ப்புற சூழலுக்கு குடிபெயரும் பல பெண்கள் தங்கள் குடும்பத்தை பராமரிக்க உதவுவதற்காக வேலைக்குச் செல்ல வேண்டும், இதனால் இயற்கையான ஒற்றுமையில் ஈடுபடுவதன் மூலம் முரண்பாட்டைத் தீர்த்துள்ளனர் அல்லது தீர்க்கிறார்கள், தேவிபுரத்தைச் சேர்ந்த பெண்கள் அந்த உலகிற்குள் நுழையவில்லை, எனவே அவர்கள் இயந்திர ஒற்றுமையை விட்டுச் சென்றபோது உருவாக்கப்பட்ட முரண்பாட்டில் சிக்கியுள்ளனர். நகர்ப்புற இந்தியாவில் வசிக்கும் பெரும்பாலான பெண்கள் பல தலைமுறை குடும்பங்களுக்குள் செயல்பட வளர்க்கப்படுகிறார்கள், அதன் சொந்த பெண்கள் சமூகம் அதற்கு உள்ளார்ந்ததாகும். இந்த பெண்கள் வளரும் போது கற்பிக்கப்படும் சமூக விதிமுறைகள், பாத்திரங்கள் மற்றும் சட்டங்கள் இந்த குறிப்பிட்ட சூழலில் அவர்களின் வெற்றியை எளிதாக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், ஒரு நகர்ப்புற, அணுசக்தி அமைப்புக்குள் நுழைந்தவுடன் இந்த சமூக கட்டமைப்பிலிருந்து அகற்றப்படும்போது, பெண் திடீரென்று ஒரு சமூக மற்றும் சமூக சட்டங்கள் இல்லாமல் விடப்படுகிறார். இந்த புதிய அமைப்பில் தனது சொந்த பங்கை அவள் அறியவில்லை. அவர்களின் உறவினர் குழுவின் உயர்ந்த நோக்கங்களுடன் இனி இணைக்கப்படாமல், தனது முரண்பாட்டைத் தீர்க்க எந்த கருவிகளும் இல்லாமல் சட்டவிரோத நிலையில் தன்னைக் காண்கிறாள். தேவிபுரம் பெண்களுக்கு ஒரு புதிய சமூகக் குழுவை உறுதியளிக்கிறது, அதன் சொந்த சட்டங்கள் மற்றும் சுயத்தை விட பெரிய நோக்கத்துடன் அவர்கள் தங்களை இணைத்துக் கொள்ள முடியும். எனவே, இது அவர்களுக்கு அனோமியிலிருந்து நிவாரணம் தருவதாக உறுதியளிக்கிறது. தேவிபுரத்தில் வணங்கப்படும் இறுதி சின்னம் ஸ்ரீ சக்ரா, இது தேவி தேவியின் அரண்மனையை குறிக்கும் ஒரு யந்திரமாகும். அரண்மனையின் மைய அறையில் தெய்வம் வசிக்கிறார், ஆனால் பல தெய்வங்களும் தெய்வங்களும் இந்த யந்திரத்தில் வசிக்கின்றனர். எனவே, தேவிக்கு ஒரு வீட்டையும், ஹிந்துக்கள் அவளை வணங்கக்கூடிய ஒரு சிலையையும் வழங்குவதை விட, தெய்வீகத்தின் பல அம்சங்கள் இருந்தாலும், கடவுள்கள் அனைவரும் இறுதியில் ஒரே உருவம் என்று இந்த யந்திரம் கற்பிக்கிறது. தேவி ஒவ்வொரு கடவுளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு முழு உருவம் மற்றும் ஒவ்வொரு தெய்வத்திலும் வாழ்கிறார். ஸ்ரீ சக்ரா பற்றிய தங்கள் ஆய்வின் மூலம், பக்தர்கள் தாங்களும் தங்கள் சகாக்களும் கடவுள்களைப் போலவே அனைவரும் ஒன்று என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். தேவி தமக்குள்ளும் தங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவரிடமும் வாழ்கிறார் என்பதை அவர்கள் அறிந்துகொள்கிறார்கள். பக்தர்களிடையே ஒரு பொதுவான பழமொழி என்னவென்றால், "நான் தேவி, நீ தேவி", மேலும் இந்த நம்பிக்கை தேவிபுரத்தால் தூண்டப்பட்ட புதிய சமூக அமைப்பை குருஜி பராமரிப்பதில் மையமாக உள்ளது. ஸ்ரீ சக்ரா நவவரன சடங்கின் மூலம் வணங்கப்படுகிறது. இந்த பூஜை எப்போதும் ஒரு பெரிய குழுவிற்கு இடையே செய்யப்படுகிறது. சடங்கின் அமைப்பு மற்றும் செயல்திறன் ஆகிய இரண்டிற்கும் கணிசமான நேரமும் முயற்சியும் தேவைப்படுகிறது, இதனால் நவவரனா இயற்கையாகவே கலந்து கொண்ட உறுப்பினர்களுக்கு ஒரு பகிரப்பட்ட அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது. நவவரனா என்பது சமூகத்தின் அடையாளமாகவும், சமூகத்தைக் கட்டியெழுப்பும் அனுபவமாகவும் உள்ளது. அதன் நடைமுறையின் மூலம் அது பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் மற்றும் கோரும் ஒற்றுமையின் மூலம், அது இயல்பாகவே மற்றவர்களைச் சேர்ப்பது, பெண் தலைமை மற்றும் செயல்பாட்டின் உரிமை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் கற்பித்தல் மற்றும் சேவை செய்வதற்கான ஒரு உறுப்பை ஊக்குவிக்கிறது. ஒரு தனிநபரின் இயந்திரத்திலிருந்து கரிம ஒற்றுமைக்கு மாறுவதற்குள் முரண்பாடு காணப்படுகிறது என்றும், இந்த மாற்றம் வெற்றிகரமாக நிறைவடையும் போது தப்பிக்கிறது என்றும் டர்க்கீம் வாதிட்டார். இருப்பினும், தேவிபுரத்தை கடைப்பிடிக்கும் பெண்கள், தனிநபர் அதிகாரமளித்தல் மூலம் முரண்பாடுகளிலிருந்து ஒரு புதிய தப்பிக்கும் வழியைக் கண்டறிந்துள்ளனர், இதன் மூலம் பெண்கள் நிரப்ப விரும்பும் சமூகப் பாத்திரங்களைப் பிடிக்கிறார்கள். தெய்வம் தனக்கு வழங்கிய அறிவுறுத்தல்களைப் பின்பற்றுவதற்காக இந்து மதத்திற்குள் ஏற்கனவே இருந்த மத மரபுகளை குருஜி மாற்றினார், அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் பெண்கள் தங்களுக்குத் தாங்களே செயல்பட முகவர்களாக மாறக்கூடிய ஒரு அமைப்பை உருவாக்கினார். தேவிபுரத்தின் பெண்கள் இனி மனைவி, தாய் மற்றும் மருமகள் ஆகியோரின் பாத்திரங்களால் வரையறுக்கப்படுவதில்லை, அவை ஒரு இயந்திர அமைப்பிற்குள் அவர்களை பெரிதும் எடைபோடுகின்றன, மேலும் அவர்கள் கரிம சமூகத்தை வரையறுக்கும் ஒரு இயந்திரத்தில் கோக்குகளின் பங்கை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் வாழ ஒரு மாற்று வழியை அனுமதிக்கும் ஒரு குழுவைக் கண்டுபிடித்துள்ளனர், தனிப்பட்ட மற்றும் பொதுவில் தலைவர்களாக இருப்பதற்கான வாய்ப்புகளை அவர்களுக்கு வழங்குகிறது, மேலும் தங்கள் கணவர்களின் மதிப்பிலிருந்து சுயாதீனமாக பெண்கள் என்ற வகையில் தங்களுக்கு மதிப்பு இருப்பதாக அவர்களிடம் கூறுகிறார்கள். பெண்களுக்கு அதிகாரமளிப்பதில், தேவிபுரம் இந்திய பெண்கள் தங்களுக்கு புதிய சமூக அடையாளங்களை உருவாக்க அனுமதித்துள்ளது, அதே நேரத்தில் நாட்டின் பெரும்பகுதி இன்னும் ஆணாதிக்க முரசுக்கு அணிவகுத்துச் செல்கிறது. இந்த பெண்கள் தேவியை வணங்கி, அவளைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளும்போது, அவர்கள் வாழ்க்கையை மாற்றும் ஒரு உண்மையைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்ஃ "நான் தேவி, நீ தேவி, நாங்கள் தேவி". குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் தேவிபுரம்ஃ அதிகாரப்பூர்வ தளம் vi1: விசாகப்பட்டினத்தில் உள்ள தேவிபுரம் & ஸ்ரீ வித்யா அறக்கட்டளை சுற்றுப்புறங்கள் விசாகப்பட்டினம் மாவட்டத்தில் உள்ள இந்து கோயில்கள் ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள தேவி கோயில்கள் 1994 ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள நிறுவனங்கள் 1994 ஆம் ஆண்டில் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து கோயில்களில் முடிக்கப்பட்ட மத கட்டிடங்கள் மற்றும் கட்டமைப்புகள் இந்தியாவில் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கட்டிடக்கலை