Religion in Malaysia
அரசியலமைப்பின் பிரிவு 3 இன் படி, மலேசியாவின் அரசு மதமாக இஸ்லாம் உள்ளது. இதற்கிடையில், நாட்டின் மலாய் அல்லாத குடிமக்கள் மற்ற மதங்களை பின்பற்றலாம். கூடுதலாக, பிரிவு 160 இன் படி, ஒருவர் மலாய் என்று கருதப்படுவதற்கு முஸ்லீமாக இருக்க வேண்டும். 2020 மக்கள் தொகை மற்றும் வீட்டுவசதி கணக்கெடுப்பின்படி, மக்கள் தொகையில் 63.5 சதவீதம் பேர் இஸ்லாம் மதத்தை பின்பற்றுகின்றனர்; 18.7 சதவீதம் பேர் பௌத்த மதத்தை பின்பற்றுகின்றனர்; 9.1 சதவீதம் பேர் கிறிஸ்துவ மதத்தை பின்பற்றுகின்றனர்; 6.1 சதவீதம் பேர் இந்து மதத்தை பின்பற்றுகின்றனர்; 2.7 சதவீதம் பேர் பிற மதத்தை பின்பற்றுகின்றனர் அல்லது எந்த தகவலையும் வழங்கவில்லை. எஞ்சியவை அனிமிசம், நாட்டுப்புற மதம், சீக்கிய மதம், பஹாய் நம்பிக்கை மற்றும் பிற நம்பிக்கை முறைகள் உள்ளிட்ட பிற நம்பிக்கைகளால் கணக்கிடப்படுகின்றன. சரவாக், பினாங்கு மற்றும் கூட்டாட்சி பிராந்தியமான கோலாலம்பூர் ஆகிய மாநிலங்களில் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ளனர். மலேசியாவில் சுயமாக விவரிக்கப்பட்ட நாத்திகர்களின் எண்ணிக்கை குறைவாகவே உள்ளது; நாத்திகர்களுக்கு எதிரான அரசாங்கத்தின் பாகுபாட்டிற்காக இந்த அரசு மனித உரிமை அமைப்புகளிடமிருந்து விமர்சனத்திற்கு உள்ளாகியுள்ளது, சில அமைச்சரவை உறுப்பினர்கள் "மத சுதந்திரம் என்பது மதத்திலிருந்து சுதந்திரம் அல்ல" என்று கூறியுள்ளனர். கூடுதலாக, மலேசியாவில் முஸ்லிம்கள் இஸ்லாத்தை துறப்பது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. எனவே, நாட்டில் நாத்திகர்கள் அல்லது மதம் மாறியவர்களின் உண்மையான எண்ணிக்கையை ஒதுக்கி வைக்கப்படுவதாலோ அல்லது வழக்குத் தொடரப்படுவதாலோ பயம் காரணமாகக் கண்டறிவது கடினம். மலேசியாவில் உள்ள இஸ்லாம் சுன்னி இறையியலின் ஷாஃபி பதிப்பால் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படுகிறது, மேலும் மதத்தின் வேறு எந்த வடிவத்தின் (ஷியா இஸ்லாம் போன்றவை) நடைமுறையும் அரசாங்கத்தால் பெரிதும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. அரசியலமைப்பு மத சுதந்திரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது, அதே நேரத்தில் மலேசிய சமூகத்திற்கு அதன் முக்கியத்துவத்தை அடையாளப்படுத்த இஸ்லாத்தை "கூட்டமைப்பின் மதமாக" நிறுவுகிறது. மலேசிய சீனர்கள் பல்வேறு மதங்களை பின்பற்றுகிறார்கள்ஃ மகாயானா புத்த மதம் மற்றும் சீன பாரம்பரிய மதங்கள் (தாவோயிசம் உட்பட). ஹிந்து மதம் பெரும்பான்மையான மலேசிய இந்தியர்களால் பின்பற்றப்படுகிறது. கிறிஸ்துவம் சில சமூகங்களில், குறிப்பாக கிழக்கு மலேசியாவில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டுள்ளது. பல்வேறு மதக் குழுக்களின் உறுப்பினர்களும் சில அரசியல் கட்சிகளும் குறிப்பாக இனம் மற்றும் மதத்தின் அடிப்படையில் மிகவும் ஒரே மாதிரியான தனிப்பட்ட உறவுகளைக் கொண்டிருக்க முனைகிறபோதிலும், நாட்டில் உள்ள இஸ்லாம் மற்றும் பிற மதக் குழுக்களுக்கு இடையிலான உறவுகள் பொதுவாக மிகவும் சகிப்புத்தன்மையுடன் உள்ளன. ஈத்ஸ், வெசாக், கிறிஸ்துமஸ், சந்திர புத்தாண்டு மற்றும் தீபாவளி ஆகியவை தேசிய விடுமுறை தினங்களாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன. மலேசியாவில் இனம், மதம் மற்றும் அரசியல் ஆகியவை நெருக்கமாக பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, மேலும் பல்வேறு குழுக்களிடையே மத புரிதலை மேம்படுத்த முயற்சிக்க பல்வேறு குழுக்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன, கடுமையான ஸ்திரமின்மையைத் தவிர்ப்பதற்காக சில மலேசிய அரசியல்வாதிகள் மத நல்லிணக்கத்தை முன்னுரிமையாகக் கருதுகின்றனர். மதப் பகிர்வு உலகின் அனைத்து முக்கிய மதங்களும் மலேசியாவில் கணிசமான பிரதிநிதித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. மக்கள் தொகை மற்றும் வீட்டுவசதி கணக்கெடுப்பு புள்ளிவிவரங்கள் இந்த மதங்களைப் பின்பற்றும் மக்கள்தொகையில் தோராயமாக இந்த விகிதத்தைக் காட்டுகின்றனஃ மலேசிய மலாய் மக்கள் அனைவரும் சட்டப்படி முஸ்லிம்கள். பெரும்பாலான மலேசிய சீனர்கள் மகாயானா புத்த மதம் அல்லது சீன பாரம்பரிய மதத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள் (தாவோயிசம், கன்பூசியனிசம் மற்றும் மூதாதையர் வழிபாடு உட்பட). 2010 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின் புள்ளிவிவரங்கள் மலேசியாவின் இன சீனர்களில் 83.6% பௌத்தர்களாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர், குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையிலான ஆதரவாளர்கள் தாவோயிசம் (3.4%) மற்றும் கிறிஸ்துவம் (11.1%) ஆகியவற்றைப் பின்பற்றுகின்றனர். சீன நாட்டுப்புற மதங்களை பின்பற்றுபவர்களின் சதவீதம் அதிகமாக இருக்கலாம், ஏனெனில் பலர் புத்த மதம் மற்றும் நாட்டுப்புற மதங்களை பின்பற்றுகிறார்கள். மலாய் அல்லாத பூமிபுத்ரா சமூகத்தின் (46.5%) பிரதான மதமாக கிறிஸ்துவம் உள்ளது, கூடுதலாக 40.4% முஸ்லிம்கள் என்று அடையாளம் காட்டப்பட்டுள்ளது. கிழக்கு மலேசியாவின் பல பழங்குடி பழங்குடியினர் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியுள்ளனர், இருப்பினும் கிறிஸ்துவம் தீபகற்ப மலேசியாவில் குறைவான ஊடுருவல்களைச் செய்துள்ளது. பிராந்தியங்களின் அடிப்படையில் மதம் மாநிலங்கள் கூட்டாட்சி பிரதேசங்கள் விநியோக வரைபடங்கள் கீழே உள்ள வரைபடங்கள் 2020 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி மலேசியாவில் மாவட்ட வாரியாக மதத்தின் பகிர்வு ஆகும். சட்டம் மற்றும் அரசியல் மலேசியா ஒரு பன்முக மத சமூகமாகும், ஆனால் மலேசிய அரசியலமைப்பு கோட்பாட்டளவில் மத சுதந்திரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளித்தாலும், இஸ்லாம் கூட்டமைப்பின் அதிகாரப்பூர்வ மதமாகும், அதே போல் அனைத்து மலாய் இனத்தவரின் சட்டபூர்வமான நம்பிக்கையாகும். எந்த மலாய் இனத்தவரும் இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேற அனுமதிக்கப்படுவதில்லை, அதே நேரத்தில் மலாய் அல்லாத முஸ்லிம்கள் விசுவாசதுரோகத்தை நாடுவதற்கு ஷரியா நீதிமன்றத்தின் அனுமதி தேவைப்படுகிறது, இது அரிதாகவே வழங்கப்படுகிறது. மத நம்பிக்கைகள் இன வழிகளைப் பின்பற்றுகின்றன. இஸ்லாம் மட்டுமே ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட தேசிய விடுமுறை நாட்களைக் கொண்டிருந்தாலும், பல மதங்களில் புனித நாட்களுக்கு விடுமுறை அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு மதம் அரசாங்கத்தின் ஒப்புதலைப் பெறுகிறதா என்பது உள்துறை அமைச்சகத்தின் ஒரு பகுதியான சங்கங்களின் பதிவாளரால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒப்புதலின் பேரில் மட்டுமே அவர்கள் அரசாங்க சலுகைகளுக்கு தகுதி பெறுகிறார்கள். இருப்பினும், ஃபாலுன் காங் போன்ற அங்கீகரிக்கப்படாத குழுக்கள் நிறுவனங்கள் சட்டத்தின் கீழ் தங்களை பதிவு செய்வதன் மூலம் பயிற்சி செய்யலாம், இருப்பினும் இந்தச் சட்டத்தின் தொழில்நுட்ப மீறல்கள் அபராதத்திற்கு வழிவகுக்கும். அரசியலமைப்பு மத சுதந்திரத்திற்கு போதுமான வலுவான உத்தரவாதத்தை வழங்குகிறது என்றும் அதை மாற்றக்கூடாது என்றும் அரசாங்கம் நம்புகிறது. தீபகற்ப மலேசியாவில் இஸ்லாமிய அல்லாத மதங்களைச் சேர்ந்த மலாய் நூல்களுக்கு சில கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும், கிழக்கு மலேசியாவில் மிகக் குறைவான கட்டுப்பாடுகள் உள்ளன. சில தனியார் பள்ளிகள் முஸ்லீம் பெண்கள் முக்காடு அணிய வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்தியுள்ளன. மைகேட் அடையாள அட்டை வைத்திருப்பவர் ஒரு முஸ்லீமா இல்லையா என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது. இஸ்லாம் அரச மதம் என்பதால், அரசாங்கம் இஸ்லாமிய நிறுவனங்களுக்கு நிதி உதவியை வழங்குகிறது மற்றும் இஸ்லாத்தின் சுன்னி வடிவத்தை அமல்படுத்துகிறது. மாநில அரசுகள் முஸ்லிம்கள் மீது இஸ்லாமிய சட்டத்தை திணிக்க முடியும், மேலும் அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பாடத்திட்டம் மற்றும் மேற்பார்வையை அனுமதிக்கும் தனியார் முஸ்லீம் பள்ளிகளுக்கு அரசாங்கம் மானியங்களை வழங்கும். அரசாங்கம் மறைமுகமாக இஸ்லாம் அல்லாத சமூகங்களுக்கு நிதியளிக்கிறது, இருப்பினும் மிகக் குறைந்த அளவில். முஸ்லிம் அல்லாத சமூகங்களின் மத நடைமுறைகளில் அரசாங்கம் பொதுவாக தலையிடுவதில்லை. பொதுப் பள்ளிகள் இஸ்லாமிய மதப் படிப்பை வழங்குகின்றன, இது முஸ்லீம் மாணவர்களுக்கு கட்டாயமாகும், மேலும் முஸ்லிம் அல்லாத மாணவர்கள் ஒழுக்கநெறி மற்றும் நெறிமுறைப் படிப்பை மேற்கொள்கின்றனர். இன அல்லது மத நல்லிணக்கத்தை தூண்டும் என்று நினைக்கும் எந்தவொரு வெளியீட்டையும் அரசாங்கம் தடைசெய்கிறது, மேலும் மத விஷயங்களை அவற்றின் உணர்திறன் காரணமாக பொதுவில் விவாதிக்க வேண்டாம் என்று கேட்டுள்ளது. மத காரணங்களுக்காக உள்நாட்டு பாதுகாப்புச் சட்டத்தின் கீழ் யாரும் கைது செய்யப்படவில்லை என்று அது கூறுகிறது. பதிவு செய்யப்படாத மத வழிபாட்டுத் தலங்களை அரசாங்கம் இடிக்கலாம், மேலும் பதிவு செய்யப்படாத இந்து கோயில்கள் இடிக்கப்படுவதாக அரசு சாரா அமைப்புகள் புகார் அளித்துள்ளன. இவை பெரும்பாலும் 1957இல் சுதந்திரம் பெறுவதற்கு முன்பு தனியாருக்குச் சொந்தமான தோட்டங்களில் கட்டப்பட்டன. சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு தோட்டங்கள் அரசின் சொத்தாக மாறியது. 2006 ஆம் ஆண்டில் நெகேரி செம்பிலன் மாநிலம் ஒரு இந்து கோயிலை இடிப்பதாக அறிவித்தது, இருப்பினும் கோயில் தடை உத்தரவு கோரி நீதிமன்றத்திற்கு கொண்டு சென்றது. மாநில அரசுகள் மசூதிகளைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன, இமாம்களை நியமிக்கிறது மற்றும் பிரசங்க உள்ளடக்கத்திற்கான வழிகாட்டுதல்களை வழங்குகின்றன. மத அதிகாரம் தொடர்பாக மத்திய மற்றும் மாநில அரசாங்கங்களுக்கு இடையிலான மோதல் இஸ்லாம் தொடர்பான சட்டங்களின் சீர்திருத்தம் மற்றும் வளர்ச்சியின் மெதுவான வேகத்திற்கு வழிவகுத்தது. மலேசிய புத்தமத ஆலோசனைக் குழு, கிறிஸ்துவம், இந்து மதம், சீக்கிய மதம் மற்றும் தாவோயிசம் (எம். சி. சி. சி. எச். எஸ். டி) போன்ற பிற மதக் குழுக்கள் அரசியல் பேரணிகளை ஆதரித்துள்ளன. அரசியல் கட்சிகள் பொதுவாக குறிப்பிட்ட இனங்களுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, எனவே மலாய் அரசியல் கட்சிகளைப் பொறுத்தவரை இஸ்லாத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. மதம் பற்றிய பார்வைகளும் அரசியலில் அதன் பங்கும் வாக்களிப்பை பாதிக்கிறது. அதிகாரப்பூர்வமாக இஸ்லாமிய அரசை நாடும் பான்-மலேசிய இஸ்லாமிய கட்சிக்கு (பி. ஏ. எஸ்) இது குறிப்பாக முக்கியமானது. 1990 முதல் பிஏஎஸ் ஆட்சி செய்து வரும் கிளாந்தன் மாநிலத்தில், ஹுடுட் அடிப்படையிலான சட்டங்கள் இயற்றப்பட்டுள்ளன. ஆயினும்கூட, பாஸ் ஜனநாயக அமைப்பிற்குள் பங்கேற்கிறது மற்றும் சில நேரங்களில் வாக்குகளைப் பெற மிதமாக உள்ளது, சாதகமாக இருக்கும்போது முஸ்லீம் அல்லாத கட்சிகளுடன் அரசியல் கூட்டணிகளை கூட செய்கிறது. பாரிசன் நேஷனல் (பிஎன்) மற்றும் எதிர்க்கட்சியான பாஸ் கட்சி ஆகிய இரண்டும் தாங்கள் ஆட்சி செய்யும் மாநிலங்களில் உள்ள மசூதிகளைப் பயன்படுத்தி அரசியல் செய்திகளை வழங்க முயற்சித்துள்ளன. அனைத்து அரசு ஊழியர்களும் அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மத வகுப்புகளில் கலந்து கொள்ள வேண்டும். எதிர்க்கட்சியுடன் இணைந்த இமாம்களை மசூதிகளில் இருந்து தடைசெய்தது, சொற்பொழிவுகளுக்கு கட்டுப்பாடுகளை விதித்தது, எதிர்க்கட்சி அனுதாபமுள்ள மசூதி தலைவர்கள் மற்றும் நிர்வாகக் குழுக்களுக்குப் பதிலாக மாற்றப்பட்டது, எதிர்க்கட்சியுடன் இணைந்த அங்கீகரிக்கப்படாத மசூதிகளை மூடியது. 2005 ஆகஸ்டில் சிலாங்கூர் மாநில அரசு உள்ளூர் இமாம்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்க முயற்சிக்க வெளிநாட்டு இமாம்களிடமிருந்து விசாக்களை நிறுத்தியது. கிளாந்தன் மாநிலத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் பிஏஎஸ், பிஎன் உடன் இணைந்த இமாம்களை தங்கள் மசூதிகளில் இருந்து கட்டுப்படுத்துகிறது. மிதவாத இஸ்லாமியத்திற்கான ஆதரவு 2004 தேர்தலில் தெரங்கானு மாநிலத்தில் பிஏஎஸ் மீது பிஎன் வெற்றி பெற வழிவகுத்தது என்று கருதப்படுகிறது. 1980கள் மற்றும் 1990களில் மலாய் மக்களின் வாக்குகளைப் பெற இரு கட்சிகளும் இஸ்லாமியர்களாக மாறின. அரசியல் பிரச்சினைகள் பெரும்பாலும் மதப் பிரச்சினைகளாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன. அரசியலமைப்பில் இஸ்லாம் அரச மதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட போதிலும், உருவாக்கப்பட்டபோது அந்த அந்தஸ்து வெறுமனே ஒரு குறியீட்டு மதம் என்று வெளிப்படையாக குறிப்பிடப்பட்டது. சில மலாய் தேசியவாதிகளைத் தவிர, இது சட்டத்தின் அடிப்படையாகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய ஒன்றாகக் கருதப்படவில்லை. தற்போது கூட்டாட்சி அரசியலமைப்பின் மதச்சார்பற்ற விளக்கத்தை ஊக்குவிப்பவர்களுக்கும், ஷரியா நீதிமன்றங்கள் மற்றும் இஸ்லாமிய சட்டத்திற்கு மேலாதிக்கம் இருக்க வேண்டும் என்று நம்புபவர்களுக்கும் இடையே ஒரு சர்ச்சை உள்ளது. தக்வா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இஸ்லாமிய சமூகத்தை நோக்கிய இயக்கம் பெரும்பாலும் மேற்கத்திய தாக்கங்களை எதிர்க்கும் முயற்சியாக பார்க்கப்படுகிறது. தொழில்துறை வளர்ச்சியின் பகிரப்பட்ட இலக்குகளை வரவேற்கும் மலாய் உயரடுக்கினால் மதச்சார்பற்ற மதிப்புகள் பெரும்பாலும் ஆதரிக்கப்படுகின்றன. எவ்வாறாயினும், இதை மேற்கத்திய கலாச்சாரம் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் படையெடுப்பாகக் கருதும் முஸ்லிம்கள் இதை எதிர்க்கின்றனர். ஒரு இஸ்லாமிய சமூகத்திற்கான ஆதரவு பெரும்பாலும் மலாய் மக்களின் கிராமப்புற மக்களிடமிருந்து வருகிறது. மதச்சார்பற்ற அரசாங்கத்தின் நடைமுறை, மத விஷயங்களை நிர்வாகத்தின் பிற அம்சங்களிலிருந்து பிரித்து, 1874 ஆம் ஆண்டின் பங்கோர் ஒப்பந்தத்தைத் தொடர்ந்து முதலில் நடைமுறைக்கு வந்தது. இந்த ஒப்பந்தம் நிர்வாகத்தின் பெரும்பாலான அம்சங்களை பிரிட்டிஷ் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வைத்திருந்தாலும், பேராக் சுல்தான் மலாய் மத மற்றும் கலாச்சார விவகாரங்களில் அதிகாரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார். இந்த அமைப்பு வேறு இடங்களில் பிரதிபலித்தது, மேலும் சீர்திருத்தங்கள் மூலம் வலுப்படுத்தப்பட்டது. 1957 அரசியலமைப்பு இந்த மதச்சார்பற்ற நிர்வாகத்தை நடைமுறையில் நிலைநிறுத்தியது. அரசியலமைப்பு மதச்சார்பின்மை என்ற வார்த்தையை வெளிப்படையாகப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்த்தாலும், துங்கு அப்துல் ரஹ்மான் போன்ற அந்த நேரத்தில் இருந்த நபர்கள் இது ஒரு மதச்சார்பற்ற கூட்டமைப்புக்கு வழிவகுக்கும் என்று குறிப்பிட்டனர். இஸ்லாத்தை அதிகாரப்பூர்வ மதமாக நிறுவும் பிரிவு வெளிப்படையாக அரசியலமைப்பின் எஞ்சிய பகுதிகளை பாதிக்காது என்று வரையறுக்கப்பட்டது, இதில் இஸ்லாமிய விவகாரங்கள் மீதான கட்டுப்பாடுகளுடன் மத சுதந்திரத்திற்கான ஒரு ஏற்பாடு இருந்தது. நவீனமயமாக்கல் அதிகரித்துள்ள நிலையில், அதனுடன் மதச்சார்பின்மையும் அதிகரித்துள்ளது. நகர்ப்புறங்களில், மினிஸ்கர்ட்டுகள் மற்றும் ஜீன்ஸ் போன்ற மேற்கத்திய ஆடைகளுக்கு மாறுவது மத அதிகாரிகளுக்கு கவலையாக உள்ளது. நகரங்களில் இரவு விடுதிகளும் மதுக்கடைகளும் செழித்து வளர்கின்றன. இருப்பினும், சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில் மற்ற பகுதிகள் அதிக இஸ்லாமிய நாடுகளாக மாறிவிட்டன. சுதந்திரத்தின் போது பெண்கள் இறுக்கமான ஆடைகளை அணிந்திருந்தனர், ஆனால் இப்போது தலைக்கவசம் அணிந்துள்ளனர். அரசாங்க கட்டிடங்களின் பேச்சாளர் அமைப்புகள் மூலம் முஸ்லீம் பிரார்த்தனைகள் விளையாடப்படுகின்றன, மேலும் சிலர் மலேசியா மதச்சார்பற்ற அரசை விட இஸ்லாமிய நாடாக மாறி வருவதாக நினைக்கிறார்கள், இஸ்லாமியம் நிர்வாகத்தில் அதிக செல்வாக்கைப் பெறுகிறது என்று விமர்சகர்கள் புகார் கூறுகின்றனர். மலாய் அடையாளத்தை எவ்வாறு மேம்படுத்த வேண்டும் என்ற பிரச்சினை பெருகிய முறையில் விவாதத்தின் கீழ் வந்துள்ளது. ஆளும் அரசாங்கம் பொருளாதார சக்தியை அடைவது மலாய் மக்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கும் என்று நம்புகையில், பாஸ் அதை இஸ்லாமிய விழுமியங்களின் அரிப்பாக பார்க்கிறது. இருப்பினும், பாஸ் பெரும்பாலும் இஸ்லாமிய நம்பிக்கைகளை நவீன சமூகத்துடன், குறிப்பாக பன்முக கலாச்சார மலேசியாவில் தொடர்புபடுத்த முடியாது என்று கருதப்படுகிறது. இஸ்லாம் மற்றும் மலாய் அடையாளத்திற்கு இடையிலான அரசியலமைப்பு இணைப்பு என்பது நாட்டிற்குள் மலேசிய மேலாதிக்கம் மற்றும் நாட்டின் இஸ்லாமிய அந்தஸ்து பற்றிய பிரச்சினைகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. வரலாற்று ரீதியாக, மலேசியா மதச்சார்பற்றதாகக் கருதப்பட்டது, முதல் பிரதமர் "இந்த நாடு பொதுவாகப் புரிந்துகொள்வது போல் ஒரு இஸ்லாமிய நாடு அல்ல" என்று கூறினார். இருப்பினும், அரசியல் மாற்றம், குறிப்பாக PAS இன் முறையீட்டை எதிர்கொள்ளும் UMNO அரசியல்வாதிகளின் விருப்பம், மதச்சார்பின்மை ஒரு முக்கிய அரசியல் பிரச்சினையாக மாறுவதற்கு வழிவகுத்துள்ளது. இஸ்லாமிய தீவிரவாதம் என்று கருதப்பட்டதை ஒடுக்க முயற்சிகள் 1980 களின் முற்பகுதியில் "மத சுதந்திரத்தை துஷ்பிரயோகம் செய்பவர்கள்" மீது வழக்குத் தொடர தண்டனைச் சட்டத்தை மாற்றுவதற்கு அரசாங்கத்தை வழிநடத்தியது. ஜூன் 1983 இல், மகாதீர் அரசாங்கம் நிர்வாகம் இஸ்லாமிய விழுமியங்களால் வழிநடத்தப்படும் என்று கூறியது, அதே ஆண்டு ஆகஸ்டில் அது பௌத்த, கிறிஸ்துவ, இந்து மற்றும் சீக்கிய மதத்தின் மலேசிய ஆலோசனைக் குழுவை நிறுவ ஆதரித்தது. 2001 செப்டம்பரில் மலேசியா ஏற்கனவே ஒரு இஸ்லாமிய அரசு என்று அப்போதைய பிரதமர் மகாதீர் முகமது அறிவித்ததால் விவாதம் ஏற்பட்டது. யு. எம். என். ஓ ஒரு இஸ்லாமிய அரசை நம்புகிறது என்று இஸ்லாமிய வாக்காளர்களை நம்ப வைக்க மகாதீர் முயன்றார், அதே நேரத்தில் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் மலேசியாவை மதச்சார்பற்ற நாடாக கருதலாம் என்றும் கூறினார். 2001 ஆம் ஆண்டில், ஒரு உயர் நீதிமன்றத் தீர்ப்பு முந்தைய தீர்ப்புகளுக்கு வெளிப்படையாக முரண்பட்டது, மலேசியா கண்டிப்பாக மதச்சார்பற்ற நாடு அல்ல என்றும், இஸ்லாத்தின் அரசியலமைப்பு அந்தஸ்தை வலியுறுத்துவது முன்பு சட்டப்பூர்வமாக புரிந்துகொண்டதை விட பரந்த தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது என்றும் கூறியது. 2007 ஆம் ஆண்டில் பிரதமர் அப்துல்லா அகமது படாவி முதன்முதலில் மலேசியாவை ஒரு இஸ்லாமிய நாடு என்று அழைத்தார். அந்த மாத தொடக்கத்தில் அவர் மற்றொரு அறிக்கையை வெளியிட்டார், மலேசியா ஒரு இறையாண்மை அல்லது மதச்சார்பற்ற நாடு அல்ல என்று கூறினார். இதேபோன்ற ஒரு அறிக்கையை 2009 மார்ச் 12 அன்று பிரதமர் வெளியிட்டார், அதில் அவர் மலேசியாவை ஒரு "நெகாரா இஸ்லாம்" என்று கூறினார். மலேசிய சீனர்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அரசியல் குழுவான மலேசிய சீன சங்கம் (எம். சி. ஏ) இந்த அறிவிப்பு குறித்து ஆட்சேபனை தெரிவித்தது. எம்சிஏவின் நிலைப்பாடு என்னவென்றால், மலேசியா ஒரு முழுமையான மதச்சார்பற்ற நாடு, மேலும் சட்டம் மதத்தை மீறுகிறது. மதச்சார்பின்மை பற்றிய தொடர்ச்சியான விவாதம் எதிர்க்கட்சிகளால் தங்கள் சொந்த அரசியல் நலன்களை முன்னேற்றுவதற்காக ஏற்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்று பிரதமர் வலியுறுத்தியுள்ளார். நாட்டை ஒரு இஸ்லாமிய நாடு என்று அதிகாரப்பூர்வமாக வரையறுக்க அரசியலமைப்பை மறுபரிசீலனை செய்ய பாஸ் முயன்றது. பல அரசியலமைப்பு மாற்றங்கள் மலாய் இனத்தவருக்கும் சுன்னி இஸ்லாத்தின் அதிகாரப்பூர்வ ஷாஃபி விளக்கத்திற்கும் சாதகமாக உள்ளன. இது மலாய் மேலாதிக்கத்திற்கு அதிக இடமளிப்பதையும், மேலும் இஸ்லாமிய சமூகத்தை நோக்கி நகர்ந்துள்ள ஒரு அரசியல் கலாச்சாரத்தை பிரதிபலிக்கிறது. அரசாங்கங்கள் காலப்போக்கில் சிவில் நீதிமன்றங்களின் அதிகாரத்தைக் குறைத்துள்ளன, அதே நேரத்தில் ஷரியா நீதிமன்றங்களின் அதிகாரம் விரிவடைந்துள்ளது, இது சில நீதித்துறை மோதல்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. அரசியலமைப்பிற்கு வெளியே உள்ள சட்ட மாற்றங்கள், மாநில அளவில் உட்பட, இஸ்லாமிய விழுமியங்களை அங்கீகரித்தன. மதச் சட்டங்கள் பெரும்பாலும் மாநில மற்றும் பிராந்திய அரசாங்கங்களுக்கு ஒரு விஷயமாகும். இவை பெரும்பாலும் அரசு ஆதரவிலான இஸ்லாம் பற்றிய விமர்சனங்களைத் தடுக்கின்றன, மேலும் அரசு மத நிறுவனங்கள் சில சமயங்களில் மற்ற மதங்களுக்கு எதிராகப் பேசுகின்றன. இருப்பினும், இத்தகைய செயல்பாடு மாநிலத்திற்கு மாநிலம் வேறுபடுகிறது. குறிப்பாக, PAS ஆல் நிர்வகிக்கப்படும் மாநிலங்கள் அரசு ஆதரவிலான இஸ்லாத்தின் முன்னேற்றத்திற்கு சாதகமான வழிகளில் விளக்கப்பட்ட சட்டங்களைக் கண்டுள்ளன. தெரங்கானுவில் பாஸ் தோற்கடிக்கப்பட்டபோது, பெண் ஆடைக் குறியீடுகளின் அமலாக்கம் குறைக்கப்பட்டது. கிளாந்தானில் உள்ள மாநில பாஸ் அரசாங்கம் பாரம்பரிய மலாய் நடன அரங்குகளை தடை செய்தது, முழுமையாக ஆடை அணியாத பெண்களை சித்தரிக்கும் விளம்பரங்களை தடை செய்தது, மேலும் தலைக்கவசம் அணிவதை கட்டாயப்படுத்தியது, இருப்பினும் அவர்கள் பாலினப் பிரிவினை கொண்ட சினிமாக்கள் மற்றும் கச்சேரிகளை அனுமதித்தனர். சில அரசாங்கக் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள அமைப்புகள் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கும் தலைக்கவசம் அணிய அழுத்தம் கொடுக்கின்றன, மேலும் மலேசியாவின் சர்வதேச இஸ்லாமிய பல்கலைக்கழகத்தின் அனைத்து மாணவர்களும் ராயல் மலேசிய காவல்துறையில் உள்ள பெண் அதிகாரிகளும் பொது விழாக்களில் தலைக்கவசம் அணிய வேண்டும். மத சுதந்திரம், அரசியலமைப்பில் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட போதிலும், மலேசியாவில் பல கட்டுப்பாடுகளை எதிர்கொள்கிறது. மலேசிய அரசியலமைப்பின் அடிப்படையில், மலேசியாவில் உள்ள ஒரு மலாய் ஒரு முஸ்லிமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் மலாய் மக்கள் வேறு மதத்திற்கு மாற முடியாது. இஸ்லாமிய மத நடைமுறைகள் அதிகாரப்பூர்வ ஷரியா சட்டத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன, மேலும் முஸ்லிம்கள் நோன்பு நோற்காததற்காகவோ அல்லது பிரார்த்தனை செய்ய மறுத்ததற்காகவோ அபராதம் விதிக்கப்படலாம். பெண்கள் தலைக்கவசம் அணிய அதிக அழுத்தம் கொடுக்கப்படுகிறார்கள். மலேசியர்கள் அல்லாதவர்கள் மதங்களுக்கு இடையே மாறுவதற்கு அதிக சுதந்திரம் கொண்டவர்கள். முஸ்லிம்கள் பிற மதங்களுக்கு மாற முயற்சித்தால் மாநில அரசுகளால் அபராதம் முதல் சிறைத்தண்டனை வரை தண்டிக்கப்படுகின்றன. மதமாற்றம் தொடர்பான சட்ட மோதல்களில் மத்திய அரசு தலையிடாது, அதை நீதிமன்றங்களுக்கு விட்டுவிடுகிறது. மலேசியாவின் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்கள் இந்த வழக்குகளைத் தீர்க்கும் அதிகாரம் தங்களுக்கு இல்லை என்று தீர்ப்பளித்துள்ளன, அவற்றை சியாரியா நீதிமன்றங்களுக்கு பரிந்துரைக்கின்றன. இந்த இஸ்லாமிய நீதிமன்றங்கள் அனைத்து மலாய் இனத்தவர்களும் முஸ்லிம்களாக இருக்க வேண்டும் என்று ஒருமனதாக தீர்ப்பளித்துள்ளன. இஸ்லாத்திற்கு மாறிய மலேசியர்கள் அல்லாதவர்கள் கூட இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேற அனுமதிக்கப்படுவதில்லை, மேலும் முஸ்லீம் பெற்றோருக்கு பிறந்த குழந்தைகள் முஸ்லிம்களாக கருதப்படுகிறார்கள். ஒரு முஸ்லீமை திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்பும் ஒரு முஸ்லிம் அல்லாதவர் முதலில் இஸ்லாத்திற்கு மாற வேண்டும். மதம் மாற முயற்சித்த பல முஸ்லிம்களுக்கு கொலை மிரட்டல்கள் வந்துள்ளன. மதம் மாறியவர்கள் ரகசிய இரட்டை வாழ்க்கை வாழ்கிறார்கள். மதமாற்றங்கள் சியாரியா நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டவை என்று சிவில் நீதிமன்றம் கூறுகிறது, ஆனால் மதமாற்றம் செய்யப்பட்டவர்கள், அவர்கள் இனி முஸ்லீம் அல்ல என்பதால், சியாரியா நீதிமன்றங்களுக்கு அவர்கள் மீது எந்த அதிகாரமும் இல்லை என்று வாதிடுகின்றனர். 1996 ஃபத்வா, சுன்னி இஸ்லாத்தை மட்டுமே பின்பற்ற அனுமதிக்கிறது. இஸ்லாமிய அதிகாரிகளால் மறுவாழ்வுக்காக அழைத்துச் செல்லப்பட்ட மதமாற்றங்கள் முஸ்லிம்களாக உடை அணிந்து செயல்பட நிர்பந்திக்கப்படுகின்றன. குறைந்தபட்சம் ஒரு வழக்கில், தனது பாட்டியால் ஒரு இந்துவாக வளர்க்கப்பட்டாலும், தனது பெற்றோரால் ஒரு முஸ்லீம் என்று பட்டியலிடப்பட்ட ஒரு இந்து, மாட்டிறைச்சி சாப்பிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஒரே ஒரு நபர் மட்டுமே இஸ்லாத்திலிருந்து தங்கள் மதமாற்றத்தை ஏற்றுக்கொண்டதாக அறியப்படுகிறது, ஒரு 89 வயது பெண் 1936 இல் புத்த மதத்திற்கு மாறி 2006 இல் இறந்த பிறகு தனது முடிவை ஏற்றுக்கொண்டார். 2018 ஆம் ஆண்டில், சரவாக் மாநிலத்தின் முதலமைச்சர் தனிநபர்கள் இஸ்லாத்திலிருந்து மதம் மாற அனுமதிக்கும் வகையில் சரவாக்கின் சட்டங்களை திருத்துவதாக உறுதியளித்தார், ஒரு நீதிமன்ற வழக்கைத் தொடர்ந்து, முஸ்லிம்களை திருமணம் செய்து கொண்டு இஸ்லாத்திற்கு மாறிய மூன்று பெண்கள் தங்கள் மனைவியிடமிருந்து விவாகரத்து பெற்றதைத் தொடர்ந்து மீண்டும் கிறிஸ்தவர்களாக பதிவு செய்ய முயன்றனர். மதமாற்றச் சட்டம் தொடர்பான முரண்பட்ட கருத்துக்கள் அரசாங்கத்தை ஒரு குழப்பத்தில் ஆழ்த்தியுள்ளன, ஏனெனில் கல்வியாளர்களும் அரசியல்வாதிகளும் அதன் பொருத்தத்தை தீவிரமாக விவாதிக்கின்றனர், அதே நேரத்தில் சட்டங்களை எதிர்க்கும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கும் அதன் பாதுகாப்பிற்காக வாதிடும் முஸ்லீம் குழுக்களுக்கும் இடையே கணிசமான பதற்றத்தை ஏற்படுத்துகின்றனர். எந்தவொரு இஸ்லாம் அல்லாத மத விஷயங்களையும் முஸ்லிம்களுக்கு பரப்புவது சட்டவிரோதமானது. மலேசியாவை ஒரு இஸ்லாமிய நாடாக மாற்றுவதற்கான அவர்களின் இறுதி விருப்பத்தின் ஒரு பகுதியாக, மதம் மாற முயற்சிக்கும் முஸ்லிம்களுக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட வேண்டும் என்று பாஸ் கட்சி விரும்புகிறது. சமீப ஆண்டுகளில், முஸ்லீம் அல்லாதவர்கள் முஸ்லீம் நோன்பு மாதத்தில் சாப்பிடுவது, முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் கடவுளைக் குறிக்க "அல்லா" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்படுவது மற்றும் சகிப்புத்தன்மையற்ற முஸ்லீம் அதிகாரிகளால் பாதிக்கப்பட்ட முஸ்லீம் அல்லாத மத தளங்கள் குறித்து சில பிரச்சினைகள் உள்ளன. அகமதியா சிறுபான்மையினரை முஸ்லிம்களாக கருத முடியுமா என்ற கேள்வி நீதிமன்றங்களை எட்டியுள்ளது. 2023 ஆம் ஆண்டில், மத சுதந்திரத்திற்காக நாடு 4 க்கு 1 மதிப்பெண் பெற்றது. அதே ஆண்டில், கிறிஸ்துவர்களாக இருப்பதில் உலகின் 43 வது மோசமான நாடாக இது தரவரிசைப்படுத்தப்பட்டது. மதங்களுக்கிடையேயான உறவுகள் தனி மத சமூகங்கள் பொதுவாக சகிப்புத்தன்மை கொண்ட உறவைக் கொண்டுள்ளன. அனைத்து முக்கிய மதங்களுக்கும் திருவிழாக்கள் நடத்தப்படுகின்றன, அவற்றில் அந்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களும் மற்றவர்களும் 'ஓபன் ஹவுஸ்' என்று அழைக்கப்படும் மலேசிய நடைமுறையில் பங்கேற்கிறார்கள். மலேசியா ஒரு வெற்றிகரமான பன்முக கலாச்சார நாடு என்ற நற்பெயரைக் கொண்டுள்ளது, நவீன வரலாற்றில் 1946 மற்றும் 1969 ஆம் ஆண்டுகளில் நிகழ்ந்த இரண்டு கடுமையான இன வன்முறை நிகழ்வுகள் மட்டுமே உள்ளன. இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதத்தை கையாள்வதில் மலேசியாவை ஒரு எடுத்துக்காட்டாக மற்ற நாடுகள் ஆராய்ந்துள்ளன. இருப்பினும், சில அரசியல்வாதிகள் மலேசிய சமூகத்தில் இஸ்லாமியமயமாக்கல் அதிகரித்து வருவதாகவும், இனத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான தொடர்புகள் காரணமாக வெவ்வேறு இனங்களின் பொருளாதார நிலை மதப் பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்துவதாகக் கருதப்படுவதாகவும் குற்றம் சாட்டுகின்றனர். இஸ்லாத்தின் மேலாதிக்கமும் மலேசியாவில் அன்றாட வாழ்க்கையில் அதன் மெதுவான பரவலும் முஸ்லிம் அல்லாத குழுக்களுக்கு கவலையை ஏற்படுத்தியுள்ளது. 1978 ஆம் ஆண்டில் இந்து கோயில்கள் மீதான தொடர்ச்சியான தாக்குதல்களில் நான்கு முஸ்லிம்கள் கொல்லப்பட்ட கெர்லிங் சம்பவம், இன வன்முறை குறித்த அச்சத்தை மீண்டும் தூண்டி, மத சகிப்புத்தன்மைக்கான அரசியல் அழைப்புகளுக்கு வழிவகுத்தது. இஸ்லாத்தை அவமதித்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட ஒரு தமிழ் செய்தித்தாள் 1980 இல் தற்காலிகமாக மூடப்பட்டது. வளர்ச்சி நோக்கங்களுக்காக அரசாங்கத்தால் இந்து கோயில்கள் அழிக்கப்பட்டதும், புதிய கோயில்களுக்கு நிலம் மற்றும் அனுமதி பெறுவதில் உள்ள சிரமம் ஆகியவை பதட்டங்களை ஏற்படுத்தியுள்ளன. 2004 ஆம் ஆண்டில் பிரதமர் அப்துல்லா அஹ்மத் படாவி ஒரு கிறிஸ்தவ கூட்டத்தில் பைபிளிலிருந்து படிக்க தோன்றி, வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும் மத ஒற்றுமைக்கு அழைப்பு விடுத்தார். இஸ்லாமிய ஒத்துழைப்பு அமைப்பின் தலைவராக மலேசியா இருந்த நேரத்தில் இது செய்யப்பட்டது. பிப்ரவரி 2005 இல் மலேசிய பார் கவுன்சில் ஒரு மதங்களுக்கிடையேயான ஆணையத்தின் விவாதத்தை ஏற்பாடு செய்தது, இருப்பினும் பல இஸ்லாமிய குழுக்கள் இந்த ஆணையம் "இஸ்லாத்தை பலவீனப்படுத்தும்" என்று கூறி பங்கேற்க மறுத்துவிட்டன. பல முஸ்லீம் குழுக்கள் இஸ்லாமை முஸ்லிம்கள் மட்டுமே விவாதிக்க வேண்டும் என்று கூறி, ஒரு மதங்களுக்கிடையேயான சபையை புறக்கணித்து கண்டனம் செய்தன. ஆணையம் தேவையில்லை என்று அரசாங்கம் கூறுகிறது, ஆனால் மதங்களுக்கிடையேயான உரையாடலை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் ஊக்குவிக்கிறது. எம். சி. சி. பி. சி. எச். எஸ், மலேசிய தேவாலயங்கள் கவுன்சில் மற்றும் மலேசிய கிறிஸ்தவ கூட்டமைப்பு போன்ற சில முஸ்லிம் அல்லாத மதங்களுக்கு இடையேயான அமைப்புகள் உள்ளன. முஸ்லிம் அல்லாதவர்களின் உரிமைகளை பாதிக்கும் அரசியலமைப்பு விதிகள் குறித்து மறுஆய்வு செய்யுமாறு கோரி 2006 ஆம் ஆண்டில் முஸ்லிம் அல்லாத அமைச்சரவை உறுப்பினர்கள் பிரதமருக்கு ஒரு கோரிக்கை மனுவை வழங்கினர். ஆளும் கூட்டணியில் இருந்த முஸ்லீம் தலைவர்களின் எதிர்ப்புக்குப் பிறகு, இது திரும்பப் பெறப்பட்டது. முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் முஸ்லிம்களை மாற்ற முயற்சிப்பது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் முஸ்லிம்கள் மற்றவர்களை மாற்ற அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். மலாய் அரசியல்வாதிகள் சீன மற்றும் இந்திய சமூகங்களை மலாய் உரிமைகளை கேள்வி கேட்க வேண்டாம் என்று கேட்டுக்கொண்டுள்ளனர், இன வன்முறையைத் தூண்டும் என்ற அச்சத்தில், இனங்களுக்கும் மதங்களுக்கும் இடையிலான நல்லிணக்கம் ஒரு தேவையாக கருதப்படுகிறது. பன்முகக் கண்ணோட்டங்களை ஆதரிப்பவர்களுக்கும் மேலும் இஸ்லாமிய சமுதாயத்தை நாடுபவர்களுக்கும் இடையே முஸ்லிம்களுக்குள் பிளவு உள்ளது. அரசியல் இஸ்லாத்தின் அதிகரிப்பு தேவாலயங்கள் மீதான தாக்குதல்கள் உட்பட முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் மீதான ஆக்கிரமிப்பு நிகழ்வுகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. பதட்டங்களின் முக்கிய புள்ளிகளில் மதம் மாறுதல், இஸ்லாத்திலிருந்து மதம் மாறுவது சட்டப்பூர்வமாக சாத்தியமற்றது, மற்றும் மொழி பயன்பாடு, முஸ்லிம் அல்லாத மத பிரசங்கங்கள் மற்றும் பொருட்களுக்கு மலாய் பயன்படுத்துவது சர்ச்சைக்குரியது. கிழக்கு மலேசியாவில் மத சகிப்புத்தன்மை மிகவும் வெளிப்படையானது, இது மதங்களுக்கிடையேயான திருமணங்களின் அதிக நிகழ்வுகளையும், மொழி பயன்பாட்டைச் சுற்றியுள்ள குறைந்த பதற்றத்தையும் கொண்டுள்ளது. மலேசியா தீபகற்பத்தில் உள்ள முஸ்லீம் சமூகங்கள் பொதுவாக மிகவும் பழமைவாதமாக உள்ளனர். இஸ்லாம் நாட்டின் பிரதான மதமாகும், மேலும் இது அரசின் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது சுமார் 63 சதவீத மலேசியர்களால் பின்பற்றப்படுகிறது. ரமலான் முடிவு, ஹஜ் முடிவு மற்றும் முஹம்மதுவின் பிறந்த நாள் உள்ளிட்ட பல முஸ்லீம் புனித நாட்கள் தேசிய விடுமுறை நாட்களாகும். 12ஆம் நூற்றாண்டில் இந்திய வர்த்தகர்களால் மலேசியாவுக்கு இஸ்லாம் கொண்டு வரப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தீபகற்பத்தின் முதல் சுதந்திர நாடாகக் கருதப்படும் மலாக்கா சுல்தானகம் நிறுவப்பட்டது. ஒரு முஸ்லீம் இளவரசரின் தலைமையில் மலாக்காவின் செல்வாக்கு மலாய் மக்கள் முழுவதும் இஸ்லாம் பரவ வழிவகுத்தது. 15 ஆம் நூற்றாண்டில் மலாயாவில் பெரும்பாலான மக்கள் முஸ்லிம்களாக இருந்தபோதிலும், சூஃபி கொண்டு வந்த இஸ்லாத்தின் சகிப்புத்தன்மை வடிவம் பல பாரம்பரிய நடைமுறைகள் இஸ்லாமிய மரபுகளில் இணைக்கப்பட்டன என்பதைக் குறிக்கிறது. கடந்த 20 ஆண்டுகளில் இஸ்லாமிய நடைமுறையை கண்டிப்பாக பின்பற்றுவது அதிகரித்திருந்தாலும், இஸ்லாம் பொதுவாக தாராளமாக பின்பற்றப்படுகிறது. மலேசியாவில் இஸ்லாத்தின் அதிகாரப்பூர்வ குறியீடு சுன்னி ஆகும், மேலும் இஸ்லாத்தின் வேறு எந்த வடிவத்தின் நடைமுறையும் பெரிதும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அரசாங்கம் "மாறுபட்ட" போதனைகளை எதிர்க்கிறது, இந்த போதனைகளைப் பின்பற்றுவதாகக் கருதப்படுபவர்களை "மறுவாழ்வுக்கு" உட்படுத்த கட்டாயப்படுத்துகிறது. ஜூன் 2006 இல், ஷியா, ஆழ்நிலை தியானம் மற்றும் பஹாய் நம்பிக்கை போதனைகள் உட்பட 56 மாறுபட்ட போதனைகள் தேசிய அதிகாரிகளால் அடையாளம் காணப்பட்டன. எவ்வாறாயினும், 1985 அக்டோபரில் நடைபெற்ற மலேசிய இஸ்லாமிய மத விவகாரங்களுக்கான தேசிய கவுன்சிலின் ஃபத்வா குழுவின் 14 வது முஸ்காராஹ் (மாநாடு) பஹாய் கோட்பாடு இஸ்லாத்தின் ஒரு பகுதி அல்ல என்றும், மதம் பதிவுத் துறையாலும் தேசிய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பாலும் ஒரு சுயாதீனமான மதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது என்றும் முடிவு செய்ததால், பஹாய் மதம் ஒரு மாநில மத அதிகாரியால் இஸ்லாத்தின் மாறுபட்ட கிளையாக தவறாக அறிவிக்கப்பட்டது என்று மலேசிய இஸ்லாமிய மேம்பாட்டுத் துறை பின்னர் தெளிவுபடுத்தியது. ஜூன் 2005 இல் மலேசியாவில் சுமார் 2,820 பின்பற்றுபவர்களுடன் 22 "மாறுபட்ட" மதக் குழுக்கள் இருப்பதாக மத அதிகாரிகள் தெரிவித்தனர். மறுவாழ்வு குறித்த புள்ளிவிவரங்கள் எதுவும் வழங்கப்படவில்லை, மேலும் ஷியா குழுக்களை அரசாங்கம் தீவிரமாக கண்காணிக்கிறது. வெளிநாடுகளில் இருந்து வரும் இமாம்களுக்கு கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்டுள்ளன. மலேசிய அரசாங்கம் இஸ்லாம் ஹதாரி என்று அழைக்கப்படும் சுன்னி இஸ்லாத்தின் மிதமான பதிப்பை ஊக்குவிக்கிறது. இஸ்லாம் ஹதாரி முன்னாள் பிரதமர் அப்துல்லா அஹ்மத் படாவியால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இது வாழ்க்கையில் ஒரு சமநிலையான அணுகுமுறையை ஊக்குவிப்பதற்கும், உள்ளடக்கம், சகிப்புத்தன்மை மற்றும் வெளிப்புறமாக பார்ப்பதை ஊக்குவிப்பதற்கும் ஆகும். அறிவு, கடின உழைப்பு, நேர்மை, நல்ல நிர்வாகம் மற்றும் செயல்திறன் ஆகியவை அது மதிக்கும் குணங்களாகும். இஸ்லாமிய கட்சி பாஸ் இஸ்லாத்தின் கடுமையான விளக்கத்தையும் இஸ்லாமிய சட்டத்தை மேம்படுத்துவதையும் விரும்புகிறது. இஸ்லாம் அரச மதமாக இருப்பதால், பல மசூதிகள் மற்றும் பிற மதச் சேவைகள் அரசாங்கத்தால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன. மசூதிகளின் கட்டுப்பாடு பொதுவாக ஒரு கூட்டாட்சி மட்டத்தை விட ஒரு மாநிலத்தில் செய்யப்படுகிறது. ஜகாத் தொண்டு வரி அரசாங்கத்தால் வசூலிக்கப்படுகிறது, மேலும் மெக்காவுக்கு யாத்திரை செய்ய விரும்புவோருக்கு அரசாங்கம் ஆதரவளிக்கிறது. 1985 ஆம் ஆண்டில், காசிம் அகமது ஹதீஸ்ஃ ஒரு மறு மதிப்பீடு என்ற புத்தகத்தை எழுதினார், இது குர்ஆனிசத்தை ஊக்குவித்தது, ஆனால் பின்னர் அது மலேசிய அரசாங்கத்தால் தடை செய்யப்பட்டது. மலேசிய அரசியலமைப்பின் 160 வது பிரிவின்படி, மலாய் என்று கருதப்படுவதற்கு ஒருவர் முஸ்லிமாக இருக்க வேண்டும். நடைமுறையில், ஷரியா நீதிமன்றங்கள் மதமாற்ற உரிமைகோரல்களை மறுப்பதால் முஸ்லிம்கள் சட்டப்பூர்வமாக மற்றொரு மதத்திற்கு மாறுவதில் நிறைய சிரமம் உள்ளது, மேலும் ஒரு மலாய் மதம் மாறினால் அவர்கள் பூமிபுதேரா என்ற அந்தஸ்தை இழப்பார்கள். முஸ்லிம் அல்லாத வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் ஒரு முஸ்லீம் நபரை திருமணம் செய்து கொண்டால் அவர்கள் இஸ்லாத்திற்கு மாற வேண்டும். பொதுப் பள்ளிகள் இஸ்லாமிய மத போதனைகளை வழங்க வேண்டும், இருப்பினும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கு மாற்று நெறிமுறை வகுப்புகள் வழங்கப்படுகின்றன. பல பெண்கள் டூடாங்கை அணிந்துகொள்கிறார்கள், இது தலையை மறைக்கிறது, ஆனால் முகத்தை வெளிப்படையாக விட்டுவிடுகிறது, இருப்பினும் இதற்கு எந்த சட்டமும் இல்லை. இஸ்லாமிய போலீசார் முஸ்லிம் மக்களை கண்காணிக்கின்றனர். முஸ்லீம் மக்களிடையே பாலியல் செயல்பாடுகளை ஒழுங்குபடுத்துவது கடுமையானது, திருமணமாகாத தம்பதிகள் இஸ்லாமிய ரீதியாக ஒழுக்கக்கேடானது என்று கருதப்படும் செயல்களின் சந்தேகத்தைத் தடுக்க, ஒதுங்கிய பகுதி அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட இடத்தை ஆக்கிரமிக்க தடை விதிக்கும் சட்டங்களுடன். முஸ்லிம்கள் தங்கள் மதம் தொடர்பான விஷயங்களில் சியாரியா நீதிமன்றங்களின் முடிவுகளைப் பின்பற்ற வேண்டிய கடமை உள்ளது. இஸ்லாமிய நீதிபதிகள் மலேசியாவின் முக்கிய மதஹாபான இஸ்லாத்தின் ஷாஃபி சட்டப் பள்ளியைப் பின்பற்றுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. இந்த நீதிமன்றங்கள் ஷரியா சட்டத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன. ஷரியா நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பு திருமணம், பரம்பரை, விவாகரத்து, விசுவாசதுரோகம், மத மாற்றம் மற்றும் காவலில் வைப்பது போன்ற விஷயங்களில் முஸ்லிம்களுக்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. சிவில் நீதிமன்றங்களுக்கு ஒத்த படிநிலையைக் கொண்ட ஷரியா நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பின் கீழ் வேறு எந்த குற்றவியல் அல்லது சிவில் குற்றங்களும் இல்லை. நாட்டின் உச்ச நீதிமன்றங்களாக இருந்தபோதிலும், சிவில் நீதிமன்றங்கள் (கூட்டாட்சி நீதிமன்றம் உட்பட) இஸ்லாமிய நடைமுறைகள் தொடர்பான விஷயங்களை விசாரிப்பதில்லை. ஒரு முஸ்லீம் மற்றும் ஒரு முஸ்லீம் அல்லாதவர்கள் தொடர்பான வழக்குகள் பொதுவாக சிவில் நீதிமன்றங்களால் கையாளப்படுகின்றன, இருப்பினும் குழந்தை காவலில் அல்லது சொத்து தீர்வு போன்ற வழக்குகளில் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கு எந்த கருத்தும் இல்லை. 2009 ஆம் ஆண்டில் தேசிய ஃபத்வா குழு பெண் விருத்தசேதனம் மலேசிய இஸ்லாமிய நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாகும் என்று முடிவு செய்தது, தனிநபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்று தீர்மானிக்கப்படாவிட்டால் அது கட்டாயமாக்கப்பட்டது. பௌத்த மதம் மற்றும் சீன மதங்கள் தொல்பொருள் சான்றுகள், அதே போல் அதிகாரப்பூர்வ சீன ஏகாதிபத்திய பதிவுகள் மற்றும் இந்திய ஆதாரங்கள், கிபி 3 முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை மலேசியாவில் பல இந்து-பௌத்த இராஜ்ஜியங்கள் இருந்ததை உறுதிப்படுத்துகின்றன. இந்த இந்தியமயமாக்கப்பட்ட இராஜ்ஜியங்களில் மிகப் பழமையானது வடக்கு மலாய் தீபகற்பத்தில் உள்ள கெடா-லங்காஸுகா ஆகும். சீனாவிற்கும் மத்திய கிழக்கிற்கும் இடையில் பாதியிலேயே அமைந்துள்ள கெடா, "கடல்சார் பட்டு-பாதையில்" ஒரு முக்கியமான நுழைவாயிலாக இருந்தது. பண்டைய ஸ்தூபிகளின் அடித்தளங்கள் சுங்கை மாஸில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. புகழ்பெற்ற சீனப் பயணி-துறவி யி ஜிங், கிபி 671 இல் இந்தியாவின் நாளந்தாவுக்கு தனது கடல் பயணத்தில் அங்கு நிறுத்தினார். கெடா பின்னர் கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஸ்ரீவிஜயாவின் அடிமையானார். ஸ்ரீவிஜயாவின் மகாராஜாக்கள் பௌத்தர்களாக இருந்தனர், மேலும் சுமத்ரா, தீபகற்ப மலேசியா மற்றும் ஜாவாவில் உள்ள பல நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டுவதற்கு அவர்கள் பொறுப்பேற்றனர், இதில் மத்திய ஜாவாவில் உள்ள புகழ்பெற்ற கண்டி போரோபுதூர் மற்றும் சுமத்ராவில் உள்ள முரோ ஜம்பி கோயில் வளாகங்கள் அடங்கும். கி. பி. 607இல், சுய் வம்சத்தின் சீனத் தூதரகம் சே-து என்ற பெளத்த இராஜ்ஜியம் இருந்ததை பதிவு செய்தது. நவீன கால கிளாந்தனின் உட்புறங்களில் அமைந்துள்ள இந்த இராஜ்ஜியம் தங்கம் மற்றும் காட்டில் விளைபொருட்களை லங்கசுகா மற்றும் சம்பா (தெற்கு வியட்நாம்) ஆகிய இடங்களுக்கு வழங்கியது. மஹாயானா பள்ளியைச் சேர்ந்த புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் டெர்ராகோட்டா சிலைகள் கிளாந்தானில் உள்ள தனா மேரா மற்றும் குவா முசாங் மாவட்டங்களில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. மலேசியாவில் இஸ்லாத்திற்கு அடுத்தபடியாக இரண்டாவது பெரிய மதப்பிரிவு பௌத்த மதமாகும். நாட்டில் சுமார் 5.4 மில்லியன் பெளத்த ஆதரவாளர்கள் உள்ளனர், இது 28.3 மில்லியன் மக்கள் தொகையில் (ஜனவரி 2011 மதிப்பீடுகள்) 19.2% ஆகும். அவர்களில் பெரும்பாலோர் மகாயானா பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றும் சீன இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். தேரவாத பௌத்தர்களில் சீனர்கள், சியாமியர்கள் (அல்லது தாய்கள்) மற்றும் சிறிய எண்ணிக்கையிலான பர்மியர்கள், சிங்களவர்கள் மற்றும் இந்தியர்கள் அடங்குவர். தேரவாடின்களின் பல இனக்குழுக்கள் வழக்கமாக தங்கள் சொந்த மரபுகளின் பாணியில் கோயில்களை நிறுவுகின்றன, மேலும் முக்கியமாக தங்கள் சொந்த பழங்குடி குழுக்களுக்கு சேவை செய்கின்றன. உதாரணமாக, தாய் சமூகம் வாட் சேதவான் போன்ற 'வாட்' அல்லது தாய் பெளத்த கோயில்களை நிறுவுகிறது, அங்கு வசிக்கும் தாய் துறவிகள் உள்ளனர், மேலும் பாலி மற்றும் தாய் மொழிகளில் தங்கள் மத சேவைகளை நடத்துகின்றனர். சிங்களவர்கள் (இலங்கை பௌத்தர்கள்) ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு மலாயா மற்றும் இலங்கை இரண்டும் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் இருந்தபோது அப்போதைய மலாயாவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். அவர்கள் சிங்கள புத்த மதத்தை அதன் தனித்துவமான மரபுகளுடன் கொண்டு வந்தனர், அவை இன்றும் நாட்டைச் சுற்றியுள்ள ஒரு சில இலங்கை விஹாரங்களில் (கோயில்கள்) உயிர்வாழ்கின்றன, அவற்றில் மிக முக்கியமான ஒன்று கோலாலம்பூரில் உள்ள புத்த மகா விஹாரா ஆகும். மலேசியாவில் உள்ள பெரும்பாலான மகாயானா பெளத்த கோயில்கள் பாரம்பரிய 'சீன கோயில்' கட்டிடக்கலை பாணியை ஏற்றுக்கொள்கின்றன. மகாயானா பௌத்தர்கள் தங்கள் சேவைகளை மாண்டரின் மற்றும் பல்வேறு சீன பேச்சுவழக்குகளில் நடத்துகிறார்கள், இருப்பினும் சில நகர்ப்புற-பகுதி கோயில்கள் ஆங்கிலத்தில் பிரசங்கித்து வருகின்றன. தங்களை பௌத்தர்கள் என்று கூறிக்கொள்ளும் பெரும்பான்மை இன சீனர்களிடையே நடைமுறையில் இருப்பது உண்மையில் புத்த மதம் மற்றும் சீன நம்பிக்கைகள் மற்றும் மரபுகளின் ஒருங்கிணைந்த கலவையாகும். வெசாக் தினம் 1962 ஆம் ஆண்டில் புதிதாக சுதந்திரம் பெற்ற மலாயா கூட்டமைப்பு முழுவதும் அதிகாரப்பூர்வமாக பொது விடுமுறையாக அறிவிக்கப்பட்டது. பௌத்த மதத்தின் ஆய்வு மற்றும் நடைமுறையை மேம்படுத்துவதற்கும், மலேசிய பௌத்தர்களிடையே ஒற்றுமையை மேம்படுத்துவதற்கும் மலேசிய பௌத்த கவுன்சில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. பெரும்பாலான மலேசிய சீனர்கள் மகாயானா புத்த மதம் மற்றும் புத்த மதத்தின் பிற பிரிவுகள், சீன நாட்டுப்புற மதங்கள், கன்பூசியனிசம் மற்றும் தாவோயிசம் உள்ளிட்ட பல்வேறு நம்பிக்கைகளின் ஒத்திசைவான கலவையை கடைப்பிடிக்கின்றனர். இஸ்லாம் வருவதற்கு முன்பு புத்த மதம் செல்வாக்கு செலுத்தியிருந்தாலும், தற்போதைய சீன மக்களில் பெரும்பாலோர் மலாயாவின் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது வந்தனர். சீனப் புத்தாண்டு ஒரு தேசிய விடுமுறையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. பல சீனர்களுக்கு, மதம் அவர்களின் கலாச்சார வாழ்க்கையின் இன்றியமையாத பகுதியாகும். எந்தவொரு மலேசிய சீனரும் ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கையின் முழுமையான பின்பற்றுபவராக இருப்பது அசாதாரணமானது. பலர் ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கையில் பெயரளவில் உறுப்பினர்களாக உரிமை கோருகின்றனர், இருப்பினும் தங்கள் வாழ்க்கையில் பல மதங்களின் நம்பிக்கைகளை மதிக்கிறார்கள். சீன பாரம்பரிய மதம் வாழ்க்கையில் ஒரு வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது, மேலும் பல்வேறு மத போதனைகளை ஒருங்கிணைக்க முயற்சிக்கும் புதிய பிரிவுகள் எழுந்துள்ளன. மலேசியாவில் உள்ள நம்பிக்கைகளும் பெரும்பாலும் உள்ளூர் ஆன்மீகவாதத்தின் செல்வாக்கை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளன. சீன கோயில்கள் பெரும்பாலும் சீன மாகாணங்களான குவாங்டாங் மற்றும் புஜியான் ஆகிய இடங்களைச் சேர்ந்த தெய்வங்களை பிரதிஷ்டை செய்கின்றன. மலேசியாவில் 12,000 பாதிரியார்கள் சேவை செய்யும் 150 க்கும் மேற்பட்ட தாவோயிஸ்ட் கோயில்கள் உள்ளன, தாவோயிஸ்ட் சமூகங்கள் தைவான் மற்றும் மெயின்லேண்ட் சீனாவில் உள்ளவர்களுடன் தொடர்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. மதம் மற்றவர்களைப் போல ஒழுங்கமைக்கப்படவில்லை என்றாலும், 1995 இல் மலேசியா தாவோயிஸ்ட் சங்கம் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் 1997 இல் தாவோயிஸ்ட் அமைப்பு லீக் உருவாக்கப்பட்டது. ஹுய் மக்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சீன மக்கள் இஸ்லாத்தை பின்பற்றினர், ஆனால் சீன கலாச்சாரத்தை தக்க வைத்துக் கொண்டு தனித்துவமான மரபுகளைக் கொண்டுள்ளனர். இரண்டாம் உலகப் போருக்கு முன்பு சிங்கப்பூர், பங்கோர் தீவு மற்றும் சிட்டியாவனில் சமூகங்கள் இருந்தன. பினாங்கில் கடைசியாக நிறுவப்பட்ட சமூகம், வளர்ச்சித் திட்டங்கள் காரணமாக தங்கள் வீடுகளில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டபோது சிதறடிக்கப்பட்டது. 2013 ஆம் ஆண்டில், சிங்கப்பூரைச் சேர்ந்த பெளத்த பயிற்சியாளர்கள் குழு ஒரு சுராவில் மத சடங்குகளை நடத்தும் வீடியோ பேஸ்புக்கில் வைரலாகியது. ஜோகூரில் உள்ள கோட்டா டிங்கியில் 13 பௌத்தர்கள் தியானத்திற்காக ஒரு முஸ்லீம் பிரார்த்தனை அறையைப் (சுராவ்) பயன்படுத்த அனுமதித்ததை அடுத்து ஒரு ரிசார்ட் உரிமையாளரை மலேசிய போலீசார் கைது செய்துள்ளனர். இந்த சம்பவம் மலேசியாவில் உள்ள முஸ்லிம்கள் மீது கோபமடைந்துள்ளது. இது சமூக ஊடகங்களில் ஒரு சூடான தலைப்பாகவும் மாறியுள்ளது. 28 ஆகஸ்ட் 2013 அன்று, கோட்டா டிங்கியில் வசிப்பவர்களின் பெரும் எதிர்ப்புக்குப் பிறகு, அறிவிப்பு கிடைத்த தேதியிலிருந்து 21 நாட்களுக்குள் சர்ச்சைக்குரிய பிரார்த்தனை அறை ரிசார்ட் நிர்வாகத்தால் இடிக்கப்பட்டது. அந்த நேரத்தில், ரிசார்ட் உரிமையாளர் சையத் அஹ்மத் சலீம், அது ஒரு குற்றம் என்று தனக்குத் தெரியாததால், தியான அமர்வுக்கு சூராவைப் பயன்படுத்த பௌத்தர்களின் குழுவை அனுமதித்ததாக விளக்கினார். மலேசியாவின் மக்கள் தொகையில் 9 சதவீதம் உள்ள பெரும்பான்மையான தமிழர்கள் இந்து மதத்தை பின்பற்றுகிறார்கள். இஸ்லாத்திற்கு முன்பு ஹிந்து மதம் செல்வாக்கு செலுத்தியது, ஆனால் தற்போதைய ஆதரவாளர்கள் பெரும்பாலும் தமிழ்நாட்டிலிருந்து புலம்பெயர்ந்த சமூகங்களைச் சேர்ந்தவர்கள், அவர்கள் பிரிட்டிஷ் ரப்பர் தோட்டங்களில் வேலை செய்வதற்காக மலாயாவுக்கு வந்தனர். வட இந்தியாவில் இருந்து புலம்பெயர்ந்த ஒரு சிறிய சமூகமும் உள்ளது. நகர்ப்புற கோயில்கள் பெரும்பாலும் ஒரே தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் கிராமப்புற கோயில்கள் பெரும்பாலும் பல்வேறு தெய்வங்களுக்கு இருப்பிடமாக உள்ளன. பெரும்பாலானோர் புலம்பெயர்ந்தவர்களுடன் அழைத்து வரப்பட்டனர். பெரும்பாலான கோயில்கள் தென்னிந்தியாவைச் சேர்ந்த சைவ பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றி, சிவனை வழிபடுகின்றன. தைப்பூசம் மற்றும் தீபாவளியின் ஹிந்து விடுமுறை ஒரு தேசிய விடுமுறை ஆகும். பல தெய்வ கோயில்களுக்கு இந்த மாற்றம் 1980 களில் தொடங்கியது, பெரும்பாலும் தற்போதுள்ள கோயில்களின் புனரமைப்பு மற்றும் விரிவாக்கத்துடன். இந்த மாற்றத்திற்கு ஏற்ப மிகவும் சிக்கலான வழிபாட்டு சடங்குகள் உருவாக்கப்பட்டன. அதே நேரத்தில், பாரம்பரிய நடைமுறைகளை அதிக அளவில் கடைப்பிடிப்பது மற்றும் விலங்கு பலி போன்ற நடைமுறைகளை படிப்படியாக நீக்குவது ஆகியவற்றுடன், அதிக அர்ப்பணிப்பு கொண்ட மத நடைமுறையின் மறுமலர்ச்சி ஏற்பட்டது. ஆங்கிலத்தில் கிடைக்காத மத நூல்களை அணுகுவதற்கான ஒரு வழியாக தமிழ் மீதான ஆர்வம் வளர்ந்தது. ஹிந்து மதத்தின் நடைமுறை மலேசிய இந்தியர்களின் கலாச்சார அடையாளத்துடன் வலுவாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. வேறொரு மதத்திற்கு மாறுபவர்கள் தங்கள் குடும்பத்தினராலும் இந்திய சமூகத்தினராலும் ஒதுக்கி வைக்கப்படலாம். சில குருக்கள் நாட்டிற்குள் தோன்றியுள்ளனர், மேலும் இந்து பண்டிகைகளை அதிக அளவில் கொண்டாடுவதற்கும் சமூக பாகுபாட்டை நிராகரிப்பதற்கும் அழுத்தம் கொடுத்துள்ளனர். சட்டவிரோத கட்டமைப்புகள் என்ற போர்வையில் இந்து கோயில்களை இடிப்பதற்கான அரசாங்க ஆதரவு உந்துதல் என்று அவர்கள் நம்புவது குறித்து இந்து சமூகத்தில் கோபம் அதிகரித்து வருகிறது. இந்துக்களை தளமாகக் கொண்ட 50 தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்களின் கூட்டணியான இந்து உரிமைகள் நடவடிக்கை படை, அரசாங்கம் அதிகாரப்பூர்வமற்ற கொள்கையான "கோயில் தூய்மைப்படுத்துதல்" என்று குற்றம் சாட்டியுள்ளது, இடிப்பின் பெரும்பகுதி தலைநகரான கோலாலம்பூரை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்த இடிப்புகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக அமைச்சரவையில் உள்ள ஒரு இந்திய அமைச்சர் தீபாவளியை புறக்கணிப்பதாக அச்சுறுத்தினார். 2022 ஆம் ஆண்டில், மலேசியாவின் மக்கள் தொகையில் சுமார் 9 சதவீதம் பேர் கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தனர், பெரும்பாலும் மலேசிய சீன மற்றும் மலேசிய இந்திய சிறுபான்மையினர் உட்பட மலேசியன் அல்லாத புமிபுதேரா. மலேசிய கிறிஸ்தவர்களில் பாதி பேர் கத்தோலிக்கர்கள் ஆவர். பெரும்பாலான கிறிஸ்தவர்கள் கிழக்கு மலேசியாவில் காணப்படுகிறார்கள், அங்கு சபா மற்றும் சரவாக் மாநிலங்களில் புனித வெள்ளி ஒரு பொது விடுமுறையாகும். கிறிஸ்துமஸ் ஒரு தேசிய விடுமுறை என்றாலும், ஈஸ்டர் அல்ல. மத்திய கிழக்கில் இருந்து கிறிஸ்துவத்துடன் தொடர்பு கொண்ட வர்த்தகர்கள் 7 ஆம் நூற்றாண்டில் இப்போது மலேசியாவுக்கு வந்தனர். கத்தோலிக்க மதம் 15 ஆம் நூற்றாண்டில் போர்த்துகீசியர்களால் கொண்டு வரப்பட்டது, அதைத் தொடர்ந்து 1641 இல் டச்சுக்காரர்களுடன் புராட்டஸ்டன்ட் மதம் கொண்டு வரப்பட்டது. போர்த்துகீசிய செல்வாக்கு குறைந்தவுடன் புராட்டஸ்டன்ட் மதம் கத்தோலிக்க மதத்தை மறைக்கத் தொடங்கியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது வந்து கிழக்கு மலேசியாவில் கிறிஸ்துவத்தை அறிமுகப்படுத்திய மிஷனரிகள் மூலம் கிறிஸ்துவம் மேலும் பரவியது. ஆரம்பகால மதமாற்றங்கள் முக்கியமாக நீரிணை குடியேற்றங்களில் கவனம் செலுத்தின. மிஷனரிகள் தீபகற்பம் முழுவதும் பரவத் தொடங்கியபோது, அவர்கள் சீன மற்றும் இந்திய குடியேறியவர்களை மையமாகக் கொண்டு மலாய் மக்களை மாற்றுவதை ஊக்கப்படுத்தவில்லை. மலேசியா மேலும் இஸ்லாமிய நாடாக மாறியுள்ளதால் கிறிஸ்துவம் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. ஏற்கனவே உள்ள தேவாலயங்கள் செயல்பட அனுமதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், புதிய தேவாலயங்களை நிர்மாணிப்பதற்கு கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்டுள்ளன. ஷா ஆலம் நகரம் எந்த தேவாலயங்களையும் கட்ட அனுமதிக்கவில்லை. கிறிஸ்தவர்கள் முஸ்லிம்களை மதமாற்ற முயற்சிக்க அனுமதிக்கப்படுவதில்லை, மேலும் அவர்களின் இலக்கியத்தில் இது முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கு மட்டுமே என்று ஒரு குறிப்பு இருக்க வேண்டும். இதேபோல், தி பேஷன் ஆஃப் தி கிறிஸ்ட் திரைப்படம் கிறிஸ்தவ பார்வையாளர்களுக்கு மட்டுமே மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. ஏப்ரல் 2005 இல் ஒரு மசூதிக்கு முன்னால் கிறிஸ்தவ பொருட்களை விநியோகித்ததற்காக இரண்டு கிறிஸ்தவர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர், இருப்பினும் பின்னர் குற்றச்சாட்டுகள் கைவிடப்பட்டன. மலாய் மொழி கிறிஸ்தவப் பொருட்களைப் பரப்புவதற்கான கட்டுப்பாடுகள் மேற்கத்திய நாடுகளை விட கிழக்கு மலேசியாவில் மிகக் குறைவாகவே உள்ளன. புனித வெள்ளி கிழக்கு மலேசியாவில் ஒரு உத்தியோகபூர்வ விடுமுறையாகும், இருப்பினும் இது ஒரு தேசிய விடுமுறை அல்ல. கடவுளுக்கு "அல்லா" என்ற மலாய் வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது மலேசியாவில் ஒரு சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியுள்ளது, இந்த வார்த்தையின் பயன்பாடு காரணமாக மலாய் மொழி பைபிள்கள் தடை செய்யப்பட்டுள்ளன, மேலும் "அல்லா" உட்பட கிறிஸ்தவர்கள் ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான சொற்களைப் பயன்படுத்துவதைத் தடைசெய்யும் ஒரு அரசாங்கக் கொள்கை 1986 இல் நிறுவப்பட்டது. இஸ்லாம் தவிர வேறு மதங்களைப் பரப்புவதற்கு பைபிள்களைப் பயன்படுத்த முடியும் என்பதால், அவை அரசியலமைப்பிற்கு எதிரானவை என்று வாதிடப்பட்டது. மற்ற அமைச்சர்கள் இந்த பாகுபாட்டை எதிர்த்தனர். 2005 ஆம் ஆண்டில் முகமது நஸ்ரி அப்துல் அஜீஸ் இதைச் செயல்படுத்த முயன்றார், இருப்பினும் அவரது அமைச்சர்கள் சிலர் தேசிய மொழியை எந்த நோக்கத்திற்காகவும் பயன்படுத்தலாம் என்று வாதிட்டனர். 2009 ஆம் ஆண்டில் ஒரு நீதிமன்றம் அல்லாஹ்வை கத்தோலிக்க ஹெரால்ட் பயன்படுத்தலாம் என்று தீர்ப்பளித்தது, இருப்பினும் இது 2013 இல் ரத்து செய்யப்பட்டது. கிழக்கு மலேசியாவில் மாநிலங்களின் ஒப்பீட்டளவில் சுயாட்சி காரணமாக இந்தத் தடை பொருந்தவில்லை, இது 2011 இல் மலேசிய அரசாங்கத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. பூர்வீக இபன் மொழியில் பைபிள் அனுமதிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அந்த மொழியில் கடவுளுக்கு "அல்லா" என்பதைத் தவிர வேறு வார்த்தை இல்லை. மார்ச் 2021 இல் கோலாலம்பூர் உயர் நீதிமன்றம் 1986 தடையை ரத்து செய்தது, இது மத மற்றும் அரசியல் அழுத்தத்தைத் தொடர்ந்து அரசாங்கத்தால் விரைவாக மேல்முறையீடு செய்யப்பட்டது. பிற மதங்கள் மலேசியாவில் ஒரு சிறிய சீக்கிய சமூகம் உள்ளது, இது ஆங்கிலேயர்களால் போலீஸ் பிரிவுகளை உருவாக்க கொண்டு வரப்பட்டது. அவர்கள் சீக்கிய மதத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள், மேலும் அனைத்து இனங்கள், வயது மற்றும் பாலினங்களுக்கும் தங்கள் வழிபாட்டுத் தலங்களைத் திறக்கின்றனர். நாட்டில் 120,000 பேர் இருந்தாலும், எந்த சீக்கிய விடுமுறையும் தேசிய விடுமுறையாக அறிவிக்கப்படவில்லை. சீக்கியர்களும், கிறிஸ்தவர்களைப் போலவே, தங்கள் மத நூல்களில் கடவுளுக்கு "அல்லா" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த வேண்டாம் என்ற அழுத்தத்திற்கு ஆளாகியுள்ளனர். பினாங்கு தீவில் ஒரு சிறிய யூத சமூகம் இருந்தது. யூதர்கள் முதன்முதலில் மலாய் தீபகற்பத்துடன் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடர்பு கொண்டனர், அப்போது யூத வர்த்தகர்கள் கெடா சுல்தானகம் மற்றும் லங்கசுகாவுடன் வர்த்தகம் செய்தனர். மலேசியாவில் உள்ள பல யூதர்கள் பாரசீகத்திலிருந்து வந்தவர்கள். சீனாவில் கம்யூனிசப் புரட்சிக்குப் பிறகு, அதிகமான யூதர்கள் தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கு தப்பி ஓடினர். இருப்பினும், யூத சமூகம் வீழ்ச்சியடைந்தது, பலர் ஆஸ்திரேலியா போன்ற நாடுகளுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். சில யூத சடங்குகளை நடத்த போதுமான உறுப்பினர்கள் இல்லாததால், 1932 இல் நிறுவப்பட்ட பினாங்கில் உள்ள ஒரே ஜெப ஆலயமானது 1976 இல் மூடப்பட்டது. பினாங்கின் யூத கல்லறையில் கடைசியாக அடக்கம் செய்யப்பட்டது 1978 இல் நடந்தது. 1990 களில் இந்த சமூகம் மறைந்துவிட்டது, இப்போது மலேசிய பாஸ்போர்ட்டுகளை வைத்திருக்கும் இரண்டு யூதர்கள் மட்டுமே இருப்பதாக கருதப்படுகிறது. சீன, யூரேசிய, இந்திய, பழங்குடி சமூகங்களைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களைக் கொண்ட ஒரு சிறிய பஹாய் சமய சமூகம் மலேசியாவில் உள்ளது. இது 1950 ஆம் ஆண்டில் ஒரு ஈரானிய தம்பதியரால் மலாயாவுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, 1964 ஆம் ஆண்டில் முதல் தேசிய ஆன்மீக சபை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. மலேசியாவில் சுமார் 2500 சமண சமூகத்தினர் வசிக்கின்றனர், தென்கிழக்கு ஆசியாவில் உள்ள ஒரே சமணக் கோயில் இபோஹ் மாநிலத்தில் உள்ளது. பெரும்பாலானோர் குஜராத்தியர்கள், அவர்கள் 15 அல்லது 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மலாக்காவுக்கு வந்ததாக கருதப்படுகிறது. பாரம்பரிய நம்பிக்கைகள் இன்னும் ஒராங் அசல் மக்களால் பின்பற்றப்படுகின்றன. அனிமிசம் என்று தளர்வாக வகைப்படுத்தப்பட்ட இந்த நம்பிக்கைகள் அரசால் ஒரு மதமாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. தங்கள் நம்பிக்கைகளை அகமா அடாட் (பாரம்பரிய அல்லது வழக்கமான மதங்கள்) என்று அழைக்கும் பழங்குடி குழுக்களில் எழுத்து முறை இல்லாததால் உயிரியல் நம்பிக்கைகள் வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் மூலம் கடத்தப்படுகின்றன. வெவ்வேறு மதங்கள் வேறுபட்டவை, அவற்றின் உச்ச கடவுளுக்கும் பிற இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தெய்வங்களுக்கும் வெவ்வேறு பெயர்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் உள்ளன. பெரும்பாலான நம்பிக்கைகள் சுற்றுச்சூழலால் பெரிதும் பாதிக்கப்படுகின்றன, மலைகள், மரங்கள், பள்ளத்தாக்குகள் மற்றும் ஆறுகள் போன்ற இயற்பியல் அம்சங்கள் புனிதமானவை. இயற்கையுடன் நெருங்கிய உறவு வளர்க்கப்படுகிறது, மேலும் மனிதர்களுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவு மதத்தின் ஒரு வலுவான பகுதியாகும், வேட்டையாடுதல் மற்றும் சேகரிப்பு போன்ற அன்றாட நடவடிக்கைகள் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. மேற்கோள்கள் மேலும் வாசிக்க மலேசியா