Putana
ஹிந்து மதத்தில், புத்தனா என்பது குழந்தை கடவுளான கிருஷ்ணரால் கொல்லப்பட்ட ஒரு ராட்சசி (அரக்கன்). புத்தன் ஒரு இளம், அழகான பெண்ணாக மாறுவேடமிட்டு, விஷம் கலந்த பாலை தாய்ப்பால் கொடுப்பதன் மூலம் கடவுளைக் கொல்ல முயற்சிக்கிறார்; இருப்பினும் கிருஷ்ணர் அவளுடைய பாலையும் அவளுடைய உயிரையும் அவளுடைய மார்பகங்கள் வழியாக உறிஞ்சுகிறார். புத்தன் கிருஷ்ணருக்கு தாய்ப்பால் கொடுத்ததால் அவரது வளர்ப்புத் தாயாகவும் கருதப்படுகிறார். தனது பாலை வழங்குவதன் மூலம், புத்தானா தனது தீய நோக்கங்களின் நிழலில் "தாய்வழி பக்தியின் உன்னதமான செயலை" செய்திருந்தார். இந்த புராணக்கதை இந்து வேதங்கள் மற்றும் சில இந்திய புத்தகங்களில் கூறப்பட்டு மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது, அவை ஆரம்பத்தில் தீய நோக்கங்களுடன் வந்திருந்தாலும், கிருஷ்ணரிடம் தன்னை ஒப்படைத்த ஒரு தீய ஹாக் அல்லது அரக்கன் என்று சித்தரிக்கின்றன. புதனா ஒரு குழந்தை நோய் அல்லது பறவை என்று விளக்கப்படுகிறது, இது முறையே ஒரு குழந்தை அல்லது ஆசைக்கு ஆபத்தை குறிக்கிறது, மேலும் ஒரு குறியீட்டு கெட்ட தாயாகவும் கூட. அவர் மாத்ரிகாக்கள் என்று அழைக்கப்படும் தீய இந்து அன்னை தெய்வங்களின் குழுவிலும், யோகினிகள் மற்றும் கிரஹினிகள் (சீசர்கள்) குழுவிலும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளார். பண்டைய இந்திய மருத்துவ நூல்கள் குழந்தைகளை நோய்களிலிருந்து பாதுகாக்க அவரது வழிபாட்டை பரிந்துரைக்கின்றன. பண்டைய இந்திய நூல்களில் பல புத்தர்களின் தொகுப்பு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. "பூத்" (நல்லொழுக்கம்) மற்றும் "நா" (இல்லை) என உடைக்கப்பட்ட "பூதானா" என்ற வார்த்தையின் பொருள் "நல்லொழுக்கம் இல்லாதது" என்பதாகும். மற்றொரு விளக்கம் "பூதா" (தூய்மைப்படுத்துதல்) என்பதிலிருந்து "பூதானா" என்ற சொல்லைப் பெறுகிறது, இதன் பொருள் "தூய்மைப்படுத்தும் அவள்" என்பதாகும். பெற்றோர் மற்றும் குழந்தைகளுடன் தொடர்புடைய இந்து புராணங்களில் உள்ள நரகமான "புட்" என்பதிலிருந்து "பூட்டனா" பெறப்பட்டதாக ஹெர்பர்ட் கோட்பாடு கூறுகிறார். இவ்வாறு, ஹெர்பர்ட், சொற்பிறப்பியல் மற்றும் மாத்ரிகர்களுடனான தனது தொடர்பின் அடிப்படையில், புத்தனா தாய்மையுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவர் என்று முன்மொழிகிறார். வெள்ளை புட்டானாவை "துர்நாற்றம் வீசும்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் அதை கொப்புள புண்களுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது, இதன் வெடிப்பு சிக்கன் பாக்ஸின் அறிகுறியாகும். புத்தனா என்பது சின்னம்மை தெய்வமான சிதாலாவின் ஆயுதத்தின் பெயர் அல்லது ஒரு வடிவமாகும். புராணக்கதை புத்தன் மற்றும் கிருஷ்ணரின் புராணக்கதை பல இந்து நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ பாகவத புராணம், ஹரிவம்சம் (மகாபாரதத்தின் பிற்சேர்க்கை), பிரம்மா வைவர்த புராணம், விஷ்ணு புராணம், கார்கா சம்ஹிதம் மற்றும் பிரேம் சாகர். "குழந்தைகளின் கொலையாளியான" புத்தனை கிருஷ்ணரின் தீய மாமா கம்சா கிருஷ்ணரைக் கொல்ல அனுப்பினார். புதனா ஒரு இளம், அழகான பெண்ணின் மாறுவேடத்தை ஏற்றுக்கொண்டு கிருஷ்ணரின் சொந்த ஊரான கோகுலுக்கு (வ்ரஜ்) வந்தார். அவரது அழகின் விளைவாக கோபாக்கள் (மாடு மேய்ப்பவர்கள்) லட்சுமி தேவியின் வெளிப்பாடு என்று தவறாக எண்ணப்பட்டனர். கிருஷ்ணரின் அழகைக் கண்டு அதிர்ச்சியடைந்த அவரது வளர்ப்புத் தாயார் யசோதா, குழந்தையான கிருஷ்ணரை தனது மடியில் எடுத்து அவருக்கு தாய்ப்பால் கொடுக்க புதனாவை அனுமதித்தார். கிருஷ்ணரைக் கொல்வதற்காக புத்தன் தனது மார்பில் மந்தனா என்ற போதைப்பொருளை பூசிக்கொண்டார். இருப்பினும், கிருஷ்ணர் அவளுடைய மார்பகங்களை கசக்கி, அவளுடைய உயிரையும் (பிராணனையும்), அவளுடைய பாலையும் எடுத்துச் சென்றார். வலியால், புத்தானா கத்தினாள், அவளை விடுவிக்குமாறு கெஞ்சினாள், ஆனால் வீணாக இருந்தது. கிருஷ்ணர் இன்னும் அவளைப் பற்றிக்கொண்டிருந்ததால் அவள் நகரத்தை விட்டு வெளியே ஓடி, இறுதியாக இறந்துவிட்டாள். பின்னர் அவர் தனது உண்மையான பேய் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், மரங்களை தூசிக்கு மூன்று காவ்யுதி (முற்றிலும் 12 மைலுக்கு சமமான தூரத்தின் அலகு) தூரத்திற்கு மாற்றினார். வ்ரஜ் மக்கள் புதனாவின் உடலை வெட்டி, அவரது எலும்புகளையும் கால்களையும் புதைத்து, சதை மற்றும் தோலை எரித்தனர். கிருஷ்ணருக்கு தாய்ப்பால் கொடுப்பதன் மூலம் புத்தன் அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டதால், நறுமணமுள்ள புகை தீப்பிழம்புகளிலிருந்து எழுந்தது, மேலும் யசோதா பெற்ற அதே சொர்க்கத்தை அவள் அடைந்தாள். எனவே, யசோதாவைப் போலவே புத்தனாவும் கிருஷ்ணருக்கு தாய்ப்பால் கொடுத்ததால் அவரது வளர்ப்புத் தாயாகக் கருதப்படுகிறார். கட்டுக்கதையின் பிற்கால பதிப்புகளில், புட்டானாவின் மார்பில் உள்ள போதைப்பொருள் விஷத்தால் மாற்றப்படுகிறது அல்லது பாலையே விஷம் என்று கூறப்படுகிறது. கதையின் மற்றொரு பதிப்பு, மற்றவர்கள் அனைவரும் தூங்கும்போது, இரவில் கிருஷ்ணரை திருடுவதாக புத்தனை சித்தரிக்கிறது. கே. எம். முன்ஷி தனது கிருஷ்ணவதாரா தொடரில் இந்த கட்டுக்கதையை முற்றிலும் மாறுபட்ட வகையில் எடுத்துக்கொண்டார். பூதனா தீய நோக்கத்துடன் வந்திருந்தாலும், கிருஷ்ணர் மற்றும் அவரது தாய்வழி உள்ளுணர்வு உயர்வதைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைவதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், "இந்த அழகான பையனை உங்கள் மார்பகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள். நீங்கள் ஒரு பொல்லாத மற்றும் துயரமான பெண். நீங்கள் இதற்கு முன்பு ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியைப் பார்த்ததில்லை, இது உங்கள் முழு உடலையும் மனதையும் வெறித்தனமான மகிழ்ச்சியால் சிலிர்க்க வைக்கிறது. தனது நச்சு மார்பகங்களை மறந்து மகிழ்ச்சியடைந்த அவள், கிருஷ்ணரை தனது மடியில் எடுத்து அவரை உறிஞ்சினாள். இந்த செயல்பாட்டில், அவள் கிருஷ்ணரிடம் சரணடைகிறாள், "என் அன்பான குழந்தையே, நான் உங்களுக்கு அனைத்தையும் தருகிறேன். நான் உன்னுடையவன் "என்று கூறினார். மேலும், புத்தன் கிருஷ்ணரால் தனது மரண உடலிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு விடுவிக்கப்படுகிறார். முந்தைய பிறப்பு கார்கா சம்ஹிதாவும் (கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கை பற்றிய ஒரு படைப்பு) பிரம்மா வைவர்த்தா புராணமும் பூதனின் முந்தைய பிறப்பை அரக்க மன்னர் பாலியின் மகளான ரத்னமாலாவாக மேலும் கூறுகின்றன. கிருஷ்ணரின் முந்தைய அவதாரமான வாமனாவை ஒரு குள்ளனாகப் பார்த்தபோது, அவரை தனது மகனாகப் பெறவும், அவரை உறிஞ்சவும் அவள் விரும்பினாள். அவள் விரைவில் தனது மனதை மாற்றிக் கொண்டு, வாமனாவைக் கொல்ல முடிவு செய்தாள், அவர் தனது தந்தையை முறியடித்து அவரது உடைமைகளைப் பெற்றார். கிருஷ்ணர் அவளுடைய ஆசைகளை அறிந்திருந்தார், மேலும் அவரை உறிஞ்சுவதற்கும், அவரது உயிரைப் பறிக்க முயற்சிப்பதற்கும்-இரண்டையும் நிறைவேற்ற அனுமதித்தார். சின்னம் ஒரு கோட்பாடு புத்தனை கிருஷ்ணர் எதிர்கொண்ட முதல் எதிரி (கிருஷ்ணரைக் கொல்ல மேலும் ஏராளமான பேய்களை காம்ஸா அனுப்புகிறார்) அல்லது யோகிகள் எதிர்கொள்ளும் உடைமை தாய்வழி உள்ளுணர்வின் முதல் தடையாக விளக்குகிறார். கடவுளை தங்கள் சொந்த மகனாகக் கருதினால் ஒரு பக்தருக்கு விடுதலை கிடைக்கும் என்று புராணக்கதை உறுதியளிக்கிறது. மற்றொரு கோட்பாடு புத்தனை கிருஷ்ணர் தப்பிப்பிழைத்த ஒரு குழந்தை நோய் என்று விளக்குகிறது, இது பாதிக்கப்பட்ட குழந்தையை வலுக்கட்டாயமாக உறிஞ்சுவதன் மூலம் குணப்படுத்தப்படலாம். மேலும், இந்தக் கோட்பாடு கிருஷ்ணரின் பிற்கால வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடையது, அவர் ஜ்வாரா (காய்ச்சல்) என்ற அரக்கனுடன் சண்டையிடுகிறார். விஷ்ணு புராணத்தில், புத்தன் இருட்டில் வேலை செய்ய வேண்டும் என்று வெளிப்படையாகக் கூறப்பட்டுள்ளது, இது அறிவின் வெளிச்சமின்மையைக் குறிக்கிறது. அவரது காதணிகள் பிரகாசமாக விவரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் நடுங்குவதாக விவரிக்கப்படுகின்றன, இது அவரது நிலையற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது. அகர்வால் புத்தனை தண்ணீரில் இருள் மற்றும் குழப்பத்தின் வேத கடவுளான வருணனுடன் ஒப்பிடுகிறார். வருணா உயிர் தரும் நீரை மாசுபடுத்துவதால், புத்தனா தனது தாய்ப்பாலில் விஷம் கலந்து கொண்டார். எனவே, புத்தானா என்பது மரணம் மற்றும் இருளைக் குறிக்கிறது. ஓ 'ஃப்ளேஹெர்டி கூறுகிறார்ஃ பூட்டானாவின் கட்டுக்கதை அது முன்வைக்கும் உருவத்திற்கு மட்டுமல்ல. ஆனால் படம் சித்தரிக்கப்படும் தீவிரத்திற்கும், இந்தியாவில் கட்டுக்கதை சொல்லப்படும் அதிர்வெண்ணிற்கும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. காகர் மேலும் கூறுகிறார்ஃ "விஷம் கலந்த பால், கொல்லும் ஊட்டச்சத்து பற்றிய ரகசிய கற்பனை, குழந்தைக்கும் தாய்க்கும் இடையிலான தீர்க்கமான பிரிவினை நடக்கும்போது வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்திலேயே உருவாகிறது. இந்த கற்பனை, ஒரு முழு கலாச்சாரத்திற்கும் கட்டுக்கதையின் நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டது, இந்திய அமைப்பில் (இந்த) உள் மோதலின் தீவிரத்தை குறிக்கிறது. காகரின் கூற்றுப்படி, புடானா ஒரு ஆபத்தான ஸ்கிசோஃப்ரினிக் தாயைக் குறிக்கலாம், அவர் தனது குழந்தையை ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான வலையில் சிக்க வைத்துள்ளார், அதை அவரால் விட்டுவிட முடியாது. கிருஷ்ணர் புத்தனின் மார்பில் ஒட்டிக்கொள்வது குழந்தையின் உற்சாகம் மற்றும் கோபம் மட்டுமல்ல, மற்ற தாய்வழி பேய்களைக் கொல்வதைப் போலவே "உடலுறவு கொள்ளாத உடலுறவின்" ஒரு வடிவமாகவும் அவர் விளக்குகிறார். "கெட்ட தாயை" கொல்வதன் மூலம், மகன் "தனது ஆன்மாவில் உள்ள பாலியல் ரீதியான மோசமான தாய்வழி உருவங்களை" கொன்று, பாதுகாப்பு உருவங்களை காயப்படுத்தாமல் விட்டு, இதனால் ஒரு வயது வந்தவராக வெளிப்பட்டு, அவளுக்கும் அவருக்கும் இடையில் எல்லைகளை வரைகிறார். பாகவத புராணத்தின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் புத்தனா ஒரு யாதுதனி என்று உரை விளக்கங்கள் வரையறுக்கப்படுகின்றன. யாதுதனி என்ற சொல் அரிதாகவே பயன்படுத்தப்பட்டாலும், யாதுதனா-ஆண்பால் வடிவம்-இந்து வேதங்களில் தீய ஆவி என்று பொருள்படும் வகையில் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது. ரிக்வேதத்தில், புத்தன் நடத்தப்பட்டதைப் போலவே, யாதுதனர்களும் கொல்லப்பட வேண்டும், அவர்களின் உடல்கள் உடைக்கப்பட்டு, அவர்களின் மாமிசம் உண்ணப்பட வேண்டும். பகவத் புராணம் மேலும் ஒரு கோபி அல்லது பால் பணிப்பெண்ணைப் பற்றிச் சொல்கிறது, இது புத்தன் இறந்துவிட்டாலும், மாத்ரிகாக்கள் மற்றும் புத்தனா உள்ளிட்ட தீய சக்திகளிலிருந்து பாதுகாப்பதற்கான ஒரு பாடலை விவரிக்கிறது. புராணத்தில் மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், புத்தனருக்கும் "அவரது பழங்குடியினருக்கும்" இன்னும் கிருஷ்ணரை அணுக முடிந்தது என்று கூறப்படுகிறது. இறுதியாக, முழு அத்தியாயமும் "புதனாவின் விடுதலை" என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் "புதனாவைக் கொல்வது" அல்ல. புத்தனின் மரண உடல் கிருஷ்ணரால் கொல்லப்பட்டாலும், அவள் உலகில் ஒரு ஆவியாக வாழ்கிறாள் என்ற கருத்தை இரண்டு நிகழ்வுகளும் செயல்படுத்துகின்றன. ஹிந்து காவியமான மகாபாரதத்தில், மாத்ரிகர்கள் (தாய்மார்கள்) மற்றும் போர்க் கடவுளான ஸ்கந்தருடன் குறிப்பிடப்படும்போது, புத்தனா ஒரு பாதுகாவலர் ராட்சசி, ஒரு கிராஹினி (பெண் பிடிப்பவர்), அதே போல் ஒரு மாத்ரிகா மற்றும் யோகினி என்றும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. காவியத்தின் பிற்சேர்க்கையான ஹரிவம்சத்தில், அவள் ஒரு கிராஹினியாக பட்டியலிடப்பட்டிருக்கிறாள், இறுதியில் குழந்தையைப் பாதுகாக்க ஒரு பிரார்த்தனை உள்ளது. அக்னி புராணத்தில், அவர் ஒரு கிராஹினி என்றும் ஒரு யோகினி என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறார். புத்தர்களின் குழு மருத்துவ நூலான பாலாதந்த்ரம், குழந்தைகளின் மாமிசத்தை சாப்பிட அனுமதிக்கப்பட்ட அரக்க மன்னன் ராவணனின் 16 சகோதரிகளின் பொதுவான பெயராக புத்தனை குறிப்பிடுகிறது. மேற்கத்திய சாளுக்கிய மன்னர் மூன்றாம் சோமேஷ்வரா எழுதிய புத்த நூலான சதர்மபுண்டரிக சூத்திரம் மற்றும் கிபி 1131 என்சைக்ளோபீடியா மனசொல்லாசா ஆகியவை புத்தர்களின் குழு உட்பட பல பேய்களை பட்டியலிடுகின்றன. பிரம்மண்ட புராணம் மற்றும் ஹரிதா சம்ஹிதாவில் புத்தனங்களை மாத்ரிகர்கள் மற்றும் கிரஹினிகளின் துணைக் குழுவாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அவற்றின் தனிப்பட்ட பெயர்களில் காளி மற்றும் டாகினி ஆகியவை அடங்கும். ஆயுர்வேத மருத்துவத்தில் ஆயுர்வேத மருத்துவ நூலான சுஷ்ருதா சம்ஹிதாவில், புடானா "கருப்பு நிறத்தில், விரிந்த வாய் மற்றும் பற்கள் மற்றும் சிதைந்த முடி, அசுத்தமான ஆடைகளை அணிந்திருப்பது, மிகவும் துர்நாற்றம் வீசுவது மற்றும் வெற்று உடைந்த கட்டிடங்களில் வசிப்பது" என்று விவரிக்கிறது. புதனாவுக்கு காகம் சாணம், மீன், அரிசி உணவு, வறுத்த எள் மற்றும் ஆல்கஹால் ஆகியவற்றை வழங்கவும், புத்தனாவுக்கு பாடல்களை ஓதவும், மற்ற சிகிச்சைகளுடன் குழந்தையைப் பாதுகாக்க வலியுறுத்தவும் இது பரிந்துரைக்கிறது. ஆயுர்வேதத்தின் ஒரு கிளையான குமாரதந்திரம் ("குழந்தைப் பருவத்துடன் தொடர்புடைய சடங்குகள்"), குறிப்பாக "சீசர்களின் விஷம் கலந்த பாலில்" (கிராஹினி) இருந்து எழும் நோய்களைக் குணப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது என்று குறிப்பிடுகிறது. குமாரதந்திராவின் கூற்றுப்படி, ஒரு குழந்தையின் வாழ்க்கையின் மூன்றாவது நாள், மூன்றாவது மாதம் அல்லது மூன்றாவது ஆண்டில் வரும் அனைத்து குழந்தை பருவ நோய்களும், நோயின் அறிகுறிகளைப் பொருட்படுத்தாமல், புதனாவால் ஏற்படுகின்றன. புதனாவைப் பறவையாக சித்தரிப்பது சிற்பம் மற்றும் புராணங்களில் ஒரு பறவையாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. புத்தனை ஒரு பறவையாக குஷான் உருவங்கள் மதுரா, தியோகர் மற்றும் மண்டோரில் காணப்படுகின்றன. ஹரிவம்சத்தின் மூன்றாம் நூற்றாண்டு பதிப்பில், புதனா "கம்சாவின் செவிலியர்" என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் ஒரு பெண் பறவையாக (ஷகுனி) ஒரு குழந்தைக்கு வருகிறார், மேலும் ஹரிவம்சத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பல பறவை போன்ற பெண் தெய்வங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். புடனாவின் பறவை வடிவம் பொருள்முதல்வாத நோக்கங்களின் விருப்பத்தை குறிக்கிறது. சில நூல்களில், புடனா ஒரு வாகி, ஒரு பெண் கிரேன் என்று விவரிக்கப்படுகிறார், இதனால் வளைந்துகொடுக்கும் தன்மை மற்றும் பாசாங்குத்தனத்தின் அடையாளமாகும். குறிப்புகள் ராக்ஷஸ இந்து தெய்வங்கள் மகாபாரதத்தில் கிருஷ்ண கதாபாத்திரங்களுடன் தொடர்புடைய மக்கள் ஆரோக்கிய தெய்வங்கள் குழந்தைப் பருவ தெய்வங்கள்