Embodiment theory in anthropology
உருவகக் கோட்பாடு அனுபவங்கள் உயிர்ப்பிக்கப்படும், நடைமுறைப்படுத்தப்படும் மற்றும் உடலின் மூலம் உலகில் அமைந்துள்ள வழிகளைப் பற்றி பேசுகிறது. உருவகம் என்பது மானுடவியல் ஆராய்ச்சியில் ஒப்பீட்டளவில் உருவமற்ற மற்றும் மாறும் கருத்தியல் கட்டமைப்பாகும், இது உறுதியான வகைப்பாடுகளுக்கு மாறாக சாத்தியம் மற்றும் செயல்முறையை வலியுறுத்துகிறது. மார்கரெட் லாக் 1970 களின் பிற்பகுதியை சமூக அறிவியலில் ஒரு புள்ளியாக அடையாளம் காட்டுகிறார், அங்கு நாம் உடல் பிரதிநிதித்துவத்திற்கு ஒரு புதிய கவனத்தைக் காண்கிறோம் மற்றும் 'உடலின் மானுடவியலை' வளர்ப்பதற்கான ஒரு தத்துவார்த்த மாற்றத்தைத் தொடங்குகிறோம். மானுடவியலில் உருவகம் அடிப்படையிலான அணுகுமுறைகள் மனிதம்/உடல், இயற்கை/கலாச்சாரம் மற்றும் பொருள்/பொருள் போன்ற பிரிவுகளை உருவாக்கிய மனிதகுலத்தின் இரட்டை விளக்கங்கள் மீதான அதிருப்தியிலிருந்து பிறந்தன. இந்த இருதரப்புகளுக்குள், இயற்பியல் உடல் வரலாற்று ரீதியாக 'இயற்கை' அறிவியல்களின் எல்லைக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது, மேலும் கலாச்சார மற்றும் சமூக அறிவியலில் ஒரு பாடமாக கருதப்படவில்லை. இந்த இரட்டைக் கட்டமைப்புகளைப் பயன்படுத்தும் சமூக அறிவியல் சூழல்களில் உடல் ஆய்வு செய்யப்படும்போது அல்லது கருதப்படும்போது, அது ஒரு வகைப்படுத்தக்கூடிய, 'இயற்கையான' பொருளாக கருதப்பட்டது, அதன் மாறும் அல்லது அகநிலை திறன்களைப் பற்றி சிறிதும் அங்கீகரிக்கவில்லை. உருவகக் கோட்பாடு பல அறிஞர்களின் பணிகளால் உருவாக்கப்பட்டு விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு சிந்தனையாளருக்கு பெருமை சேர்ப்பதற்கு மாறாக உள்ளது. தாமஸ் சோர்டாஸ் மற்றும் மார்கரெட் லாக் ஆகியோரின் படைப்புகள் மானுடவியலில் உருவகக் கோட்பாட்டின் ஆரம்பகால வெளிப்படையான பயன்பாடுகளைக் குறிக்கின்றன. மார்கரெட் லாக், ஜூடித் ஃபர்குஹார் மற்றும் பிரான்சஸ் மாஸ்கியா-லீஸ் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்ட மிக சமீபத்திய திருத்தப்பட்ட தொகுதிகள் மானுடவியலில் உருவகக் கோட்பாட்டின் தற்போதைய பயன்பாடுகளுக்கு ஒரு சிறந்த சாளரத்தை வழங்குகின்றன. உருவகத்தின் தத்துவார்த்த பின்னணி நிகழ்வியல், நடைமுறைக் கோட்பாடு, பெண்ணியக் கோட்பாடு மற்றும் பிந்தைய கட்டமைப்புவாத சிந்தனை ஆகியவற்றின் கலவையாகும். மேரி டக்ளஸ், மார்செல் மாஸ், பியர் போர்டியு, மாரிஸ் மெர்லியூ-பான்டி, ஜூடித் பட்லர் மற்றும் மைக்கேல் ஃபூகால்ட் ஆகியோர் பெரும்பாலும் உருவகக் கோட்பாட்டின் முக்கிய முன்னோடி கருத்தியல் பங்களிப்பாளர்களாக மேற்கோள் காட்டப்படுகிறார்கள். பின்னணி உருவகக் கோட்பாடு இயற்கை/கலாச்சாரம் மற்றும் மனம்/உடல் போன்ற பைனரி குழுக்களைப் பயன்படுத்தி உலகத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும் இரட்டை வழிகளால் உருவாக்கப்பட்ட மானுடவியல் ஆய்வில் உணரப்பட்ட இடைவெளிகளைக் குறைப்பதற்கான ஒரு பரந்த திட்டத்திலிருந்து உருவாகிறது. இந்த இருமைகள் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவஞானி ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்படுகின்றன. உடலிலிருந்து வேறுபட்ட மனது அல்லது சுயத்தைப் பற்றிய இரட்டை சிந்தனை, பயிற்சி, கருத்து, உயிரியல், கலாச்சாரம், இயற்பியல் மற்றும் அறிவாற்றல் ஆகியவற்றை தனித்தனியாகக் கையாளும் ஆராய்ச்சி மற்றும் கோட்பாட்டை உருவாக்கியது. மார்செல் மாஸ், பியர் போர்டியு, மாரிஸ் மெர்லியூ-பான்டி மற்றும் மைக்கேல் ஃபூகால்ட் போன்ற கோட்பாட்டாளர்கள் உலகின் இந்த இரட்டை கட்டமைப்புகளுடன் பிடிபட்டனர், ஆனால் ஒவ்வொன்றும் புதிரின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே பங்களித்தன. மார்கரெட் லாக் மற்றும் தாமஸ் சோர்டாஸ் போன்ற மானுடவியலாளர்கள் இந்த முன்னோடி சிந்தனையாளர்களின் அறிவார்ந்த பங்களிப்புகளை உருவகத்தின் ஒருங்கிணைந்த தத்துவார்த்த முன்னுதாரணமாக ஒருங்கிணைக்க முயற்சிக்கத் தொடங்கினர். தாமஸ் சோர்டாஸ் தனது 1988 ஸ்டெர்லிங் விருது கட்டுரையில், இரண்டு முக்கிய கோட்பாட்டாளர்களை அடையாளம் கண்டார், இதன் மூலம் உருவத்தின் மானுடவியல் முன்னுதாரணத்தை வடிவமைக்க முடியும்ஃ மாரிஸ் மெர்லியோ-பான்டி மற்றும் பியர் போர்டியு. மெர்லியோ-பான்டி கருத்து அடிப்படையிலான உருவகத்திற்கான நிகழ்வியல் அடித்தளங்களை உருவாக்கினார், அதே நேரத்தில் போர்டியுவின் நடைமுறைக் கோட்பாடு பயிற்சி அடிப்படையிலான உருவகத்திற்கான கட்டமைப்பை வழங்கியது. இந்த இரண்டு தத்துவார்த்த அணுகுமுறைகளின் தொகுப்பாக உருவகக் கோட்பாட்டை சோர்டாஸ் பார்த்தார். சோர்டாஸின் ஆரம்பக் கட்டுரைக்கு சுமார் 5 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்ட மார்கரெட் லாக், பரந்த அளவிலான அறிஞர்கள் மற்றும் அறிவுசார் மரபுகளை உருவகக் கோட்பாட்டிற்கு பங்களிப்பாளர்களாக மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவர்களில் மைக்கேல் ஃபூகால்ட், மேரி டக்ளஸ், ராய் எலன், மார்ஷல் ஸாஹ்லின்ஸ், எமிலி டர்க்கீம் மற்றும் ராபர்ட் ஹெர்ட்ஸ் (மெர்லியோ-பான்டி மற்றும் போர்டியு தவிர). பெண்ணியக் கோட்பாடு மற்றும் விமர்சன இனம் கோட்பாடு, மானுடவியலில் பெரிதும் பயன்படுத்தப்படும் சமூகக் கோட்பாட்டின் பிரிவுகள், மானுடவியலில் நடைமுறையில் உள்ள உருவகக் கோட்பாட்டின் வளர்ச்சிக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியுள்ளன. சமூகக் கோட்பாட்டின் வளர்ச்சியில் மானுடவியலாளர்கள் மற்ற துறைகளிலிருந்து பரவலாக ஈர்க்கிறார்கள். மானுடவியலில் பயன்படுத்தப்படும் உருவகக் கோட்பாட்டிற்கு பங்களித்த அனைத்து அறிஞர்களும் மானுடவியலாளர்கள் என்று வகைப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அனைவரும் மானுடவியல் இலக்கியத்தில் பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்படுகிறார்கள். கார்ட்டீசியன் டூயலிஸமும் மனம்/உடலும் ரெனே டெஸ்கார்ட்டின் மன-உடல் டூயலிஸத்தை பிரிக்கின்றன, இது பொருள் டூயலிஸம் அல்லது 'கார்ட்டீசியன் டூயலிஸம்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது மனதுக்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான இன்றியமையாத வேறுபாட்டை வலியுறுத்துகிறது. டெஸ்கார்ட்டின் விளக்கத்தில் பொருள் இடஞ்சார்ந்ததாகும், ஆனால் மனித சிந்தனையின் ஆதாரமான மனம் முக்கியமற்றது. இந்த பிரிவினைக்குள், சுயமானது பௌதிக உடலிலிருந்து சுயாதீனமாகிறது, மேலும் இரண்டையும் தனித்தனி நிறுவனங்களாகப் படிக்க முடியும். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதி முழுவதும் தத்துவ, மானுடவியல் மற்றும் சமூகவியல் கோட்பாட்டில் பொருள் இருமைவாதம் ஒரு பரவலான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. மனித உடல் சிந்தனை, கலாச்சாரம், சமூக சுயத்திலிருந்து தனித்தனியாக ஆய்வு செய்யப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், மனிதனாக இருப்பதன் உலகளாவிய அல்லது அத்தியாவசிய அம்சமாக கருதப்பட்டது, இது மனிதரல்லாத உலகத்துடன் மனிதகுலத்தை வேறுபடுத்துவதில் மிகக் குறைவாகவே செய்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஏராளமான சமூக கோட்பாட்டாளர்களும் தத்துவவாதிகளும் மனம்/உடல் மற்றும் இயற்கை/கலாச்சாரம் போன்ற கருத்தியல் இருதரப்புகளால் உருவாக்கப்பட்ட பிளவுகளை குறைக்க முயன்றனர். உருவகக் கோட்பாட்டின் கோட்பாட்டு அடித்தளங்கள் மார்செல் மாஸ் உடலின் நுட்பங்களில், பாரம்பரிய மற்றும் கற்ற உடல் நடைமுறைகள் சமூக பயன்பாட்டிற்காக தங்கள் உடல்களை மாற்றியமைக்க மக்களை அனுமதிக்கும் வழிகளை மாஸ் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். மாஸ் தனது உடல் 'நுட்பங்கள்' பற்றிய வரையறையில் இயக்கம், நடனம், நுகர்வு மற்றும் சுகாதார நடைமுறைகள், பாலியல் நிலைகள் வரை அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. மாஸ் உடலை மனிதனின் முதல் 'கருவி' என்று அடையாளம் காட்டுகிறார், மேலும் உடல் பயன்பாடுகள் குழு வாழ்க்கை மற்றும் சமூக வரலாறு ஆகிய இரண்டிலும் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை நிறுவுகிறது. மனித நடத்தையில் பொருள், அறிவாற்றல் மற்றும் கலாச்சார செல்வாக்கின் குறுக்குவெட்டை அங்கீகரிக்கும் "உளவியல்-உடலியல்-சமூக கூட்டங்கள்" என்று மனித செயல்களை (மற்றும் செயல்பாட்டின் வடிவங்கள்) மாஸ் பார்த்தார். ஒரு பிற்கால கட்டுரையில், மாஸ் லா நோஷன் டி லா பர்சன் (நபர்/சுயத்தின் கருத்து)-அனைத்து மனிதர்களுக்கும் சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் அவர்களின் சொந்த தனித்துவத்தின் உணர்வு உள்ளது என்ற கருத்தை நிறுவினார். மாஸ்ஸின் கோட்பாடுகள் நடைமுறை மற்றும் கருத்து அடிப்படையிலான உருவகம் ஆகிய இரண்டிற்கும் ஆரம்ப முன்னோடிகளாக செயல்பட்டாலும், கருத்துக்களின் வளர்ச்சி ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் சுயாதீனமாக கார்ட்டீசியன் டூயலிஸம்களை சிதைப்பதற்குப் பதிலாக மீண்டும் உருவாக்கியது என்று தாமஸ் சோர்டாஸ் குறிப்பிடுகிறார். மௌரிஸ் மெர்லியோ-பான்டி நிகழ்வியல் உருவகம் (அல்லது கருத்து அடிப்படையிலான உருவகம்), மனித கருத்து, அனுபவம் மற்றும் புறநிலைப்படுத்தல் செயல்முறையை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. 'பீயிங் அண்ட் டைம்' இலிருந்து 'உலகில் இருப்பது' என்ற ஹைடெக்கரின் கருத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட மெர்லியோ-பான்டி, 'உலகில் இருப்பது' என்ற அனுபவத்தை மனித உணர்வின் வேர் மற்றும் புறநிலைத்தன்மையின் ஆதாரமாக நிலைநிறுத்த முயன்றார். மெர்லியோ-பான்டியின் கூற்றுப்படி, அவற்றைப் பற்றிய மனித உணர்வுக்கு முன் எந்த பொருட்களும் இல்லை. மனிதர்கள் உலகத்தை அனுபவித்து, அதற்குள் தங்களைத் தாங்களே திசை திருப்பிக் கொள்கிறார்கள், மேலும் உடலின் வழியாக உணரப்பட்ட பிற 'பொருட்களுடன்' தொடர்புடையவர்கள். உடல் பின்னர் வெளிப்புற சூழலுடன் முன்-குறிக்கோள் தொடர்புக்கான இடமாக மாறுகிறது-அங்கு முறை மற்றும் அறிவாற்றல் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு 'கருத்து' உருவாகிறது. நிகழ்வியல் உருவகம் பொருள்/பொருள் இருமைகளை உடைக்கிறது. தொல்லியலில், வாழ்ந்த அனுபவத்திற்கான பியோனோமெனாலஜிக்கல் அணுகுமுறைகள் நிலப்பரப்பு தொல்லியலில் நிலப்பரப்பு பற்றிய மக்களின் அனுபவத்தைப் பற்றி விவாதிக்கவும் பகுப்பாய்வு செய்யவும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. பியர் போர்டியு பயிற்சி அடிப்படையிலான உருவகம் போர்டியுவின் நடைமுறைக் கோட்பாட்டிலிருந்து ஈர்க்கிறது, குறிப்பாக பழக்கவழக்கத்தின் கருத்து, இந்த சொற்றொடர் ஆரம்பத்தில் மார்செல் மாஸ் என்பவரால் டெக்நிக்ஸ் ஆஃப் தி பாடி இல் உருவாக்கப்பட்ட பிறகு போர்டியு கணிசமாக உருவாக்கப்பட்டது. ஹேபிடஸை "அனைத்து நடைமுறைகளையும் உருவாக்கும் மற்றும் ஒன்றிணைக்கும் கொள்கை, சமூக உலகின் ஒரு தீர்மானிக்கப்பட்ட நிலையின் புறநிலை கட்டமைப்புகளுக்கு ஏற்ப உலகின் பார்வையை ஒழுங்கமைக்கும் பிரிக்க முடியாத அறிவாற்றல் மற்றும் மதிப்பீட்டு கட்டமைப்புகளின் அமைப்பு" என்று போர்டியு வரையறுக்கிறார். எளிமையான சொற்களில், பௌர்டியு உடல் பயிற்சி ஒரே நேரத்தில் உணர்ச்சி அனுபவம் மற்றும் சுய மற்றும் வெளிப்புற சூழலின் சமூக கலாச்சார அமைப்பு ஆகிய இரண்டாலும் பாதிக்கப்படுவதைக் கண்டார். இந்த விளக்கத்தில், சமூக ரீதியாக அறியப்பட்ட நடத்தை சூழல் உடலிலும் ஆன்மாவிலும் உள்வாங்கப்பட்டு, மனம்/உடல் இருமைகளை உடைக்கிறது. மைக்கேல் ஃபூகால்ட் பெரும்பாலும் உருவகத்தின் கோட்பாடுகளின் வளர்ச்சியில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த தாக்கமாக மேற்கோள் காட்டப்படுகிறார். குறிப்பாக, படைப்பிரிவுகள், தொழிற்சாலைகள், பள்ளிகள் மற்றும் சிறைச்சாலைகள் போன்ற நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட கண்காணிப்பு மற்றும் அரசு ஒழுக்கத்துடன் தொடர்புடைய உயிரி ஆற்றல் பற்றிய அவரது கருத்தை உருவகப்படுத்துகிறது. ஃபூகால்ட் கீழ்ப்படிதல் அமைப்பு என்ற சொல்லை அழைக்கிறார், இது உட்புற கண்காணிப்பு மற்றும் ஒழுங்கு ஆகியவற்றைக் கொண்ட உடல்களை விவரிக்கிறது, அவை எதிர்ப்பின் புள்ளியைத் தாண்டி இயற்றப்பட்டன. உருவகக் கோட்பாட்டிற்கு இன்றியமையாத இரண்டு கருத்துக்களை ஃபூகால்ட் வலியுறுத்தினார்ஃ 1) உடல் ஒப்பீட்டளவில் கட்டமைக்கப்படாத ஒரு மென்மையாக்கக்கூடிய மற்றும் கையாளக்கூடிய நிறுவனம் என்றும், 2) ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்றுச் சூழலில் அதன் மீது செலுத்தப்பட்ட சக்தியால் உடல் வடிவமைக்கப்பட்டது என்றும் கூறினார். இது தனிநபர்கள் மற்றும் சமூகங்களால் அதிகாரம் மற்றும் அரசியல் வரலாற்றின் வழிமுறைகளை உள்ளடக்கிய ஒரு அடிப்படையை நிறுவியது. உடல்களின் மீது அதிகாரம் மற்றும் கட்டுப்பாடு என்பது "அதன் விளைவைக் காட்டிலும் செயல்பாட்டின் செயல்முறைகளில்" கவனம் செலுத்துவதாக ஃபூகால்ட் குறிப்பிட்டார், இது அதிகாரத்தின் உருவகத்தைப் பற்றிய நடைமுறை அடிப்படையிலான புரிதலை நோக்கி தன்னை நோக்கமாகக் கொண்டது. உருவகப்படுத்துதல் மற்றும் பெண்ணியக் கோட்பாடு பெண்ணியக் கோட்பாட்டாளர்களும் உருவகப்படுத்துதல் கோட்பாட்டின் வளர்ச்சியில் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளனர், ஏனெனில் மானுடவியலாளர்கள் இன்று அதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். ஷேடெமா த்ரெட்கிராஃப்ட் உருவகத்திற்கும் பெண்ணியக் கோட்பாட்டிற்கும் இடையிலான தொடர்பை பாலியல் மற்றும் பாலின வேறுபாட்டின் கட்டமைப்புகளில் உடல் வகிக்கும் முக்கிய பங்கிற்கும், அதே போல் பாரம்பரியமாக பெண்ணிய பாலினப் பாத்திரங்களுக்கு (எ. கா. பிரசவம், குழந்தை வளர்ப்பு, ஆண்களுக்கான அழகியல் செயல்திறன் போன்றவை). பெண்ணியக் கோட்பாடு, உருவகக் கோட்பாடு மற்றும் பொதுவாக பொருள்முதல்வாத திருப்பத்திற்கு இடையிலான உறவு நிரம்பியுள்ளது, ஏனெனில் பெண் உடல் உயிரியல் நிர்ணயம், அத்தியாவசியவாதம் மற்றும் உயிரியல் நிலைத்தன்மை ஆகியவற்றில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளதால் பெண்ணியவாதிகள் பல தசாப்தங்களாக போராடி வருகின்றனர். உருவகம் மற்றும் இரண்டாவது அலை பெண்ணியம் இரண்டாவது அலை பெண்ணியத்திற்குள், உடலுக்கு வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் இருந்தன, சிலர் உடல் மீறியதை ஆதரிக்கின்றனர், மற்றவர்கள் 'பெண்' உடல் செயல்முறைகளுக்கு அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று வாதிடுகின்றனர். உதாரணமாக, சிமோன் டி பியூவோயர், உடலின் கட்டமைக்கப்பட்ட தன்மையை வலியுறுத்தினார், உடல்கள் உள்ளார்ந்த பாலினம்/பாலின வகைப்பாட்டுடன் பிறக்கவில்லை, ஆனால் உடல்கள் இரண்டாவது பாலினத்தில் பெண்கள் (அல்லது ஆண்கள்) ஆகின்றன என்று வலியுறுத்தினார். ஐரிஸ் யங் குறிப்பிடுகையில், டி பியூவோயர் உடல் கவலைகள் மற்றும் தற்போதுள்ள கட்டமைப்புகளை பெண்கள் சுதந்திரத்தை நாடினால் கடக்க வேண்டிய ஒன்று என்றும், பெண்களின் உடல் பயன்பாடுகளை மறுசீரமைப்பதன் மூலம் இந்த மேன்மை உணரப்படும் என்றும் குறிப்பிட்டார். அட்ரியன் ரிச் போன்ற மற்றவர்கள், பெண்களின் உடல்களைக் கொண்டாட வேண்டிய ஒன்றாகக் கண்டனர். அவர்கள் 'பெண்' உடலுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்தவும் மறுபரிசீலனை செய்யவும் ஊக்குவித்தனர். ஷேடெமா த்ரெட்கிராஃப்ட் இந்த இரண்டு அணுகுமுறைகளையும் சிக்கலாக்குகிறதுஃ ஒருபுறம், உடலில் கவனம் செலுத்துவது பாலினம்/பாலின வேறுபாடுகளை வலுப்படுத்துகிறது மற்றும் இயல்பாக்குகிறது, மறுபுறம், உடல் தவிர்ப்பு/தாண்டுதல் உலகில் இருக்கும் பல்வேறு 'பெண்' உடல்களின் உடல் மற்றும் உருவகப்படுத்தப்பட்ட யதார்த்தங்களை புறக்கணிக்கிறது. இரண்டும் இயற்கை/கலாச்சார இருவகைகளை இனப்பெருக்கம் செய்கின்றன மற்றும் பெண்ணிய சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டில் உயிரியல் அல்லது 'இயற்கையை' வெளிப்படையாக மையமாகக் கொண்டுள்ளன. ஜூடித் பட்லர் பாலினத்தின் உருவகத்தை அணுகுகிறார், அதன் பொருள் மற்றும் விவேகம் இரண்டையும் ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம், பாலினத்தின் உடல் யதார்த்தங்கள் புறக்கணிக்கப்படாமலோ அல்லது அத்தியாவசியமாக்கப்படாமலோ இருக்கும் ஒரு விரிவான உருவகத்தை கருத்தியல் செய்கிறார். பாலின மற்றும் பாலின உடல்கள் பயோபவர் மூலம் செயல்படுத்தப்படும் வழிகளை பகுப்பாய்வு செய்ய பட்லர் மைக்கேல் ஃபோக்காவைத் தூண்டுகிறார். பட்லர் பாலினத்தை செயல்திறன் மிக்கதாகவும், கலாச்சார விதிமுறைகள் மற்றும் நடைமுறைகளுக்குள் உட்பொதிக்கப்பட்டதாகவும் கருதினார். பட்லரைப் பொறுத்தவரை, பாலினத்தின் செயல்திறன் மற்றும் கட்டுமானம் விவாதம் ஆனால் முக்கியமற்றது அல்ல; பாலினம், பாலினம் மற்றும் பாலியல் பற்றிய சொற்பொழிவு உடல் ரீதியாக உருவகப்படுத்தப்பட்ட வழிகளை ஆராய்கிறது, இது ஒரு நெறிமுறை மற்றும் 'இயற்கையான' பாலின வகையை உருவாக்குகிறது. இதைச் செய்வதன் மூலம், பட்லர் 'இயற்கையான' பாலின உடலின் இருவகையையும், முந்தைய கோட்பாட்டாளர்கள் போராடிய சமூக ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்ட, பாலின உடலின் இருவகையையும் உடைக்கிறார். இனமயமாக்கப்பட்ட உருவகம் உருவகப்படுத்துதலுக்கான இரண்டாம் அலை பெண்ணிய அணுகுமுறைகளின் முக்கிய விமர்சனங்களில் ஒன்று, வெள்ளை பெண்ணியவாதிகள் உருவகப்படுத்துதலின் சூழலில் இனமயமாக்கலைக் கருத்தில் கொள்ளத் தவறியது. ஏஞ்சலா டேவிஸ், பெல் ஹூக்ஸ் மற்றும் கேத்ரின் மெக்கிட்ரிக் போன்ற ஏராளமான கறுப்பின பெண்ணிய அறிஞர்கள் இனமயமாக்கப்பட்ட உடல்களைப் பொறுத்தவரை உருவகம் பற்றிய மானுடவியலாளர்களின் புரிதல்களை சிக்கலாக்கியுள்ளனர். ஏஞ்சலா டேவிஸ் டேவிஸின் படைப்புகள் மேற்கத்திய இன வரிசைமுறைகள் கறுப்பின பெண்களின் உருவகப்படுத்தப்பட்ட அனுபவங்களை சிக்கலாக்கி மாற்றிய விதத்தை ஆராய்கின்றன. பெண்கள், இனம் மற்றும் வகுப்பில், டேவிஸ் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட கறுப்பின பெண்களின் அனுபவங்களில் கவனம் செலுத்துகிறார், இந்த அனுபவங்களை கடந்த காலத்திலும் நிகழ்காலத்திலும் கறுப்பின பெண் உருவகத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார். அடிமை அமைப்பு ஆண் மற்றும் பெண் ஆகிய இரு கறுப்பின உடல்களின் உழைப்பு திறன்களை ஒரு வேறுபடுத்தப்படாத திறனில் மையமாகக் கொண்டது என்பதை டேவிஸ் எடுத்துக்காட்டுகிறார். அடிமைத்தனத்தின் போது கறுப்பின பெண்களின் உடல்களின் உழைப்பு திறன்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது தற்போது கறுப்பின பெண்களின் உழைப்பை தொடர்ந்து சுரண்டுவதை ஊக்குவித்துள்ளது. உழைப்பு மற்றும் உற்பத்தி தொடர்பாக கறுப்பின பெண்களின் நோக்குநிலை, வெள்ளை பெண்ணியவாதிகள் ஒரு தாய் அல்லது மனைவியாக இருப்பதற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்த 'பெண்' உருவகப்படுத்தப்பட்ட அனுபவத்தின் பிற அம்சங்களிலிருந்து அவர்களை அந்நியப்படுத்த உதவியது. தனது பரிசோதனையின் மூலம், கறுப்பின பெண்களின் உடல்கள் மற்றும் அடையாளங்கள் மீதான உயிரியல் அரசியல் கட்டுப்பாடுகள் வெள்ளை பெண்கள் மீது திணிக்கப்பட்டவற்றிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன என்பதை டேவிஸ் நிரூபிக்கிறார், மேலும் இரண்டாவது அலையின் போது வெள்ளை பெண்ணியக் கோட்பாட்டாளர்களால் ஆதரிக்கப்பட்ட 'பெண்' உருவகப்படுத்தப்பட்ட அனுபவத்தின் ஒரே மாதிரியான பிரதிநிதித்துவத்தை விமர்சிக்கிறார். பெல் ஹூக்ஸ் பெல் ஹூக்குகள் சமகால பாப் கலாச்சாரத்தில் (குறிப்பாக இசை மற்றும் திரைப்படம்) கறுப்பின பெண் உடலின் பாலியல்மயமாக்கல் மற்றும் அது கறுப்பின பெண்களின் உருவகப்படுத்தப்பட்ட அனுபவங்களை எவ்வாறு பாதித்தது என்பதை ஆய்வு செய்தது. மேற்கில் கறுப்பு உடல்களின் பாலியல்மயமாக்கல் வெள்ளை உடல்களின் பாலியல்மயமாக்கலுக்கு அனுமதித்தது, கருப்பு மற்றும் வெள்ளை தனிநபர்களின் உருவகப்படுத்தப்பட்ட அனுபவங்களை மாற்றியது என்று ஹூக்ஸ் வலியுறுத்துகிறார். கறுப்பினப் பெண்களின் ஃபெடிஷைஸ் செய்யப்பட்ட உடல்கள் பாலியல் ரீதியாக மட்டுமல்லாமல், நவீன மேற்கத்திய/அமெரிக்க கலாச்சார நிலப்பரப்பில் பாலியல் விலகல், ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் செயல்பாடு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவை என்று ஹூக்ஸ் விரிவாகக் கூறுகிறது, மேலும் இந்த சங்கங்களை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முந்தைய ஐரோப்பிய மற்றும் மேற்கத்திய நாடுகளில் கறுப்பினப் பெண்களின் பிரதிநிதித்துவங்களுடன் இணைக்கிறது. இது வெள்ளை பெண்களின் உடல்கள் வகைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் கட்டமைக்கப்பட்ட வழிகளிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. கொக்கிகளின் பகுப்பாய்வின் முக்கிய புள்ளிகளில் வெள்ளை உயிரியல் அரசியல் விதிமுறைகளை நிறுவுவதில் கறுப்பின உடல்களின் 'மற்றவை' மற்றும் உயர் மட்ட கட்டுப்பாடு ஆனால் குறிப்பிடத்தக்க பாதுகாப்பு இல்லாமை ஆகியவை அடங்கும், இது தற்போது கறுப்பின பெண்களின் உருவகப்படுத்தப்பட்ட அனுபவங்களை வகைப்படுத்துகிறது. கேத்ரின் மெக்கிட்ரிக் எழுதிய டெமோனிக் கிரவுண்ட்ஸ்ஃ பிளாக் வுமன் அண்ட் கார்டோகிராஃபிஸ் ஆஃப் ஸ்ட்ரகல் என்ற புத்தகத்தில் கறுப்பின பெண்களின் புவியியல் மற்றும் குறுக்குவெட்டுகளின் அர்த்தங்கள் மற்றும் குறுக்குவெட்டுகளை அவர்களின் போராட்டம் மற்றும் எதிர்ப்பு தொடர்பாக ஆராய்கிறது. கிரீன் ஹில்லில் உள்ள அடிமை ஏலத் தொகுதியை மனித புவியியலின் ஒரு இடமாக தனது பகுப்பாய்வில், "உடல் புவியியலை பொருளின் இடத்தால் மத்தியஸ்தம் செய்ய முடியும்ஃ உடல், சுய, அடையாளம் மற்றும் அகநிலை", மனித புவியியியலின் வழிகளை ஆராய்வது உடல் விதிமுறைகள், குணாதிசயங்கள் மற்றும் செயல்திறன்களை உருவகப்படுத்தலாம் அல்லது அழைக்கலாம். மெக்கிட்ரிக்கைப் பொறுத்தவரை, ஏலத் தொகுதி ஒரு வெற்று இடம் அல்ல, ஆனால் ஒரே நேரத்தில் "கருப்பு வலியை இயல்பாக்குகிறது, கருப்பு வேலை-பாலியல் உடல்களை ஒழுங்குபடுத்துகிறது, மேலும் கருப்பு பெண்ணியத்தின் இயற்கையான இடத்திற்கு எதிர்ப்பைத் தூண்டுகிறது". இடங்கள் உடல்களை அவற்றின் சூழல்கள் தொடர்பாக நிலைநிறுத்த உதவுகின்றன மற்றும் மக்கள் வாழ்ந்த அனுபவங்களைப் பற்றிய நமது புரிதல்களை சிக்கலாக்குகின்றன. தற்போதைய மானுடவியல் புலமைப்பரிசில் உருவகம் தாமஸ் சோர்டாஸ் தனது மைல்கல் கட்டுரையில் முதலில் நிறுவியபடி, மானுடவியலில் உருவகப்படுத்தப்பட்ட முன்னுதாரணம் செயற்கை ஆகும். இது மனித அனுபவத்தின் ஒருங்கிணைந்த அம்சங்கள் மற்றும் இறுதியில் உடலில் அடித்தளமாக இருப்பதை அங்கீகரித்து, கருத்து மற்றும் நடைமுறை அடிப்படையிலான உருவகத்தை இணைக்கிறது. தற்போதைய உருவகக் கோட்பாட்டின் பிற ஆரம்பகால பங்களிப்பாளர்கள் மார்கரெட் லாக் போன்றவர்கள், உருவகத்தை வெளிப்படுத்தும் அறிவுசார் மரபுகள் இன்னும் பரந்த அளவிலான சமூகக் கோட்பாடுகள் மற்றும் துறைகளில் உள்ளன என்பதை நிரூபித்துள்ளனர். உருவகத்தின் இந்த செயற்கை கருத்தாக்கம் உடலை ஒரு பொறிமுறையாக அங்கீகரிக்கிறது, இதன் மூலம் உலகம் அனுபவிக்கப்பட்டு ஒன்றிணைந்து கட்டமைக்கப்படுகிறது. உருவகக் கோட்பாடு உயிருள்ள உடல்கள் எவ்வாறு மாறும், பன்மை மற்றும் தனித்துவமான எல்லைகள் இல்லாதவை என்பதை ஒளிரச் செய்கிறது. லாக் மற்றும் ஃபர்குஹர் விளக்குவது போல்ஃ "உயிருள்ள உடல்கள் நடைமுறைகள், சொற்பொழிவுகள், படங்கள், நிறுவன ஏற்பாடுகள் மற்றும் குறிப்பிட்ட இடங்கள் மற்றும் திட்டங்களின் கூட்டங்களாகப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கியுள்ளன" மானுடவியல் உடல்களின் பெருக்கத்தை ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கியுள்ளது, அவை உலகளாவிய மற்றும் கண்டிப்பாக உயிரியல் நிறுவனங்கள் அல்ல என்பதை அங்கீகரித்து அவற்றை நாம் நம்பினோம். உருவகக் கோட்பாடு ஒரு திறந்த-இறுதி முன்னுதாரணமாகும், இது தற்போதைய புலமைப்பரிசில் மேற்பூச்சு மற்றும் முறை ரீதியாக விரிவடைய அனுமதிக்கிறது. சமீபத்தில் வெளியிடப்பட்ட திருத்தப்பட்ட தொகுதிகள் மற்றும் மருத்துவ மானுடவியல், தொழில்நுட்பம், பண்டமயமாக்கல், காலனித்துவம், பாலியல், இனம், பாலினம் மற்றும் நாடுகடந்த தேசியவாதம் ஆகியவற்றை மற்ற பாடங்களுடன் இணைப்பதன் மூலம் இந்த தத்துவார்த்த அடித்தளத்தை உருவாக்குவது தொடர்பான அறிவார்ந்த கட்டுரைகள். மேலும் காண்க உடலின் சமூகவியல் ஃபர்குஹார், ஜூடித் மற்றும் மார்கரெட் லாக் ஆகியோரின் மானுடவியல் உருவகம் பற்றிய கூடுதல் வாசிப்பு, பதிப்புகள். 2007 ஆம் ஆண்டு. உடலுக்கு அப்பால் சரியானதுஃ பொருள் வாழ்க்கையின் மானுடவியலைப் படிப்பது. டர்ஹாம், NC: டியூக் யூனிவ். அழுத்தவும். மாஸ்கியா-லீஸ், பிரான்சிஸ் ஈ., பதிப்பு. 2011 ஆம் ஆண்டு. உடல் மற்றும் உருவகத்தின் மானுடவியலுக்கு ஒரு துணை. மால்டன், எம்ஏஃ வில்லி-பிளாக்வெல். மாஸ்கியா-லீஸ், பிரான்சிஸ் ஈ. 2016. பெண்ணிய மானுடவியலின் வரலாற்றில் உடல் மற்றும் உருவகம்ஃ பைனரிகள் மூலம் ஒரு தனித்துவமான பயணம். இல்ஃ லெவின், ஈ. மற்றும் சில்வர்ஸ்டீன், எல். எட். இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டில் பெண்ணிய மானுடவியல் வரைபடம். இத்தாக்கா, NY: ரட்ஜர்ஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், pp. 146-167. வான் வோல்புட், ஸ்டீவன். (2004). உங்கள் சுயத்தை நிலைநிறுத்திக் கொள்ளுங்கள்ஃ உடல்கள், உருவகம் மற்றும் செல்வ்ஸ். மானுடவியலின் வருடாந்திர ஆய்வு, 33 (1), 251-269. மேசன், கேத்ரின் மற்றும் நடாலி போயெரோ. 2021 ஆம் ஆண்டு. உடல் மற்றும் உருவகத்தின் சமூகவியல் பற்றிய ஆக்ஸ்போர்டு கையேடு/நடாலி போயெரோ மற்றும் கேத்ரின் மேசன் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. இதை கே. மேசன் மற்றும் என். போயரோ ஆகியோர் தொகுத்துள்ளனர். நியூயார்க்ஃ ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகம். குறிப்புகள் மானுடவியல்