Adi Da
ஆதி டா சாம்ராஜ் (பிறப்பு பிராங்க்ளின் ஆல்பர்ட் ஜோன்ஸ்; நவம்பர் 3,1939-நவம்பர் 27,2008) அமெரிக்காவில் பிறந்த ஆன்மீக ஆசிரியர், எழுத்தாளர் மற்றும் கலைஞர் ஆவார். ஆதிதம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புதிய மத இயக்கத்தை அவர் நிறுவினார். ஆதி டா தனது புத்தகங்கள் மற்றும் பொதுப் பேச்சுகளுக்காகவும், தனது மத சமூகத்தின் செயல்பாடுகளுக்காகவும் 1970 களின் ஆன்மீக எதிர் கலாச்சாரத்தில் அறியப்பட்டார். சுயசரிதை, தி நீ ஆஃப் லிஸனிங், தி அலெத்தியன் மற்றும் தி டான் ஹார்ஸ் டெஸ்டமென்ட் போன்ற ஆன்மீக படைப்புகள் மற்றும் நாட்-டூ இஸ் பீஸ் போன்ற சமூக தத்துவம் உள்ளிட்ட முக்கிய படைப்புகளுடன், மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்டவை உட்பட 75 க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்களை அவர் எழுதியுள்ளார். ஆதி தாவின் போதனைகள் இந்திய பாரம்பரியமான நடுநிலையுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை. 'ஈகோ'-ஒரு தனி சுயத்தின் அனுமானம்-ஒரு மாயை என்றும், அந்த கண்ணோட்டத்திலிருந்து ஞானம் அல்லது தெய்வீகத்துடன் ஒற்றுமையை அடைவதற்கான அனைத்து முயற்சிகளும் பயனற்றவை என்றும் அவர் கற்பித்தார். உண்மை அல்லது உண்மை, "எப்போதும் ஏற்கனவே உள்ளது" என்று அவர் கூறினார்ஃ அதை எந்த வகையான தேடலின் மூலமும் கண்டுபிடிக்க முடியாது, ஏற்கனவே உணர்ந்திருப்பவருடனான பக்தி உறவில் தனி சுயத்தின் மாயைகளை மீறுவதன் மூலம் மட்டுமே அதை "உணர" முடியும். மற்ற மத மரபுகளிலிருந்து அவரது போதனைகளை வேறுபடுத்தி, ஆதி டா அவர் ஒரு தனித்துவமான வரலாற்று அவதாரம் என்றும், பக்தி அங்கீகாரம்-பதில் பயிற்சி, மிக அடிப்படையான சுய புரிதலுடன் இணைந்து, ஏழாவது கட்ட ஆன்மீக அறிவொளிக்கு விழித்தெழுவதற்கான ஒரே வழிமுறையாகும் என்றும் அறிவித்தார். ஆதி டா தனது புத்தகங்களை அச்சிடுவதற்காக டான் ஹார்ஸ் பிரஸ் என்ற வெளியீட்டு நிறுவனத்தை நிறுவினார். ஆன்மீகம், தத்துவம், சமூகவியல், இலக்கியம் மற்றும் கலை ஆகியவற்றில் அதிகாரிகளால் அவர் பாராட்டப்பட்டார், ஆனால் அவரது தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய நடத்தை என்று கருதப்பட்டவற்றிற்காகவும் விமர்சிக்கப்பட்டார். 1985 ஆம் ஆண்டில், முன்னாள் ஆதரவாளர்கள் தவறான நடத்தை குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைத்தனர்ஃ இரண்டு வழக்குகள் தாக்கல் செய்யப்பட்டன, அதற்கு அடிடம் எதிர் வழக்கு அச்சுறுத்தல்களுடன் பதிலளித்தார். முதன்மை வழக்கு தள்ளுபடி செய்யப்பட்டது, மற்றொன்று நீதிமன்றத்திற்கு வெளியே தீர்க்கப்பட்டது. அவரது பிற்காலங்களில், ஆதி டா பார்வையாளர்கள் வரையறுக்கப்பட்ட "கண்ணோட்டங்களுக்கு" அப்பாற்பட்ட ஒரு "இடத்திற்குள்" நுழைய உதவும் நோக்கில் கலைப் படைப்புகளை உருவாக்குவதில் கவனம் செலுத்தினார். ஒரு இணை கண்காட்சி மூலம் பங்கேற்க 2007 வெனிஸ் பைனாலேவுக்கு அவர் அழைக்கப்பட்டார், பின்னர் இத்தாலியின் புளோரன்ஸ், 15 ஆம் நூற்றாண்டின் செனகோலோ டி ஒக்னிசாந்தி மற்றும் பார்கெல்லோ அருங்காட்சியகத்தில் தனது படைப்புகளை காட்சிப்படுத்த அழைக்கப்பட்டார். நியூயார்க், லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ், ஆம்ஸ்டர்டாம், மியாமி மற்றும் லண்டனிலும் அவரது படைப்புகள் காட்சிப்படுத்தப்பட்டன. வாழ்க்கை வரலாறு இளைஞர் மற்றும் முறையான கல்வி (1939-1964) நியூயார்க்கின் குயின்ஸ் நகரில் பிறந்து லாங் தீவில் வளர்ந்த அவரது தந்தை ஒரு விற்பனையாளர் மற்றும் அவரது தாயார் ஒரு இல்லத்தரசி. ஆதி டா தனது சுயசரிதையான தி நீ ஆஃப் லிஸனிங்கில், அவர் "முழுமையான சுதந்திரம் மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வின் நிலையில் பிறந்தார்", அதை அவர் "பிரகாசமானவர்" என்று அழைத்தார், மேலும் அவர் "இரண்டு வயதில் அந்த யதார்த்தத்தை தியாகம் செய்தார், இதனால் அவர் பாதிக்கப்பட்ட மனிதகுலத்தின் வரம்புகள் மற்றும் இறப்புகளை முழுமையாக அடையாளம் காண முடியும்", மற்றவர்களுக்கு "இதயத்தின் வரம்பற்ற மற்றும் மரணமற்ற மகிழ்ச்சிக்கு விழித்தெழ" உதவும் வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக. அவருக்கு எட்டு வயதாக இருந்தபோது ஜோன் என்ற சகோதரி பிறந்தார். அவர் தனது இளமைப் பருவத்தில் லூத்தரன் தேவாலயத்தில் ஒரு ஆசிரியராக பணியாற்றினார் மற்றும் ஒரு அமைச்சராக இருக்க விரும்பினார், ஆனால் 1957 இலையுதிர்காலத்தில் கல்லூரிக்குச் சென்ற பிறகு, தனது லூத்தரன் போதகரிடம் மதம் குறித்து சந்தேகங்களை வெளிப்படுத்தினார். ஆதி டா கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் பயின்றார், அங்கு அவர் 1961 இல் தத்துவத்தில் இளங்கலை பட்டம் பெற்றார். நாவலாசிரியரும் வரலாற்றாசிரியருமான வாலஸ் ஸ்டெக்னரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் 1963 ஆம் ஆண்டில் ஸ்டான்போர்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆங்கில இலக்கியத்தில் முதுகலைப் பட்டம் பெற்றார். அவரது முதுகலை ஆய்வறிக்கை "நவீனத்துவத்தின் முக்கிய பிரச்சினைகள் பற்றிய ஆய்வு, கெர்ட்ரூட் ஸ்டீன் மற்றும் அதே காலகட்டத்தின் முன்னணி ஓவியர்களை மையமாகக் கொண்டது". தனது முதுகலை படிப்பின் போதும் அதற்குப் பின்னரும், ஆதி டா முழுமையான எழுத்தின் ஒரு பரிசோதனையில் ஈடுபட்டார், இந்த செயல்முறையில் அவர் தினமும் எட்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மணி நேரம் தொடர்ந்து எழுதினார், இது ஒரு வகையான "யோகா" ஆகும், இதில் நனவான விழிப்புணர்வின் ஒவ்வொரு இயக்கமும், உள் அல்லது வெளிப்புற அனுபவங்கள் அனைத்தும் கண்காணிக்கப்பட்டு பதிவு செய்யப்பட்டன. இந்த பயிற்சியில், அனைத்து மனித நனவான விழிப்புணர்வையும் நிர்வகிக்கும் ஒரு அமைப்பு அல்லது "கட்டுக்கதை" யைக் கண்டுபிடித்ததாக அவர் உணர்ந்தார், இது "யதார்த்தத்தில் பிளவு", இது "பிரிவின் தர்க்கம் (அல்லது செயல்முறை), அடைப்பு மற்றும் நோய் எதிர்ப்பு சக்தி, அனைத்து அனுமானிக்கப்பட்ட சுய அடையாளத்தின் ஆதாரம்". கடவுள்களின் போற்றப்படும் குழந்தையான நர்சிஸஸின் பண்டைய கிரேக்க புராணத்தில் மறைக்கப்பட்ட அதே தர்க்கம் இது என்று அவர் புரிந்து கொண்டார், அவர் தனது சொந்த உருவத்தைப் பற்றிய சிந்தனைக்கு கண்டனம் செய்யப்பட்டார் மற்றும் நித்திய பிரிவினையின் தலைவிதியை அனுபவித்தார். "நர்சிஸஸின் மரணம்" என்பது அவரது வாழ்க்கையின் வழிகாட்டும் நோக்கம் என்று அவர் உணர்ந்ததை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று அவர் முடிவு செய்தார், இது நர்சிஸஸுக்கு முந்தைய "ஆன்மீக ரீதியாக 'பிரகாசமான' நனவின் நிலைக்கு தன்னை எழுப்புவதாகும், மேலும் இந்த விழிப்புணர்வை மற்றவர்களுக்குத் தெரிவிக்க வேண்டும். 1963 ஆம் ஆண்டில் நனவின் இந்த ஆய்வின் பின்னணியில், ஆதி டா பல்வேறு மாயத்தோற்ற மற்றும் பிற மருந்துகளை பரிசோதித்தார். கலிபோர்னியாவில் உள்ள வெடரன்ஸ் அட்மினிஸ்ட்ரேஷன் மருத்துவமனையில் நடத்தப்பட்ட மெஸ்கலின், எல். எஸ். டி மற்றும் சைலோசைபின் ஆகியவற்றின் மருந்து சோதனைகளில் 6 வாரங்களுக்கு அவர் ஒரு கட்டண சோதனை பாடமாக இருந்தார். இந்த அனுபவங்கள் தனது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே நனவின் பரவச நிலைகளைப் பிரதிபலித்தன, ஆனால் அவை பெரும்பாலும் மனச்சிதைவு, பதட்டம் அல்லது தனிமைப்படுத்தலுக்கு வழிவகுத்ததால் சிக்கலானவை என்று அவர் பின்னர் எழுதினார். பாலோ ஆல்டோ மலையில் தனது காதலி நினா டேவிஸின் ஆதரவுடன் வாழ்ந்தபோது, அவர் தொடர்ந்து எழுதினார், முறைசாரா தியானம் செய்தார், சி. ஜி. யின் புத்தகங்களைப் படித்தார். ஜங், எச். பி. பிளாவட்ஸ்கி மற்றும் எட்கர் கெய்ஸ், அவரது அனுபவங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்காக. ஆன்மீக ஆய்வு (1964-1970) ஜூன் 1964 இல், நியூயார்க் நகரில் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியரைத் தேடி கலிபோர்னியாவை விட்டு வெளியேறுவதற்கான ஒரு உள்ளுணர்வு உந்துதலுக்கு ஆதி டா பதிலளித்தார். கிரீன்விச் கிராமத்தில் குடியேறிய அவர், இந்திய குரு பகவான் நித்யானந்தாவின் சீடராக இருந்த ஆசிய கலை வியாபாரி "ரூடி" என்றும் அழைக்கப்படும் ஆல்பர்ட் ருடால்பின் மாணவரானார். 1961 ஆம் ஆண்டில் நித்யானந்தா இறந்தபோது, ரூடி சித்த யோகாவின் நிறுவனர் சுவாமி முக்தானந்தாவின் மாணவரானார், அவர் அவருக்கு "சுவாமி ருத்ரானந்தா" என்ற பெயரை வழங்கினார். ஜி. ஐ. யின் "வேலை" உட்பட பல ஆன்மீக மரபுகளைப் படித்தவர். குருட்ஜீஃப் மற்றும் சுபுத், ரூடி ஆகியோர் "குண்டலினி யோகா" என்று அழைக்கப்பட்ட நுட்பங்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கலவையை கற்பித்தனர் (இருப்பினும் அது அந்த பெயரில் இந்திய பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடையது அல்ல). ஆதி டாக்கு சிறந்த அடித்தளம் தேவை என்று உணர்ந்த ரூடி, நினாவை திருமணம் செய்து கொள்ளவும், நிலையான வேலையைக் கண்டறியவும், அவரது உடல் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்தவும், போதைப்பொருள் பயன்பாட்டை முடிவுக்குக் கொண்டுவரவும், செமினரியில் நுழைய ஆயத்தப் படிப்புகளைத் தொடங்கவும் வலியுறுத்தினார். 1967 ஆம் ஆண்டில் பிலடெல்பியாவின் லூத்தரன் இறையியல் செமினரியில் ஒரு மாணவராக இருந்தபோது, ஆதி டா ஒரு பயங்கரமான முறிவுக்கு ஆளானதாக விவரித்தார். ஒரு மருத்துவமனையின் அவசர அறைக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்ட ஒரு மனநல மருத்துவர், இது ஒரு கவலை தாக்குதல் என்று கண்டறிந்தார். இது போன்ற பல அத்தியாயங்களில் இது முதன்மையானது, ஒவ்வொன்றையும் தொடர்ந்து ஆழமான விழிப்புணர்வு அல்லது நுண்ணறிவு என்று அவர் விவரித்தார். அவர் அத்தியாயங்களை ஒரு வகையான "மரணம்" அல்லது தனித்துவமான ஆளுமையுடன் அடையாளத்திலிருந்து விடுபடுவதாக விவரித்தார், அதன் பிறகு "எல்லையற்ற பேரின்பம் மட்டுமே இருந்தது, ஒரு தீண்டப்படாத, பிறக்காத மேன்மை-பிரிவினை இல்லாமல், தனித்துவம் இல்லாமல். உண்மை மட்டுமே இருந்தது. நிபந்தனையுடன் வெளிப்படுத்தப்பட்ட இருப்பின் முழுமையின் தகுதியற்ற வாழ்க்கை நிலை ". இதேபோன்ற விழித்தெழுந்ததற்கு முந்தைய செயல்முறையை புகழ்பெற்ற இந்திய முனிவர் ரமண மகரிஷி விவரித்தார். தனது லூத்தரன் பேராசிரியர்களில் எவருக்கும் இந்த அனுபவம் புரியவில்லை என்று உணர்ந்த ஆதி டா, நியூயார்க்கின் டக்காஹோவில் உள்ள செயின்ட் விளாடிமிர் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் செமினரியில் சிறிது காலம் பயின்றார். ஏமாற்றமடைந்த அவர் மீண்டும் நியூயார்க் நகரத்திற்குச் சென்று பான் அமெரிக்கன் ஏர்லைன்ஸில் வேலை பெற்றார், இது இந்தியாவில் உள்ள சுவாமி முக்தானந்தாவின் ஆசிரமத்திற்குச் செல்வதற்கான தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்ற உதவும் என்று நம்பினார். பகவான் நித்யானந்தாவின் சீடரான சுவாமி முக்தானந்தா, நன்கு அறியப்பட்ட குரு ஆவார், அவர் தனது காஷ்மீர் சைவ பாரம்பரியத்தை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு கொண்டு வந்து, உலகம் முழுவதும் தியான மையங்களை நிறுவினார். ஆதி டா ஏப்ரல் 1968 இல் நான்கு நாட்களுக்கு ஆசிரமத்திற்குச் செல்ல முறையான அனுமதியைப் பெற்றார். முக்தானந்தா அவரை ரூடியுடன் தனது படிப்பை முடித்து நேரடியாக தன்னுடன் படிக்க ஊக்குவித்தார். ஆதி டா தனது சுயசரிதையில், சித்த யோகா தியானத்தின் பயிற்சியை ஆழப்படுத்தும் வகையில், முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் வசிப்பதாகக் கூறப்படும் குண்டலினி சக்தியின் எழுச்சி, ஷக்திபட் துவக்கம் அவருக்கு எவ்வாறு வழங்கப்பட்டது என்பதைப் பற்றி விவரித்தார். ஆதி டா சாட்சி நனவுக்கு ஒரு விழிப்புணர்வை அனுபவிப்பதை விவரித்தார், உடல் நனவின் கண்ணோட்டத்துடன் அடையாளம் காண முடியாதது. அவர் சுவாமி முக்தானந்தரிடம் முறையாகப் படிக்கத் தொடங்கினார். நியூயார்க்கிற்குத் திரும்பிய பிறகு, ஆதி டா மற்றும் நினா ஆகியோர் உறுப்பினர்களாகவும் பின்னர் சர்ச் ஆஃப் சைண்டாலஜியின் ஊழியர்களாகவும் ஆனார்கள், ஒரு வருடத்திற்கும் மேலான ஈடுபாட்டிற்குப் பிறகு வெளியேறினர். ஆதி டா 1969 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் ஒரு மாத கால பயணத்திற்காக இந்தியா திரும்பினார், இதன் போது சுவாமி முக்தானந்தரிடமிருந்து கையால் எழுதப்பட்ட (மற்றும் முறையாக மொழிபெயர்க்கப்பட்ட) கடிதத்தைப் பெற்றார், அவருக்கு தியானாநந்தா மற்றும் லவ்-ஆனந்தா என்ற ஆன்மீகப் பெயர்களை வழங்கினார், மேலும் மற்றவர்களை சித்த யோகாவில் தொடங்க அவருக்கு அதிகாரம் அளித்தார். மே 1970 இல், ஆதி டா, நினா மற்றும் பாட் மோர்லி என்ற நண்பர் ஆகியோர் இந்தியாவுக்குச் சென்றனர், சுவாமி முக்தானந்தாவின் ஆசிரமத்தில் காலவரையின்றி வாழ்வதாக அவர்கள் நம்பினர். இருப்பினும், ஆதி டா அங்கு தனது அனுபவத்தால் ஏமாற்றமடைந்தார், குறிப்பாக ஆசிரமத்தின் நிறுவனமயமாக்கல் மற்றும் அவரது முந்தைய வருகைக்குப் பிறகு வந்த ஏராளமான மேற்கத்தியர்கள். வந்த மூன்று வாரங்களுக்குப் பிறகு, அவர் பகவான் நித்யானந்தரின் அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடத்திற்குச் சென்றார், மேலும் அவரது கணக்குகளின்படி, சக்தி-படையின் மகத்தான பரிமாற்றத்தைப் பெற்றார். அவரது சுயசரிதையின் படி, அவர் கன்னி மேரியின் தரிசனங்களைப் பார்க்கத் தொடங்கினார் (இது தெய்வீக பெண் சக்தி அல்லது சக்தியின் உருவகம் என்று அவர் விளக்கினார்). மேரியின் பார்வை அவரை கிறிஸ்தவ புனிதத் தலங்களுக்கு யாத்திரை செய்ய வழிநடத்தியது. ஐரோப்பா மற்றும் மத்திய கிழக்கில் உள்ள புனித இடங்களுக்கு இரண்டு வார யாத்திரை மேற்கொண்ட பிறகு, அவரும் நினாவும் பாட் நியூயார்க்கிற்கு திரும்பினர். ஆகஸ்ட் 1970 இல், அவர்கள் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். ஆன்மீக ஆசிரியராக மாறிய ஆதி டா தனது சுயசரிதையில் 1970 செப்டம்பரில், ஹாலிவுட்டில் உள்ள வேதாந்தா சொசைட்டி கோவிலில் அமர்ந்திருந்தபோது, அவர் "தி பிரைட்" என்று அழைத்த பரிபூரண ஆன்மீக அறிவொளியின் நிலைக்கு முழுமையாக விழித்தார் என்று எழுதினார். அவர் "பிரகாசமானவர்" பற்றிய முழு விழிப்புணர்வுடன் பிறந்திருந்தாலும், இந்த விழிப்புணர்வு குழந்தைப் பருவத்தில் மறைக்கப்பட்டது என்றும், அதைத் தொடர்ந்து அவரது ஆன்மீகப் பயணம் அதை மீண்டும் கைப்பற்றி மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரு தேடல் என்றும் அவர் எழுதினார். தி நீ ஆஃப் லிஸனிங் என்ற தலைப்பில் சுயசரிதை 1972 இல் வெளியிடப்பட்டது. அதில் நன்கு அறியப்பட்ட ஆன்மீக தத்துவஞானி ஆலன் வாட்ஸ் எழுதிய ஒரு முன்னுரை இருந்தது, அவர் ஆதி டாவின் போதனைகளைப் படித்தபோது, "இங்கே நமக்கு ஒரு அவதாரம் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. நான் என் வாழ்நாள் முழுவதும் அத்தகைய ஒருவருக்காக காத்திருக்கிறேன் ". முன்னுரையில், அவர் எழுதினார்ஃ "அனைத்து வகையான நுட்பமான விவரங்களிலிருந்தும், ஐடி என்றால் என்ன என்பது அவருக்குத் தெரியும் என்பது தெளிவாகிறது. ஒரு அரிய உயிரினம்". தி நீ ஆஃப் லிஸனிங் மற்றும் அடுத்தடுத்த புத்தகங்களில், ஆதி டா யதார்த்தத்தின் இறுதி இயல்பாக "நனவு தன்னை" பற்றி பேசினார். இந்த உணர்வு "உன்னதமானது மற்றும் பிரகாசமானது", "எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம்-நிபந்தனை", "காரணமில்லாத அழியாத சுயம்", எந்தவொரு அகங்காரம், எந்தவொரு மதம் அல்லது எந்தவொரு கலாச்சாரத்தின் வரையறுக்கப்பட்ட கண்ணோட்டத்திற்கும் முற்றிலும் அப்பாற்பட்ட ஒரு நனவான ஒளி. "கிரிபால், ஜெஃப்ரி ஜே. (2014). மதங்களை ஒப்பிடுதல், 1 வது பதிப்பு, வில்லி-பிளாக்வெல். இயற்பியல் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும், இந்த நனவான ஒளியின் மாற்றம் என்று அவர் கூறினார். மிகவும் வழக்கமான மொழியில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஆதி தாவின் உணர்தல் என்னவென்றால், கடவுள் மட்டுமே இருக்கிறார், மேலும் எல்லாம் அந்த ஒருவருக்குள்ளேயே எழுகிறது. பிந்தைய ஆண்டுகளில் இது ஆதிதாமின் மூன்று "பெரிய கூற்றுகளில்" சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டதுஃ சுவாமி முக்தானந்தா 1970 அக்டோபரில் கலிபோர்னியாவில் உலகளாவிய சுற்றுப்பயணத்திற்காக நிறுத்தப்பட்டபோது, ஆதி டா அவரைப் பார்வையிட்டார் மற்றும் முந்தைய மாதமான "தி பிரைட்" அனுபவத்தை விவரித்தார். தத்துவங்கள் மற்றும் யோக நிகழ்வுகள் மற்றும் உண்மையில் உடல்-மனதின் சூழலில் உள்ள அனைத்து அனுபவங்களுக்கும் முன்னர், "நனவு தன்னை" உணர்ந்து கொள்வதன் முழு முக்கியத்துவத்தையும் சுவாமி புரிந்து கொள்ளவில்லை அல்லது சரியாக ஒப்புக் கொள்ளவில்லை என்று அவர் உணர்ந்தார். இந்தப் பயணத்தின் போது ஆதி டா ரூடியுடன் சமரசம் செய்து கொண்டார். 1972 ஆம் ஆண்டில், ஆதி டா லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் ஒரு ஆன்மீக மையம் மற்றும் புத்தகக் கடையான ஆசிரம புத்தகங்களை (பின்னர் டான் ஹார்ஸ் புக்ஸ்) திறந்தார். அவர் ஒரு "எளிய மற்றும் பாரம்பரிய" கற்பித்தல் முறையுடன் தொடங்கினார், தியான மண்டபத்தில் ஒரு சிறிய குழுவுடன் முறையாக உட்கார்ந்து தனது "சரியான மகிழ்ச்சியின்" நிலையை அவர்களுக்கு அனுப்பினார். அவர் சொற்பொழிவுகளை வழங்கத் தொடங்கினார், விரைவில் அவரது கவர்ச்சியான பேச்சு பாணியின் காரணமாக ஒரு சிறிய பின்தொடர்பை ஈர்த்தார். அவர் ஒரு பாரம்பரிய இந்திய பாணியில் கற்பித்தார், பூக்கள் மற்றும் கிழக்கத்திய தரைவிரிப்புகளால் சூழப்பட்ட ஒரு உயர்ந்த மேடையில் இருந்து பேசினார், கேட்போர் தரையில் அமர்ந்திருந்தனர். இந்து மதத்தின் காஷ்மீர் சைவ மற்றும் அத்வைத வேதாந்த பள்ளிகளுடன் தொடர்புடைய குரு-பக்தர் உறவின் பல கூறுகளை அவர் இணைத்தார், ஆனால் ஆன்மீகம் மற்றும் மதச்சார்பற்ற கலாச்சாரம் பற்றிய அசல் நுண்ணறிவுகளையும் கருத்துகளையும் வெளிப்படுத்தினார். கூட்டம் வளர்ந்தவுடன், அவர் பணம், உணவு, பாலினம் மற்றும் சமூக வாழ்க்கை தொடர்பான துறைகளை அறிமுகப்படுத்தினார். தியானம் மற்றும் கிழக்கத்திய மர்ம மரபுகளின் ஆசிரியராக நன்கு அறியப்பட்ட முதல் மேற்கத்தியர்களில் இவரும் ஒருவர். சில ஆரம்பகால பங்கேற்பாளர்கள் ஆதி டா தங்கள் நனவில் மாற்றங்களை உருவாக்கும் திறனை நிரூபித்ததாகக் கூறினர், இதன் விளைவை இந்திய யோகா மரபுகளின் ஷக்திபட்டுடன் ஒப்பிட்டனர். 1972 ஆம் ஆண்டில், அவர் "தீவிரமான புரிதலை" கற்பிக்கத் தொடங்கினார், இது "பாகுபாடு காட்டும் சுய-அவதானிப்பு மற்றும் குரு-பக்தியின் கலவை" என்று விவரிக்கப்படுகிறது. பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருவதால், ஒரு முறையான மத சமூகம்-"தி டான் ஹார்ஸ் கம்யூனியன்"-நிறுவப்பட்டது. 1973 ஆம் ஆண்டில், சுவாமி முக்தானந்தாவை இறுதியாக சந்திக்க ஆதி டா இந்தியா சென்றார். ஆதி டா தயாரித்த தொடர்ச்சியான கேள்விகளில் அவர்கள் உடன்படவில்லை, இது அவர்களின் உறவில் ஒரு முறிவை உருவாக்கியது. ஆன்மீக விஷயங்களில் ஒருவருக்கொருவர் அணுகுமுறையை அவர்கள் பின்னர் விமர்சித்தனர். ஆயினும்கூட, ஆதி தா தனது முன்னாள் குருவை தொடர்ந்து பாராட்டியதாகவும், மதித்ததாகவும் கூறினார், மேலும் முக்தானந்தா அவருக்காக செய்த "ஒப்பிடமுடியாத சேவைக்கு அன்பையும் நன்றியையும்" வெளிப்படுத்தினார். லாஸ் ஏஞ்சல்ஸுக்குத் திரும்பிய பிறகு, ஆதி டா (அப்போதைய பிராங்க்ளின் ஜோன்ஸ்) "ஃபிராங்க்ளின் ஜோன்ஸ்" என்ற மொழிபெயர்ப்புடன் இணைந்து "நண்பர்" என்ற புனைப்பெயரை அடிப்படையாகக் கொண்டு "பூபா ஃப்ரீ ஜான்" என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொண்டார். அவரும் நினாவும் விவாகரத்து செய்தனர், இருப்பினும் அவர் ஒரு பின்பற்றுபவராக இருந்தார். ஜனவரி 1974 இல், ஆதி டா தனது ஆதரவாளர்களிடம் தான் "மனித வடிவத்தில் தெய்வீக இறைவன்" என்று கூறினார். அந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில், தேவாலயம் கலிபோர்னியாவின் லேக் கவுண்டியில் ஒரு வயதான சூடான நீரூற்றுகள் ரிசார்ட்டைப் பெற்றது, அதை "பெர்சிம்மன்" என்று மறுபெயரிட்டது (இது இப்போது "கவனத்தின் மலை" என்று அழைக்கப்படுகிறது). ஆதி டா மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆதரவாளர்களின் குழு அங்கு சென்று வகுப்புவாத வாழ்க்கையில் பரிசோதனை செய்தது. பெரும்பாலான ஆதரவாளர்கள் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் இருந்து சான் பிரான்சிஸ்கோவிற்கு இடம்பெயர்ந்தனர், அங்கு டான் ஹார்ஸ் புக்ஸும் இடம்பெயர்ந்தது. "பைத்தியக்காரத்தனமான ஞானம்" (1973-1983) 1973 ஆம் ஆண்டில், ஆதி டா மிகவும் வழக்கத்திற்கு மாறான அறிவுறுத்தல் வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினார், அதை அவர் "பைத்தியம் ஞானம்" என்று அழைத்தார், இது சீடர்களை எழுப்ப ஆன்மீக ரீதியான முறைகளைப் பயன்படுத்திய யோக நிபுணர்களின் பாரம்பரியத்துடன் ஒப்பிடுகிறது. ஆதிதாவின் பிரசன்னத்தில் ஆழமான மனோதத்துவ அனுபவங்கள் இருப்பதாக சில ஆதரவாளர்கள் தெரிவித்தனர், இந்த நிகழ்வுகளை அவரது ஆன்மீக சக்திக்கு காரணம் என்று கூறுகின்றனர். அங்கு இருந்த மற்றவர்கள் சந்தேகத்துடன் இருந்தனர், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட எதையும் காணவில்லை. ஆதி டா தனது நான்காவது புத்தகமான குப்பை மற்றும் தெய்வம்ஃ தி லாஸ்ட் மிரக்கிள்ஸ் அண்ட் ஃபைனல் ஆன்மீக அறிவுறுத்தல்கள் ஆஃப் பூபா ஃப்ரீ ஜான் என்ற தலைப்பின் அடிப்படையில் "குப்பை மற்றும் தெய்வம்" காலம் என்று அழைக்கப்படும் தொடர்ச்சியான போதனைகள் மற்றும் செயல்பாடுகளைத் தொடங்கினார். ஆதி டாவின் நான்கு முதல் ஐந்து மாத "கற்பித்தல் செயல்விளக்கத்தை" இந்த உரை விவரிக்கிறது, அதில் அவர் ஒரு "கொண்டாட்டம்" காட்டு மற்றும் பரவச இயல்புடைய செயல்பாடுகளின் சுழற்சியைத் தொடங்கினார் மற்றும் சுதந்திரமாக பங்கேற்றார்-முந்தைய கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் வழக்கமான நடத்தைகளை மாற்றியமைத்தல் பெரும்பாலும் "ஆன்மீக சக்தியின்" தன்னிச்சையான காட்சிகளுடன். அவரது பக்தர்கள் பலர் நனவின் தொலைநோக்கு நிலைகள், குண்டலினி நிகழ்வுகள், பேரின்ப நிலைகள் மற்றும் பலவற்றை அனுபவிப்பதைப் பற்றி பேசினர். இருப்பினும், அத்தகைய அனுபவங்கள் தேவி மற்றும் அவரது தனித்துவமான உலகின் வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே என்று ஆதி டா தொடர்ந்து மீண்டும் வலியுறுத்தினார்ஃ அவை ஆன்மீக ரீதியாக நல்லவை அல்ல, மேலும் நனவின் உணர்தலில் எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை. புத்தகத்தின் மைய செய்தி, உண்மையான ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு அசாதாரண அனுபவங்களுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை (எனவே தலைப்பில் உள்ள "குப்பை" குறிப்பு), இதுபோன்ற அனுபவங்கள் மற்றும் புத்தகத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள ஆடம்பரமான விருந்துகள் மற்றும் செயல்பாடுகள் ஆகிய இரண்டையும் தேடி மக்கள் வருவதைத் தடுக்கவில்லை. ஆதி டா அனுப்ப விரும்பிய செய்தி இதுவல்ல. புத்தகத்தின் வணிக ரீதியான வெற்றி இருந்தபோதிலும், சமூகம் இறுதியில் அதை market.Feuerstein (1992), pp இலிருந்து திரும்பப் பெற முடிவு செய்தது. 266-267: "புத்தகத்தில் உள்ள பொருட்களின் சர்ச்சைக்குரிய தன்மை காரணமாக, டா லவ் ஆனந்தாவின் உத்தரவின் பேரில், ஏற்கனவே இருந்த அனைத்து பிரதிகளையும் மீட்டெடுக்க அனைத்து முயற்சிகளும் மேற்கொள்ளப்பட்டன". பல ஆண்டுகளாக, ஆதி டா தனது முறையான பக்தர்களுடன் "உணர்ச்சி-பாலியல் யதார்த்தக் கருத்தாய்வு" என்று அழைத்தார். "பாலியல் நாடகம்", சில நேரங்களில் கூட்டாளிகளை மாற்றுவது, பாலியல் திரைப்படங்கள், ஆர்கீஸ் மற்றும் பிற தீவிரமான பாலியல் நடைமுறைகளை உருவாக்குவது, உணர்ச்சி மற்றும் பாலியல் neuroses.Feuerstein, "ஹோலி மேட்னஸ்", p. 86-87 ஐ வெளிப்படுத்துவதையும் வெளியிடுவதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட மனோதத்துவ நாடகத்தின் ஒரு வடிவம் இதில் அடங்கும். பல தம்பதிகள் ஆரம்பத்தில் கூட்டாளிகளை மாற்றி பாலியல் பரிசோதனை செய்ய ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். போதைப்பொருள் மற்றும் ஆல்கஹால் பயன்பாடு சில நேரங்களில் ஊக்குவிக்கப்பட்டது, மேலும் இறைச்சி மற்றும் "குப்பை உணவுக்கு" எதிரான முந்தைய தடைகள் சில காலத்திற்கு பின்பற்றப்படவில்லை. உணர்ச்சி-பாலியல் பரிசீலனை என்பது வழக்கமான தார்மீக விழுமியங்கள் மற்றும் சமூக ஒப்பந்தங்களை தீவிரமாக முறியடிப்பதன் ஒரு பகுதியாகும், இது பக்தர்களை அவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான இணைப்புகளை எதிர்கொள்ள கட்டாயப்படுத்துகிறது என்று ஆதி டா கூறினார். அவரது போதனையின்படி, "மனிதனின் உணர்ச்சி-பாலியல் இயல்பு" புரிந்து கொள்ளப்பட்டு, ஆன்மீக பயிற்சியில் இணைக்கப்பட்டு, கடந்து செல்லும் வரை ஆன்மீக மதிப்பை சிறிதளவே சாதிக்க முடியும். மனித பாலியல் எப்போதும் சமூக நடைமுறைகள், அடையாள உருவாக்கம் மற்றும் தனிநபர்களைப் பற்றிய மிக ரகசியமான மற்றும் முக்கியமான உண்மைகளை ஆழமாக குறிக்கிறது என்று அவர் கூறினார். பிராய்டின் ஆழமான உளவியல் பகுப்பாய்வால் அமைக்கப்பட்ட முந்தைய கலாச்சார மற்றும் தத்துவ அடித்தளங்கள் இல்லாமல் இந்த பகுதியில் தனது தற்போதைய பணி அவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருந்திருக்க முடியாது என்று அவர் கூறினார். மாணவர்களுடன் பாலியல் பற்றி பல ஆண்டுகள் சிந்தித்த பிறகு, ஆதி டா பாலியல் மற்றும் ஆன்மீக பயிற்சி பற்றிய தனது அறிவுறுத்தல்களை சுருக்கமாகக் கூறினார். பாலியல் ஆற்றலை ஆன்மீக ஆற்றலாக மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பல்வேறு தந்திர நடைமுறைகளுக்கு மாறாக, உடலுறவு, உடலுடன் செய்ய வேண்டிய எல்லாவற்றையும் போலவே, ஆன்மீகத்துடன் தொடர்புடையது அல்ல என்று ஆதி டா பராமரிக்கிறார்; அதிகபட்சமாக, பாலியல் மற்றும் உணர்ச்சி-பாலியல் நெருக்கத்தின் ஒழுக்கமான பயிற்சி, ஆன்மீக செயல்முறையுடன் இணக்கமாக இருக்க முடியும். ஆன்மீக செயல்முறை, உடல்-மனதுடன் அடையாளத்தை முழுவதுமாக மீறுவதை உள்ளடக்கியது என்று அவர் வலியுறுத்தினார். 1979 ஆம் ஆண்டில், ஆதி டா தனது பெயரை "பூபா ஃப்ரீ ஜான்" என்பதிலிருந்து "டா ஃப்ரீ ஜான்" ("டா" என்பது "கொடுப்பவர்" என்று பொருள்படும் ஒரு சமஸ்கிருத எழுத்தாகும்) என்று மாற்றினார், இது குருவாக அவர் வெளிப்படுத்திய தெய்வீக தன்மையைக் குறிக்கிறது. அவர் ஹவாயில் இரண்டாவது ஆசிரமத்தையும் நிறுவினார், இப்போது அது டா லவ்-ஆனந்த மஹால் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அடுத்த தசாப்தத்தில், ஆதி டா தனது பெயரை பல முறை மாற்றினார், இது அவரது செய்தியின் தன்மை மற்றும் பின்பற்றுபவர்களுடனான உறவில் உள்ள வேறுபாடுகள் அல்லது மாற்றங்களை பிரதிபலிப்பதாகக் கூறினார். அடுத்தடுத்த பெயர்களில் டா லவ்-ஆனந்தா, டாவ் லோலோமா, டா கல்கி, ஹிருதயா-சமார்தா சாத்-குரு டா, சந்தோஷ் டா, டா அவதூதா, டா அவபாஸா மற்றும் 1994 முதல், ஆதி டா லவ்-ஆனந்த சாம்ராஜ் அல்லது ஆதி டா ஆகியவை அடங்கும். "தெய்வீக எழுச்சி" மற்றும் இறுதி ஆண்டுகள் (1983-2008) 1972 ஆம் ஆண்டில் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் ஆதி டா ஆசிரம புத்தகக் கடையைத் திறப்பதற்கு முன்பே, ஆன்மீக சக்தி உயிருடன் இருக்கும் புனித இடங்கள் மக்களுக்குத் தேவை என்று அவர் கூறினார். 1983 ஆம் ஆண்டில், வடக்கு கலிபோர்னியா மற்றும் ஹவாயில் இத்தகைய "அதிகாரம் பெற்ற" இடங்களை நிறுவிய ஆதி டா, சுமார் 40 ஆதரவாளர்கள் கொண்ட குழுவுடன் ஃபிஜிய தீவான நைடாபாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், இது நடிகர் ரேமண்ட் Burr.The எடர்னல் ஸ்டாண்டிடமிருந்து ஒரு பணக்கார ஆதரவாளரால் வாங்கப்பட்டது, இது ஜொனாதன் காண்டிட் (டான் ஹார்ஸ் பிரஸ், 2014), ப. 16-17,31,44,365 ஆல் இணங்கி விவரிக்கப்பட்டது. உலகில் தனது ஆன்மீகப் பணிக்காக ஒரு "செட்-பார்ட்" ஆசிரமத்தை நிறுவுவதே அவரது நோக்கமாக இருந்தது. ஆதி டா சாம்ராஜ் 1993 ஆம் ஆண்டில் ஃபிஜியின் குடிமகனாக ஆனார். இது அவரது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை அவரது முதன்மை வசிப்பிடமாக இருந்தது. ஜனவரி 11,1986 அன்று நைடௌபா தீவில், தனது வேலையின் பயனற்ற தன்மை குறித்து ஆழ்ந்த துயரத்தை வெளிப்படுத்தியபோது, ஆதி டா தனது உடலை விட்டு வெளியேறும் உயிர்-சக்தியின் உணர்வை விவரித்தார், கீழே விழுவதற்கு முன்பு, வலிப்பு மற்றும் சுயநினைவை இழந்தார். அவரது சுவாசம் கிட்டத்தட்ட கவனிக்க முடியாததாக இருந்தபோதிலும், அவரது முக்கிய அறிகுறிகள் இருப்பதை மருத்துவர்கள் கண்டறிந்தனர். இறுதியில் அவரை உயிர்ப்பிக்க அவர்கள் வெற்றி பெற்றனர். பின்னர் அவர் இந்த அத்தியாயத்தை தனது கற்பித்தல் பணிக்கு ஒரு சிறப்பு முக்கியத்துவத்துடன் ஒரு "நேரடி மரண அனுபவம்" என்று விவரித்தார். உடலுடனான அவரது மறுசீரமைப்பு, துன்பப்படும் உயிரினங்களுக்கு ஆழ்ந்த அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் உந்துதலுடன் இருந்தது என்று அவர் கூறினார். இந்த உந்துதல் அவரது மனித உடலுக்குள் "பிரகாசமான" ஒரு முழுமையான இறக்கத்தைத் தொடங்கியது, இதனால் தெய்வீக மனித வடிவத்தில் முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் அவதாரம் எடுத்தது. இந்த நிகழ்வு கம்யூனியனில் அவரது "தெய்வீக எழுச்சி" என்று அறியப்பட்டது. இந்த நிகழ்வுக்குப் பிறகு, ஆதி டா "அவரது அறிவொளி பெற்ற நிலையில் பங்கேற்பதற்காக" எல்லா இடங்களிலும் உள்ள மக்கள் அவரது உருவம் அல்லது உடலைப் பற்றி தியானம் செய்ய உதவும் ஒரு உந்துதலை வெளிப்படுத்தினார். கலிபோர்னியாவுக்கு ஃபிஜியை விட்டுச் செல்வதற்கு முன்பு அவர் தீவிர உண்ணாவிரதத்தைத் தொடங்கினார். தி மவுண்டன் ஆஃப் அட்டென்ஷன் சரணாலயத்தில் அவர் ஆயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட மக்களுடன் அமைதியாக உட்கார்ந்து, தனது புத்தகமான தி லயன் சூத்திராவைப் படித்தார், மேலும் அவர் கொடுத்த விதத்தின் இயல்பான துறவறம், அகங்காரத்தை மீறும் இயல்பைத் தழுவுமாறு பக்தர்களுக்கு அழைப்பு விடுத்தார். பின்னர் அவர் நியூயார்க் நகரம், லண்டன், பாரிஸ் மற்றும் ஆம்ஸ்டர்டாம் ஆகிய இடங்களுக்குச் சென்று, தனது களத்தில் தோன்றிய அனைவருக்கும் அமைதியாக தனது ஆசீர்வாதங்களை வழங்கினார். 1998 ஆம் ஆண்டில் ஆன்மீக ஆசிரியர் ஃபிரடெரிக் லென்ஸ் (ஜென் மாஸ்டர் ராமா) இறந்ததைத் தொடர்ந்து, லென்ஸைப் பின்பற்றுபவர்கள் சிலர் அடிடாமில் சேர்ந்தனர். லென்ஸைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவரது அமைப்பில் சேர ஆதி டா தீவிரமாக ஆதரவளித்தார்; மத ஆய்வுகள் பேராசிரியர் யூஜின் வி. கல்லகரின் கூற்றுப்படி, ஆதி டா கடந்த வாழ்க்கையில் சுவாமி விவேகானந்தராக இருந்ததாகக் கூறினார், லென்ஸ் விவேகானந்தரின் சீடரான ராம தீர்த்தராக இருந்தார். 1990 களின் பிற்பகுதியில் ஆதி டா அடிக்கடி உலகில் பெருகிய முறையில் சக்திவாய்ந்தவர்களாக மாறி வரும் இருண்ட சக்திகளைப் பற்றி பேசினார், இந்த சக்திகளுடன் அவர் தொடர்ந்து ஈடுபடுவதையும், எண்ணற்ற மக்களின் வலி மற்றும் துயரங்களுக்கு அவர் ஆயுதம் இல்லாமல் ஏற்றுக்கொள்வதையும் பக்தர்களிடம் கூறினார். இந்த செயல்முறைகள் அவரது உடலில் பேரழிவு தரக்கூடிய விளைவை ஏற்படுத்தியதாகவும், ஏப்ரல் 2000 இல், பக்தர்களின் பராமரிப்பின் கீழ் வடக்கு கலிபோர்னியாவில் பயணம் செய்தபோது, அவர் கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் உடல் ரீதியாக இயலாமை அடைந்தார் என்றும் அவர் கூறினார். ஏப்ரல் 12 அன்று, லோபஸ் தீவில், பல பக்தர்களின் முன்னிலையில், அவர் மீண்டும் மரணத்தை ஒத்த உடலிலிருந்து பிரிந்து செல்லும் செயல்முறையை அனுபவித்தார். இந்த நிகழ்வில், அவர் "தெய்வீக மொழிபெயர்ப்பு" என்று அழைக்கும் ஒரு உயிருள்ள ஆர்ப்பாட்டத்தில், அவர் "பிரகாசமான" சுயமாக முழுமையாக நிறுவப்பட்டார் என்று அவர் கூறினார். மனித வடிவில் அவரது பணி இன்னும் முடிக்கப்படவில்லை என்ற அறிவு மட்டுமே, உலகத்துடனான தனது தொடர்பைப் பராமரித்து, அவரை மீண்டும் உருவகப்படுத்தியது என்று அவர் கூறினார். அடிடம் பின்னர் இது நடந்த லோபஸ் தீவில் உள்ள சொத்தை வாங்கி, அதை "ருசிரா தாம் ஹெர்மிடேஜ்" என்று மறுபெயரிட்டார்ஃ தி அலெத்தியனின் பகுதி 19 இல் ஆதி டா விரிவாக விவாதிக்கும் நிகழ்வு, "ருசிரா தாம் நிகழ்வு" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இது அவரது "சுறுசுறுப்பான" கற்பித்தல் பணியின் உறுதியான முடிவைக் குறிக்கிறது என்று அவர் எழுதினார்ஃ இனிமேல் அவர் தனது நிலையை வெறுமனே அனுப்புவார், பக்தர்கள் அதை வரவேற்பதற்கு பொறுப்பேற்க வேண்டும். ஆயினும்கூட அவர் தொடர்ந்து புத்தகங்களை எழுதினார், கலை உருவாக்கினார், சொற்பொழிவுகளை வழங்கினார், ஆனால் அவர் "அமைதியான தர்ஷன்" என்று அழைத்ததற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். தனது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில், ஆதி டா தனது டிஜிட்டல் கலை மற்றும் புகைப்படத்தை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கினார். நவம்பர் 27,2008 அன்று ஃபிஜியில் உள்ள அவரது வீட்டில், அவரது கலையில் பணிபுரியும் போது மாரடைப்பால் அவர் இறந்ததாக ஆதரவாளர்கள் தெரிவித்தனர். ஆதி டா நான்கு குழந்தைகளைக் கொண்டிருந்தார்ஃ மூன்று வெவ்வேறு பெண்களுடன் மூன்று உயிரியல் மகள்கள், மற்றும் ஒரு தத்தெடுக்கப்பட்ட மகள். ஆதி டாவின் தத்துவ போதனைகளை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்ஃ யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மை பிரிக்க முடியாத நனவான ஒளி. தனி சுய உணர்வு என்பது ஒரு மாயை, இது நமது சொந்த செயல்பாடான "சுய-சுருக்கத்தால்" ஏற்படுகிறது. வெளிப்படையாகத் தனித்த சுயத்தின் மாயையைத் தாண்டிச் செல்வது நனவான ஒளி அல்லது யதார்த்தம் என்ற நமது உண்மையான அடையாளத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மனிதர்கள் எப்போதும் உலகின் இருப்பு அல்லது உடல் "சுய" பற்றிய விளக்கத்தை கோருகிறார்கள் என்று ஆதி டா கூறினார். உலகம் அல்லது சுயமே முதன்மையானது என்று ஒரு அனுமானம் உள்ளது. எனவே மக்கள் முதலில் இவற்றைக் கணக்கிட முற்படுகிறார்கள், பின்னர் அதன் அடிப்படையில் தெய்வீகத்தைப் புரிந்துகொள்ள முற்படுகிறார்கள். இரட்டைக் கண்ணோட்டத்திற்கு, இந்த அனுமானங்கள் அனைத்து தத்துவ அல்லது மனோதத்துவக் கருத்துக்களுக்கும் அடிப்படையில் தேவையான தொடக்க புள்ளியாகும். இதற்கு நேர்மாறாக, தத்துவத்தின் சரியான தொடக்கம் (அல்லது "பரிபூரண தத்துவத்தின்" அடிப்படை கொள்கை என்று அவர் அழைத்ததை) யதார்த்தம் அல்லது நனவான ஒளியின் அகங்காரம், பிரிக்க முடியாத, பிரிக்கப்படாத மற்றும் அகௌசல் தன்மையின் உள்ளார்ந்த அச்சம் என்று ஆதி டா உறுதிப்படுத்தினார். இந்த முந்தைய யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும்போது, உலகம் அல்லது உடல் அல்லது சுயத்தைக் கணக்கிட வேண்டியதன் அவசியம் மறைந்துவிடும் என்று அவர் கூறினார்ஃ அவை இரட்டை அனுமானங்களாக அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன, சத்தியத்தைக் கண்டறியக்கூடிய முதன்மை யதார்த்தங்கள் அல்ல. ஆதி டாவின் போதனையின்படி, நனவின் ஒளியாக வாழ மனிதனின் வெளிப்படையான இயலாமை என்பது தனி சுயத்தின் மாயையின் விளைவாகும். ஈகோ-ஒவ்வொரு தனிநபரும் அடையாளம் காணும் "நான்"-ஒரு உருவம் அல்ல, அல்லது ஒரு யோசனை அல்லது ஒரு கருத்து கூட அல்ல; இது ஒரு "சுய-சுருக்கத்தின் நாள்பட்ட மற்றும் மொத்த உளவியல்-இயற்பியல் செயல்பாடு" ஆகும், இது ஒரு நுட்பமான ஆனால் நிலையான கவலை அல்லது மன அழுத்தமாக உணரப்படுகிறது, மேலும் எதிர்வினை உணர்ச்சியின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் அடையாளம் காணக்கூடியது. இது உடல்-மன பொறிமுறையின் வரம்புகளுடன் ஒரு தவறான அடையாளமாகும், இது 'மற்ற' உயிரினங்கள் அல்லது 'சுயங்களிலிருந்து' 'சுயத்தை' வேறுபடுத்துவதைக் குறிக்கிறது. சுய சுருக்கம் என்பது தேவையற்ற மற்றும் இயற்கைக்கு மாறான ஒரு வரம்பாகும், இது ஆற்றல் அல்லது ஆழ்நிலை நபரின் உள்ளார்ந்த பிரகாசத்தின் மீது வைக்கப்படுகிறது, இது ஏற்கனவே முற்றிலும் சுதந்திரமாக உள்ளது. இந்தச் செயல் அதன் ஆதி ஒற்றுமையிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட ஒரு நனவை உருவாக்குகிறது, இது நாசீசஸின் கட்டுக்கதையில் அடையாளப்படுத்தப்பட்ட சுய-ஆர்வத்தையும் இடைவிடாத தேடலையும் உருவாக்குகிறது. ஒரு தனிப்பட்ட வாழ்க்கை வரலாறு "ஆசை" இயக்கத்திலிருந்து உருவாக்கப்படுகிறது-"ஒரு தொடர்பை உருவாக்குவதற்கான தொடர்ச்சியான முயற்சி, சக்தியின் ஓட்டம், ஒப்பந்தம் செய்யப்பட்ட அடையாளத்திற்கும் அது தன்னை வேறுபடுத்திக் கொண்ட அனைத்திற்கும் இடையில்". தனித்த சுயத்தின் நிலையிலிருந்து தெய்வீகத்துடன் மீண்டும் ஒன்றிணைவதற்கான முயற்சிகள் பயனற்றவை, ஏனெனில் இந்த சுயமே ஒரு அடிப்படை மாயை. ஆதி தா-வின் கூற்றுப்படி, ஏற்கனவே இருக்கும் தெய்வீகத்தை, சுருக்கத்தை விடுவித்து, தனி சுயத்தின் மாயையை முற்றிலுமாக கடந்து செல்வதன் மூலம் மட்டுமே உணர முடியும். இத்தகைய மேன்மை, சத்சங்கத்தின் மூலம் சாத்தியமானது என்று அவர் கூறினார்-சித்தர்களின் முறையை (1992) பரப்பும் மற்றும் தொடர்பு கொள்ளும் ஆன்மீக குரு அல்லது சத்குருவுடனான பக்தி உறவு. ப. 195 "ஏழாவது கட்ட உணர்தல்" ஆதி டா "வாழ்க்கையின் ஏழு நிலைகள்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு திட்டத்தை உருவாக்கினார், இது மனித ஆன்மீக அனுபவத்தின் சாத்தியமான வளர்ச்சிப் போக்கின் துல்லியமான "வரைபடம்" என்று அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் இது உயிரினத்தின் மொத்த, நுட்பமான மற்றும் காரண பரிமாணங்கள் வழியாக வெளிவருகிறது. "மொத்த" என்பது பொருள் கூறுகளால் ஆனது மற்றும் உடல் உடலைக் குறிக்கிறது. நுண்ணிய பரிமாணம், இது மொத்த பரிமாணத்தை விட மூத்தது மற்றும் ஊடுருவிச் செல்கிறது, இது ஈத்தரிக் (அல்லது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை-ஆற்றல்) ஐக் கொண்டுள்ளது, மேலும் குறைந்த மன செயல்பாடுகள் (நனவான மனம், ஆழ்நிலை மனம் மற்றும் மயக்கமடைந்த மனம்) மற்றும் உயர்ந்த மன செயல்பாடுகளை (பாகுபாடு காட்டும் மனம் மற்றும் விருப்பம்) உள்ளடக்கியது. காரண பரிமாணம் நுட்பமான மற்றும் மொத்த பரிமாணங்கள் இரண்டையும் விட மூத்தது. இது கவனத்தின் வேர், அல்லது தனி சுய அல்லது ஈகோவுடன் அடையாளத்தின் சாராம்சம்-"நான்". முதல் கட்டம்-"தனிப்பட்ட/உடல் வளர்ச்சி" இரண்டாவது கட்டம்-"சமூகமயமாக்கல்" மூன்றாவது கட்டம்-"ஒருங்கிணைப்பு/மன வளர்ச்சி" நான்காவது கட்டம்-"ஆன்மீகமயமாக்கல்/தெய்வீக ஒற்றுமை" ஐந்தாவது கட்டம்-"ஆன்மீக ஏற்றம்" ஆறாவது கட்டம்-"நனவில் நிலைத்திருப்பது" ஏழாவது கட்டம்-"தெய்வீக அறிவொளிஃ அனைத்து அகங்கார வரம்புகளிலிருந்தும் விழிப்புணர்வு" ஆதி டா வாழ்க்கையின் நான்காவது, ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது நிலைகளை மனித வளர்ச்சியின் மிக உயர்ந்த நிலைகளாக வகைப்படுத்தினார். கௌதம புத்தர் மற்றும் இயேசு கிறிஸ்து போன்ற பிற மத பிரமுகர்கள் உட்பட இந்த நிலைகளை அடைந்தவர்களை "புனிதர்கள்", "யோகிகள்" மற்றும் "முனிவர்கள்" என்று அவர் வகைப்படுத்தினார். ஆதி தாவின் திட்டவட்டத்தில், ஆறாவது கட்டம் அல்லது கிடைமட்ட செயல்முறை என்பது "வெளி உலகத்தைப் பற்றிய அனைத்து விழிப்புணர்வையும் (அதன் மொத்த மற்றும் நுட்பமான பரிமாணங்கள் இரண்டிலும்) விலக்குவது, இதயத்திற்குள் தன்னை 'தனிமைப்படுத்துவதன் மூலம்'-தெய்வீக சுயத்தில் ஓய்வெடுக்க", அல்லது உணர்வு தன்னை. இது "நிபந்தனை வழிமுறைகளால் அடையப்படுவதால்-விலக்குவதற்கான நிபந்தனை முயற்சி", இது நிரந்தரமற்றது. இந்த நிறமாலையைப் பொறுத்தவரை, சில "யோகிகள், புனிதர்கள் மற்றும் முனிவர்கள்" எப்போதாவது ஒரு "ஏழாவது கட்டம்" பற்றிய சில விழிப்புணர்வை சுட்டிக்காட்டியிருந்தாலும், ஒரு தனித்துவமான அவதாரமாக அவர் மட்டுமே அதை முழுமையாக உருவகப்படுத்தும் திறனுடன் முழுமையாக முதலீடு செய்யப்பட்டுள்ளார்; மேலும், முதல் "ஏழாவது கட்ட திறமையானவர்" என்ற முறையில் அவர் மட்டுமே அவ்வாறு செய்ய வேண்டும் (அல்லது திறன் கொண்டவராக இருக்க வேண்டும்). ஏழாவது கட்டத்திற்கு வளர்ச்சியுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்றும் ஆறாவது கட்டத்திற்குப் பிறகு தொடர்ச்சியான முறையில் வராது என்றும் அவர் கூறினார். ஏழாவது கட்ட உணர்தல் என்பது "திறந்த கண்கள் கொண்ட பரவசத்தின்" ஒரு நிரந்தர, இயற்கையான நிலையாகும், இதற்காக ஆதி தா சமஸ்கிருத வார்த்தையான சஹாஜ் சமாதி அல்லது ஏழாவது நிலை சஹாஜா நிர்விகல்ப சமாதியைப் பயன்படுத்தினார். ஆதி டா வாழ்க்கையின் ஏழாவது கட்டத்தில் இருப்பதாகக் கூறினார், இது முற்றிலும் நிபந்தனையற்றது, எனவே நிரந்தரமானது. ஏழாவது கட்ட உணர்வை மட்டுமே அவர் உள்ளடக்கியதால், பக்தி அங்கீகாரம்-பதிலளிப்பு பயிற்சி, அடிப்படை சுய புரிதலுடன் இணைந்து, இனிமேல் மற்றவர்களுக்கு "சுய சுருக்கத்தை" மிகத் துல்லியமாக மீறுவதற்கான பிரத்யேக வழிமுறையாக இருக்கும், இதன் மூலம் அவர்கள் "அவரது அறிவொளி பெற்ற நிலையில் பங்கேற்க" அனுமதிக்கப்படுவார்கள் என்று ஆதி டா கூறினார் (அதாவது. ஏழாவது கட்ட உணர்தலுக்கு விழித்தெழுங்கள்). ஃபியூர்ஸ்டீன், ஜார்ஜ். (2006) ஹோலி மேட்னஸ், பக்கம் 167 "" அவரது அறிவொளி பெற்ற நிலையில் பங்கேற்க "சீடர்கள் அவரை வெறுமனே தியானம் செய்தால் போதும். ஜார்ஜ் டி. கிரைசைட்ஸ், தி ஏ டு இசட் ஆஃப் நியூ ரிலீஜியஸ் மூவ்மெண்ட்ஸ், ரோவன் லிட்டர்ஃபீல்ட் பப்ளிஷிங் குரூப், 2001, பக்கம் 47. ஆதிதம் ஆதிதம் என்பது ஆதி தா பக்தர்களின் அமைப்பு மற்றும் அவர் கற்பித்த மதம் ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கிறது. 1972 ஆம் ஆண்டில் ஆரம்பத்தில் நிறுவப்பட்ட இந்த அமைப்பு அல்லது தேவாலயம், டான் ஹார்ஸ் கம்யூனியன், ஃப்ரீ கம்யூனியன் சர்ச், லாஃபிங் மேன் இன்ஸ்டிடியூட், கிரேஸி விஸ்டம் ஃபெலோஷிப், தெய்வீக அறியாமையின் வழி மற்றும் ஜோஹனைன் டெயிஸ்ட் கம்யூனியன் உள்ளிட்ட பல முந்தைய பெயர்களால் சென்றது. ஆதி தாவின் பக்தர்கள் அவரை ஒரு ஆன்மீக குருவாக அங்கீகரிக்கிறார்கள், அவர் "பிரகாசமான" அல்லது நனவான ஒளியின் அவதார அவதாரம். ஆதிடத்தின் பல அம்சங்கள் தெய்வீகத்தைப் பற்றிய இந்தியக் கண்ணோட்டத்தை முன்மொழிகின்றன, கர்மா, மறுபிறவி, சக்கரங்கள் போன்றவற்றை ஏற்றுக்கொள்கின்றன. இது பல சமஸ்கிருத சொற்களையும் கருத்தாக்கங்களையும் பயன்படுத்துகிறது. கடவுள், அல்லது தெய்வீகம், ஒரு கொள்கையாகவும் சக்தியாகவும் பார்க்கப்படுகிறார், படைப்புக்கு முந்தைய ஒரு உணர்வு, ஆனால் வேண்டுமென்றே படைப்பாளர் அல்ல. ஆதிடம் ஹிந்து பாரம்பரியமான பக்தி yoga.Gallagher, தி நியூ ரிலீஜியஸ் மூவ்மெண்ட்ஸ் எக்ஸ்பீரியன்ஸ் இன் அமெரிக்கா, ப. 98-99 ஐ அதிகளவில் ஒத்திருப்பதாகக் கூறப்பட்டது. புதிய மத இயக்கங்களின் ஆக்ஸ்போர்டு கையேடு குறிப்பிட்டது, "அத்வைத வேதாந்தா மற்றும் புத்த மதம் ஆகிய இரண்டிற்கும் தனது கடன்களை ஒப்புக் கொண்ட ஆதி டா, தனது சொந்த மத போதனையின் அசல் தன்மையை வலியுறுத்தினார்". ஆதிதத்தின் பயிற்சி ஆதி தா உடனான பக்தி உறவுக்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பதன் மூலம் வரையறுக்கப்படுகிறது, அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் மற்றவர்களை ஏழாவது கட்ட தெய்வீக உணர்தலுக்கு விழிப்பூட்டும் திறன் கொண்ட ஆழ்நிலை ஆன்மீக பரிமாற்றத்தின் அறிவொளி பெற்ற ஆதாரமாக பார்க்கிறார்கள். ஆதி தாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவரை வெறுமனே "பிரியமானவர்" என்று குறிப்பிடுகிறார்கள். ஆதி தா மீதான பக்தி மற்றும் அவரது போதனைகளைப் படிப்பது ஆதிடத்தின் முதன்மை அம்சங்களாக இருந்தாலும், பிற மத நூல்களைப் படிப்பது, உடற்பயிற்சிகள், பாலியல் கட்டுப்பாடு மற்றும் ஒரு மூல சைவ உணவு உட்பட பிற குறிப்பிட்ட நடைமுறைகளும் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன. "அமெரிக்கா 2004, பக்கம் 118". தி அலெத்தியன் என்ற தனது புத்தகத்தில், ஆதி டா தனது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே அவதாரத்தின் மர்மமான தோற்றத்தை இவ்வாறு விவரித்தார்ஃ "பிரபஞ்சத்தின் சூப்பர்-இயற்பியலில் ஏதோ ஒன்று தெய்வீக உணர்வுள்ள ஒளி ஒரு வெளிப்படையான மனித தனிநபராக அவதாரமாக அவதாரம் எடுக்க உதவுகிறது, தெய்வீக அறிவொளி பெற்ற இருப்பின் கோளத்திற்குள் மற்றவர்களைக் கொண்டுவருவதற்கான நோக்கத்திற்காக". ஆதி டா தனது மரணத்திற்குப் பிறகு மேலும் போதனைகள் அல்லது "வெளிப்பாடுகள்" இருக்காது என்றும், அவரது செய்தி முழுமையானது என்றும் கூறினார். அவரது கலைப்படைப்புகள், எழுத்துக்கள் மற்றும் அவரது பிரசன்னத்தால் "அதிகாரம் பெற்ற" மத ஆசிரமங்கள் மற்றும் சரணாலயங்கள் அவரது போதனை மற்றும் இருப்பின் வெளிப்பாடுகளாக இருக்க வேண்டும். எந்தவொரு தனிநபரும் தங்களை தனது பிரதிநிதியாக உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை அல்லது heir.Gallagher, அமெரிக்காவில் புதிய மத இயக்கங்கள் அனுபவம், பக்கம் 97. தேவாலயத்தின் முதன்மை ஆன்மீக மையம் ஃபிஜியின் நைடூபா தீவு என்றாலும், அமெரிக்காவில் அடிடாமுக்கு சொந்தமான இரண்டு அதிகாரப்பூர்வமாக நியமிக்கப்பட்ட ஆசிரமங்கள் அல்லது "சரணாலயங்கள்" உள்ளன, மற்றொன்று ஐரோப்பாவிலும் மற்றொன்று நியூசிலாந்திலும் உள்ளன. ஆதிடாமின் ஆதரவாளர்கள் ஆதி டாவின் புத்தகங்கள் மற்றும் போதனைகளைப் பரப்புவதில் லட்சியமாகவும் வளமாகவும் உள்ளனர்; இருப்பினும், தேவாலயம் 1974 முதல் உலகளவில் சுமார் 1,000 உறுப்பினர்களுடன் ஏறத்தாழ நிலையாக இருந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, உறுப்பினர்களிடையே அதிக வருவாய் விகிதத்துடன். ஆதி டா படைப்புகள் பல்வேறு இலக்கிய மற்றும் படைப்பாற்றல் படைப்புகளை உருவாக்கின, முதன்மையாக அவர் எழுதிய ஏராளமான புத்தகங்கள். புதிய மத இயக்கங்களின் ஆக்ஸ்போர்டு கையேடு எழுதியது, "ஆதி டா சாம்ராஜின் தனிப்பட்ட கவர்ச்சி புனித புத்தகங்களின் கவர்ச்சியிலும், அவர் விட்டுச் சென்ற கலை மற்றும் நாடகப் படைப்புகளிலும் சரிந்தது". ஆதி டா தனது சுயசரிதையான தி நீ ஆஃப் லிஸனிங், தி அலெத்தியன் மற்றும் தி டான் ஹார்ஸ் டெஸ்டமென்ட் போன்ற ஆன்மீக படைப்புகள் மற்றும் தி ஆர்ஃபியம் போன்ற இலக்கியங்கள் உள்ளிட்ட முக்கிய படைப்புகளுடன் 75 க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார். அவர் தனது ஆன்மீக தத்துவத்தைப் பற்றி விரிவாக எழுதினார், 1973 ஆம் ஆண்டில் டான் ஹார்ஸ் பிரஸை உருவாக்கி தனது புத்தகங்களை வெளியிட்டார். இது ஆதி டா எழுதிய பல தலைப்புகளை தொடர்ந்து அச்சிடுகிறது. இவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது முழங்கால் கேட்பது. இது முதன்முதலில் 1972 இல் வெளியிடப்பட்டது, இது பல பதிப்புகளில் மீண்டும் வெளியிடப்பட்டது, விரிவான திருத்தங்கள் மற்றும் சேர்த்தல்களுக்கு உட்பட்டது. முதல் பதிப்பு 271 பக்கங்கள் நீளமானது; சமீபத்திய பதிப்பு 840 ஆகும். புதிய மத இயக்கங்களின் ஆக்ஸ்போர்டு கையேடு ஆதி டாவைப் பின்பற்றுபவரை மேற்கோள் காட்டி இவ்வாறு கூறியதுஃ அலெத்தியன், குறிப்பாக, "அவரது மிக முக்கியமான படைப்புகளில் ஒன்று. அதில் அவர் இறந்த நாளில் இறுதி தொடுதல்களை வைத்தார்" என்று விவரிக்கப்பட்டது. ஆர்ட் ஆதி டா 1963 இல் ஸ்டான்போர்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்றார். அவரது முதுகலை ஆய்வறிக்கை, "நவீனத்துவத்தின் முக்கிய பிரச்சினைகள் பற்றிய ஆய்வு, கெர்ட்ரூட் ஸ்டீன் மற்றும் அதே காலகட்டத்தின் முன்னணி ஓவியர்களை மையமாகக் கொண்டது", கலை மீதான அவரது ஆர்வத்தை நிரூபித்தது. தனது வாழ்க்கையின் கடைசி தசாப்தத்தில், ஆதி டா பார்வையாளர்கள் வரையறுக்கப்பட்ட "கண்ணோட்டங்களுக்கு" அப்பால் ஒரு "இடத்திற்குள்" நுழைய உதவும் நோக்கில் கலைப் படைப்புகளை உருவாக்குவதில் கவனம் செலுத்தினார். இந்த படைப்புகள் முதன்மையாக புகைப்பட மற்றும் டிஜிட்டல் முறையில் காகிதம் அல்லது கேன்வாஸில் நிறமி மை கொண்ட பெரிய படைப்புகள் மற்றும் அலுமினியத்தில் நினைவுச்சின்ன அளவிலான வண்ணப்பூச்சு படைப்புகள். அவர் தனது கலையை "ஆழ்நிலை யதார்த்தவாதம்" என்று பெயரிட்டார். அதிகாரப்பூர்வ இணை கண்காட்சி மூலம் பங்கேற்க 2007 வெனிஸ் பைனாலேவுக்கு அவர் அழைக்கப்பட்டார், பின்னர் இத்தாலியின் புளோரன்ஸ், 15 ஆம் நூற்றாண்டின் செனகோலோ டி ஒக்னிசாந்தி மற்றும் பார்கெல்லோ அருங்காட்சியகத்தில் தனது படைப்புகளை காட்சிப்படுத்த அழைக்கப்பட்டார். நியூயார்க், லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ், ஆம்ஸ்டர்டாம், மியாமி மற்றும் லண்டனிலும் அவரது படைப்புகள் காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. வெனிஸ் மற்றும் புளோரன்ஸ் கண்காட்சிகள் 2007 ஆம் ஆண்டில் ஆதி டாவின் படைப்புகள் இத்தாலியில் உள்ள வெனிஸ் பைனேலுக்கு அதிகாரப்பூர்வ இணை கண்காட்சியில் சேர்க்கப்பட்டன. இந்த கண்காட்சியை இத்தாலிய கலை வரலாற்றாசிரியர் அகில் போனிட்டோ ஒலிவா தொகுத்து வழங்கினார். பின்னர் இந்த கண்காட்சி புளோரன்ஸ் நகருக்கு மாற்றப்பட்டது. புளோரன்சில் நடந்த இந்த தனி கண்காட்சி, மறுமலர்ச்சிக் கலையுடன் சமகாலக் கலையைக் காட்டிய முதல் கண்காட்சியாகும், இது டொமெனிகோ கிர்லாண்டாயோவின் பெர்ஸ்பெக்டிவல் லாஸ்ட் சப்பர் மற்றும் ஆதி டாவின் அபெர்ஸ்பெக்டிவல் நினைவுச்சின்ன புனையல்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. விமர்சனங்கள் ஆதி டாவின் கலையின் புத்தகமான தி ஸ்பெக்ட்ர சூட்ஸ், அமெரிக்க கலை வரலாற்றாசிரியரும் விமர்சகருமான டொனால்ட் குஸ்பிட்டின் அறிமுகத்தைக் கொண்டுள்ளது. குஸ்பிட் பல சந்தர்ப்பங்களில் ஆதி டாவின் படைப்புகளை மதிப்பாய்வு செய்து எழுதினார்ஃ ஃபிஜியில் உள்ள அவரது வீட்டில் அவரது மரணம் அவரது ஸ்டுடியோவில் நிகழ்ந்தது, அவரது கலையில் பணிபுரியும் போது. வரவேற்பு விமர்சகர் கென் வில்பர் 1980 முதல் 1990 வரை, தத்துவ கோட்பாட்டாளரும் எழுத்தாளருமான கென் வில்பர் ஆதி டாவின் புத்தகங்களுக்கு பல உற்சாகமான ஒப்புதல்களையும் முன்னுரைகளையும் எழுதினார், இதில் தி டான் ஹார்ஸ் டெஸ்டமென்ட், தி டிவைன் எமர்ஜன்ஸ் ஆஃப் தி வேர்ல்ட்-டீச்சர் மற்றும் கடவுளின் இருப்பு பற்றிய அறிவியல் சான்று விரைவில் வெள்ளை மாளிகையால் அறிவிக்கப்படும்! வில்பர் தனது சொந்த எழுத்துக்களில் ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கு ஆதி தாவை ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியராக பரிந்துரைத்தார். பின்னர், வில்பர் மாறி மாறி பாராட்டு மற்றும் அடிடம் சமூகத்திற்கு வில்பர், கென் (1997) எழுதிய "தனிப்பட்ட" கடிதம்-ஆதி டா பற்றிய அவரது கடைசி பொது அறிக்கையில் அவர் எழுதினார்ஃ "டா பற்றிய எனது அறிக்கைகளின் அனைத்து உச்சநிலைகளையும் நான் உறுதிப்படுத்துகிறேன்ஃ அவர் எல்லா காலத்திலும் மிகப்பெரிய ஆன்மீக உணர்திறன் கொண்டவர்களில் ஒருவர், என் கருத்துப்படி, அவரது ஆளுமையின் பிற அம்சங்கள் அந்த அசாதாரண உயரங்களை விட மிகவும் பின்தங்கியுள்ளன. எப்படியிருந்தாலும், பல வழிகளில் ஒப்பிடமுடியாத முற்றிலும் ஆழமான வெளிப்பாடுகளுக்காக அவரைப் பாருங்கள்; இருப்பினும் உங்கள் சொந்த ஆபத்தில் அவரது சமூகத்திற்குள் காலடி வைக்கவும். 1982 ஆம் ஆண்டில், யோகா மற்றும் மத அறிஞர் ஜார்ஜ் ஃபாயர்ஸ்டீன் முறையாக ஆதி தாவைப் பின்பற்றுபவராக ஆனார் மற்றும் ஆதி தா புத்தகங்களுக்கு பல அறிமுகங்களை எழுதினார். பின்னர் அவர் இந்த இணைப்பை கைவிட்டார், ஆதி டா மற்றும் ஃபிஜியில் அவரைச் சுற்றியுள்ள சமூகத்தை பகிரங்கமாக விமர்சித்தார். ஃபியூயெர்ஸ்டீன் தனது 1991 புத்தகமான ஹோலி மேட்னஸ்ஃ ஆன்மீகம், பைத்தியம்-ஞான ஆசிரியர்கள் மற்றும் அறிவொளி ஆகியவற்றில் ஆதி டா-க்கு ஒரு அத்தியாயத்தை அர்ப்பணித்தார். 2006 பதிப்பின் அறிமுகத்தில், ஃபாயர்ஸ்டீன் இந்த மாற்றங்களை கருத்தில் பிரதிபலிக்கும் வகையில் ஆதி தாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பகுதிகளைத் திருத்தியதாக விவரிக்கிறார். ஆசிய-மத அறிஞர் ஸ்காட் லோவ் ஆதி டாவின் ஆரம்பகால ஆதரவாளராக இருந்தார் மற்றும் 1974 இல் சமூகத்தில் வாழ்ந்தார். பின்னர் அவர் கண்டதையும், ஆதி டாவின் அடுத்தடுத்த வாழ்க்கையையும் பகுப்பாய்வு செய்யும் ஒரு கட்டுரையில், அவர் "தவறான, கையாளுதல் மற்றும் சுய-மையப்படுத்தப்பட்ட" நடத்தையின் ஒரு வடிவத்தை உணர்ந்து, "'விடுவிக்கப்பட்ட' தனிநபர் ஆன்மீக சுதந்திரம் என்ற பெயரில் தன்னலமற்ற, புண்படுத்தும் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களில் ஈடுபட சுதந்திரமாக இருக்கிறார் என்பதை இது பின்பற்றுகிறதா? தற்போது நடைபெற்று வரும் விவாதத்தின் நுணுக்கத்தையும் சிக்கலையும் ஒப்புக் கொண்டாலும், நான் தனிப்பட்ட முறையில் அவ்வாறு நினைக்கவில்லை ". லோவும் மற்றவர்களும் ஆதி டா தனது உணர்தலின் பிரத்தியேகத்தன்மை குறித்த கூற்றுக்களை விமர்சித்துள்ளனர். ஓரளவு, விமர்சகர்கள் அவரது முந்தைய செய்தியை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், எந்தவொரு மத அதிகாரம் அல்லது நம்பிக்கையின் அவசியத்தையும் கடுமையாக நிராகரிக்கிறார்கள், ஏனெனில் "அறிவொளி" என்பது ஒவ்வொரு நபரின் இயல்பான நிலையாகும். ஆதி டா தனது புத்தகங்களின் அடுத்தடுத்த பதிப்புகளை பெரிதும் தொகுத்தார், அதற்காக அவை தானியங்கி ஹாஜியோகிராபி மற்றும் self-mythology.Feuerstein (1992), pp என விமர்சிக்கப்பட்டன. 83, 96: "அசல் வெளியிடப்பட்ட பதிப்பு நம்பகத்தன்மையின் வளையத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மாய ஆவணமாக பாராட்டப்படலாம். பின்னர் [பதிப்புகள்], வருந்தத்தக்க வகையில், புராணமயமாக்கலை நோக்கி முனைகின்றன". தெற்கு கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழக மதப் பேராசிரியர் ராபர்ட் எல்வூட் எழுதினார், "[ஆதி டா] உடன் அவரது நெருக்கமான ஆன்மீக சமூகத்தில் வாழ்க்கை பற்றிய கணக்குகள் [விவரிக்கின்றன] துறவி மற்றும் ஈடுபாடு, சர்வாதிகாரம் மற்றும் ஆண்டிநோமியன் எதிர்ப்பு ஆகியவற்றின் உச்சநிலைகளை விவரிக்கின்றன. அவதாரம் என்று கூறப்படுவதை ஆதரிப்பவர்கள் ஞானத்திற்காக அதிர்ச்சி சிகிச்சை போன்ற விசித்திரங்களை நியாயப்படுத்துகிறார்கள்". எல்வூட், ராபர்ட். (1997) "நோவா ரிலிஜியோ" புத்தக விமர்சனம் "டிஏஃ தி ஸ்ட்ரேஞ்ச் கேஸ் ஆஃப் ஃபிராங்க்ளின் ஜோன்ஸ்" (அக்டோபர் 1997), தொகுதி. 1, இல்லை. 1, பக்கங்கள் 153-153. சர்ச்சைகள் 1985 ஆம் ஆண்டில், ஆதி டா மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள் சிலரின் தவறான நடத்தை குற்றச்சாட்டுகள் ஊடகங்களை ஈர்த்தன, கொலின், பீட்டர் சீட்மேன் மற்றும் டோனி லூயிஸ், "குறைபாடுகள் பல குற்றச்சாட்டுகளுக்கு குரல் கொடுக்கின்றன" மில் வேலி ரெக்கார்ட்/ஏப்ரல் 3,1985. ஆதி டா மற்றும் அடிடம் (அப்போது டா ஃப்ரீ ஜான் மற்றும் தி ஜோஹனைன் டெயிஸ்ட் கம்யூனியன் என்று அழைக்கப்பட்டனர்) அந்த ஆண்டு ஏப்ரல் மாதத்தில் சான் பிரான்சிஸ்கோ குரோனிக்கல், சான் பிரான்சிஸ்கோ எக்ஸாமினர், மில் வேலி ரெக்கார்ட் மற்றும் பிற பிராந்திய ஊடக வளங்களில் கிட்டத்தட்ட தினசரி செய்திகளை வெளியிட்டனர். மே 9 மற்றும் 10 ஆம் தேதிகளில் ஒளிபரப்பான தி டுடே ஷோவில் இரண்டு பகுதிகளை வெளிப்படுத்தியதன் மூலம் இந்த கதை தேசிய கவனத்தை ஈர்த்தது. புலனாய்வு அறிக்கைகள் மற்றும் நேர்காணல்களில், சில முன்னாள் உறுப்பினர்கள் ஆதி டா உறுப்பினர்களை உளவியல், பாலியல் மற்றும் உடல் ரீதியாக துஷ்பிரயோகம் மற்றும் அவமானகரமான நடத்தையில் ஈடுபட கட்டாயப்படுத்தியதாக ஏராளமான குறிப்பிட்ட குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைத்தனர், அத்துடன் தேவாலயம் வரி மோசடி செய்ததாக குற்றம் சாட்டினர். மற்றவர்கள், பீட்டர், "76 ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு பாலியல் சோதனைகள் தொடர்ந்தன, ஜே. டி. சி அதிகாரிகள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்", மில் வேலி ரெக்கார்ட்/ஏப்ரல் 10, கோலின், பீட்டர் சீட்மேன் மற்றும் டோனி லூயிஸ், "குறைபாடுகள் பல குற்றச்சாட்டுகளுக்கு குரல் கொடுக்கின்றன", மில் வேலி ரெக்கார்ட்/ஏப்ரல் 3, ஸ்லேவ் சூஸ் குருஃ பசிபிக் ஐல் ஆர்கைசேஸ் சான் பிரான்சிஸ்கோ குரோனிக்கில் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது, ஏப்ரல் 4,1985. இந்த குற்றச்சாட்டுகள் எதுவும் நீதிமன்றத்தில் உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை. செய்திக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் தேவாலயம் முரண்பட்ட அறிக்கைகளை வெளியிட்டது. சர்ச்சைக்குரிய பாலியல் நடவடிக்கைகள் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு "குப்பை மற்றும் தெய்வம்" காலத்தில் மட்டுமே நிகழ்ந்தன என்று தேவாலயத்தின் வழக்கறிஞர் ஒருவர் கூறினார். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, ஒரு அதிகாரப்பூர்வ தேவாலய செய்தித் தொடர்பாளர், குற்றச்சாட்டுகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள வகையான "தந்திர பாணி சந்திப்புகள்" இன்னும் நிகழ்கின்றன, ஆனால் அவை பெரும்பாலும் ஒரு உள் வட்டத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன என்றார். இது முன்னாள் உறுப்பினர்களின் கதைகளை உறுதிப்படுத்தியது, இதுபோன்ற நடவடிக்கைகள் வழக்குகள் மற்றும் நேர்காணல்களின் நேரம் வரை தொடர்ந்தன 1985.Channel 2 நியூஸ், சான் பிரான்சிஸ்கோ, மார்ச், 1985. சட்டவிரோத நடவடிக்கைகள் எதுவும் நடக்கவில்லை என்றும், வாழ்க்கை முறைகளில் சோதனைகளைத் தொடர இயக்கத்திற்கு உரிமை உண்டு என்றும் தேவாலயம் கூறியது. 1985 ஆம் ஆண்டில் ஆதி டா மற்றும் அவரது அமைப்புக்கு எதிராக இரண்டு வழக்குகள் பதிவு செய்யப்பட்டன. முதலாவதாக அடிடம் ஜனாதிபதியின் அப்போதைய மனைவி பெவர்லி ஓ 'மஹோனி, மோசடி மற்றும் தாக்குதல் (மற்றவற்றுடன்) குற்றம் சாட்டினார்; வழக்கு $5 மில்லியன் இழப்பீடு கோரியது. அடிடம் ஓ 'மஹோனி மற்றும் கதைகள் மற்றும் நேர்காணல்களில் துஷ்பிரயோகம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட ஐந்து பேருக்கு எதிராக தனது சொந்த வழக்கைத் தாக்கல் செய்வதாக அச்சுறுத்தினார் (வழக்கு எதுவும் பதிவு செய்யப்படவில்லை). தேவாலயத்திற்கு எதிரான குற்றச்சாட்டுகள் மிரட்டி பணம் பறிக்கும் சதித்திட்டத்தின் ஒரு பகுதி என்று அடிடம் குற்றம் சாட்டினார். ஓ 'மஹோனி வழக்கு அடுத்த ஆண்டு நீதிமன்றத்தால் தள்ளுபடி செய்யப்பட்டது. 1980 களின் நடுப்பகுதியில் மற்ற வழக்கு மற்றும் இரண்டு அச்சுறுத்தப்பட்ட வழக்குகள் பணம் செலுத்துதல் மற்றும் ரகசியத்தன்மை ஒப்பந்தங்களுடன் தீர்க்கப்பட்டன, இது உறுப்பினரை எதிர்மறையாக பாதித்தது. அமெரிக்காவில் புதிய மற்றும் மாற்று மதங்களின் அறிமுகம் தொகுதி. IV, பக்கம் 93. 1980 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, ஆதி டா அல்லது எந்த அடிடம் அமைப்புகளுக்கும் எதிராக வழக்குகள் பதிவு செய்யப்படவில்லை. ஜெஃப்ரி ஜே. கிரிபால் ஆதி டா மீதான குற்றச்சாட்டுகளை பாலியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பான குருக்கள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் கிழக்கத்திய தந்திர பாரம்பரியங்களின் பரந்த சூழலில் மதிப்பீடு செய்தார். பாலியல் தப்பித்தல் காரணமாக பல பிரிவுகள் ஊழல்களை அனுபவித்த போதிலும், "பிரம்மச்சரியத்தின் தவறான முனைகள்" சரிந்தன, இது அடிடாமின் வெளிப்படையான பாலியல் பரிசோதனையின் காலத்துடன் முரண்படுகிறது என்று அவர் குறிப்பிட்டார். ஆதி டாவின் சுயசரிதையான தி நீ ஆஃப் லிஸனிங்கின் 2004 பதிப்பின் முன்னுரையில், மத அறிஞர் ஜெஃப்ரி ஜே. கிரிபால் ஆதி டாவின் மொத்த தொகுப்பை "மிகவும் கோட்பாட்டளவில் முழுமையானது, தத்துவ ரீதியாக மிகவும் அதிநவீனமானது, கலாச்சார ரீதியாக மிகவும் சவாலானது மற்றும் தற்போது ஆங்கில மொழியில் கிடைக்கும் மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமான அசல் இலக்கியம்" என்று விவரித்தார். மருத்துவரும் ஹோமியோபதியுமான கேப்ரியல் கஸ்ஸன்ஸ் ஆதி டாவின் சுயசரிதையான தி ப்ராமிஸ்டு காட்-மேன் இஸ் ஹியர்-க்கு ஒரு ஒப்புதலை எழுதினார், "இது அண்ட களத்தில் நிறுவப்பட்ட தெய்வீக பரிசாக அவரைப் பற்றிய எனது அனுபவத்தை ஆழப்படுத்தியுள்ளது" என்று கூறினார். ஆன்மீக ஊட்டச்சத்து மற்றும் டாச்சியோன் ஆற்றல் என்ற தனது புத்தகங்களிலும் ஆதி டா பற்றி குறிப்பிடுகிறார். மனநல மருத்துவர் எலிசபெத் குப்லர்-ரோஸ் ஆதி டாவின் ஈஸி டெத் புத்தகத்திற்கு ஒரு ஒப்புதலை எழுதினார், அதை ஒரு "தலைசிறந்த படைப்பு" என்று குறிப்பிட்டார். தத்துவஞானி ஹென்றி லெரோய் ஃபின்ச் ஜூனியர் எழுதினார், "இன்று கடவுள் ஒளிரும் ஒரு மனிதர் இருந்தால், அந்த மனிதர் அவதார ஆதி டா சாம்ராஜ். கிறிஸ்துவர்கள், யூதர்கள், முஸ்லிம்கள், இந்துக்கள், பௌத்தர்கள் அல்லது வேறு எந்தக் குழுக்களிலும், கற்பிக்க இவ்வளவு பேர் உலகில் எங்கும் இல்லை. அவதார ஆதி டா என்பது கணக்கிடப்பட வேண்டிய ஒரு சக்தி, உலகம் அதன் தாங்கிகளைப் பெறக்கூடிய ஒரு துருவமாகும். அத்வைத வேதாந்த அவதார குறிப்புகள் குறிப்புகள் கிறிஸைட்ஸ், ஜார்ஜ் ஆகியவற்றையும் பார்க்கவும். (2001). புதிய மத இயக்கங்களின் A முதல் Z வரை. ரோமேன் லிட்டர்ஃபீல்ட் பப்ளிஷிங் குரூப். கஸ்ஸன்ஸ், கேப்ரியல். (2005). ஆன்மீக ஊட்டச்சத்துஃ ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கும் குண்டலினியின் விழிப்புணர்வுக்கும் ஆறு அடித்தளங்கள். வடக்கு அட்லாண்டிக் புத்தகங்கள். கிராவ்லி, பால். (2005). ரஹ்னருக்கு அப்பால் ரஹ்னர்ஃ ஒரு பெரிய இறையியலாளர் பசிபிக் விளிம்பை சந்திக்கிறார். ரோமேன் & லிட்டர்ஃபீல்ட். ISBN எண் 074254964X டேனியல்ஸ், பர்ட்டன். (2002). சைக் மற்றும் ஸ்பிரிட் தொகுதி I இன் ஒருங்கிணைப்புஃ கட்டமைப்பு மாதிரி. ஐயூனிவர்ஸ். எல்வூட், ராபர்ட். (1997) "நோவா ரிலிஜியோ" புத்தக விமர்சனம் "டிஏஃ தி ஸ்ட்ரேஞ்ச் கேஸ் ஆஃப் ஃபிராங்க்ளின் ஜோன்ஸ்", அக்டோபர் 1997, தொகுதி. 1, இல்லை. 1, பக்கங்கள் 153-153. ஃபாயர்ஸ்டீன், ஜார்ஜ். (1992). புனித பைத்தியக்காரத்தனம்ஃ ஆன்மீகம், பைத்தியம்-ஞான ஆசிரியர்கள், மற்றும் அறிவொளி, பென்குயின். ஃபாயர்ஸ்டீன், ஜார்ஜ். (2006). புனித பைத்தியக்காரத்தனம்ஃ ஆன்மீகம், பைத்தியம்-ஞான ஆசிரியர்கள், மற்றும் அறிவொளி, ரெவ் எக்ஸ்ப் பதிப்பு, ஹோம் பிரஸ். ஃபோர்ஸ்டோஃபெல், தாமஸ் ஏ. & ஹ்யூமஸ், சிந்தியா ஆன். (2005). அமெரிக்காவில் உள்ள குருக்கள் (இந்து ஆய்வுகளில் சுன்னி தொடர்), நியூயார்க் மாநில பல்கலைக்கழகம் பிரஸ். கல்லாகர், யூஜின் & ஆஷ்கிராஃப்ட், மைக்கேல். (2006). அமெரிக்காவில் புதிய மற்றும் மாற்று மதங்களின் அறிமுகம் [ஐந்து தொகுதிகள்]. கிரீன்வுட் பிரஸ். கார்டன், மெல்டன், கேல் ஜே. (1999). அமெரிக்காவின் மதத் தலைவர்கள்ஃ நிறுவனர்களுக்கும் தலைவர்களுக்கும் ஒரு வாழ்க்கை வரலாற்று வழிகாட்டி. 2வது திருத்தப்பட்ட பதிப்பு. கேல் ஆராய்ச்சி நிறுவனம். . மெல்டன், கார்டன் & பாமன், மார்ட்டின். (2002). உலகின் மதங்கள்-நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் விரிவான கலைக்களஞ்சியம், தொகுதி 1. ஏபிசி-சிஎல்ஐஓ லிமிடெட். ஜோன்ஸ், பிராங்க்ளின். (1972). கேட்கும் முழங்கால். சிஎஸ்ஏ பிரஸ். கிரிபால், ஜெஃப்ரி ஜே. (2004). 'கேட்கும் முழங்கால்', டான் ஹார்ஸ் பிரஸ்ஸின் முன்னுரை. கிரிபால், ஜெஃப்ரி ஜே. (2014). மதங்களை ஒப்பிடுதல், 1 வது பதிப்பு, வில்லி-பிளாக்வெல். லூயிஸ், ஜேம்ஸ் ஆர். (2001). ஆட் காட்ஸ்ஃ நியூ ரிலீஜியன்ஸ் அண்ட் தி கல்ட் சர்ச்சைக்குரிய புத்தகம், ப்ரோமிதியஸ் புக்ஸ். லோவ், ஸ்காட் & லேன், டேவிட். (1996) "டிஏஃ தி ஸ்ட்ரேஞ்ச் கேஸ் ஆஃப் ஃபிராங்க்ளின் ஜோன்ஸ்". எம். டி. சான் அன்டோனியோ கல்லூரி தத்துவக் குழு. ராவ்லின்சன், ஆண்ட்ரூ. அறிவொளி பெற்ற ஆசிரியர்களின் புத்தகம்ஃ கிழக்கத்திய பாரம்பரியங்களில் மேற்கத்திய ஆசிரியர்கள். ஓபன் கோர்ட், (1997), யார்க், மைக்கேல். (2004). புதிய சகாப்த இயக்கங்களின் வரலாற்று அகராதி ". ரோமேன் லிட்டர்ஃபீல்ட் பப்ளிஷிங் குரூப். வெளிப்புற இணைப்புகள் Adidam.org, அதிகாரப்பூர்வ அடிடம் வலைத்தளம் AdiDaControversies.org, அடிடம் வலைத்தளம் ஆதி டா 1939 பிறப்புகள் பற்றிய சர்ச்சைகளை உரையாற்றுகிறது 2008 இறப்புகள் அமெரிக்க ஆன்மீக ஆசிரியர்கள் அமெரிக்க ஆன்மீக எழுத்தாளர்கள் ஆன்மீக ஆசிரியர்கள் புதிய மத இயக்கங்களின் நிறுவனர்கள் மக்கள் தங்கள் ஆதரவாளர்களால் அவதாரங்களாக கருதப்படுகிறார்கள் ஃபிஜி கொலம்பியா கல்லூரிக்கு (நியூயார்க்) அமெரிக்க குடியேறியவர்கள் ஸ்டான்போர்ட் பல்கலைக்கழக முன்னாள் மாணவர்கள்