Violence in literature
இலக்கியத்தில் வன்முறை என்பது கற்பனை மற்றும் புனைகதை அல்லாத கிளாசிக் மற்றும் சமகால இலக்கியங்களில் கதைசொல்லல் மையக்கருவாக வன்முறையை மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது. கதையின் தன்மையைப் பொறுத்து, வன்முறையை கிராஃபிக் விளக்கங்கள் அல்லது உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான துன்பங்கள் மூலம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தலாம். வரலாற்று இலக்கிய சகாப்தங்கள் இந்த கருப்பொருள் கூறுகளைப் பயன்படுத்துவதில் அவற்றின் நோக்கங்களில் வேறுபட்டுள்ளன, சில கதைகள் இதை ஒரு சமூக, உளவியல் அல்லது தத்துவ விஷயத்தை அடையாளப்படுத்தவும், மற்றவை பொழுதுபோக்கின் ஒரே நோக்கத்திற்காகவும் பயன்படுத்துகின்றன. வகை மற்றும் காலகட்டத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், இலக்கிய வன்முறை சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாக இருந்து வருகிறது, ஏனெனில் இது பெரும்பாலும் நெறிமுறையற்றதாகவும் வாசகர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாகவும் கருதப்படுகிறது, குறிப்பாக சிறார் இலக்கியத்திற்கு வரும்போது. வரலாற்று வளர்ச்சி கதைசொல்லல் என்பது அனைத்து கலாச்சாரங்கள் மற்றும் காலகட்டங்களுக்கும் பொதுவான அனுபவமாகும். 30, 000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வரை மனிதர்கள், விலங்குகள் மற்றும் இயற்கையின் கூறுகளை சித்தரிக்கும் குகை வரைபடங்களுடன் தொடங்கியிருக்கலாம், இது பேசும் மற்றும் எழுதப்பட்ட மொழியைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் கணிசமாக வளர்ந்துள்ளது. இருப்பினும், அதன் வடிவத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், இலக்கிய வரலாறு முழுவதும் வன்முறை ஒரு பரவலாக வளர்ந்து வரும் கருப்பொருளாக இருந்து வருகிறது. வீர இலக்கியம் வீரச் செயல்கள் மற்றும் சாகசங்களின் ஆரம்பகாலக் கதைகள் காவியக் கவிதைகள், நாட்டுப்புறப் பாடல்கள் மற்றும் ஒரு தலைமுறையிலிருந்து மற்றொரு தலைமுறைக்கு பிரார்த்தனைகள் வடிவில் வாய்மொழியாகச் சொல்லப்பட்டன. காவியங்கள், பாணியிலான மற்றும் பாடல் மொழியில், ஒரு கதாநாயகனின் சாகசங்களை விவரிக்கின்றன, பெரும்பாலும் மனிதநேயமற்ற குணங்களுடன், அவரது கதாபாத்திரத்தை சோதிக்க உதவுகின்றன. பெரும்பாலான காவியங்கள் சம்பந்தப்பட்ட கலாச்சாரத்தின் கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் தலையீட்டை கதாநாயகனின் பயணத்திற்கு இடையூறு விளைவிக்கும் அல்லது எளிதாக்கும் வகையில் சித்தரிக்கின்றன. இந்தக் கதைகள் முற்றிலும் கற்பனையாகவோ அல்லது கற்பனை மற்றும் வரலாற்றின் கலவையாகவோ இருக்கும். காவியங்கள் அவற்றின் பெரிய அளவிலான மிருகத்தனமான செயல்களுக்கு பெயர் பெற்றவை. இலக்கிய நூல்களில் மிகவும் பழமையானது என்று அங்கீகரிக்கப்பட்ட கில்கமேஷின் சுமேரிய காவியம் (கிமு 2150-கிமு 1400), களிமண் பலகைகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, அதன் கதாநாயகன் மன்னருடன் தொடங்குகிறது, அதிகாரத்தால் சிதைக்கப்பட்டது, தனது மக்களை இடைவிடாமல் துஷ்பிரயோகம் செய்கிறது; ஆண்களைக் கொன்றது மற்றும் பெண்களைத் தாக்கியது. படுகொலை, தியாகம், போட்டி, நோய் மற்றும் இயற்கை பேரழிவுகள் ஆகிய கருப்பொருள்கள் நித்திய வாழ்க்கைக்கான அவரது தேடல் முழுவதும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. பாபிலோனிய நிலத்தின் மீது இராஜ்ஜியத்திற்காக கில்கமேஷ் மற்றும் என்கிடுவுக்கு இடையிலான மிருகத்தனமான சண்டை போன்ற சில வன்முறைச் செயல்கள் பெருமை மற்றும் புகழுக்காக செய்யப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, அதே நேரத்தில் மற்றவை சதித்திட்டத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. பல்வேறு கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்த பிற்கால காவியங்கள் தங்கள் கதாபாத்திரங்களின் போராட்டங்களை விவரிக்க இதேபோன்ற, இன்னும் பெரிதாக்கப்பட்ட, வன்முறையைக் காட்டின. கில்கமேஷுக்கு சுமார் 1500 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அறியப்பட்ட ஹோமரின் இலியட், பத்து ஆண்டு ட்ரோஜன் போரை ஒரு போர்வீரரின் கொடூரமான படுகொலை பற்றிய விளக்கங்களுடன் விவரிக்கிறது. கிராஃபிக் படங்களுடன் கூடுதலாக, இந்த மரணங்கள் பெரும்பாலும் உருவக மொழியுடன் குறிக்கப்படுகின்றன, அதாவது பாதிக்கப்பட்டவரின் கண்களில் இருள் அமைவது அல்லது உடலைப் பற்றி ஊற்றுவது போன்றவை. இன்னும் காவியத்தில் மிகவும் வன்முறையான அம்சங்களில் ஒன்று, போரின் முற்றிலும் மனிதாபிமானமற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்தும் வகையில் ஹெக்டரின் உடலை அகில்ஸ் கையாண்டது; அது நாய்கள் மற்றும் துப்புரவு பறவைகளால் தாக்கப்படுவதற்கு விடப்படுகிறது, பின்னர் மற்ற அச்சியர்களால் குத்தப்படுகிறது, இறுதியாக, அவரது கொலையாளியின் ரதத்தால் இழுத்துச் செல்லப்படுகிறது. இருப்பினும், துன்பம் உடல் ரீதியாக மட்டுமல்ல, உணர்ச்சிபூர்வமாகவும் உள்ளது, இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு ஹெலன் உளவியல் ரீதியான வேதனைக்கு ஆளாகிறார், ஏனெனில் அவர் போரைத் தொடங்கியதற்கு தன்னைக் குற்றம் சாட்டுகிறார். இந்த காவியத்தின் தொடர்ச்சியான ஒடிஸி, அதன் வன்முறையின் பங்கில் குறைவாக இல்லை. பத்து ஆண்டு பயணத்தின் போது, மிருகத்தனமான புயல்கள் தங்கள் வழியில் அனுப்பப்படுவதால், கதாநாயகன் தனது ஆட்கள் பயங்கரமான விதிகளை அனுபவிப்பதைக் காண வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார், மேலும் அவர்கள் பல்வேறு தீவுகளில் தரையிறங்கும் போது, அவர்களின் குடியிருப்பாளர்களால் தாக்கப்படுகிறார்கள். உதாரணமாக, சிசிலியின் பாலிபிமஸ், போஸிடானின் ஒரு கண் மாபெரும் மகன், தனது குழுவினரை உயிருடன் சாப்பிடுகிறார்-ஒரு நேரத்தில் இரண்டு. பின்னர், நரம்பியல் சார்ந்த லேஸ்ட்ரிகோனியர்கள் ஒடிசியஸைத் தவிர அனைத்துக் கப்பல்களையும் அழித்து, அடுத்ததாக ஏயேயாவில் தரையிறங்கி, அவரது ஆட்களை மந்திரவாதியான சிர்ஸ் பன்றிகளாக மாற்றுகிறார். பொதுவாக, காவியங்களில் வன்முறை ஒரு நபர் நன்மை அல்லது தீமைக்காக பின்பற்றக்கூடிய ஒரு உண்மை மற்றும் வாழ்க்கை முறையாக தன்னை முன்வைக்கிறது. தங்கள் தெய்வங்களுக்கு மரியாதை மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றின் சமூகத்தின் கலாச்சார மதிப்பை வெளிப்படுத்த இது ஒரு கருவியாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது; கீழ்ப்படியாமை அல்லது குற்றத்தின் எந்தவொரு செயலும் சம்பந்தப்பட்ட தெய்வத்தால் தண்டிக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒடிசியில், ஜீயஸ் தப்பிப்பிழைத்த குழுவினரை அழித்துவிடுகிறார், ஒடிசியஸைத் தவிர, அவர்கள் சூரியனின் புனித கால்நடைகளை கொல்வதன் மூலம் மீறும்போது. மனித இயல்பின் இருளையும் சமூக மோதல்களின் துன்பங்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், வன்முறையின் அதிகப்படியான வெளிப்பாட்டிற்கான மற்றொரு காரணம், குணாதிசயமாகும். ஒரு காவியம் ஒரு ஹீரோ மீது சுமத்தப்பட்ட சோதனைகளை சித்தரிப்பதால், இந்த சோதனைகளில் உடல் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான வன்முறை அடங்கும் என்பது அவரிடமிருந்து எதிர்பார்க்கப்படும் வலிமை, கட்டுப்பாடு மற்றும் பின்னடைவை நிரூபிக்க உதவுகிறது. மத இலக்கியம் கில்கமேஷின் மேற்கூறிய காவியத்தால் முன்னரே கூறப்பட்டதாக நம்பப்படும் ஆரம்பகால ஆபிரகாமிய வேதங்களில், மீறுபவர்கள் மீது கடவுள் தனது தண்டனைகளை அனுப்பிய கதைகளும், மனிதர்கள் ஒருவருக்கொருவர் தீங்கு விளைவித்த கதைகளும் அடங்கும். சோதோம் மற்றும் கொமொரா நகரங்களின் அழிவு ஒரு பொதுவான கதை, இருப்பினும் மத விளக்கங்கள் தங்கள் மக்களால் செய்யப்பட்ட மோசமான பாவத்தின் தன்மை மற்றும் அவை அழிக்கப்பட்ட விதம் குறித்து வேறுபடுகின்றன. ஆதியாகமத்தில் (19:24), அவர்கள் "கந்தகம் மற்றும் நெருப்பால்" அழிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் லோத்தின் மனைவி, வரவிருக்கும் பேரழிவு குறித்து எச்சரிக்கப்பட்ட போதிலும், துன்மார்க்கர்களுடன் பின்னால் இருந்து, "உப்புத் தூணாக" மாற்றப்படுகிறார். குர்ஆன் நகரங்களின் பெயர்களைக் குறிப்பிடவில்லை, ஆனால் நபிகள் நாயகம் லோத்தின் கதை இதேபோன்ற பதிவை விவரிக்கிறது, அங்கு நகரங்கள் கற்களால் அடித்து நொறுக்கப்படுகின்றன. யூத, கிறிஸ்துவ மற்றும் இஸ்லாமிய இலக்கியங்கள் ஒடுக்குமுறையாளர்கள் மற்றும் பாவிகளை தண்டிக்க அனுப்பப்பட்ட இயற்கை பேரழிவுகளின் பல்வேறு நிகழ்வுகளைக் குறிப்பிடுகின்றன; செங்கடல், மோசேயால் தனது மற்றும் அவரது மக்களின் பாதுகாப்பான பாதையை அனுமதிக்க அனுமதித்த பிறகு, நிலத்தை வெள்ளத்தில் மூழ்கடித்து பார்வோனின் இராணுவத்தை மூழ்கடித்தது. தீ, எரிமலை வெடிப்புகள், காற்று புயல்கள், வறட்சி மற்றும் பூகம்பங்கள் ஆகியவை பல புனித புத்தக அத்தியாயங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. மனிதனால் தூண்டப்பட்ட வன்முறையைப் பொறுத்தவரை, காயீன் மற்றும் ஆபெல் (ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் முதல் மகன்கள்) ஆகியோரின் கதை பூமியில் செய்யப்பட்ட முதல் கொலையை விவரிக்கிறது, மேலும் மூன்று மதங்களிலும் கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியாக உள்ளதுஃ கடவுளுக்கு காயீன் செய்த தியாகங்கள் நிராகரிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவரது சகோதரர் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார், மேலும் பொறாமையால், முதல் நபர் பிந்தையவரைக் கொல்கிறார். மனிதனால் தூண்டப்பட்ட மிருகத்தனத்தின் பிற கணக்குகளில் போர், வெற்றி, தியாகம், சிறைவாசம், கல் எறிதல் மற்றும் சிலுவையில் அறையப்படுதல் பற்றிய விளக்கங்கள் அடங்கும். பொதுவாக, இந்த பதிவுகள் முந்தைய நாடுகளைப் பற்றி மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு கல்வி கற்பிப்பது மட்டுமல்லாமல், மனித இயல்பின் இருளையும், பாவம், ஒடுக்குமுறை மற்றும் கடவுளின் சக்தியின் விளைவுகளையும் எச்சரிக்க உதவுகின்றன. கோதிக் இலக்கியம் ரொமாண்டிக் (கி. பி. 1790-1830) மற்றும் விக்டோரியன் (கி. பி. 1832-1901) காலகட்டங்கள் கோதிக் வகையின் அறிமுகத்துடன் வன்முறை மற்றும் துன்பத்தை இலக்கிய கருப்பொருள்களாகப் பயன்படுத்துவதில் புரட்சியை ஏற்படுத்தின. மனிதகுலத்தின் தீய பக்கத்தை மையமாகக் கொண்ட இருண்ட ரொமாண்டிஸிஸமாக கருதப்படும் கோதிக் புனைகதை பயம், மர்மம், சீரழிவு மற்றும் வேட்டையாடும் கூறுகளுடன் அழகுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. இது இருண்ட அமைப்புகளைப் பயன்படுத்துகிறது (பொதுவாக பழைய வீடுகள் மற்றும் அரண்மனைகள் ஒரு அபாயகரமான கடந்த காலத்தால் வேட்டையாடப்படுகின்றன அல்லது வில்லத்தனமான கதாபாத்திரங்களுக்குச் சொந்தமானவை, மேலும் சிக்கலான கோதிக் கட்டிடக்கலையுடன் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, அதில் இருந்து இந்த வகை அதன் பெயரை ஈர்க்கிறது) மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சாதனங்கள் உணர்ச்சிகரமான உச்சநிலைகளை ஈர்க்கவும் அச்சத்தின் பொதுவான சூழ்நிலையை வெளிப்படுத்தவும். கொலை மற்றும் சித்திரவதை போன்ற வன்முறை நிகழ்வுகள் பொதுவான சதி கூறுகளாகும், அவை பெரும்பாலும் சமூக அநீதி மற்றும் ஊழல் மற்றும் தனிப்பட்ட மற்றும் உளவியல் போராட்டங்களின் அடையாளங்களாகும். இந்த வகையை ஆங்கில எழுத்தாளர் ஹொரேஸ் வால்போல் கவனக்குறைவாக நிறுவினார், அவர் தனது 1764 நாவலான தி காஸில் ஆஃப் ஓட்ராண்டோஃ எ கோதிக் ஸ்டோரி என்ற தலைப்பில் "கோதிக்" என்ற வார்த்தையை முதன்முதலில் பயன்படுத்தினார், முதலில் இது "காட்டுமிராண்டித்தனமான" அல்லது "இடைக்காலத்தின்" என்று பொருள்படும். இது ஐரோப்பாவிலும், பின்னர் அமெரிக்காவிலும் விரைவாக பிரபலமடைந்தது, மேலும் அதன் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பாளர்களில் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆன் ராட்க்ளிஃப், மத்தேயு லூயிஸ் மற்றும் சார்லஸ் ப்ரோக்டன் பிரவுன், பின்னர் ராபர்ட் லூயிஸ் ஸ்டீவன்சன், பிராம் ஸ்டோக்கர், மேரி ஷெல்லி மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் எட்கர் ஆலன் போ ஆகியோர் அடங்குவர். முதல் அறியப்பட்ட கோதிக் கதையாக, வால்போலின் நாவல் யதார்த்தமான மற்றும் அற்புதமான வன்முறையைக் கொண்டுள்ளது. உடல் ரீதியான தீங்கு பெரும்பாலும் மனித அல்லது பொருள் காரணங்களால் ஏற்படுகிறது; கதாநாயகன் மான்ஃப்ரெட்டின் மகன் ஒரு பிரம்மாண்டமான தலைக்கவசத்தால் கிராஃபிக் மரணம் போன்றது, அது அவரது திருமண நாளில் விழுந்து நொறுக்குகிறது. மற்ற நிகழ்வுகளில் பாலியல் வன்கொடுமை, இரத்தக்களரி குதிரை சண்டைகள், ஒடுக்குமுறை அதிகாரிகளின் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் மடில்டாவின் உச்சநிலை ஆனால் தற்செயலான அபாயகரமான கத்திக்குத்து ஆகியவை அடங்கும். மறுபுறம், கதாபாத்திரங்கள் அனுபவிக்கும் உளவியல் வேதனை பெரும்பாலும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் கூறுகளால் ஏற்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, மன்ஃப்ரெட் நாவல் முழுவதும் தனது தாத்தாவின் பேயால் இரக்கமின்றி வேட்டையாடப்படுகிறார், மேலும் அவரது பல செயல்களும் முடிவுகளும், குறிப்பாக வன்முறை இயல்புடையவை, பண்டைய மந்திர தீர்க்கதரிசனங்களின் தொடர்ச்சியான பயத்தால் இயக்கப்படுகின்றன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவரது மகனின் மரணத்திற்குப் பிறகு இராஜ்ஜியம் இழக்கப்படும் என்று கணிக்கும் ஒரு தீர்க்கதரிசனம், மான்ஃப்ரெட்டை இசபெல்லாவை பாலியல் பலாத்காரம் செய்ய முயற்சிக்கவும், பின்னர் அவளைக் கொல்லவும் தூண்டுகிறது. இருப்பினும், அவரது முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன, ஏனெனில் அவர் மடில்டாவை அவள் என்று தவறாக நினைத்து தனது சொந்த மகளைக் கொல்கிறார். நாவலின் கோதிக் அம்சங்கள்-கொடூரமான வன்முறை, உணர்ச்சி துஷ்பிரயோகம், மாயக் காட்சிகள் மற்றும் இடைக்கால கட்டிடக்கலை, ரகசிய பத்திகள் மற்றும் அனிமேஷன் செய்யப்பட்ட உருவப்படங்கள் போன்ற அமைப்புகளின் விவரங்கள்-சமகால மற்றும் பிற்கால எழுத்தாளர்களை இந்த வகையைப் பின்பற்றவும், சீர்திருத்தவும், மேம்படுத்தவும் தூண்டியது. உதாரணமாக, ஷெல்லியின் ஃபிராங்கண்ஸ்டைன் அதை வித்தியாசமாக எடுத்துக்கொள்கிறார். தனது கதையில் கோதிக் கூறுகளைப் பயன்படுத்தி, அவர் மனிதகுலத்தின் இருண்ட, கட்டுப்பாடற்ற தந்திரம் அல்லது மரியாதை மற்றும் இராஜ்ஜியத்திற்கான விருப்பத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதைத் தவிர வேறு ஒரு நோக்கத்திற்காக வன்முறையைப் பயன்படுத்துகிறார். மாறாக, அசுரனின் மிருகத்தனமான நடத்தை (முதல், இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாம் நிலை கொலைகள்) மனித உளவியல் மற்றும் மனச்சோர்வு பிரச்சினைகளின் வேராக இருக்கும் அனுபவங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளால் உந்தப்படுகிறது. படைப்பு அதன் விஞ்ஞானியால் கைவிடப்பட்டு தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ள விடப்படுகிறது, ஆனால் சமூகம் அதைத் தவிர்த்து புறக்கணிக்கிறது. நிராகரிப்பு மற்றும் தனிமையின் உணர்வுகள் அதன் கோபத்தைத் தூண்டுகின்றன, இதையொட்டி மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் அதன் ஆசை, கதாபாத்திரத்தால் பேசப்படும் இந்த வரியின் படிஃ "இந்த ஆர்வம் எனக்கு தீங்கு விளைவிக்கும், ஏனென்றால் அதன் மிகுதிக்கு நீங்கள் தான் காரணம் என்பதை நீங்கள் பிரதிபலிக்கவில்லை" (ஷெல்லி 157). கோதிக் கட்டமைப்பிற்குள், ஷெல்லி இலக்கிய வன்முறைக்கு ஒரு புதிய பயன்பாட்டை வழங்கினார்ஃ இது மனித இயல்பு மற்றும் சமூகத்தின் குறைபாடுகளை பிரதிபலிக்கும்-சமூக புறக்கணிப்பு மற்றும் அநீதியால் ஏற்படும் உணர்ச்சி ரீதியான துன்பத்திற்கான அடையாளமாகும். மேலும், அறிவு-குறிப்பாக விஞ்ஞானம்-நன்மையைப் போலவே தீமைக்கும் ஒரு ஆயுதமாகப் பயன்படுத்தப்படலாம் என்ற கருத்தை ஃபிராங்கண்ஸ்டைன் அறிமுகப்படுத்தினார். இந்த கருத்து பிற்கால புனைகதைகளில், குறிப்பாக ஊக வகைகளில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. ஆனால் அமெரிக்க கோதிக் இலக்கியத்தின் தந்தையாகவும், எதிர்கால திகில் எழுத்தாளர்களுக்கு உத்வேகமாகவும் இருந்த போ, மனித ஆன்மாவில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலமும், உண்மையான திகில் மனதிலிருந்தும் ஆன்மாவிலிருந்தும் வருகிறது என்பதைக் காண்பிப்பதன் மூலமும் இந்த வகையை மேலும் புதுமைப்படுத்தினார். அவரது பல கதைகள் கிராஃபிக் விளக்கங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், கதாபாத்திரங்களின் உளவியல் அதிர்ச்சி மற்றும் முறுக்கப்பட்ட மனநிலைகள் மீதான அவரது கவனம், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கூறுகள் இருப்பதால் ஆதரிக்கப்படுகிறது மற்றும் அமைப்பைப் பற்றிய சிக்கலான மற்றும் சஸ்பென்ஸ் நிறைந்த விளக்கங்களில் பிரதிபலிக்கிறது, இது அவர்களின் திகிலை உயர்த்துகிறது. "தி ஃபால் ஆஃப் தி ஹவுஸ் ஆஃப் அஷர்" இல், போ உடனடியாக ஒரு கோதிக் அமைப்பை நிறுவுகிறார்ஃ பழைய மற்றும் சிதைந்து வரும் கோட்டைக்கு வெளியே ஒரு வன்முறை புயல் உள்ளது, மேலும் உள்ளே மேட்லைனின் சடலத்தால் பார்வையிடப்பட்ட ஈரமான அறைகள் உள்ளன. குடும்ப எஸ்டேட் வீட்டின் சிதைவு ரோட்ரிக் மற்றும் மேட்லினின் நிலையற்ற மன மற்றும் உடல் நிலைகளின் அடையாளமாகும்; அவர்கள் இறுதியில் இறக்கும்போது, கதை சொல்பவர் விவரித்தபடி, வீடு ஏரியில் மூழ்கும் இரண்டு துண்டுகளாகப் பிரிகிறது. ரோட்ரிக்கின் மோசமடைந்து வரும் நிலை கதையின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட அம்சங்களை விளக்குவதாக இருக்கலாம்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவரது நோய்தான் வீட்டை வேட்டையாடுவதாகவும், அவரது சகோதரி இறந்த நிலையில் இருந்து திரும்பி வந்ததாகவும் நம்ப வைக்கிறது. பொருட்படுத்தாமல், கதையில் உள்ள திகில் என்னவென்றால், அத்தகைய துன்பம் தெய்வீகமானது; சிலரின் வாழ்க்கையில் ஒரு உண்மை மற்றும் அனைவரின் வாழ்க்கையிலும் ஒரு சாத்தியம். அவர் தனது வாசகர்களிடையே கசப்பான மற்றும் இரத்தக்களரி விவரங்களுடன் சஸ்பென்ஸை உருவாக்கவில்லை, ஆனால் மனித மனதைப் பற்றிய ஆய்வுகள் மற்றும் அது ஏற்படுத்தும் அல்லது வரக்கூடிய ஆபத்துகளுடன். இன்று பிரபலமான திகில் வகைகளின் முன்னோடியாக, ரொமாண்டிக் மற்றும் விக்டோரியன் காலங்களில் கோதிக் புனைகதை வன்முறையைப் பயன்படுத்தியது, இது பெரும்பாலான காவியங்கள் மற்றும் மத இலக்கியத்தில் ஆன்மீக நோக்கங்களைப் போல மகிமைக்கு அப்பாற்பட்ட அர்த்தங்களை எடுத்தது. நவீன மற்றும் சமகால இலக்கியம் நவீன சகாப்தம் (1914-1945) பெரும்பாலும் அவற்றின் வன்முறைக்கு புகழ்பெற்ற இலக்கிய வகைகளின் பிரபலத்தின் எழுச்சியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, குற்றம் மற்றும் துப்பறியும் புனைகதை, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஆர்தர் கோனன் டாய்லின் தி அட்வென்ச்சர்ஸ் ஆஃப் ஷெர்லாக் ஹோம்ஸ் மற்றும் போவின் "தி மர்டர்ஸ் இன் தி ரூ மோர்கு" போன்ற படைப்புகளில் வெளியிடப்பட்டிருந்தாலும், இரண்டு உலகப் போர்களுக்கு இடையிலான காலகட்டத்தில் அதிக வெற்றியைக் கண்டது. துப்பறியும் புனைகதைகளின் பொற்காலம் என்று அழைக்கப்படும் இந்த காலம், அகதா கிறிஸ்டி மற்றும் டோரதி எல். சாயர்ஸ் போன்ற புகழ்பெற்ற எழுத்தாளர்களின் தோற்றத்துடன் குறிக்கப்படுகிறது. இத்தகைய கதைகளில், கதாநாயகன் ஒரு கிரிமினல் வழக்கின் தடயங்களை விசாரிக்கிறார், இது பெரும்பாலும் கொலை-மேலும் இது ஒரு கதையிலிருந்து இன்னொரு கதைக்கு மாறுபடும். கிறிஸ்டியின் முதல் நாவலான தி மிஸ்டீரியஸ் அஃபேர் அட் ஸ்டைல்ஸில், பாதிக்கப்பட்டவர் ஸ்டிரிக்னைன் விஷத்தால் விரைவாக இறந்துவிடுகிறார். மற்ற கதைகளில், அவரது கதாபாத்திரங்கள் குத்துதல், கழுத்தை நெரித்தல், துப்பாக்கிச் சூட்டுக் காயங்கள், தலையில் அடிப்பது, அமிலம் உட்கொள்வது ஆகியவற்றால் இறக்கின்றன. ஹெர்குலெ பைரோட்டின் கிறிஸ்துமஸ் அவரது மிகவும் வன்முறையான தொகுதிகளில் ஒன்றாகும்; அதன் பாதிக்கப்பட்டவர், பல மில்லியனர் சிமியோன் லீ, அவரது தொண்டை வெட்டப்பட்டு, அவரது அறைக்குள் உடைந்த மற்றும் தளபாடங்கள் மீது புரட்டப்பட்ட இரத்தக் குளத்தில் கிடந்தார். இந்த "வூடூனிட்" கதைகளை வேறுபடுத்துவது என்னவென்றால், வன்முறைச் செயலும் அதன் அர்த்தமும் பொதுவாக சதித்திட்டத்தின் மையமாக இருக்காது; மாறாக, குற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் சூழ்நிலைகளும் குற்றவாளியின் அடையாளமும் துப்பறியும் கதாநாயகனைப் பற்றியது. குற்றத்தின் தாக்கங்கள் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுவதால், இந்த கதைகள் கதாநாயகனின் புத்திசாலித்தனத்தை வெளிப்படுத்த மட்டுமே வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதாகக் கூறப்படலாம். இந்த காரணத்திற்காக, ஃபாஸ்டர் (2003) தனது புத்தகத்தில் இலக்கியத்தைப் படிப்பது எப்படி ஒரு பேராசிரியரைப் போல குற்றப் புனைகதைகளில் வன்முறை பெரும்பாலும் அர்த்தமற்றது என்று கருதுகிறார். பாதிக்கப்பட்டவர் கதையின் ஆரம்பத்தில் கொல்லப்படுகிறார், இது வாசகர்களுக்கு அவர்களை விரும்புவதற்கோ உணர்ச்சிபூர்வமான பிணைப்பை வளர்ப்பதற்கோ வாய்ப்பளிக்காது. மேலும் இந்த கதைகள் பொதுவாக அதே வழியில் முடிவடைவதால் (குற்றவாளி கண்டுபிடிக்கப்பட்டு குற்றம் தீர்க்கப்பட்டது), ஆரம்ப வன்முறைக்கு சதித்திட்டத்தின் முன்னேற்றத்தைத் தாண்டி உண்மையான எடை கொடுக்கப்படவில்லை. ஆயினும்கூட, மனிதகுலத்தின் இருண்ட பக்கத்தைக் கையாள்வதில், இந்த கதைகள் வாசகர்களுக்கு எந்தக் குற்றமும் தண்டிக்கப்படாமல் இருக்க முடியாது என்ற நம்பிக்கையை வழங்கக்கூடும். இந்த காலகட்டத்தில் கணிசமாக வளர்ந்த மற்றொரு வகை அறிவியல் புனைகதை, ஐசக் அஸிமோவ் மற்றும் ஆர்தர் சி. கிளார்க் போன்ற எழுத்தாளர்கள் தங்கள் படைப்புகளுக்கு அங்கீகாரம் பெறத் தொடங்கினர். இது கற்பனையான எதிர்கால காட்சிகளைக் கையாள்வதால், அறிவியல் புனைகதைகளில் பொதுவான கருப்பொருள்கள் வேற்று கிரக கண்டுபிடிப்புகள், விண்வெளிப் போர்கள், நேரப் பயணம், மாற்று யதார்த்தங்கள் மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவு போன்ற தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்கள் ஆகியவை அடங்கும். இந்த வகையின் கதைகள், குறிப்பாக ஒரு அபோகாலிப்டிக் பூமியில் அமைக்கப்பட்டவை, இயற்கையையும் தங்களையும் நோக்கிய மனித வன்முறையின் உச்சநிலைகளை சித்தரிக்கின்றன. ரே பிராட்பரியின் தி மார்டியன் க்ரோனிக்கல்ஸ் என்ற நூலில், மனித மோதல் ஒரு அழிவுகரமான அணு ஆயுதப் போருக்கு வழிவகுக்கிறது, இது கிரகத்தை வசிக்க முடியாததாகவும், செவ்வாய் கிரகத்தில் குடியேற வேண்டிய அவசியமாகவும் ஆக்குகிறது. இருப்பினும், இதேபோன்ற ஒரு மோதல் பின்னர் அந்த கிரகத்தில் எழுகிறது, இது செவ்வாய் நாகரிகங்களின் அழிவுக்கும் வழிவகுக்கிறது. காலனித்துவம், சுற்றுச்சூழல் அழிவு மற்றும் அப்பாவி நாடுகளின் இனப்படுகொலை ஆகியவை தொழில்நுட்பத்தில் புதுமைகளால் எளிதாக்கப்பட்ட மனித மீறல்கள் ஆகும். இந்த கதைகளில் உள்ள வன்முறை பெரும்பாலும் எதிர்காலத்தை சித்தரிக்க உதவுகிறது; வளங்கள் குறைந்து வருவது, வளர்ந்து வரும் மக்கள் தொகை மற்றும் அறிவியலின் முன்னேற்றம் ஆகியவற்றுடன், மனித கதாபாத்திரங்கள் பொதுவாக ஒருவருக்கொருவர் அல்லது வெளிநாட்டு உயிரினங்களுக்கு எதிராக தகுதியானவர்களின் உயிர்வாழ்வுக்கான போரில் தங்கள் மனிதநேயத்தை விட்டுவிடுவதன் மூலம் விரக்திக்கு அடிபணிய எழுதப்படுகின்றன. ஆனால் வெவ்வேறு இனத்தைச் சேர்ந்த உயிரினங்களுக்கிடையேயான போர்களை (பொதுவாக மனிதர்களுக்கு எதிராக வேற்றுகிரகவாசிகள் அல்லது ரோபோக்கள்) சித்தரிப்பதன் மூலம், அறிவியல் புனைகதை எழுத்தாளர்கள் வன்முறையை மனிதர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படாத வாழ்க்கையின் உண்மை என்று வலியுறுத்துகின்றனர். சமகால இலக்கியம் (கி. பி. 1950-இன்றைய நாள்) பல குறிப்பிட்ட துணை வகைகளாக கிளைத்துள்ளது. ஊக புனைகதை (திகில், அறிவியல் புனைகதை மற்றும் கற்பனை), எடுத்துக்காட்டாக, குறிப்பாக அல்லது மாயாஜால, அமானுஷ்ய, பிந்தைய அபோகாலிப்டிக், கோதிக், டிஸ்டோபியன், சைபர்பங்க், ஸ்டீம்பங்க், நகர்ப்புற கற்பனை, மாய யதார்த்தவாதம் ஆகியவற்றின் கலவையாக இருக்கலாம். குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பாளர்களில் நீல் கெய்மன், ஸ்டீபன் கிங், கர்ட் வோனெகட் மற்றும் ரே பிராட்பரி ஆகியோர் அடங்குவர்-மேலும் அவர்களின் பெரும்பாலான எழுத்துக்கள் கடந்த கால புனைகதைகளில் எதிர்கொள்ளும் உடல் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான வன்முறைகளின் வகைகளை பெரிதாக்கவில்லை என்றாலும் பராமரிக்கின்றன. இருப்பினும், பெரும்பாலான நவீன மற்றும் இன்றைய கதைகள், இன்பம் மற்றும் பொழுதுபோக்கிற்காக வன்முறையைத் தேடலாம் என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளன. இலக்கியத்தில் மட்டுமல்லாமல் திரைப்படம் மற்றும் தொலைக்காட்சியிலும் வன்முறையின் தொடர்ச்சியான வெளிப்பாடு மிருகத்தனத்துடன் ஒரு மோகத்தை உருவாக்கியுள்ளது என்று ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. யதார்த்தத்தின் தார்மீக வரம்புகள் இல்லாத கற்பனை உலகங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை அவர்களுக்கு திருப்தி உணர்வை வழங்குவதாகக் கூறப்படுவதால், பார்வையாளர்கள் அகிம்சை கதையை விட வன்முறைக் கதையைத் தேர்ந்தெடுக்க வாய்ப்புள்ளது. இலக்கிய வன்முறையின் பிரிவுகள் மோதல் என்பது ஒரு கதைக்களத்தை முன்னேற்றுவதற்குத் தேவையான பதற்றத்தை உருவாக்கும் விவரிப்பின் இன்றியமையாத அங்கமாகும். இது ஒருவரின் சொந்த எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளுடன் ஒரு உள் போராட்டமாக இருக்கலாம், அல்லது வெளிப்புறமாக இருக்கலாம்; ஒரு பாத்திரம் மற்றும் இயற்கை, பிற கதாபாத்திரங்கள் அல்லது ஒட்டுமொத்த சமூகத்திற்கும் இடையே. தீர்க்கப்படாத மோதல்கள், எந்த வகையைப் பொருட்படுத்தாமல், வன்முறைக்கு வழிவகுக்கும். சமூக உறவுகளில் உள்ள அடிப்படை மோதல்களை அம்பலப்படுத்தவும், தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு வாழ்க்கை அனுபவங்களைப் பற்றிய புரிதலை வாசகர்களுக்கு வழங்கவும் வன்முறை சித்தரிப்புகளை புனைகதை பராமரிக்கிறது. ஒரு பேராசிரியரைப் போல இலக்கியத்தைப் படிப்பது எப்படி என்ற தனது புத்தகத்தில், ஃபாஸ்டர் (2003) கற்பனையான வன்முறையை இரண்டு பிரிவுகளாக வகைப்படுத்துகிறார்ஃ அதிகாரப்பூர்வ மற்றும் கதாபாத்திரத்தால் திணிக்கப்பட்டது. அதிகாரபூர்வ வன்முறை என்பது நேரடி அல்லது மறைமுக குற்றவாளி என்ற வகையில் எந்தவொரு குணாதிசயமும் இல்லாமல் ஏற்படும் துன்பம் என்று வரையறுக்கப்படுகிறது; அதற்கு எழுத்தாளரைத் தவிர வேறு யாரும் பொறுப்பல்ல. பொதுவாக, இயற்கை அல்லது நோய்தான் இந்த ஆபத்தை ஏற்படுத்துகிறது. கதைக்களத்தை முன்னேற்றுவதோடு மட்டுமல்லாமல், கதாபாத்திரங்களின் மதிப்புகள், உந்துதல்கள் மற்றும் அச்சங்களை சோதிப்பதன் மூலம் அவர்களின் வளர்ச்சியை உறுதிசெய்யும் கஷ்டங்களை உருவாக்குவதே இதன் நோக்கம். இயற்கைக்கு எதிரான கதாபாத்திர மோதல்களில் பொதுவானது, ஆனால் சாகசக் கதைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஒரு விலங்கு, வானிலை அல்லது இயற்கை பேரழிவுகளால் எதிர்ப்பை உருவாக்க முடியும். இந்த சூழ்நிலைகள் மனித கதாபாத்திரங்களுக்குள் ஒரு உள், உணர்ச்சிபூர்வமான போராட்டத்தைத் தொடங்க முனைகின்றன, ஏனெனில் அவை இயற்கை உலகத்தை எதிர்கொள்ளும் போது தங்கள் உதவியற்ற தன்மையை நிராகரிக்கின்றன அல்லது ஒப்புக்கொள்கின்றன. நிராகரிக்கப்பட்டால், மனிதர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் சக்தியை மிகைப்படுத்தி மதிப்பிடுவதாலும், தங்கள் துயரத்தின் மூலத்திற்கு எதிரான பழிவாங்கும் விருப்பத்தாலும் பாதிக்கப்படுகிறார்கள். இந்த மோதல் பழிவாங்குவதற்கான ஒரு நோயியல் தேவையை உருவாக்கக்கூடும், இது கதாபாத்திரத்தின் அறநெறி உணர்வால் பொதுவாக அடக்கப்பட்ட சுய அழிவு மற்றும் வன்முறை போக்குகளுக்கு வழிவகுக்கும். மெல்வில்லின் மோபி-டிக் ஒரு நல்ல உதாரணத்தை முன்வைக்கிறது; கேப்டன் ஆகாப் தனது காலில் இருந்து கடித்த திமிங்கலத்தை தொடர்ந்து துன்புறுத்துவது அவரும் கப்பல் குழுவினரும் இறப்பதற்கு வழிவகுக்கிறது. பல சந்தர்ப்பங்களில், சரணடையவும், தனது தோல்வியை ஏற்றுக்கொள்ளவும் அவருக்கு வாய்ப்பு இருந்தபோதிலும், கோபத்துடனும் பெருமையுடனும் ஒரு தெளிவான, தனிப்பட்ட போராட்டத்தில் பழிவாங்குவதில் அவர் வெறித்தனமாக இருந்தார். அவரது வளர்ச்சி இவ்வாறு பகுத்தறிவு இழப்பு மற்றும் அவர் வேட்டையாடிய விலங்கின் உள்ளுணர்வுக்கு படிப்படியாக இறங்குவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், இதேபோன்ற சூழ்நிலைகளில், தங்கள் பாதிப்புடன் இணங்கும் கதாபாத்திரங்கள் வித்தியாசமாக பதிலளிக்கின்றனஃ அவர்கள் உயிர்வாழ்வதற்குத் தேவையானபடி போராடுகிறார்கள், ஆனால் இயற்கையுடனான போட்டியை மேலும் எடுத்துச் செல்லவில்லை. பூகம்பங்கள், எரிமலை வெடிப்புகள், சூறாவளிகள் மற்றும் கடுமையான புயல்கள் போன்ற இயற்கை பேரழிவுகளைப் போலவே, அவர்கள் வைத்திருக்கும் கொள்கைகள் அல்லது பழிவாங்கும் சாத்தியமற்ற தன்மை காரணமாக இது இருக்கலாம். ஆனால் இயற்கையான வன்முறை எப்போதும் அதிகாரபூர்வமானது அல்ல, ஏனென்றால் கதாபாத்திரங்கள் பேரழிவுகளை எளிதாக்கலாம் அல்லது தூண்டலாம். உதாரணமாக, புராணக் கதைகளில் கடவுள்கள் அனுப்பிய பேரழிவுகளுக்கு இது பொருத்தமானது. இந்த கடவுள்கள் கதையில் செயலில் உள்ள கதாபாத்திரங்கள் என்பதால், இயற்கையின் கூறுகளால் உருவகப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும் அவை ஏற்படுத்தும் தீங்கு, அதற்கு பதிலாக கதாபாத்திரத்தால் திணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஹோமரின் ஒடிசியில் ஒரு எடுத்துக்காட்டு உள்ளது; கதாநாயகன் தனது மகனின் கண்ணை கத்தியால் குத்தியதைத் தொடர்ந்து தெய்வீக நீதியின் ஒரு வடிவமாக போஸிடானால் ஒடிசியஸில் அச்சுறுத்தும் புயல்கள் வீசப்படுகின்றன. வன்முறை என்பது காயப்படுத்தும், அழிக்கும் அல்லது கொல்லும் தீங்கு என்று புரிந்து கொள்ளப்படுவதால், நோயை அதன் வரையறையில் சேர்க்கலாம். கற்பனையில், நோய் அதிகாரபூர்வமானதா என்பது பற்றிய தீர்ப்பு இயற்கையைப் போலவே உள்ளது. மாரடைப்பு, பக்கவாதம் மற்றும் பிற வகையான திடீர் நோய்கள் தற்செயலாக இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமலும் இருக்கலாம். அகதா கிறிஸ்டியின் தி மிஸ்டீரியஸ் அஃபேர் அட் ஸ்டைல்ஸில், திருமதி இங்கில்தோர்ப் குற்றவியல் ஸ்டிரிக்னைன் நச்சுத்தன்மையால் ஏற்படும் வலிப்புத்தாக்கத்தால் இறந்துவிடுகிறார்-இங்கே, இயற்கையாக நிகழும் துன்பத்திற்கு மாறாக பண்பு-திணிப்பு உள்ளது. நீண்டகால நோய்கள் செயற்கை முறையில் உருவாக்கப்பட்ட பல்வேறு அறிவியல் புனைகதைகளில் இருப்பதைப் போலவே அதே செயல்முறையைப் பின்பற்றுகின்றன. உதாரணமாக, ரிச்சர்ட் மேத்தேசனின் ஐ ஆம் லெஜெண்ட், மனிதர்களை நரம்பியல் பிறழ்வுகளாக மாற்றும் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட பிளேக் பற்றியது. கதாபாத்திரத்தால் திணிக்கப்பட்ட வன்முறை அதன் பெயர் குறிப்பிடுவது போல, இந்த வகையான வன்முறை கதாபாத்திரங்களின் தரப்பில் அவர்கள் மீது அல்லது மற்றவர்கள் மீது சுமத்தப்படுகிறது. ஒரு பாத்திரம் மற்றும் சுய மோதல், இதில் நபர் முரண்பட்ட நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஆசைகளுடன் உள்நாட்டில் போராடுகிறார், மேலும் ஒருபுறம், சுய காயம் மற்றும் தற்கொலை மூலம் உடல் ரீதியாக வெளிப்படும் நிலையற்ற மன நிலைகளாக உருவாகலாம். உளவியலாளர் ஸ்டீவன் பிங்கர் கூறுகையில், சுய கட்டுப்பாடு இல்லாததால் வன்முறை ஏற்படுகிறது, மேலும் சிலர் தங்கள் மன அழுத்தத்திலிருந்து விடுபட ஆக்ரோஷமான நடத்தையை நாடுகிறார்கள் என்று அனுபவ ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது; ஒரு தற்காலிக ஆனால் சுய-ஏஜென்சியின் உணர்வைத் தணிக்க உணர்ச்சி-கட்டுப்பாட்டின் முயற்சி. இருப்பினும், தற்கொலை செய்யும் சூழ்நிலையில், இந்தச் செயல் பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் மன அழுத்தங்களிலிருந்து நிரந்தரமான மற்றும் இறுதி நிவாரணத்தை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக கருதப்படுகிறது. இந்த புரிதலில் இருந்து, உள் இடையூறுகளை அமைதியாக தீர்க்க முடியாத தனிநபர், அதை வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்தும்போது சுயமாக திணிக்கப்பட்ட தீங்கு ஏற்படுகிறது-ஆனால், சமூகத்தின் தார்மீக தரங்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, தங்கள் ஆக்கிரமிப்பை தங்களைத் தாங்களே வழிநடத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது. இலக்கியத்தில் ஏராளமான தற்கொலை வழக்குகள் உள்ளன, அவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது அன்னா கரேனினா தன்னை ஒரு ரயிலின் கீழ் தூக்கி எறிந்தது உட்பட. மறுபுறம், சமூகக் கொள்கைகளை மீறும் ஒரு கதாபாத்திரம் மற்றவர்களுக்கு இந்த தீங்கு விளைவிக்கிறது. இது உளவியல் அல்லது உடல் ரீதியான துஷ்பிரயோகம் மற்றும் தீவிர நிகழ்வுகளில், கொலை போன்ற வடிவங்களில் வரலாம்-இதன் இலக்கு ஒரு பாத்திரம் முதல் முழு சமூகம் வரை இருக்கும். இலக்கியத்தில் பொதுவான பெரிய அளவிலான வன்முறை போர், காலனித்துவம் மற்றும் தொடர் கொலையாளி சண்டைகள் போன்ற சூழ்நிலைகளில் நடைபெறுகிறது. துப்பாக்கிச் சூடு, குத்துதல் மற்றும் விஷம் ஆகியவை அத்தகைய தன்மை மற்றும் பிற வன்முறை-சுயத்துடன் ஒரு அடிப்படை மோதலில் இருந்து எழுவது-எவ்வாறு வெளிப்படும் என்பதற்கு சில எடுத்துக்காட்டுகளாகும். குணநலன் மற்றும் இயற்கை மோதல்கள் மனிதர்களை இயற்கை பேரழிவுகளால் பாதிக்கப்பட்டவர்களாக முன்வைக்க முனைந்தாலும், பல்வேறு டிஸ்டோபியன் படைப்புகள் அவர்களை சுற்றுச்சூழல் படுகொலை என்று அழைக்கப்படும் வன்முறை வடிவத்தில் ஆக்கிரமிப்பாளர்களாக சித்தரிக்கின்றன. வேண்டுமென்றே அல்லது புறக்கணிக்கப்பட்ட நடத்தை மூலம் சுற்றுச்சூழலின் வெகுஜன அழிவு என்று வரையறுக்கப்படுகிறது, அளவற்ற வள சுரண்டல் மற்றும் மனிதனால் ஏற்படும் காலநிலை மாற்றம் மற்றும் வாழ்க்கை அழிவு ஆகியவற்றால் ஏற்படும் சுற்றுச்சூழல் படுகொலை ஒரு பின்னணி நிகழ்வாக அல்ல, ஆனால் நவீன ஊக நாவல்களில் அபோகாலிப்டிக் காட்சிகளின் மூல காரணமாக காட்டப்படுகிறது. ஆக்டேவியா ஈ. பட்லரின் அறிவியல் புனைகதை நாவலான பாரபிள் ஆஃப் தி சோவர், எடுத்துக்காட்டாக, இயற்கையின் தொடர்ச்சியான சேதம் மற்றும் புவி வெப்பமடைதலுக்கு அதன் மக்கள் தொடர்ந்து அளித்த பங்களிப்புகளைத் தொடர்ந்து தொடர்ச்சியான வறட்சி மற்றும் அதிகரித்து வரும் வெள்ளத்தால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு டிஸ்டோபியன் பூமியில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இத்தகைய கதைகள் இயற்கையை ஆதரிப்பவர்களின் கவனத்தையும் ஆதரவையும் பெற்றுள்ளன, ஏனெனில் அவை ஒரு ஆக்கபூர்வமான மற்றும் பிரபலமான ஊடகத்தை வழங்குகின்றன, குறிப்பாக இளைஞர்களுக்கு, ஒரு சுற்றுச்சூழல் விமர்சன சொற்பொழிவை நிறுவுவதற்கும், சுற்றுச்சூழல் மீதான மனித பொறுப்பு குறித்த விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதற்கும். ஒரு மனோதத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், ஆக்கிரமிப்பு என்பது இன்பத்திற்கான விருப்பத்தைப் போலவே இயற்கையான மனித உள்ளுணர்வாகும். உளவியல் பகுப்பாய்வின் முன்னோடியான சிக்மண்ட் பிராய்ட், வன்முறை என்பது அடையாளத்தின் வெளிப்பாடாக நிகழ்கிறது என்று கருதுகிறார்; உந்துதல்களை நிறைவேற்றக் கோரும் ஆன்மாவின் பகுதி. ஈகோ (பகுத்தறிவு சுய) மற்றும் சூப்பர் ஈகோ (சமூக மற்றும் தார்மீக தரங்களைக் கொண்ட சுய விமர்சன மனசாட்சி) ஆசைகளை அடக்குவதில் செயல்படுவதால், இந்த அடக்குமுறை ஒரு உணர்ச்சி தொந்தரவை உருவாக்குகிறது, இது ஆக்கிரமிப்பு போக்குகளை உருவாக்குகிறது, இது தனிநபரின் மனோபாவத்தைப் பொறுத்து, பல்வேறு சமாளிக்கும் வழிமுறைகளால் அடக்கப்படுகிறது. பொதுவான பாதுகாப்பு உத்திகளில் மறுப்பு (வருத்தமளிக்கும் யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்ள மறுப்பது), இடப்பெயர்வு (மக்கள் அல்லது அச்சுறுத்தலாக உணராத விஷயங்களை நோக்கி கோபத்தை செலுத்துதல்) மற்றும் பதங்கமாதல் (உடல் அல்லது பொழுதுபோக்கு நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுவதன் மூலம் ஒருவரின் எண்ணங்களை திசைதிருப்புதல்) ஆகியவை அடங்கும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஆக்கிரமிப்பை அகற்ற முடியாது-ஏனெனில் அது மனிதகுலத்தின் ஒரு பகுதியாகும்-ஆனால் குறிப்பிடப்பட்ட உத்திகளைப் பயன்படுத்தி அதை கேத்தர்சிஸ் (உணர்ச்சிகளின் வெளியீடு) மூலம் கட்டுப்படுத்த முடியும். இருப்பினும், இந்த பாதுகாப்பான வழிமுறைகளில் ஏதேனும் ஒன்றைப் பயன்படுத்தத் தவறியது ஒருவரின் சுய அல்லது மற்றவர்களுக்கு எதிரான வன்முறையை விளைவிக்கும். உள் மோதல்களைப் பற்றிய இந்த புரிதல் பொதுவாக கதாபாத்திரக் கட்டமைப்பிற்கான கதைசொல்லலில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒவ்வொரு கதையும் ஒரு பிரச்சனையுடன் தொடங்குகிறது; கதாநாயகனின் திட்டங்கள் மற்றும் உந்துதல்களைத் தடுக்கும் ஒரு தடை. இத்தகைய இடையூறு பெரும்பாலும் இரண்டாவது கதாபாத்திரத்தால் உருவகப்படுத்தப்படுகிறது-எதிரி-மற்றும் அகற்றப்பட வேண்டிய அழுத்தமாக தன்னை முன்வைக்கிறது. இந்த கதாபாத்திரங்களுக்கிடையே நிறுவப்பட்ட பகைமை கதாநாயகனின் முக்கிய அக்கறையாக மாறுகிறது, மேலும் அது தீர்க்கப்படும் விதம் (அமைதியாகவோ அல்லது வன்முறையாகவோ இருந்தாலும்) இந்த கதாபாத்திரங்களின் உள்ளார்ந்த குணங்களை பிரதிபலிக்கிறது. பல கதைகளில், போட்டி வன்முறையுடன் தீர்க்கப்படுகிறது; இரு தரப்பினருக்கும் இடையிலான ஒரு போர் அல்லது சண்டை, பொதுவாக, வில்லனின் உயிரைக் கோருகிறது. இந்த தீர்மானம் அதன் தடுப்பானை அகற்றுவதன் மூலம் கதாநாயகன் ஆரம்ப உந்துதலை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படும் மகிழ்ச்சியான முடிவை அளிக்கிறது. உதாரணமாக, ஹாரி பாட்டர் தொடர் முழுவதும், ஹாரியின் முக்கிய விருப்பம் தனது பெற்றோருக்குப் பழிவாங்குவதும், தனது அன்புக்குரியவர்களைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருப்பதும் ஆகும். அவரது பரம எதிரியின் வளர்ந்து வரும் சக்தி மற்றும் அவரது நண்பர்களைக் கொல்வது ஆகியவற்றால் இந்த ஆசை தொடர்ந்து சவால் செய்யப்படும்போது, வோல்ட்மார்ட்டை ஒரு வன்முறை மந்திரவாதப் போரில் தோற்கடித்து அதை அணைக்கும் வரை அவருக்குள் கோபம் உருவாகிறது. கதையின் முடிவில், ஹாரி தனது பெற்றோருக்கு பழிவாங்குவது மட்டுமல்லாமல், ஒரு அன்பான குடும்பத்தையும் கட்டியெழுப்புவதன் மூலம் தனது ஆழ்ந்த விருப்பத்தை நிறைவேற்றிய திருப்தியைப் பெறுகிறார். மேலே குறிப்பிடப்பட்ட ஐடி, ஈகோ மற்றும் சூப்பர் ஈகோ ஆகியவற்றின் வரையறைகளைப் பின்பற்றி, விமர்சன ரீதியான வாசிப்புகள் ஹாரியின் ஐடி தோல்வியுற்றது என்று கருதுகின்றன; போரில் அவர் அனுபவித்த பெரும் இழப்புகள் இருந்தபோதிலும் வன்முறையை எதிர்த்துப் போராடவும் பயன்படுத்தவும் அவர் எடுத்த முடிவு ஈகோ மற்றும் சூப்பர் ஈகோ ஆகிய இரண்டையும் ஐடி மீறியதைக் குறிக்கிறது. ஆயினும்கூட, பழிவாங்குவதற்கான அவரது கட்டுப்பாடற்ற ஆசை, தொடரின் போக்கில், அவரது தடையற்ற உறுதிப்பாடு, தந்திரம், இரக்கம் மற்றும் துணிச்சல் ஆகியவற்றின் குணங்களை வெளிப்படுத்தியது. எனவே வன்முறை என்பது ஒரு கதாபாத்திரத்தால் செய்யப்பட்டால், அவர்களின் ஆளுமையின் பல அம்சங்களை வெளிப்படுத்த உதவும் ஒரு தேர்வாகும். கிராஃபிக் வன்முறை என்ற சொல் பொதுவாக திரைப்படம் மற்றும் தொலைக்காட்சி போன்ற காட்சி கலை ஊடகங்களுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டாலும், பல கதைகளில் மரணம் மற்றும் காயம் பற்றிய தெளிவான, கொடூரமான விளக்கங்கள் காரணமாக இது இலக்கியத்துடன் தொடர்புபடுத்தப்படலாம். இத்தகைய தூண்டுதல் படங்கள் ஊக வகைகளில் புனைகதையின் அடையாளமாகும், குறிப்பாக திகில், ஆனால் அதற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இந்த படங்களை வெளிப்படுத்தக்கூடிய அமைப்புகளில் அபோகாலிப்ஸ், போர்கள் மற்றும் வெற்றிகள் அடங்கும். எடுத்துக்காட்டாக, ஜோம்பி அபோகாலிப்ஸ் கதைகளில், இறக்காத மனிதர்களின் நரம்பியல் தன்மை கொடூரமான விவரங்களை அடிப்படை அம்சமாக இணைக்கிறது. பிளேக் நோயால் பாதிக்கப்பட்ட தனிநபர்களின் சிதைந்துபோன, சிதைந்த உடல்கள் பற்றிய விரிவான விளக்கங்களுக்கு மேலதிகமாக, நோய்த்தொற்றுடன் கூடிய துன்பம் மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து ஒரு ஜோம்பியாக மாறுதல், அதே போல் உயிருடன் சாப்பிடும் செயல்முறை ஆகியவை வாசகர்களுக்கு சமமாக, இல்லையென்றால், தொந்தரவாக இருக்கலாம். இந்த சூழ்நிலைகளில், இரத்தமும் கோரும் பொதுவான கூறுகளாகும், அவை பாதிக்கப்பட்ட கதாபாத்திரம் அனுபவிக்கும் வலி மற்றும் திகிலை சித்தரிக்கப் பயன்படுகின்றன. இந்த வகையின் புகழ்பெற்ற சமகாலக் கதைகளில் உலகப் போர் இசட் மற்றும் பிரைட் அண்ட் ப்ரீஜூடிஸ் அண்ட் ஸோம்பிஸ் ஆகியவை அடங்கும்-ஜேன் ஆஸ்டனின் பிரைட் அண்ட் ப்ரீஜூடிசின் பகடி ஒரு கொடிய, டிஸ்டோபியன் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரிட்டனில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், ஸ்டீபன் கிங் போன்ற திகில் எழுத்தாளர்கள், கிராஃபிக் வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதற்காக உயிருடன் இருப்பவர்களை பயமுறுத்துவதற்காக இறந்தவர்கள் திரும்பி வர வேண்டியதில்லை என்பதைக் காட்டியுள்ளனர். அவரது புத்தகம் துயரம் சாதாரண, நவீன கால கொலராடோவில் அதிகம் விற்பனையாகும் நாவலாசிரியரைப் பின்தொடர்கிறது. இது அவரது படைப்பின் ரசிகரான அன்னி வில்க்ஸால் அவரது உளவியல் மற்றும் உடல் ரீதியான சித்திரவதையைக் காட்டுகிறது, மேலும் அதன் உச்சக்கட்ட காட்சிகளில் ஒன்றில், வில்க்ஸ் ஒரு கோடாரியால் தனது பாதத்தை வெட்டி, பின்னர் காயத்தைத் தணிக்க ஒரு புரோபேன் டார்ச்சைப் பயன்படுத்துகிறார். திகில், ஒரு இலக்கிய வகையாக, உணர்ச்சிபூர்வமான புனைகதை என்ற தலைப்பின் கீழ் வருகிறது; அதாவது, அதன் வாசகர்களிடையே ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான எதிர்வினையை வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கும் புனைகதை. அதன் பெயர் குறிப்பிடுவது போல, இந்த வகையின் எழுத்தாளர்கள் கதையில் உள்ள கதாபாத்திரங்களைப் பிரதிபலிக்கும் பயம், பயங்கரவாதம் மற்றும் வெறுப்பு உணர்வுகளைத் தூண்டுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர்-மேலும் கிராஃபிக் வன்முறை அதை அடைவதற்கான வழிகளில் ஒன்றாகும். பயம் ஒரு எதிர்மறை உணர்ச்சியாகக் கருதப்பட்டாலும், அது ஏற்படுத்தும் அட்ரினலின் அவசரம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் என்று உளவியல் ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது; இன்பம், இறுதியில், போதைக்கு வழிவகுக்கும். இந்த முடிவுகள் கிராஃபிக் வன்முறையின் கவர்ச்சியை இவ்வாறு விளக்குகின்றன-இந்த வகை புனைகதை, காட்சி அல்லது இலக்கியமாக இருந்தாலும், பெரும்பாலும் பொழுதுபோக்கு நோக்கங்களுக்காக அகிம்சை படைப்புகளை விட தேடப்படுகிறது. இருப்பினும், இதேபோன்ற வன்முறையைப் பயன்படுத்தும் போர்க் கதைகள், உற்சாகத்தைத் தூண்டுவதற்கு அப்பால் ஒரு இலக்கை அடைய முயற்சிக்கின்றன. சொல்ல முடியாத போர்க்குற்றங்களை விவரிப்பதன் மூலம், அப்பாவி மக்கள் அனுபவிக்கும் துன்பங்களை எழுத்தாளர்கள் சித்தரிக்கின்றனர், அவர்களின் வேண்டுகோள்கள் கேட்கப்படுவதில்லை. ஆயுத மோதலின் உளவியல் மற்றும் உடல் ரீதியான வேதனைகளால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு வாசகர்களிடையே பச்சாதாபத்தை ஏற்படுத்த இது ஒரு வழியாகும். அலெக்ஸாண்டர் ஹீமோனின் சிறுகதை "ஒரு நாணயம்", சரஜேவோவில் உள்ள ஐடா என்ற பத்திரிகையாளர் சிகாகோவில் உள்ள கதையாசிரியருக்கு அனுப்பிய கடிதங்கள் மூலம், வெளிப்படையான வன்முறையைப் பயன்படுத்தி 1990 களின் போஸ்னிய போரின் கொடூரங்களை விவரிக்கிறது. உதாரணமாக, அதன் ஒரு பத்தியில், ஒரு நாய் தனது இறந்த அத்தையின் கையை மென்று அதன் தாடையில் எடுத்துச் செல்வதைக் கண்டதாக ஐடா விவரிக்கிறார். பின்வரும் வரிகள் விவரிப்பது போல், கட்டிடங்களிலிருந்து சுடும் துப்பாக்கி சுடுபவர்கள் கொடூரமான மற்றும் மனிதாபிமானமற்றவர்கள் என்று வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள்ஃ இருப்பினும் இந்த கதையின் வாசிப்புகள் அதன் கதை சொல்பவரின் நம்பகத்தன்மையை கேள்விக்குள்ளாக்கியுள்ளன. ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் ஐடாவிடமிருந்து மேலும் கடிதங்களைப் பெறவில்லை என்றும், போரில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கற்பனை செய்ய வேண்டியிருந்தது என்றும் அவர் ஒப்புக்கொள்வதால், அவருடனான அவரது நீண்ட தூர தொடர்புகள் ஒருபோதும் நடக்கவில்லை என்று ஊகிக்கப்படுகிறது, இருப்பினும், ஐடா தானே உண்மையானவர் அல்ல, எனவே போரைப் பற்றிய அனைத்து நினைவுகளும் அவரது கற்பனையின் ஒரு தயாரிப்பு மட்டுமே. ஏனென்றால், ஐடா போன்ற இதுபோன்ற சம்பவங்களுக்கு சாட்சியாக இருக்கும் ஒருவர் அவற்றை ஒரு சமாளிக்கும் பொறிமுறையாக அடக்க வாய்ப்புள்ளது. இந்த விளக்கத்திற்கு மற்றொரு பங்களிப்பாளர் அவரது வெளிப்படையான, நிலையற்ற மனநிலை; அவர் சரஜேவோவிற்கான ஏக்கம் மற்றும் குடியேற்றத்தின் தனிமைப்படுத்தலால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளார், மேலும் அவர் இரக்கமின்றி கொல்லும்போது அவரது மோசமடைந்து வரும் நிலை உடல் ரீதியாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது பின்னர் ஒரு கரப்பான்பூச்சியை சிதைக்கிறது. இதையொட்டி, வன்முறை என்பது ஒரு மன வேதனையின் விளைவா, கற்பனையில், வன்முறை கதாபாத்திரங்கள் அடிப்படை உளவியல் நிலைமைகளின் அடையாளமாக இருக்கிறதா என்ற கேள்வியை இது எழுப்புகிறது. பல்வேறு இலக்கிய கதாபாத்திரங்கள் இந்த யோசனையை ஆதரிப்பதாகத் தோன்றுகிறதுஃ துயரத்தின் அன்னி வில்க்ஸ் வெறித்தனமான மனநோய்களுடன் இருமுனைக் கோளாறு இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது, மேலும் ஜோசப் கான்ராடின் ஹார்ட் ஆஃப் டார்க்னஸின் கர்ட்ஸ், ஆப்பிரிக்க அடிமைகளின் தலை துண்டித்து, அலங்காரத்திற்காக அவர்களின் தலைகளைக் காட்டியதாக அறியப்படுகிறது, இது பைத்தியக்காரத்தனத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. கான்ராடின் கதை, அதன் உண்மையான நோக்கத்தைப் பற்றி சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்தாலும், கற்பழிப்பு, படுகொலை, மனித மற்றும் இயற்கை சுரண்டல் மற்றும் பிற குற்றங்களின் ஆதாரமான காலனித்துவ அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் வன்முறையை அம்பலப்படுத்துகிறது. மார்லோ என்ற மாலுமியால் கூறப்பட்டாலும், குர்ட்ஸ் படிப்படியாக அதிகாரத்தால் சிதைக்கப்படுவதால் பைத்தியக்காரத்தனமாக இறங்குவதை கதை சித்தரிக்கிறது. அவரது மனநிலை அவரது ஆட்சியின் கீழ் அப்பாவி ஆப்பிரிக்கர்களுக்கு எதிராக கொடூரமான மிருகத்தனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இருப்பினும், இருமுனைக் கோளாறு போன்ற கடுமையான மன நோய்கள் உள்ள நபர்கள், பாதிக்கப்படாத நபர்களை விட வன்முறைச் செயல்களைச் செய்ய அதிக வாய்ப்புள்ளது என்றாலும், அவர்கள் பெரும்பாலும் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்ல-குற்றவாளிகள் அல்ல என்று ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது. இருப்பினும், அவர்கள் வன்முறையை வெளிப்படுத்தும் சந்தர்ப்பங்களில், அவர்களின் நிலைக்கு தொடர்பில்லாத பிற காரணிகள் அதன் மூலத்தில் இருக்கலாம்; சுற்றுச்சூழல், அதன் மக்கள் மற்றும் அவர்கள் நடத்தப்படும் விதம். எனவே, உண்மையான மனிதர்களைப் போலவே, வன்முறை கதாபாத்திரங்களும் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, அதேபோல், மனநலம் பாதிக்கப்பட்ட கதாபாத்திரங்களும் வன்முறையாளர்களாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. கற்பனை கதாபாத்திரங்களைப் பற்றி இந்த அனுமானங்களைச் செய்வதன் மூலம், உண்மையில் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் சமூகத்தால் களங்கப்படுத்தப்படலாம் என்றும் அவர்களின் நிலைமைகள் கடுமையாக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படலாம் என்றும் வாதிடப்படுகிறது. எனவே, இலக்கிய வன்முறை உளவியல் கோளாறுகளின் உருவகமாக இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமலும் இருக்கலாம். உளவியல் வன்முறை என்பது அச்சுறுத்தல்கள், கையாளுதல், புறக்கணிப்பு, வாய்மொழி துஷ்பிரயோகம், துன்புறுத்தல், தனிமைப்படுத்தல் அல்லது அச்சுறுத்தல் ஆகியவற்றின் விளைவாக ஏற்படும் உணர்ச்சி ரீதியான தீங்கைக் குறிக்கிறது. கற்பனையில், இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட கதாபாத்திரங்களுக்கிடையேயான போட்டியை தீவிரப்படுத்த இந்த வகையான ஆக்கிரமிப்புகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன; மோதல்கள் பொதுவாக எந்தவொரு உடல் ரீதியான தீங்கும் ஏற்படுவதற்கு முன்பு இதுபோன்ற நிகழ்வுகளுடன் தொடங்குகின்றன. மன நிலைமைகள் ஒரு கதாபாத்திரத்தின் உளவியல் வலியின் ஆதாரங்களாகவும் வரலாம், ஆனால் பொதுவாக இயற்கையில் அதிகாரப்பூர்வமானது மற்றும் அவர்களின் முடிவுகள் மற்றும் செயல்களில் தலையிடும் ஒரு முக்கிய பண்பு உருவாக்குகிறது. இலக்கியத்தின் ஒவ்வொரு படைப்பும் ஒரு கதாபாத்திரத்தின் துன்பத்தை சித்தரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் உணர்ச்சி ரீதியான போராட்டங்களைக் கொண்டிருக்கலாம். சில சந்தர்ப்பங்களில், இந்த ஆக்கிரமிப்பு தொடர்புடையதாக இருக்கலாம்; ஒருவரின் உறவுகள் அல்லது சமூக நிலைப்பாடு சம்பந்தப்பட்ட உளவியல் துயரத்தின் விளைவாக சேதமடைகிறது என்ற பொருளில், அது குணத்தால் திணிக்கப்பட்டதாக இருந்தாலும் சரி அல்லது அதிகாரப்பூர்வமாக இருந்தாலும் சரி. சார்லோட் பெர்கின்ஸ் கில்மேனின் சிறுகதை "தி யெல்லோ வால்பேப்பர்" ஒரு மனநிலை மற்றும் பிற கதாபாத்திரங்களால் ஏற்படும் உளவியல் வன்முறைக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. பிரசவத்திற்குப் பிந்தைய மனச்சோர்வால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு இளம் பெண் அதன் கதையாசிரியர், அது அவளுக்கு குறிப்பிடத்தக்க மன உளைச்சலை ஏற்படுத்தியிருந்தாலும், அவளுடைய கணவர் மற்றும் மருத்துவரின் புறக்கணிப்பு மற்றும் அவளுடைய நிலைமையை குறைத்து மதிப்பிடுவதன் மூலம் அவளுடைய வலி அதிகரிக்கிறது. அதன் ஈர்ப்பைத் தவிர்த்து, அவர்கள் அதை ஒரு "தற்காலிக நரம்பு மனச்சோர்வு" என்று அழைக்கிறார்கள், மேலும் அவளை ஓய்வு சிகிச்சைக்கு கட்டாயப்படுத்துகிறார்கள், இது அவளுக்கு எந்த வகையான செயல்பாடு அல்லது பொழுதுபோக்கு மற்றும் மற்றவர்களின் நிறுவனத்தையும் இழக்கிறது-அவளுடைய உறவுகளைத் துண்டித்து, அவளை உலகத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்துகிறது. கதை முழுவதும், அவள் தனது அறையின் மஞ்சள் வால்பேப்பரில் மேலும் மேலும் வெறித்தனமாக வளர்ந்து படிப்படியாக பைத்தியக்காரத்தனமாக சுழல்கிறாள். அவரது கதையும், உளவியல் ரீதியான துன்பத்தை வெளிப்படுத்தும் மற்றவர்களும், இது உடல் ரீதியான வன்முறையைப் போலவே தீங்கு விளைவிக்கும் என்று வெளிப்படுத்துகிறார்கள். குறியீடு இலக்கிய வன்முறை, வரலாற்றின் போக்கில், மனித தொடர்பு மற்றும் உறவுகளின் சிக்கல்களின் ஒரு உருவகமாக பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது-தீர்க்கப்படாத சமூக மோதல்களின் பிரதிநிதித்துவம். உதாரணமாக, காவியக் கவிதைகளின் கதைகள், குறிப்பாக ஒரு போர் சூழ்நிலையில், தங்கள் சமூகத்திற்கு விசுவாசமாக இருக்கவும் பாதுகாக்கவும் மக்கள் செய்யக்கூடிய உச்சநிலைகளை நிரூபித்துள்ளன. கோதிக் இலக்கியம் பின்னர் வன்முறையின் நோக்கத்தை உள் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான துன்பங்களையும், ஒட்டுமொத்த சமூகம் மற்றும் மனிதகுலத்தின் குறைபாடுகளையும் விளக்குவதற்கு அதைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் புரட்சியை ஏற்படுத்தியது. எவ்வாறாயினும், வன்முறை என்பது அன்பின் உணர்வுக்கு அல்லது அதன் இழப்பின் விளைவுகளுக்கு அடையாளமாக இருக்கலாம் என்று சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது. முதல் விஷயத்தில், இரண்டு வகையான காதல் உரையாற்றப்படுகிறதுஃ உண்மையானது மற்றும் நச்சு. ஒரு கதாபாத்திரம் ஒருவரிடம் உண்மையிலேயே ஆர்வமாக இருக்கும்போது, ஆக்கிரமிப்பு என்பது அவர்களின் பாதுகாப்பை உறுதிசெய்யும் ஒரு வழிமுறையாக இருக்கலாம்-குறிப்பாக ஆபத்தை எதிர்கொள்ளும்போது-அல்லது மகிழ்ச்சியை எதிர்கொள்ளும் போது. நேசிப்பவரைப் பாதுகாப்பதற்காக ஒரு நபரை அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவர்களைக் கொல்லும் அல்லது தங்களை தியாகம் செய்யும் கதாபாத்திரங்களின் நியாயமான பங்கை இலக்கியம் கண்டுள்ளது. இத்தகைய வன்முறை வாசகர்களால் நியாயமானதாகவும், பெரும்பாலும் வீரமாகவும் கருதப்படுகிறது. உதாரணமாக, ராபர்ட் கிர்க்மேனின் தி வாக்கிங் டெட் (தொகுதி 10, இதழ் #57) இல், கதாநாயகன் ரிக் கிரிம்ஸ் மீண்டும் மீண்டும் குத்துகிறார், பின்னர் தனது குழந்தையின் கற்பழிப்பாளராக இருக்க விரும்புகிறார். குழந்தையான கார்ல், இந்த நடத்தையால் திகிலடைந்தாலும், அது இரக்கத்தால் செய்யப்பட்டது என்று அவர் பின்னர் உறுதியளிக்கப்படுகிறார்-மேலும் வாசகர்கள் இதேபோல் இந்த சம்பவத்தை ரிக்கின் மிகவும் வன்முறைச் செயலாகக் கருதுகின்றனர், இது அவரது மகன் மீதான பாதுகாப்பு மற்றும் அன்பின் வலுவான வெளிப்பாடுகளாகும். மறுபுறம், நச்சு காதல் நியாயமற்ற வன்முறை வடிவில் வெளிப்படும். கரோலின் கெப்னஸின் நாவலான யூ, கதாநாயகனாக இதற்கு ஒரு உதாரணத்தை முன்வைக்கிறது, அவர் இயற்கைக்கு மாறான வெறித்தனமாகவும், தனது பல காதலர்களை உடைமையாக்கியவராகவும் இருக்கிறார், அவர்களின் மகிழ்ச்சியை சமரசம் செய்யக்கூடிய அல்லது அவர்களின் உறவுகளின் வழியில் வரக்கூடிய எந்தவொரு நபரையும் கொலை செய்கிறார். இந்த வகையான வெறித்தனமான காதல் பொறாமையின் உணர்வுகளிலிருந்தும் வேரூன்றக்கூடும், இது சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து, வெறித்தனமான நபருக்கு எதிராக வீட்டு வன்முறைச் செயல்களுக்கு வழிவகுக்கும். ஆயினும்கூட, இரக்கம் பெரும்பாலும் வன்முறை போக்குகளை வெற்றிகரமாக தடுக்கும் என்று உளவியல் ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது. இந்த தர்க்கத்தைப் பின்பற்றி, இலக்கிய வன்முறை இந்தச் செயலைச் செய்யும் கதாபாத்திரத்தில் இரக்கமின்மையைக் குறிக்கிறது என்று கூறலாம். உதாரணமாக, மேரி ஷெல்லியின் ஃபிராங்கண்ஸ்டைனில், அசுரன் தனது படைப்பாளரால் கைவிடப்பட்டு சமூகத்தால் ஒதுக்கி வைக்கப்படுகிறார், எனவே பாசத்தை இழக்கிறார், மேலும் இது அவரது பல கொலைக் குற்றங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. கூடுதலாக, இலக்கிய வன்முறை நிஜ வாழ்க்கை வன்முறைக்கு எதிரான ஒரு எதிர்ப்பாக செயல்பட முடியும்; மனிதனின் மனிதாபிமானமற்ற தன்மையின் அர்த்தமற்ற தன்மை மற்றும் அசிங்கத்திற்கான உருவகமாக. ஷெர்லி ஜாக்சனின் "தி லாட்டரி", ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒரு அப்பாவி நகரவாசியின் உயிரைப் பறிக்கும் ஒரு மிருகத்தனமான கல் எறிதல் சடங்கை சித்தரிக்கிறது, அன்றாட வாழ்க்கையின் அர்த்தமற்ற வன்முறை மற்றும் பலிகடாவின் சாத்தியமான தீங்குகளை அம்பலப்படுத்த வேண்டுமென்றே எழுதப்பட்டது. பொதுவாக வேறொருவரின் குற்றங்களுக்கு ஒருவரைக் குற்றம் சாட்டுவது என்று வரையறுக்கப்படுகிறது, பலிகடாவானது என்ற சொல் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, யூத சடங்குகள் விலங்குகளை கொல்வதை பாவங்களிலிருந்து சுத்திகரிப்பு அல்லது ஆசீர்வாதங்களுக்கான பிரார்த்தனை ஆகியவற்றின் ஒரு வடிவமாக கொண்டிருந்தன. ஜாக்சனின் டிஸ்டோபியன் சிறுகதையில், லாட்டரியால் பாதிக்கப்பட்டவர் நவீன கால பலிகடாவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்; சமூகக் குழுக்களின் ஒடுக்குமுறை மற்றும் ஓரங்கட்டுதல் மற்றவர்களின் தவறுகளை மறைக்கும் முயற்சியாக, பொதுவாக அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள். டெஸ்ஸி ஹட்சின்சன் தனது சமூகத்தால் கல்லெறிவதால் கருணைக்காக அங்கீகரிக்கப்படாத வேண்டுகோள்கள் நியாயமான சிகிச்சையையும் நீதியையும் கோரும் ஒடுக்கப்பட்ட தனிநபர்களின் கேட்கப்படாத குரல்களை அடையாளப்படுத்துகின்றன. இந்த கதையை தனது மார்க்சிய வாசிப்பில், கோசென்கோ (1985) அதில் உள்ள வன்முறை முதலாளித்துவத்தின் மீதான தாக்குதல் என்று கருதுகிறார்; லாட்டரியை நடத்தும் திரு சம்மர்ஸ், ஒரு ஒடுக்குமுறை அதிகாரத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் நகர மக்கள் அவரது கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பலவீனமானவர்கள். திரு. சம்மர்ஸ் தனது மற்றும் பிற சக்திவாய்ந்த குடும்பங்களைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருப்பதற்காக எந்த காகிதத்தில் கருப்பு புள்ளி உள்ளது என்பது அவருக்குத் தெரிந்திருக்கலாம், அதாவது பொதுமக்கள் ஜனநாயகம் மற்றும் சடங்கின் நியாயத்தை கண்மூடித்தனமாக நம்புவதற்கு வழிவகுக்கிறது. எனவே, அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களை சாமானிய மக்களுக்கு மேலே வைத்திருக்கும் ஒரு முதலாளித்துவ சமூக ஒழுங்கை பராமரிப்பதற்காக அதிகாரத்தால் நிறைவேற்றப்பட்ட முட்டாள்தனமான வன்முறையை ஜாக்சன் விமர்சித்ததாகத் தெரிகிறது. குழந்தைகள் இலக்கியத்தில் வன்முறை என்பது பண்டைய காலத்திலிருந்தே குழந்தைகளின் புனைகதைகளின் வழக்கமான அங்கமாக இருந்து வருகிறது. இது முதலில் கதைசொல்லலின் போதனை கூறாகப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், இது சில உன்னதமான விசித்திரக் கதைகளின், குறிப்பாக கிரிம் பிரதர்ஸ் கதைகளின் ஆரம்ப பதிப்புகளிலிருந்து குறைக்கப்பட்டுள்ளது அல்லது முற்றிலும் அகற்றப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, சிண்ட்ரெல்லா கதையின் முதல் பதிப்புகளில், மாற்றாந்தாய்ந்த சகோதரிகள் செருப்பில் பொருந்தும் வரை தங்கள் கால்களின் சில பகுதிகளை வெட்டி இளவரசரின் அன்பைப் பெற முயற்சிக்கின்றனர். இருப்பினும், அவர்களின் இரத்தக்களரி தோற்றம் காரணமாக அவர்கள் நிராகரிக்கப்படுகிறார்கள். இன்றைய சிறார் இலக்கியம் வன்முறையை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, பெரிய அளவில் இல்லையென்றாலும், தக்கவைத்துக் கொண்டிருப்பதால், அவர்களின் நவீன பதிப்புகளில் பயமுறுத்தும் விவரங்களின் தணிக்கை பலனளிக்கவில்லை. உதாரணமாக, சி. எஸ். லூயிஸின் தி க்ரோனிக்கல்ஸ் ஆஃப் நார்னியா, இளம் பார்வையாளர்களை இலக்காகக் கொண்டிருந்தாலும், ஒடுக்குமுறை மற்றும் போர் பற்றிய கதைகளை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. கதாபாத்திரங்கள் அச்சுறுத்தப்படுவதையும் உளவு பார்ப்பதையும் காணலாம், மேலும் ஒரு விசேஷமான மிருகத்தனமான அத்தியாயத்தில், அஸ்லான் சிங்கம் அவரது ரோமத்தை அகற்றி, வில்லனாலும் அவரது இராணுவத்தாலும் குத்திக் கொல்லப்படுகிறது. எனவே குழந்தைகளின் மனதிலும் நடத்தையிலும் ஏற்படக்கூடிய தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகள் காரணமாக சிறார் இலக்கியத்தில் வன்முறை அவசியமா என்று சமீபத்திய விவாதங்கள் கேள்வி எழுப்பியுள்ளன. குழந்தைகளின் கதைகளில் வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதை எதிர்ப்பவர்கள், நிஜ வாழ்க்கையிலும் இதே போன்ற செயல்களைச் செய்ய இது அவர்களைத் தூண்டும் என்று கவலைப்படுகிறார்கள். உளவியலாளர் ஆல்பர்ட் பந்துராவின் சமூக கற்றல் கோட்பாட்டுடன் அவர்கள் இந்த வாதத்தை ஆதரிக்கிறார்கள், இது ஆக்கிரமிப்பு என்பது இயற்கையான, ஆனால் பின்பற்றப்பட்ட நடத்தை அல்ல என்று கூறுகிறது. பந்துராவின் கூற்றுப்படி, ஆக்ரோஷமான நடத்தையைப் பார்ப்பது பார்வையாளர் அதை நகலெடுக்க வாய்ப்பளிக்கிறது, குறிப்பாக அத்தகைய நடத்தை நேர்மறையாக வலுப்படுத்தப்பட்டால். அவரது புகழ்பெற்ற 1961 போபோ டால் பரிசோதனை அவரது கருதுகோளை வெற்றிகரமாக விளக்குகிறது. இந்த ஆய்வில், 24 குழந்தைகள் ஒரு மாதிரியை வெளிப்படுத்தினர், அதில் ஒரு வயது வந்தவர் பொம்மையை குத்துவதன் மூலமும், ஒரு சுத்தியலால் அடித்து, அதைச் சுற்றி வீசுவதன் மூலமும் வன்முறையில் ஈடுபட்டார். பின்னர் அதே பொம்மையுடன் தனிமைப்படுத்தப்பட்டபோது, வன்முறையற்ற சோதனை மாதிரியைப் பார்த்தவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது இந்த குழந்தைகள் அதை நோக்கி ஒத்த மற்றும் அதிக ஆக்ரோஷமான நிலைப்பாடுகளை மேற்கொள்வது காணப்பட்டது. இன்றைய புனைகதை பொதுவாக ஒரு எதிரியை தண்டிப்பதையும் கொல்வதையும் மகிமைப்படுத்தாவிட்டாலும் இயல்பாக்குகிறது. பெற்றோர்களிடையே ஒரு பொதுவான கவலை என்னவென்றால், அவர்களின் குழந்தைகள் கற்பனையை யதார்த்தத்திலிருந்து வேறுபடுத்திப் பார்க்கத் தவறிவிடலாம், மேலும் எதிரியை வன்முறையில் தோற்கடித்ததற்காக ஹீரோ பாராட்டப்படுகிறார் என்பதை உணர்ந்து, இந்த வகையான நடத்தை ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது அல்லது பரிந்துரைக்கப்படுகிறது என்று நம்புவார்கள். மறுபுறம், ஆக்கிரமிப்பைச் சேர்ப்பதற்கான ஆதரவாளர்கள், இலக்கிய அல்லது ஊடக வன்முறை பெரும்பாலும் குழந்தைகளின் குற்றத்திற்கு காரணம் அல்ல என்று வாதிடுகின்றனர், ஏனெனில் அவை நிஜ வாழ்க்கையிலிருந்து புனைகதைகளை வேறுபடுத்தும் திறன் கொண்டவை. ஒரு குழந்தை ஆக்ரோஷமான நடத்தையில் ஈடுபட்டால், அது அவர்களின் மரபியல், வளர்ப்பு, வாழ்க்கை நிலைமைகள் மற்றும் சுற்றியுள்ள உறவுகளின் தன்மை போன்ற பல்வேறு காரணிகளால் இருக்கலாம். பிரதிபலிப்புக் கோட்பாட்டை மறுப்பதில், வன்முறைப் போக்குகள் மனித இயல்பின் இயற்கையான அம்சம் என்றும், தொடர்ச்சியான தணிக்கை மற்றும் ஊடக வன்முறையிலிருந்து தங்கள் குழந்தைகளுக்கு அடைக்கலம் கொடுப்பதற்கான பெற்றோரின் முயற்சிகளைப் பொருட்படுத்தாமல், குழந்தைகள் ஆக்ரோஷமான காட்சிகளை உருவாக்குவதற்கும், பாசாங்கு-விளையாட்டு மற்றும் வரைதல் போன்ற பொழுதுபோக்கு நடவடிக்கைகளில் அவற்றை வெளிப்படுத்துவதற்கும் போதுமான கற்பனையாக இருக்கிறார்கள் என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். கதைகளில் கொந்தளிப்பான அரக்கர்கள் மற்றும் உற்சாகமான போர்களை அகற்றுவது குழந்தைக்கு ஏமாற்றத்தை ஏற்படுத்த வாய்ப்புள்ளது, அவர்கள் இன்பம் மற்றும் திருப்திக்கான இயற்கையான தூண்டுதலை அடக்க வன்முறை தூண்டுகிறது, அத்தகைய வன்முறையின் சொந்த நிகழ்வுகளை உருவாக்க முனைகிறார்கள். வில்லியம்ஸ் (2004) இந்த யோசனையை நிரூபிக்கிறார், "சமையலறை ஜன்னலைப் பார்த்து, சரியான வெடிக்கும் ஒலிகளைச் செய்யும்போது சிறுவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் குச்சிகளை சுட்டிக்காட்டுவதைப் பார்க்க மட்டுமே பெற்றோர்கள் பொம்மை துப்பாக்கிகளை வாங்குவதைத் தவிர்த்த சிறுவர்களின் கதை உள்ளது" (வில்லியம்ஸ், 2004, பக்கம் 511). மேலும், வன்முறை ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாக மட்டுமல்லாமல், குழந்தைகள் இலக்கியத்தில் அவசியமாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் வாதிடுகிறார்கள், ஏனெனில் அது அவர்கள் வாழும் உலகத்தைப் பற்றிய துல்லியமான சித்தரிப்பை வழங்குகிறது. வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் வன்முறை என்பது ஒரு உண்மை என்பதால், குழந்தைகளின் தீமை வெளிப்பாட்டை தாமதப்படுத்துவது நம்பத்தகாதது மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் என்று வாதிடப்படுகிறது. இது அவர்களின் எதிர்காலத்தில் வன்முறை சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ளும் வாய்ப்பின் காரணமாகும்; எனவே இந்த இயற்கையின் கதைகளை அவர்களுக்குச் சொல்வதன் மூலம் இந்த சூழ்நிலைகளை வெற்றிகரமாக சமாளிப்பதற்கான வழிகளை அவர்களுக்கு வழங்க முடியும். இந்த வழிகள் வன்முறையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் வன்முறை நல்ல மற்றும் தீய கதாபாத்திரங்கள் மீது ஏற்படுத்தும் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளைப் பற்றி அவர்களுக்குக் கற்பிப்பதன் மூலம் (முதலாவது துன்பத்தின் மூலம் மற்றும் இரண்டாவது வன்முறைத் தண்டனைகளைப் பெறுவதன் மூலம்) அவர்கள் அதற்கு பதிலாக அமைதியான மோதல் தீர்வுகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கலாம். எனவே, கதைகளில் போதுமான அளவு நியாயப்படுத்தப்பட்டால், இலக்கிய வன்முறை கல்வி மட்டுமல்ல, நெறிமுறையாகவும் இருக்க முடியும். இருப்பினும், இந்த விவாதம் தொடர்ந்து நடைபெற்று வருகிறது, மேலும் திரைப்படம் மற்றும் வீடியோ கேம்கள் போன்ற கதைசொல்லலின் பிற வடிவங்களையும் உள்ளடக்கியதாக விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. மில்லர், ஆர். கே. (2012). வன்முறைஃ ஒரு எழுத்தாளரின் வழிகாட்டி. விர்ட் ஆடு பிரஸ். பெய்லி, டி. (என். டி.). ஷெர்லி ஜாக்சனின் தி லாட்டரியில் புனித வன்முறை. ஷெர்லி ஜாக்சனின் லாட்டரியில் புனித வன்முறை. ஏப்ரல் 23,2022 அன்று https://www.ipl.org/essay/Sacred-Violence-In-Shirley-Jacksons-The-Lottery-PCYFNX9GDAB KOELLE, BARBARA SHRYOCK இலிருந்து பெறப்பட்டது, "PRIMARY CHILDREN 'S STORIES AS A FUNCTIN OF EXPOSURE OF EXPOSURE EXPOSURE OF VIOLENCE AND CRUELTY IN The FOLK FAIRY TALE" (1981). ProQuest இலிருந்து கிடைக்கும் ஆய்வறிக்கைகள். AAI8117804. https://repository.upenn.edu/dissertations/AAI8117804 கற்பனையில் வன்முறை