Regalia of the Pharaoh
பார்வோனின் ரெகாலியா அல்லது பார்வோனின் பண்புக்கூறுகள் பண்டைய எகிப்தில் அரச குடும்பத்தின் அடையாளப் பொருட்களாகும் (கிரீடங்கள், தலைக்கவசங்கள், செங்கற்கள்). கிமு 3150 மற்றும் 30 க்கு இடையில் பயன்படுத்தப்பட்ட இந்த பண்புக்கூறுகள் பார்வோன்களுக்கும், ஆனால் அடம், ரா, ஒசைரிஸ் மற்றும் ஹோரஸ் போன்ற சில கடவுள்களுக்கும் குறிப்பிட்டவை. எகிப்திய புராணங்களில், இந்த சக்திவாய்ந்த கடவுள்கள் அரச அதிகாரத்தின் அசல் உரிமையாளர்களாகவும், நைல் பள்ளத்தாக்கின் முதல் ஆட்சியாளர்களாகவும் கருதப்பட்டனர். கடவுள்களின் வாரிசாக, பார்வோன் தனது புனிதமான செயல்பாட்டைக் கருத்தில் கொண்டு பொதுவில் வெறுங்கையுடன் தோன்றவில்லை. எகிப்திய உருவவியலில், நாகரிகத்தின் விடியற்காலத்திலேயே அரச பண்புக்கூறுகள் தோன்றின. முதல் வம்சத்தின் முற்பகுதியில், மேல் எகிப்தின் வெள்ளை கிரீடம், ஒரு நீளமான மைட்டர் வடிவத்தில், பொதுவாக இறையாண்மையாளர்களால் அணியப்பட்டது. கீழ் எகிப்தின் மோட்டார் வடிவ சிவப்பு கிரீடம் மற்றும் ஷென்ட் இரட்டை கிரீடம் ஆகியவற்றிற்கும் இது பொருந்தும். பிந்தையது சில நேரங்களில் நெம்ஸ் தலைக்கவசம், ஒரு நெகிழ், கோடுகள் கொண்ட துணிக்கு ஏற்றது. பின்னர், நீல கேப்ரேஷ் தலைக்கவசம் புதிய இராஜ்ஜியத்தில் மிகவும் பொதுவானதாக இருந்தது. பாதுகாப்பின் சக்திவாய்ந்த சின்னமான பாம்பு-யூரேயஸ் தவிர்க்க முடியாமல் அனைத்து சந்தர்ப்பங்களிலும் அரச புருவத்தை சுற்றி வளைத்தது. செங்கோல்கள் ஆதிக்கத்தின் பிற அடையாளங்களாக இருந்தன. செங்கோல்-ஹெக்கா மற்றும் ஃபிளாஜெல்லம்-நெகேக், அவற்றின் ஆயர் அம்சங்களுடன், பார்வோன் தனது மக்களின் மேய்ப்பர் என்பதை நிரூபித்தார், அவர்களுக்கு வழிகாட்டினார் மற்றும் பாதுகாத்தார். இடுப்பு துணியின் பின்புறத்தில் இணைக்கப்பட்ட காளையின் வால், சடங்கு தாடி, செருப்புகள் மற்றும் மெக்ஸ் கேஸ் ஆகியவை பிற பண்புகளில் அடங்கும். பார்வோனிய எகிப்தின் வரலாறு முழுவதும், கிரீடங்கள், செங்கோல்கள், பிரம்புகள் மற்றும் ஸ்கார்வ்ஸ், செருப்பு, இடுப்பு துணி மற்றும் சடங்கு தாடி போன்ற பிற அரச பாகங்கள் பாதுகாப்பு மற்றும் சக்தியின் இரட்டைப் பாத்திரத்தை வகித்தன. மிகவும் சொற்பொழிவாக, இந்த பொருள்கள் பார்வோனை மற்ற மனிதர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்ட உதவியது. இந்த புனிதமான பொருட்கள் அனைத்தும் மாநில நிர்வாகத்தின் உச்ச தளபதி என்ற சிவில் அதிகாரத்தையும், படைகளின் தலைவராக இராணுவ அதிகாரத்தையும், கடவுள்களின் பூமிக்குரிய பிரதிநிதியாக மத அதிகாரத்தையும் வழங்கின. ஒவ்வொரு இராஜகமும் அதன் சொந்த குறியீட்டு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது. ஒவ்வொன்றும் ஒரு சக்திவாய்ந்த மந்திர தாயத்து, அதன் பங்கு பார்வோனை அனைத்து ஆபத்திலிருந்தும் பாதுகாப்பதும், பிரபஞ்சத்தை வேட்டையாடும் விரோத சக்திகளை (கண்ணுக்குத் தெரியாத பேய்கள், எகிப்திய கிளர்ச்சியாளர்கள், எதிரி நாடுகள்) தடுப்பதும் ஆகும். இந்த பொருட்களில் சில எகிப்திய அரசின் அடித்தளத்திற்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தவை, மேலும் அவை ஏற்கனவே வம்சாவளிக்கு முந்தைய காலத்தில் சான்றளிக்கப்பட்டன. மற்றவை முதல் வம்சத்தின் போது சேர்க்கப்பட்டன. இரண்டாவது வம்சத்தின் போது, அவர்களின் செயல்பாடுகள் மிகவும் முறைப்படுத்தப்பட்டன, பார்வோனிய இராஜ்ஜியத்தின் மூன்று ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு நடைமுறையில் மாறாமல் இருந்தன. கிரீடங்கள் பார்வோன் முக்கிய தெய்வங்களுடன் கிரீடங்களை அணியும் பாக்கியத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். இந்த புனித தலைக்கவசங்கள் பல மற்றும் மாறுபட்டவையாக இருந்தன, மேலும் சில கொம்புகள், உயரமான இறகுகள் மற்றும் யூரேயஸ் (ஹெமேம், அட்டெஃப், வெரெட், ஹெனு கிரீடங்கள் போன்றவை) ஆகியவற்றை இணைக்கும் சிக்கலான கலவைகளாக இருந்தன. மூன்று அரச கிரீடங்கள் மிகவும் நிதானமாக இருந்தன. வெள்ளை கிரீடம் ஒரு நீளமான மிட்டர் போன்ற வடிவத்தில் இருந்தது, இது ஒரு பல்பில் முடிவடைகிறது. சிவப்பு கிரீடம் ஒரு மோட்டார் பலகையை ஒத்திருந்தது, பின்புற பகுதி மேலே உயரும் மற்றும் ஒரு தண்டு ஒரு சுழலில் முடிவடைகிறது; கபெட். முதல் வம்சத்திலிருந்து, இந்த இரண்டு கிரீடங்களும் முறையே மேல் மற்றும் கீழ் எகிப்தின் அரச குடும்பத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வந்தன. தெற்கின் அடையாளமாகவும், நைல் நதியின் வருடாந்திர வெள்ளத்துடன் தொடர்பில்லாததாகவும், வெள்ளை கிரீடம் கழுகு தெய்வமான நெக்பெட் மற்றும் கொலை செய்யப்பட்ட கடவுளான ஒசைரிஸ் ஆகியோரால் அணியப்பட்டது, நைல் வெள்ளத்திற்கு நிணநீர் காரணமாக இருந்தது. வடக்கு மற்றும் நைல் டெல்டாவைக் குறிக்கும் வகையில், சிவப்பு கிரீடம் பாம்பு தெய்வமான வாட்ஜெட் மற்றும் போர்வீரர் தெய்வமான நீத் ஆகியோரால் அணியப்பட்டது. ஒன்று மற்றொன்றுக்குள் அமைந்திருக்கும், வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு கிரீடங்கள் இரட்டை கிரீடம் பா-செகெம்டியை உருவாக்குகின்றன, "இரண்டு சக்திவாய்ந்தவர்கள்", கிரேக்கர்கள், மொழியியல் சிதைவு மூலம், pschent என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த இரட்டை கிரீடம் நாட்டின் ஒன்றியத்தை அடையாளப்படுத்தியது, அதில் பார்வோன் உத்தரவாதம் அளித்தார். தெய்வீக மட்டத்தில், படைப்பாளர் கடவுளான ஆடம், அமுனின் துணைவியான முட் மற்றும் இரட்டை முடியாட்சியின் பாதுகாவலரும் பார்வோனின் தொல்பொருள் மாதிரியுமான ஃபால்கன் ஹோரஸ் ஆகியோரால் ஷென்ட் அணியப்பட்டது. வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு கிரீடங்களின் தோற்றம் வரலாற்றுக்கு முந்தைய மூடுபனியில் இழக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இரண்டும் மேல் எகிப்தில் மட்டுமே தோன்றியதாகத் தெரிகிறது. சிவப்பு கிரீடத்தின் ஆரம்பகால சித்தரிப்பு நகாடா (நுப்ட்) இல் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட மட்பாண்டங்களில் தோன்றுகிறது மற்றும் முதலாம் நகாடா காலத்தைச் சேர்ந்தது (கிமு 3800/3500). வெள்ளை கிரீடத்தின் ஆரம்பகால சித்தரிப்பு கீழ் நுபியாவில் உள்ள குஸ்துலில் (சுமார் கிமு 3150) கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒரு சென்சாரில் உள்ளது, இது எகிப்திய நகரமான நெகேனுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு இடமாகும், அதில் இருந்து எகிப்தின் ஒருங்கிணைப்பு விருப்பம் உருவானது. இதன் விளைவாக, பார்வோனிய வரலாறு முழுவதும், சிவப்பு கிரீடத்தை விட வெள்ளை கிரீடத்தின் மேன்மை ஒரு நிறுவப்பட்ட உண்மையாக இருந்தது. மேற்கு பாலைவனத்தில் ஒரு பாறையில் செதுக்கப்பட்ட ஷென்ட்டின் மிகப் பழமையான பிரதிநிதித்துவம் டிஜெட் (முதல் வம்சம்) ஆட்சிக் காலத்தைச் சேர்ந்தது. அதைத் தொடர்ந்து, அதே கிரீடம் டென் ஆட்சிக் காலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு தந்த முத்திரையில் தோன்றியது மற்றும் அபிடோஸில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. பிரெஞ்சு எகிப்தியலாளர் பெர்னாடெட் மெனுவின் கூற்றுப்படி, இரண்டு கிரீடங்களும், புவியியல் குறிப்பான்களாக இருப்பதற்கு முன்பு, பார்வோன் வகித்த இரண்டு முக்கிய பாத்திரங்களின் குறிகாட்டிகளாக இருந்தன என்று பழங்கால ஆவணங்கள் தெரிவிக்கின்றன. வெள்ளை கிரீடத்தை அணிந்து, கையில் ஒரு கதையால் தனது எதிரிகளை படுகொலை செய்வதன் மூலம் சீர்குலைவைத் தடுத்தார், அதே நேரத்தில் சிவப்பு கிரீடத்தை அணிந்து, வயல்களை ஆய்வு செய்வதன் மூலமும், மந்தைகளின் கணக்கெடுப்பை மேற்கொள்வதன் மூலமும் செழிப்பைக் கொண்டுவந்தார். தலைக்கவசங்கள் அவை கிரீடங்களாக இல்லாவிட்டாலும், சில தலைக்கவசங்கள் கடவுள்களுக்கும் பார்வோனுக்கும் ஒதுக்கப்பட்டிருந்தன. நெம்ஸ் நீலம் மற்றும் மஞ்சள் நிறத்தில் லாபிஸ் லாஸுலியில் ஒரு மென்மையான, கோடுகள் கொண்ட துணியாக இருந்தது. தலைக்கு மேல் அணிந்திருந்த, அது முடியை முழுவதுமாக மூடி, மார்பிலும் தோள்களுக்குப் பின்னாலும் விழுந்தது, அங்கு அது ஒரு வகையான பின்னலாக சேகரிக்கப்பட்டது. ஒரு பாம்பு-யூரேயஸ் நெற்றி மட்டத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட்டது, அதன் தொண்டை விரிவடைந்து, ஒரு சாத்தியமான தாக்குதல்தாரியை தாக்க தயாராக இருந்தது. பார்வோன் ஒரு நெமெஸை அணியாதபோது, அவர் சில சமயங்களில் ஒரு எளிய விக்கி, பின்புறத்தில் ஊதப்பட்ட, காட், யூரேயஸைப் பிடித்திருக்கும் தலைக்கவசத்துடன் கட்டப்பட்டிருந்தார். பார்வோன் கடவுள்களுக்கு முன் அல்லது ஒரு இறுதிச் சடங்கு சூழலில் பணியாற்றும் போது, ஒரு வழிபாட்டு சூழலில் மட்டுமே நேம்கள் அணியப்படுவதாகத் தோன்றியது. ஆரம்பகால சான்றளிப்பு ஸ்டேப் பிரமிட்டின் செர்டாபில் (கிமு 2650) வைக்கப்பட்ட கிங் ஜோசரின் (3 வது வம்சம்) சிலைக்கு முந்தையது. இந்த தலைக்கவசத்தின் மிகப் பெரிய பிரதிநிதித்துவம் கிசா ஸ்பிங்க்ஸ் ஆகும், அதன் தலை 4 வது வம்சத்தின் மன்னரைக் குறிக்கிறதுஃ குஃபு அல்லது காஃப்ரே. 1922 ஆம் ஆண்டில் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட துட்டன்காமுனின் (18 வது வம்சம்) கல்லறையில், அரச மம்மியின் தலை நேர்த்தியாக வேலை செய்யப்பட்ட தங்க இறுதி முகமூடி அணிந்திருந்தது. பார்வோன் தனது நெற்றியில் நெக்பெட் மற்றும் வாட்ஜெட் (கழுகு மற்றும் யூரியஸ்) தெய்வங்களின் சின்னங்களுடன் நெம்களை அணிந்திருப்பது காட்டப்பட்டது. அரச சிலைகளில், ஏராளமான பிரதிநிதித்துவங்கள் அரசர் நேமஸ் தலைக்கவசத்தை அணிந்திருப்பதைக் காட்டுகின்றன, இது ஷென்ட் இரட்டை கிரீடத்திற்கு ஆதரவாக செயல்பட்டது. "நீல கிரீடம்" என்ற புனைப்பெயர் கொண்ட கேப்ரேஷ் என்பது பார்வோன்களுக்காக பிரத்தியேகமாக ஒதுக்கப்பட்ட ஒரு தாமதமான தலைக்கவசம் ஆகும். இது மத்திய இராஜ்ஜியத்தின் முடிவில் தோன்றியது, ஆனால் 18 மற்றும் 19 வது வம்சங்களின் போது, ஆட்சியாளர்கள் போரில் ஈடுபட்டிருந்தபோது மட்டுமே இது பொதுவானதாக மாறியது. தலைக்கவசம் ஒப்பீட்டளவில் உயரமானது, குமிழ் மற்றும் ஏராளமான சிறிய வட்டமான தங்க லோஸெஞ்சுகளுடன் பதிக்கப்பட்டுள்ளது. நீண்ட காலமாக, எகிப்தியலாளர்கள் இந்த தலைக்கவசத்தை ஒரு இரும்பு போர் தலைக்கவசம் என்று தவறாக கருதினர், ஏனெனில் ஆட்சியாளர் அதை போர்க் காட்சிகளில், இராணுவ அணிவகுப்புகளின் போது அல்லது மின் திருவிழா போன்ற சில மதக் கொண்டாட்டங்களில் அடிக்கடி அணிந்திருந்தார். இது உண்மையில் மன்னரின் ஒரு தனித்துவமான அடையாளமாகும், இது வெற்றியின் அடையாளமாகும், இது துணி அல்லது தோலால் செய்யப்பட்டிருக்கலாம். யூரேயஸ் என்ற சொல் கிரேக்க வார்த்தையின் லத்தீன் வடிவமாகும், இது நாகப்பாம்பின் எகிப்திய பெயரான ஐரெட்டில் இருந்து பெறப்பட்டது, இதன் பொருள் "ஏறுவது, எழுவது, எழுந்து நிற்பது" என்பதாகும். தாக்குதலுக்குத் தயாராக இருக்கும் இந்த பாம்பு, கடவுள்கள், பார்வோன்கள் மற்றும் சில நேரங்களில் ராணிகளின் நெற்றிகளில் ஒட்டப்பட்டிருப்பதைக் காணலாம். ஒரு பார்வோனிய முத்திரையாக, யூரேயஸ் என்பது கிரீடங்கள் (வெள்ளை, சிவப்பு, பிஷன்ட்) மற்றும் தலைக்கவசங்கள் (நெம்ஸ், கெப்ரேஷ்) ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு ஆபரணமாகும். அரச புருவத்தில் யூரேயஸின் ஆரம்பகால சித்தரிப்பு டென் (1 வது வம்சம்) ஆட்சிக் காலத்தைச் சேர்ந்தது, மன்னர் ஒரு எதிரியை அதிர்ச்சியூட்டுவதைக் காட்டும் தந்த முத்திரையில். நாகப்பாம்பு என்பது ரா கண்ணின் ஒரு அம்சமாகும், இது ஒரு பெண்ணின் வடிவத்தையும் (எகிப்திய மொழியில் கண் என்பது பெண்பால் என்ற சொல்) அல்லது ஆபத்தான சிங்கத்தின் வடிவத்தையும் எடுக்கலாம். யுரேயஸின் செயல்பாடு தெளிவாக உள்ளது. இந்த பெண் பாம்பு பாதுகாப்பு, சக்தி மற்றும் இரக்கத்தின் சக்திவாய்ந்த சின்னமாகும். பார்வோனின் நெற்றியில் இணைக்கப்பட்ட நாகப்பாம்பு, இராஜ்ஜியத்தின் எதிரிகள் மீது விஷத்தை துப்புகிறது. இதனால் ஊர்வன குழப்பத்தின் தீய சக்திகளை எதிர்கொண்டு ஆக்ரோஷமான மற்றும் அபோட்ரோபிக் சக்தியை எடுத்துக்கொள்கின்றன. ஆரம்பகால அரசக் காட்சிகளில், பார்வோனை ஒரு அரசவை உறுப்பினர் வழிநடத்திச் சென்றார், அதில் வெப்வாவெட் "தி வே ஓபனர்" என்ற நாயைக் கொண்ட ஒரு அடையாளத்தைக் கொண்டிருந்தார், இது அனைத்து பவுண்டரிகளிலும் நின்று ஒரு பாதுகாப்பான யுரேயஸுடன் இருந்தது. பார்வோன் உயிருடன் இருந்தபோது அவரது நெற்றியில் பாம்பு தனியாக தோன்றியது. மரணத்தில், எகிப்திய இரட்டை நாட்டின் இரண்டு பாதுகாப்பு தெய்வங்களான நாகப்பாம்பு மற்றும் கழுகு தலை, அதாவது வாட்ஜெட் மற்றும் நெக்பெட் ஆகியவற்றை இறையாண்மை அணிந்திருந்தார். துட்டன்காமுனின் மானுடவியல் கல்லறை, அவரது உஷாப்டிஸ் மற்றும் அவரது கேனோபிக் ஜாடிகளின் விஷயத்தில் இதுதான் நடந்தது. 25 வது வம்சத்தின் நுபியன் பார்வோன்களின் நெற்றிகளில் இரண்டு பாம்புகள் இருந்தன, ஒருவேளை அவர்களின் இரட்டை சக்தியைக் குறிக்கும் வகையில், அவர்கள் வந்த நுபியா மற்றும் எகிப்தின் மீது அவர்கள் 26 வது வம்சத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்த நைல் டெல்டாவில் முழுமையாக வெற்றி பெறாமல் கைப்பற்ற முயன்றனர். செங்கோல்-ஹெக்கா நிச்சயமாக பார்வோனிய ஆதிக்கத்தின் பழமையான சின்னமாகும். இது ஒரு மேய்ப்பரின் வஞ்சகத்தைக் குறிக்கிறது, இது ஒரு வளைந்த முனை கொண்ட ஒரு குச்சி. கொக்கி மற்றும் அதன் பரவல் பராமரிப்பை நிர்வகிப்பதற்காக பின் காலால் ஒரு ஓவிஸ் அல்லது கேப்ரினே (ஈவ், ஆடு) ஐப் பிடிக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. பார்வோனிய வஞ்சகனின் குறியீட்டை பகுப்பாய்வு செய்வது எளிது. எகிப்திய சமூகத்தின் மேய்ச்சல் அம்சங்களைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், பார்வோன் தனது மக்களின் மேய்ப்பராக இருந்தார், அவர்களுக்கு வழிகாட்டியாகவும் பாதுகாப்பாகவும் இருந்தார். ஹைரோகிளிஃபிக் எழுத்துக்களில், க்ரோசியரின் உருவம் "அதிகாரம்/அதிகாரம்/இறையாண்மை" என்ற கருத்தாக்கத்திற்கான ஒரு சித்தாந்தமாக செயல்பட்டது, "பிராந்திய ஆளுநர்" மற்றும் "வெளிநாட்டு இறையாண்மை" என்ற சொற்களைக் குறிப்பிடுகிறது. அறியப்பட்ட இரண்டு பழமையான உதாரணங்கள் அபிடோஸ் (கல்லறை யு) அரச கல்லறையிலிருந்து வந்தவை. முதலாவது துண்டு துண்டாக உள்ளது மற்றும் இரண்டாம் நகாடா காலத்தின் முடிவிலிருந்து தொடங்குகிறது, இரண்டாவது முழுமையானது மற்றும் முன்கூட்டிய காலத்தின் முடிவிலிருந்து தொடங்குகிறது. பிந்தையது யு-ஜே கல்லறையில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, அங்கு ஒரு தைனைட் ஆட்சியாளர் புதைக்கப்பட்டார், ஒருவேளை கிங் ஸ்கார்பியன். கையில் ஹெக்கா செங்கோலுடன் ஒரு பார்வோனின் ஆரம்பகால பிரதிநிதித்துவம் நினெட்ஜர் (2 வது வம்சம்) என்ற பெயரைக் கொண்ட ஒரு சிறிய சிலை ஆகும். மறுபுறம், அதே உருவம் நெக்கேக் ஃப்ளைல் (அல்லது ஃபிளாஜெல்லம்) வைத்திருக்கிறது. பெரும்பாலும் பறக்கும் இடமாக தவறாக சித்தரிக்கப்பட்ட நெகேக் உண்மையில் கால்நடைகளை வளர்க்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இதுவும் எகிப்திய விவசாய மனநிலையிலிருந்து பிறந்த ஒரு குறியீட்டு பொருளாக இருந்தது, இது கால்நடை வளர்ப்பின் மதிப்புகளால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டது. 4 வது வம்சத்திலிருந்து ஒசீரியன் வழிபாட்டின் வளர்ச்சியுடன், செங்கோல்-ஹெகா மற்றும் ஃப்ளைல்-நெகேக் ஆகியவை ஒசைரிஸின் பண்புகளாக மாறியது; இறுதிச் சடங்கு கடவுள் தனது இரு கைகளிலும் பிடித்துக் கொண்டு அவரது மார்பின் மீது ஏறினார். இந்த முக்கியமான தெய்வீகத்துடன் ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், பார்வோன்களும் இந்த தோரணையில் சித்தரிக்கப்பட்டனர், குறிப்பாக அவர்களின் நித்திய நினைவுச்சின்னங்களின் ஒசிரிட் தூண்கள் மற்றும் அவர்களின் கல்லறை மீது. புல் வால் பார்வோனிய அரசு உருவானபோது விலங்கு உலகம் அரச உருவப்படத்தை பெரிதும் பாதித்தது. முன்கூட்டிய காலத்தைச் சேர்ந்த பல நினைவு ஒப்பனைப் பலகைகளில், பார்வோன் விலங்கு வடிவத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டார். எகிப்திய ஆட்சியாளர் இயற்கையின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளால் ஊக்குவிக்கப்பட்டிருந்தார் என்பதைக் காண்பிப்பதே இதன் நோக்கமாக இருந்தது. போர்க்கள பேலட்டில், பார்வோன் ஒரு சிங்கமாக தோன்றினார், அதே நேரத்தில் புல் பேலட் மற்றும் நார்மர் பேலட்டில் (வெர்சோ, லோயர் ரெஜிஸ்டர்), அவர் ஒரு உக்கிரமான காளையாக தோன்றினார். அவர் தனது தோற்கடிக்கப்பட்ட எதிரிகளை மிதித்தார், பீதியடைந்த, துண்டிக்கப்பட்ட மனிதர்களாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். சிங்கமும் காளையும் கொடூரத்தை குறிக்கும் இரண்டு விலங்குகள். இறையாண்மை இந்த தோற்றங்களை கையகப்படுத்தியபோது, கலைஞர்கள் படைப்பின் பாதுகாவலராகவும், குழப்பமான சக்திகளின் கடுமையான எதிரியாகவும் தனது பங்கைக் காட்ட இது ஒரு சித்திர சாதனமாக இருந்தது. முதல் இரண்டு வம்சங்களின் போது (அல்லது எல்லைக்குட்பட்ட காலம்), அரச உருவப்படம் குறியிடப்பட்டது. இந்த செயல்பாட்டின் போது, பார்வோனின் பிரதிநிதித்துவங்கள் முற்றிலும் விலங்கு வடிவத்தில் கைவிடப்பட்டன. இருப்பினும், இயற்கை உலகத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள் தக்கவைக்கப்பட்டன, ஆனால் மிகவும் நுட்பமான வடிவங்களில் தோன்றின. காளையின் உள்ளார்ந்த சக்தி, அதாவது அதன் வீரம் மற்றும் வலிமை, பார்வோன் அணிந்திருந்த காளையின் வாலால் தூண்டப்பட்டது, அவரது இடுப்பின் பின்புறத்திலிருந்து தொங்கவிடப்பட்டது. காளையின் வால் பற்றிய ஆரம்பகால சித்தரிப்பு ஸ்கார்பியன் மேச்ஹெட்டில் தோன்றுகிறது. அப்போதிருந்து, காளையின் வால் எகிப்திய அரச குடும்பத்தின் இறுதி வரை பார்வோனிய உடையின் நியதி பண்பாக மாறியது. பார்வோனின் முகம் வழக்கமாக முடி இல்லாமல் மற்றும் சுத்தமான மொட்டையடிக்கப்பட்டதாக காட்டப்பட்டது. ஒரு அரிய வெள்ளை கல் ஓஸ்ட்ராகோன், ஷேவ் செய்யப்படாத வைக்கோலுடன் ஒரு ராஜாவின் வரைபடத்தைக் கொண்டிருந்தது. கிரேக்க ஹெரோடோட்டஸின் சாட்சியத்திலிருந்து, எகிப்தில், இறந்தவரின் நெருங்கிய உறவினர்கள் தாடி வளர்த்தனர், மேலும் அவர்களின் தலைமுடியை வெட்டவில்லை என்பதை நாம் அறிகிறோம். புதிய பார்வோன் தனது முன்னோருக்காக துக்கத்தில் இருந்தார் என்பதை இது நமக்குச் சொல்கிறது. இருப்பினும், சடங்கு தாடி (அல்லது ஹேர்பீஸ்), முன்கூட்டிய காலத்திலேயே சான்றளிக்கப்பட்ட ஒரு அரச சின்னமாக இருந்தது. பார்வோன்கள் இந்த பண்புகளை ஆண் தெய்வங்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டனர், மேலும் இது அவர்களை சாதாரண மனிதர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்ட உதவியது. தாடி ஒரு நீண்ட சடை செயற்கை ஆடு வடிவத்தை எடுத்தது, முனையில் நேராக அல்லது வளைந்து, கன்னத்தில் அணிந்து, நீண்ட தங்க நூலால் காதுகளுடன் இணைக்கப்பட்டது. பார்வோன் ஹட்ஷெப்சட் (18 வது வம்சம்), உச்ச அதிகாரத்தை வைத்திருப்பவர், இந்த பொதுவாக ஆண்பால் பண்புகளை அணிய தயங்கவில்லை. பார்வோன் அணிந்திருந்த செருப்புகளில் மத அடையாளங்களும் இருந்தன, ஏனெனில் அவை அவருக்கும் அவர் தனது அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்திய பிரதேசத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு புள்ளியாக இருந்தன. முதல் வம்சத்தில், நர்மர் பேலெட்டின் முன்னும் பின்னும் ஒரு அரசவை உறுப்பினர் செருப்புகளை வைத்திருப்பதைக் காட்டியது, அதே நேரத்தில் மன்னர் தனது சடங்குகளை வெறுங்காலுடன் நடத்தினார். பின்னர், தனது எஜமானருடனான நெருங்கிய உறவு காரணமாக, செருப்பை சுமப்பவர் ஒரு முக்கியமான நிர்வாகப் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். உத்தியோகபூர்வ சொற்பொழிவு மற்றும் உருவங்களில், அரச செருப்புகளின் குறியீட்டு பங்கு ஒழுங்கு மற்றும் குழப்பத்திற்கு இடையிலான போராட்டத்தின் கட்டுக்கதையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. பார்வோனின் முதன்மையான பங்கு எகிப்தின் எதிரிகளை நசுக்குவதாகும், அண்டை நாடுகளில் வசிப்பவர்கள் (நுபியர்கள், லிபியர்கள், ஆசியர்கள்) பிரதிநிதித்துவம் செய்தனர். தீய தாக்கங்களைத் திசைதிருப்ப, பிணைக்கப்பட்ட எதிரிகள் சிம்மாசனத்தின் முன் உள்ள ஸ்டூல் அல்லது ஊர்வல சாலைகளின் நடைபாதையில் சித்தரிக்கப்பட்டனர். ஒவ்வொரு முறையும் இறையாண்மை இந்த பிரதிநிதித்துவங்களில் காலடி எடுத்து வைத்தபோது, பார்வோனிய வெற்றி அடையாளப்பூர்வமாக நிறைவடைந்தது. ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், வெற்றியின் முகவர்கள் செருப்புகள், நாட்டின் எதிரிகள் அவற்றின் கீழ் வைக்கப்பட்டனர். கேஸ்-மெக்ஸ் மிகப் பழமையான ஆவணங்கள் மெக்ஸை ஒரு மேஸ்-ஸ்டிக் தோற்றத்துடன் ஒரு வகையான செங்கோல் என்று குறிப்பிடுகின்றன. பார்வோன்கள் உனாஸ் மற்றும் முதலாம் பெபி ஆகியோரின் கல்லறைகளில் பொறிக்கப்பட்ட பிரமிட் உரைகளில் இந்த பொருள் இந்த வடிவத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பின்னர், புதிய இராஜ்ஜியத்தின் போது, இது ஒரு சிறிய சுருளாக மாறியது, இது ஒரு வகையான வழக்கு, இதை மன்னர் தனது ஒரு கையில் உறுதியாக வைத்திருந்தார். 19ஆம் வம்சத்திலிருந்து வந்த சிலைகளில், இரண்டாம் ராம்செஸ் பொதுவாக இந்த பண்புடன் சித்தரிக்கப்பட்டார். அரச உரையின் விதிமுறைகளின்படி, கேஸ்-மெக்குகளில் தோத் வரைந்த தெய்வீக ஆணை இருக்க வேண்டும். இந்த ஆவணம் பார்வோனை, ஒசைரிஸ் மற்றும் ஹோரஸைப் போலவே, பூமியின் கடவுளான கெப்பின் வாரிசாக அறிவித்தது. இந்த பூமிக்குரிய பாரம்பரியத்தை பரப்புவது பெரும்பாலும் தெபன் கடவுளான அமுனின் பணியாகும். இந்த ஆணை ஒரு இமிட்-பெர் என்று அழைக்கப்பட்டது மற்றும் அரச களத்தின் உடைமைகளை விவரிக்கும் உரிமையின் பத்திரம் அல்லது ஒரு வகையான சரக்காக வழங்கப்பட்டது. குறிப்புகள் நூலியல் பண்டைய எகிப்து பண்டைய எகிப்திய சின்னங்கள்