Language policy in Taiwan during martial law
தைவானில் இராணுவச் சட்டக் காலத்தில், குவோமிண்டாங் மக்களால் தைவானில் ஒரு ஒற்றை மொழிக் கொள்கை செயல்படுத்தப்பட்டது. இந்தக் கொள்கை தீவை ஒன்றிணைப்பதற்கான ஒரு அரசியல் குறிக்கோளாக வடிவமைக்கப்பட்டது. இருப்பினும், கலாச்சார மற்றும் கல்வி நிலப்பரப்புகளில் முந்தைய உள்ளூர் மொழிகளை "பேச்சுவழக்குகளாக" குறைத்ததன் விளைவாக இந்தக் கொள்கை பின்னோக்கி தள்ளப்பட்டது, இறுதியில் தைவான் ஜனநாயகப்படுத்தப்பட்டதால் ரத்து செய்யப்பட்டது. இராணுவச் சட்டத்திற்கு முன்பு, தைவான் 1895 முதல் 1945 வரை ஜப்பானிய காலனியாக ஆளப்பட்டது. இந்த ஆட்சியின் போது, ஜப்பானிய காலனித்துவவாதிகள் ஒரு ஒற்றை மொழி கொள்கை உட்பட ஜப்பானியமயமாக்கல் கொள்கையை விதித்தனர். இந்தக் கொள்கை ஆரம்பத்தில் கட்டாயமற்றதாக இருந்தது, ஆனால் தைவானை ஒரு இராணுவத் தளமாக மாற்றுவதற்காக இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவில் விரைவாக விரிவடைந்தது. இருப்பினும், ஜப்பானிய ஒற்றை மொழிக் கொள்கையில் பூர்வீக மொழிகளின் தடை போர்க் காலத்திற்குள் ஒரு சில ஆண்டுகள் மட்டுமே நீடித்தது. பெரும்பாலான பூர்வீக மக்கள் கணிசமாக பாதிக்கப்படவில்லை மற்றும் இன்னும் இருமொழி பேசுபவர்களாக இருந்தனர். ஜப்பானிய ஆக்கிரமிப்பின் போது பூர்வீக தைவானிய மக்கள் தொகையில், பழங்குடி மக்கள், மின்னன் மற்றும் ஹக்கா ஆகியோர் அடங்குவர். பூர்வீக மக்கள் தைவானில் கிட்டத்தட்ட 5000 ஆண்டுகளாக வாழ்ந்து வருகின்றனர், மேலும் அவர்கள் ஆஸ்ட்ரோனேசிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். அங்கீகரிக்கப்பட்ட 14 பழங்குடியினரில், அவர்கள் மூன்று முக்கிய மொழிக் குழுக்களில் சுமார் 12 மொழிகளைப் பேசுகிறார்கள்-வடக்கில் அடயாலிக், மத்திய பகுதியில் சோயிக் மற்றும் தென்கிழக்கில் பைவான். ஹொக்லோ மக்கள் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் தெற்கு புஜியானில் இருந்து தைவானுக்கு வந்தனர், மேலும் அவர்கள் தைவானின் முதல் குடியேறியவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். ஹொக்லோ மக்களால் பயன்படுத்தப்படும் இன மொழி ஹொக்கியன் ஆகும். தைவானில் பேசப்படும் மொழி பரவலாக டைகி அல்லது டையோன்-ஓ என்று அழைக்கப்படுகிறது. காலப்போக்கில், மின்னன் "உள்ளூர் மக்களின்" ஒரு பகுதியாக வகைப்படுத்தப்படத் தொடங்கியது, மேலும் 200 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக ஆஸ்ட்ரோனேசிய மொழிகளுடன் இணைந்து வாழ்ந்த பிறகு அதிகம் பேசப்படும் மொழியாக மாறியது. ஹக்கா மக்கள் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் மின்னானுக்குப் பிறகு தைவானுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். "ஹக்கா" என்ற பெயருக்கு சீன மொழியில் விருந்தினர் என்று பொருள், இது ஹக்கா உருவாவதற்கு வழிவகுத்த வரலாற்றில் தொடர்ச்சியான இடம்பெயர்வைக் குறிக்கிறது. தைவானில் பேசப்படும் இரண்டு முக்கிய ஹக்கா வடிவங்கள் உள்ளன, அவை சிக்ஸியன் மற்றும் ஹோய்லியுக் ஆகும். ஹக்காவின் இரண்டு குழுக்களும் தைவானின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் குடியேறியதால், அவர்கள் மின்னனுடன் ஒப்பிடும்போது தங்கள் மொழிகளில் அதிகம் கலக்கவில்லை. இரண்டாம் உலகப் போரில் ஜப்பான் தோல்வியடைந்த பிறகு, தைவான் சீன அரசாங்கத்திடம், குறிப்பாக கே. எம். டி-நிர்வகிக்கப்பட்ட ஆட்சியிடம் சரணடைந்தது. இருப்பினும், நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கே. எம். டி உள்நாட்டுப் போரை சீன கம்யூனிஸ்ட் கட்சியிடம் (சி. சி. பி) இழந்து தஞ்சம் புகுந்து தைவானுக்கு தப்பிச் சென்றது. மாண்டரின் மொழி பேசும் ஏராளமான சீன குடியேறியவர்கள் தீவின் நிர்வாகிகளாகவும் கொள்கை வகுப்பாளர்களாகவும் ஆனார்கள். இருப்பினும், கே. எம். டி-ஆட்சிக்கு முன்னர் தைவானில் வசித்த பெரும்பாலான தைவானியர்கள் ஜப்பானிய காலனித்துவ ஆட்சியின் போது "ஜப்பானியமயமாக்கல்" காரணமாக நிலையான மாண்டரின் மொழியைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. அரசியல் உயரடுக்குகளுக்கும் வெகுஜன மக்களுக்கும் இடையே ஒரு மொழி வேறுபாடு வெளிப்படையாக இருந்தது. மேலும், வரலாற்று அனுபவங்கள் இல்லாததால், பூர்வீக தைவானிய மக்களுக்கும் மாண்டரின் மொழி பேசும் மக்களுக்கும் இடையே பதட்டங்கள் மிக அதிகமாக இருந்தன. தேசிய மொழிக் கொள்கை கே. எம். டி. யின் ஒற்றை மொழிக் கொள்கையின் குறிக்கோள் ஜப்பானியமயமாக்கல் மற்றும் தேசிய ஒற்றுமை ஆகும். கே. எம். டி. யைப் பொறுத்தவரை, "ஜப்பானியமயமாக்கப்பட்ட" உயரடுக்குகள் மீது கே. எம். டி. யின் அவநம்பிக்கை காரணமாக முந்தைய உள்ளூர் உயரடுக்குகள் அனைத்தும் அதிகாரத்திலிருந்து விலக்கப்பட்டன. குறிப்பாக ஐம்பது ஆண்டுகால ஜப்பானிய காலனித்துவம் மற்றும் போரின் அனுபவத்திற்குப் பிறகு, பூர்வீக தைவானியர்கள், குறிப்பாக இளைய தலைமுறை, அதிக ஜப்பானிய கலாச்சார பண்புகளைப் பெற்றனர். இருப்பினும், கே. எம். டி மற்றும் பிரதான நிலப்பரப்பு மக்கள் ஜப்பானியர்களுக்கு எதிராக போரை அனுபவித்தனர், இதனால் அவர்கள் எந்த ஜப்பானிய தாக்கங்களுக்கும் விரோதமானவர்களாக இருந்தனர். இந்தக் கொள்கையின் கீழ், ஜப்பானிய, உள்ளூர் மற்றும் பூர்வீக மொழிகள் பொதுத் துறையில் சட்டவிரோதமானவை என்று கருதப்பட்டன. அதற்கு பதிலாக மாண்டரின் புதிய தேசிய மொழியாக ஊக்குவிக்கப்பட்டது. பழங்குடி மக்கள் "பழமையானவர்கள்" என்று கருதப்பட்டதால் அவர்களுக்கு கற்பிப்பதற்காக மாண்டரின் ஊக்குவிப்புக் குழுக்கள் உருவாக்கப்பட்டன. ஒருமொழிக் கொள்கையை ஆதரிப்பதற்காக மொழி பட்டறைகள், கல்விச் சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் பாரம்பரிய சீன எழுத்துக்களின் தரப்படுத்தல் ஆகியவை உருவாக்கப்பட்டன. பள்ளிகளில், மாணவர்கள் ஒரு "உள்ளூர் பேச்சுவழக்கு" பேசுவது பிடிபட்டால் அவர்களுக்கு அபராதம் விதிக்கப்பட்டது, அடிக்கப்பட்டது அல்லது பலகையை அணிய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. தொலைக்காட்சி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டபோது, சொந்த மொழியைப் பயன்படுத்தும் எந்தவொரு ஒளிபரப்பும் கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டது அல்லது கேலிக்குரிய மொழியாக வடிவமைக்கப்பட்டது. மாண்டரின் மொழியைத் தவிர வேறு எந்த மொழியும் "பேச்சுவழக்குகள்" என்று தரமிறக்கப்பட்டன, மேலும் சமூக ரீதியாக பெரிய பொதுமக்களுக்கு தேசபக்தியற்றவை என்று முத்திரை குத்தப்பட்டன. மின்னன், ஹக்காஸ் மற்றும் மெயின்லேண்டர்கள் இனரீதியாக ஹான் சீனர்களாக இருந்ததைப் போல வெவ்வேறு பேச்சுவழக்குகள் தெரியவில்லை என்றாலும், மொழி, சுய அடையாளம் மற்றும் வரலாற்றின் விளக்கங்கள் கண்ணுக்குத் தெரியாத இனப் பிளவுகளை உருவாக்கியுள்ளன. அரசியல் உயரடுக்குகள் வணிக உரிமையை எடுத்துக் கொள்வார்கள் என்ற அச்சத்தில் மெயின்லேண்டர்கள் ஆரம்பத்தில் பூர்வீக தைவானியர்களால் பாகுபாடு காட்டப்பட்டனர் மற்றும் மெயின்லேண்டர்களை பணியமர்த்த தயங்கினர். இத்தகைய பாகுபாடு முதன்மையாக வேலை விண்ணப்பதாரர்கள் திறமையான மின்னன் பேச வேண்டும் என்பதன் மூலம் நிலைநிறுத்தப்பட்டது. குடியிருப்பு பிரிவினை மற்றும் மொழியைப் பயன்படுத்துவதற்கான நடைமுறை வாய்ப்புகள் இல்லாததால் மெயின்லேண்டர்கள் உள்ளூர் மொழிகளைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்பவில்லை என்பதால் மொழியியல் பிரிவினை மேலும் பிளவுபட்டது. மாண்டரின் மொழியைப் பேசுவதன் மூலம், கே. எம். டி அரசாங்கம் பிளவுகளை பரஸ்பர மொழியின் கீழ் ஒன்றிணைக்க முயன்றது. இந்தக் கொள்கை மெயின்லேண்டர்கள் மற்றும் உள்ளூர் தைவானிய மக்களிடையே பரஸ்பர புரிதல்களை ஊக்குவிப்பதற்கும் ஊக்குவிப்பதற்கும் ஒரு திட்டமாக இருந்தது. மேலும், புதிதாக நிறுவப்பட்ட சீனக் குடியரசு சீன மக்கள் குடியரசை விட உயர்ந்தது மற்றும் ஒன்றுபட்டது என்பதை நிரூபிக்கும் ஒரு வழிமுறையாக மாண்டரின் மொழியை தரப்படுத்துவதன் மூலம் தேசபக்தியை வெளிப்படுத்த கே. எம். டி அதிக லட்சியத்தைக் கொண்டிருந்தது. மொழிக் கொள்கையின் அழிவு முந்தைய மொழிகளை தாழ்ந்த பேச்சுவழக்குகளாக வரையறுத்தது உள்ளூர் மக்களிடையே கே. எம். டி எதிர்ப்பு உணர்வுகளை பெரிதும் தூண்டியது. இராணுவ அதிகாரம், அரசியல் மேலாதிக்கம் மற்றும் கலாச்சார மேலாதிக்கத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், கே. எம். டி பழங்குடி, ஹொக்கியன் மற்றும் மின்னன் பூர்வீக அடையாளத்தை உறுதிப்படுத்த உதவியது, இது மெயின்லேண்டர் எதிர்ப்பு இன தேசியவாதத்திற்கு வழிவகுத்தது. எந்தவொரு முறையான பாடத்திட்டமோ அல்லது உள்ளூர் மொழிகளைப் பேசுவதற்கான வாய்ப்போ இல்லாமல், உள்ளூர் மொழிகளைப் பேசும் பலர் இளைய தலைமுறையினரிடையே சீரழியத் தொடங்கினர். இருப்பினும், வருமான சமத்துவமின்மை பல பூர்வீக மக்களை அதிக வேலை இயக்கம் இல்லாமல் உழைக்க கட்டாயப்படுத்தியதால், பல மின்னன் மற்றும் ஹொக்கியன் மொழி பேசுபவர்கள் இன்னும் தங்கள் தாய்மொழியில் தொடர்பு கொள்ள முடிந்தது. ஹக்கா, மின்னா மற்றும் பழங்குடி குழுக்களிடையே பாக்கெட்டுகள் வளரத் தொடங்கின, அங்கு அவர்கள் தங்கள் சொந்த மொழிகளைப் பயிற்சி செய்வதற்கும் கற்பிப்பதற்கும் ரகசிய கூட்டங்களை நடத்துவார்கள். எனவே, பரஸ்பர நம்பிக்கையை வளர்ப்பதற்குப் பதிலாக, பல்வேறு குழுக்களின் தாய்மொழிகள் இடிக்கப்பட்டது மெயின்லேண்டர்களுக்கும் உள்ளூர் குழுக்களுக்கும் இடையிலான பதட்டங்களை அதிகரித்தது. அரசியல் மற்றும் கலாச்சார இயக்கங்கள் மூலம், கே. எம். டி பின்னர் மொழித் தடைகளை நீக்கத் தொடங்கியது. 1987 க்குப் பிறகு, கே. எம். டி இராணுவச் சட்டத்திலிருந்து ஒரு முழு ஜனநாயகத்திற்கு மாறுவதன் மூலம் தீவின் அரசியல் நிலப்பரப்பை மாற்றத் தொடங்கியது. ஒரு ஜனநாயக நிறுவனமாக, அரசியல்வாதிகள் வாக்குகளைப் பெறுவதற்காக உள்ளூர் மக்களைச் சென்றடைய நிர்பந்திக்கப்பட்டனர் மற்றும் ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். தைவானின் முதல் ஜனநாயக ஜனாதிபதி தேர்தலின் போது, லீ டெங்-ஹுய் 1996 இல் தனது ஜனாதிபதி பிரச்சாரத்தின் போது மின்னன் பேசினார். லீ ஒரு பூர்வீக தைவானியர் மட்டுமல்ல, கே. எம். டி. யின் வாரிசாக அவர் பாரம்பரியமாக மெயின்லேண்டர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட உயர் அரசாங்க பதவிகளுக்கு அதிகமான பூர்வீக தைவானிய தொழில்நுட்ப வல்லுநர்களை ஊக்குவித்தார். குறிப்பாக மின்னன் மற்றும் ஹொக்கியன் மக்கள் தைவானிய மக்களில் பெரும்பான்மையாக இருப்பதால், உள்ளூர் மொழிகளைத் தழுவுவது பூர்வீக வாக்காளர்களை ஈர்ப்பதற்கான தேர்தல் பிரச்சாரங்களில் ஒரு அரசியல் மூலோபாயமாக மாறியது. தீவு ஜனநாயகத்தை நோக்கி மாறத் தொடங்கியதும் சட்டங்களும் ஒழுங்குமுறைகளும் படிப்படியாக ஒருமொழிக் கொள்கையை உயர்த்தத் தொடங்கின. உதாரணமாக, 1987 நவம்பரில், அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்த மூன்று தொலைக்காட்சி நிலையங்கள் மின்னனில் செய்திகளை ஒளிபரப்பத் தொடங்கின. அரசியல்வாதிகள் பிரச்சார உரைகளில் மொழிகளைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியதும், மொழிக் கொள்கைகளைத் தளர்த்தியதும், மொழியைப் பற்றிய கலாச்சாரக் கண்ணோட்டமும் மாறத் தொடங்கியது. பன்மொழி பேசுபவராக இருப்பது பன்முகத்தன்மையின் கொண்டாட்டமாக மாறியது மற்றும் தைவானிய கலாச்சார அடையாளத்தை பிரதிபலிக்கும் வளங்களாக வடிவமைக்கப்பட்டது. மனப்பான்மையின் மாற்றம் "தைவானைசேஷன்" காலம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, ஏனெனில் இது கடந்த காலத்தின் தவறுகளை சரிசெய்ய முயற்சிக்கிறது. மேலும், 1993 ஆம் ஆண்டில், உள்துறை அமைச்சகம் கடந்த காலத்தின் அடக்குமுறை மொழிக் கொள்கைக்கு மன்னிப்பு கோரியதுடன், அது ஒரு தவறு என்று அறிவித்தது. மொழிகளை சமமாக நடத்துவதற்கான சட்டபூர்வமான அடித்தளத்தை உருவாக்க ஒரு மொழி சமத்துவச் சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டது, மேலும் பூர்வீக மொழிகள் பள்ளிகளாக மாறுகின்றன. பொதுத் துறையில் மின்னன், ஹக்கா மற்றும் பூர்வீக அடையாளத்தை சரிபார்க்கும் முயற்சிகள் இன்னும் கல்வியின் மூலம் ஒரு தொடர்ச்சியான செயல்முறையாக உள்ளன. தைவானில், மாண்டரின் மொழியை மொழியாக ஏற்றுக்கொள்வதற்கான இயக்கம் இன்னும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. கே. எம். டி சீன தேசியவாதம் மற்றும் தைவானிய தேசியவாதத்தில் உள்ள மோதல் ஒருங்கிணைப்பு காவல்துறையின் மாற்ற முடியாத தன்மை காரணமாக உள்ளது. தற்போது, தேசிய மொழிக் கொள்கையின் முடிவுகளை மக்கள் காலனித்துவ மொழியின் எச்சமாக ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர். குறிப்பாக தைவானின் தற்போதைய தெளிவற்ற தேசிய அந்தஸ்துடன், 50 ஆண்டுகால நவீன எழுதப்பட்ட சீன மற்றும் ஹான் எழுத்துக்களை மாற்றியமைக்கும் போக்கில் மக்கள் நிச்சயமற்றவர்களாக உள்ளனர். மேற்கோள்கள் விக்கிப்பீடியா மாணவர் திட்டம் வெள்ளை பயங்கரவாதம் (தைவான்) தற்காப்பு சட்டம்