Islamist Shi'ism
இஸ்லாமியம் (அரசியல் இஸ்லாம் என்று அழைக்கப்படுகிறது), பன்னிரெண்டாம் ஷியா இஸ்லாத்தில் உள்ளது (இது சில நேரங்களில் இஸ்லாமிய ஷியா மதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது), இருப்பினும் இஸ்லாமியம் குறித்த பெரும்பாலான ஆய்வுகளும் அறிக்கைகளும் சுன்னி இஸ்லாமிய இயக்கங்களில் கவனம் செலுத்தியுள்ளன. இஸ்லாமிய ஷியா மதம் முதன்மையாக ஆனால் பிரத்தியேகமாக முதல் மற்றும் "ஒரே உண்மையான" இஸ்லாமிய புரட்சியுடன் (ஷியா அல்லது சுன்னி), புரட்சியை ("கோமெய்னிசம்") வழிநடத்திய அயதுல்லா ருஹொல்லா கோமெய்னியின் சிந்தனையுடனும், அவர் நிறுவிய ஈரான் இஸ்லாமிய குடியரசுடனும், அந்த குடியரசின் மத-அரசியல் நடவடிக்கைகள் மற்றும் வளங்களுடனும் அடையாளம் காணப்படவில்லை. உலக முஸ்லீம் சமூகத்தில் சிறுபான்மையினராக இருந்தாலும், ஈரான், ஈராக், பஹ்ரைன், அஜர்பைஜான் ஆகிய நாடுகளில் பன்னிரெண்டு ஷியா முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாகவும், ஆப்கானிஸ்தான், இந்தியா, குவைத், லெபனான், பாகிஸ்தான், கத்தார், சிரியா, சவுதி அரேபியா மற்றும் ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸ் ஆகிய நாடுகளில் கணிசமான சிறுபான்மையினராகவும் உள்ளனர். ஷியா மதத்தின் இந்த உலகளாவிய சமூகத்தில், ஈரான் மிகப்பெரிய ஷியா பெரும்பான்மை நாடாகவும், தேசிய ஒற்றுமை மற்றும் ஷியா ஆட்சியின் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்ட ஒரே நாடாகவும் இருப்பதால் (1501 முதல்) "உண்மையான தலைவர்" ஆகும். ஒரே இஸ்லாமியப் புரட்சியின் தளமாகவும், ஒரு பெரிய பெட்ரோலிய ஏற்றுமதியாளரின் நிதி ஆதாரங்களுடனும், அது "ஈரானோ-அரபு ஷியிஸத்தின்" கலாச்சார-புவியியல் பகுதியாக பரவியுள்ளது, அதன் எல்லைகளைத் தாண்டி ஷியாவை அடிப்படையாகக் கொண்ட போராளிகளையும் கட்சிகளையும் ஆதரிக்கிறது, சக ஷியிக்கு உதவியை "ஈரானைசேஷனுடன்" பிணைத்து, ஈரானிய பிராந்திய சக்தியை நிறுவுகிறது, குறிப்பாக லெபனானில் ஹெஸ்பொல்லாவுடன் லெபனானில். இஸ்லாமியம் () என்பது அசல் நூல்களுக்குத் திரும்புவதற்கும், இஸ்லாத்தின் அசல் விசுவாசிகளின் உத்வேகத்திற்கும் ஒரு மத மறுமலர்ச்சி இயக்கமாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இஸ்லாம் ஒரு "அரசியல் அமைப்பாக" இருக்க வேண்டும். ஈரானில் ஷியா இஸ்லாமியம் சுன்னி கிளையில் உள்ள இஸ்லாமியவாதிகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக சையித் ரஷீத் ரிடா, ஹசன் அல்-பன்னா (முஸ்லீம் சகோதரத்துவ அமைப்பின் நிறுவனர்), சையித் குதுப், அபுல் அலா மௌடுடி. ஷியா இஸ்லாமியம் சுன்னி இஸ்லாமிஸத்திலிருந்து "தனித்துவமானது" என்றும், சுன்னி முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தை விட "அதிக இடதுசாரி மற்றும் அதிக மதகுரு" என்றும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் சதாமின் ஈராக்கிற்கு எதிரான தற்கொலை குண்டுவெடிப்பு/தாக்குதல்களில் "தியாக வழிபாட்டை" அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது, மேலும் லெபனானில் இஸ்ரேலிய படைகளுக்கு எதிராக ஷியா ஹெஸ்பொல்லாவால் இன்னும் வெற்றிகரமாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய பாரம்பரிய ஷியா இஸ்லாம் பல பிரச்சினைகளில் கோமெய்னி உருவாக்கியதிலிருந்து வேறுபடுகிறது; தற்போதைய அரசாங்கத்தை ஏற்றுக்கொள்வது சீர்குலைவை விட சிறந்ததா, ஏனென்றால் "மோசமான ஒழுங்கு எந்த ஒழுங்கையும் விட சிறந்தது" (பாரம்பரிய நம்பிக்கை); அல்லது அதற்கு பதிலாக ஒரு இஸ்லாமிய சட்ட ஆட்சியாளரைத் தவிர வேறு எந்த வகையான நிர்வாகத்தையும் எதிர்ப்பது ஒரு புனிதமான கடமையாகும் (கோமெய்னியின் நம்பிக்கை). உயிர்த்தியாகம் என்பது கடவுளின் விருப்பத்தை (பாரம்பரிய நம்பிக்கை) ஏற்றுக்கொள்வதற்கான "ஒரு புனிதமான செயல்" அல்லது அதற்கு பதிலாக "ஒரு சர்வாதிகார அரசியல் ஒழுங்கை அகற்றுவதற்கான ஒரு புரட்சிகர தியாகம்" (கோமெய்னியின் நம்பிக்கை). இஸ்லாமியம்-வரையறைகள், மாறுபாடுகள் இஸ்லாமியம் பற்றிய சில வரையறைகள், விளக்கங்கள் பின்வருமாறுஃ முன்பு இருந்த இரண்டு போக்குகளின் கலவையான மத மறுமலர்ச்சி, இது நம்பிக்கையை புதுப்பிக்க இஸ்லாத்தில் அவ்வப்போது தோன்றுகிறது, மேலும் "வெளிநாட்டு செல்வாக்கு, அரசியல் சந்தர்ப்பவாதம், தார்மீக அலட்சியம் மற்றும் புனித நூல்களை மறந்துவிடுதல்" (ஒவ்வொரு நூற்றாண்டிலும் ஒரு பெரிய நபர் வருவார், நம்பிக்கையை புதுப்பிக்க முஜாதிட் என்று அழைக்கப்படுகிறார்), இடதுசாரிகள் மற்றும் தேசியவாதிகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மூன்றாம் உலகில் ஏகாதிபத்தியம்/காலனித்துவத்திற்கு எதிரான மிக சமீபத்திய இயக்கம் (மூன்றாம் உலகவாதம்), முஸ்லீம் உலகில் சோசலிசத்தை விட இஸ்லாத்தை மையமாகக் கொண்ட மேற்கத்தியவாதத்திற்கு எதிரான ஒரு எளிய எதிர்ப்பாக உருவெடுத்தது (இந்த இயக்கம் சுன்னி நூல்களை விட ஈரானில் மிகவும் வலுவாக இருந்தது). "இஸ்லாம் சமூக மற்றும் அரசியல் மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை வழிநடத்த வேண்டும் என்ற நம்பிக்கை", "மதமயமாக்கப்பட்ட அரசியல் அல்லது மத அடிப்படைவாதத்தின் இஸ்லாமிய வடிவம், ஒட்டுமொத்த சமூகத்தையும் வழிநடத்தும் சித்தாந்தம் மற்றும் சட்டம் இஸ்லாமிய ஷரியத்துடன் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும்". இஸ்லாமியவாதிகள் என்று அழைக்கப்படும் கருத்துக்கள் அரசு அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் சமூகத்தை இஸ்லாமியமயமாக்குவதற்கான ஒரு "புரட்சிகர" மூலோபாயத்தை ஆதரிக்கலாம் அல்லது அடிமட்ட சமூக மற்றும் அரசியல் செயல்பாட்டின் மூலம் சமூகத்தை மறு இஸ்லாமியமயமாக்குவதற்கான ஒரு "சீர்திருத்தவாத" மூலோபாயத்தை மாற்றலாம். இஸ்லாமியவாதிகள் ஷரியா, பான்-இஸ்லாமிய அரசியல் ஒற்றுமை, இஸ்லாமிய அரசுகளை உருவாக்குதல் மற்றும்/அல்லது முஸ்லீம் அல்லாத தாக்கங்களை-குறிப்பாக மேற்கத்திய அல்லது உலகளாவிய பொருளாதார, இராணுவ, அரசியல், சமூக அல்லது கலாச்சார இயல்பு-முஸ்லீம் உலகில் செயல்படுத்துவதை வலியுறுத்தலாம். 21 ஆம் நூற்றாண்டில், கிரஹாம் ஈ. ஃபுல்லர் போன்ற சில ஆய்வாளர்கள் இதை அடையாள அரசியலின் ஒரு வடிவமாக விவரிக்கிறார்கள், இதில் "(முஸ்லீம்) அடையாளம், நம்பகத்தன்மை, பரந்த பிராந்தியவாதம், மறுமலர்ச்சி, (மற்றும்) சமூகத்தின் புத்துயிர்" ஆகியவற்றிற்கான ஆதரவு அடங்கும். இஸ்லாமியவாதம் மற்றும் கோமெய்னி கோமெய்னியின் இஸ்லாமிய வடிவம் உலகில் தனித்துவமானது, இது ஒரு சக்திவாய்ந்த அரசியல் இயக்கமாக மட்டுமல்லாமல், ஆட்சிக்கு வந்ததற்காக மட்டுமல்லாமல், பழைய ஆட்சியை முற்றிலுமாக அழித்ததற்காகவும், ஒரு புதிய அரசியலமைப்பு, புதிய நிறுவனங்கள் மற்றும் ஒரு புதிய கருத்துடன் ஒரு புதிய ஆட்சியை உருவாக்கியதற்காகவும் (வேலாயத்-இ-ஃபாகிஹ்). ஒரு வரலாற்று நிகழ்வு, இது போர்க்குணமிக்க இஸ்லாத்தை வரையறுக்கப்பட்ட தாக்கம் மற்றும் ஆர்வம் கொண்ட ஒரு தலைப்பிலிருந்து, முஸ்லீம் உலகிற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் சிலருக்குத் தெரியாத ஒன்றாக மாற்றியது. கோமெய்னியின் இஸ்லாமிய அமைப்பு, இஸ்லாமிய புரட்சி அல்லது இஸ்லாமிய குடியரசு மற்றும் அது பாரம்பரிய இஸ்லாமியமற்ற ஷியா மதத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபட்டது என்பதை விவரிப்பது, அது பல கட்டங்களில், குறிப்பாக அதிகாரத்தை கைப்பற்றுவதற்கு முன்னும் பின்னும் உருவானது என்ற உண்மையால் சிக்கலானது. பாரம்பரிய மற்றும் இஸ்லாமிய ஷியா மத வரலாற்றாசிரியர் எர்வாண்ட் ஆபிரகாமியன், கோமெய்னியும் அவரது இஸ்லாமிய இயக்கமும் ஷியா மதத்தின் ஒரு புதிய வடிவத்தை உருவாக்கியது மட்டுமல்லாமல், பாரம்பரிய ஷியா மதத்தை "ஒரு பழமைவாத அமைதியான நம்பிக்கையிலிருந்து" "ஏகாதிபத்திய சக்திகளுக்கும் நாட்டின் உயர் வர்க்கத்திற்கும் சவால் விடும் ஒரு போர்க்குணமிக்க அரசியல் சித்தாந்தமாக" மாற்றியது என்று வாதிடுகிறார். கோமெய்னி 1940,50 மற்றும் 60 களில் தனது எழுத்துக்களில் பாரம்பரிய ஷியா இஸ்லாமிய அணுகுமுறைகளைப் பின்பற்றினார், 1960 களின் பிற்பகுதியில் மட்டுமே மாறினார். பன்னிரெண்டாம் ஷியா முஸ்லீம் நம்பிக்கையின் சில முக்கிய குத்தகைதாரர்கள் இமாம் ஹுசைனின் உயிர்த்தியாகத்தின் துக்ககரமான சோகம்; கர்பாலாவில் ஹுசைனை விட அதிகமான தீய ஊழியர்கள் மற்றும் கொல்லப்பட்ட கொடுங்கோன்மை கொண்ட முதலாம் முஆவியாவின் உலகத்தன்மை மற்றும் சக்திக்கு அவர் எப்படி தலைவணங்க மறுத்தார்; அவரது நல்லொழுக்கமும் உயிர்த்தியாகத்தில் அவரது துன்பமும் ஷியா சமூகத்தை (உம்மா) எவ்வாறு ஊக்குவிக்கின்றன மற்றும் ஒன்றிணைக்கிறது. மஹ்தியின் (பன்னிரண்டாவது இமாம், ஹுஜ்ஜத் அல்லா அல்-மஹ்தி) திரும்புதல்; ஒருபோதும் இறக்காத இமாம்களில் கடைசி, ஆனால் பூமியில் எங்காவது 1000 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக "மாயத்தோற்றத்தில்" வாழ்ந்தவர்; கொடுங்கோன்மையை முறியடிக்கவும், நீதி மற்றும் அமைதியுடன் பூமியை ஆட்சி செய்யவும் தீர்ப்பு நாளுக்கு முன்பு சிறிது நேரம் திரும்புவார் என்று தீர்க்கதரிசனங்கள் கூறுகின்றன. சடங்கு தூய்மை; இது நாய்கள், பன்றிகள், மலம், நம்பிக்கையற்றவர்கள் போன்ற தூய்மையற்ற பொருட்களுடன் உடல் ரீதியான தொடர்பைத் தடைசெய்கிறது; மேலும் அசுத்தங்கள் "மசூதிகள் மற்றும் ஆலயங்கள் மற்றும் அது போன்றவற்றிற்குள்" நுழைவதைத் தடைசெய்கிறது. இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய, பாரம்பரிய ஷியா மதம் பாரம்பரியமாக, ஷியா மதத்தில் ஷாஹித் என்ற சொல் "கடவுளின் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து, தங்கள் மரணத்திற்குச் சென்ற புகழ்பெற்ற ஷியா புனிதர்களை" குறிக்கிறது, அதாவது "ஐந்து தியாகிகள்". 1970 களுக்கு முன்னர், கோமெய்னி இந்த வார்த்தையை பயன்படுத்திய விதமும் இதுதான்-மேலும் "காரணத்திற்காக இறந்த" தரவரிசை மற்றும் கோப்பு போராளிகள் அல்ல. ஆஷுரா தினம், ஹுசைனின் மரணத்தைப் பற்றிய புலம்பல், மஷாத்தில் உள்ள இமாம் ரெசா சன்னதி போன்ற ஆலயங்களுக்குச் செல்வது போன்ற சடங்குகள் பிரபலமான ஷியா பக்தியின் முக்கிய பகுதியாக இருந்தன. ஈரானிய ஷாவும் அவாத்தின் நவாப்களும் பெரும்பாலும் எந்தவொரு ஆஷுரா அனுசரிப்புகளுக்கும் தலைமை தாங்கினர். 1970 க்குப் பிறகு கோமெய்னியின் புத்தகமான இஸ்லாமிய அரசு பரவுவதற்கு முன்பு, ஒரு இமாமின் ஆட்சி மட்டுமே, அதாவது. சமகால உலகிற்கான பன்னிரண்டாவது இமாம்), நியாயமானவர் அல்லது "முற்றிலும் நியாயமானவர்". குறைந்தபட்சம் இரண்டு வரலாற்றாசிரியர்களின் (மூஜன் மோமென், எர்வாண்ட் ஆப்ரஹாமியன்) கூற்றுப்படி, அவர் திரும்பி வந்து ஆட்சி செய்யக் காத்திருக்கும் போது, ஷியா சட்ட வல்லுநர்கள் அரசுக்கான மூன்று அணுகுமுறைகளில் ஒன்றில் ஒட்டிக்கொண்டனர்ஃ அதனுடன் ஒத்துழைத்தனர், அரசியலில் சுறுசுறுப்பாக இருப்பதன் மூலம் கொள்கைகளில் செல்வாக்கு செலுத்த முயன்றனர், அல்லது பொதுவாக, அதிலிருந்து விலகி இருந்தனர். கோமெய்னியின் புத்தகம் பரவுவதற்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, "எந்த ஷியா எழுத்தாளரும் முடியாட்சிகள் சட்டவிரோதமானவை அல்லது மூத்த மதகுருமார்களுக்கு அரசைக் கட்டுப்படுத்தும் அதிகாரம் உள்ளது என்று வெளிப்படையாக வாதிடவில்லை". மதகுருமார்கள் கூட புத்துயிர் பெற்ற ஷியா மதகுரு ஷேக் ஃபஸ்லொல்லா நூரி-இஸ்லாமிய குடியரசில் ஜனநாயகத்திற்கு எதிராக இஸ்லாம் மற்றும் ஷரியாவைப் பாதுகாத்ததற்காக கொண்டாடப்பட்டு, அதன் காரணமாக வெளிநாட்டு சக்திகளின் "முகவர்களால்" உயிர்த்தியாகம் செய்யப்பட்டார்-ஜனநாயகத்திற்கு எதிராக வாதிட்டார், ஏனெனில் ஈரானியர்கள் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்பது மதகுருமார்கள் அல்ல, ஆனால் அவர்கள் தங்கள் மன்னருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், அரசியலமைப்பு மற்றும் நாடாளுமன்றத்துடன் அவரது அதிகாரத்தை மட்டுப்படுத்தக்கூடாது. 1970 க்கு முன்னர் கோமெய்னி அரசியல் இஸ்லாத்தைத் தழுவுவதற்கு முன்பு எழுதப்பட்ட தனது முதல் அரசியல் நூலான கஷ்ஃப் அல்-அஸ்ரார் (1943) இல், கோமெய்னி முதல் பஹ்லவி ஷா, ரெசா ஷாவை (அவர் கவிழ்த்த ஷாவின் தந்தை) கண்டித்தார், பாரம்பரிய இஸ்லாத்திற்கு எதிரான பல குற்றங்களுக்காக-"செமினரிகளை மூடுதல், மத அறக்கட்டளைகளை (வக்ஃப்) பறிமுதல் செய்தல், எதிர்ப்பு உணர்வுகளைப் பரப்புதல், மத நீதிமன்றங்களை அரசால் மாற்றுதல்", மதுபானங்களை உட்கொள்ள அனுமதிப்பது மற்றும் 'உணர்ச்சி இசை' வாசிப்பது, ஆண்களை மேற்கத்திய பாணியிலான தொப்பிகளை அணிய கட்டாயப்படுத்துதல், இணை கல்வி பள்ளிகளை நிறுவுதல், பெண்களின் சடோர் ஹிஜாப் தடை செய்தல் ", இதன் மூலம் 'பெண்களை தெருக்களில் நிர்வாணமாக இருக்க கட்டாயப்படுத்துதல்'; ஆனால் வெளிப்படையாக" "மிகவும் குரல் கொடுக்கும் ஆட்சி எதிர்ப்பு மதகுரு" என்ற வகையில், கோமெய்னி ஈரானிலிருந்து நாடு கடத்தப்பட்ட பிறகும் ஷாவை அகற்ற அழைப்பு விடுக்கவில்லை. இமாம் அலியின் நஜ் அல்-பாலாகாவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சமூகத்தின் பாரம்பரிய ஷியா கண்ணோட்டத்தையும் கோமெய்னி ஏற்றுக்கொண்டார். சமூகத்தில் படிநிலை இயல்பானது, "ஏழைகள் தங்கள் பங்கை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், பணக்காரர்கள் மீது பொறாமைப்படக்கூடாது; பணக்காரர்கள் கடவுளுக்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும், வெளிப்படையான நுகர்வைத் தவிர்க்க வேண்டும், ஏழைகளுக்கு தாராளமாக கொடுக்க வேண்டும்". பாரம்பரியத்தின் படி "நீண்ட காலமாக" திரும்பிப் பார்க்க வேண்டிய "இஸ்லாத்தின் பொற்காலம்" முஹம்மதுவின் மெக்கா (ஒரு தீர்க்கதரிசி) மற்றும் இமாம் அலி (ஒரு இமாம்) என்பவரின் கலிபா ஆகும். சமூகத்தில் ஒழுங்கின்மை (மன்னர்களை கவிழ்ப்பது போன்றவை) தவறானது, ஏனெனில் (கோமெய்னி கூறியது போல்) "எந்த ஒழுங்கையும் விட மோசமான ஒழுங்கு சிறந்தது". முஸ்தசாஃபின் (ஒடுக்கப்பட்ட) என்ற சொல், 'தாழ்மையான' மற்றும் செயலற்ற 'சாந்தமான' விசுவாசிகள், குறிப்பாக அனாதைகள், விதவைகள் மற்றும் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் 'என்ற குர்ஆனிய அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டது. கொமெய்னி 1970 க்கு முந்தைய தனது எழுத்துக்களில் அவற்றைப் பற்றி அரிதாகவே பேசினார். 1970க்குப் பிறகு 1969ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில், சமூகம் மற்றும் அரசியல் பற்றிய கோமெய்னியின் பார்வை வியத்தகு முறையில் மாறியது. இந்த மாற்றத்தைத் தூண்டியது என்னவென்று தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஏனெனில் அவர் தனது படைப்புகளை அடிக்குறிப்பு செய்யவில்லை அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்து கருத்துக்களைப் பெறுவதை ஒப்புக்கொள்ளவில்லை, அல்லது அந்த விஷயத்தில் அவர் தனது கருத்துக்களை மாற்றியதாக ஒப்புக்கொள்ளவில்லை. 1970 ஆம் ஆண்டு தனது சொற்பொழிவுகளில், கோமெய்னி முஸ்லிம்களுக்கு "அனைத்து முடியாட்சிகளையும் எதிர்க்கும் புனிதக் கடமை உள்ளது" என்று கூறினார். அந்த முடியாட்சி ஒரு 'புறமத' நிறுவனமாக இருந்தது, அதை 'சர்வாதிகார' உமையதுகள் ரோமானிய மற்றும் சாசானியப் பேரரசுகளிலிருந்து ஏற்றுக்கொண்டனர். கோமெய்னி இஸ்லாத்தை ஒரு அரசியல் அமைப்பாகப் பார்த்தார், இது பன்னிரண்டாவது இமாம் திரும்பும் வரை, ஒரு இஸ்லாமிய அரசுக்கு தலைமை தாங்குகிறது அல்லது அதன் உருவாக்கத்திற்காக செயல்படுகிறது. அலி ஷரியதியின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, 1970 களில் மொஜாஹிதீன், ஹோஜ்ஜத் அல்-இஸ்லாம் நிமதுல்லா சலாஹி-நஜஃபாபாதி, கொமெய்னி தியாகம் என்பது "ஒரு புனிதமான செயல் அல்ல, ஆனால் ஒரு சர்வாதிகார அரசியல் ஒழுங்கை அகற்றுவதற்கான ஒரு புரட்சிகர தியாகம்" என்ற கருத்தைத் தழுவத் தொடங்கினார். பாரம்பரிய ஷியா கோட்பாட்டிற்கும் ருஹோல்லா கோமெய்னி மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கும் இடையிலான வேறு சில வேறுபாடுகள், மறைக்கப்பட்ட இமாம் முஹம்மது அல்-மஹ்தியின் மறுபிரவேசத்திற்காக எப்படி காத்திருக்க வேண்டும் என்பதில் இருந்தன. பாரம்பரியமாக அணுகுமுறை பொறுமையாக காத்திருந்தது, ஏனெனில் அவர் "உலகம் அநீதி மற்றும் கொடுங்கோன்மையால் நிரம்பி வழியும் வரை" திரும்ப மாட்டார். இந்த நம்பிக்கையை உள்ளுக்குள் வெளிப்படுத்தி, கோமெய்னி தனது வருகையை விரைவுபடுத்துவது அநீதியும் துன்பமும் அல்ல, ஆனால் இஸ்லாமிய அரசின் நியாயமான ஆட்சி, இந்த நீதி முஹம்மது மற்றும் இமாம் அலியின் ஆட்சியின் "பொற்காலத்தை" மிஞ்சும் என்று பிரசங்கித்தார். ஆஷுரா தினம் போன்ற ஷியா இஸ்லாத்தின் சடங்குகளில் கோமெய்னி சிறிதும் ஆர்வம் காட்டவில்லை, எந்த ஆஷுரா சடங்குகளுக்கும் தலைமை தாங்கவில்லை, மிகவும் பிரபலமான இமாம் ரெசா ஆலயத்திற்கும் செல்லவில்லை. பாக்கிஸ்தானிலும் பிற இடங்களிலும் உள்ள வெளிநாட்டு ஷியா புரவலர்கள் இஸ்லாமிய குடியரசில் இருந்து வருகை தரும் அதிகாரிகளால் ஷியா ஆலயங்களுக்கு காட்டப்படும் அவமதிப்பால் அடிக்கடி ஆச்சரியப்பட்டனர். இஸ்லாம் முதன்மையாக இஸ்லாமிய சட்டத்தைப் பற்றியது என்றும், இமாம் ஹுசைன் உயிர்த்தியாகம் செய்த கர்பலா போருக்கு இந்தப் புரட்சியே சமமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்றும் கோமெய்னி மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் நம்பிக்கையின் விளைவாக குறைந்தபட்சம் ஒரு பார்வையாளர் இதை விளக்கியுள்ளார். (எடுத்துக்காட்டாக, மே 2005 இல், ஜனாதிபதி மஹ்மூத் அஹ்மதிநெஜாட், "ஈரானிய புரட்சி இமாம் ஹுசைனின் இயக்கத்தைப் போலவே 'சாராம்சம்' கொண்டது" என்று கூறினார்.) பரிணாம கோமெய்னியின் பரிணாமம் பாரம்பரியவாதத்திலிருந்து புரட்சிகரமாக மட்டுமல்ல. பல நிலைகள் இருந்தன. 1970 ஜனவரி-பிப்ரவரி மாதங்களில் நஜஃபில் மாணவர்களுக்கான தனது புகழ்பெற்ற சொற்பொழிவுகளில், கோமெய்னி "இஸ்லாமிய அரசாங்கம்" என்ற அமைப்பை உச்சரித்தார், இதன் மூலம் முன்னணி இஸ்லாமிய நீதிபதி ஷரியா சட்டத்தை அமல்படுத்துவார்-இது "அனைத்து தனிநபர்கள் மற்றும் இஸ்லாமிய அரசாங்கத்தின் மீது முழுமையான அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளது". சட்ட வல்லுநர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட மாட்டார், தெய்வீக சட்டம் சட்ட வல்லுநரின் ஆட்சிக்கு அழைப்பு விடுத்ததால் எந்த சட்டமன்றமும் தேவையில்லை, மேலும் "மனித வாழ்க்கையில் இஸ்லாம் அறிவுறுத்தல்களை வழங்காத மற்றும் ஒரு நெறிமுறையை நிறுவாத ஒரு தலைப்பு கூட இல்லை". இந்த அமைப்பு இல்லாமல், அநீதி, ஊழல், வீண்விரயம், சுரண்டல் மற்றும் பாவம் ஆட்சி செய்யும், மேலும் இஸ்லாம் சிதைந்துவிடும். இந்தத் திட்டம் அவரது மாணவர்களுக்கும் மத சமூகத்திற்கும் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் பரவலாக விளம்பரப்படுத்தப்படவில்லை. 1970 களின் எஞ்சிய பகுதி முழுவதும், அவர் புரட்சியின் தலைவராக ஆவதற்கு அடித்தளத்தைப் பெற்றபோது, கோமெய்னி இஸ்லாமிய அரசாங்கம் பற்றிய தனது கோட்பாட்டைப் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடவில்லை, மத கோட்பாடுகள் அல்லது குறிப்பிட்ட பொதுக் கொள்கைகள் பற்றிய எந்த விவரங்களையும் குறிப்பிடவில்லை. தனது அரசாங்கம் "ஜனநாயகமாகவும் இஸ்லாமியமாகவும் இருக்கும்" என்றும், "அவருக்கோ அல்லது அவரது மதகுரு ஆதரவாளர்களுக்கோ நாட்டை" ஆட்சி செய்வதற்கான "எந்த ரகசிய விருப்பமும் இல்லை" என்றும், ஆனால் முக்கியமாக ஈரானிய மன்னரை (ஷா) "மிகவும் உணர்திறன் வாய்ந்த சமூக பொருளாதார பிரச்சினைகள்" மீது தாக்குவதில் உறுதியாக இருந்தார் என்றும் அவர் பொதுமக்களுக்கு உறுதியளித்தார். அவர் அடிக்கடி ஜனரஞ்சகவாதியாக மட்டுமல்லாமல் இடதுசாரி ("உலகத்தின் ஒடுக்கப்பட்டவர்கள், ஒன்றுபடுங்கள்", "கிழக்கின் பிரச்சினைகள் மேற்கிலிருந்து வருகின்றன-குறிப்பாக அமெரிக்க ஏகாதிபத்தியத்திலிருந்து"), வர்க்கப் போராட்டத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பது உட்பட ஒலிக்கிறார். அவரது கூற்றில், போராட்டத்தில் சிக்கியிருந்த வகுப்புகள் இரண்டு மட்டுமேஃ அவர் ஆதரித்த ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் (முஸ்தாஸாஃபின்), மற்றும் ஷா அரசாங்கத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒடுக்குமுறையாளர்கள் (முஸ்தக்பெரின்), பணக்காரர்கள் மற்றும் நன்கு இணைக்கப்பட்டவர்கள், அவர்கள் பதவி நீக்கம் செய்யப்படுவார்கள். இந்த செய்தி ஒழுக்கத்தின் மூலம், கோமெய்னி ஒரு பரந்த கூட்டணி இயக்கத்தை (மிதவாதிகள், மதச்சார்பற்ற தாராளவாதிகள் மற்றும் இடதுசாரிகள்) ஒன்றிணைத்தார், இது ஷாவை வெறுத்தது, ஆனால் கோமெய்னி மற்றும் அவரது முக்கிய ஆதரவாளர்களுடன் பொதுவானதாக இல்லை. 1979 ஆம் ஆண்டில் ஷாவைத் தூக்கியெறிந்த பின்னர், கோமெய்னியும் அவரது முக்கிய குழுவும் ஒரு ஆளும் சட்ட வல்லுநரின் இஸ்லாமிய அரசாங்கத்தை நிறுவத் தொடங்கினர் (கோமெய்னி சட்ட வல்லுநராக இருந்தார்) மற்றும் தேவையற்ற கூட்டாளிகளை அகற்றத் தொடங்கினர்ஃ தாராளவாதிகள், மிதவாத முஸ்லிம்கள் (தற்காலிக அரசாங்கம்), பின்னர் இடதுசாரி ஷியா (ஜனாதிபதி அபோல்ஹசன் பானிஷாதர் மற்றும் மெக் கொரில்லாக்கள் போன்றவை). இறுதியில், "ஒரு பிரிவு", ஒரு "சமூகக் குழு"-"பஜார் வணிகர்கள் மற்றும் அரசியல்-மத படிநிலையுடன் இணைக்கப்பட்ட வணிக ஆபரேட்டர்கள்"-எஞ்சியிருந்தனர், மேலும் அவர்கள் புரட்சியின் மூலம் நிதி ரீதியாக பயனடைந்தனர். 1982 வாக்கில், ஒருங்கிணைந்த அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்த கொமெய்னி, தனது ஜனரஞ்சக மொழியை "மென்மையாக்கி", தனது வர்க்க சொல்லாட்சியை "நீர்த்துப்போகச் செய்தார்", பஜார்களையும் அவற்றின் வணிகர்களையும் பாராட்ட நேரம் எடுத்துக்கொண்டார், இனி நீதிமான்கள், கோபமடைந்த ஏழைகளைக் கொண்டாடவில்லை. (முஸ்தசாஃபின் என்ற சொல் இனி ஒரு சமூக வர்க்கத்திற்கு குறிப்பிடப்படவில்லை, ஆனால் இஸ்லாமிய குடியரசை ஆதரித்த அனைவரையும் உள்ளடக்கிய அரசியல் சொல்லாக மாறியது.) இஸ்லாம் மற்றும் ஈரானைப் பாதுகாக்க (அவரைப் பொறுத்தவரை) அத்தியாவசிய ஷியா மதகுருமார்கள் எப்படி இருந்தார்கள் என்பதை அவர் குறிப்பாக வலியுறுத்தினார்; 1891 ஆம் ஆண்டின் புகையிலைப் போராட்டத்திலும், 1906 ஆம் ஆண்டின் பாரசீக அரசியலமைப்பு புரட்சியிலும், ரெசா ஷாவின் ஆட்சியின் போது, அவரது மகன் முகமது ரெசா ஷாவுக்கு எதிராக 1963 இல் எழுச்சி பெற்றபோது, அவர்கள் எவ்வாறு "தேசிய நனவை" உயிருடன் வைத்திருந்தனர் மற்றும் ஏகாதிபத்தியம் மற்றும் அரச சர்வாதிகாரத்திற்கு எதிராக "சுதந்திரத்தின் கோட்டையாக" நின்றனர். 1987 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியிலும் 1988 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியிலும், இஸ்லாமிய குடியரசுக்கு "இரண்டாம் நிலை கட்டளைகள்" உட்பட அனைத்தின் மீதும் "முழுமையான அதிகாரம்" இருப்பதாக அறிவித்ததன் மூலம் கோமெய்னி பலரை திகைக்க வைத்தார். இஸ்லாத்தின் ஐந்து தூண்கள் போன்ற ஷரியா சட்டம். இந்த அறிவிப்பு அவரது அரசாங்கத்தில் ஜனரஞ்சகவாதிகளுக்கும் பழமைவாதிகளுக்கும் இடையிலான முட்டுக்கட்டையை சமாளிக்க வேண்டியிருந்தது, அங்கு கொமெய்னி பாதுகாவலர் சபையில் பழமைவாதிகளை வருமான வரி மற்றும் ஒரு "நீர்த்த" தொழிலாளர் சட்டத்தை ரத்து செய்ய வேண்டாம் என்று வற்புறுத்த முயன்றார் (இது சபை இதுவரை இஸ்லாமியமற்றது என்று எதிர்த்தது). 1990 களுக்குப் பிறகு, இஸ்லாமிய குடியரசின் வரிசை-அரசியல் எதிரிகளின் கட்டாய ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள், குழந்தைகளின் வரலாற்று பாடப்புத்தகங்கள் மற்றும் பிற ஆதாரங்களில் காணப்படுவது போல-வேலாயத்-இ ஃபாகிஹ் மற்றும் மதகுருமார்களால் ஆட்சியை நியாயப்படுத்துதல் ஆகியவற்றை வலியுறுத்தவில்லை, ஆனால் ஷியா மதகுருமார்களின் முக்கியத்துவத்தையும் நல்லொழுக்கத்தையும் வலியுறுத்தியது; புரட்சிக்கு முந்தைய நூற்றாண்டு முழுவதும் மதகுருமார்களே தேசிய சுதந்திரத்தைப் பாதுகாத்து, ஈரானை "ஏகாதிபத்தியம், நிலப்பிரபுத்துவம் மற்றும் சர்வாதிகாரத்திலிருந்து" "வீரத்துடன்" பாதுகாத்தனர், அதே நேரத்தில் இடதுசாரிகள் (ஏகாதிபத்தியத்தின் மற்றொரு எதிரியாக அறிவிக்கப்பட்டவர்கள்) தேசத்தை "காட்டிக் கொடுத்தனர்". ஈரான்-ஈராக் போரில் ஈராக்கிற்கு எதிராக ஈரான் இஸ்லாமிய குடியரசின் தற்கொலை மனித அலை தாக்குதல்களுடன் தொடங்கிய "தியாக வழிபாட்டின்" ஒரு பகுதியாக ஹெஸ்பொல்லா தற்கொலைத் தாக்குதல்களின் வெற்றியை ஈரானுக்கு வெளியே உள்ள ஷியா இஸ்லாமியம் வாலி நஸ்ர் குறிப்பிடுகிறார். ஹெஸ்பொல்லாவின் "உயிர்த்தியாகம் நடவடிக்கைகள்" 1982 மற்றும் 1984 க்கு இடையில் தெற்கு லெபனானில் சுமார் 600 இஸ்ரேலிய வீரர்களைக் கொன்றன, இது ஒரு சிறிய நாடான இஸ்ரேலுக்கு ஒப்பீட்டளவில் பெரிய எண்ணிக்கையாகும், மேலும் இது லெபனானில் இருந்து இஸ்ரேலை வெளியேற்ற "பெரிதும் உதவியது". இஸ்ரேலுக்கு எதிரான இந்த "அரிய வெற்றி" இப்பகுதியில் உள்ள அரேபியர்களிடையே குழுவை "சிங்கமாக்கியது" மற்றும் "ஈரானிய புரட்சியின் பின்னடைவுக்கு மத்தியில் இன்னும் ஒளிரும் ஷியா சக்தியின் பிரகாசத்தை" சேர்த்தது. ஹெஸ்பொல்லா தற்கொலைத் தாக்குதல்கள் மேற்கத்திய அமைதி காக்கும் படையினரை லெபனானிலிருந்து விரட்டியடித்தன, 243 அமெரிக்க கடற்படையினரும் 58 பிரெஞ்சு துருப்புக்களும் கொல்லப்பட்டனர்; 1983 இல் அமெரிக்க தூதரகத்தை வெடிக்கச் செய்து, சிஐஏவில் மத்திய கிழக்கு நிபுணர்களைக் கொன்றனர், பின்னர் பல மாதங்களுக்குப் பிறகு அமெரிக்க தூதரகத்தில் தப்பிப்பிழைத்தவர்கள் பின்வாங்கிய இணைப்பை வெடிக்கச் செய்தனர். ஹமாஸ் பாலஸ்தீனிய பிராந்தியங்களில் தனது போராட்டத்திற்கு தற்கொலைத் தாக்குதல்களை ஒரு முன்மாதிரியாகப் பயன்படுத்தியது. இஸ்லாமியப் புரட்சியைப் பரப்புவதற்காக முதலில் ஷியா போராளிகளையும் புரட்சிகரக் குழுக்களையும் உருவாக்கி, அதைத் தொடர்ந்து எகிப்து மற்றும் பாகிஸ்தான் போன்ற மதச்சார்பற்ற மற்றும் அமெரிக்க சார்பு ஆட்சிகளுக்கு எதிராக "ஆயுத மோதல்கள், தெரு ஆர்ப்பாட்டங்கள் மற்றும் கிளர்ச்சி மற்றும் பயங்கரவாதச் செயல்களை" ஊக்குவிப்பதற்காக, பிற நாடுகளில் தெஹ்ரானின் புரட்சிக்குப் பிந்தைய "பணம் மற்றும் நிறுவன உதவி" அவ்வளவு வெற்றிகரமாக இல்லை. சுன்னி மற்றும் ஷியா இஸ்லாமியம் ஈரானில் 1979 இஸ்லாமியப் புரட்சிக்கு முன்பு, மத வரலாற்றாசிரியர்களிடையே "பொதுவான ஒருமித்த கருத்து" என்னவென்றால், "சுன்னி இஸ்லாம் (இஸ்ம்) அமைதியான மற்றும் அரசியல் சாராத ஷியா இஸ்லாம் என்று கூறப்படுவதை விட ஆர்வமுள்ள, அரசியல் மற்றும் புரட்சிகரமானவர்", அவர் 12 வது இமாம் மீண்டும் தோன்ற காத்திருக்கும்போது அரசியலைத் தவிர்த்தார். ஈரானியப் புரட்சிக்குப் பிறகு ஒரு தலைகீழ் மாற்றம் ஏற்பட்டது, மேலும் ஷியா இஸ்லாம் ஒரு "எதிர்ப்பு மதம்" என்று ஒரு புதிய ஒருமித்த கருத்துடன், கர்பலா போரை "தியாகம் தேவைப்பட்டாலும் அநீதிக்கு எதிராக நிற்பது" என்பதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டாக பார்த்தது. ஒற்றுமைகள், செல்வாக்கு, ஒத்துழைப்பு விவாதிக்கக்கூடிய வகையில் முதல் முக்கிய இஸ்லாமியரான ரஷீத் ரிடா, அல்-மனாரில் "கலிபா அல்லது உச்ச இமாமேட்" என்ற தலைப்பில் தொடர்ச்சியான கட்டுரைகளை வெளியிட்டார். இந்த மிகவும் செல்வாக்குமிக்க கட்டுரையில், ரீடா முஸ்லீம் சட்ட வல்லுநர்களால் ஆளப்பட்ட கலிபாவை மீட்டெடுக்க வாதிட்டார் மற்றும் கல்வியை சீர்திருத்துவதற்கும் இஸ்லாத்தை தூய்மைப்படுத்துவதற்கும் உலகெங்கிலும் இஸ்லாமிய சலாஃபியா இயக்கத்தின் மறுமலர்ச்சி நடவடிக்கைகளை முன்மொழிந்தார். அயதுல்லா கோமெய்னியின் அறிக்கையான இஸ்லாமிய அரசு, சட்ட வல்லுநரின் பாதுகாவலர், ரிடாவின் புத்தகத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது மற்றும் காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய முஸ்லீம் உலகத்தைப் பற்றிய அவரது பகுப்பாய்வு. இஸ்லாமியப் புரட்சிக்கு முன்பு, ஈரானின் இன்றைய உச்ச தலைவரான அலி கமேனி, சகோதரத்துவ ஜிஹாதி கோட்பாட்டாளரான சையித் குதுப்பின் படைப்புகளின் ஆரம்பகால சாம்பியனாகவும் மொழிபெயர்ப்பாளராகவும் இருந்தார். பாரசீக மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட பிற சுன்னி இஸ்லாமியவாதிகள்/மறுமலர்ச்சியாளர்களில் சையித்தின் சகோதரர் முகமது குதுப் மற்றும் தெற்காசிய இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி எழுத்தாளர் அபுல் அலா மௌடுடி மற்றும் பிற பாகிஸ்தான் மற்றும் இந்திய இஸ்லாமியவாதிகள் அடங்குவர். "இந்த புத்தகங்கள் புரட்சிக்கு முந்தைய சகாப்தத்தில் ஈரானிய போர்க்குணமிக்க மதகுருமார்களின் சொற்பொழிவுகள் மற்றும் எழுத்துக்களுக்கு ஊட்டச்சத்தின் முக்கிய ஆதாரமாக மாறியது". கோமெய்னி மற்றும் குதுப் அவரது அறிக்கையில் (மைல்கற்கள்) குதுப் மற்றும் அவரது (இஸ்லாமிய அரசு) கோமெய்னி இருவரும் பகிர்ந்து கொண்ட சில கருத்துக்கள், ஷரியா சட்டத்தின் அதிகாரங்களுக்கு மிகுந்த மரியாதை செலுத்துகின்றன, மேலும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் இஸ்லாம் மற்றும் முஸ்லிம்களை (சில நேரங்களில் "இஸ்லாம் மீதான போர்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்) ஒரு ஆக்கிரமிப்பு, தூண்டுதல் இல்லாமல் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதில் ஈடுபட்டுள்ளனர் என்ற நம்பிக்கை. மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு பல நூற்றாண்டுகளாக "இஸ்லாம் மீதான பகைமை" மற்றும் "முஸ்லீம் சமூகத்தின் கட்டமைப்பை இடிக்க நன்கு சிந்திக்கப்பட்ட திட்டம்" உள்ளது என்று குதுப் போதித்தார், ஆனால் அதே நேரத்தில் அதன் "நாகரிகத்தால் மனிதகுலத்தின் வழிகாட்டுதலுக்காக எந்த ஆரோக்கியமான மதிப்புகளையும் முன்வைக்க முடியவில்லை" என்பதை அறிவார்; மேற்கத்திய நம்பிக்கையற்றவர்கள் "நம்மைப் பின்தங்கிய நிலையில் வைத்திருக்க வேண்டும், நமது தற்போதைய துயரமான நிலையில் வைத்திருக்க வேண்டும், இதனால் அவர்கள் நமது செல்வத்தை சுரண்ட முடியும்" என்று கோமெய்னி போதித்தார். குதுப் ஷரியத்தை "முழு பிரபஞ்சத்தையும் நிர்வகிக்கும் உலகளாவிய சட்டத்தின் ஒரு கிளையாக கருதினார். இயற்கையின் சட்டங்கள்", இயற்பியல், உயிரியல் போன்றவை என்று அழைக்கப்படும் எந்தவொரு சட்டத்தையும் போலவே துல்லியமாகவும் உண்மையாகவும் கருதுகிறார். அதைவிடச் சிறந்தது, ஷரியா சட்டத்தைப் பயன்படுத்துவது "மனித வாழ்க்கைக்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் இடையில் நல்லிணக்கத்தைக்" கொண்டுவரும், இதன் முடிவுகள் "அடுத்த வாழ்க்கைக்கு ஒத்திவைக்கப்பட்ட" முடிவுகளை நெருங்கும், அதாவது. சொர்க்கம். சமீபத்திய முஸ்லீம் வரலாற்றில் இந்த சட்டங்கள் ஏன் நடைமுறையில் இல்லை என்பதற்கான விளக்கம் என்னவென்றால், "முஸ்லிம்கள், குறிப்பாக அறிவுஜீவிகள் மற்றும் இளைய தலைமுறையினர் இஸ்லாத்தின் பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்வதற்காக, வெளிநாட்டு முகவர்கள் இஸ்லாத்திற்கு வழங்க எதுவும் இல்லை என்றும், இஸ்லாம் மாதவிடாய் மற்றும் பிரசவம் தொடர்பான சில கட்டளைகளைக் கொண்டுள்ளது என்றும் தொடர்ந்து வலியுறுத்தியுள்ளனர்". பிற ஒற்றுமைகள் பார்வையாளர்கள் (மோர்டன் வால்ப்ஜோர்ன் போன்றவை) சுன்னி ஹமாஸ் மற்றும் ஷியா ஹெஸ்பொல்லா "இஸ்லாமிய தேசிய எதிர்ப்பு" குழுக்கள் போன்ற சுன்னி மற்றும் ஷியா இஸ்லாமிய இயக்கங்களுக்கு இடையிலான ஒற்றுமைகளையும், ருஹொல்லா கோமெய்னி எவ்வாறு "ஒரு தனித்துவமான வகையான ஷியா-இஸ்லாமியவாதத்தை விட பான்-இஸ்லாமியவாதத்தின் குரலாக இருந்தார்" என்பதையும் குறிப்பிட்டுள்ளனர். வேறுபாடுகள் மற்றும் மோதல்கள் மோதல்கள் வாலி நஸ்ர் வாதிடுகிறார், முஸ்லீம் உலகம் காலனித்துவமயமாக்கப்பட்டபோது, அரபு தேசியவாதம் குறைந்து, இஸ்லாம் ஒரு மத மறுமலர்ச்சிக்கு உட்பட்டது. மதம் முக்கியத்துவம் பெற்றதால், இஸ்லாமிய கோட்பாட்டில் வேறுபாடுகளும் இருந்தன, குறைந்தபட்சம் சுன்னிசத்திற்கும் ஷியா மதத்திற்கும் இடையே. இப்னு தைமியா போன்ற அறிஞர்களின் போதனைகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள இரண்டு இயக்கங்களுக்கும் இடையிலான மோதல்கள் தீவிரமடைந்தன. சுன்னி மற்றும் ஷியா இஸ்லாமியவாதத்திற்கு இடையே இருந்த ஆரம்பகால ஒத்துழைப்பு எதுவாக இருந்தாலும், சுன்னி மற்றும் ஷியா பள்ளிகளுக்கு இடையே பொதுவாக சகிப்புத்தன்மையின் சகாப்தம் முடிவுக்கு வந்தது. ஈரானியர்கள் தங்கள் புரட்சியை அநீதியை நியாயப்படுத்துவதாகக் கண்ட இடத்தில், சுன்னிகள் பெரும்பாலும் "ஷியா குறும்புத்தனத்தையும்" சுன்னி அரசியல் மற்றும் கலாச்சார மேலாதிக்கத்திற்கு ஒரு சவாலையும் கண்டனர். 1981ல் பஹ்ரைனில் ஆட்சி கவிழ்ப்பு முயற்சி நடந்தது, 1983 மற்றும் 1984ல் குவைத்தில் பயங்கரவாத சதித்திட்டங்கள் தீட்டப்பட்டன. அதைத் தொடர்ந்து மேலாதிக்கத்திற்கான சுன்னி-ஷியா-ஷியா போட்டி தீவிரமடைந்தது. ஓரளவு இது சுன்னி மறுமலர்ச்சி/அடிப்படைவாதம் "பழமைவாத மத உந்துதல்கள் மற்றும் சந்தைகளில் வேரூன்றியுள்ளது, வணிக நலன்களை மத விழுமியங்களுடன் கலக்கிறது", அதே நேரத்தில் ஷியா-"நீண்டகால வெளியாட்கள்"-புரட்சி போன்ற "தீவிரமான கனவு மற்றும் சதித்திட்டங்களுக்கு மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டனர்". சவூதி அரேபியா சுன்னி அடிப்படைவாதத்தின் தலைவராக செயல்பட்டது, ஆனால் கோமெய்னி முடியாட்சியை ஒரு இஸ்லாமிய நாடாகவும், சவுத் சபையை "செல்வாக்கற்ற மற்றும் ஊழல் நிறைந்ததாகவும்" பார்த்தார்-இது அமெரிக்க பாதுகாப்பைச் சார்ந்தது, மேலும் ஷா இருந்ததைப் போலவே தூக்கியெறிய முதிர்ந்தது. சவூதி அரேபியா இந்த அச்சுறுத்தலை தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டது, ஏனெனில் அதன் எண்ணெய் வயல்கள் அதன் பெரிய நிலப்பரப்பின் கிழக்குப் பகுதியில் அமைந்திருந்தன, அங்கு ஷியாக்கள் வாழ்ந்தனர் மற்றும் பாரம்பரியமாக அங்குள்ள தொழிலாளர்களை உருவாக்கினர். பாரசீக வளைகுடாவின் குறுக்கே ஈரான் அருகில் இருந்தது. 1979-80 இல் இப்பகுதி "கலவரங்கள் மற்றும் இடையூறுகள்" ஏற்பட்ட இடமாக இருந்தது. ஆனால் பழமைவாத சுன்னி அடிப்படைவாதிகள் இறையியல் ரீதியாக சுன்னி சவுதி அரேபியாவுடன் நெருக்கமாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் பெரும்பாலும் "பெட்ரோ-இஸ்லாம்" சவூதி நிதியுதவியின் பயனாளிகளாக இருந்தனர், மேலும் கோமெய்னிக்கு எதிராக சவுதி அரேபியாவை அழைத்துச் செல்ல தயங்கவில்லை. கோமெய்னியின் இஸ்லாமிய குடியரசுக்கும் இஸ்லாமிய முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்திற்கும் இடையிலான எந்தவொரு கூட்டணியிலும் கதவை மூடிய ஒரு சம்பவம், புரட்சி நடந்த சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு சிரியாவின் ஹாமாவில் பாத் அரபு தேசியவாத ஆட்சிக்கு எதிராக சகோதரத்துவத்தை ஆதரிக்க கோமெய்னி மறுத்தது. மதச்சார்பற்ற மற்றும் தேசியவாதிகளாக, பாதிஸ்டுகள் கோட்பாட்டில் கருத்தியல் எதிரிகளாக இருந்தனர், அதே நேரத்தில் முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் அனுமான ரீதியாக தோழர் இஸ்லாமியவாதிகளாக இருந்தன, ஆனால் சகோதரத்துவம் சுன்னி மற்றும் சிரிய ஆட்சியாளர்கள் பன்னிரெண்டு ஷியை (அலவைட்டுகள்) உறவினர்களாகவும், சதாம் ஹுசைனின் ஈராக்கிற்கு எதிரான ஈரானின் கூட்டாளிகளாகவும் இருந்தனர். இஸ்லாமிய சகோதரத்துவத்தை விட பஷார் அல்-அசாத் போன்ற வடிவத்தில் "பெயரளவு ஷியா கூட்டாளியை" கோமெய்னி தேர்ந்தெடுத்த ஒரு சோதனையாக இது பார்க்கப்பட்டது. ஈரான்-ஈராக் போருடன் (1980-1988), சுன்னி-ஷியா மோதல்கள் ஒரு பெரிய எழுச்சியைக் கண்டன, குறிப்பாக ஈராக் மற்றும் பாகிஸ்தானில், ஆயிரக்கணக்கான இறப்புகளுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த அதிகரிப்புக்கான விளக்கங்களில் முஸ்லிம்களைப் பிளவுபடுத்த வெளிப்புற சக்திகளின் சதித்திட்டங்கள், சமீபத்திய இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி மற்றும் அதிகரித்த மத தூய்மை மற்றும் அதன் விளைவாக ஏற்பட்ட தக்ஃபிர், எழுச்சி, ஈராக் மீதான அமெரிக்க படையெடுப்பால் ஏற்பட்ட சுன்னிகளின் அழிவு மற்றும் அதிகாரம் இழப்பு மற்றும் அரபு ஆட்சிகளால் உருவாக்கப்பட்ட குறுங்குழுவாதம் ஆகியவை அடங்கும். வேறுபாடுகள் ஈரானியப் புரட்சி "இமாம்" (இனி அயதுல்லா) கோமெய்னிக்கு வழங்கப்பட்ட "அரை தெய்வீக" அந்தஸ்தில் காணப்படும் ஷியா மதத்தின் "மில்லினேரியன் எதிர்பார்ப்புகளை" ஈர்த்தது, மேலும் அவரது நெட்வொர்க்கால் அவரது முகத்தை சந்திரனில் காணலாம் என்று வதந்திகள் பரவின. ஷியாக்கள் அலி இப்னு அபி தாலிப் மற்றும் ஹுசைன் இப்னு அலி இமாம் ஆகியோரை ஹதீஸின் மாதிரிகள் மற்றும் வழங்குநர்களாக பார்க்கிறார்கள், ஆனால் கலீஃப்கள் அபு பக்கர், உமர் அல்லது உஸ்மான் அல்ல. கோமெய்னி கலிபா அல்லது சுன்னி இஸ்லாமிய ஜனநாயகத்தை மீட்டெடுப்பது பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் ஷியா இமாம்களின் வாரிசுகளாக ஷியா சட்ட வல்லுநர்களால் (உலமாக்கள்) அரசியல் அமைப்பின் பாதுகாப்பை நிகழ்த்திய ஒரு அரசை நிறுவுவது பற்றி பேசினார். வேலாயத்-இ-ஃபாகிஹ் ("[இஸ்லாமிய] சட்ட வல்லுநரின் பாதுகாவலர்") என்ற அவரது கருத்து, சமூகத்தில் முன்னணி ஷியா முஸ்லீம் மதகுரு-கோமெய்னியின் வெகுஜன ஆதரவாளர்கள் நம்பி, தன்னைத் தேர்ந்தெடுத்தனர்-சர்வாதிகாரிகள் அல்லது ஜனநாயக நாடாளுமன்றங்களால் நிறைவேற்றப்பட்ட "புதுமை" மற்றும் "இஸ்லாமிய எதிர்ப்புச் சட்டங்களிலிருந்து" இஸ்லாம் மற்றும் ஷரியா சட்டத்தை பாதுகாப்பதற்காக அல்லது "பாதுகாப்பதற்காக" அரசின் மேற்பார்வையாளராக செயல்பட வேண்டும் என்று கூறியது. குறைந்தபட்சம் ஈரானில் (1501 முதல் அது அரச மதமாக இருந்த இடத்தில்), "ஷியா இஸ்லாம் சுன்னி இஸ்லாத்தை விட வெளிநாட்டு தாக்கங்களை இன்னும் அதிகமாக எதிர்ப்பதாகத் தெரிகிறது" என்று நிக்கி கெட்டி வாதிடுகிறார். ஈரானில் "வெளிநாட்டு செல்வாக்கிற்கு வெறுப்பு" மற்றும் "மேற்கத்திய நம்பிக்கையற்றவர்கள் ஈரானையும் இஸ்லாத்தையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்த முயன்றனர் என்ற நீண்டகால நம்பிக்கை" ஆகியவை "பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் மத ரீதியான அதிருப்திகளை" பின்னிப் பிணைத்துள்ளன. 1890-92 இன் புகையிலை எதிர்ப்பு "ஈரானில் பிற்கால புரட்சிகர மற்றும் கிளர்ச்சி இயக்கங்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டது" கணிசமான ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்பு மற்றும் வெளிநாட்டு எதிர்ப்பு கூறு ". சன்னி இஸ்லாம் போலல்லாமல், மதகுருமார்கள் பெரும்பாலும் இஸ்லாமியவாதத்தை முற்றிலும் எதிர்ப்பவர்களாக இல்லாவிட்டாலும், ஷியா மதத்தில், மதகுருமார்கள் பெரும்பாலும் தலைவர்களாக இருந்தனர்-ருஹோல்லா கோமெய்னி மட்டுமல்ல, முஹம்மது பாகிர் அல்-சதர் மற்றும் மஹ்மூத் தலேகானி. ஷியா இஸ்லாத்தின் பல அம்சங்களையும் ராய் முன்வைத்துள்ளார், இது கோமெய்னியின் இஸ்லாமிய இறையாண்மை கோட்பாட்டிற்கு திருத்தம் செய்யக்கூடியதாக இருந்தது, குறிப்பாக இஸ்லாத்தின் பாதுகாப்புக்கு ஒரு ஆளும் இஸ்லாமிய நீதிபதி அவசியம் என்ற அவரது கோட்பாடு, ஷியா இஸ்லாமியவாதிகளால் (கோமெய்னியைப் பின்பற்றுபவர்கள்) மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு கோட்பாடு, எந்த சுன்னியாலும் அல்ல. அக்பரிகள் மீது ஷியா இஸ்லாத்தில் உள்ள உஸுலி சிந்தனைப் பள்ளியின் வெற்றி, பெரும்பாலான மதகுருமார்கள் இப்போது உஸுலிகளாக இருந்தனர் மற்றும் உயர் உஸுலி மதகுருமார்கள் இஜ்திஹாத் அல்லது விளக்கத்தின் உரிமையைப் பெற்றனர். ஷியா செமினரிகள் பெரும்பாலும் பிற நாடுகளைச் சேர்ந்த மாணவர்களைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் ஒரு மதகுரு வீட்டில் அரசியல் அழுத்தத்தை உணரும்போது இந்த செமினரி நகரங்கள் அடைக்கலமாக செயல்பட முடியும். (கோமெய்னி ஈரானில் தனது ஷா எதிர்ப்பு வலையமைப்பை நஜஃப் ஈராக்கிலிருந்து இயக்கினார்.) ஷியா மதகுருமார்கள் இஸ்லாம் அல்லாத எழுத்துக்கள் மற்றும் சிந்தனைகளுக்கு திறந்த மனப்பான்மை சுன்னி இஸ்லாத்தில் காணப்படவில்லை, "தெளிவான தத்துவ ஒத்திசைவை ஒரு துல்லியமான சாதாரண சட்டவாதத்துடன் இணைக்கிறது". (அலி ஷரியாட்டி அல்லது முஜாஹிதீன்-இ-கல்க் இஸ்லாம் மற்றும் மார்க்சிசத்தின் கலவையை உருவாக்குகிறார், அல்லது அவர்களுடன் அல்லது மார்க்சிசவாதிகளுடன் ஒத்துழைப்பை சாத்தியமாக்குகிறார்.) "முல்லாக்களுக்கும் அறிவுஜீவிகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு ஈரானில் சுன்னி உலகில் இருந்ததைப் போல கூர்மையாக இல்லை". ஒவ்வொரு ஷியா முஸ்லிமும் ஒரு மர்ஜா அல்லது உயர் மதகுருவைப் பின்பற்றி அவர்களுக்கு ஜகாத்/தசமபாகம் செலுத்தும் நடைமுறையின் நேரடி அர்த்தம் என்னவென்றால், "பதினெட்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஷியைட் மதகுருமார்கள் சுன்னி மதகுருமார்களில் எந்த இணையும் இல்லாமல் ஒரு சமூக மற்றும் கல்வி பாத்திரத்தை வகித்துள்ளனர்", மேலும் சுன்னி உலமாக்களைப் போலல்லாமல் அரசிடமிருந்து சுயாட்சியைக் கொண்டிருந்தனர். அரசு ஒரு தேவராஜ்யமாக இருக்க வேண்டும் என்று (கோமெய்னி செய்ததைப் போல) உணர்ந்தால், தலைமை தேவராஜ்யவாதி யார் என்ற கேள்விக்கு ஷியா இஸ்லாத்தில் ஒரு தயாராக பதில் இருந்தது-உயர் பதவியில் உள்ள மதகுரு-ஷியா மதகுருமார்கள் சுன்னி மதகுருமார்களில் காணப்படாத கற்றலின் அளவை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு உள் படிநிலையைக் கொண்டிருந்ததால். ஷியா ஈரானில் அரசின் முக்கியத்துவம் சட்டமியற்றப்பட்ட குற்றவியல் குறியீட்டில் பிரதிபலிக்கிறது, இதில் பாரம்பரிய ஷரியா தண்டனைகள் அடங்கும்-"கிசாக்கள், பழிவாங்கல்; தியாத், இரத்தக்களரி; ஹுடுத், கடவுளுக்கு எதிரான குற்றத்திற்கு மரண தண்டனை-ஆனால் இஸ்லாமிய குடியரசில் உள்ள நீதிபதிகள் குறிப்பிட வேண்டிய" நேரடியாக ஷரியத்திற்கு "அல்ல, இந்த குறியீட்டிற்கு தான். குறைந்தபட்சம் கோமெய்னி இஸ்லாமிய இயக்கம் கோமெய்னி இறப்பதற்கு முன்பு அதன் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் ஆட்சியில் இருந்தபோது, "மூன்றாம் உலக ஒற்றுமை மற்ற அனைத்து இஸ்லாமிய இயக்கங்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விலகி முஸ்லிம் சகோதரத்துவத்தை விட முன்னுரிமை பெற்றது". சண்டிநிஸ்டாஸ், ஆப்பிரிக்க தேசிய காங்கிரஸ் மற்றும் ஐரிஷ் குடியரசு இராணுவம், ஆப்கானிஸ்தானில் அண்டை நாடான சுன்னி முஸ்லிம்களை விட ஊக்குவிக்கப்பட்டனர், அவர்கள் நாத்திக ரஷ்யர்களை படையெடுத்து எதிர்த்துப் போராடிய போதிலும், அரசியல் ரீதியாக பழமைவாதிகளாக இருந்தனர். ஈரானுக்கு வெளியே உள்ள ஷியைட் சிறுபான்மையினர் "இஸ்லாமிய புரட்சியுடன் அடையாளம் காண" மற்றும் "ஈரானியமயமாக்கலுக்கு" உட்படுத்தப்படுவதற்கு என்ன காரணம் என்று ஆலிவர் ராய் ஊகிக்கிறார். நவீனமயமாக்கலும் பொருளாதார மாற்றமும் அவர்களை தங்கள் ஷியா "கெட்டோக்களை" விட்டு வெளியேற கட்டாயப்படுத்தியபோது அவர்கள் தேசியவாதத்தை விட பான்-ஷியாசத்தை (ஷியைட் யுனிவர்சலிசம்) ஏற்றுக்கொண்டனர் என்ற உண்மையை அவர் உள்ளடக்கியுள்ளார்; ஈரானிய மாணவர்கள் பல ஆண்டுகளாக ஈராக்கியிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர், எனவே ஈரானிய செல்வாக்கு தீவிரமடைந்த கும் நாட் நஜாப்பில் படித்தனர்; பல ஷியைட் மாணவர்கள் ஈரானியர்களாக இருந்தனர், இதனால் மதகுருமார்களாக அவர்கள் பல ஈரானிய அல்லாத ஷியாக்களுக்கு சேவை செய்து ஈரானிய வழிகளுக்கு அவர்களை அம்பலப்படுத்தினர். ஒரு பகுப்பாய்வின்படி (2005 இல் சர்வதேச நெருக்கடி குழுவால்) ஷியா இஸ்லாமியத்தின் மிகவும் ஒத்திசைவான, அதிக மதகுருமார்கள் தலைமையிலான தன்மைக்கான விளக்கத்தை ஷியா இஸ்லாத்தின் "இஸ்லாத்தின் சிறுபான்மை வடிவமாக வரலாற்று அந்தஸ்துடன் காணலாம். இது அதன் உலமாக்களுக்கு "அரசுடன் வரலாற்று சுயாட்சியை" வழங்கியது, இது சுன்னி ஆட்சியாளர்களின் ஒத்துழைப்பிலிருந்து தப்பிக்க அனுமதித்தது, இதனால் தெய்வீக சட்டத்தில் இஜ்திஹாத் நடைமுறையின் மூலம் "சமகால பிரச்சினைகளுடன் ஈடுபடவும் பொருத்தமாக இருக்கவும் முடிந்தது". இந்த முறைக்கு சில விதிவிலக்குகள் ஈராக்கில் காணப்படுகின்றன, அங்கு ஷியா இஸ்லாமிய துணை இராணுவக் குழுக்கள் துண்டிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் ஷியா இஸ்லாமிய குழுவான இஸ்லாமிய தாவா கட்சி (ஹிஸ்ப் அல்-தாவா) சுன்னி முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் உத்வேகத்திற்காக மட்டுமல்லாமல், "மதகுருமார்களை விட சாதாரண மக்களின் வலுவான இருப்புக்காகவும்" அறியப்படுகிறது. மற்ற வேறுபாடுகளில் ஷியாக்கள் ஒரு இஸ்லாமிய அரசு-ஈரான் இஸ்லாமிய குடியரசின் உண்மையான ஆட்சியின் 40 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான அனுபவத்தைக் கொண்டுள்ளனர். "சுன்னி இஸ்லாமிய இயக்கங்கள் தொடர்ந்து தேர்தல்களில் பங்கேற்றுள்ளன, ஆனால் அரிதாகவே உண்மையில் வெற்றி பெறுவதற்கான வாய்ப்புடன் (உள்ளூர் மட்டத்தைத் தவிர)". (எகிப்தில் முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் ஒரு வருட விதிவிலக்கு, தன்னை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதற்கான சாத்தியம் குறைவாகவோ அல்லது இல்லாமலோ உள்ளது.) அதேவேளை ஷியா "ஈராக், லெபனான் மற்றும் ஈரானில் உள்ள இஸ்லாமியக் கட்சிகள் வெற்றிக்கான அர்த்தமுள்ள வாய்ப்புகளைக் கொண்டுள்ளன". ஷியா இஸ்லாமியவாதிகள் பெரும்பாலும் "ஷியா மதத்தைப் புகழ்வதற்கும் பான்-இஸ்லாமிய ஒற்றுமைக்கும்" இடையே எந்த முரண்பாடும் இல்லை. ஷியாக்கள் சலுகை பெற்றவர்களாகவோ அல்லது உயர்ந்தவர்களாகவோ இருக்கக்கூடாது, ஆனால் "மார்க்ஸ் பாட்டாளி வர்க்கத்தைப் பற்றி நினைத்த விதத்தில்ஃ அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் விடுதலையை ஏற்படுத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட குழு" என்று கருதப்பட்டனர். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அரபு வசந்த கிளர்ச்சிகளுடன், ஒரு "குறுங்குழுவாத அலை. மத்திய கிழக்கின் பெரும்பகுதிகளைக் கழுவியது", இஸ்லாத்தின் இரண்டு கிளைகளையும் பிளவுபடுத்தியது, பெரும்பாலும் வன்முறையாக இருந்தது. வரலாறு நவீன காலத்திற்கு முந்தைய பின்னணி இமாம் மஹ்தி திரும்பும் வரை இஸ்லாமிய சட்ட வல்லுநர்கள் ஆட்சி செய்ய வேண்டும் என்ற அயதுல்லா கோமெய்னி மற்றும் ஈரான் இஸ்லாமிய குடியரசு ஆகியவற்றின் ஆளும் கருத்து முதன்முதலில் எப்போது தோன்றியது என்பது குறித்து வெவ்வேறு கோட்பாடுகள் உள்ளன. முகமது-தாகி மெஸ்பா-யாஸ்டி (மற்றும் எர்வந்த் ஆப்ரஹாமியன்), இது இமாம் கோமெய்னியால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு புரட்சிகர முன்னேற்றம் என்று வலியுறுத்துகிறார். மற்ற கோட்பாடுகள் என்னவென்றால், இந்த யோசனை புதியது அல்ல, ஆனால் இடைக்கால காலத்திலிருந்தே அறிவார்ந்த ஷியா ஃபகிஹால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது, ஆனால் தாகியா (முன்னெச்சரிக்கை சிதைவு) (அகமது வெய்ஸி) மூலம் பொது மக்களிடமிருந்து வைக்கப்பட்டுள்ளது; இது சஃபாவிட் வம்சத்தின் (1501-1702 CE) ஆட்சியின் போது "எப்போதாவது" விளக்கப்பட்டது. (ஹமீத் அல்கார்), அறிஞர் மொல்லா அஹ்மத் நாராகி (1771-1829 CE.) வாதிட்டார். (யசுயுகி மாட்சுனாகா), அல்லது மோர்டேசா அன்சாரி (~ 1781-1864 CE.) (ஜான் எஸ்போசிட்டோவின் கூற்றுப்படி) நவீன ஈரான் மீது சஃபாவிட் வம்சத்தின் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் எழுச்சி, பன்னிரெண்டாம் ஷிய மதத்தை அரச மதம் மற்றும் நம்பிக்கையை கட்டாயமாக்கியது, மேலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அக்பரி மீது உஸுலி கோட்பாட்டு பள்ளியின் வெற்றி ஆகியவை இறையாண்மை ஆட்சிக்கு பாதையை எளிதாக்கும் படிகள் என்று அழைக்கப்படலாம். பிந்தைய மாற்றம் உலமாக்களை சமூகத்தின் "முதன்மை கல்வியாளர்களாக" ஆக்கியது, பெரும்பாலான நீதியை வழங்குபவர்களாகவும், சமூக நலனை மேற்பார்வையிடுபவர்களாகவும், அதன் நிதியை வசூலிப்பவர்களாகவும் (ஜகாத் மற்றும் கும்ஸ் மத வரிகள், "பெரிய" வக்ஃப் அடமானங்கள் மற்றும் பிற சொத்துக்களின் மேலாளர்கள்), மற்றும் பொதுவாக நவீன மாநிலங்களில் அரசாங்கத்திற்கு விடப்படும் நடவடிக்கைகளின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது. உஸுலி உலமாக்கள் "அடிக்கடி அரசர்களால் நேசிக்கப்பட்டனர், அவர்களுக்கு ஊதியம் கூட வழங்கப்பட்டது", ஆனால் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு முன்னேறும்போது, அவர்களுடன் மோதலும் ஏற்பட்டது. காலனித்துவம் மற்றும் தொழில்மயமாக்கல் சகாப்தம் கஜார் ஷாவின் கீழ் நிலைமைகள். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இஸ்லாமிய இடைக்காலத்தின் முடிவு ஏற்பட்டது. பெரும்பாலான முஸ்லீம் உலகத்தைப் போலவே, ஈரானும் வெளிநாட்டு (ஐரோப்பிய) ஊடுருவல் மற்றும் சுரண்டல், இராணுவ பலவீனம், ஒற்றுமை இல்லாமை, ஊழல் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டது. மலிவான வெளிநாட்டு (மேற்கத்திய) வெகுஜன உற்பத்தி பொருட்கள் கடைத்தெருவைக் குறைக்கின்றன, திவாலாக்கும் விற்பனையாளர்கள், மலிவான வெளிநாட்டு கோதுமை விவசாயிகள். நிலையான இராணுவம் மற்றும் தரக்குறைவான இராணுவ தொழில்நுட்பம் இல்லாததால், நில இழப்பு மற்றும் ரஷ்யாவுக்கு இழப்பீடு ஏற்பட்டது. நல்லாட்சி இல்லாததால் "வளமான நிலத்தின் பெரிய பகுதிகள்" வீணாகின. ஐரோப்பிய சக்திகளின் உயர்ந்த இராணுவங்களால் ஈரான் அனுபவித்த அனைத்து அவமரியாதைகளிலும் மிக மோசமானது "தொடர்ச்சியான வணிக சரணடைதல்கள்" ஆகும். 1872 ஆம் ஆண்டில், நசீர் அல்-தின் ஷா பாரசீக சாலைகள், தந்தி, ஆலைகள், தொழிற்சாலைகள், வளங்களை பிரித்தெடுப்பது மற்றும் பிற பொதுப் பணிகளுக்கு ஒரு பிரிட்டிஷ் குடிமகனுக்கு ஒரு நிலையான தொகை மற்றும் நிகர வருவாயில் 60 சதவீதத்திற்கு ஈடாக ஒரு சலுகையை வழங்க பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார். கடுமையான உள்ளூர் எதிர்ப்பைத் தொடர்ந்து இந்த சலுகை திரும்பப் பெறப்பட்டது. பிரிட்டிஷாருக்கான பிற சலுகைகளில் புதிய இம்பீரியல் பாங்க் ஆஃப் பெர்சியாவுக்கு பணத்தாள்களை வெளியிடுவதற்கான பிரத்யேக உரிமைகளை வழங்குவதும், கருண் நதியை வழிசெலுத்தலுக்குத் திறப்பதும் அடங்கும். 1891-1892 புகையிலை எதிர்ப்பு. 1890 ஆம் ஆண்டில், நசீர் அல்-தின் ஷா புகையிலை சலுகை என்று அழைக்கப்படும் புகையிலை வளர்ச்சி, விற்பனை மற்றும் ஏற்றுமதி மீது ஒரு பிரிட்டிஷ் குடிமகனுக்கு கட்டுப்பாட்டை வழங்கினார். இது முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் நாடு தழுவிய எதிர்ப்புக்கு வழிவகுத்தது, ஈரானின் முன்னணி மதகுரு புகையிலைப் பயன்பாடு மறைக்கப்பட்ட இமாமுக்கு எதிரான போருக்கு சமம் என்று ஒரு ஃபத்வாவுடன் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. பஜார்கள் மூடப்பட்டன, ஈரானியர்கள் புகையிலை புகைப்பதை நிறுத்தினர், இது ஒரு "ஆடை ஒத்திகை" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அரசியலமைப்பு புரட்சி ". 1905-1911 பாரசீக அரசியலமைப்பு புரட்சி மற்றும் ஃபஸ்லுல்லா நூரி. ஷாவின் ஆடம்பரமான ஐரோப்பா சுற்றுப்பயணத்திற்கு நிதியளித்த மற்றொரு வெளிநாட்டு மூலத்திற்கு (ரஷ்யர்கள்) கடனுக்காக (பெரும்பகுதியில்) செலுத்த வேண்டிய கட்டண வசூலை "அதிகாரத்துவ கடினத்தன்மையுடன்" அமல்படுத்தும் சுங்கத்தின் ஒரு வெளிநாட்டு இயக்குனர் (ஒரு பெல்ஜியம்)-ஷாவின் அதிக வெளிநாட்டு அவமரியாதைகளுக்கு எதிரான எதிர்ப்பாகத் தொடங்கி, ஷாவின் அதிகாரத்தைக் கட்டுப்படுத்த ஒரு பாராளுமன்றத்தை புரட்சி அமைத்தது. அரசியலமைப்பு அரசாங்கம் இறுதியில் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்பட்டது, அந்த முயற்சியின் தலைவர் ஒரு பழமைவாத மதகுருவான ஃபஸ்லுல்லா நூரி ஆவார். அவரைப் புகழ்ந்த கொமெய்னி மற்றும் பின்னர் இஸ்லாமியவாதிகளைப் போலவே அவர் ஷரியா என்ற கருத்தை சமூக வாழ்க்கையின் முழுமையான குறியீடாக பிரசங்கித்தார்; அவர்களைப் போலல்லாமல் அவர் நவீன கற்றல், "வேதியியல், இயற்பியல் மற்றும் வெளிநாட்டு மொழிகள் கற்பித்தல்", பெண் கல்வியை எதிர்த்தார், மேலும் "முடியாட்சிக்குக் கீழ்ப்படிதல் ஒரு தெய்வீகக் கடமை" என்று பிரசங்கித்தார், மேலும் இஸ்லாத்திலிருந்து விசுவாசதுரோகத்தை ஒரு பெரிய குற்றமாகக் கணக்கிட மன்னரை அழைத்தார். "முன்னணி அரசியலமைப்புவாதிகளின் கொலை" குற்றத்திற்காக அவர் தூக்கிலிடப்பட்டார். ரெசா ஷா மற்றும் பஹ்லவி வம்சம். மதச்சார்பற்ற நவீனமயமாக்கல் சர்வாதிகாரத்துடன் ஈரானின் பின்தங்கிய தன்மையை எதிர்த்துப் போராடிய இரண்டு பஹ்லவி ஷாஹ்களின் ஆட்சி 1921 இல் ரெசா ஷா அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றியது முதல் 1979 இல் அவரது மகன் கவிழ்க்கப்பட்டது வரை நீடித்தது. தனது ஆட்சி கவிழ்ப்புக்கு முன்னர் ஈரானிய கோசாக் படைப்பிரிவின் தலைவரான ரெசா ஷா, துருக்கியின் முஸ்தபா கெமல் அட்டாதுர்க்கின் நரம்பில் ஒரு மதச்சார்பற்ற, தேசியவாத சர்வாதிகாரி ஆவார். அவரது ஆட்சியின் கீழ் ஈரான் இராணுவ ரீதியாக ஒன்றுபட்டது, ஒரு 100,000 பேர் கொண்ட இராணுவம் உருவாக்கப்பட்டது, சீரான பாரசீக கலாச்சாரம் வலியுறுத்தப்பட்டது, லட்சிய வளர்ச்சித் திட்டங்கள் மேற்கொள்ளப்பட்டனஃ பாரசீக வளைகுடாவை காஸ்பியன் கடலுடன் இணைக்கும் 1300 கிமீ ரயில் பாதை கட்டப்பட்டது, ஒரு பல்கலைக்கழகம் கட்டப்பட்டது, சிறுவர்கள் மற்றும் சிறுமிகளுக்கு இலவச, கட்டாய ஆரம்பக் கல்வி நிறுவப்பட்டது, அதே நேரத்தில் தனியார் மதப் பள்ளிகள் மூடப்பட்டன. அவரது நவீனமயமாக்கல் முயற்சிகள் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தபோதிலும், அவர் மதகுருமார்கள் மற்றும் பக்தியுள்ள ஈரானியர்களின் (குறைந்தபட்சம் அனைத்து ருஹோல்லா கோமெய்னியர்களிடமும் அல்ல) கடுமையான எதிரியாக இருந்தார். அவரது அரசாங்கம் அனைத்து மதகுரு அல்லாத ஆண்களும் மேற்கத்திய ஆடைகளை அணிய வேண்டும் என்று கோரியது, பெண்களை ஹிஜாப் அணிய வேண்டாம் என்று ஊக்குவித்தது. மதச்சார்பற்ற கல்விக்கு நிதியளிப்பதற்கும், "ஒரு நவீன மருத்துவமனையை உருவாக்குவதற்கும், நகரத்தின் நீர் விநியோகத்தை மேம்படுத்துவதற்கும், தொழில்துறை நிறுவனங்களுக்கு உத்தரவாதம் அளிப்பதற்கும்" அவர் மஷாத் மற்றும் கோமில் உள்ள ஆலயங்களிலிருந்து நிலம் மற்றும் ரியல் எஸ்டேட்டை பறிமுதல் செய்தார். கோமெய்னி தனது புரட்சிகர பிரச்சாரத்தை பஹ்லவி ஷா மற்றும் அவரது குறைபாடுகள் அனைத்தும் மீது கவனம் செலுத்தினார். ஃபதையன்-இ இஸ்லாம் மற்றும் நவ்வாப் சஃபாவி. 1946-செமினரி மாணவர் இடைநிற்றல் சஃபாவி 1946 இல் நிறுவப்பட்டது, அவர் தனது ஃபதயான்-இ இஸ்லாத்தில் விரக்தியடைந்த இளைஞர்களை ஒழுங்கமைக்க முயன்றார், "சுயநல இன்பம் தேடுபவர்களைக் கொல்லவும் பயமுறுத்தவும் முயன்றார், அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் வெவ்வேறு பெயரிலும் வெவ்வேறு நிறத்திலும் மறைந்திருக்கிறார்கள், ஒடுக்குமுறை, திருட்டு மற்றும் குற்றத்தின் கருப்பு திரைச்சீலைகளுக்குப் பின்னால்". அவர் கோமெய்னி மற்றும் இஸ்லாமிய புரட்சியுடன் பல பண்புகளைப் பகிர்ந்து கொண்டார், மேலும் பல முக்கிய நபர்களைக் கொன்றார். வெளிநாட்டு ஒடுக்குமுறையாளர்கள் மீது அவருக்கு வெறுப்பு இருந்தபோதிலும், மதச்சார்பின்மை மீது அவருக்கு இருந்த வெறுப்பு இன்னும் மோசமாக இருந்தது. அவரது குழு ஈரானிய தேசியவாத வீரரான பிரதமர் முகமது மொசாதேக்கைக் கொல்ல முயன்றது. அலி கமேனி மற்றும் அக்பர் ஹஷேமி ரஃப்சஞ்சானி போன்ற முன்னணி இஸ்லாமிய குடியரசின் பிரமுகர்கள், "நவ்வாபின் கவர்ச்சிகரமான முறையீட்டின் முக்கிய ஆக்கபூர்வமான தாக்கத்தை அவர்களின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை மற்றும் அரசாங்க எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகளில்" சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர். முகமது மொசாதேக் மற்றும் 1953 ஈரானிய ஆட்சி கவிழ்ப்பு, மொசாதேக், ஈரானின் பிரதம மந்திரி, பரந்த மக்கள் ஆதரவுடன் பிரிட்டிஷாருக்கு சொந்தமான ஆங்கிலோ-ஈரானிய எண்ணெய் நிறுவனத்தை தேசியமயமாக்குவதற்கு தலைமை தாங்கினார், ஆனால் 1953 இல் ஒரு ஆட்சி கவிழ்ப்பு மூலம் கவிழ்க்கப்பட்டது. 1953 ஆட்சி கவிழ்ப்பு "பரவலாக ஒரு முறிவாகக் காணப்பட்டது", மேலும் "ஏகாதிபத்திய மேலாதிக்கம், ஒரு முரட்டுத்தனமான சவாலை முறியடித்து, ஒரு பலவீனமான மன்னரைப் பயன்படுத்தி தன்னை மீண்டும் நிலைநிறுத்திய திருப்புமுனை", அவர் "ஒரு சர்வாதிகார மற்றும் ஜனநாயக விரோத தோரணையை ஏற்றுக்கொள்வார்". கொமெய்னி உட்பட மதகுரு ஸ்தாபனத்தின் "பெரும்பகுதி" மொசாதேக்கை ஆதரிக்கவில்லை என்ற போதிலும், அவரது ஆதரவாளர்கள் 1979 புரட்சியின் கூட்டணியின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர். மக்கள்தொகை மற்றும் சமூக மாற்றங்கள். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் பெட்ரோலிய செல்வம் மற்றும் விரைவான மக்கள் தொகை வளர்ச்சி மற்றும் நகரமயமாக்கல் ஆகியவை விவசாயிகள் மற்றும் பழங்குடி மக்கள் தங்கள் மூதாதையர் வழிகளிலிருந்து சிதறடிக்கப்படுவதற்கு வழிவகுத்தன; பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையிலான இடைவெளி அதிகரித்து வந்தது, பரவலான மற்றும் நன்கு அறியப்பட்ட ஊழல், வெளிநாட்டினரின் மறைமுக இருப்பு மற்றும் செல்வாக்கு, தன்னிச்சையான கைதுகள் மற்றும் இரகசிய காவல்துறையினரால் சித்திரவதை பயன்படுத்துதல், ஈரானியர்களின் பரந்த வெகுஜனத்தை ஆட்சிக்கு எதிராக அந்நியப்படுத்தியது. கோமெய்னி போன்ற மதகுருமார்களை கோபப்படுத்திய ஒரு போக்கு, நவீன, படித்த, ஊதியம் பெறும் நடுத்தர வர்க்கத்தின் வளர்ச்சியாகும், அவர்கள் மதத்தின் பாரம்பரிய விளக்கங்களை விமர்சிக்கத் தொடங்கிய எழுத்தாளர்களிடம் ஈர்க்கப்பட்டனர், மேலும் கோமெய்னி நம்பிக்கையாளர்களை "தங்கள் இரும்பு முஷ்டியால்" அடித்து நொறுக்க வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தார். பனிப்போர் இலக்கியம் இரண்டாம் உலகப் போரைத் தொடர்ந்து, மேற்கத்திய முதலாளித்துவ மற்றும் பிற கம்யூனிச எதிர்ப்புத் தலைவர்கள், கம்யூனிஸ்ட் கட்சிகளால் (இப்போது சீனா உட்பட) ஆளப்படும் நாடுகளின் கிழக்குக் குழு எவ்வளவு பெரியதாகவும், மையப்படுத்தப்பட்டதாகவும், சக்திவாய்ந்ததாகவும் மாறிவிட்டது, மேலும் ஏழைகளின் மூன்றாம் உலகில் அதன் மேலும் விரிவாக்கத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகள், சமீபத்தில் காலனித்துவப்படுத்தப்பட்ட நாடுகள் சோசலிச பொருளாதார மேம்பாட்டு மாதிரிகள் மற்றும் ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்பு பிரபலமாக இருந்தன. முஸ்லீம் உலகில் இது கம்யூனிஸ்ட் பிரச்சாரம் மற்றும் மார்க்சிய, ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்பு கருத்துக்களின் புரட்சிகர உற்சாகத்துடன் போட்டியிட ஒரு முயற்சிக்கு வழிவகுத்தது, அசல் இஸ்லாமிய சிந்தனையாளர்களான சையித் குதுப் மற்றும் அபுல் அலா அல்-மவுதி (ஆழ்ந்த கம்யூனிஸ்ட் எதிர்ப்பு என்று அறியப்படுகிறது) ஆகியோரின் படைப்புகளை ஊக்குவிப்பதன் மூலம், சவுதி ஆதரவுடன் முஸ்லீம் உலக லீக் மூலம், அவற்றை பார்சி மற்றும் பிற மொழிகளில் மொழிபெயர்த்தது. இந்த முயற்சி விரும்பிய விளைவை ஏற்படுத்தவில்லை, ஆனால் ஷியா இஸ்லாமியவாதிகளின் சித்தாந்தத்தை வடிவமைக்க உதவியது. தற்போதைய ஈரானிய உச்ச தலைவர் அலி கமேனி மற்றும் அவரது சகோதரர் முகமது கமேனி, அஹ்மத் அராம், ஹாடி கோஸ்ரோஷாஹி போன்ற முக்கிய நபர்கள். குதுப்பின் படைப்புகளை பாரசீக மொழியில் மொழிபெயர்த்தார். ஹாடி கோஸ்ரோஷாஹி தான் அக்வானி ஷியா என்று தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொண்ட முதல் நபர் ஆவார். ஈரானின் தேசிய நூலகம் மற்றும் காப்பகங்களின் கூற்றுப்படி, சையத் குதுப்பின் 19 படைப்புகளும் அவரது சகோதரர் முகமது குதுப்பின் 17 படைப்புகளும் பாரசீக மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு 1960 களில் பரவலாக விநியோகிக்கப்பட்டன. கருத்துக்களின் இந்த இறக்குமதி குறித்து பிரதிபலிக்கும் வகையில், அலி கமேனி கூறினார்ஃ இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய ஈரானின் சக்திவாய்ந்த வட அண்டை நாடான சோவியத் யூனியனின் புவிசார் அரசியல் விரிவாக்கம் குறித்து அக்கறை கொண்ட ஈரானில் ஷாவின் ஆட்சி, இந்த இலக்கியத்தை அதன் கம்யூனிச எதிர்ப்பு மதிப்பிற்காக சகித்தது, ஆனால் முஸ்லீம் உலகிற்கான மேற்கத்திய பனிப்போர் மூலோபாயம் திட்டமிட்டபடி செயல்படவில்லை என்பதற்கான ஒரு அறிகுறி, 1952 ஆம் ஆண்டில் "அமெரிக்கன் இஸ்லாம்" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கியதன் மூலம் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது, எழுத்தாளர்களில் ஒருவரான சையித் குதுப்-அவை சவுதி மற்றும் மேற்கத்திய நிதியுதவியுடன் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. இந்த வார்த்தையை பின்னர் ஈரானில் இஸ்லாமியப் புரட்சிக்குப் பிறகு அயதுல்லா கோமெய்னி தழுவினார், அவர் அறிவித்தார்ஃ 1984 ஆம் ஆண்டில் ஈரானிய அதிகாரிகள் சையத் குதுப்பை விசாரணையின் போது கம்பிகளுக்குப் பின்னால் காட்டும் அஞ்சல் தலையை வெளியிட்டனர். 1963 ஜனவரியில், ஈரானின் ஷா, நிலச் சீர்திருத்தம், காடுகளை தேசியமயமாக்குதல், அரசுக்குச் சொந்தமான நிறுவனங்களை தனியார் நலன்களுக்கு விற்பனை செய்தல், பெண்களுக்கு வாக்குரிமை வழங்குவதற்கும், முஸ்லிம் அல்லாதவர்களை பதவியில் இருக்க அனுமதிப்பதற்கும் தேர்தல் மாற்றங்கள், தொழில்துறையில் இலாபப் பகிர்வு மற்றும் நாட்டின் பள்ளிகளில் கல்வியறிவு பிரச்சாரம் ஆகியவற்றுக்கு அழைப்பு விடுத்த ஆறு அம்ச சீர்திருத்தத் திட்டமான "வெள்ளை புரட்சியை" அறிவித்தார். இந்த முன்முயற்சிகளில் சில பாரம்பரியவாதிகளால் மேற்கத்தியமயமாக்கல் போக்குகளாகவும், ஷியா உலமாக்களுக்கு (மத அறிஞர்கள்) ஒரு சவாலாகவும் கருதப்பட்டன. கொமெய்னி அவர்களை "இஸ்லாம் மீதான தாக்குதல்" என்று கண்டித்தார், மேலும் வெள்ளை புரட்சி மீதான வாக்கெடுப்பை புறக்கணிக்க ஆணையிட கோமின் பிற மூத்த மார்ஜாக்களை வற்புறுத்தினார். ஷாவையும் அவரது சீர்திருத்தத் திட்டத்தையும் கண்டித்து கோமெய்னி ஒரு பிரகடனத்தை வெளியிட்டபோது, ஷா கோமுக்கு ஒரு கவச நெடுவரிசையை எடுத்துச் சென்று, உலாமாவை ஒரு வர்க்கமாக கடுமையாகத் தாக்கி ஒரு உரையை நிகழ்த்தினார். 1963 கலவரத்தைத் தொடர்ந்து ஈரானில் அவர் கைது செய்யப்பட்ட பிறகு, முன்னணி அயதுல்லாக்கள் அயதுல்லா கோமெய்னியை சட்டபூர்வமான மர்ஜா என்று அறிவித்து ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டனர். இது அவரது மரணதண்டனையைத் தடுத்ததாக பரவலாக கருதப்படுகிறது. 15 கோர்டாட் எழுச்சி அந்த ஆண்டு ஜூன் மாதம் கோமெய்னி ஃபைஸியே மதரஸாவில் ஒரு உரையை நிகழ்த்தினார், ஷியாக்களால் ஒரு 'கொடுங்கோலன்' என்று கருதப்பட்டு இமாம் அலியின் மரணத்திற்கு காரணமான சுன்னி முஸ்லீம் கலீப் யாசித் மற்றும் ஷா ஆகியோருக்கு இடையிலான ஒற்றுமைகளை வரைந்து, ஷாவை ஒரு 'மோசமான, துயரமான மனிதர்' என்று கண்டித்து, அவர் தனது வழிகளை மாற்றாவிட்டால், மக்கள் அவரை இனி சகித்துக் கொள்ளாத நாள் வரும் என்று எச்சரித்தார். இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, கோமெய்னி கைது செய்யப்பட்டு தெஹ்ரானுக்கு மாற்றப்பட்டார். இந்த நடவடிக்கையைத் தொடர்ந்து, ஈரான் முழுவதும் மூன்று நாட்கள் பெரிய கலவரங்கள் நடந்தன, இது 15 கோர்டாட் இயக்கம் என்று அழைக்கப்பட்டது. சில நாட்களுக்குள் அவர்கள் காவல்துறையினராலும் இராணுவத்தினராலும் நசுக்கப்பட்டாலும், ஷாவின் ஆட்சி ஆர்ப்பாட்டங்களின் அளவைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டது, மேலும் அவர்கள் ஷாவுக்கு (ஷியா) மத எதிர்ப்பின் முக்கியத்துவத்தையும் சக்தியையும், ஒரு அரசியல் மற்றும் மதத் தலைவராக கோமெய்னியின் முக்கியத்துவத்தையும் நிறுவினர். சரணடைவதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்த கொமெய்னி, ஷாவை வெள்ளை புரட்சிக்காக மட்டுமல்லாமல், அரசியலமைப்பை மீறியதற்காகவும், தார்மீக ஊழலைப் பரப்பியதற்காகவும், அமெரிக்கா மற்றும் இஸ்ரேலுக்கு அடிபணிந்ததற்காகவும், 1964 அக்டோபரில் ஈரானில் அமெரிக்க இராணுவ வீரர்களுக்கு ஷா வழங்கிய "சரணடைதல்கள்" அல்லது இராஜதந்திர விலக்கு ஆகியவற்றிற்காகவும் தாக்கினார். "சரணடைதல்கள்" அல்லது "படைகளின் நிலை ஒப்பந்தம்", ஈரானில் நிறுத்தப்பட்டதிலிருந்து எழும் குற்றவியல் குற்றச்சாட்டுகளை எதிர்கொள்ளும் அமெரிக்க படைவீரர்கள், ஒரு ஈரானிய நீதிமன்றத்தில் அல்ல, ஒரு அமெரிக்க நீதிமன்ற இராணுவத்தின் முன் விசாரிக்கப்பட வேண்டும் என்று நிபந்தனை விதித்தது. நவம்பர் 1964 இல், அவரது சமீபத்திய கண்டனத்திற்குப் பிறகு, கோமெய்னி கைது செய்யப்பட்டு அரை ஆண்டு காவலில் வைக்கப்பட்டார். அவர் விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, கோமெய்னி பிரதமர் ஹசன் அலி மன்சூர் முன் கொண்டு வரப்பட்டார், அவர் தனது கடுமையான சொல்லாட்சிக்கு மன்னிப்பு கேட்க அவரை சமாதானப்படுத்த முயன்றார், மேலும் ஷா மற்றும் அவரது அரசாங்கத்திற்கு எதிரான அவரது எதிர்ப்பை நிறுத்தினார். கோமெய்னி மறுத்தபோது, மன்சூர் ஆத்திரத்தில் அவரை முகத்தில் அறைந்தார். இரண்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு, நாடாளுமன்றத்திற்குச் செல்லும் வழியில் மன்சூர் படுகொலை செய்யப்பட்டார். கொமெய்னியிடம் அனுதாபம் கொண்ட ஷியா போராளியான ஃபடயான்-இ இஸ்லாத்தின் நான்கு உறுப்பினர்கள் பின்னர் கொலை செய்யப்பட்டதற்காக தூக்கிலிடப்பட்டனர். நாடுகடத்தப்பட்ட கோமெய்னி 14 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக நாடுகடத்தப்பட்டார், பெரும்பாலும் புனித ஈராக் நகரமான நஜாப்பில் (அக்டோபர் 1965 முதல் 1978 வரை, அப்போதைய துணை ஜனாதிபதி சதாம் ஹுசைனால் வெளியேற்றப்பட்டபோது). நஜாப்பில், கோமெய்னி ஈராக்-ஈரான் மோதலை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு ஈரானில் பஹ்லவி ஆட்சிக்கு எதிராக ஒரு பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினார். ஈரானியர்களை உரையாற்றுவதற்காக ரேடியோ பாக்தாத்தின் பாரசீக ஒளிபரப்பை சதாம் ஹுசைன் அவருக்கு வழங்கினார், மேலும் பார்வையாளர்களைப் பெறுவதை அவருக்கு எளிதாக்கினார். கோமெய்னி நஜஃபில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்ட நேரத்தில், ஷா மீதான அதிருப்தி தீவிரமடைந்தது. கொமெய்னி 1978 அக்டோபர் 6 அன்று சுற்றுலா விசாவில் பிரான்சின் பாரிஸின் புறநகர்ப் பகுதியான நியாபில்-லெ-சேட்டோவுக்கு விஜயம் செய்தார். 1962 ஆம் ஆண்டில், ஜலால் அல்-இ-அஹ்மத் ஆக்ஸிடென்டோஸிஸ் (கர்ப்சாதேகி): மேற்கில் இருந்து ஒரு பிளேக் என்ற புத்தகத்தை ஒரு புத்தகம் அல்லது துண்டுப்பிரசுரத்தை வெளியிட்டார். அல்-இ-அஹ்மத், ஆழ்ந்த மதக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், ஆனால் மேற்கத்திய கல்வியைக் கொண்டவர் மற்றும் துதேஹ் (கம்யூனிஸ்ட்) கட்சியில் உறுப்பினராக இருந்தார், ஈரான் மேற்கத்திய (கர்ப்) தொழில்நுட்பம், கலாச்சாரம், தயாரிப்புகள் ஆகியவற்றால் போதையில் அல்லது மோகத்தில் (ஜடேகி) இருப்பதாக வாதிட்டார், எனவே மேற்கத்திய "நச்சுகள்" அல்லது நோயால் பாதிக்கப்பட்டார். கல்வி, கலை மற்றும் கலாச்சாரத்தில் மேற்கத்திய மாதிரிகள் மற்றும் மேற்கத்திய அளவுகோல்களை ஏற்றுக்கொள்வதும் பின்பற்றுவதும் ஈரானிய கலாச்சார அடையாளத்தை இழக்க வழிவகுத்தது, மேலும் ஈரானை மேற்கத்திய பொருட்களுக்கான செயலற்ற சந்தையாகவும், மேற்கத்திய புவிசார் அரசியலில் ஒரு சிப்பாயாகவும் மாற்றியது. அல்-இ-அஹ்மத் மேற்கத்திய படித்த/மதச்சார்பற்ற ஈரானியர்களால் "இஸ்லாமிய வேர்கள்" பற்றிய தேடலை "முன்னெடுத்தார்", மேலும் அவர் இஸ்லாத்திற்குத் திரும்புவதை ஆதரித்த போதிலும் அவரது படைப்புகள் "ஒரு வலுவான மார்க்சிய சுவையைக் கொண்டிருந்தன மற்றும் ஒரு வர்க்க கண்ணோட்டத்தின் மூலம் சமூகத்தை பகுப்பாய்வு செய்தன". அல்-இ-அஹ்மத் "கோமெய்னியிடமிருந்து சாதகமான கருத்துக்களைப் பெற்ற ஒரே சமகால எழுத்தாளர் ஆவார்", அவர் 1971 ஆம் ஆண்டு ஹஜ் பயணத்தில் ஈரானிய யாத்ரீகர்களுக்கு ஒரு செய்தியில் எழுதினார், "ஏகாதிபத்தியத்தின் நச்சு கலாச்சாரம் முஸ்லீம் உலகம் முழுவதும் உள்ள நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களின் ஆழத்திற்கு ஊடுருவி, குர்ஆன் கலாச்சாரத்தை இடம்பெயர்ந்து, நமது இளைஞர்களை வெளிநாட்டினருக்கும் ஏகாதிபத்தியவாதிகளுக்கும் சேவையில் ஈடுபடுத்துகிறது". குறைந்தபட்சம் ஒரு வரலாற்றாசிரியர் (எர்வந்த் ஆப்ரஹாமியன்) அல்-இ-அஹ்மத் கோமெய்னி பாரம்பரிய ஷியா சிந்தனையிலிருந்து ஜனரஞ்சகவாதம், வர்க்க போராட்டம் மற்றும் புரட்சியை நோக்கிய திசைதிருப்புவதில் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம் என்று ஊகிக்கிறார். கர்ப்சாதேகியை எதிர்த்துப் போராடுவது 1979 ஈரானியப் புரட்சியின் சித்தாந்தத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது-தொழில்துறையை தேசியமயமாக்குதல், பொருளாதாரத்தில் "தன்னிறைவு", மேற்கத்திய (மற்றும் சோவியத்) உலகத்திலிருந்து வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் சுதந்திரம் ஆகியவற்றிற்கு முக்கியத்துவம். பிற்கால இஸ்லாமிய குடியரசின் ஜனாதிபதி அஹ்மதிநெஜாட்டின் முக்கிய தாக்கங்களில் இவரும் ஒருவர். இஸ்லாமிய குடியரசு 1981 இல் அல்-இ-அஹ்மத்தை கௌரவிக்கும் வகையில் ஒரு அஞ்சல் தலையை வெளியிட்டது. சுன்னி இஸ்லாமிய இயக்கங்களில் காணப்படாத ஈரானின் புரட்சியின் ஒரு அம்சம் "சோசலிச ஷியிஸம்" என்று அழைக்கப்பட்டது, (மதகுருமார்களின் "கருப்பு ஷியிஸத்திற்கு" மாறாக "சிவப்பு ஷியிஸம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது). ஈரானின் கல்வி முறை அதன் அண்டை நாடுகளை விட "கணிசமாக உயர்ந்தது", மேலும் 1979 வாக்கில் சுமார் 175,000 மாணவர்கள் இருந்தனர், 67,000 பேர் வெளிநாடுகளில் படித்தனர், அதன் அடக்குமுறை பாதுகாப்புப் படையான சவாக்கின் மேற்பார்வையிலிருந்து விலகி இருந்தனர். 1970 களின் முற்பகுதியில் ஈரானிய இரண்டாம் நிலை மாணவர்கள் உட்பட உலகெங்கிலும் "மார்க்சிய குழுக்கள் மலர்ந்தன". ஒரு தோல்வியுற்ற கிளர்ச்சிக்குப் பிறகு, சில இளம் புரட்சியாளர்கள், மத ஈரானிய வெகுஜனங்கள் மார்க்சிய கருத்தாக்கங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை என்பதை உணர்ந்து, "கம்யூனிஸ்ட் மற்றும் மூன்றாம் உலக மக்களின் மேசியானிய எதிர்பார்ப்புகளை புரட்சிகர ஷியா மதத்தின் மீது முன்வைக்கத் தொடங்கினர். ", அதாவது. சோசலிச ஷியா மதம். அலி ஷரியாட்டி "இந்த குழுவின் மிகவும் வெளிப்படையான பிரதிநிதி" மற்றும் சுன்னி இஸ்லாத்தில் "புகழ் அல்லது செல்வாக்கில்" சமமான ஒரு நபராக இருந்தார். அவர் ஒரு "கண்டிப்பான மதக் குடும்பத்தில்" இருந்து வந்தவர், ஆனால் பாரிஸில் படித்தவர் மற்றும் ஜீன்-பால் சார்த், ஃபிரான்ட்ஸ் ஃபனோன் மற்றும் சே குவேரா ஆகியோரின் எழுத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டார். இமாம் ஹுசைன் ஒரு புனிதமான நபர் மட்டுமல்ல, அசல் ஒடுக்கப்பட்டவர் (முஜ்லூன்) என்றும், அவரது கொலையாளியான சுன்னி உமய்யத் கலீபகம், நவீன ஈரானிய மக்களின் "ஷாவின் ஒடுக்குமுறையின்" "ஒப்புமை" என்றும் சோசலிஸ்ட் ஷியா நம்பினார். கர்பாலாவில் அவர் படுகொலை செய்யப்பட்டது "சத்தியத்தின் நித்திய வெளிப்பாடு மட்டுமல்ல, ஒரு புரட்சிகர வீரரின் புரட்சிகர செயல்". ஷரியாட்டி பாரம்பரிய உஸுலி மதகுருமார்களை (அயதுல்லா ஹாடி அல்-மிலானி உட்பட) கடுமையாக விமர்சித்தார், அவரும் மற்ற இடதுசாரி ஷியாவும் வெகுஜனங்களின் புரட்சிகர திறனின் வழியில் நிற்கிறார்கள் என்று நம்பினர், தியாகிகளுக்கான துக்கம் மற்றும் புலம்பலில் கவனம் செலுத்தினர், மேசியா திரும்புவதற்காக காத்திருந்தனர், அவர்கள் "அலி மற்றும் ஹுசைன் தொடங்கிய அரசு அநீதிக்கு எதிராக" போராடியிருக்க வேண்டும். ஷரியாட்டி இளம் ஈரானியர்கள் மற்றும் இளம் மதகுருமார்களை மட்டுமல்லாமல், கோமெய்னியையும் பாதித்தார். 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஒரு பழமொழியை ஷரியாட்டி பிரபலப்படுத்தினார், 'ஒவ்வொரு இடமும் கர்பாலாவாகவும், ஒவ்வொரு மாதமும் மொஹர்ராமாகவும், ஒவ்வொரு நாளும் ஆஷராவாகவும் மாற்றப்பட வேண்டும்'. பின்னர் கோமெய்னி இதை ஒரு முழக்கமாகப் பயன்படுத்தினார். "இளம் புத்திஜீவிகளிடையே" ஷரியாடியின் "" தனித்துவமான புகழ் "" கோமெய்னிக்கு "" நவீன நடுத்தர வர்க்கத்தை "திறக்க உதவியது". ஷரியாட்டி பெரும்பாலும் முரண்பாடாக இருந்தார், ஆனால் கோமெய்னியால் "முடியாட்சியை வெளிப்படையாக கண்டனம் செய்வதன் மூலம் தனது ஆதரவாளர்களை வெல்ல முடிந்தது; ஹுசைனி-இ எர்ஷாத்தை விமர்சிப்பதில் சக இறையியலாளர்களுடன் சேர மறுப்பதன் மூலம்; அரசியல் சார்பு மற்றும் சார்பு 'உலமா' வை வெளிப்படையாகத் தாக்குவதன் மூலம்; புரட்சி, ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்பு மற்றும் முஹர்ரமின் தீவிரமான செய்தி போன்ற கருப்பொருள்களை வலியுறுத்துவதன் மூலம்; மற்றும் 'ஃபானோனிஸ்ட்' சொற்களை தனது பொது அறிவிப்புகளில் இணைப்பதன் மூலம் 'மோஸ்டாஸாஃபின் பூமியை வாரிசாகப் பெறுவார்', 'நாட்டிற்கு ஒரு கலாச்சார புரட்சி தேவை', மேலும் 'மக்கள் சுரண்டுபவர்களை வரலாற்றின் குப்பை குவியலில் கொட்டுவார்கள்'. ஒரு சங்கிலி புகைப்பிடிப்பவர், ஷரியாட்டி ஜூன் 18,1977 அன்று இங்கிலாந்தின் சவுத்தாம்ப்டனில் சுயமாக நாடுகடத்தப்பட்டபோது மாரடைப்பால் இறந்தார். 1970 களில் மஷாத்தில் செல்வாக்குமிக்க உசுலி மர்ஜா அயதுல்லா ஹாடி மிலானி, தனது ஆதரவாளர்கள் அலி ஷரியதியின் புத்தகங்களையும் இளம் மதகுருமார்களால் தயாரிக்கப்பட்ட இஸ்லாமிய இலக்கியங்களையும் படிக்க தடை விதித்து ஒரு ஃபத்வா வெளியிட்டார். இந்த ஃபத்வாவைத் தொடர்ந்து அயதுல்லா மராஷி நஜாபி, அயதுல்லா முகமது ரூஹானி, அயதுல்லா ஹசன் கோமி மற்றும் பலர் இதே போன்ற ஃபத்வாக்களை வெளியிட்டனர். அயதுல்லா கோமெய்னி கருத்து தெரிவிக்க மறுத்துவிட்டார். ஈராக்கில், ஒரு புகழ்பெற்ற மதகுரு குடும்பத்தைச் சேர்ந்த மற்றொரு மதகுருவான முஹம்மது பாகிர் அல்-சதர் (1935-1980), இஸ்லாமிய இஸ்லாமிய தாவா கட்சியின் கருத்தியல் நிறுவனர் ஆனார் (இது முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் ஒத்த குறிக்கோள்களைக் கொண்டிருந்தது), மேலும் இஸ்லாமிய பொருளாதாரம் குறித்த இக்திஸாதுனா மற்றும் ஃபால்சஃபதூனா (நமது தத்துவம்) உள்ளிட்ட பல செல்வாக்குமிக்க படைப்புகளின் ஆசிரியர். கோமெய்னியின் 1970-1980 பதிப்பைப் போலவே, அவர் ஜனரஞ்சகவாதத்தையும் மத மறுமலர்ச்சியையும் இணைக்க முயன்றார், "இஸ்லாத்திற்குத் திரும்புவதற்கான அழைப்பு கடவுளின் விநியோகத்திற்குத் திரும்புவதற்கான அழைப்பாகும், மேலும் 'அநீதி' மற்றும் 'சுரண்டலுக்கு' எதிராக ஒரு 'சமூகப் புரட்சி' தேவைப்படுகிறது. 1958 இல் ஒரு இராணுவ சதித்திட்டத்திற்குப் பிறகு, சோவியத் சார்பு ஜெனரல் அப்துல்-கரீம் காசிம் ஈராக்கில் ஆட்சிக்கு வந்தார், நஜஃப் அல்-சதர் போன்ற மதக் கற்றல் மையங்களை நவீனத்துவத்திற்கும் முன்னேற்றத்திற்கும் தடையாக மதத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் காசிம் ஆட்சியின் முயற்சிகளின் அழுத்தத்தின் கீழ் பணியாற்றினார். ஈராக்கில் அமைந்துள்ள மற்றும் அந்த நேரத்தில் முன்னணி ஷியா மதகுருமார்களில் ஒருவரான அயதுல்லா முஹ்சின் அல்-ஹக்கீம், கம்யூனிசத்திற்கு எதிராக ஃபத்வா வெளியிட்டார். அயதுல்லா மொஹ்சின் அல்-ஹக்கீம் அல்-சதரின் செயல்பாடுகள் மற்றும் கருத்துக்களை ஏற்கவில்லை. காசிம் 1963 ஆம் ஆண்டில் பான்-அரேபிஸ்ட் பாத் கட்சியால் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார், ஆனால் ஷியா மத மையங்கள் மீதான ஒடுக்குமுறை தொடர்ந்தது, பத்திரிகைகள் மற்றும் செமினரிகளை மூடி, ஈராக் அல்லாத மாணவர்களை நஜாஃபிலிருந்து வெளியேற்றியது. அயதுல்லா மொஹ்சின் அல்-ஹக்கீம் ஷியாக்களை எதிர்ப்பு தெரிவிக்க அழைத்தார். இது லெபனானுக்கு விஜயம் செய்தபோது பாகிர் அல்-சதர் முக்கியத்துவம் பெற உதவியது, மேலும் அபுல் அலா மௌடுடி உட்பட பல்வேறு சர்வதேச பிரமுகர்களுக்கு தந்தி அனுப்பியது. மஹ்மூத் தலேகானி (1911-1979) மற்றொரு அரசியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பான ஈரானிய ஷியா மதகுரு மற்றும் கோமெய்னியின் சமகாலத்தவரும், ஷா முகமது ரெசா பஹ்லவிக்கு எதிரான இயக்கத்தின் தனது சொந்த உரிமையில் ஒரு தலைவரும் ஆவார். ஈரானின் சுதந்திர இயக்கத்தின் நிறுவன உறுப்பினரான இவர், 1960கள் மற்றும் 1970களில் இளம் ஆதரவாளர்களுக்கான இடதுசாரி இயக்கங்களுடன் போட்டியிடுவதற்காக ஷியாவை மார்க்சிய கொள்கைகளுடன் கலக்கும் பல ஷியா மதகுருமார்களின் போக்கின் பிரதிநிதியாக விவரிக்கப்படுகிறார். பஹ்லவி ஆட்சிக்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஒரு மூத்த வீரராக இருந்த அவர், பல தசாப்தங்களாக பல சந்தர்ப்பங்களில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார், "ஒரு இளம் போதகர், ஒரு நடுத்தர மதகுரு மற்றும் புரட்சிக்கு சற்று முன்பு ஒரு மூத்த மதத் தலைவராக", மொத்தம் ஒரு டஜன் ஆண்டுகள் சிறையில் கழித்தார். சிறையில் இருந்த காலத்தில் அவர் இடதுசாரி அரசியல் கைதிகளுடன் தொடர்புகளை வளர்த்துக் கொண்டார், மேலும் அவரது சிந்தனையில் இடதுசாரிகளின் செல்வாக்கு அவரது புகழ்பெற்ற புத்தகமான இஸ்லாம் அண்ட் ஓனர்ஷிப் (இஸ்லாம் வா மாலேகியத்) இல் பிரதிபலித்தது, இது கூட்டு உரிமையை ஆதரிப்பதாக "இஸ்லாம் மீதான நம்பிக்கையின் ஒரு கட்டுரை போல" வாதிட்டது. ஈரானியப் புரட்சிக்கு வழிவகுத்த "அடித்தள இயக்கத்தை வடிவமைப்பதில்" தலேகானி முக்கிய பங்கு வகித்தார், மேலும் இஸ்லாமியப் புரட்சியின் போது சக்திவாய்ந்த மற்றும் ரகசிய புரட்சிகரக் குழுவின் தலைவராக பணியாற்றினார். 1979 ஜூலை பிற்பகுதியில் ஈரானின் இடைக்கால அரசாங்கத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு தெஹ்ரானில் வெள்ளிக்கிழமை பிரார்த்தனைக்கான முதல் இமாம் ஆவார். 1979 ஏப்ரலில் கோமெய்னியுடன் மோதிக்கொண்ட அவர், தலைமையை 'சர்வாதிகாரத்திற்குத் திரும்புவதற்கு' எதிராக எச்சரித்தார். அவரது இரண்டு மகன்கள் புரட்சிகரக் காவலர்களால் கைது செய்யப்பட்ட பிறகு, அவரது ஆயிரக்கணக்கான ஆதரவாளர்கள் தெருக்களில் அணிவகுத்துச் சென்று, "தலேகானி, நீ தான் புரட்சியின் ஆன்மா! பிற்போக்குவாதிகளுக்குக் கீழ்ப்படியுங்கள்! ". கோமெய்னி தலேகானியை கோமுக்கு வரவழைத்தார், அங்கு அவருக்கு கடுமையான விமர்சனம் வழங்கப்பட்டது, அதன் பிறகு பத்திரிகைகள் வரவழைக்கப்பட்டு கோமெய்னியால் கூறப்பட்டதுஃ "திரு தலேகானி எங்களுடன் இருக்கிறார், என்ன நடந்தது என்பதற்கு அவர் வருந்துகிறார்". கொமெய்னி அவரை அயதுல்லா தலேகானி என்று குறிப்பிடவில்லை. 1970 களில் உஸுலி-இஸ்லாமிய மோதல் ருஹோல்லா கோமெய்னி, ஒரு லட்சிய மதகுரு, ஞானம் மற்றும் தார்மீக நிலைத்தன்மை குறித்து பொது உரைகளை நிகழ்த்துவார். அவர் இப்னு அராபியின் ஞானம் மற்றும் முல்லா சத்ராவின் தியோசோபியை ஆய்வு செய்து, அதைப் பற்றி கற்பித்து புத்தகங்களை எழுதியிருந்தார். பிளேட்டோவின் கருத்துக்கள், குறிப்பாக கற்பனையான சமூகத்தின் கருத்துக்கள் மீதான அவரது தீவிர ஆர்வம் அவரது அரசியல் சிந்தனையிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. நாடுகடத்தப்பட்டபோது, கோமெய்னி தனது மாணவர்கள் குழுவுக்கு ஜனவரி 21 முதல் பிப்ரவரி 8,1970 வரை இஸ்லாமிய அரசு குறித்து தொடர்ச்சியான 19 சொற்பொழிவுகளை வழங்கினார், மேலும் சமூக வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களுக்கும் பின்பற்றுபவரின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் மீது சட்ட வல்லுநரின் முழுமையான அதிகாரம் பற்றிய நாரகியின் யோசனையை உயர்த்தினார். விரிவுரைகளின் குறிப்புகள் விரைவில் மூன்று வெவ்வேறு தலைப்புகளின் கீழ் வெளியிடப்பட்ட ஒரு புத்தகமாக உருவாக்கப்பட்டனஃ இஸ்லாமிய அரசு, சட்ட வல்லுநரின் அதிகாரம் மற்றும் இமாம் முசாவி காஷேஃப் அல்-கீதாவின் கடிதம் (ஈரானிய தணிக்கைக் குழுக்களை ஏமாற்றுவதற்காக). இந்த குறுகிய கட்டுரை ஈரானுக்குள் கடத்தப்பட்டு புரட்சிக்கு முன்னர் கோமெய்னி ஆதரவாளர்களுக்கு "பரவலாக விநியோகிக்கப்பட்டது". "ஒரு முன்னணி ஷியைட் மதகுரு நவீன இஸ்லாமிய அறிவுஜீவிகளின் கருத்துக்களுக்குப் பின்னால் சட்டத்தின் மருத்துவராக தனது முழு எடையை செலுத்தியது இதுவே முதல் முறையாகும்". சட்ட வல்லுநரின் முழுமையான பாதுகாவலர் என்ற அவரது யோசனைக்கு உயர்மட்ட ஷியா மதகுருமார்களின் பதில் எதிர்மறையாக இருந்தது. கிராண்ட் அயதுல்லா அபுல்-காசிம் கோயி, புத்தகம் வெளியிடப்பட்ட நேரத்தில் முன்னணி ஷியா அயதுல்லா கோமெய்னியின் வாதத்தை நிராகரித்தார், தவறற்ற இமாமின் மறைமுக யுகத்தில் நீதிபதியின் அதிகாரம் அனாதைகளின் பாதுகாவலர் மற்றும் சமூக நலனுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் பெரும்பாலான சட்ட வல்லுநர்கள் அதை அரசியல் கோளத்திற்கு விரிவுபடுத்துவதற்கு "[வேத] சான்றுகள் இல்லை" என்று நம்பினர். நவீன விழுமியங்களுக்கு இடமளிப்பதில் இஸ்லாமியவாதிகளை விட அயதுல்லா கோயி அதிக நெகிழ்வுத்தன்மையையும் சகிப்புத்தன்மையையும் காட்டினார், எடுத்துக்காட்டாக, அவர் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களை தேசிய-அரசின் சமமான குடிமக்களாக கருதினார், கல் எறிதல் போன்ற கடுமையான தண்டனைகளை நிறுத்தினார் மற்றும் குர்ஆனைத் தவிர வேறு புனித புத்தகங்களைப் பயன்படுத்துவதை ஆதரித்தார். இஸ்ஃபஹானில், அயதுல்லா கோயியின் பிரதிநிதி சையத் அபுல் ஹசன் ஷம்சாபாதி ஷியா இறையியலின் இஸ்லாமிய விளக்கத்தை விமர்சித்து சொற்பொழிவுகளை வழங்கினார், அவர் மெஹ்தி ஹாஷ்மி தலைமையிலான இலக்கு கொலையாளிகள் () என்ற மோசமான குழுவால் கடத்தப்பட்டு கொல்லப்பட்டார். கோம் நகரில், முக்கிய மர்ஜா முகமது கசெம் ஷரியத்மாதாரி, "சட்ட வல்லுநர்களின் தலைமை" (விலாயத் அல்-ஃபாகிஹ்) என்ற கருத்தை கோமெய்னி விளக்கியதற்கு முரணாக இருந்தார், அதன்படி தற்போதைய அரசாங்கம் பொதுமக்களின் நலன்களுக்கு எதிராக ஆட்சி செய்வது கண்டறியப்பட்டால் மதகுருமார்கள் அரசியல் தலைமையை ஏற்கலாம். கொமெய்னிக்கு மாறாக, ஷரியத் மதாரி பாரம்பரிய பன்னிரெண்டு ஷியைட் பார்வையை பின்பற்றினார், அதன்படி மதகுருமார்கள் சமூகத்திற்கு சேவை செய்ய வேண்டும் மற்றும் அரசியலில் இருந்து விலகி இருக்க வேண்டும். மேலும், எந்த அரசாங்க அமைப்பும் எவ்வளவு தார்மீக ரீதியாக சரியானதாக இருந்தாலும், மக்கள் மீது கட்டாயப்படுத்த முடியாது என்று ஷரியத் மதாரி உறுதியாக நம்பினார். அதற்கு பதிலாக, மக்கள் சுதந்திரமாக ஒரு அரசாங்கத்தை தேர்ந்தெடுக்க முடியும். மக்கள் தங்கள் சொந்த விவகாரங்களை நிர்வகிக்கும் ஒரு ஜனநாயக அரசாங்கம் சட்ட வல்லுநர்களின் தலைமைத்துவத்தின் சரியான விளக்கத்துடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகும் என்று அவர் நம்பினார். புரட்சிக்கு முன்பு, ஷரியத் மதாரி 1906 ஆம் ஆண்டின் ஈரானிய அரசியலமைப்பில் இயற்றப்பட்ட அரசியலமைப்பு முடியாட்சி முறைக்கு திரும்ப விரும்பினார். இரத்தக்களரியைத் தவிர்க்க அமைதியான ஆர்ப்பாட்டங்களை அவர் ஊக்குவித்தார். அத்தகைய முறையின்படி, ஷாவின் அதிகாரம் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும், நாட்டின் ஆட்சி பெரும்பாலும் நாடாளுமன்ற முறையின் மூலம் மக்களின் கைகளில் இருந்ததாகவும் இருந்தது. எவ்வாறாயினும், ஈரானின் அப்போதைய ஷா முகமது ரெசா பஹ்லவியும் அவரது கூட்டாளிகளும் ஷரியத்மாதாரி போன்ற மதகுருமார்களின் அமைதிவாதத்தை பலவீனத்தின் அடையாளமாக எடுத்துக் கொண்டனர். புரட்சிகர போராட்டங்களை நிறுத்தும் நம்பிக்கையில் ஷாவின் அரசாங்கம் முஹர்ரம் நினைவேந்தல் நிகழ்ச்சிகளுக்கு தடை விதித்தது. மக்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் மீது தொடர்ச்சியான கடுமையான ஒடுக்குமுறைகள் மற்றும் பலரைக் கொன்று கைது செய்த பிறகு, ஷரியத்மாதாரி ஷாவின் அரசாங்கத்தை விமர்சித்து அதை இஸ்லாம் அல்லாதது என்று அறிவித்தார், ஈரானில் ஒரு ஜனநாயகம் நிறுவப்படும் என்ற நம்பிக்கையில் புரட்சிக்கு மறைமுகமாக ஆதரவளித்தார். இதற்கிடையில் ஈராக்கில், 1972 முதல், ஈராக்கில் பாத் ஆட்சி தவா கட்சியின் உறுப்பினர்களை கைது செய்து கொல்லத் தொடங்கியது. அயதுல்லா கோயி, பாகிர் அல்-சதர் மற்றும் கோமெய்னி ஆகியோர் இந்தச் செயலை கண்டித்தனர். மதப் பள்ளிகளின் மாணவர்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் எந்தவொரு அரசியல் கட்சியிலும் சேருவதைத் தடைசெய்து சதர் ஒரு ஃபத்வா வெளியிட்டார். 1977 ஆம் ஆண்டில், ஈராக் அரசாங்கம் கர்பாலாவில் வருடாந்திர ஆசதாரி நினைவேந்தல் நிகழ்ச்சிகளுக்கு தடை விதித்தது. 1979 இஸ்லாமியப் புரட்சி ஜனவரி 6,1978 அன்று, எட்டெலாத் நாளிதழில் அயதுல்லா கோமெய்னியை அவமதித்து ஒரு கட்டுரை வெளியானது. மதச்சார்பற்ற நடுத்தர வர்க்கம் முதல் நகர்ப்புற ஏழைகள் வரை "முழு எதிர்ப்பும்" அவரது பாதுகாப்பில் உயர்ந்ததால், கிளர்ச்சியை புரட்சியாக மாற்றிய தருணம் இது என்று அழைக்கப்படுகிறது. கோமெய்னி தனது ஆதரவாளர்களை "கட்டவிழ்த்துவிட்டார்", மேலும் சந்தைகள் மூடப்பட்டன. கோமில் விரக்தியடைந்த இளைஞர்கள் வீதிகளில் இறங்கினர், ஆறு பேர் கொல்லப்பட்டனர். கோமில் இறந்த 40 வது நாளில், தப்ரீஸ் கிளர்ச்சியையும் மரணங்களையும் கண்டார். இதுவரை கோமெய்னியிடமிருந்தும் அவரது கோட்பாடுகளிடமிருந்தும் ஆதரவை நிறுத்தி வைத்திருந்த முல்லாஸ் "இப்போது வரிசையில் விழுந்தார்", "ஈரான் முழுவதும் 20,000 க்கும் மேற்பட்ட சொத்துக்கள் மற்றும் கட்டிடங்களின்" வளங்களை வழங்கினார், அங்கு முஸ்லிம்கள் "பேசுவதற்கும் உத்தரவுகளைப் பெறுவதற்கும் கூடினர்". சங்கிலி எதிர்வினை தொடங்கியது மற்றும் அனைத்து நகரங்களிலும் கிளர்ச்சிகளுக்கு வழிவகுத்தது, "ஷா வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படும் வரை ஆத்திரமூட்டல், அடக்குமுறை மற்றும் துருவமுனைப்பு ஆகியவற்றின் சுழற்சி சீராக உயர்ந்தது". இந்த தருணத்தை கைப்பற்றிய கோமெய்னி, லு மோண்டே என்ற பிரெஞ்சு செய்தித்தாளுக்கு ஒரு நேர்காணலை வழங்கினார், மேலும் ஆட்சியை கவிழ்க்க வேண்டும் என்று கோரினார். அவர் மேற்கத்திய ஊடகங்களுக்கு நேர்காணல்களை வழங்கத் தொடங்கினார், அதில் அவர் ஒரு மாற்றப்பட்ட மனிதராக தோன்றினார், ஒரு 'முற்போக்கான இஸ்லாம்' பற்றி பேசினார், மேலும் 'சட்ட வல்லுநரின் அரசியல் பாதுகாவலர்' என்ற கருத்தை குறிப்பிடவில்லை. 1978 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், தற்போதுள்ள இராணுவத்திற்கு பதிலாக ஒரு சிவில் அரசாங்கத்தை உருவாக்க உதவுவதற்காக அறியப்பட்ட சமூக ஜனநாயகவாதியான ஷாபூர் பக்தியார் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். அவரது எதிர்ப்புக்கு சலுகையாக, ஷா பிரதம மந்திரி பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டார். இருப்பினும் அவரது அரசியல் கட்சியான தேசிய முன்னணி அவரை வெளியேற்றியது. வரலாற்றாசிரியர் அப்பாஸ் மிலானியின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்ஃ "மதகுரு சர்வாதிகாரத்தின் ஆபத்துகள் பற்றியும், முல்லாக்களின் பாசிசம் எந்த இராணுவ ஆட்சிக்குழுவையும் விட எப்படி இருண்டதாக இருக்கும் என்பதையும் ஒரு ஜெரேமியாட்டின் தொனியில் அவர் தேசத்திற்கு நினைவூட்டினார்". 1978 டிசம்பர் 10 மற்றும் 11 ஆம் தேதிகளில், தசுவா மற்றும் ஆஷுரா நாட்களில், மில்லியன் கணக்கானோர் தெஹ்ரானின் தெருக்களில் அணிவகுத்துச் சென்றனர், 'ஷாவுக்கு மரணம்' என்று கோஷமிட்டனர், இது அரசியல் விஞ்ஞானி கில்லஸ் கெப்பல் ஈரானில் "இஸ்லாமிய கலாச்சார மேலாதிக்கத்திற்கு பொதுவான அடிபணிதலின்" "க்ளைமாக்ஸ்" என்று பெயரிட்டுள்ளார். ஜனவரி 16,1979 அன்று, ஷா "விடுமுறையில்" நாட்டை விட்டு வெளியேறினார், ஒருபோதும் திரும்பி வரவில்லை, ஒன்றரை ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு புற்றுநோயால் இறந்தார். பிப்ரவரி 11,1979 வாக்கில், முடியாட்சி அதிகாரப்பூர்வமாக வீழ்த்தப்பட்டது மற்றும் கோமெய்னி ஈரானின் தலைமையை ஏற்றார், அதே நேரத்தில் கொரில்லாக்களும் கிளர்ச்சிப் படைகளும் ஆயுதப் போரில் பஹ்லாவி விசுவாசிகளை முறியடித்தன. மார்ச் 1979 இஸ்லாமிய குடியரசு வாக்கெடுப்பைத் தொடர்ந்து, ஈரானிய வாக்காளர்கள் நாடு ஒரு இஸ்லாமிய குடியரசாக மாறுவதற்கு பெரும் அளவில் ஒப்புதல் அளித்தனர்; பல மாதங்களுக்குப் பிறகு வாக்காளர்கள் புதிய அரசியலமைப்பை அங்கீகரித்தனர், 1979 டிசம்பரில் கோமெய்னி ஈரானின் உச்ச தலைவராக உருவெடுத்தார். புரட்சிக்குப் பிந்தைய ஆரம்ப நாட்களில் இது அரசியலமைப்பு புரட்சியின் "நிறைவு" என்று பாராட்டப்பட்டது, இது ஈரானிய "சுதந்திரம் மற்றும் சுய-திசை உணர்வை" நிறுவுவதற்கான மொசாதேக்கின் முயற்சியின் "நிறைவேற்றம்", இது "வெள்ளை புரட்சிக்கு" எதிரான கிளர்ச்சியின் "நிரூபணமாகும்". 1979 இஸ்லாமியப் புரட்சியின் வெற்றிக்குப் பிறகு, முக்கிய ஈரானிய உஸுலி மர்ஜா முகமது கசெம் ஷரியத்மாதாரி கோமெய்னியின் அரசாங்க அமைப்பு இஸ்லாத்துடன் இணக்கமாக இல்லை அல்லது ஈரானிய மக்களின் விருப்பத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை என்று விமர்சித்தார். கொமெய்னியின் ஆட்சியை நிறுவ ஒரு வாக்கெடுப்பு நடத்தப்பட்ட விதத்தை அவர் கடுமையாக விமர்சித்தார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, கோமெய்னி அவரை வீட்டுக் காவலில் வைத்து அவரது குடும்ப உறுப்பினர்களை சிறையில் அடைத்தார். இதன் விளைவாக தப்ரீஸில் வெகுஜன ஆர்ப்பாட்டங்கள் நடைபெற்றன, அவை 1980 ஜனவரி இறுதியில் கோமெய்னி டாங்கிகள் மற்றும் இராணுவத்தின் உத்தரவின் பேரில் நகருக்குள் நுழைந்தபோது ரத்து செய்யப்பட்டன. முர்தசா முதஹரி ஒரு மிதவாத இஸ்லாமியவாதியாக இருந்தார், மேலும் ஒரு சட்ட வல்லுநருக்கு மேற்பார்வைப் பங்கு மட்டுமே உள்ளது என்றும் அவர் ஆட்சி செய்யக் கூடாது என்றும் நம்பினார். நவீன இஸ்லாமிய இயக்கங்கள் குறித்த 1978 ஆம் ஆண்டு கட்டுரையில், குதுப் சகோதரர்கள் மற்றும் இக்பாலின் கருத்துக்களுக்கு எதிராக அவர் எச்சரித்தார். 1979 புரட்சிக்குப் பிறகு, அவர் தெஹ்ரானில் ஃபுர்கான் என்ற போட்டிக் குழுவால் கொல்லப்பட்டார். பதவியேற்ற சிறிது காலத்திலேயே, கோமெய்னி ஈரானின் அரபு அண்டை நாடான ஈராக் உட்பட முஸ்லீம் உலகம் முழுவதும் இஸ்லாமிய புரட்சிகளுக்கு அழைப்பு விடுக்கத் தொடங்கினார், இது ஷியா பெரும்பான்மை மக்கள்தொகை கொண்ட ஈரானைத் தவிர ஒரு பெரிய நாடாகும். அதே நேரத்தில் ஈராக்கின் மதச்சார்பற்ற அரபு தேசியவாத பாத் தலைவர் சதாம் ஹுசைன், ஈரானின் பலவீனமான இராணுவம் மற்றும் (அவர் கருதியது) புரட்சிகர குழப்பத்தை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொள்ள ஆர்வமாக இருந்தார், குறிப்பாக ஈரானின் அருகிலுள்ள எண்ணெய் வளம் நிறைந்த மாகாணமான குஜெஸ்தானை ஆக்கிரமிக்கவும், தனது நாட்டின் பெரும்பான்மையான ஷியாக்களைத் தூண்டும் ஈரானிய இஸ்லாமிய புரட்சிகர முயற்சிகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தவும் ஆர்வமாக இருந்தார். கோமெய்னி பாரிஸில் இருந்தபோது, ஈராக்கில் உள்ள பாகிர் அல்-சதர் ஈரானியர்களுக்கு அவர்களின் எழுச்சியைப் பாராட்டி ஒரு நீண்ட அறிக்கையை வெளியிட்டார். 1979 புரட்சிக்குப் பிறகு, அவர் தனது மாணவர்களை ஈரானுக்கு ஆதரவைக் காட்ட அனுப்பி, புதிதாகப் பிறந்த இஸ்லாமிய அரசை ஆதரிக்குமாறு அரேபியர்களுக்கு அழைப்பு விடுத்தார். அல்-இஸ்லாம் யாகுத் அல்-ஹயாத் (இஸ்லாம் வாழ்க்கையை நிர்வகிக்கிறது) என்ற தலைப்பில் ஆறு கட்டுரைகளின் தொகுப்பை வெளியிட்ட அவர், பாத் கட்சியில் சேருவது தடைசெய்யப்பட்டதாக அறிவித்தார். கோமெய்னி தனது நோக்கத்தை ஆதரிக்கும் பொது அறிக்கைகளை வெளியிடுவதன் மூலம் பதிலளித்தார், இதன் விளைவாக ஈராக்கில் கிளர்ச்சி ஏற்பட்டது. சுன்னி ஆதிக்கம் செலுத்தும் பாத் கட்சி ஒரு ஒடுக்குமுறைக்கான தயாரிப்புகளை உணர்ந்ததால் சதர் தனது ஆதரவாளர்களிடம் ஆர்ப்பாட்டங்களை நிறுத்துமாறு கூறினார். அவர் கைது செய்யப்பட்டதன் மூலம் இந்த ஒடுக்குமுறை தொடங்கியது, இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக ஆர்ப்பாட்டங்கள் நாடு முழுவதும் பரவியது, அடுத்த நாள் அரசாங்கம் அவரை விடுவிக்க வேண்டியிருந்தது. பாத்திஸ்டுகள் இரண்டாவது அடுக்கு தலைமையை கைது செய்து செயல்படுத்தத் தொடங்கினர், மேலும் தாவா கட்சியின் 258 உறுப்பினர்களைக் கொன்றனர். தாவா கட்சி வன்முறையால் பதிலடி கொடுத்து, தாரிக் அஜீஸ் மீது வெடிகுண்டை வீசி, அவரது மெய்க்காப்பாளர்களைக் கொன்றது. சதாம் உசேன் ஜூலை 16,1979 அன்று ஈராக்கின் ஐந்தாவது ஜனாதிபதியாக ஆனார், மேலும் 1979 இல் தொலைக்காட்சியில் ஒளிபரப்பப்பட்ட பாத் கட்சி சுத்திகரிப்பின் போது பாத் கட்சியின் 22 உறுப்பினர்களை பகிரங்கமாக கொன்ற பிறகு, அரசாங்கத்தின் மீது உறுதியான கட்டுப்பாட்டை நிறுவினார். தப்பியோடியவர்களுக்கு ஆயுதங்கள் வழங்கப்பட்டு, தங்கள் தோழர்களை தூக்கிலிடுமாறு உத்தரவிடப்பட்டது. 31 மார்ச் 1980 அன்று, தாவா கட்சியின் தற்போதைய மற்றும் முன்னாள் உறுப்பினர்கள் அனைவருக்கும் மரண தண்டனை விதிக்கும் சட்டத்தை அரசாங்கம் நிறைவேற்றியது. சதர் மக்களை கிளர்ச்சிக்கு அழைப்பு விடுத்தார். அவரும் அவரது குரல் கொடுக்கும் சகோதரியும் ஏப்ரல் 5,1980 அன்று கைது செய்யப்பட்டு மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு கொல்லப்பட்டனர். செப்டம்பர் 1980 இல், ஈராக் ஈரான் மீது முழு அளவிலான படையெடுப்பைத் தொடங்கியது, இது ஈரான்-ஈராக் போரைத் தொடங்கியது (செப்டம்பர் 1980-ஆகஸ்ட் 1988). ஈரானியர்களின் கடுமையான எதிர்ப்பும் ஈராக் படைகளின் இராணுவத் திறமையின்மையும் இணைந்து ஈராக்கிய முன்னேற்றத்தை விரைவில் தடுத்தது, சதாம் விஷ வாயுவைப் பயன்படுத்துவதை சர்வதேச அளவில் கண்டனம் செய்த போதிலும், 1982 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் ஈரான் படையெடுப்பால் இழந்த கிட்டத்தட்ட அனைத்து பகுதிகளையும் மீட்டெடுத்தது. இந்த படையெடுப்பு ஈரானியர்களை புதிய ஆட்சியின் பின்னால் அணிதிரட்டியது, கொமெய்னியின் அந்தஸ்தை உயர்த்தியது மற்றும் அவரது தலைமையை ஒருங்கிணைக்கவும் உறுதிப்படுத்தவும் அனுமதித்தது. இந்த பின்னடைவுக்குப் பிறகு, கோமெய்னி ஒரு போர்நிறுத்தத்திற்கான ஈராக்கிய முன்மொழிவை மறுத்தார், அதற்கு பதிலாக இழப்பீடு மற்றும் சதாம் ஹுசைனை அதிகாரத்திலிருந்து கவிழ்க்க கோரினார். இதற்கிடையில் பாரம்பரிய உஸுலி செமினரிகளில், இஸ்லாமியவாதிகள் செயலற்ற எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டனர். ஷியா மதத்தின் ஒரே பிரதிநிதிகளாக தங்களை முன்வைக்கும் முயற்சியில், இஸ்லாமியவாதிகள் பாரம்பரிய உஸுலி மதகுருமார்களுக்கு எதிராக அவதூறு பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினர். அயதுல்லா கோமெய்னி தனது "மதகுருமார்களின் சாசனத்தில்" (பாரசீக மொழிஃ منشور روحانیத்) எழுதினார்ஃ "மத செமினரிகளில், புரட்சி மற்றும் தூய இஸ்லாம் (பாரசீக மொழிஃ اسلام نواب محمد) க்கு எதிரான நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடும் தனிநபர்கள் உள்ளனர். இன்று அவர்கள் வெறுமனே புனிதமானவர்கள், சிலர் மதம், புரட்சி மற்றும் அமைப்பை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறார்கள், அவர்களுக்கு வேறு எந்த கடமையும் இல்லை. மத செமினரிகளில் முட்டாள்தனமான பிற்போக்குவாதிகள் மற்றும் புனிதமான மதகுருமார்களின் அச்சுறுத்தல் அற்பமானது அல்ல. . . . [எதிரியின்] முதல் மற்றும் மிக முக்கியமான நடவடிக்கை மதத்தை அரசியலில் இருந்து பிரிப்பது என்ற முழக்கத்தைத் தூண்டுவதாகும். "அயதுல்லா ஷரியத்மதாரி கைது செய்யப்பட்ட பிறகு, அவரது கட்டாய ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் தொலைக்காட்சியில் ஒளிபரப்பப்பட்ட பிறகு, அயதுல்லா ஹசன் கோமி, அயதுல்லா முகமது ரோஹானி மற்றும் அயதுல்லா சாதிக் ரோஹானி போன்ற பிற உஸுலி ஆதாரங்கள் இஸ்லாமிய ஆட்சியின் கோபத்தை எதிர்கொண்ட மிக முக்கியமான மதகுருமார்களில் அடங்குவர். மேலும் காண்கஃ உஸுலி அக்பரி இஸ்லாமிய சட்ட வல்லுநர் ஃபதயான்-இ இஸ்லாம் மதகுரு பாசிச இஸ்லாமியம்ஃபாசிசம் கோமெய்னிசம் குறிப்புகள் குறிப்புகள் நூலியல் புத்தகங்கள் கட்டுரைகள் இஸ்லாமிய ஷியா மதம் இஸ்லாம் தொடர்பான சர்ச்சைகள் அரசியல் சித்தாந்தங்கள் பாரசீக அரசியலமைப்பு புரட்சி ஈரானில் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் புரட்சிகள் முடியாட்சிக்கு எதிரான புரட்சிகள்