Willem Duynstee
வில்லெம் டூன்ஸ்டீ ஒரு கத்தோலிக்க பாதிரியார், நீதிபதி, ஒழுக்கவாதி மற்றும் 1886 ஆம் ஆண்டில் நெதர்லாந்தின் சிட்டார்டில் பிறந்த பேராசிரியர் ஆவார். 1908 ஆம் ஆண்டில் குற்றவியல் சட்டத்தில் முனைவர் பட்டம் பெற்ற பிறகு, வில்லெம் ரிடெம்ப்டரிஸ்ட்ஸில் சேர்ந்தார், 1913 ஆம் ஆண்டில் ஒரு மதகுருவாக நியமிக்கப்பட்டார். 1935 ஆம் ஆண்டில், நரம்பியல் நிபுணர் சிக்மண்ட் பிராய்டிடமிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்ட உளவியல் அடக்குமுறை மற்றும் சிகிச்சை பற்றிய தாமிஸ்ட் புரிதலை முதன்முதலில் வழங்கியவர் இவர்தான். டூன்ஸ்டீ அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் தாமஸ் அக்வினாஸ் ஆகியோரின் மானுடவியல் மற்றும் தத்துவத்தில் தேர்ச்சி பெற்றிருந்தார், அதே நேரத்தில் பிராய்ட் தனது சொந்த மொழியையும், உளவியல் பகுப்பாய்வின் தொடக்கமாக மாறியதற்கான விளக்கங்களையும் கண்டுபிடித்தார். உள் புலன்களில் தொடங்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் தீர்ப்புகளால் உணர்ச்சி அடக்குமுறை எவ்வாறு ஏற்படுகிறது என்பதை டூன்ஸ்டீ தத்துவ ரீதியாக நிரூபித்தார். டியூன்ஸ்டியின் கூற்றுப்படி, இந்த புலனுணர்வு தீர்ப்புகள் பயம் மற்றும் கோபம் போன்ற வெறுக்கத்தக்க உணர்ச்சிகளை தவறாக வழிநடத்துகின்றன. இவை சரியான காரணத்தை இடமாற்றம் செய்து, அன்பு, ஆசை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் மகிழ்ச்சியான உணர்ச்சிகளை உயிருடன் புதைக்கிறது. அடக்குமுறைக்கான காரணம் உள் புலன்களுக்குள் இருப்பதாக டியூன்ஸ்டீ கண்டறிந்தார், குறிப்பாக உணர்ச்சிகளை தவறாக வழிநடத்தும் தவறான தீங்கு விளைவிக்கும் கோஜிடேடிவ் தீர்ப்புகள். உணர்ச்சி அடக்குமுறைக் கோளாறை சரிசெய்ய தார்மீக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒலி சிகிச்சைக்கு அவர் ஒரு விளக்கத்தை வழங்கினார். டாக்டர் அன்னா டெருவ், டியூன்ஸ்டியின் பாதுகாவலர், அவரது நுண்ணறிவுகளின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டு, அதை மோர்டிஃபிகேஷன் தெரபி (எம். டி) என்று அழைத்தார். வில்லெம் ஜாகோபஸ் அன்டோனியஸ் ஜோசப் டூன்ஸ்டீ 6 செப்டம்பர் 1886 அன்று ரோமன் கத்தோலிக்க மறைமாவட்டமான ரோர்மண்டில் உள்ள சிட்டார்டில் பிறந்தார். டியூன்ஸ்டீ குடும்பம் முதலில் தி ஹேக்கில் இருந்து வந்தது. வில்லெமின் தாத்தா, ஜாகோபஸ் ஜோஹன்னஸ் டுய்ன்ஸ்டீ, ஒரு செங்கற்காரர் மற்றும் அவரது பாட்டி மரியா தெரேசியா லீனென் ஆவார். இவர்களுக்கு மூன்று ஆண்களும் இரண்டு பெண்களும் இருந்தனர். வில்லெமின் தந்தை தியோடோரஸ் ஜோஹன்னஸ் அன்டோனியஸ் டூன்ஸ்டீ 1883 ஆம் ஆண்டில் அட்ரியானா வில்ஹெல்மினா ரியூதரை மணந்தார், மேலும் அவர்களுக்கு நான்கு பெண்கள் மற்றும் நான்கு சிறுவர்கள் இருந்தனர், அவர்களில் ஒருவர் வில்லெம். தியோடர் சட்டம் படித்த பிறகு ஒரு நீதிபதி, நீதிபதி, அரசியல்வாதி ஆனார், இறுதியில் பொது மாநிலங்களின் டச்சு பிரதிநிதிகள் சபையின் உறுப்பினராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். வில்லெம் டூன்ஸ்டீ தனது ஆரம்பக் கல்வியை ட்ரூட்டன் மற்றும் ரோர்மண்டில் பெற்றார், மேலும் ரோர்மண்ட் மற்றும் டென் போஷ் (அதாவது, எஸ்-ஹெர்டோஜென்போஷ்) இல் தனது உயர் குடிமகன் பள்ளி நுழைவுத் தேர்வுக்கு (எச். பி. எஸ்) அமர்ந்தார். வில்லெம் தனது உயர்நிலைப் பள்ளிக் கல்வியை முடித்து, 1904 ஆம் ஆண்டில் டென் போஷில் உள்ள ஸ்டெடலிஜ்க் உடற்பயிற்சிக் கூடத்தில் தனது பல்கலைக்கழக நுழைவுத் தேர்வுக்கு அமர்ந்தார், அங்கு அவர் சிறந்து விளங்கினார். தனது தந்தை தியோடோரின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி டியூன்ஸ்டீ சட்டத்தைப் படித்தார், ஆனால் ஒரு கல்வியாளர், பேராசிரியர் மற்றும் மத மிஷனரியாக ஒரு சிறந்த வாழ்க்கையைப் பெற்றார். அவர் தனது கத்தோலிக்க போதனை மற்றும் நடைமுறையில் ஒரு பழமைவாத இறையியலாளர் ஆனார். சட்டப் படிப்புகள் அவரது தந்தையின் வெற்றிகரமான படிகளை நிழலிடுகின்றன, டியூன்ஸ்டீ ஆம்ஸ்டர்டாம் நகராட்சி பல்கலைக்கழகத்தில் தனது சட்டப் படிப்பைத் தொடங்கினார். அவர் சிவில் சட்டத்தில் பட்டம் பெற்றார் மற்றும் 1908 ஆம் ஆண்டில் குற்றவியல் சட்டத்தில் முனைவர் பட்டத்துடன் தனது சட்டப் படிப்பை முடித்தார். டியூன்ஸ்டீ, தனது வாழ்நாள் முழுவதும், டச்சு சட்ட வல்லுநர்களின் வழக்கறிஞரின் முன் ஒரு செயலில் வழக்கறிஞராக இருந்தார். டூன்ஸ்டீ ஒரு சட்ட வாழ்க்கையைத் தொடருவார் என்று பலர் கருதினர், ஆனால் அவரது சட்டப் பட்டப்படிப்பை முடித்தவுடன், அவர் உடனடியாக மகா பரிசுத்த மீட்பரின் சபையில் நுழைய முயன்றார், அதன் ஆன்மீக நிறுவனர் நேபிள்ஸைச் சேர்ந்த புகழ்பெற்ற இத்தாலிய வழக்கறிஞரான அல்போன்சஸ் மரியா டி லிகுவோரி ஆவார். பின்னர் 1920 ஆம் ஆண்டில், ஒரு மத குருவாக, அவர் திருச்சபைச் சட்டத்தில் முனைவர் படிப்பை முடித்தார், ஆம்ஸ்டர்டாம் பல்கலைக்கழகத்தில் இரண்டாவது முனைவர் பட்டத்துடன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நியதிச் சட்டத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்றார். டியூன்ஸ்டீ தாமஸ் அக்வினாஸின் எழுத்துக்களை நன்கு அறிந்திருந்தார், மேலும் அக்வினாஸின் நுண்ணறிவுகளை அவரது அனைத்து எழுத்துக்கள் மற்றும் தத்துவம், இறையியல், சட்டம் மற்றும் உளவியல் போதனைகளில் தொடர்ந்து ஊக்குவித்து பயன்படுத்தினார். மத வாழ்க்கை ஜெர்மனியின் விட்டனில் ரிடெம்ப்டோரிஸ்டுகளில் நுழைந்து, டியூன்ஸ்டீ தனது மத புதுமையை முடித்து, மே 28,1909 அன்று எஸ்-ஹெர்டோஜென்போஷில் கற்பு, வறுமை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் பற்றிய சுவிசேஷ ஆலோசனைகளை பகிரங்கமாக வெளிப்படுத்தினார். எழுத்தர் படிப்பை முடித்த பிறகு, அவர் அக்டோபர் 7,1913 அன்று ஒரு மதகுருவாக நியமிக்கப்பட்டார். டூன்ஸ்டியின் மேலதிகாரிகள் ரோமில் அவரது இறையியல் படிப்பைத் தொடரத் திட்டமிட்டனர், ஆனால் முதல் உலகப் போர் வெடித்ததால் இந்த திட்டம் முறியடிக்கப்பட்டது. ஆயினும்கூட, அவரது மேலதிகாரிகள் அவரை பல்வேறு அப்போஸ்தலர்களுக்கு நியமித்தனர், பின்னர் 1920 ஆம் ஆண்டில், அவர் விட்டனில் உள்ள ரிடெம்ப்டோரிஸ்ட் செமினரிக்கு நியமிக்கப்பட்டார். இங்கு, டுயின்ஸ்டீ தனது ரிடெம்ப்டரிஸ்ட் மாநாட்டின் கீழ் வந்தார், வெளியிடப்பட்ட தார்மீக இறையியலாளர் பேராசிரியர் கொர்னேலியஸ் டாமன் சி. எஸ். எஸ். ஆர் (1881-1953). ரெவ் பேராசிரியர் ஜோசப் ஏர்ட்னிஸின் சி. எஸ். எஸ். ஆர் (1828-1915), தியோலாஜியா மோராலிஸ் செகண்டம் கோட்பாடு எஸ். அல்போன்சி லிகுவோரி எழுதிய தார்மீக உரையின் ஒன்பதாவது திருத்தப்பட்ட பதிப்பை 1932 இல் முடித்தபோது டியூன்ஸ்டீ டாமனுடன் ஒத்துழைத்தார், இது முதன்முதலில் 1886 இல் வெளியிடப்பட்டது. ஏர்ட்னிஸின் உரை முதலில் செயின்ட் அல்போன்சஸ் டி லிகுரியின் சி. எஸ். எஸ். ஆர் (1696-1787), நான்கு தொகுதி தார்மீக இறையியல்ஃ இறையியல் மோராலிஸ் ஆகியவற்றை புதுப்பித்தது. டூன்ஸ்டீ, மற்ற பிரிவுகளுடன், ஆசாரியர்களுக்கான ஏர்ட்னிஸ்/டாமன் நான்கு தொகுதி தார்மீக கையேடுக்கு நல்லொழுக்கம் குறித்த துண்டுப்பிரதியை பங்களித்தார். 1921 முதல் 1927 வரை டாமனுக்குப் பிறகு டூன்ஸ்டீ தார்மீக, துறவி மற்றும் மாய இறையியல் துறைகளில் செமினரி பேராசிரியராக பணியாற்றினார். பின்னர், டச்சு மாகாணத்தில் உள்ள அனைத்து மீட்புவாத மாணவர்களுக்கும் தார்மீக இறையியல் கற்பிக்க அவர் நியமிக்கப்பட்டார். டூன்ஸ்டீ அல்போன்சியன் பாரம்பரியத்தின் அறிவார்ந்த சட்டவாதி மற்றும் ஒழுக்கவாதி ஆவார். ஜூலை 27,1927 அன்று டச்சு மாகாணத்தால் நிறுவப்பட்ட ஓவரிஜ்செல், ஜென்டெரெனில் புதிதாக கட்டப்பட்ட செயின்ட் ஜோசப் ரிட்ரீட் ஹவுஸின் முதல் ரெக்டராக டூன்ஸ்டீ நியமிக்கப்பட்டார். டியூன்ஸ்டீ அந்த மீட்புவாத சமூகத்தின் முதல் ரெக்டராகவும் இருந்தார். ஒரு வருடம் கழித்து, டியூன்ஸ்டீ நிஜ்மெகன் கத்தோலிக்க பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியராக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் சட்டப் பீடத்திற்கு நியமிக்கப்பட்டார். அவர் குற்றவியல் சட்டம் மற்றும் நடைமுறை நீதி ஆகியவற்றில் சொற்பொழிவுகளை நிகழ்த்தினார், இந்த அலுவலகங்கள் அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் வகித்தார். மீட்புவாத ஒழுங்கிற்கு மற்றவர்களின் இரட்சிப்புக்காக சுய தியாகத்தின் ஆவி தேவைப்படுகிறது. இந்த மனப்பான்மைக்கு இணங்க, டியூன்ஸ்டீ தனது வாழ்க்கையின் கடைசி மூன்று தசாப்தங்களில் அனுபவித்த பல அவதூறுகள், சிரமங்கள், முரண்பாடுகள், துன்புறுத்தல்கள் மற்றும் தவறான புரிதல்களை எதிர்கொண்டார். அப்போஸ்தல ரீதியாக, மீட்புப் பாதிரியார்கள் மற்றும் சகோதரர்கள் அடிப்படையில் ஒரு மிஷனரி சமூகம். அவர்களின் ஆட்சியின் படி அவர்கள் "மீட்பரான இயேசு கிறிஸ்துவின் நல்லொழுக்கங்களையும் எடுத்துக்காட்டுகளையும் பின்பற்ற முயற்சிக்க வேண்டும், குறிப்பாக ஏழைகளுக்கு கடவுளின் வார்த்தையை பிரசங்கிக்க தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொள்ள வேண்டும்". டச்சு தேவாலயத்தில் புனிதப்படுத்தப்பட்ட வாழ்க்கை கடினமானது என்று அறியப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப தசாப்தங்களில், ஜான்செனிசத்தின் கடுமையான போக்குகள் காரணமாக நீண்டகாலமாக துன்பப்படும் மத ஒழுங்குமுறைகள் ஓரளவு கடுமையாக இருந்தன. இயேசுவின் புனித இதயத்திற்கான கத்தோலிக்க பக்திகள் ஜான்செனிஸ்ட் போக்குகளைக் குறைத்தன. . 1965 ஆம் ஆண்டில், இரண்டாம் வத்திக்கான் கவுன்சில், பெர்ஃபெக்டே கரிடாடிஸ் என்ற ஆவணத்தை தயாரித்து, புனிதமான வாழ்க்கைக்கு நவீன தழுவல்கள் மூலம் ஜான்செனிசத்தின் எச்சங்களிலிருந்து பல மதங்களை விடுவித்தது. இதற்கிடையில், தனித்துவமான அல்போன்சியன் அக்விப்ரோபேபிலிசம், நிகழ்தகவு, நிகழ்தகவு, கடினத்தன்மை மற்றும் மெளனம் போன்ற மிதமான பிரச்சினைகளில் மீட்புவாத பாதிரியார்கள் உருவாக்கப்பட்டனர். இத்தகைய இறையியல் போதனைகள் டூன்ஸ்டியை அவரது தனித்துவமான மற்றும் தீர்க்கதரிசன உளவியல் நுண்ணறிவுகளுக்கு தயார்படுத்தியது. குறைபாடுள்ள அதிகப்படியான கட்டுப்பாட்டால் தவறு ஏற்படும் நிலை மற்றும் அதற்கு நேர்மாறாக அதிகப்படியான குறைபாடு ஆகியவை உணர்ச்சி ரீதியாக ஒடுக்கப்பட்ட நபர்களில் காணப்படும் ஒரே நாணயத்தின் இரண்டு பக்கங்களாகும். அவர்கள் ஒரு அடக்குமுறையான பாலியல் பசியின்மையால் அல்லது ஒரு உணர்ச்சி வெறித்தனமான மற்றும் கட்டாயக் கோளாறு அல்லது பாலியல் அடிமைத்தனத்தின் அறிகுறிகளுடன் கட்டுப்பாட்டை மீறுவதன் மூலம் உணர்ச்சி ரீதியாக தவறு செய்கிறார்கள். அதிகப்படியான கட்டுப்பாடு மற்றும் குறைபாடுள்ள தார்மீக பொறுப்பற்ற தன்மைக்கு இடையிலான மிதமான சராசரியில் நல்லொழுக்கம் உள்ளது. "ஒழுக்கநெறிகளில், தீமைகள் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் அதிகப்படியான மற்றும் குறைபாடு தொடர்பாக நல்லொழுக்கத்திற்கு எதிரானவை". டூன்ஸ்டிக்கு பல ஆதரவாளர்கள் இருந்தனர், ஆனால் அவருக்கு விமர்சகர்களும் இருந்தனர். அவரது போதனைகள் தொடர்பாக பிற மத அதிகாரிகளுடன் ஏற்பட்ட தகராறைத் தொடர்ந்து, அவர் 1956 இல் தனது பல்கலைக்கழக நாற்காலியில் இருந்து நீக்கப்பட்டார். பின்னர், மார்ச் 1957 முதல் டிசம்பர் 1960 வரை, வத்திக்கான் டியூன்ஸ்டியின் மேலதிகாரிகள் அவரை இத்தாலிக்கு நாடுகடத்தினர். இந்த நாடுகடத்தல் திரும்பப் பெறப்பட்ட பிறகு, அவர் நெதர்லாந்திற்குத் திரும்பினார். அந்த நேரத்தில் டியூன்ஸ்டியின் முன்னாள் மாணவரான அவரது உள்ளூர் மேலதிகாரியான பாதிரியார் வெஸன், டியூன்ஸ்டியின் பல சிறந்த கட்டுரைகளை சேகரித்து அவற்றை எளிதில் அணுகக்கூடிய உரையில் வெளியிடுவார் என்ற நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொண்டார். அவரது உழைப்பின் பலனாக வெர்ஸ்பிரீட் ஒப்ஸ்டெல்லன் ("சிதறிய எழுத்துக்கள்") என்ற புத்தகம் இருந்தது, இது டூன்ஸ்டியின் ஆசாரியத்துவத்திற்கான நியமனத்தின் ஐம்பதாவது ஆண்டு நிறைவைக் குறிக்கிறது. டியூன்ஸ்டியின் துன்புறுத்தல் காலமான பிறகு, இத்தாலியில் இருந்து திரும்பிய உடனேயே, பேராசிரியர் டாக்டர் பி. ஜே. ஏ காலன் வெர்ஸ்பிரீட் ஒப்ஸ்டெல்லனின் அறிமுகத்தில் பின்வரும் உறுதிமொழியை எழுதினார், 'திரு டியூன்ஸ்டீ ஒருபோதும் நீண்ட நேரம் பேசவில்லை அல்லது அவரது போதனைகள் பரந்த அளவில் இல்லை, ஆனால் அவர் தனது மனதை வழிநடத்திய அனைத்தும், அவர் மையத்திற்குள் ஊடுருவி நுண்ணறிவுகளை வழங்கினார், இது பெரும்பாலும் மற்றவர்களுக்கு முற்றிலும் புதிய கண்ணோட்டங்களைத் திறந்தது.' பேராசிரியர் டாக்டர் வான் ஈக் திரு டியூன்ஸ்டியைப் பற்றி கூறினார்ஃ 'அவர் எழுதியிருப்பது நீடித்த மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது.' ஒரு புனிதமான மத மற்றும் பாதிரியாராக, டியூன்ஸ்டீ மீட்பரின் அப்போஸ்தலிக் பணிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டார். விரிவுரை வழங்குதல், பாரிஷ் பணிகளை வழங்குதல், பின்வாங்குதல் வேலை செய்தல், அத்துடன் நிஜ்மெகன் பல்கலைக்கழக வளாகத்தில் உள்ள பலருக்கு ஆன்மீக இயக்குநராகவும் ஒப்புதலாளராகவும் இருப்பது உள்ளிட்ட பல்வேறு வழிகளில் மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதில் தனது மதகுரு ஊழியத்தில் கவனம் செலுத்துவதில் டியூன்ஸ்டீ திறமையானவர். இளம் பொது மக்கள், மதகுரு தொழில்கள், கருத்தரங்கர்கள், சக மதகுருக்களுக்கு உதவுதல் ஆகியவற்றை வளர்ப்பதிலும் வளர்ப்பதிலும் அவர் குறிப்பாக தீவிரமாக இருந்தார். விட்டனில், டியூன்ஸ்டீ மாணவர்களுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதலையும் வழிகாட்டுதலையும் வழங்கினார். உண்மையில், மதகுரு மாணவர்களின் ஆயர் கவனிப்பு அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவருக்கு குறிப்பாக ஆர்வமாக இருந்தது. 1927 வாக்கில், குற்றவியல் சட்டம் மற்றும் நடைமுறை நீதிக்கான ஒரு புதிய பீடத்தை நிறுவவும் தலைமை தாங்கவும் நிஜ்மெகன் கத்தோலிக்க பல்கலைக்கழகம் (அதாவது, இப்போது ராட்மண்ட் பல்கலைக்கழகம்) டியூன்ஸ்டியை அணுகியது. இருப்பினும், அந்த நேரத்தில் இந்த மதிப்புமிக்க பதவிக்கு டியூன்ஸ்டிக்கு அவரது மேலதிகாரிகளால் அனுமதி மறுக்கப்பட்டது. பின்னர் 1928 ஆம் ஆண்டில், குற்றவியல் சட்டம் மற்றும் குற்றவியல் நடைமுறைகளை கற்பிக்க நிஜ்மெகன் பல்கலைக்கழகத்தில் நியமிக்கப்பட்டார். செயின்ட் ராட்பவுட் அறக்கட்டளையின் வாரியத்தால் நிஜ்மெகன் பல்கலைக்கழக கல்வியாண்டான 1940/1941 க்கான பல்கலைக்கழக ரெக்டராக டூன்ஸ்டீ நியமிக்கப்பட்டார். மதகுருமார்கள் அத்தகைய கடமைகளைச் செய்வதைத் தடுத்த ஜேர்மன் ஆக்கிரமிப்பாளர்களின் ஆட்சியின் கீழ் அவர் இந்த பதவியில் இருந்து மரியாதைக்குரிய வகையில் நீக்கப்பட்டார். இருப்பினும், 1956 ஆம் ஆண்டில் அவர் கட்டாயமாக ஓய்வு பெறும் வரை அவர் சட்டப் பீடத்தின் பேராசிரியரின் தலைவராக இருந்தார், டியூன்ஸ்டியின் சக ஊழியரான அன்னா டெருவ் எம். டி. யின் முன்முயற்சியான மோர்டிஃபிகேஷன் தெரபிக்கு அவர் அளித்த ஆதரவு தொடர்பான சர்ச்சை காரணமாக ராஜினாமா செய்யுமாறு அவரிடம் கூறப்பட்டது. வெளியிடப்பட்ட எழுத்துக்கள் டூன்ஸ்டீ சட்டம் மற்றும் மதம் தொடர்பான விஷயங்களில் பல கட்டுரைகளை எழுதினார். 1919 ஆம் ஆண்டில், அவர் "சிவில் லா அண்ட் கவுன்சிலிங்" என்ற கையேட்டை வெளியிட்டார், இது எட்டு முறை மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது, மேலும் "கற்பின் பாரம்பரிய கோட்பாடு". 1939 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது "சட்டத்தின் அறிமுகத்தை" வெளியிட்டார், அதே நேரத்தில் 1940 ஆம் ஆண்டில் அவர் நெதர்லாந்தில் "இயற்கை சட்டத்தின் வரலாறு" மற்றும் "சட்டத்தின் தத்துவம்" ஆகியவற்றை வெளியிட்டார். 1948 ஆம் ஆண்டில், அவர் இந்த தொகுதிகளில் "லீகல் தத்துவம்" என்ற உரையைச் சேர்த்தார். 1956 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட "ஆன் லா அண்ட் ஜஸ்டிஸ்" என்ற தனது புத்தகத்தில், டூன்ஸ்டீ சட்ட தத்துவம் குறித்த தனது தாமிஸ்ட் பார்வையை விரிவாக விளக்கினார். அச்சிடப்பட்ட வடிவத்தில் அவரது கருத்துக்களின் மாறுபட்ட கட்டுரைகள் அவரது இறுதி வெளியீடான வெர்ஸ்பிரீட் ஒப்ஸ்டெல்லனில் ஒன்றாக சேகரிக்கப்பட்டன. டியூன்ஸ்டீ ஏராளமான தலையங்க பதவிகளை வகித்தார் மற்றும் நிஜ்மெகன் பல்கலைக்கழக வாரியத்தில் ஒரு இடத்தைப் பிடித்தார். சட்ட மற்றும் இறையியல் பாடங்களில் தனது எழுத்துக்களைத் தவிர, அவர் அறிவாற்றல் இதழ்களுக்கு அடிக்கடி பங்களித்தார். அவர் ஸ்டுடியோ கத்தோலிக்கா பத்திரிகையின் ஆசிரியராக இருந்தார். டச்சு கத்தோலிக்க குரல்கள், குற்றவியல் உளவியல் மாதாந்திர, தண்டனைச் சீர்திருத்தம், நோபல் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் போன்ற பத்திரிகைகளை அவர் தொகுத்தார் அல்லது ஒத்துழைத்தார். ஃபவுண்டேஷன்ஸ் டூன்ஸ்டீ 1933 இல் தத்துவ சங்கத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக இருந்தார். தனது அறிவியல் வெளியீடுகளில், டூன்ஸ்டீ தொடர்ந்து நீதித்துறை, இறையியல் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவற்றின் குறுக்குவெட்டை வலியுறுத்தினார். அவர் தாம்சம் மற்றும் குறிப்பாக இயற்கை சட்டம் குறித்த கோட்பாட்டிற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தை வழங்கினார். 1921 ஆம் ஆண்டின் நெதர்லாந்தின் மாநில அரசியலமைப்புக் குழுவில் உறுப்பினராகவும், டச்சு எபிஸ்கோபேட்டின் சட்ட ஆலோசகராகவும் இருந்தார். மருத்துவம், உளவியல், தத்துவம், மனநல சிகிச்சை மற்றும் தார்மீக இறையியல் மருத்துவம் டியூன்ஸ்டீ தனது பேராசிரியரைத் தவிர, சமூக மற்றும் மருத்துவத் துறையிலும் தீவிரமாக இருந்தார். டச்சு உளவியல் நிறுவனத்தின் நிறுவனர்களில் இவரும் ஒருவர். 1936 முதல் 1949 வரை நிஜ்மெகனில் உள்ள செயின்ட் ஜோசப் மற்றும் செயின்ட் மார்ட்டின் கிளினிக் ஆகிய இரண்டு உளவியல் அறக்கட்டளைகளின் தலைவராக இருந்தார். அவர் ஒரு உறுப்பினராகவும், இரண்டு முறை நிஜ்மெகனின் செயின்ட் கேனிசியஸ் மருத்துவமனையின் ஆட்சியாளர்கள் குழுவின் தலைவராகவும் இருந்தார். 1930 களில், பிராய்டியன் உளவியல் பகுப்பாய்வின் நடத்தை/உளவியல் மாதிரிகளிலிருந்து வேறுபட்ட உணர்ச்சி ரீதியான பாலியல் அடக்குமுறை பற்றிய குறிப்பிடத்தக்க புரிதலை டியூன்ஸ்டீ உருவாக்கினார். சிக்மண்ட் பிராய்டின் நோயியல் அடக்குமுறை பற்றிய கருத்தை நன்கு அறிந்தவுடன், டியூன்ஸ்டீ இந்த புதுமையான நுண்ணறிவை ஒரு தத்துவ கண்ணோட்டத்தின் மூலம் மதிப்பாய்வு செய்தார். அவர் தனது ஆயர் அனுபவத்தின் மூலம் தவம் செய்பவர்களுடனும், கற்பு, கற்பு, புத்திசாலித்தனம் மற்றும் வெறித்தனமான மற்றும் கட்டாய அடக்குமுறையின் மறுபயன்பாட்டு செயல்களுடன் போராடும் செமினியர்களுடனும் தனது புரிதல்களைப் பயன்படுத்தினார். அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் அக்வினாஸின் மானுடவியலின் தத்துவக் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், பிராய்டின் அடக்குமுறைக்கு வேறுபட்ட ஒரு விளக்கத்தை டியூன்ஸ்டீ வெளிப்படுத்தினார். தனது கல்வி, உருவாக்கம் மற்றும் ஆயர் அனுபவத்தின் உதவியுடன், டூன்ஸ்டீ தீமை என்ற கருத்தாக்கத்திற்கு தத்துவக் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தினார், மேலும் நோயியல் உணர்ச்சி அடக்குமுறைக்கு ஒரு விரிவான மற்றும் நியாயமான விளக்கத்தையும் புரிதலையும் உருவாக்க முடிந்தது. டூன்ஸ்டியின் விளக்கம் புதுமையானது அல்ல. நவீன காலத்திற்கு அக்வினாஸ் தத்துவத்திலிருந்து ஒரு நீண்டகால விளக்கத்தை அவர் வெறுமனே உச்சரித்தார், இது அரிஸ்டாட்டில் வரை அதன் வம்சாவளியைக் காட்டுகிறது. அக்வினாஸ் வாதிட்டார், எனவே டியூன்ஸ்டீ, விருப்பத்தின் பகுத்தறிவு பசி தேர்வு செய்வதற்கும் நேசிப்பதற்கும் சுதந்திரமானது, ஆனால் புத்திசாலித்தனத்தின் திறமை சரியான முறையில் உருவாக்கப்பட்டால் மட்டுமே, வேண்டுமென்றே தீர்ப்புகளை உருவாக்கவும் சீர்திருத்தவும் முடியும், மேலும் விருப்பத்தை வழிநடத்தவும் முடியும். மனித கண்ணியம் என்பது ஒருவரின் செயல்களைத் தொடங்கும் மற்றும் கட்டுப்படுத்தும் திறனைக் குறிக்கிறது. டியூன்ஸ்டியைப் பொறுத்தவரை, உணர்ச்சி அடக்குமுறைக் கோளாறால் பாதிக்கப்பட்ட நபர்களுக்கு தேர்வு செய்யும் சுதந்திரம் இல்லை (அதாவது, லிபரம் ஆர்பிட்ரியம்). ஒரு சிகிச்சை தனிப்பட்ட சுதந்திரம், உளவியல் மற்றும் தார்மீகத்தை மீட்டெடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். அக்வினாஸ், தனது பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் இயற்கையான மற்றும் தார்மீக தீமை பற்றிய சிகிச்சையில், "பாவத்திற்கான காரணங்கள் என்ன? அவை உள் அல்லது வெளிப்புறமா, அல்லது ஒரு பாவம் மற்றொரு பாவத்திற்கு வழிவகுக்கிறதா? "அடக்குமுறையைப் பொறுத்தவரை, உணர்திறன் பசியின் (அதாவது, மனித செயல்பாட்டு சக்தி, மக்கள் புலன்களால் உணரப்பட்ட குறிப்பிட்ட பொருட்களுக்கு பதிலளிப்பதற்கும் எதிர்வினையாற்றுவதற்கும் நகர்த்தப்படுகிறார்கள்) பகுதியின் பாவத்திற்கான காரணம் குறித்து அக்வினாஸின் விளக்கத்தில் டியூன்ஸ்டீ கவனம் செலுத்தினார். அக்வினாஸின் இந்த சில கட்டுரைகளில் உணர்ச்சி அடக்குமுறையின் அடிப்படையிலான தத்துவக் கொள்கைகளைக் காணலாம், குறிப்பாக, புத்திசாலித்தனமும் விருப்பமும் குறைந்த உள் புலன்களால் எவ்வாறு சுயாதீனமாக பாதிக்கப்படலாம், ஏன் இது நிகழ்கிறது. கேள்விகள்ஃ 'உணர்திறன் பசியின் ஆர்வத்தால் விருப்பம் நகர்த்தப்படுகிறதா?' மற்றும், 'ஒரு ஆர்வத்தால், அதன் அறிவுக்கு எதிராக காரணத்தை சமாளிக்க முடியுமா?' நோயியல் அடக்குமுறைக்கான தத்துவ காரணத்தைப் பற்றிய டூன்ஸ்டீயின் விளக்கம் அசோசியேஷன் ஆஃப் தாமிஸ்டிக் தத்துவத்திற்கு வழங்கப்பட்டது, அதில் அவர் ஒரு இணை நிறுவனராக இருந்தார். அவரது சொற்பொழிவு, "டி வெர்டிரிங்ஸ்டியோரி, பியூர்டீல்ட் வான் தாமிஸ்டிஷ் ஸ்டாண்ட்பண்ட்" (அதாவது, தாமிஸ்டிக் கண்ணோட்டத்தில் தீர்ப்பளிக்கப்பட்ட இடப்பெயர்ச்சி கோட்பாடு) என்ற தலைப்பில் இருந்தது. கிறிஸ்தவ மக்களிடையே மதத்தின் பெயரால் பலர் தவறாக விளக்கும்போது, நெறிமுறை விதிகள் மற்றும் தார்மீக விதிமுறைகள், உணர்ச்சி மற்றும் மனநல கோளாறுகளின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய காரணியாக இருந்தன என்பதை டூன்ஸ்டீ உணர்ந்தார். 1920 களின் பிற்பகுதியில், அவர் பிராய்டியன் அடக்குமுறைக் கோட்பாட்டிற்கான தீர்வுகளைத் தேடிக்கொண்டிருந்தார், அங்கு பிராய்ட் சூப்பரெகோ என்று பெயரிட்டதால் அடக்குமுறை ஏற்பட்டது. டியூன்ஸ்டீ விதிகள், சட்டங்கள் மற்றும் கட்டளைகளின் குறைவான கடுமையான விளக்கத்தை விரும்பினார், இதன் மூலம் அதிகமான மக்கள் அத்தகைய கட்டளைகளை நியாயமான முறையில் விளக்கி அவற்றை நல்லொழுக்கத்துடன் பயன்படுத்த முடியும். அவர் உளவியல்-மருத்துவ வட்டாரங்களில் தொடர்புகளை நிறுவினார், அங்கு அவர் இந்த பிரச்சினையை எழுப்பி விவாதித்தார். டூன்ஸ்டியின் தத்துவத்தின் படி, மனிதர்கள் இயல்பாகவே சிற்றின்பமானவர்கள். அவர்களின் உணர்வுகளும் உணர்ச்சிகளும் இயற்கையாகவே காரணம் மற்றும் விருப்பத்தின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ளன. ஆனால் உணர்வுகள், இயற்கையாகவே, முதன்மையாக சிற்றின்ப அனுபவங்களைப் பின்பற்றுகின்றன, புத்திசாலித்தனமும் விருப்பமும் அவற்றின் கட்டுப்பாட்டு செல்வாக்கைப் பயன்படுத்தத் தொடங்குவதற்கு முன்பே. புத்திசாலித்தனமான பொருள் இருந்தவுடன், பதிலில் உணர்வுகள் தன்னிச்சையாக எழுகின்றன. இருப்பினும், காரணத்தின் ஆளுகை, உணர்ச்சிகள் அதற்கு முற்றிலும் கீழ்ப்படும் வரிசையில் இல்லை. இந்தக் கோட்பாடு தத்துவத்தை ஈர்க்கிறது, இது 'காரணம் ஒரு "சர்வாதிகார மேலாதிக்கத்தால்" ஆளப்படுவதில்லை, ஆனால் ஒரு "அரசியல் மற்றும் அரச மேலாதிக்கத்தால்" நிர்வகிக்கப்படுகிறது, இதன் மூலம் "சுதந்திரமானவர்கள் நிர்வகிக்கப்படுகிறார்கள், அவர்கள் முற்றிலும் காரணத்தின் கட்டளைக்கு உட்பட்டவர்கள் அல்ல". எம். டி. யின் குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் தத்துவ உளவியலால் வழங்கப்பட்டபடி பாதிக்கப்பட்ட நபருக்கு அவர்களின் உளவியல் சக்திகளைப் பற்றிய புரிதலை வழங்குவதாகும். இந்தத் தகவல் தகவலறிந்ததாகவும், சுதந்திரமானதாகவும் உள்ளது. இது மனித ஆன்மாவின் தத்துவமும் உளவியலும் ஆகும். இந்த திட்டத்தை அறிந்துகொள்வதன் மூலமும் புரிந்துகொள்வதன் மூலமும் முக்கியமான சொற்கள் புரிந்துகொள்ளப்பட்டு, மனித சக்திகள் மற்றும் எம். டி தொடர்பான அவற்றின் பெயர்கள் குறித்து தெளிவு காணப்படுகிறது. அறிவாற்றல் சக்தியின் உள் உணர்வு (அதாவது, மதிப்பீட்டு உணர்வு அல்லது குறிப்பிட்ட காரணம்) அறிவுசார் காரணத்திற்கு முந்தைய நிர்வாகப் பாத்திரத்தைக் கொண்டுள்ளது. அறிவாற்றல் சக்தியின் உள் புலன்கள், நினைவகம் மற்றும் கற்பனையுடன் சேர்ந்து கற்பனையை உருவாக்குகின்றன, இதன் மூலம் முகவர் புத்திசாலித்தனம் சாத்தியமான புத்திசாலித்தனத்தை (அதாவது, உலகளாவிய காரணம்) தெரிவிக்கிறது. இந்த உள் உணர்வு தீர்ப்புகள் தான் வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தில் அல்லது பாலியல் அதிர்ச்சியின் மூலம் சிதைக்கப்படலாம். இந்த தீர்ப்புகள் அறிவுசார் அல்லது அறிவாற்றல் திறன்களில் பாதகமான விளைவை ஏற்படுத்தும். ஆனால் ஒரு மகிழ்ச்சியான நன்மையை மறுப்பது நியாயமான நோக்கங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் உணர்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கும்போது மட்டுமே அது ஒரு அடக்குமுறையாக மாறும். அப்படியானால், ஒரு உணர்ச்சி (அதாவது, பயம்) நியாயமற்ற முறையில் மற்றொரு உணர்ச்சியை (அதாவது, ஆசை) விலக்க முயற்சிக்கிறது, இது இயற்கைக்கு மாறானது. உதாரணமாக, ஒரு குழந்தை பிரஸ்ஸல்ஸ் முளைகளின் சுவையை விரும்புவதில்லை. அவர்களை கசப்பாக தீர்ப்பளித்த பிறகு, குழந்தை அவற்றை சாப்பிட மறுக்கிறது. வேறுபட்ட அறிவார்ந்த தீர்ப்பு அதற்கு பதிலாக மாற்றப்படாவிட்டால் அந்த புலனுணர்வு தீர்ப்பு வாழ்நாள் முழுவதும் இருக்கும். பிரஸ்ஸல்ஸ் முளைகள் ஊட்டச்சத்து ரீதியாக சிறந்த காய்கறிகளாகும், எனவே நன்கு அறிந்த ஒரு நபர் அவற்றின் சுவையைப் பொருட்படுத்தாமல் அவற்றை சாப்பிட தேர்வு செய்யலாம். இது ஒரு நியாயமான செயலாகும். ஆனால் பாலியல் துஷ்பிரயோகம் விஷயத்தில், பிரச்சினை மிகவும் தீவிரமானது மற்றும் சிக்கலானது. புத்திசாலித்தனமான வயதிற்கு முன்பே ஒரு குழந்தை பாலியல் தூண்டுதலை துஷ்பிரயோகமாக பொருத்தமான புலன் அறிவை அனுபவிக்க முடியும். இந்த விஷயத்தில், உடல் சக்திகள் ஒரே நேரத்தில் இன்பம் மற்றும் வலி, அக்கறை மற்றும் குழப்பம், ஆசை மற்றும் வெறுப்பு, அன்பு மற்றும் வெறுப்பு, ஆழமாக வேரூன்றிய பயத்தின் நினைவுகள், விரக்தி மற்றும் சோகம், பாதிப்பு மற்றும் கோபம் போன்ற கலவையான செய்திகளை உள் புலன்களுக்குத் தெரிவிக்கின்றன. தீங்கு விளைவிக்கும் தீர்ப்புகளின் சிக்கலானது உருவாக்கப்பட்டு மனப்பாடம் செய்யப்படுகிறது. இந்த நினைவுகள், அறியப்பட்ட அல்லது ஒடுக்கப்பட்டாலும், தன்னிச்சையாக மீண்டும் தோன்றுகின்றன, மேலும் கற்பனை மற்றும் கோஜிடேடிவ் பவர் தீர்ப்புகள் மீது விளையாடுகின்றன. எனவே, பிற்கால வாழ்க்கையில் அறிவாற்றல் விழிப்புணர்வு மற்றும் அறிவுசார் வாதங்கள் துஷ்பிரயோகத்திலிருந்து தப்பியவருக்கு இப்போது இயல்பான தவறான கோஜிடேடிவ் உணர்வு தீர்ப்புகளை போதுமான அளவு மாற்ற முடியாது. அனுபவம் நிரூபிப்பது போல், கடந்தகால துஷ்பிரயோகம் மற்றும் விருப்பப்படி மற்றும் அறிவார்ந்த முறையில் தீர்மானிக்கப்பட்ட அடக்குமுறைக் கோளாறுகள் உறுதியாக உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளன. "ஆசை மற்றும் பயம் ஆகிய இரண்டு ஆசைகளின் உணர்ச்சிகளுக்கு இடையே ஒரு மோதல் ஏற்பட்டால், உணர்ச்சி வாழ்க்கை எந்த இயற்கையான வழிமுறைகளையும் கொண்டிருக்கவில்லை solution.both உணர்ச்சிகள் அவற்றின் சுறுசுறுப்பான சாய்வுகளைத் தொடர்கின்றன". எம். டி, உளவியல் சிகிச்சையாக, இந்த கற்ற மற்றும் நோயியல் பழக்கமான அடக்குமுறைக் கோளாறுக்கு ஒரு விளக்கத்தையும் தீர்வையும் வழங்குகிறது. மனநலம்-அன்னா டெர்ரூவ் டூன்ஸ்டீ டூன்ஸ்டியுடன் இணைந்து 1930 களின் நடுப்பகுதியில் அன்னா டெர்ரூவை சந்தித்தார், அவர் ஒரு இளம் மருத்துவ மாணவராக இருந்தபோது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, டெருவ் நெதர்லாந்தின் முதல் பெண் மனநல மருத்துவராக ஆனார். விசுவாசம் மற்றும் ஒழுக்கநெறிகள் பற்றிய கத்தோலிக்க கோட்பாடுகளுக்கும் சிக்மண்ட் பிராய்டின் அடக்குமுறை கோட்பாடுகளுக்கும் இடையே ஒரு நல்லிணக்கத்தைக் கொண்டுவர டெருவ் முயன்றார். அவர் மனநல ஆய்வுகளுக்கும் கத்தோலிக்க கோட்பாட்டிற்கும் இடையே ஒரு அறிவியல் பாலத்தை நாடினார். பிராய்டின் (நாத்திக) உளவியல் அடக்குமுறை கோட்பாடுகள் அவரை மத மற்றும் புறநிலை தார்மீக விதிமுறைகளை நிராகரிக்க வழிவகுத்தன. பழக்கவழக்கங்கள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மதக் கட்டளைகளை நோயியல் அடக்குமுறைக்கு பங்களிக்கும் செல்வாக்கு மற்றும் காரணமாக பிராய்ட் கருதினார். டியூன்ஸ்டியின் வழிநடத்துதலைத் தொடர்ந்து, நோயியல் அடக்குமுறைக்கு காரணம் சூப்பரெகோவின் பிராய்டியன் கருத்து அல்ல என்பதை மனநல மருத்துவத்திலிருந்து டெருவ் நிரூபித்தார். மாறாக, "அடக்குமுறை மோதல் உணர்ச்சிகளுக்கு இடையில் நிகழ்கிறது, ஒரு உணர்ச்சிக்கும் ஒரு சூப்பர் ஈகோ சக்திக்கும் இடையில் அல்ல". ஒரு புத்திசாலித்தனமான உள் உணர்வு தீர்ப்பு அறிவுசார் மற்றும் உணர்திறன் பசியை பாதிக்கும். மோதல்கள் இரண்டு சாத்தியமான வழிகளில் உருவாகலாம்; உணர்ச்சி பசிக்கும் விருப்பத்திற்கும் இடையில், அல்லது உணர்ச்சி பசிக்குள்ளேயே. அதாவது, ஒரு பொருள் ஒரு பசியை (அதாவது உணர்திறன் பசியை, உணர்ச்சிகளை) திருப்திப்படுத்தலாம், அதே நேரத்தில் மற்றொரு (அதாவது பகுத்தறிவு பசியை, விருப்பத்தை) தீங்கு விளைவிக்கும், இது ஒரே நேரத்தில் ஒரே பொருளை நோக்கி நகரும் மற்றும் விலகிச் செல்லும். அல்லது ஒரே பொருளைப் பொறுத்தவரை இரண்டு எதிர் உணர்ச்சிகள் (எ. கா., பயம் ஆசையை எதிர்க்கிறது) ஒரே நேரத்தில் இருக்கும்போது ஒரு மோதல் ஏற்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நபர் ஒரு பாலியல் ஆசையை அனுபவிக்கலாம் (அதாவது, மணப்பெண் சக்திகள்) அதே நேரத்தில் அந்த ஆசையின் பொருள் அல்லது ஆசையைப் பற்றி பயப்படலாம் (அதாவது, உறுதியான சக்திகள்). அல்லது இதற்கு நேர்மாறாக நடக்கலாம். ஏதோ ஒன்று ஒரு புலன் பசியால் விரும்பத்தகாததாக அனுபவிக்கப்படுகிறது, ஆனால் மற்ற புலன் பசியால் பயனுள்ளதாகப் பின்பற்றப்படுகிறது. எனவே, பிராய்டின் பழக்கவழக்கங்கள், மத மற்றும் புறநிலை தார்மீக விதிமுறைகளின் உயர் ஈகோ அல்ல, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளை நோக்கிய பயன்பாடு அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் உணர்வு தீர்ப்புகள் என்று டெருவ் அழைத்ததைத் தூண்டியது புத்திசாலித்தனமான உணர்வு சக்தி (அதாவது, குறிப்பிட்ட காரணம்). டியூன்ஸ்டீ டெர்ரூவின் மனநல நடவடிக்கைகளை ஆதரித்தார், அக்வினாஸ் கற்பித்தபடி காரணம் மற்றும் விருப்பத்தின் இடப்பெயர்ச்சி பற்றிய தனது புரிதலை வளர்த்து மேலும் மேம்படுத்த உதவினார். டெருவ் பல்கலைக்கழகத்தில் அக்வினாஸின் தத்துவம் மற்றும் இறையியல் மாணவராக இருந்தார். பிரபலமான, ஆனால் புதிரான, தத்துவார்த்த பிராய்டியன் விளக்கம் மற்றும் சிகிச்சை உளவியல் பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமான இந்த நாவல் புரிதலால் அவர் உற்சாகமாக இருந்தார். டியூன்ஸ்டியின் உதவியுடன், கிறிஸ்தவ மானுடவியல் மற்றும் தாமிஸ்டிக் தத்துவம் மற்றும் இறையியலின் உளவியல் அடித்தளங்களின் கண்ணோட்டத்தில் நரம்பியல் (அதாவது, உணர்ச்சிக் கோளாறுகள்) குறித்த தனது முனைவர் ஆய்வறிக்கையை முடிக்க டெருவ் தேர்வு செய்தார். முனைவர் பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரையின் தலைப்பு, டி நியூரோஸ் இன் ஹெட் லிக்ட் வான் டெர் ரேஷனல் சைக்காலஜி (அதாவது, ரேஷனல் சைக்காலஜியின் வெளிச்சத்தில் நரம்பியல்). டூன்ஸ்டியின் நுண்ணறிவு மற்றும் ஆயர் நடைமுறையின் அடிப்படையில், 1949 ஆம் ஆண்டின் தனது முனைவர் ஆய்வறிக்கையில் டெருவ் அடக்குமுறை நரம்பியல் (அதாவது, உணர்ச்சி அடக்குமுறை கோளாறு) பற்றிய புதிய புரிதலை வரையறுத்தார். சிகிச்சையின் பிரத்தியேகங்கள் முனைவர் ஆய்வறிக்கையில் சேர்க்கப்படவில்லை என்றாலும், டெருவ் மற்றும் டியூன்ஸ்டீ ஆகியோர் தங்கள் வாடிக்கையாளர்கள் மற்றும் மனந்திரும்புபவர்களுடன் அதை வெற்றிகரமாகப் பயன்படுத்தினர். மேலும், பிராய்டியன் போதனைகளுக்கு வெளியே மற்றும் அதற்கு மேல், டெருவ் முற்றிலும் முன்னர் கண்டுபிடிக்கப்படாத மற்றும் கண்டறியப்படாத உணர்ச்சிக் கோளாறு, விரக்தி நரம்பியல் (அதாவது, உணர்ச்சி இழப்பு கோளாறு) என வகைப்படுத்தி வகைப்படுத்தினார். மீண்டும், அவர் நோயறிதலை வழங்கியது மட்டுமல்லாமல், உறுதிப்படுத்தல் சிகிச்சையின் அடிப்படையில் பொருத்தமான முன்கணிப்பையும் வழங்கினார். ஒரு தார்மீக-இறையியல் மற்றும் தத்துவ அர்த்தத்தில், டெருவ் (டூன்ஸ்டியின் புரிதல்களை வளர்த்துக் கொண்டார்) மனநல மருத்துவத்திற்கு இரண்டு வெவ்வேறு உணர்ச்சிக் கோளாறுகளை குணப்படுத்துவதற்கான உளவியல் சிகிச்சை அணுகுமுறைகளை வழங்கினார், அதாவது அடக்குமுறைக் கோளாறுக்கான மரண சிகிச்சை மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியாக பின்தங்கியவர்களுக்கு உறுதிப்படுத்தல் சிகிச்சை. டெர்ரூவின் மருத்துவ பரிந்துரை மற்றும் நடைமுறை இரண்டும் டியூன்ஸ்டியால் ஈர்க்கப்பட்டன மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட்டன, அவர் முன்பு தனது அசல் படைப்பான "தி டிஸ்ப்ளேஸ்மென்ட் தியரி ஜட்ஜ் ஃப்ரம் தி தாமிஸ்டிக் பெர்ஸ்பெக்டிவ்" இல் இரண்டு உணர்ச்சிக் கோளாறுகளின் வேர்களைக் குறிப்பிட்டார். கிறிஸ்தவ இறையியலில், மனச்சோர்வு என்பது மனிதனால் கட்டுக்கடங்காத அல்லது கட்டுப்படுத்த முடியாத ஒன்றைக் கொண்டுவருவதைக் குறிக்கிறது, குறிப்பாக ஒருவரின் காமவெறி அல்லது மகிழ்ச்சியான சக்திகள் (அதாவது, உணவு, பாலினம், விளையாட்டு, ஓய்வு போன்றவை). இறையியல் மாம்சத்தை காயமடைந்ததாகவும், நியாயமான ஆளுகை மற்றும் பொருத்தமான விழிப்புணர்வு தேவை என்றும் கருதுகிறது. மாம்சம் நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது கொல்லப்பட வேண்டும், அதாவது "கொல்லப்பட வேண்டும்", ஆனால் அழிக்கப்படவோ அல்லது ஒடுக்கப்படவோ கூடாது. இது அனைவருக்கும் கடினமாக இருந்தாலும், கடவுளின் உதவி கிருபையின் உதவியுடன் அது சாத்தியமற்றது அல்ல என்று எம். டி கூறுகிறார். இந்த யோசனை புனித பவுலின் போதனைகளில் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, அவர் அமைதியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கு மரணத்தை ஒரு முக்கிய மூலப்பொருளாகக் கண்டார். மரணதண்டனை சிகிச்சை மாம்சத்தின் செயல்களின் மரணதண்டனைக்கும் அதன் சக்திகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை ஈர்க்கிறது. உதாரணமாக, கோபப்படுவது பரவாயில்லை, ஆனால் உங்கள் எதிரியை குத்த வேண்டாம். மற்றொரு நபரின் வாழ்க்கைத் துணையிடம் ஈர்க்கப்படுவது பரவாயில்லை, ஆனால் அவர்களை கவர்ந்திழுக்க வேண்டாம். மனிதப் பரிசாக உடலிலும் ஆன்மாவிலும் கட்டமைக்கப்பட்ட மனித ஆற்றலை அல்லாமல், ஒரு மோசமான செயலைச் செய்யுங்கள். எனவே, உளவியல் ரீதியாக, இறப்பு சிகிச்சை என்பது உடல் அல்லது ஆன்மாவின் சக்திகளை அல்ல, உடலையும் ஆன்மாவையும் பாதிக்கும் ஒரு உணர்ச்சிக் கோளாறு அல்லது நோயியல் நோயைக் கொல்வது பற்றியது. மேலும் நேர்மறையாக கூறப்பட்டபடி, பாதிக்கப்பட்ட நபருக்கு சரியான காரணத்துடன் எவ்வாறு செயல்படுவது என்பதை சுதந்திரமாக தேர்வு செய்வதற்கான வாய்ப்பை எம். டி வழங்குகிறது, மேலும் வெறித்தனங்கள் மற்றும் நிர்ப்பந்தங்களால் தள்ளப்படவோ இழுக்கப்படவோ கூடாது. மரணதண்டனை தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தைத் தருகிறது, எனவே, நல்லொழுக்கத்தில் வளரும் வாய்ப்பு உள்ளது. மார்டிஃபிகேஷன் தெரபி அல்லது சுருக்கமாக "எம். டி". க்கு டியூன்ஸ்டியின் பங்களிப்பு, தத்துவ மற்றும் உளவியல் கண்ணோட்டங்களில் இருந்து உருவாக்கப்பட்டது, இது அச்சத்துடன் பாதிக்கப்பட்ட மற்றும் பாலியல் ரீதியாக ஒடுக்கப்பட்ட நபர்களை வாழ்க்கைக்கு ஒரு புதிய சுதந்திரத்திற்குத் திருப்புகிறது. இது 'ஒரு குழந்தை நடந்து செல்லும் அதே வளர்ச்சிப் பாதைக்கு' ஒத்த ஒரு நிவாரணத்திற்கு ஒத்ததாகும். அத்தகைய சுதந்திரம் "அறநெறிக்கான சுதந்திரம்" மற்றும் தனிப்பட்ட "சிறப்புக்கான சுதந்திரம்" ஆகும். எம். டி. பாலியல் ரீதியாக பாதிக்கப்பட்ட நபர்களை பெரும்பாலும் பொருள் ரீதியாக பாவம் செய்யும் பழக்கங்களிலிருந்து விடுவிக்கிறது. சுருக்கமாக, மற்ற அத்தியாவசிய கூறுகளுடன், எம். டி. க்கு மூன்று வெவ்வேறு பாத்திரங்கள் உள்ளன. இது பாதிக்கப்பட்ட நபருக்கு (1) ஒடுக்கும் உணர்ச்சிகளை (களை) அழிக்க உதவுகிறது. (2) சரியான காரணம் மற்றும் விருப்பத்தின் இடப்பெயர்ச்சியை மீட்டெடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட தகவல், மறைக்கல்வி மற்றும் உருவாக்கம் மூலம் அறிவாற்றல் திறன்களைத் தெரிவிப்பது. மேலும் (3) ஒடுக்கப்படும் நோய்களால் உயிருடன் புதைக்கப்பட்ட ஒடுக்கப்பட்ட இன்ப பசியின் மறுமலர்ச்சியை அனுமதிக்க. எம். டி ஒரு அடக்குமுறை நோயியலை உடல் மற்றும் ஆன்மாவுக்குள் ஒரு இடையூறு என்று குறிப்பிடுகிறது. டெர்ரூவின் கூற்றுப்படி, ஒரு உணர்ச்சி அடக்குமுறைக் கோளாறு என்பது உடலைத் துன்புறுத்தும் வீரியம் மிக்க கட்டி போன்ற ஒரு குறைபாடு ஆகும். உடலின் செல்கள் இனி செய்ய வடிவமைக்கப்பட்டதைச் செய்யவில்லை. உணர்ச்சிகள் இனி நபரின் சுதந்திரமான திசையில் இல்லாதபோது அடக்குமுறை ஏற்படுகிறது. மாறாக, அந்த நபர் அவர்களின் முரட்டுத்தனத்தால் பாதிக்கப்படுகிறார். உணர்ச்சி வாழ்க்கை மற்றும் அதன் தவறான செயல்கள் இனி நபரின் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் விருப்பத்தின் ஆன்மீக திறன்களின் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை. வெறுமனே, கார் கட்டுப்பாட்டை இழந்துவிட்டது என்று அர்த்தம், ஏனெனில் ஓட்டுநர் அவரை அல்லது அவளைக் கட்டுப்படுத்தும் பிற சக்திகளுக்கு மயக்கமடைந்துள்ளார். டியூன்ஸ்டியைப் பொறுத்தவரை, உணர்ச்சி ரீதியாக ஒடுக்கப்பட்ட ஒரு நபர் எதையாவது விரும்பலாம், ஆனால் அந்த நபர் அவர்கள் விரும்புவதைப் பற்றி பயப்படுகிறார், மேலும் அவர்களின் நனவிலிருந்து விரும்புவதைத் தவிர்க்க அல்லது தடுக்க முயற்சிக்கிறார். ஆனால் இது அவர்களின் புத்திசாலித்தனத்திலிருந்து முன் நியாயமான வழிகாட்டுதலைப் பெறுவதற்கு முன்பு செய்யப்படுகிறது. என்ன நடந்தது என்றால், பகுத்தறிவு வழிகாட்டுதலைப் பெறுவதற்குப் பதிலாக, குறைந்த உள் சிந்தனை உணர்வு சக்தி வழக்கமாக உணர்ச்சிகளை அதற்கேற்ப வழிநடத்துகிறது, ஆனால் தவறாக. உதாரணமாக, பாலியல் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்ட சிறுமி பாலியல் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்படுவது மட்டுமல்லாமல், உளவியல் ரீதியாக தலையிடப்பட்டு, அதன் மூலம் உள் புலன்கள் மற்றும் உணர்திறன் பசிக்குள் சேதமடைந்துள்ளார். துஷ்பிரயோகத்தில் இருந்து தப்பியவர்கள் இந்த வேதனை, வலி, சுதந்திரம் இல்லாதது மற்றும் மர்மத்தைத் தடுப்பது ஆகியவற்றை உண்மையிலேயே அறிவார்கள். பயம் அல்லது வேறு சில உடல் மாற்றங்களின் தன்னிச்சையான உந்துதலாக அவர்கள் அதை தங்கள் உடலில் நெருக்கமாக உணர்கிறார்கள். இது அசௌகரியமாக இருக்கிறது, எப்போதும் விரும்பத்தகாதது மற்றும் தன்னிச்சையானது. பின்னர், சிறுமி திருமணம் செய்து கொள்கிறார், ஆனால் அவர்களின் திருமண உறவுகளில் தனது கணவருடன் ஒருபோதும் வசதியாக இல்லை, ஏனெனில் முந்தைய உள் தீர்ப்பு முறுக்கப்பட்டு, தவறாக வழிநடத்தப்பட்டு, குழந்தை பருவ துஷ்பிரயோகத்தால் சிதைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த விஷயத்தில், பாதிக்கப்பட்ட உயிர் பிழைத்தவர் தனது இனப்பெருக்க சக்திகளை மகிழ்ச்சியுடன் எவ்வாறு இயல்பாகவே ஏற்றுக்கொள்வது, புரிந்துகொள்வது மற்றும் முழுமையாக அனுபவிக்கும் திறன் ஆகியவற்றை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும். இந்த நிவாரணத்திற்கு உதவுவதே எம். டி. யின் குறிக்கோள். முன்பே இருந்த உள் உணர்ச்சிக் கொந்தளிப்பு நினைவாற்றல், உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகளில் (அதாவது, அச்சம், வெறுப்பு, வெறுப்பு, சோகம், கோபம் போன்றவை) சரிசெய்யப்பட்டிருப்பதை டூன்ஸ்டீ புரிந்து கொண்டார். மனச்சோர்வடைந்து சரிசெய்யப்பட வேண்டியவை, உணர்ச்சிகள் அல்ல. காலப்போக்கில் குணமடைந்த நபர், உணர்வுகள், உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள், கற்பனைகள் மற்றும் எண்ணங்களின் சுதந்திரமான ஓட்டத்தை எவ்வாறு அனுமதிப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறார், இதனால் அவர்களின் நபரின் நியாயமான நிர்வாகத்தை மீட்டெடுக்கிறார். இந்த வழியில், பாதிக்கப்பட்ட நபர்கள் படிப்படியாக பழக்கவழக்க இயற்கைக்கு மாறான மற்றும் தன்னிச்சையான உணர்ச்சி அடிமைத்தனத்திலிருந்து புத்திசாலித்தனமான உணர்வு சக்தியால் விடுதலையைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் அறிவுசார் திறன்களுக்கு உணர்திறன் பசியின் சரியான நிர்வாகத்தை மீட்டெடுக்கிறார்கள். அவரது கோட்பாட்டைப் பாதுகாப்பதில் தார்மீக இறையியல் டூன்ஸ்டியின் முக்கிய வாதம் அக்வினாஸின் சுமா இறையியலில் வழங்கப்பட்டபடி விருப்பத்தின் சுதந்திரத்தின் தன்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒரு நபர் தெளிவான அறிவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் மற்றும் கடுமையான தீமை மற்றும் கடுமையான பாவத்திற்கு தகுதியானவராகவும் குற்றவாளியாகவும் இருக்க வேண்டுமானால் உண்மையான சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், ஒரு மனநோயியல் மூலம் சரியான காரணம் இடம்பெயர்ந்தால், உணர்ச்சி அடக்குமுறைக் கோளாறால் பாதிக்கப்பட்ட அத்தகைய நபர்கள் பொறுப்பைக் குறைத்துள்ளனர். டியூன்ஸ்டீ அக்வினாஸிடமிருந்து வாதிட்டார், காரணம் மற்றும் விருப்பம் இரண்டும் ஒடுக்கப்பட்ட நபரிடம் இடம்பெயரக்கூடும், மேலும் அவை இடம்பெயரக்கூடும். பகுத்தறிவின் இந்த இடப்பெயர்ச்சி மற்றும் தார்மீக திறனையும் குற்றவுணர்வையும் தீவிரமாக குறைக்கிறது. பாலியல் துஷ்பிரயோகத்தில் இருந்து தப்பியவர்கள், அறிவார்ந்த மற்றும் விருப்பப்படி தீர்மானிக்கப்பட்ட ஒடுக்கப்பட்ட நபர்கள் மற்றும் அச்சத்துடன் வெறித்தனமான-கட்டாய அடக்குமுறை அறிவாளிகளின் அன்றாட அனுபவம், அத்தகைய நபர்கள் தங்கள் தனித்துவமான அடக்குமுறையின் குறிப்பிட்ட பகுதியில் தங்கள் செயல்களுக்கு முற்றிலும் சுதந்திரமாகவும் பொறுப்பாகவும் இல்லை என்பதை நிரூபிக்கிறது. இந்த உண்மை அவர்களின் தவறான கோஜிடேடிவ் சக்தி மற்றும் அறிவாற்றல் திறன்கள் எந்த மூலத்திலிருந்தும் உருவாகி வருவதால் எழும் அவர்களின் நாள்பட்ட மற்றும் தீவிரமான உணர்ச்சி சிதைவுகளின் விளைவாகும். அக்வினாஸை மேற்கோள் காட்டி, மனித செயல்களையும் அவர்களின் தார்மீகப் பொறுப்பையும் பாதிக்கும் ஒரு தீவிரமான மற்றும் இயற்கையான தீமை இருக்கக்கூடும் என்பதை டியூன்ஸ்டீ நிரூபித்தார். பாலியல் துன்புறுத்தல் மற்றும் துஷ்பிரயோகம் ஒரு அப்பாவி மனிதனுக்கு எதிரான குற்றச் செயல்களாக இருந்தாலும், குற்றவாளி கடுமையான வெறித்தனமான-கட்டாய அடக்குமுறைக் கோளாறால் பாதிக்கப்படலாம். ஒரு குற்றவியல் வழக்கறிஞராக டூன்ஸ்டீ அப்பாவிகளுக்கு எதிரான குற்றங்களைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருந்தார், மேலும் ஒரு கல்வியாளராக அவர்களின் நல்வாழ்வுக்காக ஆழ்ந்த அக்கறை கொண்டிருந்தார், மேலும் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் குறித்து இன்னும் அதிக அக்கறை கொண்டிருந்தார். எனவே, சாத்தியமான குற்றவாளிகள் மற்றும் அவர்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஒரு ஆழமான, தொடர்ச்சியான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் நிலையில் இருக்கும் உணர்ச்சி அடக்குமுறை கோளாறுகளின் கல்வி மற்றும் நிவாரணத்தின் தேவை உள்ளது. மேலும், இத்தகைய அடக்குமுறையான நிலைமை நல்லொழுக்கத்தின் வளர்ச்சியை முற்றிலுமாக விரக்தியடையச் செய்கிறது, மேலும் பாதிக்கப்பட்ட நபர்களுக்கு மனித வாழ்க்கையில் ஆன்மீக உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியை எதிர்மறையாக பாதிக்கிறது. டியூன்ஸ்டியின் பார்வையில், ஒரு உணர்ச்சி அடக்குமுறைக் கோளாறு ஒரு மனநோயியல் ஆகும். ஆழமாக வேரூன்றிய மற்றும் பலவீனப்படுத்தும் பழக்கத்தைத் தொடங்க ஒரு அடக்குமுறை செயல் போதுமானது. உதாரணமாக, ஒரு பயங்கரமான துன்புறுத்தல் செயல் ஒரு உணர்ச்சி அடக்குமுறைக் கோளாறைத் தொடங்க போதுமானது. ஒரு தனி விருப்பமான முடிவு வாழ்நாள் முழுவதும் அறிவார்ந்த அல்லது விருப்பப்படி தீர்மானிக்கப்பட்ட ஆற்றல் அடிப்படையிலான உணர்ச்சிக் கோளாறைத் தொடங்கலாம், தொடர்ச்சியான வெறித்தனமான-கட்டாய அடக்குமுறை விளைவுகளுடன். அக்வினாஸ் எழுதியது போல், 'சுறுசுறுப்பான கோட்பாடு மிகுந்த சக்தியைக் கொண்டிருந்தால் ஒரு செயலால் உடல் பழக்கங்கள் ஏற்படலாம்.' உள் புலன்கள் என்பது ஒரு ஒருங்கிணைந்த சக்தியாகும், இதில் அறிவாற்றல் சக்தி (அதாவது, குறிப்பிட்ட காரணம்), பொது அறிவு, நினைவகம் மற்றும் கற்பனை ஆகியவை அடங்கும், மேலும் இந்த உள் புலன்கள் அறிவாற்றல் திறனை (அதாவது, புத்திசாலித்தனம் அல்லது உலகளாவிய காரணம்) தவறாக வழிநடத்தும் திறன் கொண்டவை மட்டுமல்லாமல், பசியின்மை (அதாவது, விருப்பம்) மற்றும் உணர்திறன் பசியின்மை ஆகியவற்றின் மீது முதன்மை சக்தியை செலுத்தும் திறன் கொண்டவை, இதில் அடக்குமுறை ஏற்படுகிறது. பேராசிரியர் டாக்டர் பி. ஜே. ஏ. காலன் 1963 ஆம் ஆண்டில் பாதிரியார் டூன்ஸ்டியின் தத்துவ நுண்ணறிவு மற்றும் உளவியல் பகுத்தறிவு பற்றி எழுதுகையில், 'தாமிஸ்ட் கண்ணோட்டத்தில் கருதப்படும் அடக்குமுறைக்கான அவரது அறிமுகம், அசோசியேஷன் ஆஃப் தாமிஸ்டிக் தத்துவத்திற்கு வழங்கப்பட்டபடி (அதில் அவர் நிறுவனர்களில் ஒருவராக இருந்தார்), அடக்குமுறை குறித்த பிராய்டின் போதனைகளைப் பற்றிய கத்தோலிக்க முன்னோக்கை முதன்முறையாக வடிவமைத்தார். இந்த போதனை புரிந்துகொள்ளத்தக்கது மற்றும் முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது. இதன் மூலம் அவர் உணர்ச்சிக் கோளாறுகள் மற்றும் சிகிச்சை நுட்பங்கள் பற்றிய ஒரு புதிய விளக்கத்தின் வளர்ச்சிக்கு வழி வகுத்தார் (அதாவது, "நியூரோசென்லீர் என் நியூரோசென்டெரபி"). 'சர்ச்சை அடக்குமுறை மற்றும் அறநெறி 1949 ஆம் ஆண்டின் போருக்குப் பிந்தைய நெதர்லாந்தில், பழமைவாத கத்தோலிக்க மதகுருமார்கள் மனித உளவியலுக்கு ஒரு தன்னார்வ தத்துவ அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தி டியூன்ஸ்டீ ஒரு பிராய்டியன் பக்தர் என்று குற்றம் சாட்டினர். அவர் கத்தோலிக்க கோட்பாட்டிலிருந்து விலகிச் சென்றதாகவும், நியதி ரீதியான கண்டனத்திற்கு தகுதியானவர் என்றும் கூறப்பட்டது. இந்த குற்றச்சாட்டுகள் அவரது மனந்திரும்புதல்களில் சுயஇன்பம் மற்றும் வியூரிசத்தைத் தூண்டியதாகவும், அவரது மாணவர் டெருவ் தனது மனநல நோயாளிகளுக்கும் அவ்வாறே செய்ய ஊக்குவித்ததாகவும் குற்றம் சாட்டியது. டூன்ஸ்டீ 1949 ஆம் ஆண்டில் செமினரி பேராசிரியர்களின் குழுவால் விசாரிக்கப்பட்டார், அவர்கள் அவரது கற்பித்தலை மதிப்பிடுவதற்கும் தீர்ப்பளிப்பதற்கும் கூடியிருந்தனர். டச்சு எபிஸ்கோப்பசி இந்த செமினரி ரெக்டர்கள் மற்றும் ஒழுக்கவாதிகளின் குழுவை ஒன்றிணைத்து டூன்ஸ்டீ மற்றும் டெருவ் ஆகிய இருவரையும் அவர்களின் கோட்பாடுகளைப் பற்றி குறுக்கு விசாரணை செய்தது. இந்த விசாரணைக்கு கார்டினல் ஜோஹன்னஸ் டி ஜாங் தலைமை தாங்கினார். விரிவான விசாரணைக்குப் பிறகு, பல்வேறு டச்சு செமினரிகளைச் சேர்ந்த தார்மீக இறையியலாளர்கள் அடங்கிய நியமிக்கப்பட்ட குழுவின் கருத்து, விரும்பத்தகாத எதையும் காணவில்லை. உணர்ச்சி அடக்குமுறைக் கோளாறு பற்றிய டூன்ஸ்டீ/டெருவின் புரிதல் மற்றும் அதன் பரிந்துரைக்கப்பட்ட மார்டிஃபிகேஷன் தெரபி ஆகியவை 'கற்பிப்பதில் மரபுவழி மற்றும் நடைமுறையில் விவேகமானவை' என்பதை அவர்கள் அங்கீகரித்ததாக பரிசோதகர்கள் அறிவித்தனர். மேலும், கிறிஸ்தவ பாலியல் கண்டம், கற்பு மற்றும் பிரம்மச்சரியத்திற்கான நிறுவப்பட்ட விதிமுறைகளை எம். டி பராமரிக்கிறது. உண்மையில், இந்த சிகிச்சை பாலியல் ரீதியாக பாதிக்கப்பட்ட நபர்களுக்குள் நிதானத்தின் நல்லொழுக்கத்தின் வளர்ச்சிக்கு தடைகளை நீக்குகிறது, எனவே கற்பு. ஒரு வத்திக்கான் விசாரணை 1954-1955 இன் போது, டூன்ஸ்டீ மற்றும் டெருவேவைச் சுற்றியுள்ள சர்ச்சையை மேலும் விசாரிக்க ஒரு அதிகாரப்பூர்வ 'அப்போஸ்தலிக் வருகையாளர்' நெதர்லாந்திற்கு அனுப்பப்பட்டார். இந்த வருகை வத்திக்கானின் புனித அலுவலகத்தின் (விசுவாசக் கோட்பாட்டிற்கான சபை) சார்பாக செய்யப்பட்டது, இது இன்டர்-நுன்சியோ பேராயர் பாவ்லோ ஜியோபே எழுப்பிய கவலைகளின் காரணமாக டியூன்ஸ்டீ மற்றும் டெருவை சந்தேகத்துடன் பின்பற்றியது. புனித அலுவலகத்தின் தூதராக இருந்த ரெவ் டாக்டர் செபாஸ்டியன் டிராம்ப், எஸ். ஜே., பொண்டிஃபிக்கல் புலனாய்வாளராக இருந்தார். 1949 ஆம் ஆண்டு தேர்வர்கள் குழுவின் முடிவு இருந்தபோதிலும், டிராம்ப் நிஜ்மெகன் பல்கலைக்கழகத்தில் தனது ஜெஸ்யூட் உறுப்பினர்களுடன் சேர்ந்து டியூன்ஸ்டிக்கு எதிராக இருந்தார். விவரிக்க முடியாத வகையில், வத்திக்கான் வருகையாளர் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த பல இறையியலாளர்களிடம் 'தகவலுக்காக அவர்களுக்கு அழுத்தம் கொடுத்தார்' என்று கேள்வி எழுப்பிய போதிலும், டியூன்ஸ்டீ மற்றும் டெருவ் ஆகியோர் முறையே மனநலம் மற்றும் மருத்துவ உளவியல் துறைகளைச் சேர்ந்த பேராசிரியர்களான பிரிக் மற்றும் கலோன் ஆகியோரைப் போலவே டிராம்ப் புறக்கணித்தனர். மேலும், நெதர்லாந்தில் உள்ள மனநலத்திற்கான மத்திய கத்தோலிக்க சங்கத்தின் (கே. சி. வி) தலைவராக இருந்த டாக்டர் புயென்டிக் பற்றி டிராம்ப் விசாரிக்கவில்லை. எவ்வாறாயினும், டிராம்ப் எஃப். ஜே. தியோ ருட்டனுடன் (நிஜ்மெகனில் உளவியல் பேராசிரியரும் ஒரு அரசியல்வாதியும், அந்த நேரத்தில் டச்சு கல்வி அமைச்சராகவும், நெதர்லாந்தில் காமிக்ஸ் தடை செய்வதில் பிரபலமாகவும் இருந்தார்) பேசினார். ரெவ் எல்லர்பெக் எஸ். ஜே மற்றும் பிற தன்னார்வ இறையியலாளர்களுடன் ருட்டன் பக்கபலமாக இருந்தார். டிராம்பின் விசாரணைகளின் விளைவாக, 1956 ஆம் ஆண்டில் டூன்ஸ்டீ பல ஆண்டுகளாக அவர் வகித்த பதவியான ரோர்மண்ட் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள ராட்பவுட்டில் உள்ள தனது பல்கலைக்கழக நாற்காலியில் இருந்து கட்டாயமாகவும் கட்டாயமாகவும் 'ஓய்வு பெற்றார்'. அவரது சக பேராசிரியர்களும் பாதிரியார் நண்பர்களும் இந்த பணிநீக்கத்தை எதிர்த்துப் போராட முயன்றனர், ஆனால் பலனளிக்கவில்லை. அவர் 1957 ஆம் ஆண்டில் நெதர்லாந்தில் இருந்து 1963 வரை இத்தாலியில் உள்ள ஒரு சிறிய மீட்புவாத சமூகத்திற்கு நாடுகடத்தப்பட்டார், மேலும் கீழ்ப்படிதல் என்ற மத உறுதிமொழியின் கீழ், டெர்ருவுடன் எந்த தொடர்பும் வைத்திருக்க தடை விதிக்கப்பட்டார். டூன்ஸ்டீ மற்றும் டெர்ரூவின் போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் குறித்த டிராம்பின் விசாரணையின் மேலும் ஒரு விளைவு 1956 ஆம் ஆண்டில் டச்சு எபிஸ்கோபசிக்கு ஒரு கடிதத்தின் மூலம் ரோமானிய கியூரி பதில் ஆகும். இந்த நியமன அறிக்கையின் தலைப்பு "குவேடம் அறிவுறுத்தல்கள் கோட்பாடு மற்றும் பிராக்ஸிம் கியூரேஷனிஸ் ஸ்பெக்டாண்டஸ் சைக்கோன்யூரோசி லேபரண்டியம்" [மனநோய்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறை தொடர்பான சில எச்சரிக்கைகள்] "என்பதாகும். அந்த அறிக்கையில் டியூன்ஸ்டீ அல்லது டெர்ரூவின் பெயரைக் குறிப்பிடவில்லை என்றாலும், நவீன, 'தீங்கு விளைவிக்கும்' மற்றும் புதுமையான உளவியல் கோட்பாடுகள் குறித்து ஆயர்களுக்கு இது ஒரு மறைமுகமான எச்சரிக்கையாக இருந்தது, மேலும் பாதிரியார்கள், மத, கருத்தரங்கர்கள் மற்றும் புதியவர்கள் பெண் மனநல மருத்துவர்களிடமிருந்து உளவியல் ஆலோசனையைப் பெற அனுமதிப்பதற்கு எதிரான தடை (அந்த நேரத்தில் ஹாலந்தில் டெர்ரூவ் மட்டுமே பெண் மனநல மருத்துவராக இருந்தார்). இந்த எச்சரிக்கை 1957 மற்றும் 1958 ஆம் ஆண்டுகளில் மீண்டும் வலியுறுத்தப்பட்டது. இது டெர்ரூவின் தனிப்பட்ட நற்பெயர் மற்றும் தொழில்முறை நடைமுறைக்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும், மேலும் டூன்ஸ்டிக்கு உட்படும். டூன்ஸ்டீ நெதர்லாந்திற்குத் திரும்பிய பிறகும், அவர் டெர்ருவைத் தொடர்புகொள்வது தடைசெய்யப்பட்டது. 1965 ஆம் ஆண்டில் கூறப்பட்ட அனைத்து தவறுகளிலிருந்தும் டியூன்ஸ்டீ இறுதியில் நிரூபிக்கப்பட்டார். ஆனால் இது 'டெர்ரூ விவகாரத்தின்' ஒரு குறிப்பிட்ட விசாரணையின் விளைவாக மட்டுமே நடந்தது. கார்டினல் பெர்னார்ட் ஆல்ஃப்ரிங்கின் அதிகாரத்தின் கீழ் ரெவ் டாக்டர் ஹென்ரிகஸ் ரூய்கர்ஸ், கிட்டத்தட்ட ஒரு வருட காலப்பகுதியில் முழுமையான விசாரணையை நடத்தினார். அனைத்து கண்டுபிடிப்புகளும் ஆவணப்படுத்தப்பட்டவுடன், நெதர்லாந்தின் ஆயர்கள் மாநாட்டின் ஆதரவுடன் கார்டினல் ஆல்ஃப்ரிங்க், போப் பால் VI உடன் ஒரு போப்பல் பார்வையாளர்களுக்காக ரோமில் ஒரு சிறப்பு தலையீட்டை ஏற்பாடு செய்தார். பேராசிரியர் கார்லோ லெகட் தனது கட்டுரையில் மோரல் தியோலஜி அப்சைட் டவுன், "டியூன்ஸ்டீ தாமிஸ்டிக் உளவியலில் பிராய்டின் நுண்ணறிவுகளை ஒருங்கிணைக்க வழி வகுத்தார். டூன்ஸ்டியின் யோசனைகளை மனநல மருத்துவர் ஏ. ஏ. ஏ உருவாக்கினார். டெர்ருவே. டியூன்ஸ்டீ மற்றும் டெருவின் கருத்துக்கள் 1950கள் மற்றும் 1960களில் பெரும் எழுச்சியை ஏற்படுத்தியிருந்தாலும், அக்வினாஸ் மற்றும் பிராய்டின் தவறான புரிதலை விட சமூக-உளவியல் மற்றும் தேவாலய அரசியல் காரணங்களால் இந்த சலசலப்பு அதிகமாக இருந்தது. உண்மையில், அக்வினாஸைப் பற்றிய அவர்களின் விளக்கம் மிகவும் பலனளிக்கும் மற்றும் பிற்கால தாமிஸ்டிக் மரபுகளுக்கு பதிலாக அக்வினாஸின் உரையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. "விண்டிகேஷன் டூன்ஸ்டீ ஆல்ஃப்ரிங்கின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம் முழுமையாகவும் பகிரங்கமாகவும் நிரூபிக்கப்பட்டது. டெருவ் பகிரங்கமாக விடுவிக்கப்பட்டார். நெதர்லாந்திலும் பின்னர் ரோமிலும் அதன் தினசரி வத்திக்கான் செய்திகளில் முதல் பக்க செய்திகளை உருவாக்கிய சர்ச்சையில் இது ஒரு முக்கிய தருணமாக இருந்தது. புனித தந்தை, போப் செயின்ட் பால் VI, கத்தோலிக்க திருச்சபையின் சார்பாக டெருவேவிடம் (பாதிரியார் டூன்ஸ்டீ ஏற்கனவே இறந்துவிட்டார்) அவர்கள் அனுபவித்த தவறான நடத்தை மற்றும் துன்பங்களுக்கு மன்னிப்பு கேட்டார். இறுதி ஆண்டுகளில் டூன்ஸ்டீ பிரான்சில் மென்டனில் இறந்தார், போப் செயின்ட் பால் VI இன் கோட்பாடு மற்றும் அவரது கலைக்களஞ்சியமான ஹ்யூமனே விடே ஆகியவற்றைப் பின்பற்றுவதைக் காண்பிப்பதற்காக டெர்ருவுடன் ரோம் சென்றார். நெதர்லாந்தில் உள்ள ஒரே பொது மற்றும் தேசிய வாழ்க்கை வரலாற்று அகராதியின் (பி. டபிள்யூ. என்) படி, இது ஆம்ஸ்டர்டாமின் ஹைஜென்ஸ் ஐஎன்ஜி வெளியிட்ட அதிகாரப்பூர்வமான மற்றும் அறிவியல் குறிப்பு படைப்பாகும், ஜே. பி. டி வால்க் விவரிக்கிறார், டியூன்ஸ்டீ கத்தோலிக்க தேவாலயத்திற்கு அவர் செய்த புகழ்பெற்ற சேவைக்காக அங்கீகரிக்கப்பட்டார், 60 ஆண்டுகளாக ஒரு மீட்புவாத மதவாதியாகவும், 55 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக ஒரு பாதிரியாராகவும், மிஷனரியாகவும், சட்ட பேராசிரியராகவும் மட்டுமல்லாமல், நவீன தத்துவ உளவியல் மற்றும் மனநல மருத்துவம் பற்றிய நுண்ணறிவுகளின் காரணமாக அவர் அனுபவித்த தவறான கண்டனம் மற்றும் அவமதிப்புக்காகவும். டூன்ஸ்டீ நவம்பர் 8,1968 அன்று தனது 82 வயதில் இறந்தார். பக்கம் இரண்டில் சேர்க்கப்பட்ட ஒரு மிதமான நினைவு இரங்கல் செய்தி வத்திக்கானின் தினசரி செய்தித்தாளான எல் 'ஒசெர்வடோர் ரோமானோவில் நவம்பர் 14,1968 அன்று வெளியிடப்பட்டது. இந்த நினைவுக் கட்டுரை ஓரளவு வத்திக்கானின் முன்பே இருந்த திட்டத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது ரெவ் ஃபிரா வில்லெம் டியூன்ஸ்டீ சி. எஸ். எஸ். ஆர் தனது வாழ்நாளில் அனுபவித்த மோசமான நற்பெயருக்கு மரணத்திற்குப் பிந்தைய இழப்பீட்டின் அடையாளத்தை வழங்குகிறது. டாக்டர் அன்னா டெர்ரூவின் "இழப்பீட்டின் அடையாளமாக டூன்ஸ்டிக்கு ஒரு கார்டினல் நியமனத்தை வழங்குவதற்கான ரோமில் தற்போதுள்ள நோக்கத்துடன் தொடர்புடையது [அது] என்ற உறுதியான நம்பிக்கை". ரைட்டிங்ஸ் சிவில் லா அண்ட் கவுன்சிலிங் (1919). இது அவரது வாழ்நாளில் எட்டு முறை மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது. புனிதத்தின் பாரம்பரிய கோட்பாடு (1919). 1932 இல் நான்காவது முறையாக மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது. 'மனவளர்ச்சி குன்றியவர்களின் சட்டபூர்வமான கருத்தடை' (1930). 'கத்தோலிக்கர்களிடையே குற்றத்திற்கான காரணம்' (1933). ஜெர்மன் ஸ்டெரிலைசேஷன் சட்டம் (1933). 'லெக்ஸ் வான் டெர் லுபே, தி ரெட்ரோஆக்டிவ் மரண தண்டனை ஃபார் ஆர்சன்' (1933). 'இடப்பெயர்ச்சி கோட்பாடு ஒரு தொமிஸ்டிக் கண்ணோட்டத்தில் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டது' (1935) சட்டத்தின் அறிமுகம் (1939). இயற்கை சட்டத்தின் வரலாறு (1940). நெதர்லாந்தில் சட்டத்தின் தத்துவம் (1940). சட்டத் தத்துவம் (1948). சட்டம் மற்றும் நீதி பற்றி (1956). சிதறிய எழுத்துக்கள் [ஒரு மானுடவியல், வெர்ஸ்பிரீட் ஒப்ஸ்டெல்லன்] (1963). குறிப்புகள் 1886 பிறப்புகள் 1968 இறப்புகள் சிட்டார்ட் மீட்பாளர்களிடமிருந்து மக்கள் தாமஸ் அக்வினாஸ் இயற்கை சட்டம் நியதிச் சட்டம்