Jingū taima
தூய்மையான ஐஸ் வாஷியில் மூடப்பட்ட ஒரு ஓனுசா மற்றும் ஐஸ் கிராண்ட் ஆலயத்தால் வெளியிடப்படுகிறது. அவை ஓஃபுடாவின் ஒரு வடிவம். ஷின்டோ ஆலயங்களின் சங்கம் ஒவ்வொரு வீட்டிலும் இறுதியாக மூன்று ஒஃபுடா, ஒரு ஜிங்கு தைமா, ஒரு உஜிகாமி ஒஃபுடா மற்றும் ஒருவர் தனிப்பட்ட முறையில் தேர்ந்தெடுக்கும் மற்றொரு தெய்வம் இருக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறது. வரலாறு ஜிங்கு தைமா முதலில் நாடு முழுவதும் உள்ள பக்தர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஆலயங்களுடன் தொடர்புடைய அலைந்து திரிந்த பிரசங்கிகள், அவர்கள் சார்பாக பிரார்த்தனைகள் நடத்தப்பட்டன என்பதற்கான அடையாளமாகவும் உத்தரவாதமாகவும் இருந்தனர். இந்த வண்டுகள், மடிக்கப்பட்ட காகிதத்தின் பாக்கெட்டுகளில் இருந்தன-இந்த விஷயத்தில் அவை அழைக்கப்படுகின்றன (மேலும்), பாக்கெட்டின் வடிவம் a ஐ ஒத்திருப்பதால்-அல்லது அழைக்கப்படும் பெட்டிகளில். முதல் பரவலான விநியோகம் முரோமாச்சி காலத்தில் தொடங்கி எடோ காலத்தில் அதன் உச்சத்தை எட்டியதுஃ 1777 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த ஒரு ஆவணம் (அனீ 6) அந்த நேரத்தில் நாட்டின் அனைத்து வீடுகளிலும் எண்பத்தொன்பது முதல் தொண்ணூறு சதவீதம் வரை ஐஸ் தாயத்து வைத்திருப்பதைக் குறிக்கிறது. முதலில், பேயோட்டுதல் பிரார்த்தனையில் பயன்படுத்தப்படும் தைமா (பேயோட்டுதல் வளைவு) ஜப்பானிய காகிதத்தில் மூடப்பட்டு, கோஷி பேயோட்டுதல் பிரார்த்தனை செய்ததற்கான சான்றாக பெறுநரிடம் வழங்கப்பட்டது. இறுதியில், ஐஸ் மற்றும் பிற கோஷாவுக்கான யாத்திரை ஏற்பாடு செய்யப்பட்டு விநியோகிக்கப்பட்டது. கோஷி காலத்தில், பேயோட்டுதல் குச்சிகள் ஒரு பெட்டியில் விநியோகிக்கப்பட்டன அல்லது வாள் வடிவ ஓமோச்சியில் மூடப்பட்டன. இடைக்கால மற்றும் ஆரம்பகால நவீன காலங்கள் முரோமாச்சி சகாப்தத்தில், தைமா விநியோகம் பரவலாக நடைமுறையில் இருந்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில், ஈஸியின் கோஷிஷி திருச்சபை உறுப்பினர்களைச் சுற்றினார், மேலும் ஷோகன் மற்றும் பிறருக்கு 10,000 முறை பேயோட்டுதல் போன்ற பிரார்த்தனைகள் செய்யப்பட்டன, ஆனால் பொதுவாக எடோ கால வாள் பேயோட்டுதலுக்கு சமமானவை விநியோகிக்கப்பட்டன. தைமாவுடன் பல்வேறு பொருட்கள் விநியோகிக்கப்பட்டன, அவை படிப்படியாக ஐஸ் நாட்காட்டியில் குடியேறின. எடோ காலத்தில், 10,000 டிகிரி சுத்திகரிப்பு, 5,000 டிகிரி சுத்திகரிப்பு, 1,000 டிகிரி சுத்திகரிப்பு மற்றும் வாள் சுத்திகரிப்பு ஆகியவை அடங்கும், வாள் சுத்திகரிப்பு பொது மக்களுக்கு விநியோகிக்கப்பட்டது. 10, 000 டிகிரி ககுரா தைமா, 10,000 டிகிரி 100 நாள் தைமா மற்றும் 5,000 டிகிரி ககுரா தைமா ஆகியவையும் இருந்தன. பூசாரி சென்ற இடத்தில் ஓ-ஹராய்-தைமா (ஓ-ஹராய்-தைமா) செய்ய ஓ-ஹராய்-தைமா (ஓ-ஹராய்-தைமா) பயன்படுத்தப்பட்டது. பேயோட்டுதல்களைத் தயாரிப்பதில், பாதிரியார்கள் நகடோமி பேயோட்டுதல்களைத் தவிர பிற கொண்டாட்ட சடங்குகள் மற்றும் பிரார்த்தனை நூல்களை நிகழ்த்தினர், மேலும் இந்த தெய்வங்கள் ஷின்மீஷோ மற்றும் பிற இடங்களாக நிலைநிறுத்தப்பட்டன. முரோமாச்சி காலத்தில், தைமா பரவலாக விநியோகிக்கப்பட்டது. இந்த காலகட்டத்தில், ஐஸ் மாஸ்டர் டாங்கா அமைப்பைச் சுற்றினார், மேலும் 10,000 டிகிரி சடங்கு போன்ற பிரார்த்தனைகள் ஷோகுனேட்டில் செய்யப்பட்டன, ஆனால் பொதுவாக, எடோ காலத்தின் வாள் சடங்கு. வாள் சமமான விநியோகிக்கப்பட்டது. தைமாவுடன் பல்வேறு பொருட்கள் விநியோகிக்கப்பட்டன, இது படிப்படியாக ஐஸ் நாட்காட்டியில் நிறுவப்பட்டது. எடோ காலத்தில், 10,000 டிகிரி சடங்குகள், 5,000 டிகிரி சடங்குகள், 1,000 டிகிரி சடங்குகள் மற்றும் வாள் சடங்குகள் இருந்தன, மேலும் வாள் சடங்குகள் பொதுவாக விநியோகிக்கப்பட்டன. 10, 000 டிகிரி காகுரா தைமா, 10,000 டிகிரி 100 நாள் தைமா மற்றும் 5,000 டிகிரி காகுரா தைமா ஆகியவையும் இருந்தன. மாஸ்டர் சென்ற இடத்தில் தைமா செய்ய ஒஹரைதா இமகரேகு பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த இடங்கள் ஷின்மிஷோ போன்றவை என நிறுவப்பட்டன, ஏனெனில் அவை ஓஹாரே தயாரிப்பில் பிற வாழ்த்து வார்த்தைகளையும் பிரார்த்தனை வாக்கியங்களையும் வாசித்தன. 1650 முதல் 1830 வரை ஒவ்வொரு 60 ஆண்டுகளுக்கும் மக்கள் சாதனை எண்ணிக்கையில் ஐஸ் ஜிங்கு ஆலயத்திற்கு விரைந்தனர், மேலும் வானத்திலிருந்து பணம் விழுவது மற்றும் நோய்கள் குணமடைவது பற்றி பெரும் சத்தம் இருந்தது பிப்ரவரி 1830 இல், அவா, பணம் சொர்க்கத்திலிருந்து விழுந்தது, ஆகஸ்ட் மாதத்திற்குள் கிட்டத்தட்ட ஐந்து மில்லியன் வழிபாட்டாளர்கள் ஐஸ் ஜிங்கு ஆலயத்திற்கு திரண்டனர். மாட்சுமுரா கெய்பன் "ஆலயங்களிலிருந்து தைமாவின் வம்சாவளியை" வரைந்தார், இது ஜிங்கு சொகோகான் அருங்காட்சியகத்தின் சேகரிப்பில் உள்ளது. நவீன காலம் 1871 ஆம் ஆண்டில், ஒரு ஏகாதிபத்திய ஆணை மசூதியை ஒழித்து, தாயத்துக்களின் உற்பத்தி மற்றும் விநியோகத்தை ஒதுக்கியது, இப்போது ஜிங்கு தைமா என்று மறுபெயரிடப்பட்டது, கோயிலின் நிர்வாக அலுவலகங்களுக்கு. இந்த நேரத்தில்தான் தாலிஸ்மனின் மிகவும் பரவலாக அறியப்பட்ட வடிவம்-காகிதத்தில் மூடப்பட்டிருக்கும் என்று அழைக்கப்படும் சிடார் மரத்தின் ஒரு ஸ்லிவரைக் கொண்ட ஒரு மர பலகையில் சன்னதியின் பெயர் அச்சிடப்பட்டுள்ளது (அமடெராசு-ஒமிகாமி-ஜிங்கு) மற்றும் சன்னதியின் முத்திரைகளால் முத்திரையிடப்பட்டுள்ளது (கோடாய் ஜிங்கு கியோஜி) மற்றும் அதன் உயர் பூசாரி (டைஜிங்குஜி நோ இன்)-உருவாக்கப்பட்டது. 1900 ஆம் ஆண்டில், ஒரு புதிய துறை, தி, உற்பத்தி மற்றும் விநியோக கடமைகளை எடுத்துக் கொண்டது. ஜிங்கு தைமாவின் விநியோகம் இறுதியில் 1927 ஆம் ஆண்டில் ஜிங்கு தைமாவுக்கும், இறுதியாக இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு அதன் வாரிசான ஷின்டோ ஆலயங்களின் சங்கத்திற்கும் ஒப்படைக்கப்பட்டது. சங்கம் இப்போதெல்லாம் ஜப்பான் முழுவதும் இணைக்கப்பட்ட ஆலயங்களுக்கு ஜிங்கு தைமாவை தொடர்ந்து பரப்புகிறது, அங்கு அவை ஆலயங்களின் சொந்த தாயத்துக்களுடன் கிடைக்கின்றன. 1873 ஆம் ஆண்டில் ஐஸ் கிராண்ட் ஷ்ரைன் குஜி (தலைமை பூசாரி) உராடா நாகதாமியின் விளக்கத்தின்படி, இது பாவத்தைத் தடுக்க ஒரு புனிதமான பொருளான ஓனுசாவை விநியோகிப்பதாகும். மீஜி சகாப்தத்திற்குப் பிறகு (1868-1912), இது ஜப்பானின் பிரீவி சீல் முத்திரையிடப்பட்ட ஷின்டோ தைமாவாக மாற்றப்பட்டது. அப்போதிருந்து, இது கோயிலின் புனித உடலான கோஷினாக மூடப்பட்டுள்ளது. மீஜி காலத்தில், கோஜி அமைப்பு மாநில ஷின்டோ உருவாக்கத்துடன் இடைநிறுத்தப்பட்டு, ஐஸ்-கோவிலிருந்து ஐஸ் ஜிங்குவால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட ஜிங்கு-கியோவிலிருந்து நாடு முழுவதும் விநியோகிக்கப்பட்டது. மீஜி சகாப்தத்திலிருந்து தற்போது வரை, அனைத்து ஜிங்கு தைமாவும் தொடர்ந்து ஐஸ் ஜிங்குவுக்குள் தயாரிக்கப்பட்டு, ஜிங்கு-கியோ, பின்னர் ஜிங்கு போஹோனின்காய் அறக்கட்டளை மற்றும் பின்னர் ஷின்டோ ஆலயங்களின் சங்கத்தால் விநியோகிக்கப்படுகிறது. ஜிங்கு ஷின்புஷோவின் 1916 விளக்கத்தின்படி, இது ஹரேயில் தோன்றியது, இது இப்போது தேச மக்களுக்கான பிரார்த்தனையாக உள்ளது, எனவே இது ஒரு ஷின்டாய் அல்லது வகேமிதாமாமா அல்ல, மாறாக வணக்கத்தின் அடையாளமாகும். இந்த வாதங்கள் அக்காலத்தின் பல்வேறு நம்பிக்கைகளை உள்ளடக்க முயற்சித்தன, ஆனால் இது ஒரு பேயோட்டுதல் கருவியாகவும் இருந்தது, ஏனெனில் இது கடவுள்களுக்கு ஒரு பிரசாதமாக வழங்கப்பட்டது, ஆவி அதனுடன் இணைக்கப்பட்டது, அது ஒரு புனிதமான பொருளாக மாறியது, மேலும் இது சுத்திகரிப்புக்கான பிரார்த்தனையாகவும் இருந்தது. ஒன்றுக்கு மேல் ஒன்றை நாம் தேர்வு செய்யக் கூடாது என்று கூறப்படுகிறது. ஜிங்கு தைமா போன்ற வகைகள் மற்றும் பயன்பாடுகள் ஒரு வீட்டு பலிபீடத்தில் () அல்லது ஒரு சிறப்பு ஸ்டாண்டில் () நிறுவப்பட்டுள்ளன; ஒன்று இல்லாத நிலையில், அவை கண் மட்டத்திற்கு மேலே ஒரு சுத்தமான மற்றும் நேர்த்தியான இடத்தில் நேராக வைக்கப்படலாம் அல்லது ஒரு சுவரில் இணைக்கப்படலாம். அந்த வீட்டில் அவை கிழக்கு நோக்கி (சூரியன் உதிக்கும் இடத்தில்), தெற்கு (சூரிய ஒளியின் முக்கிய திசை) அல்லது தென்கிழக்கு நோக்கி அமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஷின்டோ ஆலயங்களின் சங்கம் ஒரு வீட்டில் குறைந்தது மூன்று வகையான கோயில்கள் இருக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறதுஃ ஜிங்கு தைமா ஒருவரின் வசிப்பிடத்தின் பாதுகாவலர் தெய்வம் () ஒரு ஆலயத்தின் ஒன்று தனிப்பட்ட முறையில் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது ஒரு பலிபீடத்தில், ஜிங்கு தைமா நடுவில் வைக்கப்படுகிறது, ஒருவரின் உள்ளூர் அதன் இடதுபுறத்திலும் (பார்வையாளரின் வலது) மற்றும் ஒருவரின் விருப்பமான ஆலயம் அதன் வலதுபுறத்திலும் (பார்வையாளரின் இடது). மாற்றாக, a இல், மூன்று தாலிஸ்மன்கள் ஒருவருக்கொருவர் மேல் வைக்கப்படுகின்றன, ஜிங்கு தைமா முன்புறத்தில் உள்ளது. ஒருவர் அதிகமானவற்றை வைத்திருக்கலாம்; இவை மேற்கூறிய மூன்றின் இருபுறமும் அல்லது பின்னால் வைக்கப்படுகின்றன. அரிசி, உப்பு, தண்ணீர் மற்றும்/அல்லது (சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் கூடுதல் உணவுப் பொருட்கள் வழங்கப்படுவதோடு) வழங்குவதற்கு முன் வழக்கமான (முன்னுரிமை தினசரி) வழிபாடு பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. வழிபாட்டு முறை ஆலயங்களில் நிகழ்த்தப்படுவதைப் போலவே உள்ளதுஃ இரண்டு வில், இரண்டு கைதட்டல் மற்றும் ஒரு இறுதி வில், இருப்பினும் ஒரு பிரார்த்தனை ()-இதற்கு முன்பு இரண்டு வில்-ஓதப்படலாம். ஹெய்ன் மற்றும் காமகுரா காலகட்டங்களிலிருந்து நிகழ்த்தப்பட்ட சுத்திகரிப்பு விழாக்களின் எடுத்துக்காட்டுகள் இருந்தபோதிலும், "சுத்திகரிப்பு" என்ற வார்த்தையின் ஆரம்பகால அறியப்பட்ட எடுத்துக்காட்டு மினமோட்டோ நோ யோரிடோமோ நிகழ்த்திய பிரார்த்தனை என்று கூறப்படுகிறது, இது ஆகஸ்ட் 16,1180, அசுமா ககாமி (அசுமா மிரர்) இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் அவர் "1,000 முறை சுத்திகரிப்பு" செய்தார். நகடோமி-நோ-ஹரே ஓதப்பட்டது, இது புனித அட்டையின் பெயராக மாறியது. அந்த நேரத்தில், சாமானிய மக்கள் இஸ் ஜிங்குவை வணங்க விரும்பியபோது, ஒரு ஓஷி (பூசாரி) மூலம் சுத்திகரிப்பு செய்வதையும், காகுரா (ஷின்டோ இசை மற்றும் நடனம்) வாசிப்பதையும் தவிர அவர்களுக்கு வேறு வழியில்லை. கோஷியின் செயல்பாடுகள் வளர்ந்தவுடன், அவர் மாகாணங்களுக்கு பிரதிநிதிகளை அனுப்பினார். சுத்திகரிப்பு வளைவு பொதுவாக, சுத்திகரிப்புக்கு பயன்படுத்தப்படும் "ஒஹானுசா" ஷைட் மற்றும் ராமியுடன் கூடிய ஒரு சகாகியைக் கொண்டுள்ளது, அல்லது ஷிடார் மட்டுமே இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மற்றும் ஐஸ் ஆலயத்தில், ராமி மட்டுமே இணைக்கப்பட்டுள்ளது. பண்டைய வாள்-சுத்திகரிப்பு வகை ஜிங்கு ஒமாஷாவும் ஐஸ் ஜிங்கு ஆலயத்தில் விநியோகிக்கப்பட்டிருந்தாலும், ஜப்பான் முழுவதும் உள்ள பல்வேறு ஆலயங்களில் விநியோகிக்கப்பட்டவை குறிச்சொல் வடிவத்தில் உள்ளன. காகூ பேயோட்டுதலில், இது சணல் ராமியில் (சரம் போன்ற நார்) மூடப்பட்டிருக்கும். எட்டு ஊசி வளைவு பாதிரியார் ஹகுசோகுவான் (எட்டு அடி திட்டம்) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு திட்டத்துடன் கட்டப்பட்ட ஒரு வளைவை அமைப்பார், இது தோசுபாரே (டிகிரி மூலம் சுத்திகரிப்பு) போது பயன்படுத்தப்பட்டது. திட்டத்தின் மேற்புறத்தின் பின்புறத்தில், பணத்திற்கான ஒரு துண்டு காகிதமும், ஒரு துண்டு சுகாமாவும், ஒரு துண்டு காகிதம் மற்றும் ஒரு துண்டு சுகா சணல் கொண்ட எட்டு-ஹாரி வளைவும் திட்டத்தின் மேற்புறத்தின் பின்புறத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. எட்டு அடி திட்டம் ஒரு பெட்டியில் பொருந்தக்கூடியது மற்றும் எடுத்துச் செல்லக்கூடியது. இது யகுரா-ஒகி ஷிஞ்சி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஐஸ் ஜிங்கு ஆலயத்தின் வருடாந்திர திருவிழாவைப் போன்றது. இது மிக நெருக்கமாக பாதுகாக்கப்பட்ட ரகசியமாக இருந்தது, இது மியாகாவா ஆற்றின் மேற்கே எடுக்கப்படக்கூடாது, ஆனால் 1852 ஆம் ஆண்டில் இது சைட்டாமா மாகாணத்தில் உள்ள இசடோனோ ஆலயத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. ஹஷிரி-சுஷி கோஜி (பாதிரியார்) தோசுபாரேவின் போது பயன்படுத்தப்பட்ட ஹகுசோகுவான் என்ற திட்டத்தின் மீது யாஷிகுஷி (இன்னும் குஷி) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பிணைக்கப்பட்ட சுத்திகரிப்பு வளைவை அமைத்தார். ஷின்டோ காகிதம் மற்றும் சுகமாசா ஆகியவற்றிற்கான காகிதத் துண்டுடன் எட்டு அடி நீளமுள்ள வளைவு வரைவின் மேல் பின்புறத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஹச்சிஸோகு வரைவு ஒரு பெட்டியில் சேமிக்கப்படலாம் மற்றும் எளிதில் எடுத்துச் செல்லக்கூடியது. இது யகுரா-ஒகி ஷிஞ்சி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஐஸ் ஜிங்கு ஆலயத்தின் வருடாந்திர திருவிழாவைப் போன்றது. இது மியாகாவா ஆற்றின் மேற்கே எடுக்கப்படாத ஒரு ரகசியமாக இருந்தது, ஆனால் 1852 ஆம் ஆண்டில் இது சைட்டாமா மாகாணத்தில் உள்ள இசடோனோ ஆலயத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. ஜிங்கு ஒமாமாசா நோ மிகோடோ ஜிங்கு தைமாவில் உள்ள கோஷின் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது அல்லது மாமோரி-ஹராய் என்பது ஒரு தாயத்து உள்ளே ஒரு சிறிய புனித அட்டை. ஐஸில் உள்ள ஒவ்வொரு சன்னதிக்கும் மாமோரி-ஹராய் மட்டுமே வாங்கப்பட்டு ஒரு தாயத்து பையில் ஒன்றாக வைக்க முடியும். கோஷிஷி அமைப்பின் இம்பீரியல் சீல் மற்றும் தைமா நிறுத்தம் மற்றும் சீர்திருத்தம் மீஜி சகாப்தத்தில் (1868-1912), கோஷிஷியின் நடவடிக்கைகள் மாநில ஷின்டோவை நிறுவும் செயல்பாட்டில் நிறுத்தப்பட்டன. உஜி பாலத்திற்கு சற்று முன்பு ஓஹராய்-சோவின் ஈஸில் உள்ள இம்பீரியல் கிராண்ட் ஷ்ரைன், ஒரு காலத்தில் கோஷிஷியின் வசிப்பிடமாக இருந்தது. டிசம்பர் 18,1871 அன்று, இஸ் ஜிங்கு தெய்வீக அமைச்சகத்தின் உயர் பூசாரி, தைமாவுக்கு "அமடெராசு" மற்றும் "இம்பீரியல் கிராண்ட் ஆலயத்தின் இம்பீரியல் முத்திரை" என்ற தெய்வீக பெயரை முத்திரையிட்டு, தெய்வீக அமைச்சகத்தின் பொறுப்பின் கீழ் உலகளவில் விநியோகிக்க வேண்டும் என்று கோரினார், அதற்கு அமைச்சகம் ஒப்புதல் அளித்தது. அடுத்த ஆண்டு ஜனவரியில், தைமா உற்பத்தி பணியகம் நிறுவப்பட்டது, ஏப்ரல் மாதத்தில், தைமா விநியோக விதிகள் நிறுவப்பட்டன. ஏப்ரல் 1 அன்று, "ஜப்பானின் பிரீவி சீல்" நடைபெற்றது, மேலும் ஓமியா சுகாசாவின் கிடாகோஜி ஜுமிட்சு தைமா விநியோகத்தை ஒரு பிரீவி முத்திரையாக வாசித்தார். டிசம்பர் 1873 (மீஜி 6) இல் "ஜிங்கு ஒமாஷோ ஷிகி" (ஜிங்கு ஆலய ஒமாஷா பதவியேற்பு விழா) இல், ஒரு சிறிய ஆலய பூசாரியான நாகடாமி உராடா, பாவங்களைத் தடுக்க ஆலயத்திலிருந்து ஆண்டுதோறும் விநியோகிக்கப்படும் புனிதமான பொருளான ஒமாஷாவை எதிர்கொள்வதன் மூலமும் வணங்குவதன் மூலமும் பாவங்களையும் அசுத்தங்களையும் அகற்றுவதற்காக மக்கள் தினமும் காலையிலும் மாலையிலும் வழிபட வேண்டும் என்று கூறினார். டிசம்பர் 18,1871 அன்று (மீஜி 4), ஐஸ் ஜிங்கு ஓமியாவின் பாதிரியார் ஷின்டோ அமைச்சகத்தில் தைமாவின் பெயரை ஜிங்கு ஆலயத்தின் பொறுப்பில் "டென்ஷோ பேரரசர் டைஜிங்கு" மற்றும் "ஐஸ் கிராண்ட் ஷ்ரைன் பிரீவி" என்று முத்திரையிட்டார். தெய்வீக அமைச்சகம் இதற்கு ஒப்புதல் அளித்தது, சீரான விநியோகத்தை கோரியது. அடுத்த ஆண்டு ஜனவரியில், தைமா உற்பத்தி பணியகம் நிறுவப்பட்டது, ஏப்ரல் மாதத்தில், தைமா விநியோக விதிகள் நிறுவப்பட்டன. ஏப்ரல் 1 அன்று, "ஜப்பானின் பிரீவி சீல்" நடைபெற்றது, மேலும் ஓமியா சுகாசா கிடாகோஜி ஜுமிட்சு தைமா விநியோகத்தை ஒரு பெரிய பிரீவி முத்திரையாக வாசித்தார். 1873 டிசம்பரில் (மீஜி 6) நடந்த "ஜிங்கு தைமா அர்ப்பணிப்பு விழாவில்", கோயிலின் பூசாரியான சோமின் உரட்டா, தைமாவில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஆலயத்திலிருந்து விநியோகிக்கப்படும் பாவங்களை அகற்றும் ஒரு புனித கருவியாக வழிபடுகிறார். அசுத்தங்களை அகற்றுவதற்காக நாம் தினமும் காலையிலும் மாலையிலும் வழிபட வேண்டும் என்று அது கூறுகிறது. விநியோகஸ்தரின் மாற்றம் ஜிங்கு-கியோயின் 1873 இல் திறக்கப்பட்டது, மேலும் பிப்ரவரி 1876 இன் ஜிங்கு-கியோயின் ஒழுங்குமுறைகளின் பிரிவு 5 ஜிங்கு-தைமாவின் விநியோகம் அதன் முக்கிய வணிகம் என்பதைக் குறிக்கிறது. 1878 (மீஜி 11) அறிவிப்புக்குப் பிறகு, விநியோக முறை அடிக்கடி மாற்றப்பட்டது. ஒரு மரப் பெட்டியில் ஒரு பெரிய, தடிமனான மற்றும் அடர்த்தியாக வழங்கப்பட்ட தைமாவும் உள்ளது, இது ஏகாதிபத்திய குடும்பத்திற்கும் முன்னாள் பேரரசர்களுக்கும் வழங்கப்படுகிறது. 1882 ஆம் ஆண்டில், ஜிங்கு-கியோயின் ஷின்டோ ஜிங்கு-ஹா என்ற பெயரில் சுதந்திரம் பெற்று மேலும் ஜிங்கு-கியோவாக மாறியபோது, தைமாவின் விநியோகம் ஜிங்கு-கியோவிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. 1898 ஆம் ஆண்டில் (மீஜி 31), ஜிங்கு-கியோ ஜிங்கு போன்ஷின்காய் ஆனார், மேலும் விநியோகம் இந்த அமைப்பிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. 1882 ஷின்டோ ஆலய அலுவலகத்தின் பிரிவு 21 கியோயின் வகைப்பாடு மற்றும் 1899 உள்துறை அமைச்சகத்தின் பிரிவு 7 (7) எண். 823 இந்த இணைப்புகளை சட்டப்பூர்வமாக தடைசெய்தது, ஏனெனில் விநியோகிக்கப்பட்ட தைமாவில் பேரரசர் அல்லது ஏகாதிபத்திய குடும்பத்திற்காக பிரார்த்தனை செய்யும் ஒரு பகுதி உள்ளது, ஆனால் வழங்கப்பட்ட தைமா இல்லை. விநியோகிக்கும் தைமா இம்பீரியல் காவலின் கீழ் அர்ப்பணிப்பாளரை ஆசீர்வதிக்கிறது. 1882 ஆம் ஆண்டில் ஜிங்கு ஆலய அகாடமி பிரிவின் பிரிவு 21 மற்றும் உள்துறை அமைச்சகத்தின் பிரிவு 7 (7) படி பாடம் எண். 1899 இன் 823 (மீஜி 32), விநியோகிக்கப்பட்ட தைமா பேரரசர் மற்றும் ஏகாதிபத்திய குடும்பத்திற்காக பிரார்த்தனை செய்ய ஒரு பகுதியைக் கொண்டுள்ளது. அத்தகைய குழப்பம் இல்லாததால், இந்த குழப்பங்கள் சட்டப்பூர்வமாக தடைசெய்யப்பட்டுள்ளன. விநியோக தைமா பேரரசின் ஆதரவின் கீழ் கல் எறிபவர்களைப் பாதுகாக்கிறது. வழிபாட்டு சுதந்திரத்தின் முக்கியத்துவம் வலியுறுத்தப்பட்டது, மேலும் இது 1916 இல் ஜிங்கு ஆலயத் துறையால் விளக்கப்பட்டது (தைஷோ 5), ஆனால் ஜிங்கு தைமாவின் தோற்றம் ஓனுசா ஆகும். இது நோரிட்டோவின் ஹரே ஆகும், இப்போது இது தேசிய மக்களுக்கு பிரார்த்தனை செய்யும் ஒரு நிகழ்வாகும், எனவே இது ஒரு ஷின்டாய் அல்லது ஒரு ஆவி. எனவே, இது ஹான்சன் போன்ற ஒன்றல்ல, ஆனால் வழிபாட்டிற்கான ஒரு அடையாளமாகும், எனவே இது மத சுதந்திரத்துடன் முரண்படாது. இருப்பினும், 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் நடந்த வாழ்த்துச் சடங்குகள், அமைச்சகத்தால் விநியோகிக்கப்பட்டவை கூட, "நாங்கள் தைமாவை அர்ப்பணித்தோம், எனவே நாங்கள் அதை கடவுள்களுக்கு முன் வழங்குவோம், மேலும் ஒரு சுத்திகரிப்பு விழாவை நடத்துவோம், எனவே இறந்தவர்களின் ஆவிகள் இந்த தைமாவுக்கு வரட்டும். தைஷோ சகாப்தம் முதல் போருக்கு முந்தைய ஷோவா சகாப்தம் வரையிலான கோட்பாடு ஆவியின் இருப்பை மறுத்து, அது தொலைதூர வழிபாட்டின் சின்னம் என்று கூறுகிறது. இருப்பினும், அந்த காலத்தின் பல்வேறு நம்பிக்கைகளை சேர்க்க முயற்சிக்கும் மிஹாகுபாகு, பேயோட்டுதல் கருவிகள், கின்டாய் மற்றும் சின்னங்கள் போன்ற பல்வேறு கோட்பாடுகள் உள்ளன. அவற்றில் எதையுமே ஒருவர் தேர்வு செய்யக் கூடாது என்று கூறப்படுகிறது. 2003 ஆம் ஆண்டில், ஜிங்கு ஆலய கல்வி பிரிவின் "ஜிங்கு தைமா வரலாற்று பொருட்கள் மர்மமான திருத்தப்பட்ட முதல் பதிப்பு" வெளியிடப்பட்டது, அடுத்த ஆண்டு, ஷின்டோ ஆலய கல்வி பிரிவின் சங்கத்தின் "ஜிங்கு தைமா பற்றிய ஆய்வுக் குழு அறிக்கை" வெளியிடப்பட்டது. 2011 ஆம் ஆண்டில் விநியோகிக்கப்பட்ட தைமாவின் எண்ணிக்கை 8,885,545 ஆகும். மேலும் காண்க (சீன காகித வசீகரம் அல்லது எழுத்துப்பிழை) தாய் புத்தர் தாயத்து புனித அட்டை ஹிம்மல்ஸ்பிரீஃப் மூர்த்தி குறிப்புகள் நூலியல் வெளிப்புற இணைப்புகள் ஷின்டோ மதப் பொருட்களின் மதிப்பாய்வு செய்யப்படாத மொழிபெயர்ப்புகளுடன் ஷின்டோ Ise கிராண்ட் ஷ்ரைன் பக்கங்கள்