Drag in Africa
ஆப்பிரிக்காவில் இழுக்கும் நடைமுறை ஆப்பிரிக்கர்களை பாலின பாத்திரங்களுக்கு சவால் விட அனுமதிக்கிறது. காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய ஆப்பிரிக்காவில் ஆண்மை மற்றும் பெண்ணியம் பற்றிய பல்வேறு வெளிப்பாடுகள் இருந்தன. காலனித்துவ சக்திகள் எழுதப்பட்ட சட்டங்களை அறிமுகப்படுத்தின, அவை பெண்கள் மற்றும் பெண்ணியத்தை மதிப்பிடும் கடுமையான பாலின பாத்திரங்களை அமல்படுத்தியது. ஆப்பிரிக்க இழுவை கலைஞர்கள், குறிப்பாக இழுவை ராணிகள், இப்போது இந்த கடுமையான பைனரி மற்றும் அதன் அடுத்தடுத்த வினோதமான மக்களை குற்றவாளியாக்குவதை சவால் செய்கிறார்கள். அவர்களின் நிகழ்ச்சிகள் பாலினம், பாலியல் மற்றும் இனத்தின் பல்வேறு குறுக்குவெட்டுகளை வழிநடத்துகின்றன, அவை காலனித்துவத்தின் மரபுகளாகும். விசித்திரத்துடன் இழுவை தொடர்பு மற்றும் பாலின சமூக கட்டமைப்பின் உள்ளார்ந்த சவால் காரணமாக, இழுவை நிகழ்ச்சிகள் இயல்பாகவே அரசியல் மற்றும் பெரும்பாலும் ஆபத்தானவை. ஒரு நடிப்புக் கலையாக இழுக்கவும் புறப்படும் ஒரு புள்ளியாக, இழுவை ராணிகள் பொதுவாக பார்வையாளர்களுக்கு முன்னால் உதடு ஒத்திசைவு அல்லது பிற நகைச்சுவை நாடகங்களை நிகழ்த்துகிறார்கள். ஒப்பனை, விக்ஸ் மற்றும் பிற பெண் பொருட்களுடன் ஒரு நிகழ்ச்சியை நடத்துவதைத் தவிர, இழுவை என்பது ஆண்களையும் பெண்களையும் பிரிக்கும் பாரம்பரிய பாலின பைனரியை சவால் செய்ய முயற்சிக்கும் ஒரு கலை வடிவமாகும். ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான பாலின பைனரி பாலின விதிமுறைகள் அல்லது பாலின ஸ்டீரியோடைப்களால் அமல்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் பொருத்தமான/தேவையான நடத்தைகளை ஆணையிடுகிறது. பாலின இருமையின் எல்லைக்கு வெளியே படிகளை இழுத்து, பாலின வெளிப்பாட்டின் திரவத்தை அனுமதிக்கிறது என்று அறிஞர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். இழுவை ராணிகள் நிகழ்த்தும்போது அவர்கள் தங்கள் பெண்ணியத்தை வெளிப்படுத்தவும், எதிர் பாலினத்துடன் பொதுவாக கோபப்படும் வழிகளில் ஈடுபடவும் முடியும். இழுவை பாலினத்தின் பல்வேறு சமூக கட்டமைப்புகளுடன் பாலின பைனரியால் பாதிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது தனிநபர்கள் தங்களை எவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறார்கள் என்பதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. பாலினம் பற்றிய பாரம்பரிய புரிதலை சவால் செய்வதோடு மட்டுமல்லாமல், இழுவை வினோதமான ஆண்களுக்கு பன்முகத்தன்மையின் எல்லைக்கு வெளியே காலடி வைக்க உதவுகிறது என்பதையும் அறிஞர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். இழுத்தலின் செயல்திறன் அம்சம் பாலினம் மற்றும் பாலியல் திரவத்தை ஒருங்கிணைக்கிறது, இது இழுத்தல் சமூகத்தால் நிலைநிறுத்தப்படும் பாரம்பரிய விதிமுறைகளை சவால் செய்யும் ஒரு தனித்துவமான அழிவு உறவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இழுவை ராணிகள் மேடையில் நிகழ்த்தும்போது கூட, பார்வையாளர்கள் கொண்டிருக்கக்கூடிய பாலினம் மற்றும் பாலின வெளிப்பாடு பற்றிய முன்கூட்டிய புரிதல்களை அவர்கள் உடைக்கிறார்கள். பெண்ணியத்தைத் தழுவுவதன் மூலம், இழுவை எவ்வாறு உணரப்படுகிறது என்பதை கணிசமாக வடிவமைத்த பாரம்பரிய பாலின பைனரி மற்றும் பாலினத்தின் சமூக கட்டமைப்புகளுக்கு வெளியே ராணிகளை இழுக்கவும். இழுத்தலின் திரவம் குறிப்பாக முக்கியமானது, ஏனெனில் இது பாலியல் மற்றும் பாலினத்திற்கு இடையிலான குறுக்குவெட்டை எடுத்துக்காட்டுகிறது. மேலும் குறிப்பாக, இழுவை ராணிகள் பாலினம், பாலின எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் ஆண்மை/பெண்ணியம் ஆகியவற்றை சமூகத்தால் பார்க்கும் மற்றும் புரிந்துகொள்ளும் வழிகளை தீவிரமாக மாற்றுகிறார்கள். இழுத்தல் மற்றும் இழுத்தல் ராணிகளைப் பற்றிய புரிதல் வளரும்போது, வினோதமான சமூகத்திற்கும், பன்முகத்தன்மை மற்றும் பாலின இருமையின் எல்லைக்கு வெளியே வரும் ஓரங்கட்டப்பட்ட தனிநபர்களுக்கும் அதிக ஏற்றுக்கொள்ளல் உள்ளது. ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் மாறுபட்ட ஆப்பிரிக்க அடையாளங்களை ஆராய்வதற்கான ஒரு முறையாக இது பயன்படுத்தப்படுவதால் ஆப்பிரிக்க சமூகங்களுக்குள் இழுவை குறிப்பாக முக்கியமானது. இழுவை அடையாளங்களின் இணைப்பை அனுமதிக்கிறது, இல்லையெனில் அவை இணைந்து இருக்க அனுமதிக்கப்படாது. ஒரு ஆப்பிரிக்க நபர் இன்னும் ஆப்பிரிக்கர், அவர்கள் இழுத்துச் சென்றாலும் கூட, அவர்கள் வினோதமானவர்கள். "அ-ஆப்பிரிக்கன்" என்ற கருத்து ஆப்பிரிக்க இழுவை ராணிகளை பாதிக்கிறது, ஆனால் இழுவை இயல்பு அவர்களின் உண்மையான வாழ்க்கையையும் கதைகளையும் வாழ ஊக்குவிக்கிறது. காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய ஆப்பிரிக்காவில் பாலின வெளிப்பாடு பெரும்பாலான காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய ஆப்பிரிக்க சமூகங்கள் பாலின இருமையைக் கொண்டிருந்தன, ஆனால் அவை பெண்கள் மற்றும் பெண்ணியத்தை மதிப்பிடவில்லை. புறப்படும் ஒரு புள்ளியாக, அரசியல் இரு அமெரிக்க ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்டது, ஆண்களும் பெண்களும் தனித்தனியாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் இன்னும் ஒரே ஒட்டுமொத்த செல்வாக்கையும் சக்தியையும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். இந்த இரு அவைகளும் குறிப்பாக முக்கியமானவையாக இருந்தன, ஏனெனில் இது பெண்ணிய மற்றும் ஆண்பால் மனநிலைகளை ஒருவருக்கொருவர் இணைந்து மதிக்கிறது. சில சந்தர்ப்பங்களில், ஆப்பிரிக்க ராணிகள் தங்கள் ஆண் எதிர்ப்பாளரை விட அதிக அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தனர். காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய சமூகத்தின் மற்றொரு முக்கியமான அம்சம் என்னவென்றால், ஆப்பிரிக்க தாய்மார்கள் குடும்பங்களை வளர்ப்பதன் மூலம் பராமரிக்கப்பட்ட கலாச்சாரத்திற்காக ஆழமாக மதிக்கப்பட்டனர், ஆனால் தொழிலாளர் சக்தி, அரசியல் மற்றும் சமூகத்தின் பிற அம்சங்களில் தீவிரமாக பங்கேற்றனர். ஆப்பிரிக்க தாய்மார்களும் தாய்மையும் தங்கள் சொந்த குடும்பங்களுக்குள் பாலினத்தை பாதித்தன, ஆனால் ஒட்டுமொத்த சமூகமும், இது உள்நாட்டு துறையிலும் அதற்கு அப்பாலும் அவர்களின் உரிமைகளை உறுதிப்படுத்தியது. அடிப்படையில், பெண்கள் பெண்களாக இருந்ததால் அவர்கள் தாழ்ந்தவர்கள் என்று அர்த்தமல்ல, ஆண்களாக இருந்ததால் ஆண்களும் தானாகவே அவர்களை உயர்ந்தவர்களாக மாற்றவில்லை. குடும்ப அமைப்பு வழக்கமான மேற்கத்திய அணு குடும்ப கட்டமைப்பிற்கு முரணானது, இது மிகவும் நேரியல் மற்றும் மூடப்பட்டிருக்கும். அதற்கு பதிலாக, காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய ஆப்பிரிக்க குடும்பங்கள் உடனடி குடும்பத்தை நோக்கி பார்த்தன, ஆனால் அடையாளங்கள் மற்றும் பரம்பரைத் தீர்மானிப்பதற்கான ஒரு வழியாக நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பத்தையும் பார்த்தன. பாலினத்தை ஒரு இருமையாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, மேற்கத்திய நாடுகளைப் போலவே ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளை திணிப்பதற்குப் பதிலாக, காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய குடும்பங்கள் பாலினங்களை அந்தஸ்து மற்றும் அதிகாரம் ஆகிய இரண்டின் சமநிலையின் மூலம் பார்த்தன. பாலின வெளிப்பாடு பெரும்பாலும் பாலியல் உறவுகளுக்கு விரிவடைகிறது, மேலும் ஆப்பிரிக்காவில் ஒரே பாலின உறவுகள் பொதுவானவை மற்றும் நவீனகால காங்கோ மற்றும் அங்கோலாவில் போர்த்துகீசியர்களால் ஆவணப்படுத்தப்பட்டபடி, பொதுவாக களங்கப்படுத்தப்படவில்லை அல்லது குற்றவாளியாக்கப்படவில்லை. பெண்களிடையே ஒரே பாலின உறவுகள் மிகவும் பொதுவானவை, மேலும் சில சமூகங்கள் ஆண்களை மற்றொரு ஆணை திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்பினால் கூட பெண்களைப் போலவே கருதின. நவீனகால உகாண்டாவில் உள்ள லாங்கிகளிடையே ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, இந்த ஆண்கள், நவீன சமூகங்கள் "இழுத்தல்" அல்லது "திருநங்கைகள்" என்று முத்திரை குத்தக்கூடிய வகையில் ஆடை அணிந்து செயல்பட்டனர். இந்த சொற்கள் அப்போது இல்லை என்பதையும், எனவே இந்த ஆண்களின் பாலின வெளிப்பாடுகளை துல்லியமாக விவரிக்கவில்லை என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம், ஏனெனில் ஆண்கள் பெரும்பாலும் வாழ்க்கை முறையை நவீன முத்திரைகள் குறிக்கவில்லை. உதாரணமாக, ஷோனா மக்களின் முருமேகாட்ஸி அல்லது ஆண்-பெண், பெண்கள் செய்யும் வகுப்புவாத பாத்திரங்களை ஏற்றுக்கொண்ட ஆண்கள், ஏனெனில் அவர்கள் பெண் ஆவிகளுக்கான ஊடகங்களாக இருந்தனர், ஆனால் அவர்கள் இன்னும் பெண்களை மணந்து குழந்தைகளைப் பெற்றனர். நடனத்தின் நோக்கமும் உடலமைப்பும் மிகவும் சிற்றின்பமாகவும் சிற்றின்பமாகவும் இருந்தபோதிலும், நடன நிகழ்ச்சிகளில் ஆண்கள் பெண்களாக நடிப்பதும் பொதுவானதாக இருந்தது. காலனித்துவத்திற்கு முன்பு ஆப்பிரிக்காவில் எழுதப்பட்ட சட்டங்கள் எதுவும் இல்லை, ஆனால் கண்டம் முழுவதும் பாலியல் உறவுகளை நிர்வகிக்கும் சிக்கலான மற்றும் அமல்படுத்தப்பட்ட சமூக சட்டங்கள் இருந்தன. பெரும்பாலான ஆப்பிரிக்க சமூகங்கள் இனப்பெருக்கம் மற்றும் வம்சாவளிக்கு அதிக மதிப்பு அளித்தன. வாய்வழி சட்டத்தை எழுதப்பட்ட சட்டத்திலிருந்து வேறுபடுத்தலாம், ஏனெனில் இது மிகவும் திரவமானது மற்றும் ஒரு சமூகத்தில் உள்ள தனிநபர்கள் ஒரு கூட்டாக நடத்தைகள்/விதிமுறைகளை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதிலிருந்து இது உருவாகிறது, பின்னர் அவை பொருளாதாரத் தடைகளுடன் தொடர்புடையவை. ஒரே பாலின உறவுகள் மற்றும் திரவ பாலின வெளிப்பாடுகள் வாய்வழி சட்டத்தின் கீழ் தண்டிக்கப்பட்டதாக எந்த பதிவும் இல்லை, ஆனால் அவை ஊக்குவிக்கப்படவில்லை, இது வினோதமான ஒரு செயலற்ற சகிப்புத்தன்மையை உருவாக்குகிறது, ஆனால் அதை துன்புறுத்தவில்லை. காலனித்துவ சட்டங்கள் மற்றும் பாலின வெளிப்பாடு குறித்த அணுகுமுறைகள் காலனித்துவ சக்திகள் ஆப்பிரிக்காவில் எழுதப்பட்ட குற்றவியல் சட்டக் குறியீடுகளை அறிமுகப்படுத்தின, அவற்றில் பல ஒரே பாலின உறவுகளை குற்றவாளியாக்கியது. இந்த எழுதப்பட்ட சட்டங்கள் மிகவும் கடுமையானவை மற்றும் வெவ்வேறு சமூக அடையாளங்கள் குறித்த சமூகத்தின் அணுகுமுறைகளை வடிவமைக்கும் நீண்ட கால விளைவுகளை ஏற்படுத்துகின்றன. ஓரினச் சேர்க்கையாளர்களுடனான தொடர்பு மற்றும் பாலினம் மற்றும் பாலியல் ஆகியவற்றின் பாரம்பரிய வரம்புகளுக்கு வெளியே காலடி எடுத்து வைக்கும் திறன் காரணமாக இது இயல்பாகவே இழுத்தல் மற்றும் இழுத்தல் ராணிகளை பாதித்தது. காலனித்துவ குடிமக்கள் மீது தற்போதுள்ள தனது சொந்த சட்டங்களை அமல்படுத்துவதை விட பிரிட்டன் குறிப்பாக அதன் காலனிகளுக்கு ஏற்ப குறியீட்டை வடிவமைத்தது, இதனால் முன்னாள் பிரிட்டிஷ் காலனிகள் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு குறியீடுகளை அகற்றுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம். இந்த சட்டங்கள் ஒருபோதும் அமல்படுத்தப்படாததால் கவனக்குறைவாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதாக சில அறிஞர்கள் நம்புகின்றனர். இருப்பினும், உகாண்டா ஆஸ்திரேலியாவை அடிப்படையாகக் கொண்ட அதன் சொந்த குற்றவியல் சட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டது, இது ஒரே பாலின உறவுகளுக்கான தண்டனையை அதிகரித்தது. எனவே, காலனித்துவ சக்திகளிடையே ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களை குற்றவாளியாக்குவதற்கான ஒரு தனித்துவமான நோக்கம் இருந்ததாக மற்ற அறிஞர்கள் நம்புகின்றனர். ஓரினச் சேர்க்கையாளர்களை குற்றவாளிகளாக்கும் எழுதப்பட்ட சட்டங்கள், அவை தீவிரமாக அமல்படுத்தப்படாவிட்டாலும், வினோதத்தை குற்றவாளியாக்க விரும்புகின்றன என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர், இது "இயல்பானவை" என்று கருதப்படாத சமூக அடையாளங்களின் அதிக சகிப்புத்தன்மையை ஊட்டுகிறது. காலனித்துவ ஆட்சி, அந்த நேரத்தில் விதிக்கப்பட்ட சட்டங்களுடன் சேர்ந்து, ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான பாலின இயக்கவியலை மாற்றுவதற்கும், இரண்டுடனும் தொடர்புடைய ஒட்டுமொத்த புரிதலுக்கும் விளைவு என்பதை நிரூபித்தது. காலனித்துவம் பெண்களுக்கு வழங்கப்பட்ட மரியாதையையும் அந்தஸ்தையும் பறித்தது, இதனால் அவர்கள் தங்கள் ஆண் எதிர்ப்பாளரை விட குறைவான முக்கியத்துவத்துடன் நடத்தப்பட்டனர். அதற்கும் மேலாக, அதிக வரிவிதிப்பு மற்றும் மணமகள் செல்வம் போன்ற பாலின நிதிக் கட்டுப்பாடுகளால் குறிவைக்கப்பட்டதன் மூலம் பெண்கள் தங்கள் பொருளாதார சுதந்திரத்திலிருந்து பறிக்கப்பட்டனர். பெண்கள் பொருளாதார ரீதியாக பின்தங்கியுள்ளனர், கல்வி, உழைப்பு, அரசியல் போன்றவற்றிலிருந்து மறுக்கப்படுகிறார்கள். இது ஆண்மை மற்றும் ஆண்கள் உயர்த்தப்பட்டதன் விளைவாகும். சமூகத்தின் பெரும்பாலான அம்சங்கள் ஆண்களை மையமாகக் கொண்டு அவர்களை உயர்ந்தவர்களாக மாற்றியதால், பெண்களும் அவர்களின் பெண்ணியமும் பெருகிய முறையில் முரண்படுகின்றன. பாலினம் தொடர்பான கடுமையான மேற்கத்திய மனநிலைகள் ஆப்பிரிக்கர்கள் மீது திணிக்கப்பட்டன, ஏனெனில் அது அவர்களை ஒழுக்கமாகவும் பொருத்தமாகவும் கருதப்பட்டது. உடற்கூறியல் அடிப்படையில் தனிநபர்களை வகைப்படுத்தும் "ஆண்கள்" மற்றும் "பெண்கள்" என்ற சொற்கள் கூட பான்டு மொழிகளில் ஒரே திறனில் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை. பான்டு பேசும் மொழிகளுக்குள், ஒருவரை உடற்கூறியல் ரீதியாக ஒரு "பெண்" என்று கருதுவதற்காக, அந்த நபர் முதல் குழந்தையைப் பெறுவது, பாட்டியாக மாறுவது அல்லது முக்கியமான விழாக்களை முடிப்பது போன்ற சில விஷயங்களை சாதித்தார். பாலினம் பற்றிய மேற்கத்திய புரிதல் பெண்களின் சமூக நிலைகள்/அந்தஸ்தை புறக்கணித்து, அதற்கு பதிலாக ஒருவரின் உடற்கூறியலை அடிப்படையாகக் கொண்ட குறிப்பிட்ட பாலின எதிர்பார்ப்புகளுக்குள் அவற்றை மட்டுப்படுத்திய ஒரு கடினத்தன்மையை முன்வைத்தது. காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் கூட, ஆப்பிரிக்கர்கள் இன்னும் பாலின திரவத்துடன் ஈடுபட்டிருந்தனர் மற்றும் அமல்படுத்தப்பட்ட பாரம்பரிய பாலின பைனரிக்கு வெளியே தொடர்ந்து காலடி எடுத்து வைத்தனர். குறிப்பாக கிழக்கு ஆப்பிரிக்க கடற்கரையிலும், சுவாஹிலி மொழி பேசும் சமூகங்களிலும், "மாஷோகாஸ்" உள்ளன, அவை ஒரு இழுவை ராணிக்கு சமமான ஆங்கிலமாகக் கருதப்படுகின்றன. மஷோகாஸ் சமூக அல்லது சடங்கு கூட்டங்களுக்கு பெண்களின் ஆடைகளை அணியும் "செயலற்ற" ஓரினச்சேர்க்கை ஆண்கள் என்று விவரிக்கப்படுகிறார்கள். மேலும் குறிப்பாக, மகுண்டுச்சியில் உள்ள சான்சிபாரில், ம்வாகா கோக்வா என்பது ஒரு புத்தாண்டு திருவிழாவாகும், அங்கு ஆண்களும் பெண்களும் ஒன்றிணைந்து கடந்த ஆண்டிலிருந்து குறைகளை தீர்த்து, புதிய அறுவடை பருவத்தை வரவேற்கிறார்கள். ஆயிரக்கணக்கான பங்கேற்பாளர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களை உள்ளடக்கிய கொண்டாட்டங்களின் மையப் பகுதிகளில், குணப்படுத்தும் விழாக்கள், பதற்றத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு வழியாக ஆண்கள் வாழை இலைகளால் ஒருவருக்கொருவர் அடிப்பது, பெண்களாக நடனமாடும் ஆண்கள் மற்றும் மாஷோகாஸ் ஆகியவை அடங்கும். இந்த நிகழ்வில் பெண்களாக உடையணிந்த ஆண்கள் மஷோகர்களாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, இது பாலின வெளிப்பாட்டின் திரவத்தை நிரூபிக்கிறது. சமூக அமைப்பு மற்றும் காலனித்துவ பாலின எதிர்பார்ப்புகள் தொடர்பாக சவாலான பாலின விதிமுறைகள் ஆப்பிரிக்கர்கள் இன்னும் ஒரு சமூக ஒழுங்கை கடைப்பிடிக்க அனுமதித்தன, இதில் ம்வாகா கோக்வா போன்ற நிகழ்வுகள் செழித்து வளர்கின்றன, மேலும் ஆண்கள் தாங்கள் விரும்பும் எந்த வகையிலும் பெண்ணியத்துடன் ஈடுபட முடியும். மாஷோகாஸ் ஒரு சமூக வகையாகக் கருதப்பட்டாலும், திருமணங்களில் பெண்களின் கொண்டாட்டங்களில் நிகழ்த்த ஒப்பந்தம் செய்யப்பட்டதால் அவர்கள் தொழில்முறை பிரிவுகளிலும் பங்கேற்றனர். மேலும், மாஷோகர்கள் ஒரு பெண்ணின் கருவியாகக் கருதப்படும் பெம்பேவை வாசிப்பார்கள், பெண்களின் நடனங்களை நிகழ்த்துவார்கள், மேலும் உயிரியல் ரீதியாக "ஆண்களாக" இருந்தபோதிலும் அவர்கள் பாலினம் மற்றும் பாலினத்தின் அடிப்படையில் பிரிக்கப்பட்ட இடங்களை ஊடுருவிச் செல்வார்கள். கடைசியாக, ஈத் அல் ஹஜ் என்ற இஸ்லாமிய விடுமுறையின் போது, ஆண்கள் மாஷோகர்களாக இல்லாவிட்டாலும் பெண்களைப் போல ஆடை அணிவார்கள். கடுமையான காலனித்துவ பாலின எதிர்பார்ப்புகள்/விதிமுறைகளுக்கு ஆண்களையும் பெண்களையும் கட்டுப்படுத்தாத பாலின திரவம் காரணமாக இது ம்வாகா கோக்வா கொண்டாட்டத்துடன் மீண்டும் இணைகிறது. ஆண்கள் ஒரு மாஷோகாவாக கருதப்படாமல் பெண்களைப் போல ஆடை அணிவது, தனிநபர்கள் தங்கள் விருப்பப்படி தங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு வாழ முடியும் என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. காலனித்துவ ஆட்சியின் போது கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவில் மாஷோகாஸ் இருப்பது பாலின வெளிப்பாடு மற்றும் இழுவை ராணிகளுக்கு சகிப்புத்தன்மையைக் காட்டலாம் என்றாலும், மாஷோகாஸ் முக்கியமாக தான்சானியா கடற்கரையிலிருந்து அரை தன்னாட்சி கடலோரப் பகுதியான சான்சிபாரில் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. சமகால இழுவை நவீன ஓரினச்சேர்க்கை எதிர்ப்பு சட்டங்கள் காலனித்துவ சட்டத்திலிருந்து பெறப்பட்டவை. எடுத்துக்காட்டாக, நமீபியாவில் நவீன சோடோமி எதிர்ப்புச் சட்டங்கள் காலனித்துவ காலத்தில் அவற்றின் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன, 1990 இல் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகும் கூட, சோடோமி எதிர்ப்புச் சட்டங்கள் இருந்தன, இது நாட்டில் பல தலைமுறைகளாக கீயர் எதிர்ப்பு அணுகுமுறைகள் மற்றும் சகிப்புத்தன்மையின்மைக்கு பங்களித்துள்ளது. இழுவை போன்ற வினோதமான காட்சி வெளிப்பாடுகளை களங்கப்படுத்தும் பல ஓரினச்சேர்க்கை எதிர்ப்பு சட்டங்கள் புத்துயிர் பெற்றுள்ளன அல்லது சமீபத்தில் மேலும் அமல்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், சில நாடுகள் காலனித்துவ கால சட்டங்களை தொடர்ந்து அமல்படுத்துவதைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளன, மற்றவை அவ்வாறு செய்யவில்லை. இந்த சட்டங்களின் புதிய பத்திகள் மற்றும்/அல்லது அமலாக்கத்திற்கு அறிஞர்கள் பல்வேறு காரணங்களை மேற்கோள் காட்டியுள்ளனர். இது வளர்ந்து வரும் சர்வதேச ஓரினச்சேர்க்கை உரிமைகள் இயக்கத்திற்கு, குறிப்பாக மத சமூகங்களிடமிருந்து வரும் பின்னடைவு என்று பலர் நம்புகிறார்கள். பல பழமைவாத ஆப்பிரிக்க பிரமுகர்கள் ஓரினச்சேர்க்கை உரிமைகளை கலாச்சார ஏகாதிபத்தியத்துடன் இணைத்து, சட்டங்களை "ஆப்பிரிக்கவாதத்தின்" பாதுகாப்பு என்று விவரிப்பதால் இது மேற்கத்திய தாக்கங்களுக்கான எதிர்வினை என்று மற்றவர்கள் நம்புகிறார்கள். ஓரினச்சேர்க்கை உரிமைகளுக்கும் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கும் இடையிலான தொடர்பு அமெரிக்க சுவிசேஷ குழுக்களால் ஊக்குவிக்கப்படுகிறது, அவை ஆப்பிரிக்காவில் ஓரினச்சேர்க்கைக்கு எதிரான தேவாலயங்களுக்கு தங்கள் நிதியை அதிகரித்துள்ளன. போதகர்கள் தங்கள் பாலின செயல்திறனை ஒடுக்குமுறை காலனித்துவ கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புபடுத்துவதால், சட்டங்களும் அதிகரித்து வரும் சமூக விரோதமும் ராணிகளை ஆபத்தில் ஆழ்த்துகின்றன. அரசியல் ரீதியாக, ஆப்பிரிக்க தலைவர்கள் சர்வதேச மனித உரிமை ஆர்வலர்களுக்கு ஓரினச்சேர்க்கை எதிர்ப்புக் கொள்கைகளை நியாயப்படுத்துகிறார்கள், ஆப்பிரிக்கா முழுவதும் பரவியுள்ள எச். ஐ. வி பரவலுக்கு ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களை குற்றம் சாட்டுகின்றனர். கட்டுப்படுத்த, பல சமூகங்கள் ஓரின சேர்க்கையாளர்களுடன் வைரஸை வலுவாக தொடர்புபடுத்தியுள்ளன. எனவே, இழுவை கலைஞர்கள் பெரும்பாலும் சமூகத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக பார்க்கப்படுகிறார்கள். தென்னாப்பிரிக்காவின் காலனித்துவ வரலாறு மற்றும் அதன் முன்னாள் நிறவெறி கட்டமைப்புகள் காரணமாக, அதன் சமகால இழுவை கலைஞர்கள் பலர் தங்கள் நிகழ்ச்சிகளில் இனம் மற்றும் பாலினம் பற்றிய கருப்பொருள்களைக் கொண்டுள்ளனர். 1990 களின் முற்பகுதியில் தென்னாப்பிரிக்க மக்கள் நிறவெறியிலிருந்து புதிய அரசாங்கத்திற்கு மாறியதில் இழுவை கலைஞர்கள் முக்கிய பங்கு வகித்தனர், குறிப்பாக கலைஞர் பீட்டர்-டிர்க் யூஸ் எவிட்டா பெசுயிடென்ஹவுட் என்ற கதாபாத்திரத்தில் நடித்தார். "எவிதா" ஒரு ஆப்பிரிக்க பெண், அவர் முன்பு நிறவெறி கட்டமைப்பின் அரசாங்க மேற்பார்வையாளராக பணியாற்றினார், ஆனால் அவரது மகள் திருமணம் செய்து கொண்டு ஒரு கறுப்பின ஆணுடன் குழந்தைகளைப் பெற்ற பிறகு புதிய அரசாங்கத்தைத் தழுவினார். அவர் கட்டமைப்பு இனவெறி இல்லாமல் ஒரு வெள்ளை பெண்ணாக தனது இடத்தை அறிய போராடும் ஒரு அபூரண மற்றும் தவறான பெண், மேலும் இந்த நகைச்சுவையான நடிப்பின் மூலம், அவர் தனது வெள்ளை பார்வையாளர்களை அவர்களின் சக்தி இழப்பு மற்றும் நம்பிக்கையான எதிர்காலத்திற்கு நகர்த்தும் ஒரு புதிய வெள்ளை மாதிரியை உருவாக்குகிறார். எவிடாவின் இனவெறி, தவறு மற்றும் தாக்குதல் தன்மையை இழுக்கும் செயல் நடுநிலையாக்குவதால், கறுப்பின பார்வையாளர்கள் தங்கள் ஒடுக்குபவர்களைப் பார்த்து சிரிக்க அனுமதிக்க அவர் பெரும்பாலும் பெரும்பான்மை-கறுப்பினப் பகுதிகளுக்குச் செல்கிறார். நிகழ்ச்சியின் வினோதமான தன்மை குழப்பத்தின் காற்றை உருவாக்குகிறது மற்றும் மக்களை பாதுகாப்பிலிருந்து விலக்குகிறது, எனவே எவிட்டா நகைச்சுவை மற்றும் எளிதில் ஆழமான இனப் பிரச்சினைகளை வெற்றிகரமாக ஊடுருவ முடியும். இந்த பாலின செயல்திறன், மிகைப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும், எவிதா உண்மையானதாகத் தோன்றுகிறது, எனவே நிறவெறியின் தீமை எவ்வளவு சாதாரணமானது என்பதை விமர்சிக்கிறது. 1994 தேர்தலுக்கு முன்னர் வாக்களிப்பிலிருந்து வெளியேறும் பிரச்சாரங்களில் எவிட்டா முக்கிய பங்கு வகித்தார் மற்றும் நெல்சன் மண்டேலாவை பேட்டி கண்டார். ஸ்டீவன் கோஹன் தென்னாப்பிரிக்காவின் தற்போதைய இனவெறி குறித்து கருத்து தெரிவிக்க இழுவை பயன்படுத்துகிறார். அவர்களின் விசித்திரமான, விசித்திரமான மற்றும் அடிக்கடி அருவருப்பான நிகழ்ச்சிகள் கறுப்பு உடல்களை நிறவெறியின் வெளிச்சத்தில் ஒரு ஆப்பிரிக்க அமைப்பில் வெண்மையை அரக்கனாகவும் "மற்றதாகவும்" சித்தரிக்கின்றன. கோஹனின் நடிப்புகள் வெள்ளை நிறத்தின் பாரம்பரியத்தை காட்சிப்படுத்த குறிப்பிட்ட பார்வையாளர்களுடனான தலையீடுகள் மற்றும் தொடர்புகள் ஆகும். பல இழுவைக் கலைஞர்கள் தங்கள் சமூகங்களில் ஓரினச்சேர்க்கை, டிரான்ஸ்ஃபோபிக், இனவெறி மற்றும் ஒடுக்குமுறை என்று அவர்கள் விளக்கும் நம்பிக்கைகளை நிராகரிக்க தங்கள் செயல்திறனைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். சிலர் தங்கள் சமூகங்களை உரையாற்ற இன மற்றும் பூர்வீக நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர். பெலிண்டா காகம்பா கா-ஃபாசி பாரம்பரியமாக ஒரு பாலினத்தால் அணியப்படும் கலாச்சார ஆடைகளை அணிந்து, தனது சோசா அடையாளத்துடன் தனது கேத்தார்டிக் போட்டியை பின்னிப் பிணைக்கிறார். அவரது இழுவை தென்னாப்பிரிக்க சமூகத்தில் ஊடுருவி வரும் ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் இனவெறியின் எதிர்ப்பாகும், அதே போல் சோசா சமூகங்களில் உள்ள வினோதத்தை விவரிக்க புரிதல் மற்றும் மொழி இல்லாதது. மற்ற கலைஞர்கள் எல்ஜிபிடி + மக்களுக்கு தென்னாப்பிரிக்கா ஒரு உள்ளடக்கிய சமூகம் என்ற சர்வதேச நம்பிக்கையை சவால் செய்ய இழுவை பயன்படுத்துகின்றனர். ஜிம்பாப்வேயைச் சேர்ந்த திருநங்கை அகதியான ஷாரிகா மாபிகா, தென்னாப்பிரிக்காவில் தான் எதிர்கொள்ளும் ஒடுக்குமுறை மற்றும் அவரது சமூகத்தின் தேவைகளை நிவர்த்தி செய்ய அரசாங்கத்தின் செயலற்ற தன்மை குறித்து தனது ஏமாற்றத்தை விவரிக்க இழுவை பயன்படுத்துகிறார். இந்த கலைஞர்களில் பலர் மேற்கத்திய கருத்தாக்கங்களிலிருந்து தங்கள் இழுவை வேறுபடுத்துகிறார்கள், ஏனெனில் நகரங்களில் அவர்களின் அனுபவங்கள் இயல்பாகவே அவர்களின் நிகழ்ச்சிகளை வறிய, கறுப்பின தென்னாப்பிரிக்கர்கள் என்ற அடையாளங்களுடன் இணைக்கின்றன. கென்யாவில் உள்ள பெரும்பாலான இழுவை கலைஞர்கள் ரகசியமாக சந்தித்து நிகழ்த்துகிறார்கள், ஏனெனில் இழுவை பெரும்பாலும் வினோதத்தின் புலப்படும் வெளிப்பாடாகும். கென்யாவில் நம்பமுடியாத கடுமையான ஓரினச்சேர்க்கை எதிர்ப்பு சட்டங்கள் உள்ளன, அவை கலைஞர்களை சிறைத்தண்டனை மற்றும்/அல்லது வன்முறைக்கு ஆபத்தில் ஆழ்த்துகின்றன. இருப்பினும், தென்னாப்பிரிக்கா போன்ற பிற ஆப்பிரிக்க நாடுகளிலிருந்தும், ரூபாலின் இழுவைப் போட்டி போன்ற மேற்கத்திய இழுவை நிகழ்ச்சிகளிலிருந்தும் உத்வேகம் பெற்று, பல ஓரினச்சேர்க்கை மையங்கள் தங்கள் கலாச்சாரத்தைக் கொண்டாட பொது இழுவை நிகழ்ச்சிகளை நடத்தத் தொடங்கியுள்ளன. ரூபால் மற்றும் மெர்சிடிஸ் இமான் டயமண்ட் போன்ற கென்ய இழுவை நட்சத்திரங்களின் புகழ், இந்த ஏற்றுக்கொள்ளல் பொதுவாக நகர்ப்புற மையங்களில் மட்டுமே குவிந்திருந்தாலும், பரவலாக இல்லை என்றாலும், ஒரு பொழுதுபோக்கு வடிவமாக இழுவை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு பொதுமக்களை மேலும் திறந்த நிலையில் வைத்துள்ளது. கேமரூன் இழுவை பெரும்பாலும் வினோதத்தின் காட்சி வெளிப்பாடாக விளக்கப்படுவதால், கடுமையான க்வியர் எதிர்ப்பு சட்டங்களைக் கொண்ட கேமரூன் போன்ற நாடுகளில் குறைவான இழுவை ராணிகள் நிகழ்த்துகிறார்கள். வெளியே வரும் அல்லது ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் என்று சந்தேகிக்கும் நபர்கள் குற்றவியல் தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்படலாம். பல கேமரூனிய ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் தங்கள் அடையாளத்தின் மீது அரசு அல்லது வகுப்புவாத பழிவாங்கும் அச்சத்தில் வாழ்கின்றனர். இதன் விளைவாக, பல கேமரூன் இழுவை கலைஞர்கள் மற்ற நாடுகளில் நிகழ்த்துவதை மிகவும் வசதியாக உணர்கிறார்கள். உதாரணமாக, அமெரிக்க இழுவை போட்டி தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சியான ரூபாலின் இழுவை பந்தயத்தின் முதல் சீசனை வென்ற இழுவை கலைஞரான பெபே ஜஹாரா பெனெட், அமெரிக்காவில் முழுநேரமாக வசிக்கிறார். மேடைக்கு வெளியே நியா மார்ஷல் குடி நக்வா என்ற பெயர் கொண்ட கலைஞர் தனது சொந்த நாட்டிற்குத் திரும்பும்போது, "ஆபத்தான அல்லது துரதிர்ஷ்டவசமான" சூழ்நிலைகளைத் தவிர்ப்பதற்காக, அவர் தனது இழுவை ஆளுமையை, "மிகவும் மறைமுகமாக செல்லுங்கள்", நிகழ்த்தவோ விளம்பரப்படுத்தவோ இல்லை. இருப்பினும், அமெரிக்காவில் இருக்கும்போது, பீபே தனது ஆதரவை வழங்க ஓரினச்சேர்க்கையாளரான கேமரூனியர்களை கிட்டத்தட்ட சந்திக்கிறார், ஆனால் "நேரான" மற்றும் "ஓரினச்சேர்க்கை" போன்ற பாலியல் முத்திரைகளுக்கு அவர் எதிர்ப்பு தெரிவிப்பது வீட்டிற்குத் திரும்பும்போது அவரது உயிரை ஆபத்தில் ஆழ்த்துகிறது. ஜாம்பியா ஓரினச்சேர்க்கைக்கு எதிரான சட்டங்களை பராமரித்து வருவதால், இழுவை ராணிகளுக்கு அதே இருப்பைப் பெற வாய்ப்பு கிடைக்கவில்லை. ஓரினச்சேர்க்கையை குற்றவாளியாக்கிய மற்றும் LGBTQ + மக்களின் சகிப்புத்தன்மை செழிக்க அனுமதித்த கடுமையான காலனித்துவ சட்டங்களிலிருந்து ஜாம்பியா தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. இது நவீனகால சகிப்புத்தன்மைக்கு பங்களித்துள்ளது, இது வினோதமான நபர்களை வெறுக்கத்தக்க குற்றங்கள், கடுமையான பாகுபாடு மற்றும் ஒட்டுமொத்த ஓரங்கட்டலுக்கு உட்படுத்துகிறது. குயர் சமூகம் குற்றவாளியாக்கப்பட்டிருப்பதால், குயர் மற்றும் இழுவை சமூகங்களுக்கு இடையே வலுவான தொடர்பு இருப்பதால், இழுவை ராணிகளால் சுதந்திரமாக செயல்பட முடியாது. இழுவை மன்னர்களை விட இழுவை ராணிகள் மிகவும் பொதுவானவை என்றாலும், ஆண்பால் இழுவை நிகழ்ச்சிகளில் பங்கேற்கும் பெண்கள் இன்னும் உள்ளனர். ஓரினச்சேர்க்கைக்கு எதிரான பெரும்பான்மையானவர்கள், மற்றும் போதைக்கு எதிரான சங்கத்தின் மூலம், உணர்வுகள் பெண்ணியத்தைத் தழுவிய ஆண்களை இலக்காகக் கொண்டுள்ளன, இது பெண்ணியத்தை மதிப்பிடும் பாலின பாத்திரங்களை எதிர்க்கிறது. இழுவை மன்னர்கள் சவாலான பாலின பாத்திரங்களுக்காக பின்னடைவை எதிர்கொள்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் ஆண்மையைத் தழுவுவதன் மூலம் பொருளாதார சக்தியில் ஆண்களின் ஏகபோகத்தை சவால் செய்வதாக விளக்கப்படுகிறார்கள். குறிப்பாக மலாவி, மாலி மற்றும் காங்கோ ஜனநாயக குடியரசு போன்ற நாடுகளில் நிலத்தின் மீது சர்ச்சைகள் அதிகரித்து வருகின்றன, ஒரு குடும்பத்தின் சொத்து பாரம்பரியமாக மூத்த மகனுக்கு அனுப்பப்படுகிறது. இழுவை மன்னர்கள் பெரும்பாலும் இந்த அமைப்பை அச்சுறுத்தும் பெண்களாக கருதப்படுகிறார்கள். இருப்பினும், இழுவை மன்னர்கள் தங்கள் சமூகங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாக கருதும் பகுதிகளைக் கண்டறிந்துள்ளனர். உதாரணமாக, காங்கோ ஜனநாயகக் குடியரசில் உள்ள லா சேப் சமூகத்தினரிடையே, பெண்கள் 1980 களில் இருந்து ஒரு காலத்தில் அனைத்து ஆண்கள் குழுவில் இணைந்துள்ளனர். குழுவின் உறுப்பினர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆடைக் குறியீட்டைப் பின்பற்றி, சிறந்த கேட்வாக்கிற்காக ஒருவருக்கொருவர் போட்டியிடுகிறார்கள். ஆண்கள் தங்கள் ஐரோப்பிய "எஜமானர்களிடமிருந்து" தங்கள் அதிகாரத்தை மீட்டெடுக்க காலனித்துவ ஆடைகளால் ஈர்க்கப்பட்ட முறையான ஆடைகளை அணிந்தாலும், பெண்கள் அல்லது சபீஸ்கள், பெண்களின் காலனித்துவ மதிப்புக் குறைப்புக்கும் நவீன காங்கோ சமூகத்தில் அதன் நிலைத்தன்மைக்கும் எதிராக பின்வாங்குகிறார்கள். இருப்பினும், இந்த நிகழ்ச்சிகள் தற்போதுள்ள, ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கலாச்சாரத்திற்குள் செய்யப்படுவதால், பெண்கள் மற்ற இழுவை மன்னர்களைப் போல சமூக கட்டமைப்பிற்கு முக்கிய அச்சுறுத்தல்களாக பார்க்கப்படுவதில்லை. மேலும் காண்க ஆப்பிரிக்காவில் பாலின சமத்துவமின்மையின் காலனித்துவ வேர்கள் குறிப்புகள் ஆப்பிரிக்காவில் எல்ஜிபிடி கலாச்சாரத்தை இழுக்கவும் (பொழுதுபோக்கு)