Ancient Roman freedmen
ரோமானிய அடிமைத்தனத்தின் நடைமுறை அடிமைகளை உற்பத்தி மற்றும் வீட்டு உழைப்பு ஆகிய இரண்டிற்கும் பயன்படுத்தியது, அவர்களின் பணக்கார எஜமானர்களால் மேற்பார்வையிடப்பட்டது. நகர்ப்புற மற்றும் வீட்டு அடிமைகள் குறிப்பாக உயர் மட்ட கல்வியை அடைய முடியும், முகவர்களாகவும் தங்கள் எஜமானர்களின் விவகாரங்கள் மற்றும் நிதிகளின் பிரதிநிதிகளாகவும் செயல்படுகிறார்கள். ரோமானிய சட்டத்திற்குள் நம்பகமான அடிமைகளை விடுவிப்பதற்கான நடைமுறைகள் இருந்தன, அவர்களுக்கு ரோமானிய குடியுரிமை அல்லது லத்தீன் உரிமைகளின் வரையறுக்கப்பட்ட வடிவத்தை வழங்கியது. விடுவிக்கப்பட்ட இந்த அடிமைகள் லத்தீன் மொழியில் லிபர்டி (ஃப்ரீட்மென்) என்று அழைக்கப்பட்டனர், மேலும் சுதந்திரமாக பிறந்த ரோமானியர்களிடமிருந்து வேறுபட்ட ஒரு வகுப்பை உருவாக்கினர். ரோமானிய சமூகத்தில் பெரும்பாலான வகையான சமூக இயக்கத்திலிருந்து சுதந்திரமானவர்கள் தடைசெய்யப்பட்டாலும், பலர் உயர் மட்ட செல்வத்தையும் அந்தஸ்தையும் அடைந்தனர். சுதந்திரம் பெற்றவர்களின் சட்ட மற்றும் சமூக அந்தஸ்து குடியரசு மற்றும் பேரரசு முழுவதும் கலாச்சார மற்றும் சட்டரீதியான சர்ச்சையின் ஒரு புள்ளியாக இருந்தது. பண்டைய ரோமில் மனித அடிமை ஒழிப்பு சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் ஒரு தனித்துவமான சமூக வர்க்கமாக இருந்தனர், முன்னாள் அடிமைகளுக்கு மனித அடிமை ஒழிப்பு சட்ட செயல்முறை மூலம் சுதந்திரமும் உரிமைகளும் வழங்கப்பட்டன. மனிதநேயம் ஆரம்பகால குடியரசின் போது குறியிடப்பட்டது, மூன்று முக்கிய சட்ட வடிவங்கள் காணப்பட்டனஃ மனுமிஸியோ விண்டிக்டா, சென்சு மற்றும் டெஸ்டமென்டோ. கைஸ் இன்ஸ்டிடியூட், கிபி 160 இல் தொகுக்கப்பட்டது, இந்த மூன்று செயல்முறைகளையும் விவரிக்கிறது. மனுமிஸியோ விண்டிக்டாஃ ஒரு "சுதந்திரத்தின் நியாயப்படுத்தல்", இதில் ஒரு எஜமானர் ஒரு உள்ளூர் மாஜிஸ்திரேட் (பிரேடர்) முன் ஒரு அடிமையின் உரிமையை ரத்து செய்கிறார், அவர் அடிமையின் அந்தஸ்தில் மாற்றத்தைக் குறிக்க ஒரு பதவிக் கம்பியைத் தொடுவார். மனுமிஸியோ சென்சுஃ ஒரு எஜமானர் ரோமானிய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் ஒரு அடிமையை சேர்ப்பார், அவர்களை தனது குடும்பத்தின் சுதந்திரவாதி என்று அறிவிப்பார். இறுதியாக, ஒரு அடிமை இறந்த எஜமானரின் உயிலில் (உடன்படிக்கை) விடுவிக்கப்படலாம், அவர்களை முன்னாள் எஜமானரின் குடும்பத்திலிருந்து விடுவிக்க முடியும். இந்த மூன்று முறைகளும் அந்தஸ்தில் சட்டரீதியான மாற்றத்தைக் குறிக்கின்றன. ஒரு விடுவிக்கப்பட்ட அடிமை, பாரம்பரிய ஆதரவு வலையமைப்பிற்குள் ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பர கடமைகளுடன், தனது முன்னாள் குடும்பத்தின் சுதந்திரம் என்று அழைக்கப்படுவார். அவரது கைத்தொழிலின் விதிமுறைகள் ஒரு லிபெர்டஸுக்கு செலுத்த வேண்டிய சேவைகளை (ஓபரா) குறிப்பிடலாம். அடிமைத்தனத்தைத் தொடர்ந்து, விடுவிக்கப்பட்ட அடிமை தனது முன்னாள் எஜமானரின் ஜென்டிலிசியம் (குடும்பப் பெயர்) என்ற பெயரை எடுத்துக்கொள்வார், அவர் சுதந்திரமானவரை ஒரு போலி-தாய்வழி உறவில் ஏற்றுக்கொள்வார்; அவர்கள் உயிருடன் இருந்தால் சுதந்திரமானவர் தனது புரவலரை க or ரவிப்பார் மற்றும் சேவை செய்வார் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் தங்கள் சொந்த புரவலர்கள் மற்றும் சுதந்திரமானவர்கள் மற்றும் சொந்த அடிமைகளின் நெட்வொர்க்குகளை உருவாக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர். மனிதர்களை வெளியேற்றிய பிறகு, சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் பிலியஸ் அணிய அனுமதிக்கப்பட்டனர், இது பொதுவாக சுதந்திரத்தின் அடையாளமாக எடுக்கப்பட்ட ஒரு வகை தொப்பி. சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் கருக்கலைப்பு கொண்டாட்டத்தை நினைவுகூரும் வகையில் ஒரு பைலஸ் அணிந்திருப்பது சித்தரிக்கப்பட்டது. சமூக அந்தஸ்து ஒரு சமூக வர்க்கமாக, முன்னாள் அடிமைகள் லிபர்டினி, ஒரு சமூக அந்தஸ்து ரோமானிய குடியுரிமை அல்லது சூழ்நிலையைப் பொறுத்து லத்தீன் உரிமைகளை வழங்கியது. குடிமக்களாக, ஆண்கள் வாக்களிக்கவும் அரசியலில் பங்கேற்கவும் முடியும், ஆனால் பதவிக்கு போட்டியிடவோ, செனட்டோரியல் வகுப்பில் அனுமதிக்கப்படவோ முடியாது. பொதுவாகக் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட கலாச்சார நம்பிக்கை, குறிப்பாக ரோமானிய உயரடுக்கினரிடையே, அடிமைத்தனம் ஒரு "தார்மீகக் களங்கத்தை" வழங்கியது, அதில் இருந்து சுதந்திரம் பெற்றவர்களுக்கு விலக்கு அளிக்கப்படவில்லை. இந்த தார்மீகக் கறை ரோமானிய இலக்கியத்தில் ஒரு பொதுவான கருப்பொருளாக இருந்தது, "அடிமைத்தனம்", "வஞ்சகத்தன்மை" மற்றும் "கவர்ச்சியற்ற தன்மை" ஆகியவற்றின் பண்புகள் அடிமைகள் மற்றும் சுதந்திரமானவர்களுக்கு குறிப்பிட்டதாகக் காணப்பட்டன, இது சுதந்திரமாக பிறந்த ரோமானிய மதிப்புகளுக்கு பொருந்தாது. சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் தங்கள் சொந்த சமூக அடையாளத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றும், அவர்களின் நற்பெயர், நிலைப்பாடு மற்றும் செல்வம் ஆகியவை அவர்களின் புரவலர் மற்றும் அவர்களின் அடிமைத்தனத்தின் சூழ்நிலைகளுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன என்றும் கருதப்பட்டது. பணக்காரராகவும் செல்வாக்குமிக்கவராகவும் மாறிய ஒரு சுதந்திர மனிதர், பாரம்பரிய பிரபுத்துவத்தால் ஒரு மோசமான புதிய செல்வந்தர் என்று இழிவாகப் பார்க்கப்படலாம், ஏனெனில் அவர்கள் நேரடியாக வர்த்தகத்தில் ஈடுபட்டிருந்தனர், அதே நேரத்தில் பாரம்பரிய பிரபுத்துவம் சந்தைகளுடன் மறைமுகமாக மட்டுமே தொடர்பு கொண்டிருந்தது. ட்ரிமால்சியோ, சாட்ரிகானில் உள்ள ஒரு பாத்திரம், அத்தகைய சுதந்திர மனிதனின் கேலிச்சித்திரமாகும். மனிதர்களை விடுவிப்பதற்கு எதிரான சில பொதுவான வாதங்கள் ஹாலிகார்னாசஸின் டயோனிசியஸால் ஆன்டிக்விட்டீஸ் 4.24 இல் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அதில் மனிதர்களை விடுவிப்பது குற்றவியல் கூறுகளை மக்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தலாம் என்றும், தானியத்தை சுரண்ட பயன்படுத்தப்படலாம் என்றும், எஜமானரின் நல்லொழுக்கத்தைப் பற்றிய கருத்தை மேம்படுத்துவதற்காக மட்டுமே பயன்படுத்தப்படலாம் என்றும் அவர் கூறுகிறார். முன்னாள் அடிமைகளின் சுதந்திரமாக பிறந்த குழந்தைகள் ரோமானிய குடியுரிமையின் முழு சலுகைகளையும் கட்டுப்பாடுகள் இல்லாமல் அனுபவித்தனர், இருப்பினும் அகஸ்டஸ் அறிமுகப்படுத்திய சட்டங்கள் செனட்டோரியல் வகுப்பைச் சேர்ந்த சுதந்திரமானவர்களின் சந்ததியினரைத் தடுத்தன. லத்தீன் கவிஞர் ஹொரேஸ் ஒரு சுதந்திர மனிதனின் மகன், மேலும் அவரது சாடியர்ஸ் தனது தந்தையை அவரது காலத்தின் பொதுவான ஸ்டீரியோடைப்களுக்கு எதிராக, சிறந்த சுதந்திர மனிதனின் மாதிரியாக சித்தரிக்கிறார். சில சுதந்திரமானவர்கள் உயர்ந்த அளவிலான செல்வத்தையும் பதவியையும் அனுபவித்தனர்; குறிப்பிடத்தக்க வகையில் ஏகாதிபத்திய சுதந்திரமானவர்கள், குடும்ப சீசரிகள், ஏகாதிபத்திய நிர்வாகம் மற்றும் அதிகாரத்துவத்தில் அதிக அளவு செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர். பாம்பேயில் உள்ள மிகப்பெரிய மற்றும் மிக அற்புதமான வீடுகளில் ஒன்றான ஹவுஸ் ஆஃப் தி வெட்டிக்கு சொந்தமான சகோதரர்கள் சுதந்திரம் பெற்றவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். கூடுதலாக, அறிஞர்கள் செல்வம் சுதந்திரம் பெற்றவர்களின் சொத்துக்களின் இருப்பை அடையாளம் காண முடிந்தது, இறுதிச் சடங்குகளில் அவர்களின் தனித்துவமான ஆர்வம் மூலம் அவர்களின் மனிதவளம் மற்றும் பொருளாதார வெற்றியை நினைவுகூர்ந்தது. சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் சமூக மற்றும் அரசியல் ஏறுதலின் பெரும்பாலான வடிவங்களில் இருந்து தடைசெய்யப்பட்டாலும், உள்ளூர் மற்றும் மாவட்ட அரசியலில், குறிப்பாக உள்ளூர் வழிபாட்டு முறைகளின் மந்திரியாக பணியாற்றுவதிலும், நகராட்சி அதிகாரத்துவத்தில் பணியாற்றுவதன் மூலமும் அவர்களால் செல்வாக்கைப் பெற முடிந்தது. இந்த பதவிகள் சுதந்திரமானவர்கள் பொதுப் பணிகளின் மூலம் சமூகத்தினரிடையே தங்கள் நற்பெயரை விரிவுபடுத்த அனுமதித்தன. சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் இந்த படைப்புகளை தங்கள் சுதந்திரமாக பிறந்த குழந்தைகளுக்கு அர்ப்பணிப்பதாகவும், சமூகத்தில் அவர்களின் எதிர்கால நற்பெயரை உறுதி செய்வதாகவும் அறியப்பட்டனர். ரோமானிய கல்வி முறையிலும் சுதந்திரமானவர்கள் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தனர், ஏனெனில் ரோமில் உள்ள பல கல்வியாளர்கள் அடிமைகளாகவோ அல்லது சுதந்திரமானவர்களாகவோ இருந்தனர், இது சில அடிமைகள் மற்றும் சுதந்திரமானவர்களால் அடையக்கூடிய கல்வி மற்றும் நம்பிக்கையின் அளவைக் குறிக்கிறது. அகஸ்டஸ் மற்றும் ஆரம்பகால பேரரசின் சீர்திருத்தங்கள் ரோமில் அகஸ்டஸ் முக்கியத்துவம் பெற்றதைத் தொடர்ந்து, மறைந்த குடியரசின் தார்மீக சீரழிவு என்று அவர் கருதியதை சரிசெய்யும் நோக்கில் சட்டங்களின் திட்டத்தை இயற்றினார். இந்த சட்டங்கள் சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் மீது பல்வேறு அளவுகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின, ஆனால் அகஸ்டஸின் குறிப்பிட்ட உறவு மற்றும் சுதந்திரம் பெற்றவர்களைப் பற்றிய கருத்துக்கள், அவர் "விரும்பத்தகாத" சுதந்திரம் பெற்றவர்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைப்பதில் உறுதியாக இருந்தார் என்பதைக் குறிக்கிறது. லெக்ஸ் ஏலியா சென்டியா விடுவிக்கப்படக்கூடிய அடிமைகளின் எண்ணிக்கையில் வரம்புகளை அறிமுகப்படுத்தினார், இளம் அல்லது பைத்தியக்கார மக்கள் அடிமைகளை விடுவிப்பதைத் தடுத்தார், மேலும் ரோமானிய குடியுரிமையைப் பெறுவதற்காக, ஒரு விடுவிக்கப்பட்ட அடிமை 30 வயதிற்கு மேற்பட்டவராக இருக்க வேண்டும் என்று நிபந்தனை விதித்தார். மேலும், லெக்ஸ் பாப்பியா பாப்பியா மற்றும் லெக்ஸ் யூலியா டி மாரிடாண்டிஸ் ஆர்டினிபஸ் சுதந்திரமான ஆண்கள் யாரை திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டனர் என்பதைக் கட்டுப்படுத்தினர், இதில் சுதந்திரமான ஆண்களின் பெண் சந்ததியினர் செனட்டோரியல் வகுப்பில் திருமணம் செய்து கொள்வதைத் தடுத்தது உட்பட. அகஸ்டஸின் புதிய சமூகச் சட்டங்கள் ஆண்மையை விடுவிப்பதற்கு சில கட்டுப்பாடுகளை விதித்தாலும், திருமணத்தை ஊக்குவிக்கும் அவரது சட்டங்களின் திட்டமும் பெண் அடிமைகளை தங்கள் எஜமானருடன் திருமணம் செய்து கொள்வதன் மூலம் விடுவிக்க அனுமதித்தது, இந்த நடைமுறையை முழுமையாக சட்டப்பூர்வமாக்கியது. லெக்ஸ் யூனியா சுதந்திரமானவரின் சட்டப் பாதுகாப்புகளையும் உயர்த்தினார், மேலும் மனிதர்களை விடுவிப்பதற்கான நடைமுறைகளை இன்னும் திடமாக தொகுத்தார், இது நன்றியற்ற சுதந்திரமானவர்களுக்கு தண்டனை வழங்கும் வழிமுறைகளை அறிமுகப்படுத்துவதற்கான இரட்டை நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் ஒரு புரவலர் தனது சுதந்திரமானவர்கள் மீது தனது அதிகாரத்தை துஷ்பிரயோகம் செய்வதைத் தடுக்கிறது. அகஸ்டஸ் இறந்ததைத் தொடர்ந்து, திபேரியஸ் சோடல்ஸ் அகஸ்டல்ஸ் என்ற புதிய குருத்துவத்தை நிறுவினார். சமூக நிலைப்பாடு மற்றும் முன்னேற்றத்தின் பெரும்பாலான கூறுகள் கடந்த கால மற்றும் தற்போதைய அடிமைகளுக்கு தடைசெய்யப்பட்ட நிலையில், பணக்கார சுதந்திரமானவர்கள் அமைப்பின் உறுப்பினர்களில் பெரும்பகுதியைக் கொண்டிருந்தனர். மத விவகாரங்களைத் தவிர, அகஸ்டேல்கள் பொது வாழ்க்கையில் தீவிரமாக இருந்தனர், மேலும் பாம்பீ மற்றும் ஹெர்குலேனியத்தின் சான்றுகள் அவர்கள் பொதுப் பணிகள், பொழுதுபோக்கு மற்றும் கொண்டாட்டங்களுக்கு நிதியளிப்பதில் ஈடுபட்டதாகக் கூறுகின்றன. பேரரசின் கீழ் சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் ஆரம்பப் பேரரசில் சுதந்திரம் பெற்றவர்களின் ஒட்டுமொத்த அந்தஸ்து குடியரசு அமைப்பின் கீழ் இருந்த அவர்களின் அந்தஸ்திலிருந்து சிறிதளவே வேறுபட்டது; ஆகஸ்டன் சீர்திருத்தங்கள் சமூகத்தில் தங்கள் இடத்தை மிதமாக மாற்றியிருந்தாலும், புதிய பிரின்சிபெட்டின் கீழ் சுதந்திரம் பெற்றவர்களுக்கு புதிய வாய்ப்புகள் தோன்றின. பேரரசரின் குடும்பத்தினர் அடிமைகள் மற்றும் சுதந்திரமானவர்கள் ஆகிய இருவரையும் வைத்திருந்தனர், இதனால் ஃபேமிலியா சீசரிஸ் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு குழுவை உருவாக்கினர். குடும்பத்திற்குள் ஏகாதிபத்திய சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் மற்ற நகர்ப்புற குடும்பங்களைப் போலவே செயல்பட்டனர், ஏகாதிபத்திய குடும்பத்தின் பிரதிநிதிகளாகவும் அதிகாரத்துவவாதிகளாகவும் செயல்பட்டனர். கிளாடியஸின் ஆட்சியின் கீழ் சீசரிஸ் குடும்பத்தின் உறுப்பினர்கள் குறிப்பாக முக்கியமானவர்களாக இருந்தனர், பல்லாஸ், நர்சிசஸ் மற்றும் காலிஸ்டஸ் ஆகிய மூன்று சுதந்திர மனிதர்கள் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவர்களாக இருந்தனர். கிளாடியஸின் சுதந்திரமானவர்களுடனான தொடர்பு நன்கு அறியப்பட்டதாகவும் சர்ச்சைக்குரியதாகவும் இருந்தது, டியோ போன்ற வரலாற்றாசிரியர்கள் அவருக்கு அடிமைத்தனமான குணங்கள் இருப்பதாக குற்றம் சாட்டினர். ரோம் நகரத்திற்கு வெளியே, குறிப்பாக ரோமானிய காலனித்துவத்தில், சுதந்திரமானவர்களுக்கு உள்ளூர் அரசியலில் செல்வாக்கு செலுத்த அதிக வாய்ப்புகள் வழங்கப்பட்டன, குறிப்பாக பாரம்பரிய படிநிலைகள் ஓரளவு சீர்குலைந்த அதிக மக்கள் தொகை மற்றும் சுதந்திரமான மக்கள் தொகை கொண்ட நகரங்களில். உயர் பதவிகளில் இருந்து தடைசெய்யப்பட்ட போதிலும், சட்டம் சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் மீதான பாரம்பரிய கட்டுப்பாடுகளுக்கு சில தீர்வுகளை வழங்கியதுஃ ஒரு உதாரணம் பணக்கார சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் பொபிடியஸ் ஆம்ப்லியாட்டஸ், அவரது சுதந்திரமான பிறந்த, ஆறு வயது மகன் நுமேரியஸ் பொபிடியஸ் செலினஸ் பாம்பீயின் நகர சபையில் பணியாற்றினார். காலனித்துவ அரசாங்கங்கள் சட்ட அல்லது சமூக கட்டுப்பாடுகளை மீறாமல், அத்தகைய குழந்தைகளின் தந்தைகளுக்கு உள்ளூர் அரசியலில் ஒரு குரலை வழங்குவதன் மூலம், புதிய வழிகளில் சுதந்திரமானவர்கள் மீதான கட்டுப்பாடுகளைச் சுற்றி வேலை செய்ய தயாராக இருந்தன என்று பிற இளமை நியமனங்கள் தெரிவிக்கின்றன. பேரரசின் தொலைதூரப் பகுதிகளில் சுதந்திரம் பெற்றவர்களை நடத்துவது ரோம் மற்றும் இத்தாலியிலிருந்து சற்று வேறுபட்டது. சுதந்திரமானவர்களை நடத்துவது குறித்து நீதித்துறை மேற்பார்வை குறைவாக இருந்ததால், புரவலர் அவர்களின் உழைப்பை துஷ்பிரயோகம் செய்வது மற்றும் மீண்டும் அடிமைப்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து சமூக கவலைகள் இருந்தன. எனவே, அடிமைகளை விடுவிக்கும் செயல்முறை பெரும்பாலும் மத அமைப்புகளால் மேற்பார்வையிடப்பட்டது, கடவுள்கள் மற்றும் ரோமானிய சட்டங்களால் பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரு அடிமையின் அடிமைத்தனத்தை வடிவமைத்தது. பேரரசின் பிற்பகுதியில், கான்ஸ்டன்டைனின் கட்டளையின் பேரில், இந்த மதப் பாதுகாப்புகள் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்திற்கு விரிவுபடுத்தப்பட்டன, இது எக்லெசியாவில் மனிதநேயம் (ஒரு சபைக்கு முன் மனிதநேயம்) என்ற புதிய வடிவத்தை உருவாக்கியது. கான்ஸ்டன்டைனின் சீர்திருத்தங்கள் அவர்களின் சுதந்திரத்தின் மீது புரவலரின் அதிகாரத்தை தொகுத்து உறுதிப்படுத்தியது, முரட்டுத்தனமான, "நன்றியற்ற" மற்றும் கீழ்ப்படியாத சுதந்திரமானவர்களுக்கு உறுதியான தண்டனைகளை தொகுத்து, மறு அடிமைத்தனம் வரை மற்றும் உட்பட, இந்த சட்டங்கள் பல கான்ஸ்டன்டைனின் வாரிசுகளால் ரத்து செய்யப்பட்டு, மாற்றப்பட்டு, மீண்டும் நிலைநிறுத்தப்பட்டன. சுதந்திரம் பெற்ற பெண்கள் ரோமானிய ஆதாரங்களில் மோசமாக சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளனர், இருப்பினும் சட்டத்தில் அவர்களின் சிகிச்சை அவர்களின் ஆண் சகாக்களிடமிருந்து வேறுபட்ட அனுபவத்தை நிரூபிக்கிறது. சுதந்திரமானவர்கள் தங்கள் புரவலர்களிடமிருந்து ஒரு தனித்துவமான குடிமை அடையாளத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதால், ஒரு சுதந்திரமான பெண்ணுக்கு ஒரு சமூக முரண்பாடு இருந்தது, அவர் மாட்ரோனாவின் சமூகப் பாத்திரத்திற்கு இணங்குவார் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. ஒரு சுதந்திரப் பெண்ணுக்கு குடியுரிமை வழங்கப்பட்டாலும், அவர்கள் அரசியலிலிருந்தும் பெரும்பாலான சுயாதீனமான பணம் சம்பாதிப்பதிலிருந்தும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டனர். ஒரு சுதந்திரமான ரோமானிய பெண்ணின் கலாச்சார எதிர்பார்ப்பு சமூக மரியாதையையும் பாலியல் ஒருமைப்பாட்டையும் பராமரிப்பதாகும், இது அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்களை எஜமான் நடத்துவதுடன் பெரிதும் முரண்படுகிறது. திருமணமாகாத சுதந்திரமான பெண்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தங்கள் புரவலருடன் பிணைக்கப்படுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கலாம், சுதந்திரமானவர்களைப் போலவே அதே போலி-தாய்வழி உறவில் நுழையலாம், ஆனால் சுதந்திரமாக பிறந்த மகள்களுக்கு இதே போன்ற கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்படுகின்றன. புரவலர் ஒரு சுதந்திரப் பெண்ணின் பாதுகாவலரை (ஆசிரியர் சட்டபூர்வமானவர்) தக்க வைத்துக் கொள்வார், மேலும் அவரது விவகாரங்கள் மற்றும் நிதிகளில் அதிக நேரடி செல்வாக்கைக் கொண்டிருப்பார். லெக்ஸ் பாப்பியா பாப்பியா மற்றும் லெக்ஸ் ஏலியா சென்டியா போன்ற சட்டங்கள் எஜமானர்கள் தங்கள் பெண் அடிமைகளை திருமணம் செய்து விடுவிக்க அனுமதித்தன, இருப்பினும் சுதந்திரமான பெண்ணுக்கு இந்த விஷயத்தில் சட்டபூர்வமான கருத்து இல்லை. ஒரு சுதந்திரப் பெண் தங்கள் புரவலருக்காக செய்யக்கூடிய உழைப்பின் வடிவங்கள் (ஓபரா) சட்டத்தால் வரையறுக்கப்பட்டன; அவர்கள் தங்கள் புரவலருக்காக வர்த்தகம் மற்றும் கைவினைப் பொருட்களில் ஈடுபட முடியும் என்றாலும், அவர்கள் தங்கள் எஜமானரால் விபச்சாரத்திற்கு தள்ளப்படுவதிலிருந்து சட்டப்பூர்வமாக பாதுகாக்கப்பட்டனர். சுதந்திரம் பெற்ற பெண்களுக்கு பொது அந்தஸ்தைப் பெற சில வாய்ப்புகள் இருந்தன, அதே போல் ஆண் சுதந்திரம் பெற்றவர்களைப் போலவே, சுதந்திரம் பெற்ற பெண்களும் உள்ளூர் மத வழிபாட்டு முறைகளில் உயர் நிலைப்பாட்டைப் பெறவும், பொது மதகுருமார்களாக செயல்படவும் அனுமதிக்கப்பட்டனர். சுதந்திரம் பெற்ற பெண்களின் கல்வெட்டுகள் பாம்பேய் மற்றும் ஹெர்குலேனியத்தில் உள்ளன, பொதுவாக அவர்களின் கணவர்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் பெயர்களுடன், ஆனால் மிகவும் அரிதாக, அவர்களால் மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன. குறிப்புகள் ஃப்ரீட்மேன்