Scarification in Africa
ஆப்பிரிக்காவில் ஸ்காரிஃபிகேஷன் என்பது ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரங்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க இனக்குழுக்களிடையே கலாச்சார நடைமுறையின் ஒரு முக்கிய அம்சமாகும்; ஆப்பிரிக்காவில் ஸ்காரிஃபிகேஷன் நடைமுறையில் "கற்கள், கண்ணாடி, கத்திகள் அல்லது பிற கருவிகளைப் பயன்படுத்தி தோலில் மேலோட்டமான கீறல்களைச் செய்து அர்த்தமுள்ள படங்கள், சொற்கள் அல்லது வடிவமைப்புகளை உருவாக்குதல்" மற்றும் "குல அடையாளம், ஒரு சமூகத்திற்குள் அந்தஸ்து, வயதுவந்த வயதிற்குச் செல்வது அல்லது ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை வெளிப்படுத்துதல்" ஆகியவை அடங்கும். ஐரோப்பிய படைப்புகளில் சிக்காட்ரிஸேஷன் என்றும் அழைக்கப்படும் ஹிஸ்டரி ஸ்காரிஃபிகேஷன், சில நேரங்களில் பச்சை குத்துதல் வகைக்குள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் இரண்டு நடைமுறைகளும் தோலின் மேற்பரப்பில் நிறமி மற்றும் கட்டமைப்புகள் அல்லது நிறமிகளால் அடையாளங்களை உருவாக்குகின்றன. ஆப்பிரிக்காவில், ஐரோப்பிய காலனித்துவ அரசாங்கங்களும் ஐரோப்பிய கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளும் பச்சை குத்துதல் மற்றும் ஸ்காரிஃபிகேஷன் கலாச்சார நடைமுறைகளை குற்றவாளியாக்கி களங்கப்படுத்தினர்; இதன் விளைவாக, நடைமுறைகள் வீழ்ச்சியடைந்தன, முடிவுக்கு வந்தன அல்லது எதிர்ப்பின் செயல்களாக தொடர்ந்து செய்யப்பட்டன. வட ஆப்பிரிக்கா கிமு 5000 மற்றும் கிமு 4000 க்கு இடையில், சஹாரா பகுதியைச் சேர்ந்த ஆயர் சமூகங்கள் புதிய கற்கால எகிப்து மற்றும் புதிய கற்கால சூடான் பிராந்தியத்தில் வாழ்ந்தனர். நைல் பள்ளத்தாக்கு பிராந்தியத்தின் இந்த பகிரப்பட்ட பொருள் கலாச்சாரத்தில், அடையாளங்களுடன் கூடிய சிலைகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, இது பச்சை குத்துதல் மற்றும் ஸ்காரிஃபிகேஷன் இந்த ஆயர் சமூகங்களிடையே கலாச்சார நடைமுறைகளாக இருந்திருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. அல்ஜீரியா ஹோலோசீன் காலத்தின் ஆரம்ப காலத்தில் (9500 பிபி-7500 பிபி), அல்ஜீரியாவில் உள்ள டாஸ்லி என் 'அஜ்ஜர் மற்றும் லிபியாவில் உள்ள டாட்ரார்ட் அகாக்கஸ் ஆகிய இடங்களில் ரவுண்ட் ஹெட் ராக் கலை உருவாக்கப்பட்டது, இதில் 70 சதவீதம் மானுடவியல் கலை வடிவங்களால் ஆனது; ஆண் மற்றும் பெண் கலை வடிவங்கள் வேறுபட்ட ஸ்காரிஃபிகேஷன் மதிப்பெண்களைக் கொண்டுள்ளன; நேரியல் வடிவமைப்பு வடிவங்கள் ஆண் கலை வடிவங்களுக்கு பிரத்தியேகமானவை, அதேசமயம், பிறை வடிவ மற்றும் செறிவு வட்ட வடிவமைப்பு வடிவங்கள் பெண் கலை வடிவங்களுக்கு பிரத்யேகமானவை. கிமு 5ஆம் மில்லினியம் மற்றும் கிமு 4ஆம் மில்லினியம் இடையே, ஒரு கொம்பு ஓடும் பெண்ணின் மத்திய சஹாரா பாறைக் கலை சித்தரிப்பு, அவர் ஒரு தெய்வமாகவோ அல்லது உடல் வடுக்கள் (எ. கா., மார்பகங்கள், வயிறு, தொடைகள், தோள்கள், கன்றுகள்) கொண்ட நடனக் கலைஞராகவோ இருந்திருக்கலாம், இது அல்ஜீரியாவின் டான்சௌமைட்டாக்கில் உள்ள டாஸ்லி என் அஜெரின் வட்ட தலை காலத்தில் ஆப்பிரிக்கர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. எகிப்து கிமு 2ஆம் ஆயிரமாண்டின் தொடக்கத்தில், பண்டைய எகிப்தின் பதினொன்றாவது வம்சத்தின் மத்தியில், ஹாத்தோரின் மதகுருவான அமுனெட், மூன்று கிடைமட்ட இணையான கோடுகளின் வடிவமைக்கப்பட்ட வடிவத்தைப் பெற்றார். ஹாத்தோரின் ஒரு பூசாரியின் மம்மியைத் தவிர, ஹாத்தோர் கோயிலைச் சேர்ந்த ஒரு நடனக் கலைஞரின் மம்மியும், இவை இரண்டும் சுமார் 4000 பிபி காலத்தைச் சேர்ந்தவை என்பதற்கான சான்றுகளைக் காட்டுகின்றன. நுபியாவைச் சேர்ந்த ஒரு மனிதனின் நெற்றியில் வடுக்கள் உள்ள கல் சிற்பம், பண்டைய எகிப்தின் புதிய இராச்சியத்தின் (கிமு 1181-கிமு 1150) காலத்தில் மூன்றாம் ராம்செஸின் 20 வது வம்சத்தைச் சேர்ந்தது. பெண் மம்மியாக்கப்பட்ட உடல்களில் காணப்படும் அடையாளங்கள் காரணமாக ஆப்பிரிக்க ஸ்காரிஃபிகேஷனில் கருவுறுதல் கருப்பொருள் பண்டைய எகிப்தியர்களிடமிருந்து தோன்றியிருக்கலாம் என்று தொல்லியலாளர்கள் ஊகிக்கின்றனர். லிபியா ஹோலோசீன் காலத்தின் ஆரம்ப காலத்தில் (9500 பிபி-7500 பிபி), அல்ஜீரியாவில் உள்ள டாஸிலி என் அஜ்ஜர் மற்றும் லிபியாவில் உள்ள டாட்ரார்ட் அகாக்கஸ் ஆகிய இடங்களில் ரவுண்ட் ஹெட் ராக் கலை உருவாக்கப்பட்டது, இதில் 70 சதவீதம் மானுடவியல் கலை வடிவங்களால் ஆனது; ஆண் மற்றும் பெண் கலை வடிவங்கள் வேறுபட்ட ஸ்காரிஃபிகேஷன் மதிப்பெண்களைக் கொண்டுள்ளன; நேரியல் வடிவமைப்பு வடிவங்கள் ஆண் கலை வடிவங்களுக்கு பிரத்தியேகமானவை, அதேசமயம், பிறை வடிவ மற்றும் செறிவு வட்ட வடிவமைப்பு வடிவங்கள் பெண் கலை வடிவங்களுக்கு பிரத்யேகமானவை. கிமு 3600 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த மேல் நுபியாவைச் சேர்ந்த சூடான் கடடா சிலைகள், பச்சை குத்துதல் அல்லது கீறல் போன்ற அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளன. குறைந்தபட்சம் நுபியாவின் பண்டைய மெரோ காலத்திலிருந்தே, முகக் குறியீட்டின் கலாச்சார நடைமுறை சூடானில் தொடர்கிறது, இருப்பினும் இது சமீபத்திய காலங்களில் குறைவாகவே உள்ளது. மேற்கு ஆப்பிரிக்கா பெனின் பெனினிய மக்கள் பெனினில் அடையாள முத்திரை மற்றும் குடியுரிமையின் ஒரு வடிவமாக ஸ்காரிஃபிகேஷனை பின்பற்றினர். கிபி 1930 முதல், ஸ்காரிஃபிகேஷன் விகிதம் குறைந்துள்ளது. இருப்பினும், ஸ்காரிஃபிகேஷன் அடையாளங்கள் (ஐ. டபிள்யூ. யூ) பின்னர் ஆடை மூலம் வெளிப்பாட்டில் ஒரு மறுமலர்ச்சிக்கு உட்பட்டுள்ளன. கானா பழங்குடி அடையாளங்கள் மிகவும் பண்டைய காலங்களில் தோன்றின. கிபி 17 ஆம் நூற்றாண்டின் அடிமைத் தாக்குதல்களுக்கு முன்னர், கிபி 14 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் சிதைவு அடையாளங்களைக் கொண்ட சிற்பங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. கிபி 17 ஆம் நூற்றாண்டில் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட தாக்குதல்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக பழங்குடி அடையாளங்கள் மிகவும் பரவலாகின. பழங்குடி அடையாளங்கள், குழு அடையாளத்தின் அடையாளங்களாக, ஒரு பொதுவான கலாச்சார பாரம்பரியம் மற்றும் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த தனிநபர்களை ஒன்றாக இணைக்கின்றன. இதன் விளைவாக, ஒரே ஆப்பிரிக்க இனக்குழுவில் இருந்து வந்த அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்களைக் கண்டுபிடிக்க இது தனிநபர்களுக்கு உதவியது. தெற்கு கானாவில் அதிக எண்ணிக்கையிலான மருத்துவ அடையாளங்களும், வடக்கு கானாவில் அதிக எண்ணிக்கையிலான பழங்குடி அடையாளங்களும் கானாவின் வடக்கு பிராந்தியத்தில் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட சோதனைகள் காரணமாக இருக்கலாம். இந்த வரலாற்றின் விளைவாக, கானாவின் தெற்கு பிராந்தியத்தை விட கானாவின் வடக்கு பிராந்தியத்தில் கூட்டு அடையாளம் குறித்த தனிப்பட்ட விழிப்புணர்வு அதிகமாக இருக்கலாம். மாலியில் உள்ள ஜென்னே-ஜென்னோவின் உள்நாட்டு நைஜர் டெல்டா பிராந்தியத்தில் பல சிலைகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, இதில் தலையின் கோயில் பகுதியில் புள்ளியிடப்பட்ட வடுக்கள் மற்றும் கர்ப்பத்தின் அறிகுறிகளைக் கொண்ட மரத்தில் நிற்கும் பெண் சிலை உட்பட, கிபி 11 மற்றும் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் ஜென்னெங்கே மக்களால் உருவாக்கப்பட்டிருக்கலாம், நான்கு குழந்தைகளுடன் ஒரு தாயின் சிற்பம், கிபி 12 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் உள்ள வடுக்கள் வடிவமைப்பு வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது (எ. கா., கோயில்களில் கோடுகள், கைகளில் வட்டங்கள், மார்பில் வட்டங்கள்), ஒரு டெர்ராகோட்டா சிலையின் தலை, கழுத்தைச் சுற்றி மூன்று பாம்புகள் மற்றும் அதன் கன்னங்களில் சாய்ந்த வடிவ வடுக்கள் அடையாளங்கள் மற்றும் மகப்பேறு சிலை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. கிபி 15ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 17ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்த ஜென்னென்கே பாணியிலான பித்தளை அலாய் சிலைகள், பழைய ஜென்னே மற்றும் டோகோன்-டெலெம் கலாச்சார மரபுகளின் முந்தைய சிலைகளிலிருந்து ஈர்க்கப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் அவை மாலியின் டோகோன் நாட்டில் தோன்றியிருக்கலாம். பித்தளை அலாய் கலவையின் அடிப்படையில், பித்தளை அலாய் ஹார்ட்ஸ் மலைகளில் இருந்து பெறப்பட்டிருக்கலாம். காட்ஸினா அலாவிலிருந்து நைஜீரியா நோக் சிற்ப எச்சங்கள் முக அடையாளங்கள் உட்பட பல்வேறு பாணியிலான விவரங்களைக் கொண்டுள்ளன. காட்ஸினா ஆலாவின் நோக் சிற்பங்களில் ஒன்று, தெர்மோலுமினென்சென்ஸ் டேட்டிங் மூலம், கிமு 400 ± 125 வரை கிபி 660 மற்றும் கிபி 1045 க்கு இடையில், ந்ரி இராச்சியத்தின் இக்போ உக்வு கலாச்சாரம் பல்வேறு வகையான வெண்கலப் பொருட்களை உற்பத்தி செய்தது (எ. கா., வண்டுகள், ஈக்கள், வெட்டுக்கிளி/வெட்டுக்கிளி முட்டைகள் மற்றும் யானைகள், சிறுத்தைகள், குரங்குகள், மலைப்பாம்புகள், ஆட்டுக்கடாக்கள் மற்றும் நத்தைகள் போன்ற விலங்குகளின் தலைகள்) இக்போ உக்வு மற்றும் எசிராவிலிருந்து. பச்சை குத்துதல் மற்றும் சிதைவு அடையாளங்கள் போன்ற உடல் மாற்றத்தின் ஆரம்பகால தொல்பொருள் சான்றுகள், பெனின், இஃப், இக்போ, நோக் மற்றும் உக்வா மக்களிடையே கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, இதில் ஆண் மற்றும் பெண் பெனின் வெண்கலங்கள் அடங்கும், அவை கிபி 16 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் கிபி 17 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. நைஜீரியாவில், கிபி 1100 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த டெர்ராகோட்டா மற்றும் தாமிரத்தால் ஆன இஃப் சிற்பங்கள் மற்றும் கிபி 1400 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த டெர்ராகோட்டாவால் ஆன ஓவோ சிற்பங்கள் ஆகியவற்றில் வடுக்கள் ஏற்பட்டதற்கான சான்றுகள் காணப்படுகின்றன. கிபி 19 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் கிபி 20 ஆம் நூற்றாண்டின் போது ஆவணப்படுத்தப்பட்ட யோரூபா முக அடையாளங்களும் உள்ளன. யோரூபா மக்கள் ஸ்காரிஃபிகேஷனின் வேதனையான தன்மையை அங்கீகரித்து, இந்த செயல்முறையை துணிச்சலின் அடையாளமாக பயன்படுத்துகின்றனர். குறிப்பாக பெண்கள் சிக்கலான ஸ்காரிஃபிகேஷன் வடிவங்களின் பயன்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்வார்களா மற்றும் சகித்துக்கொள்வார்களா என்பதைப் பார்க்க சோதிக்கப்படுவார்கள். ஸ்கரிஃபிகேஷன் செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக ஒரு குறிப்பிட்ட கடவுளை அந்த நபரிடம் ஈர்க்கும் ஒரு வழியாக புதிய வெட்டுக்களில் தாவரப் பொருட்களை வைக்கும் போக்கை யோரூபா மக்கள் கொண்டுள்ளனர். மத்திய ஆப்பிரிக்கா பான்டு மொழி பேசும் மத்திய ஆப்பிரிக்கர்கள் மற்றும் பலூபா, பாஃபிப்பா, பாட்ஷோக்வே, பவுஷி, மஷோனா போன்ற பிற பான்டு மொழி பேசும் ஆப்பிரிக்கர்கள், அலங்கரிக்கப்பட்ட உலைகளைக் கட்டினர், அவை மாற்றத்தைக் குறிக்கின்றன, அதே போல் பெண்களின் வடிவத்தில் செய்யப்பட்டன, மார்பகங்களுடன், பொதுவாக வயிற்றின் பகுதியில் செய்யப்பட்ட வடுக்கள், ஆப்பிரிக்காவின் ஆரம்ப இரும்பு யுகத்தில். கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா எத்தியோப்பியா எத்தியோப்பியாவின் தென்மேற்குப் பகுதியில் உள்ள திரிகோரோவில், பொறிக்கப்பட்ட மற்றும் வர்ணம் பூசப்பட்ட மேய்ச்சல் பாறைக் கலை, முர்சி மக்களிடையே பிராண்டிங் மற்றும் உடல் ஸ்காரிஃபிகேஷன் நடைமுறைகள் (எ. கா., ரிரு, கிச்சோவா) மூலம் கால்நடை ஸ்காரிஃபிகேஷன் நடைமுறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. முர்சி ஆண்கள் மிரன் வடிவமைப்பு வடிவத்தில் (இரட்டை 'யு' சின்னம்) ரிரு ஸ்காரிஃபிகேஷன் அடையாளங்களைப் பெறுகிறார்கள், இது கால்நடை சோதனைகள் வெற்றிகரமாக இருக்கும்போது பெறப்படலாம்; முர்சி பெண்கள் மூன்று மிரென் பாணியிலான அடையாளங்களைப் பெறுகிறார்கள், முர்சி ஆண்கள் நான்கு பெறுகிறார்கள்; ஸ்காரிஃபிகேஷன் செயல்பாட்டில் பயன்படுத்தப்படும் வெப்பத்தால் இணைக்கப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல், மாடுகள் மற்றும் முர்சி ஆண்கள் இருவரும் நான்கு மிரென் பாணியிலான அடையாளங்களைப் பெறுகிறார்கள். சஹாரா மேய்ச்சல் பாறைக் கலை ஏழாம் மில்லினியம் பி. பி. யின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்ததாகக் கூறப்பட்டாலும், எத்தியோப்பியன் மேய்ச்சல் பாறைக் கலை 5000 பி. பி மற்றும் 4000 பி. பி. க்கு இடையில் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மேற்கத்திய எத்தியோப்பியன் பாறைக் கலை மற்றும் முக வடுக்கள் வடிவமைப்பு வடிவங்களில் சதுர சின்னங்கள், பெரும்பாலும் எத்தியோப்பியாவின் பெனிஷாங்குல்-குமுஸ் பிராந்தியத்தில் உள்ள குமுஸ் மக்கள் மற்றும் குவாமா மக்கள் மற்றும் சூடானின் மாபான் மக்கள் போன்ற எத்தியோ-சூடானிய எல்லைக் குழுக்களைச் சேர்ந்த பெண்கள் மீது காணப்படுகின்றன, தோற்றத்தில் நெருக்கமான ஒற்றுமையைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. கால்நடை மேய்ப்பவர்களால் நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு மந்தையில் இருந்து ஒரு பசு, அசோசாவில் உள்ள பெல் பெம்பேஷ் பாறைக் கலையுடன் பொருந்தக்கூடிய ரெட்டிகுலர் வடிவ வடுக்கள் கொண்ட அடையாளத்தைக் கொண்டிருந்தது. பெனிஷாங்குல்-குமுஸ் பிராந்தியத்தில் உள்ள மேற்கத்திய எத்தியோப்பியன் பாறைக் கலைத் தளங்களில், பெல் பெம்பேஷ் மற்றும் பெல் ஆஷ்-ஷரீஃபுவின் பாறை ஓவியத் தளங்கள் பிற்கால கற்காலத்தைச் சேர்ந்தவையாக இருக்கலாம்; அசோசாவுக்கு அருகிலுள்ள வர்ணம் பூசப்பட்ட பெல் குர்க்குமு பாறைக் கலை, 4965 பிபி மற்றும் 875 பிபி இடையே ரேடியோ கார்பன் ஆகும், இது 1985 பிபி மற்றும் 275 பிபி இடையேயான பாறைக் கலைக்கு அருகில் காணப்படும் மட்பாண்ட ஷெர்டுகளுடன் ஒத்திருக்கிறது; இந்த பாறை ஓவியத் தளங்கள் உள்ளூர் கோமன் மொழி பேசுபவர்களால் தோற்றுவிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அவர்கள் ஹோலோசீன் நடுப்பகுதியில் சூடானிய மேய்ப்பர்களின் வருகைக்கு முன்னர், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இப்பகுதியில் வசித்திருக்கலாம். தென்னாப்பிரிக்கா தென்னாப்பிரிக்கா லிம்போபோவின் ஜிசோ பகுதியில் அமைந்துள்ள ஷ்ரோடாவில், பான்டு மொழி பேசும் மக்களால் மக்கள் வசித்து வந்தனர், கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்த 2000 சிலைகளின் எச்சங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன; இந்த அடித்தளத்திலிருந்து, கிபி 13 ஆம் நூற்றாண்டில் கிரேட் ஜிம்பாப்வே உருவானது. கிமு 2ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், பண்டைய எகிப்தின் பதினொன்றாவது வம்சத்தின் மத்தியில், ஹாத்தோரின் மதகுருவான அமுனெட், ஸ்காரிஃபிகேஷனுக்கு உட்பட்டு, மூன்று கிடைமட்ட இணையான கோடுகளின் வடிவமைக்கப்பட்ட வடிவத்தைப் பெற்றார். ஹாத்தோரின் ஒரு பூசாரியின் மம்மியைத் தவிர, ஹாத்தோர் கோயிலைச் சேர்ந்த ஒரு நடனக் கலைஞரின் மம்மியும், இவை இரண்டும் சுமார் 4000 பிபி காலத்தைச் சேர்ந்தவை என்பதற்கான சான்றுகளைக் காட்டுகின்றன. சி-குரூப் கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்த சூடான் நுபியன் பெண்கள் பச்சை குத்தல்களைப் பெற்றதற்கான ஆதாரங்களைக் காட்டுகிறார்கள். பண்டைய மெரோ காலத்தைச் சேர்ந்த நுபியன் ஆண்களும் பெண்களும் பச்சை குத்தல்கள் மற்றும் வடுக்கள் பெற்றதற்கான ஆதாரங்களைக் காட்டுகிறார்கள். ஜாலியன் மக்கள் போன்ற நுபியன் இனக்குழுக்கள் மூன்று செங்குத்து முக அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளன, அதே நேரத்தில், ஷைகியா மக்கள் மூன்று கிடைமட்ட முக அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளனர். மேற்கு ஆப்பிரிக்கா பெனின் பெனின் தெற்கத்திய பிராந்தியத்தில், டோஃபினு மக்கள் ஸ்காரிஃபிகேஷன் கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளனர்; இந்த நடைமுறை முதலைகளின் வடிவத்துடன் தொடர்புடைய ஸ்காரிஃபைட் வடிவமைப்பு வடிவத்தில் கலாச்சார கருத்தாக்கங்களை உருவாக்குகிறது. பெனினிய மக்கள் பெனினில் அடையாள முத்திரை மற்றும் குடியுரிமையின் ஒரு வடிவமாக ஸ்காரிஃபிகேஷனை பின்பற்றினர். கிபி 1930 முதல், ஸ்காரிஃபிகேஷன் விகிதம் குறைந்துள்ளது. இருப்பினும், ஸ்காரிஃபிகேஷன் அடையாளங்கள் (ஐ. டபிள்யூ. யூ) பின்னர் ஆடை மூலம் வெளிப்பாட்டில் ஒரு மறுமலர்ச்சிக்கு உட்பட்டுள்ளன. புர்கினா பாசோவில் உள்ள புர்கினா பாசோ இனக்குழுக்கள் ஸ்காரிஃபிகேஷனின் ஒரு வடிவத்தை கடைப்பிடிக்கின்றன. புர்கினா பாசோவில், போபோ மக்கள் ஸ்காரிஃபிகேஷன் கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளனர்; இந்த நடைமுறை முதலைகள் தொடர்பான ஸ்காரிஃபைட் வடிவமைப்பு வடிவத்தின் வடிவத்தில் கலாச்சார கருத்தாக்கங்களை உருவாக்குகிறது. கானாவில், ஆப்பிரிக்க ஸ்காரிஃபிகேஷன் அல்லது ஆப்பிரிக்க பழங்குடி அடையாளங்கள், ஒரு வான்சான் (பழங்குடி அடையாளங்களை உருவாக்கும் ஒரு நபர்) உருவாக்கிய அழகுபடுத்தலின் அலங்கார அடையாளங்கள் ஆகும். சிலர் குழந்தைகளாக நினைவுகூரப்படுவதற்கு மத்தியில் பழங்குடி அடையாளங்களைப் பெறலாம், பெரும்பாலான ஆண்களும் பெண்களும் பதின்ம வயதினராக பழங்குடி அடையாளங்களைப் பெறுகிறார்கள். இது பழங்குடி அடையாளங்களாகக் கருதப்படாவிட்டாலும், மாறாக, மருத்துவ அடையாளங்கள் அல்லது அலங்கார அடையாளங்களாகக் கருதப்படலாம்; குறிப்பாக, இவை வடக்கு கானாவின் வுலிஜுவா, க்வோலுவில் உள்ள பெரும்பாலான டகோம்பா மக்களிடையே குடும்ப பிணைப்புகளைக் குறிக்கும் அலங்கார அடையாளங்களாகக் கருதப்படலாம். குழந்தைகள் தங்கள் தந்தையிடமிருந்து இந்த குடும்ப அடையாளங்களைப் பெறலாம், மேலும் அவர்களின் தந்தை இறந்திருந்தால் அதைப் பெறாமல் போகலாம். அடையாளங்கள் இரண்டு கன்னங்களிலும் ஒரு சிறிய செங்குத்து, இணையான அடையாளங்களால் ஆனவை (கண்ணீருடன் தோற்றத்தில் சில ஒற்றுமையைக் கொண்டிருக்கலாம்). வா மற்றும் க்வோலுவுக்கு வெளியே அமைந்துள்ள கிராமப் பகுதிகளில், பலர் தங்கள் நெற்றியில் "எஸ்" வடிவ பச்சை குத்தல்களைப் பெற்றனர். ஜிங்க்பன் கிராமத்தில், ஆண்கள் தங்கள் வலது கன்னங்களில் இந்த செங்குத்து அடையாளங்களில் ஒன்றைக் கொண்டிருந்தனர், அதேசமயம், பெண்கள் இந்த செங்குத்து அடையாளங்களில் இரண்டையும், நெற்றியில் இந்த "கள்" வடிவ பச்சை குத்தல்களையும் கொண்டிருந்தனர். ஆப்ரோபியானோவின் மத்திய கொமெண்டா கிராமத்தில், பாரம்பரிய பாதிரியார்கள் அல்லது ஆப்பிரிக்க மூலிகைகளை கடைப்பிடிப்பவர்கள், பேய் ஆவிகள் அல்லது தீய ஆவிகளுக்கு எதிராக ஆன்மீக பாதுகாப்பை வழங்கும் நோக்கத்திற்காக, மாய சக்தியால் உட்செலுத்தப்பட்டதாகக் கருதப்படும் அடையாளங்களை உருவாக்கினர். உடலின் எந்தப் பகுதியிலும் (எ. கா., இடுப்பு, மணிக்கட்டு, மேல் கைகள், கால்கள், கால்கள்) அடையாளங்கள் உருவாக்கப்படலாம். சில நேரங்களில் குழந்தைகளுக்கு கொடுக்கப்பட்டாலும், அடையாளங்கள் பெரும்பாலும் முதிர்ந்த வயதினருக்கு வழங்கப்படுகின்றன; தனிநபர்கள் பொதுவாக அதிக துன்பத்தைத் தாங்குவதாகக் கருதப்படுவதால், அடையாளங்கள் பெரும்பாலும் ஆண்களுக்கு வழங்கப்படுகின்றன. இதற்கு முந்தைய காலங்களில், க்வோலு போன்ற இடங்களில், இந்த ஆன்மீக அடையாளங்கள் மோதிரங்கள் வடிவில் வடிவமைக்கப்பட்டன அல்லது உடையில் வடிவமைக்கப்பட்டன; இருப்பினும், அடையாளங்களின் நிலைத்தன்மை காரணமாக இது உடல் அடையாளங்களாக வளர்ந்தது. குறிப்புகள் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட நினைவேந்தலுக்கும் இடையில் உருவாக்கப்படவில்லை, முஹா (மரப்பட்டை-பெறப்பட்ட மருந்து) மூலம் சிகிச்சையளிக்கப்பட்ட அடையாளங்கள், மேலும் குறிப்பைப் பெறும் நபர் மூலிகை நீரில் குளித்து சிகிச்சையளிக்கப்படலாம், இதனால் ஒரு வடிவத்தை பெற முடியும் மாயாஜால மற்றும் ஆன்மீக பாதுகாப்பு அவர்களிடமிருந்து அகற்ற முடியாது, இதனால், சாபங்கள், நோய்கள் மற்றும் பேரழிவுகளுக்கு எதிராக உடல் மற்றும் மன பலத்தின் ஒரு வடிவத்தைப் பெறலாம். பாரம்பரியமற்ற மதக் கருத்துக்கள் தீய மற்றும் மந்திரவாதிகளின் அடையாளங்களாக இருப்பதால் பலர் பாரம்பரிய அடையாளங்களைப் பெறுவதில்லை. மருத்துவ நோக்கங்களுக்காக சிறிய கிடைமட்ட அடையாளங்களை உருவாக்கும் நடைமுறை, அஷாந்தி மருத்துவ அடையாளங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, கானா முழுவதும் பரவலாக உள்ளது, இதனால் கானாவின் நவீன மக்களிடையே பாரம்பரிய மருத்துவத்தின் பரவலான பயன்பாட்டின் சான்றாகும். ஆஷாந்தி மக்கள், ஆஷாந்தி பிராந்தியத்திலிருந்து, கானாவின் வடக்கு மற்றும் தெற்கு பகுதிகளுக்கு இடம்பெயர்ந்ததால் மருத்துவ அடையாளங்கள் கானா முழுவதும் பரவலாக இருக்கலாம். கேப் கோஸ்டில் "பறவை அடையாளங்கள்" என்றும் வகைப்படுத்தப்பட்ட சிறிய கிடைமட்ட அடையாளங்கள், ஒரு "நோபல் பறவை" என்ற வாய்வழி பாரம்பரியத்திலிருந்து பெறப்படலாம், இது மேலே பறந்து சிறு குழந்தைகளுக்கு நோயை (எ. கா., வலிப்பு) பரப்புகிறது. இதன் விளைவாக, மருந்துகளால் நிரப்பப்பட்ட சிறிய கிடைமட்ட அடையாளங்கள், குழந்தைகளுக்கு குணப்படுத்துவதற்காக செய்யப்படுகின்றன. ஃப்ரஃப்ரா மக்கள் தங்கள் முகங்களில் பெரிய பழங்குடி அடையாளங்களால் அடையாளம் காணப்பட்டனர். கானாவின் சிஸ்ஸாலா மேற்கு மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ள க்வோலுவில், திவி என்று அழைக்கப்படும் பறவையிலிருந்து பெறப்படும் நோய்களுக்கான (எ. கா., பக்கவாதம், காய்ச்சல்) சிகிச்சைக்கு "பறவை அடையாளங்கள்" வழங்கப்படுகின்றன. மருத்துவ அடையாளங்கள், அல்லது திவி மதிப்பெண்கள், வலியைக் குறைக்கின்றன, பெண்கள் ஆதாமின் ஆப்பிளை வளர்ப்பதைத் தடுக்கின்றன, கட்டிகளைத் தடுக்கின்றன, தொப்புள் தண்டு முறையற்ற முறையில் வெட்டப்படுவதால் வயிற்று பகுதியில் வீக்கத்தை தடுக்கின்றன. மருத்துவ அடையாளங்கள் பெரும்பாலும் ஒரு உறவினரால் (எ. கா., பாட்டி, தாய், தந்தை) அல்லது மூலிகைகளின் பாரம்பரிய பயிற்சியாளரால் செய்யப்படுகின்றன, அவர் அடையாளங்களை பல்வேறு பொருட்களால் ஆன மருத்துவ கலவையை நிரப்பினார் (எ. கா., மூலிகைகள், நன்றாக அரைத்த மரப்பட்டை, தண்ணீர், ஷியா வெண்ணெய்). ஒரு குழந்தை இறந்த பிறகு, "கோசன்" என்று அழைக்கப்படும் அடுத்தடுத்த குழந்தை, "டான்கோர்" என்று அழைக்கப்படும் மருத்துவ அடையாளத்தைப் பெறுகிறது. மறுபிறவி மீதான நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் மருத்துவ குறி தயாரிக்கப்படுகிறது, மேலும் அடுத்தடுத்த குழந்தை முந்தைய இறந்த குழந்தையின் ஆவியைக் கொண்டுள்ளது; எனவே, குழந்தையின் பெயர், "கோசன்", அதாவது "சென்று வரும் குழந்தை"-மூதாதையர் சாம்ராஜ்யத்திற்குச் செல்லும் மற்றும் வரும் குழந்தை. டான்கோர் குறி, ஒவ்வொரு கண்ணின் பக்கத்திலும் மூன்று கிடைமட்ட கோடுகள் மற்றும் வாயின் இருபுறமும் செய்யப்பட்ட மூன்று கிடைமட்ட கோடுகளால் ஆனது (காகத்தின் கால்களைப் போலவே தோற்றமளிக்கிறது), ஒரு பெண்ணுக்கு ஏற்பட்ட கருச்சிதைவுகளின் எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில் அளவில் மாறுபடலாம் மற்றும் பிறந்து சிறிது நேரத்திலேயே அல்லது எட்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, அவர்களின் பெயரிடும் விழாவின் போது செய்யப்படலாம். பிறந்த எட்டு நாட்களுக்குப் பிறகு டான்கோர் அடையாளங்கள் செய்யப்படும் சந்தர்ப்பங்களில், இந்த காலக்கெடு கோசன் மூதாதையர் சாம்ராஜ்யத்திற்குத் திரும்புவாரா இல்லையா என்பதைக் கவனிப்பதாகும். முக அடையாளங்கள் (எ. கா., கன்னத்தில் எக்ஸ்-மார்க்ஸ்) மற்றும் கவர்ச்சியற்ற பெயர்களை வழங்குவது குழந்தை மூதாதையர் சாம்ராஜ்யத்திற்குத் திரும்புவதைத் தடுக்க, மூதாதையர் சாம்ராஜ்யத்தில் உள்ளவர்கள் குழந்தையை விரும்பத்தகாதவராகக் கருதுவார்கள் என்ற கருத்தின் அடிப்படையில் கொடுக்கப்படலாம். குழு அடையாளங்கள் குழு (எ. கா., குடும்பம், பழங்குடி, குலம்) மற்றும் பிராந்தியம், கானா மற்றும் மேற்கு ஆப்பிரிக்கா முழுவதும் (எ. கா., நைஜீரியாவில் உள்ள யோரூபா மக்கள்), பெரிய அளவில் வேறுபடுகின்றன. எந்த குலங்கள்/பழங்குடியினர் ஒருவருக்கொருவர் திருமணம் செய்து கொள்ளலாம் என்பதையும் குழு அடையாளங்கள் அடையாளம் காட்டுகின்றன. குவொல்லுவின் புறநகரில் உள்ள ஜாஃபிசே மற்றும் நைமதி குழுக்களிடையே பழங்குடி அடையாளங்கள் மூலம் ஓரளவு குழு அடையாளம் வெளிப்படுத்தப்படலாம். ஒரு பழங்குடி அடையாளத்தின் தனிப்பட்ட விளக்கம் அதை அங்கீகரிக்கலாம் அல்லது இல்லாவிட்டாலும், பழங்குடி அடையாளங்களை ஒரு பகிரப்பட்ட குறி (கள்) மற்றும் கூட்டு நனவின் அடிப்படையில் அடையாளம் காணலாம். கானாவின் வாவில் பழங்குடி அடையாளங்கள் குறைந்துவிட்டாலும், மோசி மக்களிடையே அரச குடும்பங்கள் இன்னும் பழங்குடி அடையாளங்களின் பாரம்பரியத்தைத் தொடர்கின்றன. நில உரிமை மற்றும் தாய்வழி பரம்பரை பரம்பரை மூலம் அங்கீகரிக்கப்படுவதால், இது பல்வேறு குடும்பங்களிடையே தொடர்ந்து மோதல்களை ஏற்படுத்தியுள்ளது. நிலத்தின் பயன்பாடு, பணப்பயிர்கள் சாகுபடி ஆகியவற்றில் ஏற்பட்டுள்ள மாற்றங்கள் காரணமாக நிலம் பற்றாக்குறை அதிகரித்து வருகிறது. வறண்ட பருவங்களும் உள்ளன. கானாவின் வடக்கு பிராந்தியத்தில் அதிகரித்து வரும் நிலையற்ற நிலைமைகள் காரணமாக, இது மேற்கு ஆப்பிரிக்கா முழுவதும் உள்ள வடக்கு பிராந்தியங்களில் (எ. கா., புர்கினா பாசோ, ஐவரி கோஸ்ட், டோகோ) நிலையற்ற நிலைமைகளைப் போன்றது, இதன் விளைவாக பழங்குடி அடையாளங்கள் பெருகிய முறையில் களங்கப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. கானாவின் வடக்கு பிராந்தியத்தில் உள்ள டகோம்பா, ஃப்ரஃப்ரா, கோன்ஜா, மாம்ப்ருசி மற்றும் நானும்பா மக்கள் ஒரு வகையான ஸ்காரிஃபிகேஷனை கடைப்பிடிக்கின்றனர். நைஜீரியாவில் பச்சை குத்துதல் அல்லது வண்ணப்பூச்சு மூலம் தயாரிக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, யோரூபா மக்களின் அடையாளத்தையும் பரம்பரையையும் வெளிப்படுத்தும் யோரூபா முக அடையாளங்கள் ஸ்காரிபிகேஷன் மூலம் செய்யப்படுகின்றன. யோரூபா மக்களிடையே, முக அடையாளங்கள் (கோலோ) தைரியம், விடாமுயற்சி மற்றும் உறுதியை வெளிப்படுத்துகின்றன, ஆனால் உணர்வுகளையும் (எ. கா. துக்கம், துக்கம், துக்கம்), மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் விலங்கு மற்றும் தாவர சின்னங்கள். "வரலாற்று ரீதியாக, இக்போ மக்கள் உடல் அடையாளங்களின் கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டிருந்தனர். பெண்களுக்கான அடையாளங்கள் இட்டு ம்பிபி என்றும், ஆண்களுக்கான அடையாளங்கள் இக்பு இச்சி என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன; இக்பு இச்சி முக அடையாளங்கள் மரியாதை, ஒருமைப்பாடு மற்றும் வீரத்தை குறிக்கின்றன. நைஜீரியாவின் பாலி மக்கள் ஸ்காரிஃபிகேஷன் கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளனர்; இந்த நடைமுறை மறுபிறவி கொடுக்கும் ஒரு புராண மூதாதையர் பறவையின் வடிவத்தில் ஸ்காரிஃபைட் கலாச்சார கருத்தாக்கங்களை உருவாக்குகிறது. நைஜீரியாவின் டிம்முக், மெர்னியாங் மற்றும் மோன்டோல் மக்கள் ஸ்காரிஃபிகேஷனின் கலாச்சார நடைமுறைகளைக் கொண்டுள்ளனர்; அவர்களின் நடைமுறைகள் முதலைகளின் தொடர்புடைய ஸ்காரிஃபைட் வடிவமைப்பு வடிவங்களின் வடிவத்தில் கலாச்சார கருத்தாக்கங்களை உருவாக்குகின்றன. பச்சை குத்தல்கள் ஆப்பிரிக்காவின் பிராந்தியங்களில் வேறுபடுகின்றன, மேலும் ஒவ்வொரு பழங்குடி/மக்களும் வெவ்வேறு வகையான பச்சை குத்தல்களைக் கொண்டுள்ளனர், அவை அனைத்தும் வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன. அனைத்து ஆப்பிரிக்க பச்சை குத்தல்களும் உயிருள்ள அனுபவங்களாகக் கருதப்படுகின்றன, எப்போதும் உடல் அலங்காரம் அல்லது அலங்கார நோக்கங்களுக்காக அல்ல. இது ஒரு பகிரப்பட்ட அனுபவமாகும், இது நபரை அவர்களின் பழங்குடி அல்லது மக்களுடன் இணைக்கிறது. பல ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரங்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் தங்கள் உடல் அலங்காரத்திற்காக பச்சை குத்துவதை விட ஸ்காரிஃபிகேஷனுக்குத் திரும்புகிறார்கள். ஸ்காரிஃபிகேஷன் அல்லது பச்சை குத்தும் இந்த செயல்முறை துணிச்சல் மற்றும் தைரியத்தின் மிகப்பெரிய வெற்றியாக, ஒரு துவக்க செயல்முறை அல்லது பத்தியில் ஒரு சடங்காக பார்க்கப்பட்டது. யோரூபா பழங்குடியினரைப் பொறுத்தவரை, பச்சை குத்துதல் மற்றும் ஸ்காரிஃபிகேஷன் ஆகியவை அழகுபடுத்துதல் மற்றும் தனிநபரின் தைரியத்தின் பிரதிநிதித்துவம் ஆகிய இரண்டிற்கும் பயன்படுத்தப்பட்டன. ஆப்பிரிக்க பச்சை குத்தல்கள் அரிதாகவே பிரதிநிதித்துவம் செய்கின்றன, இது அவற்றின் அர்த்தத்தையும் பின்னணியையும் தீர்மானிப்பதை கடினமாக்குகிறது. ஆனால் மந்திர நடைமுறைகள் பெரும்பாலும் பச்சை குத்தலின் செயல்பாட்டுடன் நேரடியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த பச்சை குத்தல்கள் வழக்கமாக ஒரே நேரத்தில் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை, அதற்கு பதிலாக காலப்போக்கில் சேர்க்கப்பட்டன. வெளிப்புற தோற்றம் உள் ஆவியின் காட்சி பிரதிநிதித்துவம் என்று யோரூபா மக்கள் நம்பினர். யோருபா டாட்டூ மாஸ்டர்கள், அல்லது "ஒனிசோனன்"-"கலையை உருவாக்கும் ஒருவர்"-அவர்களின் திறமை மற்றும் வேகம் ஒப்பிடமுடியாததாகக் கருதப்பட்டதால், அதிக மரியாதையுடன் நடத்தப்பட்டனர். மத்திய ஆப்பிரிக்கா கேமரூனில், முக அடையாளங்கள் என்பது மொரோரோ மக்களின் கலாச்சார நடைமுறையாகும். காங்கோ ஜனநாயகக் குடியரசில், கியூபா மக்கள் ஸ்காரிஃபிகேஷன் பயிற்சி செய்கிறார்கள்; குறிப்பாக, கியூபா பெண்கள் பல்வேறு வடிவமைக்கப்பட்ட வடிவங்களால் ஆன உடல் அடையாளங்களைப் பெறுகிறார்கள். லுலுவா மக்கள் மற்றும் லுலுவா மக்களால் உருவாக்கப்பட்ட மரச் சிலைகள் பல்வேறு முறைகள் மற்றும் வடிவமைப்புகளைப் பயன்படுத்தி சிதைக்கப்படுகின்றன. தெற்கு சூடான் தெற்கு சூடானில், மொரு மக்கள் ஸ்காரிஃபிகேஷன் கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளனர்; இந்த நடைமுறை முதலைகள் தொடர்பான ஸ்காரிஃபிகேஷன் வடிவமைப்பு வடிவத்தில் கலாச்சார கருத்தாக்கங்களை உருவாக்குகிறது. தெற்கு சூடானில் உள்ள டின்கா, நூர் மற்றும் வேறு சில நிலோடிக் மக்கள் தங்கள் நெற்றியில் வடுக்களை உருவாக்கும் வடுக்களை உருவாக்கும் கலாச்சார நடைமுறைகளைக் கொண்டுள்ளனர். தெற்கு சூடானின் ஷில்லுக் மற்றும் டோபோசா மக்கள் ஸ்காரிஃபிகேஷன் கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளனர், இது ஒரு காதிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு ஒரு நிறுத்தப்பட்ட, அரை வட்டமான ஸ்காரிஃபைட் வடிவமைப்பு வடிவத்தை உருவாக்குகிறது. கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள கிழக்கு ஆப்பிரிக்க ஃபுலா மக்கள் உயர் சமூக அந்தஸ்துள்ள பெண்களுக்கு ஸ்காரிஃபிகேஷன் கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளனர், இது அவர்களின் சமூக அந்தஸ்தைக் குறிக்க அவர்களின் முகங்களில் நான்கு மூன்று-வரிசை ஸ்காரிஃபைட் வடிவமைப்பு வடிவத்தை உருவாக்குகிறது. எதிர் பாலினத்தவருக்கு தாங்குபவரை மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக மாற்றும் அடையாளங்களும் ஃபுலானியில் இருந்தன. எத்தியோப்பியாவில், புமி மக்கள் ஆண்களுக்கான ஸ்காரிஃபிகேஷன் கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளனர், இது அவர்களின் கன்னங்களின் சில பகுதிகளில் ஸ்காரிஃபைட் வடிவமைப்பு வடிவத்தை உருவாக்குகிறது. எத்தியோப்பியாவின் தென்மேற்குப் பகுதியில் உள்ள திரிகோரோவில், பொறிக்கப்பட்ட மற்றும் வர்ணம் பூசப்பட்ட மேய்ச்சல் பாறைக் கலை, முர்சி மக்களிடையே பிராண்டிங் மற்றும் உடல் ஸ்காரிஃபிகேஷன் நடைமுறைகள் (எ. கா., ரிரு, கிச்சோவா) மூலம் கால்நடை ஸ்காரிஃபிகேஷன் நடைமுறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. முர்சி ஆண்கள் மிரன் வடிவமைப்பு வடிவத்தில் (இரட்டை 'யு' சின்னம்) ரிரு ஸ்காரிஃபிகேஷன் அடையாளங்களைப் பெறுகிறார்கள், இது கால்நடை சோதனைகள் வெற்றிகரமாக இருக்கும்போது பெறப்படலாம்; முர்சி பெண்கள் மூன்று மிரென் பாணியிலான அடையாளங்களைப் பெறுகிறார்கள், முர்சி ஆண்கள் நான்கு பெறுகிறார்கள்; ஸ்காரிஃபிகேஷன் செயல்பாட்டில் பயன்படுத்தப்படும் வெப்பத்தால் இணைக்கப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல், மாடுகள் மற்றும் முர்சி ஆண்கள் இருவரும் நான்கு மிரென் பாணியிலான அடையாளங்களைப் பெறுகிறார்கள். சஹாரா மேய்ச்சல் பாறைக் கலை ஏழாம் மில்லினியம் பி. பி. யின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்ததாகக் கூறப்பட்டாலும், எத்தியோப்பியன் மேய்ச்சல் பாறைக் கலை 5000 பி. பி மற்றும் 4000 பி. பி. க்கு இடையில் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. கென்யாவில், மாசாய் மக்கள் வேட்டையாடுவது தொடர்பான வடுக்கள் ஒரு கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளனர்; இந்த நடைமுறை இரு கன்னங்களிலும் வட்டங்கள் மற்றும் அரை வட்டங்களின் வடுக்கள் வடிவத்தை உருவாக்குகிறது, மேலும் இளம் ஆண்களுக்கு, வட்டங்கள் அடையாள குறிப்பான்களாகவும், தைரியமான வயது வந்த ஆணாக மாறுவதற்கான படியாகவும் உள்ளன. தான்சானியாவில், பாண்டேய் மற்றும் ஷம்பா மக்கள் ஸ்காரிஃபிகேஷன் கலாச்சார நடைமுறைகளைக் கொண்டுள்ளனர்; அவர்களின் நடைமுறை மறுமலர்ச்சியை வழங்கும் ஒரு புராண மூதாதையர் பறவையின் வடிவத்தில் ஸ்காரிஃபைட் கலாச்சார கருத்தாக்கங்களை உருவாக்குகிறது. தான்சானியாவின் மாசாய் மக்கள் வேட்டையாடுவது தொடர்பான ஸ்காரிஃபிகேஷன் கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளனர்; இந்த நடைமுறை இரு கன்னங்களிலும் வட்டங்கள் மற்றும் அரை வட்டங்களின் ஸ்காரிஃபைட் வடிவமைப்பு வடிவத்தை உருவாக்குகிறது, மேலும் இளம் ஆண்களுக்கு, அடையாள குறிப்பான்களாகவும், துணிச்சலான வயது வந்த ஆணாக மாறுவதற்கான அறிகுறியாகவும் வட்டங்கள் உள்ளன. தான்சானியாவின் பாராபைக் மக்கள் பெண்களுக்கான ஸ்காரிஃபிகேஷன் கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளனர், இது புள்ளிகளின் ஸ்காரிஃபைட் வடிவமைப்பு வடிவத்தை உருவாக்குகிறது. தான்சானியாவின் மாகோண்டே மக்கள் பெரும்பாலும் பெண்களின் கருவுறுதல் மற்றும் ஆண்களின் ஆண்மை ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் ஒரு வழியாக தங்கள் மார்பில் பல்லியின் அடையாளங்களைக் கொண்டிருந்தனர். மாகோண்டே காயங்களைக் குணப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக ஸ்காரிஃபிகேஷனையும் பயன்படுத்தினார். குணப்படுத்த வேண்டிய சிறிய கீறல்களை அவர்கள் செய்வார்கள், மேலும் வெட்டு மீது மருத்துவ தீர்வுகள் மற்றும் மூலிகைகளை செருகுவார்கள். பொதுவாக, அதிக வடுக்கள் இருப்பது பிரபுக்களில் உறுப்பினராக இருப்பது அல்லது சமூகத்திற்கு நிலையான பங்களிப்பாளராக இருப்பது போன்ற மிகவும் மரியாதைக்குரிய வாழ்க்கை முறையைக் கொண்டிருப்பதோடு தொடர்புடையது. தென்னாப்பிரிக்கா அங்கோலா அங்கோலாவின் ஓவிம்புண்டு மக்கள் ஒரு வகையான ஸ்காரிஃபிகேஷனை பயிற்சி செய்கிறார்கள். மலாவியில், டோங்கா மக்கள் வேட்டையாடுவது தொடர்பான ஒரு கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளனர்; இந்த நடைமுறை ஒரு புருவத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு ஒரு வடுக்களை உருவாக்குகிறது, இது எருமையின் தோற்றத்தைப் பின்பற்றுவதற்கும் வலிமையையும் உறுதியையும் காண்பிப்பதற்கும் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது. தென்னாப்பிரிக்காவில், உடலைக் குறிப்பது (உகக்த்ஷுல்வா) சோசா மக்களிடையே சடங்கு நடைமுறையாகும். சாம்பியாவில், டோங்கா மக்கள் வேட்டையாடுவது தொடர்பான ஒரு கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளனர்; இந்த நடைமுறை ஒரு புருவத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு ஒரு வடுக்களை உருவாக்குகிறது, இது எருமையின் தோற்றத்தைப் பின்பற்றுவதற்கும் வலிமை மற்றும் உறுதியைக் காண்பிப்பதற்கும் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது. ஜிம்பாப்வேயில், டோங்கா மக்கள் வேட்டையாடுவது தொடர்பான ஒரு கலாச்சார நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளனர்; இந்த நடைமுறை ஒரு புருவத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு ஒரு வடுக்களை உருவாக்குகிறது, இது எருமையின் தோற்றத்தைப் பின்பற்றுவதற்கும் வலிமை மற்றும் உறுதியைக் காண்பிப்பதற்கும் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது. கிமு 5000 மற்றும் கிமு 4000 க்கு இடையில், சஹாராவைச் சேர்ந்த ஆயர் சமூகங்கள் புதிய கற்கால எகிப்து மற்றும் புதிய கற்கால சூடான் பிராந்தியத்தில் வாழ்ந்தனர். நைல் பள்ளத்தாக்கு பிராந்தியத்தின் இந்த பகிரப்பட்ட பொருள் கலாச்சாரத்தில், அடையாளங்களுடன் கூடிய சிலைகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, இது பச்சை குத்துதல் மற்றும் ஸ்காரிஃபிகேஷன் இந்த ஆயர் சமூகங்களிடையே கலாச்சார நடைமுறைகளாக இருந்திருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. அல்ஜீரியா ஹோலோசீன் காலத்தின் ஆரம்ப காலத்தில் (9500 பிபி-7500 பிபி), அல்ஜீரியாவில் உள்ள டாஸ்லி என் 'அஜ்ஜர் மற்றும் லிபியாவில் உள்ள டாட்ரார்ட் அகாக்கஸ் ஆகிய இடங்களில் ரவுண்ட் ஹெட் ராக் கலை உருவாக்கப்பட்டது, இதில் 70 சதவீதம் மானுடவியல் கலை வடிவங்களால் ஆனது; ஆண் மற்றும் பெண் கலை வடிவங்கள் வேறுபட்ட ஸ்காரிஃபிகேஷன் மதிப்பெண்களைக் கொண்டுள்ளன; நேரியல் வடிவமைப்பு வடிவங்கள் ஆண் கலை வடிவங்களுக்கு பிரத்தியேகமானவை, அதேசமயம், பிறை வடிவ மற்றும் செறிவு வட்ட வடிவமைப்பு வடிவங்கள் பெண் கலை வடிவங்களுக்கு பிரத்யேகமானவை. கிமு 5ஆம் மில்லினியம் மற்றும் கிமு 4ஆம் மில்லினியம் இடையே, ஒரு கொம்பு ஓடும் பெண்ணின் மத்திய சஹாரா பாறைக் கலை சித்தரிப்பு, அவர் ஒரு தெய்வமாகவோ அல்லது உடல் வடுக்கள் (எ. கா., மார்பகங்கள், வயிறு, தொடைகள், தோள்கள், கன்றுகள்) கொண்ட நடனக் கலைஞராகவோ இருந்திருக்கலாம், இது அல்ஜீரியாவின் டான்சௌமைட்டாக்கில் உள்ள டாஸ்லி என் அஜெரின் வட்ட தலை காலத்தில் ஆப்பிரிக்கர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. எகிப்து நுபியாவைச் சேர்ந்த ஒரு மனிதனின் கல் சிற்பம், அவரது நெற்றியில் வடுக்கள் அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது பண்டைய எகிப்தின் புதிய இராச்சியத்தின் (கிமு 1181-கிமு 1150) காலகட்டத்தில் மூன்றாம் ராம்செஸின் 20 வது வம்சத்தைச் சேர்ந்தது. லிபியா ஹோலோசீன் காலத்தின் ஆரம்ப காலத்தில் (9500 பிபி-7500 பிபி), அல்ஜீரியாவில் உள்ள டாஸிலி என் அஜ்ஜர் மற்றும் லிபியாவில் உள்ள டாட்ரார்ட் அகாக்கஸ் ஆகிய இடங்களில் ரவுண்ட் ஹெட் ராக் கலை உருவாக்கப்பட்டது, இதில் 70 சதவீதம் மானுடவியல் கலை வடிவங்களால் ஆனது; ஆண் மற்றும் பெண் கலை வடிவங்கள் வேறுபட்ட ஸ்காரிஃபிகேஷன் மதிப்பெண்களைக் கொண்டுள்ளன; நேரியல் வடிவமைப்பு வடிவங்கள் ஆண் கலை வடிவங்களுக்கு பிரத்தியேகமானவை, அதேசமயம், பிறை வடிவ மற்றும் செறிவு வட்ட வடிவமைப்பு வடிவங்கள் பெண் கலை வடிவங்களுக்கு பிரத்யேகமானவை. கிமு 3600 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த மேல் நுபியாவைச் சேர்ந்த சூடான் கடடா சிலைகள், பச்சை குத்துதல் அல்லது கீறல் போன்ற அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளன. மேற்கு ஆப்பிரிக்கா மாலி மாலியில் உள்ள ஜென்னே-ஜென்னோவின் உள்நாட்டு நைஜர் டெல்டா பிராந்தியத்திலிருந்து ஒரு மரத்தில் நிற்கும் பெண் சிலை, இது தலையின் கோயில் பகுதியில் புள்ளியிடப்பட்ட வடுக்கள் மற்றும் கர்ப்பத்தின் அறிகுறிகளைக் கொண்டுள்ளது, இது கிபி 11 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 13 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில் ஜென்னெங்கே மக்களால் உருவாக்கப்பட்டிருக்கலாம். ஜென்னே-ஜென்னோவில், நான்கு குழந்தைகளுடன் ஒரு தாயின் சிற்பம், ஸ்காரிஃபிகேஷன் வடிவமைப்பு வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது (எ. கா., கோயில்களில் கோடுகள், கைகளில் வட்டங்கள், மார்பில் வட்டங்கள்). இந்த சிற்பம் கிபி 12ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 15ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்தது. ஜென்னே-ஜென்னோவின் மேற்கத்திய பகுதியில், ஒரு டெர்ராகோட்டா சிலையின் தலை இருந்தது, இது ஜென்னே-ஜென்னோவின் பிற்பகுதியில் அல்லது அதற்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் மூன்று பாம்புகள் கழுத்து பகுதியை சுற்றி வளைத்து அதன் கன்னங்களில் சாய்ந்த வடிவ வடு அடையாளங்களைக் கொண்டிருந்தன; பாம்புகள் உள் நைஜர் டெல்டா பிராந்தியத்தில் காணப்படும் சிலைகளில் தொடர்ச்சியான பண்பு ஆகும். மாலியில் உள்ள ஜென்னே-ஜென்னோவின் உள்நாட்டு நைஜர் டெல்டா பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த மகப்பேறு சிலைகள் மற்றும் ஏற்றப்பட்ட போர்வீரர் சிலைகள், அவற்றின் தலைகளின் கோயில் பகுதிகளில் புள்ளியிடப்பட்ட வடுக்கள் அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளன, அவை சோனிங்கே மக்களின் ககோரோ குலமாகவோ அல்லது கிபி 13 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 16 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட ஜென்னேங்கே மக்களாகவோ இருந்திருக்கலாம். கிபி 15ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 17ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்த ஜென்னென்கே பாணியிலான பித்தளை அலாய் சிலைகள், பழைய ஜென்னே மற்றும் டோகோன்-டெலெம் கலாச்சார மரபுகளின் முந்தைய சிலைகளிலிருந்து ஈர்க்கப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் அவை மாலியின் டோகோன் நாட்டில் தோன்றியிருக்கலாம். பித்தளை அலாய் கலவையின் அடிப்படையில், பித்தளை அலாய் ஹார்ட்ஸ் மலைகளில் இருந்து பெறப்பட்டிருக்கலாம். மாலி, நிங்காரியின் அரோண்டிஸ்மென்ட், கோனோவின் சர்க்கிள், மோரி கிராமத்தில் தோன்றிய மர டோகோன் கருவுறுதல் சிலை, நாசோரோ, அதன் கன்னங்களில் முக அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளது. காட்ஸினா அலாவிலிருந்து நைஜீரியா நோக் சிற்ப எச்சங்கள் முக அடையாளங்கள் உட்பட பல்வேறு பாணியிலான விவரங்களைக் கொண்டுள்ளன. காட்ஸினா ஆலாவின் நோக் சிற்பங்களில் ஒன்று, தெர்மோலுமினென்சென்ஸ் டேட்டிங் மூலம், கிமு 400 ± 125 வரை கிபி 660 மற்றும் கிபி 1045 க்கு இடையில், ந்ரி இராச்சியத்தின் இக்போ உக்வு கலாச்சாரம் பல்வேறு வகையான வெண்கலப் பொருட்களை உற்பத்தி செய்தது (எ. கா., வண்டுகள், ஈக்கள், வெட்டுக்கிளி/வெட்டுக்கிளி முட்டைகள் மற்றும் யானைகள், சிறுத்தைகள், குரங்குகள், மலைப்பாம்புகள், ஆட்டுக்கடாக்கள் மற்றும் நத்தைகள் போன்ற விலங்குகளின் தலைகள்) இக்போ உக்வு மற்றும் எசிராவிலிருந்து. பச்சை குத்துதல் மற்றும் சிதைவு அடையாளங்கள் போன்ற உடல் மாற்றத்தின் ஆரம்பகால தொல்பொருள் சான்றுகள், பெனின், இஃப், இக்போ, நோக் மற்றும் உக்வா மக்களிடையே கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, இதில் ஆண் மற்றும் பெண் பெனின் வெண்கலங்கள் அடங்கும், அவை கிபி 16 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் கிபி 17 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. நைஜீரியாவில், கிபி 1100 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த டெர்ராகோட்டா மற்றும் தாமிரத்தால் ஆன இஃப் சிற்பங்கள் மற்றும் கிபி 1400 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த டெர்ராகோட்டாவால் ஆன ஓவோ சிற்பங்கள் ஆகியவற்றில் வடுக்கள் ஏற்பட்டதற்கான சான்றுகள் காணப்படுகின்றன. மத்திய ஆப்பிரிக்கா பான்டு மொழி பேசும் மத்திய ஆப்பிரிக்கர்கள் மற்றும் பலூபா, பாஃபிப்பா, பாட்ஷோக்வே, பவுஷி, மஷோனா போன்ற பிற பான்டு மொழி பேசும் ஆப்பிரிக்கர்கள், அலங்கரிக்கப்பட்ட உலைகளைக் கட்டினர், அவை மாற்றத்தைக் குறிக்கின்றன, அதே போல் பெண்களின் வடிவத்தில் செய்யப்பட்டன, மார்பகங்களுடன், பொதுவாக வயிற்றின் பகுதியில் செய்யப்பட்ட வடுக்கள், ஆப்பிரிக்காவின் ஆரம்ப இரும்பு யுகத்தில். காங்கோ ஜனநாயகக் குடியரசு லுலுவா மக்கள் மற்றும் லுலுவா மக்களால் உருவாக்கப்பட்ட மரச் சிலைகள் பல்வேறு முறைகள் மற்றும் வடிவமைப்புகளைப் பயன்படுத்தி சிதைக்கப்படுகின்றன. காங்கோ ஜனநாயகக் குடியரசைச் சேர்ந்த ஒரு கோப்பையை வைத்திருக்கும் பெண்ணின் லுலுவா சிற்பமும் வடுக்கள் கொண்ட அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளது. காங்கோ ஜனநாயகக் குடியரசைச் சேர்ந்த ஒரு பெண்ணின் சூலா சிற்பம், ஆண் ஆட்சியாளர்களுக்கான அதிகாரத்தின் இருக்கையை அடையாளப்படுத்தியது, மேலும் வடுக்கள் குறிக்கப்பட்டன. காங்கோ ஜனநாயகக் குடியரசைச் சேர்ந்த கன்யோக் ஹெட்ரெஸ்ட், வடுக்கள் கொண்ட அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளது. கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா எத்தியோப்பியா எத்தியோப்பியாவின் தென்மேற்குப் பகுதியில் உள்ள திரிகோரோவில், பொறிக்கப்பட்ட மற்றும் வர்ணம் பூசப்பட்ட மேய்ச்சல் பாறைக் கலை, முர்சி மக்களிடையே பிராண்டிங் மற்றும் உடல் ஸ்காரிஃபிகேஷன் நடைமுறைகள் (எ. கா., ரிரு, கிச்சோவா) மூலம் கால்நடை ஸ்காரிஃபிகேஷன் நடைமுறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. முர்சி ஆண்கள் மிரன் வடிவமைப்பு வடிவத்தில் (இரட்டை 'யு' சின்னம்) ரிரு ஸ்காரிஃபிகேஷன் அடையாளங்களைப் பெறுகிறார்கள், இது கால்நடை சோதனைகள் வெற்றிகரமாக இருக்கும்போது பெறப்படலாம்; முர்சி பெண்கள் மூன்று மிரென் பாணியிலான அடையாளங்களைப் பெறுகிறார்கள், முர்சி ஆண்கள் நான்கு பெறுகிறார்கள்; ஸ்காரிஃபிகேஷன் செயல்பாட்டில் பயன்படுத்தப்படும் வெப்பத்தால் இணைக்கப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல், மாடுகள் மற்றும் முர்சி ஆண்கள் இருவரும் நான்கு மிரென் பாணியிலான அடையாளங்களைப் பெறுகிறார்கள். சஹாரா மேய்ச்சல் பாறைக் கலை ஏழாம் மில்லினியம் பி. பி. யின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்ததாகக் கூறப்பட்டாலும், எத்தியோப்பியன் மேய்ச்சல் பாறைக் கலை 5000 பி. பி மற்றும் 4000 பி. பி. க்கு இடையில் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மேற்கத்திய எத்தியோப்பியன் பாறைக் கலை மற்றும் முக வடுக்கள் வடிவமைப்பு வடிவங்களில் சதுர சின்னங்கள், பெரும்பாலும் எத்தியோப்பியாவின் பெனிஷாங்குல்-குமுஸ் பிராந்தியத்தில் உள்ள குமுஸ் மக்கள் மற்றும் குவாமா மக்கள் மற்றும் சூடானின் மாபான் மக்கள் போன்ற எத்தியோ-சூடானிய எல்லைக் குழுக்களைச் சேர்ந்த பெண்கள் மீது காணப்படுகின்றன, தோற்றத்தில் நெருக்கமான ஒற்றுமையைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. கால்நடை மேய்ப்பவர்களால் நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு மந்தையில் இருந்து ஒரு பசு, அசோசாவில் உள்ள பெல் பெம்பேஷ் பாறைக் கலையுடன் பொருந்தக்கூடிய ரெட்டிகுலர் வடிவ வடுக்கள் கொண்ட அடையாளத்தைக் கொண்டிருந்தது. பெனிஷாங்குல்-குமுஸ் பிராந்தியத்தில் உள்ள மேற்கத்திய எத்தியோப்பியன் பாறைக் கலைத் தளங்களில், பெல் பெம்பேஷ் மற்றும் பெல் ஆஷ்-ஷரீஃபுவின் பாறை ஓவியத் தளங்கள் பிற்கால கற்காலத்தைச் சேர்ந்தவையாக இருக்கலாம்; அசோசாவுக்கு அருகிலுள்ள வர்ணம் பூசப்பட்ட பெல் குர்க்குமு பாறைக் கலை, 4965 பிபி மற்றும் 875 பிபி இடையே ரேடியோ கார்பன் ஆகும், இது 1985 பிபி மற்றும் 275 பிபி இடையேயான பாறைக் கலைக்கு அருகில் காணப்படும் மட்பாண்ட ஷெர்டுகளுடன் ஒத்திருக்கிறது; இந்த பாறை ஓவியத் தளங்கள் உள்ளூர் கோமன் மொழி பேசுபவர்களால் தோற்றுவிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அவர்கள் ஹோலோசீன் நடுப்பகுதியில் சூடானிய மேய்ப்பர்களின் வருகைக்கு முன்னர், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இப்பகுதியில் வசித்திருக்கலாம். தென்னாப்பிரிக்கா தென்னாப்பிரிக்கா லிம்போபோவின் ஜிசோ பகுதியில் அமைந்துள்ள ஷ்ரோடாவில், பான்டு மொழி பேசும் மக்களால் மக்கள் வசித்து வந்தனர், கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்த 2000 சிலைகளின் எச்சங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன; இந்த அடித்தளத்திலிருந்து, கிபி 13 ஆம் நூற்றாண்டில் கிரேட் ஜிம்பாப்வே உருவானது. குறிப்புகள் ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரம் ஆப்பிரிக்காவின் வரலாறு ஸ்காரிஃபிகேஷன் உடல் கலை உடல் மாற்றம் பச்சை குத்துதல்