Hinduism in Tamil Nadu
தமிழ்நாட்டில் உள்ள இந்து மதம் கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சங்க இலக்கியத்தில் அதன் ஆரம்பகால இலக்கியக் குறிப்பைக் காண்கிறது. 2011 இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி தமிழ் இந்துக்களின் மொத்த எண்ணிக்கை 63,188,168 ஆகும், இது தமிழ்நாட்டின் மொத்த மக்கள் தொகையில் 87.58 சதவீதமாகும். ஹிந்து மதம் தமிழ்நாட்டின் மிகப்பெரிய மதமாகும். தமிழ்நாட்டின் மத வரலாறு குறிப்பாக இடைக்கால காலத்தில் இந்து மதத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. பன்னிரண்டு அல்வார்கள் (வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தின் கவிஞர்-துறவிகள்) மற்றும் அறுபத்து மூன்று நாயனர்கள் (சைவ பாரம்பரியத்தின் கவிஞர்-துறவிகள்) தென்னிந்தியாவில் இந்து மதத்தின் பக்தி பாரம்பரியத்தின் ஆதரவாளர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். அவர்களில் பெரும்பாலோர் தமிழ் பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், அவர்களில் கடைசியானவர்கள் கிபி 9ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தவர்கள். பக்தி இயக்கம் இந்தியா முழுவதும் பரவியதால், ஹிந்து மதத்தில் தமிழ்நாட்டிற்கு குறிப்பிட்ட சில வழிபாட்டு வடிவங்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் உள்ளன. தமிழ்நாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டு பல மடங்கள் (துறவிகள் நிறுவனங்கள்) மற்றும் கோயில்கள் உள்ளன. நவீன காலங்களில், பெரும்பாலான கோயில்கள் தமிழ்நாடு அரசின் இந்து மதம் மற்றும் அறக்கட்டளை வாரியத்தால் பராமரிக்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. கிமு 3ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்த பழங்கால சங்கப் படைப்புகளில் மிகவும் பழமையான டோல்காப்பியம், தமிழர்களின் விருப்பமான கடவுளாக திருமலை மற்றும் முருகனை மகிமைப்படுத்தினார். காமில் ஸ்வெலெபிலின் கூற்றுப்படி, விஷ்ணு வயது இல்லாதவராகவும் (என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும் கடவுள்) தமிழர்களின் உயர்ந்த கடவுளாகவும் கருதப்பட்டார், அதே நேரத்தில் ஸ்கந்தர் இளைஞராகவும், தமிழர்களின் தனிப்பட்ட கடவுளாகவும் கருதப்பட்டார். சங்க இலக்கியம் பண்டைய தமிழகமைச் சுற்றியுள்ள பல இந்து கடவுள்களையும் வேத நடைமுறைகளையும் குறிப்பிடுகிறது. தமிழர்கள் வேதங்களை நீதியின் புத்தகமாகக் கருதினர், மேலும் இது யாகம் அல்லது வேல்வி செய்யப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பல மன்னர்கள் வேத தியாகங்களைச் செய்து இந்து மதத்தின் பல்வேறு கடவுள்களைப் பிரார்த்தித்துள்ளனர். இந்திய வரலாற்றாசிரியரும், தொல்பொருள் ஆய்வாளரும், கல்வெட்டு ஆய்வாளருமான ராமச்சந்திரன் நாகசாமி, தமிழ்நாடு வேதங்களின் நிலம் என்றும், சங்க மக்கள் அனைவரும் வேதங்களைப் பின்பற்றினர் என்றும் கூறுகிறார். மன்னர் கரிகால சோழன் ஆரம்பகால சோழர்களின் மிகச்சிறந்த மன்னராக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார். கரிகால சோழன் புராணனூருவின் 224 என்ற கவிதையில் அவர் நீதியின் அரசவையில் வேத சடங்குகளை நிகழ்த்தியதாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அங்கு முறையான பழக்கவழக்கங்களை அறிந்தவர்களுக்குப் பிறகு நீதி நன்கு கடைபிடிக்கப்படுகிறது. 37, 39, 43 மற்றும் 46 ஆகிய கவிதைகளில் சோழர்கள் சந்திர வம்ச மன்னர் ஷிபி சக்ரவர்த்தியின் வழித்தோன்றல்கள் என்று புராணனூரு உரை மேலும் குறிப்பிடுகிறது. தமிழ் மக்கள் சிவன், விஷ்ணு, பிரம்மா, துர்கா, லட்சுமி, இந்திரன், வருணா, கார்த்திகேயன் போன்ற பல இந்து கடவுள்களையும், விஷ்ணுவின் அவதாரங்களான வராக, நரசிம்ம, வாமன, பரசுராம, ராமர், பலராமர், கிருஷ்ணர் மற்றும் பல கடவுள்களையும் வழிபட்டனர். வாமன அவதாரத்தை எடுத்த விஷ்ணு, விஷ்ணுவின் தொப்புளிலிருந்து பிறந்த நான்கு முக பிரம்மாக்களின் தந்தை என்றும், பிரம்மாவிலிருந்து சோழ வம்சம் வந்ததாகவும் சங்க நூலான பெரும்பணரூபத்தை கூறுகிறது. இந்தக் கவிதையில் மேலும் ஒரு யூபா போஸ்ட் (வேத பலிபீடத்தின் ஒரு வடிவம்) மற்றும் ஒரு பிராமண கிராமம் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த பிராமணர்களால் வேதங்கள் ஓதப்படுகின்றன, மேலும் அவர்களின் கிளிகள் கூட வேத பாடல்களைப் பாடுபவர்களாக கவிதையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. காஞ்சி நகரில் விஷ்ணுவுக்கான கோயில் இன்றும் உள்ளது என்று உரை கூறுகிறது, 429 முதல் 434 வரிகள் திருவெக்கா நகரத்தைக் குறிப்பிடுகின்றன, மேலும் விஷ்ணு ஒரு சாய்ந்த நிலையில் தூங்குவதைக் குறிப்பிடுகின்றன. ஹிந்து கடவுளான கார்த்திகேயனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட எட்டு அருங்காட்சியகங்களில் திருமுரூகருப்பட்டையும் ஒன்றாகும். விஷ்ணு, சிவன், இந்திரன், உமா, முப்பத்து மூன்று கடவுள்கள், காந்தர்வர்கள், முனிவர்கள் போன்ற பல கடவுள்களையும் இது குறிப்பிடுகிறது. முப்பத்து மூன்று தெய்வங்கள் விஷ்ணுவிலிருந்து தோன்றியதாகவும் பரிபடல் குறிப்பிடுகிறார். சங்க காலத்திற்குப் பிறகு அல்வார்கள் மற்றும் நயன்மார்கள் பிறந்தனர். இந்த இரண்டு குழுக்களும் வைஷ்ணவ மற்றும் சைவ மதத்தை ஊக்குவித்தன, இது இந்து மதத்தின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. வைஷ்ணவ அல்வர்களின் வாழ்நாள் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் இருந்ததாகவும், வடக்கில் பிராமண மதம் மற்றும் இந்து மதம் புத்துயிர் பெற்ற காலத்தைச் சுற்றி அவர்களின் படைப்புகள் செழித்து வளர்ந்ததாகவும், வைஷ்ணவ மதம் கிபி முதல் நூற்றாண்டிலேயே தெற்கே ஊடுருவியிருக்கலாம் என்று எஸ். கிருஷ்ணசாமி அய்யங்கர் கூறுகிறார். தெற்கில் பாரம்பரியத்தின் தொடக்கத்தை கிபி 3 ஆம் நூற்றாண்டு வரை குறிப்பிடும் மதச்சார்பற்ற இலக்கியங்களும் உள்ளன. யு. வி. தமிழ் இலக்கிய அறிஞரான சுவாமிநாதன் அய்யர், சங்க காலத்தின் பண்டைய படைப்பான பரிபாட்டம் என்ற நூலை வெளியிட்டார், இதில் கிருஷ்ணர் மற்றும் பலராமர் பற்றிய குறிப்புகள் உட்பட விஷ்ணுவைப் புகழ்ந்து ஏழு கவிதைகள் உள்ளன. சங்கத்தின் சில பழைய கவிதைகளில் மௌரியர்கள் தெற்கில் படையெடுத்ததை அய்யங்கர் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் வடக்கத்திய வெற்றிக்கு எதிராக நிறுவப்பட்டு தொடர்ந்து பராமரிக்கப்பட்ட எதிர்ப்பில் மதத்தின் ஒரு கூறு இருந்திருக்கலாம் என்றும், பௌத்த பேரரசர் அசோகரின் தூண்டுதல் சொற்பொழிவு மற்றும் தொடர்ச்சியான முயற்சியால் புத்த மதத்தை ஆக்கிரமித்ததற்கு எதிராக பழமைவாத பிராமணவாதத்திற்கு தெற்கே நிற்கிறது என்றும் சுட்டிக்காட்டினார். இந்தக் காலகட்டத்தின் தமிழ் இலக்கியத்தில் தெற்கில் கொண்டு வரப்பட்டு குடியேறிய பிராமணர்களின் காலனிகளைப் பற்றிய குறிப்புகள் எல்லா இடங்களிலும் சிதறிக்கிடக்கின்றன, மேலும் இந்த தொன்மையான இலக்கியத்தின் முழு வெளியீடும் அந்த இலக்கியத்தை உருவாக்குவதில் கணிசமான பிராமண செல்வாக்கை வெளிப்படுத்துகிறது. இடைக்கால காலத்தில் சங்க காலத்தில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்த சோழர்கள் முதல் சில நூற்றாண்டுகளில் முற்றிலும் இல்லாமல் இருந்தனர். இந்தக் காலம் பாண்டியர்களுக்கும் பல்லவர்களுக்கும் இடையிலான பகைமையுடன் தொடங்கியது, இது சோழர்களின் மறுமலர்ச்சிக்கு காரணமாக அமைந்தது. சோழர்கள் ஒரு பெரிய சக்தியாக மாறினர். அவர்களின் வீழ்ச்சி பாண்டியர்களின் சுருக்கமான மறுமலர்ச்சியைக் கண்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில்தான் இந்து மதம் மீண்டும் உயிர்பெற்றது, இந்தக் காலகட்டத்தில் கோயில் கட்டுதல் மற்றும் மத இலக்கியங்கள் மிகச்சிறந்த நிலையில் இருந்தன. சேரர்கள் தென்னிந்தியாவில் சங்க சகாப்தத்திற்கு முன்பு (கிமு 300-கிபி 250) இன்றைய தமிழ்நாட்டில் கோயம்புத்தூர், கரூர், சேலம் மாவட்டங்கள் மற்றும் மேற்கில் வாஞ்சி முத்தூர் தலைநகரிலிருந்து (நவீன கரூர் என்று கருதப்படும்) இன்றைய கேரளாவை ஆட்சி செய்தனர். களப்பிரர்கள், மூன்று தமிழ் இராஜ்ஜியங்களின் மீது படையெடுத்து இடம்பெயர்ந்து, சங்க காலத்தின் கிபி 3 முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் ஆட்சி செய்தனர். இது தமிழ் வரலாற்றில் இருண்ட காலம் என்றும், தமிழ்நாட்டில் இந்து மதம் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. அவர்கள் 6ஆம் நூற்றாண்டில் பல்லவர்களாலும் பாண்டியர்களாலும் வெளியேற்றப்பட்டனர். களப்பிரர்களின் ஆட்சியின் போது, சமண மதம் தமிழர்களின் நிலத்தில் செழித்து வளர்ந்தது, மேலும் இந்து மதம் ஒடுக்கப்பட்டது. கலப்பிரர்கள் சமணர்களுக்கும், ஒருவேளை பௌத்தர்களுக்கும் பாதுகாப்பு அளித்ததால், சிலர் தாங்கள் இந்துக்களுக்கு எதிரானவர்கள் என்று முடிவு செய்துள்ளனர், இருப்பினும் இந்த பிந்தைய கருத்து சர்ச்சைக்குரியது. கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 8ஆம் நூற்றாண்டு வரை, முதலாம் மகேந்திரவர்மன் மற்றும் அவரது மகன் முதலாம் மாமல்ல நரசிம்மவர்மன் ஆகியோரின் கீழ் பல்லவர்களின் எழுச்சியை தமிழ்நாடு கண்டது. பல்லவர்கள் தென்னிந்தியாவின் பெரும்பகுதியை காஞ்சிபுரத்தை தலைநகராகக் கொண்டு ஆட்சி செய்தனர். மகேந்திர வர்மன் முதன்மையாக பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர், ஆனால் சைவ புனிதர்களின் செல்வாக்கால் இந்து மதத்திற்கு மாறினார். அவரது ஆட்சிக் காலத்தில்தான் பல்லவர்கள் இந்துக் கோயில்களைக் கட்டியதன் மூலம் திராவிடக் கட்டிடக்கலை உச்சத்தை அடைந்தது. யுனெஸ்கோவின் உலக பாரம்பரிய தளமான கடற்கரைக் கோயிலை இரண்டாம் நரசிம்மவர்மன் கட்டினார். பல்லவர்கள் கிபி 10ஆம் நூற்றாண்டில் சோழர்களால் ஆதிக்கம் செலுத்திய இராஜ்ஜியமாக மாற்றப்பட்டனர், மேலும் அவர்கள் கிபி 13ஆம் நூற்றாண்டில் பாண்டியர்களால் மாற்றப்பட்டு அவர்களின் தலைநகரமாக மதுரை மாற்றப்பட்டது. மதுரையில் உள்ள மீனாட்சி அம்மான் கோயில் மற்றும் திருநெல்வேலியில் உள்ள நெல்லையப்பர் கோயில் போன்ற கோயில்கள் பாண்டிய கோயில் கட்டிடக்கலைக்கு சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளாகும். சோழப் பேரரசு கிபி 9ஆம் நூற்றாண்டில், இரண்டாம் சோழ மன்னர் முதலாம் ஆதித்யா, அவரது மகன் முதலாம் பராந்தக, இரண்டாம் பராந்தக சோழன் ஆகியோரின் காலத்தில், சோழப் பேரரசு இப்போது ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் உட்பகுதி மற்றும் கடலோர கர்நாடகா வரை விரிவடைந்தது, அதே நேரத்தில் மாபெரும் இராஜராஜ சோழன் மற்றும் அவரது மகன் ராஜேந்திர சோழனின் கீழ், சோழர்கள் தெற்காசியாவில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சக்தியாக உயர்ந்தனர். சோழர்கள் அற்புதமான கோயில்களைக் கட்டுவதில் சிறந்து விளங்கினர். தஞ்சாவூரில் உள்ள பிரஹதேஸ்வரர் கோயில் சோழ இராஜ்ஜியத்தின் அற்புதமான கட்டிடக்கலைக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. பிரஹத்ஸ்வரா கோயில் "வாழும் பெரிய சோழர் கோயில்களின்" கீழ் யுனெஸ்கோவின் பாரம்பரிய தளமாகும். திருமூலஸ்தானம் என்று அழைக்கப்படும் திருவாரூர் தியாகராஜ சுவாமி கோயில், திருவண்ணாமலை நகரில் அமைந்துள்ள அண்ணாமலையா் கோயில் மற்றும் கோயில் நகரமான சிதம்பரின் மையத்தில் உள்ள கார்த்திக் கோயில் ஆகியவை சில எடுத்துக்காட்டுகளாகும். கிபி 1230க்கும் 1280க்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில் சோழர்களின் வீழ்ச்சியுடன், மாரவர்மன் சுந்தர பாண்டியன் மற்றும் அவரது இளைய சகோதரர் புகழ்பெற்ற ஜடாவர்மன் சுந்தர பாண்டியன் ஆகியோரின் கீழ் பாண்டியர்கள் மீண்டும் முக்கியத்துவம் பெற்றனர். கிபி 1316இல் ஜெனரல் மாலிக் கஃபூர் தலைமையிலான அலாவுதீன் கில்ஜியின் படைகளால் மதுரையின் பாண்டிய தலைநகரமே சூறையாடப்பட்டதால் இந்த மறுமலர்ச்சி குறுகிய காலமே நீடித்தது. விஜயநகரம் மற்றும் நாயக் காலம் (1336-1646) முஸ்லீம் படையெடுப்புகள் தக்காணத்தில் இந்து விஜயநகரப் பேரரசை நிறுவத் தூண்டின. இது இறுதியில் ஒட்டுமொத்த தமிழ் நாட்டையும் கைப்பற்றியது (கி. பி. 1370). 1565 இல் தலிகோட்டா போரில் விஜயநகரம் தோற்கடிக்கப்படும் வரை இந்த பேரரசு கிட்டத்தட்ட இரண்டு நூற்றாண்டுகள் நீடித்தது. இந்த தோல்வியைத் தொடர்ந்து, எழுத்தாளர் நீலகண்ட சாஸ்திரியின் கூற்றுப்படி, "பல திறமையற்ற மன்னர்கள் விஜயநகரத்தின் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்தனர், இதன் விளைவாக அதன் நிலப்பிரபுக்கள் மீது அதன் பிடி தளர்ந்தது, அவர்களிடையே மதுரை மற்றும் தஞ்சை நாயக்கர்கள், ஆரம்பத்தில் விஜயநகர இராஜ்ஜியத்துடன் தளர்வான உறவுகளைப் பேணி வந்த போதிலும், முதலில் தங்கள் சுதந்திரத்தை அறிவித்தவர்களில் அடங்குவர்". 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் விஜயநகரப் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்தபோது, பேரரசின் பல்வேறு பகுதிகளை நிர்வகிக்க விஜயநகர இராஜ்ஜியத்தால் நியமிக்கப்பட்ட நாயக் ஆளுநர்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தை அறிவித்தனர். 17ஆம் நூற்றாண்டில் மதுரை நாயக்கர்களும் தஞ்சாவூர் நாயக்கர்களும் மிக முக்கியமானவர்களாக இருந்தனர். மீனாட்சி கோயில் போன்ற தமிழ் நாட்டின் பழமையான கோயில்களில் சிலவற்றை அவர்கள் புனரமைத்தனர். நவாப்கள், நிஜாம்கள் மற்றும் பிரிட்டிஷாரின் நவீன கால ஆட்சி (1692-1947) 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், தமிழ்நாட்டின் கிழக்குப் பகுதிகள் ஹைதராபாத் நிஸாம் மற்றும் கர்நாடக நவாப்பின் ஆதிக்கத்தின் கீழ் வந்தன. வல்லாஜாவை ஆங்கிலேயர்கள் ஆதரித்தாலும், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் சந்தா ஷாஹிப் பிரெஞ்சுக்காரர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், தமிழ்நாட்டின் மேற்கத்திய பகுதிகள், ஹைதர் அலி மற்றும் பின்னர் திப்பு சுல்தானின் ஆதிக்கத்தின் கீழ் வந்தன, குறிப்பாக இரண்டாவது ஆங்கிலோ-மைசூர் போரில் அவர்கள் பெற்ற வெற்றியின் மூலம். பாலிகர் போர்களில் வெற்றி பெற்ற பிறகு, கிழக்கிந்திய கம்பெனி தென்னிந்தியாவின் பெரும்பகுதியை ஹைதராபாத் நிஜாமின் ஆதிக்கத்துடன் இணைந்த சென்னை மாகாணமாக ஒருங்கிணைத்தது. புதுக்கோட்டை ஒரு சமஸ்தானமாக இருந்தது. இந்த காலகட்டத்தில் இந்து கோயில்கள் அப்படியே வைக்கப்பட்டன, குறிப்பிடத்தக்க அழிவு எதுவும் பதிவு செய்யப்படவில்லை. இந்தியக் குடியரசில் உள்ள தமிழ்நாடு (1947-தற்போது வரை) 1947இல் இந்தியா சுதந்திரம் பெற்றபோது, சென்னை மாகாணம் இன்றைய தமிழ்நாடு, கடலோர ஆந்திரப் பிரதேசம், தெற்கு கனரா மாவட்டம் கர்நாடகா மற்றும் கேரளாவின் சில பகுதிகளை உள்ளடக்கிய சென்னை மாநிலமாக மாறியது. பின்னர் இந்த மாநிலம் மொழியியல் அடிப்படையில் பிரிக்கப்பட்டது. 1969இல் சென்னை மாநிலம் தமிழ்நாடு என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. 2011 இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி தமிழ் இந்துக்களின் மொத்த எண்ணிக்கை 63,188,168 ஆகும், இது தமிழ்நாட்டின் மொத்த மக்கள் தொகையில் 87.58 சதவீதமாகும். பன்னிரண்டு அல்வார்கள் (வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தின் துறவி கவிஞர்கள்) மற்றும் அறுபத்து மூன்று நாயனர்கள் (சைவ பாரம்பரியத்தின் துறவி கவிஞர்கள்) தென்னிந்தியாவில் இந்து மதத்தின் பக்தி பாரம்பரியத்தின் ஆதரவாளர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். அவர்களில் பெரும்பாலோர் தமிழ் பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், அவர்களில் கடைசியானவர்கள் கிபி 9ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தவர்கள். தேவரத்தின் இசையமைப்பாளர்கள்-7 ஆம் நூற்றாண்டின் தமிழ் துறவி கவிஞர்கள் அப்பர், திருஞான சம்பந்தர் மற்றும் சுந்தரர் ஆகியோர் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் கவிஞர் மாணிக்கவாசகருடன், திருவசகத்தின் இசையமைப்பாளர் சைவ மதத்தின் புனிதர்கள் ஆவர். சைவ துறவிகள் தேவரத்தில் 276 கோயில்களை வழிபட்டுள்ளனர், அவற்றில் பெரும்பாலானவை தமிழ்நாட்டில் காவிரி ஆற்றின் இரு கரைகளிலும் உள்ளன. தேவாரத்தில் உள்ள பாடல்களில் பொதுவாக குறிப்பிடப்பட்ட சிவன் கோயில்களைக் கொண்ட 276 இடங்களின் தொகுப்பாக வைப்பு ஸ்தலங்கள் உள்ளன. சிறுவர் கவிஞரான திருக்ஞான சம்பந்தர், புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்திலிருந்து பலரை இந்து மதத்திற்கு மாற்றுவதில் ஈடுபட்டார். சேதமடைந்த சிவன் கோயில்களை சுத்தம் செய்து மறுசீரமைக்கும் முயற்சியான உலாவத்ரு படையில் துறவி அப்பர் ஈடுபட்டார். 7-9 ஆம் நூற்றாண்டின் 12 வைஷ்ணவ துறவிகள் கவிஞர்களான அல்வார்கள், 4000 வசனங்களில் விஷ்ணுவைப் புகழும் இலக்கியப் படைப்பான திவ்ய பிரபந்தத்தை இயற்றினர். சமண நடைமுறைகளை சுய உணர்வுடன் நிராகரித்ததன் மூலம் இடைக்கால தமிழ்நாட்டின் கோயில்கள் மற்றும் மடங்களில் இந்து மதத்தின் வளர்ச்சி வளர்ந்தது. பிராமண இந்து சமூகத்தின் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ பிரிவின் முதல் மடாலயம் வைஷ்ணவ பரகலா மடமாகும். கிபி 1268ஆம் ஆண்டில் ஸ்ரீ வேதாந்த தேசிகாவின் சீடரான பிரம்மாதந்திர ஸ்வதந்திர ஜீயர் என்பவரால் இந்த மாதா முதன்முதலில் நிறுவப்பட்டது. பரகாலன் என்றும் அழைக்கப்படும் திருமங்கை ஆல்வரின் அருளால் இந்த மடத்திற்கு "பரகால" என்ற பெயர் கிடைத்தது. இந்த மடத்தின் தலைவர் மைசூர் அரச குடும்பத்தின் பரம்பரை ஆச்சார்யா ஆவார். இங்கு வணங்கப்படும் ஹயாக்ரீவா சிலை வேதாந்த தேசிகாவிடமிருந்து வழங்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. அஹோபிலா மடம் (அஹோபிலா மடம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்பது 600 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்தியாவின் அஹோபிலத்தில் அதிவன் சதகோப சுவாமியால் (முதலில் ஸ்ரீநிவாஸாச்சார்யா என்று அழைக்கப்பட்டார்) நிறுவப்பட்ட ஒரு வடக்கலை ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மத நிறுவனமாகும். வேதாந்த தேசிகனின் மாபெரும் சீடரும், பரகால மடத்தின் பிரம்மாதந்திர ஸ்வதந்திர ஜியாரின் சீடருமான வடக்கலை பிராமணரான ஆதிவன் சதகோபர், பஞ்சராத்ர பாரம்பரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு மடத்தை நிறுவினார். அப்போதிருந்து அலாகியா சிங்கர் என்று அழைக்கப்படும் நாற்பத்தாறு துறவிகள் துறவிகள் வரிசையை வழிநடத்தியுள்ளனர். கி. பி. 5ஆம்-6ஆம் நூற்றாண்டுக்கு நெருக்கமாக தமிழ் நிலங்களில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட இந்துமதத்தின் ஸ்மார்த சடங்கு வடிவம், விரைவில் தமிழ் நாட்டில் இந்து மதத்தின் நிலையான வடிவமாக மாறியது, மேலும் தமிழ்நாட்டில் உள்ள பல்வேறு ஆளும் வம்சங்களால் பரப்பப்பட்டது, இந்த அறிமுகத்தின் விளைவாக சைவ மற்றும் வைஷ்ணவ தருணங்கள் தொடங்கின. காஞ்சி மாதா மாநிலத்தின் முன்னணி ஸ்மர்த்தா நிறுவனமாக செயல்படுகிறது, காஞ்சி மாதாவின் அதிகாரப்பூர்வ வரலாறு இது காலடியைச் சேர்ந்த ஆதி சங்கராவால் நிறுவப்பட்டது என்றும் அதன் வரலாறு கிமு ஐந்தாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்றும் கூறுகிறது. அதனுடன் தொடர்புடைய ஒரு கூற்று என்னவென்றால், ஆதி சங்கரர் காஞ்சிபுரத்திற்கு வந்ததாகவும், அவர் அங்கு இறப்பதற்கு முன்பு, துணைக் கண்டத்தின் மற்ற மடங்களை விட மேலாதிக்க நிலையில் (சர்வக்ன்யா பீடம்) "தட்சிண மூலம்னயா சர்வக்ன்யா ஸ்ரீ காஞ்சி காமகோடி பீடம்" என்ற காஞ்சி மடத்தை நிறுவினார் என்றும் கூறப்படுகிறது. மற்ற ஆதாரங்கள் இமயமலையில் அவரது மரணத்தின் இடத்தை கேதார்நாத் என்று கூறுகின்றன. ஷைவ மதுரை ஆதினம் என்பது தென்னிந்தியாவின் மிகப் பழமையான ஷைவ மடமாகும், இது கிபி 600 ஆம் ஆண்டில் துறவி காம்பந்தரால் நிறுவப்பட்டது. இது உலகின் மிகவும் பிரபலமான சிவன்-சக்தி ஆலயங்களில் ஒன்றான பெரிய மதுரை மீனாட்சி அம்மான் கோவிலில் இருந்து இரண்டு தொகுதிகளில் அமைந்துள்ளது. இது சைவ சித்தாந்த தத்துவத்தின் செயலில் உள்ள மையமாகும். இது தற்போது ஸ்ரீ அருணகிரிநாத ஞானசம்பந்த தேசிகா பரமாச்சாரியாரால் வழிநடத்தப்படுகிறது. தஞ்சாவூர் மாவட்டத்தில் உள்ள நான்கு கோயில்களின் பரம்பரை அறங்காவலர் ஆவார். திருவடுதுறை ஆதினம் என்பது இந்தியாவின் தமிழ்நாட்டின் நாகப்பட்டினம் மாவட்டத்தின் குட்டாலம் வட்டத்தில் உள்ள திருவடுதுறை நகரத்தை தளமாகக் கொண்ட ஒரு மடமாகும். 1987 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, மொத்தம் 15 சிவன் கோயில்கள் ஆலயத்தின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருந்தன. தர்மபுரம் ஆதினம் என்பது இந்தியாவின் மயிலாடுதுறை நகரத்தை தளமாகக் கொண்ட ஒரு மடமாகும். 1987 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, மொத்தம் 27 சிவன் கோயில்கள் ஆலயத்தின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருந்தன. தெய்வங்கள் இந்து மதம் என்பது ஏகத்துவவாதம், பன்முகத்தன்மை, பனெந்தேயிஸம், பாந்தீயிசம், மோனிசம், நாத்திகம், அஞ்ஞானவாதம், நாஸ்டிசிஸம் ஆகியவற்றில் பரவியுள்ள நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட ஒரு மாறுபட்ட சிந்தனை அமைப்பாகும்; மேலும் கடவுளைப் பற்றிய அதன் கருத்து சிக்கலானது மற்றும் ஒவ்வொரு தனிநபரையும் சார்ந்துள்ளது மற்றும் பாரம்பரியம் மற்றும் தத்துவம் பின்பற்றப்படுகிறது. இது சில நேரங்களில் நாத்திகவாதம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது (அதாவது, மற்றவர்களின் இருப்பை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் ஒரு கடவுளுக்கு பக்தி செலுத்துவது), ஆனால் அத்தகைய எந்தவொரு வார்த்தையும் ஒரு மிகைப்படுத்தப்பட்ட பொதுமைப்படுத்தலாகும். விஷ்ணுவின் முக்கிய வழிபாட்டு வடிவங்கள் நேரடியாக அல்லது அவரது பத்து அவதாரங்களின் வடிவத்தில் வணங்கப்படுகின்றன, அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானவை ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணர். தனித்தனி ஆலயங்களில் விநாயகர், முருகன் மற்றும் பார்வதி ஆகியோருடன் சிவபெருமான் நேரடியாக லிங்கம் வடிவில் வணங்கப்படுகிறார். பெருமாள் பெருமாள் என்பது ஸ்ரீ வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தில் வணங்கப்படும் விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவமாகும். தமிழ் நாடு முழுவதும் சிதறிக்கிடக்கும் அவரது கோயில்களில் நாராயணன், வரதராஜா, ரங்கராஜா, ரங்கநாதர், கல்லலாகர், கோவிந்தராஜர் மற்றும் பலரின் பெயர்களால் அவர் வணங்கப்படுகிறார். முதலில் காடுகளின் கடவுளாக வணங்கப்பட்ட பெருமாள், வைணவத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டார், முன்பு ஒரு பாந்திஸ்டிக் அல்லது ஒரு ஏகத்துவ தெய்வமாக கருதப்பட்டார். அல்வார்களால் இப்பகுதிக்கு முதன்முதலில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பக்தி என்ற கருத்தாக்கத்தின் மூலம், தமிழ் மக்கள் மீது செல்வாக்கு செலுத்திய மிகப் பழமையான மதங்களில் வைஷ்ணவ மதமும் ஒன்றாகும். தெய்வம் மற்றும் அவரது மனைவி லட்சுமி, அதே போல் ஸ்ரீதேவி, பூதேவி மற்றும் நிலாதேவி ஆகியோரின் அம்சங்கள் முதன்மையாக வணங்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை தமிழ்நாட்டில் உள்ள பெருமாள் கோயில்களில் தசாவதாரமாகவும் குறிப்பிடப்படுகின்றன. ராமனுஜர், மானவல மாமுனிகல் மற்றும் வேதாந்த தேசிகன் ஆகியோரின் படைப்புகளில் தத்துவமும் பாடல்களும் பரப்பப்பட்ட ஆல்வார் புனிதர்களின் படைப்புகளின் தொகுப்பான நாலயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் முதன்மையாக உரையாற்றப்பட்ட தெய்வம் இவர். இந்தியாவின் மிகப்பெரிய இந்துக் கோயில் ஸ்ரீரங்கத்தில் அமைந்துள்ள பெருமாள் ரங்கநாதசுவாமி வடிவத்தில் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆல்வார்கள் தங்கள் படைப்புகளில் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட பெருமாள் 108 ஆலயங்களான திவ்ய தேசங்களை நிறுவுவதில் செல்வாக்கு செலுத்தினர், அவை தமிழ் வைஷ்ணவர்களால் முக்கிய யாத்திரை தலங்களாக தொடர்ந்து பார்வையிடப்படுகின்றன. ஏராளமான கவிதைகள் அகனானூரில் பரசுராமர், ராமர், கிருஷ்ணர் மற்றும் பிறரைப் பற்றிய இந்து புராணக் கதைகளை எதிரொலிக்கின்றன. இந்திய மதங்கள் மற்றும் சமஸ்கிருத காவிய அறிஞரான ஆல்ஃப் ஹில்டெபீடலின் கூற்றுப்படி, அகனானூரில் "கிருஷ்ணர் கோபிகளின் புடவைகளைத் திருடுவது" போன்ற சில கதைகளைப் பற்றி முதன்முதலில் அறியப்பட்ட குறிப்புகள் உள்ளன, இது வட இந்திய இலக்கியத்தில் பின்னர் காணப்படுகிறது, இது தமிழ் இந்து அறிஞர்களின் சில கருத்துக்கள் வடக்கில் உள்ள சமஸ்கிருத அறிஞர்களை ஊக்கப்படுத்தியிருக்கலாம் மற்றும் பாகவத புராணம், அல்லது நேர்மாறாகவும் இருக்கலாம். இருப்பினும், கிமு 1 அல்லது 2 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தைய அடுக்குகளைக் கொண்ட சிக்கலான உரையான ஹரிவம்சா, கிருஷ்ணர் கோபிகளுடன் விளையாடுவதிலும் புடவைகளைத் திருடுவதிலும் உள்ள பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. தமிழ் சங்க இலக்கியம் (கிமு 200 முதல் கிபி 500 வரை) மயோன் அல்லது "இருண்ட தெய்வம்" என்று குறிப்பிடுகிறது, அவர் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி, நிலைநிறுத்தி, அழித்து, தமிழ்நாட்டின் மலைகளில் வணங்கப்பட்டார். பரிபடலின் வசனங்கள் பெருமாள் பெருமையை மிகவும் கவிதை சொற்களில் விவரிக்கின்றன. ராமர் என்றும் அழைக்கப்படும் ராம ஸ்ரீ ராமச்சந்திரர் இந்து மதத்தில், குறிப்பாக வைஷ்ணவ மதத்தில் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் பரவலாக வணங்கப்படும் தெய்வங்களில் ஒருவர். அவர் விஷ்ணுவின் ஏழாவது மற்றும் மிகவும் பிரபலமான அவதாரங்களில் ஒருவர். இந்து மதத்தின் ராமர்களை மையமாகக் கொண்ட மரபுகளில், அவர் உயர்ந்த நபராக கருதப்படுகிறார். ராமாயணக் கதையைப் பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்பு சங்க இலக்கியத்தில் காணப்படுகிறது. புரணனூரு கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. சோழ மன்னர் இலான்செட் சென்னியைப் புகழ்ந்து எழுதப்பட்ட புராணனூரு 378, கவிஞர் அன்போடி பசூன் குடையருக்குச் சொந்தமானது. இந்த கவிதை ஒரு கவிஞர் அரச பரிசுகளைப் பெறுவதையும், கவிஞரின் உறவினர்கள் தங்கள் அந்தஸ்துக்கு தகுதியற்றவர் என்று அணிவதையும், ராமாயணத்தில் ராவணனால் கடத்தப்பட்டபோது சீதா தனது நகைகளைக் கைவிடுவதையும், இந்த நகைகளை சிவப்பு முக குரங்குகள் மகிழ்ச்சியுடன் அணிவதையும் ஒப்பிடுகிறது (ஹார்ட் மற்றும் ஹைஃபெட்ஸ், 1999, பக்கங்கள். 219-220). கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 2ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்த அகனானூரு, 70ஆம் கவிதையில் ராமாயணத்தைப் பற்றிய குறிப்பைக் கொண்டுள்ளது. இந்த கவிதை தனுஷ்கோடியில் ஒரு ஆலமரத்தின் கீழ் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு வெற்றிகரமான ராமரை வைக்கிறது, பறவைகள் கிண்டல் செய்யும் போது சில ரகசிய விவாதங்களில் ஈடுபட்டுள்ளன. கிபி 2ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்குப் பிந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்த இளவரசரும் சமண துறவியுமான இளங்கோ அடிகளால் எழுதப்பட்ட சிலப்பதிகாரம் (ஒரு கணுக்கால் கதை என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது). இந்த காவியம் ஒரு பணக்கார வணிகரின் மகன் கோவளன், அவரது மனைவி கண்ணகி மற்றும் அவரது காதலி மாதவி ஆகியோரின் கதையை விவரிக்கிறது, மேலும் ராமாயணக் கதையைப் பற்றிய பல குறிப்புகள் உள்ளன. ராமர் தனது தந்தையின் அறிவுறுத்தலின் பேரில் வனத்திற்கு நாடுகடத்தப்படும்போது அயோத்தி அனுபவித்த அதே வேதனையை அனுபவிக்கும் பூம்புகாரின் தலைவிதியை இது விவரிக்கிறது (தீக்ஷிதர், 1939, பக்கம் 193). அச்சியர்குரவைப் பிரிவு (27ஆம் அத்தியாயம்), மூன்று உலகங்களை அளவிடக்கூடிய கடவுளைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறது, அவர் தனது சகோதரருடன் காட்டிற்குச் சென்று, லங்காவுக்கு எதிராகப் போர் தொடுத்து, அதை நெருப்பால் அழித்தார் (தீக்ஷிதர், 1939, பக்கம் 237). இது ராமர் வெறும் மனிதனாக கருதப்படுவதைக் காட்டிலும் தெய்வீகமாக கருதப்படுவதைக் குறிக்கிறது. கிபி 2ஆம் நூற்றாண்டில் ராமாயணத்தின் கதையை ஆசிரியர் நன்கு அறிந்திருந்தார் என்பதை இந்த குறிப்புகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. புத்த கவிஞர் சித்தளை சாத்தனார் எழுதிய சிலப்பதிகாரத்தின் தொடர்ச்சியாக எழுதப்பட்ட மணிமேகலை, கோவளன் மற்றும் மாதவியின் மகளான மணிமேகலை பற்றிய கதையையும், பௌத்த பிக்குனியாக மாறுவதற்கான அவரது பயணத்தையும் விவரிக்கிறது. இந்த காவியம் ராமாயணத்தைப் பற்றிய பல குறிப்புகளையும் வழங்குகிறது, அதாவது கேண்டோ 5, வரி 37 இல் குரங்குகளால் கட்டப்பட்ட சேது (பாலம்) (இருப்பினும் அந்த இடம் தனுஷ்கோடியை விட கன்னியாகுமரியில் உள்ளது). மற்றொரு குறிப்பில், கேன்டோ 17,9 முதல் 16 வரிகளில், காவியம் ராமர் திரிவிக்ரமா அல்லது நேதியோனின் அவதாரம் என்றும், பாலம் கட்டுவதற்காக பெரிய பாறைகளை கடலுக்குள் வீசிய குரங்குகளின் உதவியுடன் சேது கட்டப்பட்டதாகவும் பேசுகிறது. மேலும், கேன்டோ 18,19 முதல் 26 வரிகள், ரிஷி கௌதமாவின் மனைவி அஹல்யா மீது இந்திரனின் சட்டவிரோதமான அன்பைக் குறிக்கிறது (பாண்டியன், 1931, பக்கம் 149) (அய்யங்கர், 1927, பக்கம் 28). கணபதி, விநாயகர் மற்றும் பிள்ளையார் என்றும் அழைக்கப்படும் கணேசா அல்லது கணேஷ் என்றும் உச்சரிக்கப்படும் பிள்ளையார் விநாயகர், இந்து மதத்தில் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் பரவலாக வணங்கப்படும் தெய்வங்களில் ஒன்றாகும். கணேசன் சிவனின் முதல் மகன் மற்றும் அனைத்து சிவன் கோயில்களிலும் முதன்மை முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறார், அவரிடமிருந்து தொடங்கி அனைத்து வழிபாட்டுகளும் உள்ளன. உள்ளூர் புராணக்கதைப்படி, தமிழ் வார்த்தையான பிள்ளையார் பிள்ளை மற்றும் யார் என்று பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது இந்த மகன் யார், ஆனால் அறிஞர்கள் இது யானை என்று பொருள்படும் சமஸ்கிருத வார்த்தையான புலிசராவிலிருந்து பெறப்பட்டதாக நம்புகிறார்கள். பல்லவர்கள் சாளுக்கியர்களிடமிருந்து கணேச உருவத்தை ஏற்றுக்கொண்டதாக கே. ஏ. நீலகண்ட சாஸ்திரி (1963:57-58) கருதுகிறார். 7 ஆம் நூற்றாண்டில், வாதாபி கணபதி சிலை பாதாமியிலிருந்து (வாதாபி-சாளுக்கிய தலைநகரம்) சாளுக்கியர்களைத் தோற்கடித்த பல்லவர்களின் தளபதியான பரஞ்சோதியால் கொண்டு வரப்பட்டது. நவீன காலங்களில், தமிழ்நாட்டில் விநாயகர் கோயில்கள் தனித்தனியாக உள்ளன. கார்த்திகேயன், ஸ்கந்தன், சுப்ரமண்யன் என்றும் அழைக்கப்படும் முருகன், தமிழ் மக்களிடையே பிரபலமான தெய்வம், தமிழ் கடவுல் (தமிழர்களின் கடவுள்) என்று பிரபலமாக குறிப்பிடப்படுகிறார். அவர் பெரும்பாலும் தமிழ் நிலத்தின் (தமிழ்நாடு) புரவலர் தெய்வமாக கருதப்படுகிறார். கிமு 3ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்த பழமையான சங்கப் படைப்புகளில் ஒன்றான தோல்கப்பியம், "நீல மயிலின் மீது அமர்ந்திருக்கும் சிவப்பு கடவுள், எப்போதும் இளமையாகவும் பிரகாசமாகவும் இருப்பவர்" மற்றும் "தமிழர்களின் விருப்பமான கடவுள்" ஆகிய முருகனை மகிமைப்படுத்தியது. விஷ்ணுவின் மருமகனாகவும், சிவனின் மகனாகவும் கருதப்படும் தெய்வத்துடன், முருகனை வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் சைவ மதம் இரண்டிலும் இணைக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. சங்கக் கவிதைகள் இடத்தையும் தமிழ் நிலத்தையும் ஐந்து உருவகப் பகுதிகளாகப் பிரிக்கின்றன, மேலும் திருமுருகருப்பட்டை (கி. பி. சுமார் 400-450) படி, சிறந்த சங்கக் கவிஞர் நக்கீரருக்குக் காரணம், முருகன் குரோஞ்சி பிராந்தியத்தின் (மலைப்பாங்கான பகுதி) தலைமை தெய்வமாக இருந்தார். திருமூருகருப்பட்டை என்பது மூன்றாவது சங்கத்தின் காலத்தின் பத்து முத்திரைகளில் (பட்டுபாட்டு) சேர்க்கப்பட்ட ஒரு ஆழமான பக்திக் கவிதையாகும். 6 ஆம் நூற்றாண்டில் ஸ்கந்த வழிபாட்டு முறை மறைந்துவிட்டது மற்றும் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பல்லவ காலத்தில் முக்கியமாக விரிவுபடுத்தப்பட்டது-பல்லவ காலத்தின் சோமஸ்கந்த சிற்ப பலகைகள் ஒரு சான்றாக நிற்கின்றன. சிவலிங்கம் என்பது இந்து கோவில்களில் வழிபட பயன்படுத்தப்படும் இந்து தெய்வமான சிவனின் பிரதிநிதித்துவமாகும். தென்னிந்தியாவில் உள்ள பெரும்பாலான சிவன் கோயில்களில் லிங்கம் முக்கிய தெய்வமாகும். தென்னிந்தியாவில் பெரிய அளவில் லிங்க வழிபாடு பரப்பப்பட்டது சோழர் காலத்திலிருந்தே (கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில்), ரிக் வேதா மூலம், லிங்கம் வடிவில் சிவனை வணங்குவது பற்றிய பழமையான இலக்கிய விவரங்கள் என்று நம்பப்படுகிறது. பல்லவர்கள் சோமஸ்கந்தத்தை பிரதான வழிபாட்டு வடிவமாக பரப்பி, சைவ ஆகமங்களிலிருந்து சற்று விலகினர்; சோழர்கள் கடுமையான சைவர்களாக இருந்ததால், அனைத்து கோயில்களிலும் லிங்கங்களை நிறுவினர். சிவ புராணத்தில் சிவனின் அடையாளமாக காணப்படும் லிங்கோத்பவர் லிங்கோத்பவர் அல்லது லிங்கத்தின் தோற்றம், தூண் மற்றும் பாலிக் வழிபாட்டின் பழைய வழிபாட்டு முறைகளின் தொகுப்பை அதிகரிக்கிறது. ஒரு தூணில் வசிக்கும் தெய்வத்திலிருந்து இந்த யோசனை வெளிப்பட்டது, பின்னர் லிங்கத்திலிருந்து சிவன் வெளிவருவதைக் காட்சிப்படுத்தியது லிங்கோத்பவர் உருவத்தை சிவனின் உருவத்திற்குப் பின்னால் உள்ள சுவரில் கருவறையைச் சுற்றியுள்ள முதல் வளாகத்தில் காணலாம். 7 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பகால சைவ துறவிகளில் ஒருவரான அப்பர், சிவனின் லிங்கோத்பவர் வடிவம் தொடர்பான புராண அத்தியாயங்களைப் பற்றிய இந்த அறிவுக்கு சான்றளிக்கிறார், அதே நேரத்தில் திருக்ஞான சம்பந்தர் சிவனின் இந்த வடிவத்தை பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவால் புரிந்து கொள்ள முடியாத ஒளியின் இயல்பு என்று குறிப்பிடுகிறார். நடராஜ நடராஜர் அல்லது நடராஜர், நடனத்தின் இறைவன் (அல்லது ராஜா); (தமிழ்ஃ கூத்தன்) என்பது இந்து கடவுளான சிவனை அண்ட நடனக் கலைஞரான கூத்தனாக சித்தரிப்பதாகும், அவர் சோர்வடைந்த பிரபஞ்சத்தை அழிக்க தனது தெய்வீக நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார் மற்றும் படைப்பின் செயல்முறையைத் தொடங்க பிரம்மா கடவுளுக்கு ஏற்பாடுகளை செய்கிறார். ஒரு தமிழ் கருத்தாக்கம், சிவன் முதன்முதலில் நடராஜனாக புகழ்பெற்ற சோழ வெண்கலங்கள் மற்றும் சிதம்பரத்தின் சிற்பங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டார். சிதஂபரத்தின் பாரம்பரியப் பெயரான தில்லையில் சிவனின் நடனம், நடராஜனாக சிவனின் அனைத்து சித்தரிப்புகளுக்கும் மையக்கருத்தை உருவாக்குகிறது. தென்னிந்தியாவில் உள்ள பெரும்பாலான சிவன் கோயில்களில் இந்த வடிவம் உள்ளது, மேலும் சிதஂபரத்தில் உள்ள புகழ்பெற்ற கோவிலில் இது முக்கிய தெய்வமாகும். தட்சிணாமூர்த்தி அல்லது ஞான தட்சிணாமூர்த்தி (தமிழ்ஃ தட்சிணாமூர்த்தி, ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ) என்பது அனைத்து துறைகளிலும் ஒரு குருவாக (ஆசிரியர்) சிவனின் ஒரு அம்சமாகும். சிவனின் இந்த அம்சம் அவரது இறுதி விழிப்புணர்வு, புரிதல் மற்றும் அறிவு பற்றிய உருவகமாகும். இந்த உருவம் சிவன் யோகா, இசை மற்றும் ஞானத்தின் ஆசிரியராகவும், அவரது சீடர்களுக்கு சாஸ்திரங்கள் (வேத நூல்கள்) குறித்து விளக்கமளிப்பதாகவும் சித்தரிக்கிறது. சோமஸ்கந்தர் சோமஸ்கந்தா என்பது உமா (பார்வதி) மற்றும் ஸ்கந்தா (குழந்தை முருகன்) ஆகியோருடன் சா (சிவன்) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. இது சிவனின் வடிவமாகும், அங்கு அவர் குழந்தையான ஸ்கந்தாவுடனும், அவரது மனைவியான பரவதியுடனும் அமர்ந்திருக்கும் நிலையில் இருக்கிறார். இது ஒரு சமஸ்கிருதப் பெயர் என்றாலும், இது ஒரு தமிழ் கருத்து மற்றும் சோமஸ்கந்தர்கள் வட இந்திய கோயில்களில் காணப்படவில்லை. திருவாரூர் தியாகராஜர் கோவிலில், தியாகராஜர் என்ற பெயரில் சோமஸ்கந்தர் முக்கிய தெய்வமாக உள்ளார். தியாகராஜ வழிபாட்டில் உள்ள அனைத்து கோயில்களிலும் சோமஸ்கந்தரின் உருவங்கள் தியாகராஜராக உள்ளன-அவை உருவவியல் ரீதியாக ஒத்திருந்தாலும், அவை உருவவியல் ரீதியாக வேறுபட்டவை. கட்டிடக்கலை ரீதியாக சோமஸ்கந்தாவின் உத்சவத்திற்கு (திருவிழா தெய்வம்) அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தனித்தனி ஆலயங்கள் இருக்கும்போது, அவை தியாகராஜ ஆலயங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. சோழர்களின் வளர்ச்சியான நடராஜரைப் போலல்லாமல், சோழர்களுக்கு மிகவும் முந்தைய பல்லவக் காலத்திலும் சோமஸ்கந்தர் முக்கியமானவராக இருந்தார். சோமஸ்கந்த கருத்தாக்கத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியைப் பற்றிய குறிப்புகள் கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பல்லவ காலத்திலிருந்து பல்லவ கோயில் கருவறைகளின் செதுக்கப்பட்ட பின்புற கல் சுவர்களில் காணப்படுகின்றன. பல்லவர் காலத்தில் யுனெஸ்கோவின் உலக பாரம்பரிய தளமான மகாபலிபுரத்தில் உள்ள கோயில்கள் உட்பட லிங்கத்திற்கு பதிலாக சோமஸ்கந்தா முக்கிய தெய்வமாக இருந்தார். ஆனால் வழிபாட்டு முறை பிரபலமடையவில்லை, சோமஸ்கந்த உருவங்கள் உப ஆலயங்களுக்குத் தள்ளப்பட்டன. சங்க இலக்கியம் சோமஸ்கந்தரைப் பற்றி குறிப்பிடவில்லை, இலக்கியத்தில் குறிப்புகள் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் தேவரத்தில் காணப்படுகின்றன. பைரவர் பைரவர் என்பது சிவனின் எட்டு வடிவங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் பெயரடை வடிவத்தின் மொழிபெயர்ப்பு "பயங்கரமானது" அல்லது "பயங்கரமானது". பைரவர் தமிழில் வைரவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அங்கு அவர் எட்டு திசைகளிலும் பக்தரைப் பாதுகாக்கும் கிராமத் தேவன் அல்லது நாட்டுப்புற தெய்வமாக அடிக்கடி சித்தரிக்கப்படுகிறார். சோழர் காலத்தில் பைரவர் பிக்ஷாதனார், ஒரு துறவி என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், மேலும் இந்த உருவத்தை பெரும்பாலான சோழர் கோயில்களில் காணலாம். திராவிட நாட்டுப்புற மதமான அய்யனார் (அய்யனார்) முக்கியமாக தமிழ்நாடு மற்றும் இலங்கையில் உள்ள தமிழ் கிராமங்களில் ஒரு பாதுகாவலர் தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார். அய்யனார்-சாஸ்தா பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்பு தமிழ்நாட்டின் ஆற்காடு மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த வேட்டையாடும் தலைவர்களைப் பற்றிய இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட வீரக் கற்களை உள்ளடக்கியது. வீரக் கற்கள் கிபி 3ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. அதில் "அயனப்பா; கட்டனுக்கு ஒரு ஆலயம்" என்று எழுதப்பட்டுள்ளது. இதைத் தொடர்ந்து திருச்சிராப்பள்ளிக்கு அருகிலுள்ள உறையூரில் கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த மற்றொரு கல்வெட்டு உள்ளது. அய்யனார்-கட்டன் பற்றிய இலக்கிய குறிப்புகள் கிபி 4 முதல் 5 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த தமிழ் சமண படைப்பான சிலப்பதிகாரத்தில் காணப்படுகின்றன. சோழர் காலத்திலிருந்து (கிபி 9ஆம் நூற்றாண்டு) அய்யனார்-சாஸ்தாவின் புகழ் இன்னும் அதிகமாக இருந்தது. மதுரை வீரன் (மதுரை வீரன்) தெற்கு தமிழ்நாட்டில் பிரபலமான ஒரு தமிழ் நாட்டுப்புற தெய்வம். நகரின் பாதுகாவலராக தெற்கு நகரமான மதுரையுடனான அவரது தொடர்பின் விளைவாக அவரது பெயர் பெறப்பட்டது. () சக்தியுடன் தொடர்புடைய இந்து தெய்வம், சக்தி. காளி சிவனின் மனைவியாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார், அவரது உடலில் அவர் அடிக்கடி நிற்பதைக் காணலாம். துர்கா, பத்ரகாளி, சதி, ருத்ரானி, பார்வதி மற்றும் சாமுண்டா போன்ற பல இந்து தெய்வங்களுடன் அவர் தொடர்புடையவர். பத்து கடுமையான தாந்த்ரீக தெய்வங்களான தாசா மகாவித்யர்களில் இவர் முதன்மையானவர். முனீஸ்வரர் (தமிழ் முனீஸ்வரன்) ஒரு ஹிந்து கடவுள். 'முனி' என்றால் 'புனிதர்' என்றும், 'ஈஸ்வரர்' என்பது 'சிவன்' என்றும் பொருள்படும். அவர் சிவனின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படுகிறார், இருப்பினும் அத்தகைய கூற்றுக்களை உறுதிப்படுத்த எந்த வேத குறிப்புகளும் கண்டறியப்படவில்லை. பெரும்பாலான சைவ குடும்பங்களில் அவர் ஒரு குடும்ப தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார். தென்னிந்தியாவின் கிராமப்புற சமூகக் குழுக்களிடையே, குறிப்பாக தமிழ்நாடு மற்றும் கேரளாவின் சிறிய பகுதிகளில் பிரபலமான பிராந்திய தமிழ் ஆண் தெய்வங்களில் ஒன்று கருப்பு சாமி. அய்யனாரின் 21 இணை நாட்டுப்புற தெய்வங்களில் இவரும் ஒருவர், எனவே தமிழர்களின் காவல் தெய்வங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களில் இவரும் ஒருவர். சுதலை மதன் அல்லது மதன், தென்னிந்தியாவில், குறிப்பாக தமிழ்நாட்டில் பிரபலமான ஒரு பிராந்திய தமிழ் ஆண் தெய்வம். இவர் சிவன் மற்றும் பார்வதியின் மகனாக கருதப்படுகிறார். அய்யனார் போலவே, தமிழ்நாட்டில் உள்ள கிராமங்கள் அல்லது சமூகங்களின் சில மூதாதையர் பாதுகாவலர் மனப்பான்மையில் அவர் தோன்றியதாகத் தெரிகிறது. இந்த தெய்வங்கள் முதன்மையாக விவசாய சமூகங்களால் வணங்கப்படுகின்றன. வேத மரபுகளைப் போலல்லாமல், இந்த தெய்வங்கள் பொதுவாக கோயில்களில் இல்லை, ஆனால் திறந்தவெளியில் உள்ள கோயில்களில் உள்ளன. இந்த கடவுள்கள் முதன்மையாக ஆண்டு முழுவதும் திருவிழாக்கள் மூலம், அறுவடை அல்லது விதைப்பு நேரம் போன்ற முக்கியமான சந்தர்ப்பங்களில் வணங்கப்படுகிறார்கள். இந்த கடவுள்களைத் திருப்திப்படுத்த, கிராமவாசிகள் இறைச்சி (பொதுவாக ஆடுகள்) மற்றும் அராக் ஆகியவற்றை பலியிடுகிறார்கள், பின்னர் அவை கிராமம் முழுவதிலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகின்றன. கூடுதலாக, மந்திரங்கள் சமஸ்கிருதத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, அவை தமிழில் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. இந்த தெய்வங்களின் வழிபாடு பெரும்பாலும் இந்திய துணைக் கண்டத்திற்கு இந்தோ-ஆரியர்கள் இடம்பெயர்வதற்கு முன்பு பின்பற்றப்பட்ட திராவிட நாட்டுப்புற மதத்தின் நவீன தொடர்ச்சியாகக் கருதப்படுகிறது. இதே போன்ற நடைமுறைகள் கன்னடம் மற்றும் தெலுங்கு பிராமணரல்லாத சாதிகள் மற்றும் மத்திய இந்தியாவின் திராவிட பழங்குடியினரிடையே உள்ளன. சாகுபடி, மக்கள் தொகை மற்றும் அரசியல் அமைப்பின் மையப்படுத்தல் ஆகியவற்றின் வடிவத்தில் உள்ள தொடர்புகளின் காரணமாக தமிழ்நாட்டில் சுமார் 2000 ஆண்டுகளாக ஒரு செங்குத்தான வகைப்படுத்தப்பட்ட வர்க்க அமைப்பு இருந்தது. இந்த வகுப்புகள் சமூகக் குழுக்களாக குறிப்பாக கிராமப்புறங்களில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. 'பசுமைப் புரட்சி' போன்ற நிலச் சீர்திருத்தச் செயல்களால் தமிழ்நாட்டின் கிராமப்புறங்களில் வர்க்க அமைப்பின் வடிவம் வியத்தகு முறையில் மாறிவிட்டது. 2001 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, தமிழ்நாட்டில் பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் (எஸ்சி) மொத்தம் 19 சதவீதமாகவும், எஸ்சி மக்கள் தொகையில் 7.1 சதவீதமாகவும் உள்ளனர். பௌத்த மதத்தில் 840 ஆகவும், சீக்கிய மதத்தில் 837 ஆகவும், மீதமுள்ளவை இந்து மதத்தில் 827 ஆகவும் உள்ளன. இவற்றில் கல்வியறிவு விகிதம் (படிக்க, எழுத மற்றும் புரிந்து கொள்ளக்கூடியவர்கள்) 63.2% ஆக உள்ளது, இது 73.5% மாநில அளவிலான கல்வியறிவு விகிதத்தை விட குறைவாக உள்ளது. சுயமரியாதை இயக்கம் என்பது பின்தங்கிய சாதியினருக்கு சமமான மனித உரிமைகள் உள்ள ஒரு சமூகத்தை அடைவதையும், பின்தங்கிய சாதிகளை ஒரு சாதி அடிப்படையிலான சமூகத்தின் பின்னணியில் சுயமரியாதையைக் கொண்டிருக்க ஊக்குவிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு இயக்கமாகும். இது 1925 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவின் தமிழ்நாட்டில் ஈ. வி. ராமசாமியால் (ஆதரவாளர்களால் பெரியார் என்று அழைக்கப்படுகிறது) நிறுவப்பட்டது. ராமசாமியின் இயக்கம் நாத்திகத்தையும் பகுத்தறிவுவாதத்தையும் ஆதரித்தது, மேலும் பிராமண எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் ஆதரவாளராக இருந்தார். சமூகத்தின் தாழ்த்தப்பட்ட பிரிவினரை கிறிஸ்துவம் அல்லது இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறுமாறு அவர் ஊக்குவித்தார். திராவிடர்களின் பண்டைய தத்துவத்தை முஸ்லிம்கள் பின்பற்றுவதாகவும் அவர் கூறினார். திராவிட முன்னேற்றக் கழகம் (டி. எம். கே) மற்றும் அகில இந்திய அண்ணா திராவிட முன்னேற்றக் கழகம் (ஏ. ஐ. ஏ. டி. எம். கே) போன்ற தமிழ்நாட்டில் உள்ள பல அரசியல் கட்சிகள் தங்கள் தோற்றத்திற்கு சுயமரியாதை இயக்கத்திற்கு கடமைப்பட்டுள்ளன, பிந்தையது 1972 இல் தி. மு. க-விலிருந்து பிரிந்தது. இரு கட்சிகளும் பொதுவாக சமூக ஜனநாயக நோக்குநிலையுடன் ஜனரஞ்சகவாதிகளாக உள்ளன. 1960கள் முதல் 80களின் பிற்பகுதி வரை இந்திய தேசிய காங்கிரஸ், திராவிட முன்னேற்றக் கழகம் மற்றும் அண்ணா திராவிட முன்னேற்றக் கழகம் ஆகியவை ஆதிக்கம் செலுத்தியபோது சாதி அடிப்படையிலான அரசியல் கட்சிகள் வெற்றிபெறவில்லை. 1999 மக்களவைத் தேர்தலில் மூன்று கட்சிகள் முன்னிலை வகித்தன-வண்ணியாரில் பட்டாலி மக்கள் கட்சி (பி. எம். கே), தேவேந்திராரில் புதிய தமிழகம் மற்றும் பறையரில் விதுதலை சிருதைகல் கட்சி 12 சதவீதம் வாக்குகளைப் பெற்றன. 1931 க்குப் பிறகு, சாதி அடிப்படையிலான மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு நடத்தப்படவில்லை, எனவே பிற சாதிகளுக்கான மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு தரவு கிடைக்கவில்லை. மேலும் காண்கஃ இலங்கை தமிழ் நாட்காட்டியில் தமிழ்நாடு மதம் குறிப்புகள் மேற்கோள்கள். . . . வெளி இணைப்புகள்