Persecution of minority Muslim groups
இஸ்லாத்திற்குள் உள்ள பல சிறுபான்மை குழுக்கள் சுன்னி இஸ்லாத்துடன் பொருந்தவில்லை என்று கூறி மற்ற முஸ்லிம்களால் துன்புறுத்தல்களை எதிர்கொண்டுள்ளன. அஹ்மதியர்கள் அஹ்மதியர்கள் தங்களை முஸ்லிம்களாகக் கருதுகிறார்கள், ஆனால் முஹம்மதுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு தீர்க்கதரிசனத்தின் இறுதி நிலையை நம்பவில்லை என்று குற்றம் சாட்டப்படுவதால் பல முஸ்லிம்களால் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் மற்றும் "மதச்சார்பற்றவர்கள்" என்று கருதப்படுகிறார்கள். காட்மே நபுவாத் ("தீர்க்கதரிசனத்தின் இறுதி") என்ற குடை அமைப்பு தலைமையிலான ஆயுதக் குழுக்கள், பங்களாதேஷில் உள்ள தங்கள் மசூதிகளுக்கு எதிராக வன்முறைத் தாக்குதல்களைத் தொடங்கியுள்ளன. அவர்கள் அவர்களுக்கு எதிராக படுகொலைகளைச் செய்தனர், இதன் விளைவாக பாகிஸ்தான் பஞ்சாபில் 2,000 அஹ்மதியாக்கள் இறந்தனர். இறுதியில், இராணுவச் சட்டம் நிறுவப்பட வேண்டியிருந்தது, கவர்னர் ஜெனரல் குலாம் முகமது கூட்டாட்சி அமைச்சரவையை பதவி நீக்கம் செய்தார். இந்த அஹ்மதியா எதிர்ப்பு இயக்கம் பாக்கிஸ்தானிய பிரதமர் சுல்பிகர் அலி பூட்டோவை அஹ்மதியாக்கள் "முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள்" என்று அறிவிக்க வழிவகுத்தது. 1984 ஆம் ஆண்டில், பாகிஸ்தான் அரசாங்கம், ஜெனரல் ஜியா-உல்-ஹக்கின் கீழ், அவசரச் சட்டம் XX ஐ நிறைவேற்றியது, இது அஹ்மதிகளால் மதமாற்றம் செய்யப்படுவதைத் தடைசெய்தது, மேலும் அஹ்மதியர்கள் தங்களை முஸ்லிம்கள் என்று குறிப்பிடுவதையும் தடை செய்தது. இந்த அவசரச் சட்டத்தின்படி, எந்தவொரு அஹ்மதியும் தன்னை ஒரு முஸ்லீம் என்று வார்த்தைகளால், பேசப்பட்டோ அல்லது எழுதப்பட்டோ, அல்லது புலப்படும் பிரதிநிதித்துவத்தால், நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ, அல்லது மற்ற முஸ்லிம்களைப் போலவே பிரார்த்தனைக்கு அழைப்பு விடுத்தால், 3 ஆண்டுகள் வரை சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படும். இந்த சிரமங்களின் காரணமாக, மிர்சா தாஹிர் அகமது இங்கிலாந்தின் லண்டனுக்கு குடிபெயர்ந்தார். இஸ்லாத்தின் சமத்துவக் கோட்பாடுகளின் கூற்றுக்கள் இருந்தபோதிலும், தெற்காசியாவின் சில பகுதிகளில் உள்ள முஸ்லிம்களிடையே சமூக அடுக்குகளின் அலகுகள், பலரால் "சாதிகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்திய முஸ்லிம்களிடையே சாதிகளின் வளர்ச்சி குறித்து பல்வேறு கோட்பாடுகள் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்து கலாச்சாரத்துடனான நெருங்கிய தொடர்பு மற்றும் இந்து மதம் மாறியவர்கள் இஸ்லாத்திற்கு மாறியதன் விளைவாக முஸ்லிம்களிடையே சாதிகள் வளர்ந்தன என்று பெரும்பாலான ஆதாரங்கள் கூறுகின்றன, அதே நேரத்தில் சிலர் முஹம்மதுவின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்ற கூற்றுக்களின் அடிப்படையில் இவை வளர்ந்தன என்று நினைக்கிறார்கள். உலமாக்களின் பிரிவுகள் (இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் அறிஞர்கள்) கஃபா என்ற கருத்தாக்கத்தின் உதவியுடன் சாதி அமைப்பின் மத நியாயத்தன்மையை அறிவித்துள்ளனர். தில்லி சுல்தானகத்தின் துக்ளக் வம்சத்தைச் சேர்ந்த முகமது பின் துக்ளக்கின் அரசவையின் உறுப்பினரான 14 ஆம் நூற்றாண்டின் துருக்கிய அறிஞரான ஜியாஉதீன் பரணி எழுதிய ஃபதாவா-இ ஜஹந்தாரி முஸ்லீம் சாதி அமைப்பை ஆதரிக்கும் அறிவார்ந்த இலக்கியத்தின் ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு ஆகும். பரானி தனது தீவிரமான சாதிவாதக் கருத்துக்களுக்காக அறியப்பட்டார், மேலும் அவர் அஷ்ரப் முஸ்லிம்களை அஜ்லாஃப் முஸ்லிம்களை விட இனரீதியாக உயர்ந்தவர்கள் என்று கருதினார். அவர் முஸ்லிம்களை தரங்கள் மற்றும் துணை தரங்களாகப் பிரித்தார். அவரது திட்டத்தில், அனைத்து உயர் பதவிகளும் சலுகைகளும் உயர் பிறந்த துருக்கியர்களின் ஏகபோகமாக இருக்க வேண்டும், இந்திய முஸ்லிம்கள் அல்ல. "உண்மையில், உங்களில் பக்தியுள்ளவர்கள் அல்லாஹ்வால் மிகவும் மதிக்கப்படுகிறார்கள்" என்ற குரானிய வசனத்தின் விளக்கத்தில் கூட, பக்தி என்பது உன்னதமான பிறப்புடன் தொடர்புடையது என்று அவர் கருதினார். பர்ரானி தனது பரிந்துரையில் "முகமதுவின் மகன்கள்" என்று குறிப்பிட்டிருந்தார். அஷ்ரஃப்களுக்கு குறைந்த பிறப்பை விட உயர்ந்த சமூக அந்தஸ்து வழங்கப்பட வேண்டும். அஜ்லஃப்]. ஃபத்வாவில் அவரது மிக முக்கியமான பங்களிப்பு இஸ்லாம் தொடர்பாக சாதிகள் பற்றிய அவரது பகுப்பாய்வு ஆகும். அவரது வலியுறுத்தல் என்னவென்றால், மாநில சட்டங்கள் அல்லது "ஜவாபி" மூலம் சாதிகள் கட்டாயப்படுத்தப்படும், அவை மோதலில் இருக்கும்போதெல்லாம் ஷரியா சட்டத்தை விட முன்னுரிமை பெறும். ஃபத்வா-இ-ஜஹந்தரியில் (ஆலோசனை XXI), அவர் "உயர் பிறந்தவர்களின் குணங்கள்" "நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள்" என்றும் "தாழ்ந்த பிறந்தவர்கள்" "தீமைகளின் பாதுகாவலர்கள்" என்றும் எழுதினார். "அற்பத்தன்மையால் மாசுபட்ட மற்றும் அவமானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒவ்வொரு செயலும் நேர்த்தியாக [அஜ்லாஃபிலிருந்து] வருகிறது". பரணி அஜ்லாஃப் மீது தெளிவான வெறுப்பைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர்கள் அஷ்ரப் எஜமானர்களைக் கைப்பற்றாதபடி அவர்களுக்கு கல்வி மறுக்கப்பட வேண்டும் என்று கடுமையாக பரிந்துரைத்தார். அதற்காக அவர் தகுந்த மத ஒப்புதலை நாடினார். முதன்மையாக சாதியின் அடிப்படையில் நடத்தப்பட்ட ஏகாதிபத்திய அதிகாரிகளின் ("வசீர்கள்") பதவி உயர்வு மற்றும் பதவி நீக்கம் செய்வதற்கான விரிவான முறையையும் பர்ரானி உருவாக்கினார். அஷ்ரப்/அஜ்லாஃப் பிரிவினையைத் தவிர, முஸ்லிம்களிடையே அர்சல் சாதியும் உள்ளது, அதன் உறுப்பினர்கள் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் போன்ற சாதி எதிர்ப்பு ஆர்வலர்களால் தீண்டத்தகாதவர்களுக்கு சமமானவர்கள் என்று கருதப்பட்டனர். "அர்ஸல்" என்ற சொல் "சீரழிந்த" என்பதைக் குறிக்கிறது மற்றும் அர்ஸல் சாதிகள் மேலும் பனார், ஹலால்கோர், ஹிஜ்ரா, காஸ்பி, லால்பெகி, மௌக்தா, மெஹ்தார் போன்ற பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. அர்சல் குழு இந்தியாவில் 1901 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் பதிவு செய்யப்பட்டது மற்றும் அதன் உறுப்பினர்கள் தலித் முஸ்லிம்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள் "அவர்களுடன் வேறு எந்த முஹம்மதனும் தொடர்புபடுத்த மாட்டார், மேலும் அவர்கள் மசூதிக்குள் நுழையவோ அல்லது பொது அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடத்தைப் பயன்படுத்தவோ தடை விதிக்கப்படுகிறார்கள்". அவர்கள் துப்புரவு மற்றும் இரவு மண்ணை எடுத்துச் செல்வது போன்ற "அற்பமான" தொழில்களுக்குத் தள்ளப்படுகிறார்கள். அலவைட்டுகள் முஹம்மதுவின் உறவினரான அலியின் தெய்வீக இயல்பை நம்பும் முஸ்லீம் நம்பிக்கையின் துணைக் குழுவாகும். இப்னு தைமியா அலவைட்டுகள் ஷியைட்டுகள் அல்ல என்றும் இஸ்லாத்திற்கு வெளியே மதச்சார்பற்றவர்கள் என்றும் வலியுறுத்தினார், அவரது ஃபத்வாக்களில் மிகவும் கடுமையான சட்ட விரோதியாக இருந்தார், அங்கு அவர் அலவைட்டுகள் "யூதர்கள் அல்லது கிறிஸ்தவர்களை விட காஃபிர்கள், பல இணை தெய்வவாதிகளை விட காஃபிர்கள்" என்று கூறினார். ஃபிராங்க்ஸ், துருக்கியர்கள் மற்றும் பிற போரிடும் காஃபிர்களை விட அவர்கள் முஹம்மதுவின் சமூகத்திற்கு அதிக தீங்கு செய்திருக்கிறார்கள். அறியாத முஸ்லிம்களுக்கு அவர்கள் ஷியாக்கள் என்று பாசாங்கு செய்கிறார்கள், உண்மையில் அவர்கள் கடவுளையோ அல்லது அவரது நபியையோ அல்லது அவரது புத்தகத்தையோ நம்பவில்லை. முடிந்த போதெல்லாம் அவர்கள் முஸ்லிம்களின் இரத்தத்தை சிந்துகிறார்கள். அவர்கள் எப்போதும் முஸ்லிம்களின் மோசமான எதிரிகள். அவர்களுக்கு எதிரான இஸ்லாமிய சட்டத்தின்படி போர் மற்றும் தண்டனை ஆகியவை மிகப் பெரிய புனிதமான செயல்களில் ஒன்றாகும் மற்றும் மிக முக்கியமான கடமைகளில் ஒன்றாகும் ". உதுமானியர்கள் பெரும்பாலும் அலவைட்டுகள் மீதான துன்புறுத்தலை நியாயப்படுத்த இப்னு தைமியாவின் மத தீர்ப்புகளை நம்பியிருந்தனர். இடைக்கால ஈராக்கில், முதாஸிலி இறையியல் இயக்கம் 832 ஆம் ஆண்டில் ஒரு அரசு கோட்பாடாக மாற்றப்பட்டது, இது குர்ஆனின் கிரேக்க தர்க்கரீதியான ஆதாரத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு போராட்டத்தை மிஹ்னாவை (சோதனை) தூண்டிவிட்டது; குர்ஆன் நித்தியமாக அல்லாமல் உருவாக்கப்பட்டது என்ற முதாஸிலி கூற்றுக்களை ஏற்றுக்கொள்ளாத மக்கள் சில நேரங்களில் துன்புறுத்தப்பட்டனர். மிஹ்னாவின் மிகவும் பிரபலமான பாதிக்கப்பட்டவர்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டு சித்திரவதை செய்யப்பட்ட அஹ்மத் இபின் ஹன்பால் மற்றும் சிலுவையில் அறையப்பட்ட நீதிபதி அஹ்மத் இபின் நஸ்ர் அல்-குஸாய் ஆவர். கலீப் அல்-மமூன் உத்தரவிட்ட மிஹ்னா என்று அழைக்கப்படும் விசாரணைக்கு முன் அஹ்மத் இப்னு ஹன்பால் இழுத்துச் செல்லப்பட்டார். இருப்பினும், அது விரைவில் அதிகாரப்பூர்வ ஆதரவை இழந்தது. இது இஸ்லாம் மீதான ஆஷாரி அணுகுமுறையின் முக்கியத்துவத்தின் எழுச்சியுடன் ஒத்துப்போனது, அதில் அல்-கசாலி ஒரு உறுதியான பாதுகாவலராக இருந்தார். சுன்னி மற்றும் ஷியா இஸ்லாம் இஸ்லாத்தின் பிரதான பள்ளிகளாக மாறியது. இதன் விளைவாக, அட்டவணைகள் மாறின, மேலும் சில முதாஜிலி அறிஞர்கள் அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளானார்கள். அவெரோஸ் மற்றும் அவிசென்னா போன்ற சில இஸ்லாமிய தத்துவவாதிகளும் தங்கள் காலத்தில் சக முஸ்லிம்களிடமிருந்து துன்புறுத்தல்களை எதிர்கொண்டனர். முத்தாசிலிய கோட்பாடு-இப்போது சுன்னிகளால் மதச்சார்பற்றது என்று கருதப்படுகிறது-பெர்சியாவில் உள்ள சில ஷியாக்கள் மற்றும் ஏமனில் உள்ள சாய்டிஸ் மத்தியில் தொடர்ந்து செல்வாக்கு செலுத்தியது. வரலாறு முழுவதும், ஷியாக்கள் சுன்னி பெரும்பான்மை இடங்களில் இனப்படுகொலையை எதிர்கொண்டுள்ளனர். 1513 ஆம் ஆண்டில், ஒட்டோமான் சுல்தான் முதலாம் செலிம் ("தி கிரிம்") சஃபாவிட்-ஒட்டோமான் போராட்டங்களின் போது அனடோலியாவில் 40,000 ஷியா "மதச்சார்பற்றவர்களை" படுகொலை செய்ய உத்தரவிட்டார். முகலாயப் பேரரசர் ஔரெங்சேப் ஷியா சமூகத்தினரை துன்புறுத்தியதாகவும் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இமாம் அல்-தின் அல்லது இமாம்ஷாவின் வாரிசான இஸ்மாயிலியை அவர் துன்புறுத்தியது, அவரது ஆதரவாளர்களின் சமூகத்தின் வரலாற்றின் போக்கை மாற்றியது. சாமானிய மக்கள் இராணுவத்திற்கு எதிராக ஆயுதங்களை எடுத்துக்கொண்டு ப்ரோச் கோட்டையைக் கைப்பற்றினர். இருப்பினும், அவர்களின் ஆரம்ப வெற்றி நீடிக்கவில்லை, மற்ற சகோதரி சமூகங்களுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் வீழ்த்தப்பட்டனர். அல் அஸாரைப் பின்பற்றி, சன்னி மதத்தைச் சேர்ந்த சிலர் ஷியா மதத்தை ஒரு செல்லுபடியாகும் மதாபாக கருதுகையில், இப்போதும் கடந்த காலத்திலும் சில சுன்னிகள் அதை வெளிர் நிறத்திற்கு அப்பாற்பட்டது என்று கருதி அதன் ஆதரவாளர்களைத் தாக்கியுள்ளனர். நவீன காலங்களில், பாக்கிஸ்தானில் உள்ள ஷியா மசூதிகளுக்கு எதிராக சுன்னி சிபா-இ-சஹாபா நடத்திய குண்டுவெடிப்பு பிரச்சாரங்கள், தலிபான்களின் கீழ் ஹசாரா இனப்படுகொலை மற்றும் ஈராக்கில் ஷியாவுக்கு எதிராக சர்காவி மற்றும் அவரது சுன்னி ஆதரவாளர்களுடன் தொடர்புடைய இரத்தக்களரி தாக்குதல்கள் ஆகியவை குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகளில் அடங்கும். இதற்கு முன்னரும் (சதாம் ஆட்சியின் கீழ் குறைந்தது 400,000 ஷியா இறப்புகளுக்கு பொறுப்பானவர்கள்) மற்றும் ஈராக் மீதான அமெரிக்க படையெடுப்புக்குப் பின்னரும் மிக மோசமான ஷியா-சுன்னி குறுங்குழுவாத மோதல்கள் நிகழ்ந்துள்ளன. ஒரு மதிப்பீட்டின்படி, 2008 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், ஷியா பெரும்பான்மை ஈராக்கில் 1,121 சுன்னி தற்கொலை குண்டுதாரிகள் தங்களைத் தாங்களே வெடிக்கச் செய்துள்ளனர். சுன்னி தற்கொலை குண்டுதாரிகள் ஆயிரக்கணக்கான பொதுமக்களை மட்டுமல்லாமல், மசூதிகள், ஆலயங்கள், திருமண மற்றும் இறுதி ஊர்வலங்கள், சந்தைகள், மருத்துவமனைகள், அலுவலகங்கள் மற்றும் தெருக்களையும் குறிவைத்துள்ளனர். சவூதி அரேபியாவில் வசிக்கும் ஷியாக்களுக்கு எதிரான அடக்குமுறையாக சவூதி அரேபிய அரசாங்கம் பார்க்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் இது ஷியா இஸ்லாத்தை மதச்சார்பற்றது என்று கண்டிக்கும் சலாஃபி நம்பிக்கையை ஊக்குவிக்கிறது. ஷியாக்கள் ஈரானிய "பொம்மைகள்" மற்றும் துரோகிகள் என்ற நம்பிக்கையின் காரணமாக முக்கியமாக துன்புறுத்தப்படுகிறார்கள். பல சவுதி அரேபிய நகரங்களில், ஷியா ஆசன்கள் மற்றும் ஆஷுரா ஆர்ப்பாட்டங்கள் தடை செய்யப்பட்டுள்ளன. சுன்னி முஸ்லிம்கள் ஈரானை ஷியா இஸ்லாத்திற்கு மாற்றுவது என்பது தோராயமாக 16 முதல் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் நடந்த ஒரு செயல்முறையாகும், இது முன்பு சுன்னி பெரும்பான்மையைக் கொண்டிருந்த ஈரானை (பெர்சியா) பன்னிரெண்டாம் ஷியா மதத்தின் ஆன்மீக கோட்டையாக மாற்றியது. கட்டாய மதமாற்றத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு செயல்முறையாக முதலாம் இஸ்மாயில் நாட்டின் மீது தனது ஆட்சியை ஒருங்கிணைத்து, பெரும்பான்மையான சுன்னி மக்களை பன்னிரெண்டு ஷியிஸத்திற்கு மாற்றுவதற்கான ஒரு முழுமையான மற்றும் சில சமயங்களில் மிருகத்தனமான பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினார், இதனால் ஈரானின் மத நிலப்பரப்பை மாற்றியமைத்தார். ஈரானை மாற்றுவதற்கான அவரது முறைகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ ஷிய மதத்தை அரசாகவும், முழு தேசத்திற்கும் கட்டாய மதமாகவும் திணிப்பது மற்றும் ஈரானிய சூஃபி சுன்னிகளை ஷிய மதத்திற்கு வலுக்கட்டாயமாக மாற்றுவது. அவர் சதர் (அரபு, தலைவர்)-மத நிறுவனங்கள் மற்றும் அறக்கட்டளைகளை மேற்பார்வையிடும் பொறுப்பைக் கொண்ட ஒரு அலுவலகத்தை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தினார். ஈரானை ஒரு ஷியைட் நாடாக மாற்றும் நோக்கில், பன்னிரெண்டாம் கோட்பாட்டைப் பரப்பும் பணியும் சதருக்கு வழங்கப்பட்டது. அவர் சுன்னி மசூதிகளை அழித்தார். 1511-12 இல் ஈரானுக்கு விஜயம் செய்த சீனாவுக்கான போர்த்துகீசிய தூதர் டோம் பைர்ஸ் கூட இதைக் குறிப்பிட்டார், அவர் இஸ்மாயிலைக் குறிப்பிடும்போது குறிப்பிட்டார்ஃ "அவர் (அதாவது. இஸ்மாயில்) நமது தேவாலயங்களை சீர்திருத்துகிறார், முஹம்மதுவின் சுன்னாவைப் பின்பற்றும் அனைத்து மூர்களின் வீடுகளையும் அழித்து விடுகிறார். "முதல் மூன்று முஸ்லிம் கலீஃபாக்களை (அபு பக்கர், உமர் மற்றும் உஸ்மான்) அனைத்து மசூதிகளிலிருந்தும், சூறையாடுபவர்களாக, சடங்காகவும் கட்டாயமாகவும் சபித்தார், சுன்னி தாரிக்காக்களை கலைத்து, அவர்களின் சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்தார், ஷியா ஆலயங்கள், நிறுவனங்கள் மற்றும் மதக் கலைகளை உருவாக்க அரசு ஆதரவைப் பயன்படுத்தினார், மேலும் சுன்னி அறிஞர்களுக்கு பதிலாக ஷியா அறிஞர்களை இறக்குமதி செய்தார். அவர் சுன்னிகளைக் கொன்று அவர்களின் கல்லறைகளையும் மசூதிகளையும் அழித்து இழிவுபடுத்தினார். இது ஒட்டோமான் சுல்தான் இரண்டாம் பேய்சிட் (ஆரம்பத்தில் இஸ்மாயிலின் வெற்றிகளைப் பாராட்டியவர்) சுன்னிக்கு எதிரான நடவடிக்கைகளை நிறுத்துமாறு இளம் மன்னருக்கு (தந்தைவழி முறையில்) ஆலோசனை வழங்கவும் கேட்டுக்கொள்ளவும் காரணமாக அமைந்தது. இருப்பினும், இஸ்மாயில் சுன்னிக்கு எதிராக வலுவாக இருந்தார், சுல்தானின் எச்சரிக்கையை புறக்கணித்தார், மேலும் ஷியா நம்பிக்கையை வாள் மூலம் தொடர்ந்து பரப்பினார். அவர் சுன்னிகளை துன்புறுத்தினார், சிறையில் அடைத்தார், நாடுகடத்தினார், பிடிவாதமாக எதிர்க்கும் சுன்னிகளை தூக்கிலிட்டார். சஃபாவிட் ஆட்சி நிறுவப்பட்டவுடன், 26 து அல்-ஹிஜ்ஜா (அல்லது மாற்றாக, 9 ரபி அல்-அவ்வால்) அன்று ஈத்-இ-சுஜா அல்லது கலீப் உமர் படுகொலை செய்யப்பட்டதைக் கொண்டாடும் மிகவும் கடுமையான மற்றும் வண்ணமயமான, கிட்டத்தட்ட திருவிழா போன்ற விடுமுறை இருந்தது. உமரின் உருவ பொம்மையை சபிக்கவும், அவமதிக்கவும், இறுதியாக எரிக்கவும் செய்ததே அந்த நாளின் சிறப்பம்சமாக இருந்தது. இருப்பினும், ஈரானுக்கும் சுன்னி நாடுகளுக்கும் இடையிலான உறவுகள் மேம்பட்டதால், விடுமுறை இனி அனுசரிக்கப்படவில்லை (குறைந்தபட்சம் அதிகாரப்பூர்வமாக). 1501 ஆம் ஆண்டில், ஈரானுக்கு வெளியே வசிக்கும் அனைத்து ஷியாக்களையும் ஈரானுக்கு வருமாறு இஸ்மாயில் அழைத்தார், மேலும் சுன்னி பெரும்பான்மையினரிடமிருந்து பாதுகாப்பு உறுதி செய்யப்பட்டது. சஃபாவிட் ஆட்சியாளர்கள் புகழ்பெற்ற ஆரம்பகால முஸ்லீம் இறையியலாளர் அபு ஹனிஃபாவின் கல்லறையை சேதப்படுத்தி, அவமதித்தனர். பன்னிரெண்டாம் ஷியிஸத்தை மாற்ற மறுத்த ஏராளமான ஈரானிய சுன்னி முஸ்லிம்களை சஃபாவித்கள் ஈரானிலிருந்து வெளியேற்றினர். இந்த சுன்னிகளில் பெரும்பாலோர் அண்டை பேரரசுகளான முகலாயப் பேரரசு, ஒட்டோமான் பேரரசு மற்றும் வளைகுடா அரபு மாநிலங்களில் குடியேறினர். டன்கன் கிளர்ச்சியின் போது டோ மிங்கின் கீழ் சீன முஸ்லிம்களுக்கு எதிராக யாகூப் பேக்கின் உய்குர் படைகள் ஜிஹாத் அறிவித்தன. உய்குர்கள் சீன முஸ்லிம்களை ஷாஃபி என்றும், உய்குர்கள் ஹனாஃபிகளாக இருப்பதால் அவர்களுக்கு எதிராகப் போர் தொடுக்க வேண்டும் என்றும் நினைத்தனர். யாக்கூப் பேக் சீன முஸ்லிம்களுக்கு எதிராக போராடுவதற்காக முஸ்லீம் அல்லாத ஹான் சீன போராளிகளை ஹ்சு சுயெகுங்கின் கீழ் சேர்த்தார். டோ மிங்கின் படைகள் யாக்கூபால் தோற்கடிக்கப்பட்டன, அவர் ஜுங்காரியாவைக் கைப்பற்ற திட்டமிட்டார். யாக்கூப் துங்கன் பிரதேசம் முழுவதையும் கைப்பற்ற விரும்பினார். தக்ஃபிரிஸ் சில சிறிய குழுக்கள்-ஆரம்பகால இடைக்காலத்தின் காரிஜைட்டுகள் மற்றும் தக்ஃபிர் வால் ஹிஜ்ரா-தக்ஃபிரிஸ்ட் கோட்பாடுகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள், கிட்டத்தட்ட மற்ற அனைத்து முஸ்லிம்களையும் காஃபிர்கள் என்று கருதுகின்றனர், அவர்களின் இரத்தம் சட்டப்பூர்வமாக சிந்தப்படலாம். யிஹேவானி (இக்வான்) முஸ்லிம்களை ஆதரித்த குவோமிண்டாங் சூஃபி சீன முஸ்லீம் ஜெனரல் மா புஃபாங், சலாஃபி/வஹாபிகளை துன்புறுத்தினார். யிஹேவானி சலாஃபிகளை தலைமறைவாகிவிடச் செய்தார். அவர்கள் வெளிப்படையாக நடமாடவோ வழிபடவோ அனுமதிக்கப்படவில்லை. யிஹேவானி மதச்சார்பற்ற மற்றும் சீன தேசியவாதியாக மாறியது, மேலும் அவர்கள் சலாஃபியாவை "ஹெட்டோடாக்ஸ்" (ஜீ ஜியாவோ) என்றும், வெளிநாட்டினரின் போதனைகளை (வைதாவோ) பின்பற்றும் மக்களாகவும் கருதினர். கம்யூனிஸ்டுகள் பொறுப்பேற்ற பின்னரே சலாஃபிகள் வெளியே வந்து வெளிப்படையாக வழிபட அனுமதிக்கப்பட்டனர். மேலும் காண்க முஸ்லிம்களிடையே வகுப்புவாத வன்முறை சூஃபிக்களின் துன்புறுத்தல் குறிப்புகள் நூலியல் இஸ்லாத்தின் வரலாறு முஸ்லிம்கள் மீதான துன்புறுத்தல் முஸ்லிம்களால் துன்புறுத்தல்