Clenora Hudson-Weems
க்ளெனோரா எஃப். ஹட்சன்-வெம்ஸ் (பிறப்புஃ ஜூலை 23,1945) ஒரு ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க எழுத்தாளர் மற்றும் கல்வியாளர் ஆவார், அவர் தற்போது மிசோரி பல்கலைக்கழகத்தில் ஆங்கிலப் பேராசிரியராக உள்ளார். ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பெண்கள் எப்போதுமே தங்கள் இயல்பிலேயே ஆப்பிரிக்க பெண்ணியவாதிகளாக இருந்துள்ளனர், பழங்காலத்தில் ஆப்பிரிக்க பெண்கள் காலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், இந்த வார்த்தையின் நாணயத்திற்கு முன்பே, 1980 களின் பிற்பகுதியில் அவர் "ஆப்பிரிக்க பெண்ணியம்" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினார். குடும்பத்தை மையமாகக் கொண்ட முன்னுதாரணமான ஆப்பிரிக்க வுமனிசம், இந்த நிகழ்வைக் கவனித்தது, பின்னர் ஆப்பிரிக்க பெண்கள் யார், வீட்டிலும் பணியிடத்திலும் அவர்கள் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையை எவ்வாறு மேற்கொள்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்து ஒரு முன்னுதாரணத்தை பெயரிட்டு வரையறுத்தது. ஹட்சன்-வெம்ஸ் 1985 ஆம் ஆண்டில் அயோவா பல்கலைக்கழகத்தில் முனைவர் பட்ட மாணவராக தனது முதல் செமஸ்டரில் "தி டிரிபார்டைட் பிளைட் ஆஃப் தி பிளாக் வுமன்-இனவெறி, கிளாசிசம் அண்ட் செக்ஸிசம்-இன் அவர் நிக், தெர் ஐஸ் வேர் வாட்சிங் காட் அண்ட் தி கலர் பர்பிள்" என்ற தலைப்பில் ஒரு ஆராய்ச்சிக் கட்டுரையை எழுதினார். கறுப்பினப் பெண்களுக்கான இனம், வர்க்கம் மற்றும் பாலினத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்க வேண்டியதன் அவசியம் குறித்து அவர் ஒரு குழுவை அமைத்து, அதை 1986 ஆம் ஆண்டு கறுப்பின ஆய்வுகளுக்கான தேசிய கவுன்சில் வருடாந்திர மாநாட்டில் வழங்கினார், இது பின்னர் 1989 ஆம் ஆண்டில் ஜர்னல் ஆஃப் பிளாக் ஸ்டடீஸில் வெளியிடப்பட்டது. முன்பு பிளாக் வுமனிசம், வுமனிசம் மற்றும் பிளாக் ஃபெமினிசம் என்று அழைக்கப்பட்ட ஆப்பிரிக்க பெண்ணியத்திற்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் குறித்து ஹட்சன்-வெம்ஸ் பல ஆவணங்களை எழுதியுள்ளார். பிளாக் ஃபெமினிசம் அதன் கருத்தாக்கத்தில் சில முக்கியமான யோசனைகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று அவர் நம்பினார், இது பிளாக்/ஆப்பிரிக்கன் பெண்ணியத்துடன் வர அவரைத் தூண்டியது. பெண்ணியம், கறுப்பின பெண்ணியம், பெண்ணியம் போன்ற ஏற்கனவே இருக்கும் கருத்துக்கள் ஆப்பிரிக்கப் பெண்களுக்கான உண்மையான நிகழ்ச்சி நிரலை எவ்வாறு சேர்க்கவில்லை என்பது குறித்து அவர் கவலைப்பட்டார். "பிரதான" பெண்ணிய சித்தாந்தத்தை கறுப்பினப் பெண்கள் நிராகரித்ததைச் சுற்றியுள்ள சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகள் காரணமாக பல வெளியீட்டாளர்கள் கையெழுத்துப் பிரதியை எடுக்கத் தயங்கினாலும், அவரது புத்தகம் ஆப்பிரிக்கனா வுமனிசம்ஃ ரீக்ளைமிங் அவர்செல்வ்ஸ் 1993 இல் வெளியிடப்பட்டது. கறுப்பினப் பெண்கள் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பெண்களின் வளமான வரலாற்றையும் மரபையும் கொண்டிருக்கும்போது, அவர்களின் விடுதலைக்காக யூரோசென்ட்ரிக் பெண்ணியத்தை நம்ப வேண்டியதில்லை என்று ஹட்சன்-வெம்ஸ் ஒரு வலுவான நிலைப்பாட்டை எடுத்தார். [ஹில் 1811] பலர் ஆப்பிரிக்க பெண்ணியத்தை தங்கள் தொழில்முறை பாதுகாப்பை ஆபத்தில் ஆழ்த்துவதாகவும், கறுப்பின பெண்ணியக் கண்ணோட்டத்தில் தங்கள் பல ஆண்டுகால ஆராய்ச்சியை செல்லாததாக்குவதாகவும் கருதினர் என்று அவர் நம்பினார். கறுப்பினப் பெண்ணியம் முதல் ஆப்பிரிக்கப் பெண்ணியம் (ஹட்சன்-வெம்ஸ்) வரை மக்கள் இந்தக் கருத்தை "கருத்தியல் வளர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சியின் இயற்கையான பரிணாம செயல்முறை" என்று கருத வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். புதிய மில்லினியத்தில் நுழைவது "36). ஹட்சன்-வெம்ஸ் கறுப்பின பெண்ணியவாதிகளை விமர்சித்தார், ஏனெனில் அவர்கள் ஆப்பிரிக்க பெண்ணியத்தின் அத்தியாவசிய மற்றும் அடிப்படை அடித்தளமான "நோமோ", அதன் பெயரை அங்கீகரிக்கவில்லை. அவர் ஆப்பிரிக்க பெண்ணியத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், அதை பெண்ணியத்தின் பிற கிளைகளுடன் ஒப்பிடுகிறார், மேலும் 2004 ஆம் ஆண்டில் தனது ஆப்பிரிக்க பெண்ணிய இலக்கியக் கோட்பாடு என்ற புத்தகத்தில் அவர்கள் என்ன குறைத்துள்ளார்கள் என்பதை விளக்குகிறார். ஹட்சன்-வீம்ஸ் எம்மெட் டில்ஃ தி சாக்ரிபிக்கல் லாம்ப் ஆஃப் தி சிவில் ரைட்ஸ் மூவ்மெண்ட் (1994) என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியரும் ஆவார். வேறுபாடுகள் பெண்ணியவாதிகள் மற்றும் பெண்ணியவாதிகள் என்ற சொற்களுக்கு இடையே சில தெளிவான வேறுபாடுகள் உள்ளன. சமூக, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார உரிமைகளின் அடிப்படையில் பெண்களை சமமாக நடத்துவதில் பெண்ணியம் கவனம் செலுத்துகிறது. இந்த சித்தாந்தத்தின் கீழ் பெண்களுக்கு மகத்தான முன்னேற்றம் இருந்தபோதிலும், சில பெண்ணிய அறிஞர்கள் இது வெள்ளை மேலாதிக்க சிந்தனையை திறம்பட நிலைநிறுத்தியதாகவும், வண்ணமயமான பெண்களை வெளியேற்றியதாகவும் வாதிடுகின்றனர். மறுபுறம், பெண்ணியம் என்பது பெண்களை ஆண்களைப் போலவே மட்டுமல்லாமல், மற்ற பெண்களைப் போலவே மதிக்கப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தாகும்-இனம், வர்க்கம் மற்றும் சமூக ஒழுங்கை ஆணையிடும் பிற கூறுகளைப் பொருட்படுத்தாமல். அதன் தோற்றம் சோஜோர்னர் ட்ருத்தின் 1851 உரையில் "நான் ஒரு பெண் அல்லவா?" அங்கு அவள் கட்டுப்படுத்த விரும்பும் அனைத்து உயிர்களையும் வெற்றிகரமாக உள்ளடக்காத பெண்மை பற்றிய இந்த கருத்தை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறாள். ஒரு கறுப்பினப் பெண்ணாகவும், ஒரு அடிமையாகவும், சத்தியத்திற்கு அவரது வெள்ளை பெண் சகாக்களுக்கு வழங்கப்பட்ட மரியாதைகள், மரியாதை மற்றும் அடிப்படை மனித உரிமைகள் மறுக்கப்பட்டன. வெள்ளை பெண்மையை மகிமைப்படுத்திய இந்த வளைந்த சமூக இயக்கவியல் காலங்களை மீறியது, அதனால்தான் பெண்ணியத்திற்கும் பெண்ணியத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் இன்று அவசியம். பெண்ணியம் குறிப்பாக வண்ணமயமான பெண்களை ஒருவருக்கொருவர் இணைக்கும் உறவுகளில் கவனம் செலுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் வண்ணமயமான பெண்கள் அதே அடக்குமுறை சக்திகளின் கீழ் தங்கள் வெள்ளை பெண்ணிய சகாக்களை விட வித்தியாசமாக செயல்படக்கூடிய வழிகளுக்கு இடையில் மிகவும் தனித்துவமான இருபிரிவுகளை உருவாக்குகிறது. ஆலிஸ் வாக்கர் பிரபலமாக கூறியது போல், "பெண்ணியம் என்பது பெண்ணியத்திற்கு லாவெண்டருக்கு ஊதா நிறத்தைப் போன்றது", ஒன்று மற்றொன்றுடன் ஒப்பிடுகையில் குறைகிறது. கிளெனோரா ஹட்சன்-வெம்ஸ், பெண்ணியம், தானாகவே, ஆப்பிரிக்க பெண்களின் வாழ்க்கையின் குறுக்குவெட்டு யதார்த்தங்களை கருத்தில் கொள்ளவில்லை, இதனால், அவர்களின் நிலையை "மற்றவர்" என்று உறுதிப்படுத்துகிறது என்று வாதிடுகிறார். இந்த தனிநபர்கள் மீது காட்டப்படும் சார்பு ஆணாதிக்கத்தின் நீண்டகால இருப்பால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. "ஆணாதிக்க சமூகங்கள் வெளிநாட்டினர் அல்லது வேறுபாடுகள் குறித்த அச்சத்தை வெளிப்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பெண்களை பல வழிகளில் ஒடுக்கியுள்ளன" என்று குறிப்பிடப்பட்டது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், எந்த வகையான பெண்மை ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது மற்றும் எது இல்லை என்பதற்கான வரையறை மிகவும் தெளிவாக நிறுவப்பட்டுள்ளது. இந்த உள்ளடக்கமின்மையை எதிர்த்துப் போராட, பெண்ணியம்-ஒரு சித்தாந்தமாக-கேட்கப்படாதவர்களின் குரலாக செயல்படுகிறது; இது "உலக அளவில் ஆப்பிரிக்க மக்களை விடுவிக்க போராடிய அங்கீகரிக்கப்பட்ட அல்லது புறக்கணிக்கப்பட்ட அனைத்து ஆப்பிரிக்க பெண்களின் செயல்பாட்டைத் தழுவிக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு ஆப்ரோசென்ட்ரிக் முன்னுதாரணம்". இது ஆப்பிரிக்க பெண்களுக்கு அவர்கள் எழுந்து நிற்கவும் கேட்கவும் ஒரு தளத்தை வழங்குகிறது, அவர்களுடன் அவர்கள் அடையாளம் காணக்கூடிய ஒரு மக்கள் மற்றும் அவர்கள் தீவிரமாக பேசக்கூடிய ஒரு குரல். ஆப்பிரிக்க பெண்களை மையமாகக் கொண்டதாக அடையாளம் காட்டும் பெண்ணியத்தின் இன்னும் குறிப்பிட்ட துணைக்குழு ஆப்பிரிக்க பெண்ணியம் ஆகும். பெண்ணியம் சில வழிகளில் ஒரு தனிநபரின் கலாச்சார அடையாளத்தை குறைத்து, பெண்களை உள்ளடக்காத குடை வகைக்கு பொதுமைப்படுத்துகிறது என்று சில அறிஞர்கள் வாதிடுகின்றனர், அதே நேரத்தில் ஆப்பிரிக்க பெண்ணியம் ஒருவர் தங்கள் கலாச்சார அடையாளத்தை பராமரிக்க அனுமதிக்கிறது. பெண்ணியத்திலிருந்து அதன் வேறுபாட்டைப் பொறுத்தவரை, ஆப்பிரிக்க பெண்ணியம் மிகவும் இனரீதியாக குறிப்பிட்டது. இது ஒருவரின் கலாச்சாரப் பின்னணியைப் பொறுத்து தனிப்பட்ட சுய அடையாளத்தின் வேறுபாட்டை எளிதாக்குகிறது. ஆப்பிரிக்க தனிநபர்களின் நிறுவனம் குறைவாக உள்ளது, முதன்மையாக மேற்கத்திய கலாச்சாரம் ஆப்பிரிக்க மைய நம்பிக்கைகளை விட யூரோ மைய நம்பிக்கைகளை ஆதரிப்பதால். ஆணாதிக்கத்தின் பின்னணியில் ஒருவரின் இன அடையாளத்தைக் கருத்தில் கொள்வது என்பது ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பெண்கள் தங்கள் தனித்துவமான, சூழ்நிலை அனுபவங்களை அங்கீகரிக்க ஊக்குவிப்பதாகும். இது சமூக, பொருளாதார, மத மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக கட்டுப்படுத்தப்பட்ட கட்டமைப்புகளின் கீழ் அன்றாட வாழ்க்கையின் சுமையை எளிதாக்கும் சுய அடையாளத்திற்கான ஒரு பொறிமுறையை பெண்களுக்கு வழங்குகிறது. குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் "'ஆப்பிரிக்க பெண்ணியம்ஃ ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பெண்களுக்கான ஒரு உண்மையான நிகழ்ச்சி நிரல்", டிசம்பர் 30,2010. 1945 பிறப்புகள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண் எழுத்தாளர்கள் அமெரிக்க பெண் எழுத்தாளர்கள் அமெரிக்க எழுத்தாளர்கள் கறுப்பு அறிஞர்கள் அமெரிக்க இலக்கிய கோட்பாட்டாளர்கள் வாழும் மக்கள் பெண்ணிய எழுத்தாளர்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க எழுத்தாளர்கள் அயோவா பல்கலைக்கழக முன்னாள் மாணவர்கள் மிசோரி ஆசிரிய அமெரிக்க பெண்கள் கல்வியாளர்கள் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க மக்கள் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க மக்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்கள்