Siberian minorities in the Soviet era
சோவியத் ஒன்றியத்தின் உருவாக்கம் சைபீரியாவின் பல பழங்குடி மக்களின் வாழ்க்கையை கடுமையாக மறுசீரமைத்தது. சோவியத் பார்வை பெரும்பாலும் பழங்குடி வாழ்க்கையுடன் இணக்கமாக இல்லை, மேலும் பல மாற்றங்கள் பூர்வீக கட்டமைப்பில் இயற்றப்பட்டன. இந்த செயல்முறை பெரும்பாலும் "சோவியத்மயமாக்கல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது அரசியல் செல்வாக்கைப் பயன்படுத்தும் ஒரு வகையான பண்பாடு ஆகும். அத்தகைய செயல்முறையின் வெற்றியில், இதன் விளைவாக மொத்த ஒருங்கிணைப்பு அல்லது மொத்த கலாச்சாரம் இல்லை. தேசிய குழுக்கள் ஒரு அரசியல் அடையாளத்தைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் மாஸ்கோ அரசியல் கட்டமைப்பிற்குள் செயல்படுகின்றன, இருப்பினும் அவற்றின் கலாச்சாரத்தின் அம்சங்களை பராமரிக்கின்றன. எவ்வாறாயினும், நடைமுறையில், இத்தகைய கொள்கைகளுக்கான எதிர்வினைகள் பரந்த அளவிலான எதிர்வினைகளைப் பெற்றன, சில குழுக்கள் ஆதரவாகவும் மற்றவர்கள் எதிராகவும் இருந்தன. புதிய சோவியத் வாழ்க்கை முறை "தனிநபர்கள் உற்பத்தி, பரிமாற்றம் மற்றும் தகவல் தொடர்பு வழிமுறைகளை சொந்தமாக வைத்திருப்பது சட்டவிரோதமானது". சுரண்டலை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல் உள்நாட்டு தொழிற்சாலைகளின் வெளிநாட்டு சுரண்டலைத் தடுக்க பல முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, குறிப்பாக ஃபர் வர்த்தகம். 1917 ஆம் ஆண்டில், ஃபர் வரி ரத்து செய்யப்பட்டது, மேலும் தனியார் ஃபர் வர்த்தகர்களால் விலை சுரண்டலைத் தடுக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. சோவியத் மறுசீரமைப்பின் போது கட்டாய திருமணங்கள் மற்றும் மணமகள் விலை போன்ற பாரம்பரிய பாகுபாடு நடைமுறைகளும் அகற்றப்பட்டன. ஷாமனிசம் எதிர்ப்பு ரஷ்ய அதிகாரிகள் ஷாமனிசம் நடைமுறையையும், ஷாமன்கள் மதத் தலைவர்களாக கருதப்படுவதையும் கடுமையாக எதிர்த்தனர். ஷாமன்கள் மத பழமைவாதிகள் மற்றும் சோவியத் சீர்திருத்தத்திற்கு (மருத்துவர்கள், பள்ளிகள், கூட்டுறவு) பொதுவான எதிர்ப்புக்கு பொறுப்பானவர்கள். சோவியத் கோபத்தைத் தூண்டிய ரஷ்ய உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிறகு தப்பியோடிய வெள்ளை ஆதரவாளர்களுக்கு உதவுவதற்கும் அவர்கள் பொறுப்பேற்றனர். பூர்வீக வாழ்க்கை முறையைப் பாதுகாக்க வேண்டிய வலுவான தேவையை ஷாமன்கள் உணர்ந்தனர்ஃ ஷாமனிசம் நீண்ட காலமாக வகுப்புவாத ஒற்றுமை உணர்வை வழங்கியது. இத்தகைய ஒற்றுமை இப்போது மாற்றத்தை கட்டாயப்படுத்த முயற்சித்ததற்காக சோவியத்துகளுக்கு எதிராக சமூகத்தை ஒன்றிணைக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. உண்மையில், சோவியத்துகள் ஷாமன்களைப் பற்றி பயந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் பயன்படுத்திய வகுப்புவாத செல்வாக்கின் காரணமாக. ஷாமான்களால் வன்முறை எதிர்ப்பைத் தூண்ட முடிந்தது, எடுத்துக்காட்டாக காஸிம் கிளர்ச்சி. இருப்பினும், மதத்திற்கு எதிரான கொள்கைகள் இறுதியில் முழுமையான வெற்றியைப் பெறாமல் ஓரளவு ஈர்ப்பைப் பெற்றன. கான்டி மக்களைப் பொறுத்தவரை, மர்ஜோரி பால்ஸர் எழுதுகிறார், "சோவியத் அதிகாரத்துவத்தின் அறிவியல் பொருள்முதல்வாதம் கான்டி ஆன்மீகத்தை வெற்றிகரமாக மாற்றாமல் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஏற்றுக்கொள்ளலைப் பெற்றுள்ளது". இத்தகைய சடங்குகள் முற்றிலும் மதச்சார்பற்றவை என்று சோவியத் அதிகாரிகள் கூறினாலும், சடங்குகள் இன்னும் மதத்தின் பொருட்டு செய்யப்படுகின்றன. சோவியத் ஷாமனிஸ்டிக் நடைமுறைகளை மாற்றுவது வெற்றிபெறவில்லை, ஏனெனில் அவை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மாற்றாக முன்வைக்கப்படவில்லை. மதச்சார்பற்ற சடங்குகள் பூர்வீக மரபுகளில் வேரூன்றவில்லைஃ அவை ரஷ்ய வேர்களையும் ரஷ்ய நோக்கங்களையும் கொண்டிருந்தன, அவை பெரும்பாலும் நேர்மையற்றவை என்று கருதப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்தக் கொள்கைகள் உண்மையான மாற்றத்தை விட வெளிப்புற ஏற்பாட்டை உருவாக்கியது. மறுபுறம், நவீன காலத்தில் ஷாமனிசம் கடுமையான சரிவை சந்தித்துள்ளது, ஏனெனில் சமூகம் ஷாமனிசத்தை "கெட்டது" என்று கருதத் தொடங்கியுள்ளது. இந்த கருத்து கடந்தகால கொள்கைகள் இறுதியாக விளைவித்த விளைவை வெளிப்படுத்துகிறதுஃ ஷாமன்களின் அரசியல் அதிகாரம் மற்றும் அவர்களால் உருவாக்க முடிந்த கொந்தளிப்பு பற்றிய பயம். கூட்டுறவு என்பது நாடோடி வாழ்க்கை முறைகளைக் குறைப்பதற்கும், அமர்ந்திருக்கும் தொழில்களை வலுக்கட்டாயமாக மேம்படுத்துவதற்கும் ஒரு கொள்கையாக இருந்தது. தேசிய குழுக்கள் கூட்டங்களாக தொகுக்கப்பட்டன, அவை ஒரு முக்கிய புறக்காவல் நிலையத்தை மையமாகக் கொண்ட கிராமங்களின் தொகுப்பாக இருந்தன. அணுகலை எளிதாக்குவதற்காக கூட்டு மையம் வழக்கமாக ஒரு ஆற்றின் நுழைவாயிலில் கட்டப்பட்டது. குறிக்கோள் என்னவென்றால், வெளிப்புற கிராமங்கள் இனி தேவையில்லைஃ உள்ளூர் குழுக்கள் மையத்தின் நுகர்வோர் பொருட்கள் மற்றும் அது வழங்கிய வாழ்க்கை முறைக்கு ஈர்க்கப்படும். 1930கள் கலாச்சார அடித்தளத்தை அறிமுகப்படுத்தியது, இது ஒரு வகையான கூட்டு மையமாகும். இது புதிய சோவியத் வாழ்க்கையின் ஒரு மாதிரியாகவும், அந்த வாழ்க்கை முறையின் ஒரு பகுதியாக ஒருவர் அனுபவிக்கக்கூடிய வசதிகளாகவும் இருக்க வேண்டும். இந்த தளத்தில் ஒரு விமான நிலையம், அரசு கடைகள், ஒரு மருத்துவமனை, கட்சி தலைமையகம் மற்றும் ஒரு சமூக மையம் கூட இருந்தது. ரஷ்ய பாணி வீடுகள் பூர்வீக மக்கள் பின்பற்ற முன்மாதிரியாக செயல்பட்டன. பழங்குடி நிலங்கள் சோவியத் நோக்கத்தின் முன்னேற்றத்திற்காக வலுக்கட்டாயமாக "நன்கொடையாக" வழங்கப்பட்டன. இந்த நிலம் வேட்டையாடும்/மேய்ச்சல் பகுதிகள், மீன்பிடி பிரிவுகள் மற்றும் குறிப்பிட்ட இறைச்சி செய்யும் இடங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது, பெரும்பாலும் ரெயிண்டீருக்காக. கூட்டுப்பணியில் சேர்க்கப்பட்ட பிறகு, நகர்ப்புற மக்கள் தொகை அதிகரிப்பை ஆதரிப்பதற்காக உணவு உற்பத்திக்கு முக்கியத்துவம் அளித்து, இந்த பகுதிகளை நிர்வகிக்க பழங்குடி மக்கள் மறுவிநியோகம் செய்யப்பட்டனர். இந்த குழு உறுப்பினர்களை இரண்டு வகையான தொழிலாளர்களாக பிரித்ததுஃ சோவ்கோஸ் மற்றும் கோல்கோஸ். சோவ்கோஸ் ஊதியம் பெற்ற உறுப்பினர்களாக இருந்தனர், எடுத்துக்காட்டாக ரெயிண்டீர் வளர்ப்பவர்கள். கோல்க்ஹோஸ் இலாபத்தில் பகிர்ந்து கொண்ட உறுப்பினர்களாக இருந்தனர், எடுத்துக்காட்டாக, மீனவர்களின் இலாபம் பருவத்தைப் பொறுத்து ஊசலாடியது. குடும்பங்கள் ஒரு அமைதியான வடிவத்தில் பயன்படுத்தப்படும் வாழ்வாதார நடவடிக்கைகளை நம்ப வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டதுஃ வரையறுக்கப்பட்ட வேட்டை, மீன்பிடித்தல், எப்போதாவது தோட்டங்களை நடவு செய்தல். சில குடும்பங்கள் தனிப்பட்ட கால்நடைகள், ரெயிண்டீர் மற்றும் குதிரைகளை சொந்தமாக வைத்திருக்க அனுமதிக்கப்பட்டன. இந்த தனிப்பட்ட பங்கு உரிமை சோவியத் அமைப்பின் ரேடரின் கீழ் இரண்டாம் நிலை பொருளாதாரத்தை உருவாக்க அனுமதித்தது. எடுத்துக்காட்டாக, மீன்பிடி படைப்பிரிவுகள் பார்வையாளர்களுக்கு கேவியர் விற்பனை செய்வதன் மூலம் ஒரு சிறிய லாபத்தை ஈட்டுகின்றன. ரெயிண்டீர் இனப்பெருக்கம் அனுமதிக்கப்பட்டது, இது சோவியத்துகளுக்கு கணிசமான பயன்பாட்டைக் கொண்டிருந்தது, இருப்பினும் இது இறுதியில் படிப்படியாக வெளியேற்றப்படும் என்ற அனுமானத்தின் கீழ் இயங்கியது. ரெயிண்டீர் வளர்ப்பவர்கள் பழமையான மற்றும் கல்வியறிவற்றவர்களாகவும், சோவியத் கட்டமைப்பிற்கு விரும்பத்தகாதவர்களாகவும் கருதப்பட்டனர். ரெயிண்டீர் மந்தைகளை தவறாக நடத்தியும், நடைமுறையை படிப்படியாக அகற்ற முயற்சித்தும், 1970 களில் இது ஒரு மறுமலர்ச்சிக்கு உட்பட்டது, ஏனெனில் மேம்பட்ட கால்நடை நடைமுறைகள் மற்றும் போக்குவரத்துக்கு ஹெலிகாப்டர்களைப் பயன்படுத்துவது சிறந்த மந்தை நிர்வாகத்தை எளிதாக்கியது. பாரம்பரிய வாழ்க்கையைத் தொடர்வதற்கான பரிமாற்றமாக கட்டாயக் கல்விக் கொள்கையையும் இந்த குழுக்கள் நிறுவின. ரெயிண்டீர் வளர்ப்பவர்கள் பள்ளி வயது குழந்தைகள் கூட்டு மையத்தில் 8 ஆண்டுகள் உறைவிடப் பள்ளியில் கலந்து கொள்வதற்கு ஈடாக அரை நாடோடி மாநிலத்திற்குத் திரும்ப அனுமதிக்கப்பட்டனர். மேலும் வளர்ந்த சோவியத் பாணிக்கு ஆதரவாக பாரம்பரிய மதிப்புகள் மற்றும் தொழில்களை நிராகரிப்பதை சிறந்த கல்வி ஊக்குவிக்கும் என்று அதிகாரிகள் நம்பினர். பள்ளிகள் பெரும்பாலும் மிகவும் நெரிசலானவை மற்றும் சிறந்த நிலையில் இல்லை. 1950 கள் மற்றும் 1960 களில், ஒரு மீள்குடியேற்றத் திட்டம், பள்ளி வருகைக்கு எளிதாக்குவதற்கும், உறைவிட அமைப்பில் சுமையைக் குறைப்பதற்கும், வெளிப்புற குடும்பங்களை கூட்டு மையத்திற்கு நெருக்கமாக செல்ல கட்டாயப்படுத்தியது. இருப்பினும், இந்த நடவடிக்கை பாரம்பரிய தொழில்களுக்கு நிலம் இனி கிடைக்கவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது, இது பழங்குடி குழுக்களை "நவீன" வேலைகளில் பங்கேற்க கட்டாயப்படுத்தியது. ரஷ்ய மொழியின் முன்னேற்றத்தை மேலாதிக்கமாக செயல்படுத்த கல்வி முறை பயன்படுத்தப்பட்டது. பள்ளிகள் பெரும்பாலும் உள்ளூர் பழங்குடி குழுவின் மொழியில் பயிற்றுவிக்கத் தொடங்கி விரைவாக ரஷ்ய மொழிக்கு மாறும். பூர்வீக மொழிகள் சில நேரங்களில் இரண்டாம் நிலை பாடங்களாக கற்பிக்கப்பட்டன. 1979 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு ரஷ்ய மொழியை இரண்டாவது மொழியாகப் பயன்படுத்தியவர்களின் எண்ணிக்கையில் வியத்தகு அதிகரிப்பைக் காட்டியது. இது கட்டாயக் கல்விக் கொள்கையின் விளைவாக இருக்கலாம், ஆனால் பழங்குடி குழுக்கள் அதற்கு எதிராக செயல்படுவதற்குப் பதிலாக இந்த அமைப்புடன் இணைந்து செயல்பட முடிவு செய்ததற்கான அறிகுறியாக இருக்கலாம். கூட்டணியின் ரஷ்யத் தலைமை பொதுவாக வெறுப்படைந்தது, மேலும் ரஷ்ய மொழியைப் பற்றிய அறிவு கூட்டு கட்டளை கட்டமைப்பில் ஈடுபடுவதை எளிதாக்கியது. தொழில்துறை வளர்ச்சி சைபீரியாவில் எண்ணெய் மற்றும் எரிவாயு கண்டுபிடிப்பு இப்பகுதியை ஒரு அசாதாரண கவனத்தை ஈர்த்தது. இப்பகுதியின் வளர்ச்சியில் புதுப்பிக்கப்பட்ட ஆர்வம் பூர்வீக வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்துவதில் பெரிதாக எதுவும் செய்யவில்லை. எண்ணெய் மற்றும் எரிவாயு செயல்பாடுகள் என்பது பூர்வீக மக்கள் மேலும் இடம்பெயர்வதைக் குறிக்கிறது. தொழில்துறையில் பங்கேற்க அவர்களுக்கு தொழில்நுட்ப திறன்கள் இல்லைஃ அதிகாரிகள் தொடர்ந்து அதை ஊக்குவிக்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக, பயிற்சி பெற்ற தொழில்நுட்ப வல்லுநர்கள் சைபீரியாவுக்கு இறக்குமதி செய்யப்பட்டனர், இது பூர்வீக ஈடுபாட்டிற்கான வாய்ப்பை அகற்றி மேலும் நகர்ப்புற மக்கள் தொகை வளர்ச்சியை உருவாக்கியது. எண்ணெய் மற்றும் எரிவாயு உற்பத்தியாளர்கள் உள்ளூர் குழுக்களின் ஈடுபாடு இல்லாமை, அதிக சுரண்டலை நிலைநிறுத்துவதற்கான விருப்பமின்மையை சாதகமாகப் பயன்படுத்தினர். கூட்டு கட்டமைப்பிற்கு வெளியே எல்லைப் பிரிவினை, சோவியத்துகள் ஒரு பெரிய இன அமைப்பு முறையை நிறுவ முயன்றனர். 1920 களில், சோவியத் ஒன்றியத்தை சிறிய மாகாணங்களாகப் பிரிக்க ஒப்லாஸ்ட்/ஓக்ருக் அமைப்பு பயன்படுத்தப்பட்டது. பெரிய மாகாணங்களுக்குள் பெரும்பாலும் தன்னாட்சி ஓக்ருகுகள் இருந்தனஃ பூர்வீக குழுக்கள் சுதந்திரமாக இருக்கக்கூடிய பகுதிகள். இருப்பினும், இது நாடோடி மக்களின் பரவலான பிரிவினையை போதுமான அளவு தீர்க்கவில்லை, ஜூலை 30,1930 அன்று, மாகாண அமைப்பு கலைக்கப்பட்டது. உள் சிறுபான்மையினருடன் ஒற்றை தேசிய பெரும்பான்மை என்ற கருத்தை சோவியத்துகள் நிராகரித்தனர், இது ஒரு முதலாளித்துவ மாதிரியாக பார்க்கப்பட்டது. அடுத்த வளர்ச்சி கட்டத்தில், அவர்கள் ஏராளமான தேசிய பிரதேசங்களுடன் ஒரு பரந்த கூட்டாட்சி கட்டமைப்பை உருவாக்க முயன்றனர். இந்த மூலோபாயம் இன-பிராந்திய பெருக்கம் என்று அழைக்கப்பட்டது. தேசிய-பிராந்திய அலகுகள் தேசிய சோவியத்துகள் என்று அழைக்கப்படும் சிறிய மற்றும் சிறிய அலகுகளாக விரிவுபடுத்தப்பட்டன. இந்த அமைப்பு ஒரு பிரமிட்டை ஒத்திருந்தது, அலகுகளின் எண்ணிக்கை கீழ் அடுக்கை அடையும் வரை வளர்ந்து, தனிநபர், ஒரு நிலையான தேசிய அடையாளத்துடன். பல்லாயிரக்கணக்கான தேசிய எல்லைகள் வரையப்பட்டு மீண்டும் வரையப்பட்டன, இதனால் ஒவ்வொருவரும் ஒரு தேசிய அடையாளத்தையும் அந்த அடையாளத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு குறிப்பிட்ட பிரதேசத்தையும் தேர்வு செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இது பெரும் அளவிலான இன மோதல்களை ஏற்படுத்தியது. சிறுபான்மையினர் தேசிய சோவியத்துகளை விரும்பினர், இருப்பினும் இந்த பிரிவினைக்குப் பிறகும், பெரும்பாலும் மற்றொரு குழுவைச் சேர்ந்த ஒரு தேசிய சோவியத்தில் சிறுபான்மையினராக இருந்தனர். அத்தகைய சோவியத்தில் பெரும்பான்மையானவர்கள் அதன் சிறுபான்மையினரைப் பற்றி கருணையுடன் பார்க்கவில்லை, மேலும் அவர்களை எந்த வகையிலும் வெளியேற்ற தீவிரமாக முயன்றனர். இந்த தேசிய சோவியத்துகளுக்குள், தேசிய குழுவையும் பிராந்தியத்தில் வசிக்கும் ரஷ்யர்களையும் ஒன்றிணைக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. ரஷ்யர்களுக்கு எதிரான தீவிர எதிர்ப்பு சிறியதாக இருந்தபோதிலும், ரஷ்யர்களும் பூர்வீகக் குழுக்களும் சுயமாக பிரிந்து, கூட்டு மையத்தில் உள்ள இன சுற்றுப்புறங்களில் வாழ்ந்தனர். ரஷ்யர்கள் திருமணங்கள் மற்றும் இனரீதியாக ஒரே மாதிரியான கிராமங்கள் மூலம் பூர்வீக மக்களைப் போலவே தங்களை தனிமைப்படுத்த முயன்றனர். மேற்கோள்கள் சைபீரியாவில் உள்ள இனக்குழுக்கள் சோவியத் யூனியனில் இனக்குழுக்கள் சைபீரியாவின் வரலாறு