History of the filioque controversy
ஃபிலியோக் சர்ச்சையின் வரலாறு மூன்று தனித்துவமான பிரச்சினைகள் குறித்து கிறிஸ்தவத்திற்குள் இறையியல் சர்ச்சைகளின் வரலாற்று வளர்ச்சியாகும்ஃ ஃபிலியோக் பிரிவால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலக் கோட்பாட்டின் மரபுவழிமுறை, ஃபிலியோக் சர்ச்சையின் போது முரண்பட்ட பக்கங்களால் பரஸ்பரம் திணிக்கப்பட்ட அனதெமாக்களின் தன்மை, மற்றும் நிசீன் மதத்தில் ஃபிலியோக் சொற்றொடரை செருகுவதன் லீசிட்டி (சட்டபூர்வமான). ஊர்வலக் கோட்பாட்டின் மரபுவழிமுறை மற்றும் தொடர்புடைய அனதெமாக்களின் தன்மை குறித்த விவாதங்கள் மத நம்பிக்கையில் செருகப்பட்ட சொற்றொடரின் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய தன்மை குறித்த கேள்விக்கு முன்னதாக இருந்தபோதிலும், பதினோராம் நூற்றாண்டில் போப்பின் ஒப்புதலைப் பெற்றபோது அந்த பிரச்சினைகள் அனைத்தும் இணைக்கப்பட்டன. நைசீன் மதம் முதல் எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில், நைசியா (நவீன நாள் இஸ்னிக் மாகாணம், துருக்கி) [325] அதன் மதத்தை "மற்றும் [எஸ்சி. நான் பரிசுத்த ஆவியை நம்புகிறேன் ". இரண்டாவதாக, 381 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆவியானவர் பரிசுத்த ஆவியானவரை "தந்தையிடமிருந்து தொடர்வது" என்று கூறினார். இந்த கடைசி சொற்றொடர் அடிப்படையாக கொண்டது. 431 ஆம் ஆண்டில் எபேசஸில் நடைபெற்ற மூன்றாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில், மதத்தை அதன் 325 வடிவத்தில் மேற்கோள் காட்டியது, 381 இல் அல்ல, அதன் ஏழாவது நியதியில் ஆணையிட்டதுஃ எபேசஸ் கவுன்சில் இவ்வாறு முதல் எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலுக்கு போட்டியாக ஒரு வித்தியாசமான மதத்தை அமைப்பதைத் தடைசெய்தாலும், இது இரண்டாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலின் மதமாகும், இது கிழக்கில் வழிபாட்டு ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, பின்னர் மேற்கில் ஒரு லத்தீன் மாறுபாடு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. மேற்கத்திய நாடுகள் ஏற்றுக்கொண்ட இந்த மதத்தின் வடிவம் இரண்டு சேர்த்தல்களைக் கொண்டிருந்ததுஃ "கடவுளிடமிருந்து வந்த கடவுள்" (டியம் டி தியோ) மற்றும் "மற்றும் மகன்" (ஃபிலியோக்). சமீபத்திய கண்டுபிடிப்புகள், நிசீன் மதத்தில் "மற்றும் மகன்" பற்றிய ஆரம்பகால அறிமுகமானது, கிழக்கில் உள்ள ஒரு உள்ளூர் கவுன்சிலின் பணியாக இருக்கலாம், பாரசீகத்தில் உள்ள செலூசியா-சிட்டிஃபோன் கவுன்சில் சுமார் 410 இல் இருந்திருக்கலாம் என்பதைக் காட்டுகின்றன. இது நெஸ்டோரியன் ஸ்கிசம் பாரசீகத்தில் உள்ள தேவாலயத்தை ரோமானியப் பேரரசில் உள்ள தேவாலயத்திலிருந்து பிரிப்பதற்கு சுமார் இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்தது; இந்த பிளவுக்குப் பிறகு பாரசீகத்தில் உள்ள தேவாலயம் கிழக்கு தேவாலயம் என்று அறியப்பட்டது. இயேசுவின் புதிய ஏற்பாடு பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி கூறுகிறதுஃ "ஆனால் தந்தையிடமிருந்து நான் உங்களிடம் அனுப்பும் உதவியாளர் வரும்போது, தந்தையிடமிருந்து வரும் சத்திய ஆவியான அவர் என்னைப் பற்றி சாட்சியமளிப்பார்". இயேசு பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றியும் கூறுகிறார், "அவர் என்னுடையதை எடுத்து உங்களிடம் அறிவிப்பார்", மேலும் திரித்துவ நபர்களுக்கிடையேயான உறவுகளில் ஒரு நபர் ஊர்வலத்தின் மூலம் தவிர மற்றவர்களிடமிருந்து எதையும் "எடுக்க" அல்லது "பெற" முடியாது என்று வாதிடப்படுகிறது. தேவாலயத்தின் தந்தைகள், குறிப்பாக அதனாசியஸ், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் சிரில் மற்றும் சைப்ரஸின் எபிஃபானியஸ் ஆகியோர் ஆவி தந்தை மற்றும் மகன் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் கணிசமாக வருகிறது என்று சொல்வதற்கான அடிப்படைகளாக ("அவர் அவர்களை சுவாசித்து, பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுங்கள்" என்று கூறினார்) போன்ற உரைகளை பார்த்தனர். பயன்படுத்தப்பட்ட பிற நூல்களில், பரிசுத்த ஆவியானவர் "மகனின் ஆவி", "கிறிஸ்துவின் ஆவி", "இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆவி" என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் இயேசுவால் பரிசுத்த ஆவியை அனுப்புவது குறித்து யோவானின் நற்செய்தியில் உள்ள நூல்கள் அடங்கும் (,,). "பிற்கால இறையியல் கோட்பாட்டைப் புரிந்துகொள்வதால், புதிய ஏற்பாடு பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தை வெளிப்படையாக உரையாற்றவில்லை" என்பதை அங்கீகரிப்பது முக்கியம் என்று அந்தோனி ஈ. சீசியென்ஸ்கி வலியுறுத்துகிறார். எவ்வாறாயினும், "புதிய ஏற்பாட்டில் நிறுவப்பட்ட சில கொள்கைகள் பிற்கால லத்தீன் திரித்துவ இறையியலை வடிவமைத்தன, மேலும் லத்தீன் மற்றும் கிரேக்கர்கள் இருவரும் அந்தந்த நிலைகளை ஆதரிக்க சுரண்டிக் கொண்ட குறிப்பிட்ட நூல்கள் உள்ளன" என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். பரிசுத்த ஆவியின் இரட்டை ஊர்வலம் பற்றி வெளிப்படையாக குறிப்பிடப்படாதது ஃபிலியோக் என்பது இறையியல் ரீதியாக தவறான கோட்பாடு என்பதற்கான வலுவான அறிகுறியாகும் என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்புகிறது. 381ஆம் ஆண்டின் மதம் மேற்கில் அறியப்படுவதற்கு முன்பும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் முதல் கவுன்சில் அதை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பும், மேற்கில் உள்ள கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்கள், அவர்களில் டெர்டுலியன் (கி. பி. 160-கி. பி. 220), ஜெரோம் (கி. பி. 338-கி. பி. 397), ஆம்ப்ரோஸ் (கி. பி. 338-கி. பி. 397) மற்றும் அகஸ்டின் (கி. பி. 2) ஆகியோர் பிரதிநிதிகள், ஆவியானவர் தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து வருவதைப் பற்றி பேசினர், அதே நேரத்தில் "மகன் மூலம் தந்தையிடமிருந்து" என்ற சொற்றொடரும் அவர்களிடையே காணப்படுகிறது. மூன்றாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் எழுதப்பட்ட டெர்டுலியன், தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் அனைவரும் ஒரே தெய்வீக பொருள், தரம் மற்றும் சக்தியைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் என்பதை வலியுறுத்துகிறார், இது தந்தையிடமிருந்து பாய்ந்து மகனால் ஆவியானவருக்கு அனுப்பப்படுவதாக அவர் கருதுகிறார். நான்காம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் பாய்டியர்ஸின் ஹிலாரி, ஆவியானவர் "தந்தையிடமிருந்து தோன்றுகிறார்" மற்றும் "மகனால் அனுப்பப்படுகிறார்" (டி டிரினிடேட் 12.55); "தந்தையிடமிருந்து மகன் மூலம்" (ஐபிட். 12.56); மற்றும் "தந்தையையும் மகனையும் தனது ஆதாரமாகக் கொண்டிருப்பது" (ibid. 29); மற்றொரு பத்தியில், ஹிலாரி ஜானை சுட்டிக்காட்டுகிறார் (அங்கு இயேசு கூறுகிறார்ஃ 'தந்தையிடம் உள்ள அனைத்தும் என்னுடையவை, எனவே [ஆவி] என்னுடையவற்றிலிருந்து எடுத்து அதை உங்களுக்கு அறிவிப்பார் என்று நான் சொன்னேன்'), மேலும் "மகனிடமிருந்து பெறுவது என்பது தந்தையிடமிருந்து தொடர்வதற்கு சமமா" (ibid. 8. 20). மிலனின் ஆம்ப்ரோஸ், 380 களில் எழுதுகையில், ஆவி "தந்தையிடமிருந்தும் மகனிடமிருந்தும் (செயல்முறை a) தொடங்குகிறது", இரண்டிலிருந்தும் எப்போதும் பிரிக்கப்படாமல் (பரிசுத்த ஆவியின் மீது 1.11.20) என்று வெளிப்படையாக வலியுறுத்துகிறார். எவ்வாறாயினும், இந்த எழுத்தாளர்கள் யாரும் ஆவியின் தோற்ற முறையை சிறப்பு பிரதிபலிப்பின் பொருளாக மாற்றவில்லை; அனைவரும் அக்கறை காட்டுகிறார்கள், மாறாக, கடவுளாக மூன்று தெய்வீக நபர்களின் அந்தஸ்தின் சமத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்கள், மேலும் தந்தையே கடவுளின் நித்திய இருப்பின் ஆதாரம் என்பதை அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் ஏற்கனவே நான்காம் நூற்றாண்டில், திரித்துவம் தொடர்பாக, இரண்டு கிரேக்க வினைச்சொற்களான εκπορεύεσθαι (381 நிசீன் நம்பிக்கையின் அசல் கிரேக்க உரையில் பயன்படுத்தப்பட்ட வினைச்சொல்) மற்றும் προέναι இடையே வேறுபாடு செய்யப்பட்டது. புனித விளக்குகள் பற்றிய தனது உரையில் (XXXIX), நசியான்சஸின் செயிண்ட் கிரிகோரி எழுதினார்ஃ "பரிசுத்த ஆவியானவர் உண்மையிலேயே ஆவி, உண்மையில் தந்தையிடமிருந்து (προέναι) வெளிவருகிறார், ஆனால் மகனின் முறையைப் பின்பற்றவில்லை, ஏனெனில் இது தலைமுறையால் அல்ல, ஆனால் ஊர்வலத்தால் (εκπορεύεσθαι)". பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து லத்தீன் வார்த்தையான நடைமுறை மற்றும் கிரேக்க προρέναι (கிரேக்க εκπορεύεσθαι க்கு மாறாக) என்ற அர்த்தத்தில் "தொடங்குகிறார்" என்பது ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கிழக்கில் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் செயிண்ட் சிரில், அதனாசியன் மதம் (அநேகமாக ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருக்கலாம்) மற்றும் போப் லியோ I இன் பிடிவாதமான கடிதத்தால் கற்பிக்கப்பட்டது, அவர் 446 இல் பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தை மற்றும் மகன் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் தொடங்குகிறார் என்று அறிவித்தார். கிழக்கத்திய தந்தைகள் மேற்கில் தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் கற்பிக்கப்பட்டதை அறிந்திருந்தாலும், அவர்கள் பொதுவாக அதை மதச்சார்பின்மை என்று கருதவில்லைஃ "கிழக்கத்திய தேவாலயத்தால் புனிதர்களாக வணங்கப்படும் போப்புகள் உட்பட மேற்கத்திய எழுத்தாளர்களின் ஒரு முழு தொடர், பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தையும் மகனிடமிருந்து ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்; மேலும் இந்த கோட்பாட்டில் கிட்டத்தட்ட எந்த கருத்து வேறுபாடும் இல்லை என்பது இன்னும் குறிப்பிடத்தக்கது". ஃபிலியோக் என்ற சொற்றொடர் முதலில் டோலிடோவின் மூன்றாம் கவுன்சிலில் (589) உள்ள மதத்தில் ஒரு ஆரிய எதிர்ப்பு இடைக்கணிப்பாகத் தோன்றுகிறது, அதில் விசிகோதிக் ஸ்பெயின் ஆரிய மதத்தை கைவிட்டு, கத்தோலிக்க கிறிஸ்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. இந்த சேர்க்கை டோலிடோவில் அடுத்தடுத்த உள்ளூர் சபைகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, விரைவில் ஸ்பெயினில் மட்டுமல்லாமல், 496 இல் கத்தோலிக்க நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொண்ட ஃபிராங்குகளின் இராஜ்ஜியத்திலும், 680 இல் ஹாட்ஃபீல்ட் கவுன்சில் அதை விதித்த இங்கிலாந்திலும் பரவியது. இருப்பினும், இது ரோமில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. 4 மற்றும் 5 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் பல சர்ச் தந்தைகள் பரிசுத்த ஆவியானவர் "தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து" வருவதைப் பற்றி வெளிப்படையாக பேசுகிறார்கள். அவற்றில் பொய்டியர்ஸ் ஹிலாரி (கி. பி. 300-கி. பி. 368), சிரிய எஃப்ரெம் (கி. பி. 306-373), சலாமிஸின் எபிஃபானியஸ் (கி. பி. 310-320-403), ஆம்ப்ரோஸ் (கி. பி. 4>-397), ஹிப்போவின் அகஸ்டின் (கி. பி. 354-430), அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் சிரில் (கி. பி. 376-444) மற்றும் போப் லியோ I (கி. பி. 400-461) ஆகியோர் அடங்குவர். 7 ஆம் நூற்றாண்டில், புனித மாக்சிமஸ் தி கான்ஃபெஸர் (கி. பி. 580-662), லத்தீன் தந்தையர்களின் ஒருமித்த ஆதரவையும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் புனித சிரிலின் அறிக்கையையும் ரோமானியர்கள் மேற்கோள் காட்ட முடிந்ததால், பரிசுத்த ஆவியானவரும் மகனிடமிருந்து வருகிறார் என்று ரோமானியர்கள் மீது குற்றம் சாட்டுவது தவறு என்று அறிவித்தார். ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்டவர்களைத் தவிர, இந்த லத்தீன் தந்தைகளில் ரீஸின் புனிதர் ஃபாஸ்டஸ் (490 மற்றும் 495 க்கு இடையில் இறந்தார்), மாசிலியாவின் ஜென்னடியஸ் (இறப்பு கி. பி. 496), வியன்னின் அவிட்டஸ் (கி. பி. 470-523), ருஸ்பேவின் ஃபுல்ஜென்டியஸ் (462 அல்லது 467-527 அல்லது 533), மற்றும் செவில்லின் ஐசிடோர் (இறப்பு 636) ஆகியோர் அடங்குவர். "தந்தையிடமிருந்து மகன் வழியாக" என்ற சொற்றொடரையும் சர்ச் தந்தைகள் பயன்படுத்துகின்றனர், மேலும் "தந்தையிடமிருந்து மகன் வழியாக" என்ற சொற்றொடரையும் பயன்படுத்துகின்றனர். ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை இரண்டு சொற்றொடர்களையும் ஏற்றுக்கொள்கிறது, மேலும் அவை ஒரே நம்பிக்கையின் யதார்த்தத்தை பாதிக்காது என்றும் அதற்கு பதிலாக அதே உண்மையை சற்று வித்தியாசமான வழிகளில் வெளிப்படுத்துகின்றன என்றும் கருதுகிறது. ஹிப்போவின் அகஸ்டின் செல்வாக்கு "தந்தையிடமிருந்து மகன் மூலம் வரும் வருமானம்" என்ற சொற்றொடரை மேற்கத்திய நாடுகள் முழுவதும் பிரபலமாக்கியது, ஆனால் கிழக்கில் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், "மகன் மூலம்" என்பது பிலிப் ஷாஃப்பின் கூற்றுப்படி, சிலரால் கைவிடப்பட்டது அல்லது நிராகரிக்கப்பட்டது, இது "மகனிடமிருந்து" அல்லது "மகனிடமிருந்து" கிட்டத்தட்ட சமமானது. மற்றவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவர் "தந்தையிடமிருந்து" செல்வதைப் பற்றி பேசினர், இது நைசெனோ-கான்ஸ்டான்டினோபோலிட்டன் நம்பிக்கையின் உரையில் உள்ளது, இது "ஆவி தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே வருகிறது என்று கூறவில்லை". பொய்டியர்ஸ் ஹிலாரியின் ஹிலாரி "ஃபிலியோக் பற்றிய லத்தீன் கற்பித்தலுக்கான முக்கிய தந்தைவழி ஆதாரங்களில் (களில்) ஒன்றாகும்". இருப்பினும், சீசியன்ஸ்கி குறிப்பிடுகையில், "பிலியோக்கிற்கான ஹிலாரியின் ஆதரவை கேள்விக்குள்ளாக்குவதற்கும் காரணம் உள்ளது, ஏனெனில் பிற்கால இறையியல் அதை புரிந்துகொள்ளும், குறிப்பாக (ஹிலாரியின்) மொழியின் தெளிவற்ற தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு அது ஊர்வலத்தைப் பற்றியது". மிலனின் மிலன் ஆம்ப்ரோஸின் ஆம்ப்ரோஸ், "கிழக்கத்திய பாரம்பரியத்தில் உறுதியாக வேரூன்றியிருந்தாலும்", "தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து ஆவியின் ஊர்வலத்தை வெளிப்படையாக உறுதிப்படுத்திய ஆரம்பகால சாட்சிகளில் ஒருவராக இருந்தார்". ஜெரோம் சீசியென்ஸ்கி பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் குறித்த ஜெரோமின் கருத்துக்களை "வகைப்படுத்தலை மீறுவதாக" வகைப்படுத்துகிறார். அவரது பெயர் பெரும்பாலும் லத்தீன் ஃப்ளோரிலீஜியாவில் ஃபிலியோக்கின் ஆதரவாளராக சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் கோட்பாட்டை ஆதரிப்பதற்காக அவரை அழைத்தவர்களுக்கு எதிராக ஜெரோமின் நற்பெயரைப் பாதுகாக்க ஃபோட்டியஸ் அழைக்கப்பட்டார். இருப்பினும், ஜெரோமின் எழுத்துக்கள் கோட்பாட்டைப் பற்றிய மிகக் குறைந்த குறிப்புகளைக் கொண்டிருப்பதால், அவை கூட "இரட்டை ஊர்வலத்தின் தெளிவற்ற உறுதிமொழிகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன", ஜான் மெயென்டோர்ஃப் போன்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் அவர் "ஃபிலியோக்கின் ஆதரவாளராக கருதப்பட முடியாது" என்று வாதிட்டனர். திரித்துவம் குறித்த ஹிப்போ அகஸ்டின் எழுத்துக்கள் லத்தீன் திரித்துவ இறையியலின் அடித்தளமாக மாறியது மற்றும் ஃபிலியோக் கோட்பாட்டிற்கான அடித்தளமாக செயல்படுகிறது. புனித ஆவியின் ஊர்வலம் என்ற தலைப்பில் போப் லியோ I எழுதிய எழுத்துக்களை "இரு வழிகளையும் வெட்டும் வாள்" என்று போப் லியோ I சீசியென்ஸ்கி வகைப்படுத்துகிறார், அதில் "அவரது எழுத்துக்கள் பின்னர் லத்தீன் மற்றும் கிரேக்கர்களால் அந்தந்த நிலைகளை ஆதரிக்க பயன்படுத்தப்படும்". ஃபோட்டியஸ் மற்றும் பின்னர் பைசண்டைன் இறையியலாளர்கள் அவரை கோட்பாட்டின் எதிரியாகக் கருதினாலும், போப் கிரிகோரி தி கிரேட் பொதுவாக தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து ஆவியின் ஊர்வலத்தின் ஆதரவாளராகக் கருதப்படுகிறார். சீசியென்ஸ்கி இந்த வெளிப்படையான முரண்பாட்டை இரண்டு காரணிகளால் குறிப்பிடுகிறார்ஃ ஊர்வலம் குறித்து கிரிகோரியின் "தளர்வான மற்றும் பாதுகாப்பற்ற மொழி" மற்றும் கிரிகோரியின் உரையாடல்களின் அசல் லத்தீன் உரைக்கும் போப் சக்காரியஸின் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்புக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள். கிரிகோரியின் உரை, லத்தீன் மொழியில், ஃபிலியோக்கை தெளிவாக உறுதிப்படுத்தியது, ஆனால் சச்சாரியாவின் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பு "மகனிடமிருந்து தொடர்வதை" விட "மகனில் நிலைத்திருப்பது" என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தியது, இதனால் பிற்கால பைசண்டைன் மதகுருமார்கள் கிரிகோரி இரட்டை ஊர்வலத்தை ஆதரிக்கவில்லை என்று வலியுறுத்த வழிவகுத்தது. சுவிசேஷங்கள் பற்றிய அவரது ஹோமிலிஸ் 26 இல், கிரிகோரி ஃபிலியோக்கைக் கற்பிக்கிறார், பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து மகனால் அனுப்பப்படுவதை தந்தையிடமிருந்து மகனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் முன்னேற்றத்துடன் ஒப்பிடுகிறார். ஜோபில் உள்ள மோராலியாவில் பல பத்திகளில் கோட்பாட்டைக் கற்பிக்கிறது. முதல் கிழக்கத்திய எதிர்ப்பு 638 ஆம் ஆண்டில், பைசண்டைன் பேரரசர் ஹெராக்லியஸ், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க் செர்ஜியஸ் I இன் ஆதரவுடன் அல்லது தூண்டுதலுடன், எக்டேசிஸை வெளியிட்டார், இது கிறிஸ்தவ மோனோதெலிட்டிசத்தின் அதிகாரப்பூர்வ ஏகாதிபத்திய வடிவமாக வரையறுக்கப்பட்டது, கிறிஸ்துவுக்கு இரண்டு இயல்புகள் இருந்தபோதிலும், அவருக்கு ஒரே ஒரு விருப்பம் மட்டுமே இருந்தது என்ற கோட்பாடு. இது கிழக்கில் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, ஆனால் எக்டேசிஸ் ரோமை அடைவதற்கு முன்பு, மோனோதெலிட்டிசத்தை ஆதரிப்பதாகத் தோன்றிய போப் முதலாம் ஹொனோரியஸ் இறந்தார், மேலும் அவரது வாரிசான போப் செவெரினஸ் எக்டேசிஸை முற்றிலுமாக கண்டித்தார், எனவே 640 வரை அவரது இருக்கை தடை செய்யப்பட்டது. அவரது வாரிசான போப் ஜான் IV இந்த கோட்பாட்டை முற்றிலுமாக நிராகரித்தார், இது சால்செடோனிய தேவாலயத்தின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பகுதிகளுக்கு இடையே ஒரு பெரிய பிளவுக்கு வழிவகுத்தது. இதற்கிடையில், ஆப்பிரிக்காவில், மாக்சிமஸ் தி கான்ஃபெஸர் என்ற கிழக்கத்திய துறவி மோனோதெலிட்டிசத்திற்கு எதிராக ஒரு கடுமையான பிரச்சாரத்தை மேற்கொண்டார், மேலும் 646 ஆம் ஆண்டில் அவர் ஆப்பிரிக்க கவுன்சில்களை இந்தக் கோட்பாட்டிற்கு எதிராக ஒரு அறிக்கையை வரையச் செய்தார். இதை அவர்கள் புதிய போப் தியோடர் I க்கு அனுப்பினர், அவர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க் பால் II க்கு எழுதினார், கோட்பாட்டின் மதச்சார்பற்ற தன்மையை கோடிட்டுக் காட்டினார். அர்ப்பணிப்புள்ள மோனோதேலைட் பவுல், ஒரு விருப்பத்தின் கோட்பாட்டைக் கடைப்பிடிக்குமாறு போப்பை வழிநடத்தும் கடிதத்தில் பதிலளித்தார். 647 அல்லது 648 ஆம் ஆண்டுகளில் இரண்டாம் கான்ஸ்டன்ஸ் பேரரசரின் பெயரில் டைபோஸ் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கட்டளையை பவுல் வெளியிட்ட பிறகு, தியோடர் 649 ஆம் ஆண்டில் பேட்ரியார்கை மதச்சார்பற்றவர் என்று அறிவித்து, கிறிஸ்துவில் ஒன்று அல்லது இரண்டு நடவடிக்கைகள் அல்லது விருப்பங்களைப் பற்றி குறிப்பிடுவதைத் தடைசெய்தார். டைபோஸ், நிலைமையை அமைதிப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, எந்தவொரு கோட்பாடும் மற்றொன்றைப் போலவே சிறந்தது என்பதைக் குறிக்கும் வகையில் அதை மோசமாக்கியது. தியோடர் 649 ஆம் ஆண்டின் லேட்டரன் கவுன்சிலைத் திட்டமிட்டார், ஆனால் அவர் அதை கூட்டுவதற்கு முன்பே இறந்தார், அதை அவரது வாரிசான போப் மார்ட்டின் I செய்தார். கவுன்சில் எக்டேசிஸ் மற்றும் டைபோஸைக் கண்டித்தது, மேலும் போப் மார்ட்டின் கான்ஸ்டன்ஸுக்கு கடிதம் எழுதினார், அதன் முடிவுகளை பேரரசருக்குத் தெரிவித்தார், மேலும் மோனோதெலைட் கோட்பாடு மற்றும் அவரது சொந்த டைபோஸ் ஆகிய இரண்டையும் கண்டிக்க வேண்டும் என்று கோரினார். போப் மார்ட்டின் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு கடத்தப்பட்டதன் மூலம் கான்ஸ்டான்டன்ஸ் பதிலளித்தார், அங்கு அவர் விசாரிக்கப்பட்டு நாடுகடத்தப்பட்டார் மற்றும் அவர் சித்திரவதைக்கு ஆளானதன் விளைவாக இறந்தார். மாக்சிமஸின் நாக்கு மற்றும் கையை வெட்டிய பின்னர் அவர் விசாரிக்கப்பட்டு வெளியேற்றப்பட்டார். மாக்சிமஸ் தி கான்ஃபெஸர் (கி. பி. 580-13 ஆகஸ்ட் 662) போப் மரினஸ் பயன்படுத்திய வெளிப்பாட்டைப் பாதுகாக்கும் வகையில் ஒரு கடிதத்தை எழுதினார். ஃபிலியோக்கின் ரோமானிய பயன்பாட்டைக் கண்டனம் செய்வது தவறு என்று ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அளித்த மாக்சிமஸ் அறிவித்த வார்த்தைகள் பின்வருமாறுஃ "அவர்கள் [ரோமானியர்கள்] புனித ஜானின் நற்செய்தியைப் பற்றி அவர் மேற்கொண்ட ஆய்விலிருந்து லத்தீன் தந்தைகள் மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் சிரில் பற்றிய ஒருமித்த ஆதாரத்தை உருவாக்கியுள்ளனர். இந்த நூல்களின் அடிப்படையில், அவர்கள் மகனை ஆவியின் காரணமாக ஆக்கவில்லை என்பதைக் காட்டியுள்ளனர்-உண்மையில் தந்தையே மகனுக்கும் ஆவிக்கும் ஒரே காரணம் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள், ஒன்று பிறப்பதன் மூலமும் மற்றொன்று ஊர்வலத்தின் மூலமும்-ஆனால் அவர்கள் அவர் மூலம் ஊர்வலத்தை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர், இதனால் சாராம்சத்தின் ஒற்றுமையையும் அடையாளத்தையும் காட்டியுள்ளனர். எனவே அவர்கள் (ரோமானியர்கள்) மீது குற்றம் சாட்டுவது தவறாக இருக்கும் என்று துல்லியமாக குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது, அதேசமயம் முன்னாள் (பைசண்டைன்கள்) அவர்கள் மீது குற்றம் சாட்டுவது மிகவும் சரியானது என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது. மேற்கில் ஃபிலியோக்கின் பரவலான பயன்பாடு 767 ஆம் ஆண்டில் ஜென்டில்லியில் நடைபெற்ற ஒரு மதகுரு சபையில் பைசண்டைன் பேரரசர் ஐந்தாம் கான்ஸ்டன்டைனின் தூதர்களுடன் சர்ச்சைக்கு வழிவகுத்தது. ஃபிலியோக்கின் பயன்பாடு 796 ஆம் ஆண்டில் இத்தாலியின் ஃப்ரியுலி பேரவையில் அக்விலியாவின் பாதிரியார் இரண்டாம் செயிண்ட் பாலினஸால் பாதுகாக்கப்பட்டது, மேலும் இது 809 ஆம் ஆண்டில் ஆச்சென் உள்ளூர் சபையில் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. வெகுஜனங்களில் லத்தீன் கிரெடோ கோஷமிடும் நடைமுறை மேற்கில் பரவியதால், ஃபிலியோக் லத்தீன் வழிபாட்டு சடங்குகளின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. இந்த நடைமுறை 798 ஆம் ஆண்டில் பேரரசர் சார்லமேனின் அரசவையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு அவரது பேரரசு முழுவதும் பரவியது, ஆனால் இது எட்டாம் நூற்றாண்டில் இத்தாலியின் சில பகுதிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், 1014 வரை ரோமில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. ஜான் மெயென்டோர்ஃப் மற்றும் ஜான் ரோமனைட்ஸ் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, போப் லியோ III ஃபிலியோக்கை மதத்துடன் சேர்ப்பதற்கு ஒப்புதல் அளிக்க மேற்கத்திய முயற்சிகள், 800 ஆம் ஆண்டில் ரோமில் பேரரசராக முடிசூட்டப்பட்ட சார்லமேனின் விருப்பத்தின் காரணமாக, கிழக்கிற்கு எதிரான மதச்சார்பின்மை குற்றச்சாட்டுகளுக்கு காரணங்களைக் கண்டறிய வேண்டும். இடைக்கணிப்புக்கு ஒப்புதல் அளிக்க போப் மறுத்தது, இந்த விஷயத்தில் கிழக்குக்கும் மேற்குக்கும் இடையே மோதலைத் தூண்டுவதைத் தவிர்த்தது. பேரரசர் சார்லமேன் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் (கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் செயிண்ட் தராசியோஸ்) பேட்ரியார்க் நைசியாவின் முதல் கவுன்சிலின் நம்பிக்கைக்கு துரோகம் இழைத்ததாக குற்றம் சாட்டினார், ஏனெனில் அவர் தந்தையிடமிருந்தும் மகனிடமிருந்தும் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தை அறிவிக்கவில்லை, ஆனால் "மகன் மூலம்" மட்டுமே, இந்த குற்றச்சாட்டு ரோமால் கடுமையாக நிராகரிக்கப்பட்டது, ஆனால் சார்லமேனின் நியமிக்கப்பட்ட படைப்பான லிப்ரி கரோலினியில் மீண்டும் மீண்டும் கூறப்பட்டது, புத்தகங்களும் போப்பால் நிராகரிக்கப்பட்டன. போப் லியோ III 808 அல்லது 809 ஆம் ஆண்டில் ஜெருசலேமில் ஒரு மடாலயத்தின் கிரேக்க துறவிகளுக்கும் மற்றொரு மடத்தின் பிராங்கிஷ் பெனடிக்டைன்களுக்கும் இடையே சர்ச்சை எழுந்ததுஃ கிரேக்கர்கள் மற்றவற்றுடன், ஃபிலியோக் உட்பட மதத்தைப் பாடியதற்காக பிந்தையவர்களைக் கண்டித்தனர். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஃபிலியோக்கின் இறையியல் 809 உள்ளூர் ஆச்சென் சபையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. போப் லியோ III தனது காலத்தில் மேற்கில் தற்போதைய இறையியல் நிலையை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஆதரித்தார்ஃ ஃபிலியோக், அதாவது பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தை மற்றும் மகன் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் வருகிறார்; அவர் இந்த நிலைப்பாட்டைக் கூறினார்ஃ "விசுவாசத்தின் இவ்வளவு பெரிய மர்மத்தை நம்பாமல் இருப்பது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது". இருப்பினும், சபை தந்தையர்களின் "தெய்வீக ஒளியின்" விளைவு என்று அவர் கூறிய மதத்தை மாற்ற அவர் மறுத்துவிட்டார், மேலும் இரட்சிப்புக்குத் தேவையான அனைத்தும் மதத்தில் இல்லை என்று கருதினார். மூன்றாம் லியோ "கிரேக்க மற்றும் லத்தீன் ஆகிய இரு மொழிகளிலும் துருவப்படுத்தப்படாத நம்பிக்கையுடன் இரண்டு வெள்ளிக் கவசங்களை ரோமில் வைத்தார்". மூன்றாம் லியோ அந்த கவசங்களை "மரபுவழி நம்பிக்கையின் மீதான தனது அன்பிலும் பாதுகாப்பிலும்" வைத்ததாக லிபர் பொண்டிஃபிகலிஸ் கூறுகிறது. ஃபோட்டியன் சர்ச்சை பின்னர் கிபி 860 ஆம் ஆண்டில் ஃபோட்டியஸுக்கும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க் இக்னேசியஸுக்கும் இடையிலான மோதல்களின் போது ஃபிலியோக் மற்றும் பிராங்கிஷ் துறவிகள் மீதான சர்ச்சை வெடித்தது. 867 ஆம் ஆண்டில், ஃபோட்டியஸ் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்காக இருந்தார் மற்றும் கிழக்கு பேட்ரியார்க்குகளுக்கு ஒரு சுற்றறிக்கையை வெளியிட்டார், மேலும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் ஒரு சபையை அழைத்தார், அதில் அவர் மேற்கத்திய தேவாலயத்தை மதச்சார்பின்மை மற்றும் பிளவு என்று குற்றம் சாட்டினார், ஏனெனில் நடைமுறைகளில் உள்ள வேறுபாடுகள், குறிப்பாக ஃபிலியோக் மற்றும் போப்பாண்டவரின் அதிகாரம். இது பிரச்சினையை அதிகார வரம்பிலிருந்தும் வழக்கத்திலிருந்தும் கோட்பாட்டிற்கு மாற்றியது. இந்த சபை போப் நிக்கோலஸ் அனாதேமாவை அறிவித்தது, வெளியேற்றப்பட்டது மற்றும் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டது. ஃபோட்டியஸ் பரிசுத்த ஆவியின் நித்திய ஊர்வலம் தொடர்பாக "மற்றும் மகனை" மட்டுமல்லாமல் "மகன் மூலம்" விலக்கினார்ஃ அவரைப் பொறுத்தவரை "மகன் மூலம்" பரிசுத்த ஆவியின் தற்காலிக பணிக்கு (நேரத்தை அனுப்புதல்) மட்டுமே பொருந்தும். பரிசுத்த ஆவியின் நித்திய ஊர்வலம் "தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே" என்று அவர் கூறினார். இந்த சொற்றொடர் வாய்மொழியாக ஒரு புதுமையாக இருந்தது. இருப்பினும், ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் பொதுவாக இந்த சொற்றொடர் அடிப்படையில் பாரம்பரிய போதனையின் மறு உறுதிப்படுத்தல் மட்டுமே என்று கருதுகின்றனர். மறுபுறம், செர்ஜி புல்காகோவ், ஃபோட்டியஸின் கோட்பாடு "கிழக்கு தேவாலயத்திற்கு ஒரு வகையான புதுமையைக் குறிக்கிறது" என்று அறிவித்தார். கிழக்குக்கும் மேற்குக்கும் இடையிலான உறவுகளைப் பொறுத்தவரை ஃபோட்டியஸின் முக்கியத்துவம் நீடித்தது. அவர் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தால் ஒரு புனிதராக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார், மேலும் அவரது விமர்சனங்கள் பெரும்பாலும் பின்னர் எதிரொலித்தன, இதனால் கிழக்குக்கும் மேற்குக்கும் இடையிலான நல்லிணக்கம் கடினமாக உள்ளது. இக்னேசியஸை மூன்றாம் மைக்கேல் பேரரசர் பதவி நீக்கம் செய்தது மற்றும் அவருக்கு பதிலாக ஃபோட்டியஸ் பதவியேற்றது தொடர்பாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் குறைந்தது மூன்று கவுன்சில்கள் (867,869,879) நடைபெற்றன. 867 ஆம் ஆண்டின் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் கவுன்சில் ஃபோட்டியஸால் கூட்டப்பட்டது, எனவே அனைத்து தேவாலயங்கள் மற்றும் அவற்றின் மூதாதையர்கள் மீது போப்பின் மேலாதிக்கம் மற்றும் ஃபிலியோக்கின் பயன்பாடு பற்றிய கேள்வியை நிவர்த்தி செய்ய. 867 ஆம் ஆண்டின் கவுன்சிலைத் தொடர்ந்து கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் 869 கவுன்சில் உருவாக்கப்பட்டது, இது முந்தைய கவுன்சிலை மாற்றியமைத்து ரோமால் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டது. 879 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் கவுன்சில் ஃபோட்டியஸை அவரது பார்வைக்கு மீட்டெடுத்தது. இதில் மேற்கத்திய மரபுகள் செயின்ட் கிரைசோகோனஸின் கார்டினல் பீட்டர், அன்கோனாவின் பால் பிஷப் மற்றும் ஓஸ்டியாவின் யூஜின் பிஷப் ஆகியோர் கலந்து கொண்டனர், அவர்கள் அதன் நியதிகளுக்கு ஒப்புதல் அளித்தனர், ஆனால் அது எப்போதாவது ரோமால் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டதா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. 1014 ஆம் ஆண்டில் மட்டுமே, பேரரசராக முடிசூட்டுவதற்காக ரோமுக்கு வந்த ஜெர்மன் மன்னர் இரண்டாம் ஹென்றியின் வேண்டுகோளின் பேரில், அங்கு நடைமுறையில் உள்ள வேறுபட்ட வழக்கத்தைக் கண்டு ஆச்சரியமடைந்த போப் பெனடிக்ட் VIII, ஆண்டிபோப் கிரிகோரி VI என்பவரால் கைப்பற்றப்பட்ட பின்னர் போப் சிம்மாசனத்தில் தனது மறுசீரமைப்புக்கு ஹென்றிக்கு கடன்பட்டிருந்தார், ஃபிலியோக் கூடுதலாக, முதல் முறையாக ரோமில் உள்ள மாஸில் பாடப்பட்டது. அப்போதிருந்து ஃபிலியோக் சொற்றொடர் வழிபாட்டில் கிரேக்கம் பயன்படுத்தப்படுவதைத் தவிர அனைத்து லத்தீன் வழிபாட்டு சடங்குகளிலும் மதத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் பிரெஸ்ட் ஒன்றியத்தால் ரோமுடன் ஒன்றுபட்ட அந்த கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்களால் பயன்படுத்தப்படக்கூடாது என்று ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டது. 1054 ஆம் ஆண்டின் கிழக்கு-மேற்கு பிளவுடன் ஃபிலியோக்கிற்கு கிழக்கு எதிர்ப்பு வலுப்பெற்றது. இடைவேளையை குணப்படுத்த இரண்டு கவுன்சில்கள் நடத்தப்பட்டன, இந்த கேள்வி விவாதிக்கப்பட்டது. லியோனின் இரண்டாவது கவுன்சில் (1274) பேரரசர் மைக்கேல் VIII பாலியோலோகோஸின் பரிசுத்த ஆவியில் விசுவாசத்தின் தொழிலை ஏற்றுக்கொண்டது, "தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து தொடர்கிறது". லியோன்ஸ் கவுன்சில் "பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து நித்தியமாக வருகிறார் என்பதை மறுப்பதாக கருதும் அனைவரையும் கண்டித்தது, அல்லது பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து இரண்டு கொள்கைகளிலிருந்து வருகிறார், ஒன்றிலிருந்து அல்ல" என்று அவசரமாக வலியுறுத்துகிறது. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் புளோரன்ஸ் சபையில் மீண்டும் ஒன்றிணைவதற்கான மற்றொரு முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது, இதில் பேரரசர் ஜான் VIII பாலியோலோகோஸ், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் எக்யுமெனிக்கல் பேட்ரியார்க் ஜோசப் II மற்றும் கிழக்கிலிருந்து வந்த பிற ஆயர்கள், வளர்ந்து வரும் ஒட்டோமான் பேரரசுக்கு எதிராக மேற்கத்திய இராணுவ உதவியைப் பெறுவார்கள் என்ற நம்பிக்கையில் சென்றிருந்தனர். அக்டோபர் 8 முதல் டிசம்பர் 13,1438 வரை ஃபெராராவில் நடைபெற்ற பதின்மூன்று பொது அமர்வுகளில் ஃபிலியோக் கேள்வி உடன்பாடு இல்லாமல் விவாதிக்கப்பட்டது. கோட்பாட்டளவில் சரியானதாக இருந்தாலும், மதத்திற்கு எந்தவொரு சேர்த்தலும் எபேசஸ் கவுன்சிலால் தடைசெய்யப்பட்டதாக கிரேக்கர்கள் கருதினர், அதே நேரத்தில் லத்தீன் தடை வார்த்தைகள் அல்ல, அர்த்தத்தைப் பற்றியது என்று கூறினர். கிரேக்க மற்றும் லத்தீன் புனிதர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையை வித்தியாசமாக வெளிப்படுத்தினாலும், புனிதர்கள் விசுவாசத்தில் தவறு செய்ய முடியாது என்பதால் அவர்கள் கணிசமாக உடன்பட்டனர் என்ற வாதம் கிரேக்கர்களிடையே நிலவும் வரை, 1439 இல் புளோரன்ஸ் கவுன்சிலின் போது, உடன்பாடு மழுப்பலாக இருந்தது, ஜூன் 8 க்குள் கிரேக்கர்கள் கோட்பாட்டின் லத்தீன் அறிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டனர். ஜூன் 10 அன்று பேராயர் இரண்டாம் ஜோசப் இறந்தார். ஃபிலியோக் கேள்வி குறித்த ஒரு அறிக்கை 1439 ஜூலை 5 அன்று கையெழுத்திடப்பட்டு மறுநாள் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட லெய்டெண்டூர் கெய்லி யூனியன் ஆணையில் சேர்க்கப்பட்டது, எபேசஸின் மார்க் மட்டுமே அவரது கையொப்பத்தை மறுத்த ஒரே பிஷப் ஆவார். 1583 ஆம் ஆண்டில் ஜெருசலேம் சபை 1583 ஜெருசலேமின் மதகுரு சபை, பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே சாராம்சத்திலும், தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து சரியான நேரத்திலும் வருகிறார் என்று நம்பாதவர்களை கண்டனம் செய்தது. கூடுதலாக, கிபி 325 இல் நிகேயா I கவுன்சிலின் முடிவுகளுக்கு இந்த மதகுரு சபை மீண்டும் இணங்குவதை உறுதிப்படுத்தியது. கி. பி. 1672இல் ஜெருசலேம் பேரவை 1672இல் ஜெருசலேமில் கிழக்கத்திய மரபுவழி சபை ஒன்று நடத்தப்பட்டது. சபை தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியது. கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர் வாஸிலி போலோடோவ் 1898 ஆம் ஆண்டில் தனது "தெசென் உபெர் தாஸ் ஃபிலியோக்" என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், அதில் ஃபோட்டியஸின் "தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே" போன்ற ஃபிலியோக், அனுமதிக்கப்பட்ட இறையியல் கருத்து (ஒரு இறையியல் கோட்பாடு, ஒரு கோட்பாடு அல்ல), இது ஒற்றுமையை மீண்டும் நிறுவுவதற்கு ஒரு முழுமையான தடையாக இருக்க முடியாது என்று அவர் கூறினார். இந்த ஆய்வறிக்கையை கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் செர்ஜி புல்காகோவ், பால் எவ்டோகிமோவ் மற்றும் ஐ. வோரோனோவ் ஆகியோர் ஆதரித்தனர், ஆனால் விளாடிமிர் லோஸ்கியால் நிராகரிக்கப்பட்டது. பல கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் ஃபிலியோக்கை புதிதாகக் கருத்தில் கொண்டுள்ளனர், கிழக்கு மற்றும் ஸ்டைலினோபோலோஸின் நல்லிணக்கக் கண்ணோட்டத்துடன் 1986 இல் சமகால விவாதத்தின் விரிவான, அறிவார்ந்த கண்ணோட்டத்தை வழங்கியுள்ளனர். தனது புத்தகமான தி ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் முதல் (1975) பதிப்பை எழுதி இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, டயோக்லியாவின் மெட்ரோபொலிட்டன் கல்லிஸ்டோஸ் தனது மனதை மாற்றியதாகவும், "எந்தவொரு அடிப்படை கோட்பாட்டு வேறுபாடுகளையும் விட சொற்பொருள் மற்றும் வெவ்வேறு வலியுறுத்தல்களின் பகுதியில் சிக்கல் அதிகமாக உள்ளது" என்று முடிவு செய்ததாகவும் கூறினார்ஃ "பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே வருகிறார்" மற்றும் "பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து வருகிறார்" "வருமானம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வார்த்தைகள் உண்மையில் வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டிருந்தால் இரண்டும் மரபுவழி அர்த்தங்களைக் கொண்டிருக்கலாம். சில ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களுக்கு, ஃபிலியோக், இன்னும் மோதல் விஷயமாக இருந்தாலும், மற்ற பிரச்சினைகள் தீர்க்கப்பட்டால் ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் முழு ஒற்றுமையையும் தடுக்காது. ஆனால் பல ஆர்த்தடாக்ஸ் ஃபிலியோக் நற்செய்தியில் உள்ள கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளுக்கு அப்பட்டமாக முரணாக இருப்பதாக கருதுகின்றனர். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சால் குறிப்பாக கண்டனம் செய்யப்பட்டுள்ளது, மேலும் கிழக்கு மற்றும் மேற்கைப் பிரிக்கும் ஒரு அடிப்படை மதச்சார்பற்ற போதனையாக உள்ளது. கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களும், ஃபிலியோக்கின் போதனைகளைப் பாதுகாக்க முடிந்தாலும், மதத்தில் அதன் இடைக்கணிப்பு நியதிக்கு எதிரானது என்றும் ஆட்சேபிக்கிறார்கள். கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையைப் போலவே எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களின் போதனைகளை தவறற்றவை என்று கருதும் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையும், 381 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இரண்டாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலால் கிரேக்கத்தில் கூறப்பட்ட சின்னத்தின், தேவாலயத்தின் மற்றும் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களின் ஒரே பொதுவான நம்பிக்கையின் வெளிப்பாடாக, சமரசமான, எக்யுமெனிக்கல், நெறிமுறை மற்றும் மாற்ற முடியாத மதிப்பை ஒப்புக்கொள்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட வழிபாட்டு பாரம்பரியத்திற்கு தனித்துவமான விசுவாசத்தின் எந்தவொரு தொழிலும் பிரிக்கப்படாத தேவாலயத்தால் கற்பிக்கப்பட்ட மற்றும் அறிவிக்கப்பட்ட விசுவாசத்தின் வெளிப்பாட்டை முரண்படுத்த முடியாது, ஆனால் எந்தவொரு வகையிலும் முரண்படாமல் போதனையை தெளிவுபடுத்தும் அனுமதிக்கப்பட்ட சேர்த்தல்களைக் கருத்தில் கொள்கிறது, மேலும் அவை செருகப்பட்டதன் அடிப்படையில், அசலுக்குச் சொந்தமான அதே அதிகாரம் இருப்பதாகக் கூறிக்கொள்வதில்லை. இது அப்போஸ்தலர்களின் மதத்தையும் நிசீன் மதத்தையும் வழிபாட்டு முறையில் பயன்படுத்த அனுமதிக்கிறது, மேலும் மரபுவழி சேர்த்தல்களுடன் ஒரு மதத்தின் வழிபாட்டில் பாராயணம் செய்வதற்கும், நிசீன் மதத்தை பின்வருமாறு உருவாக்கிய கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பாதிரியார் செயிண்ட் தராசியஸ் போன்ற வழிபாட்டு முறைக்கு வெளியே உள்ள நம்பிக்கையின் தொழிலுக்கும் இடையே எந்த அத்தியாவசிய வித்தியாசத்தையும் காணவில்லைஃ "பரிசுத்த ஆவியானவர், கர்த்தர் மற்றும் மகனின் மூலம் தந்தையிடமிருந்து தொடரும் வாழ்க்கை கொடுப்பவர்". சில இறையியலாளர்கள் ஃபிலியோக்கை கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் (விளாடிமிர் லொஸ்கி) அல்லது கத்தோலிக்க சர்ச் (ஆண்ட்ரே டி ஹாலெக்ஸ்) மூலம் "தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே" ஏற்றுக்கொள்ள முடியும் என்று கூட கருதுகின்றனர். இந்த விஷயத்தில் கிரேக்க மற்றும் லத்தீன் நம்பிக்கையின் வெளிப்பாடுகள் முரண்பட்டவை அல்ல, ஆனால் நிரப்பு என்று கத்தோலிக்க பார்வை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளதுஃ தொடக்கத்தில் கிழக்கத்திய பாரம்பரியம் தந்தையின் தன்மையை ஆவியின் முதல் தோற்றமாக வெளிப்படுத்துகிறது. ஆவியை "தந்தையிடமிருந்து வந்தவர்" என்று ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம், அவர் மகனின் மூலம் தந்தையிடமிருந்து வந்தவர் என்பதை அது உறுதிப்படுத்துகிறது. மேற்கத்திய பாரம்பரியம் முதலில் தந்தைக்கும் மகனுக்கும் இடையிலான இணக்கமான ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆவி தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து (ஃபிலியோக்) வருகிறது என்று கூறுகிறது. . இந்த நியாயமான நிரப்பு, அது கடுமையானதாக மாறாவிட்டால், ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட அதே மர்மத்தின் யதார்த்தத்தில் விசுவாசத்தின் அடையாளத்தை பாதிக்காது. இந்த காரணத்திற்காக, ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை தேவாலயங்களில், லத்தீன் தேவாலயத்திலும் கூட, கிரேக்க வினைச்சொல்லான "έκπορεύεσθαι" உடன் கிரேக்கத்தில் பயன்படுத்தும் நிசீன் மதத்தின் εκτοτοτρος εκπορείονον என்ற சூத்திரத்துடன் κατοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτο சில கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள், கத்தோலிக்க தேவாலயத்திற்குள் அரை தன்னாட்சி அமைப்புகள், மதத்தில் ஃபிலியோக்கைப் பயன்படுத்துவதில்லை. கிறிஸ்தவ ஒற்றுமையை ஊக்குவிப்பதற்கான பொண்டிஃபிக்கல் கவுன்சில் வெளியிட்ட "பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் தொடர்பான கிரேக்க மற்றும் லத்தீன் பாரம்பரியங்கள்" என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்ட ஆய்வில், மாக்சிமஸ் தி கான்ஃபெசரின் கூற்றுப்படி, "மற்றும் மகனிடமிருந்து" என்ற சொற்றொடர் பரிசுத்த ஆவியின் வருகையை மட்டுமே (லத்தீன் வார்த்தையான ப்ரோசியோ மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் சிரில் என்ற அர்த்தத்தில்) மகனிடமிருந்து அடிபணிதல் பற்றிய எந்த யோசனையையும் விலக்கும் வகையில், தந்தையிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தை முதல் தோற்றமாக (εκπορεισις) முரண்படவில்லை. ஆய்வு கூறுகிறதுஃ "ஃபிலியோக் திரித்துவத்தின் ஆதாரமாக தந்தையிடமிருந்து வெளியிடப்பட்ட ஆவியின் வெளிப்பாட்டைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை, ஆனால் தந்தையின் முடியாட்சியின் எந்தவொரு கீழ்ப்படிதல் விளக்கத்தையும் தவிர்த்து, தந்தை மற்றும் மகனின் இணக்கமான ஒற்றுமையில் அவரது செயல்முறையை வெளிப்படுத்துகிறது". கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளரும் பெர்காமோனின் பெருநகரருமான ஜான் ஜிஸியோலாஸ் கூறுகிறார்ஃ "செயிண்ட் மாக்சிமஸைப் பொறுத்தவரை ஃபிலியோக் மதச்சார்பற்றவர் அல்ல, ஏனெனில் அதன் நோக்கம் εκπορεύεσθαι (எக்போரியூஸ்டாய்) அல்ல, ஆனால் ஆவியின் προέναι (புரோயினை) குறிக்க வேண்டும்". ஜிஸியுலாஸ் மேலும் கூறினார் (தைரியமாக நீக்கப்பட்டது): இருப்பினும், ஃபிலியோக்கின் ரோமானிய பயன்பாட்டைப் பாதுகாப்பதில், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அளித்த செயிண்ட் மாக்சிமஸ் வலியுறுத்தியபடி, இந்த பாதுகாப்பில் தீர்க்கமான விஷயம் துல்லியமாக ஃபிலியோக்கைப் பயன்படுத்துவதில் ரோமானியர்கள் தந்தையைத் தவிர வேறு ஒரு "காரணத்தை" குறிக்கவில்லை. ஃபிலியோக் பற்றிய கிரேக்க பேட்ரிஸ்டிக் வாதத்தில் "காரணம்" என்ற கருத்து சிறப்பு முக்கியத்துவத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டதாகத் தெரிகிறது. ரோமன் கத்தோலிக்க இறையியல் ஆவியின் ஊர்வலத்தில் மகன் எந்த வகையிலும் ஒரு "காரணத்தை" (ஐஷன்) கொண்டிருக்கவில்லை என்பதை ஒப்புக் கொள்ளத் தயாராக இருந்தால், இது ஃபிலியோக்கைப் பொறுத்தவரை இரண்டு மரபுகளையும் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் நெருக்கமாகக் கொண்டுவரும். இது சம்பந்தமாக, கிறிஸ்தவ ஒற்றுமையை ஊக்குவிப்பதற்கான பொண்டிஃபிக்கல் கவுன்சிலின் ஆய்வு தந்தையின் முடியாட்சியை "மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் ஒரே திரித்துவ காரணம் [ஐடியா] அல்லது கொள்கை [பிரின்சிபியம்]" என்று நிலைநிறுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் புளோரன்ஸ் கவுன்சில் "காரணம்" மற்றும் "கொள்கை" ஆகிய இரண்டு சொற்களின் சமநிலையை முன்மொழிந்தது, எனவே மகன் பரிசுத்த ஆவியின் வாழ்வாதாரத்திற்கு ஒரு காரணம் (ஐடியா) என்று குறிக்கிறது, பொண்டிஃபிக்கல் கவுன்சிலின் கடிதம் கிரேக்கர்கள் 'ஊர்வலம்' என்பதன் அர்த்தத்தை வேறுபடுத்துகிறது. இது தந்தையின் முடியாட்சியை பரிசுத்த ஆவியின் ஒரே தோற்றமாக பாதுகாக்கிறது, அதே நேரத்தில் மகனுக்கும் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கும் இடையிலான ஒரு இன்ட்ராட்ரினிடேரியன் உறவை அனுமதிக்கிறது, இது 'தந்தையிடமிருந்து மகனுக்கும் தந்தையிடமிருந்து மகனுடன் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கும் தொடர்புகொள்வதைக் குறிக்கிறது' என்று ஆவணம் வரையறுக்கிறது. ரோமன் கத்தோலிக்க இறையியலாளர் அவேரி டல்லஸ், கிழக்கத்திய தந்தையர்களைப் பற்றி எழுதுகையில், மேற்கில் ஃபிலியோக்கின் நாணயத்தைப் பற்றி அறிந்திருந்தாலும், பொதுவாக அதை மதச்சார்பின்மை என்று கருதவில்லை, "ஏழாம் நூற்றாண்டின் பைசண்டைன் துறவியான மாக்சிமஸ் தி கான்ஃபெஸர் போன்ற சிலர், ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து மகன் வழியாக வருகிறார் என்ற கிழக்கத்திய சூத்திரத்தின் நியாயமான மாறுபாடு என்று அதை ஆதரித்தனர்". ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை ஃபிலியோக்கை முழு தேவாலயத்திற்கும் கோட்பாடாக நியாயப்படுத்தி கற்பிக்கும் உண்மையான வழியை மாக்சிமஸின் நிலைப்பாடு பாதுகாக்கவில்லை என்று மைக்கேல் பொமாசான்ஸ்கி மற்றும் ஜான் ரோமனைட்ஸ் கருதுகின்றனர். அதே விசுவாசம் மற்றும் யதார்த்தத்தின் நியாயமான மற்றும் நிரப்பு வெளிப்பாடாக ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து மகன் வழியாக செல்கிறார் என்ற போதனை. "தந்தையே மகனுக்கும் ஆவிக்கும் ஒரே காரணம்" என்று கிழக்கத்திய திருச்சபையின் போதனையை மாக்சிமஸ் கண்டிப்பாக கடைப்பிடித்தார், மேலும் இந்த கோட்பாட்டைப் பற்றி ஒரு சிறப்புக் கட்டுரையை எழுதினார். பின்னர் மீண்டும் 1438 இல் புளோரன்ஸ் கவுன்சிலில், மேற்கத்திய நாடுகள் இந்த இரண்டு கருத்துக்களும் முரண்பட்டவை என்று கருதின. 1995 ஆம் ஆண்டில் கிறிஸ்தவ ஒற்றுமையை ஊக்குவிப்பதற்கான பொண்டிஃபிக்கல் கவுன்சில் "பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் தொடர்பான கிரேக்க மற்றும் லத்தீன் பாரம்பரியங்கள்" என்ற தலைப்பில் ஒரு ஆய்வை வெளியிட்டது, இது கிரேக்க வினைச்சொல் εκπορεύεσθαι மற்றும் லத்தீன் வினைச்சொல் நடைமுறைக்கு இடையிலான அர்த்தத்தில் ஒரு முக்கியமான வேறுபாட்டை சுட்டிக்காட்டியது, இவை இரண்டும் பொதுவாக "தொடருங்கள்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. கிரேக்க வினைச்சொல் εκπορεύεσθαι ஆவி "தந்தையிடமிருந்து தனது தோற்றத்தை ஒரு முக்கிய, சரியான மற்றும் உடனடி முறையில் எடுத்துக்கொள்கிறது" என்பதைக் குறிக்கிறது என்று போண்டிஃபிக்கல் கவுன்சில் கூறியது, அதே நேரத்தில் லத்தீன் வினைச்சொல், கிரேக்க மொழியில் வினைச்சொல் προρεναι உடன் ஒத்திருக்கிறது, ஒரு மத்தியஸ்த சேனலில் இருந்து கூட தொடர்வதற்கு பயன்படுத்தப்படலாம். 15 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், கிரேக்க கத்தோலிக்க இறையியலாளர் பெஸ்ஸேரியன் எழுதினார்ஃ "மகன் ஆவியின் காரணம் அல்ல என்றும் நாம் சொல்ல முடியும், ஏனென்றால் கிரேக்க முட்டாள்தனத்தில் பயன்படுத்தப்படுவது போல், காரணத்தின் அர்த்தத்தை நாம் கடுமையான அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்கிறோம், இதன் மூலம் காரணம் எப்போதும் முதன்மையான முதல் காரணமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது". பெருநகர ஜான் ஸிஸியுலாஸ், பரிசுத்த ஆவியின் ஒற்றை தோற்றம் மற்றும் ஆதாரமாக தந்தையின் வெளிப்படையான ஆர்த்தடாக்ஸ் நிலைப்பாட்டைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில், கிறிஸ்தவ ஒற்றுமையை ஊக்குவிப்பதற்கான பொண்டிஃபிக்கல் கவுன்சில் சமீபத்திய ஆவணம் நல்லிணக்கத்தின் நேர்மறையான அறிகுறிகளைக் காட்டுகிறது என்று அறிவித்துள்ளது. ஜிஸியுலாஸ் கூறுகிறார், "ஒரே காரணத்தைப் பற்றிய கேள்வியுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது ஆவியின் ஊர்வலத்தில் மகனின் ஈடுபாட்டின் சரியான அர்த்தத்தின் சிக்கலாகும். தந்தையிடமிருந்து ஆவியின் ஊர்வலத்தில் மகனின் 'மத்தியஸ்தம்' பாத்திரத்தை நிஸாவின் செயிண்ட் கிரிகோரி வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்கிறார். செயிண்ட் மாக்சிமஸ் மற்றும் பிற பேட்ரிஸ்டிக் ஆதாரங்கள் பரிந்துரைப்பது போல், இந்த பாத்திரத்தை δία (மூலம்) மகன் (εκ Πατρος δι 'οιού) என்ற முன்னுரையின் உதவியுடன் வெளிப்படுத்த வேண்டுமா? "கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் இடையேயான தற்போதைய இறையியல் உரையாடலின் தொடர்ச்சிக்கு இது ஒரு அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும்" என்று வத்திக்கான் அறிக்கை குறிப்பிடுகிறது. இதை நான் ஏற்றுக்கொள்வேன், நான் இப்போது குறிப்பிட்டுள்ள 'ஒற்றைக் காரணம்' கொள்கையின் வெளிச்சத்தில் விவாதம் நடைபெற வேண்டும் என்றும் கூறினார். இது "ஃபிலியோக்" பிரச்சினையின் அடிப்படை அம்சங்களை தெளிவுபடுத்துவதற்கான ஒரு ஊக்கமளிக்கும் முயற்சியாகும், மேலும் இந்த விஷயத்தில் மேற்கு மற்றும் கிழக்கிற்கு இடையே ஒரு சமரசம் இறுதியில் சாத்தியமாகும் என்பதைக் காட்டுகிறது "என்று ஜிஸியோலாஸ் தொடர்ந்து கூறுகிறார். ஜான் ரோமனைட்ஸும், தனிப்பட்ட முறையில் "ஃபிலியோக்கை" எதிர்க்கும் அதேவேளை, மதத்திற்கு வெளியே, இந்த சொற்றொடர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் கவுன்சிலால் கண்டிக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படவில்லை, ஏனெனில் இது மகன் பரிசுத்த ஆவியின் இருப்பை 'காரணம்' அல்லது 'இணை காரணம்' என்று கற்பிக்கவில்லை; இருப்பினும், அதை மதத்தில் சேர்க்க முடியாது, அங்கு 'ஊர்வலம்' என்றால் பரிசுத்த ஆவியின் இருப்பை 'காரணம்' என்று பொருள். ஜூன் 2002 இல் வட அமெரிக்க ஆர்த்தடாக்ஸ்-கத்தோலிக்க இறையியல் ஆலோசனையின் 62 வது கூட்டத்தில் விவாதிக்கப்பட்ட முக்கிய விஷயம் 2003 இல் அமெரிக்காவில் கூட்டு அறிக்கை ஃபிலியோக் ஆகும். அக்டோபர் 2003 இல், ஆலோசனை ஒரு ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட அறிக்கையை வெளியிட்டது, த ஃபிலியோக்ஃ ஒரு தேவாலயத்தைப் பிரிக்கும் பிரச்சினை?, இது வேதாகமம், வரலாறு மற்றும் இறையியல் பற்றிய விரிவான மதிப்பாய்வை வழங்குகிறது. இந்த அறிக்கையில் இரு குழுக்களுக்கும் சில பரஸ்பர பரிந்துரைகள் இருந்தன. ஆலோசனையின் தீர்ப்பில், ஃபிலியோக்கின் கேள்வி இனி ஒரு "சர்ச்-பிளவுபடுத்தும்" பிரச்சினையாக இருக்காது, இது முழு நல்லிணக்கத்தையும் முழு ஒற்றுமையையும் தடுக்கும். சமீபத்திய பாப்பல் அணுகுமுறைகள் போப் பிரான்சிஸ் கிரேக்கத்திற்கு தனது 2021 ஆயர் விஜயத்தின் போது ஃபிலியோக்கை நீக்கினார். போப் பெனடிக்ட் XVI, Sts விருந்தின் போது எக்யுமெனிக்கல் பேட்ரியார்க் முதலாம் பர்த்தலோமியோவுடன் மதத்தை ஓதும்போது ஃபிலியோக்கையும் தவிர்த்தார். ரோமில் பீட்டரும் பவுலும். மேலும் பார்க்க பாப்பல் தவறிழைக்காத குறிப்புகள் மற்றும் குறிப்புகள் குறிப்புகள் மேற்கோள்கள் நூலியல் பெரும்பாலானவை ஃபிலியோக்கில் எழுதப்பட்டுள்ளன; பின்வருபவை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவை. ESP ஐப் பார்க்கவும். பிபி. 75-79, ஃபிலியோக் குறித்த காங்கரின் பணியின் சுருக்கத்திற்காக. இருபதாம் நூற்றாண்டின் மிக முக்கியமான ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை ஆய்வாளராக காங்கர் பரவலாகக் கருதப்படுகிறார். இரண்டாம் வத்திக்கானின் பல ஆவணங்களின் தொகுப்பில் அவர் செல்வாக்கு செலுத்தினார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு புதிய வளர்ச்சியான நுரையீரல் மற்றும் திருச்சபை மேற்கத்திய சங்கத்தில் அவர் முக்கிய பங்கு வகித்தார். கார்ல் பார்த் ஃபிலியோக்கைப் பாதுகாத்தது மற்றும் அவரது நிலைப்பாடு ஏன் பொதுவாக கருதப்பட்டதை விட கிழக்கத்திய கண்ணோட்டத்திற்கு நெருக்கமாக உள்ளது என்பதை ஒரு நெருக்கமான ஆய்வு. சர்ச்சைக்குரிய தாக்குதல்களுக்கு ஒரு மன்னிப்பு பதில். முக்கியமான நூல்கள் மற்றும் ஆவணங்களை சேர்ப்பதற்கான ஒரு பயனுள்ள புத்தகம்; குறிப்பாக தாமஸ் அக்வினாஸ், ஓ. பி., டெமெட்ரியோஸ் கைடோன்ஸ், நிகோஸ் ஏ. நிசியோடிஸ் மற்றும் அலெக்சிஸ் ஸ்டாவ்ரோவ்ஸ்கி ஆகியோரின் மேற்கோள்கள் மற்றும் படைப்புகளைப் பார்க்கவும். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நூலியல் சிறந்தது. ஃபிலியோக் சர்ச்சை போப்பின் முதன்மை குறித்த சர்ச்சையின் ஒரு பகுதியாக மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது என்றும், திருச்சபையைத் தவிர அதை கையாள முடியாது என்றும் ஆசிரியர் நிரூபிக்கிறார். . அக்வினாஸின் கருத்துக்கள், குறிப்பாக தெய்வீகம் மற்றும் கருணை மற்றும் அவரது ஆர்த்தடாக்ஸ் விமர்சகர்களின் கருத்துக்களை மறுபரிசீலனை செய்தல். ஃபிலியோக் சர்ச்சையுடன் தொடர்புடைய இறையியலின் முறையான கேள்விகளில் அக்வினாஸ் தனது விமர்சகர்களை விட மிகவும் துல்லியமான முன்னோக்கைக் கொண்டிருக்கலாம் என்று ஆசிரியர் கூறுகிறார். மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் கிழக்கு மற்றும் மேற்கின் கலாச்சார மற்றும் இறையியல் வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்ள இந்த வேலை இன்னும் மதிப்புமிக்கது. இப்போது, இரு தரப்பினரும் மற்றொன்றைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பது தெளிவாகிறது; கிரேக்க மற்றும் லத்தீன் எதிரிகள் இருவரும் தங்கள் சொந்த நடைமுறைகள் நெறிமுறை மற்றும் உண்மையானவை என்று கருதினர். வெளிப்புற இணைப்புகள் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் தொடர்பான கிரேக்க மற்றும் லத்தீன் பாரம்பரியங்கள் கூட்டு வட அமெரிக்க ஆர்த்தடாக்ஸ்-கத்தோலிக்க அறிக்கை (SCOBA) [2003] (USCCB வலைத்தளத்திலும்) முழு நீளக் கட்டுரை OrthodoxAnswers.org கிறிஸ்தவ சைக்ளோபீடியா உள்ளீட்டில் ஃபிலியோக்கிற்கு ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் பதில்-ஜிஸியோலாஸ் வி. லோஸ்கியின் ஆர்த்தடாக்ஸ் திரித்துவ கோட்பாட்டில் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம்