Koorathalvar
பிரபல வைஷ்ணவ துறவி இராமானுஜரின் முக்கிய சீடராக கூரத்தல்வர் (குரேசா என்று பிறந்தார்) இருந்தார். பிரபலமான பாரம்பரியத்தின் படி, அவர் ஒரு தாழ்மையான மனிதர், அவர் இராமானுஜரின் அனைத்து முயற்சிகளிலும் உதவினார். ஆரம்பகால வாழ்க்கையில், கி. பி. 1010ஆம் ஆண்டில் காஞ்சி அருகே உள்ள ஒரு சிறிய குக்கிராமமான 'கூரம்' என்ற இடத்தில் ஒரு செல்வந்த குடும்பத்தில் குரேசனாகப் பிறந்தார். அவர் பிரபலமான நில உரிமையாளர்களாக இருந்த ஹரிதா குலத்தைச் சேர்ந்தவர். சிறு வயதிலேயே ஆண்டாள் என்ற பக்தியும் பக்தியும் கொண்ட பெண்ணுடன் கூரத்தல்வர் திருமணம் செய்து கொண்டார். இருவரும் மகிழ்ச்சியான மற்றும் அமைதியான வாழ்க்கையை வாழ்ந்ததாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் வரதராஜ பெருமாள் தெய்வத்திற்கு ஆழ்ந்த அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தனர். இந்த ஜோடி புனித நகரமான காஞ்சிபுரத்தில் அவர்களின் அசைக்க முடியாத பரோபகாரம் மற்றும் கருணைக்காக புகழ்பெற்றது. அவர்களின் குழந்தைகள் பராசர பட்டர் மற்றும் வேத வியாசர் பட்டர் ஆவர். அந்த நேரத்தில் காஞ்சிபுரத்தில் தங்கியிருந்த இராமானுஜரின் போதனைகளால் இராமானுஜர் குரேசனை சந்தித்தது பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. இராமானுஜரின் போதனைகள் பிரபலமடைந்து அவரது தத்துவம் மெதுவாக பரவிக் கொண்டிருந்த காலம் அது. குரேசன் விரைவாக இராமானுஜாரை அணுகி அவரது சீடராக ஆனார். அவர்களுக்கு இடையே ஒரு பிணைப்பு நிறுவப்பட்டது மற்றும் இராமானுஜரின் திறமையான வழிகாட்டுதலின் கீழ், வேத வேதங்கள் மற்றும் பிற நியதிகளை கடுமையாக ஆய்வு செய்ய குரேசன் தொடங்கப்பட்டார். இராமானுஜர் ஸ்ரீரங்கத்திற்கு குடிபெயர்ந்தார், இராமானுஜர் மற்றும் கூரத்தல்வர் இடையேயான நட்பு தற்காலிகமாக முடிவுக்கு வந்தது. பின்னர், கூரத்தல்வர் தனது முந்தைய பரோபகாரப் பணிகளைத் தொடர்ந்தார். தெய்வீகத் திட்டம் பிரபலமான பாரம்பரியத்தின் படி, வரதராஜ பெருமாள் மற்றும் அவரது மனைவி பெருந்தேவி ஆகியோர் ஒரு கதவு மூடப்பட்டிருக்கும் கனமான சத்தத்தைக் கேட்டனர். ஏழைகளுக்கு உணவளிக்கும் தனது அன்றாட வழக்கத்தை முடித்த பின்னர், குரேசன் தனது வீட்டின் பித்தளை கதவுகளை மூடியிருந்தார். கனவில் தோன்றிய இந்த தெய்வத்தின் கட்டளைப்படி, தலைமை பூசாரி அவரை தெய்வத்தை நோக்கி அழைத்துச் செல்வதற்காக குரேசனின் கதவுக்கு வந்தார். இந்த செய்தியைக் கேட்டு, மகிழ்ச்சியடைவதற்குப் பதிலாக, குரேசன் மிகவும் வருத்தப்பட்டார், ஏனெனில் அவர் தனது தொண்டு நடவடிக்கைகளை 'அறிவிப்பதன்' மூலம் இரவில் தெய்வத்தையும் அவரது துணையையும் தொந்தரவு செய்வது பாவம் என்று நம்பினார். இந்த சம்பவம் குரேசனின் மனதில் ஒரு கொந்தளிப்பை ஏற்படுத்தியது, இது அவரது வாழ்க்கையில் ஒரு திருப்புமுனையாக இருந்தது. உடனே, அவரும் அவரது மனைவியும் தங்கள் உடைமைகள் அனைத்தையும் கைவிட்டு, ராமானுஜர் தங்கியிருந்த ஸ்ரீரங்கத்திற்குச் செல்ல முடிவு செய்தனர். ஸ்ரீரங்கத்தை அடைந்ததும், தம்பதியினருக்கு அன்பான வரவேற்பு அளிக்கப்பட்டது, மேலும் ராமானுஜர் தனது பழைய நண்பரை மீண்டும் சந்திப்பதில் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார். குரேஷன் ராமானுஜரின் சீடராகி, ஆன்மீகப் படிப்பு, கோயிலின் மேலாண்மை, தத்துவப் படைப்புகள் மற்றும் பலவற்றில் அவருக்கு உதவினார். விரைவில், கூரத்தல்வர் இராமானுஜருக்கு மிகவும் இன்றியமையாத உதவியாளராக ஆனார். காஷ்மீருக்கான பயணம் இராமானுஜரின் முக்கிய நோக்கங்களில் ஒன்று ஸ்ரீ பாசியாவை இயற்றுவதாகும். இந்தப் படைப்பை இயற்ற, அவர் பிரம்ம சூத்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படும் பண்டைய படைப்பான போதாயணனின் விருத்தி (இசை) யைக் குறிப்பிட விரும்பினார். இந்த படைப்பு காஷ்மீர் மாநிலத்தின் அரச நூலகத்தில் கிடைத்தது. ராமானுஜாச்சார்யா மற்றும் கூரத்தல்வர், மற்ற சீடர்களுடன், காஷ்மீருக்கு கடினமான பயணத்தை மேற்கொண்டு அந்த மாநிலத்தின் மன்னரை சந்தித்தனர். மன்னர் இந்த பக்தியுள்ள மனிதர்களைப் பற்றி மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார், உடனடியாக அவர்களுக்கு நூலகத்தை அணுக அனுமதித்தார். ஆனால் இப்பகுதியின் பண்டிதர்கள் வெளியாட்கள் மீது மகிழ்ச்சியடையவில்லை, அவர்களை இடைவிடாமல் தொந்தரவு செய்தனர். 'விருத்தி' நூலகத்தை விட்டு வெளியேறக்கூடாது என்ற நிபந்தனையை அவர்கள் முன்வைத்தனர். எனவே, இராமானுஜரும் கூரத்தல்வரும் நூலக வளாகத்திற்குள்ளேயே 'விருத்தி' யைப் படிக்க ஒப்புக்கொண்டனர். மேலும் சிக்கலை ஏற்படுத்த, பண்டிட்டுகள் இன்னும் மேலே சென்று, விருத்தியைப் படிக்கும்போது குறிப்புகள் எடுக்கக் கூடாது என்ற நிபந்தனையை முன்வைத்தனர். அதன்பிறகு, ராமானுஜர் ஸ்ரீரங்கத்திற்குத் திரும்ப முடிவு செய்து, அவர்கள் தெற்கே தங்கள் பயணத்தைத் தொடங்கினர். விருத்தியை போதுமான அளவு படிக்காததற்காக ராமானுஜச்ச்ராயர் ஏமாற்றமடைந்தார். ஆனால் ஸ்ரீரங்கத்தை அடைந்த பிறகு தான் எதையும் மறந்துவிடவில்லை என்பதை உணர்ந்தார். கூரத்தல்வர் விருத்தியின் முழு உரையையும் படித்து அதை முழுமையாக மனப்பாடம் செய்திருந்தார். அவரால் விருத்தியை உடனடியாகவும் துல்லியமாகவும் வார்த்தைக்கு வார்த்தை நினைவுகூர முடிந்தது. மிகுந்த நிறைவுடன், ராமானுஜர் ஸ்ரீ பஷ்யாவை முடித்தார், இது பிரம்ம சூத்திரங்களைப் பற்றிய வர்ணனையாக இருந்தது. இவ்வாறு, ஸ்ரீ பஷ்யாவின் நிறைவு முக்கியமாக கூரத்தல்வரின் ஈடுபாட்டால் ஏற்பட்டது. ஸ்ரீ வைகுண்ட ஸ்தவம், அதிமானுஷஸ்தவம், சுந்தரபஹுஸ்தவம், வரதராஜஸ்தவம் மற்றும் ஸ்ரீ ஸ்தவம் ஆகியவை அவரது படைப்புகளில் அடங்கும். இந்த ஐந்து படைப்புகளும் கூட்டாக பஞ்சஸ்தவி என்று அழைக்கப்பட்டன. சோழ மன்னரைச் சந்தித்த பிறகு, ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குப் பிறகு, ஸ்ரீ ராமானுஜாச்சாரியாரின் பெருமை வெகுதூரம் பரவியது. நாராயணனின் (விஷ்ணு) உயர்ந்த அதிகாரத்தை நிரூபிக்க ராமானுஜர் அங்கீகரிக்கப்பட்ட வேதங்களிலிருந்து மேற்கோள்களை வழங்கியிருந்ததால், சமகால சோழ மன்னர்-இரண்டாம் இராஜராஜ அனபாய குலோத்துங்க சோழன் (இரண்டாவது குலோதங்கன்), சைவம் பக்தராக இருந்த திருநீத்ரு சோழ பூபதி அல்லது கிருமிகாந்த சோழன் என்றும் அழைக்கப்படுபவர், மிகவும் கோபமடைந்தார். தனது சாம்ராஜ்யத்தில் சைவ மதத்திற்கு மாறாததற்காக பல வைஷ்ணவர்களையும் அவர் கொன்றார். வைஷ்ணவர்கள் மீது அவர் பழிவாங்கியதற்குக் காரணம், சிதஂபரத்தில் இருந்த கோவிந்தராஜ சுவாமி சிலை தான். நடராஜர், பார்வதி மற்றும் கோவிந்தராஜர் ஆகிய தெய்வங்களின் ஸ்தாபனம் புராண காலத்திற்கு முந்தையது. மத பாரம்பரியத்தின் படி, சிவனும் பார்வதியும் தங்களில் யார் சிறப்பாக நடனமாடுகிறார்கள் என்பது குறித்து வாக்குவாதத்தில் ஈடுபட்டனர். எனவே, ஒரு போட்டியில் சிறந்தவரைத் தீர்மானிக்க விஷ்ணுவை (கோவிந்தராஜா) நீதிபதியாகத் தேர்ந்தெடுக்க அவர்கள் முடிவு செய்தனர். சிவன் நடராஜர் வடிவத்தை எடுத்தார், பார்வதியுடன் ஒரு வான நடனத்தில் ஈடுபட்டார். அவர்கள் தங்களை ஒரு சிலையாக மாற்றிக் கொண்டு சிதம்பரமிலேயே இருக்கத் தேர்ந்தெடுத்ததாக நம்பப்பட்டது. ஆதிசேஷா என்ற பாம்பில் சாய்ந்திருந்த கோவிந்தராஜரின் கால்கள் நடராஜனை நோக்கிச் சென்றன, இது தனது சிவனை அவமதிப்பதாக குலோத்துங்கன் கருதினார். முதலில், கோவிந்தராஜர் தெய்வத்தை பார்வையிட பக்தர்கள் நடைபாதையை கடந்து செல்வதை அவர் கடினமாக்கினார். பின்னர் அவர் ஆலயத்தை காலவரையின்றி மூட உத்தரவிட்டார். கோவிந்தராஜாவைச் சந்திக்க முயன்ற ஒரு வயதான பெண், வைராக்கியமுள்ள குலோத்துங்கனால் பகல் நேரத்தில் கடுமையாகத் தலை துண்டிக்கப்பட்டார். இறுதியாக, அவர் கோவிலில் இருந்து சிலையை கடலில் எறிந்து, கோவிலில் உள்ள அனைத்து வைஷ்ணவ ஈடுபாட்டையும் நீக்கினார். இராமானுஜர் மீது பொறாமைப்படிய மன்னர், இராமானுஜரை அவரது தத்துவத்தைப் பற்றி விவாதிக்க அவரது "வித்வத சாதங்களுக்கு" அழைத்தார். இது ஒரு அச்சுறுத்தல் என்பதை உணர்ந்த கூரத்தல்வர் உடனடியாக ஸ்ரீரங்கத்தில் உள்ள ஆசிரமத்திற்கு விரைந்து சென்று இராமானுஜாவையும் மற்றவர்களையும் பாதுகாப்பான இடத்திற்குச் செல்லுமாறு கேட்டுக்கொண்டார். ஆரம்பத்தில் அவ்வாறு செய்ய விரும்பவில்லை என்றாலும், ராமானுஜர் தனது பிடிவாதமான சீடர்களுக்குக் கடமைப்பட்டிருக்க வேண்டியிருந்தது. சிப்பாய்கள் ஆசிரமத்திற்கு வந்தபோது, கூரத்தல்வர் தனது குருவின் ஆடைகளை அலங்கரித்து, தன்னை சிப்பாய்களிடம் ராமானுஜராக முன்வைத்தார். மஹாபூர்ணா (பெரிய நம்பி) உடன் அவர்கள் மன்னரின் அரசவையை அடைந்தனர். அங்கு, சைவ அறிஞர்கள் அவர்களை விவாதித்தனர், ஆனால் கூரத்தல்வர் (இராமானுஜர் என்ற மாறுவேடத்தில்) மற்றும் மஹாபூர்ணா அவர்களை விவாதத்தில் தோற்கடித்தனர். இதற்கு முன்பு இராமானுஜரைப் பார்த்த ஒரு குறிப்பிட்ட சிப்பாய், மாறுவேடத்தைப் பற்றி ராஜாவுக்குத் தெரிவித்தார். மன்னர் கோபமடைந்தார், உடனடியாக சிவனை உயர்ந்த தெய்வமாக மதித்து சைவ மதத்தை ஏற்றுக்கொள்ளுமாறு கட்டளையிட்டார், ஆனால் கூரத்தல்வரும் மஹாபூர்னாவும் மறுத்துவிட்டனர், இதனால் மன்னர் கோபமடைந்தார், மேலும் அவர்களின் கண்களை வெளியே இழுக்க உத்தரவிட்டார். கூரத்தல்வர் உடனே தனது கண்களை வெளியே இழுத்து அவற்றை ராஜாவை நோக்கி வீசினார். மஹாபூர்ணா கண்களும் சிப்பாய்களால் உறிஞ்சப்பட்டு அவை அரசவையிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டன. ஏற்கனவே 105 வயதான மஹாபூர்ணா ஸ்ரீரங்கத்திற்குத் திரும்பும் வழியில் காலமானார். இரண்டாம் குலோத்துங்க சோழன் தொண்டைப் புற்றுநோயால் வேதனையுடன் இறந்ததாகவும், கிருமிகாந்த சோழன் (தொண்டைப் புற்றுநோயின் சோழன்) என்று என்றென்றும் கேலி செய்யப்பட்டதாகவும் கோயில்கள் மற்றும் அரச கட்டளைகளின் பதிவுகள் கூறுகின்றன. மாநில பதிவுகளின்படி, பிற்கால சோழ மன்னர்கள் இரு பிரிவுகளையும் ஆதரித்தனர். இதற்கிடையில், இராமானுஜர் தனது சீடர்களுடன் கர்நாடகாவில் உள்ள மேல்கோட்டிற்கு குடிபெயர்ந்து, உள்ளூர் மன்னரின் ஆதரவுடன் அங்கு வைஷ்ணவ மதத்தை நிறுவினார். 12 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான கொந்தளிப்பான காலத்திற்குப் பிறகு, அவரை ஸ்ரீரங்கத்திலிருந்து வெளியேற்றிய மன்னரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, இராமானுஜர் ஸ்ரீரங்கத்திற்குத் திரும்பி மேல்கோட்டை என்றென்றும் விட்டுச் செல்ல முடிவு செய்தார். இராமானுஜர் திரும்பி வந்த செய்தியைக் கேட்டு, கூரத்தல்வர் மகிழ்ச்சியடைந்தார். அவர் பார்வையற்றவராக இருந்ததால், தனது நண்பர்கள் மற்றும் சீடர்களின் உதவியுடன் ராமானுஜரை அவரது ஆசிரமத்தில் சந்தித்தார். ராமனுஜர் தனது இழந்த கண்களை காஞ்சிபுரத்தின் வரதராஜரிடம் கேட்டுக்கொள்ளுமாறு பரிந்துரைத்தார். கூரத்தல்வர் அவ்வாறு செய்தார், காஞ்சிபுரத்தின் காச்சி தெருவில் கடவுள் உடனடியாக அவரது கண்களை வழங்கினார் என்று பாரம்பரியமாக நம்பப்படுகிறது. இந்த காரணத்திற்காக, வேதாந்த தேசிகன் வரதராஜனை "கச்சி தானில் கான் கொடுக்கும் பெருமாள்" (கண்களைக் கொடுக்கும் தெய்வம்) என்று புகழ்ந்தார். குரேசனின் பார்வை மீட்டெடுக்கப்பட்டு, ராமானுஜரின் அனைத்து மகிமைக்கும் வணக்கம் செலுத்தப்பட்டது. கூரத்தல்வர் இன்னும் சில ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார், பின்னர் "கடவுளின் புனித பாதங்களை" அடைந்தார். குறிப்புகள் 1010 பிறப்புகள் காணாமல் போன இந்து தத்துவஞானிகள் மற்றும் இறையியலாளர்கள் ஆண்டு ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதத் தலைவர்கள் காஞ்சிபுரம் மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த ஸ்ரீ வைஷ்ணவ தலைவர்கள்