Trans-species psychology
டிரான்ஸ்-இனங்கள் உளவியல் என்பது மனிதர்களும் மனிதரல்லாத விலங்குகளும் அறிவாற்றல் (சிந்தனை) மற்றும் உணர்ச்சிகள் (உணர்வுகள்) ஆகியவற்றில் பொதுவான தன்மைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன என்று கூறும் உளவியல் துறையாகும். இது அமெரிக்க சுற்றுச்சூழல் நிபுணரும் உளவியலாளருமான கே ஏ. பிராட்ஷாவால் நிறுவப்பட்டது. டிரான்ஸ்-இனங்கள் உளவியல், பெரும்பாலும் "உணர்வின் அறிவியல்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, தற்போதுள்ள அறிவியல் சான்றுகள் மனிதர்கள் மற்றும் மனிதரல்லாத விலங்குகளின் மூளை, மனம் மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றின் பொதுவான மாதிரியை சுட்டிக்காட்டுகின்றன என்று வாதிடுகிறது. 1800 களின் நடுப்பகுதியில் சார்லஸ் டார்வினின் பரிணாம உயிரியல் ஆராய்ச்சியின் மூலம் நரம்பியல் அறிவியல், நெறிமுறை மற்றும் உளவியல் ஆகியவற்றின் கோட்பாடு மற்றும் தரவு, பரிணாமம் மூளை மற்றும் மனதை உயிரினங்கள் முழுவதும் பாதுகாக்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது என்று பிராட்ஷா கூறுகிறார். மனிதர்களும் பிற விலங்குகளும் தங்களையும் தங்கள் வாழ்க்கையையும் சிந்திக்கவும், உணரவும், அனுபவிக்கவும் ஒரு பொதுவான திறனைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. சில பாலூட்டிகள் பச்சாத்தாபம், கலாச்சாரம், சுய விழிப்புணர்வு, நனவு, உளவியல் அதிர்ச்சி, துக்க சடங்குகள் மற்றும் சிக்கலான தகவல்தொடர்பு திறன்களை அனுபவிக்கும் திறனை வெளிப்படுத்தியுள்ளன. மனிதரல்லாத விலங்குகள் சிக்கலான வழிகளில் சிந்திக்கும் மற்றும் உணரும் திறனைக் கொண்டுள்ளன என்ற அறிவு உளவியல் அதிர்ச்சியையும் துன்பத்தையும் அனுபவிக்கும் திறனைப் பற்றிய புரிதலையும் கொண்டு வந்துள்ளது. டிரான்ஸ்-இனங்கள் உளவியல் அதிகரித்த அறிவியல் புரிதல் மூலம் அனைத்து விலங்குகளிலும் அதிர்ச்சியைத் தடுக்கவும் சிகிச்சையளிக்கவும் முயல்கிறது. முன்னொட்டு டிரான்ஸ் என்பது "குறுக்கே" அல்லது "அப்பால்" என்று பொருள்படும் ஒரு லத்தீன் பெயர்ச்சொல்லாகும், மேலும் இது மூளை, மனம் மற்றும் விலங்குகளின் நடத்தை ஆகியவற்றின் ஒப்பீட்டை விவரிக்கப் பயன்படுகிறது. ஒரு பேட்டியில், ஜி. ஏ. உளவியலில் இணைக்கப்பட்டுள்ள டிரான்ஸ் "மனிதர்கள் அறிவாற்றல் ரீதியாகவும் உணர்ச்சி ரீதியாகவும் மற்ற உயிரினங்களிலிருந்து கணிசமாக வேறுபட்டவர்கள் என்ற தவறான கருத்தை வரையறுக்கவும் வலுப்படுத்தவும் பயன்படுத்தப்படும் மனிதர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் இடையிலான 'மற்றும்' ஐ அழிப்பதன் மூலம் விலங்கு இராஜ்ஜியத்தின் பெரிய மேட்ரிக்ஸுக்குள் மனிதர்களை மீண்டும் உட்புகுத்துகிறது" என்று பிராட்ஷா கூறினார். வரலாற்று பின்னணிஃ பி. டி. எஸ். டி நோயால் பாதிக்கப்பட்ட யானைகள் 2005 ஆம் ஆண்டில், பிராட்ஷாவின் ஆராய்ச்சி, வெகுஜன கால்ஸ் (முறையான கொலை), வேட்டையாடுதல், இடமாற்றம் மற்றும் பிற மனித தாக்குதல்கள் உள்ளிட்ட கடுமையான அதிர்ச்சிகரமான நிகழ்வுகளில் இருந்து தப்பிப்பிழைத்த யானைகளில் பிந்தைய அதிர்ச்சிகரமான மன அழுத்தக் கோளாறு (பி. டி. எஸ். டி) இருந்தது என்ற முடிவுக்கு வழிவகுத்தது. பொதுவாக மென்மையான மற்றும் அமைதியான தாவர உண்ணிகள் சிக்கலான சமூக கட்டமைப்புகள், இறுக்கமான வாழ்நாள் குடும்ப பிணைப்புகள், அதிநவீன அறிவாற்றல் திறன்கள் மற்றும் அதிக பச்சாத்தாபமான பதிலளிப்பு, அதிர்ச்சியடைந்த யானைகள் நடத்தை முரண்பாடுகளை வெளிப்படுத்துகின்றன, அதாவது இனங்களுக்கிடையேயான ஆக்கிரமிப்பு, அசாதாரண அதிர்ச்சியூட்டும் பதில், மனச்சோர்வு மற்றும் குழந்தை புறக்கணிப்பு. அதிர்ச்சியடைந்த இளம் காளை யானைகளால் முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் 100 க்கும் மேற்பட்ட காண்டாமிருகங்கள் கொல்லப்பட்டு தாக்கப்பட்டன என்பது தென்னாப்பிரிக்காவில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பிராட்ஷா ஒருங்கிணைந்த உளவியல் மற்றும் நெறிமுறைக் கொள்கைகள், குறிப்பாக தாய்வழி மற்றும் சமூக இழப்பு நோய்க்கிருமி வலது அரைக்கோள நரம்பியல் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது என்ற புரிதல், இது பெரும்பாலும் அதிகப்படியான ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் சமூக உணர்ச்சி செயலிழப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. வன்முறையான மனித தலையீடு யானை கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகத்தின் முறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது என்பதை அவர் கண்டறிந்தார், இது நியூயார்க் டைம்ஸில் சார்லஸ் சீபர்ட்டின் அறிக்கையின் மையமாக இருந்தது. இதை அவர் தனது புத்தகமான எலிஃபண்ட்ஸ் ஆன் தி எட்ஜ்ஃ வாட் அனிமல்ஸ் டீச் அஸ் அபவுட் ஹ்யூமனிட்டி என்ற புத்தகத்தில் ஆவணப்படுத்தினார், இது பல சர்வதேச விருதுகளைப் பெற்றது மற்றும் புலிட்சர் பரிசுக்கு பரிந்துரைக்கப்பட்டது மற்றும் ஜீன் ஃபெராக்கா நிகழ்ச்சியில் வாரத்தின் புத்தகமாக பரிந்துரைக்கப்பட்டது, ஜீன் ஃபெராக்கா பரிந்துரை. இந்த கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் முதுகெலும்புள்ள பொதுவான தன்மைகளை உறுதிப்படுத்தும் பிற்கால ஆய்வுகள், விலங்குகளின் (மனிதர்களை உள்ளடக்கிய) ஆய்வு மற்றும் பராமரிப்புக்கான ஒரு கோட்பாடு மற்றும் முறையாக டிரான்ஸ்-இன உளவியலை நிறுவ வழிவகுத்தன. அவர் இலாப நோக்கற்ற அமைப்பான தி கெருலோஸ் சென்டரை நிறுவினார், இது விலங்குகளின் நல்வாழ்வை ஊக்குவிக்கும் அறிவியல் புரிதல் மற்றும் நடைமுறை பயன்பாடுகளை மேம்படுத்த அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இனங்கள்-பொதுவான நரம்பியல் மற்றும் நரம்பியல் உளவியல் உணர்ச்சி, நனவு, சுய உணர்வு மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய உளவியல் இயற்பியல் மற்றும் நடத்தை பண்புகளை (எ. கா., தாய்வழி நடத்தை, முக அங்கீகாரம், தார்மீக வளர்ச்சி, விளையாட்டு, பாலியல் நடத்தை, பயம், ஆக்கிரமிப்பு, கட்டுப்பாட்டை பாதிக்கும்) நிர்வகிக்கும் கார்டிகல், லிம்பிக் மற்றும் தன்னாட்சி மூளை கட்டமைப்புகள் பரிணாம ரீதியாக மிகவும் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. முக்கியமாக, அதிர்ச்சியால் பாதிக்கப்பட்ட நரம்பியல் கட்டமைப்புகள் மற்றும் செயல்முறைகள் (அதாவது, வலது மூளையின் கார்டிகல் மற்றும் சப் கார்டிகல் பகுதிகள், வலது ஆர்பிட்டோஃப்ரண்டல் கார்டெக்ஸ், முன்புற சிங்குலேட், அமிக்டாலா, ஹிப்போகாம்பஸ் மற்றும் வலது அரைக்கோளத்தின் பின்புற பகுதிகள் உட்பட) இனங்கள் முழுவதும் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. மனிதர்களைப் போலவே, விலங்குகளும் சிக்கலான உணர்ச்சிகளை அனுபவிக்கின்றன, மேலும் மன அழுத்தம் மற்றும் வன்முறையின் விளைவுகளுக்கு உளவியல் ரீதியாக எளிதில் பாதிக்கப்படுகின்றன. அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் இடையிலான பொதுவான நரம்பியல் பற்றிய இந்த புரிதல், மனிதர்களைத் தவிர பல உயிரினங்களில் பிந்தைய அதிர்ச்சிகரமான மன அழுத்தக் கோளாறு (பி. டி. எஸ். டி) நோயறிதலுக்கான அடிப்படையை வழங்கியுள்ளது. டிரான்ஸ்-இனங்கள் மனநல மருத்துவம் டிரான்ஸ்-இனங்கள் உளவியல் மற்றும் மனநல மருத்துவம் மூலம், விலங்குகளின் அதிர்ச்சி மீட்புக்கான உளவியல் சிகிச்சை அணுகுமுறைகளின் மாறுபட்ட பயன்பாடுகள் (எ. கா., குதிரைகள்; யானைகள்) மனித மன ஆரோக்கியத்தைப் பற்றிய தற்போதைய அறிவிலிருந்து உருவாகி வருகின்றன, இனங்கள் கலாச்சாரம், நெறிமுறைகள் மற்றும் பன்முகத்தன்மைக்கான ஏற்பாடுகளுடன். எடுத்துக்காட்டாக, சிம்பன்சி உயிரியல் மருத்துவத்தில் இருந்து தப்பியவர்கள் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்டு அதிர்ச்சிக்குள்ளாகி சரணாலயத்திற்குள் மீட்கப்பட்டதில் சிக்கலான பி. டி. எஸ். டி குறித்து விசாரிக்க இந்த ஆராய்ச்சி பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. உயிரியல் மருத்துவ ஆராய்ச்சிக்கு உட்படுத்தப்பட்ட சிம்பன்சிகள் பெரும்பாலும் சிக்கலான பி. டி. எஸ். டி நோயறிதலுடன் ஒத்துப்போகும் அறிகுறிகளைக் காட்டுகிறார்கள், இது ஒரு பரவலான உளவியல் கோளாறு, மனித போர்க் கைதிகள், இனப்படுகொலையில் இருந்து தப்பியவர்கள் மற்றும் வீட்டு வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு பொதுவானது. இது கடுமையான மனநிலை ஒழுங்கின்மை, பலவீனமான ஒருவருக்கொருவர் செயல்பாடு, பாதுகாப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு உணர்வை இழத்தல் மற்றும் சுய உணர்வில் இடையூறு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த நிலையில் பாதிக்கப்பட்ட மனிதர்களைப் போலவே, மனிதரல்லாத விலங்கினங்களும் நாள்பட்ட மனஉளைச்சல் உறுதியற்ற தன்மை, சுய காயம் நடத்தை, மீண்டும் மீண்டும் இயக்க ஸ்டீரியோடைபிகள், இணைப்பில் சிரமங்கள், அதிக விழிப்புடன் இருப்பது மற்றும் தூக்கம் மற்றும் உணவுக் கோளாறுகளை அனுபவிப்பதாக ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. காயத்தை அனுபவித்த சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட கிளிகளில் இதே போன்ற அறிகுறிகள் காட்டப்பட்டுள்ளன. விலங்கு சரணாலயங்களில் அதிர்ச்சியில் இருந்து தப்பியவர்களின் சிகிச்சைத் தேவைகள் மற்றும் மனித அதிர்ச்சியில் இருந்து மீட்பு திட்டங்கள் ஆகியவற்றில் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமைகள் பின்னர் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளன. மனித மற்றும் மனிதரல்லாத விலங்குகளுக்கு நேர்மறையான சமூக பிணைப்பு, பாதுகாப்பு உணர்வு, ஆரோக்கியமான வாழ்க்கைச் சூழல், சுயமரியாதை மற்றும் அதிர்ச்சியைக் கடக்க உதவும் ஒரு பரிவுணர்வு பராமரிப்பாளர் இருப்பு தேவை. வழக்கு ஆய்வுஃ ஜென்னி (பின்வருவன பிராட்ஷா மற்றும் பலர், 2008 இலிருந்து சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டுள்ளது) ஜென்னி ஒரு பெரிய பெண் சிம்பன்சி ஆவார், அவர் மெதுவான, வேண்டுமென்றே நடைபயிற்சி கொண்ட ஒரு நுணுக்கமான மேதையாக இருந்தார். அவர் 1975 ஆம் ஆண்டில் பிறந்தார், மேலும் அவரது ஆரம்பகால குழந்தைப் பருவத்தைப் பற்றி சில விவரங்கள் அறியப்பட்டாலும், அவர் தனது இன விதிமுறைகளின் அடிப்படையில் (5 வயதிற்கு முன்னர்) தனது தாயிடமிருந்து முன்கூட்டிய பிரிவினை மற்றும் பாலூட்டலை அனுபவித்ததாகவும், நான்கு உயிரியல் மருத்துவ ஆராய்ச்சி ஆய்வகங்களில் ஒரு ஆராய்ச்சி பாடமாக இருந்ததாகவும் நிறுவப்பட்டுள்ளது. அவர் 22 வயதில் ஒரு சரணாலய சூழலுக்கு வந்தார், அங்கு அவர் 31 வயதில் 2007 இல் இறக்கும் வரை வாழ்ந்தார். உயிரியல் மருத்துவ ஆராய்ச்சிப் பொருளாகப் பயன்படுத்தப்பட்டபோது, அவர் கூரையிலிருந்து தொங்கவிடப்பட்ட 5 'x 5' x 7 'கூண்டில் வைக்கப்பட்டார். அவரது இனத்திற்கு சமூக பிணைப்புகள் மற்றும் ஆரோக்கியம் மற்றும் நல்வாழ்வுக்கான தொடர்பு தேவைப்பட்டாலும், அவர் தனியாக வைக்கப்பட்டார். அவர் மீண்டும் மீண்டும் ஊடுருவும் சோதனைகளைப் பெற்றார், இதில் டார்ட் துப்பாக்கியால் 200 க்கும் மேற்பட்ட "நாக் டவுன்" மயக்க மருந்துகள், மீண்டும் மீண்டும் யோனி கழுவுதல், எச். ஐ. வி, ஹெபடைடிஸ் பி மற்றும் சி, ரைனோவைரஸ் தொற்று மற்றும் கல்லீரல், கருப்பை வாய் மற்றும் நிணநீர் கணுக்கள் உள்ளிட்ட பல உள் பிரேதப் பரிசோதனைகள் ஆகியவை அடங்கும். அவர் மீண்டும் மீண்டும் பசியற்ற தன்மையை அனுபவித்ததாக அவரது பதிவுகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன, இதன் விளைவாக கடுமையான எடை இழப்பு ஏற்பட்டது. நான்காவது ஆய்வகத்தில் ஏழு ஆண்டுகள் உயிரியல் மருத்துவ பரிசோதனைகளுக்குப் பிறகு, ஜீனிக்கு "நரம்பு முறிவு" இருப்பதாக ஊழியர்கள் தெரிவித்தனர். அவர் கடுமையான கவலை மற்றும் ஆக்கிரமிப்புக்கு பிரிந்த "டிரான்ஸ் போன்ற" நிலைகளுக்கு இடையில் மாறிவிடுவார். ஆய்வகப் பணியாளர்கள் அல்லது பார்வையாளர்கள் வெள்ளை ஆய்வக உடைகள் மற்றும் முகமூடிகளை அணிந்திருப்பதைப் பார்க்கும்போது, அவள் மிகவும் மன உளைச்சலுக்கு ஆளாகிவிடுவாள், அவள் அதிகமாக உமிழ்நீர் உமிழ்ந்தாள், சிறுநீர் கழிக்கிறாள் மற்றும் மலம் கழிக்கிறாள், மேலும் தனது உடலை தனது கூண்டில் மீண்டும் மீண்டும் அடிப்பாள். அவளுக்கு வலிப்பு போன்ற அத்தியாயங்கள், அலறல் மற்றும் சுய காயம் போன்ற நடத்தை இருந்தது. அவரது அறிகுறிகளை நிர்வகிக்கும் முயற்சியில் சைக்கோட்ரோபிக் மருந்து வழங்கப்பட்டது. ஜென்னி சரணாலயத்திற்கு வந்தபோது, அவளுடைய பசியும் எடையும் மேம்பட்டன. இருப்பினும், அவர் ஆரம்பத்தில் மனநிலை ஸ்திரமின்மை, சுய சிதைவு மற்றும் அதிக விழிப்புடன் தினசரி போராடினார். அவர் மனிதர்கள் மற்றும் சிம்பன்சிகளுடன் சமூகத் தொடர்பைத் தவிர்த்தார். படிப்படியாக, அவரது அறிகுறிகள் அடிக்கடி குறைந்து, அவர் மற்ற சிம்பன்சிகளிடமிருந்து ஆறுதலைத் தேடத் தொடங்கினார், ஆனால் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட சமூக செயல்பாட்டுடன் தொடர்ந்து போராடினார். தோல் பிரச்சினைகள், கை மற்றும் கால் நடுக்கம், மேல் சுவாசக் கோளாறு மற்றும் இடுப்பு வலி உள்ளிட்ட பல மருத்துவப் பிரச்சினைகளால் அவர் அவதிப்பட்டார். அட்டவணை 1 ஜீனியின் அறிகுறிகளை ஒரு சிக்கலான பி. டி. எஸ். டி விளக்கக்காட்சியுடன் ஒத்திருப்பதால் நிரூபிக்கிறது. சிக்கலான பி. டி. எஸ். டி உடன் ஒத்துப்போகும் ஒவ்வொரு பிரிவிலும் ஜீனி குறிப்பிடத்தக்க அறிகுறிகளைக் காட்டினார். சிக்கலான PTSD மீட்புக்கான ஜூடித் ஹெர்மனின் மாதிரியைப் பின்பற்றி, பிராட்ஷா மற்றும் பலர். சரணாலயத்தின் ஆதரவு மற்றும் கவனிப்பின் குறிக்கோள்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறது, இது முன்பு குறிப்பிட்டபடி, தனிப்பட்ட பாதுகாப்பு, நிறுவனம் மற்றும் அதிகாரமளித்தல் உணர்வை மீட்டெடுப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது. மன அழுத்தம் குறைக்கப்படுகிறது, மேலும் என்ன, எப்போது சாப்பிட வேண்டும், எப்போது பழக வேண்டும், யாருடன் பழக வேண்டும் போன்ற முடிவுகளை எடுப்பதற்கான வாய்ப்புகள் உள்ளன. தொடர்ந்து வழங்கப்படுகின்றன). டிரான்ஸ்-இனங்கள் முன்னுதாரணம் டிரான்ஸ்-இனங்கள் உளவியல் ஒரு முன்னுதாரண மாற்றத்தை ஊக்குவித்துள்ளது, இதில் மனிதகுலம் "நவீன கலாச்சாரத்தின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் மறுபரிசீலனை செய்ய சவால் விடப்படுகிறது", மேலும் மற்ற அனைத்து உயிரினங்களுடனும் ஒரு புதிய மற்றும் நெறிமுறை சமத்துவ உறவில் மனித அடையாளத்தை மீண்டும் கண்டுபிடித்து மீண்டும் கண்டுபிடிக்கும். டிரான்ஸ்-ஸ்பீசிஸ் சைக்காலஜி அண்ட் சயின்ஸ் (டி. எஸ். பி) ஸ்கலா நேச்சுரியை அடிப்படையாகக் கொண்ட நிலையான முன்னுதாரணத்தை மாற்றியமைக்கிறது, இது அரிஸ்டாட்டிலுக்குக் கூறப்பட்ட ஒரு கருத்தாகும், இது இயற்கையை "குறைந்த" இலிருந்து "உயர்ந்த" மனிதர்களுடன் அதன் உச்சியில் கட்டளையிடுகிறது. டிரான்ஸ்-இனங்கள் அறிவியல் அறிவியல் தர்க்கம் மற்றும் நடைமுறையில் குறிப்பிடத்தக்க முரண்பாட்டை சரிசெய்கிறது, இது "ஒரு திசை அனுமானம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. வழக்கமாக, விலங்குகளிடமிருந்து மனிதர்களைப் பற்றிய அனுமானங்களைச் செய்வது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நடைமுறையாகும், ஆனால் அதற்கு நேர்மாறாக அல்ல. மாறாக, மனிதர்களைப் பற்றி புரிந்துகொள்ளப்பட்டவற்றிலிருந்து அனுமானங்களைச் செய்வதும், இந்த புரிதலை விலங்குகளுக்கு விரிவுபடுத்துவதும் (மானுடவியல்) அறிவியலற்றதாகக் கருதப்பட்டது. இருப்பினும், ஒரு திசை அனுமானம் அறிவியல் சான்றுகள் மற்றும் கோட்பாட்டுடன் ஒத்துப்போகவில்லை. உருவவியல், உடலியல் மற்றும் மரபணு பண்புகளைப் போலவே, மனிதரல்லாத விலங்குகளின் மன நிலைகளையும் விஞ்ஞான ரீதியான கடுமையுடன் (அதாவது, இருதரப்பு அனுமானம்) மனிதர்களிடமிருந்து ஊகிக்க முடியும். நெறிமுறை மற்றும் சட்டக் கருத்தாய்வுகள் விஞ்ஞான ரீதியாக ஆவணப்படுத்தப்பட்ட விலங்கு-மனித மன ஒப்பீடு குறிப்பிடத்தக்க நெறிமுறை மற்றும் சட்ட சவால்களைக் கொண்டுவருகிறது. மனிதர்களுக்கு (விலங்கு மாதிரிகள்) சோதனையான வாடகைத் தாய்மார்களாக விலங்குகளைப் பயன்படுத்துவது நியாயப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் மனிதரல்லாத இனங்கள் மனிதர்கள் மீது இத்தகைய நடைமுறைகளை நெறிமுறையற்றதாக மாற்றும் பண்புக்கூறுகள் இல்லாததாகக் கருதப்பட்டன. டிரான்ஸ்-ஸ்பீசிஸ் அறிவியல் "இரட்டை" நெறிமுறைத் தரத்தை சவால் செய்கிறது, இது அறிவியல் அடிப்படையிலான சமத்துவம் மற்றும் உரிமைகளைப் பாதுகாக்கும் கோட்பாட்டுடன் மாற்றப்பட வேண்டும். மனிதர்களல்லாத விலங்குகள் மனிதர்களைப் போலவே ஒரு அகநிலை வாழ்க்கையை அனுபவிக்கின்றன என்பதை அங்கீகரிப்பது மனிதர்களுடன் ஒப்பிடக்கூடிய விலங்குகளின் பாதுகாப்பை வழங்கும் சட்டங்களையும் நடைமுறைகளையும் நிலைநிறுத்த கட்டாயப்படுத்துகிறது. பிராட்ஷா மற்றும் வாட்கின்ஸ் (2006, பக்கம் 13) எழுதுவது போல், "டிரான்ஸ்-இனங்கள் ஆன்மா விலங்குகள் மற்றும் மனித ஆன்மாவை குணப்படுத்துவதற்கும் கவனிப்பதற்கும் உளவியலின் அர்ப்பணிப்பின் பாடங்களாக கருதுகிறது. எனவே இது ஆன்மாவை தனித்துவமான மனிதர் என்ற கருத்தை நிராகரிக்கிறது மற்றும் விலங்கு புறநிலைப்படுத்தலின் தியாகத்தை அனுமதிக்கும் சக்தி வேறுபாட்டை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது. உளவியல் மனிதர்களாக விலங்குகளின் முழு அந்தஸ்தையும் மறுப்பது விலங்குகளை சுரண்டுவதற்கு உதவும் ஒரு நம்பிக்கையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு பகிரப்பட்ட அகநிலைத்தன்மையை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், உளவியல் ஒரு மனித நிறுவனமாக மட்டுமே இருக்காது, மேலும் விலங்குகள் உளவியல் அக்கறை கொண்ட துறையில் நுழைகின்றன ". ஒரு இனங்கள் உள்ளடக்கிய கருத்தியல் கட்டமைப்பானது மிக முக்கியமாக டிரான்ஸ்-இனங்கள் பங்கேற்பு நடவடிக்கை ஆராய்ச்சி (பி. ஏ. ஆர்) போன்ற ஆராய்ச்சிக்கு மிகவும் ஜனநாயக அணுகுமுறைகளை கட்டாயப்படுத்துகிறது. மனித-விலங்கு உறவுகள் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருத்தல் டிரான்ஸ்-இனங்கள் உளவியல் மனித-மனிதநேயமற்ற விலங்கு உறவுகளை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதற்கான தாக்கங்களையும் கொண்டுள்ளது, அதாவது இனங்களுக்கிடையேயான ஆழமான ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருத்தல். உளவியலின் ஆரம்ப காலத்திலிருந்து, சி. ஜி. மனித ஆன்மாவில் இயற்கையுடனான பற்றாக்குறையின் எதிர்மறையான தாக்கத்தை ஜங் வெளிப்படுத்தினார்ஃ "அறிவியல் புரிதல் வளர்ந்துள்ள நிலையில், நமது உலகம் மனிதாபிமானமற்றதாகிவிட்டது. மனிதன் பிரபஞ்சத்தில் தன்னை தனிமைப்படுத்திக் கொண்டதாக உணர்கிறான், ஏனென்றால் அவர் இனி இயற்கையில் ஈடுபடவில்லை, மேலும் இயற்கை நிகழ்வுகளுடன் தனது உணர்ச்சிபூர்வமான "மயக்கமடைந்த அடையாளத்தை" இழந்துவிட்டார். இயற்கையுடனான அவரது தொடர்பு போய்விட்டது, அதனுடன் இந்த குறியீட்டு இணைப்பு வழங்கிய ஆழமான உணர்ச்சி ஆற்றல் போய்விட்டது ". (பிராட்ஷா & வாட்கின்ஸ், 2006, பக்கம் 6). இந்த ஒன்றையொன்று சார்ந்திருப்பது இரண்டு கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. முதலாவதாக, டிரான்ஸ்-இனங்கள் உளவியல் கணிசமான முதுகெலும்புள்ள பொதுவான தன்மைகளை அங்கீகரித்து, மனிதர்களை இயற்கையின் தொடர்ச்சிக்கு "மீண்டும் உட்புகுத்துகிறது"-குறுக்கு இனங்கள் உறவுகள் "கிடைமட்டமாக" உள்ளன, அவை சமநிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, சமத்துவமின்மையின் செங்குத்து சாய்வில் கட்டமைக்கப்படவில்லை. சுற்றுச்சூழல் சூழலியல் துறை வலியுறுத்துவது போல், மனிதர்கள் இயற்கை உலகின் ஒரு பகுதியாகும், அதனுடன் தொடர்பு துண்டிக்கப்படுவது ஒருவரின் சுய மற்றும் ஒருவரின் கலாச்சாரத்துடன் ஒரு தொடர்பை உருவாக்குகிறது. இரண்டாவதாக, முந்தைய மனித-மனித ஆதிக்கம் மற்றும் வன்முறை பற்றிய ஆய்வுகள் (எ. கா. ஐரோப்பிய பேரழிவு, இனப்படுகொலைகள், அடிமைத்தனம்) ஒடுக்கப்பட்ட அல்லது ஒடுக்குபவராக இருப்பது ஒரு நோய்க்கிருமி உளவியல் நிலையை உருவாக்குகிறது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. மனிதர்களைப் போன்ற மனது மற்றும் மனிதர்களைப் போன்ற திறன்களைக் கொண்ட மனிதரல்லாத விலங்குகளின் தொடர்ச்சியான ஆதிக்கம் மற்றும் அதிர்ச்சிகரமான காயம், மனித மற்றும் மனிதரல்லாத விலங்குகளுக்கு துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. சமத்துவம் பெரும்பாலும் "சேவையில் உணர்வின் அறிவியல்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, டிரான்ஸ்-இனங்கள் உளவியல் இனங்களுக்கிடையேயான வேறுபாடு அடிப்படையிலான படிநிலையை சமத்துவம் மற்றும் பரஸ்பர மரியாதையுடன் மாற்றுவதன் மூலம் "மனித-விலங்கு பிணைப்பு" பற்றிய புரிதலை விரிவுபடுத்துகிறது. இனங்களுக்கிடையேயான வேறுபாடுகள் மறுக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவை பன்முகத்தன்மைக்கான பாராட்டுடன் ஒப்பிடும் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் பார்க்கப்படுகின்றன. தனிப்பட்ட முகவர் மற்றும் இனங்கள் சார்ந்த குறிப்பிட்ட கலாச்சார சுயநிர்ணய உரிமை, மனிதரல்லாத விலங்குகளின் நல்வாழ்வின் இன்றியமையாத அங்கமாக தர்க்கரீதியாக நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது. இது சுற்றுச்சூழல் சூழலியல் உட்பட பல துறைகளில் நெறிமுறை தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை தற்போது மனிதர்களுக்கு சேவையில் விலங்குகளைப் பயன்படுத்துகின்றன, அல்லது மனித நல்வாழ்வுக்கு பயனளிக்கும் வகையில் விலங்குகளை சிறைபிடித்துள்ளன (எ. கா. டால்பின் உதவி சிகிச்சை (டிஏடி), விலங்கு ஆராய்ச்சி உட்பட விலங்கு உதவி சிகிச்சை (ஏஏடி). திட்டத்தில் ஈடுபடும் விலங்குகளை சுரண்டுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக, மனித குழந்தைகள் மற்றும் முறையான ஒப்புதலை வழங்க முடியாத மற்றவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட நடத்தை நெறிமுறை தரங்களுக்கு இணங்க ஏ. ஏ. டி திட்டங்களின் வசதியாளர்கள் நடத்தப்பட வேண்டும் என்று அது அறிவுறுத்துகிறது. மேலும், மனிதர்களுடன் சுரண்டுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் இருக்கும்போது, இந்த தரநிலைகள் ஏஏடி தொழில்துறையால் மிகவும் திறம்பட உருவாக்கப்படாது, மாறாக விலங்கு நலத் துறையில் நிபுணர்களின் சுயாதீன பரிந்துரைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. மனிதரல்லாத விலங்குகளை சுரண்டுவது மனிதர்களுக்கு ஏற்படுத்தும் என்று அறியப்படுவதைப் போலவே அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்தும் அதே திறனைக் கொண்டுள்ளது என்று மனதில் உள்ள ஒற்றுமைகள் தெரிவிக்கின்றன. போர்ச்சர்ஸ் & பிராட்ஷா (2008, பக்கம் 41) அவர்களின் கவுன்சிலிங் டுடே கட்டுரையில், "மனித குணப்படுத்துதல் மற்றும் மாற்றம் புறக்கணிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அவை விலங்குகளுக்கு சேவை செய்யும் செயல்பாட்டில் நடைபெறுகின்றன" என்று கூறுகிறது. டிரான்ஸ்-இனங்கள் கலாச்சாரம் மனிதனல்லாத விலங்குகளுடன் வன்முறையின்றி அல்லது அவற்றின் உடல்கள், குடும்பங்கள், சுயநிர்ணய உரிமை அல்லது வாழ்விடங்களை அழிக்காமல் அமைதியாக இணைந்து வாழ்வதற்கான வழிகளைத் தேடுவதை உள்ளடக்கியது. மிருகக்காட்சிசாலைகள், அக்வாரியா மற்றும் சர்க்கஸ் போன்ற வசதிகளில் விலங்குகளை சிறைபிடிக்க வைப்பது பற்றியும் பிராட்ஷா எழுதியுள்ளார். ரால்ப் ஆர். அகம்போரா எழுதிய, மிருகக்காட்சிசாலையின் உருமாற்றங்கள்ஃ நோவாவுக்குப் பிறகு விலங்கு சந்திப்பு என்ற புத்தகத்தில் அவர் ஒரு அத்தியாயத்தை எழுதினார். "திறந்த கதவுக் கொள்கைஃ மனிதகுலத்தின்" பார்வைக்கான உரிமை "மற்றும் மிருக கலாச்சாரத்தின் எழுச்சி" என்ற தலைப்பில் உள்ள அத்தியாயம், பொதுக் காட்சி மற்றும் நிறுவன லாபத்திற்காக சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட சூழலில் வைக்கப்படும் மனிதர்களுடன் ஒப்பிடக்கூடிய மூளை, மனம், உணர்ச்சிகள் மற்றும் கலாச்சாரங்களைக் கொண்ட தனிநபர்களை புறநிலைப்படுத்துதல் மற்றும் கட்டாயமாக சிறையில் அடைத்தல் ஆகியவற்றால் ஏற்படும் விரிவான மனநல சேதத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறது (அகம்போரா, பக்கம் 153). 2011 ஆம் ஆண்டு இசில்வேன் Z. கிராஸ்னியுடனான நேர்காணலில், பிராட்ஷாவிடம் சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட விலங்கு வணிகங்கள் குறித்து கருத்து கேட்கப்பட்டது. அவர் கூறினார், "சிறைவாசம் என்பது நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட அதிர்ச்சியாகும். உயிரியல் பூங்காக்கள், அக்வாரியா மற்றும் சர்க்கஸ் போன்ற பிற இடங்கள் சுரண்டல் ஆகும். அவர்கள் வணிகர்கள். உயிரியல் பூங்காக்களைப் பார்வையிடுவது சிறைச்சாலைகளுக்குச் செல்வதிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. இந்த இடங்கள் கொடூரமாக துன்பப்படும் விலங்குகளால் நிரம்பியுள்ளன, மன உளைச்சல், மனச்சோர்வு, மகிழ்ச்சியற்ற தன்மை, முன்கூட்டிய மரணம், யானைகள் தங்கள் சுதந்திரமான சகாக்களை விட பாதி வாழ்கின்றன, தாய்மார்கள் தங்கள் குழந்தைகளைக் கொல்கிறார்கள், ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் சண்டை போன்ற குழப்பமான மனநிலைகள் மற்றும் நடத்தைகளில் வாழ்வதன் மூலம் உயிர்வாழ்கின்றன. உங்கள் குழந்தையை சித்திரவதை முகாமுக்கு கொண்டு வருவீர்களா அல்லது சிறைக்கு கொண்டு வருவீர்களா? இந்த ஒப்பீடு மிகைப்படுத்தல் அல்ல "என்று கூறினார். இந்தப் பகுதியில் மேலும் மேற்கொள்ளப்படும் ஆய்வுகள், பாதுகாப்பு மற்றும் "வனவிலங்கு மேலாண்மை" என்பதிலிருந்து பன்முக கலாச்சாரம் மற்றும் விலங்கு சுயநிர்ணயத்திற்கு மாறுவது என்ற புதிய கருத்தை விவாதிக்கின்றன. டிரான்ஸ்-இனங்கள் உளவியலின் கருத்துக்கள் காளைகள் (முறையான கொலை), நிலையான அறுவடை, சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட இனப்பெருக்கம் போன்ற நடைமுறைகளை ஊக்கப்படுத்துவதில்லை, குடும்ப பிணைப்புகளை சீர்குலைக்கும் செயல்முறைகள், உணர்ச்சி அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்துகின்றன மற்றும் கலாச்சாரத்தின் முறிவு, "ஒரு காலத்தில் விரும்பத்தகாததாகத் தோன்றிய ஆனால் அவசியமானது தொந்தரவாக வெறுக்கத்தக்கதாக மாறுகிறது" (பிராட்ஷா, 2009, பக்கம் 161). பிற அறிவியல் துறைகளிலிருந்து வேறுபாடுகள் டிரான்ஸ்-இனங்கள் உளவியல் தொடர்புடையது, ஆனால் ஒப்பீட்டு உளவியல் மற்றும் அறிவாற்றல் நெறிமுறை போன்ற அறிவியலின் பிற துறைகளிலிருந்து வேறுபட்டது. ஒப்பீட்டு உளவியலுடன் ஒப்பிடுகையில், ஒப்பீட்டு உளவியல் ஒரு ஒப்பீட்டு கண்ணோட்டத்தில் "பல்வேறு உயிரினங்களின் நடத்தை, அறிவாற்றல், கருத்து மற்றும் சமூக உறவுகளை" ஆய்வு செய்கிறது. புலம் மற்றும் ஆய்வக அமைப்புகளில் பல பணிகளைச் செய்யும் பல்வேறு உயிரினங்களைப் பற்றிய ஆய்வை இது ஊக்குவிக்கிறது. இருப்பினும், ஒப்பீட்டு உளவியல் டிரான்ஸ்-இன உளவியலிலிருந்து வேறுபடுகிறது, அந்த ஒப்பீட்டு உளவியல் இயற்கையின் நேரியல் அளவை தக்க வைத்துக் கொள்கிறது, அங்கு மனிதரல்லாத விலங்குகள் மனிதர்களை விட தாழ்ந்த உயிரினங்களாக கருதப்படுகின்றன. மேலும், ஒரு திசை அனுமானம் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதேசமயம் மனிதர்களைப் பற்றிய முடிவுகள் மனிதர்கள் அல்லாதவர்களிடமிருந்து எடுக்கப்படுகின்றன, ஆனால் இரு திசை அனுமானம், மனிதர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு பயனளிக்கும் வகையில் மனிதர்களைப் பற்றிய தற்போதைய அறிவிலிருந்து பெறப்படுகிறது, ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. எனவே, இது மனித/மனிதரல்லாத பொதுவான தன்மை மற்றும் சமநிலை பற்றிய டிரான்ஸ்-இன உளவியலின் கோட்பாடுகளிலிருந்தும், இருதரப்பு அனுமானத்தின் பயன்பாட்டிலிருந்தும் வேறுபடுகிறது. அறிவாற்றல் நெறிமுறையுடன் ஒப்பிடுகையில் அறிவாற்றல் நெறிமுறை அறிவாற்றல் அறிவியல் மற்றும் நெறிமுறை (விலங்கு நடத்தைகள் ஆய்வு) துறைகளை ஒருங்கிணைக்கிறது, பிந்தையது நிக்கோ டின்பெர்கனால் விவரிக்கப்பட்டது "விலங்குகளை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இயற்கையான நிலைமைகளின் கீழ் கவனிப்பது, பரிணாமம், தழுவல் (செயல்பாடு), காரணம் மற்றும் இனங்கள்-குறிப்பிட்ட நடத்தை திறன்களின் வளர்ச்சி", அறிவாற்றல் நெறிமுறை. பொதுவாக அறிவாற்றல் அறிவியலைக் கருத்தில் கொண்டு, அறிவாற்றல் நெறிமுறைகள் அறிவாற்றல் செயலாக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகின்றன, இது ஒரு விலங்கின் (மனிதனை உள்ளடக்கிய) உணர்ச்சி, ஆன்மீகம் மற்றும் சமூக அனுபவங்கள் உட்பட ஆழமான உளவியலில் அதன் வேர்களைக் கொண்ட டிரான்ஸ்-இன உளவியல் உள்ளடக்கியது. டிரான்ஸ்-இனங்கள் உளவியல் அகநிலை அனுபவம் உட்பட ஆன்மாவின் முழு சாம்ராஜ்யத்தையும் கருதுகிறது. இது மனஉளைச்சல் நரம்பியல் மற்றும் நரம்பியல் உளவியல், தார்மீக நரம்பியல் மற்றும் நரம்பியல் உளவியல் பகுப்பாய்வு போன்ற பிற துறைகளின் நோக்கத்தை விரிவுபடுத்துகிறது. மேலும் காண்க விலங்கு அறிவாற்றல் விலங்கு மனநோயியல் விலங்குகளில் மானுட விலங்கியல் உணர்ச்சி குறிப்புகள் விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்களின் ஒப்பீட்டு உளவியல்