Freud and Philosophy
பிராய்ட் அண்ட் ஃபிலோசிபிஃ அன் எஸ்ஸே ஆன் இன்டர்பிரெட்டேஷன் (பிராய்ட் அண்ட் ஃபிலோசிபிஃ அன் எஸ்ஸே ஆன் இன்டர்பிரெட்டேஷன்) என்பது 1965 ஆம் ஆண்டு பிரெஞ்சு தத்துவஞானி பால் ரிச்சூர் எழுதிய உளவியல் பகுப்பாய்வின் நிறுவனர் சிக்மண்ட் பிராய்டைப் பற்றிய புத்தகமாகும். பிராய்ட் மற்றும் தத்துவத்தில், ரிச்சர் பிராய்டியன் படைப்புகளை ஹெர்மெனியூடிக்ஸ், ஒரு குறிப்பிட்ட உரையின் விளக்கத்தை நிர்வகிக்கும் ஒரு கோட்பாடு மற்றும் எட்மண்ட் ஹஸ்ஸர்ல் நிறுவிய தத்துவப் பள்ளியான நிகழ்வியல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வில் விளக்கத்தின் தன்மை, மனித இயல்பைப் பற்றிய புரிதல் மற்றும் பிற விளக்கங்களுக்கு இடையில் பிராய்டின் கலாச்சாரத்தின் விளக்கத்திற்கு இடையிலான உறவு போன்ற கேள்விகளை ரிச்சூர் உரையாற்றுகிறார். இந்த புத்தகம் முதன்முதலில் பிரான்சில் எடிஷன்ஸ் டு சியூலாலும், அமெரிக்காவில் யேல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்ஸாலும் வெளியிடப்பட்டது. ஆற்றல் அளவுகளின் அடிப்படையில் உளவியல் நிகழ்வுகளை விளக்கும், ஹெர்மெனியூட்டிக்ஸ் மீது முக்கியத்துவம் அளிக்கும் "ஆற்றல்" மீது முக்கியத்துவம் கொடுப்பதற்கு இடையே பிராய்டின் படைப்புகளில் ஒரு பதற்றத்தை அவர் கருதுவதை ரிச்சூர் ஆராய்கிறார். அவர் பிராய்டை தத்துவவாதிகளான கார்ல் மார்க்ஸ் மற்றும் ஃப்ரெட்ரிக் நீட்சே ஆகியோருடன் ஒப்பிடுகிறார், மூவரையும் "சந்தேகப் பள்ளி" என்று விவரிக்கிறார், மேலும் உளவியல் பகுப்பாய்வு மற்றும் நிகழ்வியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான ஒற்றுமைகளையும் வேறுபாடுகளையும் ஆராய்கிறார். அவர் பிராய்டின் கருத்துக்களை தத்துவஞானி ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ஃப்ரெட்ரிக் ஹெகலின் கருத்துக்களுடன் ஒப்பிடுகிறார், மேலும் முந்தைய படைப்பான தி சிம்பலிசம் ஆஃப் ஈவில் (1960) இல் ஆராயப்பட்ட சின்னங்களைப் பற்றிய தனது கருத்துக்களை மேலும் வளர்த்துக் கொள்கிறார். தத்துவஞானி எர்னஸ்ட் நாகலின் உளவியல் பகுப்பாய்வின் அறிவியல் நிலை குறித்த விமர்சனத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு ஒரு அவதானிப்பு அறிவியலாக அல்ல, ஆனால் உளவியலை விட வரலாற்றை ஒத்த ஒரு "விளக்கமாக" புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று ரிச்சூர் வாதிடுகிறார். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு அறிவியலற்றது என்ற வாதங்களுக்கு தங்கள் பதிலடியாக இதை ஏற்றுக்கொள்ளத் தவறும் மனோதத்துவ ஆய்வாளர்களை அவர் விமர்சிக்கிறார். ரிச்சரின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளில் ஒன்றான பிராய்ட் அண்ட் தத்துவம் தத்துவஞானி ஹெர்பர்ட் மார்க்யூஸின் ஈரோஸ் அண்ட் நாகரிகத்துடன் (1955) ஒப்பிடப்பட்டுள்ளது, கிளாசிக்கல் நார்மன் ஓ. பிரவுனின் மரணத்திற்கு எதிரான வாழ்க்கை (1959), சமூகவியலாளர் பிலிப் ரீப்பின் பிராய்ட்ஃ தி மைண்ட் ஆஃப் தி மோரலிஸ்ட் (1959), மற்றும் தத்துவஞானி ஜூர்கன் ஹேபர்மாஸின் அறிவு மற்றும் மனித நலன்கள் (1968). பிராய்டின் கோட்பாடுகள் பற்றிய ரிச்சரின் விவாதங்கள், பிராய்டின் படைப்புகளின் பொதுவாக புறக்கணிக்கப்பட்ட அம்சங்களைப் பற்றிய அவரது ஆய்வு, பிராய்டை ஹெகல், மார்க்ஸ் மற்றும் நீட்சே ஆகியோருடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தல் மற்றும் நிகழ்வியல் பற்றிய அவரது விவாதம் ஆகியவற்றை வர்ணனையாளர்கள் பாராட்டியுள்ளனர். இருப்பினும், பிராய்டும் தத்துவமும் சர்ச்சைக்குள்ளாகின. இந்த வேலை உளவியல் ஆய்வாளர் ஜாக் லாகனை கோபப்படுத்தியது, அவர் ரிச்சூர் தனது கருத்துக்களை பண்புக்கூறு இல்லாமல் கடன் வாங்கியதாக குற்றம் சாட்டினார், இருப்பினும் சில அறிஞர்கள் குற்றச்சாட்டை நிராகரித்தனர். பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் 1970 இல் அதன் ஆங்கில பதிப்பு வெளியிடப்பட்டபோது நேர்மறையான விமர்சனங்களைப் பெற்றது. இந்த புத்தகம் உளவியல் பகுப்பாய்வு பற்றிய மிக முக்கியமான விவாதங்களில் ஒன்றாக விவரிக்கப்பட்டது, மேலும் ரிச்சூர் சின்னங்களைப் பற்றிய விவாதத்திற்காக பாராட்டப்பட்டார். சின்னங்கள் மற்றும் பொதுவாக மதம் ஆகிய இரண்டிலும் பிராய்டின் கருத்துக்களை நம்பத்தகுந்த வகையில் விமர்சித்த பெருமையும் அவருக்குக் கிடைத்தது. இருப்பினும், சில விமர்சகர்கள் ரிச்சரின் கருத்துக்கள் உளவியல் பகுப்பாய்வை அறிவியல் ரீதியாக மதிப்பீடு செய்வதற்கான சாத்தியமற்ற தன்மையைக் குறிக்கின்றன என்று வாதிட்டனர். சுருக்கமான முன்னுரை ரிச்சர் தனது பொருள் சிக்மண்ட் பிராய்ட் என்று விளக்குகிறார்-உளவியல் பகுப்பாய்வின் நிறுவனர், உளவியல் பகுப்பாய்வு அல்ல. எனவே அவர் பிராய்ட்டைத் தொடர்ந்து உளவியல் பகுப்பாய்வு இலக்கியம் மற்றும் மனநல மருத்துவர் கார்ல் ஜங் போன்ற அதிருப்தி நபர்களைப் பற்றி விவாதிப்பதைத் தவிர்க்கிறார். பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் ஒரு தத்துவப் படைப்பு, உளவியல் படைப்பு அல்ல என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார், மேலும் அவரது நிறுவனத்தை உளவியல் பகுப்பாய்வு முறை மற்றும் பிராய்டின் கோட்பாடு (1936) மற்றும் ஈரோஸ் மற்றும் நாகரிகம் (1955) இல் ஹெர்பர்ட் மார்கஸ் போன்ற தத்துவவாதிகளுடன் ஒப்பிடுகிறார், அதே போல் சமூகவியலாளர் பிலிப் ரீஃப் பிராய்ட்ஃ தி மைண்ட் ஆஃப் தி மோரலிஸ்ட் (1959) மற்றும் மனோதத்துவ ஆய்வாளர் ஜான் ஃப்ளூகல் இன் மேன், மோரல்ஸ் அண்ட் சொசைட்டி (1945). மார்க்யூஸ், ரீஃப் மற்றும் ஃப்ளூஜெல் ஆகியோரைப் போலவே, அவர் உளவியல் பகுப்பாய்வை ஒரு "கலாச்சாரத்தின் விளக்கம்" என்று கருதுகிறார், ஆனால் அவர்களைப் போலல்லாமல் அவரது முக்கிய அக்கறை "பிராய்டியன் சொற்பொழிவின் அமைப்பு" ஆகும். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வில் விளக்கத்தின் தன்மை மற்றும் நோக்கத்தை விளக்குவது, மனித இயல்பு மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு விளக்கத்தைப் பற்றிய புரிதல் என்ன வழிவகுக்கிறது என்பதைக் காண்பிப்பது மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய பிராய்டின் விளக்கம் மற்ற விளக்கங்களுடன் இணக்கமாக உள்ளதா அல்லது எப்படி என்பதை ஆராய்வது ஆகியவை அவரது முக்கிய நோக்கங்களாக அவர் அடையாளம் காட்டினார். இந்தக் கேள்விகளைப் பற்றி விவாதிப்பதன் மூலம் அவர் தனது முந்தைய படைப்பான தி சிம்பலிசம் ஆஃப் ஈவில் எழுப்பப்பட்ட சின்னங்கள் தொடர்பான தீர்க்கப்படாத பிரச்சினைகளை மேலும் ஆராய்கிறார் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். புத்தகம் I: சிக்கல்ஃ பிராய்ட் ரிச்சரின் இடம் பிராய்டைப் பற்றிய அவரது விவாதத்தை லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைன் மற்றும் மார்ட்டின் ஹைடெக்கர் போன்ற தத்துவவாதிகள் பகிர்ந்து கொண்ட மொழியின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவது, நிகழ்வியல் போன்ற தத்துவப் பள்ளிகள், எட்மண்ட் ஹஸ்ஸர்ல் நிறுவிய ஒரு இயக்கம் மற்றும் ஆங்கில மொழியியல் தத்துவம்-அத்துடன் புதிய ஏற்பாட்டு விளக்கங்கள், ஒப்பீட்டு மதம், மானுடவியல் மற்றும் உளவியல் பகுப்பாய்வு போன்ற துறைகள். அதன் பல்வேறு நோக்கங்களை விளக்குவதற்கு "மொழியின் விரிவான தத்துவம்" தேவை என்றும், மனோதத்துவ ஆய்வாளர்கள் மொழியைப் பற்றிய விவாதத்தில் பங்கேற்க வேண்டும் என்றும் ரிச்சூர் வாதிடுகிறார். பிராய்டின் நோக்கங்களில் ஒன்று "கலாச்சாரம் தொடர்பான அனைத்து உளவியல் தயாரிப்புகளின் மறுபரிசீலனை, கனவுகள், கலை மற்றும் அறநெறி மூலம், மதம் வரை" என்று அவர் பராமரிக்கிறார். பிராய்டின் கனவுகள் கோட்பாட்டைப் பற்றி விவாதித்த அவர், பிராய்ட் மனித விருப்பத்தின் அனைத்து மாறுவேட வெளிப்பாடுகளுக்கும் கனவுகளை ஒரு மாதிரியாகப் பயன்படுத்தினார் என்று எழுதுகிறார். உளவியல் பகுப்பாய்வு என்பது ஆசைகளைப் பற்றி அல்ல, மாறாக அவை வெளிப்படுத்தப்படும் மொழியைப் பற்றியது என்றும், அது "ஆசையின் சொற்பொருளை" உள்ளடக்கியது என்றும், அடக்குமுறை மற்றும் வடிகுழாய் போன்ற உளவியல் பகுப்பாய்வு கருத்துக்கள் "ஒரு சொற்பொருளில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்படும்" இயக்கவியல் அல்லது "ஆற்றல்" ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்துகின்றன என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். கனவுகள் மற்றும் நகைச்சுவை, புராணங்கள் மற்றும் மதம் போன்ற தொடர்புடைய நிகழ்வுகள் பற்றிய பிராய்டின் பரிசோதனைகள், அவை அர்த்தமுள்ளவை என்பதையும், ஆசைகள் "பேச்சை அடையும்" வழியைப் பற்றியவை என்பதையும் காட்டுகின்றன என்று அவர் எழுதுகிறார். உளவியல் பகுப்பாய்வு பேச்சுக்கு ஒரு புதிய அணுகுமுறையை வழங்குகிறது என்று அவர் முடிக்கிறார். ரிச்சூரின் பார்வையில், பிராய்டின் படைப்புகள் மொழி கனவுகளை ஒத்திருப்பதாகக் கூறுகின்றன, அதாவது அது "அது சொல்வதைத் தவிர வேறு ஏதாவது அர்த்தம்" மற்றும் "இரட்டை அர்த்தத்தை" வெளிப்படுத்துகிறது. ரிச்சரின் கூற்றுப்படி, பைத்தியம் மற்றும் பொதுவாக மனித கலாச்சாரம் ஆகிய இரண்டும் உட்பட அவற்றுடன் ஒப்பிடக்கூடிய கனவுகள் மற்றும் நிகழ்வுகள், "மற்றொரு அர்த்தம் கொடுக்கப்பட்டு உடனடி அர்த்தத்தில் மறைக்கப்படும் அர்த்தங்களை" உள்ளடக்கியது, அதை அவர் சின்னத்துடன் ஒப்பிடுகிறார். உளவியல் பகுப்பாய்வு "இரட்டை அர்த்தத்தை" மதத்தின் நிகழ்வியலுடன் தொடர்புபடுத்தும் விதத்தை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், இரண்டு அணுகுமுறைகளுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் இரண்டையும் அவர் அடையாளம் காட்டுகிறார். அவரது பார்வையில், முதன்மையான வேறுபாடு என்னவென்றால், உளவியல் பகுப்பாய்வு அடிப்படை ஆசைகளின் சிதைந்த பிரதிபலிப்புகளாகக் கருதும் நிகழ்வுகள் மதத்தின் நிகழ்வியலால் "புனிதத்தின் வெளிப்பாடு" என்று கருதப்படுகின்றன. இந்தக் கருத்துக்களின் ஒப்பீட்டு தகுதிகள் அவரது முக்கிய அக்கறைகளில் ஒன்றாகும். உளவியல் பகுப்பாய்வு என்பது "ஹெர்மெனியூடிக் புலம்" பற்றியது என்று அவர் வாதிடுகிறார், இது இரட்டை அர்த்தங்கள் மற்றும் பல்வேறு வகையான விளக்கங்களுக்கு இடையிலான மோதல் பற்றியது. அவர் "ஹெர்மெனியூட்டிக்ஸ்" என்பதை "ஒரு விளக்கத்திற்கு தலைமை தாங்கும் விதிகளின் கோட்பாடு-அதாவது, ஒரு குறிப்பிட்ட உரையின் விளக்கத்தின் மீது, அல்லது ஒரு உரையாக பார்க்கக்கூடிய அறிகுறிகளின் குழுவின் மீது" என்று வரையறுக்கிறார். "குறியீட்டின் சிக்கல்" ஒரு பெரிய அளவிற்கு மொழியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று அவர் முன்மொழிகிறார். ரிச்சரின் பார்வையில், பிராய்டின் படைப்புகளை தத்துவவாதிகளான கார்ல் மார்க்ஸ் மற்றும் பிரெட்ரிக் நீட்சே ஆகியோரின் படைப்புகளுடன் ஒப்பிடலாம். அவர் மூவரையும் "சந்தேகப் பள்ளியின்" எஜமானர்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார், அவர்களின் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், அவர்களின் கருத்துக்களின் வெளிப்படையான பொருந்தாத தன்மை இருந்தபோதிலும், கேலிச்சித்திரங்கள் அல்லது அவர்களின் முடிவுகளில் தவறான புரிதல்கள் இருந்தபோதிலும், அவர்கள் அனைவரும் நனவை முதன்மையாக தவறான நனவாகக் கருதுகிறார்கள், அதன் செயல்முறையை விளக்க முற்படுகிறார்கள் மற்றும் நனவை விரிவுபடுத்தும் நோக்கத்துடன் அதைப் புரிந்துகொள்ள ஒரு வழிமுறையை வழங்குகிறார்கள். அவை அனைத்தும் "புனிதத்தின் நிகழ்வியல்" மற்றும் "அர்த்தத்தின் நினைவாற்றல் மற்றும் இருப்பின் நினைவாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட ஹெர்மெனியூடிக்ஸ்" ஆகியவற்றை அடிப்படையாக எதிர்ப்பதாக அவர் கருதுகிறார். புத்தகம் II: பகுப்பாய்வுஃ பிராய்ட் ரிச்சரின் வாசிப்பு புத்தகத்தின் இரண்டாவது பகுதியில் அவர் மற்ற கண்ணோட்டங்கள் தொடர்பாக உளவியல் பகுப்பாய்வு பற்றி விவாதிக்கிறார், இது முதன்மையாக அவற்றிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது மற்றும் எதிர்க்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. இதை ஒரு "ஆற்றல்" என்று புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று அவர் வாதிடுகிறார், அதில் இது "சக்திகளின் மோதல்கள் மூலம் உளவியல் நிகழ்வுகளின் விளக்கத்தை" உள்ளடக்கியது, மேலும் ஒரு "ஹெர்மெனியூடிக்ஸ்", இது "மறைந்த அர்த்தத்தின் மூலம் வெளிப்படையான அர்த்தத்தின் விளக்கத்தை" உள்ளடக்கியது. இறப்பு உந்துதல் பற்றிய பிராய்டின் கோட்பாடுகள், பாதுகாப்பு வழிமுறைகள், ஓரினச்சேர்க்கை, ஐடி, ஈகோ மற்றும் சூப்பர் ஈகோ, அடையாளம், லிபிடோ, மெட்டாப்ஸைகாலஜி, நாசீசிஸம், ஓடிபஸ் காம்ப்ளக்ஸ், இன்பக் கொள்கை, முன்கூட்டிய உணர்வு, மனக் கருவி, மனோதத்துவ வளர்ச்சி, யதார்த்தக் கொள்கை, பதங்கமாதல், மாற்றம், மயக்கம், அதே போல் கனவு வேலை, பிராய்டின் மயக்கக் கோட்பாடு மற்றும் சுதந்திர சங்கத்தின் முறை ஆகியவற்றைப் பற்றி அவர் விவாதிக்கிறார். கனவுகளின் விளக்கம் (1899) இல், பிராய்ட் தனது கோட்பாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளால் குறிக்கப்பட்ட "அர்த்தத்தின் மொழி" மற்றும் "அரை-இயற்பியல் மொழி" ஆகியவற்றை சமரசம் செய்வதில் வெற்றி பெறவில்லை என்று அவர் கூறுகிறார். பிராய்ட்டைப் பொறுத்தவரை, கனவுகள் மயக்கமடைந்தவர்கள் இருப்பதற்கான "இறுதி ஆதாரத்தை" வழங்குகின்றன என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார், ஏனெனில் பிராய்ட்டின் பார்வையில் கனவுப் பணியின் சிதைவின் செயல்பாடு மயக்கமடைந்தவர்களுக்கு மனதின் கட்டமைப்பிலும் அதன் சொந்த சட்டங்களின் தொகுப்பிலும் ஒரு தனித்துவமான இடத்தைக் கூறுவது அவசியம். மயக்கமடைந்தவரின் உளவியல் பகுப்பாய்வுக் கருத்தை "முற்றிலும் அசாதாரணமானது" என்று அவர் கருதுகிறார். அவர் ஹுசெர்லின் சகாப்தத்திற்கும் இடையே ஒரு அடிப்படை வேறுபாட்டைக் கண்டார், இது "நனவின் குறைப்பு" மற்றும் உளவியல் பகுப்பாய்வின் நடைமுறைகள், இது "நனவின் குறைப்பு" ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. உள்ளுணர்வுக்கு பிராய்ட் வலியுறுத்தியதன் விளைவாக இந்த வேறுபாடு உள்ளது என்று அவர் வாதிடுகிறார், இது நனவில் உள்ள பொருள் மற்றும் பொருளின் பங்கிற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது, மேலும் "அனுபவ உண்மைகளை தொடர்புபடுத்த" உள்ளுணர்வு என்ற கருத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், அவர் விளக்கத்திலிருந்து முறைப்படுத்தலுக்கு நகர்ந்தார் என்பதை பிராய்ட் உணர்ந்தார், மேலும் இது அனுமானங்களின் பயன்பாட்டை உள்ளடக்கியது. பிராய்டின் அனுமானங்களில் மனோதத்துவ கருவியின் செயல்பாட்டில் அக்கறை கொண்டவை அடங்கும் என்று அவர் விரிவாகக் கூறுகிறார், இது பிராய்டின் பார்வையில் "இன்பம்-இன்பம்" என்ற குணங்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது, இது "மன வாழ்க்கையை பாதிக்கும் தூண்டுதலின் அளவை" சார்ந்துள்ளது. பிராய்டைப் பொறுத்தவரை, உள்ளுணர்வின் பொருள் அவற்றின் நோக்கத்தின் அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், தலைகீழ் அல்ல, அந்த பொருள் ஒரு நபருக்கு வெளிப்புறமாகவோ அல்லது அவரது சொந்த உடலின் ஒரு பகுதியாகவோ இருக்கலாம் என்று அவர் மேலும் கூறுகிறார். இந்த கண்டுபிடிப்புகளைச் செய்ததற்காக பிராய்டை அவர் பாராட்டுகிறார் பாலியல் கோட்பாடு குறித்த மூன்று கட்டுரைகள் (1905). தனது நாசீசிஸம் மற்றும் அடையாளக் கோட்பாடுகளில் உள்ளுணர்வுகள் தங்கள் பொருள்களை மாற்றும் செயல்முறையை பிராய்ட் எவ்வாறு விளக்க முயன்றார் என்பதற்கான எடுத்துக்காட்டுகளை அவர் வழங்குகிறார், பிராய்டைப் பொறுத்தவரை, நாசீசிஸத்தை விளக்குவது என்பது "பொருள் ஒரு உள்ளுணர்வின் நோக்கத்தின் செயல்பாடு மட்டுமல்ல, ஈகோவும் ஒரு உள்ளுணர்வின் நோக்கம்" என்பதைக் காட்டுவதாகும். பிராய்டின் பார்வையில், நாசீசிஸத்தை அதன் இரண்டாம் நிலை வெளிப்பாடுகள் மூலம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், அதாவது "ஒருவரின் சொந்த உடல் அன்பின் பொருளாகக் கருதப்படும்", மேலும் நாசீசிஸத்தின் கோட்பாடு பிராய்டுக்கு நாசீசிஸத்தின் இடப்பெயர்ச்சி "இலட்சியங்களின் உருவாக்கத்தின்" அடிப்படையாகும் என்பதைக் காட்ட உதவியது, இதனால் அடையாளக் கோட்பாட்டிற்கு தாக்கங்கள் உள்ளன. பிராய்டைப் பொறுத்தவரை, அடையாளம் காணல் என்பது வளர்ச்சியின் வாய்வழி கட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் விழுங்கும் செயலுக்குப் பிறகு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். எதையாவது வைத்திருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பமா அல்லது எதையாவது போல இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பமா என்பதை அவர் தீர்மானிப்பது பிராய்டுக்கு முக்கியம் என்று அவர் வாதிடுகிறார், ஏனெனில் முந்தையது மட்டுமே வாய்வழி தோற்றத்தைக் கண்டறிய முடியும். முந்தைய வர்ணனையைத் தொடர்ந்து, ரிச்சர் பிராய்ட் பல்வேறு சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறார், இதில் கவனிக்கக்கூடிய நிகழ்வுகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு "அவதானிப்பு" தொகுப்பு மற்றும் பல்வேறு கருதுகோள் சக்திகள் உட்பட கவனிக்க முடியாத நிகழ்வுகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு "தத்துவார்த்த" தொகுப்பு ஆகியவை அடங்கும். ஹெர்மெனியூடிக்ஸ் மற்றும் ஆற்றலின் அளவை உள்ளடக்கிய "பொருளாதாரம்" பற்றிய பொருந்தாத சொற்பொழிவுக்கு இடையிலான மோதல், தி இன்டர்பிரெட்டேஷன் ஆஃப் ட்ரீம்ஸிற்குப் பிறகு பிராய்டின் படைப்புகளில் நீடித்தது என்று அவர் பராமரிக்கிறார், மேலும் அதில், "சக்தியின் மொழியை ஒருபோதும் அர்த்தத்தின் மொழியால் வெல்ல முடியாது" என்று முடிக்கிறார். ரிச்சூரின் கூற்றுப்படி, மதத்தைப் பற்றிய மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு கூற்றுக்கள் பிராய்டியன் மெட்டாப்சாலஜியின் "நிலப்பரப்பு-பொருளாதார மாதிரி" மற்றும் கனவுகளின் எடுத்துக்காட்டு ஆகிய இரண்டாலும் வடிவமைக்கப்படுகின்றன. மதத்தைப் பற்றிய பிராய்ட்டின் கருத்துக்களின் அம்சங்கள், அதைப் பற்றிய அவரது "தீவிரமான கேள்வி" போன்றவை, இரு குழுக்களாலும் தவறான புரிதல்கள் இருந்தபோதிலும், மத நம்பிக்கையாளர்கள் மற்றும் நம்பிக்கையற்றவர்கள் ஆகிய இருவரின் பரிசீலனைக்கும் தகுதியானவை என்று அவர் வாதிடுகிறார். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு "சுத்திகரிக்கப்பட்ட" மத நம்பிக்கையுடன் இணைந்து இருக்க முடியும் என்றும் அவர் முன்மொழிகிறார். இருப்பினும், மதத்திற்கும் நரம்பியல் நோய்க்கும் இடையிலான பிராய்டின் ஒப்புமையையும், மதத்தின் வரலாறு குறித்த அவரது சில கூற்றுக்களின் துல்லியத்தையும் அவர் கேள்வி எழுப்புகிறார். பிராய்டின் மரண உள்ளுணர்வு பற்றிய கருதுகோள், மகிழ்ச்சிக்கு அப்பால் கோட்பாடு (1920) இல் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது, அதை ரிச்சர் விமர்சித்துள்ளார், அவர் அதை ஊகமாகவும் வரையறுக்கப்பட்ட உண்மை அடிப்படையிலும் ஓய்வெடுக்கிறார் என்று விவரிக்கிறார். இறப்பு உள்ளுணர்வு பற்றிய பிராய்டின் கருத்துக்களுக்கும், தி ஈகோ அண்ட் தி ஐடி (1923) இல் வழங்கப்பட்ட மனதின் அமைப்பு குறித்த அவரது கருத்துக்களுக்கும் இடையேயான தொடர்புகளை அவர் வரைகிறார். புத்தகம் III: டயலெக்டிக்ஃ பிராய்ட் ரிச்சரின் ஒரு தத்துவார்த்த விளக்கம் புத்தகத்தின் மூன்றாவது பகுதி பிராய்டின் கருத்துக்களை விமர்சிப்பதில் அக்கறை கொண்டுள்ளது என்று விளக்குகிறது. அறிவாற்றல் கண்ணோட்டத்தில் உளவியல் பகுப்பாய்வின் செல்லுபடியை முதலில் ஆராய்வது, பின்னர் "பொருளின் தொல்பொருள்" விரிவுபடுத்துவதன் மூலம் அதன் கருத்துக்களை ஆராய்வது ஆகியவை அவரது அணுகுமுறையை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது. பின்னர் அவர் இந்த "தொல்பொருளியல்" ஐ ஒரு "டெலியாலஜி" உடன் ஒருங்கிணைக்கிறார், இது இந்த "எதிர்க்கப்பட்ட ஹெர்மெனியூடிக்ஸ்" ஒன்றோடொன்று தொடர்புபடுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளைக் குறிக்கிறது. அவர் உளவியல் பகுப்பாய்வை அறிவியல் உளவியல் மற்றும் நிகழ்வியல் ஆகிய இரண்டுடனும் ஒப்பிடுகிறார், அதை ஒரு "பொது உளவியலின்" ஒரு பகுதியாக மாற்ற முடியாது என்று வாதிடுகிறார். உளவியல் பகுப்பாய்வு பற்றி விவாதித்த பெரும்பாலான தத்துவவாதிகள் இது ஒரு அறிவியல் கோட்பாட்டின் அடிப்படைத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யத் தவறிவிட்டது என்று முடிவு செய்துள்ளதாக அவர் எழுதுகிறார். அத்தகைய வலுவான வாதத்தை முன்வைத்ததற்காக எர்னஸ்ட் நாகலை அவர் பாராட்டுகிறார், அதை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். உளவியல் பகுப்பாய்வு அனுபவ சரிபார்ப்புக்கு உட்பட்டதா என்பது கேள்விக்குரியது, ஏனெனில் அதன் சில கருத்துக்கள் மிகவும் தெளிவற்றவை மற்றும் உருவகமானவை, மேலும் நடத்தைக்கு அத்தகைய தெளிவற்ற பொருத்தத்தைக் கொண்டிருப்பதால், அவர்களிடமிருந்து குறிப்பிட்ட முடிவுகளைக் கண்டறிவது அல்லது உளவியல் பகுப்பாய்வு எவ்வாறு மறுக்கப்படலாம் என்பதை விளக்குவது சாத்தியமற்றது என்று தோன்றுகிறது. மேலும், மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு விளக்கங்கள் செல்லுபடியாகும் என்பதைக் காட்ட எந்த வழியும் இல்லை, ஏனெனில் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு தரவை ஒரு கொடுக்கப்பட்ட ஆய்வாளரின் நோயாளிகளுடனான உறவிலிருந்து பிரிக்க முடியாது, மேலும் ஒப்பீட்டு நடைமுறைகள் மற்றும் புள்ளிவிவர விசாரணை இல்லாததால் ஆய்வாளர்களால் தரவுகளின் மீது விளக்கங்கள் கட்டாயப்படுத்தப்படுகின்றன என்ற சந்தேகம் தவிர்க்க முடியாதது. அவற்றுக்கிடையே, இந்த சிக்கல்கள் சுயாதீன விசாரணையாளர்களுக்கு கவனமாக தரப்படுத்தப்பட்ட சூழ்நிலைகளில் அதே தரவைப் பெறவோ அல்லது மனோதத்துவ ஆய்வாளர்களுக்கு எந்த முரண்பட்ட விளக்கங்கள் சரியானவை என்பதைத் தீர்மானிக்க புறநிலை நடைமுறைகளை நிறுவவோ சாத்தியமற்றதாக ஆக்குகின்றன. சிகிச்சையின் செயல்திறன் குறித்து உளவியல் பகுப்பாய்வாளர்களால் கூறப்பட்ட கூற்றுக்கள் தவிர்க்க முடியாதவை, ஏனெனில் முன்னேற்றத்தின் சதவீதங்களை கண்டிப்பாக நிறுவவோ அல்லது பொருத்தமான ஆய்வுகளால் வரையறுக்கவோ முடியாது, இதனால் உளவியல் பகுப்பாய்வின் செயல்திறனை மற்ற சிகிச்சை முறைகளுடன் ஒப்பிடுவது சாத்தியமற்றது. ரிச்சூரின் பார்வையில், உளவியல் பகுப்பாய்வு ஒரு அவதானிப்பு அறிவியலாகக் கருதப்படும் வரை இத்தகைய வாதங்கள் நம்பத்தகுந்தவை. உளவியல் பகுப்பாய்வாளர்கள் உளவியலை விட வரலாற்றை ஒத்த ஒரு "விளக்கமாக" உளவியல் பகுப்பாய்வை முன்வைப்பதன் மூலம் பதிலளிக்க வேண்டும், ஆனால் இல்லை என்று அவர் வாதிடுகிறார். சில மனோதத்துவ ஆய்வாளர்கள் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வை மறுசீரமைக்க முயற்சித்தாலும், அது உளவியலாளர்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய அறிவியல் அளவுகோல்களை பூர்த்தி செய்கிறது, பிராய்டியன் கோட்பாட்டின் அம்சங்கள் இதை கடினமாக்குகின்றன என்று அவர் வாதிடுகிறார். உளவியல் பகுப்பாய்வை அவதானிப்பு உளவியலுடன் ஒருங்கிணைக்கும் முயற்சியை உளவியல் பகுப்பாய்வின் "செயல்பாட்டு" சீர்திருத்தம் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். செயல்பாட்டுக்கான இத்தகைய முயற்சிகள் உளவியலாளர்களை திருப்திப்படுத்தவில்லை என்று அவர் எழுதுகிறார். இருப்பினும் அவை நியாயமானவை என்று அவர் வாதிடுகிறார், உளவியல் மூலம் உளவியல் பகுப்பாய்வு மதிப்பீடு செய்யப்படுவது விரும்பத்தக்கது என்றும் அதன் முடிவுகளை சரிபார்க்க அல்லது செல்லாததாக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றும் எழுதுகிறார். இருப்பினும், மனோ பகுப்பாய்வின் இத்தகைய சீர்திருத்தம் "பிராய்டியன் கருத்துக்கள் எழுந்த அனுபவத்தைப் பொறுத்தவரை இரண்டாவது அறுவை சிகிச்சை" என்றும், எனவே "பகுப்பாய்வு அனுபவத்திலிருந்து விலக்கப்பட்ட" முடிவுகளை மட்டுமே கையாள முடியும் என்றும் அவர் வலியுறுத்துகிறார். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு மற்றும் நடத்தை உளவியல் கருத்துக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்திய ரிச்சூர், தத்துவஞானி ஸ்டீபன் டால்மினின் வாதத்தை ஆதரிக்கிறார், நோக்கங்களின் அடிப்படையில் மனித நடத்தையின் விளக்கம் காரணங்களின் அடிப்படையில் மனித நடத்தையின் விளக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டது, மேலும் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு காரணங்களைக் காட்டிலும் நோக்கங்களைக் கையாள்கிறது. உளவியல் பகுப்பாய்வு உந்துதல் கருத்துக்களுடன் தொடர்புடையது என்பதால், அதற்கும் அவதானிப்பு அறிவியலுக்கும் இடையே ஒரு தெளிவான வேறுபாடு உள்ளது என்று அவர் பராமரிக்கிறார். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு ஒரு சோதனை அறிவியலை ஒத்திருக்கிறது என்ற கருத்தை விமர்சித்த அவர், ஜாக் லாகனின் பணியைப் பின்பற்றி, ஒரு பகுப்பாய்வு ஒரு மனோதத்துவ ஆய்வாளருக்கும் ஒரு நோயாளிக்கும் இடையிலான வாய்மொழி தொடர்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்றும், அது "பொதுவான மொழியிலிருந்து பிரிந்த மற்றொரு மொழியை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் இது அறிகுறிகள் மற்றும் கனவுகள் போன்ற அதன் அர்த்தமுள்ள விளைவுகளின் மூலம் புரிந்துகொள்ளப்படுவதை முன்வைக்கிறது" என்றும் வலியுறுத்துகிறார். மனோ பகுப்பாய்வுக் கோட்பாடு இவ்வாறு "பகுப்பாய்வு அனுபவத்துடன் தொடர்புடையது, பிந்தையது பேச்சுத் துறையில் செயல்படுகிறது" என்று அவர் பராமரிக்கிறார். பதங்கமாதல் பற்றிய பிராய்டின் கோட்பாடுகளை அவர் விமர்சிக்கிறார், அவை பல சிக்கல்களால் பாதிக்கப்படுகின்றன என்றும் பதங்கமாதல் என்பது ஒரு "வெற்று கருத்து" என்றும், மொழி குறித்த அவரது கருத்துக்கள் என்றும் வாதிடுகிறார். பிராய்டின் கருத்துக்களுக்கும் தத்துவஞானி ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ஃப்ரெட்ரிக் ஹெகலுக்கும் இடையிலான உறவையும் அவர் விவாதிக்கிறார், இருவரின் படைப்புகளிலும் ஆசை வகிக்கும் பங்கை ஒப்பிடுகிறார். பின்னணி மற்றும் வெளியீட்டு வரலாறு ரிச்சரின் கூற்றுப்படி, பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் 1961 இல் யேல் பல்கலைக்கழகத்தில் வழங்கப்பட்ட டெர்ரி சொற்பொழிவுகளில் உருவானது, மேலும் 1962 இல் லூவைன் பல்கலைக்கழகத்தில் வழங்கப்பட்ட சொற்பொழிவுகளிலும் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த புத்தகம் முதன்முதலில் பிரெஞ்சு மொழியில் மே 1965 இல் எடிஷன்ஸ் டு சியூலால் வெளியிடப்பட்டது, இது எல் 'ஆர்டர் தத்துவஞானி (த ஃபிலோசோபிக ஆர்டர்) தொடரின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. 1970 ஆம் ஆண்டில், டெனிஸ் சாவேஜ் எழுதிய ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு யேல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்ஸால் ஹார்ட்கவரில் வெளியிடப்பட்டது. 1977 இல் ஒரு பேப்பர்பேக் பதிப்பு தொடர்ந்தது. வரவேற்பு பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் பிராய்டின் நன்கு அறியப்பட்ட ஆய்வாக மாறியுள்ளது, இது தத்துவம் மற்றும் உளவியல் பகுப்பாய்வு ஆகிய இரண்டிலும் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது. 1960 இல் வெளியிடப்பட்ட ஃபாலிபிள் மேன் மற்றும் தி சிம்பலிசம் ஆஃப் ஈவில் மற்றும் தி கான்ப்லிக்ட் ஆஃப் இன்டர்பிரெட்டேஷன்ஸ் (1969) ஆகியவற்றுடன் சேர்ந்து, இது ரிச்சரின் மிக முக்கியமான படைப்புகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. வர்ணனையாளர்கள் பல்வேறு தத்துவக் கண்ணோட்டங்களில் இதை மதிப்பீடு செய்து, படைப்புக்கான பாராட்டு மற்றும் விமர்சனங்களின் கலவையை வழங்கியுள்ளனர். பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் ஈரோஸ் மற்றும் நாகரிகத்துடன் ஒப்பிடப்பட்டுள்ளது, அதே போல் பிராய்ட்ஃ ஒழுக்கவாதியின் மனம், மற்றும் தத்துவஞானி ஜூர்கன் ஹேபர்மாஸின் அறிவு மற்றும் மனித நலன்கள் (1968) மற்றும் கிளாசிக்கல் நார்மன் ஓ. பிரவுனின் மரணத்திற்கு எதிரான வாழ்க்கை (1959). நாசீசிஸம் மற்றும் பதங்கமாதல் பற்றிய ரிச்சரின் விவாதங்களைப் பாராட்டிய தத்துவஞானி ஜெஃப்ரி ஆப்ராம்சன், இந்த படைப்புகள் பிராய்டை தார்மீக மற்றும் தத்துவ விசாரணையின் மையத்தில் கூட்டாக வைத்தன என்று கூறினார். பிராய்ட் மற்றும் தத்துவஞானிகள் தத்துவஞானி டான் இஹ்டே ஆகியோரால் பாராட்டப்பட்டனர், இருப்பினும் ரிச்சர்ட் கீர்னி மற்றும் டக்ளஸ் கெல்னர் ஆகியோரின் குறியீடு மற்றும் இரட்டை அர்த்தம் பற்றிய கருத்துக்களில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் வரையறுக்கப்பட்ட விளக்கத்திற்கான அணுகுமுறையைக் கண்டார். குறியீட்டு கற்பனை மொழியியல் என்பதை நிரூபித்ததற்காக கீர்னி ரிச்சரைப் பாராட்டினார்; ரிச்சர் எஸ்கட்டாலஜியின் ஒரு வடிவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தார் என்றும் அவர் பரிந்துரைத்துள்ளார். "மனித இயல்பைப் பற்றிய புரிதலை அதிகரிப்பதற்கும் சுய உருவாக்கத்தின் செயல்முறைக்கு பங்களிப்பதற்கும்" உளவியல் பகுப்பாய்வின் முக்கியத்துவத்தை நிரூபித்ததற்காக கெல்னர் ரிச்சரைப் பாராட்டினார். மார்க்யூஸை விட ரிச்சூர் சில பிராய்டியன் கருத்துக்களை சிறப்பாகப் பயன்படுத்தினார் என்று அவர் நம்பினார். மனோதத்துவ ஆய்வாளர்கள் ஆர். டி. செஸ்ஸிக், ஜோயல் கோவல் மற்றும் ஜோயல் வைட்புக் ஆகியோர் பிராய்ட் மற்றும் தத்துவத்தைப் பாராட்டியுள்ளனர். செஸ்ஸிக் இந்த புத்தகத்தை "உன்னதமான" மற்றும் "பிராய்டைப் பற்றிய சிறந்த தத்துவப் படைப்புகளில் ஒன்று" என்று அழைத்தார், பிராய்டைப் பற்றிய "முழுமையான மற்றும் அறிவார்ந்த" விவாதத்தை வழங்கியதற்கும், "புத்திசாலித்தனமான யோசனைகள் மற்றும் கருத்தாக்கங்களை" வழங்கியதற்கும் ரிச்சூரை பாராட்டினார். மதத்தைப் பற்றிய பிராய்டின் பார்வையை ரிச்சூர் நடத்திய விதத்தை அவர் பாராட்டினார். அவர் பிராய்ட் மற்றும் தத்துவத்தின் கட்டமைப்பை தத்துவஞானி இம்மானுவேல் காண்டின் கிரிட்டிக் ஆஃப் பியூர் ரீசன் (1781) உடன் ஒப்பிட்டார், மேலும் அதன் "முறை மற்றும் உரைநடை" ஹெகலை நினைவூட்டுவதாகக் கண்டறிந்தார். இருப்பினும், இந்த படைப்பு மோசமாக எழுதப்பட்டதாகவும், சில நேரங்களில் புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும் அவர் விவரித்தார். சின்னங்களை அதிகமாக வலியுறுத்தியதற்காகவும், மாற்றத்தை அவர் நடத்தியதற்காகவும், அறிவியலுடன் உளவியல் பகுப்பாய்வின் உறவுக்காகவும் அவர் ரிச்சரைக் குற்றம் சாட்டினார். ரிச்சர் லாகனிடமிருந்து கடன் வாங்க வேண்டும் என்று அவர் பரிந்துரைத்தார், இது "ஆசையின் சொற்பொருள்களைப்" பற்றிய ரிச்சரின் புரிதலில் தெளிவாகத் தெரிகிறது. பிராய்ட் ஒரு பிந்தைய ஹெகலியன் சிந்தனையாளர் என்பதற்கு பிராய்டும் தத்துவமும் ஒரு முக்கியமான எடுத்துக்காட்டு என்று கோவல் விவரித்தார். பிராய்டும் தத்துவமும் "ஈடு இணையற்றவை" என்று ஒயிட்புக் வாதிட்டது மற்றும் மனோ பகுப்பாய்வு கோட்பாட்டைப் புரிந்துகொள்ள மருத்துவ அனுபவம் அவசியம் என்ற கருத்தை மறுத்தது. உளவியலாளர்கள் பால் விட்ஸ் மற்றும் மால்கம் மேக்மில்லன் இருவரும் ஈகோவின் வளர்ச்சி குறித்த பிராய்டின் கோட்பாடுகளைப் பற்றிய ரிச்சரின் விவாதத்தை பாராட்டியுள்ளனர். பிராய்ட் தி ஈகோ மற்றும் ஐடி ஆகியவற்றில் கோடிட்டுக் காட்டிய மன கட்டமைப்புகளுக்கும், இன்பக் கொள்கைக்கு அப்பால் அவர் முன்வைத்த உள்ளுணர்வுக் கோட்பாட்டிற்கும் இடையே நெருக்கமான தொடர்பைக் கண்டார் என்பதை அங்கீகரித்ததற்காக ரிச்சருக்கு மாக்மில்லன் பாராட்டு தெரிவித்தார். பதங்கமாதல் என்ற கருத்தை ரிச்சூர் விமர்சித்ததையும், அடையாளத்திற்கு வாய்வழி தோற்றம் உள்ளது என்ற கருத்தை அவர் கேள்வி எழுப்பியதையும் அவர் அங்கீகரித்தார். மனோதத்துவ பகுப்பாய்விற்கான ரிச்சரின் ஹெர்மெனியூடிக் அணுகுமுறை வரலாற்றாசிரியர்களான பீட்டர் கே மற்றும் ரோஜர் ஸ்மித் ஆகியோரால் விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது. கே பிராய்ட் மற்றும் தத்துவத்தை "மிகவும் ஒழுக்கமான ஆய்வு" என்று விவரித்தார், ஆனால் படைப்புகளில் அவரது கருத்து வேறுபாட்டைக் குறிப்பிட்டார். பிராய்டுக்கு ஒரு ஹெர்மெனியூடிக் அணுகுமுறையின் தகுதிகளை நிரூபித்ததற்காக ஸ்மித் ரிச்சரைப் பாராட்டினார். ஆயர் ஆலோசகர் கிர்க் ஏ. பிங்கமான் ரிச்சூரின் ஹெர்மெனியூடிக்ஸ் பற்றிய விவாதத்தைப் பாராட்டினார், "ஒரு பிராய்டியன் ஹெர்மெனியூடிக்" மத நம்பிக்கையை சவால் செய்ய முடியும் மற்றும் "தூய்மைப்படுத்தலாம் மற்றும் வலுப்படுத்தலாம்" என்பதை நிரூபித்ததற்காக அவரைப் பாராட்டினார். இருப்பினும், பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் ஹான்ஸ் ஐசென்க், க்ளென் வில்சன் மற்றும் பால் க்ளைன் போன்ற உளவியலாளர்களிடமிருந்து விமர்சனங்களைப் பெற்றுள்ளனர், அவர்கள் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வை சோதனை ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் மதிப்பீடு செய்ய முடியாது அல்லது செய்யக்கூடாது என்ற கருத்தை ரிச்சருக்குக் காரணம் என்று கூறியுள்ளனர். ஐசென்க் மற்றும் வில்சன் பிராய்ட் மற்றும் தத்துவத்தை உளவியல் பகுப்பாய்வு அவ்வாறு மதிப்பீடு செய்யப்பட வேண்டும் என்ற கூற்றுக்கு எதிரான பாதுகாப்புக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு என்று விவரித்தனர். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு கோட்பாடுகளை அனுபவபூர்வமாக சோதிக்கவோ அல்லது தவறாக காட்டவோ முடியாது என்பதைக் குறிக்கும் "தீவிர அகநிலைவாதத்தின்" ஒரு வடிவத்தை ரிச்சர் ஆதரித்தார் என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். ரிச்சூரின் முடிவுகளை பிராய்ட் நிராகரித்திருப்பார் என்றும் சில உளவியலாளர்கள் அல்லது உளவியல் ஆய்வாளர்கள் அவற்றை ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்றும் அவர்கள் பரிந்துரைத்தனர். ரிச்சரின் முடிவுகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், இது உளவியல் பகுப்பாய்வை மேலும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் என்றும் அவர்கள் வாதிட்டனர். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வை அளவிடக்கூடிய ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் சோதனைகள் மூலம் கையாள முடியாது என்று ரிச்சர் சரியாக இருக்கலாம் என்று க்ளைன் எழுதினார், ஆனால் அவர் இருந்தால், இது மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு கோட்பாடு அறிவியல் அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது என்று வாதிட்டார். சமூகவியலாளர் ஜான் தாம்சன் உளவியல் பகுப்பாய்வில் மொழி மற்றும் அர்த்தத்தின் பங்கு பற்றிய ரிச்சரின் கருத்துக்களை லாகனின் கருத்துகளைப் போலவே கருதினார். தாம்சன் பிராய்ட் மற்றும் தத்துவத்தைப் பாராட்டியபோது, இந்த படைப்பில் "உளவியல் பகுப்பாய்வின் அறிவியல் நிலை குறித்த கேள்வியை" தீர்க்க ரிச்சர் தவறிவிட்டார் என்று அவர் நம்பினார். ஹெர்மெனியூடிக்ஸ் அண்ட் தி ஹ்யூமன் சயின்சஸ் (1981) இதழில் வெளியிடப்பட்ட "பிராய்டின் மனோவியல் பகுப்பாய்வு எழுத்துக்களில் ஆதாரத்தின் கேள்வி" என்ற தனது கட்டுரையில் ரிச்சர் இந்த பிரச்சினையில் வேறுபட்ட அணுகுமுறையை எடுத்துக்கொண்டார் என்று அவரும் ரிச்சரும் இருவரும் குறிப்பிட்டனர். தத்துவஞானி ரிச்சர்ட் ஜே. பெர்ன்ஸ்டைன், பிராய்டின் சிந்தனையில் "ஆற்றல்" மற்றும் "ஹெர்மெனியூடிக்ஸ்" ஆகியவற்றுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதற்கும், பிராய்டின் படைப்புகளின் அம்சங்களை விளக்க ஹெகல் பற்றிய அவரது விவாதத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கும் இடையே எப்போதும் ஒரு பதற்றம் இருப்பதைக் காட்டிய ரிச்சரைப் பாராட்டினார். இருப்பினும், ரிச்சர் பிராய்டின் ஒரே ஒரு சாத்தியமான தத்துவ விளக்கத்தை மட்டுமே முன்வைத்ததாகக் குறிப்பிட்டார், மேலும் அவர் அவ்வாறு செய்த பிராய்ட் மற்றும் தத்துவத்தின் பிரிவு புத்தகத்தின் பலவீனமான பகுதியாகும் என்று பரிந்துரைத்தார். பிராய்டைப் பற்றிய ரிச்சரின் விளக்கம் "பதட்டங்கள் மற்றும் தீர்க்கப்படாத பிரச்சினைகளால்" பாதிக்கப்பட்டுள்ளது என்று அவர் வாதிட்டார். மதம் குறித்த பிராய்டின் கருத்துக்கள் குறித்து ரிச்சூரின் விமர்சனத்தால் அவர் நம்பமுடியாதவராக இருந்தார். தத்துவவாதிகளான ரொனால்ட் டி சௌசா, ஜெஃப் வெய்ட் மற்றும் டாட் டுஃப்ரெஸ்னே ஆகியோராலும் ரிச்சூர் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளார். பிராய்டின் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு முறையை உடல் ரீதியாக இருந்து மன சாம்ராஜ்யத்திற்கு நிர்ணயக் கொள்கையின் விரிவாக்கத்தின் அடிப்படையில் அடிப்படையாகக் கொண்டு, குழப்பமான நிர்ணயவாதம் மற்றும் அர்த்தமுள்ள தன்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக தவறாக வாதிட்ட பல வர்ணனையாளர்களில் ரிச்சரும் ஒருவர் என்று டி சௌசா கூறினார். பிராய்ட், மார்க்ஸ் மற்றும் நீட்சே ஆகியோர் "சந்தேகப் பள்ளியை" உருவாக்குகிறார்கள் என்ற ரிச்சரின் கூற்றை "பிரபலமான" ஆனால் தவறாக வழிநடத்தும் வகையில் வெய்ட் விவரித்தார். பிராய்டைப் பற்றிய ரிச்சரின் விளக்கத்தை டஃப்ரெஸ்னே சமமாகவும், சில வழிகளில் லாகனை விட உயர்ந்ததாகவும் கருதினார். அரிதாகவே உரையாற்றப்படும் முக்கியமான புள்ளிகளைப் பற்றி விவாதித்ததற்காக ரிச்சரை அவர் பாராட்டினார், மேலும் மரண உந்துதல் என்ற கருத்தைப் பற்றிய அவரது விளக்கத்தைப் பாராட்டினார். இருப்பினும், பிராய்ட் மற்றும் ஹெகலை "எதிர்க்கவும் பின்னர் ஒருங்கிணைக்கவும்" ரிச்சரின் முயற்சி பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் வெளியிடப்பட்டபோது ஏற்கனவே தேதியிட்டது என்று அவர் முடிவு செய்தார். மார்க்யூஸ், லாகன், கில்லஸ் டெலியூஸ், ஜாக் டெர்ரிடா மற்றும் ஜூடித் பட்லர் போன்ற சிந்தனையாளர்கள் மகிழ்ச்சிக்கு அப்பாற்பட்ட கோட்பாட்டை ரிச்சரின் கொள்கையுடன் சமரசம் செய்ய முடியாத விளக்கங்களை உருவாக்கியுள்ளனர் என்று அவர் குறிப்பிட்டார். தத்துவஞானி அடால்ஃப் க்ரூன்பாம் பிராய்ட் மற்றும் தத்துவத்தைப் பற்றி தி ஃபவுண்டேஷன்ஸ் ஆஃப் சைக்கோஅனாலிஸிஸ் (1984) மற்றும் வேலிடேஷன் இன் தி கிளினிக்கல் தியரி ஆஃப் சைக்கோஅனாலிஸிஸ் (1993) போன்ற படைப்புகளில் விவாதித்துள்ளார். தி ஃபவுண்டேஷன்ஸ் ஆஃப் சைக்கோனாலிஸிஸ் என்ற புத்தகத்தில், பிராய்ட்டைப் பற்றிய ரிச்சூரின் ஹெர்மெனியூடிக் விளக்கத்தை அவர் விமர்சித்தார், பகுப்பாய்வு சிகிச்சையின் போது செய்யப்பட்ட வாய்மொழி அறிக்கைகளுக்கு உளவியல் பகுப்பாய்வுக் கோட்பாட்டின் பொருத்தத்தை ரிச்சூர் தவறாக மட்டுப்படுத்தினார் என்று வாதிட்டார். உளவியல் பகுப்பாய்வு பற்றிய தனது ஹெர்மெனியூடிக் புரிதலை விஞ்ஞான பரிசோதனை மற்றும் விமர்சனங்களிலிருந்து பாதுகாக்க விரும்புவதாக ரிச்சூர் மீது அவர் குற்றம் சாட்டினார், மேலும் ரிச்சரின் வாதங்கள் கோட்பாட்டிற்கும் அவதானிப்புக்கும் இடையிலான ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத இருவகையில் அமைந்துள்ளன என்றும், அவர் தனது அறிவியல் உளவியலின் மாதிரியாக நடத்தைவாதத்தின் குறைப்பு வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டார் என்றும் கூறினார். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு ஒரு "ஆசையின் சொற்பொருளை" வழங்குகிறது என்ற ரிச்சரின் பார்வை அறிகுறிகளை அவற்றின் காரணங்களின் மொழியியல் பிரதிநிதித்துவங்களுடன் தவறாக ஒப்பிடுகிறது என்று அவர் வாதிட்டார், மேலும் ஒரு அறிகுறி "ஒரு மொழியை ஒத்திருக்கிறது, அதன் பேச்சு உணரப்பட வேண்டும்" என்ற லாகனின் "குழப்பமான" பார்வையை ரிச்சர் ஆதரிப்பதாக குற்றம் சாட்டினார். இருப்பினும், கிரன்பாம் பின்னர், ஹெர்மெனியூடிக்ஸ் அண்ட் தி ஹ்யூமன் சயின்சஸில், காரணங்களுக்கும் காரணங்களுக்கும் இடையிலான இருவகையை கைவிட்டு தனது கருத்துக்களை மறுபரிசீலனை செய்ததற்காக ரிச்சருக்கு பாராட்டு அளித்தார். மனோதத்துவ நிபுணர் ராபர்ட் ஆர். ஹோல்ட், உளவியல் ஆய்வாளர் ஜொனாதன் லியர், வரலாற்றாசிரியர் பால் ராபின்சன் மற்றும் விமர்சகர் ஃப்ரெடெரிக் க்ரூஸ் ஆகியோரால் ரிச்சூர் பற்றிய கிரன்பாமின் விமர்சனங்கள் முழுமையாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன. பிராய்ட் மற்றும் தத்துவத்தை நிராகரித்த ஹோல்ட், அது மேலோட்டமாக மட்டுமே ஈர்க்கிறது என்றும், அதன் சில பகுதிகள் படிக்க முடியாதவை என்றும், ரிச்சூர் தெளிவற்ற அல்லது பொருத்தமற்ற உருவக மொழியைப் பயன்படுத்தினார் என்றும் வாதிட்டார். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு ஒரு அறிவியல் அல்ல என்ற ரிச்சரின் பார்வை அசல் வாதங்களைப் பொறுத்தது என்றும் அவர் கூறினார். ரிச்சரின் கருத்துக்கள் சில மனோதத்துவ ஆய்வாளர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டதாக அவர் குறிப்பிட்ட போதிலும், மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு கணிப்புகளைச் செய்ய வேண்டியதில்லை மற்றும் "கணிசமான கட்டுப்பாடுகளுக்கு" உட்பட்டது அல்ல என்ற ரிச்சரின் பார்வை சரியானது என்றால், அது மனோதத்துவ பகுப்பாய்வின் முடிவைக் குறிக்கும் என்று அவர் வாதிட்டார். லியர் பிராய்ட் மற்றும் தத்துவத்தை விமர்சித்தார், அறிவு மற்றும் மனித நலன்களுடன் சேர்ந்து, காரணங்கள் காரணங்களாக இருக்க முடியாது என்று சில உளவியல் ஆய்வாளர்களை நம்ப வைத்ததற்காக குற்றம் சாட்டினார். ராபின்சன் பிராய்ட்டையும் தத்துவத்தையும் பிராய்ட்டின் ஒரு சிறந்த சித்தரிப்பு என்று விவரித்தார், இது ஒரு ஹெர்மெனியூட்டிஷியன் மற்றும் நீட்சேவைப் போன்ற ஒரு தத்துவஞானி. அவர் ரிச்சூரின் கருத்துக்களை டெர்ரிடாவின் கருத்துக்களுடன் ஒப்பிட்டார். அவற்றில் சில உண்மைகள் இருப்பதாக அவர் நம்பினாலும், ரிச்சரின் வாதங்கள் அறிவியல் பாரம்பரியத்துடன் பிராய்டின் அடையாளத்தை மறைத்தன என்று அவர் வாதிட்டார். இந்த விஷயத்தில் ரிச்சூர் தவறாக வழிநடத்தப்பட்டார் என்பதைக் காட்டிய கிரன்பாமை அவர் பாராட்டினார். பிராய்ட் மற்றும் உளவியல் பகுப்பாய்வின் அறிவியலற்ற பாதுகாப்புகளை ஊக்குவிக்க உதவியதற்காகவும், பிராய்டை தவறாகப் புரிந்துகொண்டதற்காகவும் குழுவினர் ரிச்சரை விமர்சித்தனர். கிரன்பாமுக்கும் ரிச்சூருக்கும் இடையிலான விவாதம், கிரன்பாம் ரிச்சூரின் எழுத்துக்களைப் படித்து பதிலளித்தாலும், ரிச்சூர் கிரன்பாமுக்கு ஏதேனும் கவனம் செலுத்தினாரா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்ற உண்மையால் பாதிக்கப்பட்டது என்று தத்துவஞானி பிலிப் லாகூர் பரிந்துரைத்தார். வரலாற்றாசிரியரும் உளவியல் ஆய்வாளருமான எலிசபெத் ரூடினெஸ்கோவின் கூற்றுப்படி, 1960 ஆம் ஆண்டில் பிரான்சில் நடைபெற்ற ஒரு சொற்பொழிவில் பிராய்டின் விளக்கத்தை ரிச்சூர் முதன்முதலில் முன்வைத்தார். பிராய்டும் தத்துவமும் ஹெர்மெனியூட்டிக்ஸை "பிந்தைய ஹெகலியன் நிகழ்வியலால்" ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு தத்துவத்துடன் ஒருங்கிணைக்கிறது, கிறிஸ்தவ மரபுகள் மற்றும் மொழியை ஈர்க்கிறது, மேலும் 1960 களின் முற்பகுதியில் உள்ள கட்டமைப்புவாதத்துடன் முரண்படுகிறது என்று ரூடினெஸ்கோ பராமரிக்கிறார். ரௌடினெஸ்கோவின் கூற்றுப்படி, பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் பிரான்சில் நல்ல வரவேற்பைப் பெற்றது, ஏனெனில் இது இந்த வகையான முதல் புத்தகம், ஆனால் 1965 மே மாதம் வெளியிடப்பட்ட நேரத்தில் நிகழ்வியல் நாகரீகமாக இல்லாததால் விமர்சிக்கப்பட்டது. பிராய்டும் தத்துவமும் லாகனை கோபப்படுத்தினர், அவர் அந்த புத்தகம் அவரைப் பாராட்ட வேண்டும் என்று எதிர்பார்த்தார். லகான் பிராய்ட் மற்றும் தத்துவத்தால் கோபமடைந்தார் என்று கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர் தன்னை மட்டுமே "பிராய்டின் உண்மையான பிரெஞ்சு மொழிபெயர்ப்பாளர்" என்று கருதினார். லகான் வதந்தியைப் பரப்பினார், இது லகானைப் பின்பற்றுபவர்களை நம்ப வைத்தது, ரிச்சூர் தனது கருத்துக்களை பண்புக்கூறு இல்லாமல் கடன் வாங்கியுள்ளார். லாகனால் ஈர்க்கப்பட்ட சில மனோதத்துவ ஆய்வாளர்கள், ரிச்சூர் ஒரு மனோதத்துவ ஆய்வாளர் அல்ல, ஒருபோதும் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு செய்யப்படாததால் அவர் பிராய்டைப் பற்றி எழுதத் தகுதியற்றவர் என்று வாதிட்டனர். கிரிட்டிக்கில், மனோதத்துவ ஆய்வாளர் ஜீன்-பால் வலாப்ரெகா, லகானின் கருத்துக்கள் அசல் என்று கூறினாலும் ரிச்சூர் அதை எடுத்ததாக குற்றம் சாட்டினார். தத்துவஞானி மைக்கேல் ஃபூகால்ட்டின் வேண்டுகோளின் பேரில், கிரிட்டிக் ரிச்சரின் பதிலை வெளியிட்டார், அதில் அவர் குற்றச்சாட்டை மறுத்தார், மேலும் லகானைப் படிப்பதற்கு முன்பு பிராய்டைப் பற்றிய தனது விளக்கத்தின் சுருக்கத்தை முடித்ததாக விளக்கினார். லகானின் கருத்துக்களை ரிச்சூர் கடன் வாங்கியிருந்தார் என்ற குற்றச்சாட்டை ரூடினெஸ்கோ நிராகரிக்கிறார், அவற்றை அவர் புரிந்து கொள்ளத் தவறியதால் அவ்வாறு செய்திருக்க முடியாது என்று வாதிடுகிறார். பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் லெஸ் டெம்ப்ஸ் மாடர்னஸில் மைக்கேல் டோர்ட்டிடமிருந்து எதிர்மறையான விமர்சனத்தைப் பெற்றதாக ரூடினெஸ்கோ கூறுகிறார், அவர் இந்த புத்தகம் தெளிவற்ற மற்றும் பிற்போக்குத்தனமானது என்றும், பிராய்டின் நூல்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ரிச்சூரின் கிறிஸ்தவ மற்றும் நிகழ்வியல் அணுகுமுறை உதவிகரமாகவும் வழக்கற்றுப் போய்விட்டது என்றும், மனோ பகுப்பாய்வுக்கான லாகனின் அணுகுமுறை ரிச்சூரின் அணுகுமுறையை விட உயர்ந்தது என்றும் வாதிட்டார். பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் பற்றிய டோர்ட்டின் விவாதம் "தவறானது மற்றும் தவறானது" என்றும், ரிச்சருக்கு எதிரான கருத்துத் திருட்டு குற்றச்சாட்டு தவறானது என்றும் வினிசியோ புசாச்சி எழுதினார். பிரான்சில் இந்த புத்தகத்திற்கு பதிலளித்த மற்றவர்களில் தத்துவஞானி லூயிஸ் அல்துசரின் மாணவர்களும் அடங்குவர், அவர்களின் படைப்பு பற்றிய பார்வை எதிர்மறையாக இருந்தது, அதே போல் டெலியூஸ் மற்றும் குவாட்டாரி; மரண உள்ளுணர்வு பற்றிய ரிச்சூரின் வாதங்கள் அவர்களின் கூட்டு படைப்பான ஆன்டி-ஓடிபஸை (1972) பாதித்தன. இருப்பினும், பிராய்டின் கலாச்சாரக் கோட்பாட்டை ரிச்சர் விளக்கியதை அவர்கள் விமர்சித்தனர். 2005 ஆம் ஆண்டில் ரிச்சூரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, தத்துவஞானி ஜொனாதன் ரீ பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் ஒரு "சக்திவாய்ந்த" புத்தகம் என்று எழுதினார், இது "பிரான்சில் அவதூறாக புறக்கணிக்கப்பட்டது". பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் ஆங்கிலத்தில் எழுதப்பட்ட கல்வி இதழ்களில் நேர்மறையான விமர்சனங்களைப் பெற்றன. மனநல மருத்துவர் பீட்டர் எச். நாப் தி அமெரிக்கன் ஜர்னல் ஆஃப் சைக்கியாட்ரியில், மனோதத்துவ ஆய்வாளர் ஜெரால்ட் ஜே. கார்கியுலோ தி சைக்கோஅனாலிடிக் ரிவியூவில், தத்துவஞானி எலிசியோ விவாஸ் ஜர்னல் ஆஃப் வேல்யூ இன்க்வாயரியில், தத்துவஞானி ஜான் டபிள்யூ. ஸ்லாடர் இன்டர்நேஷனல் ஜர்னல் ஃபார் ஃபிலோசிபி ஆஃப் ரிலீஜியன், மனநல மருத்துவர் சைமன் ஏ. கிரோல்னிக் தி சைக்கோஅனாலிடிக் குவார்ட்லியில், மனநல மருத்துவர் நார்மன் ரைடர் ஜர்னல் ஆஃப் தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் தி பிஹேவியரல் சயின்சஸ், இஹ்டே இன்டர்நேஷனல் ஃபிலோசோபிகல் குவார்ட்லியில், மனநல மருத்துவர் எலியட் ஸ்லேட்டர் பிரிட்டிஷ் ஜர்னல் ஆஃப் சைக்கியாட்ரியில், தத்துவஞானி ஜார்ஜ் ஜே. ஸ்டாக் இன் தி மாடர்ன் ஸ்கூல்மேன் மற்றும் இறையியலாளர் வால்டர் ஜேம்ஸ் இருப்பினும், இந்த புத்தகம் தத்துவஞானி ஜான் எம். ஹெம்ஸிடமிருந்து தத்துவம் மற்றும் நிகழ்வியல் ஆராய்ச்சியில் எதிர்மறையான விமர்சனத்தைப் பெற்றது. நாப் இந்த புத்தகத்தை "சிந்தனைமிக்க, தேடல் மற்றும் விரிவானது" என்று விவரித்தார். தத்துவம் மற்றும் உளவியல் பகுப்பாய்வு ஆகிய இரண்டிலும் ரிச்சருக்கு பரந்த அறிவு இருப்பதாக அவர் எழுதினார். பிராய்டின் பணியின் பல்வேறு அம்சங்களை கவனமாக வேறுபடுத்தியதாகவும், மொழி மற்றும் மதம் பற்றிய கருத்துக்கள் பற்றிய பிராய்டின் கருதுகோள்களை நம்பத்தகுந்த வகையில் விமர்சித்ததாகவும் அவர் பாராட்டினார். பிராய்ட்டின் "குறியீட்டு செயல்பாட்டைப் பற்றிய பரந்த பார்வை இல்லாதது", பிராய்ட்டின் சிந்தனையில் உள்ள குழப்பங்களை அவர் வெளிப்படுத்தினார் என்றும் அவர் நம்பினார், அதாவது "சக்தி" என்பது ஒரு உருவகச் சொல்லாகவும், "சக்தி" என்பது கவனிக்கக்கூடிய நிகழ்வுகளைக் குறிக்கும் வகையில் உள்ளது, மேலும் உளவியல் பகுப்பாய்வு புத்திசாலித்தனத்தால் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட அறிவியலைக் காட்டிலும் வரலாற்று அறிவியல் மற்றும் நிகழ்வியலை ஒத்திருக்கிறது என்பதைக் காட்டியது. டால்மின் பற்றிய அவரது விவாதத்தை அவர் பாராட்டினார். இருப்பினும், "இயக்கி ஆற்றல்" பற்றிய பிராய்டின் கருத்துக்களுடன் பொருள் பற்றிய பிராய்டின் கருத்துக்களை ஒருங்கிணைப்பதற்கு ரிச்சர் வழங்கியதை விட "உணர்ச்சியின் விரிவான மனோதத்துவ கோட்பாடு தேவைப்படும்" என்றும், பிராய்டும் தத்துவமும் சில நேரங்களில் குழப்பமடைந்து விவாதத்திற்குரிய முடிவுகளை முன்வைத்ததாகவும் அவர் பரிந்துரைத்தார். அவர் இந்த புத்தகத்தை பிரவுனின் லைஃப் எகென்ஸ்ட் டெத் புத்தகத்துடன் ஒப்பிட்டார். கார்கியுலோ இந்த புத்தகத்தை "ஒரு ஆத்திரமூட்டும் தத்துவ நிறுவனமாகவும், பிராய்டின் திறமையான வாசிப்பு" மற்றும் "அசாதாரண சிக்கலான மற்றும் உணர்திறன் கொண்ட உரை" என்றும் விவரித்தார். அவர் ரிச்சரின் படைப்புகளை ரீஃப்பின் படைப்புகளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தார், மேலும் "ஆசைக்கு ஒரு சொற்பொருள் உள்ளது" என்றும் உளவியல் பகுப்பாய்வு "உடல் மற்றும் சோதனை அறிவியலில் உள்ளதைப் போல சரிபார்க்க முடியாது" என்றும் காட்டினார். பதங்கமாதல் மற்றும் சின்னங்கள் பற்றிய அவரது விவாதங்களை அவர் பாராட்டினார். இருப்பினும், யதார்த்தக் கொள்கையைப் பற்றிய ரிச்சரின் விவாதத்தை அவர் விமர்சித்தார். பிராய்டியன் கோட்பாட்டின் மிகவும் முழுமையான ஆய்வு என்று விவாஸ் இந்த புத்தகத்தை விவரித்தார். அவர் இதைப் போலவே கருதினார், ஆனால் பிராய்டை விட உயர்ந்தவர்ஃ த மைண்ட் ஆஃப் தி மோரலிஸ்ட். மதத்தைப் பற்றிய பிராய்ட்டின் கருத்துக்களைப் பற்றிய ரிச்சூரின் விவாதத்தை அவர் பாராட்டினார், அவற்றை நம்பத்தகுந்த வகையில் விமர்சித்து திருத்திய பெருமை அவருக்குக் கிடைத்தது. இருப்பினும், மதம் குறித்த ரிச்சரின் கருத்துக்களை பிராய்டின் கருத்துக்களை விட விரும்பத்தக்கது என்று கண்டறிந்தாலும், அவர் அவற்றுடன் உடன்படவில்லை. மனோதத்துவ பகுப்பாய்வின் அறிவியல் நிலை குறித்த பிரச்சினையை ரிச்சூர் தீர்த்தாரா என்பது குறித்தும் அவர் நிச்சயமற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்தினார், மேலும் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வின் மூலம் முன்வைக்கப்பட்ட செயல்முறைகள் உண்மையில் உள்ளனவா என்பதைத் தீர்ப்பதில் உள்ள சிரமத்திற்கான காரணங்கள் குறித்து ரிச்சரின் விவாதத்தின் மதிப்பு குறித்து கேள்வி எழுப்பினார். இந்த புத்தகம் பிராய்டைப் பற்றி இதுவரை எழுதப்பட்ட சிறந்த வர்ணனையாக இருக்கலாம் என்று ஸ்லாடர் பரிந்துரைத்தார், இது பிராய்டைப் புரிந்துகொள்ள உதவியது மட்டுமல்லாமல், தத்துவ நடைமுறையில் தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது என்றும் கூறினார். இருப்பினும், மதம் குறித்த பிராய்டின் கருத்துக்களைப் பற்றிய ரிச்சரின் விவாதத்தை அவர் விமர்சித்தார், ரிச்சர் தனது தனிப்பட்ட நம்பிக்கைகளை முன்வைப்பதன் மூலம் பிராய்டைப் பற்றிய தனது விவாதத்திற்கு இடையூறு விளைவித்ததாக நம்பினார். கிரோல்னிக் இந்த படைப்பை "ஒரு விரிவான மத தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் ஒரு கட்டம்" என்று புரிந்து கொண்டார். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வை ஒரு பெரிய வரலாற்று மற்றும் அறிவுசார் சூழலில் வைப்பதற்கும், சமகால கலாச்சார போக்குகளுடன் தொடர்புபடுத்துவதற்கும், தத்துவம், இலக்கியம் மற்றும் மதம் பற்றிய பரந்த அறிவைக் காண்பிப்பதற்கும், பிராய்டின் படைப்புகளின் வளர்ச்சி குறித்து ஒரு பயனுள்ள விவாதத்தை வழங்குவதற்கும் அவர் ரிச்சூரை பாராட்டினார். நாசீசிஸம், அடையாளம், பதங்கமாதல் மற்றும் யதார்த்தக் கொள்கை போன்ற தலைப்புகளை ரிச்சூர் ஆராய்ந்ததை அவர் பாராட்டினார், மேலும் கலை, கலாச்சாரம் மற்றும் மதம் குறித்த பிராய்டின் சில கருத்துக்களின் குறைபாடுகளை அவர் காட்டியதாக நம்பினார். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு மற்றும் நிகழ்வியல் பற்றிய ஒப்பீட்டிற்காக அவர் ரிச்சரைப் பாராட்டினார். இருப்பினும், உளவியல் பகுப்பாய்வின் அறிவியல் நிலை குறித்த ரிச்சரின் மதிப்பீட்டை உளவியல் பகுப்பாய்வாளர்கள் ஏற்கவில்லை என்றும், பிராய்டைப் பற்றிய ரிச்சரின் சில விமர்சனங்கள் அசாதாரணமானவை என்றும், அவை உளவியல் பகுப்பாய்விலேயே செய்யப்பட்டுள்ளன என்றும் அவர் எழுதினார். ரைடர் இந்த படைப்பை "கடந்த இரண்டு தசாப்தங்களில் உளவியல் பகுப்பாய்வு கோட்பாட்டின் மிக முக்கியமான புத்தகங்களில் ஒன்று" என்று விவரித்தார். பிராய்ட்டைப் பற்றிய ரிச்சூரின் விவாதத்தை அவர் பாராட்டினார், பிராய்ட்டின் கருத்துக்கள் நியாயமற்றவை, சீரற்றவை அல்லது முழுமையற்றவை, குறிப்பாக மதம் சம்பந்தப்பட்ட இடங்களில் குறிப்பிடத்தக்க மரியாதைகளுடன் அவரைப் பாராட்டினார். பிராய்டைப் பற்றிய ரிச்சரின் விமர்சனம் உளவியல் ஆய்வாளர்களால் எழுதப்பட்ட எதையும் விட உயர்ந்தது என்று அவர் கருதினார். "சின்னங்கள் மற்றும் அடையாளங்கள்" பற்றிய ரிச்சரின் விவாதத்தையும், நாகல் மீதான அவரது விமர்சனத்தையும் அவர் பாராட்டினார். இருப்பினும், ரிச்சரின் "மதம், புனிதத்துடன் ஈடுபாடு மற்றும் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு என்பது டெலிலாஜிக்கல் என்ற அவரது முடிவுக்கு அவர் இலட்சியவாதத்தை ஏற்றுக்கொண்டதற்கான வலுவான சான்றுகள் உள்ளன" என்று அவர் எழுதினார். இந்த புத்தகம் முதன்மையாக மொழி மற்றும் ஹெர்மெனியூடிக்ஸ் பற்றியது என்றும், பிராய்டைப் பற்றிய ரிச்சூரின் விவாதம் பெரும்பாலும் "கடினமானது" என்றும் இஹ்டே கூறினார். நிகழ்வியலை சரிசெய்ய பிராய்டியன் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தியதாக ரிச்சருக்கு அவர் பாராட்டு தெரிவித்தார். இந்த புத்தகம் "ரிச்சரின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய படைப்பு" என்றும், இது நிகழ்வியலைப் பின்பற்றுபவர்களால் விமர்சிக்கப்பட்டது என்றும் அவர் குறிப்பிட்டார், அவர்கள் ரிச்சர் "நிகழ்வியல்-இருத்தலியல் உளவியலாளர்களின்" பங்களிப்புகளை புறக்கணித்ததாக வாதிட்டனர். இத்தகைய விமர்சனங்களை அவர் நிராகரித்தார். ரிச்சூர் லாகனிடமிருந்து கருத்துக்களை கடன் வாங்கியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட போதிலும், பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவை சின்னங்களின் முக்கியத்துவம் போன்ற கருப்பொருள்களைப் பிரதிபலித்தன, அவை தி சிம்பலிசம் ஆஃப் ஈவில் போன்ற முந்தைய படைப்புகளில் ரிச்சூர் ஆராய்ந்தன என்றும் அவர் வாதிட்டார். ஸ்லேட்டர் இந்த புத்தகத்தை ஈர்க்கக்கூடியதாக கருதினார், இது "பிராய்டின் சிந்தனை மற்றும் அதன் வளர்ச்சியின் அனைத்து நிலைகளிலும் உளவியல் பகுப்பாய்வு கோட்பாட்டின் வளர்ச்சியைப் பற்றிய ஒரு தொழில்முறை தத்துவஞானியின் முதல் விரிவான ஆய்வு" என்று அழைத்தார். பிராய்டின் கருத்துக்களின் வளர்ச்சி குறித்த ரிச்சரின் விவாதத்தை அவர் பாராட்டினார். இருப்பினும், ரிச்சூர் "எந்த அடிப்படையில் உளவியல் பகுப்பாய்வு எந்தவொரு விமர்சனத்திற்கும் உட்படுத்தப்படலாம் என்பதை வெற்றிகரமாக காட்டுகிறாரா" என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. மனோதத்துவ ஆய்வாளர்களுக்கும் அவர்களின் நோயாளிகளுக்கும் இடையிலான தொடர்புகள் குறித்த ரிச்சரின் பார்வை, மூன்றாம் தரப்பினருக்கு தங்கள் நோயாளிகளைப் பற்றி ஆய்வாளர்கள் கூறிய கூற்றுக்களின் உண்மை அல்லது பொய்யை தீர்மானிக்க எந்த வழியும் இல்லை என்று தவறாக பரிந்துரைத்ததாக அவர் பரிந்துரைத்தார். இது அவர்களின் நம்பகத்தன்மையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாக அவர் நம்பினார். ஸ்டாக் இந்த புத்தகத்தை "ஒளிரும் மற்றும் ஆழமான" என்று விவரித்தார். "பிராய்டின் குறியீடுகள் பற்றிய கருத்தாக்கத்தின் முழுமையற்ற தன்மையை" நிரூபித்து, இன்றுவரை உளவியல் பகுப்பாய்வின் "மிகவும் முழுமையான தத்துவ விளக்கத்தை" வழங்கிய ரிச்சருக்கு அவர் பாராட்டு தெரிவித்தார், பிராய்டின் உள்ளுணர்வு பற்றிய பார்வையை கவனமாக விவாதித்தார், இறப்பு உள்ளுணர்வு பற்றி பிராய்டின் கோட்பாட்டை நம்பத்தகுந்த வகையில் விமர்சித்தார், மேலும் "ஹெகலின் ஆசை மற்றும் பிராய்டியன் கோட்பாட்டின் நிகழ்வுகளை" பயனுள்ளதாக ஒப்பிட்டார். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு மற்றும் நிகழ்வியல் பற்றிய ரிச்சரின் ஒப்பீட்டை அவர் பாராட்டினார், அவற்றுக்கிடையேயான ஒற்றுமைகள் இருந்தபோதிலும் அவை இறுதியில் பொருந்தாது என்பதை அவர் காட்டினார். ரிச்சரின் நுண்ணறிவுகள் மதத்தின் மீதான பிராய்டின் விரோதத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியதாக அவர் நம்பினாலும், பிராய்டுக்கும் மதத்தின் நிகழ்வியலுக்கும் இடையிலான பொதுவான அடித்தளத்தைக் கண்டறிய ரிச்சரின் முயற்சியை அவர் கேள்வி எழுப்பினார். "உளவியல் பகுப்பாய்வில் ஒரு மறைமுகமான டெலியாலஜியை" நிரூபிக்க ரிச்சரின் முயற்சியால் அவர் நம்பவில்லை. மத ஆய்வுகள் மதிப்பாய்வில், மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு குறித்து ஒரு சுவாரஸ்யமான கண்ணோட்டத்தை வழங்கியதாக லோவ் பாராட்டினார். அவர் ரிச்சரின் கருத்துக்களை பிரவுனிங்கின் கருத்துக்களுடன் ஒப்பிட்டார். உளவியல் பகுப்பாய்வு மற்றும் நிகழ்வியல் பற்றிய அவரது ஒப்பீட்டை அவர் பாராட்டினார், உளவியல் பகுப்பாய்வை நிகழ்வியலில் உறிஞ்சுவது அல்லது இரண்டையும் அடையாளம் காண்பது ஏன் தவறு என்பதைக் காட்டியதற்காக அவரைப் பாராட்டினார். ஹெகலின் கருத்துக்கள் தொடர்பாக பிராய்டின் கருத்துக்கள் பற்றிய அவரது விவாதத்தையும் அவர் பாராட்டினார். இறையியலுக்கு பிராய்டின் பொருத்தத்தைப் பற்றிய விவாதங்களில் அவர் செல்வாக்கு செலுத்தியதாக அவர் எழுதினார், எடுத்துக்காட்டாக பிராய்டியன் சிந்தனைக்கு ஒரு டெலிலாஜிக்கல் அம்சம் பற்றிய அவரது விளக்கத்தில். இருப்பினும், பிராய்ட் மற்றும் தத்துவத்தில் அசாதாரண மொழி இருப்பதாக அவர் பரிந்துரைத்தார். ஒருவரின் பார்வையைப் பொறுத்து, இந்த புத்தகத்தை "வல்லமைமிக்க முழுமையான படைப்பு" அல்லது "எரிச்சலூட்டும் நெகிழ்ச்சி" என்று பார்க்க முடியும் என்று ஹெம்ஸ் எழுதினார். பிராய்டை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான ரிச்சரின் முயற்சி வெற்றிகரமாக இருந்ததா என்று அவர் கேள்வி எழுப்பினார். பிராய்ட் குறிப்புகள் பற்றிய தத்துவக் கட்டுரைகள் நூலியல் இதழ்கள் ஆன்லைன் கட்டுரைகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் ஜெரால்ட் ஜே. கார்கியுலோவின் பிராய்ட் மற்றும் தத்துவம் பற்றிய மதிப்பாய்வு 1965 புனைகதை அல்லாத புத்தகங்கள் ஹெர்மெனியூடிக்ஸ் பற்றிய புத்தகங்கள் மதம் பற்றிய புத்தகங்கள் பால் ரிச்சூர் கான்டினென்டல் தத்துவ இலக்கியம் எடிஷன்ஸ் டு செயில் புத்தகங்கள் பிரெஞ்சு புனைகதை அல்லாத புத்தகங்கள் உளவியல் பற்றிய படைப்புகள் யேல் பல்கலைக்கழக பத்திரிகை புத்தகங்கள்