History of deaf education in the United States
அமெரிக்காவில் காது கேளாதோர் கல்வியின் வரலாறு 1800 களின் முற்பகுதியில் தொடங்கியது, வில்லியம் பாலிங் மற்றும் ஜான் பிரைட்வுட் ஆகியோரால் வாய்வழி பள்ளியான வர்ஜீனியாவின் கோப்ஸ் பள்ளி நிறுவப்பட்டது, மேலும் தாமஸ் ஹாப்கின்ஸ் கல்லாடெட் மற்றும் லாரண்ட் கிளார்க் ஆகியோரால் காது கேளாதோர் மற்றும் ஊமைகளுக்கான கனெக்டிகட் புகலிடம் என்ற கையேடு பள்ளி நிறுவப்பட்டது. 1816 ஆம் ஆண்டில் கோப்ஸ் பள்ளி மூடப்பட்டபோது, அமெரிக்க சைகை மொழியைப் பயன்படுத்திய கையேடு முறை, நூற்றாண்டின் எஞ்சிய காலப்பகுதியில் காது கேளாத பள்ளிகளில் பொதுவானதாகிவிட்டது. 1800 களின் பிற்பகுதியில், பள்ளிகள் வாய்வழி முறையைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கின, இது முன்பு இருந்த கையேடு முறைக்கு மாறாக, பேச்சைப் பயன்படுத்த மட்டுமே அனுமதித்தது. வாய்வழி நிகழ்ச்சிகளில் சைகை மொழியைப் பயன்படுத்திய மாணவர்கள் பெரும்பாலும் தண்டிக்கப்பட்டனர். சைகை மொழி அறிவுறுத்தல் படிப்படியாக காது கேளாத கல்விக்கு மீண்டும் வரத் தொடங்கும் வரை வாய்வழி முறை பல ஆண்டுகளாக பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆரம்பகால வரலாறு 1800 களுக்கு முன்பு, அமெரிக்காவில் காது கேளாத குழந்தைகளுக்கு கல்வி வாய்ப்புகள் குறைவாகவே இருந்தன. சில பணக்கார குடும்பங்கள் தங்கள் குழந்தைகளை ஐரோப்பாவின் பள்ளிகளுக்கு அனுப்பின, ஆனால் பல உயர் வகுப்பு அல்லாத குழந்தைகளுக்கு கல்வி கிடைக்கவில்லை. அமெரிக்காவில் ஆரம்பகால வாய்வழி கல்வி பதினெட்டாம் மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், பல பணக்கார காலனித்துவவாதிகள் தங்கள் காது கேளாத குழந்தைகளை பள்ளிப் படிப்புக்காக ஐரோப்பாவுக்கு அனுப்பினர். சிறந்த அறியப்பட்ட காது கேளாதோர் கல்வி நிறுவனம் ஸ்காட்லாந்தின் எடின்பர்க்கில் உள்ள பிரைட்வுட் அகாடமி ஆகும், இது 1760 ஆம் ஆண்டில் தாமஸ் பிரைட்வுட் என்பவரால் "காது கேளாதோர் மற்றும் ஊமைகளுக்கான அகாடமி" என்று நிறுவப்பட்டது. பிரைட்வுட் அகாடமி ஒரு விலையுயர்ந்த தனியார் வாய்வழி பள்ளியாகும், இது அதன் முறைகளைப் பற்றி மிகவும் ரகசியமாக இருந்தது, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிலருடன் மட்டுமே தங்கள் முறையைப் பகிர்ந்து கொண்டது. வர்ஜீனியாவில் வாழ்ந்த பாலிங் குடும்பம், தங்கள் காது கேளாத குழந்தைகளை பிரைட்வுட் அகாடமிக்கு அனுப்பிய மிக முக்கியமான காலனித்துவவாதிகள் ஆவர். தாமஸ் பாலிங் மற்றும் அவரது மனைவி எலிசபெத் கே (அவரது முதல் உறவினரும் கூட) ஆகியோருக்கு ஜான், மேரி மற்றும் தாமஸ் ஜூனியர் என்ற மூன்று காது கேளாத குழந்தைகளும், குறைந்தது இரண்டு காது கேளாத குழந்தைகளும் இருந்தனர். 1771 ஆம் ஆண்டில் பிரைட்வுட் அகாடமிக்குச் சென்ற மூன்று குழந்தைகளில் ஜான் முதல் நபராக இருந்தார், மேரி மற்றும் தாமஸ் ஜூனியர் பின்னர் வந்தனர். மூன்று பாலிங் குழந்தைகள் 1783 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவிற்குத் திரும்பினர்; இருப்பினும், அவர்கள் வீட்டிற்கு வந்த சிறிது நேரத்திலேயே நோய்வாய்ப்பட்டனர், மேலும் ஜான் அக்டோபர் 11,1783 அன்று இறந்தார். இதன் காரணமாக, அவர் பெற்ற பத்து ஆண்டுகால வாய்வழி அறிவுறுத்தல் எவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருந்தது என்பதை தீர்மானிக்க முடியாது. மேரி மற்றும் தாமஸ் ஜூனியர் குறைந்தது இன்னும் நான்கு தசாப்தங்களாவது வாழ்ந்தனர், மேலும் தாமஸ் ஜூனியர் பற்றிய கருத்துக்கள் அவர் ஒரு "சாதனைகளின் அதிசயம்" என்று குறிப்பிட்டன. அடுத்த தலைமுறை கேட்கும் பாலிங்ஸுக்கு காது கேளாத குழந்தைகள் இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகள் அமெரிக்காவில் கல்வி கற்க வேண்டும் என்று விரும்பினர். தாமஸ் மற்றும் எலிசபெத்தின் கடைசி குழந்தையான வில்லியம், தனது முதல் உறவினர் மேரியை மணந்தார், அவருக்கு ஐந்து குழந்தைகள் பிறந்தனர், அவர்களில் இருவர் காது கேளாதவர்கள். இந்த ஜோடியின் முதல் காது கேளாத குழந்தையான வில்லியம் ஆல்பர்ட், அமெரிக்காவில் காது கேளாதவர்களுக்காக ஒரு பள்ளியை உருவாக்க வேண்டும் என்ற தனது தந்தையின் விருப்பத்தைத் தூண்டினார். வில்லியம் பாலிங் 1812 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவிற்கு வந்த பிறகு தாமஸ் பிரைட்வுட்டின் வழித்தோன்றலான ஜான் பிரைட்வுட்டை சந்தித்தார். பிரைட்வுட் இன்னும் நிரந்தரமான வாழ்க்கை ஏற்பாட்டை ஏற்பாடு செய்ததால், பாலிங் பிரைட்வுட்டை தனது வீட்டில் தங்குமாறு அழைத்தார். அமெரிக்காவில் உள்ள பிரைட்வுட் அகாடமியைப் போலவே ஒரு பள்ளியைத் திறப்பதற்கான தனது விருப்பத்தை பாலிங்குடன் பிரைட்வுட் விவாதித்தார். பல பின்னடைவுகளுக்குப் பிறகு, கோப்ஸ் பள்ளி 1815 இல் நிறுவப்பட்டது. சுமார் ஒன்றரை ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1816 இலையுதிர்காலத்தில் மூடப்பட்டது, அப்போது பிரைட்வுட்டின் தனிப்பட்ட பிரச்சினைகள் அவரை பள்ளியை விட்டு வெளியேறச் செய்தன, மேலும் பாலிங் அதை நிதி ரீதியாக பராமரிக்க முடியவில்லை. 1812 ஆம் ஆண்டில் நியூ இங்கிலாந்தில், தாமஸ் ஹாப்கின்ஸ் கல்லாடெட் ஆலிஸ் கோக்ஸ்வெல் என்ற சிறுமியை சந்தித்தார், அவர் அமெரிக்காவில் காது கேளாதவர்களுக்காக ஒரு பள்ளியை உருவாக்க அவரை ஊக்கப்படுத்தினார். 1815 ஆம் ஆண்டில், காது கேளாத மாணவர்களுக்கு கற்பிக்கும் முறைகளைப் பற்றிய நுண்ணறிவைப் பெற அவர் ஐரோப்பாவுக்குச் சென்றார். அவர் பிரைட்வுட் முறையிலிருந்து கற்றுக்கொள்ள முயன்றார், ஆனால் நிர்வாகிகள் அவர் ஒரு ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட வேண்டும் என்றும், பல ஆண்டுகள் பள்ளியில் வாய்மொழியில் பயிற்சி பெற வேண்டும் என்றும், பள்ளியின் கற்பித்தல் முறைகளை ரகசியமாக வைத்திருக்க ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்றும் விரும்பினர்; கல்லாடெட் இதை மறுத்தார். பாரிஸின் காது கேளாதோருக்கான தேசிய நிறுவனத்தின் இரண்டு வெற்றிகரமான மாணவர்களான ஜீன் மாசியு மற்றும் லாரண்ட் கிளார்க் ஆகியோரைக் காட்சிப்படுத்தும் அபே சிக்கார்ட் பிரான்சில் நடத்திய சொற்பொழிவில் அவர் கலந்து கொண்டார். கல்லாடெட் பள்ளியில் பல மாதங்கள் கழித்தார், மேலும் முப்பது வயதான உதவி ஆசிரியரான கிளார்க்கை கனெக்டிகட்டின் ஹார்ட்ஃபோர்டுக்கு தன்னுடன் திரும்பும்படி அவர் சமாதானப்படுத்தினார். மீண்டும் அமெரிக்காவில், அவர்கள் காது கேளாதோர் மற்றும் ஊமைகளுக்கான கனெக்டிகட் புகலிடத்தை நிறுவினர், இது பின்னர் 1817 ஆம் ஆண்டில் காது கேளாதோருக்கான அமெரிக்க பள்ளி என்று பெயரிடப்பட்டது. கல்லாடெட் இயக்குநராகவும், கிளார்க் அமெரிக்காவின் முதல் காது கேளாத ஆசிரியராகவும் இருந்தார். ஆலிஸ் கோக்ஸ்வெல் முதல் ஏழு மாணவர்களில் ஒருவர். நூற்றாண்டின் எஞ்சிய காலப்பகுதியில், காது கேளாத குழந்தைகளுக்கு சைகை மொழியைப் பயன்படுத்தும் கல்வி, கையேடு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நடைமுறை, தொடர்ந்து வளர்ந்து வந்தது. அனைத்து ஆசிரியர்களிலும் சுமார் நாற்பது சதவீதம் பேர் காது கேளாதவர்கள். காது கேளாதவர்களுக்காக முப்பதுக்கும் மேற்பட்ட பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை கைமுறையாக இருந்தன. அக்டோபர் 1829 இல் காது கேளாதோருக்கான ஓஹியோ பள்ளி நிறுவப்பட்டது; இது அமெரிக்காவின் ஐந்தாவது பழமையான குடியிருப்பு பள்ளியாகும். ஓஹியோவில் காது கேளாதோருக்கான ஒரே பொது நிதியுதவி கொண்ட குடியிருப்பு பள்ளியாகும். வில்லியம் வில்லார்ட் அமெரிக்காவின் முதல் காது கேளாதோர் கண்காணிப்பாளராக இருந்தார் மற்றும் 1843 இல் காது கேளாதோருக்கான இந்தியானா பள்ளியை நிறுவினார். கல்லாடெட் கல்லூரி (இப்போது கல்லாடெட் பல்கலைக்கழகம்) 1864 ஆம் ஆண்டில் வாஷிங்டன் டி. சி. யில் நிறுவப்பட்டது, தாமஸ் ஹாப்கின்ஸ் கல்லாடெட்டின் மகன் எட்வர்ட் மைனர் கல்லாடெட் பள்ளியின் கண்காணிப்பாளராக இருந்தார். எட்வர்ட் மைனர் கல்லாடெட் சைகை மொழியின் பயன்பாட்டை வலுவாக நம்பினார், மேலும் வாய்மொழி நிபுணரான அலெக்சாண்டர் கிரஹாம் பெல்லுடன் பல வாதங்களைக் கொண்டிருந்தார். 1860 களுக்கு முன்பும், அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போருக்கு முன்பும், காது கேளாத சமூகத்தினரிடையே கையால் பேசப்படும் மொழி மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது, மேலும் காது கேட்கும் சமூகத்தினராலும் ஆதரிக்கப்பட்டது. செவித்திறன் சமூகம் காது கேளாமையை "கிறிஸ்தவ சமூகத்திலிருந்து தனிநபரை தனிமைப்படுத்துவதாக" கருதியது. அந்த நேரத்தில், யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் மக்கள் மிகவும் மதவாதிகளாக இருந்தனர் (குறிப்பாக கிறிஸ்தவர்கள்), மேலும் காது கேளாத நபர்களின் மனதையும் ஆன்மாவையும் சைகை மொழி கடவுளிடம் திறப்பதாக காது கேளாதவர்கள் நம்பினர். இதன் மூலம், காது கேளாதவர்களை கடவுளிடம் நெருங்கி வருவதாகவும், காது கேளாதவர்களை நற்செய்திக்குத் திறந்ததாகவும் காது கேளாத சமூகம் நம்பியது, இது காது கேளாதவர்களை பொதுவாக ஏற்றுக்கொண்டது. 1860 களுக்கு முன்னர், அமெரிக்க செவித்திறன் சமூகம் கையேடு, சைகை மொழி, ஒரு கலை மற்றும் இயற்கையாகவே அழகாக கருதியது. மொழியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் பேண்டோமைம்களின் காரணமாக ரோமானியர்களைப் போலவே கையெழுத்திட்ட காது கேளாதவர்களையும் அவர்கள் நினைத்தனர். 1860 களின் பிற்பகுதியில் அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போரின் முடிவில், பரிணாம வளர்ச்சியின் டார்வினிச கண்ணோட்டத்தின் விளைவாக காது கேளாதோருக்கான கல்வி பிரச்சினைக்கு "சிறந்தவர்களின் உயிர்வாழ்வு" என்ற வாதம் பயன்படுத்தப்பட்டது. குழந்தைகள் முதலில் செய்யக் கற்றுக்கொள்வது சைகை, இது சைகை மொழிக்கு ஒத்ததாக இருப்பதால், அறிகுறிகள் இயற்கைக்கு நெருக்கமானவை என்ற தங்கள் கருத்தை இந்த இயக்கம் கையேடு நிபுணர்களைக் கொண்டு வந்தது. காது கேளாதோர் சமூகத்திற்கு, கையேடு என்பது அந்த நேரத்தில் கடவுளிடமிருந்து ஒரு பரிசாக கருதப்பட்டது. அமெரிக்காவில் இந்த குறிப்பிட்ட நேரத்தில், வாய்மொழி வரத்து வந்தது, இது கையேடு பற்றிய எதிர்மறையான பார்வையை சிலருக்கு வழங்கியது, ஏனெனில் இது ஒரு இயற்கையான மொழி அல்ல என்று வாதிடப்பட்டது. 1860 களின் பிற்பகுதியில் வாய்மொழிக்கான ஆதரவு வேகத்தை அதிகரித்தது மற்றும் கையேடு பயன்பாடு குறையத் தொடங்கியது. செவித்திறன் சமூகத்தில் பலர் இப்போது பரிணாமக் கண்ணோட்டத்திற்கு ஆதரவாக இருந்தனர், இது காது கேளாதவர்களை "குறைந்த விலங்குகள்" போன்ற கையால் மொழியைப் பயன்படுத்துவதை சித்தரிக்கிறது. கேட்கும் சிலர் பேச்சை மனிதர்களை விலங்குகளிடமிருந்து பிரித்தது என்று கருதினர், இதனால் கையால் பேசப்படும் மொழி மனிதாபிமானமற்றது என்று கருதப்பட்டது. 1860 களில் திறக்கப்பட்ட வாய்மொழிக்கான முதல் பள்ளிகள் தி நியூயார்க் இன்ஸ்டிடியூஷன் ஃபார் தி இம்ப்ரூவ்டு இன்ஸ்ட்ரக்ஷன் ஆஃப் டீஃப் மியூட்ஸ் மற்றும் தி கிளார்க் இன்ஸ்டிடியூஷன் ஃபார் டீஃப்-மியூட்ஸ் (இப்போது கிளார்க் ஸ்கூல்ஸ் ஃபார் ஹியரிங் அண்ட் ஸ்பீச்) என்று அழைக்கப்பட்டன. அந்த நேரத்தில் கையால் மொழி கற்பித்தல் தடைசெய்யப்பட்டது, ஏனெனில் அமெரிக்கன் ஹியரிங் சொசைட்டி காது கேளாதவர்களை வித்தியாசமாகவும், வெளிநாட்டினராகவும் அல்லது கேட்கும் சமூகத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக இருந்த ஒரு தனி மொழியைக் கொண்ட ஒரு குழுவாகவும் பயன்படுத்தியது. வாய்மொழிக்கு ஆதரவாக இருந்த செவித்திறன் சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் காது கேளாதவர்கள் தங்கள் சொந்த குழு அடையாளத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கும், பெரிய சமூகத்திற்குள் ஒருங்கிணைக்க மறுப்பதற்கும் கோபமடைந்தனர். கையால் பேசும் மொழி காது கேளாதவர்களை வேறுபடுத்துவதாக ஒலியியியலாளர்கள் நம்பினர், இது காது கேளாதவர்கள் அசாதாரணமானவர்கள் என்று நம்புவதற்கு வழிவகுத்தது. வாய்மொழி கற்பித்தல் காது கேளாத குழந்தைகள் மிகவும் சாதாரணமாக இருக்க அனுமதித்தது என்று வாய்மொழி நிபுணர்கள் நம்பினர். காது கேளாத குழந்தைகள் தங்கள் குறைபாடுகள் இருந்தபோதிலும் எப்படி வாழ்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதில் முடிந்தவரை அதிக முயற்சி எடுக்க வேண்டும் என்று வாய்வழி நிபுணர்கள் உறுதியாக நம்பினர், இதனால் உதடு வாசிப்பு, வாய் அசைவு மற்றும் கேட்கும் தொழில்நுட்பத்தின் பயன்பாடு ஆகியவற்றை ஊக்குவித்தனர். காது கேளாதவர்கள் தங்கள் தகவல்தொடர்பு வடிவமாக கையால் மொழியைப் பயன்படுத்துவதைத் தொடர்ந்தால், அவர்கள் ஒருபோதும் சமூகத்தின் பிற பகுதிகளுடன் ஒருங்கிணைக்க மாட்டார்கள் என்றும் வாய்மொழி நிபுணர்கள் வாதிட்டனர். சிறந்த நிதியுதவி பெற்ற வடக்கத்திய பள்ளிகள் வாய்மொழிக்கு மாறின, அதே நேரத்தில் அவர்களின் ஏழ்மையான தெற்கத்திய சகாக்கள் புதிய வாய்மொழி ஆசிரியர்களை நியமிப்பது கடினம் என்பதால் கையெழுத்திட்டனர் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வாய்மொழி மற்றும் சைகை மொழியின் பயன்பாட்டிற்கு எதிரான ஒரு மாதிரி நபர் அலெக்சாண்டர் கிரஹாம் பெல் ஆவார், அவர் காது கேளாமை பற்றிய ஆய்வுகளைத் தொடர வாஷிங்டன் டி. சி. யில் வோல்டா பணியகத்தை உருவாக்கினார். அமெரிக்காவில் வாய்வழி பள்ளிகளை நிறுவ ஊக்குவித்த மற்ற இரண்டு அமெரிக்கர்கள் ஹொரேஸ் மான் மற்றும் சாமுவேல் கிரிட்லி ஹோவ் ஆவர், அவர்கள் தங்கள் வாய்வழி பள்ளிகளைப் பார்க்க ஜெர்மனிக்குச் சென்று அவற்றை மாதிரியாகக் காட்ட விரும்பினர். 1880 ஆம் ஆண்டில், காது கேளாதோர் கல்வி குறித்த இரண்டாவது சர்வதேச காங்கிரஸ் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நிகழ்வு நடந்தது (இது, பெயர் இருந்தபோதிலும், உண்மையில் முதல் முறையாகும்). இரண்டாவது சர்வதேச காங்கிரஸ் என்பது குறைந்தது ஏழு நாடுகளைச் சேர்ந்த காது கேளாத கல்வியாளர்களின் சர்வதேச கூட்டமாகும். அமெரிக்காவிலிருந்து ஐந்து பிரதிநிதிகள் மற்றும் மொத்தம் சுமார் 164 பிரதிநிதிகள் கலந்து கொண்டனர். சைகை மொழிக்கு எதிரான ஒரு குழுவான பெரேர் சொசைட்டியால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு குழுவால் காங்கிரஸ் திட்டமிடப்பட்டு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது. அழைக்கப்பட்டவர்களில் பாதிக்கும் மேற்பட்டவர்கள் வாய்மொழி பேசுபவர்களாக அறியப்பட்டனர்; எனவே, காங்கிரஸ் ஒருதலைப்பட்சமாக இருந்தது, பெரும்பாலானவை, இல்லையென்றால் அனைத்தும், பிரதிநிதிகளால் வாக்களிக்கப்பட்ட தீர்மானங்களில் வாய்மொழி முறைக்கு ஆதரவாக முடிவுகளை அளித்தன. பல தீர்மானங்கள் வாய்வழி முறையை ஆதரிக்கும் வழிகளில் சொல்லப்பட்டன, அதாவது "சமூகத்திற்கு காது கேளாத ஊமைகளை மீட்டெடுப்பதில் அறிகுறிகளை விட பேச்சின் மறுக்க முடியாத மேன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, அவருக்கு மொழியைப் பற்றிய சரியான அறிவை வழங்குவதில்,/அறிவிக்கிறது-/ காது கேளாத மற்றும் ஊமைகளின் கல்வி மற்றும் அறிவுறுத்தலுக்கான அறிகுறிகளை விட வாய்வழி முறைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும்". 1890கள் வரை, அமெரிக்காவில் காது கேளாதோர் கல்வி சாரா வாரன் கீலர் பள்ளியில் இருந்ததைப் போல குழந்தைகளுக்கே மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது, ஆனால் லில்லி எஜின்டன் வாரன் மற்றும் அவரது உதவியாளர் எட்வர்ட் பி. நிச்சி ஆகியோர் பெரியவர்களுக்கு கற்பித்தலை விரிவுபடுத்தினர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் காங்கிரஸுக்குப் பிறகு, அமெரிக்காவில் காது கேளாதோர் கல்வி மாறியது. கையேடுகள், சைகை மொழி பயன்பாட்டிற்காக வாதிட்டவர்கள், திறம்பட "வெளியேற்றப்பட்டனர்" மற்றும் தூய வாய்வழி முறையைப் பயன்படுத்திய ஆசிரியர்களால் மாற்றப்பட்டனர். காது கேளாதோர் ஆசிரியர்கள் இந்தத் தொழிலில் இருந்து நீக்கப்பட்டனர், அவர்களுக்குப் பதிலாக காது கேளாதோர் நியமிக்கப்பட்டனர். பெரும்பாலான பள்ளிகள் வாய்வழி முறைக்கு மாறின அல்லது முதலில் வாய்வழி பள்ளிகளாக உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் சில கையேடு பள்ளிகள் இருந்தன. பெரும்பாலும் பெண்களாக இருந்த வாய்வழி பள்ளிகளில் காது கேளாத கல்வியாளர்களின் பணி, காது கேளாத குழந்தைகளை செவிப்புலன் உலகில் வாழ்க்கைக்குத் தயார்படுத்துவதாகும், இதற்கு அவர்கள் ஆங்கிலம், பேச்சு மற்றும் உதட்டு வாசிப்பு ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். வாய்வழி பள்ளிகளுக்கு அனுப்பப்பட்ட அனைத்து மாணவர்களும் வாய்வழி முறையைப் பயன்படுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் வாய்வழி பள்ளிகள் காது கேளாத மாணவர்கள் அமெரிக்க சைகை மொழியை (ஏ. எஸ். எல்) வகுப்பிலும் பொது இடங்களிலும் பயன்படுத்துவதைக் கட்டுப்படுத்தின. தூய வாய்வழி நிகழ்ச்சிகளில் மாணவர்கள் வகுப்பில் கையெழுத்திட அனுமதிக்கப்படவில்லை, மேலும் தங்குமிடங்களில் கையெழுத்திடவும் தடை விதிக்கப்பட்டது. கையெழுத்திட்ட மாணவர்கள் தண்டிக்கப்பட்டனர், ஆனால் மாணவர்கள் எப்படியும் ஒருவருக்கொருவர் அடையாளத்தைக் கற்றுக்கொண்டனர். காது கேளாத மாணவர்கள் மீது பயன்படுத்தப்படும் ஒரு வகை தண்டனை, அவர்கள் அடையாளங்களைப் பயன்படுத்துவதைத் தடுக்க ஒன்றாக கட்டப்பட்ட வெள்ளை கையுறைகளை அணிய கட்டாயப்படுத்துவதாகும். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு வாய்வழி முறையின் கீழ் வெற்றிபெறாதவர்கள் கையேடு வகுப்புகளுக்கு மாற்றப்பட்டனர் மற்றும் "வாய்வழி தோல்விகள்" என்று கருதப்பட்டனர், அவர்கள் ஒருபோதும் எதையும் அறிய மாட்டார்கள் அல்லது உலகில் அதைச் செய்ய முடியாது. சிலர் இதை "வாய்மொழியின் இருண்ட யுகம்" என்று கருதுகின்றனர். எடித் மான்ஸ்ஃபோர்ட் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்ட் இந்த கருத்துக்களை எதிர்த்தார், ஒரு காது கேளாத பெண்ணாக, வாய்மொழி முறைகள் தனது கற்றலைத் தடுத்ததாக உணர்ந்தார். 1926 ஆம் ஆண்டில், காது கேளாதோருக்கான நேரடியான மொழிஃ காது கேளாதோருக்கான குழந்தைகளுக்கான அறிவுறுத்தல் அமைப்பு என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகத்தை வெளியிட்டார், இது 1926 இல் வெளியிடப்பட்டது மற்றும் காது கேளாதோர் கல்வித் துறையில் பரவலாக செல்வாக்கு செலுத்தியது. அவரது ஃபிட்ஸ்ஜெரால்ட் கீ ஒரு கட்டத்தில் காது கேளாதவர்களுக்கு கற்பிக்கும் சுமார் 75 சதவீத நிறுவனங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டது. பயிற்றுவிப்பாளர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் காது கேளாதவர்களுக்கான பல பள்ளிகளில் காது கேளாத பயிற்றுவிப்பாளர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது. அமெரிக்காவில் காது கேளாத சமூகத்தினர் நிறுவனங்களுடன் நடத்திய மிகப்பெரிய விவாதங்களில் ஒன்று, காது கேளாத பயிற்றுவிப்பாளர்களை பணியமர்த்துவதற்குப் பதிலாக காது கேளாதவர்களை நியமிக்கலாமா என்பதுதான். காது கேளாத மாணவர்களின் பெற்றோர்கள் காது கேளாத பயிற்றுவிப்பாளர்களை விரும்பியதற்கான ஒரு காரணம், காது கேளாத அதிக பயிற்றுவிப்பாளர்களை தங்கள் பயிற்றுவிப்பாளர்கள் மூலம் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு சாத்தியமான எதிர்காலத்தைக் காண அனுமதிப்பதன் மூலம் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்க அனுமதிப்பதாகும். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் காது கேளாதோர் கல்வியில் தூய வாய்வழி முறையின் கிட்டத்தட்ட பிரத்யேக பயன்பாடு இருபதாம் நூற்றாண்டு வரை தொடர்ந்தது. பின்னர், 1960 களின் பிற்பகுதியில், ராய் கே ஹோல்கோம்ப் "மொத்த தொடர்பு" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினார். இந்த சொல் அவர் பிரபலப்படுத்திய ஒரு கல்வி தத்துவத்தை விவரித்தது, அங்கு குழந்தை அவர்களின் தேவைகளைக் கருத்தில் கொண்டு அவர்களுக்கு சிறந்த தகவல்தொடர்பு முறையைப் பயன்படுத்த முடியும். ஒரு குழந்தை அமெரிக்க சைகை மொழி அல்லது ஆங்கில சைகை முறையுடன் சிறப்பாகக் கற்றுக்கொண்டால், அந்த முறையைப் பயன்படுத்தி அவர்களுக்கு கற்பிக்கப்பட்டது. வேறு ஒரு முறை மற்றொரு குழந்தையுடன் சிறப்பாக செயல்பட்டால், அவர்கள் தங்கள் அறிவுறுத்தலைப் பெற்றனர். வாய்வழி முறையைப் பயன்படுத்தும் சில பள்ளிகள் டோட்டல் கம்யூனிகேஷன் என்று மாற்றப்பட்டன; மற்றவர்கள் தங்கள் தற்போதைய திட்டத்தில் உள்நுழைவைச் சேர்த்தனர் அல்லது குழந்தைகள் தண்டனையின்றி தங்களுக்குள் கையெழுத்திட அனுமதித்தனர். பெரும்பாலும், வாய்வழி நிரல்களில் பயன்படுத்தப்படும் "சைகை மொழிகள்" கையால் குறியிடப்பட்ட ஆங்கிலம் (எம். சி. இ) அமைப்புகளான சீயிங் எசென்ஷியல் இங்கிலீஷ் அல்லது சைனிங் எக்ஸாக்ட் இங்கிலீஷ் அல்லது ஆங்கில வார்த்தை வரிசையில் ஏ. எஸ். எல் அடையாளங்களாக இருந்தன. நிரல்கள் இந்த அமைப்புகளை சைகை ஆதரவு பேச்சு அல்லது ஒரே நேரத்தில் தொடர்பு என்று அழைக்கப்படும் நடைமுறையில் பேச்சுடன் பயன்படுத்துவதற்காகப் பயன்படுத்தின. காது கேளாதோர் தலைவர் இப்போது 1988 ஆம் ஆண்டில், கல்லாடெட் பல்கலைக்கழக மாணவர்கள் தங்கள் கல்வியின் விஷயங்களை தங்கள் கைகளில் எடுப்பதாக முடிவு செய்தனர். 1987 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் கல்லாடெட்டின் ஆறாவது ஜனாதிபதி, அவர் தனது ஜனாதிபதி பதவியை ராஜினாமா செய்வதாக அறிவித்தார். 1988 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், வேட்பாளர்களைத் தேர்ந்தெடுத்த குழு அதை மூன்று இறுதிப் போட்டியாளர்களாக குறைத்தது, அவர்களில் இருவர், டாக்டர் ஹார்வி கோர்சன் மற்றும் டாக்டர். ஐ. ஜோர்டான் மன்னர் காது கேளாதவராக இருந்தார், அவர்களில் ஒருவரான டாக்டர் எலிசபெத் ஜின்சர் அதைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தார். மார்ச் 6 அன்று, பத்திரிகை வெளியீடு மூலம் அவசரமாக அறிவிக்கப்பட்டது (தேர்வுக் குழு வளாகத்திற்கு வர வேண்டியிருந்தாலும்) ஒரே விசாரணை வேட்பாளரான ஜின்சர் பல்கலைக்கழகத்தின் ஏழாவது தலைவரானார். காது கேளாத ஜனாதிபதிக்காக முன்பு பேரணிகள் நடந்தன (குறிப்பாக மார்ச் 1 அன்று), ஆனால் 6 ஆம் தேதி, பேரணி எதிர்ப்பாக மாறியது. மாணவர்களும் ஆசிரியர்களும் அணிவகுத்துச் சென்றனர், அடையாளங்கள் காட்டினர், ஆர்ப்பாட்டங்களை நடத்தினர். மாணவர்கள் பல்கலைக்கழகத்தின் வாயில்களை பூட்டி, ஜின்சர் ராஜினாமா செய்யும் வரை பள்ளியைத் திறக்க மறுத்தனர். ஆர்ப்பாட்டத்தில் ஈடுபட்ட மாணவர்களின் கடுமையான அழுத்தத்தின் கீழ், போராட்டத்தின் ஐந்தாவது நாளான மார்ச் 10 அன்று ஜின்சர் ராஜினாமா செய்தார். மார்ச் 11 ஆம் தேதி தொடங்க திட்டமிடப்பட்டிருந்த ஸ்பிரிங் பிரேக்கிற்கு செல்வதற்குப் பதிலாக பல மாணவர்கள் வளாகத்தில் தங்க முடிவு செய்தனர். இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, மார்ச் 13 அன்று ஜேன் ஸ்பில்மேன் ராஜினாமா செய்தார், அவருக்கு பதிலாக பில் பிராவின் அறங்காவலர் குழுவின் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார், அறங்காவலர் குழுவில் காது கேளாதோர் 51 சதவீதம் பெரும்பான்மையை எவ்வாறு அடைவது என்பதைக் கண்டறிய ஒரு பணிக்குழு உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் போராட்டத்தில் ஈடுபட்டதற்காக யாருக்கும் எந்த தண்டனையும் வழங்கப்படவில்லை. ஐ. ஜோர்டான் மன்னர் கல்லாடெட் பல்கலைக்கழகத்தின் எட்டாவது ஜனாதிபதியாகவும், முதல் காது கேளாத ஜனாதிபதியாகவும் நியமிக்கப்பட்டார். காது கேளாத ஜனாதிபதி இப்போது காது கேளாத கல்வியை மாற்றினார். போராட்டத்திற்கு முன்பு, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சில காது கேளாதோர் முனைவர் பட்டங்களை நடத்தினர்; இருப்பினும், போராட்டத்திற்குப் பிறகு, காது கேளாதோர் உயர்நிலைப் பட்டங்களைப் பெற்று சம்பாதிக்கும் எண்ணிக்கை சீராக அதிகரித்துள்ளது. மேலும், அமெரிக்கா முழுவதும் உள்ள காது கேளாதோருக்கான பள்ளிகளில் "மினி டிபிஎன்" கள் உள்ளன, அங்கு மாணவர்கள் காது கேளாத கண்காணிப்பாளர்கள் மற்றும் மூத்த நிர்வாகிகளைக் கோரினர். கூடுதலாக, முன்பு இல்லாத பிற நாடுகளில் (ஜப்பான், ஸ்வீடன் மற்றும் தென்னாப்பிரிக்கா போன்றவை) கல்லூரி திட்டங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. காது கேளாதோர் ஜனாதிபதி இப்போது அமெரிக்காவில் காது கேளாதோர் கல்வியை பாதித்தது மட்டுமல்லாமல், உலகளவில் காது கேளாதோர் கல்வியையும் பாதித்தது. 1990 ஆம் ஆண்டில், இரண்டு வயது மற்றும் அதற்கு மேற்பட்ட குழந்தைகளுக்கு கோக்லியர் உள்வைப்புகள் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. இது காது கேளாத குழந்தைகளின் கல்வியை வெகுவாக மாற்றியது. முன்னெப்போதையும் விட அதிகமான குழந்தைகள் இருமொழி-இரு கலாச்சார குடியிருப்புப் பள்ளிகளிலிருந்தும் வாய்வழி பள்ளிகள் மற்றும் பிரதான திட்டங்களுக்கும் கூடுதல் ஆதரவு இல்லாமல் இடம்பெயர்ந்தனர். இதற்கு நேர்மாறானது உண்மை என்று ஆராய்ச்சி காட்டியிருந்தாலும், இது அவர்களின் பேச்சை மெதுவாக்கும் என்று அஞ்சியதால் பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுடன் கையெழுத்திட ஊக்குவிக்கப்படவில்லை. குடியிருப்பு பள்ளிகளிலிருந்து தினப் பள்ளிகளுக்கு இந்த நகர்வு மற்றும் பிரதான நீரோட்டம் பல குடியிருப்பு திட்டங்களின் அளவைக் குறைத்துள்ளது. பயிற்றுவிப்பாளர்கள் மிக சமீபத்திய ஆண்டுகளில் பொதுப் பள்ளி அமைப்பில் காது கேளாத அதிக பயிற்றுவிப்பாளர்களுக்காக காது கேளாத சமூகம் கடுமையாக போராடி வருகிறது. 1991 ஆம் ஆண்டில் கார்ல்ஸ்பாட் ஒருங்கிணைந்த பள்ளி மாவட்ட பெற்றோர்கள் பள்ளி வாரியத்திற்குச் சென்று காது கேளாத பயிற்றுவிப்பாளர்கள் இல்லாதது குறித்து புகார் செய்தனர். காது கேளாத பயிற்றுவிப்பாளர்களின் பிரதிநிதித்துவம் இல்லாததால் தங்கள் குழந்தைகள் சிறந்த கல்வியைப் பெறவில்லை என்று பல பெற்றோர்கள் கூறினர். இருப்பினும், காது கேளாத கல்வி திட்டத்தின் துறைத் தலைவர் தனது பயிற்றுவிப்பாளர்கள் காது கேளாத மற்றும் காது கேளாத மாணவர்களுக்காக பயிற்சி பெற்றவர்கள் என்று கூறுகிறார். பல பெற்றோர்கள் காது கேளாத கல்வியைப் பற்றிய புரிதலின் பின்னணியைக் கொண்டிருப்பது காது கேளாத நபராக இருப்பதிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது என்று உணர்ந்தனர். இன்று, அமெரிக்காவில் காது கேளாத குழந்தைகளின் கல்வியில் சில வெவ்வேறு முறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. அனைத்து காது கேளாத மாணவர்களும், வேலைவாய்ப்பைப் பொருட்படுத்தாமல், மாணவர்களின் தனிப்பட்ட தேவைகளை பள்ளி எவ்வாறு பூர்த்தி செய்யும் என்பதை கோடிட்டுக் காட்டும் ஒரு தனிப்பட்ட கல்வித் திட்டத்தைப் (ஐ. இ. பி) பெறுகிறார்கள். மாற்றுத்திறனாளிகள் கல்விச் சட்டம் (ஐ. டி. இ. ஏ) சிறப்புத் தேவைகளைக் கொண்ட மாணவர்களுக்கு மாணவர்களின் தேவைகளுக்கு ஏற்ற குறைந்த கட்டுப்பாட்டு சூழலில் இலவச பொருத்தமான பொதுக் கல்வியை வழங்க வேண்டும் என்று கோருகிறது. அரசு நடத்தும் பள்ளிகள் முழு சேர்க்கை முதல் காது கேளாதோருக்கான பள்ளிகள் வரை பல்வேறு நிலைகளில் காது கேளாதோர் கல்வியை வழங்குகின்றன. இருமொழி-இரு கலாச்சாரக் கல்வி இந்த கல்வி முறையில், காது கேளாமை ஒரு மருத்துவப் பிரச்சினையாகப் பார்க்கப்படுவதில்லை, மாறாக அது ஒரு கலாச்சாரப் பிரச்சினையாகவே பார்க்கப்படுகிறது. இருமொழி-இரு கலாச்சாரத் திட்டத்தில், காது கேளாத குழந்தைகளுக்கு ஏ. எஸ். எல் முதல் மொழியாக கற்பிக்கப்பட வேண்டும், பின்னர் எழுதப்பட்ட மற்றும்/அல்லது பேசப்படும் ஆங்கிலத்தை இரண்டாவது மொழியாக கற்பிக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இருமொழி-இரு கலாச்சாரத் திட்டங்கள் ஆங்கிலம் மற்றும் ஏ. எஸ். எல் சமமான மொழிகள் என்பதை வலியுறுத்துகின்றன, மேலும் அவை இரு மொழிகளிலும் வயதுக்கு ஏற்ற அளவிலான சரளத்தை வளர்க்க குழந்தைகளுக்கு உதவுகின்றன. இருமொழி-இரு கலாச்சார அணுகுமுறை காது கேளாத குழந்தைகள் செவிவழி கற்றவர்களுக்கு மாறாக காட்சி கற்றவர்கள் என்ற நம்பிக்கையைக் கொண்டுள்ளது, எனவே, கல்வி உள்ளடக்கம் அனைத்து காது கேளாத மாணவர்களுக்கும் முழுமையாக அணுகக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும் (அதாவது. பேச்சு ஏற்பு/வெளிப்பாட்டு திறன்களைப் பொறுத்தது அல்ல, இது மாணவர்களிடையே வேறுபடலாம்), எனவே கல்வி உள்ளடக்கம் ஏ. எஸ். எல் மற்றும்/அல்லது எழுதப்பட்ட ஆங்கிலத்தில் வழங்கப்படுகிறது. ஒரே நேரத்தில் இலக்கண ரீதியாக சரியான, சரளமான அமெரிக்க சைகை மொழி மற்றும் பேசப்படும் ஆங்கிலத்தை உருவாக்க முடியாது என்பதால், ஒரு நேரத்தில் ஒரு மொழி மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது. சைகை மொழியைக் கற்றுக்கொள்வதில் எந்த ஆபத்தும் இல்லாததால், இருமொழி-இரு கலாச்சார அணுகுமுறை மொழி இழப்பின் அபாயத்தைத் தணிக்கிறது (பேசப்படும் மற்றும் சைகை மொழி இரண்டிற்கும் குழந்தைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட அணுகல் இருக்கும்போது எழும் ஒரு நிலை). பல இருமொழி-இரு கலாச்சார பள்ளிகளில் தங்குமிடங்கள் உள்ளன, மேலும் காது கேளாத குழந்தைகள் தினசரி பள்ளிக்கு பயணிக்கலாம் அல்லது குடியிருப்பு திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக ஒரு தங்குமிடத்தில் தங்கலாம் மற்றும் வார இறுதி நாட்களில் மற்றும்/அல்லது விடுமுறை நாட்களில் மற்றும் பள்ளி விடுமுறை நாட்களில் தங்கள் குடும்பங்களை சந்திக்கலாம். குடியிருப்புத் திட்டம் என்பது ஒரு மாணவர் வாரத்தில் காது கேளாதோருக்கான பள்ளியில் வசித்து, வார இறுதி நாட்களில் அல்லது விடுமுறை நாட்களில் தினமும் பள்ளிக்குச் செல்வதற்குப் பதிலாக வீட்டிற்குச் செல்லும் ஒரு கல்வித் திட்டமாகும். குடியிருப்பு நிகழ்ச்சிகளில், காது கேளாத குழந்தைகள் காது கேளாத கலாச்சாரத்தில் முழுமையாக மூழ்கியுள்ளனர். ஒரு குடியிருப்பு பள்ளியில், அனைத்து மாணவர்களும் காது கேளாதவர்கள் அல்லது காது கேளாதவர்கள், எனவே காது கேளாத மாணவர்கள் வித்தியாசமாக பார்க்கப்படுவதில்லை. அவர்களுக்கு "ஒரு பொதுவான பாரம்பரியம், ஒரு பொதுவான மொழி மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மதிப்புகளின் தொகுப்பு" உள்ளது. காது கேளாத பள்ளிகளில் உள்ளவர்கள் "காது கேளாத நாட்டுப்புற மற்றும் நாட்டுப்புற வாழ்க்கை (நகைச்சுவைகள், புராணங்கள், விளையாட்டுகள், புதிர்கள் போன்றவை)" கடந்து செல்ல உதவுகிறார்கள். ஒரு தலைமுறையிலிருந்து அடுத்த தலைமுறைக்கு. காது கேளாத குழந்தைகளின் காது கேளாத பெற்றோர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் குழந்தைகளை காது கேளாத சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் பங்கேற்க குடியிருப்பு பள்ளிகளுக்கு அனுப்புகிறார்கள். கேட்கும் பெற்றோர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் குழந்தைகளிடமிருந்து பிரிந்து இருக்க விரும்பாததால் சற்று அதிக தயக்கம் காட்டுகிறார்கள். அமெரிக்காவில் காது கேளாதோருக்கான குடியிருப்பு பள்ளியின் கண்காணிப்பாளர் பதவியை வகித்த முதல் காது கேளாத பெண் கெர்ட்ரூட் ஸ்காட் காலோவே ஆவார். செவிவழி-வாய்வழி மற்றும் செவிவழி-வாய்வழி கல்வி செவிவழி-வாய்வழி மற்றும் செவிவழி-வாய்வழி முறைகள், சில நேரங்களில் கேட்கும் மற்றும் பேசும் மொழி என்று கூட்டாக குறிப்பிடப்படுகின்றன, அவை வாய்வழி கல்வியின் வடிவங்களாகும். இந்த முறைகள் ஒரு காது கேளாத குழந்தை கேட்கவும் பேசவும் கற்றுக்கொள்ள முடியும் என்ற நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மேலும் குடும்பங்கள் சைகை மொழி அல்லது க்யூட் பேச்சைக் கற்றுக்கொள்ளத் தேவையில்லை. இந்த முறைகள் தகவல்தொடர்பு விருப்பங்களாக வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை அதிக அளவு பெற்றோரின் ஈடுபாட்டை நம்பியுள்ளன. இந்த விருப்பத்தைப் பயன்படுத்தும் குழந்தைகள் கேட்கும் மற்றும் பேச்சுக்கான கிளார்க் பள்ளிகள், பொதுப் பள்ளிகளில் காது கேளாத மாணவர்களுக்கான தன்னிறைவு வகுப்பறைகள் அல்லது கேட்கும் மாணவர்களுடன் பிரதான வகுப்பறைகள் போன்ற வாய்வழி பள்ளிகள் உள்ளிட்ட கல்வி வேலைவாய்ப்புகளின் தொடர்ச்சியில் வைக்கப்படலாம். சில காது கேளாத குழந்தைகள் மொழியைப் பேசுவதற்கும் புரிந்துகொள்வதற்கும் கேட்கும் சாதனங்களைப் பயன்படுத்தக் கற்றுக்கொள்ளலாம் என்றாலும், எல்லா காது கேளாத குழந்தைகளுக்கும் இது பொருந்தாது. எனவே, செவிவழி-வாய்மொழி கல்வி மட்டுமே குழந்தைகளை மொழி இழப்பு அபாயத்தில் ஆழ்த்துகிறதுஃ குழந்தைகள் பேசும் மற்றும் சைகை மொழி இரண்டிற்கும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட அணுகல் இருக்கும்போது எழும் ஒரு நிலை. செவிவழி-வாய்மொழி-மட்டுமே கல்வியைப் பெறும் குழந்தைகளைப் போலல்லாமல், கையொப்பமிடப்பட்ட மற்றும் பேசப்படும் மொழியைப் பயன்படுத்தும் காது கேளாத குழந்தைகள் தங்கள் செவித்திறன் சகாக்களுடன் பேசுகிறார்கள். பிரதான நீரோட்டம் மற்றும் சேர்க்கை இந்த கல்வி முறை ஒரு காது கேளாத குழந்தை பள்ளி நாளின் ஒரு பகுதியையாவது வழக்கமான வகுப்புகளில் பொதுப் பள்ளிக்குச் செல்லும்போது நிகழ்கிறது. மாணவர்கள் பயண ஆசிரியர்கள், மொழிபெயர்ப்பாளர்கள், உதவி தொழில்நுட்பம், குறிப்பு வாங்குபவர்கள் மற்றும் உதவியாளர்கள் போன்ற தங்குமிடங்களைப் பெறலாம். சேர்ப்பது வீட்டில் வாழ்வதற்கான வாய்ப்பு போன்ற நன்மைகளைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் இது தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் ஆதரவின் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட கிடைக்கும் தன்மை போன்ற குறைபாடுகளையும் கொண்டிருக்கலாம். மேலும் காண்கஃ காது கேளாதோர் கல்வி காது கேளாதோர் கல்வியின் வரலாறு காது கேளாதோருக்கான சைகை மொழி பள்ளிகளின் வரலாறு அமெரிக்காவில் காது கேளாதோர் கல்வி குறித்த இரண்டாவது சர்வதேச காங்கிரஸ் மேலும் வாசிப்பு A.A.P.T.S.D. தி அசோசியேஷன் விமர்சனம்ஃ 1906, பிலடெல்பியா, பென். : காது கேளாதோருக்கு பேச்சு கற்பிப்பதை ஊக்குவிக்க அமெரிக்கன் அசோசியேஷன். இணைய காப்பகத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, ஜூன் 7,2012. குறிப்புஃ இந்த வருடாந்திர மதிப்பாய்வு உலகளவில் காது கேளாத கல்வி குறித்த விரிவான உள்ளடக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது இணைய காப்பகத்தில் தி அசோசியேஷன் ரிவ்யூஃ 1899 என கவனக்குறைவாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் சில மெட்டாடேட்டா இதை 1906 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது என்று சரியாக அடையாளம் காட்டுகிறது. அமெரிக்காவில் காது கேளாதோர் கல்வி காது கேளாதோர் சிறப்பு கல்வி