Anarchism and education
வில்லியம் காட்வின் மற்றும் மேக்ஸ் ஸ்டிர்னர் ஆகியோரின் படைப்புகளிலிருந்து கல்விப் பிரச்சினையில் அராஜகவாதம் ஒரு சிறப்பு ஆர்வத்தைக் கொண்டுள்ளது. கல்வி தொடர்பான பன்முகத்தன்மை கொண்ட பிரச்சினைகள் அராஜகவாத கோட்பாட்டாளர்கள் மற்றும் ஆர்வலர்களின் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளன. சமூகக் கட்டுப்பாடு மற்றும் சமூகமயமாக்கலில் கல்வியின் பங்கு, கல்விச் சூழல்களுக்குள் இளைஞர்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்கள், தற்போதைய கல்வி முறைகளால் ஊக்குவிக்கப்படும் ஏற்றத்தாழ்வுகள், மக்களின் கல்வியில் அரசு மற்றும் மத சித்தாந்தங்களின் செல்வாக்கு, சமூக மற்றும் கைமுறை வேலை மற்றும் கல்வியுடனான அதன் உறவு, பாலியல் கல்வி மற்றும் கலைக் கல்வி ஆகியவற்றில் கல்வியின் பங்கு ஆகியவை அவற்றில் அடங்கும். சமகால பிரதான கல்வி முறைகள் மற்றும் அவற்றின் பிரச்சினைகளுக்கு பல்வேறு மாற்று வழிகள் அராஜகவாதிகளால் முன்மொழியப்பட்டுள்ளன, அவை மாற்று கல்வி முறைகள் மற்றும் சூழல்கள், சுய கல்வி, இளைஞர்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் உரிமைகளை ஆதரிப்பது மற்றும் சுதந்திர சிந்தனை செயல்பாடு ஆகியவற்றிலிருந்து வந்துள்ளன. கல்வி குறித்த ஆரம்பகால அராஜகவாத கருத்துக்கள் ஆங்கில அறிவொளி அராஜகவாதியான வில்லியம் காட்வின் கல்விக்கு "மாற்றத்தை அடைவதற்கான முக்கிய வழிமுறையாக இருந்தது". கல்வியின் முக்கிய குறிக்கோள் மகிழ்ச்சியை மேம்படுத்துவதாக இருக்க வேண்டும் என்று காட்வின் பார்த்தார். காட்வினைப் பொறுத்தவரை, கல்வி "எந்த வகையான வற்புறுத்தலையும் தடுக்கும் குழந்தையின் சுயாட்சிக்கு ஒரு மரியாதை", "இதை மதித்து, குழந்தையின் சொந்த உந்துதல் மற்றும் முன்முயற்சிகளை உருவாக்க முயன்ற ஒரு கற்பித்தல்" மற்றும் "பள்ளியின் மூலம் பரவும் ஒரு சித்தாந்தத்தை எதிர்க்கும் குழந்தையின் திறன் பற்றிய அக்கறை" ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். தனது அரசியல் நீதி என்ற நூலில், "தேசிய அரசாங்கத்துடன் அதன் வெளிப்படையான கூட்டணியின் காரணமாக" அரசு நிதியுதவி பெறும் பள்ளிப் படிப்பை அவர் விமர்சிக்கிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, அரசு "தனது கைகளை வலுப்படுத்தவும், அதன் நிறுவனங்களை நிலைநிறுத்தவும் அதை பயன்படுத்தத் தவறாது". அவர் நினைத்தார், "நமது இளைஞர்கள் அரசியலமைப்பை வணங்க அறிவுறுத்தப்பட வேண்டும் என்பது உண்மையல்ல, எவ்வளவு சிறந்தது என்றாலும்; அவர்கள் உண்மையை வணங்க அறிவுறுத்தப்பட வேண்டும்; அரசியலமைப்பு அவர்களின் சுயாதீனமான சத்தியக் கணிப்புகளுடன் ஒத்திருக்கும் வரை மட்டுமே". கல்வி விஷயத்தில் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய ஒரு நீண்ட பணி தி என்க்யூயர் ஆகும். கல்வி, பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் இலக்கியம் பற்றிய கருத்துக்கள். ஒரு தொடர் கட்டுரைகளில். மாக்ஸ் ஸ்டிர்னர் ஒரு ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஆவார், அவர் முக்கியமாக தனிப்பட்ட அராஜகவாதம் என்று அழைக்கப்படும் அராஜகவாத சிந்தனைப் பள்ளியுடன் தொடர்புடையவர், அவர் இளம் பெண்களுக்கான உடற்பயிற்சிக் கூடத்தில் பள்ளி ஆசிரியராக பணியாற்றினார். அவர் தனது நீண்ட கட்டுரையான நமது கல்வியின் தவறான கோட்பாடு என்ற கட்டுரையில் கல்வி விஷயத்தை நேரடியாக ஆராய்கிறார். அதில் "தனிப்பட்ட சுய விழிப்புணர்வின் குறிக்கோளை அவர் தொடர்ந்து பின்தொடர்வதையும், தனிப்பட்ட ஆளுமையைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றையும் மையப்படுத்த வேண்டும் என்ற அவரது வலியுறுத்தலையும் நாம் உணர்கிறோம்". அத்தகைய ஸ்டிர்னர் "கல்வியில், கொடுக்கப்பட்ட அனைத்து பொருட்களும் குழந்தைகள் அதனுடன் ஏதாவது செய்ய கற்றுக்கொள்ளும் வரை, அதைப் பயன்படுத்துவதில் மட்டுமே மதிப்பு உள்ளது". அந்த கட்டுரையில் அவர் யதார்த்தவாத மற்றும் மனிதநேய கல்வி வர்ணனையாளர்களுக்கு இடையிலான விவாதங்களைக் கையாள்கிறார், மேலும் இருவரும் "கற்பவரை ஒரு பொருளாக அக்கறை காட்டுகிறார்கள், ஒருவர் அகநிலை சுய உணர்தல் மற்றும் விடுதலையை நோக்கி செல்ல ஊக்குவிக்கப்படுவதை விட யாராவது செயல்பட வேண்டும்" என்று கருதுகிறார், மேலும் "என்னுடன் முழுமையாகச் செல்வதற்குப் பதிலாக, சுதந்திரமாக நகரும் ஈகோ, எந்த இழுக்கும் உடைமைகளாலும் சிக்கிக்கொள்ளாமல், ஒரு புதிய ஆவியுடன் உலகைக் கடந்து செல்லும் வகையில், ஒரு சொந்த மற்றும் உடைமை என மட்டுமே என்னை சுமக்கும் ஒரு அறிவு, தனிப்பட்டதாக மாறாத அத்தகைய அறிவு, வாழ்க்கைக்கான மோசமான தயாரிப்பை வழங்குகிறது". "தன்னார்வமற்ற கற்றலின் அவசியமான வீழ்ச்சியும், சுதந்திரமான நபரின் புகழ்பெற்ற சூரிய ஒளியில் தன்னை முழுமையாக்கும் தன்னம்பிக்கை கொண்ட விருப்பத்தின் எழுச்சியும் ஓரளவு பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தப்படலாம்ஃ அறிவு இறக்க வேண்டும், விருப்பப்படி மீண்டும் எழ வேண்டும், ஒவ்வொரு நாளும் தன்னை ஒரு சுதந்திர நபராக புதிதாக உருவாக்க வேண்டும்" என்று கூறி அவர் இந்த கட்டுரையை முடிக்கிறார். இவ்வாறு ஸ்டிர்னர் "கல்வி என்பது வாழ்க்கையாக இருக்க வேண்டும், அதற்கு வெளியே, தனிநபரின் சுய வெளிப்பாடே பணியாக இருக்க வேண்டும்" என்று கண்டார். அவரைப் பொறுத்தவரை "கற்பித்தல் நாகரிகத்தை நோக்கி மேலும் முன்னேறக்கூடாது, ஆனால் சுதந்திரமான மனிதர்கள், இறையாண்மை கொண்ட கதாபாத்திரங்களின் வளர்ச்சியை நோக்கி முன்னேற வேண்டும்". யோசியா வாரன் யோசியா வாரன் முதல் அமெரிக்க அராஜகவாதியாக பரவலாகக் கருதப்படுகிறார். பிளாட்டோவில் தொடங்கி கற்பனையான ப்ரொஜெக்டர்கள் யூஜெனிக்ஸ் மற்றும் கல்வி மற்றும் பகிரப்பட்ட அடையாளங்களை ஊக்குவிக்கும் உலகளாவிய செல்லுபடியாகும் நிறுவனங்களின் தொகுப்பு மூலம் ஒரு சிறந்த இனத்தை உருவாக்கும் யோசனையை மகிழ்வித்தபோது, வாரன் தனிப்பட்ட சுய இறையாண்மையின் தீர்வில் அத்தகைய அடையாளங்களை கலைக்க விரும்பினார். எடுத்துக்காட்டாக, அவரது கல்வி சோதனைகள், ஒருவேளை கல்விக் கோட்பாட்டாளர் ஜோஹன் ஹென்ரிச் பெஸ்டலோஸியின் (ராபர்ட் ஓவன் வழியாக) செல்வாக்கின் கீழ், நாம் எதிர்பார்ப்பது போல், தனிப்பட்ட குழந்தைகளின் சுதந்திரத்தையும் மனசாட்சியையும் வளர்ப்பதை வலியுறுத்தியது, முன் கற்பனையான மதிப்புகளை வளர்ப்பது அல்ல ". 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மிக்கைல் பக்குனின் "கல்வியில் சம வாய்ப்பு" குறித்து ரஷ்ய அராஜகவாதியான மிக்கைல் பக்குனின், தற்போதைய கல்வி முறைகளால் ஏற்படும் சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகள் என்று அவர் கண்டதை கண்டித்தார். இந்தப் பிரச்சினையை அவர் இவ்வாறு முன்வைத்தார், "அந்த வெகுஜனங்களுக்குக் கிடைக்கும் கல்வி முதலாளித்துவ வர்க்கத்திற்கு வழங்கப்பட்ட கல்வியை விட தாழ்ந்ததாகத் தொடரும் வரை, அல்லது இன்னும் பொதுவாக, பிறப்பால் உயர் கல்விக்கும் முழுமையான அறிவுறுத்தலுக்கும் தகுதியுள்ள எந்தவொரு வர்க்கமும் இருக்கும் வரை, உழைக்கும் மக்கள் முழுமையான விடுதலையை அறிவது சாத்தியமா? இந்தக் கேள்வியே பதில் சொல்லாதா? ". "இதன் விளைவாக சிலர் படிக்கும்போது மற்றவர்கள் உழைக்க வேண்டும், இதனால் நாம் வாழ்வதற்குத் தேவையானதை அவர்கள் உற்பத்தி செய்ய முடியும்-அவர்களின் சொந்தத் தேவைகளுக்காக மட்டுமல்லாமல், அறிவுசார் நோக்கங்களுக்காக பிரத்தியேகமாக தங்களை அர்ப்பணித்தவர்களுக்காகவும் உற்பத்தி செய்கிறார்கள். இதற்கு ஒரு தீர்வாக பக்குனின் முன்மொழிந்தார், "அதற்கான நமது பதில் எளிமையான ஒன்றுஃ அனைவரும் வேலை செய்ய வேண்டும், ஒவ்வொருவரும் அறிவியலைப் போலவே வேலையைப் பெற வேண்டும், தொழிலாளர்களாகவும் அறிஞர்களாகவும் இந்த பிரிவினை இனி இருக்கக்கூடாது, இனிமேல் ஆண்கள் மட்டுமே இருக்க வேண்டும்". பீட்டர் கிரோபோட்கின் ரஷ்ய அராஜக-கம்யூனிச கோட்பாட்டாளர் பீட்டர் கிரோபோட்கின் "மூளை வேலை மற்றும் கையேடு வேலை" என்ற புத்தகத்தில் "வெகுஜன தொழிலாளர்கள் தங்கள் தாத்தாக்களை விட அதிக அறிவியல் கல்வியைப் பெறுவதில்லை; ஆனால் அவர்கள் சிறிய பட்டறையின் கல்வியைக் கூட இழந்துள்ளனர், அதே நேரத்தில் அவர்களின் சிறுவர்களும் சிறுமிகளும் பதின்மூன்று வயதிலிருந்தே ஒரு சுரங்கத்திற்கு அல்லது ஒரு தொழிற்சாலைக்கு தள்ளப்படுகிறார்கள், அங்கு அவர்கள் பள்ளியில் கற்றுக்கொண்ட சிறிய விஷயங்களை விரைவில் மறந்துவிடுகிறார்கள். விஞ்ஞானிகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் கை உழைப்பை வெறுக்கிறார்கள் ". எனவே கிரோபோட்கின் "அறிவின் நிபுணத்துவத்தின் அவசியத்தை நாங்கள் முழுமையாக அங்கீகரிக்கிறோம், ஆனால் நிபுணத்துவம் பொதுக் கல்வியைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்றும், பொதுக் கல்வி அறிவியல் மற்றும் கைவினைப் பொருட்களில் ஒரே மாதிரியாக வழங்கப்பட வேண்டும் என்றும் நாங்கள் பராமரிக்கிறோம். சமூகத்தை மூளைப்பணியாளர்கள் மற்றும் கையால் உழைப்பவர்கள் என பிரிப்பதற்கு, இரண்டு வகையான செயல்பாடுகளின் கலவையை நாங்கள் எதிர்க்கிறோம்; மேலும் 'தொழில்நுட்பக் கல்வி' என்பதற்கு பதிலாக, அதாவது மூளை வேலைக்கும் கையால் வேலை செய்வதற்கும் இடையிலான தற்போதைய பிரிவைப் பராமரிப்பது, கல்வி கற்பித்தல் அல்லது முழுமையான கல்வியை நாங்கள் ஆதரிக்கிறோம், அதாவது அந்த தீங்கு விளைவிக்கும் வேறுபாட்டை மறைப்பது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ரஷ்ய கிறிஸ்தவ அராஜகவாதியும் புகழ்பெற்ற நாவலாசிரியருமான லியோ டால்ஸ்டாய் தனது தோட்டத்தில் விவசாய குழந்தைகளுக்காக ஒரு பள்ளியை நிறுவினார். டால்ஸ்டாய் யாஸ்னயா பொல்யனாவுக்குத் திரும்பினார், மேலும் 1862 ஆம் ஆண்டு டால்ஸ்டாய் எழுதிய "யாஸ்னயா பொல்யனாவில் உள்ள பள்ளி" என்ற கட்டுரையில் விவரிக்கப்பட்ட கொள்கைகளின் அடிப்படையில் தனது அடிமைகளின் குழந்தைகளுக்காக பதின்மூன்று பள்ளிகளை நிறுவினார். ஜாரிஸ்ட் இரகசிய காவல்துறையின் துன்புறுத்தல் காரணமாக டால்ஸ்டாயின் கல்வி சோதனைகள் குறுகிய காலம் மட்டுமே நீடித்தன, ஆனால் ஏ. எஸ். நீலின் சம்மர்ஹில் பள்ளியின் நேரடி முன்னோடியாக, யாஸ்னயா பொல்யானாவில் உள்ள பள்ளி ஜனநாயகக் கல்வியின் ஒத்திசைவான கோட்பாட்டின் முதல் எடுத்துக்காட்டு என்று நியாயப்படுத்தலாம். டால்ஸ்டாய் கல்வி மற்றும் கலாச்சாரத்தை வேறுபடுத்தினார். "கல்வி என்பது ஒரு மனிதன் தன்னைப் போலவே இன்னொருவரை உருவாக்கும் போக்கு. கல்வி என்பது கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ள கலாச்சாரம், கலாச்சாரம் இலவசம்" என்று அவர் எழுதினார். (கல்வி என்பது) கற்பித்தல் மாணவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படும் போது, பின்னர் அறிவுறுத்தல் பிரத்தியேகமாக இருக்கும்போது, கல்வியாளர் அவசியமாகக் கருதும் பாடங்கள் மட்டுமே கற்பிக்கப்படுகின்றன. அவரைப் பொறுத்தவரை "கட்டாயமின்றி, கல்வி கலாச்சாரமாக மாற்றப்பட்டது". 1901 ஆம் ஆண்டில், கட்டலான் அராஜகவாதியும் சுதந்திர சிந்தனையாளருமான பிரான்சிஸ்கோ ஃபெரர் கத்தோலிக்க திருச்சபையால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட கல்வி முறையை மீறி பார்சிலோனாவில் "நவீன" அல்லது முற்போக்கான பள்ளிகளை நிறுவினார். பள்ளிகளின் கூறப்பட்ட குறிக்கோள் "தொழிலாள வர்க்கத்திற்கு ஒரு பகுத்தறிவு, மதச்சார்பற்ற மற்றும் வற்புறுத்தாத அமைப்பில் கல்வி கற்பது" ஆகும். கடுமையான மதகுரு-விரோதியான ஃபெரர், "கல்வியில் சுதந்திரம்", தேவாலயம் மற்றும் அரசின் அதிகாரத்திலிருந்து விடுபட்ட கல்வி ஆகியவற்றில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார். முர்ரே புக்சின் எழுதினார்ஃ "இந்த காலகட்டமானது (1890கள்) அராஜகவாதிகள் ஓரளவு செல்வாக்கை செலுத்திய நாட்டின் அனைத்து பகுதிகளிலும் சுதந்திரவாத பள்ளிகள் மற்றும் கற்பித்தல் திட்டங்களின் உச்சக்கட்டமாக இருந்தது. ஒருவேளை இந்தத் துறையில் மிகவும் பிரபலமான முயற்சி பிரான்சிஸ்கோ ஃபெர்ரரின் மாடர்ன் ஸ்கூல் (எஸ்குவேலா மாடர்னா) ஆகும், இது கட்டலான் கல்வி மற்றும் பொதுவாக கற்பிப்பதற்கான சோதனை நுட்பங்களில் கணிசமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய ஒரு திட்டமாகும் ". லா எஸ்குவேலா மாடர்னா மற்றும் ஃபெர்ரரின் கருத்துக்கள் பொதுவாக அமெரிக்கா, கியூபா, தென் அமெரிக்கா மற்றும் லண்டனில் தொடர்ச்சியான நவீன பள்ளிகளுக்கு உத்வேகம் அளித்தன. இவற்றில் முதலாவது 1911 ஆம் ஆண்டில் நியூயார்க் நகரில் தொடங்கப்பட்டது. இது 1901 இல் நிறுவப்பட்ட இத்தாலிய செய்தித்தாளான யுனிவர்சிட்டா போபோலரேவிற்கும் உத்வேகம் அளித்தது. ஃபெரர் கல்வி மற்றும் நவீன பள்ளியின் தோற்றம் மற்றும் இலட்சியங்கள் என்ற தனது கல்வி சோதனைகள் குறித்து ஒரு விரிவான படைப்பை எழுதினார். ஃபெரர் பள்ளிகள் என்றும் அழைக்கப்படும் நவீன பள்ளிகள், இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் நிறுவப்பட்ட யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் பள்ளிகள் ஆகும், அவை கட்டலான் கல்வியாளரும் அராஜகவாதியுமான பிரான்சிஸ்கோ ஃபெர்ரரின் எஸ்குவேலா மாடர்னாவை மாதிரியாகக் கொண்டிருந்தன. மதச்சார்பற்ற, வர்க்க உணர்வுள்ள கண்ணோட்டத்தில் தொழிலாள வர்க்கங்களுக்கு கல்வி கற்பிக்கும் நோக்கில் அவர்கள் அமெரிக்காவில் அராஜகவாத, இலவச பள்ளி, சோசலிச மற்றும் தொழிலாளர் இயக்கங்களின் முக்கிய பகுதியாக இருந்தனர். நவீன பள்ளிகள் குழந்தைகளுக்கு பகல்நேர கல்வி வகுப்புகளையும், பெரியவர்களுக்கு இரவு நேர தொடர்ச்சியான கல்வி விரிவுரைகளையும் வழங்கின. நவீன பள்ளிகளில் முதல், மற்றும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க, நியூயார்க் நகரில் நிறுவப்பட்டது, 1911 இல், பிரான்சிஸ்கோ ஃபெரர் ஐ குவார்டியா 18 அக்டோபர் 1909 அன்று முடியாட்சி ஸ்பெயினில் தேசத்துரோகத்திற்காக தூக்கிலிடப்பட்ட இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு. பொதுவாக ஃபெரர் சென்டர் என்று அழைக்கப்படும் இது, லியோனார்ட் அபோட், அலெக்சாண்டர் பெர்க்மேன், வோல்டரின் டி கிளியர் மற்றும் எம்மா கோல்ட்மேன் உள்ளிட்ட குறிப்பிடத்தக்க அராஜகவாதிகளால் நிறுவப்பட்டது-மன்ஹாட்டனின் கீழ் கிழக்கு பக்கத்தில் உள்ள செயின்ட் மார்க்ஸ் பிளேஸில் முதல் சந்திப்பு, ஆனால் இரண்டு முறை வேறு இடத்திற்கு மாற்றப்பட்டது, முதலில் கீழ் மன்ஹாட்டனுக்குள், பின்னர் ஹார்லெமுக்கு. ஃபெரர் மையம் ஒன்பது மாணவர்களுடன் திறக்கப்பட்டது, ஒருவர் கருத்தடை-உரிமை ஆர்வலர் மார்கரெட் சாங்கரின் மகன். 1912 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, பள்ளியின் முதல்வராக தத்துவஞானி வில் டுராண்ட் இருந்தார், அவரும் அங்கு கற்பித்தார். பெர்க்மேன் மற்றும் கோல்ட்மேன் தவிர, ஃபெரர் சென்டர் ஆசிரியர்களில் ஆஷ்கன் பள்ளி ஓவியர்கள் ராபர்ட் ஹென்றி மற்றும் ஜார்ஜ் பெல்லோஸ் ஆகியோர் அடங்குவர், மேலும் அதன் விருந்தினர் விரிவுரையாளர்களில் எழுத்தாளர்கள் மற்றும் மார்கரெட் சாங்கர், ஜாக் லண்டன் மற்றும் அப்டன் சின்க்ளேர் போன்ற அரசியல் ஆர்வலர்கள் அடங்குவர். பள்ளி மாண்டிசோரி முறைகள் மற்றும் உபகரணங்களைப் பயன்படுத்தியதாகவும், எழுத்து மற்றும் எண்கணிதம் போன்ற நிலையான பாடங்களைக் காட்டிலும் கல்வி சுதந்திரத்தை வலியுறுத்தியதாகவும் மாணவர் மாக்டா ஷோன்வெட்டர் நினைவு கூர்ந்தார். நவீன பள்ளி இதழ் முதலில் பெற்றோர்களுக்கான செய்திமடலாகத் தொடங்கியது, பள்ளி நியூயார்க் நகரில் இருந்தபோது, அச்சிடுவதை ஒரு தொழிலாகக் கற்பிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் கையால் அச்சிடப்பட்ட அச்சகத்துடன் அச்சிடப்பட்டது. நியூ ஜெர்சியில் உள்ள ஸ்டெல்டன் காலனிக்குச் சென்ற பிறகு, இதழின் உள்ளடக்கம் கவிதை, உரைநடை, கலை மற்றும் தாராளவாத கல்விக் கட்டுரைகளுக்கு விரிவடைந்தது; அட்டைப் சின்னம் மற்றும் உட்புற கிராபிக்ஸ் ஆகியவை ராக்வெல் கென்ட் வடிவமைத்தன. கலைஞர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள், அவர்களில் ஹார்ட் கிரேன் மற்றும் வாலஸ் ஸ்டீவன்ஸ் ஆகியோர், தி மாடர்ன் ஸ்கூலை "தற்போதுள்ள மிக அழகாக அச்சிடப்பட்ட இதழ்" என்று பாராட்டினர். ஜூலை 4,1914 லெக்சிங்டன் அவென்யூ குண்டுவெடிப்புக்குப் பிறகு, நியூயார்க் நகரில் உள்ள ஃபெரர் சென்டர் மற்றும் பிற தொழிலாளர் மற்றும் அராஜக அமைப்புகளில் போலீசார் பல முறை விசாரணை நடத்தினர். தங்கள் பள்ளிக்கு நகர்ப்புற ஆபத்தை ஒப்புக் கொண்ட அமைப்பாளர்கள், நியூ ஜெர்சியின் பிஸ்காட்வே நகரியத்தில் 68 ஏக்கர் (275,000 சதுர மீட்டர்) நிலத்தை வாங்கி, 1914 இல் அங்கு குடிபெயர்ந்து, ஸ்டெல்டன் காலனியின் மையமாக மாறினர். மேலும், நியூயார்க் நகரத்திற்கு அப்பால், ஃபெரர் காலனி மற்றும் நவீன பள்ளி ஒரு நவீன பள்ளி அடிப்படையிலான சமூகமாக நிறுவப்பட்டது (-1915), இது சுமார் நாற்பது ஆண்டுகள் நீடித்தது. 1933 ஆம் ஆண்டில், முன்பு ஸ்டெல்டன் மாடர்ன் பள்ளியின் அதிபர்களாக இருந்த ஜேம்ஸ் மற்றும் நெல்லி டிக், நியூ ஜெர்சியின் லேக்வூட்டில் மாடர்ன் பள்ளியை நிறுவினர், இது அசல் மாடர்ன் பள்ளியான ஃபெரர் சென்டரில் இருந்து தப்பி, 1958 வரை நீடித்த கடைசி எஞ்சிய பள்ளியாக மாறியது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஜெர்மனியில் சோதனைகளை வழங்குவதற்கு ஏ. எஸ். நீல் 1921 இல் சம்மர்ஹில் பள்ளியாக மாறியதை நிறுவ வழிவகுத்தது. சம்மர்ஹில் பெரும்பாலும் நடைமுறையில் அராஜகத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. பிரிட்டிஷ் அராஜகவாதிகளான ஸ்டூவர்ட் கிறிஸ்டி மற்றும் ஆல்பர்ட் மெல்ட்ஸர் ஆகியோர் "ஏ. எஸ். நீல் சுதந்திரமான கல்வியின் நவீன முன்னோடியாகவும்," பள்ளியில் தலைவணங்காத இதயங்கள் "என்றும் வெளிப்படுத்தினர். அவர் ஒரு அராஜகவாதி என்பதை மறுத்திருந்தாலும், அவரது தத்துவத்தை வேறு எப்படி விவரிப்பது என்று தெரிந்துகொள்வது கடினம், இருப்பினும் அவர் தத்துவத்தில் புரட்சி மற்றும் கற்பித்தல் மற்றும் சமூகத்தின் புரட்சிகர மாற்றத்திற்கு இடையிலான வேறுபாட்டை அங்கீகரிப்பதில் சரியானவர். அவை ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்புடையவை, ஆனால் ஒன்றல்ல ". இருப்பினும், சம்மர்ஹில் மற்றும் பிற இலவச பள்ளிகள் தீவிரமாக சுதந்திரமானவை என்றாலும், அவை வெளிப்படையாக அரசியல் வர்க்க போராட்ட அணுகுமுறையை ஆதரிக்காததன் மூலம் ஃபெர்ரரின் கொள்கையிலிருந்து கொள்கையில் வேறுபடுகின்றன. ஆங்கில அராஜகவாத தத்துவஞானி, கலை விமர்சகர் மற்றும் கவிஞர், ஹெர்பர்ட் ரீட் கல்வி மற்றும் குறிப்பாக கலைக் கல்வியில் வலுவான ஆர்வத்தை வளர்த்துக் கொண்டார். ரீடின் அராஜகவாதம் வில்லியம் காட்வின், பீட்டர் கிரோபோட்கின் மற்றும் மேக்ஸ் ஸ்டிர்னர் ஆகியோரால் பாதிக்கப்பட்டது. இரண்டாம் உலகப் போரின் போது நட்பு மற்றும் நடுநிலை நாடுகளுக்கு சுற்றுப்பயணம் மேற்கொள்ளும் பிரிட்டிஷ் கலை கண்காட்சிக்கான படைப்புகளை சேகரிக்க அழைக்கப்பட்ட பின்னர் ரீட் குழந்தைகளின் வரைபடங்கள் மற்றும் ஓவியங்களில் ஆழ்ந்த ஆர்வம் காட்டினார். தேசிய பாரம்பரியத்திற்கு நிறுவப்பட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்த அட்லாண்டிக் படைப்புகளை கொண்டு செல்வது மிகவும் ஆபத்தானது என்று கருதப்பட்டதால், அதற்கு பதிலாக குழந்தைகளின் வரைபடங்கள் மற்றும் ஓவியங்களை அனுப்ப வேண்டும் என்று முன்மொழியப்பட்டது. அவரது தொகுப்பை உருவாக்கும் போது, இளைய கலைஞரின் சில படைப்புகளின் வெளிப்படையான சக்தி மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான உள்ளடக்கத்தால் எதிர்பாராத விதமாக நகர்த்தப்பட்டது. இந்த அனுபவம் அவர்களின் கலாச்சார மதிப்பில் அவரது சிறப்பு கவனத்தைத் தூண்டியது, மேலும் குழந்தைகளின் படைப்பாற்றல் கோட்பாட்டை அவர் தீவிரத்துடன் ஈடுபடுத்துவது அவாண்ட்-கார்ட் மீதான அவரது பக்தியுடன் பொருந்துகிறது. இந்த படைப்பு அவரது மீதமுள்ள இருபத்தைந்து ஆண்டுகளில் அவரது சொந்த வாழ்க்கையின் பணியை அடிப்படையில் மாற்றியது மற்றும் கலைக் கல்வியை முன்னோடியில்லாத வகையில் தெளிவான மற்றும் தூண்டுதலின் பகுத்தறிவை வழங்கியது. இதன் விளைவாக வந்த முக்கிய புத்தகங்கள் மற்றும் துண்டு பிரசுரங்கள்ஃ கலை மூலம் கல்வி (ரீட், 1943); சுதந்திர மனிதர்களின் கல்வி (ரீட், 1944); உலக வரிசையில் கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வி (ரீட், 1948); தி கிராஸ் ரீட், (1955); மற்றும் ரிடெம்ப்ஷன் ஆஃப் தி ரோபோ (1970). கலைக் கல்வியின் மூலம் முழுமையான சமநிலையான ஆளுமையை வளர்ப்பதற்கான கொள்கைகளில் வேரூன்றிய அதிக சர்வதேச புரிதல் மற்றும் ஒத்திசைவு பற்றிய கருத்தை வழங்கும் ஆக்கபூர்வமான கல்வியின் சமூக-கலாச்சார பரிமாணத்தை விரிவாக விளக்கினார். கல்வி மூலம் கலை என்ற நூலில் ரீட் வாதிட்டார், "ஆரம்பகால, பெரும்பாலும் பிறவி, படைப்பாற்றல் திறன்கள் வழக்கமான கல்வியால் ஒடுக்கப்படாவிட்டால், ஒவ்வொரு குழந்தையும் இந்த வாய்ப்பிலிருந்து காப்பாற்றப்படும் திறன் கொண்ட ஒரு சாத்தியமான நரம்பியல் என்று கூறப்படுகிறது. ஒவ்வொருவரும் ஒருவிதமான கலைஞர்கள், அவர்களின் சிறப்புத் திறன்கள், கிட்டத்தட்ட அற்பமானவை என்றாலும், கூட்டு வாழ்க்கையின் எல்லையற்ற செழுமைக்கு பங்களிப்பதாக ஊக்குவிக்கப்பட வேண்டும். அனைவரிடமும் குழந்தை மற்றும் வயது வந்தோருக்கான படைப்பாற்றலின் இன்றியமையாத 'தொடர்ச்சி' பற்றிய ரீடின் புதிதாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட பார்வை ஒரு தொகுப்பை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது 'இருபதாம் நூற்றாண்டின் கலைக் கல்வியின் இரண்டு எதிர் மாதிரிகள் இது வரை மேலாதிக்கம் செலுத்தியது ஒரு பாடத்திட்டத்தை வழங்கவில்லை, ஆனால் உண்மையான மற்றும் உண்மையின் தத்துவார்த்த பாதுகாப்பை வழங்கியது. உண்மைத்தன்மை மற்றும் உண்மைக்கான அவரது கூற்றுக்கள் குழந்தை பற்றிய அவரது ஆய்வில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பண்புகளின் மகத்தான ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன, 1968 இல் அவர் இறக்கும் வரை அவர் கலை கல்விக்கான சங்கத்தின் (எஸ். இ. ஏ) தலைவராக இருந்தார், இது மறுபெயரிடப்பட்ட ஏடிஜி, இது போன்ற பிரதிநிதித்துவத்தின் அடிப்படையை உரையாற்றுவதற்கான ஒரு தளத்தைக் கொண்டிருந்தது ரீட், மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து, 1954 இல் யுனெஸ்கோவின் நிர்வாகப் பிரிவாக கலை மூலம் கல்விக்கான சர்வதேச சங்கத்தை (ஐ. என். எஸ். இ. ஏ) நிறுவுவதில் வெற்றி பெற்றது. பால் குட்மேன் சமகால கல்வி முறைகளின் ஒரு முக்கியமான அராஜகவாத விமர்சகராக இருந்தார், இது அவரது புத்தகங்களான குரோயிங் அப் அப்சர்ட் அண்ட் கம்பல்ஸரி மிஸ்-எஜுகேஷன் ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது. குட்மேன் சமகால சமூகங்களில் "வீட்டிலோ அல்லது தங்கள் நண்பர்களிடமிருந்தோ அல்லாமல், பள்ளிகளிலிருந்தும் வெகுஜன ஊடகங்களிலிருந்தும் தான், அனைத்து வகுப்புகளிலும் உள்ள நமது குடிமக்களின் வெகுஜனங்கள் வாழ்க்கை தவிர்க்க முடியாமல் வழக்கமான, ஆடம்பரமான, பாலியல் தரப்படுத்தப்பட்டவை என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்; அடையாளத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து வாயை மூடிக்கொள்வது சிறந்தது; தன்னிச்சையான தன்மை, திறந்த பாலியல் மற்றும் சுதந்திரமான ஆவிக்கு இடமில்லை. பள்ளிகளில் பயிற்சி பெற்ற அவர்கள் அதே தரமான வேலைகள், கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியலுக்குச் செல்கிறார்கள். இது கல்வி, தேசிய விதிமுறைகளுக்கு ஏற்ப சமூகமயமாக்கல் மற்றும் தேசத்தின் "தேவைகளுக்கு" ஏற்ப ஒழுங்கமைத்தல் ஆகும். ஒரு நபரின் மிகவும் மதிப்புமிக்க கல்வி அனுபவங்கள் என்று குட்மேன் நினைத்தார், குட்மேன் தனது சமகால 1960 களின் அமெரிக்க பள்ளிப் படிப்பைப் பற்றி எழுதினார்ஃ "கட்டாய வருகைச் சட்டங்களின் பின்னணியில் உள்ள அடிப்படை நோக்கம் சமூகமயமாக்கல் செயல்முறையை உறுதிப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், வேலையின்மை மற்றும் பணவீக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படும் ஒரு தொழில்மயமாக்கப்பட்ட பொருளாதாரத்திற்குள் தொழிலாளர் விநியோகத்தை அளவு ரீதியாகக் கட்டுப்படுத்துவதும் ஆகும். பொதுப் பள்ளிகளும் பல்கலைக்கழகங்களும் சாத்தியமான தொழிலாளர்களின் பெரிய சேமிப்பு தொட்டிகளாக மாறிவிட்டன ". இவான் இலிச் பள்ளிப் படிப்பை ரத்து செய்தல் என்ற சொல்லை இவான் இலிச் பிரபலப்படுத்தினார், அவர் ஒரு நிறுவனமாக பள்ளி சுயநிர்ணயக் கற்றலுக்கு செயலற்றது என்றும் அதற்கு பதிலாக ஒரு நுகர்வோர் சமூகத்தை உருவாக்க உதவுகிறது என்றும் வாதிட்டார். "பொதுக் கல்வி முறையை அகற்றுவது சமூகத்தின் அனைத்து அடக்குமுறை நிறுவனங்களையும் பரவலாக ஒழிப்பதோடு ஒத்துப்போகும்" என்று இலிச் நினைத்தார். இல்லிச் "பொதுப் பள்ளிப்படிப்பை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய தார்மீக மற்றும் நடத்தை தரங்களை நிறுவனமயமாக்கியதாகவும், இளைஞர்களின் உரிமைகளை அரசியலமைப்பு ரீதியாக மீறியதாகவும் குற்றம் சாட்டுகிறார்". மக்கள் பெறும் பயனுள்ள கல்வியில் பெரும்பாலானவை வேலை அல்லது ஓய்வு நேரத்தின் துணை விளைபொருளாகும், பள்ளியின் அல்ல என்ற குட்மேனின் நம்பிக்கையை இலிச் ஏற்றுக்கொள்கிறார். இல்லிச் இந்த செயல்முறையை "முறைசாரா கல்வி" என்று குறிப்பிடுகிறார். இந்த கட்டுப்பாடற்ற மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற கற்றல் முறையின் மூலம் மட்டுமே தனிநபர் சுய விழிப்புணர்வை அடைந்து தனது படைப்புத் திறனை அதன் முழு அளவிற்கு வளர்த்துக் கொள்ள முடியும் ". ஒரு மாற்று கல்வி முறையின் முக்கிய குறிக்கோள்கள் "கற்றுக்கொள்ள விரும்பும் அனைவருக்கும் கிடைக்கக்கூடிய வளங்களை அணுகுவதுஃ தங்களுக்குத் தெரிந்ததைப் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பும் அனைவருக்கும் அதிகாரம் அளித்தல்; அவர்களிடமிருந்து அதைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்புபவர்களைக் கண்டறிதல்; ஒரு பிரச்சினையை பொதுமக்களுக்கு முன்வைக்க விரும்பும் அனைவருக்கும் தங்கள் சவால்களைத் தெரிவிக்கும் வாய்ப்பை வழங்குதல்" என்று இல்லிச் நினைத்தார். கற்றல் வலை அமைப்பு சமூகத்தை வகுப்பறையாகப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் கல்வியில் தனிப்பட்ட சுதந்திரம் மற்றும் வெளிப்பாட்டை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. ஆய்வகங்கள், திரையரங்குகள், விமான நிலையங்கள், நூலகங்கள் போன்றவற்றில் படிப்பதற்கு குறியீட்டு பொருட்களுக்கான குறிப்பு சேவைகள் கிடைக்கும். திறன் பரிமாற்றங்கள், இது திறன்களைப் பட்டியலிட மக்களை அனுமதிக்கும், இதனால் சாத்தியமான மாணவர்கள் அவர்களைத் தொடர்பு கொள்ளலாம்; சக-பொருத்தம், இது ஒரு தனிநபரின் ஆர்வத்தைத் தெரிவிக்கும், இதனால் அவர் அல்லது அவள் கல்வி கூட்டாளிகளைக் கண்டுபிடிக்க முடியும்; கல்வியாளர்களுக்கான குறிப்பு சேவைகள், இது தொழில் வல்லுநர்கள், பாரா தொழில் வல்லுநர்கள் மற்றும் ஃப்ரீலான்ஸர்களின் மையக் கோப்பகமாக இருக்கும். கொலின் வார்டு ஆங்கில அராஜகவாதி கொலின் வார்டு தனது முக்கிய தத்துவார்த்த வெளியீடான அனார்கி இன் ஆக்ஷனில் (1973) "ஸ்கூல்ஸ் நோ லாங்கர்" என்ற அத்தியாயத்தில் கல்வி மற்றும் பள்ளியின் வம்சாவளியைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், குறிப்பாக எவெரெட் ரெய்மர் மற்றும் இவான் இலிச் ஆகியோரின் எழுத்துக்கள் மற்றும் அராஜகவாத கல்வியாளர் பால் குட்மேனின் நம்பிக்கைகளை ஆராய்கிறார். 1970 களில் கொலினின் பல எழுத்துக்கள், குறிப்பாக ஸ்ட்ரீட் வொர்க்ஃ தி எக்ஸ்ப்லோடிங் ஸ்கூல் (1973, அந்தோனி ஃபைசனுடன்), கற்றல் நடைமுறைகள் மற்றும் பள்ளி கட்டிடத்திற்கு வெளியே உள்ள இடங்களில் கவனம் செலுத்தியது. ஸ்ட்ரீட் வொர்க்கை அறிமுகப்படுத்துகையில், வார்டு எழுதுகிறார், "[இது] கருத்துகளைப் பற்றிய ஒரு புத்தகமாகும்ஃ கல்வி வளமாக சுற்றுச்சூழல் பற்றிய கருத்துக்கள், விசாரணை பள்ளியின் கருத்துக்கள், சுவர்கள் இல்லாத பள்ளி". அதே ஆண்டில், வார்டு பள்ளிகள் இல்லாத கல்விக்கு பங்களித்தார் (பீட்டர் பக்மேனால் திருத்தப்பட்டது) 'அரசின் பங்கு' பற்றி விவாதித்தார். "உலகின் தேசிய கல்வி முறைகளில் அரசின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கு சமூக மற்றும் பொருளாதார அநீதிகளை நிலைநிறுத்துவதாகும்" என்று அவர் வாதிட்டார். தி சைல்ட் இன் தி சிட்டி (1978), மற்றும் பின்னர் தி சைல்ட் இன் தி கண்ட்ரி (1988) ஆகியவற்றில், வார்டு "இளைஞர்களின் வாழ்க்கையின் அன்றாட இடங்களையும், அவர்கள் வசிக்கும் பல்வேறு சூழல்களை எவ்வாறு பேச்சுவார்த்தை நடத்தி மறுசீரமைக்க முடியும் என்பதையும் ஆய்வு செய்தார். தனது முந்தைய உரையில், இருவரில் மிகவும் பிரபலமான கொலின் வார்டு, குழந்தைகளின் படைப்பாற்றல் மற்றும் தனித்துவம் மற்றும் அவர்கள் 'நகரத்தை வேலை செய்யும் கலையை' எவ்வாறு வளர்க்கிறார்கள் என்பதை ஆராய்கிறார். விளையாட்டு, கையகப்படுத்துதல் மற்றும் கற்பனை மூலம், குழந்தைகள் பெரியவர்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட நோக்கங்களையும் கட்டமைக்கப்பட்ட சூழலின் விளக்கங்களையும் எதிர்கொள்ள முடியும் என்று அவர் வாதிட்டார். அவரது பிற்கால நூலான தி சைல்ட் இன் தி கண்ட்ரி, பல சமூக விஞ்ஞானிகளை, குறிப்பாக புவியியலாளர் கிறிஸ் பிலோ (1992), சமூகத்தில் ஒரு 'மறைக்கப்பட்ட' மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுவாக இளைஞர்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தது. அராஜகவாத இலவச பள்ளி மாற்று கல்வி ஜனநாயகக் கல்வி குறிப்புகள் நூலியல் வெளிப்புற இணைப்புகள் அராஜகவாத நூலகக் கல்விக் கொள்கையில் கல்வி குறித்த அராஜகவாத நூல்கள் மாற்றுக் கல்வி அராஜகவாதக் கோட்பாடு