Timothy Morton
திமோதி ப்ளோக்ஸாம் மோர்டன் (19 ஜூன் 1968 இல் பிறந்தார்) ரைஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆங்கிலத்தில் பேராசிரியராகவும், ரீட்டா ஷியா குஃபி இருக்கையாகவும் உள்ளார். பொருள் சார்ந்த தத்துவ இயக்கத்தின் உறுப்பினரான மோர்டனின் படைப்புகள் பொருள் சார்ந்த சிந்தனை மற்றும் சுற்றுச்சூழல் ஆய்வுகளின் குறுக்குவெட்டை ஆராய்கின்றன. மோர்டனின் 'ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்ஸ்' என்ற சொல் பிஜோர்க்கின் 1996 ஒற்றை 'ஹைபர்பல்லாட்' மூலம் ஈர்க்கப்பட்டது, இருப்பினும் 'ஹைப்பர்-ஆப்ஜெக்ட்ஸ்' என்ற சொல் (n-பரிமாணம் அல்லாத உள்ளூர் நிறுவனங்களைக் குறிக்கும்) 1967 முதல் கணினி அறிவியலில் பயன்படுத்தப்பட்டு வருகிறது. காலநிலை மாற்றம் மற்றும் ஸ்டைரோஃபோம் போன்ற உள்ளூர்மயமாக்கலைக் கடக்கும் வகையில் நேரத்திலும் இடத்திலும் பெருமளவில் விநியோகிக்கப்பட்ட பொருட்களை விளக்க மோர்டன் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார். ஹ்யூமன்கைண்ட்ஃ சாலிடாரிட்டி வித் நான்-ஹ்யூமன் பீப்பிள் என்ற அவர்களின் சமீபத்திய புத்தகம், மனிதர்களுக்கும் மனிதர்களல்லாதவர்களுக்கும் இடையிலான பிரிவினையையும், ஒரு பொருள் சார்ந்த ஆன்ட்டாலஜிக்கல் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும் ஆராய்கிறது, மனிதர்கள் தாங்கள் கருத்தரிக்கும் விதத்தை தீவிரமாக மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும் என்று வாதிடுகின்றனர். பெர்சி பைஷி ஷெல்லி மற்றும் மேரி ஷெல்லி ஆகியோரின் இலக்கியங்கள், ரொமாண்டிஸிஸம், உணவு ஆய்வுகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பற்றியும் மோர்டன் விரிவாக எழுதியுள்ளார். மோர்டன் தெற்கு கலிபோர்னியா கட்டிடக்கலை நிறுவனத்தில் (எஸ். சி. ஐ-ஆர்க்) செயற்கை நிலப்பரப்பு முதுகலை திட்டத்தில் பேராசிரியராக உள்ளார். தனிப்பட்ட மோர்டன் பி. ஏ. பட்டம் பெற்றார். மற்றும் D.Phil. ஆக்ஸ்போர்டில் உள்ள மாக்டலன் கல்லூரியில் ஆங்கிலத்தில் பட்டம் பெற்றார். அவர்களின் முனைவர் பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரை, "ரீ-இமேஜினிங் தி பாடிஃ ஷெல்லி அண்ட் தி லாங்குவேஜஸ் ஆஃப் டயட்", பெர்சி பைஷி ஷெல்லியின் படைப்புகளில் உணவு, நிதானம் மற்றும் நுகர்வு ஆகியவற்றின் பிரதிநிதித்துவத்தை ஆய்வு செய்தது. மோர்டனின் கூற்றுப்படி, ஆங்கில இலக்கியத்தைப் படிப்பதற்கான முடிவு, கல்வி ரீதியாக நாகரீகமான கிளாசிக்கிற்கு மாறாக, சர்வதேச அளவில் உருவாகி வரும் சிந்தனை முறைகளுடன் ஈடுபடுவதற்கான விருப்பத்திலிருந்து உருவானது, அதில் "அந்த நேரத்தில் இங்கிலாந்தில் அதிகம் நடக்காத அனைத்து வகையான கண்ட தத்துவங்களும் அடங்கும், 'கோட்பாடு' மற்றும் அனைவருக்கும் எதிரான போர் என்னவாக இருக்கும்". ரைஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியரைப் பெறுவதற்கு முன்பு, 2012 ஆம் ஆண்டில், மோர்டன் முன்பு கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம், டேவிஸ், நியூயார்க் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் கொலராடோ பல்கலைக்கழகம், போல்டர் ஆகியவற்றில் கற்பித்தார். கோட்பாட்டு படைப்புகள் மோர்டனின் கோட்பாட்டு எழுத்துக்கள் அறிவாற்றலுக்கான ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அணுகுமுறையை ஆதரிக்கின்றன. அவர்களின் பாடங்களில் பெர்சி பைஷி ஷெல்லி மற்றும் மேரி ஷெல்லி ஆகியோரின் கவிதைகள் மற்றும் இலக்கியம், கலாச்சார முக்கியத்துவம் மற்றும் உணவு, சூழலியல் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜி (OOO) ஆகியவை அடங்கும். 1995 ஆம் ஆண்டில், மோர்டன் ஷெல்லி அண்ட் தி ரெவல்யூஷன் இன் டேஸ்ட்ஃ தி பாடி அண்ட் தி நேச்சுரல் வேர்ல்ட் என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், இது அவர்களின் முனைவர் ஆய்வறிக்கையில் வழங்கப்பட்ட கருத்துக்களின் விரிவாக்கமாகும். பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் உணவு எவ்வாறு கருத்தியல் கண்ணோட்டத்தைக் குறிக்கிறது என்பதை ஆராய்ந்து, மோர்டனின் புத்தகம் 'பசுமை' கலாச்சார விமர்சனத்திற்கான ஒரு முயற்சியாகும், இதன் மூலம் உடல்களும் அவை தோன்றும் சமூக அல்லது சுற்றுச்சூழல் நிலைமைகளும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை என்று காட்டப்படுகின்றன. பல்வேறு ரொமாண்டிக் நூல்கள், குறிப்பாக பெர்சி பைஷி ஷெல்லியின் இயற்கையான உணவின் ஒரு விண்டிகேஷன் (1813) பற்றிய ஒரு 'பரிந்துரைக்கப்பட்ட' பகுப்பாய்வைப் பயன்படுத்தி, மோர்டன் இந்த நூல்களின் அடையாள சொல்லாட்சிக் கூறுகளை புத்திசாலித்தனமான மொழி விளையாட்டாக மட்டுமல்லாமல், உடல் இயல்புநிலையுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதற்கான கருத்தியல் கட்டமைப்புகளை சவால் செய்யும் நுகர்வு நடைமுறைகளை நிறுவுவதற்கான கட்டளைகளாக படிக்க வேண்டும் என்று வாதிடுகிறார். மோர்டனைப் பொறுத்தவரை, சர்வாதிகார சக்தி இயக்கவியல், பொருட்களின் ஓட்டங்கள், தொழில்துறை தர்க்கம் மற்றும் இயற்கை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் களங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு ஆகியவை ஷெல்லிகளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட 'உணவு பற்றிய சொற்பொழிவுகளில்' உள்ளன. இதையொட்டி, நுகர்வு வடிவங்கள், குறிப்பாக சைவ உணவு பற்றிய ஷெல்லியன் உரைநடை, சமூக சீர்திருத்தத்திற்கான அழைப்பாகவும், கொடுங்கோன்மை மற்றும் போதை பற்றிய அடையாள விவாதங்கள் கொடுங்கோன்மைக்கு எதிரான எச்சரிக்கைகளாகவும் படிக்கப்படுகிறது. கூடுதலாக, ஷெல்லியன் கார்பஸ் பற்றிய இரண்டு விமர்சன தொகுதிகளை மோர்டன் தொகுத்துள்ளார். 2002 ஆம் ஆண்டில், அவர்கள் மேரி ஷெல்லியின் ஃபிராங்கண்ஸ்டைன் பற்றிய விமர்சன மற்றும் வரலாற்று பிரதிபலிப்புகளின் தொகுப்பை மேரி ஷெல்லியின் ஃபிராங்கண்ஸ்டைன்ஃ ஒரு ரூட்லெட்ஜ் ஸ்டடி கைட் அண்ட் சோர்ஸ் புக் என்ற தலைப்பில் வெளியிட்டனர். பின்னர், 2006 ஆம் ஆண்டில், பெர்சி பைஷி ஷெல்லியின் கருப்பொருள்கள், மொழி, கதை அமைப்பு, இலக்கிய தத்துவம் மற்றும் அரசியல் கருத்துக்கள் பற்றிய இடைநிலை கண்ணோட்டமான தி கேம்பிரிட்ஜ் கம்பானியன் டு ஷெல்லியை மோர்டன் தொகுத்தார். 2000 முதல் 2004 வரை, உணவு மற்றும் கலாச்சார ஆய்வுகளின் குறுக்குவெட்டைக் கையாளும் மூன்று படைப்புகளை மோர்டன் வெளியிட்டார். இவற்றில் முதல் வெளியிடப்பட்ட, தி பொயடிக்ஸ் ஆஃப் ஸ்பைஸ்ஃ ரொமாண்டிக் நுகர்வோர் மற்றும் எக்ஸோடிக் (2000), மோர்டன் ஐரோப்பிய நுகர்வோர் கலாச்சாரத்தின் பரிணாமத்தை ரொமாண்டிக் இலக்கியத்தில் மசாலாப் பொருட்களின் அடையாள பயன்பாட்டை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் அவிழ்த்தார். மசாலாவை ஒரு கலாச்சார கலைப்பொருளாகக் கருதி, காதல் காலத்தில் "சொற்பொழிவாக, பொருளாக அல்ல, அப்பாவித்தனமாக வெளிப்படையாக" செயல்பட்டது, அவை மசாலாப் பொருட்களின் கவிதைகளின் இரண்டு பொதுவான பண்புகளை தெளிவுபடுத்துகின்றனஃ பொருள் மற்றும் பரிமாற்றம். மசாலா பொருட்களின் 'பொருள்' அதன் குறியீட்டு மற்றும் சமூக பாத்திரங்களை ஆசை உற்பத்திக்கான திறனுடன் இணைக்கிறது. மோர்டன் மில்டனின் பாரடைஸ் லாஸ்ட் என்ற நூலில் "வர்த்தக காற்று டோபோஸ்" (வாசனை திரவியங்கள் உள்நாட்டில் இருக்கும் கவர்ச்சியான நிலங்களிலிருந்து வீசுவதாக நம்பப்படும் நறுமணக் காற்று) ஒரு எடுத்துக்காட்டாக மேற்கோள் காட்டுகிறார், சாத்தானின் நரகத்திலிருந்து கேயாஸ் வரையிலான பயணத்தை வழங்குவதன் மூலம் பிற்கால படைப்புகளில் மசாலாப் பொருட்களின் குறியீட்டு பயன்பாட்டை மில்டன் முன்கூட்டியே சித்தரிக்கிறார் என்று முடிவு செய்கிறார். இதற்கு மாறாக, ஹாரோல்ட் ப்ளூமின் சொல்லாட்சிக் கருத்தைப் பயன்படுத்தியதைத் தொடர்ந்து, 'டிரான்ஸம்ப்ஷன்', "கவிதை மொழிக்கு ஒரு உருவமாக செயல்படும்" ஒரு மெட்டாசிக்னிஃபையரின் பயன்பாட்டை உள்ளடக்கியது. மோர்டனின் கூற்றுப்படி, ஜான் ட்ரைடனின் படைப்புகள் பரிமாற்றத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றன, "ஒரு புதுமையான வகையான முதலாளித்துவ கவிதைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன, மசாலா trade.Spice இன் பிரதிநிதித்துவத்தை நம்பியிருப்பது ஒரு தைலம் அல்ல, ஆனால் வர்த்தகத்தின் ஒரு பொருள், எல்லைகளைத் தாண்டிச் செல்ல வேண்டிய ஒரு ட்ரோப், பணத்திற்காக நிற்கிறதுஃ உருவகத்தைப் பற்றிய ஒரு உருவகம்". இந்த யோசனையை ரொமாண்டிக் சகாப்தத்திற்கு முன்னெடுத்துச் சென்ற மோர்டன், மசாலா கவர்ச்சியான விருப்பத்திற்கான ஒரு உருவகமாக மாறிய விதத்தை விமர்சித்தார், பின்னர், நவீன பண்டமயமாக்கல் செயல்முறைகளின் சுய-பிரதிபலிப்பை உள்ளடக்கியது. பின்னர், மோர்டன் ரேடிக்கல் ஃபுட்ஃ தி கல்ச்சர் அண்ட் பாலிடிக்ஸ் ஆஃப் ஈட்டிங் அண்ட் டிரிங்கிங், (2000) என்ற பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் நூல்களின் மூன்று தொகுதி தொகுப்பைத் தொகுத்தார், இது இலக்கியம், சமூக கலாச்சாரம் மற்றும் உணவின் அரசியல் வரலாற்றை ஆராய்கிறது, இதில் போதை, நரம்பியல் மற்றும் அடிமைத்தனம் பற்றிய படைப்புகள் அடங்கும். சுவையின் கலாச்சாரங்கள்/பசியின் கோட்பாடுகள்ஃ ரொமாண்டிஸிஸத்தை சாப்பிடுதல் (2004) என்ற கட்டுரைகளின் தொகுப்பை அவர்கள் தொகுத்தனர், இது சுவை மற்றும் பசியை வரம்புக்குட்பட்ட பிரதேசங்கள் மற்றும் அகநிலைக்கு ரொமாண்டிக் உருவகங்களாகப் பயன்படுத்துவதை சிக்கலாக்குகிறது, அதே நேரத்தில் நுகர்வு பற்றிய போட்டி தர்க்கங்களைச் சுற்றியுள்ள ரொமாண்டிக் கலாச்சார மற்றும் பொருளாதார கட்டமைப்புகளின் அமைப்பை அனுபவபூர்வமாக விசாரிக்கிறது. சுற்றுச்சூழல் கோட்பாடு 2009 முதல், மோர்டன் சுற்றுச்சூழல் விமர்சனத்தின் ஒரு நீடித்த திட்டத்தில் ஈடுபட்டுள்ளார், முதன்மையாக இயற்கை இல்லாத சுற்றுச்சூழல் (2009) மற்றும் சுற்றுச்சூழல் சிந்தனை (2010) ஆகிய இரண்டு படைப்புகளில் விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது, இதன் மூலம் அவர்கள் சுற்றுச்சூழல் சிக்கலின் நிலைப்பாட்டிலிருந்து சுற்றுச்சூழல் கோட்பாட்டை சிக்கலாக்குகிறார்கள். இயற்கையில்லாத சூழலியல் என்ற நூலில், இயற்கை மற்றும் நாகரிகத்தின் பிளவுபாடு அல்லது இயற்கை நாகரிகத்தைத் தக்கவைக்கும் ஒன்றாக உள்ளது, ஆனால் சமூகத்தின் சுவர்களுக்கு வெளியே உள்ளது என்ற கருத்தை ஒரு சுற்றுச்சூழல் விமர்சனம் விலக்க வேண்டும் என்று மோர்டன் முன்மொழிகிறார். மோர்டன் கூறுவது போல்ஃ "இயற்கையை", கற்பனையான அர்த்தத்தில், ஒரு தன்னிச்சையான உரை குறிகாட்டியாகப் பார்க்கும்போது, மோர்டன் இயற்கையின் கருத்துக்களை புதிய சாத்தியங்களுக்குத் திறப்பதற்கான தளங்களாக சுற்றுச்சூழலின் கலை பிரதிநிதித்துவங்களை கோட்பாட்டளவில் கருதுகிறார். சூழலின் வேறுபட்ட, முரண்பாடான மற்றும் அடையாளமற்ற தன்மையைக் கணக்கிடக்கூடிய ஒரு அழகியல் முறையைத் தேடி, அவர்கள் 'சுற்றுப்புறக் கவிதைகள்' என்று அழைக்கப்படும் உரை பகுப்பாய்வின் பொருள்முதல்வாத முறையை முன்மொழிகின்றனர், இதில் அனைத்து வகையான கலை நூல்களும் அவை தோன்றும் இடத்தை எவ்வாறு நிர்வகிக்கின்றன என்பதன் அடிப்படையில் கருதப்படுகின்றன, இதன் மூலம் இயற்கையின் கருத்தியல் குறியீட்டை மீறும் இயற்கையான பிரதிநிதித்துவத்தின் வடிவங்களுக்கு பார்வையாளர்களின் உணர்வுகளை இணைக்கின்றன. கவிதைகளின் இந்த வடிவத்தை வரலாற்றுப்படுத்துவது சுற்றுச்சூழல் கலையின் அரசியல்மயமாக்கல் மற்றும் அதன் 'எகோமிமேசிஸ்' அல்லது ஆசிரியரின் சூழலை உறுதிப்படுத்துவதை அனுமதிக்கிறது, இதனால் அதன் நிகழ்வுகளின் அனுபவம் பார்வையாளர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. இயற்கையில்லாத சூழலியலின் ஒரு "முன்னோடியான" சுற்றுச்சூழல் சிந்தனையில் கலை ஒரு முக்கியமான கருப்பொருளாகும், இதில் மோர்டன் சூழலியலின் "முரண்பாடு, அசிங்கமான தன்மை மற்றும் திகிலை" வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழிமுறையாக 'இருண்ட சூழலியல்' என்ற கருத்தை முன்மொழிகிறார். இருண்ட சூழலியலின் சாதகமான புள்ளியில் இருந்து, சுற்றுச்சூழல் உரிமைகோரல்களை வெளிப்படுத்த நடுநிலை தத்துவார்த்த அடித்தளம் இல்லை. மாறாக, அனைத்து உயிரினங்களும் ஏற்கனவே சூழலியலுக்குள் சிக்கியுள்ளன, மோர்டனின் கூற்றுப்படி, "ஏற்கனவே நிகழ்ந்துவிட்டது" என்ற சுற்றுச்சூழல் பேரழிவை சமாளிப்பதற்கு சகவாழ்வு வேறுபாட்டை ஒப்புக்கொள்வது அவசியம். மோர்டனின் 'மெஷ்' கருத்து இருண்ட சூழலியலுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. சுற்றுச்சூழல் சிந்தனையை "ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட சிந்தனை" என்று வரையறுத்து, மோர்டன் இவ்வாறு "எல்லையற்ற தொடர்புகள் மற்றும் எல்லையற்ற வேறுபாடுகளை" உள்ளடக்கிய அனைத்து உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற பொருட்களின் ஒன்றோடொன்று இணைப்பைக் குறிக்க 'மெஷ்' ஐப் பயன்படுத்துகிறார். அவர்கள் விளக்குகிறார்கள்ஃ கண்ணிக்கு எந்த ஒரு வடிவமும் மற்றவர்களை விட சிறப்புரிமை அளிக்கும் மைய நிலைப்பாடு இல்லை, இதன் மூலம் உயிரினங்களின் உறுதியான உட்புற மற்றும் வெளிப்புற எல்லைகளை அழிக்கிறது. உயிரினங்களின் ஒன்றையொன்று சார்ந்திருப்பதை வலியுறுத்தும் வகையில், சுற்றுச்சூழல் சிந்தனை "எந்த தூரத்தையும் அனுமதிக்காது", அதாவது அனைத்து உயிரினங்களும் ஒரு முழுமையான திறந்த அமைப்பில் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புபடுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது, எதிர்மறையாகவும் வேறுபட்டதாகவும், நாம் பழக்கத்தை கருதும் நிறுவனங்களை தெளிவற்றதாக ஆக்குகிறது. மோர்டன் இந்த தெளிவற்ற முறையில் பொறிக்கப்பட்ட உயிரினங்களை 'விசித்திரமான அந்நியர்கள்' அல்லது முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளவும் முத்திரை குத்தவும் முடியாத உயிரினங்கள் என்று அழைக்கிறார். கண்ணிக்குள், சகவாழ்வுடன் தொடர்புடைய விசித்திரமான அந்நியர்களின் விசித்திரமான தன்மை கூட விசித்திரமானது, அதாவது ஒரு நிறுவனத்தைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அறிந்திருக்கிறோமோ, அவ்வளவு அந்நியமாக மாறுகிறது. நெருக்கம், பின்னர், அச்சுறுத்தலாக மாறுகிறது, ஏனெனில் அது பழக்கத்தின் மாயையின் கீழ் வலையை மறைக்கிறது. பொருள் சார்ந்த ஆன்ட்டாலஜி மோர்டன் அவர்களின் சுற்றுச்சூழல் எழுத்துக்கள் இயக்கத்தின் கருத்துக்களுடன் சாதகமாக ஒப்பிடப்பட்ட பிறகு பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜியில் ஈடுபட்டார். பொருள் சார்ந்த சிந்தனையின் பிற வகைகளிலிருந்து அவர்களின் பணியை வேறுபடுத்துவதற்கான ஒரு வழி, பொருள் உறவுகளின் காரண பரிமாணத்தில் அதன் கவனம் செலுத்துவதாகும். பாரம்பரிய காரண தத்துவங்களுக்கு எதிராக, மோர்டன் வாதிடுகிறார், காரணத்தன்மை என்பது பொருட்களுக்கு இடையிலான உறவுகளின் ஒரு அழகியல் பரிமாணமாகும், இதில் உணர்ச்சி அனுபவம் யதார்த்தத்திற்கு நேரடி அணுகலைக் குறிக்காது, மாறாக ஒரு குறிக்கோள் அமைப்பின் தவறான ஆன்டிக் சமநிலையின் விசித்திரமான குறுக்கீடு. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், காரணம் மாயை போன்றது அல்லது "மந்திரமானது" என்று கருதப்படுகிறது, இது மோர்டன் "யதார்த்தவாத மந்திரம்" என்று குறிப்பிடும் மையத்தை உருவாக்குகிறது. சுற்றுச்சூழல் சிந்தனையில், புவி வெப்பமடைதல், ஸ்டைரோஃபோம் மற்றும் கதிரியக்க புளூட்டோனியம் போன்ற இடஞ்சார்ந்த குறிப்பிட்ட தன்மையைக் கடக்கும் வகையில் நேரத்திலும் இடத்திலும் பெருமளவில் விநியோகிக்கப்படும் பொருட்களை விவரிக்க மோர்டன் ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்ஸ் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். பின்னர் அவை ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்களின் ஐந்து பண்புகளை பட்டியலிட்டுள்ளனஃ விஸ்கஸ்-ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்கள் ஒரு பொருள் எவ்வளவு கடினமாக எதிர்க்க முயற்சித்தாலும், அவை தொடும் வேறு எந்த பொருளையும் ஒட்டிக்கொள்கின்றன. இந்த வழியில், ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்கள் முரண்பாடான தூரத்தை மீறுகின்றன, அதாவது ஒரு பொருள் ஒரு ஹைபர் ஆப்ஜெக்டை எதிர்க்க எவ்வளவு அதிகமாக முயற்சிக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக ஹைபர் ஆப்ஜெக்டில் ஒட்டப்படுகிறது. உருகியஃ ஹைப்பர்பாஜெக்ட்கள் மிகவும் பெரியவை, அவை இடநேரத்தை நிலையான, உறுதியான மற்றும் சீரானவை என்ற கருத்தை மறுக்கின்றன. உள்ளூர் அல்லாதவை-ஹைப்பர்பஜெக்ட்கள் நேரத்திலும் இடத்திலும் பெருமளவில் விநியோகிக்கப்படுகின்றன, அவற்றின் முழுமையை எந்தவொரு குறிப்பிட்ட உள்ளூர் வெளிப்பாட்டிலும் உணர முடியாது. எடுத்துக்காட்டாக, புவி வெப்பமடைதல் என்பது சூறாவளி உருவாக்கம் போன்ற வானிலை நிலைமைகளை பாதிக்கும் ஒரு ஹைப்பர் ஆப்ஜெக்ட் ஆகும். மோர்டனின் கூற்றுப்படி, நிறுவனங்கள் புவி வெப்பமடைதலை உணரவில்லை, மாறாக அவை குறிப்பிட்ட இடங்களில் சேதத்தை ஏற்படுத்துவதால் சூறாவளிகளை அனுபவிக்கின்றன. எனவே, ஒரு ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட் அது உருவாக்கும் உள்ளூர் வெளிப்பாடுகளை விட கணிசமானதாக மாறும் முறையை நோன்லோகாலிட்டி விவரிக்கிறது. கட்டம்ஃ ஹைப்பர்பஜெக்ட்கள் மற்ற நிறுவனங்கள் பொதுவாக உணரக்கூடியதை விட அதிக பரிமாண இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளன. எனவே, ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்கள் முப்பரிமாண இடத்தில் வந்து செல்வதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் ஒரு பார்வையாளர் அதிக பன்முகக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருக்க முடிந்தால் வித்தியாசமாகத் தோன்றும். குறிக்கோள்ஃ ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட பொருட்களுக்கு இடையிலான உறவுகளால் ஹைப்பர் பொருள்கள் உருவாகின்றன. இதன் விளைவாக, மற்ற பொருட்களின் மீது ஒரு ஹைபர்ஆப்ஜெக்டின் முத்திரையை அல்லது "தடத்தை" மட்டுமே நிறுவனங்கள் உணர முடியும், இது தகவல்களாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, சூரியன், புதைபடிவ எரிபொருள்கள் மற்றும் கார்பன் டை ஆக்சைடு ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான தொடர்புகளால் புவி வெப்பமடைதல் உருவாகிறது. ஆயினும்கூட புவி வெப்பமடைதல் உமிழ்வு நிலைகள், வெப்பநிலை மாற்றங்கள் மற்றும் கடல் மட்டங்கள் மூலம் தெளிவாகத் தெரிகிறது, புவி வெப்பமடைதல் என்பது அதன் சொந்த அளவீட்டுக்கு முந்தைய ஒரு பொருளைக் காட்டிலும் அறிவியல் மாதிரிகளின் தயாரிப்பு என்று தோன்றுகிறது. மோர்டனின் கூற்றுப்படி, ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்கள் சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடியின் சகாப்தத்தில் காணப்படுவது மட்டுமல்லாமல், அவை வாழும் வயதை வரையறுக்கும் சுற்றுச்சூழல் சங்கடங்களுக்கு மனிதர்களை எச்சரிக்கிறது. கூடுதலாக, குறைந்த பொருள்முதல்வாத கலாச்சார விழுமியங்களை நோக்கிய ஒரு திருப்பத்தை நீடிக்க வைப்பதற்கான ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்களின் இருத்தலியல் திறன், கரிமப் பொருட்களுக்கு (மோர்டன் "மதத்தின் புனிதப் பொருட்களின் பேய் தலைகீழ்" என்று அழைப்பது) அச்சுறுத்தலுடன் சேர்ந்து, அவர்களுக்கு ஒரு சாத்தியமான ஆன்மீகத் தரத்தை அளிக்கிறது, இதில் எதிர்கால சமூகங்களால் அவர்கள் நடத்தப்படுவது மரியாதைக்குரிய கவனிப்பிலிருந்து பிரித்தறிய முடியாததாக மாறக்கூடும். ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்ஸ் என்ற கருத்து கலைஞர்கள், இலக்கிய விமர்சகர்கள் மற்றும் சில தத்துவவாதிகளால் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டாலும், அதன் விமர்சகர்கள் இல்லாமல் இல்லை. உதாரணமாக, சுற்றுச்சூழல் விமர்சகர் உர்சுலா ஹெய்ஸ், மோர்டனின் வரையறையில், எல்லாவற்றையும் ஒரு ஹைபர்ஆப்ஜெக்ட் என்று கருதலாம், இது கருத்தை ஓரளவு அர்த்தமற்றதாக ஆக்குகிறது, தெளிவாக வரையறுக்க சாத்தியமற்றது என்று குறிப்பிடவில்லை. இதன் விளைவாக, மோர்டன் "ஹைபர் ஆப்ஜெக்ட்களைப் பற்றி பல சுய-ரத்து உரிமைகோரல்களைச் செய்கிறார், அவை ஒத்திசைவான வாதம் ஆக்டோபியைப் போல மறைந்துவிடுகின்றன, அவை அவற்றின் மை மேகங்களில் பல அத்தியாயங்களில் மறைந்துவிடுகின்றன, மனித அறிவின் பிடியிலிருந்து பொருட்களை திரும்பப் பெறுவதற்கான மோர்டனின் விருப்பமான உருவகம்" என்று ஹெய்ஸ் வாதிடுகிறார். நூலியல் எழுதப்பட்ட படைப்புகள் 1994. ஷெல்லியும் சுவையில் புரட்சியும்ஃ உடலும் இயற்கை உலகமும் (கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்) 2000. தீவிர உணவுஃ உணவு மற்றும் பானத்தின் கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியல், 1790-1820 (ரூட்லெட்ஜ்) 2000. தி போயடிக்ஸ் ஆஃப் ஸ்பைஸ்ஃ ரொமாண்டிக் நுகர்வோர் மற்றும் அயல்நாட்டு (கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்) 2002. மேரி ஷெல்லியின் ஃபிராங்கண்ஸ்டைன்ஃ ஒரு ரூட்லெட்ஜ் ஆய்வு வழிகாட்டி மற்றும் மூலப்புத்தகம் (ரூட்லெட்ஜ்) 2002. பிரிட்டிஷ் இலக்கிய கலாச்சாரத்தில் தீவிரவாதம், 1650-1830 (கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழக பிரஸ்) 2004. சுவையின் கலாச்சாரங்கள்/பசியின் கோட்பாடுகள்ஃ ரொமாண்டிஸிஸத்தை சாப்பிடுதல் (பால்கிரேவ் மாக்மில்லன்) 2006. கேம்பிரிட்ஜ் கம்பானியன் டு ஷெல்லி (கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்) 2007. இயற்கை இல்லாத சூழலியல்ஃ சுற்றுச்சூழல் அழகியலை மறுபரிசீலனை செய்தல் (ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழக பிரஸ்) 2010. சுற்றுச்சூழல் சிந்தனை (ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழக பிரஸ்) 2013. யதார்த்தவாத மேஜிக்ஃ பொருள்கள், ஆன்டாலஜி, காரணத்தன்மை (திறந்த மனிதநேய பத்திரிகை) 2013. ஹைப்பர்பாஜெக்ட்ஸ்ஃ தத்துவம் மற்றும் சூழலியல் உலகின் முடிவுக்குப் பிறகு (மினசோட்டா பல்கலைக்கழகம் பிரஸ்) 2015. எதுவும் இல்லைஃ புத்த மதத்தில் மூன்று விசாரணைகள் (சிகாகோ பல்கலைக்கழகம் பிரஸ், மார்கஸ் பூன் மற்றும் எரிக் காஸ்டின் ஆகியோருடன்) 2016. இருண்ட சூழலியல்ஃ எதிர்கால சகவாழ்வுக்கான தர்க்கம் (கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்) 2017. மனிதகுலம்ஃ மனிதநேயமற்ற மக்களுடன் ஒற்றுமை (வெர்சோ புத்தகங்கள்) 2018. பீயிங் எக்காலஜிக்கல் (பெலிகன் புக்ஸ்) 2021. விண்கலம் (ப்ளூம்ஸ்பரி அகாடமிக்) 2021. கருதுகோள்கள்ஃ மனிதனாக மாறுவது குறித்து (திறந்த மனிதநேய பத்திரிகை, டொமினிக் பாயருடன்) நேர்காணல்கள் இலக்கியம் மற்றும் சூழலியல் (நேர்காணல், வார்த்தை என்ன?, 2009) சுற்றுச்சூழல் சிந்தனை குறித்து (நேர்காணல், ரோடோகோ, 30 ஏப்ரல் 2010) பிழையின் நேரத்தில் தத்துவம் (பீட்டர் கிராட்டனுடன் நேர்காணல், 10 மே 2010) புதிய ஏபிஎஸ் நேர்காணல் (ஜான் புரோட்டிவியுடன் நேர்காணல், புதிய ஏபிஎஸ்ஃ கலை, அரசியல், தத்துவம், அறிவியல், 16 பிப்ரவரி 2011) எங்கள் அழகான பேச்சு குமிழிகள் (டக் லைனுடன் நேர்காணல், டயட் சோப் பாட்காஸ்ட் #115,12 ஆகஸ்ட் 2011) மறுபரிசீலனை சூழலியல் (சி. எஸ். சூங்குடன் நேர்காணல், தவறுக்கு எதிராக நேர்காணல்) நீங்கள் ஒரு ரொமாண்டிக்? (ஜெஃப் கரீராவுடன் உரையாடல், பரிணாம கூட்டு, 10 டிசம்பர் 2013.) குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் இயற்கை இல்லாத சூழலியல் (தனிப்பட்ட வலைப்பதிவு) யூடியூப் சேனல் ரைஸ் பல்கலைக்கழக ஆசிரியப் பக்கம் Academia.edu பக்கம் சிந்தனைஃ இயற்கை இல்லாத சூழலியல் (புத்தக விமர்சனம்) ஊகங்கள்ஃ "இயற்கை இல்லாத சூழலியல்" (புத்தக விமர்சனம்) 1968 பிறப்புகள் ஆங்கில தத்துவவாதிகள் அமெரிக்காவில் ஆங்கில வெளிநாட்டவர்கள் வாழும் மக்கள் பிரிட்டிஷ் பைனரி அல்லாத எழுத்தாளர்கள் ரைஸ் பல்கலைக்கழக ஆசிரிய எல்ஜிபிடி தத்துவவாதிகள்