Political poetry
அரசியல் கவிதை அரசியலையும் கவிதையையும் ஒன்றிணைக்கிறது. டேவிட் ஓர் எழுதிய "கவிதைகளின் அரசியல்" படி, கவிதையும் அரசியலும் வெளிப்பாடு மற்றும் உணர்வு மூலம் இணைகின்றன, இருப்பினும் அவை இரண்டும் தூண்டுதல் விஷயங்களாகும். அரசியல் கவிதை மக்களின் உணர்வுகளுடன் இணைகிறது, அரசியல் நடப்பு நிகழ்வுகளுடன் இணைகிறது. கவிதை அரசியல் குறிப்புகளை உருவாக்கலாம் மற்றும் அரசியலின் பார்வையில் உண்மையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தலாம். அரசியல் கவிதை வாசகர்களை பாதிக்கலாம், ஏனெனில் அரசியல் மற்றும் கவிதை இரண்டும் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகின்றன, அரசியல் கவிதை பெரும்பாலும் பின்வருமாறு வரையறுக்கப்படுகிறதுஃ "ஒரு குறிப்பிட்ட அரசியல் சூழ்நிலை; அடையாளம் காணக்கூடிய அரசியல் தத்துவத்தில் வேரூன்றியுள்ளது; ஒரு குறிப்பிட்ட அரசியல் நடிகரை உரையாற்றுவது; அதன் நோக்கம் கொண்ட பார்வையாளர்களால் புரிந்து கொள்ளக்கூடிய மற்றும் பாராட்டக்கூடிய மொழியில் எழுதப்பட்டது; இறுதியாக, அது அதிகபட்ச இணக்கமான விளைவை ஏற்படுத்தக்கூடிய ஒரு பொது மன்றத்தில் வழங்கப்படுகிறது". ரோமானிய, ஹொரேஸ் (கிமு 65-கிமு 8) உட்பட அரசியல் கவிதைகள் ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே உள்ளன. கவிதை அரசியல் சார்ந்ததாக இருக்க முடியுமா? சில விமர்சகர்கள் அரசியல் கவிதை இருக்க முடியாது என்று வாதிடுகின்றனர், அரசியல் கவிதைக்கு சொந்தமானது அல்ல என்றும் கவிதையின் பாரம்பரிய வரையறைகளுடன் இணைக்கப்பட முடியாது என்றும் கூறுகின்றனர். இதற்கு மிகவும் தெளிவான எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்று, ஏ. எல். 1968 இல் எழுதிய "ஆங்கில இலக்கியத்தில் ஆய்வுகள்ஃ மறுசீரமைப்பு மற்றும் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு" என்ற கட்டுரையிலிருந்து வருகிறது. பிரெஞ்சு. இந்த படைப்பில், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் செல்வாக்குமிக்க கவிஞர் ஜான் ட்ரைடனின் படைப்புகளை பிரெஞ்சு விமர்சிக்கிறது, ட்ரைடன் பெறும் பெரும்பாலான பாராட்டுகள் அவரது கவிதைகளின் தரத்தை விட அவரது அரசியல் செய்திகளால் தான் என்று கூறுகிறது, இது பிரெஞ்சு நடுத்தரமானது என்று நம்புகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, டிரைடன் தனது செய்திகளையும் கருப்பொருள்களையும் பரப்புவதற்கு அதிகப்படியான குறிப்புகளை நம்பியிருப்பதாக பிரெஞ்சு நம்புகிறது; டிரைடனின் படைப்புகள் மற்றும் "காவிய உருவகத்தில் உடல் அரசியல் குறித்த அவரது சிகிச்சை" ஆகியவற்றை பிரெஞ்சு விவரிக்கிறது. பிரெஞ்சு வாதம் அரசியல் கவிதையின் உள்ளார்ந்த சிரமத்தை வெளிப்படுத்துகிறதுஃ சொல்லர்த்தமான (அரசியலை) இணைக்கும் முயற்சி, கவிதையை உருவாக்கும் கற்பனையான மற்றும் கற்பனையான குணங்களை அழிக்க முடியும். பிரிட்டன் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் ட்ரைடன் மற்றும் போப் போன்ற அகஸ்டன் கவிஞர்கள் அரசியல் கவிதைகளை எழுதினர். தொழிலாள வர்க்க அரசியல் கவிதை தொழிலாள வர்க்க பெண் கவிதை விக்டோரியன் சகாப்தத்தின் இயந்திரங்கள் மற்றும் தொழிற்சாலைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள குரல்களின் படைப்புகளை விவரிக்கிறது. தொழிலாள வர்க்க பெண் கவிஞர்கள் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் வர்க்க அரசியலில் ஈடுபட்டதாகவும், அவர்களின் எளிமையான சொற்பொழிவு மற்றும் கருப்பொருள்களைப் பயன்படுத்துவது எதிரொலிப்பதாக விமர்சகர் மேகன் டிம்னி வாதிடுகிறார். இந்த கவிதை பணியிடத்தில் சமத்துவம், நியாயமான இழப்பீடு மற்றும் வேலை நிலைமைகளை மேம்படுத்த வேண்டும் என்று கோருகிறது. மேகன் டிம்னி, பிரிட்டனில் விக்டோரியன் சகாப்தத்தின் தொழிலாள வர்க்க பெண்கள் தொழிலாள வர்க்க ஆண்களுடன் ஒப்பிடுகையில் எவ்வாறு முக்கியமற்றவர்களாக அல்லது அங்கீகரிக்கப்படாதவர்களாக கருதப்பட்டனர் என்பதை ஆராய்கிறார். இந்த அநீதியின் விளைவாக, இந்தக் காலகட்டத்தைச் சேர்ந்த பல பெண் கவிஞர்கள் தங்களுக்குத் தகுதியான சரியான அங்கீகாரத்தைப் பெறவில்லை. பல பெண் எழுத்தாளர்கள் தங்கள் படைப்புகளுக்கான பாராட்டைப் பெறவில்லை, ஏனெனில் இந்த நேரத்தில் அவரது படைப்புகளுக்கு ஒரு எழுத்தாளரைக் கண்டுபிடிப்பது கடினமாக இருந்தது. இவற்றின் வரலாறு சமீபத்தில் தான் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது. தொழிலாள வர்க்க பெண் கவிஞர்கள் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் வர்க்க அரசியலில் ஈடுபட்டதாகவும், அவர்களின் எளிமையான சொற்பொழிவு மற்றும் கருப்பொருள்களைப் பயன்படுத்துவது சார்டிஸ்ட் கவிதைகளுடன் எதிரொலிப்பதாக டிம்னி வாதிடுகிறார். மேரி ஹட்டன் எழுதிய படைப்புகளில், 1830 கள் மற்றும் 1840 களில் பாலினம் மற்றும் வர்க்கம் இரண்டையும் அரசியல்மயமாக்குவதன் மூலம் அன்றைய பிரச்சினைகளை அவர் இணைத்தார், அதே நேரத்தில் சட்டமன்ற மாற்றங்கள் மற்றும் அரசியல் புரட்சியின் ஒரு பாதையை கவனமாக நடத்தினார். மேரி ஹட்டனைத் தவிர, 1800 களின் பிற்பகுதி முதல் 1900 களின் முற்பகுதி வரை பிற தொழிலாள வர்க்க பெண்களின் கவிதைகளின் பிற எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. ஹட்டனைத் தவிர, தொழிலாள வர்க்கத்தை நடத்துவது குறித்து தங்கள் சொந்த நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருந்த மற்றவர்களும் இருந்தனர். இந்த பெண் கவிஞர்கள் புரட்சிகர மாற்றத்திற்கான அவர்களின் செல்வாக்குமிக்க கருத்துக்கள் மற்றும் நீதிக்கான அர்ப்பணிப்பு காரணமாக உதவியாக இருந்தனர். சார்டிஸ்ட் கவிஞரான ஹட்டன், அரசியல் விஷயங்களில் கவனம் செலுத்தி, நீதியின் செயல்பாடுகள் மற்றும் தொழிலாள வர்க்கத்தின் பெண்கள் எவ்வாறு நடத்தப்படுகிறார்கள் என்பதைக் கவனித்தார். தொழிலாள வர்க்க பெண்கள் பெரும்பாலும் சார்டிஸ்ட் இயக்கத்தின் சீர்திருத்தங்களை அணுக மறுக்கப்பட்டனர், இதனால் அவர்களின் தொழிலாளர்களின் உரிமைகளுக்காக போராடுவதற்கான உரிமை மறுக்கப்பட்டது. மேரி ஹட்டனின் தற்போதைய ஆராய்ச்சி, ஹட்டன் போன்ற பெண் உழைக்கும் கவிஞர்களைப் பற்றிய மேலும் ஆராய்ச்சிக்கு கதவுகளைத் திறந்துள்ளது, இது மற்ற தொழிலாள வர்க்க எழுத்தாளர்களுக்கு சமமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இந்தக் கவிதையின் முக்கியத்துவம் இந்தக் காலகட்டத்தில் தொழிலாள வர்க்கத்தின் பிரத்தியேகங்களையும், சமூகத்திற்கு வேலை எவ்வாறு முக்கியமானது என்பதையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. ஐரிஷ் அரசியல் கவிதை 1840 களில் அரசியல் கவிதை தி நேஷன் என்ற செய்தித்தாளில் பரவலாக விநியோகிக்கப்பட்டது. இது அயர்லாந்து முழுவதும் தேசியவாதத்தை பரப்புவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. 1843 ஆம் ஆண்டில் தாமஸ் டேவிஸ், சார்லஸ் காவன் டஃபி மற்றும் ஜான் பிளேக் தில்லான் ஆகியோர் செய்தித்தாளின் முக்கிய பங்களிப்பாளர்களில் சிலர் ஆவர். அவர்கள் தி ஸ்பிரிட் ஆஃப் தி நேஷன் என்ற தலைப்பில் கவிதைகளின் தொகுப்பை தயாரித்தனர், இது செய்தித்தாளைப் போலவே கனமான தேசியவாத தொனிகள் மற்றும் நோக்கங்களுடன் அரசியல்மயமாக்கப்பட்ட கவிதைகளைக் கொண்டிருந்தது. சமகால ஐரிஷ் விமர்சகரும் கவிஞருமான ஈவன் போலண்ட், அயர்லாந்தில் ஒரு பெண் கவிதை எழுதும் செயல் கலையிலிருந்து பாரம்பரிய விலக்கு காரணமாக ஒரு அரசியல் செயல் என்று வாதிடுகிறார். "தேசிய பாரம்பரியத்தில் பெண்களின் உருவம் மிகவும் உண்மையான டிராகன் ஆகும், ஒவ்வொரு ஐரிஷ் பெண் கவிஞரும் ஒவ்வொரு முறையும் தனது கதவைத் திறக்கும்போது போராட வேண்டும்" என்று ஏராளமான ஐரிஷ் கவிஞர் நுவாலா நி தோம்னைல் வலியுறுத்தினார். அயர்லாந்தில் அரசியல் கவிதையின் வேர்கள் மிகவும் ஆண்களை மையமாகக் கொண்டவை, யார் அதை எழுதினார்கள் மற்றும் பொருள் ஆகிய இரண்டிலும். பெண்களுக்கு பெரும்பாலும் குரல் இல்லை அல்லது புறநிலைப்படுத்தப்பட்டனர், மேலும் அயர்லாந்தின் கவிதை வரலாற்றில் பாரம்பரிய இல்லத்தரசி பாத்திரத்தில் வைக்கப்பட்டனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் அரசியல் கவிதை அயர்லாந்து முழுவதும் பரவலாக இருந்ததுஃ "செய்தித்தாளின் சொல்லாட்சியில் தேசிய மற்றும் பெண்பால் அடிக்கடி கலந்திருந்தன" (போலண்ட்). இந்த சங்கம் அயர்லாந்தின் கவிதைகளில் பெண் குரலை அடக்கியது. அப்போதிருந்து அயர்லாந்தில் இருந்து பல வெற்றிகரமான பெண் அரசியல் கவிஞர்கள் வந்துள்ளனர். மெக்ஸிகன் பெண்கள் கவிதை விமர்சகர் கிறிஸ்டோபர் கான்வே வாதிடுகிறார், U.S.-Mexican போரின் குழப்பத்தில், பல மெக்சிகன் எழுத்தாளர்கள் தங்கள் நாடு எதிர்கொள்ளும் இழப்புகள் தங்கள் மக்களிடையே துண்டிக்கப்பட்டதால் ஏற்பட்டவை என்பதை அங்கீகரித்தனர். எழுத்தாளர்கள் இதற்கு பல வழிகளில் பதிலளித்தனர், ஆனால் குறிப்பாக பெண்களின் கவிதைகளின் புதிய பரிமாணத்தின் மூலம். மத்தியவாதிகளும் கூட்டாட்சியாளர்களும் ஒன்றாக நிற்கவில்லை, இது இறுதியில் நாட்டின் இழப்புகளுக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் நாட்டிற்கு தேசிய ஒற்றுமை தேவை என்பதை எழுத்தாளர்கள் கண்டனர். மெக்ஸிகன் பெண் கவிஞர்கள் தங்கள் பாலினம் காரணமாக விமர்சிக்கப்படாமலோ புறக்கணிக்கப்படாமலோ போரைப் பற்றி பேசுவதற்கான ஒரு வழியாக கவிதைகளைப் பயன்படுத்தினர். போரின் போது பெண்கள் ஓரங்கட்டப்பட்டனர் மற்றும் உயர் அரசியல் பதவிகளை வகிக்க முடியவில்லை. கேட்கப்படுவதற்காக, அவர்கள் கவிதைகளையும் இலக்கியங்களையும் உருவாக்கினர். பெண் கவிஞர்கள் தொடர்ந்து சென்று மெக்ஸிகோவின் அரசாங்கத்திற்கும் அதன் தோல்விகளுக்கும் எதிராக எழுந்து நின்று கூட்டாக பேசும் கவிஞர்களின் "சகோதரத்துவத்தை" உருவாக்குவார்கள். அமெரிக்க-மெக்சிகன் போரின் போது கவிதை எழுதுவது மெக்சிகன் பெண்களுக்கு அதிகாரமளித்தது. இந்த கவிஞர்கள் பொது நபர்களிடமிருந்தும் தங்கள் வாழ்க்கையில் உள்ள ஆண்களிடமிருந்தும் நேரடி தீர்ப்பு இல்லாமல் வசதியாக உணரக்கூடிய வகையில் தங்கள் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்த கவிதைகளை ஒரு அணுகுமுறையாகப் பயன்படுத்தினர். கான்வே அதை விளக்குகிறார். "பெண்கள் தங்கள் அனுபவங்களை கவிதை மூலம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவும் பகிர்ந்து கொள்ளவும் தொடங்கினர், இதன் மூலம் மெக்ஸிகோவில் இலக்கிய அச்சு பொருட்களின் முதன்மை வாசகர்களாக இருந்த படித்த பெண்கள் தங்கள் குரலைக் கேட்க இடமளித்தனர்". 1 போரின் போது, மெக்ஸிகன் பெண்கள் குடியரசு உளவாளிகள், கடத்தல்காரர்கள், செவிலியர்கள் மற்றும் சதிகாரர்கள் போன்ற பல முக்கிய பாத்திரங்களை ஏற்றுக்கொண்டனர். ஆனால் போர் தொடர்ந்தபோது, பெண்கள் வீட்டிற்கு சொந்தமானவர்கள் என்ற ஐரோப்பிய கருத்து கைப்பற்றத் தொடங்கியது, மேலும் "ஏஞ்சல் டி ஹோகர்" (அடுப்பின் தேவதை) என்ற சொல் ஒரு வலுவான நம்பிக்கையாக மாறியது. பெண்களுக்கு கல்வி மறுக்கப்பட்டதுஃ ". பெண்களின் கல்விக்கு அழைப்பு விடுக்கும் பத்திரிகையின் பிராஸ்பெக்டஸின் தகுதிகள் குறித்து பல்வேறு ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையே ஒரு மேடை உரையாடலை நாங்கள் காண்கிறோம் 'சிலர் பெண்களின் கல்விக்கு எதிராக வாதிடுகிறார்கள், இது ஆண்களுக்கு அச்சுறுத்தலாக பார்க்கிறார்கள், மற்றவர்கள் உடன்படவில்லை, திருமணத்தையும் தாய்மையையும் வலுப்படுத்த பெண்கள் கல்வி கற்க வேண்டும் என்று வாதிடுகிறார்கள்' (கோண்ட்ரா 1841,15)" 1. அமெரிக்க-மெக்ஸிகன் போரின் போது பெண்களுக்கு பல முக்கிய பாத்திரங்கள் இருந்தபோதிலும், கல்வியுடன் கூடிய பெண்கள் "ஆண்பால் அரசியலுக்கு" அச்சுறுத்தலாக மாறுவார்கள் என்று ஆண்களும் சில பெண்களும் ஒரே மாதிரியாக அஞ்சினர். அமெரிக்க அரசியல் கவிதை இந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திற்கு முந்தையது என்று வாதிடலாம். முதல் அரசியல் கவிதைகளில் ஒன்று 1930 ஆம் ஆண்டில் யூரி ஸ்வி கிரின்பெர்க் என்பவரால் எழுதப்பட்டது, "சரணடைபவர்களின் அமைதியை நான் வெறுக்கிறேன்" என்ற தலைப்பில் ஒரு கவிதை. ஜீவ் ஜபோடின்ஸ்கி எழுதிய "தி ஈஸ்ட் ஆஃப் தி ஜோர்டான்" மற்றொரு கவிதை; மிகவும் நவீன கவிதை புத்தகம் நிக்கி மார்ஷ் எழுதிய சமகால அமெரிக்க பெண்களின் கவிதைகளில் ஜனநாயகம்; அரசியல் கவிதை உலகம் முழுவதிலுமிருந்து தோன்றுகிறது, இருப்பினும், இது தனித்துவமான மாறுபாடுகளுடன் பார்க்கப்படுகிறது. வாசகரின் கண்ணோட்டத்தின் மூலம், அரசியல் கவிதை அரசியல் அம்சங்களை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் வெளிப்படுத்துகிறது, பின்னர் அது எவ்வாறு படிக்கப்படுகிறது என்பதை வடிவமைக்கிறது, "எழுத்தாளர் ஒரு அரசியல் செய்தி அல்லது கருத்துக்கள், மதிப்புகள், பாராட்டுகள் அல்லது விமர்சனங்களை வெளிப்படுத்த விரும்பாவிட்டாலும் கூட, கவிதை அதன் பார்வையாளர்களால் அரசியல் என்று கருதப்படலாம்". கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியலின் பயன்பாட்டை உள்ளடக்கிய கவிஞர்கள் கடந்து செல்ல வேண்டிய செய்திகளை தெரிவிக்க கவிதை உணர்ச்சியைப் பயன்படுத்துகிறது. இருப்பினும், அரசியல் எப்போதுமே சிக்கலான பிரச்சினைகளுடன் பெரிதும் ஈடுபட்டுள்ளது, அவை உணர்ச்சியால் மட்டுமே தீர்க்கப்பட முடியாது. 35 வது ஜனாதிபதியான ஜான் எஃப் கென்னடி, கவிதையை அரசியலுடன் இணைத்தபோது, "அதிகமான அரசியல்வாதிகள் கவிதைகளை அறிந்திருந்தால், அதிகமான கவிஞர்கள் அரசியலை அறிந்திருந்தால், உலகம் வாழ ஒரு சிறந்த இடமாக இருக்கும் என்று நான் நம்புகிறேன்" என்று கூறினார். கவிதையின் செயல்திறன் வாசகர் அனுபவம் மற்றும் உணர்ச்சியிலிருந்து பெறப்படுகிறது, இருப்பினும், அரசியல் பெரும்பாலும் பார்வையாளர்களை நம்ப வைக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது. அரசியல் கவிதை இந்த இரண்டு கருத்துக்களையும் ஒன்றாக இணைத்து, பார்வையாளர்களை பாதிக்கும் மற்றும் கவிதையின் முக்கிய யோசனையை அவர்களுக்கு உணர்த்தும் ஒன்றை உருவாக்குகிறது. 1922 ஆம் ஆண்டில் ஒரு ஐரிஷ் செனட்டரான வில்லியம் பட்லர் யேட்ஸ், "சொல்லாட்சி மற்றவர்களுடனான நமது மோதல்களில் இருந்து உருவாகிறது, அதே நேரத்தில் கவிதை நம்மிடையே ஏற்படும் மோதல்களில் இருந்து உருவாகிறது" என்று நம்பினார். அமெரிக்க இந்திய அரசியல் கவிதை "ப்ளூஸ் பாடுவதன் மூலம் போரை தப்பிப்பிழைத்தல்ஃ அமெரிக்க இந்திய கவிதைகளின் சமகால நெறிமுறை" என்ற புத்தகத்தில், எழுத்தாளரும் விமர்சகருமான ரெபேக்கா சோஸி, 1890 களில் அமெரிக்க இந்திய அரசியல் கவிதைகளின் உருவாக்கம் அமெரிக்க இந்தியர்கள் எதிர்கொண்ட போராட்டங்கள் மற்றும் ஒடுக்குமுறைகளால் வலுவாக ஈர்க்கப்பட்டதாக வாதிடுகிறார். அமெரிக்க இந்திய அரசியல் கவிதை என்பது விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதற்கும் மாற்றத்திற்கான அழைப்பிற்காகவும் அரசியல் ரீதியாக உந்துதல் பெற்ற அமெரிக்க இந்தியர்களால் எழுதப்பட்ட கவிதை மற்றும் இசையைக் கொண்டுள்ளது. ஜான் ட்ருடெல் மற்றும் வெண்டி ரோஸ் போன்ற பல கவிஞர்கள், அமெரிக்க இந்தியர்கள் தங்கள் கவிதைகளில் எதிர்கொள்ளும் கஷ்டங்களை "ஒரு ஒருங்கிணைந்த, ஆன்மீக சுடர் பற்றவைத்து உருவாக்க" பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனர். 1980 களின் நடுப்பகுதி முதல் பிற்பகுதி வரை, ஜான் ட்ருடெல் மற்றும் ஜெஸ்ஸி எட் டேவிஸ் போன்ற செல்வாக்குமிக்க கவிஞர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்கள் அமெரிக்க இந்திய கஷ்டங்களைப் பற்றி இசைக் கவிதைகளை உருவாக்கினர். அமெரிக்க இந்திய அரசியல் கவிதைகள் 1890 களில் தோன்றியிருந்தாலும், "வெண்டி ரோஸ், பவுலா குன் ஆலன், லெஸ்லி சில்கோ, பிலிப் மின்தோர்ன் மற்றும் மாரிஸ் கெல்லி போன்ற ஏராளமான இந்திய கவிஞர்கள்" இன்றும் அரசியல் கவிதைகளை தொடர்ந்து எழுதுகிறார்கள். ஒவ்வொரு கலைஞரும் அனுப்பும் செய்திகள் கவிதை மற்றும் பாரம்பரிய இசையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் ஒளிபரப்பப்படுகின்றன. பல இந்திய கவிஞர்களால் எழுதப்பட்ட கவிதைகளும் இசையும் அமெரிக்க இந்தியர்கள் அனுபவித்த சோகமான நிகழ்வுகளை அம்பலப்படுத்துகின்றன, அதாவது சுத்தமான தண்ணீரைப் பெறுவதற்கான போராட்டம் (அடிக்கடி பேசப்படாத பிரச்சினைகள்). "சமகால இந்திய கவிஞர்கள் தங்கள் பாரம்பரிய கடந்த காலத்தின் வலிமையைப் பயன்படுத்தி நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் முக்கியமான பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கிறார்கள்" என்று சோஸி வலியுறுத்துகிறார். அமெரிக்க இந்தியர்கள் எதிர்கொள்ளும் பல போராட்டங்கள், தனித்துவமான குழுக்களாக அங்கீகரிக்கப்படுவதை விட ஒரு குழுவாக பொதுமைப்படுத்தப்படுவது போன்றவை மேற்கத்திய ஸ்டீரியோடைப்களால் ஏற்படுகின்றன. அமெரிக்க இந்திய கவிஞர்கள் அவர்கள் நடத்தப்படும் நியாயமற்ற வழிகளைச் சமாளிக்கவும் சமாளிக்கவும் கருத்துக்களை முன்வைக்கின்றனர். சோஸி வாதிடுகிறார், "வார்டு சர்ச்சில். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கோஸ்ட் டான்ஸ் பார்வைக்கும் பல அமெரிக்க இந்தியர்களின் சமகால அரசியல் உந்துதல் கொண்ட கவிதைகளுக்கும் இடையிலான ஒரு மைய தொடர்ச்சியைக் குறிப்பிடுகிறார்". கோஸ்ட் டான்ஸின் நோக்கம் அமெரிக்க இந்தியர்கள் இந்த நேரத்தில் நிகழ்ந்த அநீதிகள் மற்றும் அடக்குமுறைகளை சவால் செய்ய முடியும் என்பதாகும். அமெரிக்காவில் நடந்த நிகழ்வுகளை விமர்சிக்க கவிதை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அரசாங்கத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கியது அல்லது குடிமக்களின் கண்ணோட்டத்தைக் காட்ட பயன்படுத்தப்படுகிறது. இதற்கு ஒரு உதாரணம் கத்ரீனா சூறாவளியை அரசாங்கம் கையாண்டது. கத்ரீனா சூறாவளி ஒரு இயற்கை பேரழிவு, இது வளைகுடா கடற்கரை பிராந்தியத்தை பேரழிவிற்கு உட்படுத்தியது, மேலும் புயல் மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட பேரழிவு ஆகிய இரண்டிலும் பலர் தங்கள் வீடுகளையும் குடும்பங்களையும் இழந்தனர். "கத்ரீனா புலம்பெயர்ந்தோரில் பேரழிவு மீட்பாக ஹிப் ஹாப்" என்ற புத்தகத்தில், கத்ரீனா சூறாவளியின் போது விமர்சிக்கப்பட்ட மற்றும் "அகதிகள்" என்று முத்திரை குத்தப்பட்ட குடியிருப்பாளர்களைப் பற்றிய நேர்மறையான பார்வையை சித்தரிக்கும் முயற்சியில் ஹிப் ஹாப் வகித்த அரசியல் பங்கை ஜெனியா கிஷ் நிரூபிக்கிறார். கத்ரீனா சூறாவளிக்குப் பிறகு உருவாக்கப்பட்ட இசை அது எவ்வளவு செல்வாக்கு செலுத்த முடியும் என்பதை நிரூபித்தது. 'தங்கள் சொந்தத்தை இழப்பவர்களுக்கு' குரல் கொடுக்கிறது. கத்ரீனா சூறாவளிக்குப் பிறகு உருவாக்கப்பட்ட இசை, சிகிச்சை மற்றும் ஊடக பிரதிநிதித்துவத்தின் அநீதிகளை வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழியாகும். தங்கள் வீடுகளையும் அன்புக்குரியவர்களையும் இழந்த பல ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் தங்கள் வீடுகளை இழந்த வாக்குரிமையற்ற பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு பதிலாக அகதிகள் என்று முத்திரை குத்தப்பட்டனர். இந்த ஹிப் ஹாப் இசை இயக்கம் ப்ளூஸ் இசை வகையின் பிறப்பைப் போன்றது. இந்த வகையான இசை ஒரு இயற்கை பேரழிவுக்கு பதிலளிப்பதற்கும், ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க மற்றும் பிற சிறுபான்மை கலாச்சாரங்கள் எவ்வாறு பாதிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதைக் குறிக்கவும் உருவாக்கப்பட்டது. இது ஹிப் ஹாப் கலைஞர்களுக்கு பிரதான ஊடகங்களையும், பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஆதரவு இல்லாததற்காக அமெரிக்க அரசாங்கத்தையும் ஃபெமாவையும் விமர்சிக்க ஊக்கமளித்தது. கவிதைகளின் இசை மற்றும் பாடல் வடிவங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், அகதிகள் என்று தவறாக பெயரிடப்பட்ட தப்பிப்பிழைத்தவர்களுக்கு கலைஞர்கள் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தினர். உள்ளூர் கலைஞர்களான மியா எக்ஸ் மற்றும் 5 வது வார்டு வீபி இருவரும் ஹிப் ஹாப் தளத்தைப் பயன்படுத்தி கத்ரீனாவுக்குப் பிறகு தங்கள் சமூகம் அனுபவிக்கும் சிரமங்களை வெளிப்படுத்தினர். கத்ரீனா சூறாவளியால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு எதிரான தப்பெண்ணத்திற்கு எதிராக பேச ஜே-இசட் மற்றும் கன்யே வெஸ்ட் போன்ற மிகவும் பிரபலமான மற்றும் பிரதான கலைஞர்கள் இந்த தளத்தைப் பயன்படுத்தினர். விமர்சனத்திற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் சூறாவளி நிவாரணத்திற்கான ஒரு கச்சேரியின் போது ஒரு ஆஃப்-தி-ஸ்கிரிப்ட் உரையிலிருந்து வருகிறது, அங்கு கன்யே வெஸ்ட் கொள்ளையர்களின் இனத்திற்கு வரும்போது ஊடகங்களில் இரட்டைத் தரங்களை வெளிப்படையாக அம்பலப்படுத்தினார். இது ரிச்சர்ட் மெக்வில்லியமின் அரசியல் கவிதையான "மாற்றத்தின் ஒரு காலம்" போலவே இருந்தது, அதில் அவர் செப்டம்பர் 11 பயங்கரவாத தாக்குதல்களுக்கான சாத்தியமான காரணங்களாக வறுமை மற்றும் அந்நியப்படுவதை சுட்டிக்காட்டுகிறார். சிக்கனோ அரசியல் கவிதை சிக்கனோ அரசியல் கவிதை மெக்சிகன்-அமெரிக்க அதிகாரமளித்தல் மற்றும் சமத்துவமின்மையை உரையாற்றுகிறது. விமர்சகர் அடோல்போ ஒர்டேகாவின் கூற்றுப்படிஃ "சிக்கனோ கவிதை [சிக்கனோ] இயக்கத்தில் கணிசமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய ஒரு அழகியல் ஊடகமாக இருந்தது. [இது] இயக்கத்திற்கு பார்வையை வழங்க உதவியது; அதன் சக்தி ஆரம்பத்தில் இருந்தது". நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் அமெரிக்காவில், பல மெக்சிகன்-அமெரிக்கர்கள் வாக்குரிமையிழந்தனர் மற்றும் வெள்ளை அமெரிக்கர்களைப் போலவே அவர்களுக்கு உரிமைகள் இல்லை. 1965 ஆம் ஆண்டில், கார்க்கி கோன்சலஸ் (ஒரு சிக்கனோ கவிஞர்) பல சமூக ஆர்வலர்கள் மற்றும் கவிஞர்கள் கலந்து கொண்ட ஒரு சிக்கனோ இளைஞர் மாநாட்டைக் கூட்டினார். இந்த கூட்டம் பல இளம் மற்றும் படைப்பாற்றல் கொண்ட கலைஞர்களை சமூக, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார உரிமைகளுக்காக வாதிடுவதற்கு ஒழுங்கமைக்க வழிவகுத்தது. சிக்கனோ இயக்கம் இந்த பிரச்சினைகளை பிரதான சமூக-அரசியல் ஸ்தாபனத்திற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் உள்ள அமெரிக்கர்களுக்கு உரையாற்ற கவிதைகளைப் பயன்படுத்தியது. 1965 ஆம் ஆண்டில் புகழ்பெற்ற மெக்சிகன்-அமெரிக்க அரசியல் கவிஞரான அடோல்போ ஒர்டேகா, சிக்கனோ இயக்கத்தில் உரையாற்றினார், "சிக்கனோ இயக்கம் ஒரு கலாச்சார நனவைப் பெற்றெடுத்தது, இதன் விளைவாக கலைத் திறமை, கவிஞர்கள், நாவலாசிரியர்கள், ஓவியர்கள், சிற்பிகள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்கள் வெடித்தனர். சிக்கனோ அரசியல் கவிதையின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு கவிஞர் அலூரிஸ்டா ஆவார், அவர் சமத்துவத்திற்கு அழைப்பு விடுத்து இருமொழி வசனத்தில் எழுதினார்ஃ ராசா நீங்கள் சோர்வடையவில்லையா ராசா நீங்கள் சோர்வடையவில்லையா அந்த மனிதனிடம் சொல்லுங்கள் "கோசா எஸ் மியா [விஷயம் என்னுடையது], நான் இந்த முறை ஒரு எண்ணை எடுக்கவில்லை, இந்த முறை நான் வரிசையில் காத்திருக்க மாட்டேன், இந்த முறை நான் பெய்லாண்டோ [நடனம்] ஒரு ரீகோகர் மி கோசா [என் பொருளை எடுக்க] மனிதனை, அவர் தொந்தரவு செய்கிறாரா? ஆசிய அமெரிக்க அரசியல் கவிதை ஆசிய அமெரிக்க எழுத்தாளர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் படைப்புகளைக் குறைக்க முற்படும் இனப் பாகுபாட்டை எதிர்கொள்ள வேண்டும். டோரதி வாங் ஆசிய-அமெரிக்க எழுத்தாளர்களுக்கு எதிராக அவர்களின் இனம் காரணமாக ஒரு சார்பு இருப்பதாக வாதிடுகிறார். வாங் கூறுகிறார்ஃ "ஆசிய அமெரிக்கக் கவிதைகளின் ஓரங்கட்டுதல், ஒரு முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் கவிதைகளின் பெரிய நிலையின் ஒத்திசைவான பிரதிபலிப்பாகும்-கவிஞர்கள் சிறந்த விற்பனையாளர்களை எழுத முனைவதில்லை மற்றும் கவிதைகளுக்கு எந்த பயனும் இல்லை-ஆயினும் இலக்கிய வரம்புகளுக்குள் கவிதைகளின் அழிவு அமெரிக்க இலக்கிய (மற்றும் இன) சித்தாந்தங்களுக்குள் மிகவும் ஆழமான மற்றும் தொந்தரவு தரும் அடிப்படை தவறான புரிதலை முத்திரை குத்துகிறதுஃ (தவறான) வாசிப்பு, பெரும்பாலும் மயக்கமடைந்தாலும் கூட, 'ஆசிய அமெரிக்கக் கவிதைகளின்' வகையை ஆக்சிமோரோனிக், அடிப்படையில் ஒரு முரண்பாடு, சமூக அரசியல் (படிக்கஃ இன) ஒரு தவறான பைனரியில் அழகியல் (முறையான," முற்றிலும் "இலக்கியம்) க்கு எதிராகத் தூண்டுகிறது". கவிதைகளில் இனம் மீது கவனம் செலுத்தாதது, கவிதை உலகிற்கு ஆசிய அமெரிக்கரின் பங்களிப்பு கிட்டத்தட்ட இல்லாததாகிவிடும். ஆசிய அமெரிக்க இலக்கியம் கடந்த சில தசாப்தங்களாக மட்டுமே நாடு முழுவதும் ஆங்கிலத் துறைகளில் கற்பிக்கப்பட்டு வருகிறது, அதில் பெரும்பாலானவை மூன்றாம் தர அந்தஸ்தைக் கொண்டுள்ளன. பல அமெரிக்க சிறுபான்மை கவிஞர்கள் தங்கள் கவிதைகளுக்காக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, 2008 பிஎம்எல்ஏ "தி நியூ லிரிக் ஸ்டடீஸ்" மற்றும் "கவிதை மற்றும் சமூகம்" ஆகியவற்றில் சிறுபான்மை கவிஞர்கள் தங்கள் கவிதைகளுக்காக அங்கீகரிக்கப்படாத இரண்டு விருதுகள் இருந்தன. 1960 கள் மற்றும் 1979 களில் பன்முக கலாச்சார ஆசிய அமெரிக்க இயக்கம் ஆசிய அமெரிக்க கவிஞர்கள் மற்றும் கலைஞர்களை பிரதான ஊடகங்களில் சேர்க்க முயன்றது. ஆசிய அமெரிக்க கவிஞர்கள் "கருப்பு சக்தி" இயக்கத்தைப் போன்ற "மஞ்சள் சக்தி" என்ற கருத்தைத் தழுவி எழுதினர், இது அமெரிக்க கவிதை காட்சியின் ஒரு பெரிய பகுதியாக உயர உதவும். தங்கள் தோற்றத்துடன் வரும் எந்தவொரு இன விவரக்குறிப்பையும் அழிக்க ஒரு பெரிய ஊடகத் தளத்தில் தங்களை வெளிப்படுத்த அவர்கள் தேடினர். அவர்கள் சாதாரண அமெரிக்க எழுத்தாளர்களாக பார்க்கப்பட வேண்டும், இன எழுத்தாளர்களாக அல்ல. மெய்-மேய் பெர்சென்ப்ரூக் (பி. 1947) ஒரு ஆசிய அமெரிக்க அரசியல் கவிஞர் ஆவார், அவர் தனது ஒரு வயதில் பெய்ஜிங்கிலிருந்து அமெரிக்காவிற்கு வந்தார். பெர்சென்ப்ரூக் தனது கவிதைகளின் மொழியில் தன்னை ஒரு இனரீதியாக சிறுபான்மைப்படுத்தப்பட்ட இரு இனக் கவிஞராக அடையாளம் காட்டுகிறார். அவர் ஒரு அமெரிக்க கவிஞராகப் பார்க்கப்பட விரும்புகிறார், அங்கு அவரது இன சுயவிவரம் கவனிக்கப்படுவதில்லை, இதனால் மக்கள் அவரது படைப்புகளைப் படிக்கும்போது, அவர் ஒரு அமெரிக்க எழுத்தாளராகக் கருதப்படுகிறார், ஒரு ஆசியர் அல்ல, ஒரு அரசியல் தேர்வு. "மூடுபனியில்", பெர்சென்ப்ரூக் உறவினர்கள் ஒரு நீண்ட பாலத்தைக் கடக்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் இறுதியாக சாதாரண அமெரிக்கர்களாக சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கு எவ்வளவு நேரம் ஆகும். பின்வரும் இரண்டு வரிகள் "மூடுபனி" இலிருந்து வந்தவைஃ "அதற்கு நிலையான வடிவமோ நிறமோ இல்லை, நான் தூங்கிவிட்டதைப் போலவும், ஒரு நீண்ட பாலம்/தோன்றியது போலவும், அங்கு என் உறவினர்கள் ஒரு பாலத்தைக் கடக்கும் தோழர்களைப் போலவும் உள்ளனர்". இன அடையாளம் குறித்த அவரது விமர்சனம் மறைமுகமாக இருக்கும்; இருப்பினும், 2006 நேர்காணலில் பெர்சென்ப்ரூக் குறிப்பிட்டது போல், "நான் துருவமுனைப்புகளைக் கலைப்பதன் மூலமோ அல்லது ஒரு விஷயத்திலிருந்து மற்றொன்றிலிருந்து எல்லைகளைக் கலைப்பதன் மூலமோ ஒரு களத்தை விரிவுபடுத்த முயற்சிக்கிறேன்". எனவே, இனம் மற்றும் இன அடையாளம் பற்றிய அவரது விளக்கக்காட்சி "அவரது கவிதைகளுக்கு ஓரளவு அல்ல, ஆனால் இயற்கையும் இயற்கையும் தனித்தனியாக இருக்க வேண்டும் என்ற அவரது திட்டத்திற்கு மையமாக உள்ளது". உலகத்தைப் பற்றிய தனது புரிதலைப் பயன்படுத்தி இரண்டையும் இணைக்க, நிறுவனங்களைப் போலல்லாமல் மிகப் பெரிய படமாக அவர் பயன்படுத்துகிறார். ஆசிய அமெரிக்க கவிதைகளில் அரசியலுக்கு மற்றொரு உதாரணம் எச். டி. சியாங் (1899-1971) எழுதிய "சீனமான், லாண்ட்ரிமேன்" (1928) இல் உள்ளதுஃ என் தோல் மஞ்சள் நிறத்தில் உள்ளது, என் மஞ்சள் தோல் ஆடைகளுக்கு வண்ணம் பூசுகிறதா? நீங்கள் எனக்கு ஏன் குறைவாக பணம் செலுத்துகிறீர்கள் அதே வேலைக்கு சியாங் ஆசிய அமெரிக்கர்கள் அமெரிக்காவில் தங்களை வேரூன்ற முயற்சிக்கும்போது எதிர்கொள்ளும் ஏற்றத்தாழ்வுகளை அங்கீகரிக்கிறார். பெர்சென்ப்ரூக் போலல்லாமல், சியாங் தனது கவிதையில் தனது தோல் நிறத்தை நேரடியாக குறிப்பிடுகிறார், மேலும் அவர் வண்ண மக்களுக்கு இன சமத்துவத்தை மேம்படுத்துவதற்காக பணியாற்றுகிறார். சில ஆசிய அமெரிக்க கவிஞர்கள் தங்கள் இனத்தை மறைக்க முயன்றாலும், மற்றவர்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை. "பின்னர் 'ஆசிய அமெரிக்கர்' என்று அழைக்கப்பட்டவர்கள், ஆரம்பத்தில் இருந்தே, அரசியல் (பரந்த அர்த்தத்தில்) மற்றும் முறையான, அழகியல் ரீதியாக சுய உணர்வு கொண்டவர்கள்-அவர்கள் உருவாக்கிய சமூக மற்றும் வரலாற்று சூழல்களிலிருந்தும் கவிஞர்களின் அமைப்புகளிலிருந்தும் ஒருபோதும் பிரிக்கப்படவில்லை" என்று வாங் முடிக்கிறார். தெற்காசிய அமெரிக்க அரசியல் ஹிப் ஹாப் பாடல் வரிகள் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களும் தெற்காசிய அமெரிக்கர்களும் அமெரிக்காவில் ஒரு சமூக தொடர்பைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்ஃ அவர்கள் இருவரும் புலம்பெயர்ந்த வேர்களைக் கொண்டுள்ளனர். அமெரிக்காவில் உள்ள தெற்காசியர்கள் ஹிப் ஹாப் பாடல்களைப் பயன்படுத்தி ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுடன் ஒற்றுமையைக் காட்டுகிறார்கள், அமெரிக்காவில் இனரீதியாக சிறுபான்மையினரின் நிலையை பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் என்று சர்மா வாதிடுகிறார். தெற்காசிய ஹிப் ஹாப் கலைஞர்களும் அனைவரும் பயனடையக்கூடிய ஒரு சமூக நீதி நிகழ்ச்சி நிரலை முன்வைக்கின்றனர். இந்த தெற்காசிய ஹிப் ஹாப் கலைஞர்கள் தேசி கலைஞர்கள் (பன்மை, தேசி) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். சமூக மாற்றத்தை ஊக்குவிக்க ஹிப் ஹாப்பின் அரசியல் ஆற்றலையும் பொருத்தத்தையும் தேசி கலைஞர்கள் அங்கீகரிக்கிறார்கள்ஃ "ஹிப் ஹாப் என்பது ஆசிய/கறுப்பின உறவுகளை ஆராய்வதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த கண்ணோட்டமாகும், இது உலகளாவிய வடிவமாக அதன் மகத்தான பிரபலத்தின் காரணமாக மட்டுமல்லாமல், ஹிப் ஹாப் கலாச்சாரம் இனம், வேறுபாடு, சமத்துவமின்மை மற்றும் சக்தி பற்றி வெளிப்படையாக இருப்பதால்". 1980 கள் மற்றும் 1990 களில் தேசி கலைஞர்கள் கருப்பு ராப் இசையில் உள்ள செய்திகளால் ஈர்க்கப்பட்டனர், மேலும் தெற்காசியர்கள் தங்கள் புதிய நகரங்களுடன் சரிசெய்யப்பட்டு, அமெரிக்காவில் முதல் மற்றும் இரண்டாவது தலைமுறை தெற்காசியர்களாக இருப்பதால் அவர்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளை சவால் செய்யும் பாடல்களை எழுதத் தொடங்கினர். தேசி கலைஞர்களின் ஹிப் ஹாப் பாடல் வரிகள் பின்வருமாறுஃ "கலைக்கும் அரசியலுக்கும் இடையிலான கோடு ப்ளூ [ஆர்]. குரோ [எஸ்எஸ்] இன, வர்க்கம் மற்றும் தேசிய எல்லைகள் மற்றும் ஹிப் ஹாப் மூலம் அவர்கள் உருவாக்கும் இனமயமாக்கப்பட்ட அரசியல் அடையாளங்களின் விரிவாக்கமாகும்". டி 'லோ மிகவும் பிரபலமான தெற்காசிய அமெரிக்க ஹிப் ஹாப் கலைஞர்களில் ஒருவர் மற்றும் அவரது சமூகத்திற்குள் சமூக மாற்றத்தில் முன்னணியில் உள்ளார். பாகுபாட்டிற்கு எதிரான எதிர்ப்பு குறித்து "அமெரிக்காவில் கண்கள் மூடப்பட்டன" என்ற அவரது செயல்திறன் கட்டுரையில்ஃ கண்களை மூடிக்கொண்டு நாம் இனி குருடர்களாக இருக்க முடியாது நம் அனைவருக்கும் ஒரு புதிய உலகத்தை கற்பனை செய்வது ஏழை இனி ஒரு வார்த்தையும் இல்லை, அங்கு அனைத்து இனங்களின் நிறங்களும் தங்கமாக மதிக்கப்படும், அங்கு வகுப்பு என்பது நீங்கள் செல்லும் பள்ளியை மட்டுமே குறிக்கிறது, இலவச கல்வி இருக்கும் இடத்தில் பாகுபாட்டிற்கு எதிராக மட்டுமே போர்கள் இருக்கும். எனவே, தேசி கலைஞர்கள் ஹிப் ஹாப்-ஐ தங்கள் சமூக ஆர்வலர்கள் அரசியல் பணியின் விரிவாக்கமாக அணுகுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் அவர்கள் வாழும் சமூகத்தை உருவாக்க உதவுகிறார்கள். அமெரிக்க அரசியல் ஸ்லாம் கவிதை விமர்சகர் சூசன் சோமர்ஸ்-வில்லெட், ஸ்லாம் கவிதை நவம்பர் 1984 முதல் ஜூலை 1986 வரை சிகாகோவில் உள்ள கிரீன் மில் ஜாஸ் கிளப்பில் தொடங்கியது என்று வலியுறுத்துகிறார். ஸ்லாம் கவிதை என்பது ஒடுக்குமுறையை எதிர்க்க அடையாளம் மற்றும் பிற வடிவங்களைப் பயன்படுத்தும் ஒரு வகை "அரசியல் புகார்" மற்றும் எதிர்ப்பு ஆகும். ஸ்லாம் கவிஞர்களும் பார்வையாளர்களும் ஸ்லாம் கவிதைகளை இலக்கிய அல்லது செயல்திறன் கொண்டதாக மட்டுமல்லாமல், ஒரு அரசியல் நிகழ்வாகவும் பார்க்கிறார்கள். சோமர்ஸ்-வில்லெட் வாதிடுகிறார்ஃ "ஓரங்கட்டப்பட்ட அடையாளம் மற்றும் தனித்துவத்தின் அதிகாரம் பெற்ற அறிவிப்பை உருவாக்கும் கவிதைகள் ஒருவரின் ஸ்லாம் திறனாய்வின் பிரதானமாகும்". இனம், பாலினம் மற்றும் பாலியல் அனைத்தும் கவிஞர்களையும் அவர்களின் படைப்புகளின் செய்தியையும் பாதிக்கும் காரணிகளாகும். ஸ்லாம் கவிஞர்களின் படைப்புகள் அவர்களின் அடையாளத்தின் உருவகமாகும், மேலும் இது பாரம்பரிய கவிதை கட்டமைப்பின் ஒற்றுமையை உடைக்கிறது. ஆனால், ஒரு கவிஞர் அவர்களின் கலாச்சாரம், பாலியல் அல்லது இனம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு குறிப்பிட்ட அடையாளத்துடன் பிணைக்கப்படவில்லை, இருப்பினும் பலர் அடையாளத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ஸ்லாம் கவிதையின் முக்கிய குறிக்கோள்கள் அதன் பார்வையாளர்களுக்கு அடையாளத்தின் நம்பகத்தன்மையை வெளிப்படுத்துவதாகும். இதன் மூலம், கவிஞர்கள் தங்கள் அடையாள அடிப்படையிலான அனுபவத்தின் மூலம் பார்வையாளர்களுடன் உண்மையான மற்றும் நெருக்கமான தொடர்பை உருவாக்குவார்கள். ஸ்லாம் கவிதை பாரம்பரிய கவிதை வடிவங்களில் புரட்சியை ஏற்படுத்துகிறது. ஸ்லாம் கவிதை நகைச்சுவையான கவிதைகள் முதல் இனவெறி, பாலியல் அடையாளம், வன்முறை மற்றும் வாழ்க்கையுடனான தனிப்பட்ட போராட்டங்கள் பற்றிய மிகவும் தீவிரமான படைப்புகள் வரை உள்ளது; ஸ்லாம் கவிதை என்பது நிறைய எழுத்தாளர்கள் தங்களை வெளிப்படுத்த பயன்படுத்தும் கடையாகும். பல கவிஞர்கள் "நான்" என்ற நிலைப்பாட்டிலிருந்து எழுதுகிறார்கள், அங்கு அவர்கள் தங்கள் கவிதைகளில் தங்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் நிகழ்ந்த நிகழ்வுகளை அது ஒரு நேர்மறையான அல்லது எதிர்மறையான அனுபவமாக இருந்தாலும் விவரிக்கிறார்கள். "பக்கத்தின்" "I" "மேடையின்" "I" "க்கு மிகவும் தடையின்றி மொழிபெயர்க்கும் இடத்தில் வசிக்கும் எழுத்தாளர், செயல்திறனில் தனிப்பட்ட அனுபவம் பற்றிய அறிவிப்புகளை உருவகப்படுத்துகிறார்". "நான்" என்பதைப் பயன்படுத்தும் எழுத்தாளர்களுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு ராகன் ஃபாக்ஸ் ஆவார், அவர் "நான் நேராக இருக்க விரும்புகிறேன், ஏனெனில் சில நேரங்களில் ஓரினச்சேர்க்கையாளராக இருப்பது மிகவும் கடினம்" என்று எழுதினார். எழுத்தாளர்கள் தங்கள் கவிதைகளில் அவர்கள் சொல்வதை பார்வையாளர்கள் எப்படி உணர்ந்திருக்கலாம் என்பதோடு தொடர்புபடுத்துவதன் மூலம் தங்கள் பார்வையாளர்களை அடைய முயற்சிக்கிறார்கள், ஆனால் சொல்ல தைரியம் இல்லை. கவிதைகளை நிகழ்த்த பல்வேறு வழிகளும் உள்ளன. ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க கவிஞரான பாட்ரிசியா ஸ்மித், ஒரு வெள்ளை ஆண் தோலின் குரலில் ஒரு கவிதையை நிகழ்த்தினார். இது எதிர்க் கட்சி பார்வையாளர்களுக்கு வெறுப்பு மற்றும் அவர்களின் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை விளக்குவதைக் காட்டுகிறது. ஸ்லாம் கவிதை பல்வேறு வடிவங்களில் வரலாம், ஆனால் கேட்பவர்களுக்கு ஒரு கவிதை வாதத்தைப் பெறக்கூடிய ஒரு கருவியாகும். சூசன் பி. ஏ. எழுதிய "ஸ்லாம் கவிதைகளின் கலாச்சார அரசியல்". சோமர்ஸ்-வில்லெட் பல்வேறு கவிஞர்களையும் அவர்களின் படைப்புகளையும் பகுப்பாய்வு செய்கிறார். சோனியா ரெனீ எழுதிய "திக்", மாய்டா டெல் வாலே எழுதிய "டாங்கு டாக்டிக்ஸ்" மற்றும் ரீகன் ஃபாக்ஸ் எழுதிய "டு பி ஸ்ட்ரைட்" போன்ற கவிதைகளைப் பயன்படுத்தி, ஒவ்வொரு கவிஞரின் படைப்புகளும் தங்களையும் அவர்களின் தனிப்பட்ட உணர்ச்சிகளையும் போராட்டங்களையும் எவ்வாறு உருவகப்படுத்துகின்றன என்பதை சோமர்ஸ் விவரிக்கிறார். "ஓரங்கட்டப்பட்ட அடையாளம் மற்றும் தனித்துவத்தின் அதிகாரபூர்வமான அறிவிப்பை உருவாக்கும் கவிதைகள் ஒருவரின் ஸ்லாம் திறனாய்வின் பிரதானமானவை" என்றும் சோமர்ஸ் கூறுகிறார். ஒரு கவிஞரின் படைப்பு பெரும்பாலும் நம்பகத்தன்மையை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, மேலும் படைப்பில், "நான்" என்பது கவிஞரைப் பற்றிய குறிப்பு. ஒரு இலக்கிய வடிவமாகவும் செயல்திறனாகவும் ஸ்லாம் கவிதை 1986 ஆம் ஆண்டில் கிரீன் மில் ஜாஸ் கிளப்பில் சிகாகோவிலிருந்து உருவானது, ஆனால் 1984 ஆம் ஆண்டில் தெற்கு யு. எஸ். அமெரிக்க ஸ்லாம் கவிதைகளில் அதன் தோற்றம் உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் காணப்பட்டாலும், ஸ்லாம் கவிதை ஒவ்வொரு கலாச்சாரம், பாலியல் மற்றும் இனம் ஆகியவற்றிற்கும் வேறுபடுகிறது என்ற கருத்தை சோமர்ஸ் வலுப்படுத்துகிறார்; ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு கண்ணோட்டத்தையும் உலகக் கண்ணோட்டத்தையும் வழங்குகின்றன. டூபாக் ஷக்கூரின் அரசியல் பாடல் உள்ளடக்கம் கரின் எல். ஸ்டான்போர்ட் டூபாக் ஷக்கூர் அரசியல் பாடல்களை எழுதியதாக வாதிடுகிறார்ஃ "டுபாக்கின் பாடல் வரிகள் பொருளாதார சமத்துவமின்மையையும் போதிய வேலைவாய்ப்பு வாய்ப்புகளையும் ஏற்க மறுத்ததை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகின்றன. தேசபக்தியான ஐடி2 இன் வாழ்க்கை மீதான தனது தாக்குதலையும் அவர் தொடர்கிறார், மேலும் ஹிப் ஹாப் இசையும் செயல்பாடும் பரஸ்பரம் ஐடி1 இன் அரசியல் பணி அல்ல என்பதை அரசியல் வாதம் நிரூபிக்கிறது, இது சமூக மாற்றத்திற்கான அவரது விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறது ". டுபாக்கின் இசை சிவில் உரிமைகள் மற்றும் சிறுபான்மையினரை ஒடுக்குதல் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தியது. உதாரணமாக, அவரது பாடல்களில் அவர் அமெரிக்கர்களை விமர்சிக்கிறார், அவர்கள் "எங்களைப் புறக்கணிக்கும் ஒரு கொடிக்கு விசுவாசமாக இருப்பதாக உறுதியளிக்கிறார்கள், எங்களை மதிக்க மறுக்கும் ஒரு மனிதனை மதிக்கவும், விடுதலை பிரகடனம், தயவுசெய்து! தேசத்தைக் காப்பாற்றுவது பொய்கள் என்று நி * கா இப்போதுதான் கூறினார், நாம் அனைவரும் ஏற்றுக்கொண்டோம். "இது ஆப்பிரிக்க அடிமைகளுக்கு போரில் உதவினால் அடிமைத்தனத்தை ஒழித்துவிடுவதாக காலனித்துவவாதிகள் உறுதியளித்த புரட்சிகரப் போரைக் குறிக்கிறது. ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் இன்று இருக்கும் நிலையை அடைய வரலாறு முழுவதும் தாங்க வேண்டிய போராட்டங்களையும் இது காட்டுகிறது. ஸ்டான்போர்டின் கூற்றுப்படிஃ "டுபாக்கின் சொற்பொழிவு பாரம்பரிய புரட்சிகர தேசியவாத சொல்லாட்சியில் கட்டமைக்கப்படவில்லை என்றாலும், அவரது அரசியல் சங்கங்கள், மொழியின் பயன்பாடு, பொது அறிக்கைகள் மற்றும் பாடல் உள்ளடக்கம் ஆகியவை அவர் புரட்சிகர தேசியவாதத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டதைக் குறிக்கின்றன". "நாம் எப்படி சுதந்திரமாக இருக்க முடியும்" என்ற கவிதையில், ஷகூரின் பாடல் வரிகள் வாசகர்களுக்கு இனவெறி உணர்வைத் தருகின்றன, மேலும் மாற்றத்திற்கான அழைப்பை அளிக்கின்றன. சில நேரங்களில் நான் இந்த இனத்தைப் பற்றி ஆச்சரியப்படுகிறேன், ஏனென்றால் நாம் பார்வையற்றவர்களாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் 2 நாம் சமத்துவத்துடன் வாழ்கிறோம் என்று நினைக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் நெல்சன் மண்டேலா ஒரு சிறைச்சாலையில் அழுகுகிறார், அங்கு ஹோவர்ட் கடற்கரையின் கரைகள் ஆப்பிரிக்க சடலங்களால் நிரம்பியுள்ளன, மேலும் வாழும் 2 பேர் 18 பமரஷ் 2 ஆயுதப்படைகளில் சேருகிறார்கள், இது "துணிச்சலானவர்களின் வீடு" என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏன் யாரும் எங்களுக்கு ஆதரவளிக்கவில்லை! அவர்கள் எப்போது இந்த வளைந்த அ? ரெட்நெக் காவலர்கள் தொடர்ந்து எங்களைத் துன்புறுத்துகிறார்கள் இப்போது நீங்கள் என்னைப் பார்த்து புன்னகைக்கும் விதத்தில் நான் இனவெறி கொண்டவன் என்று சில பங்க் கூறுவார்கள் என்று நான் பந்தயம் கட்டுகிறேன், பின்னர் ஜார்ஜ் ஜாக்சன், ஹியூய் நியூட்டன் மற்றும் ஜெரோனிமோ 2 நரகம் லேடி லிபர்ட்டி சால்வடோரன் பெண்கள் அரசியல் கவிதைகளுடன் எல் சால்வடாரில் எனக்கு நினைவிருக்கிறது "1979 முதல், 75,000 சால்வடோரியர்கள் அரசியல் தொடர்பான மரணமடைந்துள்ளனர் violence.over இரண்டு மில்லியன் தீவிர வறுமையில் வாழ்கின்றனர்". போரின் போது பெண்கள் விகிதாசார தாக்கத்தை அனுபவித்தனர். இந்த பெண்களில் பலர் இராணுவ ஆண்களால் கற்பழிப்பு மற்றும் பிற வகையான பாலியல் சித்திரவதைகளுக்கு ஆளாகியுள்ளனர். சால்வடோர் பெண்கள் இந்த வன்முறையைப் பற்றி எழுத கவிதைகளைப் பயன்படுத்தினர். "சால்வடோர் பெண்களின் அரசியல் கவிதை மொழியிலிருந்து கருத்துக்கு அல்ல, மாறாக செயல் மற்றும் கருத்துக்களிலிருந்து மொழிக்கு நகர்கிறது". "கவிதை என்பது ஆடம்பரம் அல்ல, மாறாக அத்தியாவசியமான, கடுமையான சாட்சியை வழங்குகிறதுஃ அமெரிக்கா மற்றும் சால்வடோர் அரசாங்கங்களால் சால்வடோர் மக்களுக்கு எதிரான தொடர்ச்சியான குறைவாகப் புகாரளிக்கப்பட்ட போருக்கு" என்று டிஷேசர் கூறுகிறார். "நாடுகடத்தப்பட்ட கவிஞர் லிலியம் ஜிமெனெஸின் சால்வடோர் சிப்பாய்களுக்கு கசப்பான உரை ஐம்பது ஆண்டுகால இராணுவ அட்டூழியங்கள் பற்றிய கடுமையான குற்றச்சாட்டை வழங்குகிறது மற்றும் பழிவாங்கும் வன்முறையின் கற்பனைகளைப் பயன்படுத்துகிறது" என்று மேரி டிஷேசர் கூறுகிறார். எல் சால்வடாரில் உள்ள பெண்கள் தங்கள் துன்பத்தை விவரிக்க ஒன்றாக நிற்கத் தொடங்கினர். எழுத்தாளர் ஜோ ஆங்கிலேஸியின் கூற்றுப்படிஃ "நமது கவிதை நமது மொத்த உணர்வுகளையும் வெளிப்படுத்தும்ஃ ஆத்திரம் முதல் நல்லிணக்கம் வரை. "குறைவான புகழ்பெற்ற பெண்களின் குரல்களும் எதிர்ப்பு இயக்கத்திலும் பெண் இலக்கிய பாரம்பரியத்தை உருவாக்குவதிலும் முக்கிய இடத்தைப் பிடித்தன. போரிலிருந்து எவ்வாறு முன்னேறுவது என்பது பற்றி ஜோ ஆங்கிலேஸி எழுதுகிறார்ஃ "எதிர்கால இளம் பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள்/உங்களுக்காக இது காத்திருக்கிறது/மாற்றத்தின் இறுதி தருணம்/உங்களுக்காக/எல்லையற்ற ஊதா நாள் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது/எங்கள் இரத்தத்திலிருந்து வெற்றி தாமிரம்/உங்களுக்காக/எங்கள் கனவுகளின் ரொட்டி மற்றும் மண்/எங்கள் போராட்டங்களின் இரவு முழுவதும் கவலை/எங்கள் காயங்களின் தேன் மற்றும் நீர்". அலெவி அரசியல் கவிதை என்பது ஒரு வகையான அரசியல் கவிதை ஆகும். பெரும்பாலான (முதல்) அலேவி கவிதைகள் சமூகத்தில் பாகுபாடு மற்றும் அநீதி பற்றி பேசுகின்றன. அலெவி கவிதை 16 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த அரசியல் அநீதி மற்றும் பாகுபாட்டைக் கையாளும் நீண்ட பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது. 1960கள் மற்றும் 1970களில், துருக்கி தேசியவாத மற்றும் இடதுசாரி சித்தாந்தங்களுக்கு இடையே மிகவும் வலுவான பிளவு இருந்தது. இதற்கு நேர்மாறாக, அலெவிஸ் அவர்கள் அதிக மத சுதந்திரத்தைப் பெற முடிந்ததால் இடதுசாரிகளுடன் தங்களை இணைத்துக் கொண்டனர். பிர் சுல்தான் அப்தாலின் கவிதைகளில் அலேவி கவிதை சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. சில கவிதைகள் துருக்கிய சுதந்திரப் போர் அல்லது <ID1 இன் சமூக அமைதியின்மையை மையமாகக் கொண்ட கவிதைகள் போன்ற மத மற்றும் அரசியல் பாடங்களை கலக்கின்றன. இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு ஆதில் அலி அடலே எழுதிய சுதந்திரப் போரைப் பற்றி எழுதப்பட்ட "தி எபோஸ் ஆஃப் தி லிபரேஷன்" என்ற கவிதை ஆகும்ஃ என் சொந்த நாட்டில் ஒரு கைதியாக இருப்பது வேதனையானது, என் அம்மா கத்தினார், நீங்கள் அதைக் கேட்டீர்களா, சகோதரி? மஹ்தி தோன்றி அவரது தலையில் கிரீடத்தை வைத்தார், அனைவரும் சேர்ந்து ஒரு புரட்சி வெடித்தது போல் விரைந்தனர். நாங்கள் வெல்ல முடியாதவர்களாக இருந்தோம், நாங்கள் ஒன்றாகி முழுமையடைந்தோம், நாங்கள் பிரிக்க முடியாதவர்களாக இருந்தோம், நாங்கள் அட்டா [டர்க்] உடன் ஒன்றாக இருந்தோம், கைதிகளாக அல்ல, நாங்கள் இறந்திருந்தால் நாங்கள் சுதந்திரமாக இருந்திருப்போம், துணிச்சலான மனிதர்கள் [இது] நேரம் மற்றும் இடம், மற்றும் [அவர்கள்] ஹீரோக்கள் இந்த பகுதி ஒரு வழக்கமான அலெவி கவிதையின் சில கட்டமைப்பைக் காட்டுகிறது. அலெவி கலாச்சாரம் என்பது வாய்வழி கலாச்சாரமாகும், இதன் மூலம் அவர்களின் பாடல்கள், கதைகள் மற்றும் கவிதைகள் வாய்வழியாக அனுப்பப்படுகின்றன, நினைவுகூரப்படுகின்றன மற்றும் விளக்கப்படுகின்றன. எழுத்தாளர் தங்களை அலேவி என்று கருதும்போதும், அலெவி சின்னங்கள் மற்றும் தலைப்புகள் குறிப்பிடப்படும் போதும் கவிதைகள் அலேவி என வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்தக் கவிதைகளை வாசிப்பவர்கள் அஸிக்குகள் (ஓசன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். அசிக் என்ற சொல்லுக்கு துருக்கிய மொழியில் "கடவுளை நேசிப்பவர்" என்று பொருள் மற்றும் இது பிரபலமான துருக்கிய கலாச்சாரத்தின் பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த சொல் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டிலிருந்து பயன்படுத்தப்பட்டு வருகிறது மற்றும் இஸ்லாமிய மாய மரபுகளிலிருந்து பெறப்பட்டது. அசிக்குகள் வழக்கமாக கவிதைகளைப் பாடும்போது சாஸ் (நீண்ட கழுத்து கொண்ட வீணை) இசைக்கிறார்கள். அஸ்கிஸ் மற்ற அசிகர்கள் மற்றும் அவர்களின் சொந்த கவிதைகளையும் விளக்குகிறார். டிரஸ்லரின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் படைப்புகளில் "காவியக் கதைகள், காதல் மற்றும் பக்தியின் பாடல்கள், மதப் பாடல்கள் மற்றும் சமூக மற்றும் அரசியல் விமர்சனங்கள்" அடங்கும். காவியக் கதைகள் பிரபலமான சூஃபித்துவத்தின் அறிவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. "கவிதைகளை உச்சரிப்பதன்" மூலம் அலெவிஸின் மாய அறிவு மற்றும் காவிய மரபுகளை பரப்புவதே அஸிக்கின் முதன்மை செயல்பாடுகளில் ஒன்றாகும். அஸிக் நிறுவனம் இல்லையென்றால், அலெவி மரபுகள் (புரோட்டோ) அலெவிசத்தில் மறைந்திருக்கும். ஒரு அஸிக் கவிதைகளை பரப்பலாம் மற்றும் புதியவற்றை எழுதலாம், இது அவருக்கு "பாரம்பரியத்தை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான படைப்பு சக்தியை" வழங்க முடியும். பாரம்பரியமாக, இது அஸிக் தொடங்கப்படுவதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது. அதை ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆசிக், ஒரு கனவில் பிரிந்த ஆசிக், ஒரு துறவி (அலேவி துறவி) அல்லது கடவுளால் செய்ய முடியும். ஆஸிக் கவிதைகளின் மத கருப்பொருள்கள் பன்னிரண்டு இமாம்களுக்கான பக்தியால் ஆனவை, மேலும் அவை பன்னிரெண்டாம் ஷியாவால் போற்றப்படுகின்றன. ஆசிக் பாரம்பரியம் பெரும்பாலும் கிராமப்புறங்களில் பின்பற்றப்படுகிறது மற்றும் பொதுவாக பார்வையாளர்கள் விவசாயிகளாக உள்ளனர். நிகழ்ச்சிகளுக்கான காட்சிகள் தனியார் வீடுகள் அல்லது காபி ஹவுஸ்களாக இருந்தன. இன்று, சிலர் கவிதைகளையும் வெளியிடுகிறார்கள். இந்த அரசியல் கவிதை எழுதப்பட்டதற்கு ஒரு காரணம், இது பின்வரும் நிகழ்வின் பிரதிபலிப்பாகும்ஃ ஜூன் 2,1993 அன்று, சிவாஸ் நகரில் சுன்னிகளால் ஒரு ஹோட்டலில் ஏற்பட்ட தீ விபத்தில் சுமார் முப்பத்தைந்து அலெவி மக்கள் கொல்லப்பட்டனர். இது அலெவிசம் மத மறுசீரமைப்பு செயல்முறையின் வழியாக செல்ல காரணமாக அமைந்தது. சிவாஸ் நிகழ்வு காரணமாக அலெவி தொடர்ந்து துன்பங்களை அனுபவித்து வந்தார். இடதுசாரிகள் இறுதியில் தங்கள் முக்கியத்துவத்தை இழந்து ஓரங்கட்டப்பட்டனர். அரசியல் ஒடுக்குமுறையை எதிர்கொள்ளும் நிகரகுவா அரசியல் கவிதைகள் 1978ல் சோமோசா ஆட்சியின் சர்வாதிகாரத்தை எதிர்க்க அரசியல் கவிதைகளைப் பயன்படுத்தின. அரசியல் கவிதைகளை எழுதி, சமூகத்திற்குள் தங்கள் செல்வாக்கைப் பயன்படுத்தி அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கவும், நடவடிக்கை எடுக்கவும் அழைப்பு விடுத்த பல குறிப்பிடத்தக்க கவிஞர்கள் இருந்தனர். நிகரகுவாவின் மக்கள் தங்கள் அரசியல் உரிமைகளை எதிர்க்கவும் வாதிடவும், நியாயமாக நடத்தப்படவும், ஆட்சி பதிலடி கொடுக்கும் என்ற அச்சமின்றி தங்களை வெளிப்படுத்த சுதந்திரம் பெறவும் அரசியல் கவிதை ஒரு வழியாக செயல்பட்டது. மார்க் சிம்மர்மேன் மற்றும் எலன் பான்பெர்கர் ஆகியோர் தங்கள் கட்டுரையில்ஃ "நிகரகுவாவில் கவிதை மற்றும் அரசியல்", "அமெரிக்க தலையீடு மற்றும் சோமோசா சர்வாதிகாரத்திற்கு எதிராக, கவிதை மற்றும் கவிதை அரசியல் சொற்பொழிவு கருத்தியல் வெளிப்பாடு மற்றும் வளர்ச்சிக்கு மேலாதிக்க வாகனமாக பணியாற்றியுள்ளன" என்று கூறுகின்றனர். சிம்மர்மேன் மற்றும் பான்பெர்கர் சோமோசாவுக்கு எதிராகப் பேசிய கவிஞர்களை பட்டியலிடுகின்றனர், இதில் உண்மையைப் பகிர்ந்து கொள்ளத் தீர்மானித்த இளம் கவிஞரான எர்னஸ்டோ காஸ்டில்லோ உட்பட. தங்களை தவறாக நடத்தி, தங்கள் நாட்டை சிதைத்த அரசாங்கத்தை எதிர்க்க இளம் பல்கலைக்கழக மாணவர்களையும் பெண்களையும் ஊக்குவிக்க அவரது கவிதைகள் உதவியது. "இந்த நாட்டில்" என்ற தனது கவிதையில், காஸ்டில்லோ தனது தலைமுறையின் போராட்டங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்ஃ "ஆனால் நாங்கள் நிகரகுவாவில் பிறந்தோம் இந்த நாட்டில், நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் கடிதங்களையும் கவிதைகளையும் எழுதுகிறோம்," அன்பைப் பற்றி அல்ல, போராட்டத்தைப் பற்றி ". கிமோண்டோ-கென்ய வடிவம் கிமோண்டோ என்பது கென்ய அரசியல் கவிதைகளின் ஒரு வடிவமாகும், இது பெரும்பாலும் நையாண்டி கூறுகளைப் பயன்படுத்துகிறது. அரசியல்வாதிகள் தங்களை நேரடியாகப் புகழும் கவிதைகளை எழுத கவிஞர்களை நியமிக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் எதிர்ப்பாளரின் ஊழலையும் குறிப்பிடுகிறார்கள். ஒரு கவிஞர் விமர்சகரான லாமுவின் ஆத்மன் லாலி ஓமர், "கிமோண்டோ என்பது மின்னல், அது ஒரு தாக்குதல்" என்று அறிவிக்கிறார். கிமோண்டோ என்பது ஒரு சுவாஹிலி வார்த்தையாகும், இதன் பொருள் விண்கல் அல்லது "சாத்தானின் நெருப்பு முத்திரை" என்பதாகும். இந்தக் கவிதை பாணி அரசியல்வாதிகள் மீதான நேரடி தாக்குதலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. குறிப்பிட்ட அரசியல்வாதிகளைப் பற்றிய கவிஞரின் அறிவு அவர்களின் சாதகமான தலைவரை ஊக்குவிக்க உதவுகிறது, அதே நேரத்தில் எதிரியை விமர்சிக்கிறது. கிமோண்டோ ஒரு பழைய பாரம்பரியமாக இருந்தபோதிலும், கிமோண்டோ கவிதைகளின் நவீன பாணி பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் கென்யாவின் லாமு கிழக்கு தொகுதியின் ஸ்வாஹிலி மக்களால் ஆப்பிரிக்காவின் கென்யாவின் வடக்கு கடற்கரையில் அமைந்துள்ள லாமு தீவில் நிறுவப்பட்டது. ஐரோப்பிய நிறுவனங்களை நிறுவுவது சமகால கிமோண்டோ பாணிக்கு முதன்மையான காரணமாகும். ஐரோப்பியர்கள் அரசியல் தேர்தல்களின் பாரம்பரியத்தை விட்டுச் சென்றனர், இதனால் தேர்தல் பிரச்சாரத்திற்கு கவிதைகளைப் பயன்படுத்தும் பிரச்சார பாணியைத் தொடங்கினர். அரசியல் தேர்தல் பிரச்சாரம் சில நேரங்களில் கிமோண்டோ மூலம் நடத்தப்படும், இது ஒரு எதிரியின் போட்டிக் கண்ணோட்டங்களை விமர்சிக்கும் வகையில் இருக்கும். அரசியல் கவிதைகளின் இந்த வடிவம் கடந்த காலத்தில் பிரபலமான கென்ய கவிஞர்களால் நையாண்டியிலிருந்து எழுதப்பட்டுள்ளது, பின்னர் அவர்கள் தாக்குதல் மற்றும் மறுப்பு நோக்கத்திற்காக ஒரு கவிதையை வழங்க பாராளுமன்றத்தால் பணியமர்த்தப்படுகிறார்கள். 198 ஆகும். அலிபோகிபட்டா கிட்டி---எம். பி. யாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டபோது, அகிபிதா குவா மதிட்டி,---------------------------------------------------------------------------------------------------------. ----"இன்று, நான் உங்களைச் சுற்றி வந்துள்ளேன்!" 199 ஆகும். அகெண்டா க்வா ம்திஹிரி,---பின்னர் அவர் ம்திஹிரி, காம்டுகனா விஸுரி வரை சென்று அவரைச் சுற்றிலும் அவமதித்தார்! ஹுகு அகியிஃபாஹிரி,---பிறகு, 'பசி படோ நக்வாம்பியா' என்று சொல்லிக் கொண்டே சென்றார். மேலும், "இது வெறும் ஆரம்பம் தான்! 200 ஆகும். நா சீகு அலோசிமாமா---ஒரு நாள் அவர் எழுந்து ஒரு பெரிய கூட்டத்தின் முன் குவா பயானா அகாசேமா---என்று வெளிப்படையாக கிட்டி நி சாங்கு சிகியா என்று கூறினார். "இந்த இருக்கை என்னுடையது, உங்களுக்கு புரிகிறதா?" 201 ஆகும். நா ஹபோ அகதுகனா---இங்கேயும் அவர் துஷ்பிரயோகம் செய்தார். யசோ மானா தனேனா---அவரது சொல்ல முடியாத வார்த்தைகளை நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், வாட்டு வஃபாஹமு சானா---மக்கள் யோட் அலோடாங்காசியாவை நன்கு புரிந்துகொள்ளும் வகையில். ----அவர் அந்த இடத்தைச் சுற்றி மழுப்பினார். இந்தக் கவிதையின் நோக்கம், அவர் ஒரு மோசமான அரசியல்வாதி என்று கேட்பவர்களை நம்பவைத்து, அவர் இன்றியமையாதவர் என்று ப்வானா மஜமில் (ப்வானா மதுபுதியின் எதிர்ப்பாளர்) நம்பினார் என்பதைக் காண்பிப்பதாகும். கிமோண்டோ கவிதை முன்னும் பின்னுமாக செல்லும், பேச்சாளர்கள் அரசியல் கட்சிகளின் அந்தந்த பக்கங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவார்கள். இந்த கிமோண்டோ கவிதைகளில், மதுபுதியின் கவிஞர் மாமிலை விமர்சிக்கிறார், அதற்கு நேர்மாறாகவும் விமர்சிக்கிறார். சீனாவின் மாவோ-பிந்தைய சகாப்தத்தில் மாவோ-பிந்தைய காலகட்டத்தில் (1976-1989) அரசியல் கவிதைகள் ஆரம்பத்தில் அரசியல் பிரமுகர்களை மதிக்க பயன்படுத்தப்பட்டன, ஆனால் சீனா முழுவதும் கம்யூனிசத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்புக்கான ஒரு வழிமுறையாக உருவானது. சீனாவின் கம்யூனிஸ்ட் தலைவர் மாவோ சேதுங்கின் மரணத்திற்குப் பிறகு, கவிஞர்கள் "நான்கு பேர் கொண்ட கும்பலுக்கு எதிராக போராடிய ஹீரோக்களை" (ஷியாவோ 1983) என்று கவிதை எழுதத் தேர்ந்தெடுத்தனர். சீனாவின் அரசாங்கத்திற்கு எதிராக ஆர்ப்பாட்டத்தில் இறந்த தியாகிகளை கவிஞர்கள் தங்கள் கவிதைகளுக்கான பாடங்களாகப் பயன்படுத்தத் தேர்ந்தெடுத்தனர். அக்காலத்தின் குறிப்பிடத்தக்க தியாகி ஜாங் ஜிக்சின் ஆவார், அவர் பல தியாகிகளைப் போலவே, தனது அரசாங்க எதிர்ப்புக் கருத்துக்களுக்காக இறந்தார். மாவோ சகாப்தத்திற்குப் பிந்தைய காலத்திற்கு வழிவகுத்த வரலாற்று நிகழ்வுகள் சீனாவின் தலைவர் மாவோ சேதுங்கின் மரணம் ஆகும். சீனாவின் அரசாங்கம் ஒரு அதிகாரப் போராட்டத்தை அனுபவித்து வந்தது, அது டெங் சியாவோபிங் ஆட்சிக்கு வந்தவுடன் முடிவுக்கு வந்தது. அவரது ஆட்சியின் விளைவாக சமூக மோதல்கள் ஏற்பட்டு தியனன்மென் சதுக்க போராட்டங்களுக்கு வழிவகுத்தது. சீனாவில் கவிதை ஏற்படுத்திய செல்வாக்கு அதன் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, இது சுதந்திரமாக "அரசியல் அமைப்பில் உள்ள நோய்களை அம்பலப்படுத்துகிறது" (ஷியாவோ 1983). பல விமர்சகர்கள் பின்வரும் கேள்விகளை முன்வைக்கின்றனர் "இலக்கியம் அரசியலுக்கு சேவை செய்ய வேண்டுமா?" (ஷியாவோ 1983) மற்றும் "சமூகத்தின் இருண்ட பக்கத்தைப் பற்றி எழுத்தாளரால் எழுத முடியுமா?" (ஷியாவோ 1983). அரசியல் உள்ளடக்கம் மற்றும் கவிதை வடிவம் பற்றிய கேள்வி இலக்கியம் மற்றும் பிரச்சாரத்தின் மையத்தில் உள்ளது. கவிதைகள்/கவிஞர்கள் A-Z மாற்றத்தின் காலம். : ரிச்சர்ட் மெக்வில்லியம்-9/11 இன் சாத்தியமான காரணங்களைப் பார்க்கிறார். வறுமை மற்றும் அந்நியப்படுதல் பற்றிய பேச்சுக்கள் இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான நிகழ்வின் வேர்கள் கறுப்பின தொழிலாளர்கள். : ஹியூஸ், லாங்ஸ்டன்-தேனீக்களை விட்டுச் செல்லும் உடலைப் பற்றிய ஒரு இறையியலைக் கொடுக்கிறார், தேனீக்கள் வெளியே சென்று வேலையைச் செய்கின்றன. மற்றவர்கள் தேனீக்கள் மற்றும் அவர்கள் செய்த அனைத்தையும் எடுத்துச் செல்கிறார்கள். பயங்கரமான சிகிச்சை ஒரு நாள் நிறுத்தப்படும் என்றும் குறிப்பிட்டார். உலக அமைதிஃ அடோல் வில்லியம்ஸ் அல்லது ஏ. இ. பல்லகிஸ்டன்-அடையாளத்தின் அரசியல் நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடத்தையை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை விவரிக்கிறது, மேலும் இறுதியில் மோதலுக்கு வழிவகுக்கும். அடையாளத்தை மறுவரையறை செய்வது அமைதிக்கு வழிவகுக்கும். சிக்கன் ஹாக்ஃ மக்விலியம், ரிச்சர்ட்-சிக்கன் ஹாக் வலுவாக இருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறார், ஆனால் உண்மையில் ஒரு போராட்டம் அல்லது போருக்கு வரும்போது அவர் பேக்கின் பின்புறத்திலிருந்து வழிநடத்துகிறார். உண்மையான செயல்களை விட அவரது பேச்சில் மிகவும் சத்தமாக உள்ளது. ஜனநாயகம்ஃ மக்விலியம், ரிச்சர்ட்-இது மற்ற நாடுகளின் இழப்பில் ஜனநாயகம் பெறப்படுவதைப் பற்றி பேசுகிறது. மற்ற நாடுகளின் வளங்களை தங்களுக்காக எடுத்துக்கொள்வது அவர்களின் வாழ்க்கையை எவ்வாறு சிறப்பாக மாற்றும், அதே நேரத்தில் அவர்கள் கையாளுகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் நம்பிக்கை இறுதியில் இறக்கும் வரை அதைப் பிடித்துக் கொள்ள ஏமாற்றுகிறார்கள். அவர்கள் மீது அதிகாரத்தைத் தேடுவது, அவர்களின் ஜனநாயக வழிகளை ஊக்குவிப்பது, ஏனெனில் இது ஆட்சி செய்வதற்கான சிறந்த வழி என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். எதிரிஃ ஹியூஸ், லாங்ஸ்டன்-ஒரு அடிமையாக இருப்பது ஒரு உயிருள்ள நரகம் போன்றது, மேலும் இந்த கவிதை பல வருட வேதனையிலிருந்து அடிமை வெளிவரும்போது அடிமை உரிமையாளர்கள் தங்களுக்குத் தகுதியானதைப் பெறுவதைப் பார்ப்பது எப்படி நன்றாக இருக்கும் என்பதை எழுத்தாளரின் வெளிப்பாட்டைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. சுதந்திர தூசிஃ மேக்வில்லியம், ரிச்சர்ட்-ஒரு தந்திரமான கவிதை, "சுதந்திர தூசி" என்ற சொற்களையும் அது குறித்த தனிநபர்களின் உணர்வுகளையும் பகுப்பாய்வு செய்கிறது. ஒருவர் எப்படி தங்கள் வாழ்க்கையில் திருப்தியடைய முடியும், அது உண்மையில் எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளாமல், அதை கிரானைட்டிற்கு எடுத்துக் கொள்ளலாம். கடவுள் அமெரிக்காவை ஆசீர்வதிப்பார்ஃ மக்விலியம், ரிச்சர்ட்-அமெரிக்கா குறுகிய மனதுடன் இருப்பதைப் பற்றியும், உலகில் அவர்கள் மட்டுமே கடவுளுக்கு முக்கியம் என்று நம்புவதைப் பற்றியும் பேசுகிறது. அவர்களின் வெற்றிகள் ஆசீர்வாதங்கள் மற்றும் பல என்று நம்பி, துப்பாக்கிகளும் ஒரு ஆசீர்வாதம். ஒரு கெட்டோவை உருவாக்குவது எப்படிஃ மாக்விலியம், ரிச்சர்ட்-இந்த கவிதை ஒரு கெட்டோவை உருவாக்குவது பற்றி கூறுவதற்கு உள்ள பொருட்களைப் பற்றி பேசுகிறது. ரிச்சர்ட் படிப்படியான அணுகுமுறையுடன் ஒரு சமையல் குறிப்பை வழங்குகிறார், அவர்களின் ஒழுக்கங்களை எடுத்துச் செல்வது, குறைந்த கல்வி இலக்குகளில் கிளர்ச்சி செய்வது மற்றும் போதைப்பொருட்களை வீசுவது போன்ற விஷயங்களைக் குறிப்பிடுகிறார். இன்றைய சமூகத்தில் நாம் எதைப் பார்க்கிறோமோ அதுவே இறுதி விளைவு. இது யாரோ வேறொருவரின் முறைஃ மாக்வில்லியம், ரிச்சர்ட்-இந்த கவிதை கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நாட்டிலும் ஒரு கட்டத்தில் ஒரு பேரரசைக் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது; அது ஒரு சில பெயர்களைக் குறிப்பிடுகிறது. பின்னர் அது அமெரிக்கா தங்கள் வெளியுறவு விவகாரங்கள் மூலம் உலகை ஊழல் செய்வது பற்றியும், உலகிற்கு உதவ அவர்கள் என்ன செய்வார்கள் என்பதையும், அவர்கள் விட்டுச்செல்லும் பாரம்பரியத்தையும் பற்றி பேசுகிறது. ஜெருசலேம்ஃ பிளேக், வில்லியம்-இந்த கவிதை புனிதமான ஜெருசலேம் நிலத்தைப் பற்றியும் அது எவ்வளவு புனிதமானது என்பதையும் பற்றி பேசுகிறது. அத்தகைய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நிலத்தைப் பாதுகாக்க அவர்கள் எவ்வாறு போராடுவார்கள். கத்ரீனாஃ மக்விலியம், ரிச்சர்ட்-இந்த சோகமான நாளில் ஒரு பேரழிவு தரும் சூறாவளி நியூ ஆர்லியன்ஸ் நிலங்களைத் தாக்கியது. மக்கள் மீதான தாக்கம் மிகவும் மிருகத்தனமாக பலரைக் கொன்றது, மற்றவர்களின் நம்பிக்கைகளையும் கனவுகளையும் ஒரே செயல்பாட்டில் துடைத்தது. மீட்பு பணியில், இனவெறியின் வாசனை காற்றில் இருந்தது, அதே நேரத்தில் சக வெள்ளை கலாச்சாரம் மீட்கப்பட்டது, கறுப்பின மக்கள் பாதிக்கப்பட்டனர் மற்றும் பார்த்தனர் மற்றும் விரக்தியுடன் காத்திருந்தனர். லா லா தான்சானியாஃ மக்விலியம், ரிச்சர்ட்-இது தான்சானியாவின் வறுமையைப் பற்றி பேசுகிறது, மேலும் குறைந்த தரமான அரசியல்வாதிகளும் பின்னர் ஈராக் போரில் ஈடுபட்டனர். திருமதி கன்சர்வேடிவ்ஃ மேக்வில்லியம், ரிச்சர்ட் இந்த கவிதை சிறந்த பெண்ணைப் பற்றி பேசுகிறது, தோற்றத்திலும் எண்ணங்களிலும் மிகவும் சுத்தமானது. ஒரு நாள் யாராவது அவளுடைய தோலுக்கு அடியில் வந்து அவளுடைய "அரக்கன்" வெளியே வரும் வரை ஒரு சிறந்த வாழ்க்கையை வாழ்வது, அவளுடைய நண்பர்கள் ஒன்றிணைந்து அவளுடைய வெறுப்பை அகற்றி, இனங்கள், நாடுகள் மற்றும் அண்டை நாடுகளிடையே பரப்பும் வரை அவளுடைய புன்னகை மீண்டும் தோன்றும் வரை. அடுத்து நிச்சயமாக கடவுள் அமெரிக்காஃ கம்மிங்ஸ், ஈ. இ.-குருட்டு தேசபக்தி மற்றும் போரில் மரணத்தை மகிமைப்படுத்துவது பற்றிய வர்ணனை. தெற்கிற்கு திறந்த கடிதம்ஃ ஹியூஸ், லாங்ஸ்டன்-ஒரு அர்த்தத்தில் அமைதி ஒப்பந்தம், பிரிவினைக்கு பதிலாக ஒருங்கிணைப்பை ஊக்குவிக்கிறது. சுரானி, மோயிஸ்-1945 இல் ஐ. நா நிறுவப்பட்டதிலிருந்து 2006 வரை 193 ஐ. நா. உறுப்பு நாடுகளின் இராணுவ நடவடிக்கைகளின் குறியீட்டு பெயர்களை ஒன்றாக சேகரிக்கும் புத்தக நீளக் கவிதை. ஏழை இளைஞர்கள்ஃ மாக்வில்லியம், ரிச்சர்ட்-ஒரு சில ஆண்கள் பாலியல் ரீதியாக இழக்கப்பட்டதால் அது பெண்களிடையே கோபமாகவும் ஆக்கிரமிப்பாகவும் மாறுகிறது. அவர்கள் மத காவல்துறையில் சேர்ந்து, தங்கள் சொந்த விரக்தியை திருப்திப்படுத்த பெண்களை இழிவுபடுத்துகிறார்கள். அமைதியான மனச்சோர்வுஃ போர்டலோனோ, சார்லஸ்-கவிதையின் பேச்சாளர் ரயிலில் ஒரு சிறுவனை பரிசோதிக்கிறார். அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றியும் அது எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தது என்பதையும் பற்றி பேசுகையில், இறுதியில் அவர் தனது சுடர் மெதுவாகக் குறைந்து வருவதைப் பார்க்கிறார். நல்லிணக்கம்ஃ விட்மேன், வால்ட்-போர் நாம் நேசிப்பவர்களை அழைத்துச் செல்வது, அந்த நாளின் அவர்களின் வீரச் செயல்கள் இறுதியில் காலப்போக்கில் மறக்கப்பட்டன, மரணம் மற்றும் இரவால் கழுவப்பட்டன. தற்கொலை குண்டுவீச்சு வீரர்ஃ மக்விலியம், ரிச்சர்ட்-இது மக்கள் எப்படி தற்கொலை குண்டுதாரிகளாக மாறுவதில்லை என்பதைப் பற்றி பேசுகிறது, ஏனெனில் அவர்கள் அதைச் செய்வது வேடிக்கையாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறார்கள். மாறாக, உலகின் அனைத்து பிரச்சினைகளும் அநீதிகளும் கட்டியெழுப்புகின்றன, ஒரு நபர் இனி எல்லாவற்றிற்கும் அடைக்கலம் தரும் உலகில் வாழ முடியாது. போர்ஃ மக்விலியம், ரிச்சர்ட்-இந்த கவிதை தாட்சர் ஆண்டுகளில் முக்கிய போர்கள் எப்படி இருந்தன என்பதையும், அது மக்களின் வாழ்க்கையை எவ்வாறு பாதித்தது என்பதையும் விளக்குகிறது. அப்டைக், ஜான்ஃ மார்ச் 18,1932 இல் பிறந்தார், அமெரிக்க நாவலாசிரியர், கவிஞர் மற்றும் சிறுகதை எழுத்தாளர். அவரது படைப்புகளில் சில பின்வருமாறுஃ தி கார்பெண்டர் ஹென், மற்றும் போஸ்ட்ஹூமஸ் எண்ட்பாயிண்ட். பேசல் லிண்ட்சேஃ டிசம்பர் 5,1931 இல் பிறந்த ஒரு அமெரிக்க கவிஞர், "கவிதை பாடும்" தந்தை என்று கருதப்படுகிறார். அவரது படைப்புகளில் சில பின்வருமாறுஃ ஆபிரகாம் லிங்கன் வாக்ஸ் அட் நைட், ஆன் தி கார்டன் வால், மற்றும் நான் ஏன் சோசலிச டிக்கெட்டை வாக்களித்தேன். வூமெராவுக்கு வரவேற்கிறோம்ஃ மேக்வில்லியம், ரிச்சர்ட்-வெள்ளையரல்லாதவர்களுக்கான ஆஸ்திரேலியாவில் ஒரு சிறை முகாம். நாட்டில் சேமித்து வைக்கப்பட்டுள்ள வெறுப்பு மற்றும் பல ஆண்டுகளாக புலம்பெயர்ந்தோருக்கு அவர்கள் என்ன செய்தார்கள் என்பது பற்றி பேசுகிறது. அமெரிக்க பாட்டாளி வர்க்க கவிதை இயக்கமான டோனி ஹாரிசன் ஹக் மெக்டியர்மிட் எஸ்ரா பவுண்ட் பாட்டாளி வர்க்க இலக்கிய குறிப்புகள் வெளி இணைப்புகள் Richardmacwilliam.com Historyisaweapon.com Pemmicanpress.com Quotations.about.com Poetryarchive.org Quotations.about.com ஸ்லாம் கவிதைகளின் கலாச்சார அரசியல் கவிதைகளின் வகைகள்