Okuyi
ஒகுயி (பன்மைஃ மெகுயோ, உகுயி, ஒகுயா, மோகோய், முகுட்ஜ், இக்வாரா, ஒகுக்வே மற்றும் ம்ப்வாண்டா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஈக்வடோரியல் கினியாவில் (ஸ்பானிஷ்): மமராசோ) என்பது பல்வேறு நாடுகளில் உள்ள பல பான்டு இனக்குழுக்களால் முக்கியமாக மத்திய ஆப்பிரிக்காவின் மேற்கு கடற்கரையில் பின்பற்றப்படும் ஒரு சடங்கு ஆகும். மேற்கு மத்திய ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள கேமரூன், காபோன் மற்றும் ஈக்வடோரியல் கினியா ஆகியவை இந்த சடங்கு பின்பற்றப்படும் சில நாடுகளில் அடங்கும். பாரம்பரியமாக, இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் திருமணங்கள் உட்பட பல சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் இந்த சடங்கு செய்யப்படுகிறது. வழக்கமாக ஒரு குழந்தை நான்கு மாத வயதை அடையும் போது அல்லது ஒரு குழந்தை பருவ வயதை அடையும் போது, ஒரு ஒகுயி சடங்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இன்று, மேகுயோ சடங்கு பண்டு கிளஸ்டருக்குள் உள்ள பல்வேறு இன மக்களால் பின்பற்றப்படுகிறது. ஈக்வடோரியல் கினியா முழுவதும் உள்ள மக்கள் அடிக்கடி பொதுவில் சடங்குகளைச் செய்வதால், ப்ளேரோஸ் என்றும் அழைக்கப்படும் என்டோவ் என்று அழைக்கப்படும் கடலோர சமூகம் ஒரு முதன்மை எடுத்துக்காட்டு. காபோனில் இரண்டு முக்கிய இனக்குழுக்கள் உள்ளன, அவை ஒகுயி சடங்கைப் பயன்படுத்துகின்றன, அவற்றில் காபோனின் லம்பரேனிலிருந்து ம்போங்வே மற்றும் கால்வா அடங்கும். காவலில் உள்ள மனிதர் பொதுவாக குழுவின் தலைவராக இருப்பார். மெகுயோவின் வரலாற்றை காபோனில் காணலாம். ம்போங்வே போன்ற மேற்கத்திய மற்றும் தெற்கு இனக்குழுக்கள் மற்றும் கால்வா பிராந்தியத்திலிருந்து தொடங்கப்பட்ட சடங்குகளின் சடங்குகளிலிருந்து இந்த நடனம் தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், காபோன் மற்றும் ஈக்வடோரியல் கினியாவை பூர்வீகமாகக் கொண்ட பெங்கா மக்கள், கொரிஸ்கோ மற்றும் கபோ சான் ஜுவான் தீவுகளுக்கு இன நிகழ்ச்சியை அறிமுகப்படுத்தினர். இந்த நூற்றாண்டின் இறுதியில், கொம்பே மக்களின் கடலோரக் குழு இந்த வழக்கத்தை ம்பினிக்கு விரிவுபடுத்தியது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், பாட்டாவில் உள்ள புண்டா ம்போண்டா போன்ற பல குலங்கள் மெகுயோ பாரம்பரியத்தை ஏற்றுக்கொண்டன. மெகுயோவின் வரலாறு முழுவதும் பல புகழ்பெற்ற உகுயி கலைஞர்கள் இருந்துள்ளனர். ஈக்வடோரியல் கினியாவைச் சேர்ந்த கொரிஸ்கோவைச் சேர்ந்த அலொங்கா மற்றும் எம்பினியைச் சேர்ந்த போசோ புவா ந்டோண்ட்ஜோ போன்றவர்கள் மிகவும் பிரபலமானவர்கள். லிட்டோரல் மாகாணத்தைச் சேர்ந்த நன்கு அறியப்பட்ட ஒகுயி நடனக் கலைஞர்களில் குங்குலு, நாகாடி, அடூமா மற்றும் ஏகுகுவைச் சேர்ந்த நுயெண்டே அ லிம்பா ஆகியோர் அடங்குவர். வழக்கமான ஒகுயி கலைஞர் ஒரு பெரிய, தளர்வான உடையை அணிந்துள்ளார், இது குல உறுப்பினர்களின் மூதாதையர்களின் ஆவியை ஒத்திருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. மூதாதையர்கள் நடனக் கலைஞர்களால் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் இறந்தவரின் இல்லத்திலிருந்து அவர்களைப் பாதுகாத்து, ஆலோசனை வழங்கி, கல்வி கற்பித்தவர்கள் அவர்கள்தான் என்று கூறுகிறார்கள். ஒகுயி ஆடைகள் வெப்பமண்டல ஆப்பிரிக்க நாடுகளை பூர்வீகமாகக் கொண்ட மரமான ராஃபியா பனை அல்லது மூங்கில் ஆகியவற்றிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகின்றன. உற்பத்தி செயல்பாட்டில், நெய்த துணி ஹெஸியன் பயன்படுத்தி அடிப்படை ஆடை தயாரிக்கப்படுகிறது. தடிமனான ஜவுளி கலைஞருக்கான உடையை உருவாக்குகிறது. அந்த வடிவமைப்பு முடிந்த பிறகு, ஹெஸியன் துணியில் நெய்யப்பட்ட ராஃபியா பனையிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட ஃப்ரில்களால் பொருள் மூடப்படுகிறது. கலைஞர்கள் வழக்கமாக பருத்தியால் செய்யப்பட்ட கருப்பு காலுறைகளை தங்கள் கால்களிலும் கைகளிலும் அணிவார்கள். ஒவ்வொரு நடனக் கலைஞரும் ஆல்ஸ்டோனியா என்ற பசுமையான மர இனத்தைச் சேர்ந்த இகோகா (ஆல்ஸ்டோனியா கான்ஜென்சிஸ்) என்று அழைக்கப்படும் மென்மையான உள்ளூர் மரத்தால் செய்யப்பட்ட முகமூடியை அணிந்து தனது விளக்கக்காட்சியை எடுத்துச் செல்கிறார். உடையில் இருக்கும் மனிதர் பொதுவாக குழுவின் தலைவராக இருப்பார். காபோனில், பாணிகள் மற்றும் நிறங்கள் பொதுவாக நாடு முழுவதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும், ஆனால் ஈக்வடோரியல் கினியாவில், நாட்டிற்குள் உள்ள இடத்தைப் பொறுத்து வகைகள் மாறுகின்றன. ஓகுயியின் வாயிலிருந்து தொங்குவது சர்வலின் மரபணுவின் (ஜெனெட்டா சர்வாலினா) தோல், ஒரு சிறிய வன பூனை. ஒகுயியை அச்சுறுத்தும் கெட்ட ஆவிகளிலிருந்து பாதுகாக்கும் பங்கு தோலுக்கு உள்ளது. இறந்தவர்களின் ஆன்மாவின் பாதாள உலகிற்கான பயணத்துடன் இணைந்த பூனை வகையின் எகிப்திய புராணங்களுடன் ஒரு தொடர்பு உள்ளது. முகமூடி வாயில் தொங்கும் ஜெனெட்டா தோலால் குறிக்கப்படும் பாதாள உலகத்திலிருந்து ஆன்மாவை உள்ளடக்கிய இறந்த ஒகுயிக்கு. ஓகுயியை அடையாளம் காண ஒவ்வொரு கலைஞருக்கும் முகமூடி அவசியம். ஈக்வடோரியல் கினியாவில் முகமூடிகள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் காபோனில் வடிவமைப்பு பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டிலிருந்து நிலையாக வைக்கப்பட்டுள்ளது. வடிவமைப்பு அடிப்படையில் ஒரு கருப்பு கன்னம் மற்றும் கருப்பு நெற்றியில் கன்னங்கள் மற்றும் மேல் முக பக்கங்களை வெள்ளை நிறத்தில் மூடுகிறது. இருண்ட சிவப்பு கண்கள் மூடப்பட்டிருக்கும், இது பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட நபர் இறந்துவிட்டார் என்பதற்கான அறிகுறியாகும். முகக்கவசங்கள் வடிவியல் வடிவங்கள் முதல் மனித முகங்கள் வரை இருப்பதால் இது ஈக்வடோரியல் கினியாவிலிருந்து வரும் முகமூடிகளுடன் முரண்படுகிறது. பெரும்பாலான முகமூடிகள் கண்களை மூடியுள்ளன, மிகக் குறைவானவை அவற்றைத் திறந்துள்ளன. மெகுயோ அணியும் சில முகமூடிகள் நெற்றியில் ஒரு கண்ணாடியை இணைத்துள்ளன, இது ஒரு தாலிஸ்மனாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மெகுயோ நடனக் கலைஞர்கள் ஈகாபா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கேப்பை அணிந்துகொள்கிறார்கள், இது பொதுவாக வெள்ளை நிறத்தில் இருக்கும், மேலும் பெரும்பாலும் ஒகுயி நடனக் கலைஞரின் பெயர் மட்டுமல்ல, அவரது பிறந்த இடம் மற்றும் பிறந்த தேதியும் இடம்பெற்றிருக்கும். ஈக்வடோரியல் கினியாவில், மர முகமூடியில் பொதுவாக மூன்று முக்கிய வண்ணங்கள் வரையப்பட்டுள்ளனஃ வெள்ளை, சிவப்பு மற்றும் கருப்பு. இந்த மூன்று வண்ணங்களும் பார்வையாளர்களுக்கு விளக்கப்பட்ட பல்வேறு அம்சங்களைக் குறிக்கின்றன, ஆனால் முக்கியமாக சடங்கின் மையமாக இருக்கும் துவக்கப்பட்ட நபரை இலக்காகக் கொண்டுள்ளன. முகமூடி மீது உள்ள வண்ணங்கள் பிரபஞ்சத்தில் சடங்குடன் இணைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, ஏனெனில் மெகுயோ பாரம்பரியம் பிரபஞ்சத்துடன் தொடர்புடையது, அவை ஆவிகளின் வழக்கமான வசிப்பிடங்களாகும். முகமூடி மீது உள்ள கருப்பு பொதுவாக இருள் மற்றும் மரணத்தை குறிக்கிறது. ஒரு நபர் வாழ்நாளில் செய்ய வேண்டிய போராட்டம், அவ்வாறு செய்யத் தேவையான வலிமை, சம்பந்தப்பட்ட இரத்தம் மற்றும் பிறப்பு ஆகியவற்றை சிவப்பு காட்டுகிறது. வெள்ளை நிறம் வாழ்க்கை, விந்து மற்றும் முகமூடி சித்தரிக்க வேண்டிய மூதாதையர்களை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆப்பிரிக்கா முழுவதும் பல நாடுகளில் பல வகையான ஒகுயி சடங்குகள் பின்பற்றப்படுகின்றன. ஈக்வடோரியல் கினியாவில், நிகழ்ச்சிகள் பொதுவாக சுமார் மூன்று மணி நேரம் நீடிக்கும், 4 முதல்ஃ 00p.m. 7 க்குஃ 00p.m. பெரும்பாலும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில். நிகழ்ச்சிகள் வழக்கமாக உகுயி நடனக் கலைஞரை குறுகிய மற்றும் வேகமான அத்தியாயங்களில் நடனமாடுவதைக் கொண்டுள்ளன, ஏனெனில் அவர் வழக்கமாக மூன்று டிரம்ஸ் மற்றும் மர குச்சிகளால் இசைக்கப்படும் துடிப்புக்கு தரையில் கால்களைத் தள்ளுகிறார். அதே நேரத்தில், ஒரு பெண் கோரஸ் பின்னணியில் வாழ்த்து கோஷங்களை பாடி மெகுவியோவை வரவேற்கிறது. வழக்கமாக ஒகுயி பனை இலைகள் அல்லது உயரமான ஐபிடோ கிளைகள் அல்லது ஈட்டிகளை வைத்திருக்கிறது, இது அவர்களுக்கு சமநிலையை அளிக்கிறது. போடோ என்று அழைக்கப்படும் மலங்கா இலைகள் ஐபிட்டோவை நடவு செய்ய ஒரு ஊடகமாக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பார்வையாளர்களின் உறுப்பினர்களை ஆசீர்வதிக்க பனை கிளைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஐபிட்டோ பாரம்பரியமாக கூட்டத்தின் முன் விழாவின் தொடக்கத்தில் மெகுயோவால் தரையில் நடப்படுகிறது. ஐபிட்டோ தாவரத்தின் அடிப்பகுதியில் பல்வேறு மரங்களிலிருந்து ஏராளமான பட்டைகளை வைத்திருக்கும் பல போடோ இலைகளால் பிடிக்கப்பட்ட ஒரு சாக்கு உள்ளது. இது மெகுயோ மற்றும் கூட்டத்தின் உறுப்பினர்களுக்கு பாதுகாப்பை வழங்கும் என்று கருதப்படுகிறது. அனைத்து நிகழ்ச்சிகளிலும், மெகுயோவுக்கு ம்போனி உதவுகிறார்கள், இது மெகுயோவைப் பராமரிப்பதற்கும் உதவுவதற்கும், நடனம் மற்றும் பாடுவதை ஊக்குவிப்பதற்கும் பொறுப்பான தொடக்க இளைஞர்களின் குழுவாகும். முகமூடிகளை அலங்கரிப்பதற்கும் எடுத்துச் செல்வதற்கும் ம்போனிக்கு வேலை உள்ளது. ஒகுயியின் அடையாளம் கண்டிப்பாக ரகசியமானது மற்றும் பார்வையாளர்களில் யாரும் உடையின் கீழ் யார் என்பதை அறிய விரும்பவில்லை. எதிர்காலத்தில் ம்போனி ஒரு ஒகுயியாக மாறக்கூடும். அவர்கள் பொதுவாக மிகவும் சுறுசுறுப்பான மற்றும் திறமையான நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்களாகவும் இருக்க வேண்டும். குழந்தைகளுக்கு மிகவும் பொதுவான சடங்குகளில் ஒன்று புதிய தாய்மார்கள் மற்றும் அவர்களின் குழந்தைகளுக்கானது. ஒரு குழந்தை சுமார் நான்கு மாத வயதை அடையும் போது, அது அவரது வாழ்க்கையின் மற்றொரு கட்டத்திற்குள் நுழையும் ஒரு மெகுயோ சடங்கிற்கு எடுக்கப்படுகிறது. கடந்த காலத்தில், உகுயி தாயிடமிருந்து குழந்தையை எடுத்துச் செல்வது வழக்கம், பெரும்பாலான நேரங்களில் குழந்தை அழுவதில்லை. குழந்தை அதன் புதிய கட்டத்திற்குள் நுழைந்தபோது, குழந்தையைச் சுற்றி ஒரு கோரஸ் பாடப்பட்டது. அவர்கள் ஒன்றாக பல பாடல்களைப் பாடினர், அவற்றில் ஒன்று ஒரு சிறுத்தை குழந்தையை அழைத்துச் செல்வது பற்றிய பாடல். இருப்பினும், தற்போது, பெரும்பாலான சடங்குகளில் எல்லா நேரங்களிலும் குழந்தையை வைத்திருக்க தாய் அனுமதிக்கப்படுகிறார். உண்மையான சடங்கில் தாயும் குழந்தையும் வளையத்தின் மையத்தில் கோரஸ் மற்றும் பார்வையாளர்களால் சூழப்படுகிறார்கள், தாய் குழந்தையைப் பிடித்துக் கொண்டு ஒரு நாற்காலியில் அமர்ந்திருக்கிறார். குழந்தையை ஆசீர்வதிப்பதற்கான ஒரு வழியாக மலங்கா அல்லது சில நேரங்களில் ஈட்டியுடன் ஒகுயி சுட்டிக்காட்டுகிறார். பின்னர், முன்பு ஒரு வாளியில் வைக்கப்பட்டிருந்த தண்ணீர் குழந்தையின் மீது தெளிக்கப்படுகிறது. குழந்தையும் தாயும் அமர்ந்திருக்கும் போது அவர்களைச் சுற்றி ஒகுயி நடனமாடுகிறார். இறுதிச் சடங்குகள் மெகுயோ அவர்களின் இடைவிடாத நடனங்களுக்கு பெயர் பெற்றவை. இறுதிச் சடங்குகளில் முதன்மை துக்கம் பாரம்பரியமாக ஒரு திறந்தவெளியின் நடுவில் ஒரு நாற்காலியில் உட்கார்ந்து அவரைச் சுற்றி ஒரு ஒகுயி நடனம் அவரது சாதாரண முறையில் புதிய தாயின் சடங்கு "டிஜே" போன்றது. பெரும்பாலான நடனங்களின் போது போலவே, மெகுயோ பனை, ஃபெர்ன் இலைகள் அல்லது தோல்களைப் பயன்படுத்தி துக்கம் மற்றும் பார்வையாளர்களின் உறுப்பினர்களை ஆசீர்வதிக்கிறார். இசை மெகுயோ விளக்கக்காட்சிகளில் இடம்பெறும் பாடல்கள் பொதுவாக பல தாள பாணியில் இருக்கும். பயன்படுத்தப்படும் கருவிகள் ந்கோமா டிரம்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட வகை டிரம் ஆகும், இதில் மிகப்பெரிய வகை மோண்டுமா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பாரம்பரியமாக, இந்த முரசுகள் பல்வேறு வாழை மரங்களின் தண்டில் புதைக்கப்பட்டன. இது தான் ஒலியை ஆழமான சுருதியாக கேட்க காரணமாக அமைந்தது. இதனுடன் மொசோம்பா டிரம் அல்லது கொம்பே மக்கள் அழைத்தபடி, இகுபி இருந்தது. இருப்பினும், டிரம்களுக்கு மாற்றாக பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மிகவும் பொதுவான மாற்றுகளில் ஒன்று கற்கள் நிரப்பப்பட்ட ஒரு உலோக வாளி ஆகும். கருவிகளுடன் பாடப்படும் மந்திரங்கள் சில நேரங்களில் பழைய பெங்கா மொழியில் செய்யப்படுகின்றன, அவை அவற்றை நிகழ்த்தும் மற்றும் கேட்கும் உண்மையான மக்களுக்கு புரிந்துகொள்ள முடியாதவை என்பதை நிரூபிக்கின்றன. இருப்பினும், பெரும்பாலும், பாடல்களை உச்சரிக்கும் மக்களின் மொழியில் பாடப்படுகின்றன. பாடல்களின் அறிமுகங்கள் ஆண்களால் தொடங்கப்படுகின்றன, அவர்கள் முதல் தொடக்க தொனிகளைக் கொடுக்கிறார்கள், பின்னர் பெண்கள் பின்தொடர்கிறார்கள். மெகுயோ நடனங்களில் பெண்கள் முக்கிய குரல்களாக உள்ளனர், ஏனெனில் ஒகுயிக்கு பெண் குரல் இணக்கமாக நடனமாட வேண்டும். பாடகர் பாடும் பாடல்களின் வரிகள் கேட்பவர்களுக்கு அன்றாட வாழ்க்கை உடைமைகள், அனுபவங்கள் மற்றும் பாரம்பரிய நாட்டுப்புறக் கதைகள் பற்றி கற்பிக்கின்றன. ஒரு பொதுவான கருப்பொருள் என்டோவ் உறவினர்களின் உண்மை அல்லது கடந்த காலத்தில் சமூகத்தின் முக்கிய நபர்களுக்கு நிகழ்ந்த நிகழ்வுகள் ஆகும். வரலாற்று அறிவைத் தெரிவிக்க பாடல்கள் ஒரு முக்கியமான வழியாகும். இந்தத் தகவல் பின்னர் பாடுவதன் மூலம் மற்றவர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டு, மெகுயோவின் நடனங்களின் கட்டமைப்பை உருவாக்க ஒரு வெளிப்பாடாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இறுதிச் சடங்குகளில், துக்கக் காலத்தை உடைக்கவும், எதிர்காலத்திற்கான அனைத்து துக்கக்காரர்களுக்கும் நம்பிக்கையைக் கொண்டுவரவும் மெகுயோ இசை மற்றும் நடனம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. வெளிப்புற இணைப்புகள் யூடியூப்-ஒரு ஒகுயி நடனக் கலைஞர் மேற்கத்திய ஆப்பிரிக்க மதத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள் ஆப்பிரிக்காவில் முகமூடி அணிந்த விழாக்கள்