Baháʼí Faith in the United States
பஹாய் மதம் முதன்முதலில் அமெரிக்காவில் 1893 ஆம் ஆண்டில் சிகாகோவில் நடந்த உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில் குறிப்பிடப்பட்டது. விரைவில், ஆரம்பகால அமெரிக்க மதமாற்றங்கள் புதிய மதத்தைத் தழுவத் தொடங்கின. முதல் அமெரிக்க பஹாய்களில் தோர்ன்டன் சேஸ் மிக முக்கியமானவர் மற்றும் ஆரம்பகால நடவடிக்கைகளுக்கு முக்கிய பங்களிப்புகளை வழங்கினார். அமெரிக்காவில் முதல் பஹாய் நிறுவனங்களில் ஒன்று சிகாகோவில் நிறுவப்பட்டது மற்றும் பஹாய் கோயில் ஒற்றுமை என்று அழைக்கப்பட்டது, இது 1909 இல் மேற்கில் முதல் பஹாய் வழிபாட்டு இல்லத்தை நிறுவுவதற்கு வசதியாக இணைக்கப்பட்டது, இது இறுதியில் இல்லினாய்ஸின் வில்மெட்டில் கட்டப்பட்டு 1953 இல் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. 2020ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி அமெரிக்க மத அமைப்புகளின் புள்ளியியலாளர்கள் சங்கம் பஹாய் மதம் பெரும்பாலான அமெரிக்க மாவட்டங்களில் மிகப்பெரிய கிறிஸ்துவமல்லாத மதமாக இருந்தது என்று குறிப்பிட்டது. 1892 ஆம் ஆண்டில் அவரது தந்தை பஹாவுல்லா (மதத்தின் நிறுவனர்) இறந்த பிறகு அப்துல்-பஹா பஹாய் மதத்தின் தலைவரானார். அவர் 1912 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவுக்கு விஜயம் செய்தார், இறுதியில் ஏப்ரல் முதல் டிசம்பர் வரை சுமார் 40 நகரங்களை அடைந்தார். அமைதி மற்றும் ஒற்றுமை குறித்த தனது தந்தையின் போதனைகளை அவர் ஊக்குவித்தார், மேலும் வளர்ந்து வரும் மேற்கத்திய பஹாய் சமூகத்தை ஒருங்கிணைத்தார். தனது பயணத்திலிருந்து திரும்பிய பிறகு, அப்துல்-பஹா அமெரிக்க பஹாய்களுடன் தொடர்ந்து தொடர்புகொண்டு, இறுதியில் அவர்களுக்கு தொடர்ச்சியான கடிதங்கள் அல்லது பலகைகளை அனுப்பி, மதத்தை உலகளவில் பரப்பும் பணியை விசுவாசிகளுக்கு வழங்கினார். இந்த கடிதங்கள் தெய்வீக திட்டத்தின் பலகைகளில் தொகுக்கப்பட்டன. 1921 இல் அப்துல்-பஹா இறந்ததைத் தொடர்ந்து, அவரது பேரன் ஷோகி எஃபெண்டி விசுவாசத்தின் பாதுகாவலரானார், மேலும் அமெரிக்க மற்றும் உலகளாவிய பஹாய் சமூகத்தின் முயற்சிகளை தொடர்ந்து ஊக்குவித்து வழிநடத்தினார். 1925 ஆம் ஆண்டில், கனடாவின் பஹாய்களுடன் இணைந்து அமெரிக்காவின் முதல் தேசிய ஆன்மீக சபை உருவாக்கப்பட்டது. 1937 ஆம் ஆண்டில், ஷோகி எஃபெண்டி உலகளவில் விசுவாசத்தை கற்பிப்பதற்கான அப்துல்-பஹாவின் பார்வையை முறையாக செயல்படுத்தத் தொடங்குமாறு விசுவாசிகளைக் கேட்டுக்கொண்டார், லத்தீன் அமெரிக்க குடியரசுகளில் பஹாய் சமூகங்களை நிறுவுவதற்கு அமெரிக்க முன்னோடிகள் உதவுமாறு அழைப்பு விடுத்தார். 1953-63 இலிருந்து பத்து ஆண்டு சிலுவைப் போர் போன்ற பிற்கால ஒருங்கிணைந்த முயற்சிகள், உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு இடங்களுக்கு அமெரிக்க முன்னோடிகள் அனுப்பப்படுவதைக் காணும். 1944இல் முதல் 7 ஆண்டுத் திட்டத்தின் முடிவில், அமெரிக்காவில் உள்ள ஒவ்வொரு மாநிலத்திலும் குறைந்தபட்சம் ஒரு உள்ளூர் ஆன்மீக சபை இருந்ததாகவும், தேசிய பஹாய் மக்கள் தொகை 4,800 என மதிப்பிடப்பட்டதாகவும் தெரிவிக்கப்பட்டது. அதன் 2020 வருடாந்திர அறிக்கையில், 48 தொடர்ச்சியான மாநிலங்களின் தேசிய ஆன்மீக சபை அனைத்து வயதினரும் பதிவுசெய்யப்பட்ட 177,647 பஹாய்கள், அவர்களில் 77,290 பேர் மட்டுமே நல்ல முகவரிகளைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் 57,341 பேர் முக்கிய நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்றனர், இதில் 37 சதவீதம் பேர் பஹாய் மக்கள் தொகைக்கு வெளியில் இருந்து வந்தவர்கள். ஆரம்பகால வரலாறு அமெரிக்காவில் மதத்தின் வரலாறு தொடர்பான நிகழ்வுகள் பற்றிய முதல் குறிப்பு, புனித யாத்திரையிலிருந்து திரும்பிய பாபின் நிகழ்வுகள் தொடர்பான நவம்பர் 1845 லண்டன் டைம்ஸ் கதையின் எதிரொலிப்பாகத் தெரிகிறது, அவரை பஹாய்கள் ஜான் தி பாப்டிஸ்ட் மற்றும் இயேசுவுக்கு இடையிலான உறவை ஒத்த நேரடி முன்னோடியாகக் கருதுகின்றனர். அமெரிக்காவில் இது நியூயார்க் மிரரில் வெளியான ஒரு கட்டுரையின் அடிப்படையில் ஏப்ரல் 1846 இல் பூன் லிக் டைம்ஸில் அச்சிடப்பட்டது. 1850 இல் ஒரு குறிப்பு தொடர்ந்தது. மதம் குறித்த முதல் கல்விக் கட்டுரை அமெரிக்க ஓரியண்டல் சொசைட்டிக்கு எழுதப்பட்ட ஒரு கடிதமாகும், இது பாஸ்டனில் அதன் கூட்டத்தை நடத்தியது மற்றும் பொருட்களின் நூலகம் பாஸ்டன் அதீனியத்தில் நடைபெற்றது. இந்தக் கடிதம் முதலில் ஜூன் 14,1851 அன்று இலக்கிய உலகில் சங்கத்தின் குறிப்புகளின் ஒரு பகுதியாக வெளியிடப்பட்டது, இது ஒரு பெயரிடப்படாத பதிவாக இருந்தது, அதன் முதல் மேற்கோள் "பாரசீக வாழ்க்கையின் மேடையில் சில ஆண்டுகளாக முக்கிய பங்கு வகித்த ஒரு ஒற்றை கதாபாத்திரத்தின் அறிவிப்பு" பிப்ரவரி 10,1851 அன்று டாக்டர் ரெவ். ஆஸ்டின் எச். ரைட். இது பின்னர் ஜூன் 26,1851 அன்று வெர்மான்ட் செய்தித்தாளிலும் வெளியிடப்பட்டது. 1893இல் ரெவ். ஹென்றி ஹாரிஸ் ஜெஸ்ஸப் சிகாகோவில் நடந்த உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில் உரையாற்றினார், அமெரிக்காவில் பஹாய் நம்பிக்கையை முதன்முதலில் குறிப்பிட்டார்-மேலும் சிகாகோ இன்டர் ஓஷன் மற்றும் கையெழுத்துப் பிரதியில் வெளியிடப்பட்டது. அமெரிக்காவிற்கு வந்த முதல் பஹாய் ஆன்டன் ஹடாத் ஏற்கனவே அந்த நாட்டில் இருந்தார். ஹடாத்தைத் தொடர்ந்து வந்த முதல் சமூகம், இப்ராஹிம் ஜார்ஜ் கெய்ரல்லா அமெரிக்காவிற்கு வந்து நியூயார்க்கில் குடியேறினார், அங்கு அவர் "உண்மை தேடுபவர்" வகுப்புகளை கற்பிக்கத் தொடங்கினார். அவர் சார்லஸ் அகஸ்டஸ் பிரிக்ஸ் மற்றும் பிறரைப் பார்வையிட்டார், அதே போல் நியூயார்க்கில் உள்ள சிரிய சமூகத்தையும் பார்வையிட்டார், இருப்பினும் 1894 ஆம் ஆண்டில் உலக கொலம்பிய கண்காட்சியின் உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட ஆர்வத்தைத் தொடர்ந்து கீரல்லா சிகாகோவுக்குச் சென்றார். கெய்ரல்லா சிகாகோவில் இருந்தபோது ஆரம்பகால மதமாற்றங்களில் ஒருவரான தோர்ன்டன் சேஸ், அவர் கண்காட்சியில் பஹாய்களைப் பற்றிய விளக்கக்காட்சியைப் படித்திருந்தார், மேலும் பொதுவாக மேற்கில் முதல் பஹாய் மதம் மாறியவராகக் கருதப்படுகிறார். மற்ற நபர்கள் மதம் மாறினர், ஆனால் யாரும் மதத்தின் உறுப்பினர்களாக இருக்கவில்லை. கெய்ரல்லாவின் பிற்கால மாணவர்களில் ஹோவர்ட் மேக்னட் அடங்குவார், அவர் பின்னர் அமெரிக்காவில் தனது பயணங்களின் போது அப்துல்-பஹாவின் முகவரிகளின் முக்கிய தொகுப்பான உலகளாவிய அமைதி பிரகடனத்தை தொகுத்தார். இருவரும் ஷோகி எஃபெண்டியால் "அப்துல்-பஹாவின் சீடர்கள்" மற்றும் "உடன்படிக்கையின் தலைவர்கள்" என்று பெயரிடப்பட்டனர். வகுப்புகளின் மற்றொரு மாணவரும் சீடருமான லூவா கெட்ஸிங்கர், "மேற்கின் தாய் ஆசிரியர்" என்று நியமிக்கப்பட்டார். வகுப்பில் "தேர்ச்சி பெற்று" மதத்தில் சேர்ந்த மற்றொருவர் ஹானர் ஜாக்சன் ஆவார். கீரல்லா மீண்டும் 1895 ஆம் ஆண்டில் விஸ்கான்சினில் உள்ள கெனோஷாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு ஒரு பெரிய பஹாய் சமூகம் விரைவில் வளர்ந்தது. 1898 ஆம் ஆண்டில், ஃபோப் ஹெர்ஸ்ட், லுவா கெட்ஸிங்கர் உள்ளிட்ட பிற அமெரிக்க யாத்ரீகர்களுடன் அப்துல்-பஹாவைச் சந்திப்பதற்காக கெய்ரல்லா பாலஸ்தீனத்திற்கு ஒரு பஹாய் யாத்திரையை மேற்கொண்டார், மேலும் மே போல்ஸுடன் சேர்ந்தார். கெய்ரல்லா சுயாதீன தலைமைக்கான உரிமைகோரல்களைச் செய்யத் தொடங்கினார், அப்துல்-பஹா முதலில், ஆன்டன் ஹடாத்தை தலைமைத்துவத்தின் வரையறையை எதிர்த்து ஒரு கடிதத்துடன் அனுப்பினார், பின்னர் அவரை எதிர்கொள்ள கிரல்லாவின் மதத்தின் ஆரம்ப ஆசிரியரான அப்துல்-கரீம்-இ-திஹ்ரானி. இந்த மோதல் செய்தித்தாள்களை உருவாக்கியது. இறுதியில் அப்துல்-பஹாவின் தலைமையைப் பின்பற்ற விரும்பாத அவர், உடன்படிக்கையை மீறியவராக அறிவிக்கப்பட்டார். அமெரிக்காவில் மதத்தின் ஆரம்ப தசாப்தங்களில் உறுப்பினர் என்பது விரைவான ஏற்ற இறக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது, இது உறுப்பினர் என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றிய தவறான வரையறுக்கப்பட்ட சமூக அனுபவங்களால் பாதிக்கப்பட்டது. இது 'அப்துல்-பஹா' வுக்கு தனிப்பட்ட பிரகடனக் கடிதங்களை எழுதுவதன் மூலம் தொடங்கியது, ஆனால் அது 1900 க்குப் பிறகு குறைவாகவே இருந்தது. இதற்கிடையில், கிழக்கே, சாரா ஃபார்மர், அதே நாடாளுமன்றத்தின் உற்சாகத்தைத் தொடர்ந்து, குறுக்கு மதக் கூட்டங்கள் மற்றும் கலாச்சார வளர்ச்சியின் கோடைகால மையமாக கிரீன் ஏக்கரை நிறுவினார். முதலீட்டாளர்களை, குறிப்பாக ஃபோப் ஹெர்ஸ்டை ஈர்ப்பதில் அவர் வெற்றி பெற்றார், ஆனால் 1899 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் விஷயங்கள் நெருக்கடியில் இருந்தன. அறிஞர் எரிக் லேய் ஷ்மிட்டின் கூற்றுப்படி, சம்பந்தப்பட்ட பல்வேறு நபர்கள் கிரீன் ஏக்கரை பல்வேறு திசைகளில் கொண்டு செல்ல முயன்றனர், மேலும் கடன் வழங்குநர்கள் பதட்டமடைந்தனர், மேலும் அவரது வணிக பங்காளிகள் விவசாயியை விற்க கட்டாயப்படுத்த நினைத்தனர். அவளுடைய கூட்டாளிகள் அவளைச் சந்திக்க முயன்றபோது, ஃபார்மர் ஏற்கனவே 1900 ஜனவரி முதல் வாரத்தில் எஸ்எஸ் ஃபர்ஸ்ட் பிஸ்மார்க்கில் ஒரு விருந்தினராக இருந்தார். பயணத்தின் போது விவசாயியும் வில்சனும் நண்பர்களைச் சந்தித்து, அவர்கள் அப்துல்-பஹாவைப் பார்க்கப் போகிறார்கள் என்பதை அறிந்து, அவர்களுடன் வருமாறு கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டனர். வில்சன் சந்தேகமடைந்தார், ஆனால் இறுதியில் பெண்கள் தங்கள் திட்டங்களை மாற்றிக் கொண்டு சென்றனர். மார்ச் 23,1900 அன்று ஹைஃபாவிற்கு புறப்படுவதற்கு முன்பு. அப்துல்-பஹா விவசாயியை சந்தித்த பிறகு மதத்திற்கு மாறிய பிறகு அமெரிக்கா திரும்பினார், மேலும் கிரீன் ஏகரில் 1901 அமர்வுக்கான திட்டங்களை அமைக்கத் தொடங்கினார். அக்காலத்தின் மிகவும் அறிவார்ந்த பயிற்சி பெற்ற பஹாய்களில் ஒருவரான மிர்சா அபுல்-ஃபாத்ல், அன்டன் ஹடாத்துடன் அமெரிக்கா திரும்பி 1901 பருவத்திற்கு வந்தார். அலி குலி கான், அவரது மொழிபெயர்ப்பாளராக பணியாற்ற, ஜூன் மாதம் அமெரிக்கா வந்தார். அவர்கள் அப்துல்-பஹா என்பவரால் அனுப்பப்பட்டனர். பின்னர் நன்கு அறியப்பட்ட பஹாய் ஆக்னஸ் பால்ட்வின் அலெக்சாண்டரும் (1957 இல், பஹாய் மதத்தின் தலைவரான ஷோகி எஃபெண்டி, அவரை கடவுளின் கரமாக நியமித்தார், ஒரு தனிநபராக ஒருவர் வைத்திருக்கக்கூடிய மிக உயர்ந்த பதவி) அங்கு இருந்தார். இதிலிருந்து பாஸ்டனில் பஹாய்களின் சமூகம் உருவாகத் தொடங்கியது. விவசாயியும் அப்துல்-பஹாவும் அவரது இருபதுக்கும் மேற்பட்ட கடிதங்களை தீவிரமாக பரிமாறிக்கொள்ளத் தொடங்கினர், அவை ஆரம்பத்தில் 1909 ஆம் ஆண்டிலும் பின்னர் 1919 ஆம் ஆண்டிலும் மூன்றாவது பதிப்பாக சேகரிக்கப்பட்டு அச்சிடப்பட்டன. அமெரிக்கா ஒரு உள்நாட்டுப் போரைக் கடந்து, அதன் கறுப்பின மக்களின் விடுதலையை நோக்கிய முன்னேற்றத்தை அடைந்தது என்ற தொடர்ச்சியான வளர்ச்சியை 1912 ஆம் ஆண்டில் அப்துல்-பஹா சுட்டிக்காட்டினார், இது மனிதாபிமான மற்றும் பரோபகார இலட்சியங்களுக்கு ஆதரவளிப்பதில் அமெரிக்காவிற்கு மரியாதை செலுத்துவதை ஊக்குவிப்பதற்கான ஒரு அடிப்படையாகும். மனிதாபிமான நலனுக்காக அமெரிக்காவிற்கு ஒரு வேண்டுகோள் 1867 ஆம் ஆண்டு வரை செல்கிறது, அப்போது பஹாய்கள் அமெரிக்க காங்கிரசுக்கு ஒரு மனுவை எழுதினர், ஏனெனில் அது பெர்சியாவில் தற்போதைய ஒடுக்குமுறை நிலைமைகளுடன் எந்த தொடர்பும் கொண்டிருக்கவில்லை. பஹாவுல்லா தானாகவே "அமெரிக்க ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் குடியரசுகளின் அதிபர்கள்" (யுலிஸஸ் எஸ். கிராண்ட் அந்த நேரத்தில் அமெரிக்க ஜனாதிபதியாக இருந்தார்) உரையாற்றினார், ஓரளவு "நீதியின் கைகளால் உடைந்தவர்களைக் கட்டுங்கள், உங்கள் இறைவனின் கட்டளைகளின் கம்பியால் செழித்து வளரும் ஒடுக்குபவரை நசுக்கவும்" என்று கூறினார். பஹாய்கள் நிவாரணம் அல்லது நிவாரணம் பெற இராஜதந்திர வழிமுறைகளையும் பயன்படுத்தினர். 1901 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்க பஹாய் சமூகத்தில் சுமார் 2000 உறுப்பினர்கள் மட்டுமே இருந்தபோது, அவர்கள் பாரிஸில் உள்ள பாரசீகத்திற்கான அமெரிக்க தூதர் ஹெர்பர்ட் டபிள்யூ. போவெனை பஹாய்களின் நிலைமை குறித்து அணுகினர். ஈரானில் (அப்போதும் இப்போதும்) பஹாய்கள் எதிர்கொள்ளும் துன்புறுத்தலுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு அமெரிக்க இராஜதந்திரி கூட 1924 இல் ஒரு உள்ளூர் விஷயத்தில் தலையிடும் ஒரு பஹாய் என்ற சந்தேகத்தின் பேரில் ஒரு கும்பலால் கொல்லப்பட்டார். 14 மாநிலங்களில் 24 இடங்களில் 1280 பஹாய்கள் இருப்பதாக 1906ஆம் ஆண்டு ஒரு அரசாங்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு ஒரு அறிஞர் மூலம் அறிவித்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில் ஆரம்பகால பஹாய்களில் ஸ்டான்வுட் கோப், லூயிஸ் ஜி. கிரிகோரி மற்றும் ஜூலியட் தாம்சன் போன்ற சீர்திருத்தவாதிகள் மற்றும் கலைஞர்கள் இருந்தனர். லாரா கிளிஃபோர்ட் பார்னி அப்துல்-பஹாவை மதத்தின் பல போதனைகள் குறித்து பேட்டி கண்டார், இதன் விளைவாக ஆரம்ப வெளியீடு சில பதிலளிக்கப்பட்ட கேள்விகள். பஹாய் கோயில் ஒற்றுமை 1909 ஆம் ஆண்டில் சிகாகோவில் ஒரு தேசிய மாநாட்டில் மேற்கில் முதல் பஹாய் வழிபாட்டு இல்லத்தை நிறுவுவதற்கு வசதியாக இணைக்கப்பட்டது; 36 நகரங்களைச் சேர்ந்த 39 பிரதிநிதிகள் கலந்து கொண்டனர். ஸ்டார் ஆஃப் தி வெஸ்ட் என்பது 1910 மார்ச் மாதம் தொடங்கி நாட்டின் முதல் பெரிய காலமுறை தயாரிப்பாகும். தோர்ன்டன் சேஸ் அறிஞர் ராபர்ட் ஸ்டாக்மேன், ஆரம்பகால வட அமெரிக்க பஹாய் சிந்தனையாளர், விளம்பரதாரர், நிர்வாகி மற்றும் அமைப்பாளராக சேஸின் முக்கியத்துவத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறார், அவர் இன்னும் பாராட்டப்படாமல் இருக்கிறார், "1912 க்கு முன்னர் (அமெரிக்காவில்) பஹாய் கருத்தைப் பற்றி முழுமையான புரிதலைக் கொண்டிருந்த ஒரே நபர் அவர்தான்". சிகாகோவின் பல ஆரம்பகால நிறுவன நடவடிக்கைகளின் பின்னணியில் சேஸ் முக்கிய உந்துசக்தியாக இருந்தார், மேலும் அவரது திடீர் மரணம் பல வழிகளில் வட அமெரிக்க பஹாய் சமூகத்தில் ஒரு இடைவெளியை ஏற்படுத்தியது, இது 1920 களின் முற்பகுதியில் அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவில் பஹாய் அமைப்பின் தலைமை மேம்பாட்டாளரான ஹொரேஸ் ஹோலியின் முக்கியத்துவம் உயரும் வரை நிரப்பப்படாமல் இருந்தது. அப்துல்-பஹா, மதத்தின் தலைவராக இருந்தபோது, அமெரிக்காவிற்கும் கனடாவிற்கும் விஜயம் செய்தார், இறுதியில் சுமார் 40 நகரங்களுக்குச் சென்று, தனது தந்தையின் போதனைகளை மீண்டும் பரப்பினார். அவர் 1912 ஏப்ரல் 11 அன்று நியூயார்க் நகரத்திற்கு வந்தார். அவர் தனது பெரும்பாலான நேரத்தை நியூயார்க்கில் கழித்தபோது, கிழக்கு கடற்கரையில் உள்ள பல நகரங்களுக்குச் சென்றார். பின்னர் ஆகஸ்டில் அவர் அக்டோபர் இறுதியில் கிழக்கு நோக்கி திரும்புவதற்கு முன்பு அமெரிக்கா முழுவதும் மேற்கு கடற்கரைக்கு ஒரு விரிவான பயணத்தைத் தொடங்கினார். டிசம்பர் 5,1912 அன்று அவர் நியூயார்க்கிலிருந்து ஐரோப்பாவுக்கு திரும்பினார். வட அமெரிக்காவில் தனது ஒன்பது மாத காலத்தில், அவர் பல நன்கு அறியப்பட்ட மக்களையும், சமீபத்தில் மதத்திற்கு மாறிய நூற்றுக்கணக்கான அமெரிக்க மற்றும் கனேடிய பஹாய்களையும் சந்தித்தார். மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் பாலின சமத்துவம் ஆகிய மதத்தின் முக்கிய விழுமியங்களின் எடுத்துக்காட்டுகளை அமைப்பது பயணத்தின் போது சாதனைகளில் அடங்கும். முதலில் அவர் அமெரிக்காவில் இனப் பிரிவினை வழக்கமான நடைமுறையாக இருந்தபோது பல சந்தர்ப்பங்களில் பன்முகத்தன்மை மற்றும் கறுப்பின தனிநபர்களை மகிமைப்படுத்துவதன் மூலம் ஒரு மேம்பட்ட இன நனவை வெளிப்படுத்தினார். இரண்டாவதாக, பெண்கள் மற்றும் ஆண்களின் சமத்துவத்தின் முன்னேற்றத்தை விரிவுபடுத்துதல். அவர் அமெரிக்காவில் தங்கியிருந்தபோது, முன்னணி அனைத்து ஆண் சட்டமன்றமும் பெண்கள் மற்றும் ஆண்களின் ஒருங்கிணைந்த சபைக்கு ஆதரவாக கலைக்கப்பட்டது. 1913 ஆம் ஆண்டில் பாலஸ்தீனத்திற்குத் திரும்பிய பிறகு, அப்துல்-பஹா உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு நிலங்களில் மதம் அறிமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று குறிப்பிட்டார், முதலாம் உலகப் போரின் முக்கியத்துவத்தை முன்னறிவித்தார், மேலும் மதத்திற்கு சேவை செய்ய விரும்புவோரின் குணங்களை விரிவாக விளக்கினார். இந்த வழிகாட்டுதல் அமெரிக்காவில் உள்ள மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு 1916-1917 இல் தொடர்ச்சியான கடிதங்கள் அல்லது பலகைகளின் வடிவத்தை எடுத்தது; இந்த கடிதங்கள் தெய்வீகத் திட்டத்தின் பலகைகள் என்ற புத்தகத்தில் ஒன்றாக தொகுக்கப்பட்டன. அவை ஏப்ரல் 4,1919 அன்று நியூயார்க் நகரில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு வழங்கப்பட்டன, மேலும் டிசம்பர் 12,1919 அன்று ஸ்டார் ஆஃப் தி வெஸ்டில் வெளியிடப்பட்டன. இந்த நேரத்தில் அர்பெய்ன் லெடூக்ஸும் மதத்தில் சேர்ந்தார். விசுவாசத்தை கற்பிக்கும் வகையில் மூன்று முறை உலகைச் சுற்றி வந்த மார்த்தா ரூட்டின் உலகளாவிய செயல்பாடு இந்த பலகைகளால் ஊக்குவிக்கப்பட்டது. அமெரிக்க பஹாய் சமூகம் 1910 களில் அப்துல்-பஹாவின் கவர்ச்சிகரமான ஆளுமையை மையமாகக் கொண்ட ஒரு தளர்வாக வரையறுக்கப்பட்ட சமூகத்திலிருந்து, கோட்பாட்டு சீரான தன்மை மற்றும் உடன்படிக்கைக்கு முக்கியத்துவம் அளித்ததை நோக்கி மாறியது. பெரிய சமூகங்கள் மிகவும் நிலையானதாக இருந்தபோதிலும் உறுப்பினர் பற்றிய குழப்பங்கள் இருந்தன. எடுத்துக்காட்டாக, 1917 தேசிய மாநாட்டைத் தொடர்ந்து, மேசன் ரெமி சிகாகோவில் ஒரு ஆய்வுக் குழுவில் ஒரு புலனாய்வுக் குழுவிற்குத் தலைமை தாங்கினார், அது பஹாவுல்லாவின் போதனைகளை ஒரு மந்திரத் தலைவருடன் கலக்கிறது, அதே நேரத்தில் அப்துல்-பஹாவுடனான தொடர்புகள் துண்டிக்கப்பட்டன. குழு உறுப்பினர்கள் "மீறுபவர்கள்" என்று அறிவிக்கப்பட்டு சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர், மேலும் இந்த முடிவுகள் 1918 ஆம் ஆண்டின் தேசிய மாநாட்டில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டன. ஆயினும்கூட, வில்லியம் கார்லிங்டன் இந்த மாற்றத்தால் தான் அதிகாரப்பூர்வ பாத்திரங்கள் 1916 இல் சுமார் 3,000 ஆக இருந்து 1926 இல் பாதியாக மாறியிருக்கலாம் என்று கூறுகிறார். அப்துல்-பஹா நவம்பர் 1921 இல் இறந்தார். தனது உயிலில் அவர் தனது பேரன் ஷோகி எஃபெண்டியை மதத்தின் பாதுகாவலராகவும் தலைவராகவும் நியமித்தார். அமெரிக்காவில் சிலர் 1926 ஆம் ஆண்டிலேயே இந்த நியமனம் குறித்து கேள்வி எழுப்பினர். மற்றொரு பிரிவினை ஏற்பட்டது, ஏனெனில் பலர் அப்துல்-பஹாவின் ஆளுமைக்கு ஈர்க்கப்பட்டு, மதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் நல்லெண்ணமுள்ள அனைத்து நபர்களும் சேரக்கூடிய ஒரு எக்யுமெனிக்கல் சமூகமாக மதத்தைப் பார்த்தனர். உள்ளூர் மற்றும் தேசிய ஆன்மீக சபைகள் மூலம் அதன் சொந்த தனித்துவமான நிர்வாகத்துடன் பஹாய் மதம் ஒரு சுயாதீனமான மதம் என்ற நிலைப்பாட்டை ஷோகி எஃபெண்டி தெளிவுபடுத்தியபோது, சிலர் அவர் தனது அதிகாரத்தின் வரம்புகளை மீறியதாக உணர்ந்தனர்; தீவிரமாக மற்றும் தொடர்ந்து ஒற்றுமையை ஏற்படுத்திய சிலர் ஷோகி எஃபெண்டியால் உடன்படிக்கையை மீறுபவர்களாக வெளியேற்றப்பட்டனர். இந்தக் காலகட்டத்தில் ஏற்பட்ட பிளவுகள் அனைத்தும் குறுகிய காலம் மட்டுமே நீடித்தன, அவற்றின் செல்வாக்கு கட்டுப்படுத்தப்பட்டது, பெரும்பாலானவை தங்கள் ஆரம்பகால அதிருப்தியாளர்களின் உயிருக்கு அப்பால் நீடிக்கத் தவறிவிட்டன. அமெரிக்கர்களின் முதல் பஹாய் வழிபாட்டு இல்லம் சிகாகோவில் உருவாகத் தொடங்கியபோது, மதத்தின் தேசிய நிறுவன வளர்ச்சி சில தசாப்தங்களாக பசுமை ஏக்கருக்கு மாறியது. மேற்கின் நட்சத்திரம் 1924 இல் பஹாய் செய்தியாக மாற்றப்பட்டது மற்றும் 1935 இல் உலக ஒழுங்கு இதழ் கூடுதலாக வெளியிடப்பட்டது. பல ஆண்டுகளாக அதிகரித்த நிறுவன வளர்ச்சிக்குப் பிறகு 1925 ஆம் ஆண்டில் முதல் தேசிய ஆன்மீக சபை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. தேசிய ஆன்மீக சபைகளின் புள்ளிவிவரங்களைப் பார்க்கவும். அலைன் லெராய் லாக், ஜேம்ஸ் ஃபெர்டினாண்ட் மோர்டன் ஜூனியர், ராபர்ட் செங்ஸ்டாக் அபோட், ஹெலன் எல்ஸி ஆஸ்டின் மற்றும் நான்சி டக்ளஸ் போடிச் போன்ற பல சமூக சூழ்நிலைகளில் உள்ள தனிநபர்கள் மதத்தில் சேர்ந்தனர். கூடுதலாக, கிரீன் ஏகர் போன்ற மேலும் இரண்டு நிறுவனங்கள் நிறுவப்பட்டனஃ கீசெர்வில் பள்ளி பின்னர் போஷ் பஹாய் பள்ளியாகவும், லூஹெலென் பஹாய் பள்ளியாகவும் மாறியது. படிப்படியாக 1920 களின் முற்பகுதியில் இருந்து, ஷோகி எஃபெண்டியின் தலைமையுடன், மதத்தில் உறுப்பினர் சேர்க்கை மேலும் வரையறுக்கப்பட்டது மற்றும் அதன் நிறுவனங்கள் தேர்தல் முறைகள் மற்றும் அதிகார வரம்பில் இன்னும் குறிப்பாக வரையறுக்கப்பட்டன. ஒருபுறம், உள்ளூர் சட்டசபைகளை தேவாலயங்களில் உறுப்பினராவதிலிருந்து தனித்துவமாக தங்கள் இணைப்பை முறைப்படி அறிவித்த மக்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒன்பது பேர் என்றும், அதிகார வரம்புகள் நகரம் அல்லது நகரத்தின் சிவில் எல்லைகளாக இருந்தன என்றும், பிராந்திய மற்றும் தேசிய மட்டத்தில் அதிகார வரம்பைக் கொண்டிருந்தன என்றும் வரையறுத்தது. 1930 களில் ஷோகி எஃபெண்டி அரசியல் கட்சி இணைப்புகளைத் தவிர்ப்பதற்கான தரப்படுத்தலையும் அதிகரித்தார், அவை படிப்படியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. 1900 களிலும் 1940 களிலும் சிறுபான்மையினர் சமூகத்தில் வளர்ந்தனர்-ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் ஒற்றை இலக்க சதவீதத்திலிருந்து பதின்ம வயதினராக வளர்ந்தனர், அந்த நேரத்தில் பஹாய்கள் இருந்த மாநிலங்களுடன் ஒப்பிடும்போது அதிக பிரதிநிதித்துவம் பெற்றனர், மேலும் பல தசாப்தங்களாக அதிக சதவீதங்களுக்கு உயர்ந்தனர், மேலும் சமூக பிணைப்புகளுக்கு பதிலாக படிநிலை விசுவாசத்தின் அதிகரித்த உணர்வைக் கொண்டிருந்த தேசிய நெறிமுறை செயல்முறையுடன் தொடர்ச்சியாக சமூகங்களில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டனர். பஹாய் வரலாற்று பதிவு கணக்கெடுப்பு பஹாய் வரலாற்று பதிவு கணக்கெடுப்பு என்பது அமெரிக்காவிலும் கனடாவிலும் உள்ள பஹாய் நம்பிக்கையின் ஆரம்பகால மக்கள்தொகை மதிப்பாய்வு ஆகும். பஹாய்களின் பின்னணிகள் பின்னர் பல வழிகளில் ஆய்வு செய்யப்பட்டன-இன மற்றும் இன பாரம்பரியம், முந்தைய மதப் பின்னணி, புவியியல் பரவல் மற்றும் சில நேரங்களில் இவை பல ஆண்டுகளாக எவ்வாறு மாறிவிட்டன. அமெரிக்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு வெளியீடுகள் மற்றும் பஹாய் இலக்கிய இதழ்களில் வெளியிடப்பட்ட பஹாய் அடைவுகள் உள்ளிட்ட சில மதிப்புரைகளைச் சேர்க்க பாராட்டு தரவு ஆதாரங்களும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இந்த இரண்டு ஆய்வுகள், அனைத்து மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமை பற்றிய பஹாய் போதனைகளுக்கு எதிரான அந்த கால அமெரிக்க சமூகத்தில் சமூகப் பிரிவினையின் தொடர்ச்சியான சகாப்தத்தின் பரந்த சமூக நடைமுறையின் மத்தியில் பஹாய்களின் வளர்ந்து வரும் கறுப்பின மக்களைப் பற்றி குறிப்பாகப் பார்க்கிறது. பஹாய்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் வெள்ளையர்கள் மற்றும் பெரும்பாலும் வயதான பெண்கள், ஆனால் அந்த மாநிலங்களின் கறுப்பின பிரிவினர் பஹாய்கள் அந்த மாநிலங்களின் வெள்ளை மக்களை விட மதத்திற்கு அதிக அளவில் பதிலளித்தனர். இந்த மதம் ஆரம்பத்தில் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளை, குறிப்பாக யூனிடேரியன் யுனிவர்சலிஸ்டுகள் மற்றும் பிற முக்கிய தாராளவாத பிரிவுகளையும் ஈர்த்தது, ஆனால் வரலாறு 1936 ஐ நெருங்கியதும் அதற்கு அப்பாலும் அது மதப் பின்னணிகளில் அதிக பன்முகத்தன்மையை ஈர்த்தது, ஏனெனில் அது இடம்பெயர்வு அல்லது பிறப்பைக் காட்டிலும் மதமாற்றத்தின் மூலம் தொடர்ந்து வளர்ந்தது. அப்துல்-பஹாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு மதத்தின் தலைவரான முதல் ஏழு ஆண்டுத் திட்டமான ஷோகி எஃபெண்டி, 1936 மே 1 அன்று அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவின் பஹாய் வருடாந்திர மாநாட்டிற்கு ஒரு கேபிள் எழுதி, அப்துல்-பஹாவின் தொலைநோக்குப் பார்வையை முறையாக செயல்படுத்த வேண்டும் என்று கேட்டுக் கொண்டார். தனது கேபிளில் அவர் எழுதினார்ஃ கூடியிருந்த பிரதிநிதிகளுக்கு வேண்டுகோள் தெய்வீக திட்டத்தின் பலகைகளில் அப்துல்-பஹா குரல் கொடுத்த வரலாற்று முறையீட்டைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அதன் முழுமையான நிறைவேற்றத்தை உறுதிப்படுத்த வரவிருக்கும் தேசிய சட்டமன்றத்துடன் தீவிரமான கலந்துரையாடலை வலியுறுத்தவும். பஹாய் சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டு நெருங்கி வருகிறது. மனிதகுலம் வெளிப்புற எல்லைக்குள் நுழைவது அதன் இருப்பை மிகவும் ஆபத்தான கட்டமாக மாற்றுகிறது. தற்போதைய தருணத்தின் வாய்ப்புகள் கற்பனை செய்ய முடியாத அளவிற்கு விலைமதிப்பற்றவை. அமெரிக்க குடியரசுக்குள் இருக்கும் ஒவ்வொரு மாநிலமும், அமெரிக்க கண்டத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு குடியரசும் இந்த புகழ்பெற்ற நூற்றாண்டின் முடிவை பஹாவுல்லாவின் நம்பிக்கையின் ஒளியைத் தழுவி, அவரது உலக ஒழுங்கின் கட்டமைப்பு அடிப்படையை நிறுவ கடவுளுக்கு விரும்புகிறேன். மே 1 கேபிளைத் தொடர்ந்து, ஷோகி எஃபெண்டியின் மற்றொரு கேபிள் மே 19 அன்று வந்தது, தென் அமெரிக்க மற்றும் கரீபியன் நாடுகளில் நிரந்தர முன்னோடிகள் நிறுவப்பட வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தது. 1936 ஆம் ஆண்டு அமெரிக்க அரசாங்கத்தால் நடத்தப்பட்ட மத மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் 2,584 பஹாய்கள் இருந்ததாகவும், 1944 ஆம் ஆண்டளவில் நாட்டின் ஒவ்வொரு மாநிலத்திலும் ஆன்மீக சபை என்று அழைக்கப்படும் குறைந்தபட்சம் ஒரு உள்ளூர் பஹாய் நிர்வாக அமைப்பு இருந்ததாகவும், சுமார் 4,800 பஹாய்களின் மக்கள் தொகை இருந்ததாகவும் தெரிவிக்கப்பட்டது. அந்த காலகட்டத்தில் அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவின் பஹாய் தேசிய ஆன்மீக சபை சர்வதேச முன்னோடிகளுக்கான தயாரிப்புகளைப் பொறுப்பேற்க அமெரிக்காவிற்கு இடையேயான குழுவை நியமித்தது. இலையுதிர்காலத்தில், பெரும் மந்தநிலையின் போது பொருளாதாரத்தை மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதற்கும், இரண்டாம் உலகப் போர் வரை கட்டமைப்பதற்கும் மத்தியில், அமெரிக்காவிற்கு வேத வழிகாட்டுதலின் ஒரு சிறப்பு தொகுப்பு மற்றும் அச்சிடுதல் ஜனாதிபதி பிராங்க்ளின் ரூஸ்வெல்ட்டுக்கு வழங்கப்பட்டது, "இந்த வார்த்தைகள், இந்த கடுமையான நெருக்கடியான நேரத்தில், அவருக்கு ஆறுதல், ஊக்கம் மற்றும் வலிமையைக் கொண்டு வரலாம்". 1937 பஹாய் வட அமெரிக்க மாநாட்டின் போது, ஷோகி எஃபெண்டி, பஹாய்கள் லத்தீன் அமெரிக்காவுக்குச் செல்வதற்கும், இல்லினாய்ஸின் வில்மெட்டில் உள்ள பஹாய் வழிபாட்டு இல்லத்தின் வெளிப்புற கட்டமைப்பை நிறைவு செய்வதற்கும் உதவும் ஒரு திட்டம் குறித்து ஆலோசிக்க பிரதிநிதிகளையும் தேசிய சட்டமன்றத்தையும் அனுமதிக்க தங்கள் விவாதங்களை நீட்டிக்குமாறு மாநாட்டை அறிவுறுத்தினார். 1937 ஆம் ஆண்டில் ஷோகி எஃபெண்டி வடிவமைத்த ஒரு சர்வதேச திட்டமான முதல் ஏழு ஆண்டு திட்டம் (1937-44), லத்தீன் அமெரிக்காவில் உள்ள ஒவ்வொரு நாட்டிலும் பஹாய் நம்பிக்கையை நிறுவுவதற்கான இலக்கை அமெரிக்க பஹாய்களுக்கு வழங்கியது. 1937 ஆம் ஆண்டில் மத்திய அமெரிக்காவிலிருந்து தெற்கே மதம் இல்லை, அமெரிக்காவிலும் கனடாவிலும் பதினொரு மாநிலங்கள் மற்றும் மாகாணங்களில் பஹாய்கள் இல்லை; முப்பத்து நான்கு ஆன்மீக கூட்டங்கள் இல்லை. 1938 ஆம் ஆண்டில் பஹாய் சமூகங்களும் உள்ளூர் ஆன்மீக சபைகளும் லத்தீன் அமெரிக்கா முழுவதும் அமெரிக்க பஹாய்களின் பரவலுடன் உருவாகத் தொடங்கின, அதே நேரத்தில் அமெரிக்காவிற்குள் கை முர்ச்சி, ராபர்ட் ஹேடன், ராபர்ட் பி. பவர்ஸ், மதத்தில் சேர்ந்தனர் மற்றும் மதத்தில் வளர்க்கப்பட்ட மற்றவர்கள் மரியன் ஹோலி மற்றும் டோரதி பீச்சர் பேக்கர் போன்ற சேவையின் அளவை அதிகரித்தனர் அல்லது இல்லையெனில் பெர்னார்ட் லீச், கரோல் லோம்பார்ட், பார்பரா ஹேல், லோயிஸ் ஹால் மற்றும் வில்லியம் சியர்ஸ் போன்ற உலகில் நன்கு அறியப்பட்டனர். ஏப்ரல் 1953 இல் பஹாய் வழிபாட்டு இல்லம் (வில்மெட், இல்லினாய்ஸ்) முறையாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய குறுகிய காலத்தில், சமூகங்களின் சராசரி அளவு 30 முதல் 15 ஆகக் குறைந்தாலும், சமூகம் தோராயமாக நான்கு மடங்காக அதிகரித்தது, மேலும் வழக்கமான விருந்துகள், புனித நாள் அனுசரிப்புகள், பொதுக் கூட்டங்கள், சட்டமன்றக் கூட்டங்கள் போன்ற பல்வேறு செயல்பாடுகளை ஆதரிக்க முடியும் என்று 15 பேர் இலட்சியப்படுத்தப்பட்டனர். அதே நேரத்தில் தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த முயற்சியில் நடத்திய செயல்பாடுகள் நியமிக்கப்பட்ட குழுக்களின் செயல்பாடுகளாக மாறியது. 1944 வரை, தேசிய மாநாட்டிற்கான பிரதிநிதிகள் உள்ளூர் சபைகளின் அடிப்படையில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர்-1944 இல் அவர்கள் பஹாய்களின் மாநிலம் தழுவிய பிராந்திய மாநாடுகளின் அடிப்படையில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். 1947 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்காவில் பஹாய்களின் எண்ணிக்கை 5000 ஐ நெருங்கும் நேரத்தில், சிகாகோ பல்கலைக்கழகத்தில் பஹாய் மாணவர்கள் வளாகத்தில் மருத்துவ சிகிச்சைக்காக மாணவர்களை இனத்தின் அடிப்படையில் பிரிப்பதற்கும் பாகுபாடு காட்டுவதற்கும் எதிரான ஆர்ப்பாட்டத்தில் பங்கேற்றனர். 1955இல் ஈரானில் ஒரு பஹாய் வழிபாட்டு மையம் அழிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து அமெரிக்க பஹாய்களும் நிறுவனங்களும் குரல் கொடுத்தன. 1940 களின் பிற்பகுதி முதல் 1960 களின் முற்பகுதி வரை பஹாய்களின் மக்கள் தொகை ஒவ்வொரு பதின்மூன்று வருடங்களுக்கும் இரு மடங்காக அதிகரித்தது, அதே நேரத்தில் சமூகம் 1930 மற்றும் 40 களில் தென் அமெரிக்காவிற்கும் ஐரோப்பாவிற்கும் முன்னோடிகளை அனுப்பியது. 1941 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவின் பஹாய்களின் தேசிய ஆன்மீக சபை (என்எஸ்ஏ) மிர்சா அகமது சொராப் "பஹாய்" என்ற பெயரைப் பயன்படுத்துவதைத் தடுக்க நியூயார்க் கவுண்டியின் உச்ச நீதிமன்றத்தில் ஒரு வழக்கைத் தாக்கல் செய்தது. புகார் நடவடிக்கைக்கு ஒரு நல்ல காரணத்தைக் குறிப்பிடத் தவறிவிட்டது என்று கூறி நீதிபதி வழக்கை தள்ளுபடி செய்தார். என்எஸ்ஏ மேல்முறையீடு செய்தது, ஆனால் மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றம் கீழ் நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பை உறுதிப்படுத்தியது. 1900 களிலும் 1940 களிலும் சிறுபான்மையினர் சமூகத்தில் வளர்ந்தனர்-ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் ஒற்றை இலக்க சதவீதத்திலிருந்து பதின்ம வயதினராக வளர்ந்தனர், அந்த நேரத்தில் பஹாய்கள் இருந்த மாநிலங்களுடன் ஒப்பிடும்போது அதிக பிரதிநிதித்துவம் பெற்றனர், பல தசாப்தங்களாக அதிக சதவீதங்களுக்கு உயர்ந்தனர், மேலும் சமூக பிணைப்புகளுக்கு பதிலாக படிநிலை விசுவாசத்தின் அதிகரித்த உணர்வைக் கொண்டிருந்த தேசிய நெறிமுறை செயல்முறையுடன் தொடர்ச்சியாக சமூகங்களில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டனர். பத்து ஆண்டு சிலுவைப் போர் போன்ற பிற்கால ஒருங்கிணைந்த முயற்சிகள், நாட்டில் பெரிய அளவிலான மாற்றங்களைக் காணும்-ஆப்பிரிக்கா, கிழக்கு ஆசியாவின் சில பகுதிகள், ஓசியானியா/பாலினேசியாவின் சில பகுதிகள் போன்ற உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு இடங்களுக்கு முதல் முன்னோடிகள் அனுப்பப்பட்டனர், பஹாவுல்லாவின் மாவீரர்களின் சொற்களில் திட்டத்திற்காக ஒரு நாட்டில் குடியேறிய முதல் பஹாய்களின் பட்டியலை பூர்த்தி செய்தனர். இந்தத் திட்டத்தின் சர்வதேச விளைவுகளுக்கு மேலதிகமாக, பிற துறைகளிலும் முன்முயற்சிகள் தொடங்கப்பட்டன. சிலுவைப் போரின் போது அமெரிக்க பஹாய்களும் 'கீழ்நிலை நோக்கங்களைக்' கொண்டிருந்தனர். ஒன்று, உள்ளூர் ஆன்மீக சபைகளின் மொத்த எண்ணிக்கையை முந்நூறாக உயர்த்தியது. தேசிய மாநாட்டில் பஹாய் சமூகத்திற்கு இந்த செய்தியை ரூஹியிஹ் கானும் தெரிவித்தார். உருவாக்கப்பட்ட இலக்கு நகரங்களின் பட்டியலுக்கான கொள்கைகள் பின்னர் தேசிய பஹாய் செய்தி இதழில் விளக்கப்பட்டன. தேசிய சட்டமன்றம் இந்த கொள்கைகளைப் பின்பற்றியதுஃ ஒரு மாநிலத்திற்கு ஒரே ஒரு சட்டமன்றம் இருந்தால், அந்த ஒரு சட்டமன்றத்தைப் பாதுகாப்பதற்கு முன்னுரிமை அளித்து குறைந்தபட்சம் மற்றொரு நகரமாவது பட்டியலில் இருக்கும். பஹாய் இருப்பு இல்லாத எந்தவொரு குறிக்கோளும் 'கன்னி இலக்கு' என்று அழைக்கப்பட்டது, இல்லையெனில் அது ஒரு 'ஒருங்கிணைப்பு இலக்காக' இருந்தது. 40 கன்னி கோல்கள் தொகுக்கப்பட்டன. ஒரு மாநிலத்தில் ஒரு பகுதியில் சட்டமன்றங்களின் தொகுப்பு இருந்தால், அந்த தொகுதியின் வெளிப்புறங்களில் "பல பஹாய் சமூகங்களுக்கிடையேயான மகத்தான தூரத்தை குறைக்க" குறிக்கோள்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. குறைந்தபட்சம் 4 பஹாய்கள் வாழ்ந்த 133 இலக்கு நகரங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. சில இலக்குகள் நிறுவப்பட்ட சமூகங்களின் "எளிதான பயணத்திற்குள்" உருவாக்கப்பட்டன, இதனால் குறுகிய தூரம் மட்டுமே செல்லக்கூடிய மக்கள் அவ்வாறு செய்ய முடியும். ஒரு குறிக்கோள் பகுதி அல்லாத ஒரு சமூகம் சட்டசபை அந்தஸ்துக்கு உயர்ந்தால், அவர்கள் மொத்தமாக கணக்கிடப்படுவார்கள், மேலும் தனிநபர்கள் எங்கும் பயனியர் செய்ய சுதந்திரமாக இருப்பார்கள், ஆனால் மற்ற பயனியர்கள் அவர்கள் இருந்ததால் அவர்களுடன் சேர ஒருங்கிணைக்கப்படுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கக்கூடாது. 1953-1954 க்கான பஹாய் அடைவு 171 உள்ளூர் கூட்டங்களையும், 2 முதல் 8 வயது வந்த பஹாய்களின் குழுக்களுடன் 600 இடங்களையும், தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தனிப்பட்ட பஹாய்களுடன் 611 இடங்களையும் பட்டியலிட்டுள்ளது. இலக்கு நகரங்களின் முதல் தேசிய பட்டியல் 1953 அக்டோபரில் பஹாய் செய்திகளில் வெளியிடப்பட்டது. 1963 வாக்கில் மொத்தம் 331 கூட்டங்கள் இருந்தன, 2 முதல் 8 வயது வந்த பஹாய்களின் குழுக்களுடன் 649 இடங்கள் இருந்தன, அவை ஒரு கூட்டத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு குறைவாக இருந்தன, மேலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பஹாய்களின் 676 இடங்கள் இருந்தன. இந்த இலக்கை ஆதரிக்கும் பணியில் அதிகாரப்பூர்வமாக பணியமர்த்தப்படுவதற்கு முன்பு சில பகுதி கற்பித்தல் குழுக்கள் ஏற்கனவே இருந்தன, மேலும் செப்டம்பர் 1953 க்குள் தங்கள் சொந்த செய்திமடல்கள் மற்றும் மாநாடுகளுடன் ஒரு அளவிலான அமைப்பில் இருந்தன. இந்த நிறுவனங்கள் குறைந்தபட்சம் 1949 வரை இருந்தன, சில நேரங்களில் பிராந்திய கற்பித்தல் குழுக்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இலக்கை அடைவதற்கு பிராந்திய கற்பித்தல் குழுக்கள் மையமாக நியமிக்கப்பட்டன என்ற உண்மை ஜூன் 1955 இல் மீண்டும் விவரிக்கப்பட்டது. அமெரிக்கா சுமார் 400 முன்னோடிகளை சர்வதேச இலக்குகளுக்கு அனுப்பியது, அவர்களில் கிட்டத்தட்ட பாதி பெண்கள். இது 1956 வாக்கில் அமெரிக்காவின் மக்கள்தொகையில் கிட்டத்தட்ட 7,000 ஆக இருந்தது, 1963 வாக்கில் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை 10,000 ஐத் தாண்டியது, மேலும் ஆண்டுக்கு சுமார் 1,200 ஆக அதிகரித்து வந்தது. இதற்கு முன்பு எப்போதாவது பூர்வீக அமெரிக்க மக்களுடன் தொடர்பு இருந்தபோதிலும், (எடுத்துக்காட்டாக நிபோ டி. ஸ்ட்ராங்ஹார்ட்டின் கதையைப் பார்க்கவும்) இந்த வகையான முயற்சியும் திட்டத்தின் போது ஒரு நடவடிக்கையாக இருந்தது. சர்வதேச மற்றும் உள்நாட்டு மாற்றங்கள், செயல்பாட்டு சகாப்தங்கள் மற்றும் வளர்ச்சியின் அலைகளின் விளைவாக, பஹாய் நம்பிக்கையின் கலாச்சார விதிமுறைகள் பெரிய மாற்றங்களைச் சந்தித்தன. முதலாவதாக 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இந்த மதம் அதன் முக்கியமாக முஸ்லீம் மத்திய கிழக்கு மக்கள்தொகைக்கு அப்பால் அறியப்பட்டு கிறிஸ்தவ வட அமெரிக்கா மற்றும் ஐரோப்பாவுக்கு பரவியது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு மூன்றாம் உலகத்தின் கிராமங்களில் மதம் வேகமாக பரவத் தொடங்கியபோது இரண்டாவது பெரிய திருப்புமுனை தொடங்கியது. இந்த செயல்முறையை மேற்பார்வையிட நியமிக்கப்பட்ட ஒருங்கிணைப்புக் குழுக்களுக்கான ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கம், வட அமெரிக்க முன்னணி வழிகாட்டுதல் மற்றும் லத்தீன் ஒத்துழைப்பிலிருந்து லத்தீன் முன்னணி வழிகாட்டுதல் மற்றும் வட அமெரிக்க ஒத்துழைப்புக்கு பாத்திரங்களின் சமநிலையில் மாற்றத்தை எளிதாக்குவதாகும். இந்த செயல்முறை 1950 க்குள் நன்கு நடந்து கொண்டிருந்தது மற்றும் 1953 இல் செயல்படுத்தப்பட இருந்தது. ஆப்பிரிக்காவில் மேற்கத்திய முன்னோடிகள் காலனித்துவத் தலைமையின் மீது அல்லாமல் பூர்வீக ஆப்பிரிக்கர்கள் மீது தங்கள் முயற்சிகளை மையமாகக் கொண்டு சுயமாக செயல்பட வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்தப்பட்டது-மேலும் முன்னோடிகள் ஆப்பிரிக்கர்களுக்கு மதத்தைக் கொண்டுவருவதில் தங்கள் சேவை உணர்வின் நேர்மையை செயல்களின் மூலம் காட்ட வேண்டும், பின்னர் தங்கள் புதிய மதத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் ஆப்பிரிக்கர்களுக்கு எழுந்து நின்று தங்கள் சொந்த உணர்வுகளுக்கு ஏற்ப மதத்தைப் பரப்பவும், முன்னோடிகள் சிதறடிக்கவும் அல்லது பின்னணியில் காலடி வைக்கவும் சுதந்திரம் வழங்கப்பட வேண்டும். பப்புவா நியூ கினியாவுக்கு வந்த ஆஸ்திரேலியர்களும் இதே போன்ற நடைமுறைகளை மேற்கொண்டனர். அமெரிக்காவில் இந்திய நாட்டிற்குள் கிறிஸ்துவம் பரவுவதைப் போலல்லாமல், பஹாய் மதம் ஒருபோதும் காலனித்துவ ஆக்கிரமிப்பு, யூரோ-அமெரிக்க ஒருங்கிணைப்பு அல்லது பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் கட்டாய மதமாற்றங்களுடன் தொடர்புடையதாக இருந்ததில்லை. உண்மையில் 1960 ஆம் ஆண்டில் ஹேண்ட் ஆஃப் தி காஸ் ரூஹியேஹ் கானம் தனது இனம் செய்த அநீதிகளுக்கு மன்னிப்பு கேட்டார் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் மகத்தான கடந்த காலத்தைப் பாராட்டினார். 1963 ஆம் ஆண்டில் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் நன்கு அறியப்பட்ட ஆராய்ச்சியாளரான மானுடவியலாளர் ஆலிஸ் பெக் கெஹோ, "[பஹாய் நம்பிக்கை] பூர்வீக இந்திய நம்பிக்கைகளின் செல்லுபடியை மறுக்கவில்லை, [மேலும்]. மதம் வளர்ந்து கொண்டிருந்தாலும், மரியாதையை விரிவுபடுத்துவதற்கான சவாலும் தொடர்ந்து ஈடுபாட்டின் ஒரு புள்ளியாக இருந்தபோதிலும், பிரத்தியேகமாக இந்திய அல்லது வெள்ளை மதிப்புகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தாத ஒரு மதத்தை நாடும் பல இந்தியர்களுக்கு முறையிடுகிறது" என்று குறிப்பிட்டார். மேசன் ரெமியின் பிளவு 1957 ஆம் ஆண்டில் ஷோகி எஃபெண்டி ஒரு வாரிசை நியமிக்காமல் இறந்தபோது பஹாய் உலகம் ஒரு நெருக்கடிக்கு வந்தது. நியமிக்கப்பட்ட ஹேண்ட்ஸ் ஆஃப் தி காஸ், 1963 இல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட யுனிவர்சல் ஹவுஸ் ஆஃப் ஜஸ்டிஸ் ஒரு முடிவை எடுக்கும் வரை மத்திய தலைமையை நிரப்ப ஒரு வழியை ஏற்பாடு செய்தது, மேலும் நிலவிய நிபந்தனைகளின் கீழ், இரண்டாவது பாதுகாவலரை நியமிக்க முடியாது என்று தீர்ப்பளித்தது. உலகளாவிய நீதி மன்றத்தின் தேர்தலுக்கு முன்பு, 1960 ஆம் ஆண்டில் கைகளில் ஒன்றான மேசன் ரெமி, தான் பாதுகாவலர் என்றும் உலகின் பஹாய்களின் விசுவாசத்தை எதிர்பார்க்கிறேன் என்றும் அறிவித்தார். ரெமி அமெரிக்க பஹாய் சமூகத்தின் ஒரு முக்கிய உறுப்பினராக இருந்தார், அப்துல்-பஹாவின் சமகாலத்தவர் மற்றும் சர்வதேச பஹாய் கவுன்சிலின் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார். அவரது கூற்று ஹேண்ட்ஸ் ஆஃப் தி காஸால் நிராகரிக்கப்பட்டது, கிட்டத்தட்ட அனைத்து பஹாய்களும் அவரை ஒரு உடன்படிக்கையை உடைப்பவர் என்று கருதினர். ரெமியின் பிரிவு கணிசமான பின்தொடர்பவர்களை ஈர்க்கத் தவறிவிட்டது. 1964 ஆம் ஆண்டில் ஒரு வழக்கு மற்றும் என்எஸ்ஏ இருந்தது மற்றும் வர்த்தக முத்திரை உரிமைகளை வென்றது. இந்த குழு பிளவுபட்டு, 2010 வாக்கில் 100 உறுப்பினர்களுக்குக் கீழே குறைந்தது, எந்த வகுப்புவாத மத வாழ்க்கையும் இல்லை. மொராக்கோவில் ஈடுபாடு மொராக்கோவில் தேர்தலுக்கு நேரடியாக வழிவகுத்த காலகட்டத்தின் மத்தியில் பஹாய்கள் தங்கள் முதல் கூட்டத்தை ஏற்பாடு செய்து துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாகத் தொடங்கினர். 1963இல் மொராக்கோவில் பஹாய்கள் கைது செய்யப்பட்டது மொராக்கோ மன்னர் இரண்டாம் ஹசன், அமெரிக்க செனட்டர் கென்னத் பி. கீட்டிங் மற்றும் மனித உரிமைகளுக்கான சர்வதேச சங்கத்தின் அப்போதைய தலைவரான ரோஜர் நாஷ் பால்ட்வின் ஆகியோரின் கவனத்தை ஈர்த்தது. மார்ச் 31,1963 அன்று அமெரிக்கா மற்றும் ஐக்கிய நாடுகள் சபைக்கு விஜயம் செய்தபோது, ஹசன் மன்னர் மீட் தி பிரஸ்ஸில் தொலைக்காட்சியில் நேர்காணல் செய்யப்பட்டார், பின்னர் லாரன்ஸ் ஈ. ஸ்பிவாக் உடன் நேர்காணல் செய்யப்பட்டார், மேலும் அவரது சொந்த நாட்டில் பஹாய்கள் நடத்தப்படுவது குறித்து அவரிடம் கேட்கப்பட்டது. பஹாய் மதம் ஒரு மதம் அல்ல என்றும் "நல்ல ஒழுங்கு மற்றும் ஒழுக்கங்களுக்கு எதிரானது" என்றும் அவர் பார்வையாளர்களிடம் உரையாற்றினார். இருப்பினும், ஏப்ரல் 2 ஆம் தேதி அவர் ஒரு பொது அறிக்கையை வெளியிடுகிறார், உச்ச நீதிமன்றம் மரண தண்டனையை உறுதிசெய்தால், அவர்களுக்கு அரச மன்னிப்பு வழங்குவேன். இருப்பினும், நவம்பர் 23 அன்று உச்ச நீதிமன்றம் மேல்முறையீடுகளை விசாரித்து கீழ் நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பை மாற்றியமைத்தது. டிசம்பர் 13 அன்று கைதிகள் உண்மையில் விடுவிக்கப்பட்டனர். 1963 முதல் 1964 ஆம் ஆண்டில் பஹாய்களிடையே இன ஒற்றுமையை ஆதரிக்கும் ஒரு திட்டம் உருவாக்கப்பட்டது-சுதந்திர கோடை பிரச்சாரத்தின் அதே காலகட்டத்தில்-லூஹெலென் மற்றும் கிரீன்வில்லே தென் கரோலினாவின் வளர்ந்து வரும் பஹாய் சமூகத்துடன் தொடர்புகளுடன். பள்ளி ஒருங்கிணைப்பு அந்த இலையுதிர்காலத்தில் நடக்கப் போகிறது. ஒரு திட்டத்திற்கான பயிற்சி அமர்வுகள் ஆகஸ்ட் மாதம் லோஹேலனில் பஹாய் செய்திகளில் குறிப்பிடப்பட்டன. ஜூன் நடுப்பகுதியில் சுமார் 80 இளைஞர்கள் மற்றும் சுமார் 26 ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஊழியர்கள் பயிற்சியில் கலந்து கொண்டனர். பல்வேறு பாடங்களில் வகுப்புகளுக்குப் பிறகு 27 பேர் 8 இடங்களுக்குச் சென்றனர்ஃ கிரீன்வில்லே, எஸ்சி, அட்லாண்டா, ஜிஏ, எம்என், என்எம், ஏஎஸ், எம்ஐ மற்றும் டிசி ஆகிய இடங்களில் உள்ள இடங்கள். ஆறு இளைஞர்கள் தங்கள் உள்ளூர் சட்டமன்றத்தின் நிதியுதவியுடன் கிரீன்வில்லே, எஸ்சிக்கு 6 வார நிகழ்ச்சிக்கு ஐந்து உள்ளூர் இளைஞர்களுடன் சென்றனர். புதிதாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட பள்ளிகளில் சேர சுமார் 55 கறுப்பின மாணவர்களுக்கு பயிற்சி அளித்தல், மதத்தின் கிராமப்புற பிரகடனம் மற்றும் கறுப்பின சிறுபான்மையினரை மையமாகக் கொண்ட மனித உரிமை நடவடிக்கைகள் ஆகியவற்றில் அவர்கள் பணியாற்றினர். ஒரு தேவாலயத்தில் பெற்றோர்-ஆசிரியர் விருந்து வரவேற்பு மற்றும் பஹாய் ஆசிரியர்களால் நடத்தப்பட்ட மாணவர்களுக்கான சுற்றுலாவுடன் இந்த வேலை மூடப்பட்டது. கிரீன்வில்லியைச் சுற்றியுள்ள கிராமப்புறங்களில் துப்பாக்கிச் சூடு பரவலாக நடைபெற்றது, அதில் பாடல் இடம்பெற்றது, மேலும் பொது நீச்சல் குளம் ஒருங்கிணைக்கப்பட வேண்டும் என்ற மனுவை குழு ஆதரித்தது. 1965 ஆம் ஆண்டில் பஹாய்கள் செல்மா முதல் மாண்ட்கோமெரி அணிவகுப்புகளில் பங்கேற்றனர் மற்றும் பஹாய் நியூஸின் ஜூன் இதழின் படி தந்திகளுக்கு ஏற்பாடு செய்தனர். தேசிய சட்டமன்றம் அமெரிக்க ஜனாதிபதியையும் தெற்கு கிறிஸ்தவ தலைமைத்துவ மாநாட்டையும் தந்தி மூலம் அனுப்பியது. மாண்ட்கோமெரியைச் சேர்ந்த இருவர் உட்பட எட்டு பஹாய்கள் பங்கேற்றதாக ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. 1960 கள் மற்றும் 1970 களில் பொது சமூகத்துடன் சமூகத்தின் குறிப்பிடத்தக்க புறநகர்மயமாக்கல் இருந்தது. முக்கிய நகர்ப்புற மையங்களில் பஹாய்களின் மக்கள் தொகை வளர்ச்சி விகிதத்தைக் குறைத்தது மற்றும் புறநகர் மையங்கள் மற்றும் சிறிய நகரங்கள் விகிதாசாரமாக உயர்ந்தன. அதே நேரத்தில் பிற மக்கள்தொகை மாற்றங்கள் இருந்தனஃ 1960 களின் பிற்பகுதியிலும் 1970 களின் முற்பகுதியிலும் நாடு முழுவதும் இளைஞர்களின் குறிப்பிடத்தக்க வருகை ஏற்பட்டது. தேசிய சிறுபான்மையினர் பிராந்தியங்களில் விகிதாச்சாரத்தில் வளர்ந்தனர்-தெற்கில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள், ஆனால் நகர்ப்புற மையங்கள், ஹிஸ்பானியர்கள், கிழக்கு ஆசியர்கள் மற்றும் தென்மேற்கில் உள்ள இந்தியர்கள். 1971இல் வெளியான செய்தி என்னவென்றால், பஹாய்களின் தேசிய எண்ணிக்கை இரட்டிப்பாகியுள்ளது-தென் கரோலினாவின் தில்லானில் நடைபெற்ற ஒரு மாத, 13 மாவட்ட 'கற்பித்தல் மாநாட்டில்', 9,000 மதம் மாறியவர்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் கறுப்பினத்தவர்கள், பஹாய் நம்பிக்கையில் (sic) சேர்ந்தனர், மேலும் நூற்றுக்கணக்கான கையெழுத்து அறிவிப்பு அட்டைகளுடன் தெற்கில் இதே போன்ற முயற்சிகளில் கையெழுத்திட்டனர். மிகப் பெரிய பஹாய் மக்கள் தொகை கொண்ட மாநிலம் இப்போது தென் கரோலினாவாக இருந்தது. இதைத் தொடர்ந்து ஒரு பெரிய மக்கள்தொகை மாற்றம் ஏற்பட்டது, அப்போது ஈரானிய புரட்சியின் பாரசீக அகதிகள் பெரும்பாலும் ஒரு சில நகர்ப்புறங்களில் மட்டுமே இருந்தாலும் தேசிய சமூகத்தில் 15 சதவீதத்தை சேர்த்தனர். சராசரி சமூக அளவு-கூட்டம் அல்லது இல்லை-1947 இல் சுமார் 5 பேர் மற்றும் 1991 இல் 14 க்கும் சற்று அதிகமாக இருந்தது என்பதைக் குறிப்பிடுவதைத் தவிர ஒட்டுமொத்த மக்கள்தொகை கிடைக்கவில்லை. அமெரிக்காவில் சுமார் 77,000 உறுப்பினர்களைக் கொண்ட பஹாய்கள், 1982 ஆம் ஆண்டில் இஸ்லாமியப் புரட்சியைத் தொடர்ந்து ஈரானின் நிலைமை குறித்து காங்கிரஸ் துணைக் குழுவின் முன் சாட்சியமளித்தனர், இது இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மீண்டும் 1988 இல் பின்பற்றப்பட்டது. இதற்கிடையில், 1960 களில் 1980 களில் உலகளாவிய சமூகத்தின் துரித வளர்ச்சி சமூகங்களின் சமூக மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சிக்கு ஒரு சவாலை ஏற்படுத்தியது. பஹாய் போதனைகளின்படி, வளர்ச்சி மக்களின் தன்னம்பிக்கை, வகுப்புவாத ஒற்றுமை, அறிவுக்கான அணுகலை வழங்குதல் மற்றும் முடிந்தவரை அநீதியின் ஆதாரங்களை அகற்ற வேண்டும். ஆன்மீக, தார்மீக மற்றும் பொருள் வளர்ச்சி ஒன்றாக இணைக்கப்பட வேண்டும். இந்த முன்னுரிமைகள் உலக அமைதி வளர்ச்சிக்கு முக்கியமானவை என்று கருதப்படுகின்றன. 1983 அக்டோபர் 20 தேதியிட்ட யுனிவர்சல் ஹவுஸ் ஆஃப் ஜஸ்டிஸ் செய்தியை வெளியிட்டபோது மதம் ஒரு புதிய கட்ட நடவடிக்கையில் நுழைந்தது. சமூக மற்றும் பொருளாதார மேம்பாட்டு அலுவலகம் நிறுவப்பட்டது மற்றும் பஹாய் போதனைகளுடன் இணக்கமான வழிகளைத் தேடுமாறு பஹாய்கள் வலியுறுத்தப்பட்டனர், அதில் அவர்கள் வாழ்ந்த சமூகங்களின் சமூக மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சியில் ஈடுபட முடியும். 1979இல் உலகளவில் 129 பஹாய் சமூகப் பொருளாதார மேம்பாட்டுத் திட்டங்கள் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டன. 1987 வாக்கில், அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட வளர்ச்சித் திட்டங்களின் எண்ணிக்கை 1482 ஆக உயர்ந்தது. இவற்றில் குறிப்பிடத்தக்க சதவீதத்தை அமெரிக்கர்கள் மொத்தமாக வைத்திருந்தனர். அமெரிக்காவில் சில எடுத்துக்காட்டுகள்ஃ 1984 ஆம் ஆண்டில் இனங்களுக்கிடையேயான புரிதலுக்கான மையம் 1984 கோடையில் லூஹெலெனில் நிறுவப்பட்டது. குடியிருப்பு கல்லூரி என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு திட்டம், செப்டம்பர் 1985 இல் லூஹெலெனில் நிறுவப்பட்டது, மேலும் இது அதன் கருத்தாக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும். அருகிலுள்ள ஒன்று அல்லது இரண்டு கல்லூரிகளில் பட்டம் பெறும் படிப்புடன் மதத்தைப் பற்றிய முறையான படிப்பை இணைத்து செப்டம்பர் 1986 சேர்க்கைக்கான விண்ணப்பங்களை ஏற்றுக்கொள்வதாக மார்ச் 1986 இல் அறிவிக்கப்பட்டது. மாணவர்கள் பள்ளியில் வசித்து வேலை செய்வார்கள், பயிற்சியைப் பெறுவார்கள், மேலும் இந்த பள்ளிகளில் ஒன்றிற்குச் செல்வார்கள். 1985 மெக்ஸிகோ நகர பூகம்பத்திற்கு டக்சன் பஹாய்ஸின் உதவி ஒரு தற்காலிக முயற்சியாக இருந்தது, இது ஹ்யூகோ சூறாவளியின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் இருந்தது. 1974 ஆம் ஆண்டில் ஆஸ்கார் டிக்ரூய் என்பவரால் நிறுவப்பட்ட பஹாய் இளைஞர் பணிமனை என்று அழைக்கப்படும் இளைஞர்களுக்கான மற்றொரு நிகழ்ச்சித் திட்டம், அமெரிக்காவில் குழுக்கள் பல்வேறு நிகழ்ச்சிகளை ஏற்பாடு செய்து நிகழ்த்தியது. அக்டோபர் 1995 இல் ஓ. ஜே. சிம்ப்சன் கொலை வழக்கை அடுத்து, மிச்சிகன் மாநில பல்கலைக்கழகத்தில் ரிச்சர்ட் வால்டர் தாமஸ் மற்றும் ஜீன் காஸல் ஆகியோரால் பல இன ஒற்றுமை வாழ்க்கை அனுபவம் (எம்ஆர்யுஎல்இ) திட்டத்தை செயல்படுத்துவதற்கான தொடக்கமாக 1996 இருந்தது. வளாகத்தில் அதிகரித்து வரும் பன்முகத்தன்மைக்கு மத்தியில் இனப் பதட்டங்களைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு வழியைக் கொண்டிருக்க தாமஸை எம்எஸ்யூவின் அப்போதைய புரவலர் லூ அன்னா சைமன் அணுகினார். மனித உரிமை மீறல்களிலிருந்து பாதுகாப்பு கோரும் தனிநபர்களுக்காக 1997 ஆம் ஆண்டில் தஹிரிஹ் நீதி மையம் நிறுவப்பட்டது. நாட்டில் பஹாய்களின் ஒரு சில சமூகங்கள் 100 ஆக வளர்ந்தன, லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் 1980 களில் ஆயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட உறுப்பினர்களாக வளர்ந்தது. 1980 களில் சமூகம் கூடுதல் முயற்சிகளில் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பின் தொடக்கத்தைக் கண்டது-சிறப்பு ஆர்வமுள்ள குழுக்கள், கல்வி மற்றும் தொழில்முறை சங்கங்கள் மற்றும் செய்திமடல்கள். அமெரிக்க பஹாய் நிர்வாகம் 2005 மற்றும் 2008 ஆம் ஆண்டுகளில் வர்த்தக முத்திரைகள் தொடர்பான நீதிமன்ற வழக்குகளில் ஒரு கட்சியாக இருந்தது, இவை இரண்டும் மேசன் ரெமியின் பிளவுகளின் விளைவாக பஹாய் பிரிவுகளுக்கு ஆதரவாக தீர்ப்புகளை வழங்கின (பார்க்க-பஹாய் வர்த்தக முத்திரைகள் மீதான தீர்ப்பு). 1999 டிசம்பரில், அமெரிக்காவின் தேசிய ஆன்மீக சபை, சுமார் 1,40,000 வயது வந்த (15 மற்றும் அதற்கு மேற்பட்ட) உறுப்பினர்களில், 70,000 பேருக்கு மட்டுமே முகவரிகள் தெரிந்ததாகவும், மற்றொரு மதிப்பீடு 1,37,000 க்கும் மேற்பட்ட ஈரானிய அகதிகள் என்றும் கூறியது. அமெரிக்க பஹாய்களில் கிட்டத்தட்ட 17 சதவீதம் பேர் சர்வதேச முன்னோடிகள் என்று தெரிவித்தனர், அதே நேரத்தில் சுமார் 35 சதவீதம் பேர் அமெரிக்காவிற்குள் இந்த மதம் முன்பு இல்லாத இடங்களுக்கு முன்னோடியாக இருந்த அனுபவத்தை சுட்டிக்காட்டினர். 2001 ஆம் ஆண்டில் நடத்தப்பட்ட அமெரிக்க மத அடையாள கணக்கெடுப்பு (ஏ. ஆர். ஐ. எஸ்) 50,000 மாதிரி அளவுகளுடன், அமெரிக்காவில் 84,000 சுயமாக அடையாளம் காணும் வயது வந்தோர் (21 மற்றும் அதற்கு மேற்பட்டவர்கள்) பஹாய்கள் இருப்பதாக மதிப்பிட்டது. மதத் தரவு காப்பகங்களின் சங்கம் (உலக கிறிஸ்தவ கலைக்களஞ்சியத்தை நம்பியிருப்பது) 2005 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவில் சுமார் 525,000 பஹாய்கள் இருந்ததாக மதிப்பிட்டது, இருப்பினும் பிப்ரவரி 2011 இல் அலாஸ்கா மற்றும் ஹவாய் தவிர 175,000 பேர் உள் எண்ணிக்கையில் இருந்தனர். டேனிஷ் ஆராய்ச்சியாளரான மார்கிட் வார்பர்க், அமெரிக்காவுக்கான உலக கிறிஸ்தவ கலைக்களஞ்சியத்தில் தெரிவிக்கப்பட்ட பஹாய் உருவம் மிகவும் மிகைப்படுத்தப்பட்டதாக இருப்பதாகக் கூறினார். ஆயினும்கூட, 2020 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி அமெரிக்க மத அமைப்புகளின் புள்ளிவிவர வல்லுநர்கள் சங்கம் இதை நாட்டின் மிகப்பெரிய கிறிஸ்துவமல்லாத மதமாக குறிப்பிட்டது. 19ஆம் நூற்றாண்டில் வளர்ச்சி வேர்களைக் கொண்ட ரூஹி நிறுவனம், ஆரம்பத்தில் கொலம்பியாவில் உள்ள பஹாய் மதத்தின் தேசிய ஆன்மீக சபையின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் செயல்படும் ஒரு கல்வி நிறுவனமாகும், ஆனால் இது அமெரிக்காவில் பயன்படுத்தப்பட்டு ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது. நடவடிக்கைக்கு வழிவகுக்கும் ஆய்வில் அதிகமான நபர்களை ஈடுபடுத்துவதே குறிக்கோள். சமூக மேம்பாட்டு செயல்முறைகளுடன் நல்லொழுக்கங்களின் வளர்ந்து வரும் பாராட்டை இணைப்பதே நிறுவனத்தின் கவனம். சில தசாப்த கால வளர்ச்சிக்குப் பிறகு, பஹாய் தலைமை அதை பஹாய் வாழ்க்கையின் வளர்ந்து வரும் தன்மை மற்றும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கலாச்சாரத்தின் முக்கிய அங்கமாக ஏற்றுக்கொண்டது. பெரும்பான்மையான அமெரிக்கர்கள் கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தாலும், பஹாய்கள் தென் கரோலினாவில் இரண்டாவது பெரிய மதக் குழுவாக உள்ளனர். 2010ஆம் ஆண்டின் தரவுகளின் அடிப்படையில், நாட்டின் 3143 மாவட்டங்களில் 80 மாவட்டங்களில் பஹாய்கள் மிகப்பெரிய சிறுபான்மை மதமாக இருந்தனர். அதே 2010 தரவுத் தொகுப்பிலிருந்து, கவுண்டி-வாரியாக-கவுண்டி மட்டத்தில் பஹாய்களின் மிகப்பெரிய மக்கள் தொகை லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ், சிஏ, பாம் பீச், எஃப்எல், ஹாரிஸ் கவுண்டி, டிஎக்ஸ் மற்றும் குக் கவுண்டி, ஐஎல் ஆகியவற்றில் உள்ளது. இருப்பினும், உள்ளூர் மக்கள்தொகையுடன் ஒப்பிடுகையில் மிக உயர்ந்த ஒப்பீட்டு அடர்த்தி தெற்கு கரோலினா மற்றும் பென்னட் கவுண்டி, எஸ். டி., குறிப்பாக பைன் ரிட்ஜ் மற்றும் ரோஸ்பட் இந்திய ரிசர்வேஷன்ஸ் மற்றும் ஜார்ஜியா அருகே உள்ளது. சுமார் 3,000 பஹாய்கள் சிகாகோ பகுதியில் வாழ்கின்றனர். மதம் தொடர்பான ஆரம்பகால கற்பனை படைப்புகள் ஐரோப்பாவில் நிகழ்ந்தாலும், அவற்றில் பல 1980 களில் இருந்து அமெரிக்காவில் வெளிவந்துள்ளன, சில நேரங்களில் வெகுஜன ஊடகங்களில்-புனைகதைகளில் பஹாய் நம்பிக்கையைப் பார்க்கவும். வளர்ச்சியில் மந்தநிலை 2000 முதல் 2020 வரை அனைத்து அமெரிக்கர்களிடையேயும் ஒட்டுமொத்த மத உறுப்பினர் 70 சதவீதத்திலிருந்து 47 சதவீதமாகக் குறைந்தது. 1997 முதல் 2007 வரை அமெரிக்க பஹாய் சமூகத்தின் வளர்ச்சி ஏறத்தாழ அதே நேரத்தில் தடைபடத் தொடங்கியது, 1997 முதல் 2007 வரை பதிவுகளில் 50 சதவீதம் வீழ்ச்சியும், 2006 இல் திரும்பப் பெறுவதில் 30 சதவீதம் அதிகரிப்பும் ஏற்பட்டது; பஹாய் நிர்வாகத்தால் உறுப்பினர் பதவி ரத்து செய்யப்பட்ட சென் மெக்லின், இது சமூகத்தில் கலாச்சாரத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம் என்றும், முறைப்படி வெளியேறுபவர்களில் கணிசமான எண்ணிக்கையிலானவர்கள் இன்னும் பஹாய்கள் என்று அடையாளம் காணப்படலாம் என்றும் பரிந்துரைத்தார். தேசிய ஆன்மீக சபையின் 2005ஆம் ஆண்டின் வருடாந்திர அறிக்கை, முந்தைய 7 ஆண்டுகளில் வளர்ச்சி 60 சதவீதம் குறைந்துள்ளது என்று குறிப்பிட்டது, "எங்கள் மதிப்பீட்டின்படி, வருடாந்திர பதிவுகளின் எண்ணிக்கை குறைந்து வருகிறது என்பது வளர்ச்சி மற்றும் தக்கவைப்புக்கான மிகவும் முறையான அணுகுமுறைகளுக்கான செயலில் மறு மதிப்பீடு மற்றும் திட்டமிடலின் காலத்தை பிரதிபலிக்கிறது" மற்றும், "வளர்ச்சியின் சரிவு இடைக்காலமானது". என்எஸ்ஏவின் அறிக்கைகளின்படி, பிப்ரவரி 2005 வரையிலான ஆண்டில் 1,198 பதிவுகள், 82 குழந்தைகள் பதிவுகள், 271 திரும்பப் பெறுதல் மற்றும் 16 மறுசீரமைப்புகள்; 2009 ஆம் ஆண்டில் 2,500 பதிவுகள், 1200 குழந்தைகள் பதிவுகள், 322 திரும்பப் பெறுதல் மற்றும் 35 மறுசீரமைப்புகள் இருந்தன; 2015 ஆம் ஆண்டில் 616 பதிவுகள், 345 குழந்தைகள் பதிவுகள், 295 திரும்பப் பெறுதல் மற்றும் 28 மறுசீரமைப்புகள் இருந்தன. அமெரிக்க பஹாய்களின் NSA இன் 2020 வருடாந்திர அறிக்கையின்படி, 12 மாத காலப்பகுதியில் 526 வயது வந்தோர் சேர்க்கை, 459 இறப்புகள் மற்றும் 347 திரும்பப் பெறுதல் ஆகியவை இருந்தன. கிரேட்டர் பாஸ்டனில் உள்ள பஹாய் மதம், ஒரு ஒருங்கிணைந்த புள்ளிவிவரப் பகுதியாகும், இது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் அதன் முதல் பஹாய் சமூகத்தில் தோன்றிய மதத்தைப் பற்றிய பார்வைகளைக் கொண்டுள்ளது. முந்தைய பாபி மதம் குறித்த ஆரம்பகால செய்தித்தாள்கள் கட்டுரைகளைத் தொடர்ந்து டாக்டர் ரெவ். ஆஸ்டின் எச். ரைட் ஒரு பெயரிடப்படாத பதிவாக, அதன் முதல் மேற்கோள் பிப்ரவரி 10,1851 தேதியிட்ட "பாரசீக வாழ்க்கையின் மேடையில் சில ஆண்டுகளாக முக்கிய பங்கு வகித்த ஒரு ஒற்றை கதாபாத்திரத்தின் அறிவிப்பு" ஆகும். பாபிசம் பற்றிய ஒரு கணக்கைக் கொடுக்கும் முதல் காகிதமாக இது கருதப்படுகிறது. சுமார் 1900 ஆம் ஆண்டில் சமூகம் கிரீனேகருக்கு அருகில் இருக்கத் தொடங்கியது, இது ஆரம்பத்தில் ஒரு மதங்களுக்கிடையேயான பின்வாங்கல் ஆகும். அப்போதிருந்து இந்த நிறுவனம் படிப்படியாக பஹாய்களுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும்-உள்ளூர் மக்கள் மற்றும் தொலைதூர மக்கள் இருவரும் மதத்தைப் பற்றி அறிய வந்த ஒரு இடம், மேலும் அதன் நிறுவனர் விருப்பங்களைப் பின்பற்றி 1913 முதல் அதிகாரப்பூர்வமாக கட்டுப்பாட்டு ஆர்வத்தை எடுத்துக் கொண்டனர். அப்போதைய மதத் தலைவரான அப்துல்-பஹா இப்பகுதி வழியாக பயணம் செய்த பிறகு, ஒரு தேசிய அளவிலான அமைப்புடன் தேசிய முக்கியத்துவம் பெற்ற தலைவர்கள் விரைவில் எழுந்தனர். ஹார்லன் ஓபர், வில்லியம் ஹென்றி ராண்டல் மற்றும் ஆல்பிரட் ஈ. லண்ட் ஆகியோர் இப்பகுதியைச் சேர்ந்தவர்கள். சமூகத்தின் பரந்த அங்கீகாரங்கள் சில நேரங்களில் மொராக்கோவிலும் பின்னர் ஈரானிலும் அவர்கள் துன்புறுத்தப்படுவதை பகிரங்கமாகக் குறிப்பிடும் வடிவத்தையும், உள்ளூர் கச்சேரிகள் மற்றும் கண்காட்சிகளில் பங்கேற்பதையும் எடுத்துக்கொண்டன. 1988 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவின் தேசிய சட்டமன்றம் பாஸ்டனை அதன் நான்கு மையங்களில் மதத்தின் விரிவாக்கத்திற்காக தேர்ந்தெடுத்தது மற்றும் சுமார் 800 பஹாய்களின் மாநாடு கூடியது. நவீன சமூகம், பரந்த மக்கள்தொகையில் ஒரு சிறிய பகுதியாகும் என்றாலும், பெரிய பாஸ்டன் பகுதி முழுவதும் சில செறிவுகள் மற்றும் மெல்லிய பகுதிகளில் உள்ளது. கடந்த இரண்டு தசாப்தங்களாக, இது படிப்பு வட்டங்கள், குழந்தைகள் வகுப்புகள், இளைய இளைஞர் குழுக்கள் மற்றும் மதத்தின் செயல்பாடுகள் மற்றும் அனுசரிப்புகளுக்கிடையே பக்தி கூட்டங்கள் ஆகியவற்றின் அண்டை சமூகக் கட்டமைப்பின் திட்டங்களை முறையாகப் பின்பற்றி வருகிறது. தென் கரோலினாவில் பஹாய் மதம் ஜிம் காகத்திலிருந்து சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்திற்கு மாறுவதில் தொடங்குகிறது, ஆனால் பிரச்சினைக்கு மற்றொரு அணுகுமுறையை வரையறுக்கிறது, மேலும் அதன் போதனைகளின்படி தொடர்ந்தது. மதத்தின் வரலாறு தொடர்பாக முதல் குறிப்பு 1860 களில் ஒரு செய்தித்தாள் கட்டுரையில் வந்தது. இதைத் தொடர்ந்து தென் கரோலினாவிலிருந்து மதத்தைக் கண்டுபிடித்த முதல் நபர் 1909 இல் லூயிஸ் கிரிகோரி ஆவார், அதைத் தொடர்ந்து மாநிலத்திற்குள் தனிநபர்கள் இருந்தனர். பஹாய்களின் சமூகங்கள் விரைவில் வடக்கு அகஸ்டா, கொலம்பியா மற்றும் கிரீன்வில்லில் செயல்பட்டன, 1950 களில் வெளிப்புறமாகவும் உட்புறமாகவும் பிரிப்பு கலாச்சாரத்துடன் போராடின. இருப்பினும், 1969-1973 காலகட்டத்தில், கிறிஸ்துவ மற்றும் பஹாய் மதக் கருத்துக்களின் கூட்டத்தின் அடிப்படையில் மதத்திற்கு மாறிய மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் சற்றே நிலைக்க முடியாத காலம், பல மாவட்டங்களில் சமூகத்தின் அடிப்படையை நிறுவியது-குறிப்பாக மரியன், வில்லியம்ஸ்பர்க் மற்றும் தில்லான், லூயிஸ் கிரிகோரி நிறுவனம் மற்றும் அதன் வானொலி நிலையம் WLgi ஆல் சேவை செய்யப்பட்டது, ஆனால் பரந்த பகுதி முழுவதும். அந்த சமூகம் தொடர்கிறது மற்றும் தென் கரோலினாவில் இரண்டாவது பெரிய மதத்தின் ஒரு பகுதியாக செய்தி செய்திகளை சேகரித்துள்ளது. அலாஸ்கா அசாதாரணமானது, அது ஐக்கிய நாடுகள் சபையால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு சுதந்திர நாடு அல்ல, இன்னும் ஒரு தேசிய ஆன்மீக சபை உள்ளது. அதன் குறிப்பிட்ட புள்ளிவிவரங்கள் வெளியிடப்படவில்லை, மேலும் பொதுவாக அமெரிக்காவின் பஹாய் அல்லாத புள்ளிவிவரங்களில் அவை பெரும்பாலும் உடைக்கப்படுவதில்லை. ஹவாயில் பிறந்த ஆக்னஸ் அலெக்சாண்டர் 1900 ஆம் ஆண்டில் பாரிஸில் ஒரு பஹாய் ஆனபோது, 1901 ஆம் ஆண்டில் தீவுகளுக்குத் திரும்பியபோது ஹவாயில் உள்ள பஹாய் சமூகம் அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தது. அலாஸ்காவைப் போலவே, ஹவாய் பஹாய்களும் அமெரிக்காவிலிருந்து ஒரு சுயாதீனமான தேசிய ஆன்மீக சபையைக் கொண்டுள்ளனர், இருப்பினும் அது 50 அமெரிக்க நாடுகளில் ஒன்றாகும். சுயாதீன புள்ளிவிவரங்கள் வெளியிடப்படவில்லை. விமர்சகர் ஜுவான் கோல் ஒரு அமெரிக்க பஹாய் வரலாற்றுப் பேராசிரியராக இருந்தார், அவர் 1996 இல் பஹாய்களுடனான மோதல்களுக்குப் பிறகு மதத்திலிருந்து விலகினார். கோல் பல புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளில் பஹாய் நம்பிக்கையை விமர்சன ரீதியாக தாக்கினார், ஒரு முக்கிய பஹாய் நிறுவனத்தை "விசாரணை செய்பவர்" மற்றும் "மதவெறி கொண்டவர்" என்று விவரித்தார், மேலும் பஹாய் நிறுவனங்களை சமூக ரீதியாக தனிமைப்படுத்துபவர், சர்வாதிகாரம் மற்றும் கட்டுப்படுத்தும் மற்றும் நிதி முறைகேடுகளுடன் விவரிக்கிறார். அவரது ராஜினாமாவுக்குப் பிறகு, கோல் ஒரு மின்னஞ்சல் பட்டியலையும் எச்-பஹாய் என்ற வலைத்தளத்தையும் உருவாக்கினார், இது மதம் குறித்த முதன்மை மூல பொருள் மற்றும் விமர்சன பகுப்பாய்வு ஆகிய இரண்டின் களஞ்சியமாக மாறியது. பொது சமூகத்தில் மதத்திற்கு வெளியே உள்ள குறிப்பிடத்தக்க அமெரிக்க பஹாய்கள் சமூக மற்றும் குடிமைத் தலைவர்களான அலைன் லெராய் லாக், பாட்ரிசியா லாக், டோரதி ரைட் நெல்சன் மற்றும் லெய்லி மில்லர்-முரோ, பொழுதுபோக்கு சீல்ஸ் அண்ட் கிராஃப்ட்ஸ், டிஸ்ஸி கில்லஸ்பி, ரெய்ன் வில்சன், ஆண்டி கிராமர் மற்றும் கல்வியாளர்கள் மத்தியில் சுஹைல் புஷ்ஷ்ரூய் மற்றும் டுவைட் டபிள்யூ ஆலன் ஆகியோர் முக்கிய பஹாய்கள் ஆவர். அவர்களைப் பற்றி விக்கிப்பீடியா கட்டுரைகளைக் கொண்ட பல பஹாய்களின் பட்டியலைப் பார்க்கவும், மேலும் பொதுவாகஃ பகுப்புஃ அமெரிக்க பஹாய்கள். இத்தகைய முக்கியத்துவம் மதத்திற்குள் அதிகாரம் அல்லது முன்னுரிமையைக் குறிக்காது, ஆனால் வெறுமனே பொது அங்கீகாரத்தின் அளவைக் குறிக்கிறது. வில்லியம் சியர்ஸ் ஒரு விளையாட்டு வர்ணனையாளர் மற்றும் தொலைக்காட்சி ஆளுமை, மற்றும் லூயிஸ் கிரிகோரி ஒரு ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க வழக்கறிஞர், இருவரும் ஹேண்ட்ஸ் ஆஃப் தி காஸ் என்ற மதத்திற்குள் பிரபலமடைந்தனர். லாக்கும் நெல்சனும் தேசிய ஆன்மீக சபைக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். மேலும் காண்க வட அமெரிக்காவில் பஹாய் நம்பிக்கை குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பு வெளி இணைப்புகள் அதிகாரப்பூர்வ வலைத்தளம் அமெரிக்காவில் மதத்தின் வரலாறு