Dreamtime (book)
ட்ரீம் டைம் வனப்பகுதிக்கும் நாகரிகத்திற்கும் இடையிலான எல்லையைப் பற்றியது என்பது ஜெர்மன் மானுடவியலாளர் ஹான்ஸ் பீட்டர் டூயர் எழுதிய ஷாமனிசம் மற்றும் ஐரோப்பிய மந்திரவாதத்தில் காணப்படும் நனவின் மாற்றப்பட்ட நிலைகளைப் பற்றிய மானுடவியல் மற்றும் தத்துவ ஆய்வு ஆகும். முதன்முதலில் 1978 ஆம் ஆண்டில் சிண்டிகாட் ஆட்டோரென்-அண்ட் வெர்லாக்ஸ்ஜெஸ்சாஃப்ட் என்பவரால் ஜெர்மன் தலைப்பான ட்ராம்ஸீட்ஃ über die Grenze zwischen Wildnis und Zivilization என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது, இது ஹங்கேரிய-அமெரிக்க மானுடவியலாளர் ஃபெலிசிட்டாஸ் குட்மேனால் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு 1985 இல் பசில் பிளாக்வெல் என்பவரால் வெளியிடப்பட்டது. ஆரம்பகால நவீன கிறிஸ்தவமண்டலத்தில் மந்திரவாதிகள் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களில் பலர் கிறிஸ்தவ அதிகாரிகளால் அடக்கப்பட்ட ஒரு மாயத்தோற்றத்தின் உதவியுடன் தொலைநோக்கு பயணங்களை மேற்கொண்டனர் என்ற முன்மாதிரியுடன் ட்ரீம் டைம் தொடங்குகிறது. டயானா தெய்வத்துடன் தொடர்புடைய இரவு நேர தொலைநோக்கு மரபுகளின் ஒரு பகுதியாக இந்த சல்வே இருந்ததாக டூயர் வாதிடுகிறார், மேலும் வனப்பகுதியுடன் தொடர்புடைய தெய்வங்களைப் பார்த்து, பல்வேறு தெய்வங்களை மையமாகக் கொண்ட கலாச்சாரங்களில், குகை ஒரு குறியீட்டு யோனியைக் குறிக்கிறது மற்றும் பிறப்பு சடங்குகளுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டது என்று வாதிடுவதற்கு முன்பு, பண்டைய உலகில் அவற்றின் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார். பின்னர் புத்தகத்தில், டூயர் ஷாமனிசத்தின் இனவியல் எடுத்துக்காட்டுகளைப் பார்க்கிறார், ஹாலூசினோஜன்களின் ஷாமானிக் பயன்பாடு மற்றும் அத்தகைய என்தியோஜன்கள் தூண்டும் அனுபவங்களில் கவனம் செலுத்துகிறார். "நாகரிகம்" மற்றும் "வனப்பகுதி" ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான மன எல்லைக்குச் சென்றால் மட்டுமே ஒரு மனிதனால் தங்களை உண்மையிலேயே புரிந்து கொள்ள முடியும் என்பதை "பழங்கால கலாச்சாரங்கள்" அங்கீகரிக்கிறது என்றும், ஷாமன் மற்றும் ஐரோப்பிய சூனியக்காரி இருவரும் தங்கள் தொலைநோக்கு பயணங்களில் அடைந்த இந்த மாற்றப்பட்ட நனவு நிலையே என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். நவீன மேற்கத்திய உலகக் கண்ணோட்டம் இந்த செயல்முறையைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறிவிட்டது என்று நம்பிய டூயர், மேற்கத்திய பகுத்தறிவுவாத கட்டமைப்பின் மூலம் "பழமையான" சமூகத்தைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சித்த அந்த மானுடவியலாளர்கள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளின் பணியை விமர்சிக்கிறார், அதற்கு பதிலாக "பழமையான" சிந்தனை முறைகளுக்குத் திரும்புவதை ஆதரிக்கிறார். ட்ரீம் டைம் மேற்கு ஜெர்மனியில் அதன் ஆரம்ப வெளியீட்டில் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய சிறந்த விற்பனையாளராக இருந்தது, மேலும் ரோல்ஃப் கெல்லன் மற்றும் பெர்ண்ட் வுல்ஃப் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்ட டூயரின் கருத்துக்களைப் பற்றி விவாதிக்கும் ஒரு தொகுப்பான டெர் கிளாஸெர்ன் ஜான் (1983) வெளியீட்டிற்கு வழிவகுத்த கல்வி விவாதத்தை ஊக்குவித்தது. ஆங்கிலோபோன் உலகில் விமர்சனங்கள் கலவையானவை, விமர்சகர்கள் ட்ரீம் டைம் அசல், உண்மையில் தவறானது மற்றும் படிக்க கடினமாக உள்ளது, ஆனால் புதுமையானது மற்றும் நன்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது என்று விவரித்தனர். பின்னணி அவரது சொந்தக் கணக்கின் படி, ட்ரீம் டைம் எழுதுவதற்கான யோசனை முதன்முதலில் டூயருக்கு 1963 கோடையில் நியூ மெக்ஸிகோவில் இருந்தபோது வந்தது. அவர் புய் கிளிஃப் குடியிருப்புகளுக்குச் சென்று அந்த நாளைக் கழித்தார், ஆல்புகெர்க் கிரேஹவுண்ட் பேருந்து நிலையத்திற்குத் திரும்பிக் கொண்டிருந்தார், அங்கு அவர் ஒரு தேவா பூர்வீக யெர்படேரோ (மூலிகை மருத்துவர்) ஒரு கப் காபி வாங்குவதைச் சந்தித்து, ஒரு உரையாடலைத் தொடங்கினார். சாண்டா ஃபேவுக்கு வடக்கே உள்ள பியூப்லோஸ் ஒன்றில் வசிக்கும் ஒரு பூர்வீக குடும்பத்தைக் கண்டுபிடிக்க உதவ முடியுமா என்று டூயர் யெர்படேரோவிடம் கேட்டார், அவருடன் தங்கலாம், நிலத்தடி கிவாஸில் நடந்த இரவு நடனங்கள் குறித்து மானுடவியல் ஆராய்ச்சி நடத்தலாம். அவர் கிவாஸில் உள்ள நடனங்களைப் பற்றி தெரிந்து கொள்ள விரும்பினால், அவர் அவர் லேடி ஆஃப் தி ஏஞ்சல்ஸின் பியூப்லோவுக்குச் சென்று கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் படிக்க வேண்டும் என்று பூர்வீகம் அவரிடம் கூறினார். அவரது வேனிட்டிக்கு இந்த அடி முதலில் ட்ரீம் டைம் எழுதும் யோசனையை அவருக்கு வழங்கியது என்று டூயர் பின்னர் விவரிக்கிறார். 1975 இலையுதிர்காலத்தில் கான்ஸ்டன்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு தத்துவ கருத்தரங்கு உறுப்பினர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட சொற்பொழிவில் டூயர் தனது சில கருத்துக்களை முன்வைத்தார், அதை அவர் மான்ஹைமில் உள்ள ஒரு இல்லத்தரசிகளின் கிளப்பில் மீண்டும் கூறினார். அதன் வெளியீட்டிற்கு முன்பே இறந்த புகழ்பெற்ற ஆங்கில மானுடவியலாளர் (1902-1973) இந்த படைப்புக்கான தயாரிப்பில் அவர் "பெரிதும் ஊக்குவிக்கப்பட்டார்". ஜெர்மன் மானுடவியலில் புதிய முன்னேற்றங்களின் போது ட்ரீம் டைம் வெளியிடப்பட்டது என்று மானுடவியலாளர் ரிக் பின்க்ஸ்டென் குறிப்பிட்டார். முந்தைய தசாப்தங்களில் அறிவுசார் தேக்க நிலைக்குப் பிறகு, 1970 களில் மேற்கு ஜெர்மன் பல்கலைக்கழகங்களில் இனவியல் படிக்க சேரும் மாணவர்களின் எண்ணிக்கையில் வியத்தகு அதிகரிப்புடன், ஒழுக்கத்தின் புகழ் அதிகரித்து வந்தது. இது மானுடவியலாளர்களுக்கும் தத்துவவாதிகளுக்கும் இடையிலான இடைநிலை ஒத்துழைப்பு அதிகரித்து வருவதையும் கண்டது, பல அறிஞர்கள் இனவியல் "தத்துவ பகுப்பாய்விற்கு" பொருத்தமானது என்று வாதிட்டனர். ஜெர்மன் மானுடவியலுக்குள் தத்துவ விவாதத்தின் இந்த அதிகரிப்பு பெரும்பாலும் ஒழுக்கத்தின் "உத்தியோகபூர்வ கல்வி பிரதிநிதிகளால்" நிராகரிக்கப்பட்டது, அவர்கள் இது "அறிவியல் மரியாதையின் வரம்புகளை" மீறியதாக நம்பினர், இருப்பினும் இது ட்ரீம் டைமில் டூயரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. 1978 ஆம் ஆண்டில் மேற்கு ஜெர்மனியில் இந்த புத்தகம் முதன்முதலில் வெளியிடப்பட்டபோது, அது நூறாயிரக்கணக்கான பிரதிகள் விற்றது, இது ஒரு சிறந்த விற்பனையாளராக மாறியது மற்றும் பிரபலமான மற்றும் கல்வி ஆர்வத்தைத் தூண்டியது. அமெரிக்க இந்தியவியலாளர் வெண்டி டோனிகர் ஓ 'ஃப்ளேஹெர்டியின் கூற்றுப்படி, ட்ரீம் டைம் "அறிவுசார் முன்னாள் ஹிப்பிகளுக்கான ஒரு வழிபாட்டின் நியதியாக" மாறியது, இது "போதைப்பொருள், பாலினம், அராஜகம், [மற்றும்] முரட்டுத்தனமான மதங்கள்" போன்ற பிரச்சினைகளைக் கையாள்வது போல் இருந்தது. பிரிட்டிஷ் மானுடவியலாளர் சார்லஸ் ஸ்டீவர்ட் இது மாற்று ஜெர்மன் துணை கலாச்சாரத்தின் உறுப்பினர்களிடையே பிரபலமாக இருப்பதாகக் குறிப்பிட்டார், மேலும் இந்த காரணத்திற்காக இந்த புத்தகம் மானுடவியலாளர்களுக்கு "நவீன ஜெர்மன் சமூகத்தின் முயற்சிகளைப் பற்றி கணிசமான அளவு" சொல்ல முடியும் என்று நம்பினார். ஹங்கேரியில் பிறந்த அமெரிக்க மானுடவியலாளரான ஃபெலிசிட்டாஸ் டி. குட்மேன் (1914-2005) இந்த புத்தகத்தை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார், அவர் மத மாற்ற பயணங்கள் என்ற தலைப்பில் தனது சொந்த பல புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார். அவர் பணியாற்றிய அனைத்து மொழிபெயர்ப்பாளர்களிலும், குட்மேன் தனது பணிக்கு மிகப்பெரிய அர்ப்பணிப்பைக் காட்டினார் என்று டூயர் குறிப்பிட்டார். ஆங்கில மொழி மொழிபெயர்ப்பிற்காக, டூயர் ஒரு புதிய முன்னுரையை சேர்த்தார், அதில் வெளியீட்டாளரின் வற்புறுத்தல் இருந்தபோதிலும் அசல் உரையில் மாற்றங்களைச் செய்ய மறுத்துவிட்டதாகக் குறிப்பிட்டார். தனது காரணத்தை விளக்கிய அவர், "ஒரு புத்தகம் ஒரு பாத்திரங்கழுவி அல்ல, அங்கு செயலிழந்த பகுதிகளை மாற்றுவது நல்லது" என்று குறிப்பிட்டார். புத்தகத்தில் தவறுகள் இருப்பதை ஏற்றுக்கொண்ட அவர், ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில் அவற்றை அப்படியே விட்டுவிட்டதற்காக வாசகர் தன்னை மன்னிப்பார் என்று தனது நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தினார். ஆங்கில மொழி பதிப்பில், முக்கிய உரை புத்தகத்தின் முதல் 133 பக்கங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது, அதே நேரத்தில் அடிக்குறிப்புகள் மற்றும் நூலியல் அடுத்த 324 பக்கங்களை ஆக்கிரமித்துள்ளது. கதை சுருக்கம் மற்றும் வாதங்கள் ஆரம்பகால நவீன மந்திரவாதிகளில் பறக்கும் களிம்பைப் பயன்படுத்துவதை டியூர் ஆராய்கிறார் மற்றும் ரொடீசியாவின் ஷோனா மக்களிடையே குற்றம் சாட்டப்பட்ட மந்திரவாதிகளிடமிருந்தும், தெற்கு பசிபிக்கில் உள்ள நார்மன்பி தீவுக்கூட்டத்தின் மந்திரவாத நம்பிக்கைகளிடமிருந்தும் இனவியல் ஒற்றுமைகளை ஈர்க்கிறார். ஆரம்பகால நவீன ஐரோப்பாவில் மந்திரவாதிகள் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களில் சிலர் தங்கள் தோலில் மாயத்தோற்றமான களிம்புகளைப் பயன்படுத்தி, அவர்கள் மந்திரவாதிகளின் சப்தம் என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கு பறக்கிறார்கள் என்று நம்புகிறார்கள், இது மந்திரவாதிகளின் சடங்கு கூட்டமாகும். சூனிய விசாரணை பதிவுகளில் இந்த சல்வேக்கான சமையல் குறிப்புகள் வெளிப்படையாக இல்லாததைக் குறிப்பிட்டு, கிறிஸ்தவ அதிகாரிகள் வேண்டுமென்றே மாயத்தோற்ற மருந்துகளின் இருப்பை மூடிமறைத்ததாக டூயர் கருதுகிறார், அவற்றின் இருப்பு மந்திரவாதிகளின் கணக்குகளில் பல்வேறு அம்சங்களில் சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தும் என்று அஞ்சுகிறார். ஆரம்பகால நவீன கிறிஸ்தவ அண்டவியலின் முக்கிய அம்சமான பிசாசைக் கூட மக்கள் சந்தேகிக்க இந்த அறிவு இறுதியில் வழிவகுத்திருக்கலாம் என்று டூயர் பராமரிக்கிறார். ஒவ்வொரு சூனிய சோதனையிலும் மாயத்தோற்ற மருந்துகளின் பயன்பாடு ஒரு காரணியாக இருக்கவில்லை என்றாலும், அல்பைன் பிராந்தியத்தின் முந்தைய சோதனைகளில் இது மிகவும் பரவலாக இருந்தது. டூயர் அதன் பயன்பாட்டை அந்த பிராந்தியத்தில் உள்ள டயானா தெய்வத்துடன் தொடர்புடைய இரவு நேர தொலைநோக்கு மரபுகளுடன் இணைக்கிறது. பண்டைய கிரேக்க தெய்வமான ஆர்ட்டெமிஸில் தொடங்கி, ரோமானிய தெய்வமான டயானா மீதான அவரது செல்வாக்கிலிருந்து தொடங்கி, இரவு நேர தொலைநோக்கு மரபுகளின் தோற்றத்தை டூயர் பின்னர் ஆராய்கிறார். அல்பைன் கோட்பாட்டில், இரவு நேர ஊர்வலத்தின் தலைவராக டயானா கிறிஸ்துவமயமாக்கலில் இருந்து தப்பினார். டூயர் மேலும் பழங்கற்காலத்திற்குச் செல்கிறார், அங்கு வீனஸ் சிலைகள் பிற்கால கிரேக்க ஆர்ட்டெமிஸின் "முன்மாதிரி" என்று விளக்கப்பட்டுள்ளன, அவர் "விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்களின் கட்டுப்பாடற்ற எஜமானி". பண்டைய தெய்வங்களுக்கும் குகைகளுக்கும் இடையிலான உறவை பெண் யோனியின் அடையாளமாக டூயர் விவரிக்கிறார், மேலும் கிரேக்க புராணங்களில் உள்ள குகைகள் சம்பந்தப்பட்ட கதைகளை ஆராய்கிறார், சர் கவைன் மற்றும் கிரீன் நைட் மற்றும் யாகுட் நாட்டுப்புறக் கதைகள். உலகெங்கிலும் உள்ள சமூகங்கள் பிறப்பைக் குறிக்கும் சடங்குகளில் குகைகளைப் பயன்படுத்துவதால், குகைகளுக்கும் யோனிக்கும் இடையிலான தொடர்பு உலகளாவியது என்று டூயர் முன்மொழிகிறார். ஐரோப்பா முழுவதும் பல்வேறு நாட்டுப்புற மரபுகள் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகின்றன, அதாவது ஆல்பைன் பெர்க்டென்லௌஃபென், அங்கு பெண்கள் ஆண்களைத் தாக்குவதன் மூலமோ அல்லது லெஸ்பியனிசத்தில் ஈடுபடுவதன் மூலமோ சமூக மரபுகளை மீறியுள்ளனர். டூயர் இந்த மரபுகளை ஆரம்பகால நவீன ஃப்ரியூலியின் பெனாண்டண்டியுடனும், லிவோனிய ஓநாயுடனும் ஒப்பிடுகிறார், அவற்றை ஒழுங்குக்கும் குழப்பத்திற்கும் இடையிலான மோதலைக் குறிக்கும் வகையில் பார்க்கிறார். இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் கிறிஸ்தவ சமூகம் சூனியக்காரியை சமூகத்திற்கு வெளியே அல்லாமல் சமூகத்திற்குள் ஒரு உயிரினமாக கருதத் தொடங்கியது, இது ஓரளவு நவீன காலத்தின் ஆரம்பகால சூனிய சோதனைகளுக்கு வழிவகுத்தது. ஐரோப்பிய கிறிஸ்தவமண்டலத்தின் சமூகங்கள் இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் கலை மற்றும் பாணியில் பெண் நிர்வாணத்தை அதிகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கின என்று டூயர் வாதிடுகிறார். குற்றவாளிகள் சட்டத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர்கள் என்று அறிவிக்கப்பட்டு சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட வரலாற்று ஐரோப்பிய நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள் விளக்கப்பட்டுள்ளன. டூயர் இந்த வெளியாட்களை மரண தண்டனை நிறைவேற்றுபவர்கள் மற்றும் போர்வீரர்களுடன் இணைக்கிறார், அவர்கள் இறந்தவர்களின் உலகத்திற்குள் நுழைந்ததால் சட்டத்திற்கு வெளியே இருந்தனர். இதேபோல், ஆரம்பகால நவீன காலத்தின் மந்திரவாதிகளும் அன்றாட உலகத்தை விட்டு வெளியேறினர், மேலும் சைபீரியாவின் ஷாமன்களைப் போலவே அவர்களின் மனிதப் பக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்காக அவர்களின் "காட்டு" அல்லது "விலங்கு அம்சத்தை" அனுபவித்தனர். பல கலாச்சாரங்கள் சாதாரண சமூக எல்லைகளுக்கு அப்பால் நனவின் நிலைகளை அடைய மாயத்தோற்றப் பொருட்களைப் பயன்படுத்தியுள்ளன என்பதைக் காட்ட உலகெங்கிலும் உள்ள இனவியல் எடுத்துக்காட்டுகளை டூயர் பயன்படுத்துகிறார். ஆண்டின் சிறப்பு நேரங்களில் சமூக விதிகள் எவ்வாறு மாற்றியமைக்கப்பட்டன என்பதைக் காட்டும் கூடுதல் இனவியல் எடுத்துக்காட்டுகளை டூயர் வழங்குகிறார். ஷாமனிக் சொற்களில், ஒரு "பழங்கால மனநிலையை" ஆதரிக்கும் சமூகங்கள் அவர்கள் யார் அல்ல என்பதைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் அவர்கள் யார் என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்; டூயரின் கூற்றுப்படி, நவீன சமூகங்கள் இந்த கருத்தை புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டன. டத்துரா, நச்சு ஹாலூசினோஜன்களைக் கொண்ட ஒரு தாவரம் விவாதிக்கப்படுகிறது. இந்த ஆலை நவீன காலத்தின் தொடக்கத்தில் ஐரோப்பாவிற்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. மத்திய மெக்சிகோவின் ஹுய்சோல் மக்களிடையே, ஷாமன்கள் மானுடவியலாளர்களிடம் டத்துரா தீய மந்திரவாதிகளால் பயன்படுத்தப்படுவதாகக் கூறியுள்ளனர். பார்பரா மைர்ஹாஃப் மற்றும் கார்லோஸ் காஸ்டெனாடா போன்ற தாங்கள் படிக்கும் மக்களுடன் ஷாமானிக் அனுபவங்களை மேற்கொண்ட மானுடவியலாளர்களைப் பற்றி டூயர் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் அத்தகைய இனவியலாளர்கள் தங்கள் அனுபவங்களை "பறப்பது" என்று விவரிக்கும் போது ஷாமான்கள் என்றால் என்ன என்பதை உண்மையிலேயே புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டனர் என்று வாதிடுகிறார். டூயரின் பார்வையில், ஷாமன்கள் தங்கள் "ஈகோ எல்லைகளை" ஆவியாக்க கற்றுக்கொள்கிறார்கள், இதன் மூலம் தங்களை வேறு வழியில் அனுபவிக்கிறார்கள்; இந்த உணர்வையே ஷாமனிக் பறத்தல் என்று விவரிக்க முடியும். டூயர் இந்த ஷாமானிக் நடைமுறைகளை ஆரம்பகால நவீன ஐரோப்பாவின் ஓநாய்களுடன் இணைக்கிறார், இந்த ஓநாய்கள் உடல் ரீதியாக ஓநாய்களாக மாறவில்லை, ஆனால் அவர்கள் "நாகரிகத்திலிருந்து" "வனப்பகுதிக்கு" எல்லையைக் கடந்து செல்வதன் மூலம் தங்கள் "ஓநாய் இயல்பை" தழுவினர் என்று வாதிடுகிறார். ஜார்ஜ் டெவெரெக்ஸ் போன்ற மனநல மருத்துவர்களை ஷாமன்கள் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்ற நம்பிக்கைக்காக விமர்சித்து, யதார்த்தத்தின் தன்மை குறித்து ஒரு தத்துவ விவாதத்தை டூயர் வழங்குகிறார். அதற்கு பதிலாக ஷாமன்களின் தொலைநோக்கு அனுபவங்கள் மாயையை விட உண்மையானவை என்று கருதப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தை அவர் ஆதரிக்கிறார், தத்துவஞானி லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைனின் கருத்துக்களிலிருந்து அவரது வாதத்தை ஆதரிக்கிறார். பெருவியன் மானுடவியலாளர் கார்லோஸ் காஸ்டனெடாவின் அனுபவங்களைப் பற்றி குறிப்பிட்ட குறிப்பை வழங்குவதன் மூலம், ஷாமனிக் பார்வைகளில் விலங்குகளின் பங்கை ஆசிரியர் ஆராய்கிறார். பார்வையை மேற்கொள்ளும் விலங்குக்கும் தனிநபருக்கும் இடையிலான உரையாடல்கள் நேரடி அல்லது மாயை அல்ல, ஆனால் இதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரே வழி நாகரிகம் மற்றும் வனப்பகுதி உலகங்களுக்கு இடையில் "வேலியில்" தன்னை நிலைநிறுத்துவதாகும் என்று டூயர் வாதிடுகிறார். நவீன மேற்கத்திய சமூகத்தில் ஷமானிய நம்பிக்கைகளை கடைப்பிடிக்கும் "பழங்கால" சமூகங்களில் காணப்படும் முக்கியமான அம்சங்கள் இல்லை என்று டூயர் வாதிடுகிறார், மேலும் இந்த கலாச்சாரங்களில் இனவியல் களப்பணிகளைச் செய்த பெரும்பாலான மேற்கத்திய மானுடவியலாளர்கள் அவற்றை உண்மையிலேயே புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டனர் என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். இதைச் சரிசெய்ய, அத்தகைய சமூகங்களில் உள்ள மக்கள் உலகிற்கு ஒரு "புராணக் கண்ணோட்டத்தை" எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் என்பதை மானுடவியலாளர்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று டூயர் வாதிடுகிறார், பெரும்பாலும் பௌதிக உலகில் உள்ள பொருள்களையும் இடங்களையும் புராணங்களின் நித்திய சாம்ராஜ்யத்தில் "காலத்திற்கு வெளியே" இருக்கும் பொருள்கள் மற்றும் இடங்களுடன் ஒப்பிடுகிறார்கள். சாதாரண இடம் மற்றும் நேரத்திற்கு வெளியே உள்ள வேறொரு உலகமான ட்ரீம் டைம் என்ற பூர்வீக ஆஸ்திரேலிய கருத்துடன் அவர் இதை இணைக்கிறார். இறுதியாக, "பழமையான" ஆன்மீக நம்பிக்கைகளைப் படிப்பதில் மேற்கத்திய சமூகம் மற்றும் அதன் மானுடவியலாளர்களின் அணுகுமுறையை டூயர் மீண்டும் விமர்சிக்கிறார். இந்த "தொன்மையான" கலாச்சாரங்களில், மக்கள் "நாம் எப்படி இருக்கிறோமோ அப்படியே இருக்க முடியாது என்ற உண்மையைப் பற்றி மிகவும் தெளிவான யோசனையைக் கொண்டுள்ளனர், அதே நேரத்தில், நாமும் அப்படியல்ல, நம் எல்லைகளை அனுபவித்தால் மட்டுமே நாம் யார் என்பதை அறிய முடியும்" என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். இத்தகைய கலாச்சாரங்களைப் பற்றிய ஆய்வுக்கான அணுகுமுறைகளுக்காக மேற்கத்திய விஞ்ஞானிகளையும் மானுடவியலாளர்களையும் அவர் கண்டிக்கிறார், மேற்கத்திய கருத்துக்களுக்கு உட்பட்டு அவற்றைப் பொருத்த முயற்சிப்பதன் மூலம் அவற்றை தவறாக சித்தரித்துள்ளனர் என்று வாதிடுகிறார். எதிர்காலத்தில், மானுடவியலாளர்கள் தங்கள் சொந்த எல்லைகளை அடைந்து, "பழமையான" மனிதர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்வதற்கு முன்பு அவர்களின் நனவின் வனப்பகுதியை அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று அவர் வாதிடுகிறார். தி ஜர்னல் ஆஃப் ரிலீஜியன் இதழில் எழுதுகையில், கெயில் ஹினிச், டூயரின் ட்ரீம் டைம் ஒரு "விசித்திரமான வெறித்தனத்தையும் ஆர்வத்தையும்" கொண்டுள்ளது என்று கூறினார், இது மேற்கத்திய சமூகம் நியாயமற்ற முறையில் "பிற உலகத்தை" "சுயத்தின் ஒரு ஆட்டிஸ்டிக் கொடுங்கோன்மைக்கு" கட்டாயப்படுத்தியது என்ற வாதத்திலிருந்து உருவானது. ஒரு விமர்சனக் குறிப்பில், டூயரின் விரிவான நூலியல் இருந்தபோதிலும், எட்வர்ட் டட்லி மற்றும் மாக்ஸிமிலியன் நோவாக் ஆகியோர் தங்கள் தொகுக்கப்பட்ட தொகுதியான தி வைல்ட் மேன் வித்தின் (1972) அல்லது ஜான் பிளாக் ஃப்ரீட்மேன் தனது தி மான்ஸ்ட்ரஸ் ரேஸ் இன் மெடியவல் ஆர்ட் அண்ட் தாட் (1981) இல் முன்வைத்த கருத்துக்களைப் புறக்கணித்து, "பேய்த்தனமான வெளியாட்களின் அறிவுசார் வரலாறு தொடர்ந்து ஆராயப்படும் முக்கியமான சூழலை" புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டார் என்று ஹினிச் நம்பினார். ஃபாரஸ்ட் அண்ட் கன்சர்வேஷன் ஹிஸ்டரி இதழில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு மதிப்பாய்வில், பால் ஃபாய்டர் ட்ரீம் டைமைப் பாராட்டினார், இது ஒரு "புதுமையான இனவியல் ஆய்வு" என்று கருதினார், இது அறிவியல் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதத்தை அதிகமாக நம்பியிருப்பதில் மேற்கத்திய சமூகம் எதை இழந்துள்ளது என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள வாசகர்களை அழைக்கிறது. குட்மேனின் மொழிபெயர்ப்பு குறித்தும் ஃபாய்டர் சாதகமாக கருத்து தெரிவித்தார், டூயரின் வறண்ட நகைச்சுவை மற்றும் சுய-இழிவுபடுத்தும் புத்திசாலித்தனத்தை அவர் வெற்றிகரமாக வெளிப்படுத்தியதாகக் குறிப்பிட்டார். ஹார்வர்ட் ஸ்கூல் ஆஃப் பப்ளிக் ஹெல்த் இன் ஜோசப் ஜே. வலடேஸ் சமகால சமூகவியல் இதழுக்காக டூயரின் ட்ரீம் டைம் ஐ மதிப்பாய்வு செய்தார். இந்த புத்தகம் தன்னை "[தனது] சொந்த தர்க்கங்களின் விளிம்புகளுக்கு" கொண்டு வந்ததாக அவர் உணர்ந்தார், ஆனால் இது டூயர் முன்வைத்த எந்தவொரு அறிவார்ந்த வாதத்தின் விளைவாக இருக்கவில்லை; உண்மையில், டூயரின் வாதத்தை சந்தேகத்திற்குரியதாக மாற்றும் "முக்கியமான அறிவார்ந்த பலவீனங்கள்" இருப்பதாக அவர் பரிந்துரைத்தார். ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில் டூயர் தனது உண்மைத் தவறுகளைச் சரிசெய்ய மறுத்ததால், புத்தகம் புலமைப்பரிசில் துறையை விட்டு வெளியேறி, அதற்கு பதிலாக ஒரு "தெளிவற்ற கலாச்சார கலைப்பொருளாக" மாறியது என்று அவர் இறுதியில் உணர்ந்தார், இது அதன் பக்கங்களில் விவாதிக்கப்பட்ட "மறைமுக சின்னங்களின் எண்ணற்ற விளக்கங்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது". வனப்பகுதிக்கும் நாகரிகத்திற்கும் இடையிலான உறவு குறித்து டூயரின் முக்கிய வாதம் குறித்து கருத்து தெரிவிக்கச் சென்ற வலடேஸ், "மரபணு பாரம்பரியத்தின் காரணமாக" வனப்பகுதி அனைவருக்கும் அணுக முடியாதது என்று கருதுவதில் டூயர் ஒரு "அடிப்படை பிழையை" செய்ததாகவும் தனது கருத்தை வெளிப்படுத்தினார். ஒப்பீட்டு நாகரிகங்கள் மறுஆய்வு இதழில், அந்தோனி எம். ஸ்டீவன்ஸ்-அரோயோ ட்ரீம் டைமில் "தொலைந்து போவது" எளிதானது என்று அறிவித்தார், டூயர் முன்வைத்த ஏராளமான இனவியல் மற்றும் வரலாற்று உண்மைகள் பெரும்பாலும் புத்தகத்தின் முக்கிய வாதங்களிலிருந்து திசைதிருப்பப்படுகின்றன என்று நம்பினார். புத்தகத்தின் உள்ளடக்கங்களைப் பாராட்டிய போதிலும், ஸ்டீவன்ஸ்-அரோயோ டூயரின் நகைச்சுவையைப் பயன்படுத்துவது குறித்து தனது எரிச்சலை வெளிப்படுத்தினார், இது போன்ற ஒரு தீவிரமான புலமைப்பரிசில் வேலையில் பொருத்தமற்றது என்று நம்பினார். 1960 களின் எதிர்-கலாச்சார மற்றும் போதைப்பொருள் துணை கலாச்சாரங்களில் அவர் ஈடுபட்டதற்கும், மனதை மாற்றும் பொருட்களின் பயன்பாட்டை திமோதி லியரி போலவே தொடர்ந்து ஆதரிப்பதற்கும் இந்த புத்தகம் ஒரு மன்னிப்பு என்று குறிப்பிட்டு, டூயர் "அவர் போதிப்பதை நடைமுறைப்படுத்துகிறார்" என்றும் அவர் குறிப்பிட்டார். இந்த வேலையை சமூக மரபுகளின் மீதான தாக்குதலாகக் கருதி, டியூயர் மனதை மாற்றும் மருந்துகளைப் பயன்படுத்தி எல்லைகளைத் தாண்டி நனவின் மாற்றப்பட்ட நிலைகளாக மாறிவிட்டார் என்றும், ட்ரீம் டைம் என்பது மற்றவர்கள் தன்னுடன் சேருவதற்கான அவரது அழைப்பாகும் என்றும் அவர் நம்புகிறார். குட்மேனின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பை ஸ்டீவன்ஸ்-அரோயோ பாராட்டினார், ஆனால் குறியீடு மிகவும் குறைவாக இருந்தது என்று வாதிட்டார். ஜர்னல் ஆஃப் தி ஆன்த்ரோபாலஜிகல் சொசைட்டி ஆஃப் ஆக்ஸ்போர்டுக்கான ஒரு வர்ணனையில், சார்லஸ் ஸ்டீவர்ட் தனது கருத்தை வெளிப்படுத்தினார், ட்ரீம் டைம் "கார்லோஸ் காஸ்டனெடா ஒரு ஜெர்மன் தத்துவஞானியாக இருந்திருந்தால் எழுதியிருக்கக்கூடிய வகையான புத்தகம்" என்று சிறப்பாக விவரிக்கப்படுகிறது. டூயரின் படைப்புகளுக்கும் காஸ்டெனடாவுக்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியான ஒற்றுமைகளை அவர் அடையாளம் காட்டுகிறார், புத்தகத்தின் முன்னுரையில் பூர்வீக அமெரிக்க யெர்பாடெரோவுடன் அவர் சந்தித்ததைப் பற்றிய டூயரின் விளக்கம் டான் ஜுவான் மாட்டஸுடனான காஸ்டெனடாவின் சந்திப்புக்கான ஒரு "குறிப்பு" என்று கூறுகிறார், அதை அவர் டான் ஜுவானின் போதனைகள் (1968) இல் விவரித்தார். டூயரின் மூலப் பொருளைப் பயன்படுத்துவதைப் பாராட்டிய ஸ்டீவர்ட், பல மானுடவியலாளர்கள் மேற்கத்திய சமூகத்திற்கு "ஒரு தார்மீக உவமையை உருவாக்க" இனவியல் தரவைப் பயன்படுத்துவதை விமர்சிக்கிறார்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார், மேலும் மேற்கத்தியர்கள் "பழமையான" சிந்தனை முறைகளுக்குத் திரும்புவது உண்மையில் அவசியமா என்று அவர் கேள்வி எழுப்பினார். சிகாகோ பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த அமெரிக்க இந்தியவியலாளர் வெண்டி டோனிகர் ஓ 'ஃப்ளேஹெர்டி நியூயார்க் டைம்ஸில் டூயரின் ட்ரீம் டைம் பற்றிய மதிப்பாய்வை வெளியிட்டார். டூயர் ஒரு "தைரியமான கருதுகோளை" முன்வைத்ததாக அவர் தனது கருத்தை வெளிப்படுத்தினார், ஆனால் ட்ரீம் டைம் என்பது "எல்லைக்கோடு கல்வியாளர்களின் முன்னுதாரணம்", இது "வசீகரம் மற்றும் புத்திசாலித்தனத்துடன்" எழுதப்பட்ட அத்தியாயம் தலைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது, இது "ஒரு மலைப்பாங்கான அறிவாற்றல் கருவியை மறைத்தது-827 குறிப்புகளின் 236 பக்கங்கள், சுமார் 2,400 தலைப்புகளின் 86 பக்க நூலியல், 133 பக்க உரையை ஆதரிக்கிறது". வரலாற்றாசிரியரும் அறிவியல் தத்துவஞானியுமான பால் ஃபெய்ராபெண்ட், தத்துவஞானி லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைன், மதங்களின் வரலாற்றாசிரியர் மிர்சியா எலியேட் மற்றும் மானுடவியலாளர் கார்லோஸ் காஸ்டெனாடா உள்ளிட்ட டூயரின் சிந்தனையில் பல தாக்கங்களை அவர் அடையாளம் கண்டார். இறுதியில், டோனிகர் ஓ 'ஃப்ளேஹெர்டி ட்ரீம் டைம் பற்றி விமர்சித்தார், "டூயர் நாய்களை வேட்டையாடி முயலுடன் ஓட முயற்சிக்கிறார், மேலும் அவரது புத்தகம் சாதாரண வாசகர்களையும் அறிஞர்களையும் கோபப்படுத்தக்கூடும்" என்று கருத்து தெரிவித்தார். ஆரம்பத்தில் சராசரி வாசகருக்கு ஏற்றதாகத் தோன்றினாலும், அவர் பயன்படுத்திய "அச்சுறுத்தும் அறிவார்ந்த இயந்திரம்" மற்றும் "வாதத்தின் கனத்தன்மை" ஆகியவற்றால் பெரும்பாலானவர்கள் தள்ளி வைக்கப்படுவார்கள் என்று அவர் உணர்ந்தார். புத்தகத்தைப் படிப்பது கடினம் என்று நம்பிய அவர், டூயர் தனது வாதங்களை அடிக்குறிப்புகளில் மறைத்துவிட்டதாகவும், புத்தகத்தின் முதல் மூன்றில் ஒரு பங்கைப் படிப்பது "ஒரு மிகச் சிறந்த ஐரோப்பிய நூலகத்தின் அடுக்குகள் வழியாகக் கல்லெறிந்து, மந்திரவாதம், மாயத்தோற்றங்கள் மற்றும் வெறித்தனமான வழிபாட்டு முறைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிரிவுகளில் உலாவுவதைப் போன்றது" என்றும் உணர்ந்தார். இது நல்ல வேடிக்கையாக இருக்கிறது, ஆனால் இது அனைத்து சுவைகளுக்கும் பொருந்தாது ". சூனிய வரலாறு மற்றும் மதத்தின் வரலாறு ஆகிய துறைகளில் பணிபுரியும் கல்வியாளர்கள் மற்றும் பிற அறிஞர்களால் இந்த புத்தகம் விமர்சிக்கப்படும் என்று அவர் சமமாக உணர்ந்தார், அவர்கள் இந்த புத்தகத்தில் பல உண்மை பிழைகள் இருப்பதை மட்டுமல்லாமல், டூயரின் பல வாதங்கள் அசல் என்றும் அங்கீகரிப்பார்கள், முன்பு மிர்சியா எலியேட் மற்றும் விக்டர் டர்னர் ஆகியோரால் செய்யப்பட்டன. லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் டைம்ஸிற்காக எழுதுகையில், கென்னத் ஆச்சிட்டி டூயரின் புத்தகத்தை அதன் "மானுடவியல் அசல் அல்லது துல்லியமானது அல்ல" என்ற போதிலும் "அதன் விசித்திரமான தன்மை மற்றும் ஆத்திரமூட்டலுக்காக சிறந்தது" என்று விவரித்தார். ஜேம்ஸ் ஃப்ரேசரின் தி கோல்டன் பஃப் (1890), ராபர்ட் கிரேவ்ஸின் தி ஒயிட் தேவி (1948) மற்றும் கார்லோஸ் காஸ்டெனடாவின் படைப்புகள் போன்ற புத்தகங்களுடன் ஒற்றுமைகளைக் குறிப்பிட்டு, ட்ரீம் டைம் "அதன் தற்செயலான ஆற்றலின் ஆற்றலைத்" தவிர புதிதாக எதையும் வழங்கவில்லை என்று ஆச்சிட்டி பராமரிக்கிறார். அதில் "பிரகாசமான ஒளியின் திட்டுகள்" உள்ளன என்ற கருத்து இருந்தபோதிலும், ஆச்சிட்டி இறுதியில் ட்ரீம் டைம்-ஐ "மனித அனுபவத்தைப் பற்றிய தெளிவற்ற கட்டுரை" என்று கருதினார். 1983 ஆம் ஆண்டில், ஜெர்மன் கல்வியாளர்களான ரோல்ஃப் கெஹ்லென் மற்றும் பெர்ண்ட் வுல்ஃப் ஆகியோர் டெர் கிளாஸெர்ன் ஜான்ஃ அவுஃப்சாட்ஸே ஜு ஹான்ஸ் பீட்டர் டூயர்ஸ் "ட்ராம்ஸீட்" ("தி கிளாஸ் ஃபென்ஸ்ஃ எஸ்ஸேஸ் ஆன் ஹான்ஸ் பீட்டர் டூயரின் ட்ரீம் டைம்") என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டனர், இது டூயரின் படைப்புகளைப் பற்றி விவாதிக்கும் கட்டுரைகளின் தொகுக்கப்பட்ட தொகுதியாகும். டூயரின் கோட்பாடுகளை பெல்ஜிய மானுடவியலாளர் ரிக் பின்க்ஸ்டென் "ட்ரீம் டைம்ஃ ரிலேடிவிஸம் அண்ட் இரேஷனாலிட்டி இன் தி வொர்க் ஆஃப் ஹான்ஸ் பீட்டர் டூயர்" (1992) என்ற தலைப்பில் ஒரு கல்விக் கட்டுரையில் மதிப்பீடு செய்தார், இது அறிவாற்றல் ரிலேடிவிஸம் அண்ட் சோஷியல் சயின்ஸ் தொகுதியில் வெளியிடப்பட்டது. கல்வித்துறையில் ஜெர்மன் மானுடவியலின் பங்கு மற்றும் தத்துவத்தில் அதன் செல்வாக்கு குறித்து பின்க்ஸ்டென் விவாதித்தார், மேலும் ட்ரீம் டைம் இரண்டு துறைகளுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளிலிருந்து வெளிப்படும் "மிக முக்கியமான வெளியீடு" என்று விவரித்தார். நியூசிலாந்தில் பெண்ணிய நோக்குடைய விக்காவைப் பற்றிய தனது ஆய்வில் (2004), மானுடவியலாளர் கேத்ரின் ரவுண்ட்ரீ, வரலாற்றாசிரியர் கார்லோ கின்ஸ்பர்க்கின் எக்ஸ்டாஸிஸ்ஃ டிசிஃபரிங் தி விட்ச்ஸ் சப்பாத் (1989) உடன் சேர்ந்து, டிரீம்டைம் மந்திரவாதிகளின் சப்பாத்தின் "இதுவரை மிகவும் விரிவான விசாரணையை" வழங்கியது என்று குறிப்பிட்டார். இதேபோல், டியூரரின் படைப்புகளை மானுடவியலாளர் சூசன் கிரீன்வுட் விக்கன் மற்றும் லண்டனின் சடங்கு மந்திர சமூகங்கள், மேஜிக், விட்ச்கிராஃப்ட் மற்றும் அதர் வேர்ல்ட் (2000) பற்றிய தனது ஆய்வில் குறிப்பிட்டார். டச்சு வரலாற்றாசிரியர் வில்லெம் டி பிளேகோர்ட்டின் கூற்றுப்படி, 1692 ஆம் ஆண்டு திஸ் ஆஃப் கால்டன்ப்ரூன், 'லிவோனியன் ஓநாய்' என்ற வழக்கை ஆங்கிலோபோன் உதவித்தொகைக்கு அறிமுகப்படுத்துவதற்கு ட்ரீம் டைம் தான் காரணம். இதற்கு முன்பு, இந்த வழக்கு குறித்த அறிவார்ந்த விவாதம் ஜெர்மன் மொழி பேசும் அறிஞர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக அவர் குறிப்பிட்டார். "காட்டு பெண்கள் மற்றும் ஓநாய்கள்" என்ற அத்தியாயத்தில் டூயர் இந்த வழக்கை சுருக்கமாக விவாதித்தார், அதில் அவர் அதை பல்வேறு ஐரோப்பிய நாட்டுப்புற மரபுகளுடன் ஒப்பிட்டார், அதில் தனிநபர்கள் சமூகத் தடைகளை உடைத்து பொதுவில் கிண்டல் செய்தனர், அவை குழப்பம் மற்றும் ஒழுங்கின் சக்திகளுக்கு இடையிலான போரைக் குறிக்கின்றன என்று வாதிட்டனர். குறிப்புகள் அடிக்குறிப்புகள் நூலியல் கல்வியியல் புத்தகங்கள் மற்றும் ஆவணங்கள் கல்வியியல் மதிப்புரைகள் கல்வியியல் அல்லாத ஆதாரங்கள் 1978 புனைகதை அல்லாத புத்தகங்கள் சடங்கு மற்றும் மந்திரத்தின் கல்வியியல் ஆய்வுகள் ஷாமனிசத்தின் கல்வியியல் ஆய்வுகள் மானுடவியல் புத்தகங்கள் என்தியோஜென்ஸ் ஜெர்மன் புனைகதை அல்லாத புத்தகங்கள் மந்திரவாதத்தைப் பற்றிய வரலாறு புத்தகங்கள் நியோஷாமனிசம் புத்தகங்கள் நனவைப் பற்றிய புத்தகங்கள்