Cultrun
கல்ட்ரன் (இருந்து, மற்றும்) என்பது சிலியில் உள்ள மாபுச்சே மக்களால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு தாளக் கருவியாகும். மாபுச்சே கலாச்சாரத்தில் பங்கு கலாச்சாரம் என்பது ஒரு சடங்கு டிரம் மற்றும் மாபுச்சே கலாச்சாரத்தில் மிக முக்கியமான இசைக் கருவியாகும். இது மத மற்றும் கலாச்சார சடங்குகளுக்கு மச்சியால் (குணப்படுத்துபவர் அல்லது மந்திரவாதி) பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது வருடாந்திர கருவுறுதல் சடங்கின் போது பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது சுமார் 35 முதல் 40 செமீ விட்டம் மற்றும் 12 முதல் 15 செமீ உயரம் கொண்டது. மர உடல் லாரல், பீச் அல்லது மொழியால் ஆனது, பிளவுபடுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக குளிர்காலத்தில் வெட்டப்படுகிறது. இதை இரண்டு வெவ்வேறு வழிகளில் விளையாடலாம், ஒன்று கையில் பிடித்து டிரம்ஸ்டிக்கால் அடிக்கலாம் அல்லது தரையில் ஓய்வெடுத்து இரண்டு குச்சிகளால் விளையாடலாம். கல்ட்ரன் சில நேரங்களில் ஒரு பெரிய, வட்டமான காற்றுக் கருவியான லோல்கின் போன்ற பிற இசைக் கருவிகளால் நிகழ்த்தப்படுகிறது. கில்லதுன் போன்ற சடங்குகளின் போது, ஆண்கள் அல்லாதவர்கள் பாடும் மற்றும் நடனமாடும் புனித பாடல்கள் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. மாச்சி விழாவை ஒரு துடிப்பாக வழிநடத்தவும், நடனத்தை இயக்கவும், ஒரே நேரத்தில் பாடவும் வழிபாட்டு ஓட்டத்தை வாசிப்பார். விழாவில், கல்ட்ரன் அடிப்பது ஒரு பங்கேற்பு இசை செயல்முறையாகும். பெரும்பாலும், மாச்சி டிரம் அடிக்கும்போது, பெரும்பாலும் தீய சக்திகளிலிருந்து விடுபட, மூலிகை மருந்துகள் தயாரிக்கப்படும், அதே நேரத்தில் விலங்கு பாதுகாவலர்கள் குணப்படுத்தும் செயல்முறையைத் தொடங்க தாளத்திற்கு நடனமாடுவார்கள். எனவே, கல்ட்ரனின் துடிப்பு "தீய சக்திகள், நோய்கள் மற்றும் மரணத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தின் வியத்தகு செயல்திறன் சடங்குகளை" குறிக்கிறது. மாபுச்சே அறிவாற்றல் என்பது ஆரல் மற்றும் வாய்வழி ஆகும். மானுடவியலாளர் அனா மேரியெல்லா பாசிகலுபோ விவரித்தபடி, இந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில், "அனைத்து சிந்தனைக்கும் தகவல்தொடர்புக்கும் ஒலி மையமாக உள்ளது, மேலும் சொற்கள் போன்ற கருத்துக்களை எடுத்து விஷயங்களுடன் இணைக்க முடியாது, ஆனால் அவை தொடர்ந்து இருப்புக்கும் வெளியேயும் கடந்து செல்கின்றன". இந்த பார்வையில், மபூச்சே அறிவாற்றலில் கலாச்சாரத்தின் ஒலி மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்று அறிஞர்கள் வலியுறுத்தியுள்ளனர், ஏனெனில் ஒரு இசை வெளிப்பாட்டை செயலற்ற முறையில் கடத்துவதற்குப் பதிலாக, இது மபூச்சே வழிகளை அறிந்து கொள்வதற்கும் இருப்பதற்கும் ஒரு பகுதியாகும். இதன் தோற்றம் கலாச்சாரத்தில் பெரும்பாலான அறிஞர்கள் இந்த கருவி மாபுச்சிக்கு பூர்வீகமானது என்று கூறுகின்றனர், இது மாபுச்சிக்கு முன்பு தோன்றியது அய்மாரா அல்லது பிற்கால இன்கா பேரரசுடன் தொடர்பு கொண்டதாக கருதப்படுகிறது. ஆப்பிரிக்காவை மையமாகக் கொண்ட பிற ஆய்வுகள், கலாச்சாரம் ஒரு "மறுக்க முடியாத ஆப்பிரிக்கத்தன்மையைக்" கொண்டுள்ளது என்றும் காலனித்துவ காலத்தில் ஆப்பிரிக்க-சிலி மக்களுடன் மாபுச்சே தொடர்புகளில் தோற்றம் பெற்றுள்ளது என்றும் ஆத்திரமூட்டும் வகையில் பரிந்துரைத்துள்ளன. தற்போது சிலியில், மேற்கூறிய திட்டங்கள் எதுவும் சிலி மக்களாலும், மாபுச்சே அல்லது மாபுச்சே/தெஹுவெல்சே மக்களாலும் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, ஏனெனில் இந்த மானியங்கள் எதுவும் சங்கத்தின் மூலம் அனுமானங்களைத் தவிர வேறு எதுவும் வழங்கவில்லை, ஏனெனில் பொருளின் விரைவான சீரழிவு காரணமாக, இது தெற்கு சிலி போன்ற காலநிலைகளில் காலப்போக்கில் நீடிக்காது, மேலும் "எல் ஆரிஜென் ஆப்பிரிக்கனோ டெல் குல்ட்ரன் மாபுச்சே" இல் வெளிப்படுத்தப்பட்டதைப் போலல்லாமல், மாபுச்சே கலாச்சாரம் கைவினை மற்றும் இசை ஆகிய இரண்டின் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது, எனவே நம்பகத்தன்மை பற்றிய கோட்பாடுகள் மறுக்கப்படாமல் உள்ளன. காலனித்துவ காலத்தில் ஸ்பானிஷ் குடியேறியவர்கள் இந்த கருவியில் குறிப்பாக ஆர்வம் காட்டினர். கல்வியறிவில் கலாச்சாரத்தை பிரத்தியேகமாக ஆய்வு செய்யும் ஒரே அறிவார்ந்த இன இசை அறிவியல் படைப்பு சிலி இசை ஆராய்ச்சியாளர் மரியா எஸ்டர் கிரேப் என்பவரால் எழுதப்பட்டது. கிரேப்பின் ஆராய்ச்சி கலாச்சாரத்தில் ஒரு ஆழமான டைவ் மற்றும் அதன் முக்கியத்துவத்தை ஒருங்கிணைக்கிறது மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கான அவரது அணுகுமுறை இன இசை ஆராய்ச்சியில் முறையான இடைவெளிகளை எவ்வாறு நிரப்ப முடியும் என்பதற்கான விளக்கமாகும். சில இன இசை வல்லுநர்கள் மற்ற கலாச்சார அம்சங்களுடன் உரையாடாமல் இசையை மட்டுமே பகுப்பாய்வு செய்கிறார்கள், மற்றவர்கள் இசைக் கூறுகளை வளமாக பகுப்பாய்வு செய்யாமல் கலாச்சார அமைப்புகளை பகுப்பாய்வு செய்கிறார்கள் என்பது இன இசைவியலில் உள்ள மிகப்பெரிய முறைசார் சிக்கல் என்று கிரேப் வாதிடுகிறார். அடிப்படை இன இசை நிபுணர் ஆலன் மெரியமின் பணியை அவர் குறிப்பிடுகிறார், அவர் இன இசை அறிவியலின் "இரட்டை இயல்பு" மானுடவியல் மற்றும் இசையியல் என ஒழுக்கத்தின் உண்மை என்றும், இந்த அம்சங்கள் இணைக்கப்பட வேண்டும் என்றும் வாதிடுகிறார். ஆயினும்கூட, கிரேப்பின் தீர்க்கப்படாத முறைசார்ந்த கேள்விகள் இரண்டு மடங்கு-இசைக்கும் கலாச்சார சூழல்களுக்கும் இடையிலான உறவுகளை பகுப்பாய்வு செய்வதற்கான கலாச்சார அலகுகளின் அமைப்பை இன இசை வல்லுநர்கள் தீர்மானிக்கவில்லை, இந்த உறவுகளை நிறுவுவதற்கான முறைகள் அல்லது நடைமுறைகளை அவர்கள் தீர்மானிக்கவில்லை. இந்த சங்கடங்களைத் தீர்க்க, உலகக் கண்ணோட்டம், கட்டுக்கதை மற்றும் அதன் சடங்கு மறுசீரமைப்புகள், குறியீட்டு நடத்தை அல்லது பொருள்கள் ஆகியவற்றின் கருத்துக்கள் இந்த உறவுகளை நிறுவ தேவையான அலகுகளாக செயல்பட முடியும் என்றும், இன இசை வல்லுநர்கள் அடுக்கு நிலைகளுடன் விளக்கமான ஆழமான ஆய்வுகளை மேற்கொள்ள வேண்டும் என்றும் அவர் முன்மொழிகிறார். அவரது ஆய்வு இந்த அணுகுமுறையை நிரூபிப்பதற்காக கலாச்சாரத்தை பகுப்பாய்வு செய்கிறதுஃ கலாச்சாரத்தை மபூச்சே உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மைக்ரோ-காஸ்மோஸ் பிரதிபலிப்பாகப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் அவர் வாதிடும் அடுக்கு பகுப்பாய்வை எடுத்துக்கொள்வது. கிரேப்பின் படைப்புகள் பழங்குடி தென் அமெரிக்க இன இசைவியலில் மிகவும் மேற்கோள் காட்டப்பட்டிருப்பதால், கலாச்சாரம் குறித்த பெரும்பாலான புலமைப்பரிசில் இந்த இன இசை அணுகுமுறையிலிருந்து பெறப்படுகிறது. மாபுச்சே அறிவாற்றலில் கலாச்சாரத்தின் விரிவான பங்கு காரணமாக, பிற இன இசை வல்லுநர்கள் பெரும்பாலும் "இசை" என்ற மேற்கத்திய ஆன்ட்டாலஜிக்கல் கருத்தை மபூச்சே இசையின் விரிவான தன்மையை இணைக்க முடியும் என்று சவால் விடுத்துள்ளனர். ஒழுக்கத்திற்குள், இத்தகைய விவாதங்கள் 1990 களின் பிற்பகுதியில் இருந்து இன இசைசார் சொற்பொழிவுகளின் ஒரு அம்சமாக இருந்து வருகின்றன. இசை நிபுணர் கேரி டாம்லின்சன் இசையை "கருத்தியல் ரீதியாக நடுநிலை, ஒலி நிகழ்வுகளின் குறுக்கு-கலாச்சார வரிசை" அல்ல, மாறாக, ஒரு "கட்டமைக்கப்பட்ட கலாச்சார வகை" என்று அடையாளம் காட்டுகிறார், அதன் தோற்றம் யூரோசென்ட்ரிக், பெரும்பாலும் வரையறுக்கப்படாதது மற்றும் ஒளிபுகா. இன இசை நிபுணர் மற்றும் ஒலி ஆய்வுகள் அறிஞர் டெபோரா வோங், இசையை அதன் இன மையவாதம், அழகியலுக்கான உள்ளார்ந்த இணைப்புகள் மற்றும் சமூகத்தன்மைக்கு அப்பாற்பட்ட இடம் ஆகியவற்றிற்காக இசையின் கட்டமைப்பிலிருந்து விலகிச் செல்லுமாறு இன இசை நிபுணர்களுக்கு அழைப்பு விடுத்ததன் மூலம் விமர்சனத்தைத் தொடர்கிறார்-அதற்கு பதிலாக இசையை ஒரு சோனல் நிகழ்வாக நம்புகிறார். இருப்பினும், இந்த பார்வை மெரியமின் கருத்தை நேரடியாக வேறுபடுத்துகிறது, அவர் "இசையை ஒலியின் ஒரு நிகழ்வாக மட்டுமே வரையறுக்க முடியாது" என்று வெளிப்படையாக வாதிடுகிறார். விரிவாக்கத்தின் மூலம், அத்தகைய கட்டமைப்பானது கலாச்சாரம் மற்றும் இந்த அணுகுமுறைக்கு செவிசாய்ப்பவர்கள் குறித்த கிரேப்பின் அடிப்படை படைப்புகளின் கட்டமைப்பை வேறுபடுத்துகிறது. இன இசை வல்லுநர்கள் உண்மையில் அத்தகைய அணுகுமுறையை எடுத்துள்ளனர். மாபுச்சே இசையைப் படிக்கும் இன இசை நிபுணர் ஜேக்கப் ரெக்கெடல், மாபுச்சே "இசை" ஒரு கலாச்சார வகையாக இசையின் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது என்று வாதிட்டார். மபூச்சே டெயில் பாடலைப் படித்த கரோல் ராபர்ட்சன்-டெகார்போ, மபூச்சே மொழிக்குள்ளேயே இசையின் பாரம்பரியக் கருத்து இல்லாததால், இசையை ஒரு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் வகை என்று ஆரம்பகால விமர்சனத்தை உருவாக்கினார். ராபர்ட்சன்-டெகார்போவின் பணி விரிவடைகிறது, இது ஒரு கருத்தியல் வகையாக "இசை" மீது இன இசைக்கலை நம்பியிருப்பதை எதிர்த்து ஒரு உயர்ந்த விமர்சனமாக செயல்படுகிறது. பொதுவாக "இசை" என்று புரிந்து கொள்ளப்படும் இந்த மாப்புச்சே வெளிப்பாடுகள் தகவல்தொடர்பு வடிவங்களாகும்-பெரும்பாலும், இசை என்ற சொல்லை இணைக்க முடியாது என்று அண்டத்தை அறிவிக்கும் கருவிகள் மற்றும் உடல் இயக்கங்களுடன் இணைந்து வம்சாவளியின் பாராயணங்கள். இந்த புதிய, விமர்சன புரிதலைக் கருத்தில் கொண்டு, கலாச்சாரத்தின் சமீபத்திய அறிஞர்கள்-பேசிகலுபோ, ஸ்பானிஷ் இசை நிபுணர் ஜோஸ் வெலாஸ்க்வெஸ் ஆர்ஸ் அல்லது சிலி வரலாற்றாசிரியர் ஜுவான் குஸ்டாவோ நுனெஸ் ஓல்குயின் போன்றவர்கள்-இந்த வெளிப்பாடுகளை விவரிக்க "சொனோரிட்டி" மொழியைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இந்த அடித்தளப் பணிக்கு அப்பால், பிற இன இசை வல்லுநர்கள் கலாச்சாரத்திற்கும் பாலின கட்டமைப்புகளுக்கும் இடையிலான உறவை ஆராய்ந்துள்ளனர். பெருமளவில், இன இசை வல்லுநர்கள் இந்தத் துறையை முதன்மையாக ஆண்பால் இசைத் தயாரிப்பை மையமாகக் கொண்டதாக விமர்சித்துள்ளனர், அதே போல் அறிவாற்றல் பெரும்பாலும் ஆண்பால் இசைக்கலைஞர்களை உட்படுத்தும் இசை நிகழ்ச்சியின் மிகவும் பொது வடிவங்களில் கவனம் செலுத்தியுள்ளது. வரலாற்று ரீதியாக, பெண்களின் இசை நடவடிக்கைகளில் பெரும்பாலான இன இசை சார்ந்த கவனம் பெரும்பாலும் விவரிக்கப்பட்டதாகவும், பெண் துவக்கம், குழந்தை பராமரிப்பு மற்றும் பிறப்பு ஆகியவற்றைச் சுற்றியுள்ளதாகவும் உள்ளது. ஆண்கள் அல்லாதவர்களால் பிரத்தியேகமாக நிகழ்த்தப்படும் ஹிக்லி-பொது புனித பாடல்களில் இது மையமாக இருப்பதால், கலாச்சாரத்தின் செயல்திறனை மாபூச்சே இசையின் மிகவும் அசாதாரண அம்சங்களில் ஒன்றாக இன இசை வல்லுநர்கள் கருதுகின்றனர். இந்த காரணத்திற்காக, கலாச்சாரத்தின் இன இசைசார் பிரதிநிதித்துவத்தின் பெரும்பகுதி பாலின பகுப்பாய்வுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. பாலினம் மற்றும் கலாச்சாரம் கலாச்சாரம் என்பது மாபுச்சே சமூகங்களில் மாறுபட்ட பாலின செயல்திறன்களுடன் அடையாள ரீதியாகவும் சூழல் ரீதியாகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மாபுச்சே சமூகத்தில் உள்ள அனைத்து தாளக் கருவிகளையும் போலவே, கலாச்சார ஓட்டமும் பாரம்பரியமாக பெண்கள் மற்றும் பைனரி அல்லாத மக்களால் நிகழ்த்தப்படுகிறது. உண்மையில், புனித அல்லது சடங்கு சூழல்களில் உள்ள அனைத்து இசை வெளிப்பாடுகளும், உல் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அவை ஆண்கள் அல்லாதவர்களால் பிரத்தியேகமாக நிகழ்த்தப்படுகின்றன. பல மாபுச்சேக்கள் வழிபாட்டை ஒரு கருப்பையாக கருதுகின்றனர்-இது பெண்ணாக பாலினப்படுத்தப்பட்ட ஒரு இடமாகும். கல்ட்ரன் பெரும்பாலும் நான்கு மடங்கு ஜோடி பாலின பிரதிநிதித்துவங்களைக் கொண்டிருப்பதாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. மாச்சி பெரும்பாலும் ஜோடி மற்றும் நான்கு பொருட்களின் குழுக்களை வைக்கிறார், அவை ஆண் அல்லது பெண் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. மேலும், டிரம் மீது வரையப்பட்ட நான்கு மடங்கு குறியீடு மாபுச்சே தெய்வமான நுனெச்செனைக் குறிக்கிறது-வயதானவர், வயதானவர் மற்றும் இளம் ஆண் மற்றும் இளம் பெண் ஆகியோரைக் கொண்ட ஒரு குடும்பம். எனவே, கலாச்சாரம் பெண்ணியமாக பாலினம் செய்யப்படுகிறது, ஆனால், முக்கியமாக, அதன் குறியீட்டில் ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. மாபுச்சே வரலாறு முழுவதும், மாச்சி குணப்படுத்துபவர்கள் பல்வேறு பாலினங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். சிலி அரசுடனான மோதலின் ஆரம்ப காலங்களில், பாரம்பரியமாக ஆண்மைப்படுத்தப்பட்ட போர் தொடர்பான மூதாதையர் வம்சாவளியைத் தூண்டுவதற்காக பல மச்சிகள் ஆண்களாக இருந்தனர். எவ்வாறாயினும், இன்று, குணப்படுத்துவதில் வகுப்புவாத வலியுறுத்தல்களுடன், பெரும்பாலான மாச்சி பெண்கள் அல்லது ஆண் மாச்சி வேய் பெண்ணியமாக பாலினப்படுத்தப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் மபூச்சே அறிவியலில் குணப்படுத்துதல் பெண்களிடமிருந்து பாய்கிறது என்று கருதப்படுகிறது. கல்ட்ரனின் ஜோடி பாலினமயமாக்கல் மற்றும் மச்சியின் சிக்கலான பாலின வரலாற்றின் பின்னணியில், மேற்கூறிய மானுடவியலாளர் பேசிகலுபோ, கல்ட்ரன் விளையாடுவது மச்சியை தொடர்ந்து பாலின செயல்திறனைத் தகர்த்தெறிய அனுமதிக்கிறது என்று வாதிடுகிறார். சடங்குகளின் போது, உறவு, திருமணம் மற்றும் தேர்ச்சி பற்றிய கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த மாச்சி பெரும்பாலும் ஆண் மற்றும் பெண் நிகழ்ச்சிகளுக்கு இடையில் நகர்வார். இந்த நிகழ்ச்சிகளின் விளைவாக, மாச்சி தங்கள் ஆளுமையின் ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் அம்சங்களைக் கொண்டிருப்பதாகக் காட்டிக்கொள்கிறார், இது ஒரு புரிதல், இந்த அம்சங்களை இதேபோல் வெளிப்படுத்தும் மாபுச்சே படைப்பாளருக்கு அவற்றை தோராயமாக மதிப்பிடுகிறது. இந்த நிகழ்வு பேசிகலுபோவால் "கோஜெண்டரிசம்" என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த புரிதலில் இருந்து, இன இசை அறிவியல் புலமைப்பரிசில் பொதுவாக பாலின உறவுகள் தொடர்பாக நான்கு வகையான செயல்திறன்களை வரையறுக்கிறதுஃ பாலின இயக்கவியலைப் பராமரிக்கும் செயல்திறன், பிற மதிப்புகளைப் பாதுகாப்பதற்காக அத்தகைய இயக்கவியலைப் பராமரிப்பதாகத் தோன்றும் செயல்திறன், எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் செயல்திறன் மற்றும் இயக்கவியலைப் பராமரிக்கும் செயல்திறன் மற்றும் அத்தகைய உத்தரவுகளை நிராகரிக்கும் மற்றும் அச்சுறுத்தும் செயல்திறன். இந்த நரம்பில், பேசிகலுபோ வாதிடுகிறார், மாச்சி அவர்களின் இணை பாலின செயல்திறன் மூலம் "பல்வேறு பாலின சித்தாந்தங்களைத் தகர்த்தெறியும்", ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் சக்தி, பாலின திரவம் மற்றும் இணை பாலின ஆண்மை மற்றும் பெண்ணியம் ஆகியவற்றை உறுதிப்படுத்த அனுமதிக்கும் செயல்திறனை வலியுறுத்துகின்றனர்-இது அவர்களின் சமூகங்களில் மேலாதிக்க பாலின ஒழுங்குகளுக்கு எதிரானது. இன இசை நிபுணர் வெரோனிகா டபுள் டே கல்ட்ரனுக்கு பெயரிட்டார், ஏனெனில் அதன் குறியீடு வெளிப்படையாக நான்கு மடங்கு, ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால்-அதாவது, இணை பாலினம்-இந்த அழிவில் ஒரு "அத்தியாவசிய கருவியாக" உள்ளது. கலாச்சாரத்தின் நகர்ப்புற ஆர்ப்பாட்டங்கள் ஆன்மீகமற்ற அமைப்புகளில், குறிப்பாக நகர்ப்புற ஆர்ப்பாட்டங்களில் பிரபலமடைந்துள்ளன, குறிப்பாக 2019 ஆம் ஆண்டில் தொடங்கி சிலியின் எஸ்டாலிடோ சமூக இயக்கத்தின் போது காணப்படுகின்றன. இந்த தெரிவுநிலையைப் பற்றிய தங்கள் பகுப்பாய்வுகளில், சில அறிஞர்கள் சமகால நகர்ப்புற ஆர்ப்பாட்டங்களில் கலாச்சாரத்தின் ஒலியைப் புரிந்துகொள்ளும் அளவுக்குச் சென்றுள்ளனர்-மாபுச்சே சொனாரிட்டியின் பெரிய நிகழ்ச்சிகளின் ஒரு பகுதியாக-எதிர்ப்புச் சூழலில் பாரம்பரிய புனித மாபுச்சே சடங்குகளின் செயல்திறனைக் குறிக்கும் வகையில். இந்த பார்வை மாபுச்சே செயல்பாட்டை மாபுச்சே கருவிகளின் கேட்கக்கூடிய தன்மையால் குறிக்கப்படும் அடையாளத்தின் செயல்திறன் என்று புரிந்துகொள்கிறது. குறிப்புகள் டிரம்ஸ் தென் அமெரிக்க தாளக் கருவிகள் மாபுச்சே கலாச்சாரம்