Great Goddess of Teotihuacan
தியோதிஹுகானின் பெரிய தெய்வம் (அல்லது தியோதிஹுகான் சிலந்தி பெண்) கொலம்பியத்திற்கு முந்தைய தியோதிஹுகான் நாகரிகத்தின் முன்மொழியப்பட்ட தெய்வம் (கி. மு. கிமு 100-கிபி 700), இப்போது மெக்சிகோ என்று அழைக்கப்படும் இடத்தில் உள்ளது. கண்டுபிடிப்பு மற்றும் விளக்கம் 1942 க்கு முந்தைய ஆண்டுகளில், தியோதிஹுகானில் உள்ள டெபாண்டிட்லா வளாகத்தில் தொடர்ச்சியான சுவரோவியங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. டெபாண்டிட்லா வளாகம் உயர் அந்தஸ்துள்ள குடிமக்களாகத் தோன்றுபவர்களுக்கு வீட்டுவசதி வழங்கியது மற்றும் அதன் சுவர்கள் (அதே போல் தியோதிஹுகானின் பெரும்பகுதி) பிரகாசமான வர்ணம் பூசப்பட்ட சுவரோவியங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. சுவரோவியங்களில் உள்ள மிகப்பெரிய உருவங்கள் சிக்கலான மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட தெய்வங்கள் அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவற்றை சித்தரிக்கின்றன. 1942 ஆம் ஆண்டில், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் அல்ஃபோன்சோ காஸோ இந்த மைய உருவங்களை மழை மற்றும் போரின் இடைக்கால அமெரிக்க கடவுளான தலாலோக்கிற்கு சமமான தியோதிஹுகான் என்று அடையாளம் காட்டினார். இது சுமார் 30 ஆண்டுகளாக ஒருமித்த கருத்தாக இருந்தது. 1974 ஆம் ஆண்டில், பீட்டர் ஃபர்ஸ்ட் சுவரோவியங்கள் அதற்கு பதிலாக ஒரு பெண் தெய்வத்தைக் காட்டியதாக பரிந்துரைத்தார், இது ஆராய்ச்சியாளர் எஸ்தர் பாஸ்டோரியால் எதிரொலித்தது. சுவரோவியங்களைப் பற்றிய அவர்களின் பகுப்பாய்வு, அதனுடன் வரும் உருவங்களின் பாலினம், தலைக்கவசத்தில் உள்ள பச்சை பறவை மற்றும் உருவத்திற்கு மேலே காணப்படும் சிலந்திகள் உள்ளிட்ட பல காரணிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த உருவங்கள் ஒரு தாவர மற்றும் கருவுறுதல் தெய்வத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன என்று பாஸ்டோரி முடிவு செய்தார், இது மிகவும் பிற்கால ஆஸ்டெக் தெய்வமான சோச்சிக்வெட்ஸலின் முன்னோடியாகும். 1983 ஆம் ஆண்டில், கார்ல் டியூப் இந்த தெய்வத்தை "தியோதிஹுகான் சிலந்தி பெண்" என்று அழைத்தார். இந்த தெய்வத்தை "பெரிய தெய்வம்" என்று மிகவும் நடுநிலையாக விவரிப்பது பின்னர் பணத்தைப் பெற்றுள்ளது. டெடிட்லா வளாகம் (கீழே உள்ள புகைப்படத்தைப் பார்க்கவும்), ஜாகுவார்களின் அரண்மனை மற்றும் விவசாயக் கோயில் உள்ளிட்ட டெப்டிட்லாவைத் தவிர மற்ற தியோதிஹுகான் இடங்களில் பெரிய தெய்வம் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது-அதே போல் பாத்திரங்கள் மற்றும் ஒரு பிரைட் கண்ணாடியின் பின்புறம் உட்பட சிறிய கலை. முன்பு சந்திரனின் பிரமிடின் அடிப்பகுதிக்கு அருகில் அமர்ந்திருந்த 3 மீட்டர் உயர பிளாக்கி சிலை (கீழே உள்ள புகைப்படத்தைப் பார்க்கவும்) பறவை-தலைக்கவசம் அல்லது நாக்கு மூக்கு இல்லாத போதிலும், பெரிய தெய்வத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக கருதப்படுகிறது. பெரிய தெய்வம், ஒரு தொலைதூர மற்றும் தெளிவற்ற தாய் உருவமாக, நகரத்திற்குள் பிளவுகளை மீறிய தியோதிஹுகானுக்கு ஒரு ஒருங்கிணைப்பு கட்டமைப்பை வழங்க முடிந்தது என்று எஸ்தர் பாஸ்டோரி ஊகிக்கிறார். தியோதிஹுகானுக்குப் பிறகு பெரிய தெய்வம் தியோதிஹுகானுக்கு தனித்துவமானது, மேலும் தியோதிஹுகானோஸ் குடியேறிய இடத்தைத் தவிர நகரத்திற்கு வெளியே தோன்றவில்லை. மெக்ஸிகோவின் பிற்கால டோல்டெக் கலாச்சாரத்தின் பள்ளத்தாக்கில் பெரிய தெய்வத்தின் தடயங்கள் மிகக் குறைவாகவே உள்ளன, இருப்பினும் டோல்டெக்கின் சமகாலத்தவரான சோச்சிகல்கோவிலிருந்து ஸ்டேலா 1 இல் ஒரு பூமி தெய்வ உருவம் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. ஆஸ்டெக் தெய்வமான சால்சியுஹ்டிலிகு டியோதிஹுகானின் பெரிய தெய்வத்தின் வாரிசாக அடையாளம் காணப்பட்டாலும், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் ஜேனட் கேத்தரின் பெர்லோ, குறைந்தபட்சம் தெய்வத்தின் போர் போன்ற அம்சம் ஆஸ்டெக்கின் பாதுகாவலர் கடவுளாலும்-போர் கடவுளாலும்-ஹுய்ட்சிலோபோச்ட்லியால் கருதப்பட்டதாக பரிந்துரைத்துள்ளார். மாபெரும் தெய்வத்திடமிருந்து இந்த அம்சத்தின் மல்யுத்தம் ஹியூட்ஸிலோபோச்ட்லி என்ற புராணத்தில் நினைவுகூரப்பட்டது, அவர் பிறந்த சிறிது நேரத்திலேயே தனது சகோதரி கொயோல்க்ஸௌக்கியைக் கொன்றார். குவாடலூப் கன்னியின் வணக்கத்தில் பெரிய தெய்வத்தின் எதிரொலிகளை பெர்லோ காண்கிறார். பெரிய தெய்வத்தின் வரையறுக்கும் பண்புகள் ஒரு பறவை தலைக்கவசம் மற்றும் இறங்கு நாக்குகளுடன் ஒரு மூக்கு பதக்கம் ஆகும். எடுத்துக்காட்டாக, டெபாண்டிட்லா மற்றும் டெடிட்லா சுவரோவியங்களில், கிரேட் தேவி ஒரு பச்சை பறவையின் முகத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு சட்டை தலைக்கவசத்தை அணிந்துள்ளார், இது பொதுவாக ஆந்தை அல்லது குவெட்ஸல் என்று அடையாளம் காணப்படுகிறது, மேலும் மூன்று வட்டங்களுடன் அலங்கரிக்கப்பட்ட செவ்வக மூக்கு, அதற்கு கீழே மூன்று அல்லது ஐந்து நாக்குகள் தொங்குகின்றன. வெளிப்புற பற்கள் மையத்திலிருந்து விலகிச் செல்கின்றன, அதே நேரத்தில் நடுத்தர பற்கள் கீழே சுட்டிக்காட்டுகின்றன. பொதுவாக தியோதிஹுகான் பெண்களால் அணியப்படும் மணிகள் கொண்ட கழுத்தணிகள் மற்றும் காதணிகள் போன்ற நகைகளுடன் அவர் எப்போதும் காணப்படுகிறார். அவரது முகம் எப்போதும் முகமூடி அணிந்து அல்லது ஓரளவு மூடப்பட்டிருக்கும், மேலும் சுவரோவியங்களில் அவரது கைகள் எப்போதும் தண்ணீர், விதைகள் மற்றும் ஜேட் பொக்கிஷங்களைக் கொடுப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன. மற்ற வரையறுக்கும் பண்புகளில் சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள் நிறங்கள் அடங்கும்; இரண்டு சுவரோவியங்களிலும் தெய்வம் மஞ்சள் நிற வார்ப்புடன் தோன்றுகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். டெபாண்டிட்லா வளாகத்தின் சித்தரிப்பில், பெரிய தேவி தனது தலையில் இருந்து வளர்ந்து வரும் தாவரங்களுடன் தோன்றுகிறார், ஒருவேளை மாயத்தோற்ற காலை மகிமை கொடிகள் அல்லது உலக மரம். சிலந்திகள் மற்றும் பட்டாம்பூச்சிகள் தாவரங்களில் தோன்றும் மற்றும் அதன் கிளைகளிலிருந்து நீர் சொட்டுகிறது மற்றும் பெரிய தெய்வத்தின் கைகளிலிருந்து பாய்கிறது. அவளுடைய கீழ் உடலிலிருந்தும் தண்ணீர் பாய்கிறது. தண்ணீரின் இந்த பல பிரதிநிதித்துவங்கள் கேசோ இதை மழைக் கடவுளான தலாலோக்கின் பிரதிநிதித்துவம் என்று அறிவிக்க வழிவகுத்தன. இந்த சித்தரிப்புக்குக் கீழே, அதிலிருந்து இரண்டு பின்னப்பட்ட பாம்புகள் மற்றும் ஒரு தாலூத்-டேப்லரோ ஆகியவற்றால் பிரிக்கப்பட்டு, டஜன் கணக்கான சிறிய மனித உருவங்களைக் காட்டும் ஒரு காட்சி, பொதுவாக ஒரு இடுப்பு துணி மட்டுமே அணிந்து, பெரும்பாலும் ஒரு பேச்சு சுருளைக் காட்டுகிறது (கீழே உள்ள புகைப்படத்தைப் பார்க்கவும்). இந்த உருவங்களில் பல காட்சியின் அடிவாரத்தில் உள்ள ஒரு மலையிலிருந்து பாயும் குறுக்குவெட்டு ஆறுகளில் நீந்துகின்றன. இந்த காட்சியை டலாக்கின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய சாம்ராஜ்யம் என்று காஸோ விளக்கினார், இருப்பினும் இந்த விளக்கமும் சவால் செய்யப்பட்டுள்ளது, மிக சமீபத்தில் மரியா தெரசா உரியார்ட்டால், அவர் மிகவும் பொதுவான விளக்கத்தை வழங்குகிறார்ஃ "இந்த சுவரோவியமானது தியோதிஹுகானை காலத்தின் தொடக்கத்துடனும் நாட்காட்டியுடனும் தொடர்புடைய முன்மாதிரி நாகரிக நகரமாக [குறிக்கிறது]". களம் பெரிய தெய்வம் பாதாள உலகம், இருள், பூமி, நீர், போர் மற்றும் ஒருவேளை படைப்பின் தெய்வமாக கருதப்படுகிறார். மெசோமெரிக்காவின் பண்டைய நாகரிகங்களுக்கு, ஜாகுவார், ஆந்தை மற்றும் குறிப்பாக சிலந்தி ஆகியவை இருளின் உயிரினங்களாகக் கருதப்பட்டன, அவை பெரும்பாலும் குகைகளிலும் இரவிலும் காணப்படுகின்றன. பெரிய தெய்வம் இந்த உயிரினங்கள் அனைத்துடனும் அடிக்கடி சித்தரிக்கப்படுகிறார் என்ற உண்மை அவரது பாதாள உலக தொடர்புகளின் யோசனையை மேலும் ஆதரிக்கிறது. பல சுவரோவியங்களில், பெரிய தெய்வம் பின்னணியில், அவரது ஆடைகளில் அல்லது அவரது கைகளில் தொங்கிக்கொண்டிருக்கும் பல அராக்னிட்களுடன் காட்டப்பட்டுள்ளது. அவள் பெரும்பாலும் சிலந்தி வலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கேடயங்களுடன் காணப்படுகிறாள், இது போருடன் அவளுடைய உறவை மேலும் பரிந்துரைக்கிறது. பெரிய தெய்வம் பெரும்பாலும் சொர்க்க அமைப்புகளில் காட்டப்பட்டு, பரிசுகளை வழங்குகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, டெபாண்டிட்லாவின் சுவரோவியத்தில் அவரது கைகளில் இருந்து தண்ணீர் சொட்டுவதைக் காட்டுகிறது, அதே நேரத்தில் அவரது உருவப்படத்தின் கீழ் மனிதர்கள் நீந்துகிறார்கள், பந்து விளையாடுகிறார்கள், நடனமாடுகிறார்கள் (வலதுபுறத்தில் உள்ள புகைப்படத்தைப் பார்க்கவும்). பெரும்பாலும் போர் போன்ற அம்சத்தைக் கொண்ட சிஹுவாகோயாடல் போன்ற பிற்கால ஒத்த ஆஸ்டெக் தெய்வங்களுக்கு மாறாக இந்த மென்மை தோன்றுகிறது. இந்த முரண்பாடு, நீண்ட காலமாக தியோதிஹுகானை ஆய்வு செய்த ஒரு தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளரான எஸ்தர் பாஸ்டோரியின் கூற்றுப்படி, கேள்விக்குரிய தெய்வங்களுக்கு அப்பால் தியோதிஹுகான் மற்றும் ஆஸ்டெக் கலாச்சாரங்களின் மையப்பகுதி வரை நீண்டுள்ளதுஃ "இதை என்னால் துல்லியமாக நிரூபிக்க முடியவில்லை என்றாலும், ஆஸ்டெக் குறிக்கோள் இராணுவ பெருமை மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் சரிவைத் தடுப்பது என்று நான் உணர்கிறேன், அதே நேரத்தில் தியோதிஹுகான் நோக்கம் பூமியில் சொர்க்கத்தை உருவாக்குவதாகத் தெரிகிறது". எவ்வாறாயினும், பெரிய தெய்வம் தனது மிகவும் வன்முறையான அம்சத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று சொல்ல முடியாதுஃ டெக்கினாண்டிட்லாவிலிருந்து வந்த ஒரு சுவர் துண்டு, பற்களைக் கொண்ட ஒரு பெரிய வாய், நகங்களால் கட்டமைக்கப்பட்டதாக காட்டுகிறது. மற்ற விளக்கங்கள் கலப்பு-பாலின விளக்கம் எலிசா சி. மாண்டலின் 2015 ஆம் ஆண்டு கட்டுரை கேம்பிரிட்ஜ் வெளியிட்ட "தியோதிஹுகானின் 'பெரிய தெய்வத்தின்' பாலின பங்களிப்பின் ஒரு புதிய பகுப்பாய்வு" பெரிய தெய்வத்தின் பெண் மட்டுமல்ல, ஆண், ஒரு கலப்பு-பாலின உருவம் என்ற விளக்கத்தை சவால் செய்கிறது. பாலினம் என்பது ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான உயிரியல் மற்றும் உடற்கூறியல் வேறுபாடு என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் பாலினம் என்பது சமூக மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்ட அடையாளமாகும். பாலினத்தை தெரிவிப்பதில் உயிரியலின் பங்கு மற்றும் "மேற்கத்திய சமூகத்திற்கு வெளியே பாலினம் ஒரு உயிரியல் கருத்தாக இருக்கிறதா" என்பது குறித்து வரலாற்றாசிரியர்களிடையே கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன. இடைநிலை அமெரிக்க மக்களிடையே கலப்பு-பாலின அடையாளத்தின் வரலாறு உள்ளது, மேலும் தேவி தியோதிஹுகானைச் சேர்ந்தவர் என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, பாலின இருமையின் மேற்கத்திய மாதிரிகள் மேற்கத்திய அல்லாத நபர்கள் மீது திணிக்கப்படக்கூடாது. கூடுதலாக, பெரிய தெய்வத்தின் மீது வெளிப்படையான பாலியல் பண்புகள் எதுவும் காட்டப்படவில்லை, எனவே அவர்களின் பாலினத்தை யூகிக்க முடியாது. இடையமெரிக்கக் கலையில் ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் பண்புக்கூறுகள் ஒரே உருவத்திற்குள் காட்டப்பட்ட வரலாறு உள்ளது. பாஸ்ஸி-ஸ்வீட் முன்வைத்தபடி, மாயா மக்காச்சோள தெய்வத்தை இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாகக் காணலாம். இரண்டு உயிரியல் பாலினங்களுக்கு இடையில் மாறும் திறனைக் கொண்ட மக்காச்சோளம் அல்லது சோளத்தின் முக்கியத்துவத்தைக் கருத்தில் கொண்டு. மத்திய அமெரிக்க மக்கள் தங்களை சோளம் செடியின் வழித்தோன்றல்கள் என்று கருதுவதால், இந்த இயற்கையை அடிப்படையாகக் கொண்ட கலாச்சாரம் மக்களுக்குள் பாலினம் மற்றும் பாலினம் பற்றிய தெளிவின்மையை அனுமதிக்கிறது. மேலும், மக்காச்சோளம் கடவுள் மாயா உயரடுக்கினரை, அவர்களின் பாலினத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், மக்காச்சோளம் கடவுளை க or ரவிப்பதற்காக கலப்பு பாலின ஆடைகளை அணிய ஊக்கப்படுத்தினார் என்பதற்கான சான்றுகள் எங்களிடம் உள்ளன. மாண்டெல்லின் கட்டுரை டெபாண்டிட்லா மற்றும் டெடிட்லா சுவரோவியங்களில் உள்ள தெய்வங்களின் சித்தரிப்பில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள ஒவ்வொரு கூறுகளையும் பகுப்பாய்வு செய்து மறுபரிசீலனை செய்கிறது, இந்த கூறுகளின் முந்தைய பாலினத்தை மறுபரிசீலனை செய்கிறது. கடவுளின் மூன்று முக்கிய கூறுகளை பாஸ்டோரி குறிப்பிடுகிறார்ஃ பறவை தலைக்கவசம், மஞ்சள் மற்றும் சிவப்பு ஜிக்-ஜாக்ஸ் மற்றும் மூக்குப்பட்டி. மாண்டெல் ஆண் மற்றும் பெண் தெய்வங்களின் பல சித்தரிப்புகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார், இதில் இந்த கூறுகள் அடங்கும், இது தலைக்கவசம், ஜிக்-ஜாக்ஸ் மற்றும் மூக்கடை ஆகியவற்றிலிருந்து எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பாலினத்தையும் தீர்மானிக்க முடியாது என்று கூறுகிறது. இந்த ஆண் மற்றும் பெண் பண்புகளின் கலவையானது தேவி கலப்பு-பாலினம் என்பதைக் குறிக்கிறது என்று மாண்டெல் கூறுகிறார். மேலும் பொதுவாக, பல உருவங்கள் தண்ணீரைச் சேர்ப்பதன் காரணமாக தெய்வத்தை சித்தரிப்பதாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளன, இது ஒரு பெண்பால் சின்னமாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இந்த திரவத்தில் இயல்பாகவே பெண்பால் என்று எதுவும் இல்லை என்று மாண்டெல் கருதுகிறார். டெபாண்டிட்லா மற்றும் டெடிட்லா சுவரோவியங்களில், நீர் விதை மற்றும் ஷெல் வடிவ பொருளால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது. கடல் வாழ்க்கை மற்றும் விந்தணுக்களுடன் கூடிய திரவம் விந்தணுக்களால் ஆன விந்தைக் குறிக்கலாம், இதனால் ஒரு ஆண்பால் தொடர்பை பரிந்துரைக்கிறது. தெய்வம் ஒரு பெண் தெய்வம் என்று பாஸ்டோரி வலியுறுத்திய காரணங்களில் ஒன்று, அது ஒரு குவெச்செமிட்டில் அணிந்திருப்பதாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. குவெக்விமிட்டில் பெரும்பாலும் பெண் உருவங்களுடன் தொடர்புடையது. இருப்பினும், முக்கோண சட்டை அல்லது கேப் வெவ்வேறு நபர்களுக்கு பல அர்த்தங்களைக் கொண்டிருந்தது, அவை காலப்போக்கில் மாறின, எனவே இது ஒரு உருவத்தின் பாலினம் அல்லது பாலினத்தின் எளிய எல்லைக்கோடாகப் பயன்படுத்த முடியாது. இதேபோல், தெய்வத்தின் காது ஆபரணங்கள் தெய்வத்தை பெண்பால் என்று புரிந்துகொள்வதில் ஒரு காரணியாக இருந்தன. இந்த ஆபரணங்களை பெண்ணியமாக ஆதரிப்பதற்கான உறுதியான சான்றுகள் எதுவும் இல்லை என்றும், மாறாக இந்த குறிப்பிட்ட காது ஆபரணம் ஆண் மற்றும் பெண் கடவுள்களில் காணப்பட்டதாகவும் மாண்டெல் வலியுறுத்துகிறார். டெபாண்டிட்லா சுவரோவியத்தில் உள்ள உருவங்களால் அணியப்படும் குறுகிய பாவாடை பெண்ணியத்தின் மற்றொரு பண்பாகக் கருதப்படுகிறது, இருப்பினும் தியோதிஹுவாகனில் ஆண்களை குறுகிய கில்ட்களில் சித்தரிப்பது மிகவும் பொதுவானது. மாயா கலையில் பூசாரிகளின் சித்தரிப்புகளில் காணப்படுவது போல், டெபாண்டிட்லா சுவரோவியத்தில் உள்ள சுயவிவர உருவங்கள் சிறிய பைகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை ஆண்கள் எடுத்துச் செல்வதாக அறியப்படுகிறது. ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் பண்புகளின் தெளிவின்மை மற்றும் கலவையை ஒரு கலப்பு-பாலின செயல்திறனாக பார்க்க வேண்டும், இது மேற்கத்திய பைனரி பாலின மாதிரிக்கு உட்படுத்தப்படக்கூடாது என்று மாண்டெல் வலியுறுத்துகிறார். தொல்லியல் சமூகத்திற்குள் பல்வேறு விளக்கங்கள் பண்டைய மெசோமெரிக்காவில் 2006 ஆம் ஆண்டு வெளியான ஒரு கட்டுரையில், சோல்டன் பாலினி, பெரிய தெய்வம் அல்லது சிலந்தி பெண் "மிகவும் ஊகமானது" என்றும், தொடர்பில்லாத ஆறு கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களுடன் இணைந்ததன் விளைவாகும் என்றும் வாதிடுகிறார். "தி ஓல்மேக் மவுண்டன் அண்ட் ட்ரீ கிரியேஷன் இன் மெசோஅமெரிக்கன் காஸ்மாலஜி" என்ற புத்தகத்தில், லிண்டா ஷெல், முதன்மை சுவரோவியமானது "ஒரு தியோதிஹுகான் ஆட்சியாளர் அல்லது பெரிய தெய்வத்தை" குறிக்கிறது என்று கூறுகிறார். தனது 2007 ஆம் ஆண்டு புத்தகமான தி தியோதிஹுகான் டிரினிட்டி என்ற புத்தகத்தில், அன்னா ஹெட்ரிக் சுவரோவியங்களை பெரிய தெய்வத்தின் உருவப்படங்களாக அடையாளம் காண்பதில் எச்சரிக்கையாக இருக்கிறார், மேலும் "மலை மரம்" என்ற வார்த்தையை விரும்புகிறார். தலைக்கவசத்தில் இருந்து முளைக்கும் மரத்தை இடையமெரிக்க உலக மரம் என்று ஹெட்ரிக் அடையாளம் காட்டுகிறார். இதே போன்ற தெய்வங்கள் பியூப்லோ மற்றும் நவாஜோ போன்ற சில அமெரிக்க இந்தியர்கள், இதே போன்ற தெய்வமாகத் தோன்றுவதை மதித்தனர். சிலந்தி பாட்டி என்று குறிப்பிடப்படும் இவர், தியோதிஹுகான் சிலந்தி பெண்ணுடன் பல பண்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார். சிஹுவாகோவாட்டில் (தெய்வம்) சிலந்திகளின் கலாச்சார சித்தரிப்புகள் தெய்வ வழிபாடு குறிப்புகள் குறிப்புகள் (1992) கலை, கருத்தியல் மற்றும் தியோதிஹுகான் நகரம் ஆகியவற்றில் "தி கிரேட் தேவி மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டார்", "டம்பார்டன் ஓக்ஸ், வாஷிங்டன், டி. சி. (2002) ஆண்ட்ரியா ஸ்டோன் ஹார்ட் ஆஃப் கிரியேஷனில்" தி கிரேட் தேவி அட் தியோதிஹுகான் ": மெசோஅமெரிக்கன் வேர்ல்ட் அண்ட் தி லெகஸி ஆஃப் லிண்டா ஷெல்," அலபாமா பல்கலைக்கழகம் பிரஸ், டஸ்கலூசா, அலபாமா,. . டிசம்பர் 16,1995-பிப்ரவரி மாதம் நடைபெற்ற கண்காட்சியின் அட்டவணை. 25, பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகத்தின் கலை அருங்காட்சியகத்தில் 1996 மற்றும் ஏப்ரல். 14-ஜூன் 9,1996 ஹூஸ்டனில் உள்ள நுண்கலை அருங்காட்சியகத்தில், தியோதிஹுகான் இடையமெரிக்க தெய்வங்கள் புராண சிலந்திகள்