Carlo Michelstaedter
கார்லோ ரைமொண்டோ மைக்கேல்ஸ்டேடர் அல்லது மைக்கேல்ஸ்டேடர் (3 ஜூன் 1887-17 அக்டோபர் 1910) ஒரு இத்தாலிய தத்துவஞானி, கலைஞர் மற்றும் கடிதங்களின் மனிதர் ஆவார். லைஃப் கார்லோ மைக்கேல்ஸ்டேடர் ஆஸ்ட்ரோ-ஹங்கேரிய கவுண்டி கொரிஸியா மற்றும் கிராடிஸ்காவின் தலைநகரான கொரிஸியாவில் பிறந்தார், ஆல்பர்ட் மற்றும் எம்மா மைக்கேல்ஸ்டேடரின் (நீ லுஸாட்டோ) நான்கு குழந்தைகளில் இளையவர். அவரது மூத்த உடன்பிறப்புகள் ஜினோ (1877-1909), எல்டா (1879-1944) மற்றும் பவுலா (1885-1972) ஆவர். அவரது முழு பெயர் கார்லோ ரைமொண்டோ (கெதலியா ராம்). அவரது தந்தை ட்ரிஸ்டேவை தளமாகக் கொண்ட அசிகுராசியோனி ஜெனரலி காப்பீட்டு நிறுவனத்தின் உள்ளூர் கிளையின் இயக்குநராக இருந்தார். மைக்கேல்ஸ்டேடர்கள் அஷ்கெனாசி வம்சாவளியைச் சேர்ந்த இத்தாலிய மொழி பேசும் உயர் நடுத்தர வர்க்க யூத குடும்பமாகும். அவரது சகோதரி பவுலா அவரை இருள் மற்றும் உயரங்களுக்கு பயந்த ஒரு குழந்தையாக நினைவுகூர்ந்தார், பிடிவாதமாக இருந்தார், எந்தவொரு தவறான நடத்தைக்கும் மன்னிப்பு கேட்கத் தயாராக இல்லை. பள்ளியில், அந்த ஆண்டில் பாடங்களை வேண்டுமென்றே மற்றும் அடிக்கடி தொந்தரவு செய்ததற்காக அவர் "மிகவும் பொருத்தமானவர் அல்ல (மைண்டர் எண்ட்ஸ்பிரேண்ட்)" என்று தீர்ப்பளிக்கப்பட்டார். அவரது தந்தை இலக்கிய கலாச்சாரத்தை வளர்ப்பதற்கான உள்ளூர் கலாச்சார சங்கமான கேபினட்டோ டி லெட்டுரா கொரிஸியானோவின் தலைவராகவும் இருந்தார், மேலும் அவர் தனது மகனை இலக்கியப் படிப்பை நோக்கி தள்ளினார். அவரது தாயார் எம்மா லுஸாட்டோ இத்தாலிய இர்ரெடென்டிஸ்ட் சாய்வுகளின் பழைய மற்றும் புகழ்பெற்ற யூத குடும்பத்திலிருந்து வந்தார். அவரது அத்தை கரோலினா லுஸாட்டோ ஆவார், அவர் இத்தாலிய இர்ரெடென்டிஸத்தின் ஆதரவாளராகவும் இருந்தார். கார்லோ ஒரு உள்முக சிந்தனை கொண்ட பையனாகக் கருதப்பட்டார், ஆனால் உயர்நிலைப் பள்ளியின் முடிவில் (கொரிஸியாவில் முடிக்கப்பட்டது), அவர் ஒரு புத்திசாலித்தனமான, தடகள, புத்திசாலித்தனமான இளைஞனாக வளர்ந்தார். அவர் வியன்னா பல்கலைக்கழகத்தில் கணிதத் துறையில் சேர்ந்தார், ஆனால் விரைவில் புளோரன்ஸ் நகருக்கு குடிபெயர்ந்தார், அதன் கலைகள் மற்றும் மொழிக்காக அவர் ரசித்தார். அங்கு அவர் மற்ற மாணவர்களுடன் நட்புறவை வளர்த்துக் கொண்டார், இறுதியில், உள்ளூர் இன்ஸ்டிடியூடோ டி ஸ்டடி சுப்பீரியரின் (1905) கடிதத் துறையில் சேர்ந்தார். அவர் கிரேக்க மற்றும் லத்தீன் மொழிகளில் தேர்ச்சி பெற்றார், மேலும் பண்டைய தத்துவத்தில் தூண்டுதல் மற்றும் சொல்லாட்சிக் கலை பற்றிய தத்துவ ஆய்வுக்கு தனது லாரியா ஆய்வறிக்கையைத் தேர்ந்தெடுத்தார். 1909 ஆம் ஆண்டில் அவர் கொரிஸியாவுக்குத் திரும்பினார், மேலும் ஆய்வறிக்கையில் பணியாற்றத் தொடங்கினார். 1910 ஆம் ஆண்டின் இலையுதிர்காலத்தில், அவர் தனது பணியை முடித்து, அக்டோபர் 17 ஆம் தேதிக்குள் இணைப்புகளை முடித்தார். அவர் மிகவும் சோர்வாக இருந்தார், அன்று அவர் தனது தாயுடன் சண்டையிட்டார், அவர் தனக்கு பிறந்தநாள் வாழ்த்துக்களைத் தெரிவிக்கவில்லை என்று புகார் கூறினார். தனியாக விடப்பட்ட கார்லோ, அவர் வீட்டில் வைத்திருந்த ஒரு ஏற்றப்பட்ட துப்பாக்கியை எடுத்து இரண்டு துப்பாக்கிச் சூட்டுகளால் தற்கொலை செய்து கொண்டார். அவரது தற்கொலைக்குப் பின்னால் உள்ள காரணம் மிகவும் விவாதத்திற்கு உட்பட்டது; சிலர் அதை அவரது தத்துவத்தின் இயற்கையான முடிவாகப் பார்க்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அதை ஒருவித மனநோயின் விளைவாகப் பார்க்கிறார்கள். புளோரன்ஸ் நகரைச் சேர்ந்த அவரது நண்பர்களில் ஒருவரான ரஷ்யப் பெண்ணும், அமெரிக்காவில் வசித்து வந்த ஒரு சகோதரரும் தற்கொலை செய்து கொண்டனர். ஸ்லோவேனியாவின் நோவா கோரிகாவுக்கு அருகிலுள்ள ரோஸ்னா டோலினாவில் உள்ள யூத கல்லறையில் அவர் அடக்கம் செய்யப்பட்டார். அவரது குடும்பம் யூதர்களாக இருந்ததால், அவர்கள் ஆஷ்விட்ஸுக்கு அனுப்பப்பட்டனர், ஒரு சகோதரி மட்டுமே சுவிட்சர்லாந்திற்கு தப்பினார். நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் அவரது படைப்புகளை வெளியிட்டனர் மற்றும் அவரது எழுத்துக்களை சேகரித்தனர், இப்போது பிப்லியோடெகா சிவிகா டி கொரிஸியாவில் உள்ளது. அவர் தூண்டுதல் மற்றும் சொற்பொழிவு மட்டுமல்லாமல், பல கதைகள், நாடகங்கள் மற்றும் உரையாடல்களையும் எழுதினார்; ஆயிரக்கணக்கான முடிக்கப்படாத பக்கங்கள், அவற்றில் பெரும்பாலானவை ஸ்பானிஷ் மொழியில் மட்டுமே மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. மைக்கேல்ஸ்டேடரைப் பொறுத்தவரை, பொதுவான வாழ்க்கை என்பது வாழ்க்கையின் இல்லாமை, இன்பத்தின் கடவுளால் குறுகியதாகவும், ஏமாற்றப்பட்டதாகவும் இருக்கிறது, இது மனிதனை ஏமாற்றுகிறது, உண்மையானதல்லாத இன்பங்களையும் முடிவுகளையும் உறுதியளிக்கிறது, இருப்பினும் மனிதன் அவற்றை நம்புகிறான். சொல்லாட்சி-அதாவது, தனிநபர், பலவீனமானவர்கள் மற்றும் சமூகத்தின் மரபுகள்-சமூக வாழ்க்கையை உள்ளடக்கியது, இதில் மனிதன் இயற்கையையும் தன்னையும் தனது சொந்த இன்பத்திற்காக முறியடிக்கிறான். ஒவ்வொரு கணமும் கடைசியாக இருப்பதைப் போல நிகழ்காலத்தில் வாழ்வதன் மூலம் மட்டுமே மனிதன் மரண பயத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முடியும், இதனால் தூண்டுதலை அடைய முடியும்; அதாவது சுய உடைமை. மைக்கேல்ஸ்டேடரைப் பொறுத்தவரை, ராஜினாமா செய்வதும், உலகத்திற்கு ஏற்றவாறு தன்னை மாற்றியமைத்துக்கொள்வதும் தான் உண்மையான மரணம். அவரது சிந்தனை தத்துவத்தில் ஹைடெக்கரின் முன்னோடியாகவும், மொழியின் விமர்சனத்தில் விட்ஜென்ஸ்டைனின் முன்னோடியாகவும், ஹெர்மெனியூடிக்ஸில் டெர்ரிடாவின் முன்னோடியாகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் மூன்று கட்டங்கள் உள்ளன. 1905 மற்றும் 1907 க்கு இடையில்-அவரது பல்கலைக்கழக ஆண்டுகள்-மைக்கேல்ஸ்டேடரின் சிந்தனை ஒரு சீரழிந்த, "டானுன்சியன்" செல்வாக்கால் வகைப்படுத்தப்பட்டது, தனிநபருக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவில் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்தினாலும், தனிநபரின் தனித்துவத்தின் வெளிப்பாட்டைத் தடுக்கும் அனைத்து சமூகங்களுக்கும். 1907 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதி முதல் 1908 வரை, மைக்கேல்ஸ்டேடர் ஐரோப்பாவில் துயரத்தைப் பற்றிய ஆய்வுக்கு ஒரு முக்கிய பங்களிப்பை வழங்கினார், இது ஒரு உள்ளார்ந்த பொருளைக் காப்பாற்றுவதற்கான சாத்தியமான வழிமுறையாகும், இது இருப்பை மாற்றிய "அடித்தளங்களின் நெருக்கடிக்கு" ஒரு எதிர்ப்பு மையமாகும். 1908 ஆம் ஆண்டில் மைக்கேல்ஸ்டேடர் இத்தாலியில் ஹென்ரிக் இப்சென், ஓட்டோ வெய்னிங்கர், சிபியோ ஸ்லேடப்பர் மற்றும் ஜியோவானி அமென்டோலா ஆகியோரின் குரலில் தனது குரலைச் சேர்த்தார், அவர்கள் நீலிசத்தால் திறக்கப்பட்ட படுகுழிக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக "சோகமான சிந்தனைக்கு" திரும்புவார்கள். 1909 ஆம் ஆண்டில், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் படைப்புகளில் தூண்டுதல் மற்றும் சொல்லாட்சிக் கருத்துக்கள் குறித்து ஒரு பல்கலைக்கழக ஆய்வறிக்கையை எழுதும் பணியின் மூலம் ஊக்குவிக்கப்பட்ட மைக்கேல்ஸ்டேடரின் சிந்தனை ஒரு மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது-அவர் கொரிஸியாவுக்குத் திரும்பிய பிறகும் அது தொடரும். அவரது பகுப்பாய்வு இப்போது தத்துவ மற்றும் மேற்கோள் சிந்தனை வடிவங்களில் சமூக ஒருமித்த கருத்து செலுத்தும் சுருக்கமான சக்தியை எதிர்ப்பதற்கான சாத்தியத்தை வழங்க முயன்றது. அனைத்து தத்துவ அணுகுமுறைகளும் சமூக ஒருமித்த கருத்தின் கட்டமைப்புகளுக்குள் அவை எவ்வாறு சுருக்கமாக (அந்நியப்படுத்தப்படுகின்றன) என்பதன் அடிப்படையில் பகுப்பாய்வு செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை அவரது பிற்கால எழுத்துக்களில் அவர் புரிந்துகொண்டார் என்பது தெளிவாகிறது. இந்த அடித்தளத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, அவர் கலாச்சாரத்தை அந்த பொருளால் உருவாக்கப்பட்ட ஒன்றைக் காட்டிலும் சமூக நடத்தை என்று புரிந்து கொண்டார்; இது அறிவுசார் மற்றும் கருத்தியல் ஒருமித்த கருத்துக்கு இடையிலான உறவைப் பற்றிய தொடர்ச்சியான பிரதிபலிப்புகளுக்கு வழி வகுத்தது, இது வரலாறு மற்றும் வர்க்க உணர்வு (1922) இல் லூக்காக்ஸின் கருத்துக்களுடன் மிகவும் பொதுவானதாக இருக்கும். அவரது ஆய்வறிக்கை மொழி, இருப்பு, நீதி, இரட்சிப்பு மற்றும் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட பல கருப்பொருள்களைக் கையாள்கிறது. அவர்களின் சீரழிவு சிவில் கல்வி என்று அழைக்கப்படுகிறது, அவர்களின் பசி முன்னேற்றத்தின் செயல்பாடு, அவர்களின் பயம் அறநெறி, அவர்களின் வன்முறை மற்றும் அகங்கார வெறுப்பு-நீதியின் வாள். ஹெகல், மார்க்ஸ் மற்றும் ஷோபென்ஹாவர் ஆகியோரைப் பயன்படுத்தி அவர் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகத்தில் வன்முறை மற்றும் மனிதன் எப்படி அடிமையாக வைக்கப்படுகிறான் என்பதைக் காட்ட ஒரு ஆய்வறிக்கையை உருவாக்கினார், ஹெகலின் எஜமானர்-அடிமை இயங்கியல் (ஹெகலின் இதேபோன்ற வாசிப்பு பின்னர் கோஜேவ் மூலம் செய்யப்படும்) பயன்படுத்துவதன் மூலம், எஜமானர் அடிமைக்கு இருப்பதற்கான உரிமையை வழங்குகிறார், இதனால் அவரது வன்முறைக்கு வாழ்க்கைக்கான உரிமை, மேலும் அவர் விரும்ப வேண்டும், இன்பம் மற்றும் தேவைகளை ஒருபோதும் முடிவுக்கு கொண்டுவரக்கூடாது. இயற்கைக்கு எதிரான வன்முறை, இது ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகத்தில் மனிதனுக்கு எதிரான வன்முறையாக மாறுகிறது, சட்டங்கள், மனித உரிமைகள், கடந்த கால உழைப்பு மற்றும் பணத்தை சுரண்டுதல் ஆகியவற்றிலிருந்து தொடங்கி வாழ்க்கையை அணுஆயுதமாக்குவதன் மூலம் சமூகத்தில் சொல்லாட்சிக் கலை பராமரிக்கப்படுகிறது. சொல்லாட்சி என்பது மாயையான தனித்துவம், அதற்கு நேர்மாறான தூண்டுதல், ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகம் ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் "தத்துவஞானி" யை உறுதிப்படுத்துகிறது, அவர் தனது வாழ்க்கையை நேசிக்க வேண்டும், அவரது பாதுகாப்பு உத்தரவாதம் மற்றும் அவரது மரண பயம் நியாயமானது. மைக்கேல்ஸ்டேடரைப் பொறுத்தவரை, விருப்பம் மெட்டாபிசிகல் அல்ல அல்லது இலட்சியவாத அர்த்தத்தில் உள்ளது, விருப்பம் கண்டிப்பாக பொருள். ஒருவர் வாழும் சமூகத்தின் பொருள் சார்ந்த யதார்த்தத்தால் இது வடிவமைக்கப்படுகிறது. மைக்கேல்ஸ்டேடரின் விருப்பம் பொருளின் விருப்பத்திற்கு அப்பால் விரிவடைந்து பொருளின் தேவை நிலையை உள்ளடக்கியது. விருப்பம் என்பது ஒரு பொருள் தனது தேவை நிலையால் உந்தப்பட்ட உலகத்தை விளக்கும் நிகழ்வியல் முறையாகும்; இது ஒரு அதிருப்தி நிலையாகும், இது அவரது தற்காலிக விருப்பத்தை/தேவையை யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அவரது முழு விளக்கத்தின் அடிப்படையாக நிலைநிறுத்த வழிவகுக்கிறது. தேவையின் தருணத்தில், பொருள் தனது சொந்த தேவைகளின் பண்புகளுக்கு ஏற்ப அனைத்து யதார்த்தங்களையும் படிக்கிறது. இந்த பொறிமுறை தனிநபரிடமிருந்து முழு சமூகத்திற்கும் விரிவுபடுத்தப்படும்போது, இதன் விளைவாக மைக்கேல்ஸ்டேடர் "தொடர்புத்திறன்" என்று விவரிக்கிறார், அதாவது, வேறுபட்ட விருப்பங்களின் அமைப்பு, இது தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த தேவைகள் தொடர்பாக உண்மையான (பிற பாடங்கள் உட்பட) உள்ள அனைத்தையும் பார்க்க வழிவகுக்கிறது, இதனால் அவர்களின் "பயனை" இணைக்க வேண்டிய பொருள்களாக. மைக்கேல்ஸ்டேடர் கவிதை மற்றும் கலையிலும் ஆர்வம் காட்டினார். தலைப்புகள் வெவ்வேறு விஷயங்களுக்கு மாறுபடலாம், ஆனால் அனைத்தும் சொல்லாட்சி அல்லது தூண்டுதலுடன் தொடர்புடையவை. கியாக்கோமோ லியோபார்டியால் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்ட அவர், ஒற்றுமையைப் பார்த்து தனது கவிதைகளில் பற்றாக்குறையை உணர்ந்தார். இருப்பினும், இந்த படைப்பு சமமாக முக்கியமானதாகக் கருதப்பட வேண்டும்; "ஐ ஃபிக்லி டெல் மேர்" என்ற கவிதையில், மைக்கேல்ஸ்டேடர் தூண்டுதல் மற்றும் சொல்லாட்சிக் கலை பற்றி கவிதை வழியில் ஆழமாக எழுதுகிறார். கடலின் சீற்றத்தில் போராட்டம் ஒருபோதும் முடிவடையாது, அது ஒருபோதும் அதன் இலக்கை அடையாது, எனவே அவசியமாகவும் தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு அளவிலான பிழையைக் குறிக்கிறது என்பதைப் பின்பற்றுவதால் கேள்விக்குரிய கவிதையை புரிந்து கொள்ள முடியும். ஆனால் இந்த தவறை நாட்டின் தவறுகளிலிருந்து வேறுபடுத்துவது என்னவென்றால், அது சரியான திசையில் ஒரு தவறு. மைக்கேல்ஸ்டேடர் "தூண்டுவதற்கான வழியை" கோடிட்டுக் காட்டுகிறார், "எதிர்மறை தரவுகளுடன் ஆராய்ச்சி" (46), மேலும் இட்டி மற்றும் செனியாவின் அழைப்புடன் ஒத்திசைவான வழிகளில் அவ்வாறு செய்கிறார். இந்த மறைமுகமான விருப்பம் ஒரு மிகைப்படுத்தப்பட்ட (சொல்லாட்சிக் கலை மற்றும் கணித ரீதியாக) (41) நீதி, முழுமையான தூண்டுதல் மற்றும் சுய உடைமை ஆகியவற்றின் அறிகுறியற்ற வரியில் ("ரெட்டா", "வரிசை" மற்றும் "நீதியான", "சரியானது") சேர முடிவிலி மட்டுமே வரும் என்ற சொல்லாட்சியிலிருந்து விடுதலை மற்றும் எதிர்ப்புக்கான பாதைக்குள் செலுத்தப்படுகிறது. இந்த சூழலில், தூண்டுவதற்கான வழி என்பது ஒரு எல்லையற்ற பாதையாகும், மேலும் சரியான திசையில் செல்வது என்பது ஒருவரின் சொந்த போதாமை பற்றிய விழிப்புணர்வையும், சொல்லாட்சிக் கலையில் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட எந்தவொரு மதிப்பையும் ஒரு நிலையான சுய பிரதிபலிப்பு மறுப்பையும் குறிக்கிறது. "தனது வாழ்க்கையை எதிர்மறைகளால் மேலும் மேலும் வளப்படுத்துவதன் மூலமும், தனக்காக உலகத்தை உருவாக்குவதன் மூலமும்" (லா பெர்சுவாசியோன் 45), மறுபுறம், "எல்லையற்ற ஆற்றல்களுக்கு முன்னால் எப்போதும் போதுமானதாக இல்லை என்று உணரும் நேர்மை அவருக்கு இருப்பதால், அவர் விஷயங்களுக்கு மேலும் மேலும் போதுமானவராக மாறுகிறார், மேலும் விஷயங்களின் நித்திய குறைபாட்டிற்கு மேலும் மேலும் ஆழமாக மாறுகிறார். அவரிடம், கிட்டத்தட்ட ஒரு தனிப்பட்ட கருவில், மேலும் மேலும் பெரிய தீர்மானங்கள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன. [.] எனவே அவரது முன்னிலையில், அவரது செயல்களில், அவரது வார்த்தைகளில் அவர் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், அவர் "என்யூக்லியா", மனிதர்களின் பார்வைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு வாழ்க்கை நெருங்கி, உறுதியானது [.]. எனவே, அவரது ஒவ்வொரு வார்த்தையும் ஒளிரும், ஏனென்றால், ஒருவருக்கொருவர் ஆழமான தொடர்புகளுடன், அவர் தொலைவில் உள்ளவற்றின் இருப்பை உருவாக்குகிறார் "(48). செர்ஜியோ காம்பெய்லாவால் தொகுக்கப்பட்ட வொர்க்ஸ் இல் டயலகோ டெல்லா சல்யூட் (1909). மிலானோஃ அடெல்பி எடிசியோனி, 1988. செர்ஜியோ காம்பெய்லாவால் தொகுக்கப்பட்ட போஸி (1905-1910). மிலானோஃ அடெல்பி எடிசியோனி, 1987 லா பென்சுவாசியோன் இ லா ரெட்டோரிகா, ரஸ்ஸல் ஸ்காட் வாலண்டினோ, சின்சியா சார்டினி ப்ளம் மற்றும் டேவிட் ஜே. டெபூ (யேல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2004,) லா பென்சுவாசியோன் இ லா ரெட்டோரிகா-அப்பெண்டிசி கிரிட்டே, செர்ஜியோ காம்பெய்லாவால் திருத்தப்பட்டது. மிலானோஃ அடெல்பி எடிசியோனி, 1995. எபிஸ்டோலாரியோ, செர்ஜியோ காம்பெய்லாவால் தொகுக்கப்பட்டது. மிலானோஃ அடெல்பி எடிசியோனி, 1983. சியாவச்சி, சான்சோனி, ஃபயர்ன்ஸ் 1958 ஸ்கிரிட்டி ஸ்கொலாஸ்டிசி, செர்ஜியோ காம்பெய்லா, கொரிஸியா 1976 பார்மெனைட் எட் எராக்ளிட்டோ ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. எம்பெடோக்கிள்ஃ அப்பண்டி டி ஃபிலோசோபியா, அல்ஃபோன்சோ கரியோலட்டோ மற்றும் என்ரிகோ ஃபோங்காரோ ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. மிலானோஃ எஸ்இ, 2003. லா பெர்சுவாசியோன் இ லா ரெட்டோரிக்காவின் மற்றொரு ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு வில்ஹெல்ம் ஸ்னைமான் மற்றும் கியூசெப் ஸ்டெல்லார்டி ஆகியோரால் உள்ளது, கியூசெப் ஸ்டெல்லார்டியின் அறிமுகத்துடன், ஜனவரி 2007 இல் தென்னாப்பிரிக்காவின் குவாசுலு-நடால் பிரஸ் பல்கலைக்கழகத்தால் வெளியிடப்பட்டது. வில்ஹெல்ம் ஸ்னைமானின் முன்னுரை. . லா மெலோடியா டெல் ஜியோவானே டிவினோ, செர்ஜியோ காம்பெய்லாவால் தொகுக்கப்பட்டது. மிலானோஃ அடெல்பி எடிசியோனி, 2010. 1910: தாமஸ் ஹாரிசன் (கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம் பிரஸ், 1998) எழுதிய கார்லோ மைக்கேல்ஸ்டேடர் மற்றும் மொழியின் தோல்வி முரண்பாட்டின் விடுதலை தத்துவத்தின் சிதைவுஃ கார்லோ மைக்கேல்ஸ்டேடர் மற்றும் முதலாளித்துவ சிந்தனையின் வரம்புகள், மிம்மோ காங்கியானோ (டொராண்டோ பல்கலைக்கழகம் பிரஸ், 2019) குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் தாமஸ் ஜே. ஹாரிசன் எம். எல். என் (106 (1991): 1012-1029 தாமஸ் ஜே. ஹாரிசன் எழுதிய இத்தாலிய சிந்தனையின் மதிப்பாய்வில் "தி மைக்கேல்ஸ்டேடர் எனிக்மா" (வசந்தம்/இலையுதிர் காலம், 1999, ப. 125-141) அசோசியாஜியோன் டெஸ்டோரி மைக்கேல்ஸ்டேடர், லா மொபிலிட்டாஜியோன் பெர் சால்வரே லா சோஃபிட்டா டெல் ஃபிலோசோஃபோ ஒரு கலைஞருக்கு போதுமானதாக இல்லையா? 1887 பிறப்புகள் 1910 தற்கொலைகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இத்தாலிய தத்துவஞானிகள் அறிஞர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இத்தாலிய யூத தத்துவவாதிகள் உருவகவியலாளர்கள் ஆன்டாலஜிஸ்டுகள் கொரிஸியாவைச் சேர்ந்த மக்கள் கலையின் தத்துவவாதிகள் மனதின் தத்துவவாதிகள் அவநம்பிக்கையின் தத்துவவாதிகள் இத்தாலியில் துப்பாக்கியால் தற்கொலை 1910 இறப்புகள்