Maria W. Stewart
மரியா டபிள்யூ. ஸ்டீவர்ட் (மில்லர்) (1803-டிசம்பர் 17,1879) ஒரு அமெரிக்க ஆசிரியர், பத்திரிகையாளர், ஒழிப்புவாதி மற்றும் விரிவுரையாளர் ஆவார், அவர் அமெரிக்காவில் அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான மற்றும் பெண்கள் உரிமை இயக்கங்களில் தனது பங்கிற்கு பெயர் பெற்றவர். வெள்ளை மற்றும் கறுப்பின ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் கலவையான பார்வையாளர்களிடம் பேசிய முதல் அறியப்பட்ட அமெரிக்க பெண், பொது சொற்பொழிவுகளை நிகழ்த்திய முதல் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண் ஆவார், அதே போல் பெண்களின் உரிமைகள் பற்றி சொற்பொழிவுகள் மற்றும் பொது அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான உரையை நிகழ்த்தினார். லிபரேட்டர் ஸ்டீவர்ட்டின் இரண்டு துண்டு பிரசுரங்களை வெளியிட்டார்ஃ மதம் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் தூய கோட்பாடுகள், 1831 இல் நாம் கட்டமைக்க வேண்டிய தி ஷூர் ஃபவுண்டேஷன் (இது ஒழிப்பு மற்றும் கருப்பு சுயாட்சிக்கு அழைப்பு விடுத்தது), மற்றும் மற்றொரு மத தியானங்கள், திருமதி. மரியா ஸ்டீவர்ட்டின் பேனாவிலிருந்து தியானம் (1832). பிப்ரவரி 1833 இல், அவர் பாஸ்டனின் ஆப்பிரிக்க மேசனிக் லாட்ஜில் உரையாற்றினார், இது விரைவில் அவரது சுருக்கமான சொற்பொழிவு வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது. கறுப்பின ஆண்களுக்கு "லட்சியம் மற்றும் தேவையான தைரியம்" இல்லை என்ற அவரது கூற்று பார்வையாளர்களிடையே சலசலப்பை ஏற்படுத்தியது, மேலும் ஸ்டீவர்ட் விரிவுரைகளை வழங்குவதில் இருந்து ஓய்வு பெற முடிவு செய்தார். ஏழு மாதங்களுக்குப் பிறகு, ஆப்பிரிக்க சந்திப்பு இல்லத்தில் ("பால்ஸ் சர்ச்") உள்ள ஒரு பள்ளி அறையில் அவர் ஒரு பிரியாவிடை உரையை நிகழ்த்தினார். இதற்குப் பிறகு, அவர் நியூயார்க் நகரத்திற்கும், பின்னர் பால்டிமோர் நகரத்திற்கும், இறுதியாக வாஷிங்டன் டி. சி. க்கும் குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் பள்ளி ஆசிரியராகவும், பின்னர் ஃப்ரீட்மென்ஸ் மருத்துவமனையில் தலைமை ஆசிரியராகவும் பணியாற்றினார், அங்கு அவர் இறுதியில் இறந்தார். கனெக்டிகட்டின் ஹார்ட்ஃபோர்டில் இலவச ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெற்றோரின் குழந்தையான மரியா மில்லர் பிறந்தார். 1806 ஆம் ஆண்டில், மூன்று வயதில் அவர் தனது பெற்றோர் இருவரையும் இழந்து ஒரு மந்திரி மற்றும் அவரது குடும்பத்தினருடன் வாழ அனுப்பப்பட்டார். அவர் எந்த முறையான கல்வியையும் பெறாமல், 15 வயது வரை அந்த வீட்டில் ஒரு ஒப்பந்த ஊழியராகத் தொடர்ந்தார். அமைச்சரின் வீட்டை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அவர் பாஸ்டனுக்கு குடிபெயர்ந்து ஒரு வீட்டு ஊழியராக பணியாற்றினார். 15 முதல் 20 வயதிற்குள், மரியா ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் தேவாலய சேவைக்கு முன் சப்பாத் பள்ளியில் பயின்றார், மேலும் மதப் பணிகளில் வாழ்நாள் முழுவதும் பாசத்தை வளர்த்துக் கொண்டார். ஆகஸ்ட் 10,1826 அன்று, மரியா மில்லர் ஒரு சுயாதீன கப்பல் முகவரான ஜேம்ஸ் டபிள்யூ. ஸ்டீவர்ட்டை மாசசூசெட்ஸின் பாஸ்டனில் உள்ள ஆப்பிரிக்க சந்திப்பு இல்லத்தின் போதகர் ரெவரெண்ட் தாமஸ் பால் முன் மணந்தார். அவர் அவரது கடைசி பெயரை மட்டுமல்ல, அவரது நடுத்தர முதலெழுத்தையும் எடுத்துக்கொண்டார். அவர்களின் திருமணம் மூன்று ஆண்டுகள் மட்டுமே நீடித்தது மற்றும் குழந்தைகள் எதுவும் பிறக்கவில்லை. ஜேம்ஸ் ஸ்டீவர்ட் 1829 இல் இறந்தார். அவரது தோட்டத்தின் நிறைவேற்றுபவர்கள் மரியாவை அவரது விதவையாக எந்த பரம்பரை உரிமையையும் இழந்தனர். இந்த தருணம் ஸ்டீவர்ட்டை பெண்களின் உரிமைகள் மற்றும் அவர்கள் எதிர்கொண்ட ஏற்றத்தாழ்வுகள் பற்றி சிந்திக்கத் தூண்டியது. ஜேம்ஸ் 1812 போரில் பணியாற்றினார், இறுதியில் வீரர்களின் விதவைகள் தங்கள் கணவர்களின் ஓய்வூதியங்களை அனுமதிக்கும் சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டது. ஆண்கள், பெண்கள், வெள்ளையர்கள் மற்றும் கறுப்பின மக்கள் (19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஒரு "ஆடம்பரமான" பார்வையாளர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர்) கலவையான பார்வையாளர்களிடம் பேசிய முதல் அமெரிக்க பெண் ஸ்டீவர்ட் ஆவார். பெண்களின் உரிமைகள் பற்றி சொற்பொழிவு செய்த முதல் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்-ஸ்டீவர்ட் குறிப்பாக கறுப்பின பெண்களின் உரிமைகள்-மதம் மற்றும் கறுப்பின மக்களிடையே சமூக நீதி ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தினார். அவர் ஒரு மாட்ரோனிஸ்ட் என்று அழைக்கப்படக்கூடிய ஒருவர்ஃ ஜிம் க்ரோ சகாப்தத்தில் கறுப்பின பெண்ணிய சிந்தனையின் தாய்மார்களில் ஒருவர். அடிமைத்தனத்தை ஒழிக்குமாறு பகிரங்கமாக அழைப்பு விடுத்த முதல் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண் என்ற பெருமையையும் அவர் பெற்றார். பொது சொற்பொழிவுகளை நடத்திய முதல் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்களில் ஒருவரான ஸ்டீவர்ட், அவரது பொது சொற்பொழிவுகளை "உரைகள்" என்று குறிப்பிட்டார், அவர்களின் மத தொனி மற்றும் அடிக்கடி விவிலிய மேற்கோள்கள் இருந்தபோதிலும், "சொற்பொழிவுகள்" அல்ல. ஜாரேனா லீ, ஜூலியா ஃபூட் மற்றும் அமண்டா பெர்ரி ஸ்மித் போன்ற சகாப்தத்தின் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண் போதகர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஸ்டீவர்ட்டை பாதித்தனர், மேலும் சோஜோர்னர் ட்ரூத் பின்னர் தனது பொது சொற்பொழிவுகளில் இதேபோன்ற பாணியைப் பயன்படுத்தினார். ஸ்டீவர்ட் பாஸ்டனில் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண் புலனாய்வு சங்கம் உள்ளிட்ட அமைப்புகளுக்கு தனது உரைகளை நிகழ்த்தினார். ஜெனரல் கலர்டு அசோசியேஷனின் நன்கு அறியப்பட்ட, வெளிப்படையான உறுப்பினராக இருந்த வளமான ஆடைக் கடை உரிமையாளரான டேவிட் வாக்கரும் ஸ்டீவர்ட்டை பாதித்தார். (1827 முதல் 1829 வரை வாக்கரும் அவரது மனைவியும் குத்தகைதாரர்களாக இருந்த 81 ஜாய் தெருவில் உள்ள ஒரு வீடும் பின்னர் ஸ்டீவர்ட்டின் வீடாக மாறியது.) பாஸ்டனின் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க உறைவிடத்திற்குள் ஒரு தலைவரான வாக்கர், டேவிட் வாக்கரின் உலகின் வண்ணமயமான குடிமக்களுக்கு முறையீடு (1829) என்ற தலைப்பில் இன உறவுகள் குறித்து மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய ஒரு பகுதியை எழுதினார். 1830 ஆம் ஆண்டில், ஸ்டீவர்ட்டின் கணவர் இறந்த ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, அவர் தனது கடைக்கு வெளியே இறந்து கிடந்தார். இந்த நிகழ்வுகள் ஸ்டீவர்ட்டுக்கு ஒரு "மீண்டும் பிறந்த" ஆன்மீக அனுபவத்தைத் தூண்டின. அவர் "ஆப்பிரிக்கா, சுதந்திரம் மற்றும் கடவுளின் காரணத்திற்காக" ஒரு குரல் மற்றும் போர்க்குணமிக்க வழக்கறிஞரானார். இருப்பினும், அவர் வாக்கரை விட மிகக் குறைவான போராளியாக இருந்தார், மேலும் வன்முறையை ஆதரிப்பதை எதிர்த்தார். அதற்கு பதிலாக, ஸ்டீவர்ட் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க விதிவிலக்கான தன்மையை முன்வைத்தார், கடவுளுக்கும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கும் இடையிலான சிறப்பு பிணைப்பை அவர் கண்டார், மேலும் சமூக மற்றும் தார்மீக முன்னேற்றத்தை ஆதரித்தார், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் அனுபவித்த சமூக நிலைமைகளுக்கு எதிராக அவர் குரல் கொடுத்தார், மேலும் பல அரசியல் பிரச்சினைகளைத் தொட்டார். 1831 ஆம் ஆண்டில், அவரது பொதுப் பேச்சு வாழ்க்கை தொடங்குவதற்கு முன்பு, ஸ்டீவர்ட் மதம் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் தூய கோட்பாடுகள், நாம் கட்டமைக்க வேண்டிய உறுதியான அடித்தளம் என்ற தலைப்பில் ஒரு சிறிய துண்டுப்பிரசுரத்தை வெளியிட்டார். 1832 செப்டம்பரில், ஸ்டீவர்ட் தனது முதல் உரையை நிகழ்த்தினார், இது அமெரிக்காவில் எந்தவொரு இனத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெண்ணால் வழங்கப்பட்ட முதல் பொது உரையாக இருக்கலாம். 1832 ஆம் ஆண்டில், அவர் மத தியானங்களின் தொகுப்பை வெளியிட்டார், திருமதி மரியா ஸ்டீவர்ட்டின் பேனாவிலிருந்து தியானம். அவர் 1832 மற்றும் 1833 க்கு இடையில் நான்கு சொற்பொழிவுகளை எழுதி வழங்கினார், இதில் ஏப்ரல் 1832 இல் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண் புலனாய்வு சங்கத்திற்கு வழங்கப்பட்ட அவரது மத துண்டுப்பிரசுரத்தின் தழுவிய பதிப்பும் அடங்கும். அவரது உரைகள் தைரியமானதாகவும், நல்ல வரவேற்பைப் பெறாததாகவும் இருந்தபோதிலும், ஒரு நண்பரும் அடிமை ஒழிப்பு (அடிமைத்தன எதிர்ப்பு) இயக்கத்தின் மைய நபருமான வில்லியம் லாயிட் கேரிசன், நான்கு பேரையும் தனது செய்தித்தாளான தி லிபரேட்டரில் வெளியிட்டார், முதல் மூன்று தனித்தனியாகவும், பின்னர், நான்கு பேரும் ஒன்றாக. கேரிசன் 1831 ஆம் ஆண்டில் தி லிபரேட்டருக்கு எழுத ஸ்டீவர்ட்டை நியமித்தார். ஸ்டீவர்ட்டின் பொதுப் பேச்சு வாழ்க்கை மூன்று ஆண்டுகள் நீடித்தது. அவர் தனது பிரியாவிடை சொற்பொழிவுகளை செப்டம்பர் 21,1833 அன்று, ஆப்பிரிக்க சந்திப்பு இல்லத்தின் பள்ளி அறையில், அப்போது பெல்னாப் ஸ்ட்ரீட் தேவாலயம் என்று அழைக்கப்பட்டார், மேலும் 2019 ஆம் ஆண்டு பாஸ்டனின் பிளாக் ஹெரிடேஜ் டிரெயிலின் ஒரு பகுதியாகும். பாஸ்டனை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அவர் முதலில் நியூயார்க்கிற்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் 1835 இல் தனது சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகளை வெளியிட்டார். அவர் பள்ளிக்கு கற்பித்தார், அடிமை ஒழிப்பு இயக்கத்திலும், இலக்கிய அமைப்பிலும் பங்கேற்றார். ஸ்டீவர்ட் பின்னர் பால்டிமோர் மற்றும் இறுதியில் வாஷிங்டன் டி. சி. க்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் வாஷிங்டனில் உள்ள ஃப்ரீட்மென்ஸ் மருத்துவமனை மற்றும் புகலிடத்தின் தலைமை ஆசிரியரும் (செவிலியரும்), பின்னர் ஹோவர்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் மருத்துவப் பள்ளியும் ஆனார். இறுதியில் அந்த மருத்துவமனையில் அவர் இறந்தார். அவரது எழுத்துக்களில், ஸ்டீவர்ட் கறுப்பின மக்களின் அவலநிலை பற்றி பேசும்போது மிகவும் உறுதியானவராக இருந்தார். அவர் கூறினார், "ஒவ்வொரு ஆணுக்கும் தனது கருத்தை வெளிப்படுத்த உரிமை உண்டு. பலர், உங்கள் தோல்கள் ஒரு மெல்லிய நிறத்தில் இருப்பதால், நீங்கள் மனிதர்களின் தாழ்ந்த இனம் என்று நினைக்கிறார்கள். பின்னர் ஒரு புழு மற்றொருவரிடம் ஏன் சொல்ல வேண்டும், 'உன்னை அங்கேயே வைத்திருங்கள், நான் அங்கேயே உட்கார்ந்திருக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் உன்னை விட சிறந்தவன். தோலின் நிறம் மனிதனை உருவாக்கவில்லை, ஆனால் அது ஆன்மாவுக்குள் உருவாகும் கோட்பாடு ". கல்வி, குறிப்பாக மதக் கல்வி, கறுப்பின மக்களை அறியாமை மற்றும் வறுமையிலிருந்து உயர்த்த உதவும் என்று அவர் நம்பினார். கறுப்பின மக்கள் பள்ளிகள், வாக்களிப்பு அல்லது பிற அடிப்படை உரிமைகளை அணுகுவதைத் தடுக்கும் இனவெறிச் சட்டங்களையும் அவர் கண்டித்தார். ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் தற்காலிக விவகாரங்கள் மற்றும் நித்திய இரட்சிப்பு குறித்து அவர் கவலை தெரிவித்தார், மேலும் அவர்களின் திறமைகளையும் புத்திசாலித்தனத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ளவும், தார்மீக வாழ்க்கையை வாழவும், இன செயல்பாட்டிற்கு தங்களை அர்ப்பணிக்கவும் வலியுறுத்தினார். சுதந்திரத்தைக் கோருவதில் யாத்ரீகர்கள் மற்றும் அமெரிக்க புரட்சியாளர்களின் வீரத்தைப் பின்பற்றுமாறு ஸ்டீவர்ட் தனது பார்வையாளர்களுக்கு சவால் விடுத்தார், மேலும் தங்கள் சமூகத்தை ஆதரிக்க மளிகைக் கடைகள் மற்றும் தேவாலயங்கள் போன்ற நிறுவனங்களை நிறுவுமாறு அறிவுறுத்தினார் ". ஸ்டீவர்ட்டின் தீவிரமான பார்வை அவரது பார்வையாளர்களால் நல்ல வரவேற்பைப் பெறவில்லை. வில்லியம் லாயிட் கேரிசன் அவளைப் பற்றி கூறுகையில், கறுப்பின சமூகம் இன அடிமைத்தனம் நாட்டின் சட்டமாக இருந்த ஒரு நாட்டைச் சுற்றி வருவதால் அவர்கள் சிறப்பாகச் செயல்படவும் உதவவும் அவர் விரும்பினார். மரியா டபிள்யூ. ஸ்டீவர்ட் தனது எழுத்துக்கள் மற்றும் உரைகளில் பைபிள் மற்றும் கிறிஸ்தவ உருவப்படங்களால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டார். படித்த பெண்கள், குறிப்பாக படித்த கறுப்பின பெண்கள் மீது கோபம் கொண்ட ஒரு காலத்தில் அவர் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கித்தார். அவர் ஒருமுறை எழுதினார், ஸ்டீவர்ட் ஒரு அடிமை மாநிலமான மேரிலாந்தில் கறுப்பின மக்களின் மோசமான நிலைமைகளைக் கண்டு அதிர்ச்சியடைந்தார், அங்கு ஒப்பீட்டளவில் அதிக சதவீத கறுப்பின மக்கள் சுதந்திரமாக இருந்தனர். இறுதியில் அவர் ஒரு ஆசிரியராக வேலை செய்தார், அங்கு அவர் வாசிப்பு, எழுத்து, எழுத்து மற்றும் எண்கணிதம் ஆகியவற்றைக் கற்பித்தார். அவளுக்கு மாதத்திற்கு 50 சென்ட் ஊதியம் வழங்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் வெள்ளை ஆசிரியர்களுக்கு $1 வழங்கப்பட்டது. அவரது மாதாந்திர செலவுகளை ஈடுகட்ட அவரது சம்பளம் போதுமானதாக இல்லை. தனது நிதிகளைக் கையாள்வதில் தனக்கு திறமை இல்லை என்று அவர் உடனடியாக ஒப்புக் கொண்டார், மேலும் ஓரளவுக்கு மக்கள் இதைப் பயன்படுத்திக் கொண்டனர். பெண் சுவிசேஷகர்கள் பெரும்பாலும் மிகவும் ஏழைகளாக இருந்தனர் மற்றும் அந்நியர்கள், நண்பர்கள் மற்றும் மதத் தலைவர்களின் தயவை நம்பியிருந்தனர். அத்தகைய ஒரு நண்பர் எலிசபெத் கெக்லி, ஒரு முன்னாள் அடிமை, தையல்காரர் மற்றும் சிவில் உரிமைகள் ஆர்வலர், அவர் அன்பாக எழுதினார், "ஒரு பெண், திருமதி கெக்லி, எனக்குத் தெரியும், முன்பு பால்டிமோரைச் சேர்ந்தவர், அவர் எனக்கு ஒரு தீவிர நண்பராக நிரூபித்தார். ஸ்டீவர்ட் சுதந்திரமாகவும், கெக்லி அடிமையாகவும் பிறந்தார், ஆனால் இரு பெண்களும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வளர்ந்து வரும் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தில் தீவிரமாக இருக்க வேண்டிய அவசியத்தைக் கண்டனர். 1800 களில் கடவுளின் வார்த்தையின் பிரசங்கம் சமூகத்தில் சில கறுப்பின மத நிறுவனங்களிடையே கூட ஒரு ஆண் பாத்திரமாக பார்க்கப்பட்டது. ஒரு எழுத்தாளர் கூறியது போல்ஃ கறுப்பின தேவாலயங்களில் பெண்கள் பிரசங்கிகள், டீக்கன்கள் மற்றும் பிற ஆண் தலைவர்களால் பராமரிக்கப்படும் அதிகார கட்டமைப்பிற்கு உண்மையான அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்தாத பதவிகளுக்குத் தள்ளப்பட்டனர். பெண்கள் வழக்கமாக ஞாயிற்றுக்கிழமை பள்ளி ஆசிரியர்கள், புரவலர்கள், செயலாளர்கள், சமையல்காரர்கள் மற்றும் துப்புரவாளர்களின் பாத்திரங்களை ஒதுக்கினர். இத்தகைய பதவிகள் வீட்டுக்குள் பெண்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட இடங்களுக்கு இணையாக இருந்தன ". ஸ்டீவர்ட் தனக்கு மிகுந்த ஆபத்தில் கூட கடவுளின் வேலையைச் செய்ய அழைக்கப்பட்டதாக நம்பினார். இன அநீதி மற்றும் பாலியல் பற்றி பேச அவர் தனது தளத்தைப் பயன்படுத்தினார், வெள்ளை தேவாலயங்களின் புல்பிட்களில் இருந்து பிரசங்கிக்கப்பட்ட அமைதி மற்றும் ஒற்றுமை செய்திக்கும் அடிமைத்தனத்தின் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளை முன்னிலைப்படுத்தினார். ஒரு எழுத்தாளரின் கூற்றுப்படிஃ ஜனவரி 7,1832 மற்றும் மே 4,1833 க்கு இடையில், வில்லியம் லாயிட் காரிசனின் செய்தித்தாள், தி லிபரேட்டர், ஸ்டீவர்ட்டின் ஆறு கட்டுரைகளை வெளியிட்டது. இந்த கட்டுரைகளில், ஸ்டீவர்ட் மனிதகுலத்துடனான கடவுளின் தொடர்புகளை விவரிக்கும் போது இரண்டு முரண்பட்ட பதிவேடுகளில் பேசினார். ஒருபுறம், ஒடுக்கப்பட்ட நபர்களை "ஆபிரகாமின் மார்பகத்திற்குள் [அங்கு] அவர்கள் ஆறுதல் பெறுவார்கள்" என்று தனது தேவதூதர்களை வழிநடத்திய ஒரு மென்மையான கடவுளை அவர் சித்தரித்தார்; மறுபுறம், பாவிகளை-குறிப்பாக வெள்ளை அமெரிக்க பாவிகளை-உலகத்திற்கு "திகிலையும் பேரழிவையும்" அனுப்பும் விளிம்பில் இருந்த ஒரு கோபமான மற்றும் வன்முறையான கடவுளைப் பற்றி அவர் எச்சரித்தார். இந்த இரண்டு படங்களும் சமகால வாசகர்களுக்கு முரண்பாடாகத் தோன்றினாலும், அவை ஸ்டீவர்ட்டின் இறையியலை ஊடுருவி, கிறிஸ்தவ சமூகத்தைப் பற்றிய அவரது கருத்தை கட்டமைத்த அனுதாபத்திற்கும் வன்முறைக்கும் இடையிலான தொடர்பை பிரதிபலிக்கின்றன. பாதிக்கப்பட்ட விசுவாசிகளுக்கான கடவுளின் இரக்கம் அவர்களை துன்புறுத்துபவர்களை தண்டிக்க அவரைத் தூண்டும் என்றும், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க கிறிஸ்தவர்கள் தேவைப்பட்டால் ஒருவருக்கொருவர் பலத்துடன் பாதுகாப்பதன் மூலம் அவரது முன்மாதிரியைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்றும் அவர் நம்பினார். கிறிஸ்தவ கருணை மற்றும் பழிவாங்கும் வன்முறையின் இந்த கலவையும் ஸ்டீவர்ட் போன்ற ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்களின் முக்கியமான ஆனால் பெரும்பாலும் குறைக்கப்பட்ட பங்கை சுட்டிக்காட்டுகிறது, அவர்கள் கறுப்பின தேசியவாதிகள் மற்றும் வெள்ளை ஒழிப்புவாதிகளுடன் ஒத்துழைக்க தனித்துவமாக அமைந்திருந்தனர். தீவிர அரசியல் நடவடிக்கைகளில் ஒரு முக்கியமான நபராக, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் எதிர்ப்பு இயக்கங்களை வடிவமைத்த பன்முக சக்திகளை நன்கு புரிந்துகொள்ள ஸ்டீவர்ட் நமக்கு உதவுகிறார். மரியா ஸ்டீவர்ட் தனது வாழ்நாளில் தி லிபரேட்டர் வெளியிட்ட நான்கு பொது சொற்பொழிவுகளை நிகழ்த்தினார், இதில் பெண்களின் உரிமைகள், தார்மீக மற்றும் கல்வி அபிலாஷைகள், தொழில் முன்னேற்றம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தை ஒழிப்பது குறித்து உரையாற்றினார். அவர் "ஏன் இங்கே உட்கார்ந்து இறக்க வேண்டும்?" என்ற சொற்பொழிவை நிகழ்த்தினார். செப்டம்பர் 21,1832 அன்று, பாஸ்டனில் உள்ள பிராங்க்ளின் ஹாலில், நியூ இங்கிலாந்து அடிமை எதிர்ப்பு சங்கத்திற்கு. அவர் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்களுக்கு சம உரிமைகளை கோரினார்ஃ அதே உரையில் ஸ்டீவர்ட் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க ஆண்களிடமிருந்து மிகவும் வேறுபட்டவர்கள் அல்ல என்பதை வலியுறுத்தினார்ஃ ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் தெற்கு அடிமைத்தனத்திற்கு மட்டுமல்ல, வடக்கு இனவெறி மற்றும் பொருளாதார கட்டமைப்புகளுக்கும் உட்படுத்தப்பட்டனர் என்ற கருப்பொருளை அவர் தொடர்ந்தார்ஃ குறிப்பிடத்தக்க வகையில், ஸ்டீவர்ட் ஒரு கூட்டத்தில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை வடக்கு அமெரிக்கர்கள் நடத்துவதை விமர்சித்தார், இதில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை தெற்கு அமெரிக்கர்கள் நடத்துவதை விமர்சிக்கவும் திட்டமிட்டனர். தெற்கின் மனிதாபிமானமற்ற அடிமைத்தனத்திற்கும் வடக்கில் முதலாளித்துவத்தின் இயல்பான நடவடிக்கைகளுக்கும் இடையிலான இருதரப்பு என்று கூறப்படுவதை அவர் சவால் செய்தார், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை சேவை வேலைகளுக்கு நாடு கடத்துவதும் ஒரு பெரிய அநீதி மற்றும் மனித திறனை வீணடிப்பதாகும் என்று வாதிட்டார். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், இனவெறி, முதலாளித்துவம் மற்றும் பாலியல் ஆகியவற்றின் குறுக்கீடு பற்றிய வாதங்களை அவர் எதிர்பார்த்தார், அவை பின்னர் பெண்ணிய சிந்தனையாளர்களால் முன்வைக்கப்பட்டன. அவரது கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை ஸ்டீவர்ட்டை வலுவாக பாதித்தது. அவர் அடிக்கடி விவிலிய தாக்கங்களையும் பரிசுத்த ஆவியையும் மேற்கோள் காட்டினார், மேலும் தனக்கும் தன்னைப் போன்ற மற்றவர்களுக்கும் கல்வி கற்பதில் சமூகத் தோல்வியை மறைமுகமாக விமர்சித்தார்ஃ மரியா டபிள்யூ. ஸ்டீவர்ட் பிப்ரவரி 27,1833 அன்று பாஸ்டனில் உள்ள ஆப்பிரிக்க மேசனிக் ஹாலில் கலவையான பார்வையாளர்களுக்கு "ஒரு முகவரிஃ ஆப்பிரிக்க உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரம்" என்ற தலைப்பில் உரையை நிகழ்த்தினார். இது நல்ல வரவேற்பைப் பெறவில்லை, மேலும் அவர் செயல்பாட்டு வாழ்க்கையை தொடங்குவதற்கு முன்பு இது அவரது கடைசி பொது உரையாக இருக்கும். அந்த உரை ஓரளவு இவ்வாறு கூறுகிறதுஃ ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க மக்களின் மகத்துவத்தைப் பற்றிய இந்த மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் சிந்தனையைத் தூண்டும் உரை இன்று ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க வரலாற்றில் ஒரு முக்கியமான வரலாற்று நபரின் மனதைப் பற்றிய ஒரு பார்வையை நமக்குத் தருகிறது. மரணம் மற்றும் மரபு ஸ்டீவர்ட் டிசம்பர் 17,1879 அன்று ஃப்ரீட்மென்ஸ் மருத்துவமனையில் இறந்தார். அவர் முதலில் கிரேஸ்லேண்ட் கல்லறையில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார், இது இரண்டு தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு விரிவான வழக்கு மற்றும் வாஷிங்டன் எலக்ட்ரிக் ரயில்வே பயன்படுத்திய பெரும்பாலான நிலங்களுக்குப் பிறகு மூடப்பட்டது. அவர் உட்லான் கல்லறையில் மீண்டும் அடக்கம் செய்யப்பட்டார். மார்கரெட் பஸ்பி (1992) தொகுத்த டாட்டர்ஸ் ஆஃப் ஆப்பிரிக்காஃ அன் இன்டர்நேஷனல் ஆன்டாலஜி ஆஃப் வர்ட்ஸ் அண்ட் ரைட்டிங்ஸ் பை வுமன் ஆஃப் ஆப்பிரிக்கன் டிசென்ட் என்ற புத்தகத்தில் ஸ்டீவர்ட் சேர்க்கப்பட்டுள்ளார், இதன் தலைப்பு ஸ்டீவர்ட்டின் 1831 பிரகடனத்தால் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளது, அதில் அவர் கூறினார்ஃ கூடுதலாக, ஸ்டீவர்ட் பெவர்லி கை ஷெஃப்டால் (1995) தொகுத்த "வேட்ஸ் ஆஃப் ஃபயர்ஃ அ ஆன்டாலஜி ஆஃப் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கன் ஃபெமினிஸ்ட் தாட்" என்ற முதல் அத்தியாயத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளார், ஸ்டீவர்ட்டின் இரண்டு உரைகள் "மதம் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் தூய கோட்பாடுகள், நாம் கட்டமைக்க வேண்டிய தி ஷூர் ஃபவுண்டேஷன்" மற்றும் "ஃப்ராங்க்ளின் ஹாலில் வழங்கப்பட்ட சொற்பொழிவு" ஆகியவை பிளாக் ஃபெமினிஸ்ட் பாரம்பரியத்தில் பரவலாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. திருமதி மரியா டபிள்யூ ஸ்டீவர்ட்டின் ஸ்டீவர்ட் புரொடக்ஷன்ஸின் படைப்புகள் பாஸ்டன் நகரத்தின் முதல் ஆப்பிரிக்க பாப்டிஸ்ட் தேவாலயம் மற்றும் சங்கத்திற்கு வழங்கப்பட்டன. பாஸ்டன்ஃ சுதந்திரம் மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் நண்பர்கள், 1835. தி லிபரேட்டரிலிருந்து மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது, தொகுதி. 2, இல்லை. 46 (நவம்பர் 17,1832), பக்கம் 183. "பாஸ்டனில் உள்ள பிராங்க்ளின் ஹாலில் ஒரு சொற்பொழிவு, செப்டம்பர் 21,1832" (திருமதி மரியா டபிள்யூ. ஸ்டீவர்ட்டின் தயாரிப்புகள், பக். 51-56), in: டோரதி போர்ட்டர் (பதிப்பு. ), ஆரம்பகால நீக்ரோ ரைட்டிங், 1760-1837, பிளாக் கிளாசிக் பிரஸ், 1995; pp. 136-140. "பாஸ்டனில் உள்ள ஆப்பிரிக்க மேசனிக் ஹாலில் வழங்கப்பட்ட ஒரு உரை, பிப்ரவரி 27,1833" (திருமதி மரியா டபிள்யூ ஸ்டீவர்ட்டின் தயாரிப்புகள், பக். 63-72), டோரதி போர்ட்டர் (பதிப்பு. ), ஆரம்பகால நீக்ரோ ரைட்டிங், 1760-1837, பிளாக் கிளாசிக் பிரஸ், 1995; pp. 129-135. "ஆப்பிரிக்க உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரம் குறித்து", இல்ஃ மார்கரெட் பஸ்பி (பதிப்பு. ), ஆப்பிரிக்காவின் மகள்கள், பாலன்டைன் புக்ஸ், 1994, பக்கங்கள். திருமதி மரியா டபிள்யூ. ஸ்டீவர்ட்டின் பேனாவிலிருந்து தியானங்கள்ஃ பாஸ்டன் நகரில் முதல் ஆப்பிரிக்க பாப்டிஸ்ட் தேவாலயம் மற்றும் சங்கத்திற்கு வழங்கப்பட்டது. பாஸ்டன்ஃ கேரிசன் மற்றும் நாப்பால் அச்சிடப்பட்டது, 1879. ஸ்டீவர்ட் மர்லின் ரிச்சர்ட்சன், மரியா டபிள்யூ. ஸ்டீவர்ட்ஃ அமெரிக்காவின் முதல் கறுப்பின பெண் அரசியல் எழுத்தாளர், இந்தியானா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1988. மர்லின் ரிச்சர்ட்சன், "மரியா டபிள்யூ. ஸ்டீவர்ட்", ஃபைன்டச், பர்ட், மற்றும் டேவிட் எச். வாட்டர்ஸ் (பதிப்புகள்), தி என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் நியூ இங்கிலாந்துஃ ஒரு அமெரிக்க பிராந்தியத்தின் கலாச்சாரம் மற்றும் வரலாறு, யேல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2005. மர்லின் ரிச்சர்ட்சன், "மரியா. டபிள்யூ. ஸ்டீவர்ட், "ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க இலக்கியத்திற்கான ஆக்ஸ்போர்டு கம்பானியன். ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1997, pp. 379-380. மர்லின் ரிச்சர்ட்சன், 'நான் ஒரு பெண்ணாக இருந்தால் என்ன?' மரியா டபிள்யூ. ஸ்டீவர்ட்டின் டிஃபென்ஸ் ஆஃப் பிளாக் வுமன்ஸ் பொலிட்டிக்கல் ஆக்டிவிஸம், டொனால்ட் எம். ஜேக்கப்ஸ் (பதிப்பு. ), தைரியம் மற்றும் மனசாட்சிஃ பாஸ்டனில் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை ஒழிப்புவாதிகள், இந்தியானா பல்கலைக்கழக பிரஸ், 1993. ராட்ஜர் ஸ்ட்ரீட்மேட்டர், "மரியா டபிள்யூ. ஸ்டீவர்ட்ஃ ஒழிப்பு இயக்கத்தின் ஃபயர்பிராண்ட்", அவரது குரலை உயர்த்துதல்ஃ வரலாற்றை மாற்றிய ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண் பத்திரிகையாளர்கள், தி யுனிவர்சிட்டி பிரஸ் ஆஃப் கென்டக்கி, 1994, பக். சோஜர்னர் ட்ரூத் அபாலிஷனிசம் இன் தி யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் பாஸ்டன் மகளிர் ஹெரிடேஜ் டிரெயில் பட்டியலை ஒழிப்புவாதிகளின் பட்டியல் வெளிப்புற இணைப்புகள் பிளாக் பாஸ்ட் BOAF "ஆப்பிரிக்க சந்திப்பு இல்லம்", BOAF வரலாறு ஆப்பிரிக்க வரலாறு நியூயார்க் பொது நூலக சொற்பொழிவு ஃபிராங்க்ளின் ஹாலில் வழங்கப்பட்டது, 1832 கூகிள் புத்தகங்களில் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க ஒழிப்புவாதிகள் பாஸ்டனில் இருந்து அமெரிக்க பெண்ணியவாதிகள் அமெரிக்க சொல்லாட்சிக் கலைஞர்கள் 1803 மரணங்கள் 1879 பாஸ்டனில் இருந்து ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க ஆர்வலர்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண் பத்திரிகையாளர்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பத்திரிகையாளர்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்க பெண் பத்திரிகையாளர்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்க பெண் எழுத்தாளர்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண் எழுத்தாளர்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண் எழுத்தாளர்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்க எழுத்தாளர்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்க எழுத்தாளர்கள் உட்லான் கல்லறையில் அடக்கம்