Saptashrungi
சப்தஷ்ருங்கி அல்லது சப்தஷ்ரிங்கி (மராத்திஃ ஸப்தஷ்ருங்கி,) என்பது இந்திய மாநிலமான மஹாராஷ்டிராவில் உள்ள நாசிக்கில் அமைந்துள்ள இந்து புனித யாத்திரை தலமாகும். இந்து மரபுகளின்படி, ஸப்தஸ்ருங்கி நிவாஸினி தேவி ஏழு மலை சிகரங்களுக்குள் வசிக்கிறார். (சப்தம் என்றால் ஏழு என்றும் சுருங்குவது என்றால் சிகரங்கள் என்றும் பொருள்). இது இந்தியாவின் நாசிக்கிற்கு அருகிலுள்ள ஒரு சிறிய கிராமமான கல்வான் தாலுகாவின் நந்தூரியில் அமைந்துள்ளது. மராத்தியர்களும் சில இந்து பழங்குடியினரும் நீண்ட காலமாக தெய்வத்தை வணங்குகிறார்கள், சிலர் தங்கள் குல்தைவத்தை வணங்குகிறார்கள். இந்தக் கோட்டை ஏறுவதற்கு 510 படிகள் உள்ளன. இந்த இடத்திற்கு தினமும் ஏராளமான பக்தர்கள் வருகை தருகின்றனர். இந்த கோயில் மஹாராஷ்டிராவின் "மூன்றரை சக்தி பீடங்களில்" ஒன்றாக பிரபலமாக அறியப்படுகிறது. இந்த கோயில் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் அமைந்துள்ள 51 சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது சதியின் (சிவபெருமானின் மனைவி) கைகால்களில் ஒன்று, அவரது வலது கை விழுந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மஹாராஷ்டிராவின் மூன்றரை சக்திபீடங்களுக்கு இடையில் அதன் அரை சக்திபீடம் உள்ளது. புவியியல் சப்தஸ்ருங்கி என்பது மேற்குத் தொடர்ச்சி மலையில் உள்ள சஹ்யாத்ரி மலைத்தொடரின் ஒரு பகுதியாக உள்ள ஏழு மலைகளைக் கொண்ட ஒரு மலைத்தொடராகும். சஹ்யாத்ரி மலைத்தொடர் அஜந்தா சத்மாலா மலைத்தொடர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் சிகரங்களின் சராசரி உயரம். இந்த மலைத்தொடரின் மையத்தில் உள்ள தோடப், உயரத்துடன் கூடிய மிக உயரமான சிகரமாகும், மேலும் சப்தஸ்ருங்கி அதன் மேற்கே உள்ளது. இந்த மலைகளின் நீர்நிலைகளில் 108 நீர்நிலைகள் (குளங்கள்) உள்ளன, அவை குண்டாக்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. நந்தூரி, கல்வான் மற்றும் வாணி ஆகியவை கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள கிராமங்கள், அவை மலைகளின் அடிவாரத்தில் அமைந்துள்ளன. கோயில் அமைந்துள்ள இடத்தின் உச்சியை அடைய பல வழிகள் உள்ளன. நாசிக் மற்றும் வாணியிலிருந்து திண்டோரி வழியாக செல்லும் பாதை மற்றும் பிம்பல்காவ் பாஸ்வந்த் வழியாக செல்லும் பாதை ஆகும். நடுரகான் கிராமம் வழியாக செல்லும் பாதை மிகவும் எளிதானது மற்றும் வாணியிலிருந்து வருகிறது. இது மாவட்டத் தலைமையகமான நாசிக்கிலிருந்து ஒரு கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளது. தேசிய நெடுஞ்சாலை 3 (என். எச். 3) உடன் இணைக்கப்பட்ட மாநில நெடுஞ்சாலை 17 (மகாராஷ்டிரா) (எஸ். எச்.-17) நாஷிக்கை வாணி மற்றும் நந்தூரி கிராமங்களுக்கு அருகிலுள்ள கோயில் தளத்துடன் இணைக்கிறது. கோயில் வளாகங்களை அடைய மாநில போக்குவரத்து மூலம் பேருந்து வசதிகள் உள்ளன. மலைகளில் உள்ள காடுகளில் மருத்துவ மூலிகைகள் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது. கோயிலைச் சுற்றி பரிக்ரமா செய்ய யாத்ரீகர்களால் பயன்படுத்தப்படும் சுற்றுவட்ட பாதை உள்ளது. இந்த பாதை மற்றும் இடையே ஒரு உயர வரம்பில் உள்ளது, மற்றும் செங்குத்தான பாறை நிலப்பரப்பில் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது. இந்த மலைகள் பசுமையான காடுகளால் சூழப்பட்டுள்ளன. பின்னணி மூன்றரை சக்தி பீடங்கள் (இந்து தெய்வத்தின் முக்கிய ஆசனங்கள்) மஹாராஷ்டிராவில் பதிவாகியுள்ளன. கோலாப்பூரில் உள்ள மகாலட்சுமி கோயில், துல்ஜாபூரில் உள்ள துல்ஜா பவானி கோயில், மஹூரில் உள்ள ரேணுகா கோயில் (மாத்ரிபூர்) மற்றும் வாணியின் சப்தஸ்ருங்கி கோயில் ஆகியவை இந்த நான்கு தெய்வக் கோயில்களாகும். இந்த நான்கு கோயில்களும் புனித AUM, A Kara, U Kara, Ma Kara மற்றும் Mmm Kara (Artha Matra) ஆகிய நான்கு பகுதிகளைக் குறிக்கின்றன. இவற்றில் எது அர்த்த-பீடம் (ஒரு முழு சக்தி பீடத்திற்கு குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதப்படும் பாதி சக்தி பீடம்) என்பது சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்தாலும், சப்தஸ்ருங்கி பொதுவாக அரை சக்தி பீடமாக கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், கோயிலின் அதிகாரப்பூர்வ தளம் இதை ஒரு முழுமையான சக்தி பீடம் என்று அறிவிக்கிறது. சப்தஸ்ருங்கியில் உள்ள தேவி மகாத்ம்யாவின் மூன்று தலைமை தெய்வங்கள் கோலாப்பூரின் மகாலட்சுமி, துல்ஜாபூரின் மஹாசரஸ்வதி மற்றும் மஹூரின் மஹாகாலி ஆகியோருடன் ஒப்பிடப்படும் மூன்று தெய்வங்களின் ஒருங்கிணைந்த வெளிப்பாடாகக் கருதப்படுகின்றன. தேவி பாகவத புராணம் சப்தசிரிங்கா மலைகளை சக்தி பீடமாக குறிப்பிடுகிறது. இருப்பினும், வேறு எந்த முக்கிய மத நூல்களும் சப்தஸ்ருங்கி கோயிலுக்கு இந்த அந்தஸ்தை வழங்கவில்லை. கோயிலின் தலைமை தெய்வம் மற்ற பெயர்களாலும் அழைக்கப்படுகிறார்ஃ சப்தஷ்ருங்கி ("ஏழு மலைகளின் தெய்வம்"), சப்தஷ்ருங்க-நிவாஸினி ("சப்தஷ்ருங்கத்தில் வசிக்கும் ஒருவர்-ஏழு மலைகள்"), சப்தஷ்ருங்க-மாதா ("சப்தஷ்ருங்காவின் தாய்-(தெய்வம்)"). முதல் இரண்டு பெயர்களுடன் தேவி (தெய்வம்) என்ற பின்னொட்டு சேர்க்கப்படலாம். அவர் பிரம்மஸ்வரூபினி ("பிரம்ம வடிவம் கொண்டவர்") என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். படைப்பாளர்-கடவுளான பிரம்மாவின் கமண்டலு (நீர்-பானை) விலிருந்து இந்த தெய்வம் தோன்றியதாக கூறப்படுகிறது. தேவி துர்கா வடிவத்தை (தேவி மகாத்மாயாவில் உயர்ந்தவர்) எடுத்து, பிரபஞ்சத்தை தொந்தரவு செய்த எருமை-அரக்கன் மஹிஷாசுரனைக் கொன்றார். அதன் பிறகு தேவி இங்கு குடியேறியதாக நம்பப்படுகிறது. தெய்வம் இங்கு வடிவம் பெற்று சப்தஸ்ருங்கியில் வசித்ததால், இது தெய்வத்தின் அசல் இருப்பிடமாகக் கருதப்படுகிறது. புராணக் கதைகள் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் அமைந்துள்ள 51 சக்தி பீடங்களில் ஒன்றான இந்த கோயில், துக்கமடைந்த மற்றும் கிளர்ச்சியடைந்த சிவன் தனது இறந்த உடலை உலகம் முழுவதும் தனது தோள்களில் சுமந்து சென்றபோது சதியின் கைகால்களில் ஒன்று, அவரது வலது கை விழுந்ததாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் விஷ்ணு தனது சுதர்ஷனா சக்ரா மூலம் அவரது உடலை துண்டுகளாக வெட்டினார். இந்த நிகழ்வின் பின்னணியில் உள்ள கதை என்னவென்றால், சாதியின் தந்தையான பிரஜாபதி தக்ஷன் (பார்வதி தேவியின் அவதாரம், சிவபெருமானின் மனைவி), ஒரு யாகத்தை (யாகம் ஒரு இந்து நெருப்பு சடங்கு தியாகம் என்று வரையறுக்கப்படுகிறது) செய்து கொண்டிருந்தபோது, வேத காலத்தின் தெய்வங்களான அக்னி, நெருப்பு கடவுள் மற்றும் பிறர் நெய் (தெளிவுபடுத்தப்பட்ட வெண்ணெய்), பால், தானியங்கள் மற்றும் பல) போன்ற காணிக்கைகளை வழங்குவதன் மூலம் அழைக்கப்பட்டனர். சிவபெருமானின் மனைவியாக இருந்த சதி (சக்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) அழைப்பிதழ் இல்லாமல் இந்த விழாவில் கலந்து கொண்டார். தனது மருமகனை ஒரு பிச்சைக்காரனாகக் கருதியதால், அவரைப் பிடிக்காத தக்ஷன், வேண்டுமென்றே அவரை யாகத்திற்கு அழைக்கவில்லை, அதே நேரத்தில் அவர் மற்ற அனைத்து கடவுள்களையும் அழைத்தார். ஆழ்ந்த அன்பினால் திருமணம் செய்து கொண்ட தனது கணவரிடம் தனது தந்தை காட்டிய சிறிய விஷயத்தால் சதி மிகவும் அவமதிக்கப்பட்டதாக உணர்ந்தார். அப்போதும் கூட தனது சொந்த தந்தையால் அழைக்கப்படாமல் யாகத்தில் கலந்து கொள்ள முடிவு செய்தார். அவள் அங்கு சென்றபோது, அவளுடைய தந்தை அவளுடைய இருப்பை முற்றிலும் புறக்கணித்து, சிவனை இழிவுபடுத்துவதன் மூலம் அவமதிப்பை மேலும் அதிகரித்தார். சதி ஆழ்ந்த அவமானத்தையும் வேதனையையும் உணர்ந்தது, பின்னர் விரக்தியில் அவள் யாக நெருப்பில் குதித்து தற்கொலை செய்து கொண்டாள். இந்த செய்தி சிவாவுக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டபோது, முதலில் அவர் தனது உதவியாளரை அந்த இடத்திற்கு விசாரித்து பழிவாங்க அனுப்பினார். சிவனும் யக்னா தளத்திற்கு வந்து ஒரு கோபத்தை உருவாக்கினார். துக்கத்திலும் கோபத்திலும் அவர் சதியின் சடலத்தை தனது தோள்களில் வைத்து பிரபஞ்சத்தை சுற்றித் திரியத் தொடங்கினார். இந்த மோசமான சூழ்நிலையைப் பார்த்து, பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் தலையிட்டு சிவனை தனது இயல்பு நிலைக்கு கொண்டு வர முடிவு செய்தனர். பின்னர் விஷ்ணு சிவனைப் பின்தொடர்வார் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது, மேலும் அவரது சுதர்ஷ சக்ரா மூலம் சதியின் இறந்த உடலை துண்டுகளாக வெட்டினார். சிவன் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்தபோது விஷ்ணு அவளை 51 துண்டுகளாக வெட்டினார் (108 துண்டுகள் பல புராண நூல்களிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன) மேலும் சதியின் இந்த ஐம்பது ஒரு உடல் பாகங்கள் துணைக் கண்டத்தின் பல்வேறு இடங்களில் விழுந்தன, மேலும் இந்த இடங்கள் அனைத்தும் சக்தி பீடங்கள் (சக்தி அல்லது துர்கா தேவியின் இருப்பிடம்) என்று அழைக்கப்பட்டன. அவரது வலது கை சப்தஸ்ருங்கி மலைகளில் விழுந்தது, அந்த இடம் புனிதமானது, மேலும் இங்கு ஒரு சக்தி பீடம் நிறுவப்பட்டது. அரக்க மன்னன் மஹிஷாசுரன் காடுகளில் பேரழிவை ஏற்படுத்தியபோது, தேவர்களும் மக்களும் துர்க்கையை அரக்கனைக் கொல்லுமாறு வற்புறுத்தினர் என்றும் கூறப்படுகிறது. பின்னர் 18 ஆயுதமேந்திய சப்தஸ்ருங்கி தேவி துர்கா வடிவத்தை எடுத்து மஹிஷாசுரனைக் கொன்றார், அதன் பிறகு அவர் மஹிஷாசுர மர்தினி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். மஹிஷாசுரன் எருமை வடிவில் இருந்தார். மலையின் அடிவாரத்தில், ஒருவர் படிகள் ஏறத் தொடங்கும் இடத்தில், கல்லில் செய்யப்பட்ட ஒரு எருமையின் தலை உள்ளது, இது மஹிஷாசுர அரக்கனைச் சேர்ந்தது என்று நம்பப்படுகிறது. ராமாயணப் போரில், லட்சுமணன் போர்க்களத்தில் மயக்கமடைந்து கிடந்தபோது, ஹனுமான் தனது வாழ்க்கையை மீட்டெடுக்க மருத்துவ மூலிகைகளைத் தேடி சப்தஸ்ருங்கி மலைகளுக்கு வந்தார். ராமாயணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள தண்டகாரண்யம் என்ற காட்டின் ஒரு பகுதியாக சப்தஷ்ருங் மலை இருந்தது. பகவான் ராமர், சீதா மற்றும் லட்சுமணனுடன் இந்த மலைகளுக்கு வந்து தெய்வத்தை பிரார்த்தனை செய்து அவரது ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்றதாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மார்கண்டேய முனிவரின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட மார்கண்டேய மலையில், ஒரு குகை உள்ளது, இது முனிவரின் வசிப்பிடமாக இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த மலை சப்தசிரிங்கிக்கு கிழக்கே அமைந்துள்ளது மற்றும் ஒரு ஆழமான பள்ளத்தாக்கு இரண்டு மலைகளையும் பிரிக்கிறது. இந்த குகையில் தங்கியிருந்தபோது, மார்கண்டேயர் தேவியை மகிழ்விக்க புராணங்களை (இந்து வேதங்கள்) ஓதியதாக நம்பப்படுகிறது. மற்றொரு உள்ளூர் கட்டுக்கதை என்னவென்றால், ஒரு புலி ஒவ்வொரு இரவும் கர்பக்ரியாஹாவில் (கருவறை) வசித்து, கோவிலைக் கண்காணித்து வருகிறது, ஆனால் சூரிய உதயத்திற்கு முன்பே போய்விடுகிறது. மற்றொரு கட்டுக்கதை என்னவென்றால், ஒரு நபர் ஒரு தேனீ கொட்டகையை அழிக்க முயன்றபோது, இந்தச் செயலைத் தடுக்க தேவி அவருக்கு முன் தோன்றினார். ஷீரடி சாய் பாபா மற்றும் அவரது பக்தர்களுடன் தொடர்புடைய தெய்வீகத்தை புகழும் பல சமீபத்திய கதைகள் உள்ளன. அத்தகைய ஒரு கதையில், சப்தஸ்ருங்கி கோவிலில் பணிபுரிந்த காக்காஜி வைத்யா என்று அழைக்கப்படும் வாணி கிராமத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பூசாரி தன்னைச் சுற்றியுள்ள வாழ்க்கையின் துயரங்களால் மிகவும் தொந்தரவு செய்யப்பட்டார், எனவே, அவர் தெய்வத்திடம் மன அமைதி அளிக்கவும், எல்லா கவலைகளிலிருந்தும் விடுபடவும் வேண்டுகோள் விடுத்தார். பூசாரி தனது மீது வைத்த பக்தியால் மகிழ்ச்சியடைந்த தெய்வம் அவருக்கு ஒரு கனவில் தோன்றி, அவரது மனதை அமைதிப்படுத்த பாபாவிடம் செல்லுமாறு கூறினார். பாபாவின் அர்த்தம் என்னவென்று அப்போது பூசாரிக்குத் தெரியாததால், அவர் அது திரிமாபகேஷ்வர் கோவிலில் உள்ள சிவன் என்று நினைத்தார், எனவே அவர் அங்கு சென்று சிவனை வழிபட்டு சில நாட்கள் அங்கேயே தங்கினார். இந்தச் செயல்பாட்டில், அவர் இன்னும் அமைதியின் உணர்வைப் பெறவில்லை, அவரது அமைதியற்ற மனநிலை தொடர்ந்தது. மனச்சோர்வடைந்த அவர் வாணி கிராமத்திற்கு திரும்பி வந்தார். பின்னர், ஒவ்வொரு நாளும் காலையில் குளித்த பிறகு, பல நாட்கள் யஜுர்வேதத்திலிருந்து ருத்ரா மந்திரத்தை உச்சரித்து சிவலிங்கத்திற்கு பிரார்த்தனை செய்தார். அப்போதும் அவருக்கு மன அமைதி கிடைக்கவில்லை. பின்னர் அவர் மாதா கோயிலுக்குச் சென்று தனது அமைதியற்ற மனதிற்கு நிம்மதி அளிக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார். அன்று இரவு அவள் அவரது கனவில் தோன்றி, அவர் குறிக்கும் பாபா ஷீரடியைச் சேர்ந்த சாய் சமர்த் என்றும் அவர் அங்கு செல்ல வேண்டும் என்றும் கூறினார். சாய்பாபா இருக்கும் இடம் பூசாரிக்குத் தெரியாது. சாய்பாபா தனது தெய்வீக மனநோய் மூலம் பூசாரியின் தேவையை உணர்ந்தார், எனவே அவர் தனது மிகவும் அன்பான பக்தரான மாதவராவை பூசாரியைச் சந்தித்து அவரை தனது பிரசன்னத்திற்கு அழைத்து வந்தார். தற்செயலாக, மாதவராவும் பாபாவின் ஆலோசனையின் பேரில் இரண்டு வெள்ளி மார்பகங்களை தெய்வத்திற்கு வழங்க அங்கு சென்றிருந்தார், ஏனெனில் அவரது தாயார் தெய்வத்திற்கு வெள்ளி மார்பகங்களை பரிசளிப்பதாக தனது சபதத்தை நிறைவேற்ற மறந்துவிட்டார். மாதவராவ் வாணி கிராமத்திற்குச் சென்றபோது, பூசாரி அவரைச் சந்தித்து, அவர் ஷீரடியில் இருந்து தெய்வத்திற்கு வெள்ளி மார்பகத்தை வழங்க வந்திருப்பதை அறிந்தார். பூசாரி மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார், மேலும் முதல் முறையாக மன அமைதியை உணர்ந்தார். பின்னர் அவர் மாதவராவை கோயிலுக்கு அழைத்துச் சென்றார், அங்கு அவரது தாயின் சபதத்தின் நிறைவேற்றமாக கருவறையில் தெய்வத்தின் பாதங்களில் வெள்ளி மார்பகங்கள் வைக்கப்பட்டன. பின்னர் பாதிரியார் மாதவராவ் உடன் ஷீரடிக்கு வந்து சாய்பாபாவின் தரிசனம் செய்து 12 நாட்கள் அங்கே தங்கி மிகவும் அமைதியாக உணர்ந்தார். பின்னர் வாணிக்குத் திரும்பினார். அம்சங்கள் சப்தஸ்ருங்கி கோயில் இரண்டு மாடி கோயிலாகும், அதன் மேல் மாடியில் தேவி பொறிக்கப்பட்டுள்ளார். தேவியின் உருவம் ஒரு குகையில் ஒரு வெட்டு பாறை முகத்தின் அடிவாரத்தில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. தேவி ஒரு மலையின் முகப்பில் ஒரு பாறையின் மீது சுயம்பு (சுய வெளிப்பாடு) என்று கூறப்படுகிறது. அவளைச் சுற்றி ஏழு சிகரங்கள் (சமஸ்கிருதத்தில் சப்தம்) உள்ளன, எனவே இதற்கு சப்த சிருங்கி மாதா (ஏழு சிகரங்களின் தாய்) என்று பெயர். சப்தஸ்ருங்கி தெய்வத்தின் உருவப்படம் தேவி மகாத்மியாவின் மகாலட்சுமியின் உருவப்படமாகும். தெய்வம் பதினெட்டு ஆயுதம் ஏந்தியவர் (அஷ்ட-தஷா பூஜா), சில நேரங்களில் தவறாக அஷ்ட-பூஜா (எட்டு ஆயுதம்) என்று விவரிக்கப்படுகிறார். இந்த உருவம் சுமார் உயரமானது மற்றும் சிந்தூரால் மூடப்பட்டிருப்பதால் குங்குமப்பூ நிறத்தில் தோன்றுகிறது. தேவி-மகாத்மிய புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, மஹிஷாசுரனைக் கொல்ல தெய்வத்திற்கு பல்வேறு ஆயுதங்கள் பரிசாக வழங்கப்பட்டன. அவள் அவற்றை தனது கைகளில் வைத்திருக்கிறாள்ஃ சிவனின் திரிசூலம் (திரிசூலம்), விஷ்ணுவின் சுதர்ஷனா சக்கரம், வருணனின் சங்கமம் (சங்கமம்), நெருப்பு-கடவுளான அக்னியின் தீப்பிழம்புகள், வாயுவின் வில் மற்றும் அம்பு, இந்திரனின் வஜ்ரா (இடிமுழக்கம்) மற்றும் காந்தா (மணி), யமனின் தண்டா (கட்கல்), தக்ஷாவின் அக்ஷமாலா (மணிகளின் சரம்), பிரம்மாவின் கமண்டலு (நீர்-பானை), சூரிய-கடவுளான சூரியனின் கதிர்கள், காளியின் வாள் மற்றும் கவசம், விஸ்வகர்மாவின் பராஷு (கோடாரி), குவின் மது-கப். தேவி உயர்ந்த கிரீடம் (போப்பின் தலைப்பாகை போன்றது) மற்றும் ஒரு தங்க மூக்கு வளையம் மற்றும் தங்க கழுத்தணிகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறார், அவை ஒவ்வொரு நாளும் பயன்படுத்தப்படும் ஆபரணங்களாகும். அவரது ஆடை ஒரு அங்கியுடன் ஒரு அங்கியின் வடிவத்தில் உள்ளது, அவை ஒவ்வொரு நாளும் புதிய ஆடைகளுடன் மாற்றப்படுகின்றன. அவள் வழிபாட்டிற்காக ஆடை அணிவதற்கு முன்பு அவளுக்கு ஒரு முறையான அபிஷேகா அல்லது குளியல் வழங்கப்படுகிறது; ஒரு வாரத்தில் இரண்டு நாட்கள் வெதுவெதுப்பான நீர் பயன்படுத்தப்படுவதாக கூறப்படுகிறது. கோயிலின் முன்புறத்தில் உள்ள முற்றத்தில் மணி மற்றும் விளக்குகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட திரிசூலம் அல்லது திரிசூலா உள்ளது. தெய்வத்தின் பிற விலைமதிப்பற்ற ஆபரணங்கள் உள்ளன, அவை பொதுவாக வாணியில் பாதுகாப்பான காவலில் வைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் சிறப்பு பண்டிகை நாட்களில் தெய்வத்தை அலங்கரிக்க பயன்படுத்தப்படுகின்றன. தேவியின் உருவம் சிந்தூர் என்று அழைக்கப்படும் ஓசருடன் பிரகாசமான சிவப்பு நிறத்தில் வரையப்பட்டுள்ளது, இது இந்த பிராந்தியத்தில் மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது, இருப்பினும், கண்கள் நிறத்தால் தொடப்படுவதில்லை, ஆனால் வெள்ளை பீங்கானால் ஆனவை, அவை மிகவும் பிரகாசமாக பிரகாசிக்கின்றன. கடந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் சதாரா தலைமைத் தளபதி மற்றும் சமவெளி கட்டமைப்புக்குக் காரணம், தெய்வத்தின் முக்கிய சன்னதிக்கு கூடுதலாக செய்யப்பட்ட ஒரு முனையம் போன்ற அமைப்பு. அடுத்தடுத்த சேர்த்தல்கள் வின்சூரின் தலைவரால் செய்யப்பட்டன. இந்த கோயில் சமீபத்தில் பல வசதிகளை உருவாக்கி புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளது. சன்னதியில் உருவாக்கப்பட்ட வசதிகள் 500 க்கும் மேற்பட்ட படிகளைக் கொண்டுள்ளன) மலையின் பாறை சரிவுகளில் வெட்டப்பட்டு, சாலை புள்ளிக்கு மேலே இருந்து, கோயில் நுழைவாயிலுக்கு வழிவகுக்கிறது, ஒரு சமூக மண்டபம், பக்தர்கள் வரிசைகளை உருவாக்கி தெய்வத்தை ஒழுங்காக தரிசிக்க ஒரு கேலரி. கிபி 1710இல் உமாபாய் தபாதே என்பவரால் இந்த படிகள் கட்டப்பட்டன. துர்கா அல்லது மாதாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல கோயில்களில் ஒரு சில இடங்களில் ராமர், ஹனுமான், ராதா மற்றும் கிருஷ்ணர், தத்தாத்ரேயா மற்றும் ஆமை உருவங்களுடன் படிகளும் காணப்படுகின்றன. பேருந்துகள் மற்றும் வாகனங்கள் மலையில் ஏறி கோயிலின் அடிவாரம் வரை பயணிக்க அனுமதிக்கும் சரியான சாலை கட்டப்படுவதற்கு முன்பு, மலையை நடந்து ஏற பல்வேறு வழிகள் உருவாக்கப்பட்டன. அத்தகைய ஒரு பாதை திரு கோபால் குல்கர்னியால் (இந்த படிகளைக் கட்டிய பின்னர் கட்கரி என்ற பெயரால் கௌரவிக்கப்பட்டார்) காஸ்பே வாணியில் இருந்து கட்டப்பட்டது. தேவியின் மகத்துவத்தையும் அவரது செயல்களையும் போற்றும் புனித நூலான தேவி மகாத்ம்யா, மார்கண்டேய முனிவரால் இந்த இடத்தில் இயற்றப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. தேவி வசிக்கும் இடத்திற்கு எதிரே உள்ள ஒரு மலையில் அவர் கடுமையான தவம் செய்தார்; அது இப்போது அவரது பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது. சப்தஸ்ருங்கி தேவியின் கோயில் அமைந்துள்ள மலையின் உச்சியில் ஒரு கொடி ஏற்றப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. புரிகான் கிராமத்தின் தலைவர் ஏப்ரல் மாதத்தில் பௌர்ணமி நாளில் மலையை ஏறுகிறார் என்று கூறப்படுகிறது. அன்று, காலையில் சூரிய உதயத்தில் அவர் ஒரு கொடியை ஏற்றுகிறார். அவர் ஏறுவதற்கும் இறங்குவதற்கும் பயன்படுத்திய பாதை ரகசியமாக வைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வழியை அறிய முயற்சிக்கும் எந்தவொரு நபரும் தனது கண்பார்வை இழப்பார் என்றும் கூறப்படுகிறது. கோயில் வளாகத்திலிருந்து இறங்கும்போது மஹோனித்ரி மலையில் ஒரு குகை உள்ளது, இது உள்ளூர் புராணத்தின் படி சப்தஷ்ரிங்கி தேவி, பேய்களை தோற்கடித்த பிறகு காணாமல் போனது. மூன்றரை சக்தி பீடங்களில் பாதியான ஸ்ரீ சப்தஸ்ருங்கி தேவியின் சிலையைப் பாதுகாக்கும் பணி ஜூலை 21,2022 முதல் நடந்து சுமார் 45 நாட்களுக்குப் பிறகு நிறைவடைந்தது. இந்தச் செயல்பாட்டில், சிலையிலிருந்து சுமார் 2000 கிலோகிராம் சிந்தூர் அகற்றப்பட்டது, இதன் காரணமாக ஸ்ரீ சப்தஸ்ருங்கி தேவியின் சிலையின் மிகவும் பழமையான மற்றும் சுய பாணியிலான வடிவம் வெளிச்சத்திற்கு வந்தது. செப்டம்பர் 8,2022 அன்று ஸ்ரீ சப்தஸ்ருங்கி தேவியின் சிலையின் பிராணா பிரதிஷ்டா விழா நடைபெற்றது. இந்த சந்தர்ப்பத்தில், தெய்வத்தின் ஆபரணங்கள் அறக்கட்டளை அலுவலகத்தில் வழிபடப்பட்டு ஆபரணங்களின் ஊர்வலம் நடத்தப்பட்டது. நவராத்திரி பண்டிகையின் முதல் நாளிலிருந்து இந்த கோயில் பக்தர்களுக்காக திறக்கப்பட்டது. 26 செப்டம்பர், 2022. வழிபாடு சப்தஸ்ருங்கி கோயிலின் மிக முக்கியமான திருவிழா சைத்ரோத்சவ், "சைத்ரா திருவிழா" ஆகும். இந்த பண்டிகை ராம நவமியில் (இந்து மாதமான சைத்ராவின் பிரகாசமான பதினைந்து நாட்களில் ஒன்பதாவது சந்திர நாள்) தொடங்கி, திருவிழாவின் மிகப்பெரிய நாளான சைத்ரா பூர்ணிமா (முழு நிலவு நாள்) அன்று முடிவடைகிறது. குழந்தைகளற்ற பெண்கள் குழந்தைகளுக்காக தெய்வத்தின் ஆசீர்வாதங்களைக் கோரும் சபதம் செய்வதும் இந்த திருவிழாவில் குறிப்பாக கலந்து கொள்கிறது. இறுதி நாளில் சுமார் 250,000 பேர் திருவிழாவில் கலந்து கொள்கிறார்கள், ஒன்பது நாள் திருவிழாவின் கடைசி மூன்று நாட்களில் 1 மில்லியன் பேர் கூடுகிறார்கள். மஹாராஷ்டிரா, குஜராத், மத்தியப் பிரதேசம் மற்றும் ராஜஸ்தான் மாநிலங்களில் இருந்து பக்தர்கள் வருகிறார்கள். நாஷிக், துலே மற்றும் பிற நகரங்களிலிருந்தும் பல பக்தர்கள் நடந்து செல்கின்றனர். பக்தர்கள் பெரும்பாலும் முழு மலையையும் சுற்றி வருவார்கள் (பிரதக்ஷினாவைப் பார்க்கவும்). இந்துக்கள் பொதுவாக தெய்வம் அல்லது கருவறையைச் சுற்றி வருவார்கள், இருப்பினும் தெய்வத்தின் சின்னம் மலைப் பக்கத்தில் செதுக்கப்பட்டிருப்பதால், முழு மலையையும் சுற்றி வர வேண்டும். திருவிழாவின் போது ஒவ்வொரு நாளும் தேன், சர்க்கரை, பால், தயிர் மற்றும் நெய் ஆகியவற்றின் கலவையான பஞ்சாம்ருதத்துடன் (பஞ்ச் என்றால் ஐந்து மற்றும் அம்ருதம் என்றால் அழியாமையின் தேன்) தெய்வம் குளிக்கப்படுகிறார் (அபிஷேகத்தைப் பார்க்கவும்). இறுதி நாளில் (பதினான்காவது சந்திர நாள்), தெய்வத்தின் கொடி வணங்கப்பட்டு, பின்னர் தாரேகான் கிராமத்தின் கிராமத் தலைவர் (கவாலி-பாட்டில்) கலந்து கொண்டு கிராமத்தின் வழியாக அணிவகுத்துச் செல்லப்பட்டு, இறுதியாக நள்ளிரவில் மலை உச்சியில் ஏற்றப்படுகிறது. கடைசி நாளில், பக்தர்கள் மலை உச்சிக்குச் சென்று புனிதக் கொடியின் தரிசனம் (மரியாதை செலுத்த) செய்கிறார்கள். இந்த விழா குறைந்தபட்சம் 15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து நடைபெறும் என்று கூறப்படுகிறது. நவங்களைப் (சபதம்) பயன்படுத்தும் பக்தர்கள் திருவிழாவின் போது அதை நிறைவேற்றுகிறார்கள். இந்த சந்தர்ப்பத்தில் தானியங்கள், பூக்கள், தேங்காய்கள், பணம் அல்லது ஆபரணங்கள் ஆகியவை தெய்வத்திற்கு செலுத்தப்படும் காணிக்கைகளாகும். சூரிய குண்டிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்ட தண்ணீருடன் தெய்வத்திற்கு அபிஷேக் (சடங்கு குளியல்) தினசரி சேவைக்குப் பிறகு, அரிசி, பால் மற்றும் சர்க்கரையை கொதிக்க வைத்து கீர் பிரசாதம் தெய்வத்திற்கு வழங்கப்படுகிறது. டூரி என்று அழைக்கப்படும் மாவு மற்றும் வெண்ணெயால் செய்யப்பட்ட கேக்குகளும் வழங்கப்படுகின்றன. ஆபரணங்களைத் தவிர அனைத்து காணிக்கைகளும் கோயிலின் பரம்பரை பாதுகாவலர்களான போபாக்களால் எடுத்துச் செல்லப்படுகின்றன. அஸ்வின் (இந்து நாட்காட்டி மாதம்) சுக்ல பக்ஷ தசமி அன்று இந்த இடத்தில் ஒரு பெரிய உத்சவ் (திருவிழா) நடைபெறுகிறது. தசரா மற்றும் நவராத்திரி கோயிலில் முக்கிய பண்டிகைகளாக உள்ளன, ஒன்பது நாட்களுக்கு, கோவிலில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கூடுகிறார்கள். இந்து சந்திர நாட்காட்டியின்படி, செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளி மற்றும் எட்டாவது, ஒன்பதாவது மற்றும் பதினான்காவது நாட்கள் தெய்வத்திற்கு பூஜைகளை (வழிபாடு) வழங்குவதற்கான சிறப்பு நாட்களாகும். கொண்டாடப்படும் பிற திருவிழாக்கள் குடி பட்வா, கோகுலாஷ்டமி, நவராத்திரி, கோஜகிரி, லட்சுமிபுஜன், ஹரிஹர் பேட் மற்றும் பல, இதில் ஏராளமான பக்தர்கள் கலந்து கொள்கிறார்கள். பக்தர்கள் பின்பற்றும் சடங்குகள் தேங்காய் மற்றும் பட்டுத் துணியை வழங்குதல் மற்றும் தெய்வத்திற்கு சேலை மற்றும் சோளி (அங்கியை) வழங்குதல் ஆகியவையாகும். தெய்வத்திற்கு செய்யப்படும் பிற பாரம்பரிய பிரசாதங்கள் வெள்ளியால் செய்யப்பட்ட கண்கள் மற்றும் நவராத்திரியின் போது தெய்வத்தின் உள் ஆம்புலட்டரி பாதையைச் சுற்றி பொருத்தமான வடிவமைப்பில் கும்கும் வட்டத்தை உருவாக்குவது ஆகும். எழுநூறு வசனங்களைக் கொண்ட தெய்வத்தின் வாழ்க்கை வரலாறான சப்தஷதியும் பல பக்தர்களால் ஓதப்படுகிறது. மஹாராஷ்டிராவின் கதர் அல்லது குடடி சமூகத்தினர் பச்வி விழாவைக் கொண்டாடும் போது, குடும்பத்தில் ஒரு குழந்தை பிறந்த பிறகு, தங்கள் குடும்ப தெய்வமான சப்தஸ்ருங்கிக்கு வழிபாடு செய்கிறார்கள், மேலும் ஒரு ஆட்டை பலியிடுகிறார்கள், இதைத் தொடர்ந்து அவர்கள் 12 வது நாளில் குழந்தைக்கு பெயரிடும் விழாவை நடத்துகிறார்கள். பண்டைய நாட்டுப்புற நடன-நாடகமான கோண்டல், கோண்டலி, பூதே, ஆரதி மற்றும் நாயக் சமூகங்களைச் சேர்ந்த பக்தர்களால் தெய்வத்தின் முன் வழங்கப்படுகிறது. கோந்தல் நடனங்களை நிகழ்த்தும் கோந்தாலிகளும் திருமணங்கள் மற்றும் பல முக்கிய குடும்ப விழாக்களின் போது கோந்தலை நிகழ்த்த அழைக்கப்படுகிறார்கள். வழக்கமாக இரவில் நடைபெறும் கோந்தாலி நிகழ்ச்சி, கைத்தாளங்கள், சிறிய டிரம், சம்பல் மற்றும் டன்டூன் அல்லது ஒற்றை சரம் கருவியுடன் பாடுகிறது. பாதுகாப்பு மற்றும் வசதிகள் ஏழு மலைகள் டெக்கண் பொறியின் புவியியல் அமைப்பில் உள்ளன, இதில் கடினமான மற்றும் அமிக்டலாய்டல் பசால்ட்ஸ், போல் படுக்கைகள் (சிவப்பு போல்) மற்றும் லேடெரிடிக் மண் ஆகியவை அடங்கும். இந்த மலைக் கோயில் கடந்த பல ஆண்டுகளாக பாறைகள் விழுவதால் அடிக்கடி சேதமடைந்துள்ளது. இந்த பாறை வீழ்ச்சியின் போது பல யாத்ரீகர்களும் காயமடைந்துள்ளனர்; சில காயங்கள் உயிருக்கு ஆபத்தானவையாக மாறுகின்றன. மலையைச் சுற்றியுள்ள சுற்றுப்பாதை செங்குத்தான பாறை சரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பாறை அமைப்புகளின் ஸ்திரமின்மைக்கு அடித்தள பாறைகளில் உள்ள உடைந்த மற்றும் நெடுவரிசை மூட்டுகள் காரணமாகும். எனவே, கோயிலுக்கு சேதம் ஏற்படுவதையும், யாத்ரீகர்களுக்கு காயம் ஏற்படுவதையும் தடுக்க ஒரு தீர்வை வழங்க இந்த பிரச்சினை புவியியலாளர்களால் ஆய்வுக்கு உட்படுத்தப்பட்டுள்ளது. 2018 ஆம் ஆண்டில், ஒரு ஃபனிகுலர் ரயில் inaugurated.This செய்யப்பட்டது, இதனால் யாத்ரீகர்கள் சில நிமிடங்களில் கோவிலை அடைய முடியும், மேலும் stairs.Also க்கு நடந்து செல்வதை விட வசதியாக ஒரு லிஃப்ட் உருவாக்கப்பட்டது, இதன் மூலம் நாம் நேரடியாக கோயிலுக்குள் செல்ல முடியும். மலையை ஏறும் பாதையும் கடினமானது, மேலும் சில விபத்துக்கள் ஏற்பட்டு உயிரிழப்புகளும் ஏற்பட்டுள்ளன. 2008 ஆம் ஆண்டில், ஒரு தனியார் பேருந்து யு-டர்ன் வழியாக பயணிக்கும் போது பள்ளத்தாக்கில் விழுந்தது, இதன் விளைவாக 43 பேர் இறந்தனர். இந்த சம்பவத்திற்குப் பிறகு, தடுப்புகள் அமைத்தல் மற்றும் எச்சரிக்கை அறிகுறிகள் போன்ற இதுபோன்ற விபத்துக்களைத் தடுக்க சில நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த நடவடிக்கைகளுக்கு நிதி வழங்குவதற்காக மலையின் அடிவாரத்தில் சுங்கச்சாவடியும் தொடங்கப்பட்டுள்ளது. 2010 ஆம் ஆண்டில் சாகல் ஒரு செய்தி அறிக்கையில் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகள் இன்னும் போதுமானதாக இல்லை என்று தெரிவிக்கப்பட்டது. பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் வெகுஜனக் கூட்டத்தின் தளமாக இருப்பதால், இந்த கோயில் பயங்கரவாதிகளின் ஹிட் பட்டியலிலும் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. அவசரகால சூழ்நிலைகளின் மாதிரி பயிற்சிகள் மாநில காவல்துறையால் நடத்தப்படுகின்றன. யாத்ரீகர்களுக்கு பல்வேறு வசதிகளை வழங்குவதும், பாதுகாப்புக்கான திருத்த நடவடிக்கைகளை எடுப்பதும் ஸ்ரீ சப்தஷ்ருங் நிவாசினி தேவி அறக்கட்டளையால் கையாளப்பட்டுள்ளது. இந்த அறக்கட்டளை 1975 ஆம் ஆண்டில் உருவாக்கப்பட்டது, அதன் பின்னர் பல்வேறு முன்னேற்றங்களைக் கொண்டு வந்துள்ளது. மஹாராஷ்டிரா மாநில சாலைப் போக்குவரத்துக் கழகத்தால் பண்டிகைகளின் போது, குறிப்பாக சைத்ரோத்சவத்தின் போது கூடுதல் பேருந்துகள் வழங்கப்படுகின்றன. 2010 ஆம் ஆண்டில், எம். எஸ். ஆர். டி. சி எட்டு நாள் திருவிழாவின் போது வழங்கப்பட்ட கூடுதல் பேருந்துகள் மூலம் 86 லட்சம் வருவாய் ஈட்டியதாக அறிவித்தது. பக்த நிவாஸில் இரவு தங்குவதற்கான வசதிகளும் வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் அனைத்து பார்வையாளர்களுக்கும் நியாயமான விலையில் உணவு கிடைக்கிறது. தற்போதைய யாத்திரைத் தலத்துடன் இந்த இடத்தை பொழுதுபோக்கு இடமாக உருவாக்குவது உள்ளிட்ட பல்வேறு திட்டங்களை மாநில அரசும் மேம்பாட்டுக்கான அறக்கட்டளையும் வகுத்துள்ளன. இடப் பற்றாக்குறை வளர்ச்சியடையாததற்கு முக்கிய காரணமாக முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தத் தலத்தைச் சுற்றியுள்ள பரந்த நிலப்பரப்புகள் வனத்துறையின் கீழ் உள்ளன. குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் அதிகாரப்பூர்வ கோயில் தளம் கோயில் அறக்கட்டளை தளம் சக்தி பீடாஸ் மஹாராஷ்டிராவில் உள்ள நாசிக் மாவட்டத்தில் உள்ள இந்து கோயில்களில் உள்ள சுற்றுலாத் தலங்கள்