Luvale people
லுவாலே மக்கள், லவாலே, பலோவலே, லுபாலே, அங்கோலாவில் லுவெனா அல்லது லுயெனா என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறார்கள், இது வடமேற்கு ஜாம்பியா மற்றும் தென்கிழக்கு அங்கோலாவில் காணப்படும் ஒரு பான்டு இனக்குழுவாகும். அவை வடகிழக்கில் உள்ள லுண்டா மற்றும் நெடெம்புவுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை, ஆனால் அவை கிழக்கில் உள்ள காவோண்டே மற்றும் கிழக்கு அங்கோலாவின் முக்கிய குழுக்களான சோக்வே மற்றும் லுச்சாஸியுடன் கலாச்சார ஒற்றுமைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. லுவாலே மொழி நீண்ட நைஜர்-காங்கோ மொழி தொகுதியைச் சேர்ந்தது, மேலும் இது ஒரு மேற்கு மத்திய பான்டு மொழியாக கருதப்படுகிறது. ஜாம்பியாவில் கல்வி மற்றும் நிர்வாக நோக்கங்களுக்காக இது ஒரு பிராந்திய மொழியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு 168,000 பேர் இதைப் பேசுகிறார்கள் (2006). காங்கோவில் குடியேறுவதற்கு முன்பு, லுவாலே முதலில் கிழக்கு பிளவு மலைகள் மற்றும் விக்டோரியா ஏரிக்கு இடையில் அமைந்துள்ள ஒரு பகுதியில் தங்கன்யிகா ஏரியின் வடக்கே இருந்து வந்தது. இந்த புலம்பெயர்ந்தோரில் முதல் தலைவர் கெங்கா நவேஜி என்று வாய்வழி பாரம்பரியம் கூறுகிறது. தெற்கே இடம்பெயர்ந்தபோது, அவர் நகர முடியாத அளவுக்கு வயதாகிவிட்டார், மேலும் தங்கன்யிகா ஏரியில் தனது முதல் முகாமை அமைத்தார். அவர்கள் இன்றைய காங்கோ ஜனநாயகக் குடியரசை அடையும் வரை மலையேற்றம் தொடர்ந்தது. இங்குதான் லவாலே வம்சம் 6 குழந்தைகளைக் கொண்டிருந்த கோண்டே மேட்டேட்டியில் இருந்து உருவானது. முதலாவது சிங்குலி, நமீபியாவின் வடக்கிலும் அங்கோலாவின் தெற்கிலும் உள்ள பழங்குடியினரின் நிறுவனர் என்று நம்பப்படுகிறது. இரண்டாவது, லுவாலே தலைமைத்துவத்தை நிறுவிய சீன்யாமா சா முக்வாமாயி. பின்னர் களும்பு என்ற பெண் வந்தார், அவரைத் தொடர்ந்து சோக்வேவுடன் பொதுவாக தொடர்புடைய என்டோன்ஜி என்ற பையன் வந்தான். ஐந்தாவது பையன் லுகோம்போ என்ற மற்றொரு பையன், அவர் சிறு வயதிலேயே இறந்தார். கடைசியாகப் பிறந்தவர் லுயஜி, ஒரு பெண்-லுண்டாவின் வருங்கால ராணி. லூபா இளவரசரான சாகச வேட்டைக்காரரான ஷிபிந்தா இலுங்காவை அவள் காதலிப்பாள். இது அவரது சகோதரர்களான சிங்குலி மற்றும் சின்யாமா ஆகியோரை மிகவும் கோபப்படுத்தியது, அவர்கள் லுண்டாவிலிருந்து பிரிந்தனர். சிங்குலி தான் முதலில் புறப்பட்டு தென்மேற்கு நோக்கிச் சென்று தனது சொந்த தலைமைத்துவத்தை நிறுவினார். பின்னர் அவரைத் தொடர்ந்து அவரது சகோதரர்களான சின்யாமா சா முக்வாமாயி மற்றும் என்டோன்ஜி மற்றும் அவரது சகோதரி கலும்பு ஆகியோர் தங்கள் பழங்குடியினரைக் கண்டுபிடித்தனர். சீன்யாமா, இன்னும் அதிக நிலத்தைப் பின்தொடர்ந்து, 1747 ஆம் ஆண்டில் அங்கோலாவில் உள்ள லும்பலா நீரோடையின் அருகே காக்கெங்கே தலைமைத்துவத்தை நிறுவினார். அட்லாண்டிக் அடிமை வர்த்தகம் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் அங்கோலாவிலிருந்து ஓவிம்புண்டு வர்த்தகர்களைப் பெற்ற முதல் மேல் சாம்பேஸியில் லுவாலே தான். ஓவிம்புண்டு போர்த்துகீசியர்களுக்காக அடிமைகளைத் தேடினர், மேலும் அவர்களின் லோஸி கூட்டாளிகளால் புறக்கணிக்கப்பட்டனர். பொதுவாக, அவர்கள் அடிமைகளை தங்களைத் தாங்களே அழைத்துச் செல்வதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் துப்பாக்கிகள், துணி, நகைகள் மற்றும் பிற பொருட்களுக்கு அவற்றை வாங்க விரும்பினர். அவர்களின் பங்கேற்பின் மூலம், லுவாலே கணக்கிட வேண்டிய ஒரு சக்தியாக மாறியது, மேலும் ஓவிம்புண்டுவுக்கு அடிமைகளை வாங்க அருகிலுள்ள பழங்குடியினரை சோதனையிட்டனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், லுவேல் சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரம் ஆகிய இரண்டிலும் துப்பாக்கிகள் பரவலாக இருந்தன, மேலும் பயணிகளின் கணக்குகள் நடைமுறையில் அனைத்து முக்கிய தலைவர்களும் முக்கியமான அடிமை வர்த்தகர்களாக இருந்ததாக குறிப்பிட்டன. தலைவர்களான ந்யாகடோலோ மற்றும் காங்கோம்பே காயம்பி ஆகியோர் இரண்டு குறிப்பிட்ட லுவாலே ஆவர், அவர்கள் அடிமை வர்த்தகத்தில் ஈடுபட்டதால் பிரபலமடைந்தனர். லுவாலே மக்கள் தங்கள் பகுதிகளை தடையின்றி கடந்து செல்வதற்கு ஈடாக காரவான்களிடமிருந்து கட்டணங்களை வசூலிப்பதன் மூலம் தங்கள் செல்வத்தை அதிகரித்தனர். குறிப்பாக தெற்கு லுண்டா தலைவர்களுடன் மோதும் வகையில் புதிய தாக்குதல் இலக்குகளைத் தேடி லுவாலே தொடர்ந்து தங்கள் களத்தை விரிவுபடுத்துவார்கள். அடிமை வர்த்தகம் அதன் உச்சத்தை எட்டியது, 1830 மற்றும் 1840 களில், நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் மெதுவாக மறைவதற்கு முன்பு. 1890 களில் தொடங்கி, லுவாலே அடிமைக் கட்சிகள் லுண்டாவுக்கு எதிராக தொடர்ச்சியான தாக்குதல்களை நடத்தின, இது "உலம்பாவின் போர்கள்" என்று அறியப்பட்டது. முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில், லுண்டா தலைவர் இஷிண்டே, பரோட்சேவின் தலைவரான லெவானிகாவிடம் லுவாலேவுக்கு எதிராக உதவி கோரினார். இப்பகுதியில் தனது பிடியை வலுப்படுத்த முயன்ற லெவானிகா, லுவாலேவுக்கு எதிராக ஒரு இராணுவக் குழுவை அனுப்பினார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஆங்கிலேயர்களின் வெற்றியின் மூலம் மட்டுமே லுவேலின் அடிமைத் தாக்குதல் நடவடிக்கைகள் முற்றிலுமாக நிறுத்தப்பட்டன. 1907 ஆம் ஆண்டில், பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்தின் கீழ் மேல் சாம்பேசி பகுதியில் இருந்த அடிமைகள் அதிகாரப்பூர்வமாக விடுவிக்கப்பட்டனர், ஆனால் கடன் அடிமைத்தனத்தின் அமைப்பு பல தசாப்தங்களாக வரையறுக்கப்பட்ட அளவில் தொடர்ந்தது. 1890 ஆம் ஆண்டில் லெவானிகாவுக்கும் பிரிட்டிஷ் தென்னாப்பிரிக்க நிறுவனத்திற்கும் (பி. எஸ். ஏ. சி) இடையே லோச்னர் சலுகை கையெழுத்திடப்பட்டதன் மூலம் ஐரோப்பிய ஆட்சி பரோட்ஸ்லேண்ட் மற்றும் அதன் அண்டை நாடுகள் முறையான பிரிட்டிஷ் செல்வாக்கின் கீழ் கொண்டு வரப்பட்டன. மேல் சாம்பேசி தனது ஆட்சியின் கீழ் இருப்பதாக லெவானிகா கூறியிருந்தார், இது பரோட்சேவின் பார்வையில் ஒரு செல்லுபடியாகும் அறிக்கையாகும், ஏனெனில் இது உலம்பா போர்களில் அவர்களின் தலையீட்டால் ஆதரிக்கப்பட்டது. போர்த்துகீசிய உரிமைகோரல்களை எதிர்கொள்ள ஆர்வமாக இருந்த பி. எஸ். ஏ. சி, இந்தக் கூற்றை ஏற்றுக்கொண்டது. இது பரோட்ஸே மற்றும் பி. எஸ். ஏ. சி. யின் நலன்களுக்கு சாதகமாக இருந்ததால், பலோவலே இனிமேல் பரோட்ஸ்லேண்டின் ஒரு பகுதியாக கருதப்பட்டது. லுண்டா, குறிப்பாக லுவாலே, பரோட்ஸே செல்வாக்கை கடுமையாக எதிர்த்தனர், மேலும் பரோட்ஸே ஆட்சிக்கு பயன்படுத்தப்பட்ட வரலாற்று நியாயப்படுத்தல் தவறானது என்று அடுத்தடுத்த மாவட்ட ஆணையர்களிடம் கடுமையாக புகார் செய்தனர். ஆயினும்கூட, காலனித்துவ நிர்வாகிகள் பாரோட்ஸே ஆட்சியை தொடர்ந்து ஆதரித்தனர், இது பாரோட்ஸே மாகாணத்தின் நிர்வாகத்தில் பிரதிபலிக்கும். ஒவ்வொரு 'அங்கீகரிக்கப்பட்ட' லுண்டா மற்றும் லுவாலே தலைவரும் பெயரளவில் பரோட்ஸே இந்துனாவின் கீழ் வைக்கப்பட்டனர்; உள்ளூர் நிர்வாகத்தின் மொழி லோஸி ஆகும், மேலும் அனைத்து முக்கிய முடிவுகளும் மோங்குவில் உள்ள பரோட்ஸே மாகாண தலைமையகத்திற்கு பரிந்துரைக்கப்பட்டன. 1941 ஆம் ஆண்டில், பலோவலே முறைப்படி பரோட்ஸ்லேண்டின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து சுதந்திரம் பெற்றார். பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அந்த நேரத்தில் வடக்கு ரொடீசியாவின் ஆளுநராக இருந்த சர் ஹூபர்ட் யங், 1936 ஆம் ஆண்டு லிட்டுங்கா மற்றும் குட்டாவுடன் ஒரு ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டார், அதில் பலோவலே உட்பட பரோட்ஸ்லேண்டில் பூர்வீக நீதிமன்றங்களை நிறுவினார். லுவாலே மற்றும் லுண்டா இதை எதிர்த்தனர், மேலும் பரோட்ஸே நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பை ஏற்க மறுத்தனர். இந்த உடன்படிக்கைக்காக தங்களைக் கலந்தாலோசித்திருக்க வேண்டும் என்று இரு பழங்குடியினரும் வாதிட்டனர், மேலும் 1937 ஆம் ஆண்டில் லிவிங்ஸ்டனில் மற்றொரு கூட்டம் நடைபெற்றது, இதில் பரோட்ஸே, லுண்டா மற்றும் லுவேல் தலைவர்கள் கலந்து கொண்டனர். இருப்பினும், எதிர் தரப்பினரால் ஒருமித்த கருத்துக்கு வர முடியவில்லை, மேலும் இரு தரப்பினரின் உரிமைகோரல்களையும் ஒரு ஆணையம் ஆராய வேண்டும் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. ஆறாம் ஜார்ஜ் மன்னர் வடக்கு ரொடீஷியாவிலும் பிற இடங்களிலும் நீதிபதியாக இருந்த அனுபவத்திற்காக பிலிப் மெக்டோனலை ஆணையத்தின் தலைவராகத் தேர்ந்தெடுத்தார். அவர் கேள்விக்குரிய பகுதிகளுக்குச் சென்று சாட்சிகளை நேர்காணல் செய்தார், ஆனால் மெக்டோனல் இங்கிலாந்துக்குத் திரும்பியதும், அரசாங்கம் இரண்டாம் உலகப் போரில் மும்முரமாக ஈடுபட்டது, மேலும் ஒரு இறுதி முடிவு எடுக்க சில ஆண்டுகள் பிடித்தன. ஜூலை 9,1941 அன்று, வடக்கு ரொடீஷியா அரசாங்க வர்த்தமானி இந்த மாற்றத்தை அறிவித்தது, பலோவலே மாவட்டத்தில் உள்ள நிலம் பரோட்சேவுக்கு சொந்தமானது அல்ல என்பதை கிங்ஸ் கமிஷனர் கண்டறிந்ததாகக் கூறினார். இந்த கண்டுபிடிப்பின் படி, லுண்டா மற்றும் லுவாலே ஆகியோர் பரோட்ஸே செல்வாக்கிலிருந்து விடுபட உரிமை உண்டு என்றும், அவர்கள் சொந்த பூர்வீக நீதிமன்றங்கள், பூர்வீக அதிகாரிகள் மற்றும் பூர்வீக கருவூலங்களைக் கொண்டிருப்பார்கள் என்றும் முடிவு செய்யப்பட்டது. சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய லுவாலே மற்றும் லுண்டா இன மோதல்கள் 1940 மற்றும் 1950 களில் சாம்பேசி மாவட்டத்தில் அவசரகால மாநிலங்களை அறிவிக்க வேண்டிய அளவுக்கு தீவிரத்தை எட்டின. ஆகஸ்ட் 27,1998 அன்று, வடமேற்கு ஜாம்பியாவில் லுவாலே மற்றும் லுண்டா இடையே மீண்டும் மோதல் வெடித்தது, இதனால் நூற்றுக்கணக்கானோர் வீடற்றவர்களாக இருந்தனர். சாம்பிய ஜனாதிபதி சிலுபா பிராந்தியத்தில் உள்ளாட்சி அரசாங்கத்தில் உயர்மட்ட பதவிகளுக்கு லுண்டாவை மட்டுமே நியமித்து, இனப் பிரிவுகளை விரிவுபடுத்தினார். சமூகம் மற்றும் கலாச்சார சங்கம் லுவாலே தாய்வழி வம்சாவளியைக் கடைப்பிடித்து, குறுக்கு உறவினர் திருமணத்தை விரும்புகிறார். பிற வடமேற்கு சாம்பிய மக்களை விட பொதுவான வம்சாவளி குழுக்கள் பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன, மேலும் அவை தலைவர்களிடமிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளன. பாரம்பரியமாக, லுவாலே ஒரு மிக உயர்ந்த தலைவரை அங்கீகரிக்கவில்லை, மாறாக தாய்வழி மாமாவிடமிருந்து தாய்வழி ரீதியாக தங்கள் பதவிகளை வாரிசாகப் பெறும் உள்ளூர் தலைவர்களுக்கு விசுவாசத்தை உறுதியளிக்கிறார்கள். தலைவர்கள் ('ம்வானா நாகங்கா') முடிவுகளை எடுப்பதற்கு முன்பு பெரியவர்கள் மற்றும் சடங்கு நிபுணர்களைக் கொண்ட குழுவுடன் கலந்தாலோசிக்கவும். கிராமங்கள் நிர்வகிக்கக்கூடிய பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவை குடும்பத் தலைவர்களால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. லுவேல் சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் இரண்டு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர், அவர்கள் ஸ்தாபக தாய்வழி வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் முன்னாள் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்களிடமிருந்து வந்தவர்கள். எவ்வாறாயினும், காலனித்துவத்தின் வருகையுடன், ஒரு மூத்த தலைவர் வழக்கமாகிவிட்டார், இது தலைமை ந்துங்கு என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. லுவாலே பழங்குடியினரை உருவாக்கும் பதின்மூன்று குலங்களில் ('மியாச்சி'), 'நாமகுங்கு' மட்டுமே அரியணை ஏறக்கூடிய உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு பெண் தலைவரின் ('வாமங்கனா') குழந்தைகள் மட்டுமே ஆட்சி செய்ய முடியும். ஒரு ஆண் தலைவரின் குழந்தை ம்வானா உட்டா அல்லது 'வில்லின் குழந்தை' என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அது ஒருபோதும் தலைவனாக முடியாது. அனைத்து குலங்களுக்கும் பருந்துகள், ஆந்தைகள் மற்றும் மீன் போன்ற டோட்டம்கள் அல்லது அடையாளங்காட்டிகள் (பெரும்பாலும் விலங்குகள்) உள்ளன. சி. எம். என். படி வெள்ளை, இப்பகுதியில் பல ஆண்டுகள் கழித்த ஒரு பிரிட்டிஷ் அரசு ஊழியர், ஒவ்வொரு குலமும் அது எப்படி உருவானது என்பதற்கான ஒரு புகழ்பெற்ற விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் ஒரு குல பாராயணம் ('குலிசசுலா ஜிகும்பு') ஒரு குல உறுப்பினரை அடையாளம் காட்டுகிறது. ஜூலை 28,2020 அன்று, லுவாலே அரச ஸ்தாபனம் சீன்யாமா நுண்டுவை புதிய மூத்த தலைவராகத் தேர்ந்தெடுத்தது, ஏனெனில் அவரது முன்னோடி (மற்றும் மாமா) அந்த ஆண்டு ஜனவரி மாதம் காலமானார். இருப்பினும், அவரது பதவி உயர்வு மற்ற லுவாலே தலைவர்களால் சர்ச்சைக்குள்ளாகியுள்ளது. கலை லுவேல் அவர்களின் முகமூடிகளுக்கு பெயர் பெற்றது, அவற்றில் பல துவக்க விழாக்களின் போது நடனமாடப்படுகின்றன, இது துவக்கத்திற்கு கல்வி கற்பதற்கும் விழாக்கள் நடைபெறும் பிரதேசத்தைக் குறிக்கும். அவர்கள் கூடைகள், நெசவு பாய்கள் (விசாலோ) மட்பாண்டங்கள், உலோக வேலைகள் (உட்டெங்கோ) மற்றும் மலம் தயாரிப்பதில் பெயர் பெற்ற திறமையான கைவினைஞர்கள் ஆவர். சில மலம் மரத்தால் பிரத்தியேகமாக தயாரிக்கப்படுகின்றன, சிலவற்றில் "லிகுபு" என்று அழைக்கப்படும் மர சட்டகத்தில் ஒரு மறை இருக்கை இருக்கலாம். மிகவும் பொதுவாக தயாரிக்கப்படும் கூடை "ம்பாங்கோ" ஆகும், இது தானியங்கள் அல்லது மக்காச்சோள உணவை சேமிக்க ஒரு நடுத்தர அளவிலான கூடை ஆகும். அவர்கள் "ஜிஞ்சிம்பா" (ஒரு சைலோபோன்), "லைக்கெம்ப்" (ஒரு சிறிய கை பியானோ) மற்றும் பல்வேறு வகையான டிரம்ஸ் போன்ற இசைக் கருவிகளையும் உருவாக்குகிறார்கள். மதம் படைப்பு மற்றும் உயர்ந்த சக்தியின் வானக் கடவுளான கலுங்காவை லுவாலே அங்கீகரிக்கிறார்; அது மற்ற எல்லா தெய்வங்களின் மீதும் அதிகாரம் கொண்டதாகவும், எல்லாம் அறிந்ததாகவும், பார்ப்பதாகவும் கருதப்படுகிறது. கூடுதலாக, கலுங்கா உயிருள்ள மற்றும் இறந்த இருவரின் ஆவிகள் மீதும் அதிகார வரம்பைக் கொண்டுள்ளார், நல்லவர்களை ஆசீர்வதித்து, தீயவர்களை தண்டிக்கிறார். மஹம்பா, இயற்கை மற்றும் மூதாதையர் ஆவிகளையும் லுவாலே மக்கள் அங்கீகரிக்கிறார்கள். இந்த ஆவிகள் தனிநபர், குடும்பம் அல்லது சமூகத்தைச் சேர்ந்தவையாக இருக்கலாம், மேலும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை பராமரிப்பதற்காக பிரசாதங்கள் மூலம் திருப்திப்படுத்தப்பட வேண்டும். தீய ஆவிகள் நோய்களை ஏற்படுத்த மந்திரவாதிகளால் ("ஒர்வாங்கா") செயல்படுத்தப்படலாம், மேலும் ஆரோக்கியத்தை மீண்டும் பெற எதிர்வினையாற்றப்பட வேண்டும். இதை நிறைவேற்ற, தனிநபர்கள் ஒரு தெய்வீக நிபுணருடன் ("நாகங்கா") ஆலோசனை நடத்துவார்கள், அவர் நோயாளியின் பிரச்சினையின் மூலத்தைக் கண்டறிய முயற்சிப்பார். லுவேலில் மிகவும் பொதுவான கணிப்பு வடிவம் கூடை கணிப்பு ஆகும், இது ஒரு கூடையில் அறுபது தனிப்பட்ட பொருட்களை வீசுவதைக் கொண்டுள்ளது. நோய்த்தொற்றின் காரணத்தை தீர்மானிக்க பொருளின் உள்ளமைவு பின்னர் கணிப்பாளரால் "படிக்கப்படுகிறது". திருவிழாக்கள் லிக்கும்பி லியா மைஸ் அதிகாரப்பூர்வ பாரம்பரிய விழா லிக்கும்பி லியா மைஸ் ஆகும், இது ஜாம்பியாவில் மிகவும் பிரபலமான பாரம்பரிய திருவிழாக்களில் ஒன்றாகும். ஆகஸ்ட் மாதத்தின் கடைசி வார இறுதியில் நடைபெறும், இதில் இரண்டு துவக்க விழாக்கள் அடங்கும், ஒன்று சிறுமிகளுக்கும் ஒன்று சிறுவர்களுக்கும். இந்த பெயர் "மைஸின் விழா" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது லுவேலின் தலைமையகத்தின் பெயர் மற்றும் வடமேற்கு மாகாணத்தில் உள்ள சாம்பேசி நகரில் அமைந்துள்ளது. இந்த விழா பொதுவாக ஒரு வாரம் நீடிக்கும் மற்றும் முகமூடி அணிந்த ஆண் நடனக் கலைஞர்கள் ("மகிஷி") மற்றும் "வாலி" துவக்க விழாவிற்கு உட்படுத்தப்பட்ட சிறுமிகளின் நடனம், தலைமை மற்றும் அரசு அதிகாரிகளின் உரைகள் மற்றும் டிரம்மிங் போன்ற செயல்பாடுகளை உள்ளடக்கியது. ஒரு பெண் தனது முதல் மாதவிடாய் சுழற்சியைத் தொடங்கும் போது வாலி விழா நிகழ்கிறது. அவள் தனிமையில் அழைத்துச் செல்லப்பட்டு, கருவுறுதலின் அடையாளமான ஒரு அத்தி மரத்திற்கு ("முல்யா") கொண்டு வரப்படுகிறாள், அங்கு அவளுக்காக ஒரு புல் குடிசை ("லிட்டுங்கு") கட்டப்படும் வரை அவள் அங்கேயே இருக்கிறாள். அவளுக்கு ஒரு வயதான பெண்ணால் பாதுகாப்பு மருந்து வழங்கப்படுகிறது, அவர் இந்த செயல்முறையின் போது ஆசிரியராகவும் வழிகாட்டியாகவும் செயல்படுகிறார் ("சிலோம்போலா"). ஆரம்பிப்பவர் ("ம்வாலி" என்று குறிப்பிடப்படுபவர்) ஒரு இளைய பெண்ணுக்கும் ("கஜிலு" அல்லது "கசாம்பிபிஜிகிலோ") ஒதுக்கப்படுகிறார், அவர் வீட்டு வேலைகளுக்கு உதவுகிறார். தனிமைப்படுத்தப்பட்ட காலத்தில் (இது நான்கு முதல் ஆறு மாதங்கள் வரை நீடிக்கும்), பெண்கள் சுகாதாரம், பாலினம் மற்றும் வீட்டு வேலைகள் பற்றி கற்பிக்கப்படுவதன் மூலம் திருமணத்திற்கு தயாராக உள்ளனர். அவர்களின் தனிமையின் முதல் நாளில், சிறுமி ஒரு கடிவாளத்தை ("சேவா") உருவாக்குவார், அதை அவர் விழாவின் காலத்திற்கு அணிவார். அவர்கள் வேகமாக ஓடவோ, வயிற்றில் படுத்துக் கொள்ளவோ, சில உணவுகளை சாப்பிடவோ, எதிர் பாலின உறுப்பினர்களுடன் பார்க்கவோ அல்லது தேவைப்படாவிட்டால் பேசவோ அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய நெருப்புடன் தொடர்பு கொள்வதையும் அவள் தவிர்க்க வேண்டும், அதன் இல்லாமை, குளிர், மரணத்தின் அடையாளமாகும்; அவளுடைய பாட்டி மட்டுமே அவளுக்காக நெருப்பை எரிக்கிறார். ஒரு பெண் தனது கிராமத்திற்குத் திரும்பும்போது, அவள் ஒரு பாரம்பரிய பருத்தி துணியில் ("சிட்டெங்கே") மூடப்பட வேண்டும். சமீப காலங்களில், தனிமைப்படுத்தல் ஒரு வாரம் முதல் ஒரு மாதம் வரை மட்டுமே நீடிக்கும். பட்டம் பெற, அவர் பெற்ற திறன்களைக் குறிக்கும் பல்வேறு நடனங்களை அவர் நிகழ்த்த வேண்டும். பின்னர் அவள் எண்ணெய் மற்றும் சிவப்பு ஓசர் கொண்டு மூடப்பட்டிருக்கிறாள். பின்னர், அவர் தனது புதிய கணவரிடம் சமர்ப்பிக்கப்படுகிறார். நவீனமயமாக்கப்பட்ட சட்ட அமைப்பு காரணமாக துவக்க விழா இப்போது ஒரு பெண்ணின் வாழ்க்கையில் (திருமணத்திற்கு முன்பு) நிகழ்கிறது, இருப்பினும் இது கிராமப்புறங்களைச் சேர்ந்த லுவாலே சிறுமிகளுக்கு பருவமடையும் போது நிகழ்கிறது. சாம்பியாவில் குழந்தைத் திருமணங்கள் இப்போது சட்டவிரோதமானவை, எனவே ஒரு கிராமப்புறத்தில் ஒரு பெண் 13 வயதில் பருவமடையும் போது கூட, அவள் வாலி செய்யலாம், ஆனால் உடனடியாக திருமணம் செய்து கொள்ளக்கூடாது. முன்பு, ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட திருமணங்கள் நடைபெறும், ஆனால் நவீன காலங்களில், தம்பதிகள் காதலுக்காக திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள். 8 முதல் 12 வயதுக்குட்பட்ட முகந்தா லுவாலே ஆண்கள் "முகந்தா" வில் பங்கேற்பார்கள், இது சில நேரங்களில் குமுகண்டா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது வரவிருக்கும் வயது விழா. இது பொதுவாக வறண்ட பருவத்தின் தொடக்கத்தில் நடைபெறுகிறது. மூன்று தனித்துவமான நிலைகள் உள்ளன, முதலாவது தயாரிப்பு, இது ஒரு கிராமத் தலைவர் ("சிலோலோ") அல்லது முக்கியமான மூத்தவர், விருத்தசேதனம் செய்யப்படாத இளம் சிறுவர்களின் குடும்பங்களுடன் ஒருமித்த கருத்தை எட்டிய பிறகு, முகண்டாவுக்கான நேரம் வந்துவிட்டது என்று பகிரங்கமாக அறிவிக்கிறார். வேட்பாளர்கள் பின்னர் முகண்டாவில் ஒன்றுகூடப்படுகிறார்கள், அங்கு அவர்கள் விருத்தசேதனம் செய்யப்படுகிறார்கள்; இந்த கட்டத்தில், முகண்டா விழாவைத் தொடங்குபவர் "சிஜிகா முகண்டா" அல்லது "முகண்டாவின் தோட்டக்காரர்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். அறுவை சிகிச்சைக்கு உட்படும் குழந்தைகளை ஆசீர்வதித்து தூய்மைப்படுத்த அவர்கள் முயோம்போ மரத்தின் முன் ஆவிகளை அழைப்பார்கள். விருத்தசேதனம் செய்யப்படாத ஆண்களை அழுக்கு அல்லது சுகாதாரமற்றவர்கள் என்று லுவாலே கருதுகின்றனர். இரண்டாவது கட்டம் தனிமையாகும், அங்கு இளம் சிறுவர்கள் தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேறி தனிமைப்படுத்தப்பட்ட புதர் முகாமில் ஒன்று முதல் மூன்று மாதங்கள் வரை வாழ்வார்கள். வெளி உலகத்திலிருந்து இந்த பிரிவினை குழந்தைகளாக இருந்தபோது அவர்களின் அடையாள மரணத்தைக் குறிக்கிறது. முகண்டா கண்டிப்பாக பராமரிக்கப்படும் சில கிராமப்புறங்களில், ஒரு பெண் முகண்டாவுக்கு உட்படும் போது சிறுவனின் "புஷ் கேம்ப்" வழியாகச் செல்ல வேண்டுமானால், அவள் தண்டிக்கப்பட வேண்டும், கொல்லப்பட வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது. துவக்கியவர்கள் ("வட்டுண்டுஜி" அல்லது "துண்டன்ஜி") தைரியத்தின் சோதனைகளுக்கு உட்படுத்தப்படுவார்கள், மேலும் ஆண்கள் மற்றும் கணவர்களாக அவர்களின் எதிர்கால பங்கு குறித்து பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்வார்கள். அவர்களுக்கு முகக்கவசங்கள் தயாரித்தல், அல்லது "மகிஷி", மரச் சிற்பம், கூடையில் வேலை செய்தல், சுடுதல் மற்றும் பிற நடைமுறைத் திறன்கள் போன்ற திறன்கள் கற்பிக்கப்படும். அவர்கள் விளையாட்டுகள் மற்றும் விளையாட்டுகளை விளையாடவும் அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். பாடத்திட்டத்தில் பண்டைய வடிவமைப்பு வடிவத்தில் கலாச்சார அறிவுறுத்தலும், மணலில் செய்யப்பட்ட கருத்தியல் பொறிகளின் பாரம்பரியமான "துசோனா" என்று அழைக்கப்படும் கால்குலஸும் அடங்கும். பெண் துவக்கத்தைப் போலவே, சிறுவர்களுக்கும் ஆசிரியர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் செயல்முறையின் மூலம் அவர்களுக்கு வழிகாட்டுகிறார்கள். இவை "மகிஷி" என்றும் குறிப்பிடப்படுகின்றன ("லிகிஷி" என்பது ஒருமை, முகமூடி என்று பொருள்படும்); ஒவ்வொரு லிகிஷிக்கும் ஒரு தனித்துவமான பங்கு உள்ளது. மாகிஷி விரிவான முகமூடிகள் மற்றும் பட்டை துணியால் செய்யப்பட்ட சாயம் பூசப்பட்ட நெய்த ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார். முகமூடிகள் மரத்தால் ஆனவை மற்றும் தாவர நார், கார்டேஜ், மணிகள் மற்றும் பிற பொருட்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவை வயது, பாலினம், சமூக தரவரிசை மற்றும் அவை உள்ளடக்கிய தொல்பொருள்களின் சக்தியை வெளிப்படுத்துகின்றன. முகமூடிகளில் உள்ள அறிகுறிகள் மற்றும் சின்னங்கள் பிரபஞ்சத்தின் சக்திகளைக் குறிக்கின்றன. குழந்தைப் பருவத்திலிருந்து இளமைப் பருவத்திற்கு மாறுவதில் சிறுவர்களுக்கு உதவுவதற்காக வாழும் உலகிற்குத் திரும்பும் இறந்த மூதாதையரின் ஆவியை அவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. விழாவின் போது, அவர்கள் அடையாளமாக எழுந்து கல்லறையிலிருந்து ("குவும்புகா") கூடுவார்கள். ஒவ்வொரு சிறுவனுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட லிகிஷி ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் முழு செயல்முறை முழுவதும் அவருடன் இருக்கிறார். மகிஷி எடுக்கக்கூடிய பல்வேறு பாத்திரங்கள் உள்ளன. அனைத்து மகிஷிகளும் ஆண்கள் என்றாலும் (அவர்களின் அடையாளம் ஒருபோதும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் அவர்கள் பொதுமக்களிடமிருந்து தங்களைக் காப்பாற்றிக் கொள்வதற்காக கல்லறைகளில் ஆடை அணிவதாகக் கூறப்படுகிறது), பெண்களின் சில பிரதிநிதித்துவங்கள் உள்ளன. பின்வரும் பட்டியல் சாத்தியமான மகிஷி பாத்திரங்களைப் பற்றி பலவற்றை விவரிக்கிறது, ஆனால் அனைத்தும் அல்ல. "சிசலுக்கே" ஆன்மீக செல்வாக்கு கொண்ட ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் பணக்கார மனிதனைக் குறிக்கிறது. "முபால" அல்லது "காயிபு" என்பது முகண்டாவின் "இறைவன்" அல்லது மன்னர் மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்களைக் கொண்ட ஒரு பாதுகாப்பு ஆவி ஆகும். இது எப்போதும் "கபாலு"-மெய்க்காப்பாளர் அல்லது மகனுடன் இருக்கும். அவர் அனைத்து மகிஷிகளிலும் மிகப்பெரியவர் மற்றும் மிகவும் கம்பீரமானவர், அவரது பெரிய வட்டமான ஈர்க்கக்கூடிய தலைக்கவசத்துடன், இது தலைவருடன் தொடர்புடையது. "புவெபோ" அல்லது "ம்வானாப்வேபோ" என்பது சிறந்த பெண்ணைக் குறிக்கும் ஒரு பெண் கதாபாத்திரம் மற்றும் சடங்குகள் மற்றும் நடனங்களின் இசைத் துணைக்கு பொறுப்பாகும். புவெபோ என்றால் லுவாலே மொழியில் 'பெண்' என்று பொருள். "சிலியா" என்பது குழந்தைத்தனமான பண்பு கொண்ட ஒரு முட்டாள்தனத்தைக் குறிக்கிறது, மற்றவர்களைப் பிரதிபலிக்கிறது, இழிவான பாணியில் ஆடை அணிவது மற்றும் ஒரு நிபுணரைப் போல அல்லாமல் ஒரு கற்பவரைப் போல நடனமாடுகிறது. "சிவிகி" என்பது ஒரு ஸ்டைலான மற்றும் வீணான இளம் பெண்ணைக் குறிக்கும், மேலும் சடை முடி கொண்ட ஒரு விக்கியை அணிந்துகொள்கிறது. "சிக்குங்கிலா" என்பது பாதி சிவப்பு மற்றும் பாதி வெள்ளை நிறத்தில் வரையப்பட்ட ஒரு தெளிவற்ற மூதாதையர் ஆவி; இது பெரும் ஆன்மீக சக்தியைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. அதன் முகமூடியின் வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு பகுதிகள் முறையே நேர்மறை மற்றும் ஆபத்தானவற்றுக்கு இடையிலான சமநிலையைக் காட்டுவதாகக் கூறப்படுகிறது. "உடேனு" என்பது "கோபமானவர்" என்று அழைக்கப்படுகிறது; எப்போதும் மோசமான மனநிலையில், எப்போதும் அவமானப்படுத்துகிறார். "கட்டோயோ" அல்லது "சிண்டேல்" முதலில் வெளிநாட்டினரையும் வெளியாட்களையும் கேலி செய்தனர்; பெரும்பாலும், காலனித்துவ சக்திகள். கட்டோட்டோலா இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளையும் கொண்டுள்ளது, மறைக்கப்பட்டிருப்பதைக் கண்டுபிடிப்பவர். முகண்டாவின் நிறைவு ஒரு பட்டமளிப்பு விழாவுடன் கொண்டாடப்படுகிறது, இது மகிஷி முகமூடி. சிறுவர்கள் தங்கள் சமூகத்திற்கு வயது வந்த ஆண்களாக மீண்டும் வரவேற்கப்படுகிறார்கள்; முழு கிராமமும் மகிஷி முகமூடி மற்றும் பான்டோமைம் போன்ற செயல்திறனில் கலந்து கொள்ள இலவசம். சடங்கிற்குப் பிறகு, மாகிஷி முகமூடிகள் எரிக்கப்படுகின்றன அல்லது புதைக்கப்படுகின்றன, அடையாளமாக அவற்றை இறந்தவர்களின் உலகிற்குத் திருப்பித் தருகின்றன. சமீப காலங்களில், முகமூடிகள் புதியவற்றின் கருத்துக்களை இணைத்துள்ளன; மகிஷியின் புதிய பிரதிநிதித்துவங்களில் ஒரு பூம் பாக்ஸ், ஒரு வி. சி. ஆர் பிளேயர், ரேடியோ அல்லது பலவற்றின் முகம் இருக்கலாம். முகண்டா நடைமுறை உயிர்வாழும் திறன்களையும், இயற்கை, பாலியல், மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் சமூகத்தின் சமூக விழுமியங்கள் பற்றிய அறிவையும் பரப்பும் கல்வி செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. முந்தைய காலங்களில், இது பல மாத காலப்பகுதியில் நடந்தது மற்றும் மகிஷி முகமூடி அணிந்ததன் பின்னணியில் உள்ள முழு காரணத்தையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. இந்த நடைமுறை லுவேலுக்கு தனித்துவமானது அல்ல, மேலும் பல குழுக்களாலும் நிகழ்த்தப்படுகிறது. இன்று, பள்ளி நாட்காட்டிக்கு ஏற்ப மாற்றியமைப்பதற்காக இது பெரும்பாலும் ஒரு மாதமாக குறைக்கப்படுகிறது. சமூகக் கூட்டங்கள் மற்றும் கட்சி பேரணிகளில் மாகிஷி நடனக் கலைஞர்களுக்கான தேவை அதிகரித்து வருவதுடன் இந்த சரிசெய்தல் சடங்கின் அசல் தன்மையை பாதிக்கக்கூடும். வழக்கம் போல், ஒரு ஜோடி திருமணம் செய்து கொள்ளத் தயாராக இருக்கும்போது, மணமகன் பெண்ணின் குடும்பத்திற்கு மணமகள் விலையை செலுத்த வேண்டும். லுவேலில், மணமகளின் விலை "மேட்டிமோ" அல்லது "விகும்பா" (பொருள் "பொருட்கள்") என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது மணமகளின் ("ம்வெங்கா") உறவினர்களுக்கு மரியாதை மற்றும் பாராட்டின் அடையாளமாக வழங்கப்படுகிறது. ஒரு மணமகன் ஒரு மணமகளை ஒரு சிறிய கொண்டாட்டத்துடன் ("விட்டில்கேலா") வரவேற்கலாம். இந்த நேரத்தில், அவரது கிராம மக்கள் மணமகளை வரவேற்று, ஒரு நல்ல நபராக இருக்க ஊக்குவித்து, கிராமத்தின் குழந்தைகளுக்கும் அந்நியர்களுக்கும் உணவளிக்கிறார்கள். சில நாட்களுக்குப் பிறகு, மணமகள் அவளை தனது சொந்த அடுப்பில் அறிமுகப்படுத்த ஒரு சடங்கிற்குச் செல்கிறாள். இந்த "நெருப்பை எரிப்பது" சடங்கு அனைத்து பெண் மாற்றங்களையும் வகைப்படுத்துகிறது, மேலும் பருவமடைவதை அடைந்த பெண்கள் மற்றும் புதிய தாய்மார்களுக்கும் இது செய்யப்படுகிறது. சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு மணமகன் மணமகளின் உறவினர்களுக்கு பரிசுகளை ("வைஃபுபா வேங்கா") வழங்குகிறார், இது அவர்களின் கிராமம் அல்லது கிராமங்களுக்குள் சாப்பிட உதவுகிறது. இதைத் தொடர்ந்து மணமகளின் தாய்வழி உறவினர்களுக்கு ஒரு திருப்பித் பரிசு வழங்கப்படுகிறது, அதன் பிறகு அவர்கள் மணமகனின் கிராமத்தில் சாப்பிட முடியும். பாரம்பரியமாக, திருமணத்தில் மணமகன் எல்லாவற்றையும் (ஒரு வீடு, உணவு, உடைகள்) வழங்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது, எனவே மனைவி ஆடை உட்பட தனது தனிப்பட்ட பொருட்கள் இல்லாமல் வீட்டை விட்டு வெளியேறுகிறார். இருப்பினும், நவீன காலங்களில் பொருளாதார காரணங்கள், கலாச்சார திருமணங்கள் மற்றும் நகரமயமாக்கல் காரணமாக, மனைவி வழக்கமாக தனது சொந்த சமையலறை பொருட்களை கொண்டு வருகிறார், அவை சமையலறை விருந்து என்று அழைக்கப்படும் திருமணத்திற்கு முந்தைய விழாவின் ஒரு பகுதியாக அவருக்காக வாங்கப்படுகின்றன. உணவு லுவாலே பெரும்பாலும் விவசாயப் பொருளாதாரத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அவற்றின் முக்கிய பயிர்கள் மேனியோக், மரவள்ளிக்கிழங்கு, மாம்பழம் மற்றும் வேர்க்கடலை ஆகும். புகையிலை மற்றும் சணல் துர்நாற்றத்திற்காக வளர்க்கப்படுகிறது, மக்காச்சோளம் பீருக்காகவும் வளர்க்கப்படுகிறது. விவசாயப் பொருட்களின் விவசாயம் மற்றும் பதப்படுத்துதல் கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக லுவலேவின் பெண்களால் செய்யப்படுகிறது. இயற்கையாகவே நிலத்தைப் பாதுகாக்க வெட்டுதல் மற்றும் எரிப்பு நுட்பங்கள் மற்றும் பயிர் சுழற்சி நடைமுறையில் உள்ளன. பன்றிகள், கோழிகள், செம்மறி ஆடுகள் மற்றும் ஆடுகள் வீட்டு பயன்பாட்டிற்காக வைக்கப்படுகின்றன. "யாங்கா" என்று அழைக்கப்படும் வேட்டைக்காரர்களின் பிரத்யேக சமூகம் உள்ளது, அவர்கள் பெரிய விளையாட்டைப் பிடிப்பதற்கு பொறுப்பானவர்கள், ஆனால் அனைவரும் சிறிய விளையாட்டு விலங்குகளைப் பிடிப்பதற்கு பங்களிக்கின்றனர். இருப்பினும் அவர்களின் பிராந்தியத்தின் பெரும்பகுதியில் விளையாட்டு பற்றாக்குறையாக மாறியுள்ளது. அவர்கள் புகழ்பெற்ற மீனவர்களாக அறியப்படுகிறார்கள் மற்றும் காப்பர் பெல்ட்டின் சுரங்க மையங்களுக்கு உலர்ந்த கேட்ஃபிஷை ஏற்றுமதி செய்கிறார்கள். பல ஆப்பிரிக்க பழங்குடியினரைப் போலவே, ஒரு குழந்தையின் பெயரும் பொதுவாக அதன் பிறப்பைச் சுற்றியுள்ள சூழ்நிலைகளால் பாதிக்கப்படுகிறது. குழந்தைகள் பிறந்த நேரம் மற்றும் இடம், நிகழ்வுகள் அல்லது பிறப்பு சூழ்நிலைகள், பிறப்பு வரிசை அல்லது உறவினர்களின் பெயரால் பெயரிடப்படலாம். ஒரு குழந்தை பிறந்த உடனேயே, சிஃபுஞ்சிஜி என்றும் அழைக்கப்படும் மருத்துவச்சி, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்கு ஒரு தற்காலிக பெயரைக் கொடுக்கிறார். குழந்தையின் தொப்புள் தண்டு கீழே விழும்போது, பெற்றோர்கள், பொதுவாக தந்தை, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்கு ஒரு பெயரை வழங்குவார்கள். இரண்டாவது குழந்தைக்கு தாய் பெயரிட அனுமதிக்கப்படுகிறார்; தாத்தா பாட்டி மற்றும் மாமாக்கள் அடுத்தடுத்த குழந்தைகளுக்கும் பெயரிடலாம். ஒரு குழந்தை அதன் பெற்றோர்களால் பெயரிடப்பட்டவுடன், இந்த பெயர் தொடர்புகளில் நிரந்தரமாக பயன்படுத்தப்படும். பெற்றோர்கள் குழந்தையை வார்த்தைகள் மற்றும் பாடல்களில், பல்வேறு பெயர்களைப் பயன்படுத்தி வரவேற்பது பொதுவானது; குழந்தையை புன்னகைக்க அல்லது அமைதிப்படுத்துவது 'சரியானது' என்று கருதப்படுகிறது. குழந்தை தொடர்ச்சியாகவும் பழக்கமாகவும் அழுகிறது என்றால், இது பெயர் போதுமானதாக இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. அதன் பிறகு பெயர் மாற்றப்பட வேண்டும். இது மறுமலர்ச்சியில் உள்ள லுவாலே நம்பிக்கையிலிருந்து உருவாகிறது. சில நேரங்களில் குழந்தை தீவிரமாக நோய்வாய்ப்பட்டால் பெயர் மாற்றப்படுகிறது. அவ்வாறான நிலையில், ஒரு பாரம்பரிய குணப்படுத்துபவர் ("சிம்பண்டா") குழந்தைக்கு சிகிச்சையளித்து ஒரு புதிய பெயரைத் தேர்ந்தெடுப்பார், ஏனெனில் முந்தைய பெயர் இப்போது துரதிர்ஷ்டத்துடன் தொடர்புடையது என்று நம்பப்படுகிறது. சூழ்நிலைகளை விவரிக்க கொடுக்கப்பட்ட பெயர்களின் எடுத்துக்காட்டுகளில் "கஹிலு" என்பது 'திரும்பி வந்தவர்/திரும்பி வந்தவர்' என்று பொருள்படும். பெண் பதிப்பு "ஓம்பா" ஆகும். கிறிஸ்துவம் பெயரிடும் கலாச்சாரத்திலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது, பெயர்கள் உள்ளூர்மயமாக்கப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, 'டேனியல்' 'ந்தான்யேலே' ஆகிறது. லுண்டாவுக்கும் லுண்டாவுக்கும் இடையிலான மோதல் உலம்பா போர்களில் இருந்து தொடங்குகிறது, அப்போது லுண்டாவில் அடிமைகளுக்கான குடியேற்றங்களை லுவாலே அடிக்கடி சோதனையிட்டார். 1940 களில் இருந்து லுவாலே மற்றும் லுண்டா அடிக்கடி ஒருவருக்கொருவர் மோதலில் ஈடுபட்டுள்ளன; இப்பகுதியின் மோசமான மண் காரணமாக முக்கிய விவசாய நிலங்கள் மீது மோதல்கள் மேலும் தீவிரமடைந்துள்ளன. இரு குழுக்களும், தெற்கில் தங்கள் சக்திவாய்ந்த பரோட்ஸே அண்டை நாடுகளை எதிர்க்கின்றன. ஜாம்பியாவில், அவை முக்கியமாக ஜாம்பியாவின் வடமேற்கு மாகாணத்தில் காணப்படுகின்றன, முன்பு பலோவலே என்று அழைக்கப்பட்ட சாம்பேசி நகரத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. அவர்கள் மாகாணத்தின் மக்கள் தொகையில் தோராயமாக 20.4% ஆக உள்ளனர். சில ஜாம்பியன் லுவாலே பெரும்பாலும் பொருளாதார காரணங்களுக்காக தங்கள் மூதாதையர் நிலங்களை விட்டு வெளியேறியுள்ளனர், மேலும் ஜாம்பியாவில் உள்ள லுகங்கா சதுப்பு போன்ற பிற இடங்களில் காணலாம். லுசாகாவுக்கு கணிசமான கிராமப்புற-நகர்ப்புற இடம்பெயர்வுகளும் உள்ளன. அங்கோலாவில் அவர்கள் மோக்ஸிகோ மாகாணத்தின் கிழக்கே வசிக்கின்றனர். தென்னாப்பிரிக்காவில் சில லுவேல் மக்கள் தென்னாப்பிரிக்காவுக்கு குடிபெயர்ந்துள்ளனர், மேலும் அவர்கள் பெரும்பாலும் கிராமவாசிகள் என்று களங்கப்படுத்தப்படுகிறார்கள்; இதன் விளைவாக, அவர்கள் அடிக்கடி மிகவும் அற்பமான வேலைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர். பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் ஸ்வீடிஷ் 1997 கொலை மர்ம நாவலான ஃபேஸ்லெஸ் கில்லர்ஸில், இன்ஸ்பெக்டர் கர்ட் வாலண்டர் ஸ்கேனில் உள்ள ஒரு அகதி மையத்தின் மீது ஒரு கொலைகார இனவெறி தாக்குதலை விசாரித்து வருகிறார், மேலும் லுவேல் மொழியை மட்டுமே பேசும் ஒரு சாட்சியுடன் தொடர்புகொள்வது கடினம். 90 வயதான முன்னாள் பெண் மிஷனரி கண்டுபிடிக்கப்படும்போது இந்த பிரச்சினை தீர்க்கப்படுகிறது, அவர் லுவாலே சரளமாக பேசுகிறார் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பாளராக செயல்படுகிறார். குறிப்புகள் அங்கோலாவில் உள்ள ஜாம்பியா இனக்குழுக்களில் உள்ள பான்டு மக்கள் இனக்குழுக்கள்