Union of the Muslims of Russia
ரஷ்ய முஸ்லிம்களின் ஒன்றியம் (இட்டிஃபாக், சுருக்கமாக, இட்டிஃபாக் அல்-மஸ்லிமின் மற்றும் இட்டிஃபாக் அல்-முஸ்லிமின்) என்பது ரஷ்யப் பேரரசின் பிற்பகுதியில் இருந்த முஸ்லிம்களின் அரசியல் அமைப்பு மற்றும் கட்சியாகும். இந்த அமைப்பு 1905 புரட்சியின் போது நிறுவப்பட்டது மற்றும் பிப்ரவரி புரட்சிக்குப் பிறகு முடிவுக்கு வந்தது. அதன் அரசியல் நிகழ்ச்சி நிரல் தாராளவாத-அரசியலமைப்பு ரீதியாக இருந்தது, இது கேட் கட்சியுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டது; இஸ்லாமிய சீர்திருத்த இயக்கமான ஜாடிடிசம் ஒரு முக்கிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இட்டிஃபாக் வோல்கா டாடர் அறிவுஜீவிகளால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டது, ஆனால் வடக்கு காகசியர்கள், அஜெரிகள், கிரிமியன் டாடர்கள், காகசியர்கள் மற்றும் மத்திய ஆசியர்கள் போன்ற பிற இனங்களைச் சேர்ந்த முஸ்லீம் பிரதிநிதிகளையும் உள்ளடக்கியது. 1905ஆம் ஆண்டுக்கு முன்பு ரஷ்யாவில் இஸ்லாம் இருந்த பின்னணி அதிகாரப்பூர்வ புள்ளிவிவரங்களின்படி, ரஷ்யப் பேரரசில் 1900ஆம் ஆண்டில் 14 மில்லியன் முஸ்லீம் குடிமக்கள் இருந்தனர்; முஸ்லீம் டுமா பிரதிநிதிகள் 30 மில்லியன் வரை எண்ணிக்கையைக் கூட உரிமை கோரினர். முஸ்லீம் மக்களின் மையப்பகுதி கசானைச் சுற்றி அமைந்திருந்தது, இது 16 ஆம் நூற்றாண்டில் இவான் தி டெரிபிளால் கைப்பற்றப்பட்டது. கிரிமியா, அஜர்பைஜான், காகசஸ் மற்றும் மத்திய ஆசியா ஆகியவை குறிப்பிடத்தக்க முஸ்லீம் மக்கள் தொகை கொண்ட பிற பகுதிகளாகும். சகிப்புத்தன்மை மற்றும் அடக்குமுறையின் காலங்கள் மாறி மாறி வந்தன. இவனின் கீழ், உன்னத முஸ்லிம்கள் தங்கள் பட்டங்களையும் தங்கள் ரஷ்ய அடிமைகளையும் வைத்திருக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் கசானின் 536 மசூதிகளில் 418 அழிக்கப்பட்டன. கஜகஸ்தான் மற்றும் பிற முஸ்லீம் சமூகங்கள் மீது ரஷ்ய ஆட்சியை வலுப்படுத்த, ஒரு புதிய முஸ்லீம் மதகுரு கட்டமைப்பை, குறிப்பாக ஓரென்பர்க் முஸ்லீம் ஆன்மீக சபையை ஊக்குவிப்பதற்கான வெவ்வேறு மூலோபாயத்தை இரண்டாம் கேத்தரின் பின்பற்றினார். 19ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மத்திய ஆசியாவைக் கைப்பற்றியபோது, முஸ்லீம் தலைவர்கள் ரஷ்ய வீரர்களுக்கு எதிராக ஜிகாத்களுக்கு அழைப்பு விடுத்தனர். மேற்கு ஐரோப்பாவிலிருந்து ஏகாதிபத்திய மற்றும் சமூக டார்வினிச தாக்கங்களுடன் சேர்ந்து, இது மத்திய ஆசிய முஸ்லிம்களை பகுத்தறிவு சொற்பொழிவுக்கு அப்பாற்பட்ட "மதவெறியர்கள்" என்று ஒரு புதிய படத்தை உருவாக்கியது; இது "பழைய" முஸ்லீம் மக்கள் மீதான ரஷ்ய அணுகுமுறையையும் பிரதிபலித்தது, எடுத்துக்காட்டாக கசானில். ஓரியண்டலிசம் (வோஸ்டோகோவேடினே) என்ற புதிய பாடத்தில் இஸ்லாம் ஒரு ஆய்வுப் பொருளாக மாறியது. நிகோலாய் இல்மின்ஸ்கியின் கீழ், ரஷ்ய நிர்வாகம் கசானில் பள்ளிகளைத் திறக்கத் தொடங்கியது, அதில் டாடர் மொழி முதல் நான்கு ஆண்டுகளில் மட்டுமே கற்பிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் ரஷ்ய மொழி பாடத்திட்டம் முழுவதும் கற்பிக்கப்பட்டது. விரும்பிய விளைவு "பின்தங்கிய" முஸ்லீம் கலாச்சாரம் ஒரு "வெறித்தனமான" பதிலைத் தூண்டாமல் காலப்போக்கில் "இறக்க" இருந்தது. 1883 ஆம் ஆண்டு ஏப்ரல் 22 ஆம் தேதி, டெர்சிமான் ("மொழிபெயர்ப்பாளர்") என்ற செய்தித்தாள் முதன்முறையாக கிரிமியன் நகரமான பக்கிசராயில் வெளியிடப்பட்டது. அதன் வெளியீட்டாளரான இஸ்மாயில் காஸ்பிராலி, ஜாதித் இயக்கத்தின் கருத்தியல் முன்னோடியாக ஆனார். இந்த இயக்கம் அதன் முஸ்லீம் குடிமக்களின் கலாச்சார வாழ்க்கையில் ரஷ்ய ஆட்சியின் விரிவாக்கத்திற்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாக இருந்தது. இது ஒரு உண்மையான முஸ்லீம் சீர்திருத்த இயக்கமாக இருந்தது, இதன் குறிக்கோள் அனைத்து சமூகத்தையும் நவீனமயமாக்குவதாகும். ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்யாவின் மேன்மை ஒரு "உண்மையான" முஸ்லீம் வாழ்க்கை முறைக்கு ஒரு அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்பட்டது, ஆனால் இந்த அச்சுறுத்தல் பின்தங்கிய தன்மை மற்றும் பழமைவாதத்தால் சுயமாக ஏற்படுத்தப்பட்டதாகவும் பார்க்கப்பட்டது. ஜடீத் சீர்திருத்தத் திட்டத்தின் முக்கிய பகுதி மக்தாப்களில் அரபு மொழியைக் கற்பிக்கும் ஒலியியல் "புதிய முறை" (உஸுல் அல்-ஜடீத்) அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. அதுவரை, குர்ஆனில் இருந்து சூராக்களை மொழிபெயர்க்காமல் மனப்பாடம் செய்வது அறிவுறுத்தலாக இருந்தது. கல்வியின் உலகளாவிய தலைப்புகளை அறிமுகப்படுத்த வேண்டும் என்றும் ஜாதிதுகள் கோரினர். இருப்பினும், ஜாதிதர்கள் மதச்சார்பற்றவர்கள் அல்ல, ஆனால் மத சீர்திருத்தவாதிகள் என்பதைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம். கூடுதலாக, ஒட்டோமான் என்ற ஒற்றை மொழியை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் ரஷ்ய முஸ்லிம்களின் கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் "விழிப்புணர்வை" அவர்கள் ஊக்குவித்தனர். ஜடீதிகள் ரஷ்ய ஆட்சியை எதிர்க்கவில்லை, ஆனால் கட்டாயமாக ஒருங்கிணைக்கப்படுவதற்கும் கலாச்சார மற்றும் மத ஆதரவளிப்பதற்கும் ரஷ்ய முயற்சிகள். குறிப்பாக ஓரென்பர்க் முஸ்லீம் ஆன்மீக சபை ஒரு விமர்சன வெளிச்சத்தில் பார்க்கப்பட்டது. பத்திரிகைத் துறையே ஜாதித் ஊடகத்தின் விருப்பமாக இருந்தது. குறிப்பாக ரஷ்ய நிர்வாகம் 1905/06 இல் டாடர் மொழி செய்தித்தாள்களுக்கு அதன் எதிர்ப்பை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்த பிறகு, டெர்சிமான் நிறுவப்பட்டது மிகவும் உற்சாகமான முஸ்லீம் செய்தித்தாள் சூழலின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. ரஷ்ய படையெடுப்புக்குப் பிறகுதான் அச்சிடுதல் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட மத்திய ஆசியாவில், ஜாதிட்கள் புத்தகக் கடைகள் மற்றும் வெளியீட்டு நிறுவனங்களை இணைத்து குதுப்கானாவை நிறுவினர். 1905 முதல் 1917 வரை, நிறுவப்பட்ட டாடர் செய்தித்தாள்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளின் மொத்த எண்ணிக்கை 166 ஆக இருந்தது, இருப்பினும் அவற்றில் பெரும்பாலானவை குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே இருந்தன. தணிக்கை செய்யும் கசான் அதிகாரியான எம். பைன்கின் கருத்துப்படி, அவர்களின் கருத்தியல் சீரமைப்பு மிகவும் தெளிவாக இருந்ததுஃ "கிட்டத்தட்ட அனைத்து முஸ்லீம் செய்தித்தாள்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளின் இலட்சியங்களும் நோக்கங்களும் ஒரே மாதிரியானவை, அவற்றின் நோக்குநிலையை தேசியவாத-முற்போக்கு என்று மட்டுமே விவரிக்க முடியும்". இருப்பினும், ஜடீதிகள் முஸ்லீம் எதிர்ப்பை எதிர்கொள்ளவில்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்தவில்லைஃ அவர்களின் சீர்திருத்தத் திட்டம் உலமாக்களின் பெரும்பான்மையினரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. இந்த காதிமிஸ்டுகள் ("பழைய முறையை" பின்பற்றுபவர்கள், உஸுல் இ-காதிம்) குறிப்பாக ஜாதிதியத்தின் இறையியல் மறுபரிசீலனைகள் மற்றும் மரபுகளை பகுத்தறிவுக்கான முயற்சிகளை எதிர்த்தனர் மற்றும் ஜாதித்துகளின் மதச்சார்பற்றவர்கள் அல்லது இளமைத் தலைவர்களை முத்திரை குத்தினர். ஜடீதிகள் மிகவும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட இயக்கமாக இருந்தனர். வோல்கா டாடர்களில், பெரும்பாலான சீர்திருத்தவாதிகள் இளம் உலமாக்கள், அவர்கள் அடிக்கடி ரஷ்ய பள்ளிகளுக்குச் சென்றிருந்தனர். மத்திய ஆசிய ஜாடிட்டுகள் டாடர் கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டனர், ஆனால் ஒரு பருத்தி ஏற்றத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு முதலாளித்துவ நடுத்தர வர்க்கத்தை உள்ளடக்கியது. கஜகஸ்தான் சீர்திருத்தவாதிகள் டாடர் ஆதரவுக்கு எதிரான தங்கள் எதிர்ப்பின் மூலம் கூட தங்களை வரையறுத்தனர். இதற்கிடையில், அஜர்பைஜானில் மிக முக்கியமான காரணிகள் ஒரு கலாச்சார "டி-ஈரானைசேஷன்" மற்றும் துருக்கி அல்லாத இனங்களுக்கு எதிரான விரோதம் ஆகும். ஆயினும்கூட, சாதிடிசம் 1917 வரை உயரடுக்கினருக்கான ஒரு திட்டமாக இருந்தது, காதிமிச பாரம்பரியவாதம் பெரும்பான்மையான முஸ்லீம் மக்களிடையே நிலவியது. சமூகத்தின் தேவையான சீர்திருத்தங்கள் குறித்து ஒரு பகுத்தறிவு, பொது சொற்பொழிவை அறிமுகப்படுத்தியது அவர்களின் திட்டத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும், அதே நேரத்தில் காதிமிசவாதிகள் புதிய தகவல்தொடர்பு வழிகளை வெறித்தனமாக மட்டுமே ஏற்றுக்கொண்டனர் என்ற உண்மையிலேயே ஜதிட் மேலாதிக்கத்திற்கான காரணத்தைக் காணலாம். 1905 புரட்சியின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் இது ஒரு விளைவை ஏற்படுத்த வேண்டும், அப்போது ஜாதிட்களுக்கும் காதிமிசங்களுக்கும் இடையிலான மோதல் அனைத்து ரஷ்ய முஸ்லீம் அமைப்புக்கும் பின்னடைவை ஏற்படுத்தியது. 1904 மற்றும் 1907 க்கு இடையில், ரஷ்யப் பேரரசின் பழைய பிரச்சினைகள் (வளர்ந்து வரும் அரசியல்மயமாக்கல், பொருளாதார நெருக்கடி மற்றும் விவசாயப் பிரச்சினை) குறுகிய கால காரணங்களை சந்தித்தன, குறிப்பாக செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இரத்தக்களரி ஞாயிறு. இவை இரண்டும் சேர்ந்து 1905ஆம் ஆண்டு ரஷ்யப் புரட்சிக்கு வழிவகுத்தன. அடுத்த ஆண்டுகளில், எதேச்சதிகார அதிகாரத்தின் சிதைவு எதிர்க்கட்சி குழுக்கள் ரஷ்ய அரசின் அடித்தளங்களை முன்னெப்போதும் பார்த்திராத வகையில் விவாதிக்க அனுமதித்தது. ரஷ்யாவின் முஸ்லிம்களும் இந்த விவாதத்தில் பங்கேற்றனர். முக்கிய நபர் அப்துராஸித் இப்ராகிமோவ் ஆவார். அவர் ஒரு டாடர் உலமா ஆவார், அவர் இஸ்லாம் தொடர்பான ரஷ்ய கொள்கையை எதிர்த்து 1893 இல் இஸ்தான்புல்லுக்கு குடிபெயர்ந்தார். 1904 ஆம் ஆண்டில், ரஷ்ய அரசாங்கத்தின் கோரிக்கையின் பேரில் அவர் ஒடெசாவுக்கு நாடு கடத்தப்பட்டார். அவர் விரைவில் அங்கு விடுவிக்கப்பட்டார், உள்துறை அமைச்சர் பியோட்டர் ஸ்விடோபோல்க்-மிர்ஸ்கி ரஷ்யாவின் முஸ்லிம்களின் பெயரில் ஜார் மன்னருக்கு ஒரு மனுவை எழுதும்படி அவரை ஊக்குவித்தார். இந்த மனுவின் மூலம், இப்ராகிமோவ் முஸ்லிம்களின், குறிப்பாக ஜாதித்துகளின் பெரிய அளவிலான பிரச்சாரத்தைத் தொடங்குவதில் வெற்றி பெற்றார். ஜனவரி 23,1905 அன்று, முஸ்லிம் கசானின் முன்னணி உறுப்பினர்கள் முதன்முதலில் சந்தித்தனர், இதில் உலமா மட்டுமல்ல, அறிவுஜீவிகள் மற்றும் வணிகர்களும் அடங்குவர். அவர்கள் காஸ்பிராலி மற்றும் கிரிமியா மற்றும் காகசஸில் உள்ள பிற முஸ்லிம்களுக்கு கடிதங்களை அனுப்பினர், அதில் அவர்கள் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் ஒரு கூட்டத்திற்கு அழைக்கப்பட்டனர். இரண்டாவது கூட்டத்தில், அவர்கள் ஒரு வரைவுத் தீர்மானத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், அதில் அவர்கள் குறிப்பாக முஸ்லீம் கோரிக்கைகளை (அவர்களைப் பற்றிய சட்டங்களை உருவாக்கும் செயல்பாட்டில் முஸ்லிம்களைச் சேர்ப்பது, ஆன்மீக நிர்வாகத்தின் சுயாட்சி) பொதுவான தாராளவாத கோரிக்கைகளுடன் இணைத்தனர். கோடையில், முழு பேரரசிலிருந்தும் முஸ்லீம் பிரதிநிதிகள் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் சந்தித்தனர். முதல் முறையாக ஒரு உள்ளடக்கிய விவாதத்தை வழிநடத்த முடிந்தது, ஜதிட் சீர்திருத்த நலன்களின் அடிப்படை ஒருமித்த கருத்து விரைவில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. ஏப்ரல் 8 அன்று, பிரதிநிதிகள் குழுக்கள் நிஸ்னி நோவ்கோரோடில் அனைத்து ரஷ்ய முஸ்லீம் காங்கிரஸை ஏற்பாடு செய்தன. அதிகாரிகளிடமிருந்து அதை மறைப்பதற்காக, ஆகஸ்ட் 1905 இல் நிஸ்னி நோவ்கோரோட் கண்காட்சி நடந்த அதே நேரத்தில் பங்கேற்க திட்டமிடப்பட்டது. முதல் முஸ்லீம் மாநாட்டின் பங்கேற்பாளர்கள் எந்தவொரு முறையான அளவுகோல்களாலும் தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை. அவர்கள் எப்படியும் வந்திருந்த வணிகர்கள் மற்றும் உலமாக்கள் மற்றும் காங்கிரஸுக்கு குறிப்பாக வந்த புத்திஜீவிகள் ஆகியோரைக் கொண்டிருந்தனர். "இடம் மற்றும் நேரத்தின் முறையற்ற தேர்வு" காரணமாக ஒரு கூட்டத்திற்கு அதிகாரிகள் முறையான அனுமதியை மறுத்த பின்னர், மாநாடு ஆற்று நீராவி குஸ்டாவ் ஸ்ட்ரூவுக்கு மாற்றப்பட்டது. காங்கிரஸ் அமைப்பாளர்கள் சில இளைய பங்கேற்பாளர்களுக்கு தவறான தொடக்க நேரத்தை வழங்குவதன் மூலம் சேருவதைத் தடுக்க முயன்றனர். இருப்பினும், இந்த பங்கேற்பாளர்கள் ஒரு படகை வாடகைக்கு எடுத்து, நீராவி துரத்தி, ஒரு எச்சரிக்கைக்குப் பிறகு கப்பலில் அனுமதிக்கப்பட்டனர். பத்து மணி நேர கூட்டத்திற்குப் பிறகு, பிரதிநிதிகள் ஒரு இறுதி அறிக்கையில் ரஷ்ய முஸ்லிம்களின் ஒன்றியத்தை நிறுவுவதாக உறுதியளித்தனர். இந்த இட்டிஃபாக் ஒரு கட்சியாக இருக்க வேண்டுமா அல்லது ஏதேனும் பெரிய கூடார அமைப்பாக இருக்க வேண்டுமா என்ற கேள்வி முன்வைக்கப்பட்டது. இது மற்றும் மேலும் கேள்விகள் குறித்து விவாதிக்க இரண்டாவது மாநாடு திட்டமிடப்பட்டது. தேசிய முஸ்லீம் ஒற்றுமைக்கும் உறுதியான அரசியல் திட்டத்திற்கும் இடையிலான விவாதம் 1917 வரை ரஷ்ய முஸ்லீம் இயக்கத்தின் ஒரு அம்சமாக இருக்க வேண்டும். இரண்டாவது காங்கிரஸ் முதல் மற்றும் இரண்டாவது காங்கிரஸுக்கு இடையிலான இடைவேளையின் போது, கசானின் ஜதிட் ஆர்வலர்கள் வரவிருக்கும் டுமா தேர்தலில் தற்போதுள்ள கட்சியின் ஒரு பகுதியாக பங்கேற்க முடிவு செய்தனர். நவம்பர் 18 அன்று, அவர்கள் பல்வேறு கட்சிகளைச் சந்தித்து தங்கள் திட்டங்களை முன்வைத்தனர். திருப்தியடையாத கசான் ஜாதிதுகள், ஒரு கட்சியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டாம் என்ற முதல் காங்கிரஸின் முடிவு இருந்தபோதிலும், ஒரு சொந்த அரசியல் திட்டத்திற்காக ஒரு ஆணையத்தை உருவாக்கினர். வரைவுத் திட்டம் குறித்து முடிவு செய்ய டிசம்பர் 3 ஆம் தேதி ஒரு பிராந்திய மாநாடு திட்டமிடப்பட்டது. தீவிரமான விவாதத்திற்குப் பிறகு, ஒரு அசாதாரணமான அகில ரஷ்ய காங்கிரஸ் தவிர்க்க முடியாததாகத் தோன்றியது, இது ஜனவரி 16 அன்று செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் திட்டமிடப்பட்டது. இருப்பினும், அங்குள்ள பிரதிநிதிகளால் கூறப்பட்ட உண்மைகளை மட்டுமே விவாதிக்க முடியும்ஃ மிக முக்கியமான வோல்கா டாடர்களில் இருவரான இப்ராகிமோவ் மற்றும் யூசுப் அகுரா, இதற்கிடையில் கேட் கட்சியின் மத்திய செயற்குழுவில் சேர்ந்தனர். 1905 டிசம்பரில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் பாவெல் மில்யுகோவ் மற்றும் பீட்டர் ஸ்ட்ரூவ் உள்ளிட்ட முன்னணி கேடெட்களுடன் ஏற்கனவே ஒரு சந்திப்பு நடந்தது. பின்னர், இப்ராகிமோவ் மற்றும் அக்குரா ஆகியோர் காதெட்டின் இரண்டாவது கட்சி மாநாட்டில் கலந்து கொண்டனர். அங்கு, கேடெட்டுகள் தங்கள் கட்சி திட்டத்திற்கு அவர்கள் அளித்த பல பரிந்துரைகளை ஏற்றுக்கொண்டனர்ஃ முஸ்லிம்களின் பாரம்பரிய உரிமைகள் மதிக்கப்பட வேண்டும், முஃப்தியேட் தன்னாட்சி பெற்றதாக இருக்க வேண்டும், பள்ளிக் கல்வி மாணவர்களின் தாய்மொழியில் நடைபெற வேண்டும். கேடெட்டின் கசான் பிராந்தியக் குழுவிலும் அக்குரா தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். அதன் சொந்த வேட்பாளர்கள் வெற்றிபெற வாய்ப்பில்லாத எல்லா இடங்களிலும் கேடெட்டுகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு இட்டிஃபாக் அழைப்பு விடுக்கும் என்றும் ஒரு ஒப்பந்தம் இருந்தது. இவை எதுவும் மற்ற இட்டிஃபாக் உறுப்பினர்களுடன் இதற்கு முன்பு விவாதிக்கப்படவில்லை. கிரிமியன் டாடர்களும் டிரான்ஸ்காகேசியன் முஸ்லிம்களும் இப்ராகிமோவ் மற்றும் அக்குராவின் ஒப்பந்தத்தை இட்டிஃபாக் வோல்கா டாடர்களுக்கு ஒரு அமைப்பாக மாறி வருகிறது என்பதற்கான அறிகுறியாக பார்த்தனர். காஸ்பிராலி கிட்டத்தட்ட வரவில்லை, ஏனென்றால் அவர் ஒரு எதிர்க்கட்சியுடன் இணைந்து பணியாற்ற விரும்பவில்லை. டாங் (டான்) செய்தித்தாளைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் கருத்தியல் ரீதியாக சமூகப் புரட்சியாளர்களுடன் நெருக்கமாக இருந்த பல தீவிர பிரதிநிதிகள், அதற்கு பதிலாக சோசலிஸ்ட் கட்சிகளுடன் கூட்டணிக்கு வாக்களித்தனர். புத்திஜீவிகளின் பிற உறுப்பினர்கள் இட்டிஃபாக்கை ஒரு அரசியல் கட்சியாக மாற்றுவதை எதிர்த்தனர், ஏனெனில் "முஸ்லீம் தொழிலாளர்களையும் விவசாயிகளையும் நில உரிமையாளர்கள் மற்றும் முதலாளிகளுடன் ஒரே கட்சியில் ஒன்றிணைக்க முடியாது". வோல்கா டாடர்கள் இறுதியாக தங்கள் முன்மொழிவை முன்வைத்தனர். இட்டிஃபாக்கின் அமைப்பு மாற்றப்பட்டது, இப்போது கட்சி போன்ற கட்டமைப்புகளைக் காட்டியது. உதாரணமாக, வருடாந்திர கட்சி மாநாடுகளுக்கு பிரதிநிதிகளுக்கான தேர்தல் நடைமுறைகளை காங்கிரஸ் ஏற்றுக்கொண்டது. இட்டிஃபாக்கின் கட்சி திட்டத்திற்கான கசான் முன்மொழிவு விவாதிக்கப்பட்டு "பூர்வாங்கமாக" ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. மூன்றாவது காங்கிரஸ் ஆகஸ்ட் 16,1906 அன்று தொடங்கிய மூன்றாவது அகில ரஷ்ய முஸ்லீம் காங்கிரஸ், மீண்டும் இப்ராகிமோவ் கட்சியுடன் முன் ஆலோசனை இல்லாமல் ஏதாவது செய்வதால் மறைக்கப்பட்டது. இந்த முறை, அவர் உள்துறை அமைச்சகத்திற்கு ஒரு கடிதத்தை அனுப்பியிருந்தார், சோஷலிசம், அராஜகவாதம் மற்றும் பான்-இஸ்லாமிஸத்திலிருந்து இட்டிஃபாக் என்ற பெயரில் தன்னை விலக்கிக் கொண்டார். இப்ராகிமோவ் பின்னர் அந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தி மீண்டும் ஒரு நிரலாக்க விவாதத்தைத் தொடங்கினார், இது சாராம்சத்தில் இரண்டாவது மாநாட்டைப் பின்பற்றியது. இட்டிஃபாக்கின் இடதுசாரி உறுப்பினர்கள் வர்க்கத்தின் கூறுகளை புறக்கணித்து ஒரு கட்சியை உருவாக்குவதை இன்னும் வெளிப்படையாக விமர்சித்தனர், ஆனால் இப்ராகிமோவின் ஆத்திரமூட்டல்கள் இருந்தபோதிலும் ஒன்றியத்தின் முதன்மைத்தன்மையை ஒப்புக் கொண்டனர். இட்டிஃபாக்கின் இடதுசாரி உறுப்பினர்களுக்கு எதிராக வாதிடும் போது, யூசுப் அக்குரா ஆஸ்திரியா-ஹங்கேரிக்குள் உள்ள துருவங்கள் மற்றும் செக்குகளின் உதாரணங்களை இனக்குழுக்களின் நாடாளுமன்ற பிரதிநிதித்துவங்களுக்கு வெற்றிகரமான எடுத்துக்காட்டுகள் என்று அழைத்தார். கட்சித் திட்டத்தின் மேலும் விவாதத்திற்காக காங்கிரஸ் பல ஆணையங்களை நிறுவியது, ஆனால் அவற்றின் முடிவுகளை அடுத்த காங்கிரஸ் வரை முன்வைத்தது. அதே நேரத்தில், டுமா நாடாளுமன்றக் குழுவின் புதிதாக நிறுவப்பட்ட மத்தியக் குழுவுக்கு கட்சியின் அதிகாரப்பூர்வ பதிவு செய்யும் பணி வழங்கப்பட்டது, இது ஒரு முறையான கட்சியை நிறுவுவதற்கான ஆதரவாளர்களின் உண்மையான வெற்றியைக் குறிக்கிறது. டூமாவில் 25 முஸ்லிம்கள் முதல் டூமாவுக்கு வாக்களிக்கப்பட்டனர். அவர்கள் முதலில் தங்கள் கூட்டணியின் படி காடேட்டின் நாடாளுமன்றக் குழுவில் சேர்ந்தனர், ஆனால் ஜூன் மாத இறுதியில் தங்கள் சொந்தக் குழுவை உருவாக்கினர். முஸ்லீம் பிரதிநிதிகள் டூமாவில் தீவிரமாக பங்கேற்றனர், ஆனால் கட்சி அல்லது பத்திரிகை அமைப்புகள் போன்ற அனைத்து கட்டமைப்புகளும் இன்னும் கட்டுமானத்தில் உள்ளன. முதல் டூமாவின் கலைப்பைத் தொடர்ந்து ஆறு பிரதிநிதிகள் வைபோர்க் அறிக்கையில் கையெழுத்திட்டனர், இதன் விளைவாக இரண்டாவது டூமாவின் தேர்தலில் நிற்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. இரண்டாவது டூமாவில், காடெட்டுகளுடனான கூட்டணியின் விளைவாக முஸ்லிம்கள் 36 இடங்களைக் கொண்டிருந்தனர். ஐந்து பிரதிநிதிகள் பிரதான குழுவிலிருந்து பிரிந்து, மேலும் தீவிரமான விவசாயக் கொள்கையைக் கோரி, "கடின உழைப்பாளி முஸ்லிம்களின்" குழுவை உருவாக்கினர், இது ட்ருடோவிக்ஸ் மீது கவனம் செலுத்தியது. நடைமுறையில், அவர்கள் இன்னும் பெரும்பாலும் இட்டிஃபாக் கோட்பாட்டைப் பின்பற்றினர், குறிப்பாக பிரதமர் பியோட்டர் ஸ்டோலிபினின் விவசாயக் கொள்கைகளுக்கு எதிராக கேடெட்களுடன் இணைந்து வாக்களித்தனர். இதற்கிடையில், இட்டிஃபாக் பெருகிய முறையில் தன்னை நிறுவனமயமாக்கியது, எடுத்துக்காட்டாக டுமா செய்தித்தாளை நிறுவியதன் மூலம். இருப்பினும், இந்த செய்தித்தாள் சமூகப் புரட்சியாளர்களின் அனுதாபிகளால் கையகப்படுத்தப்பட்டு அதிகாரிகளால் விரைவாக மூடப்பட்டது. ஸ்டோலிபின் இரண்டாவது டூமாவை கலைத்து, பின்னர் தேர்தல் நடைமுறைகளை மாற்றியபோது, மத்திய ஆசிய முஸ்லிம்கள் வாக்களிக்க முற்றிலும் தடை விதிக்கப்பட்டனர். இது டூமாவில் முஸ்லீம் நடவடிக்கைகளின் உயர் கட்டத்தின் முடிவைக் குறித்தது. இட்டிஃபாக் ஒரு கட்சியாக முறையாக பதிவு செய்வதற்கும் தடை விதிக்கப்பட்டது. அதன் பிரதிநிதிகள் அதிகாரிகளுக்கு தேவையில்லாமல் அதிருப்தி ஏற்படாமல் இருக்க நான்காவது அகில ரஷ்ய முஸ்லீம் காங்கிரஸை ஒத்திவைத்தனர். இருப்பினும், அவர்கள் இதற்கு நேர்மாறாக சாதித்தனர்ஃ எந்தவொரு வகையிலும் மிகவும் வலுவாக இல்லாத நிறுவன கட்டமைப்புகள் வெறுமனே கலைக்கத் தொடங்கின. மூன்றாவது டூமாவில், முஸ்லீம் குழுவில் எட்டு பிரதிநிதிகள் மட்டுமே இருந்தனர். இவர்கள் கேடெட்டுகளுக்குள் அதிகரித்து வரும் தேசியவாத போக்குகளையும் எதிர்த்துப் போராட வேண்டியிருந்தது. எனவே முஸ்லீம் இயக்கம் மீண்டும் பிராந்திய நிலைக்குத் திரும்பியது. பத்திரிகைகளில் மட்டுமே தேசிய விவாதம் தொடர்ந்தது. 1905 புரட்சியின் போது அமைதியாக இருந்த ஜாதிட்களுக்கும் கடிமிஸ்டுகளுக்கும் இடையிலான மோதல் இப்போது மீண்டும் முன்னணியில் வந்தது. பழமைவாத கிராமப்புற உலமாக்களின் பிரச்சாரங்களும் இதில் அடங்கும், அவர்கள் மனுக்களில் ஜடீட்டுகளின் பட்டியல்களை துருக்கிய கடற்படைக்கு பணம் வசூலிக்கும் "பான்-துருக்கியர்கள், பான்-இஸ்லாமியவாதிகள் மற்றும் மார்செய்லிஸின் பாடகர்கள்" என்று அறிவித்தனர். உண்மையில், எந்தவொரு "பான்-இஸ்லாமிஸத்திற்கும்" எதிரான அரசு அடக்குமுறை 1910 மற்றும் 1912 க்கு இடையில் முன்னெப்போதையும் விட வலுவாக இருந்தது. 1914 கோடையில் அரசால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட நான்காவது அகில ரஷ்ய முஸ்லீம் காங்கிரஸின் போது, பிரதிநிதிகளால் பழைய ஜாதித் கொள்கைகளில் மட்டுமே உடன்பட முடிந்தது. இருப்பினும், இவர்கள் பெருகிய முறையில் ஒரு புதிய தலைமுறை முஸ்லீம் சீர்திருத்தவாதிகளுடன் முரண்பட்டனர், அவர்களின் தேசம் பற்றிய யோசனை இன-கலாச்சாரம் மற்றும் மதச்சார்பற்றது. இது குறிப்பாக வோல்கா டாடர்களின் விஷயத்தில் இருந்தது, அவர்களின் பத்திரிகை மற்றும் இலக்கியங்கள் 1905 மற்றும் 1914 க்கு இடையில் டாடர் மொழியில் அதிகளவில் வெளியிடப்பட்டன. முதல் உலகப் போர் இழுத்துச் செல்லப்பட்டபோது, முஸ்லீம் அரசியல் நடவடிக்கைகள் நிறுத்தப்பட்டன. புரட்சியின் போது முடிவுக்கு வந்தது பிப்ரவரி புரட்சி மற்றும் மிகவும் அரசியல்மயமாக்கப்பட்ட சுமார் ஒரு மில்லியன் முஸ்லீம் வீரர்கள் திரும்பியது மற்ற கட்சிகளைப் போலவே இட்டிஃபாக்கையும் உற்சாகப்படுத்தியது. 1905 க்கு மாறாக, இந்த இயக்கம் இப்போது வெகுஜன ஆதரவைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் அதன் ஆர்வலர்கள் அரசியல் அனுபவத்தையும் கட்டமைப்புகளையும் மீண்டும் அழைத்தனர். இதற்கிடையில், கேடெட்டுகளிடமிருந்து அந்நியப்படுதல் தொடர்ந்தது. இட்டிஃபாக்கின் இடதுசாரி பிரிவு தொடர்ந்து சித்தாந்த ரீதியாக சோஷலிஸ்டுகளுக்கு நெருக்கமாக வந்தது, ஆனால் கட்சிக்குள் இருந்தது. இருப்பினும், 1917 மே 1 அன்று மாஸ்கோவில் கூடிய முதல் அனைத்து முஸ்லீம் காங்கிரஸ், ரஷ்யாவிற்குள் ஒரு ஐக்கிய முஸ்லீம் இயக்கத்தின் முடிவாக இருக்க வேண்டும். 900 பிரதிநிதிகள், அவர்களில் 112 பெண்கள் மற்றும் தற்காலிக அரசாங்கத்தின் பிரதிநிதிகள், அங்கு "கூட்டாட்சியாளர்கள்" மற்றும் "யூனிடாரிஸ்டுகள்" வரிசையில் பிரிந்தனர். அவை ஒரு கூட்டாட்சி கட்டமைப்பை முன்மொழிந்தன, மற்றவை ஆஸ்திரோமார்க்ஸிஸத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு ஒற்றுமை அரசுக்குள் கலாச்சார சுயாட்சியை முன்வைத்தன. இறுதியில், காங்கிரஸ் தனது திட்டத்திற்குள் கூட்டாட்சி குடியரசுகளின் உருவாக்கத்தை 271 க்கு 446 வாக்குகள் வித்தியாசத்தில் சேர்க்க வாக்களித்தது. இது கலாச்சார சுயாட்சிக்கு அழைப்பு விடுத்த வோல்கா டாடர் பிரதிநிதிகளை கோபப்படுத்தியது. இது, புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட முஸ்லீம் தேசிய சபையில் (மில்லி சூரா) வோல்கா டாடர்களின் மேலாதிக்கமும், தற்காலிக அரசாங்கத்துடன் கூட்டணி அமைப்பதற்கான அவர்களின் முயற்சிகளும் அவர்கள் முற்றிலும் தனிமைப்படுத்தப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. 1917 ஜூலையில் கசானில் நடைபெற்ற இரண்டாவது அனைத்து முஸ்லீம் மாநாட்டில், வோல்கா டாடர் பிரதிநிதிகள் மட்டுமே கலந்து கொண்டனர். முதல் காங்கிரஸின் விருப்பத்திற்கு எதிராக அனைத்து முஸ்லிம்களுக்கும் கலாச்சார சுயாட்சிக்கு அழைப்பு விடுத்ததன் மூலம், அவர்கள் இயக்கத்திற்குள் பிளவுகளை நிறைவு செய்தனர். குறிப்பிடத்தக்க உறுப்பினர்கள் அப்துராஷித் இப்ராஹிமோவ் இஸ்மாயில் காஸ்பிராலி மூசா பிகியேவ் ஃபாத்திஹ் கெரிமி அலிமர்டன் டோப்சுபாஷோவ் யூசுப் அகுரா இலக்கியம் கன்லிடேரே, அஹ்மத், இஸ்லாத்திற்குள் சீர்திருத்தம். கசான் டாடர்களுக்கு இடையிலான தாஜ்திட் மற்றும் ஜதிட் இயக்கம் (1809-1917): சமரசம் அல்லது மோதல்? (இஸ்தான்புல், 1997). ஷீபர்ட், பீட்டர், தி ரஷ்யன் பாலிடிஷ்சென் பார்டியன் வான் 1905 பிஎஸ் 1917 (டார்ம்ஸ்டாட், 1972). காலித், ஆதிப், முஸ்லீம் கலாச்சார சீர்திருத்தத்தின் அரசியல். (பெர்க்லி & லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ், 1998). பாஸ்ஃப்ளக், எலிசபெத், தி முஸ்லீம் "ஃபெடரலிஸ்ட் டிபேட் இன் ரெவல்யூஷனரி ரஷ்யா, இன்ஃ அப் இம்பீரியோ (2017, என்ஆர். 1), பக். 131. நோவாக், கிரிஸ்துவர், முஸ்லீம் தேசியவாதம் ரஷ்யாவின் ஆட்சிக்குட்பட்டது. நேஷன்ஸ் பில்டுங் அண்ட் நேஷனல் பெவெகங் பீ டாடரென் அண்ட் பாஸ்கிரேன், 1861-1917 (ஸ்டட்கர்ட், 2000). ஜென்கோவ்ஸ்கி, செர்ஜ் ஏ., பான்-துருக்கியம் & ரஷ்யாவில் இஸ்லாம் (கேம்பிரிட்ஜ், 1960). உஸ்மானோவா, திலாரா எம்., மாநில டுமாவின் முஸ்லீம் பிரிவின் செயல்பாடும் ரஷ்யாவின் முஸ்லீம் மக்களிடையே ஒரு அரசியல் கலாச்சாரத்தை உருவாக்குவதில் அதன் முக்கியத்துவமும் (1906-1917), in: Kügelgen, Anke von; Kemper, மாஇகேல்; Frank, Alen J.: 18 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை ரஷ்ய மற்றும் மத்திய ஆசியாவில் முஸ்லீம் கலாச்சாரம் (பேர்லின், 1998). உஸ்மானோவா, திலாரா எம்., டை டாடாரிஷ் பிரஸ் 1905-1918: குவெல்லன், என்ட்விக்லங்ஸெடப்பன் அண்ட் குவான்டிடேட்டிவ் அனலைஸ், இன்ஃ கெம்பர், மைக்கேல்; வான் கஜெல்ஜென், ஆன்கே; யெர்மாகோவ், டிமிட்ரிஃ ரஷ்யா மற்றும் மத்திய ஆசியாவில் முஸ்லீம் கலாச்சாரம் 18 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை (பெர்லின், 1996), பக்கம் 239. குறிப்புகள் இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சிகள் இம்பீரியல் ரஷ்யாவில் சிறுபான்மையினரின் அரசியல் கட்சிகள் தாராளவாத மற்றும் இஸ்லாத்திற்குள் முற்போக்கான இயக்கங்கள் 1906 இல் நிறுவப்பட்ட அரசியல் கட்சிகள் 1917 இல் கலைக்கப்பட்ட அரசியல் கட்சிகள்