Krishnaism
கிருஷ்ண மதம் என்பது விஷ்ணுவின் அவதாரம் அல்லாமல் அனைத்து யதார்த்தங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கும் ஸ்வயம் பகவான், ஈஸ்வரர், பரா பிராமணர் என கிருஷ்ணரின் பக்தியை மையமாகக் கொண்ட வைஷ்ணவ மதம் தொடர்பான சம்பிரதாயங்கள்-சுயாதீனமான இந்து மரபுகளின் பெரிய குழுவை விவரிக்க அறிஞர் வட்டங்களில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல். ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதம், சாத் வைஷ்ணவ மதம், ராம மதம், ராதா மதம், சீதை மதம் போன்ற வைஷ்ணவ குழுக்களிலிருந்து இது வேறுபடுகிறது. துறவி-கவிஞர் மீரா பாய் விஷயத்தில் இருந்ததைப் போல, எந்தவொரு பாரம்பரியம் மற்றும் சமூகத்திற்கு வெளியே கிருஷ்ணர் மீதான பக்தி என்ற தனிப்பட்ட கிருஷ்ண மதமும் உள்ளது. முன்னணி அறிஞர்கள் கிருஷ்ண மதத்தை வைஷ்ணவ மதத்தின் ஒரு துணைப்பிரிவு அல்லது கிளை என்று வரையறுக்கவில்லை, இது குறைந்தபட்சம் இந்து மதத்தின் இணையான மற்றும் குறைவான பண்டைய நீரோட்டமாக கருதுகிறது. பகவத் கீதையின் போதனைகளை முதல் கிருஷ்ண இறையியல் முறையாகக் கருதலாம். கிருஷ்ண மதம் கிமு பல நூற்றாண்டுகளின் பிற்பகுதியில் வீரமான வாசுதேவ கிருஷ்ணரைப் பின்பற்றுபவர்களிடமிருந்து உருவானது, இது பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, கிபி ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில், "தெய்வீக குழந்தை" பால கிருஷ்ணரை வணங்குபவர்களுடனும், ஏகத்துவ பகவதத்தின் கோபால-கிருஷ்ண மரபுகளுடனும் இணைந்தது. மகாபாரதத்தில் உள்ள இந்த வேதமல்லாத மரபுகள் மரபுவழி ஸ்தாபனத்திற்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்காக சடங்கு வேதத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்கின்றன. கிருஷ்ண மதம் இடைக்கால காலத்தில் பக்தி யோகா மற்றும் பக்தி இயக்கத்துடன் தொடர்புடையது. கிருஷ்ணர்களுக்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க இந்து வேதங்கள் பகவத் கீதை, ஹரிவம்சா (மகாபாரதத்தின் பிற்சேர்க்கை) மற்றும் பாகவத புராணம் ஆகும். கிருஷ்ண மதம் கிமு முதல் ஆயிரமாண்டில், பகவத் கீதையின் இறையியல் அமைப்பாக உருவானது, ஆரம்பத்தில் மதுரா பிராந்தியத்தில் வீரமான வாசுதேவ கிருஷ்ணர், "தெய்வீக குழந்தை" பால கிருஷ்ணர் மற்றும் கோபால-கிருஷ்ணரின் வழிபாட்டில் கவனம் செலுத்தியது. இது பாகவதத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது மற்றும் அதன் தோற்றத்தைக் கண்டறிகிறது. கிருஷ்ண மதம் என்பது வேதமல்லாத பாரம்பரியம், ஆனால் இது மகாபாரத காவியத்துடன் இந்த மரபுகளை ஒத்திசைப்பதன் மூலம் மரபுவழி விசுவாசிகளை நோக்கிய அதன் முறையீட்டை மேலும் உருவாக்கியது. குறிப்பாக கிருஷ்ண மதம் ரிக்வேதத்தில் தோன்றும் வேத உச்ச தெய்வமான விஷ்ணுவை ஏறத்தாழ மேலோட்டமாக இணைத்தது. கிருஷ்ண மதம் இடைக்கால காலத்தில் பக்தி யோகாவுடன் மேலும் தொடர்புடையது. பண்டைய மரபுகள். வட இந்தியாவின் கிருஷ்ண சமய இறையியலும் வழிபாட்டு முறையும் கிமு முதல் ஆயிரமாண்டில் வட இந்தியாவில் தோன்றியது. பகவத் கீதையின் இறையியல் (கிமு 3ஆம்-2ஆம் நூற்றாண்டுகள்) முதல் கிருஷ்ண சமய இறையியல் அமைப்பாகும், ஃப்ரீட்ஹெல்ம் ஹார்டியின் கூற்றுப்படி, கீதையை விஷ்ணுவை மையமாகக் கொண்ட கோட்பாட்டுடன் மகாபாரத கட்டமைப்பின் வெளிச்சத்தில் அல்லாமல் தன்னைப் போலவே படிக்க வேண்டும். கிபி 4 அல்லது 5 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட அவதாரம் பற்றிய கருத்து எதுவும் இல்லை. கிருஷ்ணர் ஒரு நித்திய சுயமாக, வெளிப்படுத்தப்படாத விஷ்ணுவாக இருக்கிறார். கிருஷ்ணர் கூறுவது போல்ஃ ஆரம்பகால கிருஷ்ண மதம் ஏற்கனவே கிமு பல நூற்றாண்டுகளாக மதுரா மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள வீரமான வாசுதேவ கிருஷ்ணரின் வழிபாட்டுடன் செழித்தது, இது பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, "தெய்வீக குழந்தை" பால கிருஷ்ணர் மற்றும் கோபால மரபுகளின் வழிபாட்டுடன் இணைக்கப்பட்டது. விஷ்ணு ஏற்கனவே ரிக்வேதத்தில் ஒரு சிறிய தெய்வமாக சான்றளிக்கப்பட்டிருந்தாலும், கிருஷ்ண மதத்தின் வளர்ச்சி கிமு இறுதி நூற்றாண்டுகளில் வாசுதேவரின் வழிபாட்டின் மூலம் நடந்ததாகத் தெரிகிறது. ஆனால், தண்டேகரின் கூற்றுப்படி, "வாசுதேவியம்" ஒட்டுமொத்த வைஷ்ணவ மதத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிருஷ்ண மதம், தண்டேகரின் கூற்றுப்படி, வைஷ்ணவ மதத்தின் ஒரு கிளை அல்ல, மாறாக, விஷ்ணு மற்றும் அவரது அவதாரங்களின் வழிபாட்டு முறை கிருஷ்ண மதம்-பகவதத்தின் பிற்கால மாற்றமாகும். இந்த ஆரம்ப கட்டம் பாணினியின் காலத்தில் (கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டு) நிறுவப்பட்டது, அவர் தனது அஸ்தாத்யாயியில், வாசுதேவகர் என்ற வார்த்தையை வாசுதேவரின் பக்தர் (பக்தர்) என்று விளக்கினார். அந்த நேரத்தில், வாசுதேவர் ஏற்கனவே ஒரு அரை-கடவுளாக கருதப்பட்டார், ஏனெனில் அவர் அர்ஜுனனுடன் இணைந்து பானினியின் எழுத்துக்களில் ஒரு வழிபாட்டு பொருளாக தோன்றுகிறார், ஏனெனில் ஒரு வாசுதேவகர் வாசுதேவரின் பக்தர் (பக்தர்) என்று பானினி விளக்குகிறார். வேதத்தின் வீழ்ச்சியுடன் செழித்தோங்கிய ஒரு கிளை யாதவர்களின் தெய்வீக பழங்குடி வீரரும் மதத் தலைவருமான கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்டிருந்தது. தெய்வீகப்படுத்தப்பட்ட பழங்குடி வீரரும் யாதவர்களின் மதத் தலைவருமான கிருஷ்ணரின் வழிபாடு பஞ்சராத்ரமாகவும், முன்பு பாகவத மதங்களாகவும் இருந்தது. இந்த பாரம்பரியம் பிற்காலத்தில் நாராயண பாரம்பரியத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கோபால கிருஷ்ணரின் கதாபாத்திரம் பெரும்பாலும் வேதசார்பற்றதாகக் கருதப்படுகிறது. கிபி ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் மகாபாரத நியமத்தில் அது இணைக்கப்பட்ட நேரத்தில், கிருஷ்ண மதம் மரபுவாதத்திற்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்காக வேதத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்ளத் தொடங்கியது, குறிப்பாக ரிக்வேத விஷ்ணுவுடன் தன்னை இணைத்துக் கொண்டது. இந்த கட்டத்தில் ரிக் வேதத்தின் விஷ்ணு கிருஷ்ண மதத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, உன்னதமான கடவுளுக்கு சமமானவராக ஆனார். விஷ்ணுவின் அவதாரங்களில் ஒருவராக கிருஷ்ணர் தோன்றியது கிபி ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் சமஸ்கிருத காவியங்களின் காலத்தைச் சேர்ந்தது. பகவத் கீதை மகாபாரதத்தில் கிருஷ்ண மதத்தின் முக்கிய உரையாக இணைக்கப்பட்டது. ஆரம்பகால இடைக்கால மரபுகள். தெற்கு மற்றும் கிழக்கு இந்தியா ஆரம்ப இடைக்காலத்தில், கிருஷ்ண மதம் வைஷ்ணவ மதத்தின் ஒரு முக்கிய நீரோட்டத்திற்கு உயர்ந்தது. ஃப்ரைட்ஹெல்ம் ஹார்டியின் கூற்றுப்படி, வடக்கு மரபுகளுக்கு கிருஷ்ண மரபுகளை ஒதுக்கும் போக்கு இருந்தபோதிலும், ஆரம்பகால "தெற்கு கிருஷ்ணவாதம்" இருந்ததற்கான சான்றுகள் உள்ளன. தென்னிந்திய நூல்கள் கிருஷ்ணர் மற்றும் அவரது கோபி தோழர்களின் சமஸ்கிருத மரபுகளுடன் நெருக்கமான இணையைக் காட்டுகின்றன, அவை பிற்கால வட இந்திய உரை மற்றும் உருவங்களில் எங்கும் காணப்படுகின்றன. திராவிட கலாச்சாரத்தில் மணிமேகலை மற்றும் சிலப்பதிகாரம் போன்ற ஆரம்பகால எழுத்துக்கள் கிருஷ்ணர், அவரது சகோதரர் மற்றும் பிடித்த பெண் தோழர்களை இதே போன்ற சொற்களில் முன்வைக்கின்றன. சமஸ்கிருத பாகவத புராணம் அடிப்படையில் தமிழ் அல்வர்களின் பக்தியின் சமஸ்கிருத "மொழிபெயர்ப்பு" என்று ஹார்டி வாதிடுகிறார். தென்னிந்திய மால் (திருமல்) மீதான பக்தி கிருஷ்ண மதத்தின் ஆரம்ப வடிவமாக இருக்கலாம், ஏனெனில் மால் ஒரு தெய்வீக உருவமாக தோன்றுகிறார், பெரும்பாலும் கிருஷ்ணரைப் போலவே விஷ்ணுவின் சில கூறுகளுடன். "முனிவர்கள்" அல்லது "புனிதர்கள்" என்று மொழிபெயர்க்கக்கூடிய அல்வார்கள், மாலின் பக்தர்களாக இருந்தனர். அவர்களின் கவிதைகள் வைஷ்ணவர் மற்றும் பெரும்பாலும் கிருஷ்ணர், மாலின் பக்கமாக ஒரு உச்சரிக்கப்படும் நோக்குநிலையைக் காட்டுகின்றன. ஆனால் அவர்கள் அவதாரங்களின் கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையில் கிருஷ்ணருக்கும் விஷ்ணுவுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைச் செய்யவில்லை. இருப்பினும், ஹார்டியின் கூற்றுப்படி, மால் அல்லது மயோனைக் குறிப்பிடும்போது "கிருஷ்ண மதம்" என்பதற்கு பதிலாக "மயோனிசம்" என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். அதே யுகங்களில், கிழக்கு இந்தியாவில், ஜெகந்நாத மதம் (ஒடியா வைஷ்ணவ மதம்) கிருஷ்ணரின் ஒரு சுருக்க வடிவமான ஜெகந்நாதரின் வழிபாட்டு முறையாக உருவானது. ஜெகந்நாத மதம் என்பது கிருஷ்ண மதத்தின் ஒரு பிராந்திய, முன்பு மாநில, கோவிலை மையமாகக் கொண்ட பதிப்பாகும், அங்கு பகவான் ஜெகந்நாதர் ஒரு முக்கிய கடவுளான புருஷோத்தமா மற்றும் பரா பிராமணர் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார், ஆனால் ஒரு வகுப்புவாத ஒத்திசைவான வைஷ்ணவ மற்றும் பான்-இந்து வழிபாட்டாகவும் கருதப்படலாம். விஷ்ணுதர்ம புராணத்தின் (4ஆம் நூற்றாண்டு) படி, கிருஷ்ணர் ஓத்ராவில் (ஒடிஷா) புருஷோத்தமா வடிவில் அழைக்கப்படுகிறார். ஒடிஷாவின் பூரியில் உள்ள ஜெகந்நாதர் கோயில் பாரம்பரியத்திற்குள் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது மற்றும் கிபி 800 முதல் இந்துக்களின் முக்கிய யாத்திரைத் தலங்களில் ஒன்றாகும், பின்னர் பல கிருஷ்ணர் மற்றும் பிற வைஷ்ணவ ஆச்சார்யர்களுக்கு ஈர்க்கும் மையமாக மாறியது, மேலும் முதல் முறையாக புகழ்பெற்ற கவிதை கீதா கோவிந்தா வழிபாட்டில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. 8 ஆம் நூற்றாண்டில் வைஷ்ணவ மதம் ஆதி சங்கரரின் அத்வைத கோட்பாட்டுடன் தொடர்பு கொண்டது. வாசுதேவர் ஆதி சங்கரரால் விளக்கப்பட்டார், முந்தைய விஷ்ணு புராணத்தை ஒரு ஆதரவாகப் பயன்படுத்தி, "உயர்ந்த சுயம்" அல்லது விஷ்ணு என்று பொருள்படும், எல்லா இடங்களிலும் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் வசிப்பவர். இந்தக் காலகட்டத்தில் கிருஷ்ணர்களின் முக்கிய நூல்களில் ஒன்றான பகவத புராணம் உருவானது, இது கிருஷ்ணருக்கு பக்தி (பக்தி) ஊக்குவிக்கிறது. அதில் ஒருவர் இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ கிருஷ்ணரின் மகிமையின் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க பூச்செண்டு சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்ட கவிதைகள், கேரளாவைச் சேர்ந்த பில்வமங்களாவால் எழுதப்பட்டிருக்கலாம், பாலகோபாலா ஸ்துதி ("கிருஷ்ணரின் குழந்தைப் பருவம்") மற்றும் ஸ்ரீ கிருஷ்ண கர்ணம்ருதம் (லீலாசுகா, "விளையாட்டுத்தனமான கிளி" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), இது பின்னர் வங்காள ஆச்சார்யா சைதன்ய மஹாபிரபுவின் விருப்பமான உரையாக மாறியது. உயர் மற்றும் பிந்தைய இடைக்கால மரபுகள் இது மிக முக்கியமான காலகட்டமாகும், இந்த நேரத்தில்தான் கிருஷ்ண மதம் அதன் மரபுகள் இன்றுவரை இருக்கும் வடிவத்தைப் பெற்றது. உயர் மற்றும் பிந்தைய இடைக்கால இந்து மதத்தின் பக்தி இயக்கம் 9 அல்லது 10 ஆம் நூற்றாண்டில் வெளிப்பட்டது, மேலும் இது பாகவத புராணம், நாரத பக்தி சூத்திரம் மற்றும் பிற வேதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது (அதன் கிருஷ்ண வடிவம்). வட மற்றும் கிழக்கு இந்தியாவில், கிருஷ்ண மதம் பல்வேறு இடைக்கால இயக்கங்களுக்கு வழிவகுத்தது. ஆரம்பகால பக்தி கிருஷ்ணவாத முன்னோடிகளில் தெலுங்கு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த தத்துவஞானி நிம்பர்காச்சார்யா (கிபி 12 அல்லது 13 ஆம் நூற்றாண்டு), முதல் பக்தி சகாப்த கிருஷ்ணவாத நிம்பர்கா சம்பிரதாயத்தின் (குமார சம்பிரதாயம்) நிறுவனர் மற்றும் ஒடிஷாவில் பிறந்த அவரது நண்பர், கவிஞர் ஜெயதேவா ஆகியோர் அடங்குவர். இருவரும் ராதா கிருஷ்ணரை உச்ச கடவுளாக ஊக்குவித்தனர், அதே நேரத்தில் பத்து அவதாரங்கள் அவரது வடிவங்களாகும். வேறு எந்த ஆசாரியர்களையும் விட நிம்பர்கா ராதாவுக்கு தெய்வமாக ஒரு இடத்தை வழங்கினார். வங்காளத்திலும் அசாமிலும் 15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கிருஷ்ண மதத்தின் தாந்த்ரீக வகை செழித்து வளர்ந்தது-வைஷ்ணவ-சஹாஜியா பெங்காலி கவிஞர் சண்டிதாஸுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதே போல் அதனுடன் தொடர்புடைய பவுல்ஸ்-இதில் கிருஷ்ணர் ஆணின் உள் தெய்வீக அம்சமாகவும், ராதா பெண்ணின் அம்சமாகவும் உள்ளார். கிருஷ்ணர் மற்றும் ராதா பற்றிய கவிதையான சண்டிதாஸின் ஸ்ரீகிருஷ்ண கீர்த்தனை, அவர்களை தெய்வீக ஜோடிகளாக சித்தரிக்கிறது, ஆனால் மனித அன்பில். மற்ற 15-16 ஆம் நூற்றாண்டின் பக்தி கவிஞர்கள்-வித்யாபதி, மீரா பாய், சுர்டாஸ், சுவாமி ஹரிதாஸ், அதே போல் நர்சின் மேத்தா (1350-1450) ஆகியோரும் ராதா மற்றும் கிருஷ்ணர் காதல் பற்றி எழுதினர். 15ஆம்-16ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பிரஜில் வல்லபாச்சார்யா, அசாமில் சங்கரதேவ் மற்றும் வங்காளத்தில் சைதன்யா மஹாபிரபு ஆகியோர் மிகவும் வெளிப்படையான கிருஷ்ண குரு-ஆச்சார்யர்கள் ஆவர். அவர்கள் தங்கள் சொந்த பள்ளிகளை உருவாக்கினர், அதாவது வல்லபாவின் புஷ்டிமார்க் சம்பிரதாயம், கௌடிய வைஷ்ணவ மதம், சைதன்ய சம்பிரதாயம் (மாறாக, சைதன்யா முறையான வாரிசுகள் இல்லாத ஒரு உத்வேகம் அளிப்பவர்), கிருஷ்ணர் மற்றும் அவரது தலைமை துணைவியார் மற்றும் சக்தி ராதாவை உச்ச கடவுளாக கொண்டு, கிருஷ்ணரை மட்டுமே வணங்கும் சங்கர்தேவின் ஏகசரன தர்ம பாரம்பரியம், இது ஜெகந்நாதரின் ஒடியா வழிபாட்டின் செல்வாக்கின் கீழ் தொடங்கியது. மேற்கத்திய இந்திய மாநிலமான மஹாராஷ்டிராவில், வார்காரி பாரம்பரியத்தின் துறவி கவிஞர்களான ஞானேஸ்வர், நாம்தேவ், ஜனபாய், ஏக்நாத் மற்றும் துகாராம் ஆகியோர் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை கிருஷ்ணரின் உள்ளூர் வடிவமான விதோபாவை வணங்குவதை ஊக்குவித்தனர். வார்காரி சம்பிரதாயத்திற்கு முன், கிருஷ்ண பக்தி (பஞ்ச-கிருஷ்ணர், அதாவது. ஐந்து கிருஷ்ணர்கள்) 13 ஆம் நூற்றாண்டின் குஜராத்தி ஆச்சார்யா சக்ரதாராவால் நிறுவப்பட்ட மகாநுபவ பந்தின் எழுச்சி காரணமாக மகாராஷ்டிராவில் நன்கு நிறுவப்பட்டது. வார்காரி மற்றும் மகாநுபவா ஆகிய இரு பள்ளிகளும் கிருஷ்ணரையும் அவரது மனைவி ருக்மிணியையும் (ரக்குமாய்) வணங்கினர். 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மதுரா பிராந்தியத்தில், கிருஷ்ண மதத்தின் கிளை ராதா வல்லபா சம்பிரதாயமாக பிரஜ் மொழி கவிஞரும் துறவியுமான ஹித் ஹரிவன்ஷ் மஹாபிரபுவால் நிறுவப்பட்டது, மேலும் ராதாவை இறுதி உயர்ந்த தெய்வமாக பக்தி செய்வதை அவர் வலியுறுத்தினார். நவீன காலங்களில் பிரணாமி சம்பிரதாயம் (பிரணாமி பந்த்) குஜராத்தில் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவானது, இது சிந்துவில் பிறந்த தேவச்சந்திர மகாராஜ் (1581-1655) மற்றும் அவரது புகழ்பெற்ற வாரிசான மஹாமதி பிரணநாத் (1618-1694) ஆகியோரின் கிருஷ்ண-மையப்படுத்தப்பட்ட ஒத்திசைவு இந்து-இஸ்லாமிய போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கொல்கத்தாவில் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் சாகிபவக சமூகம் இருந்தது, அதன் உறுப்பினர்கள் ராதாவின் தோழர்களான கோபிகளுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதற்காக பெண் ஆடைகளை அணிந்தனர். இந்தோ-ஆரியரல்லாத மணிப்பூர் பிராந்தியத்தில், ராம மதம் ஊடுருவிய ஒரு குறுகிய காலத்திற்குப் பிறகு, கௌடிய வைஷ்ணவ மதம் பரவியது, குறிப்பாக 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் காலாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து (மணிப்பூரி வைஷ்ணவ மதம், நடோத்தம தாகுராவின் வம்சாவளி). 1890களில் வங்காளத்தில், கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் ஒரு கிளையாக மகாநம் சம்பிரதாயம் உருவெடுத்தது. பிரபு ஜகத்பந்து கிருஷ்ணர், சைதன்ய மஹாபிரபு மற்றும் நித்யானந்தா ஆகியோரின் புதிய அவதாரமாக அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் கருதப்பட்டார். 20ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் மேற்கில் கிருஷ்ணரைட் பணிக்கான முதல் முயற்சிகள் தொடங்கின. அமெரிக்க பணியின் முன்னோடியான பிரபு ஜகத்பந்துவின் வட்டத்திலிருந்து பாபா பிரேமானந்த பாரதி (1858-1914) ஆனார். பாபா பாரதி 1902 ஆம் ஆண்டில் நியூயார்க் நகரில் குறுகிய கால "கிருஷ்ணா சமாஜ்" சங்கத்தை நிறுவி, லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் ஒரு கோயிலைக் கட்டினார். ஆங்கிலத்தில் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் முதல் முழு நீள விளக்கமான ஸ்ரீ கிருஷ்ணா-தி லார்ட் ஆஃப் லவ் (நியூயார்க், 1904) என்ற நூலை எழுதியவர் இவர், இந்த புத்தகத்தை ரஷ்ய எழுத்தாளர் லியோ டால்ஸ்டாய்க்கு அனுப்பினார். பாபா பாரதியின் ஆதரவாளர்கள் பின்னர் அமெரிக்காவில் பல அமைப்புகளை உருவாக்கினர், அவற்றில் இப்போது செயல்படாத ஆர்டர் ஆஃப் லிவிங் சர்வீஸ் மற்றும் ஏயூஎம் டெம்பிள் ஆஃப் யுனிவர்சல் ட்ரூத் ஆகியவை அடங்கும். 20 ஆம் நூற்றாண்டில் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்திற்குள் கௌடிய மடத்தின் சீர்திருத்தமும் அதன் மிகப்பெரிய உலகளாவிய வாரிசான கிருஷ்ண உணர்வுக்கான சர்வதேச சங்கமும் நிறுவப்பட்டது. ஹரே கிருஷ்ணா இயக்கம்), நியூயார்க்கில் ஆச்சார்யா ஏ. சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதாவால் உருவாக்கப்பட்டது. ஜகத்குரு கிருபலு பரிஷத், ஜகத்குரு கிருபலுஜி யோக் மற்றும் மேற்கத்திய அறிவியல் அடையாள அறக்கட்டளை போன்ற பாரம்பரிய சம்பிரதாயங்களுடன் ஓரளவு மட்டுமே தொடர்புடைய நவ-இந்து கிருஷ்ணவாத அமைப்புகள் உள்ளன. கிருஷ்ணரைட் எழுத்தாளர்கள் தொடர்ந்து முக்கிய இறையியல் மற்றும் கவிதை படைப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள். உதாரணமாக, ஸ்ரீ ராதாசரிதா மகாகவியம்-1980 களின் காவியமான காளிகா பிரசாத் சுக்லாவின் காவியம், கிருஷ்ணரை உலகளாவிய காதலனாக பக்தியில் கவனம் செலுத்துகிறது-"இருபதாம் நூற்றாண்டில் சமஸ்கிருதத்தில் அரிதான, உயர்தர படைப்புகளில் ஒன்றாகும்". வாழும் கிருஷ்ண பாரம்பரியங்களின் பட்டியல் கிருஷ்ண மதம் முக்கியமாக மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது-கிருஷ்ணரை உயர்ந்த கடவுளாக அல்லது விஷ்ணுவின் அவதாரமாக பிரத்யேக வழிபாடு. கிருஷ்ணர் அல்லது விஷ்ணுவின் அசல் சக்தியாக ராதாவை பிரத்யேகமாக வழிபடுதல். ராதா கிருஷ்ணரை இணைந்து வழிபடுதல். ராதா கிருஷ்ணர் சுப்ரீம் புஷ்டிமார்க் கௌடிய வைஷ்ணவம் மகாநம் சம்பிரதாய நிம்பர்கா சம்பிரதாய பிரணாமி சம்பிரதாய ராதா வல்லப் சம்பிரதாய வைஷ்ணவ-சஹாஜியா கிருஷ்ணர் ருக்மிணியுடன் சுப்ரீம் வார்காரி கிருஷ்ணராக சுப்ரீம் மகாநுபவ ஏகசரன தர்ம ஜெகந்நாத மதம் குறிப்புஃ ராதா வல்லப் சம்பிரதாயம் நிபந்தனைக்குட்பட்ட கிருஷ்ணர், ராதா மதம் போன்ற மின்னோட்டத்தைக் குறிக்கிறது, ராதாவை உச்ச தெய்வமாக வணங்குவதால், கிருஷ்ணர் மட்டுமே அவரது மிக நெருக்கமான ஊழியர். கிருஷ்ண மதம் மற்றும் வைஷ்ணவ மதம் வைஷ்ணவ மதம் தொடர்பான பள்ளிகளை விவரிக்க "கிருஷ்ண மதம்" என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆனால் கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் "விஷ்ணு மதம்/வைஷ்ணவ மதம்" என்பது விஷ்ணுவை மையமாகக் கொண்ட மரபுகளுக்கு பயன்படுத்தப்படலாம், இதில் கிருஷ்ணர் ஒரு அவதாரமாக இருக்கிறார், மாறாக ஒரு உன்னதமான மனிதர். அதே நேரத்தில், ஃப்ரைட்ஹெல்ம் ஹார்டி கிருஷ்ண மதத்தை வைஷ்ணவ மதத்தின் ஒரு துணைப்பிரிவு அல்லது கிளை என்று வரையறுக்கவில்லை, இது இந்து மதத்தின் இணையான மற்றும் குறைவான பண்டைய நீரோட்டமாக கருதுகிறது. மேலும், தண்டேகரின் கூற்றுப்படி, "வாசுதேவ மதம்" (வாசுதேவ வழிபாட்டு முறை) வைஷ்ணவ மதத்தின் தொடக்க கட்டமாகும், எனவே, கிருஷ்ண மதம் பிற்கால வைஷ்ணவ மதத்திற்கு அடிப்படையாக இருந்தது. விஷ்ணு மதம் விஷ்ணுவை உயர்ந்த நபராக நம்புகிறது, தன்னை கிருஷ்ணராக வெளிப்படுத்தியது, அங்கிருந்து கிருஷ்ணர்கள் கிருஷ்ணரை ஸ்வயம் பகவான் (), ஈஸ்வரர், மனித வடிவத்தில் பரா பிராமணர் என்று வலியுறுத்துகின்றனர், அவர் தன்னை விஷ்ணுவாக வெளிப்படுத்தினார். எனவே கிருஷ்ண மதம் தத்துவ ஹிந்து மதத்தை வெகுஜனங்களுக்கு ஈர்க்கும் ஆரம்ப முயற்சிகளில் ஒன்றாகும் என்று நம்பப்படுகிறது. பொதுவான மொழியில் கிருஷ்ண மதம் என்ற சொல் பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை, ஏனெனில் பலர் "வைஷ்ணவ மதம்" என்ற பரந்த சொல்லை விரும்புகிறார்கள், இது விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடையதாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் குறிப்பாக விஷ்ணு-மதம். கிருஷ்ண மதம் பெரும்பாலும் பாகவதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, பகவத புராணத்திற்குப் பிறகு, கிருஷ்ணர் "பகவான் தானே" என்று வலியுறுத்துகிறார், மேலும் விஷ்ணு, நாராயணன், புருஷன், ஈஸ்வரர், ஹரி, வாசுதேவர், ஜனார்த்தனா போன்ற மற்ற அனைத்து வடிவங்களுக்கும் அடிபணிகிறார். கிருஷ்ண வைஷ்ணவ மதம் என்பது விஷ்ணு மற்றும் அவரது அவதாரங்களின் பக்தியை மையமாகக் கொண்ட ஒரு ஏகத்துவ மதமாகும். விஷ்ணு பல வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்வதால், ஒரு அசல் தெய்வத்தின் பல வடிவங்கள் இருப்பதால், இது சில நேரங்களில் "பன்முக ஏகத்துவவாதம்" என்று விவரிக்கப்படுகிறது. கிருஷ்ண மதத்தில் இந்த தெய்வம் கிருஷ்ணர்-பெரும்பாலும் அவரது மனைவி ராதாவுடன் ராதா கிருஷ்ணர் தெய்வமாக-சில நேரங்களில் நெருக்கமான தெய்வம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது-நாராயணன் அல்லது விஷ்ணுவின் பல நான்கு ஆயுத வடிவங்களுடன் ஒப்பிடுகையில். இந்து மதத்தின் பல பாரம்பரியங்களிலும் கிருஷ்ணர் வணங்கப்படுகிறார். கிருஷ்ணர் பெரும்பாலும் ஒரு இருண்ட தோல் கொண்ட நபரின் தோற்றத்தைக் கொண்டிருப்பதாக விவரிக்கப்படுகிறார், மேலும் புல்லாங்குழல் வாசிக்கும் ஒரு இளம் மேய்ப்பர் சிறுவனாகவோ அல்லது பகவத் கீதையில் உள்ளதைப் போல தத்துவ வழிகாட்டுதலையும் வழிகாட்டுதலையும் வழங்கும் ஒரு இளம் இளவரசனாகவோ சித்தரிக்கப்படுகிறார். கிருஷ்ணரும் அவருடன் தொடர்புடைய கதைகளும் பல்வேறு இந்து தத்துவ மற்றும் இறையியல் மரபுகளின் பரந்த நிறமாலையில் தோன்றுகின்றன, அங்கு கடவுள் தனது அர்ப்பணிப்புள்ள வழிபாட்டாளர்களுக்கு அவர்களின் குறிப்பிட்ட ஆசைகளைப் பொறுத்து பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றுகிறார் என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த வடிவங்களில் பாரம்பரிய வைஷ்ணவ நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள கிருஷ்ணரின் வெவ்வேறு அவதாரங்கள் அடங்கும், ஆனால் அவை இவற்றுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. உண்மையில், ஸ்வயம் பகவனின் வெவ்வேறு விரிவாக்கங்கள் எண்ணற்றவை என்றும் அவை எந்த ஒரு மத சமூகத்தின் வரையறுக்கப்பட்ட வேதங்களில் முழுமையாக விவரிக்க முடியாது என்றும் கூறப்படுகிறது. பல இந்து வேதங்கள் சில நேரங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட பாரம்பரியத்தின் கவலைகளை பிரதிபலிக்கும் விவரங்களில் வேறுபடுகின்றன, அதே நேரத்தில் கிருஷ்ணரைப் பற்றிய பார்வையின் சில முக்கிய அம்சங்கள் அனைவராலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகின்றன. கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு கிருஷ்ண சம்பிரதாயத்தின் நிறுவனர்களும் கிருஷ்ணரின் பூமிக்குரிய அவதாரங்களாக பின்பற்றுபவர்களால் அங்கீகரிக்கப்படுகிறார்கள். கிருஷ்ணர்களுக்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க இந்து வேதங்கள் பகவத் கீதை, ஹரிவம்சா (மகாபாரதத்தின் பிற்சேர்க்கை) மற்றும் பாகவத புராணம் (குறிப்பாக 10 வது காண்டோ) ஆகும். கிருஷ்ண மதத்தின் ஒவ்வொரு பாரம்பரியத்திற்கும் அதன் சொந்த நியதி இருந்தாலும், பகவத் கீதை மற்றும் பகவத் புராணம்-"கிருஷ்ண மதத்தின் பைபிள்" ஆகியவற்றில் கிருஷ்ணர் பாதையின் ஆசிரியராக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார். பகவத் கீதையில் கிருஷ்ணர் கூறுவது போல், கிருஷ்ண மதத்தின் அடிப்படையை நிறுவுகிறார்ஃ "மேலும் அனைத்து யோகிகளிலும், விசுவாசம் நிறைந்தவர் என்னை வணங்குகிறார், அவரது உள் சுயம் என்னில் நிலைத்திருக்கிறது, அவரை நான் மிகவும் இணக்கமாக கருதுகிறேன் (யோகாவில் எனக்கு)". "என்னை அடைந்த பிறகு, பெரிய ஆத்மாக்கள் இந்த துயரமான தற்காலிக உலகில் மறுபிறவி எடுக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் மிக உயர்ந்த பரிபூரணத்தை அடைந்துள்ளனர்". கௌடிய வைஷ்ணவ, வல்லப சம்பிரதாய, நிம்பர்கா சம்பிரதாய மற்றும் பழைய பகவத் பள்ளியில், கிருஷ்ணர் பாகவத புராணத்தில் தனது அசல் வடிவத்தில் முழுமையாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, அவதாரங்களின் பட்டியலின் முடிவில் பின்வரும் கூற்றுடன் முடிவடைகிறதுஃ பாகவத புராணத்தின் அனைத்து வர்ணனையாளர்களும் இந்த வசனத்தை வலியுறுத்துவதில்லை, இருப்பினும் கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட மற்றும் சமகால வர்ணனைகளில் பெரும்பாலானவை இந்த வசனத்தை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அறிக்கையாக முன்னிலைப்படுத்துகின்றன. ஜீவா கோஸ்வாமி இதை பரிபாச-சூத்திரம் என்று அழைத்துள்ளார், இது முழு புத்தகத்தையும் அல்லது இறையியலையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட "ஆய்வறிக்கை அறிக்கை" ஆகும். பாகவத புராணத்தின் மற்றொரு இடத்தில் (10.83.5-43) கிருஷ்ணரின் மனைவிகள் என்று பெயரிடப்பட்டவர்கள் அனைவரும் 'பகவான் தானே' (ஸ்வயம் பகவான், பாகவத புராணம் 10.83.7) தங்களை திருமணம் செய்து கொள்ள எப்படி வந்தார் என்பதை உரௌபதியிடம் விளக்குகிறார்கள். இந்த நிகழ்வுகளை விவரிக்கும் போது, பல மனைவிகள் தங்களை கிருஷ்ணரின் பக்தர்கள் என்று கூறிக்கொள்கிறார்கள். யமுனை நதிக்கு அருகிலுள்ள பிருந்தாவனத்தில் மாடு மேய்ப்பவர்களால் வளர்க்கப்பட்ட மிகவும் பிரியமான குழந்தையாக கிருஷ்ணரின் குழந்தை பருவ பொழுதுபோக்குகளை பத்தாவது காண்டத்தில் பாகவத புராணம் விவரிக்கிறது. இளம் கிருஷ்ணர் வெண்ணெய் பந்துகளை திருடுவது அல்லது தனது மேய்ப்பர் நண்பர்களுடன் காட்டில் விளையாடுவது போன்ற பல இன்பங்களை அனுபவிக்கிறார். நகரத்தை பேய்களிலிருந்து பாதுகாக்கும் கவலையற்ற துணிச்சலின் அத்தியாயங்களையும் அவர் சகித்துக்கொள்கிறார். இருப்பினும், மிக முக்கியமாக, அவர் மேய்ப்புப் பெண்களின் (கோபிஸ்) இதயங்களைத் திருடுகிறார். தனது மந்திர வழிகளில், கிருஷ்ணரை அவள் மிகவும் நேசிக்க அனுமதிப்பதற்குத் தேவையான கவனத்தை ஒவ்வொருவருக்கும் கொடுக்க அவர் தன்னைப் பெருக்கிக் கொள்கிறார், இதனால் அவள் அவருடன் ஒன்றாகி, அவருக்கு சேவை செய்ய மட்டுமே விரும்புகிறாள். கிருஷ்ணர் ஒரு வீரப் பணியில் அழைக்கப்படும்போது அவர்கள் உணரும் துக்கத்தால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் இந்த அன்பு, அவர் மீதான அவர்களின் தீவிர ஏக்கம், பரம பகவானுக்கு தீவிர பக்தியின் (பக்தி) வழியின் மாதிரிகளாக முன்வைக்கப்படுகிறது. எட்வின் எஃப். பிரையன்ட் பாகவத புராணத்தின் 10 வது புத்தகத்தில் உள்ள கருத்துக்களின் தொகுப்பை இவ்வாறு விவரிக்கிறார்ஃ பிற பொதுவான வேதங்களில் ஒன்றான பிரம்மா வைவர்த்தா புராணம் கிருஷ்ணர் மற்றும் ராதாவை மையமாகக் கொண்ட முக்கிய புராணங்களில் ஒன்றாகும், கிருஷ்ணரை உன்னதமான நபராக அடையாளம் கண்டு, விஷ்ணு, சிவன், பிரம்மா, விநாயகர் போன்ற அனைத்து தெய்வங்களும் அவருடைய அவதாரங்கள் என்று வலியுறுத்துகிறது; கீதா கோவிந்தா என்பது ஜெயதேவரின் ஒரு கவிதை, இது முதலில் ராதா கிருஷ்ணர் வழிபாட்டைக் கருதுகிறது, அங்கு கிருஷ்ணர் ராதாவுடன் பேசுகிறார்ஃ நாராயணியம் என்பது பாகவத புராணத்தின் சுருக்கமாக மேல்பத்தூர் நாராயண பட்டதிரி எழுதிய கவிதை. பத்ம புராணம் கிருஷ்ண மதத்துடன் ஒரு பெரிய பகுதியை கையாள்கிறது, இது பெரும்பாலும் பிரம்மவைவர்த புராணத்தின் கருப்பொருளைப் போன்றது, முக்கியமாக கிருஷ்ணரின் மகத்துவம் ஐந்தாவது காண்டோவின் பிற்பகுதியில் தொடங்குகிறது. தத்துவம் மற்றும் இறையியல் கிருஷ்ணர் நூல்களில் கிருஷ்ணர் மூலம் பரந்த அளவிலான இறையியல் மற்றும் தத்துவ கருத்துக்கள் வழங்கப்படுகின்றன. பகவத் கீதையின் போதனைகளை பக்தி யோகாவின் அடிப்படையில் முதல் கிருஷ்ண இறையியல் முறையாகக் கருதலாம். பகவத் புராணம் கிருஷ்ணருக்கு ஒரு வேதாந்தா, சம்க்ய மற்றும் பக்தியுள்ள யோகா பயிற்சியின் கட்டமைப்பை ஒருங்கிணைக்கிறது, ஆனால் கிருஷ்ணருக்கு அன்பான பக்தியின் மூலம் தொடர்கிறது. பேதாபேதா ஒரு முக்கிய வகையான கிருஷ்ண தத்துவமாக மாறியது, இது தனிப்பட்ட சுயம் வேறுபட்டது மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்திலிருந்து வேறுபட்டதல்ல என்பதைக் கற்பிக்கிறது. இது இரட்டையரல்லாத நிலைப்பாடுகள் (அதாவது இராமானுஜரின் விஷிஷ்டத்வைதம்) மற்றும் இரட்டைவாதம் (மத்வாச்சார்யரின் த்வைதம்) ஆகியவற்றை முன்னறிவிக்கிறது. இடைக்கால பேதாபேதா சிந்தனையாளர்களில் த்வைதத்வைதப் பள்ளியை நிறுவிய நிம்பர்காச்சார்யா மற்றும் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தைச் சேர்ந்த துறவி ஜீவா கோஸ்வாமி ஆகியோர் கிருஷ்ண இறையியலை அச்சிந்த்ய பேதா அபேதா தத்துவப் பள்ளியின் அடிப்படையில் விவரித்தனர். கிருஷ்ண இறையியல் ஒரு தூய ஏகத்துவத்தில் (அத்வைத வேதாந்த கட்டமைப்பில்) வழங்கப்படுகிறது, இது ஷுத்தத்வைத தத்துவப் பள்ளியின் நிறுவனர் வல்லபாச்சாரியாரால் உருவாக்கப்பட்டது. மீதமுள்ள கிருஷ்ண சம்பிரதாயங்களின் ஆச்சார்ய-நிறுவனர்கள் பழையவற்றைப் பின்பற்றி புதிய தத்துவப் பள்ளிகளை உருவாக்கவில்லை அல்லது தத்துவ ஊகங்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கவில்லை. எனவே, வார்காரி மற்றும் மகாநுபவ மரபுகளின் தத்துவ அடிப்படை த்வைத்தின் மற்றும் ஏகசரன தர்மம் அத்வைதின் ஆகும். ராதா-வல்லபா சம்பிரதாயம் எந்தவொரு தத்துவ நிலைப்பாடுகளுடனும் இணைக்கப்படாமல் இருக்க விரும்புகிறது மற்றும் தூய பக்தி, தெய்வீக அன்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட இறையியல் மற்றும் தத்துவ விளக்கங்களை உருவாக்க மறுக்கிறது. மகா மந்திரம் ஒரு மந்திரம் என்பது ஒரு புனிதமான உச்சரிப்பு. கிருஷ்ணர்களிடையே மிகவும் அடிப்படையான மற்றும் அறியப்பட்ட-மஹா-மந்திரம் ("பெரிய மந்திரம்")-என்பது சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள ஒரு 16-வார்த்தை மந்திரமாகும், இது காளி-சாந்தரண உபநிடதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதுஃ {{பிளாக்கோட் | <கவிதை> ஹரே ராம ஹரே ராம ராம ஹரே ஹரே க௃ஷ்ண ஹரே ஹரே </கவிதை> |sign = |source = காளி-சாந்தரண உபநிடதத்திற்குள் அதன் பன்முகத்தன்மை கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்திற்குள் பின்வருமாறு தெரிகிறதுஃ நிம்பர்க்காவின் மஹா-மந்திரம் ராதே கிருஷ்ணர் மராத்தி வர்கரி துறவி நாம்தேவ் கீர்த்தனை வடிவப் பாடலைப் பயன்படுத்தி விதோபாவின் (கிருஷ்ணர்) மகிமையைப் புகழ்ந்தார். மராத்தி கீர்த்தனை பொதுவாக ஹார்மோனியம் மற்றும் தப்லாவுடன் "கீர்த்தங்கர்" என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று அல்லது இரண்டு முக்கிய கலைஞர்களால் நிகழ்த்தப்படுகிறது. இதில் பாடல், நடிப்பு, நடனம் மற்றும் கதைசொல்லல் ஆகியவை அடங்கும். மஹாராஷ்டிராவில் பிரபலமான நாரதியா கீர்த்தனை ஒரு கீர்த்தங்கரால் நிகழ்த்தப்படுகிறது, மேலும் மஹாராஷ்டிராவின் ஞானேஸ்வர், ஏக்நாத், நாம்தேவ் மற்றும் துகாராம் போன்ற புனிதர்களின் கவிதைகளைக் கொண்டுள்ளது. பிரஜ் பிராந்தியத்தின் பிருந்தாவனத்தில், ஒரு கீர்த்தனை இந்துஸ்தானி பாரம்பரிய இசையை வழங்குகிறது. குழந்தை கிருஷ்ணர் மற்றும் அவரது ஆரம்பகால குழந்தைப் பருவத்தின் கதைகளைச் சுற்றி கீர்த்தனை பாடும் பக்தி இயக்கத்தை வல்லபா தொடங்கினார். "சமாஜ்-கயான்" என்பது ராதா-வல்லபா சம்பிரதாயத்தின் கூட்டு பாணி பாடலாகும், இது இந்துஸ்தானி பாரம்பரிய வடிவங்களான "துருபத்" மற்றும் "தமர்" ஆகியவற்றால் பாடப்படுகிறது. சைதன்யா மஹாபிரபு, ராதா மற்றும் கிருஷ்ணருக்கு இடையிலான அன்பை வங்காளத்தில் பிரபலப்படுத்தினார், ஹரே கிருஷ்ணா மந்திரம் மற்றும் பிற பாடல்கள் மற்றும் நடனங்களுடன், ராதா மற்றும் கிருஷ்ணருக்கு இடையிலான காதல் ஒருவரின் ஆத்மாவிற்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான அன்பைக் குறிக்கிறது. அசாமில் சங்கர்தேவ் கிருஷ்ணர் தொடர்பான இறையியலின் பாடல் மற்றும் வியத்தகு செயல்திறனுக்காக கீர்த்தன்-கர் (நாம்கர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) உடன் சத்திரங்களை (கோயில்கள் மற்றும் மடாலயங்கள்) நிறுவ உதவினார். புனித இடங்கள் கிருஷ்ணா சுற்றுவட்டத்துடன் தொடர்புடைய மூன்று முக்கிய யாத்திரைத் தலங்கள் ஹரியானா மாநிலத்தில் உள்ள "குருஷேத்ராவின் 48 கோஸ் பரிக்ரமா", உத்தரபிரதேசத்தில் உள்ள மதுராவில் உள்ள "வ்ரஜா பரிக்ரமா" மற்றும் குஜராத்தில் உள்ள துவாரகாதிஷ் கோவிலில் உள்ள "துவாரகா பார்கர்மா" (துவாரகதிஷ் யாத்திரை) ஆகும். உத்தரப்பிரதேசத்தின் பிருந்தாவனம், கிருஷ்ண மதத்தின் பெரும்பாலான மரபுகளால் பெரும்பாலும் ஒரு புனித இடமாகக் கருதப்படுகிறது. இது கிருஷ்ண வழிபாட்டின் மையமாகும், மேலும் இப்பகுதியில் கோவர்தனா மற்றும் கோகுலம் போன்ற இடங்கள் பண்டைய காலத்திலிருந்தே கிருஷ்ணருடன் தொடர்புடையவை. ஒவ்வொரு ஆண்டும் பல மில்லியன் பக்தர்கள் அல்லது கிருஷ்ணரின் பக்தர்கள் இந்த யாத்திரைத் தலங்களுக்குச் சென்று பூமியில் கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையின் காட்சிகளுடன் தொடர்புடைய பல திருவிழாக்களில் பங்கேற்கிறார்கள். மறுபுறம், கௌடிய வைஷ்ணவ மதம் உட்பட சில கிருஷ்ண மதப் பள்ளிகளின் கூற்றுப்படி, கோலோகம் கிருஷ்ணர், ஸ்வயம் பகவானின் நித்திய இருப்பிடமாகக் கருதப்படுகிறது. இதற்கான வேத அடிப்படையானது பிரம்மா சம்ஹிதாவிலும் பாகவத புராணத்திலும் எடுக்கப்பட்டுள்ளது. துவாரகாதிஷ் கோயில் (துவாரகா, ஜுஜராத்) மற்றும் ஜெகந்நாத் கோயில் (பூரி, ஒடிஷா) கிருஷ்ண மதத்தில் குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கவை, மேலும் பெரும்பாலான இந்துக்களுக்கு நான்கு முக்கிய யாத்திரைத் தலங்களில் இரண்டாக கருதப்படுகின்றன. இந்திய சமூகத்தின் அனைத்து அடுக்குகளிலும் கிருஷ்ண மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் உள்ளனர், ஆனால் ஒரு போக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, வங்காள கௌடிய வைஷ்ணவர்கள் கீழ் நடுத்தர சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள், அதே நேரத்தில் உயர் சாதிகள் மற்றும் கீழ் சாதிகள் மற்றும் பழங்குடியினர் சக்தர்கள் ஆவர். கிருஷ்ண மதம் இந்தியாவுக்கு வெளியே மட்டுப்படுத்தப்பட்ட பின்தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது, குறிப்பாக 1960 களின் எதிர் கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புடையது, இதில் ஜார்ஜ் ஹாரிசன் போன்ற பல பிரபலங்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் அடங்குவர், ஏனெனில் இது கிருஷ்ணா உணர்வுக்கான சர்வதேச சங்கத்தின் (இஸ்கான்) நிறுவனர்-ஆச்சாரியா ஏ. சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதாவால் உலகம் முழுவதும் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டது. யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் காங்கிரஸின் முதல் இந்து உறுப்பினர் துளசி கபார்ட் கிருஷ்ணைட் அமைப்பான சயின்ஸ் ஆஃப் ஐடென்டிட்டி Foundation.Tulsi கபார்ட் ஒரு விசித்திரமான குழந்தைப் பருவத்தைக் கொண்டிருந்தார், கெர்ரி ஹவ்லி, நியூயார்க் இன்டெலிஜென்சர், ஜூன் 11,2019. கிருஷ்ண மதம் மற்றும் கிறிஸ்தவ விவாதக்காரர்கள் கிருஷ்ண மதத்திற்கும் கிறிஸ்தவத்திற்கும் இடையிலான பல ஒற்றுமைகளை அடிக்கடி குற்றம் சாட்டியுள்ளனர், இது கெர்சி கிரேவ்ஸின் உலகின் பதினாறு சிலுவையில் அறையப்பட்ட இரட்சகர்கள் கிருஷ்ணருக்கும் இயேசுவுக்கும் இடையிலான 346 ஒற்றுமைகளைக் கோருவதிலிருந்து உருவானது, கிறிஸ்துவம் யூத மதத்தின் மீது புறமதக் கருத்துக்களின் இறக்குமதியின் விளைவாக உருவானது என்று கோட்பாடு கூறுகிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரையிலான சில அறிஞர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவைப் பற்றி ஒப்பீட்டு புராணங்களில் (ஜான் எம். ராபர்ட்சன், கிறித்துவம் மற்றும் புராணவியல், 1910) எழுதுகிறார்கள். முக்கிய கிருஷ்ணர் கோயில்களின் கேலரி குறிப்புகள் குறிப்புகள் நூலியல் மேலும் வாசிப்பு கோச்சர், ஆண்ட்ரே (2006). ஹரிவம்சத்தில் நான்கு கதாபாத்திரங்களின் (வாசுதேவா, சம்கர்சனா, பிரத்யும்னா மற்றும் அனிருத்தா) குழுவின் தோற்றம்ஃ பரிசீலிக்க வேண்டிய புள்ளிகள். இந்திய தத்துவ இதழ் 34,6. pp. 571-585. மிஸ்ரா, பாபா (1999). ஒரிசா வரலாறு, கலாச்சாரம் மற்றும் தொல்லியலில் "ராதாவும் ஒரிசான் கலாச்சாரத்தில் அவரது விளிம்பும்". பேராசிரியர் பி. கே. அவர்களுக்கு பாராட்டு மிஸ்ரா. எட். எஸ். பிரதான். (இந்திய வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்தை மறுசீரமைத்தல் 16). புது தில்லி; pp. 243-259. சின்ஹா, கே. பி. 1997). ஏ. சி. பக்திவேதாந்தாவின் விமர்சனம் ". கல்கத்தா. பக்தி இயக்கம் இந்து மதப்பிரிவுகள் கிருஷ்ண வைஷ்ணவ மதம்