Problem of religious language
கடவுளைப் பற்றிய பாரம்பரிய கருத்துக்கள் நம்பமுடியாதவை, எல்லையற்றவை மற்றும் காலமற்றவை என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், கடவுளைப் பற்றி அர்த்தமுள்ள முறையில் பேச முடியுமா என்பதை மத மொழியின் சிக்கல் கருதுகிறது. கடவுளைப் பற்றிய இந்த பாரம்பரிய கருத்துக்கள் கடவுளை விவரிப்பதை கடினமாக்குவதால், மத மொழிக்கு அர்த்தமற்றதாக இருக்க முடியும். மத மொழியின் கோட்பாடுகள் அத்தகைய மொழி அர்த்தமற்றது என்பதை நிரூபிக்க முயற்சிக்கின்றன, அல்லது மத மொழி இன்னும் எவ்வாறு அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் என்பதைக் காட்ட முயற்சிக்கின்றன. பாரம்பரியமாக, மத மொழி எதிர்மறை, ஒப்புமை, குறியீடு அல்லது கட்டுக்கதை மூலம் விளக்கப்பட்டுள்ளது, இவை ஒவ்வொன்றும் மனித சொற்களில் கடவுளைப் பற்றி பேசும் வழியை விவரிக்கின்றன. எதிர்மறை மூலம் என்பது கடவுள் இல்லாததைப் பொறுத்து கடவுளைக் குறிப்பிடுவதற்கான ஒரு வழியாகும்; ஒப்புமை தெய்வீக குணங்களை ஒப்பிடுவதற்கு மனித குணங்களை தரங்களாகப் பயன்படுத்துகிறது; குறியீடுகள் இல்லையெனில் விவரிக்க முடியாத அனுபவங்களை விவரிக்க இலக்கியமற்ற முறையில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன; மதத்தின் புராண விளக்கம் மதக் கதைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள அடிப்படை உண்மைகளை வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கிறது. மத மொழியின் மாற்று விளக்கங்கள் அதை அரசியல், செயல்திறன் அல்லது கட்டாய செயல்பாடுகளைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறுகின்றன. யதார்த்தத்தைப் பற்றிய கூற்றுக்கள் சான்றுகளால் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும் என்ற அனுபவவாதி டேவிட் ஹியூமின் தேவை தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாத இயக்கத்தை, குறிப்பாக தத்துவஞானி ஏ. ஜே. அய்யரை பாதித்தது. ஒரு அறிக்கை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்க, அதன் உண்மைத்தன்மையை அனுபவபூர்வமாக சரிபார்க்க முடியும் என்று இயக்கம் முன்மொழிந்தது-புலன்களின் சான்றுகளுடன். இதன் விளைவாக, தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாதிகள் மத மொழி அர்த்தமற்றதாக இருக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டனர், ஏனெனில் அது முன்வைக்கும் முன்மொழிவுகளை சரிபார்க்க முடியாது. ஆஸ்திரிய தத்துவஞானி லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைன் சில கல்வியாளர்களால் ஒரு தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாதியாகக் கருதப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் பேசக்கூடிய மற்றும் பேச முடியாத விஷயங்களை வேறுபடுத்தினார்; மற்றவர்கள் அவர் ஒரு தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாதியாக இருக்க முடியாது என்று வாதிட்டனர், ஏனெனில் அவர் மாயவாதத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார். பிரிட்டிஷ் தத்துவஞானி ஆண்டனி ஃப்ளூ, மத நம்பிக்கையின் கூற்றுக்களை அனுபவபூர்வமாக பொய்யாக்க முடியாது என்ற கொள்கையின் அடிப்படையில் இதேபோன்ற சவாலை முன்மொழிந்தார், மத அறிக்கைகள் அர்த்தமற்றவை. விளையாட்டுகளின் ஒப்புமை-பொதுவாக லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைனுடன் தொடர்புடையது-மத மொழியில் அர்த்தத்தை நிறுவுவதற்கான ஒரு வழியாக முன்மொழியப்பட்டுள்ளது. ஒரு விளையாட்டின் அடிப்படையில் மொழியைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று இந்தக் கோட்பாடு வலியுறுத்துகிறதுஃ ஒவ்வொரு விளையாட்டுக்கும் என்ன செய்ய முடியும், என்ன செய்ய முடியாது என்பதைத் தீர்மானிக்கும் அதன் சொந்த விதிகள் இருப்பதைப் போலவே, மொழியின் ஒவ்வொரு சூழலுக்கும் எது அர்த்தமுள்ளது, எது அர்த்தமற்றது என்பதை தீர்மானிக்கும் அதன் சொந்த விதிகள் உள்ளன. மதம் ஒரு சாத்தியமான மற்றும் நியாயமான மொழி விளையாட்டாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது அதன் சொந்த சூழலில் அர்த்தமுள்ளது. மத மொழியில் உள்ள அர்த்தப் பிரச்சினையைத் தீர்க்க பல்வேறு உவமைகளும் முன்மொழியப்பட்டுள்ளன. ஆர். எம். ஹேர் ஒரு பைத்தியக்காரனைப் பற்றிய தனது உவமையைப் பயன்படுத்தி "பிளிக்ஸ்" என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினார்-ஒரு உலகக் கண்ணோட்டம் நிறுவப்பட்ட தவறான நம்பிக்கைகள்-அவை அர்த்தமற்றவை அல்ல. விசுவாசம் சரிபார்க்க முடியாததாகத் தோன்றினாலும், அது தர்க்கரீதியானது என்பதைக் காட்ட பசில் மிட்செல் ஒரு உவமையைப் பயன்படுத்தினார். ஜான் ஹிக் வான நகரத்தைப் பற்றிய தனது உவமையைப் பயன்படுத்தி, தனது எஸ்கட்டாலஜிக்கல் சரிபார்ப்பு கோட்பாட்டை முன்வைத்தார், இது ஒரு மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இருந்தால், மத அறிக்கைகள் மரணத்திற்குப் பிறகு சரிபார்க்கப்படும் என்ற கருத்தாகும். மத மொழியைப் பற்றிய பாரம்பரிய புரிதல் என்பது கடவுளைத் துல்லியமாக விவரிப்பதில் உள்ள சிரமங்களிலிருந்து எழும் ஒரு தத்துவப் பிரச்சினையாகும். கடவுள் பொதுவாக முடிவற்றவர், எல்லையற்றவர் மற்றும் காலமற்றவர் என்று கருதப்படுவதால், சாதாரண மொழி எப்போதும் அந்த நிறுவனத்திற்கு பொருந்தாது. இது கடவுளின் பண்புகளைப் பற்றி பேசுவதையோ அல்லது அதற்குக் காரணம் கூறுவதையோ கடினமாக்குகிறதுஃ ஒரு மத நம்பிக்கை கொண்டவர் ஒரே நேரத்தில் கடவுளை நல்லவர் என்று விவரிக்க விரும்பலாம், இருப்பினும் கடவுளின் நற்குணம் தனித்துவமானது என்றும் மனித நற்குணத்தின் மொழியால் வெளிப்படுத்த முடியாது என்றும் கருதுகிறார். கடவுளைப் பற்றி எவ்வாறு அர்த்தமுள்ள முறையில் பேச முடியும் (மற்றும் இல்லையா) என்ற சிக்கலை இது எழுப்புகிறது, இது மத நம்பிக்கைக்கு சிக்கல்களை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனெனில் கடவுளைப் பற்றி விவரிக்கும் மற்றும் பேசும் திறன் மத வாழ்க்கையில் முக்கியமானது. பிரெஞ்சு தத்துவஞானி சிமோன் வெயில் கடவுளுக்காகக் காத்திருப்பது என்ற தனது படைப்பில் இந்த சிக்கலை வெளிப்படுத்தினார், அதில் அவர் தனது சங்கடத்தை கோடிட்டுக் காட்டினார்ஃ அதே நேரத்தில் கடவுளின் அன்பைப் பற்றி உறுதியாகவும், அவரை போதுமான அளவு விவரிக்க முடியாது என்ற உணர்வுடனும் இருந்தார். தெய்வீக எளிமையின் இடைக்கால கோட்பாடு மத மொழிக்கும் பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்துகிறது. இது கடவுளுக்கு தற்செயலான பண்புகள் இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது-இவை ஒரு உயிரினத்திற்கு அதன் சாராம்சத்திற்கு பங்களிக்காத பண்புகள். கடவுளுக்கு தற்செயலான பண்புகள் இல்லையென்றால், அவர் பாரம்பரியமாக கருதப்பட்டதைப் போல இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் நற்குணம் போன்ற பண்புகள் தற்செயலானவை. தெய்வீக எளிமை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், கடவுளை நல்லவர் என்று விவரிப்பது நன்மைக்கும் கடவுளுக்கும் ஒரே வரையறையைக் கொண்டிருக்கும். இத்தகைய வரம்புகள் மத நம்பிக்கையாளர்களுக்கும் சிக்கலாக இருக்கலாம்; எடுத்துக்காட்டாக, தெய்வீக எளிமையின் கோட்பாட்டின் படி நம்பமுடியாததாக இருக்கும் கடவுளுக்கு வெவ்வேறு உணர்ச்சிகளை பைபிள் தவறாமல் குறிப்பிடுகிறது. எதிர்மறை மூலம் அல்லது அபோபடிக் இறையியல் என்பது கடவுளை விவரிப்பதைத் தவிர்ப்பது அல்லது கடவுளை அவர் இல்லாதவற்றின் அடிப்படையில் விவரிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்ட மத மொழிக்கான அணுகுமுறையாகும். உதாரணமாக, யூத தத்துவஞானி மைமோனைட்ஸ் கடவுளை எதிர்மறையான பண்புகளை மட்டுமே கூற முடியும் என்று நம்பினார், இது இரண்டு அடிப்படை யூத நம்பிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பார்வையாகும்ஃ கடவுளின் இருப்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும், கடவுளை விவரிப்பது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. கடவுள் எளிமையானவர், எனவே எந்த அத்தியாவசிய பண்புகளையும் கூற முடியாது என்று மைமோனைட்ஸ் நம்பினார். எனவே கடவுளைப் பற்றிய கூற்றுக்கள் எதிர்மறையாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார், எடுத்துக்காட்டாக, "கடவுள் வாழ்கிறார்" என்பது "கடவுளுக்கு உயிர் இல்லை" என்று எடுத்துக் கொள்ளப்பட வேண்டும். கடவுள் தனது பண்புகள் அனைத்தையும் முழுமையாகவும், குறைபாடு இல்லாமல் வைத்திருக்கிறார் என்று மைமோனைட்ஸ் நம்பவில்லை; மாறாக, கடவுள் எந்த மனித நடவடிக்கைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவர் என்று அவர் முன்மொழிந்தார். உதாரணமாக, கடவுள் சக்திவாய்ந்தவர் என்று சொல்வது, கடவுளின் சக்தி உலக சக்திக்கு அப்பாற்பட்டது, வேறு எந்த சக்தியுடனும் ஒப்பிட முடியாதது என்று அர்த்தம். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், கடவுளின் விவரிக்க முடியாத இயல்பை விளக்கவும், கடவுளை விவரிக்கும் மொழியியல் வரம்புகளுக்கு கவனத்தை ஈர்க்கவும் மைமோனைட்ஸ் முயன்றார். இத்தகைய தீர்வு கடவுளைப் பற்றி என்ன பேச முடியும் என்பதை கடுமையாக கட்டுப்படுத்துகிறது என்று விமர்சகர்கள் கருதுகின்றனர். கடவுளுக்கும் உயிரினங்களுக்கும் இடையிலான காரண உறவின் காரணமாக கடவுளைப் பற்றிய அறிக்கைகள் மனித அனுபவத்திற்கு ஒத்தவை என்று ஒப்புமை மற்றும் உருவகம் தாமஸ் அக்வினாஸ் வாதிட்டார். ஒரு ஒத்த சொல் ஓரளவு தனித்துவமானது (ஒரே ஒரு பொருளைக் கொண்டுள்ளது) மற்றும் ஓரளவு சமச்சீரற்றது (ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சாத்தியமான பொருளைக் கொண்டுள்ளது) ஏனெனில் ஒரு ஒப்புமை சில வழிகளில் ஒரே மாதிரியாகவும் சில வழிகளில் பொருளிலிருந்து வேறுபட்டதாகவும் இருக்கிறது. மனித குணங்களை ஒத்த தெய்வீக குணங்கள் மனித சொற்களைக் குறிக்கும் வகையில் விவரிக்கப்படுகின்றன என்று அவர் முன்மொழிந்தார்; எடுத்துக்காட்டாக, கடவுள் நல்லவர் என்று விவரிக்கப்படும்போது, அது மனித சொற்களில் கடவுள் நல்லவர் என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் மனித நற்குணம் கடவுளின் நற்குணத்தை விவரிக்க ஒரு குறிப்பாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தத்துவஞானி டேட் ஸ்மீட்ஸ் மத மொழி குறியீடாகும் என்று வாதிட்டார். அறிவியலுக்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான எந்தவொரு மோதலையும் மறுத்து, 'நம்புவது' என்பது ஒரு நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொள்வது (கிறிஸ்தவத்தின் சூழலில் கடவுள் இருக்கிறார்) என்று அவர் முன்மொழிகிறார், இது 'அறிவது' என்பதிலிருந்து வேறுபட்டது, இது ஏதாவது நிரூபிக்கப்பட்டவுடன் மட்டுமே நிகழ்கிறது. எனவே, ஸ்மீடெஸின் கூற்றுப்படி, நமக்கு உறுதியாகத் தெரியாத விஷயங்களை நாங்கள் நம்புகிறோம். உலகின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, கடவுள் உலகத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர், கடவுளையும் உலகத்தையும் ஒப்பிடக்கூடிய பொதுவான தரநிலை எதுவும் இருக்க முடியாது என்று ஸ்மீட்ஸ் வாதிடுகிறார். அவரை உலகின் எதனுடனும் ஒப்பிட முடியாது என்றாலும், மக்கள் இன்னும் கடவுளை நம்ப முடியும் என்று அவர் வாதிடுகிறார், ஏனென்றால் கடவுள் மீதான நம்பிக்கை என்பது அந்த உலகத்தைப் பார்ப்பதற்கான ஒரு மாற்று வழியாகும் (அவர் இதை ஒரு ஓவியத்தை வித்தியாசமாகப் பார்க்கும் இரண்டு நபர்களுடன் ஒப்பிடுகிறார்). கடவுளின் உருவகங்கள் மற்றும் சின்னங்களுக்குப் பின்னால் ஒரு பொருளைத் தேடுவதற்கு எந்த காரணமும் இருக்கக்கூடாது என்று ஸ்மீட்ஸ் கூறுகிறார், ஏனெனில் உருவகங்கள் மட்டுமே நம்மிடம் கடவுளைப் பற்றியவை. நாம் கடவுளைப் பற்றி (நமக்காக) மட்டுமே பேச முடியும் என்றும், செ (போன்ற) அல்லது சைன் நோபிஸ் (நாம் இல்லாமல்) அல்ல என்றும் அவர் கூறுகிறார். அவர் வாதிடுகிறார், கடவுளைப் பற்றிய நமது கருத்து யதார்த்தத்துடன் ஒத்திருக்க வேண்டும் என்பதல்ல, ஆனால் உருவகங்கள் மூலம் மட்டுமே கடவுளை நாம் கற்பனை செய்ய முடியும். இருபதாம் நூற்றாண்டில், இயன் ராம்சே ஒப்புமை கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், இது பின்னர் அலிஸ்டர் மெக்ராத்தின் பல படைப்புகளில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது. கடவுளின் பல்வேறு மாதிரிகள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ளும் மத எழுத்துக்களில் வழங்கப்பட்டுள்ளன என்று அவர் வாதிட்டார்ஃ இரட்சிப்புக்கான ஒப்புமைகள் மற்றும் கடவுளின் இயல்பு. மற்ற ஒப்புமைகளின் வரம்புகளை வரையறுத்து, ஒருவருக்கொருவர் மாற்றியமைத்து தகுதி பெற பயன்படுத்தப்பட்ட மாதிரிகள் என்று ராம்சே முன்மொழிந்தார். இதன் விளைவாக, எந்தவொரு ஒப்புமையும் போதுமானதாக இல்லை, ஆனால் வேதாகமத்தில் வழங்கப்பட்ட ஒவ்வொரு ஒப்புமையின் கலவையும் கடவுளைப் பற்றிய முழுமையான மற்றும் நிலையான சித்தரிப்பை வழங்குகிறது. கடவுளின் ஏதேனும் ஒரு மாதிரி தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறதா அல்லது முறையற்ற முறையில் பயன்படுத்தப்படுகிறதா என்பதைத் தீர்மானிக்க பிற ஒப்புமைகளைப் பயன்படுத்தலாம். அன்றாட சொற்பொழிவுகளிலும் ஒப்புமை இருப்பதாக முன்மொழியப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு பேச்சாளர் சதுரம் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும்போது, பேச்சாளர்கள் அதை ஒரு உண்மையான சதுரத்தை விட தோராயமாக சதுரமாக இருக்கும் ஒரு பொருளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தலாம். உருவகக் கோட்பாடுகள் திருப்திகரமாக இல்லை என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், ஏனெனில் உருவகங்கள் எப்போதும் கொள்கையளவில் சொல்லர்த்தமான சொற்றொடர்களுக்கு எளிதில் பாதிக்கப்படுகின்றன. அடையாளவாத தத்துவஞானி பால் டில்லிச், மத நம்பிக்கை அடையாளவாதத்தின் மூலம் சிறப்பாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்று வாதிட்டார், ஏனெனில் ஒரு சின்னம் தனக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு பொருளை சுட்டிக்காட்டுகிறது மற்றும் ஆழமான மத நம்பிக்கைகளை சிறப்பாக வெளிப்படுத்துகிறது. கடவுளைப் பற்றிய எந்தவொரு அறிக்கையும் அடையாளமானது என்றும் ஒரு கருத்தின் அர்த்தத்தில் பங்கேற்கிறது என்றும் அவர் நம்பினார். டில்லிச் தனது கருத்தை விளக்குவதற்கு ஒரு தேசிய கொடியின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தினார்ஃ ஒரு கொடி தனக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றை சுட்டிக்காட்டுகிறது, அது பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் நாடு, ஆனால் நாட்டின் அர்த்தத்திலும் பங்கேற்கிறது. சின்னங்கள் ஒரு மத நம்பிக்கையாளரை தன்னைப் பற்றிய ஆழமான பரிமாணத்துடனும், ஒரு பெரிய யதார்த்தத்துடனும் ஒன்றிணைக்க முடியும் என்று அவர் நம்பினார். சின்னங்கள் ஒரு தனிப்பட்ட கூட்டு மயக்கத்திலிருந்து வெளிவர வேண்டும் என்றும் அவை மயக்கமடைந்தவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும்போது மட்டுமே செயல்பட முடியும் என்றும் டில்லிச் நம்பினார். சின்னங்களை கண்டுபிடிக்க முடியாது, ஆனால் பொருத்தமான நேரத்தில் வாழவும் இறக்கவும் முடியும் என்று அவர் நம்பினார். லூயிஸ் டுப்ரே அடையாளங்களுக்கும் சின்னங்களுக்கும் இடையில் வேறுபடுகிறார், ஒரு அடையாளம் எதையாவது சுட்டிக்காட்டுகிறது, அதே நேரத்தில் ஒரு சின்னம் அதைக் குறிக்கிறது. ஒரு சின்னம் அதன் சொந்த அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளதுஃ ஒருவரை மற்றொரு பொருளை நோக்கி சுட்டிக்காட்டுவதற்குப் பதிலாக, அது அந்த பொருளின் இடத்தைப் பிடித்துக் குறிக்கிறது. ஒரு சின்னத்தில் சில தெளிவின்மை இருப்பதாக அவர் நம்புகிறார், அது ஒரு அடையாளத்துடன் இல்லை. ஒரு சின்னம் மரியாதைக்கு தகுதியானது என்று டுப்ரே நம்புகிறார், ஏனெனில் அது தனக்குள்ளேயே குறிக்கப்படுவதைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு சின்னம் ஏற்கனவே உணரப்பட்டதைத் தாண்டி ஒரு யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் தற்போதைய யதார்த்தம் உணரப்படும் வழிகளை மாற்றுகிறது. டுப்ரே மத மற்றும் அழகியல் சின்னங்களுக்கு இடையில் வேறுபடுகிறார், ஒரு மத சின்னம் "எப்போதும் நம் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது" என்று சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஒரு மத சின்னம் அது எதைக் குறிக்கிறது என்பதன் தன்மையை வெளிப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் அதை மறைக்கிறது என்று அவர் முன்மொழிந்தார். லாங்டன் பிரவுன் கில்கி மத மொழியையும் அனுபவத்தையும் குறியீட்டின் அடிப்படையில் விளக்கினார், மத அடையாளத்தின் மூன்று சிறப்பியல்பு அம்சங்களை அடையாளம் கண்டார், இது மற்ற மொழி பயன்பாட்டிலிருந்து வேறுபடுகிறது. முதலாவதாக, மத அடையாளவாதம் இரட்டைக் கவனத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது அனுபவபூர்வமான ஒன்றைக் குறிக்கிறது மற்றும் ஆழமான ஒன்றைக் குறிக்கிறது; அனுபவபூர்வமான வெளிப்பாடு ஆழமான நபரை நோக்கி சுட்டிக்காட்டுகிறது என்று கில்கி வாதிட்டார். இரண்டாவதாக, மத அடையாளங்கள் என்பது ஒரு தனிநபர் அல்லது சமூகத்திற்கு முக்கியமான பிரச்சினைகளை உள்ளடக்கிய வாழ்க்கையின் அடிப்படை கேள்விகளைப் பற்றியது என்று அவர் நம்பினார். இறுதியாக, மத சின்னங்கள் வாழ்க்கை வாழ வேண்டிய தரநிலைகளை வழங்குகின்றன என்று அவர் வாதிட்டார். சீக்கிய மத நூலான குரு கிரந்த் சாஹிப்பில், மத மொழி குறியீடாகவும் உருவகமாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த உரையில், சீக்கிய குருக்கள் தியானம் செய்யும் போது தங்களுக்கு ஏற்படும் அனுபவங்கள் விவரிக்க முடியாதவை, அடையாளம் காண முடியாதவை, புரிந்துகொள்ள முடியாதவை மற்றும் நிலையற்றவை என்று மீண்டும் கூறுகிறார்கள்-இதன் பொருள் என்னவென்றால், அவர்களின் அனுபவத்தின் எந்தவொரு பொருளும் கருத்தியல் ரீதியாக இருக்க முடியாது. இதை சமாளிக்க, சீக்கிய குருக்கள் தெய்வீக (சபாத்) மாய அனுபவத்திற்கும் அதை அனுபவிப்பவர்களுக்கும் இடையே ஒரு ஒற்றுமை இருப்பதாகக் கருதி, குறியீட்டு மற்றும் உருவக மொழியைப் பயன்படுத்தினர். உதாரணமாக, ஆன்மீக யதார்த்தத்தைக் குறிக்க ஒளி பயன்படுத்தப்படுகிறது. கதைகள் மூலம் உண்மைகளை முன்வைக்க மத மொழி கட்டுக்கதைகளைப் பயன்படுத்துகிறது என்று கட்டுக்கதை வில்லியம் பேடன் வாதிட்டார். ஒரு மதத்தை பின்பற்றுபவர்களுக்கு, கட்டுக்கதைகள் வெறும் கற்பனை அல்ல, ஆனால் மத உண்மைகளை வழங்குகின்றன என்று அவர் வாதிட்டார். ஒரு புராணம் ஒரு புனிதமான உயிரினம் அல்லது சக்தியைக் குறிக்கும் வகையில் உலகில் எதையாவது விளக்க வேண்டும் என்று பேடன் நம்பினார், மேலும் "நாட்டுப்புறக் கதைகள்" இல்லாத எந்தவொரு கட்டுக்கதையையும் நிராகரித்தார். படைப்புக் கட்டுக்கதைகளின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, அவர் கட்டுக்கதைகளை அறிவியல் கருதுகோள்களிலிருந்து வேறுபடுத்தினார், அவற்றில் பிந்தையது அறிவியல் ரீதியாக சரிபார்க்கப்படலாம் மற்றும் ஒரு பெரிய உண்மையை வெளிப்படுத்த முடியாது; ஒரு கட்டுக்கதையை ஒரு அறிவியல் கோட்பாட்டைப் போலவே பகுப்பாய்வு செய்ய முடியாது. லூத்தரன் இறையியலாளர் ருடால்ப் புல்ட்மேன் பைபிளில் புராணங்கள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் இருத்தலியல் உள்ளடக்கம் இருப்பதாக முன்மொழிந்தார்; புல்ட்மேன் புராணங்களின் முக்காடுக்குப் பின்னால் உள்ள இருத்தலியல் உண்மைகளைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றார், இது 'டெமிட்டோலாஜிசிங்' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பணியாகும். புல்ட்மேன் தகவல் மொழியையும் மொழியையும் தனிப்பட்ட முக்கியத்துவத்துடன் வேறுபடுத்தினார், இதில் பிந்தையது கீழ்ப்படிதலைக் கட்டளையிடுகிறது. கடவுள் மனிதர்களுடன் தெய்வீக வார்த்தையாக தொடர்பு கொள்கிறார், கடவுளில் உள்ளார்ந்த ஒரு மொழியியல் தன்மையை உணர்கிறார், இது மனிதர்களுக்கு சுய புரிதலை வழங்க முற்படுகிறது என்று அவர் நம்பினார். பைபிளின் கலாச்சார உட்பொதிப்பை பைபிளை அழித்துவிடுவதன் மூலம் சமாளிக்க முடியும் என்று புல்ட்மேன் நம்பினார், இது வாசகர்கள் கடவுளின் வார்த்தையை சிறப்பாக எதிர்கொள்ள உதவும் என்று அவர் நம்பினார். கிறிஸ்தவ தத்துவஞானி ஜான் ஹிக், பைபிளின் மொழி இயற்கைவாதத்துடன் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்பினார். இயேசு கடவுளின் அவதாரம் அல்ல, ஆனால் தெய்வீக யதார்த்தத்தின் நம்பமுடியாத அனுபவத்தைக் கொண்ட ஒரு மனிதர் என்று வாதிட்டு, அவர் ஒரு மறைமுகமான கிறிஸ்துவவியலை வழங்கினார். ஹிக்கைப் பொறுத்தவரை, இயேசுவை கடவுளின் மகன் என்று அழைப்பது இயேசுவைப் பின்பற்றுபவர்களால் இயேசு பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியதைப் பற்றிய தங்கள் உறுதிப்பாட்டை விவரிக்க பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு உருவகமாகும். அவதாரத்தை இழிவுபடுத்துவது பல்வேறு உலக மதங்களின் அர்த்தத்தை உணர்த்தும் என்றும் கடவுளை சந்திப்பதற்கான வழிகளாக அவர்களுக்கு சமமான செல்லுபடியை வழங்கும் என்றும் ஹிக் நம்பினார். மனித புரிதல் குறித்த தனது விசாரணையின் முடிவில், ஸ்காட்டிஷ் தத்துவஞானி டேவிட் ஹியூம், யதார்த்தத்தைப் பற்றிய கூற்றுக்களைச் செய்யும் அறிக்கைகள் அனுபவத்தால் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும் என்றும், சரிபார்க்க முடியாதவற்றை அர்த்தமற்றவை என்று நிராகரித்தார். ஹியூம் பெரும்பாலான மத மொழிகளை பரிசோதனையின் மூலம் சரிபார்க்க முடியாதது என்று கருதினார், எனவே அதை நிராகரித்தார். கடவுளைப் பற்றி நாம் பேச முடியாது என்ற கருத்தை ஹியூம் விமர்சித்தார், மேலும் கடவுளைப் பற்றி அர்த்தமுள்ள எதையும் சொல்ல முடியாது என்ற சந்தேகக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து இந்த பார்வை வேறுபட்டதல்ல என்று முன்மொழிந்தார். அக்வினாஸின் ஒப்புமை கோட்பாட்டால் அவர் நம்பமுடியாதவராக இருந்தார், மேலும் கடவுளின் பண்புக்கூறுகள் மனித பண்புக்கூறுகளிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டிருக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டார், இதனால் இரண்டிற்கும் இடையே ஒப்பீடுகள் செய்வது சாத்தியமற்றது. ஹியூமின் சந்தேகவாதம் இருபதாம் நூற்றாண்டின் தர்க்கரீதியான நேர்மறை இயக்கத்தை பாதித்தது. தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாத இயக்கம் வியன்னா வட்டத்தில் தோன்றியது மற்றும் பிரிட்டிஷ் தத்துவஞானி ஏ. ஜே. அய்யர் தொடர்ந்தார். வியன்னா வட்டம் பகுப்பாய்வு மற்றும் செயற்கை அறிக்கைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை ஏற்றுக்கொண்டதுஃ பகுப்பாய்வு அறிக்கைகள் என்பது வரையறைகள், டாட்டாலஜிகள் அல்லது கணித அறிக்கைகள் போன்ற சொற்களுக்குள்ளேயே உள்ள அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் செயற்கை அறிக்கைகள் யதார்த்தத்தைப் பற்றி கூறுகின்றன. ஒரு செயற்கை அறிக்கை அர்த்தமுள்ளதா என்பதைத் தீர்மானிக்க, வியன்னா வட்டம் ஒரு சரிபார்ப்பு கோட்பாட்டை உருவாக்கியது, இது ஒரு செயற்கை அறிக்கை அறிவாற்றல் பொருளைக் கொண்டிருக்க, அதன் உண்மைத்தன்மை அனுபவ ரீதியாக சரிபார்க்கப்பட வேண்டும் என்று முன்மொழிந்தது. கடவுளைப் பற்றிய கூற்றுக்களை அனுபவபூர்வமாக சரிபார்க்க முடியாது என்பதால், தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாதிகள் மத முன்மொழிவுகள் அர்த்தமற்றவை என்று வாதிட்டனர். 1936 ஆம் ஆண்டில், அயர் மொழி, உண்மை மற்றும் தர்க்கம் என்ற நூலை எழுதினார், அதில் அவர் மத மொழி அர்த்தமற்றது என்று கூறினார். அவர் ஒரு வலுவான அனுபவபூர்வமான நிலைப்பாட்டை முன்வைத்தார், அனைத்து அறிவும் உலகின் அவதானிப்புகளிலிருந்து வர வேண்டும் அல்லது கணித அறிக்கைகளைப் போலவே உண்மையாக இருக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டார். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், இயற்கை உலகம் மற்றும் அறிவியலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு உலகின் யதார்த்தத்தை கருதும் மெட்டாபிசிக்ஸை அவர் நிராகரித்தார். இது மெட்டாபிசிக்ஸை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், சரிபார்க்க முடியாதது என்பதால், அயர் மத மொழியையும், நெறிமுறைகள் அல்லது அழகியல் பற்றிய அறிக்கைகளையும் அர்த்தமற்றது என்று கண்டித்தார். ஆயர் கடவுளைப் பற்றிய அனைத்து அறிக்கைகளின் அர்த்தத்தையும் சவால் செய்தார்-இறையியல், நாத்திக மற்றும் அஞ்ஞானவாதம்-அவை அனைத்தும் சமமாக அர்த்தமற்றவை என்று வாதிட்டனர், ஏனெனில் அவை அனைத்தும் ஒரு மெட்டாபிசிகல், சரிபார்க்க முடியாத உயிரினத்தின் இருப்பைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன. ஆஸ்திரிய தத்துவஞானி லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைன் தனது டிராக்டேட்டஸ் லாஜிகோ-தத்துவஞானியை "ஒருவர் பேச முடியாத இடத்தில், ஒருவர் அமைதியாக இருக்க வேண்டும்" என்ற கருத்துடன் முடித்தார். இந்த அறிக்கையின் காரணமாக, விட்ஜென்ஸ்டைனை அவரது சீடர்கள் பலர் ஒரு நேர்மறைவாதியாக எடுத்துக் கொண்டனர், ஏனெனில் அவர் எதைப் பற்றி பேச முடியும், எதைப் பற்றி பேச முடியாது என்பதை வேறுபடுத்தினார் என்று பெவர்லி மற்றும் பிரையன் கிளாக் பரிந்துரைத்துள்ளனர். இந்த விளக்கம் தவறானது என்று அவர்கள் வாதிடுகிறார்கள், ஏனெனில் விட்ஜென்ஸ்டைன் மாயத்தை முக்கியமானது என்று கருதினார், அதை விவரிக்க முடியாது. தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாதிகள் செய்ததைப் போல, மாயவாதத்தை அர்த்தமற்றது என்று நிராகரிப்பதற்குப் பதிலாக, உலகின் உண்மைகள் ஒரே மாதிரியாக இருந்தாலும், அவை பார்க்கப்படும் கண்ணோட்டம் மாறுபடும் என்று விட்ஜென்ஸ்டைன் நம்பினார். எஸ்கட்டாலஜிக்கல் சரிபார்ப்பு சரிபார்ப்பு கொள்கைக்கு பதிலளிக்கும் வகையில், ஜான் ஹிக் தனது எஸ்கட்டாலஜிக்கல் சரிபார்ப்பு கோட்பாட்டை விவரிக்க வான நகரம் பற்றிய தனது உவமையைப் பயன்படுத்தினார். அவரது உவமை இரண்டு பயணிகளைப் பற்றியது, ஒரு தத்துவவாதி மற்றும் ஒரு நாத்திகர், ஒரு சாலையில் ஒன்றாக. சாலையின் முடிவில் ஒரு வான நகரம் இருப்பதாக தத்துவஞானி நம்புகிறார்; அத்தகைய நகரம் இல்லை என்று நாத்திகர் நம்புகிறார். ஹிக்கின் உவமை ஒரு மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் ஒரு உருவகமாகும், இது மரணத்தின் போது சரிபார்க்கப்படலாம் என்று அவர் வாதிட்டார். எஸ்கட்டாலஜிக்கல் சரிபார்ப்பு "சமச்சீரற்றது" என்று ஹிக் நம்பினார், ஏனெனில் அது உண்மையா என்பதை சரிபார்க்க முடியும் என்றாலும், இல்லையென்றால் அதை பொய்யாக்க முடியாது. இது சாதாரண "சமச்சீர்" அறிக்கைகளுக்கு மாறாக உள்ளது, அவை சரிபார்க்கப்படலாம் அல்லது பொய்யாக்கப்படலாம். ஹிக்கின் சுயசரிதையில், டேவிட் சீத்தாம் ஹிக்கின் கோட்பாட்டை விமர்சிக்கிறார்ஃ எஸ்கட்டாலஜிக்கல் சரிபார்ப்புக்காக காத்திருப்பது மத நம்பிக்கையை தற்காலிகமாக்கலாம், இது விசுவாசத்திற்கான முழு அர்ப்பணிப்பைத் தடுக்கிறது. அத்தகைய விமர்சனம் தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்று சீதம் வாதிடுகிறார், ஏனெனில் ஹிக்கின் கோட்பாடு மத நம்பிக்கையாளர்களுக்கு அல்ல, ஆனால் தத்துவவாதிகளுக்கு அனுப்பப்பட்டது, அவர்கள் மதம் சரிபார்க்க முடியாதது, எனவே அர்த்தமற்றது என்று வாதிட்டனர். மத பன்முகத்தன்மை மீதான அவரது நம்பிக்கைக்கு முரணாக இருந்ததற்காக ஹிக்கின் எஸ்கட்டாலஜிக்கல் சரிபார்ப்பு கோட்பாடு விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது என்று ஜேம்ஸ் மோரிஸ் குறிப்பிடுகிறார். வெவ்வேறு நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட பல பயணிகளை சாலையில் சேர்க்க ஹிக்கின் உவமையை மாற்றியமைப்பதன் மூலம் இத்தகைய விமர்சனங்களை சமாளிக்க முடியும் என்று மோரிஸ் வாதிடுகிறார். மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய சில நம்பிக்கைகள் சரிபார்க்க முடியாதவை என்றாலும், உடல் ரீதியான உயிர்த்தெழுதலில் ஹிக்கின் நம்பிக்கையை இன்னும் சரிபார்க்க முடியும் என்று அவர் வாதிடுகிறார். பொய்மைப்படுத்தல் பொய்மைப்படுத்தல் கோட்பாடு ஒரு மாற்றுக் கோட்பாடாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் மூலம் அர்த்தம் கொண்டிருக்கக்கூடிய மத அறிக்கைகளையும், அர்த்தமற்றவற்றையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியும். பெரும்பாலான மத மொழி பொய்யானது என்று அது முன்மொழிகிறது, ஏனெனில் அது அனுபவ ரீதியாக பொய்யானது என்று நிரூபிக்க எந்த வழியும் இல்லை. 1945 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு மைல்கல் கட்டுரையில், பகுப்பாய்வு தத்துவஞானி ஆண்டனி ஃப்ளூ ஒரு அர்த்தமுள்ள அறிக்கை ஒரே நேரத்தில் ஒரு நிலைமையை வலியுறுத்த வேண்டும் மற்றும் மறுக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டார்; எடுத்துக்காட்டாக, "கடவுள் நம்மை நேசிக்கிறார்" என்ற கூற்று இரண்டும் கடவுள் நம்மை நேசிக்கிறார் என்பதை வலியுறுத்துகிறது மற்றும் கடவுள் நம்மை நேசிக்கவில்லை என்பதை மறுக்கிறது. ஒரு மத நம்பிக்கையாளர் கடவுளைப் பற்றிய அவர்களின் அறிக்கைகள் பொய்யானதாக இருப்பதற்கு என்ன சூழ்நிலைகள் இருக்க வேண்டும் என்று சொல்ல முடியாவிட்டால், அவை பொய்யானவை மற்றும் அர்த்தமற்றவை என்று ஃப்ளூ கூறினார். கண்ணுக்குத் தெரியாத தோட்டக்காரரைப் பற்றிய ஜான் விஸ்டமின் உவமையைப் பயன்படுத்தி, மத மொழி பொய்யானது என்பதை நிரூபிக்க ஃப்ளூ முயன்றார். இந்த உவமை ஒரு வெறிச்சோடிய தீவில் ஒரு தோட்டத்தைக் கண்டுபிடிக்கும் இரண்டு பேரின் கதையைச் சொல்கிறது; ஒருவர் அதை ஒரு தோட்டக்காரர் விரும்புவதாக நம்புகிறார், மற்றவர் அது ஒரு தோட்டக்காரர் இல்லாமல் இயற்கையாகவே உருவானது என்று நம்புகிறார். இருவரும் தோட்டக்காரரைக் கவனித்துக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் அவரை ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்கவில்லை; நம்பிக்கையற்றவர் இதன் விளைவாக தோட்டக்காரர் இல்லை என்று பராமரிக்கிறார், அதேசமயம் விசுவாசி தோட்டக்காரர் கண்ணுக்கு தெரியாதவர் மற்றும் கண்டுபிடிக்க முடியாது என்று பரிந்துரைப்பதன் மூலம் தோற்றமளிக்காததை நியாயப்படுத்துகிறார். விசுவாசியின் விளக்கம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், அசல் தோட்டக்காரரிடம் எதுவும் மிச்சமில்லை என்று ஃப்ளூ வாதிட்டார். மத நம்பிக்கையாளர்கள் அனுபவபூர்வமான சான்றுகளிலிருந்து தங்கள் நம்பிக்கைகளுக்கு எந்தவொரு வெளிப்படையான சவாலுக்கும் பதிலளிக்கும் வகையில் ஒத்த பகுத்தறிவுகளை பின்பற்ற முனைகிறார்கள் என்று அவர் வாதிட்டார்; மேலும் இந்த நம்பிக்கைகள் அதன் விளைவாக "ஆயிரம் தகுதிகளால் மரணம்" அடைகின்றன, ஏனெனில் அவை தகுதியானவை மற்றும் மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளன, இதனால் அவர்கள் அர்த்தமுள்ள எதையும் வலியுறுத்துவதில்லை. மனிதர்கள் மீதான கடவுளின் அன்பு போன்ற மத உரிமைகோரல்களுக்கு ஃப்ளூ தனது கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தினார், அவை அர்த்தமுள்ள கூற்றுகளாக இருந்தால் அவை ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைமையை மறுக்கும் என்று வாதிட்டார். அன்பான கடவுளின் இருப்புக்கு எதிரான ஆதாரங்களை எதிர்கொள்ளும்போது, ஒரு குழந்தையின் முன்கூட்டிய நோய் போன்ற, தத்துவவாதிகள் அத்தகைய ஆதாரங்களை அனுமதிக்க தங்கள் உரிமைகோரல்களை தகுதிப்படுத்துவார்கள் என்று அவர் வாதிட்டார்; எடுத்துக்காட்டாக, கடவுளின் அன்பு மனித அன்பிலிருந்து வேறுபட்டது என்று அவர்கள் பரிந்துரைக்கலாம். இத்தகைய தகுதிகள், அசல் முன்மொழிவை அர்த்தமற்றதாக ஆக்குகின்றன என்று ஃப்ளூ வாதிட்டார்; கடவுளின் அன்பு உண்மையில் என்ன வாக்குறுதிகளை அளிக்கிறது, அது எதற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது என்று அவர் கேள்வி எழுப்பினார், மேலும் கடவுளின் தகுதியான அன்பு எதுவும் வாக்குறுதியளிக்கவில்லை என்றும் பயனற்றதாகிவிடும் என்றும் முன்மொழிந்தார். அர்த்தத்திற்கான பொய்யான அளவுகோலைப் பராமரிக்க ஃப்ளூ பல அடுத்தடுத்த வெளியீடுகளில் தொடர்ந்தார்; ஆனால் பிற்காலத்தில் தனது 1945 கட்டுரையில் அனைத்து மத மொழிகளும் பொய்யானவை, எனவே அர்த்தமற்றவை என்ற குறிப்பிட்ட கூற்றை திரும்பப் பெற்றார். குறிப்பாக வளர்ந்து வரும் மூலக்கூறு மரபியல் அறிவியலை (இது அவரது அசல் ஆய்வறிக்கையின் போது இல்லை) வரைந்து, ஃப்ளூ இறுதியில் உயிரியல் இனப்பெருக்கத்தின் வழிமுறைகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட சிக்கலானது பூமியில் பரிணாமம் ஏற்பட்டதாக அறியப்பட்ட நேரத்துடன் ஒத்துப்போகாது என்று உறுதியாக நம்பினார்; மேலும் இது ஒரு செல்லுபடியாகும் அனுபவ சோதனையை பரிந்துரைத்தது, இதன் மூலம் "படைப்பாளர் கடவுள் இல்லை" என்ற கூற்று பொய்யாக்கப்படலாம்; "நான் பார்த்த சமீபத்திய வேலை தற்போதைய இயற்பியல் பிரபஞ்சம் அபியோஜெனீசிஸின் இந்த கோட்பாடுகளுக்கு மிகக் குறைந்த நேரத்தை வழங்குகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது". பதில்கள் ஆர். எம். ஹேர் ஃப்ளூவின் பொய்யான கொள்கைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பிரிட்டிஷ் தத்துவஞானி ஆர். எம். ஹேர் மத மொழி அர்த்தமுள்ளது என்பதை நிரூபிக்கும் முயற்சியில் ஒரு உவமையை கூறினார். அனைத்து பல்கலைக்கழக பேராசிரியர்களும் தன்னைக் கொல்ல விரும்புகிறார்கள் என்று நம்பும் ஒரு பைத்தியக்காரனை ஹரே விவரித்தார்; கருணையுள்ள பேராசிரியர்களின் எந்த ஆதாரமும் அவரை இந்தக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து தடுக்காது. ஹரே இந்த வகையான பொய்யான நம்பிக்கையை ஒரு "பிளிக்" என்று அழைத்தார், மேலும் இது ஒரு பொய்யான, ஆனால் இன்னும் அர்த்தமுள்ள, உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்கியது என்று வாதிட்டார். அனைத்து மக்களும்-மத மற்றும் மதம் சாராதவர்கள்-பிளிக்ஸைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்றும், அனுபவபூர்வமான சான்றுகளால் அவர்களைத் தவிர்க்க முடியாது என்றும் அவர் முன்மொழிந்தார். ஆயினும்கூட, ஒரு பிளிக் அர்த்தமுள்ளது என்று அவர் கூறினார், ஏனெனில் அது உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு நபரின் புரிதலின் அடிப்படையை உருவாக்குகிறது. ஹரே சில பிளிக்ஸ் சரியானவை என்றும் மற்றவை இல்லை என்றும் நம்பினார், இருப்பினும் இரண்டையும் வேறுபடுத்துவதற்கான ஒரு முறையை அவர் முன்மொழியவில்லை. பசில் மிட்செல் பசில் மிட்செல் தனது சொந்த உவமையுடன் ஃப்ளூவின் பொய்யான கொள்கைக்கு பதிலளித்தார். எதிர்ப்பு இயக்கத்தை வழிநடத்துவதாகக் கூறும் ஒரு அந்நியரைச் சந்திக்கும் ஒரு நிலத்தடி எதிர்ப்பு சிப்பாயை அவர் விவரித்தார். அந்நியன் சிப்பாயிடம், அவர் மறுபுறம் சண்டையிடுவதைக் கண்டாலும், அவர் மீது நம்பிக்கை வைக்கச் சொல்கிறார். அந்நியன் இரு தரப்பினருக்காகவும் சண்டையிடுவதைக் கவனிப்பதால் சிப்பாயின் நம்பிக்கை தவறாமல் சோதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் அவரது நம்பிக்கை வலுவாக உள்ளது. சான்றுகள் ஒரு மத நம்பிக்கையை சவால் செய்ய முடியும் என்றாலும், ஒரு விசுவாசி இன்னும் தங்கள் கருத்துக்களை வைத்திருக்க காரணம் உள்ளது என்று மிட்செலின் உவமை கற்பிக்கிறது. ஒரு விசுவாசி தனது நம்பிக்கைகளுக்கு எதிராக எதையும் தீர்மானகரமாக கணக்கிட அனுமதிக்க மாட்டார் என்றாலும், மத நம்பிக்கைக்கு எதிராக கணக்கிடக்கூடிய ஆதாரங்களின் இருப்பை தத்துவவாதி இன்னும் ஏற்றுக்கொள்கிறார் என்று அவர் வாதிட்டார். லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைனின் மொழி விளையாட்டுகளின் கோட்பாடு வெவ்வேறு மொழியியல் சூழல்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளை விளையாட்டுகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளுடன் ஒப்பிட்டது. பல வேறுபட்ட விளையாட்டுகள் இருப்பதைப் போலவே, ஒவ்வொன்றும் அவற்றின் சொந்த விதிகளைக் கொண்டுள்ளன, எனவே மொழியின் பல்வேறு வடிவங்களும் உள்ளன. விட்ஜென்ஸ்டைன் பல்வேறு வகையான மொழிகள் வெவ்வேறு விதிகளைக் கொண்டுள்ளன என்று வாதிட்டார், இது ஒரு முன்மொழிவை அர்த்தமுள்ளதாக்குகிறது என்பதை தீர்மானிக்கிறது; முன்மொழிவுகள் அவை உச்சரிக்கப்படும் மொழி விளையாட்டின் சூழலில் மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாக இருக்க முடியும். மொழி விளையாட்டுகளின் எடுத்துக்காட்டுகளாக, விட்ஜென்ஸ்டைன் பரிந்துரைக்கிறார்ஃ "கேட்பது, நன்றி தெரிவிப்பது, வாழ்த்து தெரிவிப்பது, சபித்தல், பிரார்த்தனை செய்தல்". விட்ஜென்ஸ்டைன் மதம் முக்கியமானது என்று நம்பினார், ஏனெனில் அது கடவுளின் இருப்பை உறுதிப்படுத்துவதை விட ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறையை வழங்குகிறது. எனவே மத மொழி என்பது சத்தியத்திற்கான கூற்றுக்களைக் கொண்டிருப்பதை விட ஒப்புதல் வாக்குமூலம்-ஒருவர் என்ன உணர்கிறார் மற்றும் நம்புகிறார் என்பதற்கான ஒப்புதல் வாக்குமூலம் என்று அவர் நம்பினார். விட்ஜென்ஸ்டைன் மத மொழி என்பது உடல் பொருட்களை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் மொழியிலிருந்து வேறுபட்டது என்று நம்பினார், ஏனெனில் அது வேறு மொழி விளையாட்டை ஆக்கிரமித்துள்ளது. நார்மன் மால்கம், பீட்டர் வின்ச், டி. இசட். பிலிப்ஸ் மற்றும் ரஷ் ரீஸ் உள்ளிட்ட பல்வேறு தத்துவவாதிகள் விட்ஜென்ஸ்டைனை மதம் குறித்து ஒரு வகையான நம்பிக்கையை ஆதரிப்பதாக விளக்கியுள்ளனர். அத்தகைய நம்பகத்தன்மை மத அறிக்கைகள் ஒரு மத வாழ்க்கை வடிவத்திற்குள் மட்டுமே அர்த்தமுள்ளவை என்பதைக் குறிக்கும், எனவே மதத்திற்கு வெளியில் இருந்து விமர்சிக்க முடியாது. இருப்பினும், கார்டன் கிரஹாம் இந்த நிலைப்பாட்டை விட்ஜென்ஸ்டைனியன் என்று அழைப்பது தவறானது என்று வாதிடுகிறார். கிரஹாம் வாதிடுவது போல், மொழி விளையாட்டுகளின் எடுத்துக்காட்டுகளாக விட்ஜென்ஸ்டைன் கொடுக்கும் விஷயங்களில் பாடல்கள், நகைச்சுவைகள், நன்றி, வாழ்த்து மற்றும் பல அடங்கும்; மதம் போன்ற பரந்த எதுவும் சேர்க்கப்படவில்லை. மத மொழியில் பல மொழி விளையாட்டுகள் உள்ளன, ஆனால், கிரஹாம் வாதிடுகிறார், மதத்தை ஒட்டுமொத்தமாக ஒரு மொழி விளையாட்டாக கருதுவது தவறு. பிற கருத்துகளைக் கொண்ட உலகில் மதங்கள் செயல்படுகின்றன என்பதையும், பல மத மக்கள் உண்மையை உரிமை கோருகிறார்கள் என்பதையும் அங்கீகரிக்கத் தவறியதற்காக மொழி-விளையாட்டு அணுகுமுறையை பீட்டர் டோனோவன் விமர்சிக்கிறார். பல மத நம்பிக்கையாளர்கள் தங்கள் மதம் அதன் சொந்த சூழலில் அர்த்தமுள்ளதாகவும் உண்மையாகவும் இருப்பதாக நம்புவது மட்டுமல்லாமல், மற்ற அனைத்து நம்பிக்கைகளுக்கும் எதிராக இது உண்மை என்று கூறுகிறார்கள் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்; மொழி விளையாட்டின் ஒப்புமை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், நம்பிக்கைகளுக்கு இடையிலான அத்தகைய ஒப்பீடு சாத்தியமற்றது. வெவ்வேறு மதங்களுக்கு இடையிலான விவாதங்களும், சிலரின் மன்னிப்புகளும், அவை ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் பரந்த உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கின்றன என்பதை நிரூபிக்கின்றன, எனவே அவற்றை தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மொழி விளையாட்டுகளாக கருத முடியாது என்று டோனோவன் முன்மொழிகிறார். மத மொழியின் மாற்று விளக்கங்கள் அரசியல் இஸ்லாமிய தத்துவஞானி கார்ல் எர்ன்ஸ்ட், மத மொழி பெரும்பாலும் அரசியல், குறிப்பாக பொதுத் துறையில், மக்களை வற்புறுத்துவதும், அதிகாரத்தை நிறுவுவதும், தகவல்களை வெளிப்படுத்துவதும் அதன் நோக்கமாகும் என்று வாதிட்டார். இஸ்லாத்தின் சில பிரிவுகளால் மேற்கத்திய நாடுகளைப் பற்றிய நவீன விமர்சனங்கள் காலனித்துவத்திற்கு ஒரு கருத்தியல் எதிர்வினை என்று அவர் விளக்குகிறார், இது காலனித்துவவாதிகளின் அதே மொழியை வேண்டுமென்றே பயன்படுத்துகிறது. இது சொல்லாட்சிக் கலையில் பயன்படுத்தப்படும்போது, மத மொழியை அதன் அரசியல் தாக்கங்கள் காரணமாக முக மதிப்பில் எடுக்க முடியாது என்று எர்ன்ஸ்ட் வாதிடுகிறார். செயல்திறன் மிக்க பீட்டர் டோனோவன் வாதிடுகிறார், பெரும்பாலான மத மொழி உண்மை-உரிமைகோரல்களைச் செய்வது பற்றியது அல்ல; அதற்கு பதிலாக, இது சில இலக்குகளை அடைய பயன்படுத்தப்படுகிறது. உணர்வுகளை வெளிப்படுத்துவது அல்லது கேள்விகளைக் கேட்பது போன்ற உண்மையின் அறிக்கைகளை வெளியிடுவதைத் தாண்டி மாற்று வழிகளில் மொழியைப் பயன்படுத்தலாம் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். டோனோவன் இந்த பயன்பாடுகளில் பலவற்றை செயல்திறன் மிக்கவை என்று அழைக்கிறார்கள், ஏனெனில் அவை மத வாழ்க்கையில் ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்பாட்டைச் செய்ய உதவுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, "நான் வாக்குறுதி அளிக்கிறேன்" என்ற வார்த்தைகள் தங்களுக்குத் தாங்களே வாக்குறுதி அளிக்கும் செயலைச் செய்கின்றன-பெரும்பாலான மத மொழிகள் இந்த செயல்பாட்டை நிறைவேற்றுகின்றன என்று டோனோவன் வாதிடுகிறார். லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைனும் மொழி செயல்திறன் கொண்டதாக இருக்க முடியும் என்று முன்மொழிந்தார் மற்றும் மொழியின் வெவ்வேறு பயன்பாடுகளின் பட்டியலை வழங்கினார். விட்ஜென்ஸ்டைன் "மொழியின் பொருள் பயன்பாட்டில் உள்ளது" என்று வாதிட்டார், மொழியின் பயன்பாட்டை செயல்திறன் மிக்கதாக எடுத்துக் கொண்டார். தத்துவஞானி ஜே. எல். ஆஸ்டின், மத மொழி என்பது அறிவாற்றல் மட்டுமல்ல, சபதம், ஆசீர்வாதம் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு பெயரிடுதல் உள்ளிட்ட சமூக செயல்களைச் செய்ய முடியும் என்று வாதிட்டார். செயல்திறன் அறிக்கைகளை வெறுமனே ஒரு விவகாரத்தை விவரிக்காதவை, ஆனால் அவற்றைக் கொண்டுவருகின்றன என்று அவர் வேறுபடுத்தினார். மதத்தின் வரலாற்றாசிரியர் பெஞ்சமின் ரே மதங்களுக்குள் சடங்குகளின் செயல்திறனை மொழியின் செயல்திறன் விளக்கத்திற்கான சான்றாகப் பயன்படுத்துகிறார். சடங்குகளின் மொழி சமூகப் பணிகளைச் செய்ய முடியும் என்று அவர் வாதிடுகிறார்ஃ ஒரு மதகுரு ஒரு ஆன்மீக நிகழ்வு நிகழ்ந்ததாக அறிவிக்கும்போது, அங்கு இருப்பவர்கள் அதை மதகுருவின் ஆன்மீக அதிகாரம் காரணமாக நம்புகிறார்கள். ஒரு சடங்கின் பொருள் பேச்சாளரால் பயன்படுத்தப்படும் மொழியால் வரையறுக்கப்படுகிறது என்று அவர் நம்பினார், அவர் கலாச்சார ரீதியாக ஒரு மனிதநேயமற்ற முகவர் என்று வரையறுக்கப்படுகிறார். கட்டாய பிரிட்டிஷ் தத்துவஞானி ஆர். பி. பிரைத்வைட் மத மொழியை அனுபவபூர்வமாக அணுக முயன்றார், மேலும் விட்ஜென்ஸ்டைனின் "பயன்பாடு என்ற பொருள்" என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் மத அறிக்கைகளை தார்மீக அறிக்கைகளுடன் ஒப்பிட்டார், ஏனெனில் அவை இரண்டும் விவரிக்கப்படாதவை, ஆனால் இன்னும் ஒரு பயன்பாட்டையும் அர்த்தத்தையும் கொண்டுள்ளன; அவை உலகத்தை விவரிக்கவில்லை, ஆனால் அதை நோக்கிய விசுவாசியின் அணுகுமுறைகளை விவரிக்கின்றன. ஒரு மத மற்றும் தார்மீக அறிக்கைக்கு இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், மத அறிக்கைகள் கதைகள், உருவகங்கள் மற்றும் உவமைகளின் மொழியியல் அமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும் என்று பிரைத்வைட் நம்பினார். பேராசிரியர் நாதன் காட்ஸ், தாமரை சூத்திரத்தில் புத்தர் பயன்படுத்திய எரியும் கட்டிடத்தின் ஒப்புமையைப் பற்றி எழுதுகிறார், இது மத மொழியை கட்டாயமாக்குகிறது. ஒப்புமையில், ஒரு தந்தை தனது குழந்தைகளை எரியும் கட்டிடத்தின் உச்சியில் பார்க்கிறார். அவர் அவர்களை வெளியேறும்படி வற்புறுத்துகிறார், ஆனால் அவர்கள் வெளியேறினால் மட்டுமே அவர்களுக்கு பொம்மைகளை வழங்குவதாக உறுதியளிக்கிறார். இந்த உவமையின் செய்தி புத்தர் பொய்களைச் சொல்கிறார் என்பதல்ல, மாறாக, மொழியின் கட்டாயப் பயன்பாட்டை புத்தர் விளக்குகிறார் என்று அவர் நம்புகிறார் என்று காட்ஸ் வாதிடுகிறார். மத மொழி ஒரு உண்மை-கூற்றைக் காட்டிலும் இன்றியமையாதது மற்றும் ஒரு அழைப்பு என்று காட்ஸ் நம்புகிறார். மேலும் காண்க இறையியல் அறியாமை குறிப்புகள் நூலியல் வெளிப்புற இணைப்புகள் மொழி பொருள் மத மொழியில் தத்துவ சிக்கல்கள் மதத்தின் தத்துவம் மொழியின் தத்துவம்