Disciples of Ramakrishna
ராமகிருஷ்ண பரமஹன்ச தேவனுக்கு பதினாறு நேரடி சீடர்கள் இருந்தனர் (சுவாமி விவேகானந்தரைத் தவிர) அவர்கள் ராமகிருஷ்ண ஒழுங்கின் துறவிகள் ஆனார்கள்; அவர்கள் பெரும்பாலும் அவரது அப்போஸ்தலர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். ராமகிருஷ்ண-விவேகானந்தர் இயக்கத்தில், அப்போஸ்தலர்கள் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளனர். சுவாமி விவேகானந்தரைத் தவிர, ராமகிருஷ்ணரின் நேரடி சீடர்கள் அல்லது அப்போஸ்தலர்கள் பின்வருமாறு இருந்தனர். துறவிகள் சீடர்கள் சுவாமி விவேகானந்தா சுவாமி பிரம்மானந்தா சுவாமி பிரம்மானந்தா (1863-1922), அவரது அசல் பெயர் ராகல் சந்திர கோஷ், பசிர்ஹத் பகுதியில் உள்ள ஒரு ஜமீன்தாரின் மகன் ஆவார். அவர் ஜனவரி 21,1863 அன்று கொல்கத்தாவுக்கு வடமேற்கே 36 மைல் தொலைவில் உள்ள சிக்ரா குலின்கிராமில் பிறந்தார். ராகல் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர் மற்றும் சிறுவயதில் கூட தியானம் செய்வார். 12 வயதில் அவர் தனது படிப்புக்காக கொல்கத்தாவுக்கு அழைத்து வரப்பட்டார். அதற்கு முன்பு, குரு (ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சா) ஒரு பார்வையைக் கொண்டிருந்தார், அதில் தெய்வீகத் தாய் அவருக்கு ஒரு குழந்தையைக் காண்பிப்பதைக் கண்டார், அவர் தனது மகனாக இருப்பார். ராகல் தக்ஷினேஷ்வருக்கு வந்தவுடன், ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் அவரை அந்த குழந்தை என்று அங்கீகரித்து, அவரை ஒரு மகனைப் போல நடத்தினார். ஒரு சில வருகைகளுக்குப் பிறகு, ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணருடன் நிரந்தரமாக வாழ ராகல் தக்ஷினேஷ்வருக்கு வந்தார். குருவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், அவர் தீவிரமான ஆன்மீக ஒழுக்கங்களைப் பயிற்சி செய்தார், மேலும் உயர்ந்த அளவிலான ஆன்மீக ஒளியை அடைந்தார். 1886 ஆம் ஆண்டில் எஜமானரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பராநகரில் புதிய துறவற சகோதரத்துவம் உருவாக்கப்பட்டபோது, ராகல் அதில் சேர்ந்தார். அவர் சன்னியாச நியமனத்திற்கு உட்பட்டு பிரம்மானந்தா என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொண்டார். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் பராநகர் மடத்தை விட்டு வெளியேறி, சிறிது காலம் அலைந்து திரிந்த துறவியாக இருந்தார், வாரணாசி, ஓம்கார்நாத், பிருந்தாபன், ஹரித்வார் மற்றும் பிற இடங்களில் தீவிர சிந்தனை வாழ்க்கை வாழ்ந்தார். இந்த காலகட்டத்தில் அவர் இரட்டை அல்லாத அனுபவத்தின் மிக உயர்ந்த சிகரத்தை ஏறியதாகவும், பல நாட்கள் ஒன்றாக சமாதியில் மூழ்கியிருப்பதாகவும் கூறப்படுகிறது. 1890இல் அவர் மடத்திற்குத் திரும்பினார். 1897 ஆம் ஆண்டில் சுவாமி விவேகானந்தர் இந்தியா திரும்பிய பிறகு, துறவற வாழ்க்கைக்கு ஒரு புதிய திருப்பத்தை கொடுக்க விரும்பியபோது, சுவாமி பிரம்மானந்தா அவரை முழு மனதுடன் ஆதரித்தார். இந்த இரண்டு துறவிகள் சகோதரர்களிடையே ஆழ்ந்த காதல் இருந்தது. 1897 ஆம் ஆண்டு மே 1 ஆம் தேதி ராமகிருஷ்ண மிஷன் ஒரு சங்கமாக உருவாக்கப்பட்டபோது, கல்கத்தாவில் (இப்போது கொல்கத்தா) உள்ள பாக்பஜாரில் சுவாமி விவேகானந்தர் அதன் பொதுத் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், சுவாமி பிரம்மானந்தா முதல் மற்றும் ஒரே கல்கத்தா தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். பெலூர் மடத்தை நிறுவிய பிறகு, சுவாமி விவேகானந்தர் ராமகிருஷ்ண மடத்தை ஒரு அறக்கட்டளையாக பதிவு செய்தபோது, சுவாமி பிரம்மானந்தா அதன் தலைவரானார். அவர் தனது வாழ்நாளின் இறுதி வரை இந்த பதவியை வகித்தார். அவர் குடியரசுத் தலைவராக இருந்த காலத்தில், ராமகிருஷ்ண ஆணை பெரும் விரிவாக்கத்திற்கு உட்பட்டது, மேலும் இந்தியாவிலும் வெளிநாட்டிலும் பல புதிய கிளை மையங்கள் திறக்கப்பட்டன. சுவாமி விவேகானந்தரால் ஒரு சங்கமாக நிறுவப்பட்ட ராமகிருஷ்ண மிஷன், அவரது காலத்தில் புத்துயிர் பெற்று பதிவு செய்யப்பட்டது. சிந்தனை வாழ்க்கைக்கான அவரது வலியுறுத்தல் துறவிகள் மேற்கொண்ட செயல்பாடுகளை சமநிலைப்படுத்த உதவியது. அந்த கடினமான தொடக்க ஆண்டுகளில், அவர் சங்கத்திற்கு பெரும் ஸ்திரத்தன்மையை வழங்கினார். நிர்வாகத்தில் அவரது அரச குணங்களுக்காக, சுவாமி விவேகானந்தர் அவருக்கு 'ராஜா' என்ற பெயரை வழங்கினார், அதன் பிறகு அவர் அனைவரும் மரியாதையுடன் 'ராஜா மகாராஜ்' என்று அழைக்கப்பட்டார். குரு ஈஸ்வரகோட்டிகளாக கருதிய ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணரின் ஆறு சீடர்களில் இவரும் ஒருவர். அவர் தனது வாழ்நாளின் பெரும்பகுதியை பூரி மற்றும் புவனேஸ்வரில் கழித்தார். பூரி மற்றும் புவனேஸ்வரில் ராமகிருஷ்ண ஆசிரமங்களை அமைப்பதற்கு அவர் முக்கிய கருவியாக இருந்தார். ஒரு குறுகிய நோய்க்குப் பிறகு, 1922 ஏப்ரல் 10 அன்று அவர் தனது உடலை விட்டுக்கொடுத்தார். அவரது உடல் பெலூர் மடத்தில் தகனம் செய்யப்பட்ட இடத்தில், இப்போது அவரது நினைவாக ஒரு கோயில் உள்ளது. ஆதாரம்ஃ நித்திய தோழர்ஃ சுவாமி பிரம்மானந்தரின் போதனைகள் சுவாமி யதீஸ்வராநந்தா மற்றும் சுவாமி பிரபாவனந்தா கடவுள் அவர்களுடன் வாழ்ந்தனர் சுவாமி சேத்தனாநந்தா. சுவாமி துரியநந்தா சுவாமி துரியநந்தா (1863-1922), அவரது அசல் பெயர் ஹரிநாத் சட்டோபாத்யாய், ஜனவரி 3,1863 அன்று வடக்கு கல்கத்தாவில் (இப்போது கொல்கத்தா) நன்கு அறியப்பட்ட குடும்பத்தில் பிறந்தார். ஹரி சிறுவயதில் தனது பெற்றோரை இழந்து தனது மூத்த சகோதரரின் பராமரிப்பில் வளர்ந்தார். பள்ளி இறுதித் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்ற பிறகு, அவர் கல்லூரிக்குச் செல்லவில்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர் தியானம் செய்வதற்கும் சங்கரரின் அத்வைத வேதாந்தத்தைப் படிப்பதற்கும் தனது நேரத்தை அர்ப்பணித்தார். அவருக்கு சுமார் 17 வயதாக இருந்தபோது, பாக்பஜாரில் உள்ள கலிநாத் போஸின் மூதாதையர் இல்லத்தில் தக்ஷினேஷ்வரில் உள்ள ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணரை முதல் முறையாக சந்தித்தார், அதன் பிறகு அவர் அடிக்கடி குருவிடம் செல்லத் தொடங்கினார். குரு அவரை ஒரு யோகியாக கருதினார். காசிப்பூரில் ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணர் கடைசியாக நோய்வாய்ப்பட்டபோது அவருக்கு சேவை செய்த இளைஞர்களின் குழுவில் ஹரி ஒரு உறுப்பினராக இருந்தார். குருவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஹரி பராநகர் மடத்தில் சேர்ந்தார், மேலும் துறியானந்தா என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொண்டு சன்னியாச நியமனம் பெற்றார். மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறி, பல்வேறு இடங்களில் தபஸ்யாவில் தனது நேரத்தை செலவிட்டார், சில நேரங்களில் தனியாக, சில நேரங்களில் தனது சகோதர துறவிகளுடன். சுவாமி விவேகானந்தர் இரண்டாவது முறையாக மேற்கத்திய நாடுகளுக்குச் சென்றபோது, அவர் சுவாமி துரியநந்தாவை தன்னுடன் அழைத்துச் சென்றார். சுவாமிஜி இந்தியா திரும்பியபோது, துரியநந்தா முதலில் நியூயார்க் மற்றும் பாஸ்டனிலும் பின்னர் கலிபோர்னியாவிலும் தனது பணியைத் தொடர்ந்தார். இருப்பினும், அவரது உடல்நிலை மோசமடைந்தது, அவர் ஜூன் 1902 இல் அமெரிக்காவை விட்டு வெளியேறினார். அவர் இந்தியா வந்தபோது, சுவாமி விவேகானந்தரின் மரணத்தைக் கேட்டு அதிர்ச்சியடைந்தார். துரியநந்தா அடுத்த பல ஆண்டுகளை பிருந்தாவனத்திலும், இமயமலையின் பல்வேறு இடங்களிலும், தெஹ்ரா துன், கன்கால், அல்மோரா போன்ற இடங்களிலும் தீவிர சிந்தனை பயிற்சி செய்தார். இறுதியாக அவர் 1919 பிப்ரவரியில் வாரணாசியில் குடியேறினார். கடந்த சில ஆண்டுகளாக அவர் நீரிழிவு நோயால் பெரிதும் அவதிப்பட்டு வந்தார். அவர் 1922 ஜூலை 21 அன்று வாரணாசியில் காலமானார். இறப்பதற்கு சில நிமிடங்களுக்கு முன்பு அவர் தனது சகோதரர் சீடரான சுவாமி அகண்டானந்தாவுடன் இணைந்து 'சத்தியம், ஞானம் அனந்தம் பிரம்மா' என்ற உபநிஷத் மந்திரத்தை 'கடவுள் தான் உண்மை, ஞானம் மற்றும் முடிவிலி' என்று மீண்டும் கூறினார், அதன் பிறகு அவர் பெங்காலி மொழியில் 'பிரம்மா சத்யா, ஜகத் சத்யா; சப் சத்யா' என்று முணுமுணுக்குவதைக் கேட்க முடிந்தது. சத்யே பிராண் பிரதிஷ்டிதா 'என்றால்' கடவுள் தான் உண்மை, உலகமும் உண்மை, எல்லாம் உண்மை. வாழ்க்கை சத்தியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது கடவுள் சத்தியம் என்றும் உலகம் பொய் என்றும் பொருள்படும் மரபுவழி 'பிரம்மா சத்யம் ஜகத் மித்யாவிலிருந்து' முற்றிலும் வேறுபட்டது. முன்கூட்டியே பேசப்பட்ட இந்த வழக்கத்திற்கு மாறான கடைசி வார்த்தைகள், பொதுவாக எல்லா இடங்களிலும் கடவுளைப் பார்க்கும் ஒரு ஒளிமயமான முனிவரின் பார்வையாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டுள்ளன. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த வங்காளத்தைச் சேர்ந்த யோகி ராமகிருஷ்ணரின் நேரடி துறவற சீடரான சுவாமி அபேதானந்த சுவாமி அத்புதானந்த ஆத்புதானந்தா (இறப்பு 1920), ரக்துராம் என்ற பெயரில் பிறந்தார். ராமகிருஷ்ணரைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே அவர் லாட்டு மகாராஜ் என்று நன்கு அறியப்பட்டவர். ஆத்புதானந்தா ராமகிருஷ்ணரிடம் வந்த முதல் துறவி சீடர் ஆவார். ராமகிருஷ்ணரின் நேரடி சீடர்களில் பெரும்பாலோர் வங்காள புத்திஜீவிகளிலிருந்து வந்திருந்தாலும், அத்வுதானந்தாவின் முறையான கல்வி இல்லாதது அவரை அவர்களில் தனித்துவமாக்கியது. அவர் ராமகிருஷ்ணரின் பக்தரின் வேலைக்காரராக இருந்தார், பின்னர் அவர் அவரது துறவற சீடராக ஆனார். கல்வியறிவு இல்லாவிட்டாலும், ராமகிருஷ்ணரைப் பின்பற்றுபவர்களால் பெரும் ஆன்மீக நுண்ணறிவைக் கொண்ட ஒரு துறவியாக அத்வுதானந்தா கருதப்பட்டார், விவேகானந்தர் அவரை "ராமகிருஷ்ணரின் மிகப்பெரிய அதிசயம்" என்று கருதினார். சுவாமி அத்வைதானந்தா சுவாமி அத்வைதானந்தா (1828-1909) ராமகிருஷ்ணரின் சீடர்களில் மூத்தவர் ஆவார். அவரது அசல் பெயர் கோபால் சந்திர கோஷ். அவர் தனது 55 வயதில் 1884 மார்ச் அல்லது ஏப்ரல் மாதத்தில் தனது மனைவி இறந்தபோது ஆறுதலுக்காக ராமகிருஷ்ணரிடம் வந்தார். இந்த முதல் சந்திப்பில், ராமகிருஷ்ணருக்கும் கோபால் கோஷுக்கும் இடையே எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று தோன்றியது. ஒரு நண்பரின் தூண்டுதலுக்குப் பிறகுதான் அவர் இரண்டாவது முறையாக வந்தார். இந்தப் பயணத்தில்தான் ராமகிருஷ்ணர் அவரிடம் பிரிவினை பற்றி பேசினார். மூன்றாவது வருகையில், கோபால் நினைவு கூர்ந்தார், "மாஸ்டர் என்னை வைத்திருந்தார். நான் இரவும் பகலும் அவரைப் பற்றி நினைப்பேன். குருவிடமிருந்து பிரிந்த வேதனை எனக்கு நெஞ்சு வலியைக் கொடுத்தது. நான் எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், அவரது முகத்தை என்னால் மறக்க முடியவில்லை. ராமகிருஷ்ணர் கோபாலை தனது சீடராக ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் அவர் ராமகிருஷ்ணரை விட எட்டு வயது மூத்தவர் என்பதால் அவரை "மூத்த கோபால்" அல்லது "மேற்பார்வையாளர்" என்று அழைத்தார். மற்ற சீடர்கள் அவரை "கோபால்-டா" (டா என்பது மூத்த சகோதரனைக் குறிக்கிறது) என்று அழைத்தனர். அவர் விரைவில் ராமகிருஷ்ணரின் நெருங்கிய உதவியாளராகவும், புனிதத் தாயின் உதவியாளராகவும் ஆனார். ராமகிருஷ்ணர் வீட்டு விஷயங்களை அவர் நிர்வகித்ததையும், மக்களுடன் அவரது இனிமையான நடத்தையையும் பாராட்டினார். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கோபால் தான் ராமகிருஷ்ணருக்கு ஓசர் துணியைக் கொடுத்தார், இதை ராமகிருஷ்ணர் தனது சீடர்களில் பலரை (கோபால் உட்பட) துறவற வாழ்க்கையில் துவக்கினார். 1885 செப்டம்பரில், ராமகிருஷ்ணர் தனது புற்றுநோய் சிகிச்சைக்காக கல்கத்தாவில் உள்ள ஷியாம்புகூருக்கும், பின்னர் டிசம்பரில் காசிப்பூருக்கும் சென்றபோது, கோபால் அவருடன் சிகிச்சைக்காக சென்றார், அவருக்கு மருந்து கொடுத்தார், புற்றுநோய் புண்களைக் கழுவி, புனிதத் தாய்க்கு உதவினார். 1886இல் ராமகிருஷ்ணர் இறந்த பிறகு கோபால் சன்னியாச உறுதிமொழிகளை எடுத்து சுவாமி அத்வைதானந்தா ஆனார். அவருக்கு செல்ல இடம் இல்லை, மேலும், ஒரு பக்தரான சுரேந்திராவின் கருணை காரணமாக, அவருக்கும் மற்ற துறவிகளுக்கும் கல்கத்தாவின் புறநகர்ப் பகுதியான பராநகூரில் தங்கவோ அல்லது பார்வையிடவோ ஒரு இடம் வாடகைக்கு விடப்பட்டது. முதல் கணிதத்தில் முதன்முதலில் வசித்தவர் அவர்தான். பின்னர் அவர் பரணகோர் மடாலயத்தில் மற்ற துறவிகளுடன் வசித்து வந்தார், ஆனால் 1887 இல் வெளியேறி முதலில் வாரணாசிக்குச் சென்றார், பின்னர் கேதார்நாத், பத்ரிநாத் மற்றும் பிருந்தாபனுக்குச் சென்றார். 1890 ஆம் ஆண்டில், கயாவில் மூதாதையர்களுக்கான புனித சடங்குகளைச் செய்யும்போது அவர் புனித தாயுடன் சென்றார், பின்னர் அவர் சுவாமி விவேகானந்தர் மற்றும் ஆறு துறவற சீடர்களை மீரட்டில் சந்தித்தார், சில வாரங்கள் ஒன்றாக தங்கியிருந்தார். 1887 ஆம் ஆண்டில் சுவாமி அத்வைதானந்தா ஆலம்பஜார் மற்றும் பின்னர் நிலம்பர் பாபுவின் தோட்ட இல்லத்திற்கு குடிபெயர்ந்தார், சுவாமி விவேகானந்தர் மற்றும் பிற துறவற சீடர்களுடன் இணைந்து கங்கை கரையில் பேலூரில் புதிதாக வாங்கிய இடத்தை கட்டி உருவாக்கினார். முன்னாள் கப்பல்துறை தளத்தை சமன் செய்வதிலும் சுத்தம் செய்வதிலும் தொழிலாளர்களை நெருக்கமாக மேற்பார்வையிடும் பொறுப்பை அவர் ஏற்றுக்கொண்டார். துறவிகளில் மூத்தவராக இருந்தபோதிலும், அவர் ஒரு காய்கறி தோட்டம் மற்றும் பால் பண்ணையையும் தொடங்கினார். சுவாமி துரியநந்தா ஒருமுறை கூறினார், "நாங்கள் கோபால்தாவுக்கு மிகவும் கடமைப்பட்டவர்களாக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் அவரிடமிருந்து பணியின் ரகசியத்தை நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம். அவர் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டார், அவர் செய்த அனைத்திலும் கவனம் செலுத்தினார். மேலும் அவர் தனது பழக்கவழக்கங்களில் மிகவும் முறையானவராக இருந்தார். தனது கடைசி நாள் வரை அவர் தவறாமல் தியானம் செய்தார் ". 1901 ஆம் ஆண்டில், அவர் ராமகிருஷ்ண மடம் மற்றும் மிஷனின் அறங்காவலர்களில் ஒருவராக நியமிக்கப்பட்டார், பின்னர் துணைத் தலைவராக ஆனார். தனது முதுமையில் கூட, துறவிகள் தன்னம்பிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும் என்று நம்பி, எந்தவொரு தனிப்பட்ட உதவியையும் அவர் மறுத்தார். அவர் தினமும் கீதையை உச்சரித்து, மற்ற துறவிகள் தப்லாவைப் பாடும்போது அவர்களுடன் சென்றார். சுவாமி அத்வைதானந்தா 1909 டிசம்பர் 28 அன்று தனது 81வது வயதில் ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணரின் பெயரை உச்சரித்து இறந்தார். கங்காதர் கட்டக் என்ற அசல் பெயர் கொண்ட சுவாமி அகண்டானந்தா சுவாமி அகண்டானந்தா (1864-1937), பரமஹம்சதேவை வெறும் 13 வயதில் போசேபாராவில் சந்தித்தார். பின்னர், அவர் அவரை சுவாமி விவேகானந்தருக்கு அறிமுகப்படுத்தினார். ஒரு சிறுவனாக அவர் கடுமையான ஆன்மீக ஒழுக்கங்களைச் செய்தார், கங்கையில் ஒரு நாளைக்கு நான்கு முறை குளித்தார், அவர் தனது சொந்த சைவ உணவை சமைத்து, பிராணாயாமத்தை (சுவாச உடற்பயிற்சி) பயிற்சி செய்தார், இதனால் அவரது உடல் வியர்வையும் அசைவும் செய்தது. கங்கையில் மூழ்கி ஒரு கல்லைப் பிடித்துக் கொண்டு கும்பகத்தையும் (சுவாசத்தைத் தக்கவைத்தல்) அவர் பயிற்சி செய்தார். அவருக்கு எட்டு வயதாக இருந்தபோது, அவரது புருவங்களுக்கு இடையில் ஒரு புண் இருந்தது, ஆனால் மயக்க மருந்து இல்லாமல் அதை வெட்டும்படி மருத்துவருக்கு உத்தரவிட்டார். அவரது புத்திசாலித்தனம் அவரை ஒரே நாளில் ஆங்கில எழுத்துக்களை மனப்பாடம் செய்ய அனுமதித்தது, ஆனால் அவர் முறையான கல்வியில் அதிக ஆர்வம் காட்டவில்லை. பின்னர் அவர் கீதை மற்றும் உபநிஷத்துகளை மனப்பாடம் செய்தார். ஒரு குழந்தையாக இருந்தபோது கூட, அவர் இயற்கையாகவே இரக்கமுள்ளவராக இருந்தார், மேலும் அவர் கிழிந்தபோது தனது சட்டையை ஒரு பள்ளி நண்பரிடம் கொடுத்தார், மேலும் பிச்சைக்காரர்களுக்கு அடிக்கடி ரகசியமாக உணவு கொடுத்தார், எனவே அவரது பெற்றோருக்குத் தெரியாது. பன்னிரண்டு வயதில் அவருக்கு புனித நூல் வழங்கப்பட்டது, பின்னர் ஒரு நாளைக்கு மூன்று முறை காயத்ரி மந்திரத்தை மீண்டும் கூறினார், மேலும் அடிக்கடி சிவபெருமானின் களிமண் உருவத்தை உருவாக்கி அவரை வணங்கினார். கங்காதரும் அவரது நண்பர் ஹரிநாத்தும் 1877 ஆம் ஆண்டில் பாக்பஜாரில் உள்ள தினநாத் பாசுவின் வீட்டில் ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணரை சந்தித்தனர். ராமகிருஷ்ணர் சமாதியில் இருந்தார், இது அவரது ஆன்மீக ஏக்கத்தை தீவிரப்படுத்தியது. அதே வயதில் அவர் தனது பெற்றோரிடம் சொல்லாமல் ஒரு துறவியுடன் காணாமல் போனார், மேலும் அவர் மிகவும் இளமையாக இருப்பதாக துறவி பரிந்துரைத்தபோது மட்டுமே அவரது கவலையுள்ள பெற்றோரிடம் வீடு திரும்பினார். அவர் தனது பத்தொன்பது வயதில் 1883 மே மாதம் தக்ஷினேஷ்வரில் ராமகிருஷ்ணரை இரண்டாவது முறையாக சந்தித்தார், இரவு முழுவதும் தங்கி, திரும்பி வந்து சில நாட்களுக்குப் பிறகு இரவு முழுவதும் தங்கினார். அதன்பிறகு அவர் வழக்கமாக கூட்டத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக வாரத்தில் தவறாமல் வருகை தந்தார். ராமகிருஷ்ணர் தனது பெரும்பாலான பழக்கவழக்கங்கள்-தானாகவே சமைத்த உணவை மட்டுமே சாப்பிடுவது, சைவ உணவு உண்பது, சிக்கனம் கடைப்பிடிப்பது-வயதானவர்களுக்கானவை என்று கூறியதை அவர் பின்னர் கவனித்தார். ஏன், அவர் அவர்களை விட்டுவிடக் கூடாது என்று நினைத்தார். ஆனால் பின்னர் ராமகிருஷ்ணர் சில பார்வையாளர்களிடம், முந்தைய வாழ்க்கையில் தனது பழக்கவழக்கங்கள் காரணமாக தான் அவ்வாறு செய்ததாகவும், அதன் பிறகு கங்காதர் தனது நடைமுறைகளை பராமரித்ததாகவும் விளக்கினார். ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், ஒரு பிச்சைக்காரன் ராமகிருஷ்ணரிடம் பணம் கேட்டான். ராமகிருஷ்ணர் கங்காதரை அழைத்து, பிச்சைக்காரருக்கு சில நாணயங்களைக் கொடுக்கச் சொன்னார், ஆனால் பின்னர் கங்கையில் கைகளைக் கழுவச் சொன்னார். பின்னர் அவர் பணத்தை அழுக்கு என்று கருதினார், பின்னர் பணத்தைத் தொடாமல் பதினான்கு ஆண்டுகள் இந்தியாவைச் சுற்றி அலைந்தார். ராமகிருஷ்ணர் தனது தொண்டை புற்றுநோய் சிகிச்சைக்காக காசிப்பூருக்கு சென்றவுடன், கங்காதர் அங்கு உதவ முடிந்தவரை நேரத்தை செலவிடுவார், இல்லையெனில் தனது நண்பர் ஹரிநாத்துடன் கங்கை கரையில் தியானம் செய்வார். அவரது தந்தை தனது மகன் தனது கல்வியை முடிக்கப் போவதில்லை என்பதை ஏற்றுக்கொண்டார், எனவே அவர் ஒரு அலுவலகத்தில் வேலை செய்ய ஏற்பாடு செய்தார். சில நாட்களுக்குப் பிறகு கங்காதர் இதைக் கைவிட்டு, ராமகிருஷ்ணருக்கு சேவை செய்வதில் முழுமையாக ஈடுபட்டார். ராமகிருஷ்ணர் தனது உடலைக் கைவிட்ட பிறகு, 1886 கிறிஸ்துமஸ் தினத்தன்று கங்காதர் அன்ட்பூருக்குச் சென்று துறவறம் செய்வதாக சபதம் எடுத்தார், சில வாரங்களுக்குப் பிறகு, பிப்ரவரி 1887 இல், மாஸ்டர் முன்பு தனக்குக் கொடுத்த ஓசர் துணியை எடுத்து மற்ற துறவிகளுக்குச் சொல்லாமல் மடத்தை விட்டு வெளியேறி இமயமலை மற்றும் திபெத்திற்கு பல முறை பயணம் செய்தார், மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஜூன் 1890 இல் பரணகோர் மடாலயத்திற்குத் திரும்பினார். அடுத்த மாதம், சுவாமி விவேகானந்தர் ராமகிருஷ்ணரின் படத்திற்கு முன் இறுதி துறவற சபதம் எடுக்க அவரை வற்புறுத்தினார், மேலும் சுவாமி அகண்டானந்தா ஆனார். அதன்பிறகு, சுவாமி விவேகானந்தர் அவரை தனது வழிகாட்டியாக இமயமலைக்கு அழைத்துச் சென்றார், இதனால் அங்கு பயணம் செய்வதற்கும் பயிற்சி செய்வதற்கும் அவர் தனது சொந்த ஆசையை நிறைவேற்ற முடியும். ஒரு கட்டத்தில், விவேகானந்தர் மற்றும் அகண்டானந்தா இருவரும் நோய்வாய்ப்பட்டு, குணமடைய டேராடூனில் உள்ள துரியநந்தாவுடன் சேர பயணம் செய்தனர். பின்னர் அவர்கள் மீரட்டில் மீண்டும் சந்தித்து பிரம்மானந்தா மற்றும் அத்வைதானந்தா ஆகியோருடன் இணைந்தனர், இதனால் மீரட் இரண்டாவது பரணகோர் மடாலயமாக மாறியது. விவேகானந்தரின் செல்வந்த சீடரின் விருந்தினராக ராஜ்பூரில் தனது பயணத்தைத் தொடர்ந்தார். ஒரு சில ஆட்சியாளர்களும் நில உரிமையாளர்களும் மிகவும் செல்வந்தர்களாக இருந்தபோது, ராஜஸ்தானில் வசிப்பவர்களில் பலர் எவ்வளவு ஏழைகளாக இருந்தார்கள் என்பதைக் கண்டு அவர் வருத்தப்பட்டார். அவர் விவேகானந்தருக்கு கடிதம் எழுதினார், அவர் பதிலளித்தார், "வெறுமனே உட்கார்ந்து, சமஸ்தான உணவுகளை சாப்பிட்டு, 'ராமகிருஷ்ணரே, ஆண்டவரே!' என்று சொல்வதால் எந்த பயனும் இல்லை. நீங்கள் சில நல்ல விஷயங்களைச் செய்ய முடியாவிட்டால், poor.It மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக புல் மீது வாழ்வது சிறந்தது. ஓச்சர் ஆடை இன்பத்திற்காக அல்ல. இது வீரமான work.The ஏழைகள், கல்வியறிவற்றவர்கள், அறிவற்றவர்கள், பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கான பதாகையாகும்-இவர்கள் உங்கள் கடவுளாக இருக்கட்டும். இவர்களுக்கு மட்டுமே சேவை செய்வதே மிக உயர்ந்த மதம் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள் "என்று கூறினார். 1894இல் அவர் தனது பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினார். இந்த பிரச்சினைக்கு முக்கிய காரணம் கல்வியின் பற்றாக்குறை என்பதை அவர் உணர்ந்தார், எனவே அவர் கேத்ரியில் வீடு வீடாகச் சென்று மக்கள் தங்கள் குழந்தைகளை கல்வி கற்பிக்க ஊக்குவித்தார். இதன் விளைவாக, உள்ளூர் பள்ளியில் சேர்க்கை 80 முதல் 257 வரை மட்டுமே உயர்ந்தது. சுற்றியுள்ள கிராமங்களில் ஐந்து தொடக்கப் பள்ளிகளையும் அவர் நிறுவினார். பின்னர் அவர் ஜெய்ப்பூர், சித்தூர், உதய்பூர் மற்றும் பல ராஜ்பூர் கிராமங்களுக்குச் சென்று உள்ளூர் ஆட்சியாளர்களை பள்ளிகளை நிறுவவும், உணவை விநியோகிக்கவும், உள்ளூர் குடிசைத் தொழில்களுக்கு ஆதரவளிக்கவும் கேட்டுக் கொண்டார். இது எப்போதும் நல்ல வரவேற்பைப் பெறவில்லை, சிலர் அவரது உயிருக்கு அச்சுறுத்தல் விடுத்தனர், ஆனால் அவர் பொருட்படுத்தாமல் தொடர்ந்தார். அகண்டானந்தா 1897 மே 15 அன்று மஹுலாவில் பஞ்ச நிவாரணப் பணிகளைத் தொடங்கினார்-இது விவேகானந்தர் இரண்டு வாரங்களுக்கு முன்பு கல்கத்தாவில் தொடங்கிய மிஷனின் முதல் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட நிவாரணப் பணியாகும். அவர் ஒரு அனாதை இல்லத்தைத் திறந்து பள்ளிகளையும் தொடங்கினார். சர்காசியில் ஏழைகளுக்கான அவரது பணி சில பணக்கார கிராமவாசிகளிடையே அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது, அவர்கள் விவேகானந்தருக்கு எதிராக புகார் கடிதங்களை எழுதினர். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, விவேகானந்தர் தனது பணியைத் தொடருமாறு அவரிடம் கூறினார், மேலும், "விமர்சனங்கள் ஒரு முன்னோடிக்கு ஆபரணங்கள் போன்றது" என்றும் கூறினார். அவரது முந்தைய ஆண்டுகளைச் சேர்ந்த மற்ற நண்பர்கள் ஒரு துறவி பயணம் செய்ய வேண்டும், தியானம் செய்ய வேண்டும், வேதங்களைப் படிக்க வேண்டும் என்று அவரிடம் கூறினர். அதற்கு பதிலளித்த அகண்டானந்தா, அந்த நாட்கள் போய்விட்டன. அவர் பணம் திரட்டி, அதற்கு பதிலாக ஒரு ஆசிரமத்தையும் அனாதை இல்லத்தையும் கட்டினார், பெரும்பாலும் தனது ஓச்சர் துறவி ஆடைகளை நிராகரித்து, ஒரு ஏழை விவசாயியின் ஆடைகளை அணிந்து நிலத்தை உழுது அனாதைகளுக்கு உணவு பயிரிட்டார். அவர் பகலில் குழந்தைகளுக்கும், மாலையில் பெரியவர்களுக்கும் கற்பித்தார். படிப்படியாக, பல ஆண்டுகளாக, ஆசிரமமும் அனாதை இல்லமும் வளர்ந்தன, மேலும் அவர் அதிக நிலங்களை வாங்கி அதன் நோக்கத்தை அதிகரித்தார், மேலும் பல திறன்களையும் கைவினைகளையும் கற்பிக்கும் ஒரு தொழில்துறை பள்ளியையும் சேர்த்தார். இது ஒரு நூலகம், மருந்தகம் மற்றும் பின்னர் ஒரு கோவிலையும் கொண்டிருந்தது. 1922இல் பிரம்மானந்தா இறந்த பிறகு சிவனந்தா குடியரசுத் தலைவராகவும், அகண்டானந்தா துணைத் தலைவராகவும் ஆனார், சிவனந்தா இறந்த பிறகு 1934 முதல் 1937 வரை ராமகிருஷ்ணா மிஷனின் தலைவராக இருந்தார். சுவாமி திரிகுநாதிதானந்தா மகாராஜ் சுவாமி சுபோதனந்தா சுவாமி சுபோதனந்தா (1867-1933), அவரது அசல் பெயர் சுபோத் சந்திர கோஷ், கோகா மகாராஜ் என்றும் அழைக்கப்பட்டார். அவர் கொல்கத்தாவில் உள்ள தன்தானியாவில் உள்ள புகழ்பெற்ற காளி கோவிலுக்குச் சொந்தமான சங்கர் கோஷின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், மேலும் அவரது இளமைக் காலத்திலும் தியானத்தின் மகத்தான சக்தியைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர் 1884 இல் பரமஹம்சதேவை சந்தித்ததிலிருந்து அது மேம்பட்டது. ஹரி பிரசன்னா சாட்டர்ஜி என்ற அசல் பெயர் கொண்ட சுவாமி விஞ்ஞானானந்தா சுவாமி (1869-1938), ஒரு பொறியாளராக இருந்தார் மற்றும் வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தில் பரமஹம்சதேவை சந்தித்தார், ஆனால் குடும்ப கடமைகள் அவரை ஒதுக்கி வைத்தன. கொல்கத்தாவின் புகழ்பெற்ற ஐரோப்பிய கட்டிடக் கலைஞருடன் கலந்தாலோசித்து அவர் இதைத் தயாரித்தார், சுவாமிஜி அதற்கு ஒப்புதல் அளித்தார். இருப்பினும், சுவாமிஜியின் திடீர் மறைவு மற்றும் நிதி பற்றாக்குறை காரணமாக, இந்த திட்டத்தை மேற்கொள்ள நீண்ட நேரம் காத்திருக்க வேண்டியிருந்தது. இது 14 ஜனவரி 1938 அன்று சுவாமி விஜ்னானந்தாவால் முடிக்கப்பட்டு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. அவர் 1937-38 இல் ராமகிருஷ்ணா மிஷனின் தலைவராக இருந்தார். அவர் அலகாபாத்தில் ராமகிருஷ்ண சேவாரத்தை நிறுவினார். ராமகிருஷ்ணரின் வீட்டுக்கார சீடர்கள் மற்றும் பக்தர்களில் பின்வருபவர்கள் அடங்குவர்ஃ பூர்ண சந்திர கோஷ்-ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணருக்கு கதாம்ரிதா ஆதார் சென் வெளியீட்டாளர் ஸ்ரீ மகேந்திர குப்தா அறிமுகப்படுத்தினார்-துணை நீதவான், சக மற்றும் கல்கத்தா பல்கலைக்கழகத்தின் கலை பீடத்தின் உறுப்பினர் பைத்யநாத்-வழக்கறிஞர் உயர் நீதிமன்றம், கல்கத்தா ராம்சந்திர தத்தா, கல்கத்தா மருத்துவக் கல்லூரியில் வேதியியல் பரிசோதகர் மற்றும் அறிவியல் சங்கத்தில் வேதியியல் பேராசிரியர் மனோமோகன் மித்ரா மகேந்திரநாத் குப்தா கிரிஷ் சந்திர கோஷ் யோகின் மா-யோகிந்திர மோகினி பிஸ்வாஸ் யோகிந்திர மோகினி மித்ரா பிரதாப் சந்திர மஜூம்தார் சிவநாத் சாஸ்திரி கிரிஷ் சந்திர சென் உபாத்யாய் பிரம்மபந்தவ் பலராம் போஸ் சுரேந்திர நாத் மித்ரா துர்கா சரண் நாக் (நாக் மஹாசயா) அக்ஷய் குமார் சென் விஸ்வநாத் இந்தியாவின் வைஸ்ராய் இஷான் சந்திர முகோபாத்யாய்-கணக்காளர் ஜெனரல் அலுவலகத்தின் கண்காணிப்பாளர், வங்காளம் ஸ்ரீ அமூல்யரத்ன் பட்டாச்சார்யா மற்ற ராமகிருஷ்ணரின் மனைவி சாரதா தேவி, ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சாவின் முதல் சீடர் ஆவார். குறிப்புகள் குறிப்புகள் ராமகிருஷ்ணரும் அவரது சீடர்களும் கிறிஸ்டோபர் இஷர்வுட், அத்வைத ஆசிரமம், 9 வது தோற்றம், 2001. சுபோத் சந்திர சென்குப்தா மற்றும் அஞ்சலி போஸ் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்ட பெங்காலி மொழியில் சன்சத் வங்காளி சரிதபிதன் (வாழ்க்கை வரலாற்று அகராதி) சுவாமி சேத்தனாநந்தா அவர்களுடன் கடவுள் வாழ்ந்தார் மகேந்திரநாத் குப்தா (எம்) எழுதிய ராமகிருஷ்ணரின் நற்செய்தி, வெளிப்புற இணைப்புகள் ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணரின் துறவற சீடர்கள் பற்றிய விரிவான தகவல்கள்