Abul Mansur Ahmad
அபுல் மன்சூர் அகமது (3 செப்டம்பர் 1898-18 மார்ச் 1979), அஹ்மத் அலி ஃபராஸி (18 மார்ச் 1979), ஒரு வங்காளதேச அரசியல்வாதி, எழுத்தாளர் மற்றும் பத்திரிகையாளர் ஆவார். அகமது வங்காளத்தில் இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் தொண்டராகத் தொடங்கினார். அவர் தனது இளமைக் காலத்திலேயே கிலாபத் இயக்கத்தில் பங்கேற்றார். வங்காளத்தின் பல முஸ்லீம் காங்கிரஸ் தொழிலாளர்களைப் போலவே, முஸ்லீம் விவசாயிகளின் மீதான காங்கிரஸின் அலட்சியத்தால் ஏமாற்றமடைந்த அவர், காங்கிரஸை விட்டு வெளியேறி, பிரஜா சமிதி (பின்னர் கிரிஷக்-பிரஜா சமிதி) என்ற விவசாய நல அமைப்பை நிறுவினார், அதன் அரசியல் பிரிவான கிரிஷக்-பிரஜா கட்சி (கே. பி. பி). அவர் பெரிய மைமென்சிங் மாவட்ட பிராந்தியத்தில் கே. பி. பி. யின் முக்கிய அமைப்பாளராக ஆனார். 1937 மாகாணத் தேர்தல்களுக்குப் பிறகு, கே. பி. பி தலைவர் ஏ. கே. ஃபஸ்லுல் ஹக் வங்காளத்தின் முதல் பிரதமராக பதவியேற்றபோது, அஹ்மத் அவரது நெருங்கிய நம்பிக்கைக்குரியவர்களில் ஒருவரானார். அரசாங்கத்தில் கே. பி. பி. யின் தோல்வியால் மனச்சோர்வடைந்த அவர், 1940 களின் முற்பகுதியில் வளர்ந்து வரும் முஸ்லீம் லீக் மற்றும் பாகிஸ்தான் இயக்கத்தை நோக்கி சாய்ந்தார். பாகிஸ்தான் தவிர்க்க முடியாதது என்பதை உணர்ந்த அவர், முஸ்லிம் லீக்கில் சேருமாறு கே. பி. பி. தொழிலாளர்களை வலியுறுத்தினார், அதன் தலைமையில் நிலப்பிரபுத்துவ உயரடுக்கு மற்றும் மதகுருமார்கள் ஆதிக்கம் செலுத்துவார்கள் என்ற அச்சத்தில். கிழக்கு பாகிஸ்தானில் இருந்த முஸ்லீம் லீக் அரசாங்கத்தால் அஹ்மத் அதிருப்தி அடைந்தார். அவர் முஸ்லீம் லீக்கின் அதிருப்தி பிரிவான அவாமி முஸ்லீம் லீக்கில் (பின்னர் அவாமி லீக்) சேர்ந்தார். அவர் 1954 மாகாணத் தேர்தல்களுக்கு ஜுக்தா முன்னணி கூட்டணியை முன்மொழிந்தார், மேலும் அதன் 21 அம்ச தேர்தல் அறிக்கையையும் எழுதினார். இந்தத் தேர்தலில் ஜுக்தா முன்னணி மாபெரும் வெற்றி பெற்று அவர் சட்டப்பேரவைக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். 1956 ஆம் ஆண்டில் பாகிஸ்தான் அரசியலமைப்பு சபை விவாதத்தின் முக்கிய விமர்சகராக இருந்தார். அவர் பாகிஸ்தான் மத்திய அரசின் சுஹ்ராவர்டி அமைச்சரவையில் வர்த்தக மற்றும் தொழில்துறை அமைச்சராக பணியாற்றினார், அவ்வப்போது பொறுப்பு பிரதமராகவும் பணியாற்றினார். அஹ்மத் கதைகள், நாவல்கள் மற்றும் அரசியல் நையாண்டிகளின் எழுத்தாளராக இருந்தார். அரசியல், கலாச்சாரம் மற்றும் வரலாறு பற்றியும் விரிவாக எழுதியுள்ளார். அதே வங்காள மொழியைப் பகிர்ந்து கொண்ட போதிலும், வங்காளத்தின் முஸ்லிம்கள், முதன்மையாக கிழக்கு வங்காளத்தில் (பெரும்பாலும் அவரால் 'முஸ்லீம் வங்காளம்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்), வங்காளத்தின் இந்துக்களால் வளர்க்கப்பட்ட இந்து கலாச்சாரத்திற்கு இணையாக ஒரு தனித்துவமான பாரசீக-அரபு-செல்வாக்குள்ள வங்காள முஸ்லீம் கலாச்சாரத்தை உருவாக்கி வளர்த்தனர் என்று அவர் வாதிட்டார். தனது எழுத்துக்களில், அவர் வங்காளத்தின் கிழக்கு வங்காள பேச்சுவழக்கு மற்றும் வங்காள முஸ்லிம்கள் பயன்படுத்தும் பாரசீக-அரபு சொற்களைப் பயன்படுத்தினார், அதற்காக அவர் சில சந்தர்ப்பங்களில் பாகுபாட்டை சந்தித்தார். கிழக்கு வங்காளத்தின் கலாச்சாரம் செழிக்க பாகிஸ்தான் ஒரு வாய்ப்பாக அவர் கருதினார். பாகிஸ்தான் மறுமலர்ச்சி சங்கத்தின் உறுப்பினராக, அவர் கிழக்கு வங்காளத்தின் இலக்கிய இலட்சியத்திற்கு ஒரு பார்வையை வழங்கினார். ஒரு பத்திரிகையாளராகவும் அரசியல்வாதியாகவும், அகமது வங்காளத்திலும் இந்தியாவிலும் பல முக்கியமான அரசியல் நிகழ்வுகளை கவனித்து அதில் ஈடுபட்டார். அவரது தொழில் வாழ்க்கையின் பல்வேறு கட்டங்களில், ஏ. கே. ஃபஸ்லுல் ஹக், சுபாஷ் சந்திர போஸ் மற்றும் ஹுசைன் ஷாஹீத் சுஹ்ராவர்டி உள்ளிட்ட வங்காளத்தின் பல முன்னணி அரசியல் பிரமுகர்களுக்கு அவர் நம்பிக்கைக்குரியவராக இருந்தார். பல அரசியல் நடுவர் மன்றங்களில் அவர் ஒரு முக்கியமான இடைத்தரகராக இருந்தார். அவரது மகத்தான படைப்பான அமர் தேகா ராஜ்னீதிர் பஞ்சஷ் பச்சர் (ஐ ஐ இயர்ஸ் ஆஃப் பாலிடிக்ஸ் ஆஸ் ஐ சா இட்) (1969) அவரது முதல் கை சரித்திரம் மற்றும் அவரது வாழ்க்கை முழுவதும் வங்காள அரசியலின் விமர்சனம் ஆகும். 1960இல் வங்காள அகாடமி இலக்கிய விருதும், 1979இல் வங்காளதேச அரசால் சுதந்திர தின விருதும் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. ஆரம்பகால வாழ்க்கை மற்றும் கல்வி அஹ்மத் அகமது அலி ஃபராசி 1898 செப்டம்பர் 3 அன்று பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் வங்காள மாகாணத்தின் (இப்போது பங்களாதேஷில்) மைமென்சிங் மாவட்டத்தில் உள்ள தனிகோலா என்ற கிராமத்தில் அப்துர் ரஹீம் ஃபராசி மற்றும் மிர் ஜஹான் பேகம் ஆகியோருக்கு பிறந்தார். அஹ்மத் பிறப்பதற்கு முன்பு, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் சையத் அகமது ஷாஹித் மற்றும் ஷா இஸ்மாயில் தெஹ்ல்வி தலைமையிலான பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு இயக்கமான தாரிக்கா-இ-முகமதியாவின் முக்கிய மையமாக மைமென்சிங் இருந்தது. அவரது குடும்பத்தின் தந்தைவழி மற்றும் தாய்வழி பக்கங்கள் இரண்டும் வலுவான அஹ்ல்-இ ஹதீஸ் தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் இப்பகுதியில் இந்த காரணத்திற்காக சந்தா செலுத்திய ஆரம்பகால நான்கு குடும்பங்களில் ஒன்றாக இருந்தன, இதனால் ஃபராஸி என்ற பட்டத்தைப் பெற்றன. உள்ளூர் வஹாபி தலைவர்களால் அடிக்கடி வந்த அவரது தந்தைவழி இல்லம் அந்த பகுதியில் வஹாபி மதத்தின் பிரசங்க மையமாக செயல்பட்டது. அவரது தந்தைவழி தாத்தாவின் சகோதரர் ஆஷேக் உல்லா, வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணத்தில் (இப்போது பாகிஸ்தானில் உள்ள கைபர் பக்துன்க்வா மாகாணம்) பரேல்வி தலைமையிலான சீக்கியர்களுக்கு எதிராக போராட வங்காளத்திலிருந்து முன்வந்த சிலரில் ஒருவர்-பிரபலமற்ற பாலகோட் போரில் பங்கேற்றதாகக் கூறப்படுகிறது. அஹ்மத் தனது குழந்தைப் பருவத்திலேயே நில உரிமையாளர்கள் (ஜமீன்தார்கள்) மீது அதிருப்தியை வளர்த்துக் கொண்டார். வங்காளத்தில் ஜமீன்தார்கள் அந்த நேரத்தில் பெரும்பான்மையாக இந்துக்களாக இருந்தனர். முஸ்லீம் விவசாயிகளை ஜமீன்தார்கள் மட்டுமல்ல, பொதுவாக இந்து சமூகத்தினரும் நடத்துவதை பாகுபாடு காட்டுவதாக அவர் கருதினார். அருகிலுள்ள பள்ளிகளில் தனது ஆரம்ப பள்ளிப்படிப்புக்குப் பிறகு, 1913 ஆம் ஆண்டில் அஹ்மத் தனது மாவட்டத் தலைமையகமான மைமென்சிங் நகருக்கு (நசிராபாத் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) சென்றார். அங்கு அவர் மிருத்யுஞ்சய் பள்ளியில் நுழைந்தார், அங்கிருந்து 1917 இல் மெட்ரிகுலேஷன் முடித்து, முதல் பிரிவையும் உதவித்தொகையையும் பெற்று, மேலும் படிப்பதற்காக கிழக்கு வங்காளத்தின் முக்கிய நகரமான டாக்காவுக்கு குடிபெயர்ந்தார். அவர் ஜெகந்நாத் கல்லூரியில் நுழைந்து பழைய டாக்காவில் உள்ள ஒரு வீட்டில் வசிப்பிடத்தைக் கண்டார். தர்க்கவியல் பேராசிரியரான உமேஷ் சந்திர பட்டாச்சார்யாவால் ஈர்க்கப்பட்ட அவர், ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில், ராமேந்திர சுந்தர் திரிப்பேடி, ஹிரென் தத்தா, பிரஜென் சீல், அன்னி பெசன்ட் போன்றவர்களின் தத்துவ நூல்களைப் படிக்கத் தொடங்கினார். 1919 ஆம் ஆண்டில் அங்கிருந்து இடைநிலைத் தேர்வை எழுதினார். பின்னர் 1921 ஆம் ஆண்டில் டாக்கா கல்லூரியில் தத்துவத்தில் இளங்கலை கலை பட்டம் பெற்றார். படிப்பில் ஒரு இடைவெளிக்குப் பிறகு, அவரது அரசியல் செயல்பாடு காரணமாக, அவர் 1926 ஆம் ஆண்டில் வங்காள மாகாணத்தின் தலைநகரான கொல்கத்தாவில் உள்ள ரிப்பன் கல்லூரியில் (பின்னர் சுரேந்திரநாத் கல்லூரி என்று மறுபெயரிடப்பட்டது) சட்டப் படிப்புக்காக நுழைந்தார், மேலும் 1929 ஆம் ஆண்டில் பி. எல் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றார். பிரிட்டிஷ் இந்தியா டாக்கா கல்லூரியில் மாணவராக இருந்தபோது, 1920 ஆம் ஆண்டில் அஹ்மத் டாக்காவில் நடைபெற்ற அகில இந்திய கிலாபத் தலைவர்கள் கலந்து கொண்ட கிலாபத் மாநாட்டில் தன்னார்வலராக கலந்து கொண்டார். அந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில் கிலாபத் இயக்கமும் ஒத்துழையாமை இயக்கமும் இணைந்ததால், அஹ்மத் அதில் ஈடுபட்டார். இயக்கத்தின் 'கிராமத்திற்குத் திரும்பு' கொள்கையால் ஈர்க்கப்பட்ட அவரும் அவரது சில நண்பர்களும் டாக்காவை விட்டு வெளியேறி மைமென்சிங்கில் உள்ள தனது கிராமத்திற்குத் திரும்பினர். அவர்கள் ஒரு கிராம கூட்டுறவு, ஒரு இலவச 'தேசிய' உயர்நிலைப் பள்ளி மற்றும் ஒரு நெசவு பள்ளியை நிறுவினர். அவர் உயர்நிலைப் பள்ளியின் தலைமை ஆசிரியராக பணியாற்றினார், கொல்கத்தாவிலிருந்து அவருடன் இணைந்த அவரது நண்பர் அபுல் கலாம் ஷம்சுதீன், அதன் உதவி தலைமை ஆசிரியராக ஆனார். இருப்பினும், ஒரு வருடத்திற்குள் இயக்கத்தின் தலைவர் மோகன்தாஸ் காந்தி, சௌரி சௌரா சம்பவத்திற்குப் பிறகு ஒத்துழையாமை முடிவுக்கு வந்ததால் இயக்கம் வேகத்தை இழந்தது. அஹ்மத் தனது கிராமத்தை விட்டு வெளியேறி மைமென்சிங் நகரத்திற்குத் திரும்பி, ஒரு தேசிய உயர்நிலைப் பள்ளியில் வேலை பெற்றார். மாகாண கிலாபத் குழு மாநாட்டில் கலந்து கொள்வதற்கும், ஒரு செய்தித்தாளில் வேலை தேடுவதற்கும் அஹ்மத் 1922 ஆம் ஆண்டின் நடுப்பகுதியில் கொல்கத்தாவுக்குச் சென்றார். கொல்கத்தாவுக்குத் திரும்பி வந்து முஸ்லீம் ஜகத்தை தொகுத்து வந்த தனது நண்பர் ஷம்சுதீனின் ஆலோசனையின் பேரில், அவர் 'முஸ்லீம் செய்தித்தாள்களில்' கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார், முக்கியமாக சுல்தான் மற்றும் முகமதியில், அவர்களின் அலுவலகங்களுக்கு அடிக்கடி வந்தார். ஷம்சுதீனின் முஸ்லீம் ஜகத், இந்திய அரசுச் சட்டம் 1919 ஐ விமர்சித்து, நாகரிகத்தில் நாடுகடத்தல் என்ற தனது நீண்ட தொடர் கட்டுரையை வெளியிட்டார். அவர் சுல்தானின் உரிமையாளரான மணிருஸ்மான் இஸ்லாமாபாதியின் கவனத்தை ஈர்த்தார். இஸ்லாமாபாதி அவருக்கு தனது செய்தித்தாளில் உதவி ஆசிரியராக ஒரு வேலையை வழங்கினார். அஹ்மத் மைமென்சிங்கை விட்டு வெளியேறி கொல்கத்தாவில் குடியேறி சுல்தானுக்காக பணியாற்றினார். அஹ்மத் சுல்தானில் சேர்ந்தபோது, சித்தரஞ்சன் தாஸ் வங்காள ஒப்பந்தத்தை கொண்டு வந்தார், இது பொது வேலைகளில் முஸ்லீம் பிரதிநிதித்துவத்தை அதிகரிப்பதற்கான ஒரு திட்டமாகும். இதன் விளைவாக, வகுப்புவாத இந்து அரசியல் மற்றும் அறிவார்ந்த தலைவர்கள் தாஸை உரைகளிலும் செய்தித்தாள் கட்டுரைகளிலும் அவதூறாக பேசினர். இந்த ஒப்பந்தத்தை பாதுகாப்பதற்காக அஹ்மத் சுல்தான் மொழியில் கட்டுரைகளை எழுதினார். தாஸ் மற்றும் அவரது ஸ்வராஜ் கட்சியின் வலுவான ஆதரவாளரான இஸ்லாமாபாதி, 1924 ஆம் ஆண்டு சிராஜ்கஞ்சில் நடந்த காங்கிரஸ் மாகாண மாநாட்டில் ஒப்பந்தத்தை எதிர்ப்பவர்கள் அதை எதிர்க்கக்கூடும் என்று அஞ்சியதால், அவர் அஹ்மத்தை சிராஜ்கஞ்சிற்கு அனுப்பினார். அஹ்மத் 1924 இல் மௌலானா அக்ரம் கானின் மொஹம்மதியில் சேர்ந்தார். 1926இல் அவர் முகமதியிலிருந்து நீக்கப்பட்டார். அவர் காதேம் என்ற புதிய வார இதழைத் தொகுக்கத் தொடங்கினார். கிரிஷக்-பிரஜா கட்சி அகமது சுபாஷ் சந்திர போஸின் கீழ் காங்கிரஸ் இயக்கத்தில் சேர்ந்தார். இருப்பினும், குறிப்பாக 1925 இல் சித்தரஞ்சன் தாஸ் இறந்த பிறகு, விவசாயிகளின் நலனில் காங்கிரஸ் அலட்சியமாக இருந்ததால் விரக்தியடைந்த அவர், காங்கிரஸை விட்டு வெளியேறி, 1929 இல் மௌலானா அக்ரம் கான் மற்றும் பிறரால் நிறுவப்பட்ட பிரஜா சமிதியில் சேர்ந்தார். 1929 ஆம் ஆண்டில் அவர் மைமென்சிங்கிற்குத் திரும்பினார், பிரஜா சமிதியை ஏற்பாடு செய்து 1938 வரை அங்கு சட்டப் பயிற்சி பெற்றார். பிரஜா சமிதி இறுதியில் மைமென்சிங்கில் ஒரு முக்கிய அரசியல் சக்தியாக மாறியது, அஹ்மத் ஒரு முன்னணி அமைப்பாளராக இருந்தார். மாவட்டத்தின் உள்ளூராட்சி மன்றத் தேர்தலில் 72 இடங்களில் 64 இடங்களைப் பிடித்தது. அடுத்த ஜனாதிபதியைத் தேர்ந்தெடுப்பது குறித்து மூத்த மற்றும் இளைஞர் தலைவர்களிடையே சர்ச்சை எழுந்தபோது, அஹ்மத் இளைஞர் பிரிவின் பக்கம் நின்று ஏ. கே. ஃபஸ்லுல் ஹக்கை ஆதரித்தார். 1936 ஆம் ஆண்டில் ஏ. கே. ஃபஸ்லுல் ஹக் பிரஜா சமிதியின் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், மேலும் இந்த அமைப்பு கிரிஷக்-பிரஜா சமிதி என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. கிரிஷக்-பிரஜா சமிதியின் அரசியல் பிரிவான கிரிஷக்-பிரஜா கட்சி (கே. பி. பி) 1937 வங்காள சட்டப்பேரவைத் தேர்தலில் பங்கேற்க புறப்பட்டது. அஹ்மத் கட்சியின் 14 அம்ச தேர்தல் அறிக்கையை உருவாக்கினார். தேர்தலில் போட்டியிட்ட மற்ற இரண்டு முக்கிய கட்சிகளான காங்கிரஸ் மற்றும் முஸ்லீம் லீக் ஆகியவை இந்தியா முழுவதும் அமைப்பைக் கொண்டிருந்தன, அதே நேரத்தில் கே. பி. பி ஒரு மாகாணக் கட்சியாக இருந்தது. அஹ்மத் உறுப்பினராக இருந்த ஒரு தூதுக்குழு, தேர்தலுக்கு முன்னர் கே. பி. பி மற்றும் முஸ்லீம் லீக் இடையே ஒரு தேர்தல் கூட்டணியை உருவாக்கியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது. இந்தக் குழு கொல்கத்தாவில் அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக்கின் தலைவரான முகமது அலி ஜின்னாவை பல முறை சந்தித்தது. இருப்பினும், இழப்பீடு இல்லாமல் நில உரிமையை ஒழிக்க வேண்டும் என்ற கே. பி. பி. யின் கோரிக்கையை ஜின்னா ஏற்க மறுத்ததால் இந்த கூட்டணி தோல்வியடைந்தது. ஒரு வலுவான முஸ்லீம் ஒற்றுமையின் மூலம் மட்டுமே விவசாயிகள் பயனடைவார்கள் என்று அவர் கருதினார், மேலும் அஹ்மதுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் அறிவுறுத்தினார்ஃ 'முஸ்லீம் ஒற்றுமை இல்லாமல் அதை என்னிடமிருந்து எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் அவர்களுக்கு (விவசாயிகளுக்கு) எந்த நன்மையும் செய்ய முடியாது'. முஸ்லிம் லீக், காங்கிரஸ் மற்றும் கே. பி. பி ஆகிய முக்கிய கட்சிகள் எதுவும் இந்தத் தேர்தலில் பெரும்பான்மை பெறவில்லை. கே. பி. பி காங்கிரசுடன் கூட்டணி அமைக்க முயன்றது; காங்கிரஸும் ஆரம்பத்தில் ஒப்புக் கொண்டது. அரசியல் கைதிகளை விடுவிப்பதாக காங்கிரஸ் தேர்தல் அறிக்கையில் உறுதியளித்தது. பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தால் நியமிக்கப்பட்ட மாகாணத்தின் ஆளுநருக்கு அமைச்சரவை முடிவுகளை வீட்டோ செய்யும் உரிமை இருந்ததால், இந்த பிரச்சினையில் அவர் வீட்டோ செய்தால் அமைச்சரவையில் இருந்து ராஜினாமா செய்ய காங்கிரஸ் தீர்மானித்தது. பேச்சுவார்த்தைகளின் போது, விவசாயிகளின் நலனுக்கான எந்தவொரு கே. பி. பி கடமைகளையும் நிறைவேற்றாமல் அமைச்சரவை ராஜினாமா செய்யும் என்று அவர் அஞ்சியதால், அந்த சந்தர்ப்பத்தில் அமைச்சரவை ராஜினாமா செய்யக்கூடாது என்று அஹ்மத் வலியுறுத்தினார். காங்கிரஸ் இதில் சமரசம் செய்ய மறுத்ததால் கூட்டணி ஏற்படவில்லை. இதன் விளைவாக, நிலப்பிரபுத்துவ உயரடுக்குகள் மற்றும் பணக்கார வணிகர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்திய முஸ்லீம் லீக்குடன் கூட்டணி அமைத்து கே. பி. பி பதவியேற்றது. கே. பி. பி தலைவர் ஹக் பிரதமராக பதவியேற்றாலும், முஸ்லீம் லீக் சூழ்ச்சிகளை எதிர்கொண்டு, கே. பி. பி அமைச்சரவையில் சிறுபான்மையினராக மாறியது. கே. பி. பி அமைச்சர் சையத் நௌஷர் அலி பதவியேற்ற சில மாதங்களுக்குள் ராஜினாமா செய்ததால், அமைச்சரவையில் பிரதமர் ஹக் தவிர கே. பி. பி அமைச்சர்கள் இல்லை. 1938இல் கே. பி. பி. யின் ஊதுகுழலான கிரிஷக்கின் ஆசிரியராக அஹ்மத் கொல்கத்தாவுக்குத் திரும்பினார். அமைச்சரவையில், பிரதமர் ஹக் முஸ்லீம் லீக் அமைச்சர்கள் மற்றும் ஆளுநரால் முற்றுகையிடப்பட்டார். வங்காள குத்தகை (திருத்தம்) சட்டம் (1938), பணக் கடன் வழங்குவோர் சட்டம் (1938), கல்வி முறையை சீர்திருத்துதல் போன்ற பல பிரபலமான நடவடிக்கைகளை அவரது அமைச்சரவை எடுத்த போதிலும், அது எதிர்பார்த்தபடி விவசாயிகளுக்கு பயனளிக்கவில்லை. ஹக் மற்றும் கே. பி. பி இடையேயான உறவு சீர்குலைந்து கட்சி பிளவுபட்டது. ஜின்னா உட்பட மத்திய முஸ்லீம் லீக் தலைமையுடனும் ஹக் நல்லுறவில் இல்லை. அகமது ஜூலை 1941 இல் அதன் இயக்குநர்களில் ஒருவருடன் ஏற்பட்ட அதிருப்தி காரணமாக கிரிஷக்கை விட்டு வெளியேறி, ஹக்கின் ஆதரவுடன் நவாயுக்கில் சேர்ந்தார். மத்திய முஸ்லீம் லீக் தலைமையால் வங்காளத்தின் நலன் பாதிக்கப்படுவதை உணர்ந்த ஹக், அதிலிருந்து ஒரு வழியைத் தேடுகிறார், நவயுக் மூலம் இந்த செயல்பாட்டில் அவருக்கு ஆதரவளிக்க அகமதுவுக்கு வெளிப்படையான பணியை வழங்கினார். ஹக் 10 டிசம்பர் 1941 அன்று முற்போக்கு கூட்டணி என்ற புதிய அமைச்சரவையை நிறுவினார். இறுதியில் ஹக் முஸ்லிம் லீக்கில் இருந்து விலகினார். ஹக் அமைச்சரவையின் பலவீனம் மற்றும் கே. பி. பி. யின் உள் மோதல்களால் மனச்சோர்வடைந்த முஸ்லீம் லீக் மற்றும் பாகிஸ்தான் இயக்கம், அஹ்மதின் அரசியல் கருத்துக்கள் குழப்பமடைந்தன, மேலும் அவர் சுருக்கமாக மாற்று அரசியல் சித்தாந்தங்களை முயற்சித்தார். அந்த நேரத்தில் காங்கிரஸின் முன்னாள் தலைவரான சுபாஷ் போஸ், வங்காள மாகாண முஸ்லீம் லீக்கிற்கும் புதிதாக நிறுவப்பட்ட ஃபார்வர்டு பிளாக்கிற்கும் இடையே கூட்டணியை நாடினார். மாகாண முஸ்லீம் லீக் தலைவர்களுக்கு பதிலாக மத்திய முஸ்லீம் லீக் தலைவர் ஜின்னாவை சந்திக்க போஸ் அவர்களை அவர் வற்புறுத்தினார். லாகூர் தீர்மானத்தை தடையாக மேற்கோள் காட்டி போஸ் தயங்கினார். லாகூர் தீர்மானம் பற்றிய போஸின் மனதை அஹ்மத் தெளிவுபடுத்தி, அதன் உண்மையான சாரத்தை விளக்கினார். அதன்படி போஸ் ஜின்னாவை சந்தித்தார். இருப்பினும், போஸ் வீட்டுக் காவலில் இருந்து தப்பித்து, வெளிநாட்டு உதவியுடன் பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிராக ஆயுதமேந்திய எதிர்ப்பை ஏற்பாடு செய்யும் முயற்சியில் 1941 இல் இந்தியாவை விட்டு வெளியேறினார். வங்காளத்தில் இந்து-முஸ்லீம் ஒற்றுமையின் கடைசி நம்பிக்கையாக அஹ்மத் கருதிய போஸ் தப்பித்தவுடன், அஹ்மத் முஸ்லீம் லீக் மற்றும் பாகிஸ்தான் இயக்கத்தை நோக்கி மேலும் ஈர்க்கப்பட்டார். பாகிஸ்தான் பற்றிய பி. ஆர். அம்பேத்கர் மற்றும் முஜிபுர் ரஹ்மான் ஆகியோரின் கட்டுரைகளால் அவர் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டார். முஸ்லீம் லீக் தலைவர் ஜின்னாவை ஒரு பகுத்தறிவு மற்றும் மதச்சார்பற்ற தலைவர் என்றும் அவர் கருதினார். வங்காள முஸ்லிம்களுக்கு பாகிஸ்தான் ஒரு விருப்பமாக இருக்கக்கூடும் என்று அவர் முடிவு செய்தார். இருப்பினும், தலைமை வர்க்கத்தால் முன்கூட்டியே கைப்பற்றப்படாவிட்டால், அதில் விவசாயிகள் மற்றும் தொழிலாள வர்க்க நலன்கள் அடக்கப்படலாம் என்று அவர் அஞ்சினார். கிரிஷக்-பிரஜா கட்சி தொண்டர்கள் பாகிஸ்தான் இயக்கத்தில் சேர்ந்து அதன் தலைமையைக் கைப்பற்ற வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார். வங்காள முஸ்லீம் லீக் தலைவர் ஹுசைன் ஷாஹீத் சுஹ்ராவர்டி கே. பி. பி-முஸ்லீம் லீக் முன்னணியின் முன்முயற்சியில் மத்தியஸ்தம் செய்தார். கிரிஷக்-பிரஜா சமிதி தலைவர் அப்துல்லால் பக்கி உட்பட சில கே. பி. பி உறுப்பினர்கள் ஒப்புக் கொண்டாலும், கே. பி. பி சட்டமன்ற உறுப்பினர்கள் முஸ்லீம் லீக் விதிமுறைகளை ஏற்க மறுத்தனர். அஹ்மத் 1944 ஆம் ஆண்டில் முஸ்லீம் லீக்கின் தீவிர உறுப்பினராக ஆனார். பின்னர் கே. பி. பி தலைவர்கள் அவ்வப்போது முஸ்லீம் லீக் மற்றும் காங்கிரஸில் சேர்ந்து, கே. பி. பி. யை திறம்பட சிதைத்தனர். பாகிஸ்தான் இயக்கத்தை பிரபலப்படுத்த அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆசாத் செய்தித்தாளின் ஆசிரியரான அபுல் கலாம் ஷம்சுதீன் மற்றும் பிறரால் நிறுவப்பட்ட மறுமலர்ச்சி சங்கத்தில் அஹ்மத் சேர்ந்தார். பாகிஸ்தான் ஆகஸ்ட் 1946 இல் கொல்கத்தாவில் ஒரு பெரிய வகுப்புவாத கலவரம் நடந்தது, இதில் பலர் கொல்லப்பட்டனர். அஹ்மத் கலவரத்தின் கொடூரங்களை நேரில் கவனித்தார். இந்த கலவரம் இந்திய பிரிவினையைத் தூண்டியது. 1947 ஆகஸ்டில் இந்தியா பிரிக்கப்பட்டது, பாகிஸ்தான் பிறந்தது. கிழக்கு வங்காளம் பாகிஸ்தானுடன் இணைந்தது. சுஹ்ராவர்டி மற்றும் ஹக் போன்ற தலைவர்கள் ஓரங்கட்டப்பட்டனர். கிழக்கு பாகிஸ்தானில், சூழ்ச்சி செய்யும் முஸ்லீம் லீக் தலைவர்கள் தலைமையிலான அரசாங்கம் ஆட்சிக்கு வந்தது. அஹ்மத் கொல்கத்தாவில் இருந்தார், அரசியலில் பெரும்பாலும் செயலற்றவராக இருந்தார், முக்கியமாக 1947 ஜனவரியில் தொடங்கி சுஹ்ராவர்டிக்குச் சொந்தமான இத்தேஹாத்தைத் திருத்துவதில் மும்முரமாக இருந்தார். கிழக்கு பாகிஸ்தானின் முஸ்லீம் லீக் அரசாங்கம் அதன் பல விரும்பத்தகாத நகர்வுகள் காரணமாக பிரபலத்தை வேகமாக இழந்தது. 1948இல் மாநில மொழி பிரச்சினையில் அது ஜின்னாவுக்கு ஆதரவாக இருந்தது. முஸ்லீம் லீக்கின் ஒரு அதிருப்தி குழு, முக்கியமாக சுஹ்ராவர்டி மற்றும் அபுல் ஹாஷிம் ஆகியோரைப் பின்பற்றுபவர்கள், 1949 இல் டாக்காவில் அவாமி முஸ்லீம் லீக்கை (அதாவது மக்கள் முஸ்லீம் லீக்) உருவாக்கினர். 1950இல் அஹ்மத் கிழக்கு பாகிஸ்தானில் உள்ள மைமென்சிங்கில் உள்ள தனது வீட்டிற்கு குடிபெயர்ந்து அவாமி லீக்கில் சேர்ந்தார். கிழக்கு பாகிஸ்தானில் முஸ்லீம் லீக் எதிர்ப்பு உணர்வு அதிகமாக இருந்தது. 1952 ஆம் ஆண்டில் பாகிஸ்தானின் மாநில மொழியாக பங்களா மொழியை கோரி போராட்டக்காரர்கள் பலர் காவல்துறையினரின் துப்பாக்கிச் சூட்டில் கொல்லப்பட்டனர். இது அரசாங்கத்தை மேலும் அந்நியப்படுத்தியது. பாக்கிஸ்தானின் 1954 மாகாண சட்டப்பேரவைத் தேர்தலில் ஏ. கே. ஃபஸ்லுல் ஹக் என்பவரால் நிறுவப்பட்ட அவாமி முஸ்லீம் லீக் மற்றும் கிரிஷக்-ஸ்ராமிக் கட்சி (கே. எஸ். பி) இடையேயான ஜுக்தா முன்னணி கூட்டணியின் ஆதரவாளராக அஹ்மத் இருந்தார். ஜுக்தா முன்னணியின் தேர்தல் அறிக்கையான 21 அம்ச திட்டத்தையும் அவர் எழுதினார். அவர் தேர்தலில் போட்டியிட்டு மைமென்சிங் மாவட்டத்தின் திரிஷால் தொகுதியில் இருந்து நாடாளுமன்ற உறுப்பினராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். 1954 மே 15 அன்று நீட்டிக்கப்பட்ட ஜுக்தா முன்னணி அமைச்சரவையில் அமைச்சராகப் பொறுப்பேற்றார். இருப்பினும், சில மாதங்களுக்குள் மத்திய அரசால் அமைச்சரவை தள்ளுபடி செய்யப்பட்டு ஆளுநர் ஆட்சி அமல்படுத்தப்பட்டது. சவுத்ரி முகமது அலி அமைச்சரவையில் சுஹ்ராவர்டி அமைச்சரானார். உள்குத்து காரணமாக ஜுக்தா முன்னணி கூட்டணி சிதைந்து கொண்டிருந்தது. பல சந்தர்ப்பங்களில், அஹ்மத் தானே நிலைமையை காப்பாற்ற நடுவர் மன்றங்களில் பங்கேற்றார். அஹ்மத் 1956 ஆம் ஆண்டில் அரசியலமைப்பு வரைவு சட்டமன்றக் கூட்டத்தொடரில் எதிர்க்கட்சியைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார், இரண்டு நாட்களில் ஏழு மணி நேரம் உரையாற்றினார். 1956 செப்டம்பர் 6 அன்று அதௌர் ரஹ்மான் கான் தலைமையிலான அவாமி லீக் கூட்டணி அமைச்சரவையில் மாகாண கல்வி அமைச்சராக இருந்தார். ஆறு நாட்களுக்குப் பிறகு, பிரதமர் சுஹ்ராவர்டி தலைமையிலான மத்திய அரசாங்கத்தில் வர்த்தக மற்றும் தொழில்துறை அமைச்சகத்தின் பொறுப்பை ஏற்ற அவர், அப்போதைய பாகிஸ்தானின் தலைநகரான கராச்சிக்கு இடம்பெயர்ந்தார். பிரதமர் சுஹ்ராவர்டியின் வெளிநாட்டு சுற்றுப்பயணங்களின் போது, அவர் தற்காலிக பிரதமராகவும் பணியாற்றினார். வர்த்தக மற்றும் தொழில்துறை அமைச்சராக, வர்த்தகம் மற்றும் வர்த்தகத்தில் கிழக்கு பாகிஸ்தானின் பங்களிப்பை அதிகரிப்பதாக அஹ்மத் உறுதியளித்தார். வணிகத்தில் ஊழலுக்கு எதிராக அவர் பல நடவடிக்கைகளை எடுத்தார், இதனால் செல்வாக்குமிக்க வணிகர்கள் குழுவை எதிர்த்தார். அவர் பதவி வகித்த ஒரு பிரதம மந்திரி காலத்தில், டாக்காவின் பொறியாளர்கள் நிறுவனத்தை அங்கீகரித்தார். ஜனாதிபதி இஸ்கந்தர் மிர்சா அவரது செயல்களால் அடிக்கடி கோபமடைந்தார். சுஹ்ராவர்டி அமைச்சரவை அக்டோபர் 18,1957 அன்று ராஜினாமா செய்தது. ஜெனரல் அயூப் கான் ஒரு ஆட்சி கவிழ்ப்பில் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றி, அக்டோபர் 1958 இல் இராணுவச் சட்டத்தை அறிவித்தபோது, அஹ்மத் பல அவாமி லீக் தலைவர்களுடன் சிறையில் அடைக்கப்பட்டு ஜூன் 1959 இல் விடுவிக்கப்பட்டார். 1962 ஆம் ஆண்டில் அயூப் கான் ஒரு புதிய அரசியலமைப்பை விதித்த ஆண்டில் அவர் மீண்டும் கைது செய்யப்பட்டார். அதே ஆண்டு அவர் நுரையீரல் வெளியேற்றத்தால் அவதிப்பட்டு பதினெட்டு நாட்கள் கோமா நிலையில் இருந்தார். அதன் பிறகு படிப்படியாக அரசியலில் இருந்து ஓய்வு பெற்றார். அஹ்மத் செய்தித்தாள்களில் அரசியல் வர்ணனைகளை தொடர்ந்து வெளியிட்டார். 1966 ஆம் ஆண்டில் ஷேக் முஜிபுர் ரஹ்மானுக்கு ஆறு புள்ளிகளை விரிவாக விளக்கும் வகையில் அவர் நமது வாழ்வதற்கான உரிமை என்ற தலைப்பில் ஒரு கையேட்டை எழுதினார். 1970 பொதுத் தேர்தலில் ஜெனரல் யஹ்யா கானின் சட்டக் கட்டமைப்பு உத்தரவின் (எல். எஃப். ஓ) கீழ் ஜனநாயகக் கட்சித் தலைவர்கள் பங்கேற்க வேண்டும் என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார். குடும்ப அஹ்மத் 26 பிப்ரவரி 1926 அன்று அகிகுன்னேஷாவை மணந்தார். அகிகுன்னேசா ஒரு எழுத்தாளராக இருந்தார். அவர்களுக்கு நான்கு மகன்கள் இருந்தனர்ஃ மஹ்பூப் அனம் (இறப்பு ஜூலை 9,2001), மத்லுப் அனம் (இறப்பு ஜூலை 7,2010), மன்சூர் அனம் (இறப்பு ஏப்ரல் 16,2014), மற்றும் மஹ்ஃபுஸ் அனம். மரண அஹ்மத் 18 மார்ச் 1979 அன்று டாக்காவில் இறந்தார். வங்காளத்தின் அரசியல் அகமது நில உரிமையாளர் முறையை (ஜமீன்தாரி) வெறுத்தார் மற்றும் வங்காளத்தின் முஸ்லீம் விவசாயிகளின் உரிமைகளுக்காக குரல் கொடுத்தார். அதுவே அவருக்கு அரசியலில் உத்வேகம் அளித்தது. விவசாயிகள் இயக்கம் பெரும்பாலும் கிழக்கு வங்காள முஸ்லிம்களின் சமூக கண்ணியத்தை உறுதி செய்வதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு 'முஸ்லீம் அமைப்பு' என்று அவர் நம்பினார். நிலமற்ற ஏழை விவசாயிகளின் (பர்கதர்கள்) நலனுக்காக அவர் கிரிஷக்-பிரஜா சமிதியில் சேர்ந்தாலும், அது உண்மையான அர்த்தத்தில் ஒரு விவசாய அமைப்பு அல்ல, மாறாக ஒப்பீட்டளவில் செல்வந்த விவசாயிகளை (ஜோதெதர்கள்) பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக அவர் ஒப்புக் கொண்டார். அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்து அரசியல் மற்றும் அறிவுசார் தலைமையால் எடுக்கப்பட்ட இரு சமூகங்களையும் ஒன்றிணைக்க முற்பட்ட 'இணைவு' இந்து-முஸ்லீம் ஒற்றுமை அணுகுமுறையை அஹ்மத் விமர்சித்தார். சித்தரஞ்சன் தாஸ் மற்றும் சரத் சந்திரபோஸ் ஆகியோர் குறிப்பிடத்தக்க விதிவிலக்குகள் என்று அவர் அடையாளம் காட்டினார், அவர்கள் பிரச்சினைக்கு சரியான அணுகுமுறையை எடுத்துக்கொண்டனர், இதன் விளைவாக மத்திய காங்கிரஸ் தலைமையுடன் பகைமையை ஏற்படுத்தினர். வங்காள தேசியவாதத்திலிருந்து இந்திய தேசியவாதத்திற்கு வங்காளத்தின் மாற்றம் ஜனநாயகத் தேர்தல்களின் கீழ் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை ஆட்சி குறித்த அச்சத்தால் தூண்டப்பட்டது என்றும் அஹ்மத் நம்பினார். அஹ்மத் வங்காளத்தின் அரசியலை இந்தியாவிலிருந்து வேறுபட்டதாகக் கருதினார், மேலும் சித்தராஜன் தாஸ், சுபாஷ் போஸ் மற்றும் ஃபஸ்லுல் ஹக் போன்ற அதன் ஆதரவாளர்களைப் பாராட்டினார். 1937 தேர்தல்களுக்குப் பிறகு கே. பி. பி உடன் கூட்டணி அமைச்சரவையை அமைக்க காங்கிரஸ் மறுத்தது வங்காள அரசியலில் மேற்கத்திய சார்பு ஏற்படத் தூண்டியது என்று அவர் நம்பினார். இந்து தலைமை மத்திய காங்கிரஸைச் சார்ந்து இருந்ததால், முஸ்லிம்களும், தேவைக்கேற்ப, மத்திய முஸ்லீம் லீக்கைச் சார்ந்து இருந்தனர். ஒரு முஸ்லீம் அமைப்பாக இருந்தபோதிலும், வங்காள காங்கிரஸின் ஆதரவுடன், கே. பி. பி அநேகமாக ஒரு உண்மையான விவசாய அமைப்பாக மாறும் என்றும், இது இந்து மற்றும் முஸ்லீம் நிலமற்ற ஏழை விவசாயிகளுக்கு பயனளிக்கும் என்றும் அஹ்மத் நம்பினார். இலக்கியப் படைப்புகள் நாவல்கள் சத்ய மித்யா (1953) ஜிபன் குஷூதா (1955) அப்-இ-ஹயாத் (1968) சாடியர்ஸ் ஐனா (1936-1937) உணவு மாநாடு (1944) குல்லிவேரர் சஃபர் நாமா அஸ்மானி புர்தா நினைவு பங்களாதேஷ் கலாச்சாரம் அமர் தேகா ரஜ்நிதிர் பஞ்சஷ் பச்சர் (1969) ஷேர்-இ-பங்களா ஹோய்ட் பங்கபந்து (1972) லாகூர் தீர்மானத்தின் துரோக மறுசீரமைப்பின் முடிவு (1975) ஆத்மகதா (1978, சுயசரிதை) விருதுகள் பங்களா அகாடமி இலக்கிய விருது (1960) சுதந்திர தின விருது (1979) நசீருதீன் தங்கப் பதக்கம் குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் 1898 பிறப்பு 1979 வங்காளதேச ஆண் வங்காள மொழி எழுத்தாளர்கள் பெங்காலி மொழி எழுத்தாளர்கள் சுரேந்த்