History of papal primacy
போப்பின் முதன்மைத்துவத்தின் வரலாற்று வேர்கள் கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் கண்டுபிடிக்கப்படலாம், இதில் ரோம் பிஷப், பொதுவாக போப் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், படிப்படியாக அதிகரித்து வரும் அதிகாரத்தையும் அங்கீகாரத்தையும் பெற்றார். வரலாற்று, இறையியல் மற்றும் அரசியல் காரணிகளின் சங்கமம் இந்த வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தது. அந்தியோகியாவின் இக்னேசியஸ் மற்றும் லியோனின் இரேனியஸ் போன்ற புகழ்பெற்ற கிறிஸ்தவ பிரமுகர்களின் எழுத்துக்களில் ரோம் ஆயரின் முதன்மைத்தன்மை பற்றிய சில ஆரம்பகால குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. புனிதர்கள் பீட்டர் மற்றும் பால் ஆகியோரால் நிறுவப்பட்டதாக நம்பப்படும் ரோமில் உள்ள தேவாலயத்தின் தனித்துவமான நிலையை இந்த தேவாலயத் தந்தைகள் தங்கள் எழுத்துக்களில் அங்கீகரித்தனர். எனவே, ரோமின் பிஷப் செயிண்ட் பீட்டரின் வாரிசாக கருதப்பட்டார், அவர் புதிய ஏற்பாட்டிற்கு ஏற்ப, இயேசுவால் அவரது தேவாலயத்தின் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார். கூடுதலாக, பேரரசின் தலைநகராக நகரத்தின் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, ரோமானியப் பேரரசின் வளர்ந்து வரும் கிறிஸ்துவமயமாக்கல் ரோமின் பிஷப்பின் அதிகாரத்தை மேலும் வலுப்படுத்தியது. 325 ஆம் ஆண்டில் நிகேயா கவுன்சிலின் போது, ரோமின் பிஷப் சிறப்பு அதிகாரம் கொண்டவர் என்று குறிப்பாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார், மேலும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் I (381) மற்றும் சால்ஸெடன் (451) போன்ற அடுத்தடுத்த எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்கள், ரோமின் பிஷப் தேவாலயத்தின் மூதாதையர்களில் சமமானவர்களில் முதன்மையானவர் என்று உறுதிப்படுத்தின. பின்னணி ரோமன் கத்தோலிக்க இறையியலில், அப்போஸ்தல வாரிசுகளின் கோட்பாடு, பரிசுத்த கட்டளைகளின் சடங்கில் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களுக்கு தேவாலயத்தின் முழு புனித அதிகாரத்தையும் கிறிஸ்து வழங்கினார், இதனால் அவர்கள் முதல் ஆயர்கள் ஆனார்கள் என்று கூறுகிறது. அப்போஸ்தலர்கள் மீது புனித கட்டளைகளின் சடங்கின் முழுமையை வழங்குவதன் மூலம், மற்றவர்களுக்கு புனித கட்டளைகளின் சடங்குகளை வழங்குவதற்கான அதிகாரம் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது, இதனால் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் கிறிஸ்துவுக்கு அதன் தோற்றத்தைக் கண்டறியக்கூடிய ஒரு நேரடி பரம்பரையில் அதிக ஆயர்களை பிரதிஷ்டை செய்தனர். அப்போஸ்தலர்கள் முதல் இன்றைய ஆயர்கள் வரை ஆயர்களின் இந்த நேரடி வாரிசு அப்போஸ்தலர்களின் வாரிசு என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை, அப்போஸ்தலர்களின் கல்லூரிக்குள், பீட்டர் தனித்துவமான தலைமைப் பாத்திரத்திற்காகவும், அப்போஸ்தலர்களிடையே ஒற்றுமையின் ஆதாரமாகவும், ஆயர்களிடையே ஒரு பாத்திரமாகவும், இன்று பீட்டரின் வாரிசாக போப்பால் மரபுரிமையாகப் பெற்ற தேவாலயத்திற்குள் பணியாற்றுவதற்காகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார் என்றும் கருதுகிறது. ஆரம்பகால சர்ச் தந்தைகளின் பல பதிவுகளின்படி, பீட்டர் ரோமில் இருந்தார், அங்கு உயிர்த்தியாகம் செய்தார், ரோமின் முதல் ஆயர் ஆவார். கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கோட்பாடுகளும் மரபுகளும் அவர் நீரோவால் உயிர்த்தியாகம் செய்யப்படும் வரை கிபி 67 வரை 25 ஆண்டுகள் ரோமின் ஆயராக பணியாற்றியதாக கூறுகின்றன (மேலும் தகவல்ஃ ரோமின் பெரும் தீ). எமன் டஃபி தனது புனிதர்கள் மற்றும் பாவிகள்ஃ போப்புகளின் வரலாறு என்ற புத்தகத்தில் சுட்டிக்காட்டியபடி, அதிகாரப்பூர்வ கத்தோலிக்க நிலைப்பாடு என்னவென்றால், இயேசு அடிப்படையில் பீட்டரை முதல் போப்பாக நியமித்தார், இருப்பினும் மரியாதைக்குரிய தலைப்பு "போப்" (அதாவது, "தந்தை") பிற்காலத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. புதிய ஏற்பாட்டின் சான்றுகள் சுருக்கமாக சுருக்கமாகக் கூறப்படுகின்றனஃ புதிய ஏற்பாட்டில் பீட்டரின் தலைமைப் பரிமாற்றம் பற்றிய வெளிப்படையான பதிவும் இல்லை, பொதுவாக அப்போஸ்தல அதிகாரத்தின் பரிமாற்றமும் மிகவும் தெளிவாக இல்லை. இதன் விளைவாக, புதிய ஏற்பாட்டின் பெட்ரின் நூல்கள் சர்ச் தந்தையர்களின் காலத்திலிருந்து மாறுபட்ட விளக்கங்களுக்கு உட்படுத்தப்பட்டுள்ளன. குறைந்தபட்சம் இரண்டாவது நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், தேவாலயத்தின் மீது பீட்டருக்கு அதிகார வரம்பை இயேசு வழங்கினார் என்ற நம்பிக்கை பிரதிபலிக்கிறது, அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் எழுதியபோதுஃ "காப்பாற்றப்பட்ட பணக்காரர் யார்? ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பீட்டர், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர், முதன்மையானவர், சீடர்களில் முதன்மையானவர், அவருக்காக மட்டுமே இரட்சகர் கப்பம் செலுத்தினார், [அவர்] விரைவாக இந்த பழமொழியைப் புரிந்துகொண்டு புரிந்துகொண்டார் "(Ch. 21), Mk 10:28 ஐக் குறிக்கிறது. டெர்டுலியன், வேதாகம போதனைகள், சட்டபூர்வமான முன்னுதாரணங்கள் மற்றும் ஒற்றைத் திருமணம் மற்றும் திருமணத்தைச் சுற்றியுள்ள கோட்பாடுகளை (கிபி213க்குப் பிறகு) ஆராயும் போது, பீட்டரைப் பற்றி கூறுகிறார், "ஒற்றைத் திருமணவாதி நான் அவரைக் கட்டமைத்த தேவாலயத்தைக் கருத்தில் கொண்டு அவரை அனுமானிக்க வழிநடத்தப்படுகிறேன்". ("ஒற்றைத் திருமணத்தின் மீது", சி. எச். 8): தேவாலயம் குறிப்பாக பீட்டர் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது என்ற அவரது உறுதிப்பாடு, அவர் அதை மற்றொரு விவாதத்தின் பின்னணியில் குறிப்பிடுகிறார். சற்று பிந்தைய உரையில் (கி. பி. 220) "எளிமையின் மீது", டெர்டுலியன் மத்தேயு 16:18-19 இன் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி விரிவாக எழுதுகிறார், "இந்த பாறையின் மீது நான் எனது தேவாலயத்தைக் கட்டுவேன்", மற்றும் இதேபோல், ஒருமைப்பாட்டை வலியுறுத்துகிறது, பன்மை அல்ல, சரியானது, மற்றும் கண்டனம் "கர்த்தரின் வெளிப்படையான நோக்கத்தை முழுமையாக மாற்றுகிறது, (அந்த நோக்கம் செய்தது போல) இதை (பரிசு) தனிப்பட்ட முறையில் பீட்டருக்கு வழங்குகிறது" (சி. எச். 21). ஆரிஜென் (கி. பி. 232) "கிறிஸ்துவின் தேவாலயம் கட்டப்பட்ட பீட்டர்" (ஜூர்கன்ஸ் § 479a) பற்றியும் எழுதினார். அப்போஸ்தலிக் வாரிசான இரேனியஸ், பீட்டர் மற்றும் பவுலின் உடனடி வாரிசுகள் உட்பட ரோம் ஆயர்களின் வாரிசுகளின் பட்டியலை தொகுத்தார்ஃ லினஸ், அனக்லூடஸ், கிளெமென்ட், எவாரிஸ்டஸ், அலெக்சாண்டர் மற்றும் சிக்ஸ்டஸ். கத்தோலிக்க திருச்சபை தற்போது இவர்களை பீட்டரின் வாரிசுகளாகக் கருதுகிறது, இவர்களை அவர்கள் முதல் போப்பாகக் கருதுகின்றனர், மேலும் இவர்களின் மூலம் பின்வரும் போப்புகள் அதிகாரம் பெறுவார்கள். முந்தைய பாரம்பரியத்தின் பரிணாமம் பீட்டர் மற்றும் பால் ஆகிய இருவரையும் ரோம் ஆயர்களின் மூதாதையர்களாக நிறுவியது, அவர்களிடமிருந்து அவர்கள் தலைமை மேய்ப்பர் (பீட்டர்) மற்றும் கோட்பாட்டின் உச்ச அதிகாரம் (பால்) ஆகிய பதவிகளைப் பெற்றனர். பேரரசின் மேற்கத்திய பகுதியின் தேவாலயங்களில் அவரது முதன்மைத்துவத்தை நிலைநாட்ட, ரோமின் ஆயர்கள் 416 ஆம் ஆண்டில் இன்னசென்ட் I என்பவரால் குபியோ ஆயருக்கு எழுதப்பட்ட ஒரு கடிதத்தை நம்பியிருந்தனர், இது ரோமுக்கு அடிபணிதல் எவ்வாறு நிறுவப்பட்டது என்பதைக் காட்டுகிறது. மேற்கில் பணியாற்றிய ஒரே அப்போஸ்தலன் (பவுல் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை) பீட்டர் என்பதால், இத்தாலி, ஸ்பெயின், கோல், சிசிலி, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் மேற்கத்திய தீவுகளில் தேவாலயங்களை நிறுவிய ஒரே நபர்கள் பீட்டர் அல்லது அவரது வாரிசுகளால் நியமிக்கப்பட்ட ஆயர்கள் மட்டுமே. அப்படியானால், அனைத்து சபைகளும் ரோமில் அமைக்கப்பட்ட ஒழுங்குமுறைகளுக்குக் கட்டுப்பட வேண்டியிருந்தது. ஆன்டே-நைசியன் காலத்தைச் சேர்ந்த பிரான்சிஸ் ஏ. சல்லிவன் "இரண்டாம் நூற்றாண்டின் குறைந்தது பல தசாப்தங்களாக ரோம் தேவாலயம் ஒரு பிஷப்பால் வழிநடத்தப்படுவதை விட, ஒரு பிரஸ்பைட்டர்களின் கல்லூரியால் வழிநடத்தப்பட்டது என்பதை கிடைக்கக்கூடிய சான்றுகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன என்று அறிஞர்களின் ஒருமித்த கருத்துடன் உடன்பாட்டை வெளிப்படுத்தினார்". 1 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 2 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் ஒரு தேவாலய படிநிலை உருவானதாகத் தெரிகிறது. ராபர்ட் வில்லியம்ஸ் கூறுகையில், "எபிஸ்கோப்பசி மற்றும் மோனெபிஸ்கோப்பசியின் தோற்றம் மற்றும் ஆரம்பகால வளர்ச்சி மற்றும் (அப்போஸ்தலிக்) வாரிசு பற்றிய திருச்சபைக் கருத்து ஆகியவை ஆரம்பகால தேவாலயத்தின் நெருக்கடி சூழ்நிலைகளுடன் தொடர்புடையவை". இந்த வளர்ச்சி தேவாலய ஒற்றுமை பிரச்சினைக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாக இருந்தது. இவ்வாறு, மரபுவழி போதனையிலிருந்து எழும் பிரிவினைக்கு தீர்வு ஊழியத்தின் தரப்படுத்தப்பட்ட கட்டமைப்புகளின் வளர்ச்சியாகும். இந்த கட்டமைப்புகளில் ஒன்று எபிஸ்கோபோய் (மேற்பார்வையாளர்கள்) அடங்கிய தேவாலயத் தலைமையின் முத்தரப்பு வடிவமாகும்; யூத சமூகங்களைப் போலவே பிரஸ்பிட்டிரோய் (பெரியவர்கள்); மற்றும் டியாகோனோய் (மந்திரி ஊழியர்கள்). பிரஸ்பைட்டர்கள் நியமிக்கப்பட்டனர் மற்றும் பிஷப்புக்கு உதவினர்; கிறிஸ்தவம் பரவியதால், குறிப்பாக கிராமப்புறங்களில், பிரஸ்பைட்டர்கள் அதிக பொறுப்புகளை வகித்தனர் மற்றும் பாதிரியார்களாக தனித்துவமான வடிவத்தை எடுத்தனர். ஏழைகள் மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களைப் பராமரிப்பது போன்ற சில கடமைகளையும் டீக்கன்கள் செய்தனர். கிபி 70 முதல் 140 வரையிலான தேதியிட்ட திதாச்சே, "உங்களுக்காக ஆயர்களையும், கர்த்தருக்குத் தகுதியான டீக்கன்களையும் நியமிக்கவும்" என்று கூறுகிறது. அந்தியோகியாவின் இக்னேசியஸ் இந்த கட்டமைப்பை ஏற்றுக்கொள்ளுமாறு தேவாலயங்களை வலியுறுத்தினார், மேலும் விசுவாசிகளுக்கும் பிஷப்புக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமை, கீழ்ப்படிதல் மற்றும் படிநிலை உறவை வலியுறுத்துகிறார். 2 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்த அமைப்பு அப்போஸ்தலர்களின் வாரிசுகள் பற்றிய போதனைகளால் ஆதரிக்கப்பட்டது, அங்கு ஒரு பிஷப் முந்தைய பிஷப்பின் ஆன்மீக வாரிசாக மாறுகிறார். இரண்டாம் நூற்றாண்டின் போது, இந்த நிறுவன அமைப்பு உலகளாவியதாக மாறியது மற்றும் கத்தோலிக்க, ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ஆங்கிலிகன் தேவாலயங்களிலும் சில புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளிலும் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது. படிநிலை உறவின் மேலும் கூறுகள் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் செயின்ட் கிளெமென்ட் அவர்களால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. தனது ஸ்ட்ரோமேட்டீஸில், அவர் எழுதுகிறார், "என் கருத்துப்படி, தேவாலயத்தில், ஆயர்கள், பிரஸ்பைட்டர்கள், டீக்கன்கள் ஆகியோரின் தரநிலைகள் தேவதூதர்களின் மகிமையைப் பிரதிபலிக்கின்றன, மேலும் அந்த பொருளாதாரம், வேதவசனங்கள் கூறுகின்றன, அப்போஸ்தலர்களின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, நற்செய்தியின் படி நீதியின் பரிபூரணத்துடன் வாழ்ந்தவர்களுக்கு காத்திருக்கிறது". நடுவராக ரோமின் பங்கு முதலாம் ஸ்டீபன் டெசியன் துன்புறுத்தலுக்குப் பிறகு, காலாவதியானவர்களை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது குறித்து கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தன; அவர்கள் எந்த நிபந்தனைகளின் கீழ் கிறிஸ்தவ சமூகத்தில் மீண்டும் அனுமதிக்கப்படலாம். லியோனின் ஃபாஸ்டினஸ் மற்றும் கௌலின் பிற ஆயர்களின் உத்தரவின் பேரில், கார்தேஜின் சைப்ரியன் போப் ஸ்டீபன் I (254-257) க்கு ஆர்லஸின் மார்சியனஸை (மனந்திரும்பியவர்களை அனுமதிக்க மறுத்தவர்) கண்டிக்கவும், அவருக்கு பதிலாக மற்றொரு ஆயரைத் தேர்ந்தெடுக்கவும் கோல் ஆயர்களுக்கு அறிவுறுத்தும்படி கேட்டுக் கொண்டார். 250 ஆம் ஆண்டில், செயின்ட் சைப்ரியன் மற்றும் செயின்ட் ஃபிர்மிலியன் இருவரும் ரோம் பிஷப்பை பீட்டரின் வாரிசாக எழுதினர், பிந்தையவர் ரோம் பிஷப் இந்த வாரிசுகளின் அடிப்படையில் மற்ற பிராந்தியங்களுக்கான கொள்கையை எவ்வாறு ஆணையிட்டார் என்பதைக் குறிப்பிடுகிறார். முதலாம் டாமாசஸ் 376 ஆம் ஆண்டில், அந்தியோகியாவின் தென்மேற்கில் உள்ள சால்சிஸ் பாலைவனத்தில் ஜெரோம் ஒரு துறவியாக வாழ்ந்து வந்தார். போப் டாமாசஸ் I வேதத்தின் புதிய மொழிபெயர்ப்பைச் செய்யுமாறு அவரிடம் கேட்டுக் கொண்டார். அந்த நேரத்தில் அந்தியோகியாவின் சீவுக்கு போட்டி உரிமைகோருபவர்கள் இருந்தனர், மேலும் அந்தியோகியாவின் சீவின் மூன்று உரிமைகோருபவர்களின் உண்மையான பிஷப் யார் என்று கேட்கவும், ஒரு கோட்பாட்டு பிரச்சினையை தெளிவுபடுத்தவும் ஜெரோம் போப் டாமாசஸ் I க்கு எழுதினார்ஃ 382 ஆம் ஆண்டில் ஜெரோம் உரிமைகோருபவர்களில் ஒருவரான அந்தியோகியாவின் இரண்டாம் பாலினஸுடன் ரோமுக்கு சென்றார், அங்கு போப் டாமாசஸ் I (366-384) வேதங்களின் நியமப் பட்டியலைத் தீர்மானிக்க ஒரு சபையை கூட்டியிருந்தார். (ஜெரோம் பின்னர் பெத்லகேமுக்கு செல்வதற்கு முன்பு அடுத்த மூன்று ஆண்டுகளுக்கு போப்பின் ரகசிய செயலாளராக பணியாற்றினார்.) மிலன் அரசாணைக்குப் பிறகு ரோம் ஆயர்கள் கடிதங்களை அனுப்பினர், அவை பெரும்பாலும் பயனற்றவை என்றாலும், போப்பின் முதன்மைத்துவத்தின் பிற்கால ஆதரவாளர்களால் பயன்படுத்தப்பட்ட வரலாற்று முன்னுதாரணங்களை வழங்கின. இந்த கடிதங்கள் குறைந்தபட்சம் போப் சிரிசியஸ் (384-399) காலத்திலிருந்து முதலாம் லியோ வரை 'டெக்ரெட்டல்ஸ்' என்று அழைக்கப்பட்டன. அவர்கள் பின்பற்றுவதற்கான பொதுவான வழிகாட்டுதல்களை வழங்கினர், அவை பின்னர் நியதிச் சட்டத்தில் இணைக்கப்பட்டன. இவ்வாறு "இத்தாலிக்கு வெளியே உள்ள நிலங்களுக்கு ரோம் பிஷப்பின் அதிகாரத்தை செயல்படுத்துவதற்கான இந்த முயற்சி, அல்லது குறைந்தபட்சம் அதிகார உரிமைகோரல், இது டாமாசஸ் (366-384) அல்லது சிரிசியஸ் தொடங்கி ஆயர்களுக்கு 'போப்' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கிறது". போப் சிரிசியஸ் தனக்குத் தெரியாமல் எந்த ஆயரும் பதவியேற்க முடியாது என்று அறிவித்தார். போப் சிம்மாச்சஸ் ரோமின் ஒரு பிஷப் இத்தாலிக்கு வெளியே உள்ள ஒருவருக்கு ஒரு பல்லியம் (ஒரு பிஷப் அணியும் கம்பளி ஆடை) வழங்குவார் என்று கருதும் வரை இல்லை. செயின்ட் ஆப்டடஸ் செயிண்ட் ஆப்டடஸ் ஒரு "பீட்டரின் நாற்காலியை" தெளிவாக நம்பினார், அதை தேவாலயத்தின் பரிசு என்று அழைத்தார், மேலும் ஹென்றி வேஸ் சுருக்கமாகக் கூறியது போல், "அப்போஸ்தலர்களின் தலைவரான பீட்டருக்கு எபிஸ்கோபல் நாற்காலி ஆரம்பத்தில் இருந்தே வழங்கப்பட்டது என்பதை பார்மெனியன் அறிந்திருக்க வேண்டும், மற்றவர்களிடையே ஒற்றுமை பாதுகாக்கப்படலாம், எந்த அப்போஸ்தலனும் ஒரு போட்டியாளரை அமைக்க முடியாது". "ரோம் நகரில் எபிஸ்கோபல் நாற்காலி முதலில் பீட்டருக்கு வழங்கப்பட்டது என்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் மறுக்க முடியாது, பீட்டர் அமர்ந்திருந்த நாற்காலி, அதே யார் தலைவராக இருந்தார்-அதனால்தான் அவர் கேஃபா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்-அனைத்து அப்போஸ்தலர்கள்; ஒற்றுமை அனைவராலும் பராமரிக்கப்படும் ஒரு நாற்காலி. மற்ற அப்போஸ்தலர்களும் தனித்தனியாகத் தொடர மாட்டார்கள், மேலும் அந்த ஒற்றை நாற்காலிக்கு எதிராக மற்றொரு நாற்காலியை அமைக்கும் எவரும், உண்மையில், ஒரு பிளவுபட்ட மற்றும் பாவியாக இருப்பார்கள் ". பேரரசரின் ஏகாதிபத்திய அதிகாரம் குறைந்ததால் ரோம் ஆயரின் அதிகாரம் அதிகரித்தது. பேரரசர் இரண்டாம் தியோடோசியஸ் மற்றும் மூன்றாம் வாலண்டினியனின் கட்டளைகள் ரோமானிய ஆயரை "முழு தேவாலயத்தின் ரெக்டர்" என்று அறிவித்தன. கிழக்கில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் வாழ்ந்த பேரரசர் ஜஸ்டினியன், 6 ஆம் நூற்றாண்டில் இதேபோன்ற ஆணையை வெளியிட்டார். இந்த பிரகடனங்கள் போப்பின் அலுவலகத்தை உருவாக்கவில்லை, ஆனால் 6 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ரோமின் பிஷப் அதிகாரம் மற்றும் கௌரவம் மிகவும் வியத்தகு முறையில் அதிகரித்தது, இதனால் "போப்" (கிரேக்க பாப்பாஸ், "தந்தை") என்ற பட்டம் ரோம் பிஷப்புக்கு மிகவும் பொருத்தமாக இருந்தது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் முதல் கவுன்சில் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையிலான முதல் மோதலாக பெரும்பாலும் கருதப்படும் நிகழ்வு, கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசின் தலைநகராக இருந்ததால், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் சீ ரோமுக்கு அடுத்தபடியாக இரண்டாவது மரியாதைக்குரிய நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டதால் தூண்டப்பட்டது. இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் முதல் கவுன்சில் (381) நியதி 3 இல் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டது, இது பின்வருமாறு தீர்ப்பளித்ததுஃ "கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பிஷப், இருப்பினும், ரோம் பிஷப்புக்குப் பிறகு கவுரவத்தின் தனிச்சிறப்பைக் கொண்டிருப்பார், ஏனெனில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் புதிய ரோம் ஆகும்". அடுத்த ஆண்டு, 382 இல் நடைபெற்ற ரோம் பேரவையில், போப் டாமாசஸ் I, புதிய ஏகாதிபத்திய தலைநகரின் ஆயர், வெறும் ஐம்பது வயது, அலெக்ஸாண்ட்ரியா மற்றும் அந்தியோகியாவின் ஆயர்களை விட உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டதற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவித்தார். இந்தக் கருத்துக்கு எதிராக, பிரான்சிஸ் ட்வோர்னிக், டாமாசஸ் "கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் உயர்வுக்கு எதிராக எந்த எதிர்ப்பும் தெரிவிக்கவில்லை" என்பது மட்டுமல்லாமல், மேஜர் சீஸின் முதன்மையான மாற்றம் "முற்றிலும் நட்பான சூழலில்" விளைந்தது என்று வலியுறுத்துகிறார். ட்வோர்னிக் கூற்றுப்படி, "அனைவரும் ரோம் ஆயரை பேரரசின் முதல் ஆயராகவும், தேவாலயத்தின் தலைவராகவும் தொடர்ந்து கருதினர்". தாமஸ் ஷாஹன் கூறுகிறார், ஃபோட்டியஸின் கூற்றுப்படி, போப் டாமாசஸ் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் சபைக்கு ஒப்புதல் அளித்தார், ஆனால் அவர் மேலும் கூறுகிறார், சபையின் எந்தப் பகுதியும் இந்த போப்பால் அங்கீகரிக்கப்பட்டிருந்தால், அது நிசீன் மதத்தின் திருத்தமாக மட்டுமே இருந்திருக்கும், கிரேக்க கிரிகோரி அதை நான்கு பொது சபைகளில் ஒன்றாக அங்கீகரித்தபோது இருந்ததைப் போலவே, ஆனால் அதன் பிடிவாதமான உரைகளில் மட்டுமே. செயிண்ட் பீட்டரை ரோமின் முதல் பிஷப்பாக விவரிக்கும் முதல் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட பயன்பாடு, அதன் முதல் பிஷப்பை நியமித்த அப்போஸ்தலராக அல்லாமல், 354 முதல் தொடங்குகிறது, மேலும் அதே அப்போஸ்தலனைக் குறிக்கும் "அப்போஸ்தலிக் சீ" என்ற சொற்றொடர் ரோம் சீயின் பிரத்தியேகமாகப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது, இது சால்ஸெடன் கவுன்சிலின் சட்டங்களிலும் காணப்படுகிறது. முதலாம் போப் டாமாசஸின் காலத்திலிருந்தே, ("நீங்கள் பீட்டர், இந்த பாறையின் மீது நான் எனது தேவாலயத்தைக் கட்டுவேன்") என்ற உரை ரோமானிய முதன்மைத்துவத்தை ஆதரிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. போப் இன்னசென்ட் I (401-417) அனைத்து முக்கிய வழக்குகளும் ரோமின் பார்வைக்கு ஒதுக்கப்பட வேண்டும் என்று கூறி எழுதினார்ஃ "அப்போஸ்தலர்களின் இளவரசர் பீட்டர் ரோமில் உள்ள தேவாலயத்திற்கு வழங்கியதையும், அது இதுவரை கவனித்ததையும் அனைவரும் பாதுகாக்க வேண்டும், மேலும் இந்த அதிகாரம் இல்லாத அல்லது வேறு எங்கிருந்தோ அதன் வடிவத்தைப் பெறக்கூடிய எதையும் சேர்க்கவோ அறிமுகப்படுத்தவோ முடியாது". போப் போனிஃபேஸ் I (418-422) ரோம் தேவாலயம் உலகெங்கிலும் உள்ள தேவாலயங்களுக்கு "உறுப்பினர்களின் தலைவராக" நிற்கிறது என்று கூறினார், இது போப் லியோ I இன் பிரதிநிதிகளால் 451 இல் சால்ஸெடன் கவுன்சிலுக்கு மீண்டும் கூறப்பட்டது. பிற நகரங்களின் ஆயர்களுடனான உறவு தேவாலய விஷயங்களில் கிழக்கத்திய பேரரசர்களின் ஈடுபாடு அதிகரித்து வருவதும், அந்தியோகியா, அலெக்ஸாண்ட்ரியா மற்றும் ஜெருசலேம் ஆகியவற்றின் சீஸ்களை விட கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பார்வையின் முன்னேற்றமும் ரோமின் அடுத்தடுத்த ஆயர்கள் மற்ற ஆயர்களுடன் ஒப்பிடும்போது தங்கள் திருச்சபை நிலைப்பாட்டைப் பற்றி ஒரு கூர்மையான வரையறையை முயற்சிக்க வழிவகுத்தது. கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்தில் ஒரு சிறப்பு பங்கைக் கோரக்கூடிய ஒரே நகரம் ரோம் அல்ல. கிறிஸ்துவின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் நகரம் என்ற பெருமையை ஜெருசலேம் கொண்டிருந்தது, முதல் தேவாலயத்தின் இருப்பிடம் மற்றும் 1 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒரு முக்கியமான தேவாலய சபை. இயேசுவைப் பின்பற்றுபவர்கள் முதலில் "கிறிஸ்தவர்கள்" (அதே போல் "கத்தோலிக்கர்") என்று அழைக்கப்பட்ட இடமாக அந்தியோகியா இருந்தது, அலெக்ஸாண்ட்ரியாவுடன், கிறிஸ்தவ சிந்தனையின் ஒரு முக்கியமான ஆரம்ப மையமாக இருந்தது. எவ்வாறாயினும், ஆரம்பகால தேவாலயத்தின் மூன்று முக்கிய அப்போஸ்தலிக் சீஸ்கள் (அதாவது. அந்தியோகியா, அலெக்ஸாண்ட்ரியா மற்றும் ரோம்) பீட்டருடன் தொடர்புடைய ஒரு தோற்றத்தைக் கூறினர், எனவே பெட்ரின் சீஸ் என்ற சொல் வந்தது. ரோம் ஆயர் பதவியை வகிப்பதற்கு முன்பு, பீட்டர் அந்தியோகியாவின் ஆயராக இருந்தார். அவரது சீடரான புனித மார்க் சுவிசேஷகர் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவில் தேவாலயத்தை நிறுவினார். கிபி 330இல் கான்ஸ்டன்டைன் தனது தலைநகரை அங்கு மாற்றிய பிறகு கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மிகவும் முக்கியத்துவம் பெற்றது. 440 ஆம் ஆண்டு வரை லியோ தி கிரேட் போப்பின் அதிகாரத்தை கோட்பாடாக விரிவுபடுத்துவதை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தினார், கட்டளைகள் மற்றும் சபைகளில் "இயேசு அப்போஸ்தலன் பீட்டருக்கு முதன்முதலில் வழங்கிய அப்போஸ்தல அதிகாரங்களின் முழு வரம்பையும்" செலுத்துவதற்கான தனது உரிமையை அறிவித்தார். 451 ஆம் ஆண்டில் சால்ஸெடானின் எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலில் தான் முதலாம் லியோ (தனது தூதர்கள் மூலம்) தான் "பீட்டரின் குரலில் பேசுவதாக" கூறினார். அதே சபையில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பிஷப்புக்கு ரோம் பிஷப்புக்கு இரண்டாவது இடத்தில் மட்டுமே மரியாதை வழங்கப்பட்டபோது சமரசம் செய்ய முயற்சி செய்யப்பட்டது, ஏனெனில் "கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் புதிய ரோம்". முரண்பாடாக, ரோமானிய போப்பாண்டவர் அதிகாரிகள் இந்த மொழியை நிராகரித்தனர், ஏனெனில் இது மற்ற தேவாலயங்கள் மீது சட்ட அதிகாரம் கொண்ட ரோமின் உரிமைகோரலை தெளிவாக அங்கீகரிக்கவில்லை. ஒரு நபரின் சட்ட உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் அவரது வாரிசுக்கு அனுப்பப்பட்ட ரோமானிய சட்டத்தின் விதிமுறைகளுக்கு ஏற்ப, போப் லியோ (440-461) அவர், பீட்டரின் பிரதிநிதியாக, பீட்டரின் அதிகாரத்திற்கும் அதிகாரத்திற்கும் வெற்றி பெற்றார் என்று கற்பித்தார், மேலும் பீட்டர் மூலம் தான் மற்ற அப்போஸ்தலர்கள் கிறிஸ்துவிடமிருந்து வலிமை மற்றும் ஸ்திரத்தன்மையைப் பெற்றனர் என்பதை அவர் சுட்டிக்காட்டினார். போப் கெலாசியஸ் I (492-496) கூறினார்ஃ "ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அப்போஸ்தலன் பீட்டரின் பார்வை எந்தவொரு போப்பாண்டவரின் தண்டனைகளாலும் பிணைக்கப்பட்டுள்ளதை அவிழ்க்க உரிமை உண்டு, அதில் முழு தேவாலயத்தையும் தீர்ப்பளிக்கும் உரிமை உள்ளது. உலகின் எந்தப் பகுதியிலிருந்தும் மேல்முறையீடு செய்யப்படலாம், ஆனால் அதிலிருந்து மேல்முறையீடு செய்ய யாரும் அனுமதிக்கப்படக்கூடாது என்று நியதிகள் விரும்பியிருப்பதால், அதன் தீர்ப்பை யாரும் தீர்ப்பளிப்பது சட்டபூர்வமானது அல்ல ". ரோமின் ஒவ்வொரு ஆயரும், பீட்டரின் வாரிசாக, இந்த பதவிக்கு வழங்கப்பட்ட முழு அதிகாரத்தையும் கொண்டுள்ளனர், எனவே இந்த அதிகாரம் கடவுளால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் எந்த தனிநபருக்கும் கட்டுப்படுவதில்லை என்ற அடிப்படையில் மீற முடியாதது என்று கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கோட்பாடு கூறுகிறது. முதலாம் லியோ (440-461), ரோமானிய சட்டத்தின் உதவியுடன், ரோம் ஆயரை பீட்டரின் சட்டப்பூர்வ வாரிசாக மாற்றுவதன் மூலம் இந்த கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்தியது. லியோவின் கூற்றுப்படி, அப்போஸ்தலன் பீட்டர் ரோமின் ஆயர் என்ற முறையில் தனது வாரிசுகள் மூலம் கிறிஸ்தவ சமூகத்துடன் தொடர்ந்து பேசினார். 602 ஆம் ஆண்டில் போகாஸ் பைசண்டைன் சிம்மாசனத்தை கைப்பற்றியபோது, ரோம் மறைமாவட்ட ஆயர் முதலாம் கிரிகோரி, போகாஸை "சுதந்திரத்தை மீட்டெடுத்தவர்" என்று பாராட்டினார், மேலும் அவரை ஒரு பக்தியுள்ள மற்றும் கருணைமிக்க இறைவன் என்று குறிப்பிட்டார். இதற்கிடையில் பிஷப் கிரிகோரி 604 இல் இறந்தார், மேலும் அவரது வாரிசான சபினியன் 606 இல் இறந்தார். ஏறக்குறைய ஒரு வருட காலியிடத்திற்குப் பிறகு, பேரரசர் போகாஸ் கிபி 607 பிப்ரவரி 19 அன்று ரோமின் புதிய ஆயராக மூன்றாம் பான்ஃபேஸை நியமித்தார். பின்னர், பேரரசர் போகாஸ் ரோமானிய அரசாங்கத்தின் ஏகாதிபத்திய ஆணை மூலம் எழுதுகிறார், மூன்றாம் போனிஃபேஸை "அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும் தலைவர்" மற்றும் "உலகளாவிய பிஷப்" என்று அறிவிக்கிறார். ஃபோகாஸ் "யுனிவர்சல் பிஷப்" என்ற பட்டத்தை கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மறைமாவட்டத்திலிருந்து ரோம் மறைமாவட்டத்திற்கு மாற்றுகிறார். போனிஃபேஸ் ஃபோகாஸிடமிருந்து ஒரு ஆணையை நாடிப் பெற்றார், அதில் அவர் "புனிதமான பீட்டர் அப்போஸ்தலரின் சீ அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும் தலைவராக இருக்க வேண்டும்" என்று மீண்டும் கூறினார், மேலும் "யுனிவர்சல் பிஷப்" என்ற பட்டம் ரோம் பிஷப்புக்கு மட்டுமே சொந்தமானது என்பதை உறுதி செய்தார். இந்தச் சட்டம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க் சிரியாகஸ் தன்னை "உலகளாவிய பிஷப்" ஆக நிலைநிறுத்துவதற்கான முயற்சியை திறம்பட முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது. கிழக்கு-மேற்கு பிளவு 1054 ஆம் ஆண்டில் ரோமானிய ஆயர்களின் அதிகாரம் குறித்த சர்ச்சை உச்சக்கட்டத்தை எட்டியது, அப்போது முதலாம் மைக்கேல் செருலேரியஸ் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பாதிரியார் என்ற தனது நிலையை வலுப்படுத்த முயன்றார், போப் லியோ IX இன் போட்டியாளராக தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார், ஏனெனில் போப்புகள் முன்பு கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை ஒரு ஆணாதிக்கம் என்று அழைப்பதை தடைசெய்தனர். போப்பின் லெஜட் மைக்கேல் I செருலாரியஸை வெளியேற்றியபோது இந்த சர்ச்சை முடிவுக்கு வந்தது, அதற்கு ஈடாக, அவர் போப்பை வெளியேற்றினார்-அவர் ஏற்கனவே நோய்வாய்ப்பட்டதால் இறந்துவிட்டார். இந்த நிகழ்வின் விளைவாக தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்பட்டன. கிழக்கு-மேற்கு பிளவுகளை மேலும் ஊக்குவிக்கும் காரணிகளில், ஒரு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலின் ஒப்புதல் இல்லாமல் ரோமானிய தேவாலயம் அதை ஒருதலைப்பட்சமாக ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலம் மேற்கத்திய தத்தெடுப்பு, மற்றும் கிழக்கு தேவாலயத்திற்கு எதிரான தனது அதிகாரத்தை ஆதரிக்க கான்ஸ்டன்டைனின் நன்கொடை என்று அழைக்கப்படும் ஒரு போலி ஆவணத்தை போப் பயன்படுத்தியது ஆகியவை அடங்கும். கிழக்கு தேவாலயத்தை மேற்கத்திய நாடுகளுடன் மீண்டும் இணைப்பதற்கான பைசண்டைன் பேரரசர் மைக்கேல் VIII இன் உறுதிமொழியின் பேரில் செயல்பட லியோனின் இரண்டாவது கவுன்சில் கூட்டப்பட்டது. ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை பிளவுபடுத்திய பெரும் பிளவுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க விரும்பிய பத்தாம் கிரிகோரி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை மீண்டும் கைப்பற்றிய மைக்கேல் VIII பேலியோலோகஸிடம் ஒரு தூதரகத்தை அனுப்பியிருந்தார். எட்டாம் மைக்கேல் கிழக்கில் லத்தீன் பேரரசின் எஞ்சிய பகுதிகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்ததோடு, கிழக்கில் உள்ள லத்தீன் சர்வாதிகாரிகளை தங்கள் லட்சியங்களைக் கட்டுப்படுத்துமாறு கேட்டுக் கொண்டார். ஜூன் 29 அன்று (பீட்டர் மற்றும் பால் போப்புகளின் புரவலர் விருந்து), பத்தாம் கிரிகோரி செயின்ட் ஜான்ஸ் தேவாலயத்தில் ஒரு வெகுஜனத்தைக் கொண்டாடினார், அங்கு இரு தரப்பினரும் பங்கேற்றனர். சபை ரோமானிய தேவாலயம் "உலகளாவிய கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மீது மிக உயர்ந்த மற்றும் முழு முதன்மை மற்றும் அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளது" என்று அறிவித்தது. சபை ஒரு வெற்றிகரமானதாகத் தோன்றியது, ஆனால் பிளவுக்கு ஒரு நீடித்த தீர்வை வழங்கவில்லை; பேரரசர் பிளவுகளை குணப்படுத்த ஆர்வமாக இருந்தார், ஆனால் கிழக்கு மதகுருமார்கள் பிடிவாதமாக நிரூபித்தனர். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க் ஜோசப் பதவி விலகினார், அவருக்கு பதிலாக ஜான் பெக்கோஸ் நியமிக்கப்பட்டார். தொழிற்சங்கத்தை அறிவார்ந்த முறையில் பாதுகாக்க பெக்கோஸ் ஒரு நீடித்த பிரச்சாரம் செய்த போதிலும், மைக்கேல் VIII எதிரிகளை தீவிரமாகவும் மிருகத்தனமாகவும் ஒடுக்கிய போதிலும், பைசண்டைன் கிறிஸ்தவர்களில் பெரும்பாலோர் லத்தீன் "மதவெறியர்களுடன்" இணைவதை கடுமையாக எதிர்த்தனர். 1282 டிசம்பரில் மைக்கேலின் மரணம் லியோன்ஸ் சங்கத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. அவரது மகனும் வாரிசுமான இரண்டாம் ஆண்ட்ரோனிகஸ் தொழிற்சங்கத்தை நிராகரித்தார், மேலும் பெக்கோஸ் பதவி விலக வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, இறுதியில் நாடுகடத்தப்பட்டு 1297 இல் அவர் இறக்கும் வரை சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவர் இன்று வரை கிழக்கத்திய தேவாலயத்தில் பலரால் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு துரோகி என்று அவதூறாக பேசப்படுகிறார். சீர்திருத்தம் 1517 ஆம் ஆண்டில் மார்ட்டின் லூதர் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் பல நடைமுறைகளுக்கு எதிராக பிரசங்கிக்கத் தொடங்கியபோது ரோமானிய போப் ஆண்டவரின் முதன்மை மீண்டும் சவால் செய்யப்பட்டது. பத்தாம் லியோ போப் லூதரின் நிலைப்பாட்டை ஆதரிக்க மறுத்தபோது, லூதர் ஒரு "கண்ணுக்குத் தெரியாத தேவாலயத்தை" முன்மொழிந்தார் (அதாவது, ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்தைச் சேராத கிறிஸ்தவர்கள் உட்பட ஒரு குழு) இறுதியில் போப்பை ஆண்டிகிரிஸ்ட் என்று அழைத்தார். ரோமன் போப்பாண்டவரின் முதன்மைத்துவத்தை லூதர் நிராகரித்தது புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தத்தின் தொடக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது, இதன் போது ஐரோப்பாவில் ஏராளமான நபர்கள் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்திலிருந்து பிரிந்து பல்வேறு கிறிஸ்தவ பிரிவுகளை உருவாக்கினர். இங்கிலாந்தில் உள்ள கத்தோலிக்க திருச்சபையும், நாடாளுமன்றச் சட்டத்தின் மூலம், அரசியல் மற்றும் திருமண காரணங்களுக்காகவும், இறையியல் கொள்கைகளுக்கு முறையீடு செய்வதற்காகவும் இந்த நேரத்தில் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையிலிருந்து சட்டப்பூர்வமாக பிரிந்தது. ரோமானிய இராணுவ ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து கிறிஸ்துவம் இங்கிலாந்தில் இருந்தது, பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு இங்கிலாந்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ரோம் பிஷப்பின் முதன்மைத்துவத்தின் உரிமைகோரல்களை முதலில் முன்னறிவித்தது. எட்டாம் ஹென்றி மன்னரும் அவரது நாடாளுமன்றங்களும் ரோம் பிஷப் மற்றும் அவரது போப்பாண்டவர் வாரிசுகள் அரச மேலாதிக்கத்திற்கு ஆதரவாக நீதிமன்றத்தின் சட்டபூர்வமான முதன்மைத்துவத்தை நிராகரிக்கின்றன, இது அவரது மகள் முதலாம் எலிசபெத்தின் ஆட்சியின் போது அதன் இறுதி சுத்திகரிப்பை எட்டியது. முதல் வத்திக்கான் கவுன்சில் 1870 ஆம் ஆண்டில் முதல் வத்திக்கான் கவுன்சிலில் போப்பின் முதன்மைக் கோட்பாடு மேலும் உருவாக்கப்பட்டது, அங்கு போப்பின் தவறிழைக்காத தன்மை (பிழை எக்ஸ் கதீட்ராவிலிருந்து விடுபட்ட கோட்பாடுகளை வரையறுக்கும் போப்பின் திறன்) மற்றும் போப்பின் மேலாதிக்கம், அதாவது போப்பின் உச்ச, முழு, உடனடி மற்றும் உலகளாவிய சாதாரண அதிகார வரம்பு ஆகியவற்றின் உச்சரிப்புடன் சமரசத்திற்கு எதிரான வெற்றியை அல்ட்ராமோண்டானிசம் அடைந்தது. இந்த விஷயத்தில் வரையறுக்கப்பட்ட கோட்பாட்டின் மிக கணிசமான அமைப்பு பாஸ்டர் ஏடெர்னஸில் காணப்படுகிறது, வத்திக்கான் கவுன்சில் I இன் கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்தின் பிடிவாதமான அரசியலமைப்பு. இந்த ஆவணம் "கடவுளின் மனப்பான்மையில் ரோமானிய தேவாலயம் மற்ற அனைத்து தேவாலயங்களையும் விட சாதாரண அதிகாரத்தின் மேலாதிக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது" என்று அறிவிக்கிறது. இந்த சபை போப்பின் தவறற்ற தன்மையின் கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்தியது, கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் "தவறற்ற தன்மை" போப்பிற்கு நீட்டிக்கப்பட்டது என்று முடிவு செய்தது, அவர் விசுவாசத்தின் விஷயங்களை வரையறுப்பதில் தனது மிக உயர்ந்த அதிகாரத்திற்கு முறையிடும்போது. முதலாம் வத்திக்கான் பீட்டரின் இரு மடங்கு முதன்மைத்துவத்தை வரையறுத்தது-ஒன்று நம்பிக்கை மற்றும் ஒழுக்கநெறிகள் பற்றிய போப்பின் போதனையில் (தவறற்ற தன்மையின் கவர்ச்சி), மற்றொன்று அரசாங்கம் மற்றும் தேவாலயத்தின் ஒழுக்கத்தை உள்ளடக்கிய அதிகார வரம்பின் முதன்மை-கத்தோலிக்க விசுவாசத்திற்கு அவசியமான இரண்டிற்கும் அடிபணிதல். போப்பின் ஆணைகளுக்கு "மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தின் ஒழுங்கால் உறுதிப்படுத்தப்படாவிட்டால் எந்த சக்தியும் மதிப்பும் இல்லை" என்ற கருத்தை வத்திக்கான் I நிராகரித்தார், மேலும் போப்பின் முடிவுகளை "ரோமானிய போப்பாண்டவரை விட உயர்ந்த அதிகாரம் குறித்து" ஒரு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலுக்கு முறையிடலாம். பால் காலின்ஸ் வாதிடுகிறார், "(முதல் வத்திக்கான் கவுன்சிலால் வகுக்கப்பட்ட போப்பின் முதன்மைக் கோட்பாடு) கட்டுப்பாடற்ற போப்பின் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கு வழிவகுத்துள்ளது மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் (வரையறையை மதச்சார்பின்மை என்று கருதுபவர்கள்) மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுடன் கிறிஸ்துவ உறவுகளில் ஒரு பெரிய இடையூறாக மாறியுள்ளது". 1870-ல் மதச்சார்பற்ற அரசியல் முன்னேற்றங்களால் முன்கூட்டியே பிரிந்து செல்ல வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்த முதலாம் வத்திக்கான், ஓரளவு சமநிலையற்ற திருச்சபையை விட்டுச் சென்றார். "இறையியலில் போப்பின் முதன்மைத்துவம் பற்றிய கேள்வி முன்னணியில் இருந்தது, தேவாலயம் அடிப்படையில் ஒரு மையமாக இயக்கப்பட்ட நிறுவனமாக தோன்றியது, அதை ஒருவர் பாதுகாப்பதில் பிடிவாதமாக இருந்தார், ஆனால் அது ஒரு வெளிப்புறத்தை மட்டுமே எதிர்கொண்டது", ஆயர்களின் உறவு மற்றும் இயேசுவின் வாக்குறுதியை நம்பியவர்கள் போன்ற விஷயங்களை பரிசீலிக்க நேரம் இல்லாமல் அது திடீரென்று ஒத்திவைக்கப்பட்டது, "ஹேட்ஸ் வாயில்கள் அதற்கு [தேவாலயத்திற்கு] எதிராக மேலோங்காது" (மவுண்ட் 16:18). இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சில் இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலில் (1962-1965) போப்பின் முதன்மை மற்றும் அதிகாரம் குறித்த விவாதம் மீண்டும் வெளிப்பட்டது, மேலும் சர்ச் (லூமன் ஜென்டியம்) பற்றிய கோட்பாட்டு அரசியலமைப்பில் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் போப், ஆயர்கள் மற்றும் கவுன்சில்களின் அதிகாரம் குறித்த போதனைகள் மேலும் விரிவுபடுத்தப்பட்டன. இரண்டாம் வத்திக்கான் முதலாம் வத்திக்கான் விட்டுச் சென்ற சமநிலையற்ற திருச்சபையை சரிசெய்ய முயன்றார். இரண்டாம் வத்திக்கான் போப்பின் முதன்மை மற்றும் தவறற்ற தன்மை பற்றி நான் வத்திக்கான் கற்பித்த அனைத்தையும் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தினார், ஆனால் அது ஆயர்களைப் பற்றிய முக்கியமான புள்ளிகளைச் சேர்த்தது. ஆயர்கள் "ரோமானிய போப்பாண்டவரின் விகார்கள்" அல்ல என்று அது கூறுகிறது. மாறாக, தங்கள் உள்ளூர் தேவாலயங்களை நிர்வகிப்பதில் அவர்கள் "கிறிஸ்துவின் விகார்கள் மற்றும் வாரிசுகள்" ஆவர். ஒன்றாக அவர்கள் ஒரு அமைப்பை உருவாக்குகிறார்கள், ஒரு "கல்லூரி", அதன் தலைவர் போப் ஆவார். இந்த எபிஸ்கோபல் கல்லூரி உலகளாவிய தேவாலயத்தின் நல்வாழ்வுக்கு பொறுப்பாகும். சுருக்கமாக, கவுன்சிலின் மிகவும் விவாதிக்கப்பட்ட கம்யூனியோ எக்லெசியாலஜியின் அடிப்படை கூறுகள் இங்கே உள்ளன, இது உள்ளூர் தேவாலயங்களின் முக்கியத்துவத்தையும் கூட்டுறவு கோட்பாட்டையும் உறுதிப்படுத்துகிறது. கொலிஜியலிட்டி பற்றிய ஒரு முக்கிய பத்தியில், இரண்டாம் வத்திக்கான் கற்பிக்கிறார்ஃ "ஆயர்களின் வரிசை அப்போஸ்தலர்களின் கல்லூரியின் வாரிசாக ஆசிரியர்கள் மற்றும் போதகர்களாக அவர்களின் பாத்திரத்தில் உள்ளது, மேலும் அதில் அப்போஸ்தலிக் கல்லூரி நிலைத்திருக்கிறது. அவர்களின் தலைவரான சுப்ரீம் போண்டிஃப் உடன் சேர்ந்து, அவரைத் தவிர ஒருபோதும், அவர்கள் யுனிவர்சல் சர்ச் மீது மிக உயர்ந்த மற்றும் முழு அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளனர்; ஆனால் இந்த அதிகாரத்தை ரோமானிய போண்டிப்பின் உடன்பாடு இல்லாமல் பயன்படுத்த முடியாது. போப்பின் முதன்மைத்தன்மை பற்றிய தற்போதைய விவாதத்தின் பெரும்பகுதி இந்த பத்தியின் தாக்கங்களை ஆராய்வதில் அக்கறை கொண்டுள்ளது. வத்திக்கான் சபை I (பாஸ்டர் ஏடெர்னஸ்) தேவாலயத்தின் பிடிவாதமான அரசியலமைப்பின் அத்தியாயம் 3 என்பது ரோமானிய போப் ஆண்டவரின் முதன்மை அதிகாரத்தின் உள்ளடக்கம் மற்றும் தன்மை பற்றிய மாஜிஸ்டேரியத்தின் முக்கிய ஆவணமாகும். அத்தியாயம் 4 என்பது இந்த முதன்மையான சக்தியின் ஒரு குறிப்பிட்ட பண்பின் வளர்ச்சி மற்றும் வரையறையாகும், அதாவது போப்பின் உச்ச கற்பித்தல் அதிகாரம், அதாவது. போப் முன்னாள் கதீட்ராவைப் பேசும்போது அவர் விசுவாசத்தின் கோட்பாட்டை தவறாக கற்பிக்கிறார். மாசற்ற கருத்தாக்கம் (1854) மற்றும் மேரியின் அனுமானம் (1950) ஆகியவற்றின் விஷயத்தில், ஒரு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலைத் தவிர ஒரு கோட்பாட்டை அறிவிக்க போப் இரண்டு முறை மட்டுமே தனது அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தியுள்ளார் என்பதில் பொதுவான உடன்பாடு உள்ளது. போப் பயஸ் IX மற்றும் பயஸ் XII இருவரும் இந்த நம்பிக்கைகள் கத்தோலிக்கர்களால் தவறாக நடத்தப்படுகின்றன என்று அறிவிப்பதற்கு முன்பு உலகெங்கிலும் உள்ள ஆயர்களுடன் ஆலோசனை நடத்தினர். இதையும் பார்க்கவும் போப்பாண்டவரின் தலைப்புகளின் வரலாறு பாப்பாண்டவர் மாக்சிமஸ் (உச்ச போப்பாண்டவர் என்பதற்கான லத்தீன் மொழி) போப்பாண்டவர் தவறிழைக்காத போப்பாண்டவர் மேலாதிக்கம் சைமன் பீட்டர் குறிப்புகள் அடிக்குறிப்புகள் ஆதாரங்கள் மேலும் வாசிப்பு வெளிப்புற இணைப்புகள் போப்பாண்டவரின் எழுச்சி-ReligionFacts.com போப்பாண்டவர் மேலாதிக்கம் முதன்மை