Fantifa
ஃபாண்டிஃபா (சில நேரங்களில் f _ antifa அல்லது f * antifa என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது; ஜெர்மன் ஃபெமினிஸ்டிஷ் ஆன்டிஃபாவின் சுருக்கம், லிட். பெண்ணிய எதிர்ப்பு பாசிசம், அல்லது ஃப்ரான் ஆன்டிஃபா, லிட். பெண்கள் பாசிச எதிர்ப்பு) என்பது பெண்ணிய இயக்கத்தின் ஒரு கிளையாக பெண்களை மையமாகக் கொண்ட பாசிச எதிர்ப்பு இயக்கங்களுக்கான ஒரு குடைச் சொல்லாகும். இந்த சொல் பெரும்பாலும் 1985 ஆம் ஆண்டில் ஜெர்மன் மொழி பேசும் நாடுகளில் இருந்து வெளிவந்த பெண்ணிய எதிர்ப்பு பாசிச குழுக்களின் முறையான இயக்கத்தைக் குறிக்கிறது, ஆனால் 1925 ரோட் ஃப்ரான் அண்ட் மாடல்பண்ட் (ரோட்டர் ஃப்ரான்ட்காம்பர்பண்டின் பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளின் கிளை) போன்ற வரலாற்று ஜெர்மன் குழுக்களையும், 1930 களில் ஸ்பானிஷ் அராஜக-பெண்ணியக் குழு முஜேரேஸ் லிப்ரெஸ், 1934 ஆம் ஆண்டு பிரெஞ்சு பெண்கள் பிரிவு போர் மற்றும் பாசிசத்திற்கு எதிரான உலகக் குழுவின் பிரெஞ்சு பெண்கள் கிளை மற்றும் 1942 யூகோஸ்லாவிய யூகோஸ்லாவிய பக்கச்சார்பான குழு யூகோஸ்லாவியாவின் மகளிர் பாசிச எதிர்ப்பு முன்னணி போன்ற பரந்த ஐரோப்பிய குழுக்களையும் உள்ளடக்கியது. முக்கிய ஃபாண்டிஃபா இயக்கம் ஒரு அராஜக-கம்யூனிச தத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் குறிப்பாக அராஜக-பெண்ணியத்தின் ஒரு பாசிச எதிர்ப்பு மாறுபாடு ஆகும், இது சில நேரங்களில் ஊதா மற்றும் கருப்பு கொடியைப் பயன்படுத்துவதில் குறிப்பிடப்படுகிறது, இது ஆண்களின் ஆன்டிஃபா குழுவின் ஆன்டிஃபாஸ்சிஸ்டிஷ் ஆக்ஷனின் சின்னத்திலிருந்து பெறப்படுகிறது. 1980கள் மற்றும் 1990களின் வரலாறு ஃபான்டிஃபா அதன் வேர்களை மேற்கு ஜெர்மன் ஆன்டிஃபா இயக்கத்திலும், ரோட் ஜோரா போன்ற ஜெர்மன் இரண்டாவது அலை பெண்ணியக் குழுக்களின் பாசிச எதிர்ப்பு உணர்வுகளிலும் கொண்டுள்ளது, இது பயங்கரவாத நடவடிக்கையின் மூலம் அராஜகவாத எதிர்ப்பை வலியுறுத்தியது. 1980 ஆம் ஆண்டில், ரோட் ஜோரா ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டார், பெண்ணியவாதிகள் அரசால் திணிக்கப்பட்டவை உட்பட அனைத்து வகையான ஒடுக்குமுறைகளுக்கும் எதிராக நடவடிக்கை எடுக்குமாறு வலியுறுத்தினார். அவர்களின் கவலைகள் மரபணு பொறியியல் யூஜெனிக்ஸின் ஒரு வடிவமாகவும், கருக்கலைப்பைக் கட்டுப்படுத்தும் ஜெர்மன் தண்டனைச் சட்டத்தின் §218 ஆகவும் இருந்தன. 1980 களில் வெள்ளை பெண்ணியத்தின் அம்சங்களைக் காண்பிப்பதில் ரோட் ஜோராவைப் பற்றிய கறுப்பின மற்றும் யூத பெண்ணிய விமர்சனம் ஆன்டிஃபா இயக்கத்தில் ஆணாதிக்கத்தின் மீதான பெண்களின் அதிருப்தியுடன் ஒத்துப்போனது மற்றும் ஃபாண்டிஃபா உருவாக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது 1985 இல் வடக்கு ஜெர்மனியில் நடந்த பெண்கள் ஆன்டிஃபா கூட்டத்துடன் தொடங்கியது. இது கட்டுப்படுத்தப்பட்ட இரண்டாவது அலை பெண்ணிய அரசியலுக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாக வந்து 1990 கள் வரை நீட்டிக்கப்பட்டதால், ஃபாண்டிஃபாவின் இந்த சகாப்தத்தை மூன்றாம் அலை பெண்ணியம் என்று வகைப்படுத்தலாம். "ஃபான்டிஃபா" என்ற சொல் 1988 ஆம் ஆண்டில் உருவாக்கப்பட்டது, 1989 ஆம் ஆண்டில் பதினைந்து பேருக்கு மேல் இல்லாத சிறிய கூட்டங்கள் நிகழ்ந்தன, அவை பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை உள்ளிட்ட தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. பெர்லின் சுவர் வீழ்ச்சியடைந்ததைத் தொடர்ந்து, 1990 ஜனவரி வார இறுதியில் முதல் நாடு தழுவிய ஜெர்மன் ஃபான்டிஃபா கூட்டம் நடைபெற்றது, இது லெஸ்போபோபியா, யூஜெனிக்ஸ், கருக்கலைப்பு எதிர்ப்பு இயக்கங்கள் மற்றும் §218 ஆகிய தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. குழந்தைகளுடன் பெண்கள் பங்கேற்க அனுமதிக்கும் தினப்பராமரிப்பு அம்சத்தைக் கொண்ட முதல் ஆன்டிஃபா கூட்டம் இதுவாகும். 1990களின் இறுதியில், இருபத்தைந்து ஃபான்டிஃபா குழுக்கள் இருந்தன. ஃபான்டிஃபா ஆரம்பத்தில் ஆன்டிஃபா ஆண்களிடமிருந்து மோதலை சந்தித்தார், அவர்கள் பெண்கள் உரிமைக் குழுக்களை பாசிசவாதியாகக் கருதினர், ஆணாதிக்கத்தின் மீதான பெண்ணியத்தின் விரோதத்தை யூத எதிர்ப்பு வெறுப்புக்கு சமமான தவறான நடத்தை என்று கருதினர். பாசிச பெண் சோஃபி ராக்-பார்னர் 1933 ஆம் ஆண்டில் அடால்ஃப் ஹிட்லருக்கு எழுதிய வரலாற்று உதாரணத்தால் மேலும் குழப்பம் ஏற்பட்டது, நாஜி இயக்கத்திற்குள் மிகவும் பாரம்பரியமாக ஆண்பால் பாலின பாத்திரங்களை எடுக்க விரும்பிய பெண்களை மேம்படுத்துவதற்காக அவர் பிரசங்கித்தார், ஆனால் அவர் பெண்ணியத்திலிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொண்டார் மற்றும் கற்பனை ஆர்வலர்கள் அவரை ஒருவராக கருதவில்லை, வெறுமனே ஆணாதிக்கத்திற்குள் ஒரு ஆணாதிக்கத்தை நாடும் ஒரு பாசிசவாதி. 1990 களின் நடுப்பகுதியில், ஒரு ஹாம்பர்க் ஆண்கள் ஆன்டிஃபா குழு ஃபாண்டிஃபாவை ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் 1998 பெர்லின் இடதுசாரி செய்தித்தாளைப் போலவே ஆன்டிஃபா கல்வி சொற்பொழிவின் பின்னணியில் பெண்ணிய பேசும் புள்ளிகளை ஊக்குவித்தது. இருப்பினும், 1990 களின் ஃபான்டிஃபா போராட்டங்களில் மிகக் குறைவான ஆண்கள் ஒற்றுமையுடன் தோன்றினர். இனவெறி மற்றும் பாலினவாதத்தின் குறுக்குவெட்டை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது பற்றிய உள் கருத்து வேறுபாடு மற்றும் ஃபான்டிபாவின் முதன்மை கவனம் லெஸ்பியன் உரிமைகளாக இருக்க வேண்டுமா என்பது இயக்கத்தை ஆரம்பத்தில் உடைக்கும் அச்சுறுத்தலாக இருந்தது, ஆனால் 1992 இல் யூத எதிர்ப்பு வன்முறை இந்த இயக்கத்தை ஒரு பொதுவான எதிரியுடன் ஒன்றிணைத்ததுஃ நவ-நாஜிசம், சுதந்திர ஜெர்மன் தொழிலாளர் கட்சி போன்ற குழுக்களில் வெளிப்பட்டது. முக்கிய ஜேர்மன் ஆன்டிஃபா இயக்கத்தைப் போலவே, 1990கள் முழுவதும் நவ-நாஜி யூத-விரோத வன்முறை இதற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் ஃபான்டிஃபாவைத் தூண்டியது. 1990 களின் ஃபான்டிஃபா பெண்ணிய செயல்பாட்டில், பாலியல் கடைகளை மூடுவதற்கு வாதிடுவதற்கும், பாலியல் காட்சிகளைப் பார்க்க வேண்டாம் என்று ஆண்களை ஊக்குவிப்பதற்கும் ஃப்ளையர்களை விநியோகிப்பது, கருக்கலைப்பு எதிர்ப்பு இயக்கங்களை எதிர்ப்பது, அணுசக்தி எதிர்ப்பு இயக்கத்தை ஆதரிப்பது மற்றும் சர்வதேச மகளிர் தினத்தன்று ஆர்ப்பாட்டம் செய்வது ஆகியவை அடங்கும். மற்றொரு நாடு தழுவிய ஜெர்மனி ஃபான்டிஃபா கூட்டம் 1999 இல் நடைபெற்றது, ஆனால் அதன் பிறகு இந்த இயக்கம் வேகத்தை இழந்தது. 2000 ஆம் ஆண்டில், ஒரு ஃபான்டிஃபா உறுப்பினர் 1998 ஆம் ஆண்டில் ஒரு ஆன்டிஃபா மனிதர் தன்னை பாலியல் பலாத்காரம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டினார். இதன் விளைவாக ஏற்பட்ட வீழ்ச்சி ஆண்களின் ஆன்டிஃபா குழுக்களில் பிளவுகளை ஏற்படுத்தியது, ஒன்று பெண்ணியத்தை ஒரு தகுதியான காரணியாகத் தழுவுவதைத் தேர்ந்தெடுத்தது அல்லது பாசிசத்திற்கு எதிரானது என்று அதை மறுத்தது. அதன் பிறகு ஃபாண்டிஃபா குறைந்துவிட்டது, ஆனால் 2010 களில் மீண்டும் எழுச்சி கண்டது. 21 ஆம் நூற்றாண்டு 2010 களில் ஃபான்டிஃபாவின் மறுமலர்ச்சி பெண்ணியம் அதன் மூன்றாவது அலையிலிருந்து அதன் நான்காவது அலைக்கு மாறிக்கொண்டிருந்தபோது நடந்தது, மேலும் ஃபான்டிஃபா இந்த மாற்றத்தின் ஒரு பகுதியாக வினோதமான பெண்ணிய சித்தாந்தத்தை இணைத்தது. 2016 ஆம் ஆண்டில், பிக்அப் கலைஞர்களால் செய்யப்பட்ட துஷ்பிரயோகம் குறித்த அறிக்கைகளை திரட்டுவதற்கான கோதே பல்கலைக்கழக பிராங்பேர்ட் மாணவர் முயற்சியில் ஃபான்டிஃபா பங்கேற்றார். 2017 வாக்கில், "ஹை கிக், லோ கிக், ஃபாண்டிஃபா; ஃபெமினிஸ்மஸ் ஷாலாலா!" என்ற ஆங்கில/ஜெர்மன் கோஷத்துடன் பொதுவான ஜெர்மன் பெண்ணிய எதிர்ப்பு கோஷங்களில் ஃபாண்டிஃபா கொண்டாடப்பட்டது. ("பெண்ணியம் ஷா லா லா"). ஜெய்ர் போல்சனாரோவின் 2018 பிரேசிலிய தேர்தலுக்குப் பிறகு, எலி நோ இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக ஃபான்டிஃபா கொடி பறக்கவிடப்பட்டது. கோட்பாடு மற்றும் சித்தாந்தம் பாசிசத்தின் சிகிச்சை ஃபான்டிஃபா பாசிசத்தை அதன் அம்சத்தில் ஒரு பெண்ணிய எதிர்ப்பு இயக்கமாக உரையாற்றுகிறார். பாசிசம் ஆண் மற்றும் பெண் பாலினப் பாத்திரங்களை உள்ளடக்கிய ஒரு நிகழ்வாக பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகிறது மற்றும் ஃபான்டிஃபா கோட்பாடு பாசிச பெண்களின் பாத்திரங்களையும் (அதே போல் பாசிச எதிர்ப்பு இயக்கத்தில் பாலின உறவுகளையும்) விவாதிக்கிறது. சில பெண்ணியவாதிகள் ஆண்களுக்கு எதிரான விரோதத்தால் மிகவும் பக்கச்சார்பானவர்களாக இருந்தாலும், பாசிசத்தை அனைத்து ஆண்களும் ஆதிக்கம் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு பண்புகளை வெளிப்படுத்துவதாகக் கருதப்படுவதற்கு சமமானதாக அவர்கள் வகைப்படுத்தலாம், பாசிசத்தை ஒரு பெண்ணிய எதிர்ப்பு இயக்கமாக உரையாற்றுவதற்கான ஒரே பயனுள்ள வழி பாலின மோதலை முற்றிலுமாக கலைக்க வேண்டும் மற்றும் இந்த முன்னோக்கை எதிர்க்க வேண்டும் என்று ஃபான்டிஃபா கோட்பாட்டாளர்கள் நம்புகிறார்கள். ஆன்டிஃபா மற்றும் பாசிசம் ஆகிய ஆக்கிரமிப்பு இயக்கங்களில் பங்கேற்க பெண்கள் இயற்கையாகவே மிகவும் அமைதியானவர்கள் என்ற கருத்தை ஃபாண்டிஃபா நிராகரிக்கிறார், மேலும் அவர்களுக்குள் உள்ள பெண்களின் பங்கை அங்கீகரிக்க இருவரையும் உள்ளடக்கிய புரிதலுக்கு இது அழுத்தம் கொடுக்கிறது. 1989 ஃபாண்டிஃபா சிற்றேடு பாசிசத்தை ஆணாதிக்க ஆக்கிரமிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நிறுவனம் என்று விவரிக்கிறது. சமூகம் ஏற்கனவே ஆணாதிக்கத்தைத் தழுவாமல் பாசிசம் இருக்க முடியாது என்று அது கூறுகிறது, மேலும் பாசிசத்தின் மூல காரணத்தை குறிவைக்க பெண்ணிய இயக்கத்தைத் தழுவிக்கொள்ள ஆன்டிஃபா உறுப்பினர்களை ஊக்குவிக்கிறது. பானை தளமாகக் கொண்ட ஃபான்டிஃபா குழு ஆன்டிஃபா பான் உறுப்பினர்கள் கருக்கலைப்பு எதிர்ப்பு ஆர்வலர் டாக்டர் ஃபெர்டினாண்ட் ஓட்டர் ஒரு முன்னாள் நாஜி என்று அடையாளம் கண்டனர், வெள்ளை ஜெர்மன் குடிமக்களின் இனப்பெருக்கத்தை யூஜெனிக்ஸில் ஒரு பயிற்சியாக வலுப்படுத்தவும், பாசிசத்திற்கு திரும்புவதை ஆதரிக்கும் மதிப்புகளுடன் கலாச்சாரத்தை விதைக்கவும் முயற்சிப்பதாகத் தெரிகிறது, முன்பு 1937 ஆம் ஆண்டு ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டது, இறக்கும் அத்தியாவசிய வெள்ளை நிறத்தை மீட்பதற்கும் கலாச்சார நாஜிசத்தை வலுப்படுத்துவதற்கும் தாய்மார்கள் மற்றும் இல்லத்தரசிகளாக பாரம்பரிய பாலின வேடங்களில் பெண்களை வைத்திருப்பதன் முக்கியத்துவத்தைக் குறிக்கிறது. பெண்கள் வீட்டில் தங்கும் தாய்மார்களாக மாறுவதற்கான மாநில மானியத்திற்காக போராடும் ஒரு இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியான டாய்ச் லிகா ஃபர் டாஸ் கைண்ட் (குழந்தைகளுக்கான ஜெர்மன் லீக்) என்ற பெண்ணிய எதிர்ப்புக் குழுவில் ஓட்டர் உறுப்பினராக இருந்தார். முன்னாள் நாஜி யூஜெனிசிஸ்ட் பிரெட்ரிக் பர்க்டோர்ஃபரால் நவீன காலத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்ட நாஜி கொள்கைகளிலிருந்து இந்த பிரச்சாரம் வெளிப்படையாக பெறப்பட்டது, மேலும் மேற்கு ஜெர்மனி இந்த பாதையை எடுத்துக்கொள்வது பொருளாதார வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் என்ற கதையை ஓட்டர் பங்களித்தார். இந்த முயற்சி ஆண்களின் ஆன்டிஃபா இயக்கங்களின் கவனத்தைத் தவிர்த்தது, இது ஃபான்டிஃபா கவனத்தை ஈர்ப்பதற்கு முன்பு அவர்கள் கவலைக்குரிய ஒரு பிரச்சினையாக கருதுவார்கள். தீவிரமான பெண்ணியக் கோட்பாட்டில் வேரூன்றியிருந்தாலும், பாசிசத்தின் எதிர்ப்பில் ஃபான்டிஃபாவின் கவனம் பொதுவாக பெண்ணியத்தின் பழமைவாத மாறுபாடுகளைத் தழுவுவதிலிருந்து தடுக்கிறது. குறிப்பாக, நாஜி ஜெர்மனியில் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் மீதான துன்புறுத்தல் மற்றும் திருநங்கைகள் மற்றும் உடலுறவு கொண்டவர்களை நவ-நாஜி குறிவைப்பது பாலின-விமர்சன பெண்ணியத்தை நிராகரிக்க ஃபான்டிஃபாவை பாதிக்கிறது. ஃபான்டிஃபாவின் ஆரம்பகால கவனம் லெஸ்பியன் உரிமைகளுக்கான இயக்கமாக இருந்தது, இது லெஸ்பியர்களை நாஜி துன்புறுத்தலுக்கு ஆன்டிஃபாவுக்கு பொருத்தமானது என்று கவனத்தை ஈர்த்தது, மேலும் இது எல்ஜிபிடி வாதத்தின் வலுவான கூறுகளை பராமரிக்கிறது. ஃபான்டிஃபா உறுப்பினர்கள் குறிப்பாக எஃப். எல். டி. ஐ (ஃப்ரான், பெண்கள் என்று பொருள்படும்; லெஸ்பியன்கள், திருநங்கைகள் மற்றும் இன்டர்செக்ஸ் மக்கள்) என்ற சுருக்கத்தை அவர்கள் உயர்த்த விரும்பும் ஒரு குழுவாகப் பயன்படுத்தலாம். ஃபாண்டிஃபா குறுக்குவெட்டு பெண்ணியத்தைத் தழுவுகிறது மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களுக்கு எதிரான ஒடுக்குமுறையை இனப்பெருக்கம் செய்யும் பெண்ணியத்தின் வடிவங்களை எதிர்க்கிறது. ஃபாண்டிஃபா இயக்கம் உள் பதட்டங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஆரம்பகால ஃபான்டிஃபா ஆண்கள் ஆன்டிஃபா குழுக்களுடன் ஈடுபடுவதை விமர்சித்த லெஸ்பியன் பிரிவினைவாதத்தின் விகாரங்களால் குறிக்கப்பட்டது, ஆனால் இது இறுதியில் பாலினங்களுக்கிடையேயான ஒத்துழைப்புக்கு வழிவகுத்தது, இருப்பினும் எப்போதும் சிஸ்ஜெண்டர் ஆண்களை தனிப்பட்ட ஃபான்டிஃபா குழுக்களில் அனுமதிக்கவில்லை. ஜேர்மனியில் உள்ள பெரிய ஆன்டிஃபா இயக்கத்தால் பகிரப்பட்டபடி, இஸ்ரேலிய-பாலஸ்தீனிய மோதலைக் கையாள்வது குறித்து சர்ச்சை உள்ளது, ஆன்டிஃபாஸ்சிஸ்டிஷர் ஃப்ரான் பிளாக் லீப்சிக் போன்ற சில ஃபான்டிஃபா குழுக்கள் இஸ்ரேலின் ஆதரவை பாசிச எதிர்ப்பு என்று கருதுகின்றன, மற்றவர்கள் இஸ்ரேலை ஒரு பாசிச அரசாக கருதுகின்றனர், அதன் எதிர்ப்பு பாசிச எதிர்ப்பு காரணத்தின் ஒரு பகுதியாகும். ஆண்களின் ஆன்டிஃபா குழுக்களுடனான உறவு ஃபாண்டிஃபா ஆன்டிஃபா இயக்கங்களுக்குள் பாலின உறவுகளைப் பற்றி ஒரு விமர்சனப் பார்வையைக் கொண்டுவருகிறது. ஆன்டிஃபா ஆண்கள் பாலினவாதத்தை அறிவார்ந்த முறையில் எதிர்க்கலாம் என்றாலும், அவர்கள் மயக்கமடைந்த பாலியல் நடத்தையையும் வெளிப்படுத்தலாம். பெண்கள் பெரும்பாலும் ஓரங்கட்டப்பட்டதாக உணரலாம் மற்றும் ஆண்களை மையமாகக் கொண்ட ஆன்டிஃபா குழுக்களில் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுவதில்லை மற்றும் பெண்கள் குழுக்களில் நிவாரணம் பெறலாம். ஆன்டிஃபா கலாச்சாரம் மற்றும் நடைமுறைகள் குறித்து சரியான கல்வியைப் பெற முடியாமல் போகலாம், ஆன்டிஃபா ஆண்கள் இளைஞர்களுக்காக ஆன்டிஃபா குழுக்களில் இளைஞர்களாக கற்றுக்கொள்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் அறிவுடன் வெளிப்படையாக இல்லை. 2000 கற்பழிப்பு ஊழலில் காட்டப்பட்டதைப் போல, கற்பழிப்பு கலாச்சாரத்தின் ஒரு அம்சமாக ஆண் ஆன்டிஃபா பாலியல் வேட்டையாடுபவர்களை எவ்வாறு அடைக்கலம் கொடுக்க முடியும் என்பது ஃபான்டிஃபாவின் விமர்சனத்தின் மற்றொரு மையமாகும். 1990 களின் முற்பகுதியில் ஒரு ஆத்திரமூட்டும் ஆர்ப்பாட்டம், ஆணாதிக்கத்தை விமர்சிக்க மறுக்கும் ஆன்டிஃபா ஆண்கள் உண்மையில் ஆண் மேலாதிக்கத்தை மறைமுகமாக தழுவுவதன் மூலம் பாசிசத்தை ஆதரிக்கின்றனர் என்றும் ஆன்டிஃபா பெண்கள் அவர்களை நம்ப முடியாது என்றும் வலியுறுத்தினர். ஆன்டிஃபாவில் கொண்டு வரப்பட்ட ஒரு அர்த்தமுள்ள மாற்றம், ஆன்டிஃபா கூட்டங்களில் தினப்பராமரிப்பு பரவலாக கிடைப்பதற்கு அழுத்தம் கொடுத்தது, இது இல்லாமல் குழந்தைகளுடன் பெண்கள் பெரும்பாலும் பங்கேற்க முடியவில்லை. நேரடியான மோதல்களில் நவ-நாஜிக்களை குத்துவதற்கான வன்முறை நேரடி நடவடிக்கை நுட்பங்களை ஆதரிக்கும் ஆண்களின் ஆன்டிஃபா இயக்கங்களுக்கு மாறாக, ஃபான்டிஃபா ஆர்வலர்கள் பெரும்பாலும் இது வெறுக்கத்தக்க நச்சு ஆண்மை என்றும், நாஜிசத்தின் பெரிய சமூகப் பிரச்சினையை ஒரு நிகழ்வாக சரிசெய்வதில் திறமையற்றது என்றும், வன்முறையைத் தவிர்க்கக்கூடிய சந்தர்ப்பங்களில் மேற்கொள்ளப்படக்கூடாது என்றும் நம்புகிறார்கள். வன்முறை தவிர்க்க முடியாத நிகழ்வுகளுக்குத் தயாராவதற்கு, ஃபான்டிஃபா பெண்கள் வென்-டோ போன்ற தற்காப்புத் திறன்களைக் கற்றுக்கொள்வதை ஊக்குவிக்கிறது, ஆனால் முதல் அடியை வழங்குவதை வலியுறுத்துகிறது. வென்-டோ அல்லது அது போன்ற தற்காப்புக் கலைகளில் பயிற்சி பெற்ற ஆர்வலர்கள் பயிற்சி பெறாத ஆர்ப்பாட்டக்காரர்களை நவ-நாஜி ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து பாதுகாக்க ஒரு பாதுகாப்பு வரிசையை வழங்குகிறார்கள், மேலும் தெருக்களில் பெண்களைப் பாதுகாக்க நகர்ப்புற ரோந்துப் பணிகளில் பங்கேற்கிறார்கள், இல்லையெனில் ஆண்களால் பாலியல் வன்கொடுமை அல்லது பிற வன்முறைகளுக்கு ஆளாக நேரிடலாம். நவ-நாஜி பெண்கள் மீது முதல் வேலைநிறுத்த வன்முறையைப் பயன்படுத்தும் ஆன்டிஃபா ஆண்களை ஃபாண்டிஃபா விமர்சிக்கிறார், பெரும்பாலும் தற்காப்புக்காக மட்டுமே மேற்கொள்ளப்படாதபோது பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறையின் ஒரு வடிவமாக இதைப் பார்க்கிறார். இருப்பினும், யாருக்கும் தீங்கு விளைவிக்காவிட்டால் அது வன்முறை நடவடிக்கையாக கருதப்படாது என்ற கருத்தின் கீழ் ஃபான்டிஃபா சொத்து அழிவில் ஈடுபடும். மேற்கோள்கள் மேலும் காண்க ஜெர்மனியில் பெண்ணியம் ஆன்டிஃபா (ஜெர்மனி) ஜெர்மனியில் பெண்ணிய இயக்கங்கள் மற்றும் சித்தாந்தங்களில் பெண்ணிய எதிர்ப்பு ஜேர்மனியில் பெண்ணியம்