Themes in Maya Angelou's autobiographies
ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க எழுத்தாளர் மாயா ஏஞ்சலோவின் ஏழு சுயசரிதைகளில் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ள கருப்பொருள்களில் இனவெறி, அடையாளம், குடும்பம் மற்றும் பயணம் ஆகியவை அடங்கும். ஏஞ்சலோ (1928-2014) தனது முதல் சுயசரிதையான ஐ நோ வை தி கேஜ்ட் பேர்ட் சிங்ஸ் (1969) என்ற சுயசரிதைக்கு மிகவும் பிரபலமானவர். அவரது தொடரின் மீதமுள்ள புத்தகங்கள் கேத்தர் டுகெதர் இன் மை நேம் (1974), சிங்கின் அண்ட் ஸ்விங்கிங் அண்ட் கெட்டின் மெர்ரி லைக் கிறிஸ்துமஸ் (1976), தி ஹார்ட் ஆஃப் எ வுமன் (1981), ஆல் காட் 'ஸ் சில்ட்ரன் நீட் டிராவலிங் ஷூஸ் (1986), எ சாங் ஃப்ளங் அப் டு ஹெவன் (2002), மற்றும் மாம் அண்ட் மீ அண்ட் மாம் (2013) ஆகும். கூண்டு பறவையில் தொடங்கி தனது இறுதி சுயசரிதையுடன் முடிவடையும் ஏஞ்சலோ, பால் லாரன்ஸ் டன்பார் கவிதையான "சிம்பதி" இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, அதன் கூண்டிலிருந்து தப்பிக்க போராடும் ஒரு பறவையின் (இனவெறி மற்றும் மனச்சோர்வு ஆகியவற்றின் அடைப்பைக் குறிக்கும்) உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகளை அரசியல் எதிர்ப்பின் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க இலக்கிய பாரம்பரியத்தில் வைக்கலாம். அவர்களின் ஒற்றுமை ஏஞ்சலோவின் மையக் கருப்பொருள்களில் ஒன்றை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறதுஃ இனவெறியின் அநீதி மற்றும் அதை எவ்வாறு எதிர்த்துப் போராடுவது. அறிஞர் பியர் ஏ. வாக்கரின் கூற்றுப்படி, ஏஞ்சலோவின் அனைத்து புத்தகங்களும் "இனவெறி ஒடுக்குமுறையை எதிர்ப்பது பற்றிய தொடர்ச்சியான பாடங்களை" விவரிக்கின்றன. அவரது சுயசரிதைகளின் போக்கில், கருப்பு-வெள்ளை உறவுகள் குறித்த அவரது கருத்துக்கள் மாறின, மேலும் அவர் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களை ஏற்க கற்றுக்கொண்டார். ஏஞ்சலோவின் அடையாளத்தின் கருப்பொருள் அவரது சுயசரிதைகளின் தொடக்கத்திலிருந்தே நிறுவப்பட்டது, கேஜ்ட் பேர்ட்டில் தொடக்க வரிகளுடன், மற்றும் 1960 களின் பிற்பகுதியிலும் 1970 களின் முற்பகுதியிலும் உள்ள மற்ற பெண் எழுத்தாளர்களைப் போலவே, ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமூகத்தில் பெண்களின் வாழ்க்கை மற்றும் அடையாளங்களைப் பற்றி எழுதுவதற்கான வழிகளை மறுபரிசீலனை செய்ய அவர் சுயசரிதையைப் பயன்படுத்தினார். அமெரிக்காவில் கறுப்பினப் பெண்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றி எழுதுவதே அவரது அசல் குறிக்கோளாக இருந்தது, ஆனால் அவரது சொந்த தனிப்பட்ட மற்றும் தொழில் வாழ்க்கையின் ஏற்ற தாழ்வுகளை ஆவணப்படுத்த இது அவரது பிற்கால தொகுதிகளில் உருவானது. குடும்ப மற்றும் குடும்ப உறவுகளின் கருப்பொருள்-ஏஞ்சலோவின் பெற்றோர் கேஜ்ட் பேர்ட்டில் கைவிடப்பட்ட அனுபவத்திலிருந்து அவரது மகன், கணவர்கள், நண்பர்கள் மற்றும் காதலர்களுடனான அவரது உறவுகள் வரை-அவரது அனைத்து புத்தகங்களிலும் முக்கியமானவை. பொதுவாக அமெரிக்க சுயசரிதையிலும், குறிப்பாக ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சுயசரிதையிலும், அடிமைக் கதைகளில் அதன் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதைப் போல, ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகளில் பயணம் மற்றொரு முக்கியமான கருப்பொருளாகும். அறிஞர் யோலண்டா எம். மனோரா, ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகளில் உள்ள பயண மையக்கருத்தை, கூண்டு பறவையில் தொடங்கி, "ஒரு மனோ இயக்கத்திற்கான மைய உருவகம்" என்று அழைத்தார். இரண்டாம் உலகப் போரின் தொடக்கத்திலிருந்து மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் படுகொலை வரை ஏறத்தாழ நாற்பது ஆண்டுகள் நீடித்த ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகள் "நேரத்தையும் இடத்தையும் நீட்டிக்கின்றன". கண்ணோட்டம் ஐ நோ வை தி கேஜ்ட் பேர்ட் சிங்ஸ் நாற்பது வயதில் எழுதுவதற்கு முன்பு, மாயா ஏஞ்சலோ ஒரு நீண்ட மற்றும் மாறுபட்ட வாழ்க்கையைக் கொண்டிருந்தார், இசையமைப்பாளர், பாடகர், நடிகர், சிவில் உரிமை ஊழியர், பத்திரிகையாளர் மற்றும் கல்வியாளர் போன்ற வேலைகளை வகித்தார். 1950 களின் பிற்பகுதியில், அவர் ஹார்லெம் ரைட்டர்ஸ் கில்டில் சேர்ந்தார், அங்கு அவர் தனது நண்பரும் வழிகாட்டியுமான ஜேம்ஸ் பால்ட்வின் உட்பட பல முக்கியமான ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க எழுத்தாளர்களை சந்தித்தார். 1960 ஆம் ஆண்டில் சிவில் உரிமைகள் தலைவர் டாக்டர் மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் முதன்முறையாக பேசுவதைக் கேட்ட பிறகு, அவர் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தில் சேர தூண்டப்பட்டார். அவர் அவருக்காக பல நன்மைகளை ஏற்பாடு செய்தார், மேலும் அவர் தெற்கு கிறிஸ்தவ தலைமை மாநாட்டின் வடக்கு ஒருங்கிணைப்பாளராக நியமிக்கப்பட்டார். மேற்கு ஆப்பிரிக்காவின் கானாவில் பத்திரிகையாளர், நடிகை மற்றும் கல்வியாளராக பல ஆண்டுகள் பணியாற்றினார். 1965 ஆம் ஆண்டில் அவர் படுகொலை செய்யப்படுவதற்கு சற்று முன்பு மால்கம் எக்ஸ் அவருக்காக பணியாற்றுவதற்காக அவரை மீண்டும் அமெரிக்காவிற்கு அழைத்தார். 1968 ஆம் ஆண்டில், ஒரு அணிவகுப்பை ஏற்பாடு செய்யுமாறு கிங் அவளிடம் கேட்டார், ஆனால் அவரும் ஏப்ரல் 4 ஆம் தேதி படுகொலை செய்யப்பட்டார், அது அவரது பிறந்த நாளாகவும் இருந்தது. கிங் படுகொலை செய்யப்பட்ட சில மாதங்களில் ஏஞ்சலோ ஆழ்ந்த மனச்சோர்வடைந்தார், எனவே அவரது ஆவிகளை உயர்த்த உதவுவதற்காக, பால்ட்வின் 1968 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் கார்ட்டூனிஸ்ட் ஜூல்ஸ் ஃபைஃபர் மற்றும் அவரது மனைவி ஜூடி ஆகியோரின் வீட்டில் ஒரு இரவு விருந்துக்கு அவரை அழைத்து வந்தார். விருந்தினர்கள் தங்கள் குழந்தைப் பருவத்தின் கதைகளைச் சொல்லத் தொடங்கினர், ஏஞ்சலோவின் கதைகள் ஜூடி ஃபைஃபரை கவர்ந்தன. அடுத்த நாள் அவர் ரேண்டம் ஹவுஸில் ராபர்ட் லூமிஸை அழைத்தார், அவர் 2011 இல் ஓய்வு பெறும் வரை தனது நீண்ட எழுத்து வாழ்க்கை முழுவதும் ஏஞ்சலோவின் ஆசிரியராக ஆனார், மேலும் "இந்த பெண்ணை ஒரு புத்தகத்தை எழுத வைக்க வேண்டும் என்று அவரிடம் கூறினார்". முதலில், ஏஞ்சலோ தன்னை ஒரு கவிஞராகவும் நாடக ஆசிரியராகவும் கருதியதால் மறுத்தார். ஏஞ்சலோவின் கூற்றுப்படி, புத்தகத்தை எழுத வைப்பதில் பால்ட்வின் ஒரு "இரகசியமான கையை" கொண்டிருந்தார், மேலும் லூமிஸுக்கு "ஒரு சிறிய தலைகீழ் உளவியலைப்" பயன்படுத்துமாறு அறிவுறுத்தினார், மேலும் லூமிஸ் அவளை தைரியப்படுத்துவதன் மூலம் அவளை ஏமாற்றியதாகக் கூறினார்ஃ "இதுவும் சரி", என்று அவர் கூறினார், "ஏனெனில் ஒரு சுயசரிதையை இலக்கியமாக எழுதுவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது". ஏஞ்சலோவால் ஒரு சவாலை எதிர்க்க முடியவில்லை, மேலும் அவர் கூண்டு பறவை எழுதத் தொடங்கினார். ஏஞ்சலோ தொடர்ச்சியான சுயசரிதைகளை எழுதும் நோக்கத்துடன் கேஜ்ட் பேர்ட்டை எழுதவில்லை, இருப்பினும் விமர்சகர்கள் "முதல் சுயசரிதையின் வெளிச்சத்தில் அடுத்தடுத்த சுயசரிதைகளை தீர்ப்பளித்துள்ளனர்", கேஜ்ட் பேர்ட் பொதுவாக அதிக பாராட்டுக்களைப் பெற்றது. ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகள் ஒரு தனித்துவமான பாணியைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் ஆர்கன்சாஸில் இருந்து ஆப்பிரிக்கா மற்றும் அமெரிக்கா வரை "காலத்திலும் இடத்திலும் நீண்டுள்ளன". அவை இரண்டாம் உலகப் போரின் தொடக்கத்திலிருந்து மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் படுகொலை வரை நடைபெறுகின்றன. அறிஞர் மேரி ஜேன் லூப்டனின் கூற்றுப்படி, ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகள் சுயசரிதை புனைகதை என்று வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, ஆனால் லூப்டன் உடன்படவில்லை, அவை வகையின் நிலையான கட்டமைப்பிற்கு இணங்குவதாகக் கூறுகின்றனஃ அவை ஒரு எழுத்தாளரால் எழுதப்பட்டுள்ளன, அவை காலவரிசைப்படி உள்ளன, மேலும் அவை தன்மை, நுட்பம் மற்றும் கருப்பொருளின் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளன. ஏஞ்சலோவின் கருப்பொருள்களைப் பயன்படுத்துதல், குறிப்பாக இனவெறி, ஏழு சுயசரிதைகளையும் இணைக்கிறது. கூண்டு பறவையில் தொடங்கி அவரது குறிக்கோள்களில் ஒன்று, அவற்றில் "கரிம ஒற்றுமையை" இணைப்பதாகும், மேலும் அவர் விவரித்த நிகழ்வுகள் எபிசோடிக், தொடர்ச்சியான சிறுகதைகள் போல வடிவமைக்கப்பட்டன, மேலும் அவரது புத்தகங்களின் கருப்பொருள்களை வலியுறுத்துவதற்காக வைக்கப்பட்டன. தனது சுயசரிதைகளில் தனது வாழ்க்கைக் கதைகளை எழுதுவதன் மூலம், ஏஞ்சலோ கறுப்பினத்தவர்கள் மற்றும் பெண்களின் செய்தித் தொடர்பாளராக அங்கீகரிக்கப்பட்டு மிகவும் மதிக்கப்பட்டார். அறிஞர் ஜோன் ப்ராக்ஸ்டனின் கூற்றுப்படி, இது அவரை "சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அமெரிக்காவின் மிகவும் புலப்படும் கறுப்பின பெண் சுயசரிதை எழுத்தாளராக" மாற்றியது. கூண்டு பறவையில் தொடங்கி, ஏஞ்சலோ தனது பெரும்பாலான புத்தகங்கள் மற்றும் கவிதைகளுக்கு பல ஆண்டுகளாக அதே "எழுதும் சடங்கைப்" பயன்படுத்தினார். அவர் காலை ஐந்து மணிக்கு எழுந்து ஒரு ஹோட்டல் அறைக்குள் செல்வார், அங்கு சுவர்களில் இருந்து ஏதேனும் படங்களை அகற்றுமாறு ஊழியர்களுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது. படுக்கையில் படுத்துக் கொண்டிருந்தபோது மஞ்சள் சட்டப் பட்டைகளில், ஒரு பாட்டில் ஷெர்ரி, சாலிடேர், ரோகெட்டின் தெசாரஸ் மற்றும் பைபிள் விளையாடுவதற்கான அட்டைகளின் தளம் ஆகியவற்றுடன் எழுதி, பிற்பகலில் புறப்பட்டார். அவர் ஒரு நாளைக்கு சராசரியாக 10-12 பக்கங்களை வெளியிட்டார், அதை அவர் மாலையில் மூன்று அல்லது நான்கு பக்கங்களாகத் திருத்தினார். இந்த சடங்கு "நோக்கத்தின் உறுதியையும் நேரத்தின் நெகிழ்வான பயன்பாட்டையும்" குறிக்கிறது என்று லுப்டன் கூறினார். ஏஞ்சலோ தனது வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளை கலையாக மாற்றுவதற்கும், தன்னை "மயக்குவதற்கும்" நேரம் ஒதுக்க இந்த செயல்முறையை மேற்கொண்டார்; பிபிசிக்கு 1989 ஆம் ஆண்டு அளித்த பேட்டியில் அவர் கூறியது போல், "வேதனை, வேதனை, ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங்கை மீட்டெடுக்க". தனது வாழ்க்கையைப் பற்றி "மனித உண்மையைச் சொல்ல", கூண்டு பறவை கற்பழிப்பு போன்ற அதிர்ச்சிகரமான அனுபவங்களின் போது கூட, அவர் எழுதிய நேரத்தில் தன்னைத் திருப்பிக் கொண்டார். விமர்சகர் ஓபல் மூர் கூண்டு பறவை பற்றி கூறுகிறார்ஃ "எளிதில் படிக்கக்கூடியதாக இருந்தாலும், [அது] 'எளிதில் படிக்கக்கூடியதாக' இல்லை". மந்திரத்தின் அந்த இடத்தை அடையவும், தனது நினைவுகளை மிகவும் திறம்பட அணுகவும் அட்டைகளை விளையாடியதாக ஏஞ்சலோ கூறினார். அவர் கூறினார், "அதற்குள் நுழைய ஒரு மணி நேரம் ஆகலாம், ஆனால் நான் அதில் நுழைந்தவுடன்-ஹா! இது மிகவும் சுவையாக இருக்கிறது! ". அவள் இந்த செயல்முறையை கடினமானதாகக் காணவில்லை; மாறாக, "உண்மையைச் சொல்வதில்" அவள் நிம்மதியைக் கண்டாள். இனவெறி கூண்டு பறவை மற்றும் ஒன்றாக சேகரிக்க ஏஞ்சலோ தனது சுயசரிதைகள் முழுவதும் பால் லாரன்ஸ் டன்பார் கவிதையான "சிம்பதி" இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள அதன் கூண்டிலிருந்து தப்பிக்க போராடும் ஒரு பறவையின் உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்; கூண்டு பறவை ஏன் பாடுகிறது என்று எனக்குத் தெரியும் மற்றும் அவரது ஆறாவது சுயசரிதை ஏ சாங் ஃப்ளங் அப் டு ஹெவன் ஆகிய இரண்டின் தலைப்புகளிலும் அவர் உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். ஒரு சிறைக் கதைக்குள் உள்ள கூறுகளைப் போலவே, "கூண்டு பறவை" இனவெறி மற்றும் ஒடுக்குமுறையின் விளைவாக ஏஞ்சலோவின் சிறைவாசத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த உருவகம் "அதன் போராட்டத்தின் மத்தியில் பாடும் பறவையின் முரண்பாடு" என்றும் அழைக்கிறது. விமர்சகர் ஹில்டன் ஆல்ஸ், கறுப்பினப் பெண்களை நோக்கிய தனது சமூகத்தில் உள்ள தீமையைப் பற்றி ஏஞ்சலோவின் சாட்சியம், ஏஞ்சலோவின் இளம் வாழ்க்கையை வடிவமைத்தது மற்றும் இளமைப் பருவத்தில் அவரது கருத்துக்களைத் தெரிவித்தது. அறிஞர் லின் இசட். ப்ளூம், ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகள் மற்றும் விரிவுரைகள், "அன்பான நகைச்சுவை முதல் கசப்பான நையாண்டி வரை" என்று அவர் அழைத்தவை, பொது மக்கள் மற்றும் விமர்சகர்களிடமிருந்து மரியாதைக்குரிய மற்றும் உற்சாகமான பதிலைப் பெற்றுள்ளன என்று வலியுறுத்தினார். வேர்ல்ட் லிட்ரேச்சர் டுடேவின் விமர்சகர் டெய்ஸி ஆல்டன் ஏஞ்சலோவை "அனைத்து வெள்ளை மக்களுக்கும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு வெறித்தனமான விரோதத்தை" அடைக்கலம் கொடுத்ததாக விமர்சித்தார், ஆனால் எழுத்தாளர் லைமான் பி. ஹேகன் உடன்படவில்லை, ஏஞ்சலோவின் நண்பரும் வழிகாட்டியுமான லாங்ஸ்டன் ஹியூஸைப் போலவே, ஏஞ்சலோவும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் நிலைமைகளை விளக்கி ஒளிரச் செய்தார், ஆனால் எந்த இனத்தையும் தனது வாசகர்களை அந்நியப்படுத்தாமல். ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களுடன் தொடர்புடைய சோம்பேறித்தனத்தின் ஸ்டீரியோடைப்களை உடைப்பதற்காக, ஏஞ்சலோ தனது அனைத்து சுயசரிதைகளிலும், அடிமைக் கதைகளில் ஒரு பொதுவான கருப்பொருளான கடின உழைப்பின் முக்கியத்துவத்தை ஊக்குவிக்கிறார் என்றும் ஹேகன் வாதிட்டார். உதாரணமாக, வலுவான மற்றும் ஒருங்கிணைந்த கறுப்பின முத்திரை சமூகத்தைப் பற்றிய ஏஞ்சலோவின் விளக்கம், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் இனவெறியைத் தாங்குவதற்காக அடக்குமுறை நிறுவனங்களை எவ்வாறு தகர்த்தெறிந்துள்ளனர் என்பதை நிரூபிக்கிறது. ஏஞ்சலோ கூண்டு பறவையில் வெள்ளை நிறமாக மாற வேண்டும் என்ற விருப்பத்திலிருந்து "அவளுடைய கறுப்பு நிறத்துடன் போராட வேண்டிய கட்டாயம்" ஏற்பட்டது. விமர்சகர் பியர் ஏ. வாக்கர் ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகளை அமெரிக்க சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தைத் தொடர்ந்து வந்த ஆண்டுகளில் எழுதப்பட்ட அரசியல் எதிர்ப்பின் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க இலக்கிய பாரம்பரியத்தில் வைத்தார். ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகளின் ஒற்றுமை அவரது மையக் கருப்பொருள்களில் ஒன்றை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது என்று அவர் வலியுறுத்தினார்ஃ இனவெறியின் அநீதி மற்றும் அதை எவ்வாறு எதிர்த்துப் போராடுவது. ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகள், கேஜ்ட் பேர்ட்டில் தொடங்கி, "இனவெறி ஒடுக்குமுறையை எதிர்ப்பது பற்றிய தொடர்ச்சியான பாடங்களை" கொண்டிருந்தன. இந்தத் தொடர் ஏஞ்சலோவை கதாநாயகனாக, "உதவியற்ற ஆத்திரம் மற்றும் கோபத்திலிருந்து நுட்பமான எதிர்ப்பின் வடிவங்களுக்கு, இறுதியாக வெளிப்படையான மற்றும் செயலில் எதிர்ப்புக்கு" வழிவகுத்தது. தனது பணியின் போது, ஏஞ்சலோ கருப்பு-வெள்ளை உறவுகள் குறித்த தனது கருத்துக்களை மாற்றி, வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களை ஏற்க கற்றுக்கொண்டார். அவர் இனத்தை எப்படிக் கருதினார் என்பதிலும், வெள்ளையர்களைப் பற்றிய அவரது கருத்துகளிலும் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள்தான் ஏஞ்சலோவுக்கு சுதந்திரத்தை வழங்கியது. ஹேகனின் கூற்றுப்படி, ஏஞ்சலோவின் கருப்பொருள்களில் ஒன்று, மனிதர்கள் வித்தியாசமாக இருப்பதை விட ஒரே மாதிரியாக இருக்க முனைகிறார்கள். ஏஞ்சலோவின் குறிக்கோள், கூண்டு பறவையில் தொடங்கி, "கறுப்பின பெண்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய உண்மையைச் சொல்வதாகும்". அவரது மற்ற சுயசரிதைகளைப் போலவே, அவர் தனது வாழ்க்கை ஏற்பாடுகளையும், ஒரு பெரிய வெள்ளை சமூகத்தின் பின்னணியில் அவர் எவ்வாறு சமாளித்தார் என்பதையும், அந்த சூழலுக்குள் அவரது கதை விளையாடிய வழிகளையும் விவரித்தார். விமர்சகர் செல்வின் குட்ஜோ, ஏஞ்சலோவின் இரண்டாவது சுயசரிதையான கேதர் டுகெதர் இன் மை நேம் என்ற நூலில், இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் அமெரிக்காவில் ஒரு கறுப்பினப் பெண்ணாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்ற கேள்விகளில் ஏஞ்சலோ அக்கறை கொண்டிருந்தார் என்று கூறினார். கூண்டு பறவைக்கு மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு எழுதப்பட்ட, ஒன்றாக சேகரிக்கவும் "ஒரு ஒற்றைத் தாய் சமூக ஏணியில் இருந்து வறுமை மற்றும் குற்றத்திற்குள் சறுக்குவதை சித்தரிக்கிறது". அந்த நேரத்தில் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சமூகத்தின் குழப்பம் மற்றும் ஏமாற்றத்தை விவரிக்கும் ஒரு முன்னுரையுடன் இது தொடங்குகிறது, இது முக்கிய கதாபாத்திரத்தின் வாழ்க்கையின் அந்நியப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் துண்டு துண்டான இயல்புடன் பொருந்துகிறது. விமர்சகர் டோலி ஏ. மெக்பெர்சனின் கூற்றுப்படி, ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கு ஒரு புதிய இன ஒழுங்கு உறுதியளிக்கப்பட்டது, அது ஒருபோதும் நிறைவேறவில்லை. ஏஞ்சலோவும் அவளும் அவளுடைய பாட்டியும் இனவெறியைக் கையாண்ட விதத்தையும் ஒப்பிடுகிறார் மற்றும் முரண்படுகிறார்; ஏஞ்சலோ முரண்பாடு மற்றும் அவரது பாட்டியின் நடைமுறை அணுகுமுறையுடன் முரண்படுகிறார், அவர் முரண்பாடு ஆபத்தானது என்பதை அறிந்திருந்தார். 1971 ஆம் ஆண்டில், ஏஞ்சலோ தனது முதல் கவிதைத் தொகுதியான ஜஸ்ட் கிவ் மீ எ கூல் டிரிங்க் ஆஃப் வாட்டர் 'ஃபோர் ஐ டியி (1971) ஐ வெளியிட்டார், இது சிறந்த விற்பனையாளராக மாறியது மற்றும் புலிட்சர் பரிசுக்கு பரிந்துரைக்கப்பட்டது. (ஒரு உரைநடை தொகுதியை ஒரு கவிதை தொகுதியுடன் மாற்றுவது ஏஞ்சலோவின் ஆரம்பகால நடைமுறையாக இருந்தது.) ஏஞ்சலோவின் மூன்றாவது சுயசரிதையான சிங்கிங் அண்ட் ஸ்விங்கிங் அண்ட் கெட்டின் மெர்ரி லைக் கிறிஸ்துமஸ் (1976) முதல் முறையாக நன்கு அறியப்பட்ட ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண் எழுத்தாளர் தனது வாழ்க்கைக் கதையை மூன்றாவது சுயசரிதையாக விரிவுபடுத்தியதைக் குறிக்கிறது. அவள் ஒரு வெள்ளை மனிதனை மணந்து, தனது குழந்தைப் பருவத்தில் சந்தித்த இனவெறியர்களிடமிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்த வெள்ளையர்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொள்கிறாள். வெள்ளையர்கள் மீதான தனது அவநம்பிக்கை அவர்களின் கொடுமை மற்றும் அலட்சியத்திலிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வளர்ந்திருப்பதை அவள் கண்டுபிடித்தாள். மெக்பெர்சன் சுட்டிக்காட்டியபடி, "முந்தைய அனுபவங்களால் நிபந்தனைக்குட்பட்ட ஏஞ்சலோ அனைவரையும், குறிப்பாக வெள்ளையர்களை நம்பவில்லை. ஆயினும்கூட, அவள் சந்திக்கும் பல வெள்ளையர்களின் கருணை மற்றும் நல்லெண்ணத்தால் அவள் மீண்டும் மீண்டும் ஆச்சரியப்படுகிறாள், இதனால், அவளுடைய சந்தேகங்கள் புரிதலுக்கு மென்மையாக்கத் தொடங்குகின்றன. சிங்கின் மற்றும் ஸ்விங்கினில், ஏஞ்சலோ "ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க ஆளுமையின் மீறமுடியாத தன்மையை" திறம்பட நிரூபித்தார், அதே போல் அதை தனது சொந்த நெருக்கமாக பாதுகாத்தார் என்று குட்ஜோ எழுதினார். இருப்பினும், வெள்ளையர்கள் மற்றும் பிற இன மக்களுடன் எந்தவொரு நேர்மறையான உறவுகளையும் அவள் கொண்டிருப்பதற்காக, மெக்பெர்சன் ஏஞ்சலோ "வெள்ளையர்களைப் பற்றிய தனது ஒரே மாதிரியான கருத்துக்களை ஆராய்ந்து நிராகரிக்க வேண்டும்" என்று வலியுறுத்தினார். அறிஞர் லைமான் பி. ஹேகன் ஒப்புக் கொண்டு, பல்வேறு வகையான வெள்ளை மக்கள் நிறைந்த ஒரு பரந்த உலகத்தை எதிர்கொள்ளும்போது ஏஞ்சலோ தனது நீடித்த தப்பெண்ணங்களை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும் என்று சுட்டிக்காட்டினார். சிங்கின் மற்றும் ஸ்விங்கினில் அவர் சொல்லும் கதைகள் "கறுப்பின இடப்பெயர்வு குறித்த அவரது கோபத்தையும் கோபத்தையும் உறுதியாக வெளிப்படுத்தும் வலுவான வலுவான அறிக்கைகளைக் கொண்டுள்ளன". உதாரணமாக, அவள் தாயின் ஆலோசனை மற்றும் விருப்பங்களுக்கு எதிராக டோஷ் ஏஞ்சலோஸை திருமணம் செய்து கொள்ளும்போது, அவள் மற்றவர்களிடமிருந்து எதிர்மறையான எதிர்வினைகளை அனுபவிக்கிறாள். திருமணத்தின் தொடக்கத்தில் டோஷ் அவளையும் அவளுடைய மகன் கயையும் நன்றாக நடத்தினாலும், அவர் அவர்களின் உறவில் விரைவாக சோர்வடைந்தார், மேலும் அவர் மற்றொரு வெள்ளை மனிதனால் பயன்படுத்தப்பட்டு காட்டிக்கொடுக்கப்பட்டதாக உணர்ந்தார். ஏஞ்சலோ வெள்ளை மற்றும் கருப்பு உலகங்களுக்கு இடையில் நகர்ந்தார், இருவரும் தன்னை தனது சமூகத்தின் உறுப்பினராக வரையறுத்தனர் மற்றும் வெள்ளையர்களை "மிகவும் முழுமையான, மிகவும் உணர்ச்சிபூர்வமான முறையில்" எதிர்கொண்டனர். 1950 களின் வெள்ளை ஆதிக்கம் செலுத்தும் உலகில் செயல்படும் ஒரு கறுப்பின பெண் பொழுதுபோக்கு வீரராக அவர் அனுபவித்த பதற்றத்தை அவர் விவரிக்கிறார். தனது தாய் மற்றும் பாட்டியிடமிருந்து கற்றுக் கொண்ட வெள்ளையர்களைப் பற்றிய அணுகுமுறைகள் மற்றும் கருத்துக்கள் இருந்தபோதிலும், கறுப்பின மக்களுக்கும் வெள்ளையர்களுக்கும் இடையிலான உறவுகள் குறித்த அவரது உணர்வுகள் தொடர்ந்து மாற்றப்பட வேண்டியிருந்தது. ஏஞ்சலோவின் இனம் மற்றும் இனவெறி பற்றிய உணர்வுகள் தெளிவற்றவையாக இருந்தன, ஏனெனில் அவர் வெள்ளையர்களுடன் பெருகிய முறையில் நேர்மறையான அனுபவங்களைப் பெறத் தொடங்கினார். 1981 ஆம் ஆண்டில் ஏஞ்சலோவின் நான்காவது சுயசரிதையான தி ஹார்ட் ஆஃப் எ வுமன் வெளியிடப்பட்ட நேரத்தில், அவரது முந்தைய சுயசரிதைகளின் வெற்றியும் மூன்று கவிதைத் தொகுதிகளின் வெளியீடும் ஏஞ்சலோவுக்கு கணிசமான அளவு புகழைக் கொண்டு வந்தன. கறுப்பின மக்களுக்கும் வெள்ளையர்களுக்கும் இடையிலான புதிய வெளிப்படைத்தன்மையில் பங்கேற்கும் முயற்சியில், ஏஞ்சலோவும் அவரது மகன் கயும் வெள்ளையர்களுடன் ஒரு சோதனை கம்யூனில் வசிப்பதைக் கொண்டு புத்தகம் தொடங்குகிறது. இருப்பினும், இந்த ஏற்பாட்டில் அவள் முற்றிலும் வசதியாக இல்லை; லுப்டன் சுட்டிக்காட்டியபடி, ஏஞ்சலோ இன்னும் வெள்ளையர்கள் மீது அவநம்பிக்கையுடன் இருந்தார், மேலும் அவரது அறைத் தோழர்களின் கதாபாத்திரங்களை ஒருபோதும் பெயரிடவோ விவரிக்கவோ இல்லை. பெரும்பாலும், இந்த புத்தகத்தில் ஏஞ்சலோ வெள்ளை மக்களுடன் சுதந்திரமாக தொடர்பு கொள்கிறார், ஆனால் அவர் எப்போதாவது தனது ஆரம்ப ஆண்டுகளை நினைவூட்டும் தப்பெண்ணத்தை எதிர்கொள்கிறார், அதாவது பிரிக்கப்பட்ட சுற்றுப்புறத்தில் ஒரு வீட்டை வாடகைக்கு எடுக்க வெள்ளை நண்பர்களின் உதவி தேவைப்படும்போது. தனது மற்ற புத்தகங்களுடன் ஒப்பிடுகையில், ஏஞ்சலோ வெள்ளையர்கள் மற்றும் பிற இனங்களைச் சேர்ந்தவர்களுடனான தனது தொடர்புகளில் "நீண்ட தூரம்" வந்துள்ளதாக லுப்டன் கூறினார். அவர் வெள்ளை தாராளவாதிகள் மீது சந்தேகம் கொண்டிருந்தார், ஆனால் இன உறவுகள் மற்றும் வெள்ளையர்களுடனான பிற நேர்மறையான தொடர்புகள் குறித்து டாக்டர் மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியரின் நம்பிக்கை குறித்து தெரிவித்தார். ஏஞ்சலோ வெள்ளை அதிகார அமைப்பு குறித்த தனது குற்றச்சாட்டை பராமரிக்கிறார், மேலும் இன அநீதிக்கு எதிரான அவரது போராட்டங்கள் அவரது அனைத்து புத்தகங்களிலும் ஒரு கருப்பொருளாக மாறியது. இருப்பினும், தீர்வுகளை வழங்குவதற்குப் பதிலாக, அவர் வெறுமனே அறிக்கையிடுகிறார், எதிர்வினையாற்றுகிறார் மற்றும் நிகழ்வுகளை நாடகமாக்குகிறார். தி ஹார்ட் ஆஃப் வுமனில் ஏஞ்சலோ மேலும் "அரசியல்மயமாக்கப்பட்டார்", மேலும் கருப்பு அடையாளத்தின் புதிய உணர்வை வளர்த்துக் கொண்டார். நிகழ்ச்சி வணிகத்தை விட்டு வெளியேற ஏஞ்சலோவின் முடிவு கூட அரசியல் என்று மெக்பெர்சன் வாதிட்டார், மேலும் இந்த புத்தகத்தை 1950 களின் பிற்பகுதியிலும் 1960 களின் முற்பகுதியிலும் "கறுப்பின அமெரிக்கர்களின் சமூக மற்றும் கலாச்சார வரலாறு" என்று கருதினார். சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் மற்றும் கறுப்பின இலக்கிய இயக்கம் ஆகிய இரண்டின் வரலாற்றாசிரியராக ஏஞ்சலோ தன்னைக் கண்டார். அமெரிக்காவிலும் ஆப்பிரிக்காவிலும் உள்ள கறுப்பின போராளிகளின் காரணங்களால் அவர் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டார், தென்னாப்பிரிக்க சுதந்திர போராட்ட வீரர் வுசம்ஸி மேக்குடன் ஒரு உறவில் நுழையும் அளவிற்கு, மேலும் செயல்பாட்டில் அதிக அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தார். இந்த காலகட்டத்தில் அவர் ஒரு தீவிர அரசியல் எதிர்ப்பாளராக ஆனார், மேலும் சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் அதில் ஈடுபட்ட ஒரு நபரை எவ்வாறு பாதித்தது என்பதை நிரூபிக்க சுயசரிதை வடிவத்தைப் பயன்படுத்தினார். ஹேகனின் கூற்றுப்படி, நிதி திரட்டுபவராகவும் எஸ். சி. எல். சி அமைப்பாளராகவும் சிவில் உரிமைகளுக்கான அவரது பங்களிப்புகள் வெற்றிகரமாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருந்தன. லூப்டனின் கூற்றுப்படி, "ஏஞ்சலோவின் ஆப்பிரிக்க மற்றும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க அடையாளங்களைப் பற்றிய ஆய்வு" அவரது ஐந்தாவது சுயசரிதையான ஆல் காட் 'ஸ் சில்ட்ரன் நீட் டிராவலிங் ஷூஸ் (1986) இல் ஒரு முக்கியமான கருப்பொருளாக இருந்தது. மெக்பெர்சன் பயணக் காலணிகளை "மாயா ஏஞ்சலோவின் தனிப்பட்ட நினைவுகளின் கலவையாகவும், அது அமைக்கப்பட்ட காலத்தின் வரலாற்று ஆவணமாகவும்", 1960 களின் முற்பகுதியில் அழைத்தார். கானா மற்றும் பிற ஆப்பிரிக்க நாடுகளின் சுதந்திரம் மற்றும் க்வாமே நக்ருமா போன்ற ஆப்பிரிக்கத் தலைவர்களின் தோற்றம் காரணமாக பல கறுப்பின அமெரிக்கர்கள் ஆப்பிரிக்காவை நேர்மறையான வழியில் பார்க்க முடிந்தது இதுவே முதல் முறையாகும். இந்த நேரத்தில் கானா "ஆப்பிரிக்க கலாச்சார மறுமலர்ச்சியின் மையமாகவும்" பான்-ஆப்பிரிக்கவாதத்தின் மையமாகவும் இருந்தது. கானாவில் ஏஞ்சலோ சந்தித்த மக்களுடனான கூட்டணிகளும் உறவுகளும் அவரது அடையாளத்திற்கும் வளர்ச்சிக்கும் பங்களித்தன. ஒரு வெளிநாட்டவராக அவரது அனுபவங்கள் அவரது தனிப்பட்ட மற்றும் வரலாற்று கடந்த காலத்துடன் இணங்க உதவியது, மேலும் புத்தகத்தின் முடிவில் அவர் தனது கதாபாத்திரத்தின் ஆப்பிரிக்க மற்றும் அமெரிக்க பகுதிகளைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலுடன் அமெரிக்கா திரும்பத் தயாராக உள்ளார். ஆப்பிரிக்காவிற்கும் அமெரிக்காவிற்கும் இடையிலான ஏஞ்சலோவின் ஒற்றுமைகள் மற்றும் தொடர்புகளை மெக்பெர்சன் தனது "இரட்டை உணர்வு" என்று அழைத்தார், இது தன்னைப் பற்றிய புரிதலுக்கு பங்களித்தது. டிராவலிங் ஷூஸில், ஆப்பிரிக்க மற்றும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க கலாச்சாரத்திற்கு இடையிலான ஒற்றுமைகளை ஏஞ்சலோவால் அடையாளம் காண முடிகிறது; லுப்டன் கூறியது போல், அமெரிக்காவில் அவர் வளர்ந்த "நீல பாடல்கள், கூக்குரல்கள் மற்றும் நற்செய்திகள்" "மேற்கு ஆப்பிரிக்காவின் தாளங்களை எதிரொலிக்கின்றன". மார்சியா ஆன் கில்லெஸ்பி மற்றும் அவரது சகாக்கள், 2008 ஆம் ஆண்டில் ஏஞ்சலோவின் 80 வது பிறந்தநாளுக்காக வெளியிடப்பட்ட ஒரு புகழ்பெற்ற கொண்டாட்டத்தில் எழுதினர், குழந்தைகள் விளையாட்டுகள், நாட்டுப்புறக் கதைகள், பேசும் மற்றும் சொற்களற்ற மொழிகள், உணவு, உணர்வுகள் மற்றும் நடத்தை உள்ளிட்ட ஆப்பிரிக்க மற்றும் அமெரிக்க கறுப்பின கலாச்சாரங்களுக்கு இடையிலான தொடர்புகளை ஏஞ்சலோ அங்கீகரித்ததாகக் கூறினார். அவர் பல ஆப்பிரிக்கத் தாய்மார்களின் நடத்தையை, குறிப்பாக அவர்களின் தாராள மனப்பான்மையை, தனது பாட்டியின் செயல்களுடன் இணைக்கிறார். டிராவலிங் ஷூஸின் மிக முக்கியமான பிரிவுகளில் ஒன்றில், ஏஞ்சலோ ஒரு மேற்கு ஆப்பிரிக்க பெண்ணுடன் ஒரு சந்திப்பை விவரிக்கிறார், அவர் மேற்கு ஆப்பிரிக்காவின் பம்பாரா குழுவின் உறுப்பினராக, அவரது தோற்றத்தின் அடிப்படையில் அவரை அடையாளம் கண்டார். கானாவில் இவை மற்றும் பிற அனுபவங்கள் ஏஞ்சலோவின் முதிர்ச்சியை நிரூபித்தன, ஒரு தாயாக தனது வயது வந்த மகனை விட்டுவிட முடிந்தது, ஒரு பெண்ணாக இனி ஒரு ஆணைச் சார்ந்து இல்லை, ஒரு அமெரிக்கராக "தனது அடையாளத்தின் வேர்களை உணர முடிந்தது" மற்றும் அவை அவரது ஆளுமையை எவ்வாறு பாதித்தன. டிராவலிங் ஷூஸ் என்ற திரைப்படத்திலும், அடிமைகளாக வலுக்கட்டாயமாக அமெரிக்காவிற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்களின் வழித்தோன்றலாகவும், பிரிவினை மற்றும் ஜிம் காக இனவெறியை அனுபவித்த ஒரு ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கராகவும் ஏஞ்சலோ தனது கடினமான கடந்த காலத்துடன் உடன்படுகிறார். அவர் ஒரு நேர்காணலாளரிடம் கூறியது போல், இனவெறியின் எதிர்மறையான விளைவுகளிலிருந்து அவரைப் பாதுகாக்க அவர் தனது மகனை கானாவுக்கு அழைத்து வந்தார், ஏனெனில் அவற்றைத் தாங்குவதற்கான கருவிகள் அவரிடம் இருப்பதாக அவர் நினைக்கவில்லை. தங்கள் வாழ்க்கையில் முதல் முறையாக, அவரும் கயும் கானாவில் "இன வெறுப்பால் அச்சுறுத்தப்பட்டதாக உணரவில்லை". இனவெறி கருப்பொருள் இன்னும் பயண காலணிகளில் ஒரு முக்கியமான கருப்பொருளாக இருந்தது, ஆனால் ஏஞ்சலோ அதை கையாண்ட விதத்தில் முதிர்ச்சியடைந்தார். ஹேகன் கூறியது போல், ஏஞ்சலோ "தப்பெண்ணத்தின் குச்சிகளை வீச இன்னும் தயாராக இல்லை, ஆனால் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட புரிதல் கூட பார்க்க முடியும்". "அடிமை வர்த்தகத்தில் ஆப்பிரிக்கர்களின் இனப்படுகொலை ஈடுபாடு" பற்றிய ஏஞ்சலோவின் சிகிச்சையில் இது நிரூபிக்கப்பட்டது, இது மற்ற கறுப்பின எழுத்தாளர்களால் பெரும்பாலும் கவனிக்கப்படாத அல்லது தவறாக சித்தரிக்கப்பட்ட ஒன்று. இனவெறியை எதிர்த்துப் போராடுவது பற்றி மால்கம் எக்ஸ் என்பவரால் ஏஞ்சலோவுக்கு ஒரு முக்கியமான பாடம் கற்பிக்கப்பட்டது, அவர் அதை ஒரு மலையுடன் ஒப்பிட்டார், அதில் அதை சமாளிக்க அனைவரின் முயற்சிகளும் தேவைப்பட்டன. 1961 ஆம் ஆண்டில் ஏஞ்சலோ முதலில் நிகழ்த்திய ஜீன் ஜெனெட்டின் நாடகமான தி பிளாக்ஸின் மறுமலர்ச்சிக்காக வெனிஸ் மற்றும் பெர்லினில் தனது சுருக்கமான சுற்றுப்பயணத்தின் போது கூட, ஏஞ்சலோ தன்னைப் பற்றியும் இனவெறி பற்றியும் கற்றுக்கொண்டார், நாடகத்தின் அசல் நடிகர்களுடன் மீண்டும் இணைந்த அவர், ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க கலாச்சாரம் மற்றும் மதிப்புகள் மீதான தனது ஆர்வத்தை புதுப்பித்தார், ஜெர்மனியின் இனவெறி தப்பெண்ணம் மற்றும் இராணுவ ஆக்கிரமிப்பு வரலாற்றுடன் ஒப்பிடும்போது அவற்றை "முன்னோக்கிற்குள் வைத்தார்". அவரது ஜெர்மன் விருந்தினர்கள் மற்றும் இஸ்ரேலிய நண்பருடன் மதிய உணவின் போது பகிர்ந்து கொண்ட நாட்டுப்புறக் கதைகளின் வாய்மொழி வன்முறை ஏஞ்சலோவுக்கு உடல் ரீதியான வன்முறையைப் போலவே முக்கியமானது, அவர் நோய்வாய்ப்படும் அளவிற்கு. இத்தாலியில் பாசிசத்துடன் ஏஞ்சலோவின் அனுபவம், தி பிளாக்ஸ் நடிகர்களுடன் அவரது நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் ஜெர்மனியில் ஹோலோகாஸ்டின் நினைவூட்டல்கள், இனவெறி தப்பெண்ணம் குறித்து "வடிவமைக்க உதவுகின்றன மற்றும் அவரது தொடர்ந்து மாறிவரும் பார்வையை விரிவுபடுத்துகின்றன", ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களைப் பற்றிய அவரது கருத்துக்களை தெளிவுபடுத்தியது, மேலும் "தன்னை மீட்டெடுக்கவும் உலகின் குடிமகனாக அவரது பரிணாம வளர்ச்சிக்கும் பங்களிக்கிறது". அடையாளத்தின் கருப்பொருள் ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைத் தொடரின் தொடக்கத்திலிருந்தே நிறுவப்பட்டது, கேஜ்ட் பேர்டின் தொடக்க வரிகளுடன், இது "ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைத் திட்டத்தை முன்னறிவிக்கிறதுஃ ஒரு தெற்கு கறுப்பினப் பெண்ணின் கதையைப் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலம் வளர்ந்து வரும் கறுப்பினப் பெண்ணின் கதையை எழுதுவது". 1960 களின் பிற்பகுதியிலும் 1970 களின் முற்பகுதியிலும் ஏஞ்சலோவும் பிற பெண் எழுத்தாளர்களும் சுயசரிதையைப் பயன்படுத்தி ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமூகத்தில் பெண்களின் வாழ்க்கை மற்றும் அடையாளங்களைப் பற்றி எழுதுவதற்கான வழிகளை மறுபரிசீலனை செய்தனர். பெண்ணிய அறிஞர் மரியா லாரட் ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகளுக்கு இடையே ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்தியுள்ளார், இது லாரட் "அகநிலை கற்பனைகள்" மற்றும் "பெண்ணிய முதல் நபர் கதைகள்" என்று அழைத்தது, அதே காலகட்டத்தில் எழுதப்பட்ட கற்பனையான முதல் நபர் கதைகளுடன் (மர்லின் பிரெஞ்சு எழுதிய தி வுமன்ஸ் ரூம் மற்றும் டோரிஸ் லெசிங்கின் தி கோல்டன் நோட்புக் போன்றவை). இரண்டு வகைகளும் கதை சொல்பவரை கதாநாயகனாகப் பயன்படுத்தினர், மேலும் "தங்கள் அர்த்தத்தின் முறையில் இருப்பதன் மாயையைப் பயன்படுத்தினர்". அறிஞர் யோலண்டா எம். மனோரா ஒப்புக் கொண்டார், இந்த படங்கள் மற்றும் ஸ்டீரியோடைப்களை விவரிப்பதன் மூலம் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்களின் ஸ்டீரியோடைப்களை ஏஞ்சலோ உடைத்ததாகவும், பின்னர் அவற்றை நிராகரிப்பதாகவும் கூறினார், இது ஏஞ்சலோவின் பிற்கால சுயசரிதைகளில் அவரது அடையாள வளர்ச்சிக்கு களம் அமைத்தது. ஒரு கறுப்பினப் பெண்ணாக, ஏஞ்சலோ தனது கதைகள் முழுவதும் தனது சொந்த கலாச்சார அடையாளத்தை உருவாக்குவதை நிரூபிக்கிறார், மேலும் அவரது தனிப்பட்ட வரலாற்றில் ஒடுக்குமுறையின் அடுக்குகளை இணைக்க அவரது பல பாத்திரங்கள், அவதாரங்கள் மற்றும் அடையாளங்களைப் பயன்படுத்தியுள்ளார். தனிப்பட்ட வலிமை மற்றும் கடக்கும் திறன் ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்கள் மூலம் கறுப்பின பெண்ணின் பிம்பத்தை மறுகட்டமைப்பதன் மூலம் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்களுக்கு ஏஞ்சலோ தன்னை ஒரு முன்மாதிரியாக முன்வைக்கிறார். தனது பணி முழுவதும், ஏஞ்சலோ தனது பரிணாமம் மற்றும் வளர்ச்சியில் செல்வாக்கு செலுத்திய பெண்களை ஆராய்கிறார். மனோராவின் கூற்றுப்படி, கேஜ்ட் பேர்ட்டில் மூன்று கதாபாத்திரங்கள், ஏஞ்சலோவின் தாயார் விவியன், அவரது பாட்டி அன்னி ஹென்டர்சன் மற்றும் திருமதி. ஃப்ளவர்ஸ் (ஏஞ்சலோ தனது கற்பழிப்புக்குப் பிறகு மீண்டும் தனது குரலைக் கண்டுபிடிக்க உதவுகிறார்), "ஒரு முக்கோணத்தை உருவாக்க ஒத்துழைத்தார், இது ஒரு முக்கியமான மேட்ரிக்ஸாக செயல்படுகிறது, இதில் குழந்தை தெற்கத்திய கறுப்பினப் பெண்மையின் மூலம் தனது பயணத்தின் போது வளர்க்கப்பட்டு நிலைநிறுத்தப்படுகிறது". ஏஞ்சலோவின் அசல் குறிக்கோள் அமெரிக்காவில் உள்ள கறுப்பின பெண்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றி எழுதுவதாகும், ஆனால் அவரது மிகப்பெரிய படைப்புகள் அவரது சொந்த வாழ்க்கையின் ஏற்ற தாழ்வுகளையும் ஆவணப்படுத்துகின்றன. ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகள் அவர் வாழ்ந்த இடங்கள் மற்றும் ஒரு இனவெறி வெள்ளை சமூகத்தின் பின்னணியில் அவர் எவ்வாறு சமாளித்தார் என்பது பற்றிய வரலாற்று கண்ணோட்டத்தை வழங்குகின்றன. தனது மூன்றாவது சுயசரிதையான சிங்கிங் அண்ட் ஸ்விங்கிங் அண்ட் கெட்டின் மெர்ரி லைக் கிறிஸ்துமஸ் இல், ஏஞ்சலோ வெள்ளையர்களுடன் அதிக நேர்மறையான தொடர்புகளை அனுபவிக்கத் தொடங்கியதால் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க கதாபாத்திரத்தின் ஒருமைப்பாட்டை வெற்றிகரமாக நிரூபிக்கிறார். ஏஞ்சலோவின் இரண்டாவது தொகுதியான கேத்தர் டுகெதர் இன் மை நேம் இல், அமெரிக்காவில் ஒரு கறுப்பினப் பெண்ணாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் பற்றி அவர் தனது சொந்த அனுபவத்தின் கண்ணோட்டத்தில் கவலைப்பட்டார். எழுத்தாளர் செல்வின் குட்ஜோ தனது இரண்டாவது சுயசரிதையைப் பற்றி இவ்வாறு கூறினார்ஃ "இது மாயா ஏஞ்சலோவின் பெயரில் உரையில் உள்ள சம்பவங்கள் வெறுமனே 'ஒன்றாக சேகரிக்கப்பட்டது' போன்றது". அறிஞர் டோலி மெக்பெர்சனின் கூற்றுப்படி, குடும்ப மற்றும் குடும்ப உறவுகளின் கருப்பொருள், அவர் "உறவினர் கவலைகள்" என்று அழைத்தார், ஏஞ்சலோவின் புத்தகங்களில் "பாரம்பரிய அணு குடும்பத்துடன் ஒரு ஈடுபாடு" உடன் தொடங்குகிறது, ஏஞ்சலோவின் அனுபவம் இருந்தபோதிலும் கூண்டு பறவையில் அவரது பெற்றோர்களால் கைவிடப்பட்டது. இருப்பினும், இறுதியில், குடும்பத்தைப் பற்றிய ஏஞ்சலோவின் கருத்து நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பத்திற்கு விரிவடைகிறது, அதில் "உறவினர் கவலைகளின் வெளிப்பாட்டிற்கு நம்பிக்கை முக்கியமாகும்". மாயா மற்றும் பெய்லி இடம்பெயர்ந்ததன் வெளிச்சத்தில் குடும்பம் என்ற கருத்தை புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று அறிஞர் மேரி ஜேன் லுப்டன் வலியுறுத்துகிறார். அவரது பெற்றோர் மற்றும் மகனுடனான அவரது உறவுகள் (இது லூப்டன் "தாய்-குழந்தை முறை" என்று அழைக்கப்பட்டது) போன்ற நெருங்கிய குடும்ப உறவுகள் பற்றிய ஏஞ்சலோவின் விளக்கம் அவரது சுயசரிதைகள் அனைத்தையும் இணைக்கும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த கருப்பொருளாகும். தாய்மை என்பது ஒரு தொடர்ச்சியான கருப்பொருளாக இருந்தது, இது ஒரு ஒற்றைத் தாய், ஒரு மகள் மற்றும் ஒரு பேத்தியாக ஏஞ்சலோவின் அனுபவங்கள் மூலம் ஆராயப்பட்டது. ஹார்லெம் மறுமலர்ச்சி கவிஞர் ஜெஸ்ஸி ஃபாஸெட்டின் படைப்புகளில் காணப்படும் தாய்/குழந்தை மையக்கருத்தால் ஏஞ்சலோவின் சதி கட்டுமானம் மற்றும் கதாபாத்திர வளர்ச்சி பாதிக்கப்பட்டுள்ளது என்று லுப்டன் நம்பினார். அறிஞர் யோலண்டா எம். மனோரா கூண்டு பறவையில் மூன்று பெண்கள்-ஏஞ்சலோவின் பாட்டி, அவரது தாயார் மற்றும் அவரது நண்பர் திருமதி ஃப்ளவர்ஸின் "கலப்பின தாய்"-தனது மகன் கைக்கு எப்படி தாயாக இருக்க வேண்டும் என்று கற்றுக் கொடுத்ததாக வலியுறுத்தினார். இந்தத் தொடரின் தொடக்கத்தில் ஏஞ்சலோவின் பாட்டி இறந்துவிட்டாலும், ஏஞ்சலோ தனது மூன்றாவது சுயசரிதையான சிங்கிங் அண்ட் ஸ்விங்கிங் மற்றும் கெட்டின் மெர்ரி லைக் கிறிஸ்துமஸ் ஆகியவற்றில் தனது பாட்டியை விரிவாக மேற்கோள் காட்டுகிறார். கைக்கான பாதுகாப்புக்கான ஏஞ்சலோவின் ஆசை, சிங்கின் மற்றும் ஸ்விங்கினில் டோஷ் ஏஞ்சலோஸை திருமணம் செய்து கொள்ள தூண்டியது, மேலும் அவரது பல முடிவுகள், வேலை தேர்வுகள் மற்றும் காதல் உறவுகளையும் வழிநடத்தியது. ஏஞ்சலோவின் இனம் மற்றும் பொருளாதாரப் பின்னணி காரணமாக, அவரது "தாய்மை அனுபவம் வேலையுடன் பிரிக்க முடியாத வகையில் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது" என்று அறிஞர் சிபோகாஸி கொயானா கூறினார். கொயானாவின் கூற்றுப்படி, "கறுப்பின தாய்மை எப்போதும் வேலையை உள்ளடக்கியது". ஏஞ்சலோவின் நீண்ட தொழில்களின் பட்டியல் சவால்களை உறுதிப்படுத்துகிறது, குறிப்பாக அவரது இரண்டாவது சுயசரிதை கேத்தர் டுகெதர் இன் மை நேம், அவர் ஒரு உழைக்கும் டீனேஜர் தாயாக எதிர்கொண்டார், இது பெரும்பாலும் ஏஞ்சலோவை "விரைவான மற்றும் எளிதான" முடிவுகளுக்கு வழிவகுத்தது. போர்கி மற்றும் பெஸ் போன்ற வாய்ப்புகளை ஏஞ்சலோ பயன்படுத்திக் கொள்ள முடியும் வரை, தனக்கும் தனது மகன் கைக்கும் முழுமையாக ஆதரவளிக்க முடிந்தது, மேலும் அவரது வாழ்க்கைத் தரமும் சமூகத்திற்கு அவர் அளித்த பங்களிப்பும் மேம்பட்டன என்று கோயனா கூறினார். எவ்வாறாயினும், குழந்தை பராமரிப்பை வழங்க தனது நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பம் இல்லாமல் ஏஞ்சலோ வெற்றிகரமாக மாறுவது சாத்தியமற்றது; எடுத்துக்காட்டாக, கை தனது பாட்டியின் பராமரிப்பில் விட்டுவிட்டார், இதன் விளைவாக அவர் அனுபவித்த மோதல்கள் மற்றும் குற்றவுணர்வு இருந்தபோதிலும் (கோயானா வலியுறுத்திய ஒன்று பெரிய சமூகத்தால் அவர் மீது திணிக்கப்பட்டது), ஏஞ்சலோவையும் அவரது சகோதரரையும் ஏஞ்சலோவின் பாட்டியின் பராமரிப்பில் விட்டுச் சென்றபோது அவரது சொந்த தாயால் கூண்டு பறவையில் நிறுவப்பட்ட ஒரு முறை. ஏஞ்சலோ போன்ற கறுப்பின பெண்கள் சுயசரிதை எழுத்தாளர்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க தாய்மார்களைச் சுற்றியுள்ள ஸ்டீரியோடைப்களை "இனப்பெருக்கம் மற்றும் தாய்மை" போன்றவற்றைத் தகர்த்தெறிந்துள்ளனர், மேலும் அவர்கள் மிகவும் ஆக்கபூர்வமான மற்றும் திருப்திகரமான பாத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளனர் என்று முன்வைத்துள்ளனர். அறிஞர் சோண்ட்ரா ஓ 'நீலின் கூற்றுப்படி, ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகள் கறுப்பினப் பெண்களை அவர்களின் இலக்கிய சித்தரிப்புகளிலிருந்து வித்தியாசமாக முன்வைத்தன. "ஏஞ்சலோவின் புத்தகங்களின் உலகில் எந்த கறுப்பினப் பெண்ணும் தோல்வியடையவில்லை" என்றும், இனவெறி மற்றும் ஒடுக்குமுறையின் தடைகளை முறியடித்த புத்திசாலித்தனமான மற்றும் திறமையான பெண்களின் மூன்றாவது தலைமுறை ஏஞ்சலோ என்றும் ஓ 'நீல் கூறினார். கலாச்சார மாற்றத்தின் சகாப்தத்தில் பெண்கள் மற்றும் "பெண்ணியக் கோட்பாடுகளை" ஏஞ்சலோ சித்தரித்ததாகவும், ஆரோக்கியமான சுயமரியாதையை உருவாக்குவதற்கும் பராமரிப்பதற்கும் ஒரு கறுப்பினப் பெண்ணின் முயற்சிகளை அவரது புத்தகங்கள் விவரித்ததாகவும் கோயனா அங்கீகரித்தார். ஒரு தொழிலாள வர்க்க ஒற்றைத் தாயாக ஏஞ்சலோவின் அனுபவங்கள் பெண்கள் மற்றும் குடும்ப வாழ்க்கை பற்றிய பாரம்பரிய மற்றும் மேற்கத்திய கண்ணோட்டங்களை சவால் செய்தன, இதில் அணு குடும்ப அமைப்பு அடங்கும். சமூக சக்திகள், பொருளாதார உயிர்வாழ்வுக்கான உத்திகள் மற்றும் குடும்ப கட்டமைப்பின் வேறுபட்ட அனுபவங்களை ஏஞ்சலோ விவரித்தார். பயணப் பயணம் என்பது ஒட்டுமொத்த அமெரிக்க சுயசரிதையிலும் ஒரு பொதுவான கருப்பொருளாகும்; மெக்பெர்சன் கூறியது போல், இது ஒரு மக்களாக அமெரிக்கர்களுக்கு ஒரு தேசிய கட்டுக்கதை. அடிமை கதை பாரம்பரியத்தில் வேரூன்றிய மற்றும் உருவாக்கப்பட்ட ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சுயசரிதைக்கும் இது பொருந்தும். அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலைக்கான எழுத்தாளர்களின் தேடலில் கவனம் செலுத்திய கதைகளைப் போலவே, ஏஞ்சலோ போன்ற நவீன ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சுயசரிதை எழுத்தாளர்களும் "ஒரு உண்மையான சுயத்தையும்" தங்கள் சமூகத்தில் அதைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான சுதந்திரத்தையும் உருவாக்க முயன்றனர். அறிஞர் யோலண்டா எம். மனோரா ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதைகளில் உள்ள பயண மையக்கருத்தை "திரவம்" என்று அழைத்தார். இந்த திரவம் கேஜ்டு பேர்ட்டில் தொடங்கியது மற்றும் ஏஞ்சலோவின் உளவியல் வளர்ச்சிக்கு ஒரு உருவகமாக இருந்தது, இது புத்தகம் முழுவதும் அவரது இடப்பெயர்வு மற்றும் அதிர்ச்சியால் பாதிக்கப்பட்டது, இதைக் கடக்க ஏஞ்சலோ தப்பிக்க வேண்டியிருந்தது என்று மனோரா கூறுகிறார். ஹேகன் கூறியது போல், ஏஞ்சலோ கூண்டு பறவையை மூன்று பகுதிகளாக கட்டமைத்தார்ஃ வருகை, தங்குமிடம் மற்றும் புறப்பாடு, புவியியல் மற்றும் உளவியல் அம்சங்களுடன். மெக்பெர்சன் கூறியது போல், "ஒரு தொலைதூர இலக்கை நோக்கிய பயணம், வீடு திரும்புதல் மற்றும் பயணம், சாதனை மற்றும் திரும்புதல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய தேடல் ஆகியவை கருப்பு சுயசரிதையில் உள்ள பொதுவான வடிவங்களாகும்". ஏஞ்சலோவைப் பொறுத்தவரை, இந்த தேடல் அவரது குழந்தை பருவத்திலிருந்தும் இளமைப் பருவத்திலிருந்தும், அவரது முதல் இரண்டு புத்தகங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, வயது வந்தோருக்கான உலகிற்கு அழைத்துச் சென்றது. ஏஞ்சலோவின் முதல் இரண்டு சுயசரிதைகளின் அமைப்பு மூன்று இடங்களுக்கு (ஆர்கன்சாஸ், மிசோரி மற்றும் கலிபோர்னியா) மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது, ஆனால் சிங்கின் மற்றும் ஸ்விங்கிங் மற்றும் கெட்டின் மெர்ரி லைக் கிறிஸ்துமஸ் ஆகியவற்றில் "செட்டிங் பிரேக்குகள் திறக்கப்பட்டன" அவர் தனது போர்கி மற்றும் பெஸ் நிறுவனத்துடன் பயணம் செய்தபோது ஐரோப்பாவை உள்ளடக்கியது. மெக்பெர்சன் ஏஞ்சலோவின் மூன்றாவது சுயசரிதையை "ஏஞ்சலோவின் இருபதுகளின் ஒரு சன்னி சுற்றுப்பயணம்", ஏமாற்றங்கள் மற்றும் அவமானங்களால் குறிக்கப்பட்ட ஆரம்ப ஆண்டுகளிலிருந்து, பரந்த உலக மற்றும் சர்வதேச சமூகத்திற்குள் பார்த்தார். இந்தக் காலகட்டமானது "மகிழ்ச்சியின் ஆண்டுகள்" பற்றியும், ஒரு பொழுதுபோக்கு வீரராக ஏஞ்சலோவின் மாபெரும் வெற்றி மற்றும் நிறைவேற்றத்தின் தொடக்கத்தையும் விவரித்தது. புத்தகத்தின் சுமார் 40 சதவீதத்தை எடுத்துக் கொண்ட சிங்கின் அண்ட் ஸ்விங்கினில் ஏஞ்சலோவின் பயணக் கதை, புத்தகத்திற்கு அதன் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கட்டமைப்பைக் கொடுத்தது என்று லுப்டன் கூறினார். இருப்பினும், இனம், பாலினம் மற்றும் வர்க்கம் பற்றிய ஏஞ்சலோவின் அவதானிப்புகள் புத்தகத்தை ஒரு எளிய பயணக் கதையை விட அதிகமாக செய்தன. ஒரு கறுப்பின அமெரிக்கராக, உலகெங்கிலும் அவரது பயணங்கள் அவரை பல தேசிய இனங்கள் மற்றும் வகுப்புகளுடன் தொடர்பு கொள்ள வைத்தன, சமூகம் மற்றும் குடும்பத்தின் பழக்கமான வட்டத்திற்கு அப்பால் அவரது அனுபவங்களை விரிவுபடுத்தின, மேலும் இன உறவுகள் குறித்த அவரது புரிதல்களை சிக்கலாக்கியது. ஏஞ்சலோ தனது சுயசரிதைகளின் அமைப்புகளை தனது அடுத்தடுத்த தொகுதிகளில் தொடர்ந்து விரிவுபடுத்தினார். ஒரு பெண்ணின் இதயம் மூன்று முதன்மை அமைப்புகளைக் கொண்டிருந்தது-சான் பிரான்சிஸ்கோ விரிகுடா பகுதி, நியூயார்க் நகரம் மற்றும் எகிப்து-மற்றும் இரண்டு இரண்டாம் நிலை அமைப்புகள்-லண்டன் மற்றும் அக்ரா. ஏஞ்சலோவின் அனைத்து புத்தகங்களையும் போலவே, தி ஹார்ட் ஆஃப் எ வுமனின் கட்டமைப்பும் ஒரு பயணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று லுப்டன் கூறினார். ஏஞ்சலோ ஒரு ஆன்மீகத்துடன் புத்தகத்தைத் திறப்பதன் மூலம் இயக்கத்தின் கருப்பொருளை வலியுறுத்தினார் ("தி ஓலே ஆர்க்ஸ் எ மூவரின்"), "அந்த பண்டைய ஆன்மீகம் 1957 இல் அமெரிக்காவின் கருப்பொருளாக இருந்திருக்கலாம்" என்று கூறினார். நோவாவின் பேழையைப் பற்றிய குறிப்பைக் கொண்ட இந்த ஆன்மீகம், ஏஞ்சலோவை நோவாவின் ஒரு வகையாக முன்வைக்கிறது மற்றும் அவரது ஆன்மீகத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ஜாக் கெரோவாக் எழுதிய 1951 நாவலான ஆலன் கின்ஸ்பெர்க் மற்றும் ஆன் தி ரோட் பற்றியும் ஏஞ்சலோ குறிப்பிடுகிறார், இதனால் அவரது சொந்த பயணத்தையும் எதிர்காலத்தைப் பற்றிய நிச்சயமற்ற தன்மையையும் மற்ற இலக்கிய பிரமுகர்களின் பயணங்களுடன் இணைக்கிறார். ஏஞ்சலோ ஆப்பிரிக்காவுக்கு பயணம் செய்ததற்கான காரணம் இறுதியில் தோல்வியுற்ற உறவு என்றாலும், அவர் கண்டத்துடன் ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்தினார், இந்த புத்தகத்திலும் அதைத் தொடர்ந்து வரும் புத்தகத்திலும், கடவுளின் குழந்தைகளுக்கு பயண காலணிகள் தேவை. லூப்டன் கூறியது போல், "ஆப்பிரிக்கா அதன் வளர்ச்சியின் தளமாகும்". ஆப்பிரிக்காவில் ஏஞ்சலோவின் நேரம் அவரது ஆப்பிரிக்க வேர்களைப் பற்றி மேலும் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தியது. எவ்வாறாயினும், புத்தகத்தில் பல இடங்களுக்கு ஏஞ்சலோ பயணம் செய்தாலும், அவர் விவரித்த மிக முக்கியமான பயணம் "சுயத்திற்குள் ஒரு பயணம்" என்று லுப்டன் வலியுறுத்தினார். பயணக் கருப்பொருள் பயணக் காலணிகளில் ஒரு தொடர்ச்சியான கருப்பொருளாகும், இது புத்தகத்தின் தலைப்பில் சான்றாக உள்ளது, ஆனால் ஆப்பிரிக்காவில் வாழ்வதற்கான ஏஞ்சலோவின் முதன்மை உந்துதல், 1990 இல் நேர்காணல் செய்பவர் ஜார்ஜ் பிளிம்ப்டனிடம் கூறியது போல், "வீட்டிற்குச் செல்ல முயற்சிக்கிறது". ஏஞ்சலோ ஒரு ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண் ஒரு வீட்டைத் தேடும் தனது சொந்த பயணத்தை மட்டுமல்லாமல், அந்த நேரத்தில் மற்ற கறுப்பின வெளிநாட்டினரின் பயணங்களையும், 1920 களில் ஐரோப்பாவில் வெள்ளை வெளிநாட்டினரின் பயணங்களையும் எர்னஸ்ட் ஹெமிங்வே மற்றும் ஹென்றி ஜேம்ஸ் போன்ற எழுத்தாளர்களைப் போலவே விவரித்தார். ஏஞ்சலோ அமெரிக்கா திரும்ப முடிவு செய்தபோது டிராவலிங் ஷூஸின் முடிவில் அவரது பிரச்சினைகள் தீர்க்கப்பட்டன. அவர் தனது புறப்பாட்டை "இரண்டாவது விடுப்பு எடுத்தல்" என்று அழைத்தார், மேலும் தனது மகனை சிங்கின் மற்றும் ஸ்விங்கினில் தனது பாட்டியுடன் அவர் குழந்தையாக இருந்தபோது கடைசியாக விட்டுச் சென்றதையும், அவரது மூதாதையர்கள் ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து கட்டாயமாக வெளியேறியதையும் ஒப்பிட்டார். லுப்டன் குறிப்பிடுவது போல், "ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து அமெரிக்காவுக்குத் திரும்பிய ஏஞ்சலோவின் பயணம் சில வழிகளில் மேற்கு ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து புதிய உலகம் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு கப்பல்களில் அடிமைகள் கொடூரமாக கொண்டு செல்லப்பட்ட இடைநிலைப் பாதை என்று அழைக்கப்படும் வரலாற்றுக் கட்டத்தின் மறுபரிசீலனை ஆகும்". ஏஞ்சலோவின் ஆறாவது சுயசரிதை ஏ சாங் ஃப்ளங் அப் டு ஹெவன் அவரது சொந்த நாட்டில் நடந்தாலும், பயண மையக்கருத்து தொடர்ந்தது. விமர்சகர் பாட்ரிசியா ஏலம் சாங்கை "ஒரு உண்மையான மற்றும் கலை வாழ்க்கை வழியாக பயணம்" என்று விவரித்தார். அடிக்குறிப்புகள் குறிப்புகள் படைப்புகள் கட்ஜோ, செல்வின் (1984) ஐ மேற்கோள் காட்டின. "மாயா ஏஞ்சலோவும் சுயசரிதை அறிக்கையும்". கருப்பு பெண் எழுத்தாளர்களில் (1950-1980): ஒரு விமர்சன மதிப்பீடு, மாரி எவன்ஸ், பதிப்பு. கார்டன் சிட்டி, என். ஒய்.: இரட்டை நாள். ஹேகன், லைமான் பி. 1997). ஒரு பெண்ணின் இதயம், ஒரு எழுத்தாளரின் மனம் மற்றும் ஒரு கவிஞரின் ஆன்மாஃ மாயா ஏஞ்சலோவின் எழுத்துக்களின் விமர்சன பகுப்பாய்வு. லான்ஹாம், மேரிலாந்துஃ யுனிவர்சிட்டி பிரஸ். லாரட், மரியா. 1994. லிபரேட்டிங் லிட்ரேச்சர்ஃ ஃபெமினிஸ்ட் ஃபிக்ஷன் இன் அமெரிக்கா. நியூயார்க்ஃ ரூட்லெட்ஜ். லுப்டன், மேரி ஜேன் (1998). மாயா ஏஞ்சலோஃ ஒரு விமர்சன தோழர். வெஸ்ட்போர்ட், கனெக்டிகட்ஃ கிரீன்வுட் பிரஸ். மனோரா, யோலண்டா எம். (2005). "எதற்காக என்னைப் பார்க்கிறீர்கள்? நான் தங்க வரவில்லை ': இடப்பெயர்ச்சி, இடையூறு மற்றும் கருப்பு பெண் அகநிலை மாயா ஏஞ்சலோவின் கூண்டு பறவை ஏன் பாடுகிறது என்று எனக்குத் தெரியும். பெண்கள் படிப்பு 34, இல்லை. 5: 359-375 மெக்பெர்சன், டோலி ஏ. (1990). கேயோஸிலிருந்து ஆர்டர் அவுட்ஃ மாயா ஏஞ்சலோவின் சுயசரிதை படைப்புகள். நியூயார்க்ஃ பீட்டர் லாங் வெளியீடு. மாயா ஏஞ்சலோ ஏஞ்சலோ, மாயா ஏஞ்சலோ, மாயா