October Horse
பண்டைய ரோமானிய மதத்தில், அக்டோபர் குதிரை (லத்தீன் ஈக்வஸ் அக்டோபர்) என்பது அக்டோபர் 15 அன்று செவ்வாய் கிரகத்திற்கு மேற்கொள்ளப்பட்ட ஒரு விலங்கு பலியாகும், இது விவசாய மற்றும் இராணுவ பிரச்சார பருவத்தின் முடிவுடன் ஒத்துப்போகிறது. செவ்வாய் கிரகத்தை நினைவுகூரும் வகையில் நடைபெற்ற மூன்று குதிரை பந்தய விழாக்களில் ஒன்றின் போது இந்த சடங்கு நடந்தது, மற்றவை பிப்ரவரி 27 மற்றும் மார்ச் 14 ஆகிய தேதிகளில் நடைபெற்ற இரண்டு ஈக்விரியா ஆகும். இரண்டு குதிரை தேர் பந்தயங்கள் (பிகா) கேம்பஸ் மார்டியஸில் நடைபெற்றன, ரோமின் பகுதி செவ்வாய் கிரகத்திற்கு பெயரிடப்பட்டது, அதன் பிறகு வெற்றி பெற்ற அணியின் வலது கை குதிரை ஈட்டியால் மாற்றப்பட்டு, பின்னர் பலியிடப்பட்டது. குதிரையின் தலை (கேபுட்) மற்றும் வால் (கவுடா) துண்டிக்கப்பட்டு, விழாக்களின் இரண்டு அடுத்தடுத்த பகுதிகளில் தனித்தனியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டனஃ இரண்டு சுற்றுப்புறங்கள் தலையைக் காண்பிப்பதற்கான உரிமைக்காக சண்டையிட்டன, மேலும் புதிதாக இரத்தக்களரி கொண்ட கவுடா ரோமின் புனித அடுப்பை தெளிக்க ரெஜியாவுக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டது. ஈக்வஸ் அக்டோபர் பற்றிய பண்டைய குறிப்புகள் ஆறு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக சிதறிக்கிடக்கின்றனஃ மிகப் பழமையானது டிமாயஸ் (கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு), அவர் தியாகத்தை ட்ரோஜன் ஹார்ஸ் மற்றும் ரோமானியர்களின் ட்ரோஜன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் என்ற கூற்றுடன் இணைத்தார், சமீபத்தியது பிலோகலஸ் நாட்காட்டியில் (கிபி 354), அங்கு கிறிஸ்துவம் பேரரசின் மேலாதிக்க மதமாக மாறினாலும் கூட அது இன்னும் நிகழ்கிறது என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. பெரும்பாலான அறிஞர்கள் விழாக்களின் ஆரம்பகால உருவாக்கத்தில் எட்ருஸ்கன் செல்வாக்கைக் காண்கிறார்கள். அக்டோபர் குதிரை ரோமானிய மதத்தில் குதிரை பலியின் ஒரே எடுத்துக்காட்டு; ரோமானியர்கள் பொதுவாக தங்கள் உணவின் சாதாரண பகுதியாக இருந்த விலங்குகளை தியாகம் செய்தனர். அக்டோபர் குதிரையின் அசாதாரண சடங்கு, வேத அஸ்வமேதா மற்றும் கிரால்டஸ் காம்ப்ரென்சிஸ் விவரித்த ஐரிஷ் சடங்கு போன்ற பிற இந்தோ-ஐரோப்பிய குதிரை பலிகளின் வெளிச்சத்தில் சில நேரங்களில் பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது, இவை இரண்டும் இராஜ்ஜியத்துடன் தொடர்புடையவை. தலையை உடைமையாக்குவதற்கான சடங்கு போர் ரோம் மன்னர்களால் ஆளப்பட்ட ஆரம்ப காலத்திலிருந்து ஒரு உறுப்பைப் பாதுகாக்கக்கூடும் என்றாலும், அக்டோபர் ஹார்ஸ் விவசாயம் மற்றும் போரை இணைப்பது குடியரசின் சிறப்பியல்பாகும். சடங்கின் புனித நிலப்பரப்பு மற்றும் பிற குதிரையேற்ற விழாக்களில் செவ்வாய் கிரகத்தின் பங்கு ஆகியவை இளைஞர்களின் துவக்கம் மற்றும் மறுபிறப்பு சடங்குகளின் அம்சங்களையும் பரிந்துரைக்கின்றன. அக்டோபர் குதிரையின் சிக்கலான அல்லது முரண்பட்ட அம்சங்கள் காலப்போக்கில் திரட்டப்பட்ட மரபுகளின் மேலடுக்குகளின் விளைவாக இருக்கலாம். அக்டோபர் குதிரையின் சடங்கு அக்டோபர் மாத ஐடெஸில் நடந்தது, ஆனால் அந்த தேதியில் ஒரு திருவிழாவுக்கு எந்த பெயரும் பதிவு செய்யப்படவில்லை. இலக்கண அறிஞர் ஃபெஸ்டஸ் இதை பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்ஃ அக்டோபர் மாதத்தில் கேம்பஸ் மார்டியஸில் செவ்வாய் கிரகத்திற்கு வருடாந்திர தியாகத்திலிருந்து அக்டோபர் ஹார்ஸ் என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. இரண்டு குதிரை தேர் பந்தயங்களில் வெற்றி பெறும் அணியின் வலது கை குதிரை இது. சுபுர்ராவில் வசிப்பவர்களுக்கும் சாக்ரா வியாவில் வசிப்பவர்களுக்கும் இடையிலான அதன் தலைக்கான வழக்கமான போட்டி அற்பமான விஷயமல்ல; பிந்தையவர் அதை ரெஜியாவின் சுவரில் இணைக்க முடியும், அல்லது முந்தையது மாமிலியன் கோபுரத்துடன் இணைக்கப்படும். அதன் வால் ரெஜியாவுக்கு போதுமான வேகத்தில் கொண்டு செல்லப்பட்டது, அதிலிருந்து இரத்தம் புனித சடங்கின் (ரெஸ் திவினா) ஒரு பகுதியாக மாறுவதற்காக அடுப்பில் சொட்டப்படலாம். ஒரு தனி பத்தியில், அகஸ்டன் தொல்பொருள் நிபுணர் வெரியஸ் ஃப்ளாக்கஸ் குதிரையின் தலை ரொட்டியால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது என்ற விவரத்தை சேர்க்கிறது. பிலோகலஸின் நாட்காட்டி அக்டோபர் 15 அன்று "குதிரை நிக்சேயில் நடைபெறுகிறது" என்று குறிப்பிடுகிறது, இது பிறப்பு தெய்வங்களுக்கு (டி நிக்ஸி) ஒரு பலிபீடம் அல்லது சிக்கோனியா நிக்சே என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தெளிவற்ற மைல்கல். ரோமானிய பாரம்பரியத்தின் படி, கேம்பஸ் மார்டியஸ் செவ்வாய் கிரகத்திற்கு அவர்களின் மூதாதையர்களால் குதிரை மேய்ச்சல் மற்றும் இளைஞர்களுக்கான குதிரையேற்ற பயிற்சி மைதானமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. குதிரையின் இரத்தம் ஒரு பகுதியாக மாறிய "புனித சடங்கு" வழக்கமாக ஏப்ரல் 21 அன்று கிராமப்புற குணாதிசயத்தின் திருவிழாவான பாரிலியா என்று கருதப்படுகிறது, இது ரோம் நிறுவப்பட்ட தேதி கொண்டாடப்பட்டது. குளிர்கால கோதுமை இலையுதிர்காலத்தில் விதைக்கப்படுவதால், குதிரை சடங்கு பொதுவாக "முடிக்கப்பட்ட அறுவடைக்கு நன்றி" அல்லது "அடுத்த அறுவடைக்காக" என்று பொருள்படும் என்று போர் மற்றும் விவசாயம் வெரியஸ் ஃப்ளாக்கஸ் குறிப்பிடுகிறார். இந்த சொற்றொடர் தெய்வீக உருவகமான போனஸ் எவென்டஸுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, "நல்ல விளைவு", அவர் கேம்பஸ் மார்டியஸில் அறியப்படாத தேதி கொண்ட கோயிலைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவரை பன்னிரண்டு விவசாய தெய்வங்களில் ஒருவராக வரோ பட்டியலிடுகிறார். ஆனால் அக்டோபரில் நடந்த மற்ற விழாக்களைப் போலவே, இராணுவம் திரும்பி வந்து சமூகத்தில் மீண்டும் இணைந்த நேரத்தில் இந்த தியாகம் நிகழ்ந்தது, இதற்காக வெரியஸ் ஒரு குதிரை போருக்கு பொருத்தமானது என்றும், உழுவதற்கு ஒரு மாடு என்றும் விளக்கினார். ரோமானியர்கள் குதிரைகளை பண்ணை வேலைகளுக்கு வரைவு விலங்குகளாகவும், போரில் ரதங்களாகவும் பயன்படுத்தவில்லை, ஆனால் பலியானவர் ஒரு போர் குதிரை என்று பாலிபியஸ் குறிப்பிடுகிறார். இந்த சடங்கு ரோமின் புனித எல்லையான போமேரியத்திற்கு வெளியே நடைபெற்றது, அதன் தற்காப்பு தன்மை காரணமாக இருக்கலாம். ஆனால் விவசாயம் ஒரு புறநகர் நடவடிக்கையாகவும் இருந்தது, ஏனெனில் விட்ருவியஸ் செரெஸுக்கு சரியான புனித இடம் நகரத்திற்கு வெளியே இருந்தது (கூடுதல் அர்பம் லோகோ) என்று குறிப்பிடுகிறார். ரோமின் ஆரம்பகால வரலாற்றில், சிப்பாய் மற்றும் விவசாயிகளின் பாத்திரங்கள் நிரம்பியிருந்தனஃ ஆரம்பகால ரோம் காலத்தில் விவசாயம் மற்றும் இராணுவ நடவடிக்கைகள் நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்டிருந்தன, அதாவது ரோமானிய விவசாயியும் ஒரு சிப்பாயாக இருந்தார். எடுத்துக்காட்டாக, அக்டோபர் குதிரையைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு இராணுவ விழாவா அல்லது விவசாய விழாவா என்பதை நாம் தீர்மானிக்க முயற்சிக்கக்கூடாது, மாறாக விவசாயம் மற்றும் போர் (அல்லது விவசாயிகள் மற்றும் போராளிகளின்) ஒருங்கிணைப்பு வெளிப்படுத்தப்படக்கூடிய வழிகளில் ஒன்றாக இதைப் பார்க்க வேண்டும். செவ்வாய் கிரகம் ரோமானியர்களிடையே போர் மற்றும் இரத்தக்களரி, விவசாயம் மற்றும் வீரம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுவந்தது, இதனால் அவரது செல்வாக்கு மண்டலத்திற்குள் மரணம் மற்றும் கருவுறுதல் ஆகிய இரண்டையும் கொண்டு வந்தது என்பதால், இந்த பன்முகத்தன்மை கடவுளின் சிறப்பியல்பாகும். தி பாரிலியா அண்ட் சஃபிமென் அகஸ்டன் கவிஞர்கள் ப்ரோபெர்டியஸ் மற்றும் ஓவிட் இருவரும் குதிரையை சடங்கு தயாரிப்பு சஃபிமென் அல்லது சஃபிமெண்டத்தில் ஒரு மூலப்பொருளாக குறிப்பிடுகின்றனர், இது பாரிலியாவில் மேய்ப்பர்கள் மற்றும் அவர்களின் ஆடுகளின் காமத்தில் பயன்படுத்த வெஸ்டல்கள் கூட்டுசெய்தது. இந்த குதிரை தயாரிப்பின் அசல் பகுதி அல்ல என்பதை புரோபெர்டியஸ் குறிக்கலாம்ஃ "சுத்திகரிப்பு சடங்குகள் (லுஸ்ட்ரா) இப்போது துண்டிக்கப்பட்ட குதிரை மூலம் புதுப்பிக்கப்படுகின்றன". குதிரையின் இரத்தம் போதுமான அளவு பயன்படுத்தப்பட்டது என்று ஓவிட் குறிப்பிடுகிறார். அக்டோபரில் ரோமின் புனித அடுப்பில் வாலில் இருந்து இரத்தம் சொட்டு சொட்டாக அல்லது பூசப்பட்டாலும், மீதமுள்ள விலங்குகளின் இரத்தம் அல்லது சாம்பல் பதப்படுத்தப்பட்டு போதுமான அளவு பாதுகாக்கப்பட்டிருக்கலாம். ரோமில் வேறு எந்த குதிரை பலியும் பதிவு செய்யப்படவில்லை என்றாலும், ஜார்ஜஸ் டுமேஸில் மற்றும் பிறர் ஈக்வஸ் அக்டோபரை பாரிலியாவுக்கு குதிரை இரத்தத்தின் ஆதாரமாக விலக்க முயற்சித்துள்ளனர். ஏப்ரல் 15 அன்று ஃபோர்டிசிடியாவில் பிறக்காத கன்றுக்குட்டியின் பேரழிவிலிருந்து உற்பத்தி செய்யப்பட்ட சாம்பல், பீன்ஸ் அறுவடை செய்யப்பட்ட தண்டுகளுடன் மற்றொரு முக்கியமான மூலப்பொருள். பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்து எப்போதும் நம்பகமானதாக இல்லாத ஒரு ஆதாரம், பீன்ஸ் செவ்வாய் கிரகத்திற்கு புனிதமானது என்று குறிப்பிடுகிறது. சஃபிமெண்டம் என்பது குணப்படுத்துதல், சுத்திகரிப்பு அல்லது மோசமான செல்வாக்கைத் தடுக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு தயாரிப்புக்கான பொதுவான சொல். கால்நடை மருத்துவம் குறித்த தனது கட்டுரையில், வெஜிடியஸ் வரைவு விலங்குகளுக்கும், உணர்ச்சி வெடிப்புகளால் பாதிக்கப்படக்கூடிய மனிதர்களுக்கும், ஆலங்கட்டி மழை, பேய்கள் மற்றும் பேய்களை (டிமோன்கள் மற்றும் குடைகள்) விரட்டுவதற்கும் ஒரு பயனுள்ள சிகிச்சையாக ஒரு போதுமான மருந்தை பரிந்துரைக்கிறார். பாதிக்கப்பட்ட தியாகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் பெரும்பாலும் வீட்டு விலங்குகளாக இருந்தனர், பொதுவாக ரோமானிய உணவின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர், மேலும் சடங்கைக் கொண்டாடுபவர்களால் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட விருந்தில் இறைச்சி உண்ணப்பட்டது. குதிரை இறைச்சி ரோமானியர்களுக்கு வெறுப்பாக இருந்தது, மேலும் டாசிட்டஸ் குதிரைகளை "தூய்மையற்ற" விலங்குகளில் வகைப்படுத்தினார். அக்டோபர் குதிரை மற்றும் நாய்கள் போன்ற சாப்பிட முடியாத பாதிக்கப்பட்டவர்கள் பொதுவாக சத்தோனிக் தெய்வங்களுக்கு ஒரு பேரழிவு வடிவத்தில் வழங்கப்பட்டனர், இதன் விளைவாக பகிரப்பட்ட உணவு இல்லை. கிரேக்கத்தில் செவ்வாய் கிரகத்தின் எதிரியான ஆரேஸ் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய போர்க் கடவுளான என்யாலியோஸ் ஆகியோருக்கு நாய் பலிகள் செய்யப்பட்டன. ரோமில், ரோபிகாலியாவில் நாய்கள் பலியிடப்பட்டன, இது செவ்வாய் கிரகத்திற்கான தேர் பந்தயங்கள் பெயரிடப்பட்ட தெய்வத்துடன் நடத்தப்பட்ட பயிர்களைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு திருவிழாவாகும், மேலும் மிகக் குறைவான பொது சடங்குகளிலும். இருப்பினும், பிறப்பு தெய்வங்களும் நாய்க்குட்டிகள் அல்லது பிட்ச்களின் பிரசாதங்களைப் பெற்றன, மேலும் குழந்தை கல்லறைகள் நாய்க்குட்டிகளின் அதிக செறிவைக் காட்டுகின்றன, சில நேரங்களில் சடங்காக துண்டிக்கப்படுகின்றன. முக்கியமாக பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் ஈடுபட்டுள்ள தெய்வங்களின் தடைசெய்யப்பட்ட குழுவிற்கு உண்ண முடியாத பாதிக்கப்பட்டவர்கள் வழங்கப்பட்டனர், ஆனால் காரணம் தெளிவாக இல்லை. ரோமானிய இராணுவம் காலாட்படையை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக இருந்ததால், போர்க் கடவுளுக்கு குதிரையின் முக்கியத்துவம் இதேபோல் சுயமாக தெளிவாக இல்லை. செவ்வாய் கிரகத்தின் இளம் ஆயுதமேந்திய பாதிரியார்கள் சாலி, "பழங்கால காலாட்படையின் வழக்கமான பிரதிநிதிகளாக" உடையணிந்து, நடன நடவடிக்கைகளுடன் தங்கள் சடங்குகளை காலில் உறுதியாக நிகழ்த்தினார். குதிரையேற்ற வரிசை செனட்டோரியல் பேட்ரெஸ், "தந்தையர்களை" விட குறைந்த சமூக நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தது, அவர்கள் முதலில் பேட்ரியன்களாக மட்டுமே இருந்தனர். மாஜிஸ்டர் ஈக்விட்டம், "குதிரையின் மாஸ்டர்", சர்வாதிகாரிக்கு அடிபணிந்தது, அவர் சிறப்புச் சட்டத்தின் மூலம் தவிர குதிரையைப் பயன்படுத்த தடை விதிக்கப்பட்டார். குடியரசின் பிற்பகுதியில், ரோமானிய குதிரைப்படை முதன்மையாக நட்பு நாடுகளிலிருந்து (ஆக்ஸிலியா) உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் குதிரைப்படை பயிற்சி நுட்பங்களின் வெளிநாட்டு தோற்றத்தை ஆரியன் வலியுறுத்துகிறார், குறிப்பாக கோல் மற்றும் ஸ்பெயினின் செல்ட்டுகள் மத்தியில். குதிரை சவாரி மற்றும் குதிரை இழுக்கும் வாகனங்கள் தொடர்பான ரோமானிய தொழில்நுட்ப சொற்கள் பெரும்பாலும் லத்தீன் மூலத்தில் இல்லை, பெரும்பாலும் காலிஷ் மொழியிலிருந்து வந்தவை. சில சூழ்நிலைகளில், ரோமானிய மதம் குதிரையை வெளிப்படையான தடையின் கீழ் வைத்தது. டயானா நெமோரென்சிஸின் தோப்பில் குதிரைகள் தடை செய்யப்பட்டன, மேலும் பேட்ரிசியன் ஃபிளமென் டயலிஸ் குதிரை சவாரி செய்ய மத ரீதியாக தடை செய்யப்பட்டார். எவ்வாறாயினும், செவ்வாய், அவரது ஈக்விரியா திருவிழாக்கள் மற்றும் குதிரையேற்ற "ட்ராய் கேம்" ஆகியவற்றில் குதிரைகளுடன் தொடர்புடையது, இது கிமு 2 இல் செவ்வாய் அல்ட்ரா கோயிலின் அர்ப்பணிப்புக்காக அகஸ்டஸ் அரங்கேற்றிய நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும். குதிரைத் தியாகம் சீத்தியர்கள் போன்ற "காட்டுமிராண்டிகள்" என்று வகைப்படுத்தப்பட்ட ரோமானிய மக்களால் தவறாமல் வழங்கப்பட்டது, ஆனால் சில சமயங்களில் கிரேக்கர்களாலும் வழங்கப்பட்டது. மாசிடோனியாவில், "கவசத்தில் உள்ள குதிரைகள்" இராணுவத்திற்கு ஒரு காமமாக பலியிடப்பட்டன. அக்டோபர் குதிரையை விவரித்த உடனேயே, ஃபெஸ்டஸ் மற்ற மூன்று எடுத்துக்காட்டுகளைக் கொடுக்கிறார்ஃ ஸ்பார்ட்டன்கள் டெய்ஜெட்டஸ் மலையில் "காற்றுக்கு" ஒரு குதிரையை பலியிடுகிறார்கள்; சாலண்டினியர்களிடையே, ஒரு தெளிவற்ற ஜோவ் மென்சானாவுக்காக குதிரைகள் உயிருடன் எரிக்கப்பட்டன; ஒவ்வொரு ஆண்டும் ரோடியர்கள் நான்கு குதிரை ரதத்தை (குவாட்ரிகா) சூரியனுக்கு அர்ப்பணித்து கடலில் எறிந்தனர். பிகா சந்திரனை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது போல, குவாட்ரிகா பாரம்பரியமாக சூரியனைக் குறிக்கிறது. ஒரு பாரசீக குதிரை-தியாகம் "ஒளியின் கதிர்களை அணிந்த ஹைபரியன்" ஓவிட் மற்றும் கிரேக்க ஆதாரங்களால் குறிப்பிடப்பட்டது. வெற்றியைக் கேட்க முன்கூட்டியே போர்க் கடவுளுக்கு ஒரு குதிரையை வழங்கிய கலாச்சாரங்களுக்கு மாறாக, ரோமானிய குதிரைத் தியாகம் இராணுவ பிரச்சார பருவத்தின் முடிவைக் குறித்தது. ரோமானியர்களிடையே, குதிரை மற்றும் தேர் பந்தயங்கள் கான்சுலியா போன்ற "பழைய மற்றும் தெளிவற்ற" மத அனுசரிப்புகளின் சிறப்பியல்புகளாக இருந்தன, அவை சில நேரங்களில் சத்தோனிக் தெய்வங்களை திருப்திப்படுத்தின. பாதாள உலக கடவுள்களை (டி இன்ஃபெரி) கௌரவிக்கும் வகையில் நிழல் டௌரியன் விளையாட்டுகளில் குதிரைப் பந்தயங்கள் கேம்பஸ் மார்டியஸில் செவ்வாய் கிரகத்தின் ஈக்விரியாவைப் போலவே நடைபெற்றன. பண்டைய காலத்தில் கிரேக்கர்கள் மற்றும் எட்ருஸ்கான்கள் மத்தியில் குதிரை ஒரு இறுதி விலங்காக நிறுவப்பட்டது. ஹென்ட்ரிக் வேகன்வோர்ட் செவ்வாய் கிரகத்தின் ஒரு தொன்மையான வடிவத்தைப் பற்றி ஊகித்தார், அவர் "மரணத்தின் கடவுளாகவும், குதிரை வடிவத்தில் பாதாள உலகமாகவும் கருதப்பட்டார்". தேர் அக்டோபர் குதிரை தியாகத்திற்கு முந்தைய இரண்டு குதிரை தேர் பந்தயங்கள் (பிகா) உகந்த பாதிக்கப்பட்டவரின் தேர்வை தீர்மானித்தன. இரட்டை நுகத்தில், வலது கை குதிரை முன்னணி அல்லது வலிமையான விலங்காக இருந்தது, எனவே வெற்றி பெற்ற ரதத்திலிருந்து ஒன்று செவ்வாய் கிரகத்திற்கு மிகவும் சக்திவாய்ந்த பிரசாதமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. ரோமானிய கலாச்சாரத்தில் ரதங்கள் ஒரு வளமான அடையாளத்தைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் ரோமானியர்கள் போரில் ரதங்களைப் பயன்படுத்தவில்லை, இருப்பினும் அவர்கள் எதிரிகளை எதிர்கொண்டனர். இந்த தேர் ரோமானிய இராணுவ கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, முதன்மையாக வெற்றி பெற்ற தளபதியின் வாகனமாக இருந்தது, அவர் ஒரு அலங்காரமான நான்கு குதிரை காரில் சவாரி செய்தார், இது உண்மையான போருக்கு நடைமுறையில் இல்லை. பெரும்பாலான ரோமானிய பந்தய நடைமுறைகள் எட்ருஸ்கன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவை, இது பொது விளையாட்டுகள் (லுடி) மற்றும் குதிரையேற்ற ஊர்வலங்களின் எட்ருஸ்கன் பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகும். தேர் பந்தயம் கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் மேக்னா கிரேசியாவிலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்டது. தேர் பந்தயங்களின் படங்கள் நல்ல அதிர்ஷ்டமாகக் கருதப்பட்டன, ஆனால் பந்தயங்கள் விளைவை பாதிக்கும் முயற்சிகளில் மந்திரத்திற்கான காந்தங்களாக இருந்தன. கிபி 438 இல் வெளியிடப்பட்ட தியோடோசியன் குறியீட்டின் ஒரு சட்டம், மரண வேதனையை வெல்ல மந்திரத்தைப் பயன்படுத்துவதை தேரோட்டிகள் தடைசெய்கிறது. குதிரைகள் மீது வைக்கப்பட்ட சில ஆபரணங்கள் மணிகள், ஓநாய்களின் பற்கள், பிறை மற்றும் பிராண்டுகள் உள்ளிட்ட தீய செயல்களைத் தடுக்கும் நல்ல அதிர்ஷ்ட வசீகரங்கள் அல்லது சாதனங்களாக இருந்தன. இந்த எதிர்-மந்திரம் உண்மையான நடைமுறைகளில் இயக்கப்பட்டது; பந்தய தடங்களில் பிணைப்பு மந்திரங்கள் (வரையறைகள்) கண்டறியப்பட்டுள்ளன. டிஃபிக்சியோ சில நேரங்களில் முன்கூட்டியே இறந்தவர்களின் ஆவிகளை தீங்கு செய்ய பயன்படுத்தியது. கிரேக்க பந்தயப் பாதைகளில், ஆண்கள் அல்லது குதிரைகளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் தீய ஆவிகளைத் திருப்திப்படுத்துவதற்கான வீரர்களின் கல்லறைகள் அல்லது பலிபீடங்கள் திருப்புமுனையாக இருந்தன. ரோமானிய பந்தயப் பாதையில் திருப்புமுனை இடுகைகளின் (மெட்டா) வடிவமைப்பு எட்ருஸ்கன் இறுதிச் சடங்கு நினைவுச்சின்னங்களிலிருந்து பெறப்பட்டது. இரண்டு குதிரை ரதத்தின் கண்டுபிடிப்பை ரோமானியர்கள் "ட்ரோஜன்" என்பதற்கு ஒத்ததாக கருதிய ஒரு இனப் பெயரான "ஃப்ரைஜியன்ஸ்" என்று பிளினி குறிப்பிடுகிறார். கிரேக்க கதை பாரம்பரியத்தில், ஹோமர் போரில் ரதங்கள் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தன, இது வரலாற்று மைசீனியர்களிடையே அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இருப்பினும், ஹோமரிக் காவியங்கள் இயற்றப்பட்ட நேரத்தில், ரதத்திலிருந்து சண்டையிடுவது இனி கிரேக்க போரின் ஒரு பகுதியாக இருக்கவில்லை, மேலும் இலியட் போர்வீரர்கள் ரதங்களை போர்க்களத்திற்கு கொண்டு செல்வதற்கும், பின்னர் நடந்து செல்வதற்கும் உள்ளனர். தேர் பந்தயம் மிகவும் ஆரம்பத்தில் இறுதிச் சடங்கு விளையாட்டுகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, ஏனெனில் மேற்கத்திய இலக்கியத்தில் ஒரு தேர் பந்தயம் பற்றிய முதல் குறிப்பு இலியட்டில் பாட்ரோக்லஸுக்கு நடைபெற்ற இறுதிச் சடங்கு விளையாட்டுகளில் ஒரு நிகழ்வாகும். ஒரு தேரை உள்ளடக்கிய இலியட்டில் இருந்து மிகவும் பிரபலமான காட்சி, சிம்மாசனத்தின் ட்ரோஜன் வாரிசான ஹெக்டரின் உடலை அகில்ஸ் மூன்று முறை பட்ரோக்லஸின் கல்லறையைச் சுற்றி இழுத்துச் செல்வது; ஐனீட்டின் பதிப்பில், நகர சுவர்கள் வட்டமிடப்பட்டுள்ளன. காட்சியின் மாறுபாடுகள் ரோமானிய இறுதிச் சடங்கு கலை முழுவதும் நிகழ்கின்றன. கிரிகோரி நாகி குதிரைகள் மற்றும் ரதங்களை, குறிப்பாக அகில்லஸின் ரதத்தை, மெனோஸ் என்ற கருத்தை உள்ளடக்கியதாக பார்க்கிறார், இது ஹோமரிக் காவியங்களில் தொடர்புடைய "நனவான வாழ்க்கை, சக்தி, உணர்வு, விழிப்புணர்வு" என்று அவர் வரையறுக்கிறார். கடவுள்கள் வீரர்களுக்கும் குதிரைகளுக்கும் மூச்சு விடுவதன் மூலம் மெனோக்களை வழங்குகிறார்கள், இதனால் "போருக்கு ஆர்வமுள்ள போர்வீரர்கள் உண்மையில் 'மெனோக்களுடன் மூச்சுத் திணறுகிறார்கள்". இலியட் 5.296 இல் உள்ள ஒரு உருவகம், போரில் ஒரு மனிதன் விழுவதை குதிரைகள் உழைப்புக்குப் பிறகு பயன்படுத்தப்படாதபோது சரிந்து விழுவதை ஒப்பிடுகிறது. தகனம் மனநோயை துமோஸ் மற்றும் மெனோஸ் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் விடுவிக்கிறது, இதனால் அது மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்குள் செல்லக்கூடும்; பிளேட்டோவின் ரதத்தின் தத்துவ உருவகத்தில் உள்ளபடி, மெனோக்களை உள்ளடக்கிய குதிரை, பந்தயத்தில் இறங்கி ரதத்தை விட்டுச் செல்கிறது. மான என்ற மானுடவியல் சொல் சில நேரங்களில் அக்டோபர் குதிரையின் ஆற்றலை கருத்தாக்குவதற்காக கடன் வாங்கப்பட்டுள்ளது, இது நவீன அறிவாற்றலில் எண் என்றும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அதன் போட்டியில் கடினமான சுவாசக் குதிரையின் உடல் உழைப்பு இந்த மன அல்லது எண்ணை தீவிரப்படுத்தும் அல்லது செறிவூட்டும் என்று கருதப்படுகிறது. ரோமானிய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புக்கு தலைமை தாங்கிய கடவுளை க oring ரவிப்பதில், இது மற்ற செயல்பாடுகளில் இளைஞர்களின் இராணுவ சேவைக்கான தகுதியை பதிவு செய்தது, செவ்வாய் பண்டிகைகள் வலுவான பளபளப்பான தன்மையைக் கொண்டுள்ளன. மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பைத் தொடர்ந்து கேம்பஸ் மார்டியஸில் ஒரு அலங்காரம் செய்யப்பட்டது. ஈக்விரியா அல்லது அக்டோபர் குதிரையின் தேருப் பந்தயங்களுக்கு முன்பு நிகழ்ந்ததாக பளபளப்பான விழாக்கள் பதிவு செய்யப்படவில்லை என்றாலும், அவை நம்பத்தகுந்தவை, மேலும் அவை பளபளப்பின் செயல்திறனின் சோதனை அல்லது உத்தரவாதமாக பார்க்கப்பட்டன. தலை ஒரு சக்திவாய்ந்த கோப்பையாக அக்டோபர் குதிரையின் தலையின் முக்கியத்துவத்தை கேபட் அக்ரிஸ் ஈக்வி, "ஒரு உற்சாகமான ('கூர்மையான') குதிரையின் தலை" மூலம் ஒளிரச் செய்யலாம், இது டிடோ மற்றும் அவரது காலனித்துவவாதிகள் கார்தேஜைக் கண்டுபிடிக்க தோண்டத் தொடங்கியபோது கண்டுபிடிக்கப்பட்டது என்று வெர்ஜில் கூறுகிறார்ஃ "இந்த அடையாளத்தால் இனம் (ஜென்ஸ்) போரில் வேறுபடுத்தப்படும் மற்றும் வாழ்க்கை வழிமுறைகளால் ஏராளமாக இருக்கும் என்று காட்டப்பட்டது". 4 ஆம் நூற்றாண்டின் விவசாய எழுத்தாளர் பல்லடியஸ் விவசாயிகளுக்கு குதிரை அல்லது கழுதையின் மண்டை ஓட்டை தங்கள் நிலத்தில் வைக்க அறிவுறுத்தினார்; விலங்குகள் "கன்னியாக" இருக்கக்கூடாது, ஏனெனில் அதன் நோக்கம் கருவுறுதலை மேம்படுத்துவதாகும். ட்ரோஜன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த முகமூடி அணிந்த அவுசோனிய விவசாயிகளால் விதைகளை விதைக்கும்போது பைன் மரங்களில் தொங்கவிடப்பட்டதாக வெர்ஜில் கூறும் ஓசில்லா, உருவங்கள் அல்லது முகங்கள் எனப்படும் உருவங்களுடன் இந்த நடைமுறை தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். குதிரையின் தலையில் உள்ள பாலியல் உயிர் அல்லது கருவுறுதலின் இருப்பிடம் அதன் தாலிஸ்மனிக் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது. பாலியல் ஆர்வத்தைத் தூண்டும் என்று கருதப்பட்ட ஹிப்போமேன்ஸ் என்ற பொருள், ஒரு கன்றுக்குட்டியின் நெற்றியில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது; ஏலியன் (ca. 175-235 AD) நெற்றி அல்லது "இடுப்பு" என்று கூறுகிறது. வெர்ஜிலால் அமோர் என்று அழைக்கப்படும் இது, ஐனீட்டில் தற்கொலை செய்வதற்கு முன்பு டிடோவின் சடங்கு தயாரிப்புகளில் ஒரு மூலப்பொருளாகும். ரோமானிய இறுதிச் சடங்குகளில், இறந்தவர் பெரும்பாலும் மரணத்திற்குப் பின் தனது பயணத்திற்காக குதிரையில் சவாரி செய்வதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், சில சமயங்களில் அவரது தலையை சுட்டிக்காட்டுகிறார். இந்த சைகை ஜீனியஸைக் குறிக்கிறது, இது தலையில் வசிப்பதாகக் கருதப்படும் ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் காணப்படும் முக்கிய கொள்கையின் தெய்வீக உருவகம், சில வழிகளில் ஹோமரிக் துமோஸ் அல்லது லத்தீன் எண் உடன் ஒப்பிடத்தக்கது. ரொட்டி பதக்கங்கள் ஈக்வஸ் அக்டோபரின் தலையில் இணைக்கப்பட்டனஃ சாப்பிட முடியாத தியாகத்தின் ஒரு பகுதி மனிதர்களுக்காக தக்கவைக்கப்பட்டு, செரெஸ் மற்றும் வெஸ்டாவுடன் தொடர்புடைய அன்றாட உணவுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டது. "ரொட்டிகளின்" வடிவம் பதிவு செய்யப்படவில்லை. ஜூன் 9 ஆம் தேதி வெஸ்டா விருந்தில் ரொட்டியால் அலங்கரிக்கப்பட்ட குதிரைகள் காணப்படுகின்றன, பொதுவாக அரைத்தல் மற்றும் பேக்கிங் தொழிலில் பணிபுரிந்த கழுதைகள் மாலைகள் அணிந்து அலங்கார ரொட்டிகளை தொங்கவிட்டன. ஓவிட்டின் கூற்றுப்படி, அகஸ்டன் சித்தாந்தத்தில் ஒரே நேரத்தில் பூர்வீக மற்றும் ட்ரோஜனாக சித்தரிக்கப்படும் கன்னி தாய்க்கு செய்த சேவைக்கான வெகுமதியாக இந்த கழுதை வெஸ்டாலியாவில் கௌரவிக்கப்பட்டது. பொது வழிபாட்டை ஒருபோதும் பெறாத இறக்குமதி செய்யப்பட்ட தெய்வமான இத்திஃபாலிக் கடவுளான பிரியாபஸ், வெஸ்டா தூங்கும்போது அவளை பாலியல் பலாத்காரம் செய்யவிருந்தபோது, மூச்சுத்திணறல் கழுதை அவளை எழுப்பியது. பழிவாங்கும் விதமாக, பிரியாபஸ் பின்னர் தனக்கு ஒரு வழக்கமான பலியாக கழுதையை கோரினார். ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர் லாக்டாண்டியஸ், ரொட்டி பதக்கங்களின் மாலை வெஸ்டாவின் பாலியல் ஒருமைப்பாட்டை (புடிசிடியா) பாதுகாப்பதை நினைவுகூருகிறது என்று கூறுகிறார். ஏலியன் ஒரு கட்டுக்கதையை விவரிக்கிறார், அதில் கழுதை கடவுள்களின் ராஜாவால் அவரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட ஒரு ஃபார்மகானை தவறாக வைக்கிறது, இதன் மூலம் மனிதகுலம் அதன் நித்திய இளமையை இழக்க நேரிடும். அக்டோபர் குதிரைக்கான ரொட்டியின் குறியீடு பண்டைய ஆதாரங்களில் குறிப்பிடப்படவில்லை. அறுவடையைப் பாதுகாத்ததற்காக செவ்வாய் கிரகத்திற்கு நன்றி தெரிவிப்பதற்கான ஒரு வழியாக ரொட்டிகளின் மாலையை ராபர்ட் டர்கன் பார்த்துள்ளார். செவ்வாய் கிரகம் வெஸ்டா, ரெஜியா மற்றும் பல மத சடங்குகள் மூலம் தானிய உற்பத்தி ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டது. காலெண்டரில் உள்ள அவரது கவிதையில், ஓவிட் ஜூன் மாதம் முழுவதும் ரொட்டியையும் போரையும் கருப்பொருள் ரீதியாக இணைக்கிறார் (யூனியஸ், ஓவிட் ஜூனோ மற்றும் "இளைஞர்கள்", யூனியோர்ஸ் உள்ளிட்ட பல வழித்தோன்றல்களை வழங்குகிறது). வெஸ்டா, பிரியாபஸ் மற்றும் கழுதையின் கதையைத் தொடர்ந்து, ரோமின் காலிக் முற்றுகையை விவரிப்பதில் ஓவிட் வெஸ்டா, மார்ஸ் மற்றும் ரொட்டியை தொடர்புபடுத்துகிறார். கால்ஸ் செவ்வாய் கிரகத்தில் முகாமிட்டிருந்தனர், ரோமானியர்கள் தங்கள் கடைசி பின்வாங்கல், கேபிட்டோலின் கோட்டையை எடுத்துக் கொண்டனர். கடவுள்களின் அவசரக் குழுவில், மாநிலத்தின் பாதுகாப்புக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் ட்ரோஜன் வெஸ்டாவின் புனித தாலிஸ்மன்களை அகற்றுவதை செவ்வாய் எதிர்க்கிறது, மேலும் உலகை ஆட்சி செய்ய விதிக்கப்பட்ட ரோமானியர்கள் பட்டினியால் வாடுகிறார்கள் என்று கோபப்படுகிறார். வெஸ்டா மாவு உருவாவதை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் ரொட்டி தயாரிக்கும் செயல்முறை இரவில் அதிசயமாக நிகழ்கிறது, இதன் விளைவாக செரெஸின் பரிசுகள் ஏராளமாக உள்ளன. ஜூபிடர் தூங்கும் தளபதிகளை எழுப்பி, ஒரு வாய்வழி செய்தியை வழங்குகிறதுஃ அவர்கள் கோட்டையிலிருந்து சரணடைய விரும்புவதை எதிரியின் மீது வீச வேண்டும். ஒரு ஆரக்கிளைப் பெறுவதில் வழக்கமாக உள்ளது போல், முதலில் குழப்பமடைந்த ரோமானியர்கள், பின்னர் கோல்களின் கேடயங்கள் மற்றும் தலைக்கவசங்களுக்கு எதிராக ரொட்டிகளை ஆயுதங்களாக கீழே எறிந்தனர், இதனால் எதிரி ரோம் பட்டினியால் அடிபணிய வேண்டும் என்ற விரக்திக்கு ஆளானார். ஜே. ஜி. ஃப்ரேசர் அக்டோபர் ஹார்ஸின் பின்னணியாக இதேபோன்ற ஏராளமான உணவை தூக்கி எறிவதை சுட்டிக்காட்டினார், இது "சோளம் ஆவியின்" உருவகமாக அவர் பார்த்தார். பாரம்பரியத்தின் படி, செவ்வாய் கிரகத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வயல்கள் எட்ருஸ்கன் மன்னர் டார்க்வினியஸ் சூப்பர்பஸால் அவரது தனிப்பட்ட பயன்பாட்டிற்காக கையகப்படுத்தப்பட்டன. அரச குடும்பத்தின் மத்தியில் குவிந்திருந்த ஆணவச் செயல்கள் மன்னரை வெளியேற்றுவதற்கு வழிவகுத்தன. அறுவடை நேரத்தில் முடியாட்சி அகற்றப்பட்டது, மேலும் கேம்பஸ் மார்டியஸின் தானியங்கள் ஏற்கனவே கதிரடிப்பதற்காக சேகரிக்கப்பட்டிருந்தன. கொடுங்கோலரின் மற்ற சொத்துக்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டு மக்களிடையே மறுவிநியோகம் செய்யப்பட்டிருந்தாலும், அறுவடை மதத் தடைக்கு உட்பட்டது என்று தூதர்கள் அறிவித்தனர். புதிய அரசியல் சுதந்திரத்தை அங்கீகரிக்கும் வகையில், இந்த விஷயத்தில் ஒரு வாக்கெடுப்பு நடத்தப்பட்டது, அதன் பிறகு தானியங்களும் துருவமும் விருப்பத்துடன் டைபர் ஆற்றில் வீசப்பட்டன. ஃப்ரேசர் அக்டோபர் ஹார்ஸை ஒரு அறுவடை திருவிழாவாக பார்த்தார், ஏனெனில் இது இலையுதிர்காலத்தில் ராஜாவின் விவசாய நிலத்தில் நடந்தது. தலை மற்றும் வால் தவிர குதிரைக்கு என்ன நடந்தது என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்பதால், அது சாம்பலாகக் குறைக்கப்பட்டு டார்க்வின் தானியத்தைப் போலவே அப்புறப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். வால் ஜார்ஜ் டெவெரெக்ஸ் மற்றும் பிறர் கிரேக்க ஆதாரங்களில் காடா, அல்லது οuρά (ஓரா), அக்டோபர் குதிரையின் ஆண்குறிக்கு ஒரு சிறுகுறிப்பு என்று வாதிட்டனர், இது போதுமான இரத்தத்திற்கு அதிக இரத்தத்தைக் கொண்டிருக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. இருப்பினும், வால் தானாகவே கருவுறுதல் அல்லது சக்தியின் மந்திர-மத அடையாளமாக இருந்தது. குதிரையின் வாலை தலைக்கவசத்துடன் இணைக்கும் நடைமுறை போரில் விலங்குகளின் சக்தியைப் பயன்படுத்துவதற்கான விருப்பத்தில் தோன்றலாம்; இலியட்டில், ஹெக்டரின் குதிரை-நெற்றி தலைக்கவசம் ஒரு திகிலூட்டும் காட்சியாகும். மித்ராயிக் மர்மங்களின் உருவப்படத்தில், தியாக காளையின் வால் பெரும்பாலும் பிடிக்கப்படுகிறது, அதே போல் திரேசியன் ரைடர் கடவுளின் சித்தரிப்புகளில் குதிரையின் வால் அதன் சக்தியைக் கொண்டிருப்பது போல் உள்ளது. கொரிந்துவில் இருந்து ஒரு பினாக்ஸ் ஒரு குள்ளன் இரண்டு கைகளாலும் தனது பல்லஸைப் பிடித்துக் கொண்டிருப்பதை சித்தரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் ஒரு குதிரை சவாரி செய்யும் குதிரையின் வால் மீது நிற்கிறது; குள்ளன் சில நேரங்களில் குதிரையை அச்சுறுத்தும் டாராக்ஸிப்பஸ் என்று விளக்கப்பட்டாலும், பல்லஸ் பொதுவாக ஒரு அபோட்ரோபிக் டாலிஸ்மேன் (ஃபாசினம்) ஆகும். சத்யர்ஸ் மற்றும் சைலேனி, பின்னர் ஆடு போன்றவை என்று வகைப்படுத்தப்பட்டாலும், பழங்கால காலத்தில் ஒரு முக்கிய குதிரை வால் உட்பட குதிரை அம்சங்களுடன் தவறாமல் சித்தரிக்கப்பட்டன; அவை கட்டுப்பாடற்ற பாலியல் தன்மைக்கு பெயர் பெற்றவை, மேலும் அவை பெரும்பாலும் கலையில் இத்திஃபாலிக் ஆகும். முதல் ரோமானிய விளையாட்டுகளின் ஆரம்ப அணிவகுப்பில் (பாம்பா சர்க்கென்சிஸ்) தோன்றிய லூடி கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக ரோமானிய கலாச்சாரத்தில் சத்யர்கள் முதன்முதலில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. செவ்வாய் கிரகத்துடன் தவறாமல் தொடர்புடைய விலங்கான ஓநாயின் வால், பாலுணர்வு சக்தியான அமோடோரியம் வைரஸைக் கொண்டிருப்பதாக பிளினியால் கூறப்பட்டது. எனவே, ரோமானிய கலாச்சாரத்தில் ஃபாலிக் சின்னங்களின் எங்கும் இருப்பது சிறுகுறிப்பு அல்லது மாற்றீட்டை தேவையற்றதாக மாற்றும் என்பதால், "ஆண்குறி" என்று பொருள்படும் கௌடா தேவையில்லாமல் அக்டோபர் குதிரையின் வால் ஒரு ஃபாலிக் போன்ற ஆற்றல் காரணமாக இருக்கலாம். சிசிலியன் பயணத்தின் முடிவில் (கிமு 413), வெற்றி பெற்ற சிராகுசான்கள் ஏதெனியர்கள் மீது ஏற்படுத்திய பல அவமானங்களில் ஒன்று, அவர்களின் குதிரைகளின் மேன்களையும் வால்களையும் வெட்டுவது என்று ப்ளூடார்க் விவரிக்கிறார்ஃ "பொதுக் கைதிகள் ஒன்றாகச் சேகரிக்கப்பட்டனர், ஆற்றின் கரையில் உள்ள நேர்த்தியான மற்றும் உயரமான மரங்கள் கைப்பற்றப்பட்ட கவசங்களுடன் தொங்கவிடப்பட்டன, பின்னர் வெற்றியாளர்கள் தங்களை மாலை அணிவித்தனர், தங்கள் சொந்த குதிரைகளை அழகாக அலங்கரித்தனர், அதே நேரத்தில் அவர்கள் வெற்றி பெற்ற எதிரிகளின் குதிரைகளை வெட்டி வெட்டினர்". அக்டோபர் குதிரை தியாகம் ஐரோப்பாவில் குதிரை சிதைவைச் சுற்றியுள்ள அர்த்தங்களின் ஒரு பகுதியாகும். அயர்லாந்து மன்னரின் குதிரைகளை "அவற்றின் வால்களை முதுகில் வெட்டுவது" உட்பட, இரட்டையர்களில் ஒருவரான எஃபினிஸியன் சிதைக்கும் போது, பிரான்வென் பற்றிய இடைக்கால வெல்ஷ் கதைகளில் இது குறிப்பிடத்தக்க வகையில் தோன்றுகிறது. குதிரை சிதைவு போன்ற ஒரு அவமதிப்பு செயல் பழைய ஐஸ்லாந்து கதையான ஹ்ரோல்ஃப் க்ராகியில் நிகழ்கிறது. இடைக்கால காலத்தில், ஒரு குதிரையின் குதிரையின் வாலை உண்மையான கப்பலில் அடைப்பது, அவதூறு, அவதூறு மற்றும் ஆதிக்கம் ஆகியவற்றின் செய்தியைக் கொண்டிருந்தது. நார்மன்களால் இந்த நடைமுறை கொண்டுவரப்பட்ட பின்னர் இடைக்கால இங்கிலாந்தில் இதுபோன்ற டஜன் கணக்கான சிதைவுகள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. ஆரம்பகால இடைக்கால ஜெர்மானிய, ஸ்காண்டிநேவிய மற்றும் வெல்ஷ் சட்டங்களில் தண்டனை விதிக்கப்பட்டதால், வால் சிதைவு அடிக்கடி மேற்கொள்ளப்பட்டது. குதிரை வால் ஆண்குறியைக் குறிக்கிறது அல்லது அதனுடன் தொடர்புடையது என்பதற்கான அறிகுறியாக, 13 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆங்கிலச் சட்டம் ஒரு கற்பழிப்பாளரை தனது உயிரையும் கைகால்களையும் இழப்பது மட்டுமல்லாமல், அவரது குதிரையின் பிறப்புறுப்புகள் மற்றும் வால் இரண்டையும் வெட்ட வேண்டும் என்றும் கண்டித்தது. மிகவும் அதிர்ச்சியூட்டும் சம்பவங்களில் ஒன்றில், கிறிஸ்துமஸ் ஈவ் 1170 அன்று, தாமஸ் பெக்கெட் உயிர்த்தியாகம் செய்வதற்கு நான்கு நாட்களுக்கு முன்பு, ஒரு எதிரி அவரது குதிரைகளில் ஒன்றின் வாலை வெட்டி, அதை அச்சுறுத்தல் என்று அவதூறாக கூறினார். ஹாம்பர்க்கின் பெக்கெட் பலிபீடத்தில், காட்சியின் இரண்டு அறியப்பட்ட இடைக்கால சித்தரிப்புகளில் ஒன்றான, சிதைப்பவர் குதிரையின் வாலுடன் ஒரு ஃபாலிக் சைகை செய்கிறார். பின்னர் ஒரு புராணக்கதை எழுந்தது, குற்றவாளியின் சந்ததியினர் வால்களை வளர்த்து, அவமானகரமான புனைப்பெயரான "வால் கொண்டவர்கள்" என்ற புனைப்பெயரைப் பெற்றனர், இது அனைத்து கென்டிஷ்மேன்களுடனும் தன்னை இணைத்துக் கொள்ள பரவியது; கிரேக்க மொழி பேசும் சிசிலியர்கள் பொதுவாக ரிச்சர்ட் முதல் சிலுவைப் போரின் (1198-92) போது ஒரு சம்பவத்தில் ஆங்கிலேயர்களை அவமதித்தனர். அவமதிப்பின் ஒரு வடிவமாக குதிரை சிதைவு ஆரம்பகால நவீன சகாப்தத்தில் தப்பிப்பிழைத்தது. 1611 ஆம் ஆண்டில் சோமர்செட்ஸில், ஒரு குதிரை ஸ்கிம்மிங்டன் சவாரி மூலம் அணிவகுத்துச் செல்லப்பட்டது, இது பொதுவாக பாலியல் குற்றம் அல்லது விபச்சாரத்தை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு பொது கேலிக்கூத்தாக இருந்தது. இந்த சந்தர்ப்பத்தில், விலங்கின் தலையில் கொம்புகள் இணைக்கப்பட்டன, இது குக்ள்டிங்கை குறிக்கிறது, மேலும் அதன் காதுகள் மற்றும் அதன் மேன் மற்றும் வால் முடிகள் வெட்டப்பட்டன. குதிரை, மாற்றப்பட்ட புனைப்பெயரின் ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், அவமானப்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. ட்ரோஜன் ஹார்ஸ் திமாயஸ் (கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு) ட்ரோஜன் ஹார்ஸ் தொடர்பாக அக்டோபர் ஹார்ஸின் சடங்கை விளக்க முயன்றார்-இது பெரும்பாலும் பண்டைய மற்றும் நவீன அறிஞர்களால் "நம்பத்தகுந்ததாக இல்லை" என்று கருதப்பட்டது. பாலிபியஸ் (கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டு) பதிவு செய்தபடி, ரோமானியர்கள் இன்னும் டிராயில் ஏற்பட்ட பேரழிவை நினைவுகூரும் வகையில் (κατακοντίζειν, "ஈட்டி கீழே இறக்குவது") ஒரு குறிப்பிட்ட நாளில் கேம்பஸ் மார்டியஸில் உள்ள நகரத்திற்கு முன்னால் ஒரு போர்க் குதிரையை சுட்டனர், ஏனெனில் ட்ராய் கைப்பற்றப்பட்டது மரக் குதிரை காரணமாக இருந்தது-இது மிகவும் குழந்தைத்தனமான அறிக்கையாகும். அந்த விகிதத்தில், அனைத்து காட்டுமிராண்டித்தனமான பழங்குடியினரும் ட்ரோஜன்களின் சந்ததியினர் என்று நாம் சொல்ல வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்களில் கிட்டத்தட்ட அனைவரும், அல்லது குறைந்தபட்சம் பெரும்பான்மையினர், அவர்கள் ஒரு போருக்குள் நுழையும்போது அல்லது ஒரு தீர்க்கமான போருக்கு முன்னதாக ஒரு குதிரையை பலியிடுகிறார்கள், இது பிரச்சினையை அது விழும் முறையிலிருந்து பிரிக்கிறது. முட்டாள்தனமான நடைமுறையைக் கையாள்வதில் டிமாயஸ் அறியாமையை மட்டுமல்லாமல், ஒரு குதிரையை தியாகம் செய்வதில் டிராய் ஒரு குதிரை மூலம் அழைத்துச் செல்லப்பட்டதாகக் கூறப்படுவதால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்கிறார்கள் என்று கருதுவதில் மிதவாதத்தை வெளிப்படுத்துவதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது. புளூடார்க் (இறப்பு. கிபி 120) ஒரு ட்ரோஜன் தோற்றத்தை ஒரு சாத்தியமாக வழங்குகிறார், ரோமானியர்கள் ட்ரோஜன்களின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றும், நகரத்தை காட்டிக் கொடுத்த குதிரையை தண்டிக்க விரும்புவதாகவும் குறிப்பிடுகிறார். இது ஒரு பொதுவான நம்பிக்கை என்று ஃபெஸ்டஸ் கூறினார், ஆனால் பாலிபியஸின் அதே அடிப்படையில் அதை நிராகரிக்கிறார். தைமேயஸின் புத்தகத்தின் பொருளாக இருந்த பைர்ரிக் போரின் போது அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட ஆரம்பகால ரோமானிய டிட்ராக்மின் எதிர் பக்கங்களில் செவ்வாய் மற்றும் ஒரு குதிரையின் தலை தோன்றுகிறது. மைக்கேல் க்ராஃபோர்ட் அக்டோபர் ஹார்ஸ் மீது டிமாயஸின் ஆர்வத்தை போருடன் இணைந்து இந்த நாணயத்தின் தோற்றத்திற்கு காரணம் என்று கூறுகிறார். அக்டோபர் குதிரையை ட்ரோஜன் குதிரைக்கு எதிரான ஒரு தியாக மறுவேலையாக எடுத்துக் கொள்ள முடியாது என்றாலும், சில பகிரப்பட்ட சடங்கு தோற்றம் இருக்கலாம் என்று வால்டர் பர்கர்ட் பரிந்துரைத்துள்ளார். ட்ரோஜன் ஹார்ஸ் ஒரு தந்திரமாக வெற்றி பெற்றது, ஏனெனில் ட்ரோஜன்கள் அதன் செல்லுபடியை ஒரு தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிப்பு அல்லது அர்ப்பணிப்பு என்று ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் அவர்கள் அந்த அதிகாரத்தை தங்கள் சொந்த சுவர்களுக்குள் மாற்ற விரும்பினர். ட்ரோஜன் பாதிரியார் லாவோகோன் மரக் குதிரையின் பக்கத்திற்குள் செலுத்தும் ஈட்டி அக்டோபர் தியாகத்தில் பதவியில் இருக்கும் பாதிரியாரால் பயன்படுத்தப்படும் ஈட்டியுடன் இணையாக உள்ளது. ட்ரோஜன் தோற்றம் குறித்த ரோமின் கூற்றின் வெளிச்சத்தில் அக்டோபர் குதிரையை விளக்கிய ஈட்டியும் அதிகாரியுமான டிமாயஸ், ஆரம்பகால ஆதாரமாகவும், ஈட்டியை தியாகச் செயலாகக் குறிப்பிடும் ஒரே ஒருவராகவும் உள்ளார். வியாழன் இடி அல்லது நெப்டியூன் திரிசூலத்தை பயன்படுத்திய விதத்தில் இந்த ஈட்டி செவ்வாய் கிரகத்தின் ஒரு பண்பு. செவ்வாய் கிரகத்தின் ஈட்டி அக்டோபர் குதிரையின் வால் இலக்கான ரெஜியாவில் வைக்கப்பட்டது. தியாகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் பொதுவாக ஒரு மாலெட் மற்றும் செக்யூரிஸ் (தியாகக் கோடாரி) மூலம் வீழ்த்தப்பட்டனர், மேலும் குதிரையை துண்டிக்க பிற கருவிகள் தேவைப்பட்டிருக்கும். ஒரு டோரோபோலியத்தில் காளைக்கு எதிராக ஒரு ஈட்டி பயன்படுத்தப்பட்டது, ஒருவேளை ஒரு வேட்டையாக சடங்கின் தோற்றத்தின் எச்சமாக இருக்கலாம், இல்லையெனில் இது ஒரு தியாக விசித்திரமாகும். செவ்வாய் கிரகத்திற்காக கொண்டாடப்படும் ஒரு மத விழாவின் போது, கேம்பஸ் மார்டியஸில் தியாகம் நடந்ததால், ஃபிளமென் மார்ஷியலிஸ் தலைமை தாங்கினார் என்று பெரும்பாலும் கருதப்படுகிறது. செவ்வாய் கிரகத்தின் இந்த பாதிரியார் மற்ற சந்தர்ப்பங்களில் சடங்காக ஒரு ஈட்டியைப் பயன்படுத்தியிருக்கலாம், ஆனால் அக்டோபர் குதிரை சடங்கின் அதிகாரியின் பெயரை எந்த ஆதாரமும் குறிப்பிடவில்லை. நாட்காட்டியில் ஈக்வஸ் அக்டோபர் அக்டோபர் மாதத்தின் ஐடெஸில் நிகழ்ந்தது. அனைத்து ஐடிகளும் வியாழனுக்கு புனிதமானவை. இங்கே நாட்காட்டியில் உள்ள வேறு சில புள்ளிகளைப் போலவே, செவ்வாய் கிரகத்திற்கு புனிதமான ஒரு நாள் மற்றொரு கடவுளின் நாளுடன் இரட்டிப்பாகிறது. அக்டோபர் 19 அன்று ஆர்மிலஸ்ட்ரியம் ("ஆயுதங்களின் சுத்திகரிப்பு") முன் ஈக்வஸ். செவ்வாய் கிரகத்தின் பெரும்பாலான திருவிழாக்கள் அவரது பெயரிடப்பட்ட மார்ச் மாதத்தில் (மார்டியஸ்) குவிந்திருந்தாலும், அக்டோபரில் செவ்வாய் கிரகம் தொடர்பான விழாக்கள் அவர் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்த பருவத்தை நிறைவு செய்வதாகக் கருதப்படுகின்றன. ஃபெஸ்டஸின் ஆரம்பகால ஆசிரியரான ஆண்ட்ரே டேசியர், அக்டோபரில் ட்ராய் வீழ்ச்சியடைந்த பாரம்பரியத்தை அக்டோபர் ஹார்ஸ் பற்றி குறிப்பிட்டார். அக்டோபர் குதிரை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் காலவரிசை நிபுணர் எட்வர்ட் கிரெஸ்வெல்லின் விரிவான முயற்சிகளில் அந்த நிகழ்வின் தேதியை உறுதிப்படுத்தியது. டிராய் வீழ்ந்த தேதியை ஈக்வஸ் அக்டோபர் நினைவுகூர்ந்தது என்று கிரெஸ்வெல் கருதினார், ஜூலியன் சீர்திருத்தத்தின் விளைவாக அசல் ரோமானிய நாட்காட்டியில் மாற்றங்களைக் கணக்கிட்ட பிறகு, கிமு 1181 அக்டோபர் 19 அன்று வந்தார். நாட்காட்டியில் அக்டோபர் குதிரைக்கு முற்றிலும் எதிரான திருவிழா ஏப்ரல் மாத ஐடெஸில் உள்ள ஃபோர்டிசிடியா ஆகும். இரண்டு பண்டிகைகளும் ஆறு சந்திர மண்டலங்களால் பிரிக்கப்பட்டன, ஆண்டின் இரண்டு பகுதிகளிலும் நாட்களின் (177 மற்றும் 178) சரியான சமச்சீர் இருந்தது. ஃபோர்டிசிடியாவில் பிறக்காத கன்றுகளின் விசித்திரமான தியாகம் ஏப்ரல் 21 அன்று பாரிலியாவின் உணவுக்கு மற்ற விலங்கு மூலப்பொருளை வழங்கியது. புளூடார்ச் குதிரைத் தியாகத்தை டிசம்பர் மாதத்தின் ஐடெஸில் வைக்கிறார், ஏனெனில் இது பத்தாவது மாதத்தில் நிகழ்ந்தது, இது அசல் ரோமானிய நாட்காட்டியில் அக்டோபர் மாதத்திற்கு பதிலாக டிசம்பர் மாதமாக இருந்தது, இது மாதத்தின் பெயரால் குறிக்கப்படுகிறது (டெசெமில் இருந்து, "பத்து"). நிலப்பரப்பு ரோமில் பெரும்பாலான மத நிகழ்வுகள் ஒரே இடத்தில் அமைக்கப்பட்டன, அல்லது சுற்றுப்புறங்கள் அல்லது தனியார் வீடுகள் போன்ற பல இடங்களில் ஒரே நேரத்தில் நடத்தப்பட்டன. ஆனால் ஆர்கியின் சடங்கைப் போலவே, அக்டோபர் ஹார்ஸ் ரோமானிய மத நிலப்பரப்புக்குள் பல தளங்களை இணைக்கிறது. தளங்களின் வரைபடம் சடங்கின் அர்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம், இது காலப்போக்கில் அடுக்குகளாக திரட்டப்படுகிறது. தேர் பந்தயங்கள் மற்றும் தியாகங்கள் கேம்பஸ் மார்டியஸில் நடைபெறுகின்றன, முன்பு டார்குவினியோரம், டார்குவின் நிலம், ரோமத்தின் புனித எல்லையான போமேரியத்திற்கு வெளியே இருந்த டைபர் வழியாக ஒரு வண்டல் சமவெளி. போர், விவசாயம் மற்றும் மரணம் சம்பந்தப்பட்ட மத சடங்குகள் போமேரியத்திற்கு வெளியே தவறாமல் நடத்தப்படுகின்றன. டிஸ் மற்றும் ப்ரோசெர்பினாவின் பலிபீடம் அமைந்துள்ள சுற்றுப்புறமான டாரெண்டத்திற்கு அருகிலுள்ள டிரிகாரியத்தில் தற்காலிக வசதிகளுடன் இனம் அரங்கேற்றப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. ஃபாதர் டிஸ் கிரேக்க புளூட்டனுக்கு (புளூட்டோ) சமமான ரோமானியர் ஆவார், மேலும் அவரது துணைவியார் ப்ரோசெர்பினா (பெர்செபோன்) வளர்ச்சி சுழற்சியின் தாவர சுழற்சியை உள்ளடக்கியது, இது பிறப்பு, மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பு மூலம் மனித ஆன்மாவின் போக்கைக் குறிக்கிறது. கிமு 249 இல் சேகுலர் விளையாட்டுகள் நிறுவப்பட்டபோது இந்த வழிபாட்டு முறை ரோமுக்கு இறக்குமதி செய்யப்பட்டிருக்கலாம். அட் நிக்சாஸ் தியாகம் தானாகவே "நிக்ஸேயில்" (அட் நிக்சாஸ்) டாரெண்டம் எல்லைக்குள் நடந்தது, அநேகமாக இலிதிஸ் என்று அழைக்கப்பட்ட பிறப்பு தெய்வங்களுக்கு (டி நிக்ஸி) ஒரு பலிபீடம். கிமு 17 இல், இந்த தெய்வங்கள் சைகுலர் விளையாட்டுகளில் இரவு நேர பலியைப் பெற்றன, இது லூடி டாரெண்டினி என்ற இடத்தில் உருவானது. ஃபெஸ்டஸின் கூற்றுப்படி, ரோமின் கடைசி எட்ருஸ்கான் மன்னரான டார்க்வினியஸ் சூப்பர்பஸின் கீழ் செவ்வாய் கிரகத்தின் நினைவாக லூடி டாரெண்டினி நிறுவப்பட்டது. பிறப்பு தெய்வங்கள் கிமு 17 விளையாட்டுகளின் கல்வெட்டு பதிவுகளிலும், ஹோரேஸின் கார்மென் சேகுலேரிலும் முக்கியமாக காணப்படுகின்றன, இந்த சந்தர்ப்பத்திற்காக இயற்றப்பட்டு குழந்தைகளின் பாடகர் குழுவால் நிகழ்த்தப்பட்டதுஃ "சடங்கிற்கு ஏற்ப, முழு கால பிறப்புகளைத் திறக்கவும், இலிதியாஃ தாய்மார்களைக் கவனித்து அவர்களை அமைதியாக வைத்திருங்கள், நீங்கள் சிறந்த லூசினா அல்லது ஜெனிட்டாலிஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறீர்களோ இல்லையோ". பிறப்பு தெய்வங்களுக்கான பலிபீடத்தில் செவ்வாய் கிரகத்திற்கான அக்டோபர் குதிரை தியாகம், குதிரையேற்ற டிராய் விளையாட்டின் கருப்பொருளான துவக்க சடங்கின் குறியீட்டு மறுபிறப்புக்கு உட்படும் இளம் வீரர்களுக்கு ஒரு புரவலராக அவரது பங்கைக் குறிக்கிறது. பேரரசர் ஜூலியன் மேலும் குறிப்பிடாமல், ரோமானிய துவக்க சடங்குகளில் ஒரு குதிரையின் தியாகத்தை குறிப்பிடுகிறார். காம்பஸ் மார்டியஸ் இம்பீரியல் சகாப்தத்தில் குதிரையேற்றம் மற்றும் இளைஞர்களுக்கான இராணுவப் பயிற்சிக்கான இடமாக தொடர்ந்தது. கிமு 2 ஆம் ஆண்டில் அகஸ்டஸால் வளாகத்தில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட டெம்பிள் ஆஃப் மார்ஸ் அல்டோர், 14 வயதில் டோகா விரிலிஸ் ("மனிதனின் டோகா") என்று கருதும் போது இளைஞர்கள் தங்கள் வயது வந்தோருக்கான சடங்கை முடிக்க தியாகம் செய்த இடமாக மாறியது. தங்களை நிரூபிக்க, இளைய, குறைந்த அனுபவம் கொண்ட ஓட்டுநர்கள் வழக்கமாக அக்டோபர் குதிரை பந்தயத்தில் பயன்படுத்தப்பட்ட இரண்டு குதிரை ரதங்களுடன் தொடங்கினர். குழந்தை இறப்பு விகிதம் மற்றும் பிரசவத்தில் இறப்பு விகிதம் அதிகமாக இருப்பதால், பிறப்பு மற்றும் இறப்பு பற்றிய ரோமானிய சடங்குகள் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை. ரோமானிய குழந்தைகளின் சவப்பெட்டியில் சித்தரிக்கப்படும் மிகவும் பொதுவான காட்சி தேருப் பந்தயங்கள் ஆகும், மேலும் பொதுவாக க்யூபிட்கள் பிகாவை ஓட்டுவதைக் காட்டுகின்றன. டௌரியன் விளையாட்டுகள், பாதாள உலகத்தின் கடவுள்களை (டி இன்ஃபெரி) திருப்திப்படுத்த கேம்பஸ் மார்டியஸில் நடைபெற்ற குதிரைப் பந்தயங்கள், குழந்தை இறப்பு என்ற தொற்றுநோய்க்கு பதிலளிக்கும் வகையில் நிறுவப்பட்டன. சில அறிஞர்கள் செவ்வாய் கிரகத்தைப் பற்றிய ரோமானிய கருத்தாக்கங்கள் எட்ருஸ்கன் குழந்தை-கடவுளான மாரிஸ் மற்றும் அவுசோன்களின் மூதாதையரான சென்டார் மாரெஸ் ஆகியோரால் ஈர்க்கப்பட்டதாக நினைக்கிறார்கள். மாரிஸ் மறுபிறப்பைக் குறிக்கும் ஒரு கடாயில் சித்தரிக்கப்படுகிறார், மேலும் அரை மனிதர், அரை குதிரை மார்ஸ் மூன்று முறை மரணம் மற்றும் மறுபிறப்புக்கு ஆளானார். எட்ருஸ்கன் செல்வாக்குள்ள குதிரை பந்தய விழாக்களுடன் இணைந்து, ஜான் எஃப். ஹால் செவ்வாய் கிரகத்தை "மரணத்தின் மீது அதிகாரம்" கொண்ட ஒரு கடவுளாக பார்த்தார். எவ்வாறாயினும், குடியரசுக் காலத்தில் இல்லாத சிக்கோனியா நிக்சே ("பயண நாரைகள்") என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மைல்கல்லைக் குறிக்கலாம். அப்படியானால், செவ்வாய் கிரகத்தை ஒரு தெய்வமாக பயிரிடுவதற்கான ரோமின் பழமையான மையமான கேம்பஸ் மார்டியஸில் உள்ள செவ்வாய் கிரகத்தின் பலிபீடம் (அரா மார்டிஸ்) தியாகத்திற்கான அசல் தளமாக இருந்திருக்கலாம். சடங்கு பிளவு குதிரையின் சிதைவு தலை மற்றும் வால் ஆகியவற்றை தனித்தனியாக உள்ளடக்கிய சடங்குகளாக ஒரு சடங்கு பிளவுபடுத்தலுக்கு வழிவகுத்தது. வால் விரைவாக கால் மூலம் ரெஜியாவுக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டது. இந்த பாதை கேம்பஸ் மார்டியஸின் மையத்தின் கிழக்கேயும், சர்வியன் சுவரின் வெளிப்புறத்திலும் போர்டா ஃபோண்டினலிஸ் (இன்றைய ரோமில், அல்டாரே டெல்லா பாட்ரியாவின் வடகிழக்கே) வரை சென்றிருக்கும். கிமு 193 இல் கட்டப்பட்ட ஒரு நினைவுச்சின்ன போர்டிகோ, போர்டா ஃபோண்டினாலிஸை வளாகத்தில் உள்ள செவ்வாய் கிரகத்தின் பலிபீடத்துடன் இணைத்தது. சுவர்களுக்குள் நுழைந்தவுடன், இந்த பாதை கிளிவஸ் லாட்டுமியரம் வழியாக கொமிடியம் வரை சென்றிருக்கும், பின்னர் வயா சாக்ரா வழியாக ரெஜியா வரை சுமார் ஒரு மைல் தூரம் சென்றிருக்கும். பின்னர் வாலில் இருந்து இரத்தம் சொட்டப்பட்டது அல்லது புனித அடுப்பில் பூசப்பட்டது. தெய்வீக செயல்பாடுகளின் இந்த கூட்டு, செவ்வாய் கிரகத்தின் "பிறந்த நாளான" மார்ச் 1 அன்று வெஸ்டாவின் நெருப்பின் வருடாந்திர புதுப்பிப்பை நினைவுபடுத்துகிறது, அப்போது ரெஜியாவில் லாரல் தொங்கவிடப்பட்டது மற்றும் புத்தாண்டு தினம் முதலில் பழங்கால ரோமானிய நாட்காட்டியில் கொண்டாடப்பட்டது. வியா சாக்ரா மற்றும் சுபுராவில் வசிப்பவர்கள் என்ற இரண்டு பிரிவுகளுக்கு இடையே தலை மோதல் ஏற்பட்டது. வரும் ஆண்டில் தலை எங்கு காட்டப்படும் என்பதை இந்தப் போர் முடிவு செய்தது. சுபுரான் பிரிவு வெற்றி பெற்றால், அது அவர்களின் சுற்றுப்புறத்தில் மாமிலி கோபுரத்தில் (டுரிஸ் மாமிலியா) பொருத்தப்படும். வியா சாக்ராவில் வசிப்பவர்கள் வெற்றி பெற்றால், தலை முன்பு ராஜாவின் வசிப்பிடமாக இருந்த ரெஜியாவுக்கும், வால் இலக்கும் செல்லும். தலைவருக்கு மாமிலியின் உரிமை அவர்களின் குடும்ப வரலாற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கலாம், இது அவர்களை டார்கின்களின் ஆளும் வம்சத்துடன் திருமணம் செய்து கொண்டது. டார்கினியஸ் சூப்பர்பஸின் மருமகனான ஒரு மாமிலியஸ், முடியாட்சி ஒழிக்கப்பட்ட பின்னர் வெளியேற்றப்பட்ட மன்னருக்கு அடைக்கலம் கொடுத்திருந்தார். இந்த கேள்விக்குரிய தொடக்கம் இருந்தபோதிலும், மாமிலிகள் பின்னர் குடியரசுக்கு விசுவாசம் மற்றும் சிறந்த சேவைக்காக அறியப்பட்டனர். சுபுரா ஏகாதிபத்திய சகாப்தத்தில் குதிரை சங்கங்களைக் கொண்டிருந்தது. தற்காப்பு அதன் செங்குத்தான சரிவில் கோவேறு கழுதை குழுக்களைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறது, இருப்பினும் பொதுவாக ரோமுக்குள் பகல் நேரத்தில் வரைவு விலங்குகளின் போக்குவரத்து அனுமதிக்கப்படவில்லை. அங்கு கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒரு கல்வெட்டு, கழுதைப்புலிகள் ஹெர்குலஸ், சில்வானஸ் மற்றும் எபோனாவின் தெய்வீக பாதுகாப்பை நாடினர் என்பதைக் குறிக்கிறது. சில்வானஸ் செவ்வாய் கிரகத்துடன் ஒரு தொடர்பைக் கொண்டிருந்தார், இது கேட்டோவின் விவசாயக் கட்டுரையால் பாதுகாக்கப்பட்ட பழங்கால விவசாய பிரார்த்தனையிலிருந்து தொடங்குகிறது, இதில் கால்நடைகளின் ஆரோக்கியத்தைப் பாதுகாக்க இருவரும் ஒன்றாகவோ அல்லது கூட்டாகவோ அழைக்கப்படுகிறார்கள். எபோனா செல்டிக் குதிரை தெய்வம், ஒரு காலிஷ் பெயரைக் கொண்ட ஒரே தெய்வம், அதன் வழிபாட்டை ரோமில் ஆவணப்படுத்தலாம். சடங்கு போராட்டம் சரியாக எங்கு நடந்தது, அல்லது எப்படி நடந்தது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் இது இரு இடங்களுக்கும் ஒரு இறுதி ஊர்வலத்தைக் குறிக்கிறது. நவீன விளக்கங்கள் சோளம் ஆவி வில்ஹெல்ம் மான்ஹார்ட் சகாப்தத்தில், ஜே. ஜி. ஃப்ரேசர் மற்றும் கேம்பிரிட்ஜ் சடங்குவாதிகள், அக்டோபர் ஹார்ஸ் ஃப்ரேசரின் பார்வையில் "மனித அல்லது விலங்கு வடிவத்தில் கருத்தரிக்கப்பட்ட" "சோளம் ஆவியின்" உருவகமாக கருதப்பட்டது, இதனால் "கடைசியாக நிற்கும் சோளம் அதன் உடலின் ஒரு பகுதியாகும்-அதன் கழுத்து, அதன் தலை அல்லது அதன் வால்". (இங்கே "சோளம்" என்றால் பொதுவாக "தானிய" என்று பொருள், "மக்காச்சோளம்" அல்ல.) தி கோல்டன் பஃப் (1890) இல், ஃப்ரேசர் குதிரையின் வால் மற்றும் இரத்தத்தை "சோளம்-ஆவியின் பிரதிநிதியின் முக்கிய பகுதிகள்" என்று கருதினார், இதை ரெஜியாவுக்கு கொண்டு செல்வது சோளம்-ஆவியின் ஆசீர்வாதத்தை "ராஜாவின் வீடு மற்றும் அடுப்பு" மற்றும் சமூகத்திற்கு கொண்டு வந்தது. ஆரிசியாவில் உள்ள டயானா நெமோரென்சிஸின் தோப்பில் குதிரைகளும் பலியிடப்பட்டன என்று அவர் ஊகித்தார், ஏனெனில் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்ட விர்பியஸ், முதல் தெய்வீக "மரத்தின் ராஜா" (ரெக்ஸ் நெமோரென்சிஸ் என்று அழைக்கப்படும் பாதிரியார்), குதிரைகளால் கொல்லப்பட்டார்-இது தோப்பில் இருந்து குதிரைகள் ஏன் தடை செய்யப்பட்டன என்பதற்கான விளக்கமாகும். 1908 ஆம் ஆண்டிலேயே, வில்லியம் வார்டே ஃபோலர், ஈக்வஸ் அக்டோபரின் அனைத்து சடங்கு அம்சங்களுக்கும் சோளம்-ஆவி கருத்து போதுமானதாக இருந்தது என்ற தனது சந்தேகத்தை வெளிப்படுத்தினார். இந்தோ-ஐரோப்பிய குதிரை பலி டுமேசில் அக்டோபர் குதிரை ஒரு பொதுவான இந்தோ-ஐரோப்பிய அரச சடங்கின் எச்சங்களைப் பாதுகாத்தது என்று வாதிட்டார், இது வேத அஸ்வமேதா மற்றும் ஆரம்ப இடைக்கால காலத்தில் உல்ஸ்டரில் நடந்ததாக கிரால்டஸ் காம்ப்ரென்சிஸ் விவரித்த ஐரிஷ் தொடக்க தியாகம் ஆகியவற்றால் சான்றளிக்கப்படுகிறது. வேத சடங்கிற்கும் ரோமானியருக்கும் இடையிலான மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமை என்னவென்றால், தியாகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர் ஒரு ரதக் குழுவின் வலது கை குதிரை, ஆனால் வேத சடங்கில் ஒரு பந்தயத்தின் வெற்றியாளர் அல்ல. அஸ்வமேதத்தில் உள்ள தலை, ஆன்மீக ஆற்றலைக் குறிக்கும், பின்னர் ராஜாவுக்கு ஒரு தாயத்து என ஒதுக்கப்பட்டது; குதிரையின் நடுப்பகுதி உடல் சக்தியைக் கொண்டிருந்தது; மற்றும் வால் அதிகாரியால் பிடிக்கப்பட்டு கால்நடைகளின் கருவுறுதலைக் குறிக்கிறது. குதிரைத் தியாகத்தின் தடயங்கள் கான்டினென்டல் செல்ட்டுகளிடையே தனிப்பட்ட பெயரான எபோமெடுவோஸில் கண்டறியப்படலாம், அதாவது பெயரின் ஒரு விளக்கத்தில் "குதிரை தியாகம் செய்பவர்" என்று பொருள்படும், இது கௌலில் உள்ள ஆர்வெர்னியின் வெள்ளி நாணயங்களில் காணப்படுகிறது. ஆனால் இடைக்கால செல்டிக் சடங்கில் எந்த இனமும் ஈடுபடவில்லை; குதிரை, இறையாண்மையின் தெய்வத்தின் பாலியல் வாடகைத் தாயாகத் தோன்றிய ஒரு குதிரை, மன்னர் மற்றும் மக்களால் அவர் மூழ்கடிக்கப்பட்டு திறந்து வைக்கப்பட்ட ஒரு கடாயில் இருந்து வகுப்புவாதமாக நுகரப்பட்டது. (அஸ்வமேதத்தில், குதிரை மற்றும் மனிதனின் பாலினம் தலைகீழாக உள்ளது.) தேர் இனம் மற்றும் துவக்கத்தின் ஒரு மறைமுகமான கடிகாரம் ஆகிய இரண்டும் (ட்ராய் விளையாட்டின் ஒப்பீடு மற்றும் குழந்தை-கடவுளான மாரிஸுடன் செவ்வாய் கிரகத்தின் ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றின் மூலம் அக்டோபர் குதிரைக்கு பிந்தையது பொருத்தமானதாக இருக்கலாம்) பொதுவாக ரோமானிய திருவிழாவின் கூறுகளாக கருதப்படுகின்றன, இதனால் இந்தோ-ஐரோப்பிய தோற்றம் குறித்து நிச்சயமற்ற மதிப்பு உள்ளது, இருப்பினும் மீளுருவாக்கம் செய்யும் கடிகாரம் வெல்ஷ் பிரான்வென் மற்றும் ஐரிஷ் இராஜ்ஜிய சடங்கில் நிகழ்கிறது. ரோமானிய சடங்கிற்கும் வேத மற்றும் செல்டிக் வடிவங்களுக்கும் இடையிலான சில அடிப்படை வேறுபாடுகள் ஈக்வஸ் அக்டோபரை முக்கோண செயல்பாட்டு திட்டத்திற்குள் நிலைநிறுத்துவதற்கு தடைகளை ஏற்படுத்துகின்றன. ஈக்வஸ் ரோமானிய போர்க் கடவுளுக்கு பலியிடப்படுகிறது, இராஜ்ஜியத்திற்கு அல்ல. டுமெசிலின் பின்பற்றுபவர் ஜான் புவேல் தனது "குதிரை செயல்பாட்டின் அம்சங்கள்" என்ற கட்டுரையில் ரோமானிய சடங்கைப் பற்றி ஒரு பார்வை மட்டுமே கையாள்கிறார், முக்கியமாக ஒரு "இந்தோ-ஐரோப்பிய குதிரை கட்டுக்கதையின்" வேத மற்றும் செல்டிக் ஆதாரங்களை ஆராய்கிறார், இது "ஹிப்போமார்பஸ் டிரான்ஸ்ஃபங்ஷனல் தெய்வத்துடன் ஒரு இராஜ்ஜிய-வர்க்க பிரதிநிதியின் இனச்சேர்க்கை மற்றும் மூன்றாவது தோட்டத்தின் மட்டத்தைச் சேர்ந்த இரட்டை சந்ததிகளை உருவாக்குவது" ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. புவேல் அக்டோபர் குதிரைக்கும் அஸ்வமேதாவுக்கும் இடையே சில தொடர்புகளைக் காண்கிறார், முதன்மையாக குதிரையைக் கொல்லும் முறை மிகவும் வியத்தகு முறையில் வேறுபடுகிறது, மேலும் சடங்கு இனச்சேர்க்கைக்கான முக்கியமான உறுப்பு இல்லை. எவ்வாறாயினும், "ரோமானிய குதிரைப் பலியில் பாலியல் உறுப்பு இல்லாதது ஆச்சரியமல்ல, ஏனெனில் ஆரம்பகால ரோமானிய சடங்கு மிகவும் நச்சுத்தன்மையற்றது" என்று அவர் கவனிக்கிறார்-ரோமானியர்கள் தங்கள் பாலியல் நேர்மையை எட்ருஸ்கான்களின் உரிமத்திலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்ட விரும்புவதாக அவர் குறிப்பிடுகிறார். ஹோமோ நெகான்ஸில், வால்டர் பர்கர்ட் அக்டோபர் ஹார்ஸை "கலைப்புக்கான தியாகம்" (எனவே ட்ராய் வீழ்ச்சியுடன் தொடர்புடைய பண்டைய பாரம்பரியத்தை மகிழ்விக்க அவர் விருப்பம்), மற்றும் தலைக்கான போராட்டத்தை ஒரு அகோன், ஒரு போட்டி போட்டியாகப் பார்த்தார், இது இறுதிச் சடங்கு விளையாட்டுகளைப் போலவே வன்முறையையும் ஆத்திரத்தையும் போக்குகிறது. ஜூலியஸ் சீசர் மற்றும் மனித பலி கிமு 46 இல், உள்நாட்டுப் போர்களில் ஜூலியஸ் சீசரை ஆதரிக்கும் துருப்புக்களிடையே அதிருப்தி எழுந்தது. அவரது ஆடம்பரமான பொது செலவுகள் தங்கள் செலவில் வந்ததாக அவர்கள் புகார் கூறினர்ஃ இராணுவத்தின் ஊதியத்தை உயர்த்துவதற்குப் பதிலாக, சீசர் புதிதாக பறிமுதல் செய்யப்பட்ட தனது செல்வத்தை பட்டு விதானம் போன்ற காட்சிகளுக்குப் பயன்படுத்தி அவர் நடத்திய விளையாட்டுகளில் பார்வையாளர்களுக்கு அடைக்கலம் அளித்தார். அதிருப்தி அடைந்த வீரர்கள் கலவரத்தில் ஈடுபட்டனர். சீசர் அவர்கள் மீது வந்து, பார்வையில் ஒருவரைக் கொல்வதன் மூலம் அவர்களை மீண்டும் ஒழுக்கத்திற்குத் தூண்டினார். இந்த அத்தியாயத்தின் ஒரே ஆதாரமான காசியஸ் டியோவின் கூற்றுப்படிஃ மேலும் இரண்டு பேர் ஒரு வகையான சடங்கு அனுசரிப்பாக கொல்லப்பட்டனர் (ஹைரோர்ஜியா, டெரோர்ஜியா). உண்மையான காரணத்தை என்னால் சொல்ல முடியவில்லை, ஏனெனில் சிபில் எந்த உரையையும் கூறவில்லை, வேறு எந்த ஒத்த ஆரக்கிளும் இல்லை, ஆனால் எப்படியிருந்தாலும் அவர்கள் கேம்பஸ் மார்டியஸில் போப் மற்றும் செவ்வாய் கிரகத்தின் பாதிரியாரால் பலியிடப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் தலைகள் ரெஜியாவுக்கு அருகில் அமைக்கப்பட்டன. அக்டோபர் குதிரைக்கு பதிலாக மனித பாதிக்கப்பட்டவர்களுடன் ஒரு உண்மையான தியாகம் ஏற்பட்டது என்பதைக் குறிக்கும் வகையில் இந்த நிகழ்வுகளில் டியோவின் மோசமான கருத்தை விஸ்ஸோவா மற்றும் டுமெஸில் இருவரும் படித்தனர். இரண்டு கொலைகள் தளம் மற்றும் ரெஜியாவில் தலைகளைக் காண்பிப்பதைத் தவிர வேறு பொதுவான கூறுகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் செவ்வாய் கிரகத்தின் ஃபிளமென் அக்டோபர் ஹார்ஸிற்கும் தலைமை தாங்கினார் என்பதற்கான சான்றாக இந்த பத்தியில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் அதிகாரி ஈக்வஸ் உடன் வெளிப்படையாக கையாளும் ஆதாரங்களில் ஒருபோதும் குறிப்பிடப்படவில்லை. மனித பலி ரோமில் எப்போதுமே அரிதாகவே இருந்தது, மேலும் சுமார் ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பொது மதத்தின் ஒரு பகுதியாக முறையாக ஒழிக்கப்பட்டது. சில மரணதண்டனைகள் புனிதமான ஒளியை எடுத்தன, ஆனால் டியோ சிப்பாய்களின் மரணங்களை ஒரு தியாகத்தின் முரட்டுத்தனமான பகடி என்று கருதுகிறார், சீசரின் நோக்கம் எதுவாக இருந்தாலும். டியோவின் கணக்கு, "குழப்பமாக" இருந்தபோதிலும், சிசர் அக்டோபர் ஹார்ஸின் ட்ரோஜன் விளக்கத்தை எடுத்துக் கொண்டார் என்பதைக் குறிக்கலாம் என்று ஜோர்க் ரூப்கே நினைத்தார், ஜூலியன் குடும்பத்தின் கூற்றின் வெளிச்சத்தில் ட்ரோஜன் அகதி ஐனியஸின் மகனான இயுலஸின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர். கொலீன் மெக்கல்லோவின் நாவலான தி அக்டோபர் ஹார்ஸ் நாவலில், ஈக்வஸ் பலியிடப்பட்ட அக்டோபர் மாத ஐடெஸைக் காட்டிலும் மார்ச் மாத ஐடெஸில் சீசர்தான் தியாகத்தால் பாதிக்கப்படுகிறார். குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பு ஜென்ஸ் ஹென்ரிக் வான்கார்ட், "தி அக்டோபர் ஹார்ஸ்", டெமெனோஸ் 15 (1979) 81-95. விலங்கு திருவிழா அல்லது சடங்கு ரோமானிய விலங்கு பலி வளாகம் மதத்தில் மார்டியஸ் குதிரைகள் பண்டைய ரத பந்தய ஊர்வலங்கள் பண்டைய ரோமில் அக்டோபர் குதிரையேற்ற திருவிழாக்களைக் கொண்டாடுகிறது செவ்வாய் கிரகத்தின் திருவிழாக்கள்