Sati (practice)
சதி அல்லது சுட்டி என்பது ஒரு வரலாற்று நடைமுறையாகும், இதில் ஒரு விதவை தனது இறந்த கணவரின் இறுதிச் சடங்கின் மேல் உட்கார்ந்து தன்னைத் தியாகம் செய்கிறார். ஆரம்பகால இந்து மதத்தில் இது வேதப்பூர்வமான குறிப்பைப் பெற்றதா என்பது விவாதிக்கப்பட்டாலும், இது இந்தியாவின் இந்தோ-ஆரிய மொழி பேசும் பிராந்தியங்களில் தொடர்புடைய இந்து நடைமுறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது பெண்களின் உரிமைகளை, குறிப்பாக சொத்தின் பரம்பரைக்கான உரிமைகளை குறைத்தது. இந்து விதவைகளை புறக்கணிப்பது மற்றும் வெளியேற்றுவது என்ற சதியின் ஒரு குளிர் வடிவம் பண்டைய காலங்களிலிருந்து நடைமுறையில் உள்ளது. சுமார் கிமு 300 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த கிரேக்க ஆதாரங்கள் சதியைப் பற்றி தனிமைப்படுத்தப்பட்ட குறிப்புகளைச் செய்கின்றன, ஆனால் இது வடமேற்கு ராஜ்புத் குலங்களுக்குள் இடைக்கால சகாப்தத்தில் ஒரு உண்மையான தீ பலியாக வளர்ந்திருக்கலாம், இது ஆரம்பத்தில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக இருந்தது, இது இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் மிகவும் பரவலாக இருந்தது. ஐடி1 இன் ஆரம்பகால நவீன முகலாய காலத்தில், இது மேற்கு இந்தியாவில் உள்ள உயரடுக்கு இந்து ராஜ்புத் குலங்களுடன் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் தொடர்புடையது, இது இந்து ராஜ்புத்துகளுக்கும் முஸ்லீம் முகலாயர்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டின் புள்ளிகளில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது, அவர்கள் இந்த நடைமுறையை தடை செய்தனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனி, இந்தியாவின் பெரும்பாலான பகுதிகளுக்கு தனது ஆட்சியை விரிவுபடுத்தும் செயல்பாட்டில், ஆரம்பத்தில் இந்த நடைமுறையை சகித்தது; பிரிட்டிஷ் கிறிஸ்தவ சுவிசேஷகரான வில்லியம் கேரி, 1803 ஆம் ஆண்டில் தலைநகர் கல்கத்தாவின் 30 மைல் (48 கி. மீ) சுற்றளவில் 438 சம்பவங்களை கல்கத்தாவுக்குள் தடை இருந்தபோதிலும் குறிப்பிட்டார். 1815க்கும் 1818க்கும் இடையில் வங்காளத்தில் சதி சம்பவங்களின் எண்ணிக்கை 378ல் இருந்து 839 ஆக இரட்டிப்பாகியது. கேரி போன்ற சுவிசேஷகர்கள் மற்றும் ராம் மோகன் ராய் போன்ற இந்து சீர்திருத்தவாதிகளால் சதி நடைமுறைக்கு எதிர்ப்பு தெரிவிக்கப்பட்டது, இறுதியில் பிரிட்டிஷ் கவர்னர் ஜெனரல் வில்லியம் பென்டிங்க் வங்காள சதி ஒழுங்குமுறை, 1829 ஐ இயற்ற வழிவகுத்தது, இந்து விதவைகளை உயிருடன் எரிப்பது அல்லது அடக்கம் செய்வது குற்றவியல் நீதிமன்றங்களால் தண்டிக்கப்பட வேண்டும் என்று அறிவித்தது. இந்து விதவைகள் மறுமணச் சட்டம், 1856, பெண் சிசுக்கொலை தடுப்புச் சட்டம், 1870 மற்றும் சம்மத வயதுச் சட்டம், 1891 உள்ளிட்ட இந்து பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை சம்பந்தப்பட்ட ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய பிரச்சினைகள் என்று ஆங்கிலேயர்கள் கருதியதை எதிர்த்து பிற சட்டங்கள் பின்பற்றப்பட்டன. ராம் மோகன் ராய், இறந்த கணவரின் இறுதிச் சடங்கிற்கு பெண்கள் தங்களைத் தாங்களே அழைத்துச் செல்ல அனுமதிக்கும்போது, அது "மதச்சார்பற்ற தப்பெண்ணங்களால் மட்டுமல்ல", ஆனால், "வாழ்க்கையில் ஒரே பதவியில் உள்ள விதவைகள் ஈடுபடும் துயரத்தையும், அவர்கள் அன்றாடம் உட்படுத்தும் அவமதிப்புகள் மற்றும் அவதூறுகளையும் காண்பதிலிருந்தும்" விளைகிறது என்று குறிப்பிட்டார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்தியாவில் தனித்தனி சதி சம்பவங்கள் பதிவு செய்யப்பட்டன, இது இந்திய அரசாங்கத்தை சதி (தடுப்பு) சட்டம், 1987 ஐ அறிவிக்க வழிவகுத்தது, இது சதிக்கு உதவுவது அல்லது மகிமைப்படுத்துவது குற்றமாகும். நவீன சட்டங்கள் செயல்படுத்த கடினமாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன; 2020 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, இந்தியாவில் குறைந்தது 250 சதி கோயில்கள் இருந்தன, இதில் ஒரு தாய் தெய்வத்தின் அவதாரத்தை மகிமைப்படுத்த பிரார்த்தனை சடங்குகள் அல்லது பூஜைகள் செய்யப்பட்டன, அவர் தனது தந்தை அவமதித்ததைக் கேட்ட பிறகு கணவரின் இறுதிச் சிதையில் தன்னைத் தானே தீக்குளித்தார்; இறந்த கணவரின் இறுதிச் சிதையில் ஒரு மனைவி தன்னை உயிருடன் தீக்குளிக்கும் நடைமுறையிலும் பிரார்த்தனைகள் செய்யப்பட்டன. சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பயன்பாடு சதி (சமஸ்கிருதம்ஃ ஸதீ/) என்பது சதி தேவியின் பெயரிலிருந்து பெறப்பட்டது, அவர் தனது தந்தை தக்ஷாவின் அவமானத்தை தாங்க முடியாததால் தன்னைத் தானே எரித்துக் கொண்டார். சதி என்ற சொல் முதலில் "தூய்மையான பெண்" என்று விளக்கப்பட்டது. இந்தி மற்றும் சமஸ்கிருத நூல்களில் சதி தோன்றுகிறது, அங்கு இது "நல்ல மனைவி" என்பதற்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது; சுட்டீ என்ற சொல் பொதுவாக ஆங்கிலோ-இந்திய ஆங்கில எழுத்தாளர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது. எனவே, சதி என்ற சொல் முதலில் சடங்கைக் குறிக்காமல் பெண்ணைக் குறிக்கிறது. மாறுபாடுகள்ஃ சதீவ்ரதா, ஒரு அசாதாரணமான மற்றும் அரிதாகப் பயன்படுத்தப்படும் சொல், தனது கணவர் உயிருடன் இருக்கும்போது அவரைப் பாதுகாக்கவும், பின்னர் தனது கணவருடன் இறக்கவும் சபதம் எடுக்கும் பெண்ணைக் குறிக்கிறது. சதிமாதா என்பது சதி செய்த ஒரு வணக்கத்திற்குரிய விதவையைக் குறிக்கிறது. இந்த சடங்கிற்கு தொழில்நுட்பப் பெயர்கள் இருந்தனஃ சககமனா ("உடன் செல்வது") அல்லது சஹமரனா ("உடன் இறப்பது"). அன்வரோஹனா (சிதைக்கு "ஏறுதல்") எப்போதாவது சந்திக்கப்படுகிறது, அதே போல் இந்த செயல்முறையை குறிக்கும் சொற்களாக சத்தியதஹா உள்ளது. விதவைகளை உயிருடன் எரிக்கும் வழக்கத்தைக் குறிக்கும் ஒரு சொல்லாகவும் சதீப்ரதா பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்திய சதி ஆணையம் (தடுப்பு) சட்டம், 1987 பகுதி I, பிரிவு 2 (சி) சதி என்பது செயல் அல்லது சடங்கு என்று வரையறுக்கிறது. தோற்றம் மற்றும் பரவல் சதி நடைமுறையின் தோற்றம் மற்றும் பரவல் பொதுவான ஒருமித்த கருத்து இல்லாமல் சிக்கலான மற்றும் மிகவும் விவாதிக்கப்பட்ட கேள்விகள். விதவை பலியிடுதல் அல்லது விதவை எரிப்பு போன்ற சடங்குகள் வரலாற்றுக்கு முந்தைய வேர்களைக் கொண்டுள்ளன என்று ஊகிக்கப்படுகிறது. தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் எலெனா எஃபிமோவ்னா குஸ்மினா பண்டைய ஆசிய புல்வெளி ஆண்ட்ரோனோவோ கலாச்சாரங்களின் அடக்கம் நடைமுறைகளுக்கு இடையே பல ஒற்றுமைகளை பட்டியலிட்டுள்ளார். 1800-1400 கிமு) மற்றும் வேதக் காலம். சதியை பெரும்பாலும் இரட்டை அடக்கம் அல்லது இரட்டை தகனம் என்று அவர் கருதுகிறார், அவர் வாதிடும் ஒரு அம்சம் இரு கலாச்சாரங்களிலும் காணப்படுகிறது, எந்த கலாச்சாரமும் அதை கண்டிப்பாக கடைபிடிக்கவில்லை. ரோமிலா தாப்பரின் கூற்றுப்படி, வேத காலத்தில், "குலத்தின் பழக்கவழக்கங்கள் சாதியின் விதிமுறைகளுக்கு வழி வகுத்தபோது", மனைவிகள் பல சடங்குகளில் சேர வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது, ஆனால் அதிக அதிகாரம் இல்லாமல். ஒரு வேத உரையின் ஆதரவுடன் ஒரு சடங்கு ஒரு "குறியீட்டு சுய-தீவைப்பு" ஆகும், இது தனது கணவரின் மரணத்தின் போது செய்ய வேண்டிய அந்தஸ்துள்ள விதவை என்று நம்பப்படுகிறது, விதவை பின்னர் தனது கணவரின் சகோதரரை மணந்தார். பிற்கால நூற்றாண்டுகளில், இந்த உரை சதியின் தோற்றம் என்று மேற்கோள் காட்டப்பட்டது, ஒரு மாறுபட்ட வாசிப்பு, விதவை தனது இறந்த கணவருடன் இறுதிச் சடங்கில் சேருவதன் மூலம் உண்மையில் தன்னைத் தியாகம் செய்ய வேண்டும் என்று அதிகாரிகளை வலியுறுத்த அனுமதிக்கிறது. ரிக் வேதம் ஒரு "பிரதிபலிப்பு விழாவை" குறிக்கிறது என்று ஆனந்த் ஏ. யாங் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஒரு விதவை தனது கணவரின் இறுதி சடங்கில் அது எரியும் முன் கிடந்தார், ஆனால் அதிலிருந்து அவரது இறந்த கணவரின் ஆண் உறவினரால் எழுப்பப்பட்டார். யாங்கின் கூற்றுப்படி, "புறப்படுதல்" என்ற சொல், (அநேகமாக 16 ஆம் நூற்றாண்டில்) சதிக்கு வேத ஒப்புதலை வழங்குவதற்காக அக்னே, "நெருப்பில்" என்று தவறாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. இறந்த கணவருடன் ஒரு விதவையை எரிப்பது என்ற ஆரம்பகால இடைக்கால தோற்றம் சதி குப்தருக்குப் பிந்தைய காலங்களில், கிபி 500 க்குப் பிறகு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. வித்யா தேஹேஜியா கூறுகையில், சதி இந்திய சமூகத்தில் தாமதமாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் கிபி 500 க்குப் பிறகுதான் வழக்கமானதாக மாறியது. ஆஷிஸ் நந்தியின் கூற்றுப்படி, இந்த நடைமுறை 7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பரவலாகி, 17 ஆம் நூற்றாண்டில் அகற்றப்பட்டு 18 ஆம் நூற்றாண்டில் வங்காளத்தில் மீண்டும் எழுச்சி பெற்றது. வரலாற்றாசிரியர் ரோஷன் தலால், சில புராணங்களில் அதன் குறிப்பு, இது 5-7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து மெதுவாக பரவலாக வளர்ந்ததாகவும், பின்னர் கிபி 1000 ஆம் ஆண்டில் உயர் வகுப்பினரிடையே, குறிப்பாக ராஜபுத்திரர்களிடையே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வழக்கமாக மாறியதாகவும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. மகாபாரதத்தில் உள்ள பத்திகளில் ஒன்று ஸதியால் மாத்ரியின் தற்கொலை பற்றி விவரிக்கிறது, ஆனால் இது அடுத்தடுத்த வசனங்களுடன் முரண்பாடுகளைக் கொண்டிருப்பதால் இது ஒரு இடைக்கணிப்பாக இருக்கலாம். தேஹேஜியாவின் கூற்றுப்படி, சதி சத்திரியர்கள் (போர்வீரர்) பிரபுத்துவத்திற்குள் தோன்றியது மற்றும் பெரும்பாலும் இந்துக்களிடையே போர்வீரர் வர்க்கத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. தாப்பரின் கூற்றுப்படி, தீ பலியாக சதி செய்யும் நடைமுறையின் அறிமுகமும் வளர்ச்சியும் புதிய சத்திரியர்களுடன் தொடர்புடையது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த கலாச்சாரத்தை உருவாக்கி, சில விதிகளை "உண்மையில்" எடுத்துக் கொண்டனர், வேதத்தின் மாறுபட்ட வாசிப்பு குறியீட்டு நடைமுறையை ஒரு விதவை தனது கணவருடன் தன்னை எரிக்கும் நடைமுறையாக மாற்றியது. "ஆணாதிக்க சமுதாயத்தில் பெண்களை அடிபணிய வைப்பது", "உறவினர் முறைகளை மாற்றுவது", மற்றும் "பெண் பாலியல் மீதான கட்டுப்பாடு" ஆகியவை சதியின் எழுச்சிக்கு காரணங்கள் என்று தாப்பர் மேலும் சுட்டிக்காட்டுகிறார். சமஸ்கிருதமயமாக்கல் செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக அரச மற்றும் போர்வீரர்களின் உயர் அந்தஸ்தை அடைய விரும்புவோரால் சதி நடைமுறை பின்பற்றப்பட்டது, ஆனால் அதன் பரவல் பல நூற்றாண்டுகளாக இஸ்லாமிய படையெடுப்பு மற்றும் தெற்காசியாவில் அதன் விரிவாக்கம் மற்றும் விதவைகள் அனுபவித்த கஷ்டங்கள் மற்றும் ஓரங்கட்டுதல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. பிராமணர்கள் அவ்வாறு செய்ய தடை இருந்தபோதிலும், இந்த நடைமுறையை ஏற்றுக்கொள்வது முக்கியமானதாக இருந்தது. ஆண்கள் கொல்லப்பட்ட பெண்களின் கவுரவத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக சதி ஒரு கூடுதல் அர்த்தத்தைப் பெற்றது, ஜவஹர் நடைமுறையைப் போலவே, ஜவஹர் மற்றும் சதி சித்தாந்தங்கள் ஒருவருக்கொருவர் வலுப்படுத்துகின்றன. ஜௌஹர் முதலில் போரில் தோல்வியை எதிர்கொள்ளும் உன்னதமான பெண்களுக்கு சுயமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மரணமாக இருந்தது, மேலும் குறிப்பாக போர்வீரர் ராஜபுத்திரர்களிடையே பயிற்சி செய்யப்பட்டது. கிரேக்க வெற்றியாளர்களால் பெண்களை அடிமைப்படுத்துவது இந்த நடைமுறையைத் தொடங்கியிருக்கலாம் என்று ஓல்டன்பர்க் கருதுகிறார், போர்களின் போது ராஜ்புத் நடைமுறையில் ஜௌஹர் நடைமுறையில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் வடமேற்கு இந்தியாவில் ராஜஸ்தானில் பிராமணர்கள் அல்ல, க்ஷத்திரியர்கள் அல்லது ராஜ்புத் சாதிகள் மிகவும் மரியாதைக்குரிய சமூகமாக இருந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் முஸ்லிம்கள் வருவதற்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு படையெடுப்பாளர்களுக்கு எதிராக நிலத்தைப் பாதுகாத்தனர். வடமேற்கில் உள்ள பிராமணர்கள் ராஜ்புத் நடைமுறைகளை நகலெடுத்ததாகவும், சதி சித்தாந்தத்தை 'துணிச்சலான பெண்ணிலிருந்து' 'நல்ல பெண்ணாக' மாற்றியதாகவும் அவர் முன்மொழிகிறார். அந்த பிராமணர்களிடமிருந்து, இந்த நடைமுறை மற்ற போர்வீரரல்லாத சாதிகளுக்கும் பரவியது. யேல் பல்கலைக்கழகத்தின் டேவிட் பிரிக் கருத்துப்படி, ஆரம்பத்தில் காஷ்மீரின் பிராமணர்களால் நிராகரிக்கப்பட்ட சதி, முதல் மில்லினியத்தின் பிற்பகுதியில் அவர்கள் மத்தியில் பரவியது. இந்த பரவலைக் கோருவதற்கான செங்கல் சான்றுகள் விஷ்ணு ஸ்மிருதியில் (700-1000 CE) சதி போன்ற நடைமுறைகள் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, இது காஷ்மீரில் எழுதப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. விஷ்ணு ஸ்மிருதியின் ஆசிரியர் தனது சொந்த சமூகத்தில் நிலவும் நடைமுறைகளை குறிப்பிட்டிருக்கலாம் என்று செங்கல் வாதிடுகிறது. சாககமனாவைக் குறிப்பிடும் பிற தர்மசாஸ்திர நூல்களின் தேதிகள் உறுதியாகத் தெரியவில்லை என்று செங்கல் குறிப்பிடுகிறது, ஆனால் இந்தியா முழுவதும் உள்ள பூசாரி வர்க்கம் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் நூல்களையும் நடைமுறையையும் அறிந்திருந்தது என்று கூறுகிறது. ஆனந்த் யாங்கின் கூற்றுப்படி, இது 12 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வங்காளத்தில் நடைமுறையில் இருந்தது, அங்கு இது முதலில் சத்திரிய சாதியால் நடைமுறையில் இருந்தது, பின்னர் பிராமணர்கள் உட்பட பிற உயர் மற்றும் கீழ் சாதிகளுக்கும் பரவியது. விதவைகள் பரம்பரை உரிமைகளைப் பெற்ற பிறகு, 1680 மற்றும் 1830 க்கு இடையில் வங்காள பிராமணர்களிடையே இந்த நடைமுறை அதிகரித்தது என்று ஜூலியா லெஸ்லி எழுதுகிறார். காலனித்துவ சகாப்த மறுமலர்ச்சி சதி நடைமுறை காலனித்துவ சகாப்தத்தில் மீண்டும் தொடங்கியது, குறிப்பாக காலனித்துவ வங்காள மாகாணத்தில் குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையில். மூன்று காரணிகள் இந்த மறுமலர்ச்சிக்கு பங்களித்திருக்கலாம்ஃ 19 ஆம் நூற்றாண்டில் சதி இந்து வேதங்களால் ஆதரிக்கப்பட்டதாக நம்பப்பட்டது; இந்து சட்டத்தின் கீழ் தனது இறந்த கணவரின் சொத்தை வாரிசாகப் பெற உரிமை பெற்ற ஒரு விதவையின் சொத்தை இணைப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக இருந்ததால் நேர்மையற்ற அண்டை நாடுகளால் சதி ஊக்குவிக்கப்பட்டது, மேலும் சதி வாரிசை அகற்ற உதவியது; 19 ஆம் நூற்றாண்டில் வறுமை மிகவும் தீவிரமாக இருந்தது, இதனால் எந்தவொரு வழியும் அல்லது உயிர்வாழும் நம்பிக்கையும் இல்லாத ஒரு பெண்ணுக்கு சதி தப்பிக்க ஒரு வழிமுறையாக இருந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் "சிக்கல் இந்து" கோட்பாடுகளை முன்வைப்பதற்கான ஒருங்கிணைந்த முயற்சியின் காரணமாக காலனித்துவ சகாப்தத்தில் சதியின் தோற்றம் மற்றும் பரவல் பற்றிய புரிதல் சிதைக்கப்பட்டதாக டேனியல் கிரே கூறுகிறார். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ சகாப்தத்தில் இந்த பிரச்சினையை விவாதித்த அனைத்து கட்சிகளும் இந்திய பெண்களின் "பொற்காலம்" மீதான நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டதாகவும், அதைத் தொடர்ந்து முஸ்லீம் வெற்றிகளுக்கு இணக்கம் குறைந்து வருவதாகவும் லதா மணி எழுதினார். இந்த சொற்பொழிவு பிரிட்டிஷ் மிஷனரிகள் "இந்து இந்தியாவை இஸ்லாமிய கொடுங்கோன்மையிலிருந்து" காப்பாற்றும் பார்வையை ஊக்குவிப்பதற்கும் வழிவகுத்தது. பாரம்பரிய இந்திய இலக்கியத்தைப் படித்த பல பிரிட்டிஷ் மிஷனரிகள் தங்கள் மிஷனரி பணிகளில் இந்து வேத விளக்கங்களைப் பயன்படுத்த முயன்றனர், இந்து மதத்தால் சதி கட்டளையிடப்படவில்லை என்பதை தங்கள் ஆதரவாளர்களை நம்பவைக்க முயன்றனர். வரலாற்றின் ஆரம்பகால பதிவுகள் ஆரம்பகால கிரேக்க ஆதாரங்கள் இந்த நடைமுறையைக் குறிப்பிடுபவற்றில், கிரேக்க வரலாற்றாசிரியர் அரிஸ்டோபுலஸ் ஆஃப் கசாண்ட்ரியாவின் இழந்த படைப்புகள், அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் இன் பயணத்துடன் இந்தியாவுக்குச் சென்றவர், ஸ்ட்ராபோவின் துண்டுகளில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளனர். இந்தியாவில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பழங்குடியினரின் விதவைகள் கணவரின் சிதையின் மீது சுய தியாகம் செய்வதாக அரிஸ்டோபுலஸ் கேள்விப்படுவதைப் பற்றி எழுத்தாளர்களால் வெவ்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன, மேலும் இறக்க மறுத்த விதவைகள் அவமானத்தில் வைக்கப்பட்டதாகவும் ஒரு எழுத்தாளர் குறிப்பிடுகிறார். இதற்கு மாறாக, கிமு 300 காலகட்டத்தில் இந்தியாவுக்கு விஜயம் செய்த மெகஸ்தனிஸ் இந்த நடைமுறையைப் பற்றி எந்த குறிப்பிட்ட குறிப்பையும் குறிப்பிடவில்லை, இது அப்போது இந்த நடைமுறை இல்லை என்பதற்கான அறிகுறியாக டெஹெஜியா கருதுகிறார். பரைதகேனே போரில் (கிமு 317) யூமென்ஸின் இந்திய கேப்டன் செட்டியஸின் மனைவிகள், அவர் இறந்த பிறகு தங்களைத் தாங்களே எரித்துக் கொள்ள போட்டியிடுவதைப் பற்றி டியோடோரஸ் எழுதுகிறார். இளையவர் சிதையை ஏற்ற அனுமதிக்கப்படுகிறார். இந்த அத்தியாயத்திற்கான டியோடோரஸின் ஆதாரம் இப்போது இழந்த வரலாற்றாசிரியர் கார்டியாவின் ஹிரோனிமஸின் நேரில் பார்த்த சாட்சியமாக நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள் நம்புகின்றனர். சாதியின் தோற்றம் குறித்த ஹிரோனிமஸின் விளக்கம் அவரது சொந்த கலவையாகத் தோன்றுகிறது, இது பாரம்பரிய கிரேக்க விழுமியங்களை நிலைநிறுத்தும் ஒரு தார்மீகப் பாடத்தை உருவாக்க பல்வேறு இந்திய மரபுகள் மற்றும் நடைமுறைகளிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது. நவீன அறிவாற்றல் பொதுவாக இந்த நிகழ்வை ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சம்பவமாக கருதுகிறது, பொது கலாச்சாரத்தின் பிரதிநிதி அல்ல. தங்கள் அன்பின் அடையாளமாக தங்கள் கணவர்களின் சிதையில் தானாக முன்வந்து இணைந்த விதவைகளைக் குறிப்பிடும் மற்ற இரண்டு சுயாதீன ஆதாரங்கள் டமாஸ்கஸின் சிசெரோ மற்றும் நிக்கோலஸ் ஆகும். ஆரம்பகால சமஸ்கிருத ஆதாரங்கள் தாசுகுமாரகரிதத்தில் தண்டின் மற்றும் ஹர்ஷசரிதத்தில் பனபட்டா போன்ற ஆரம்பகால சமஸ்கிருத எழுத்தாளர்களில் சிலர் தங்களை எரித்துக் கொள்ளும் பெண்கள் ஆடம்பரமான ஆடைகளை அணிந்ததாக குறிப்பிடுகின்றனர். யசோமதி சிதையில் ஏறத் தேர்ந்தெடுத்த பிறகு, தனது உறவினர்கள் மற்றும் ஊழியர்களிடம் விடைபெறுகிறார் என்று பானா கூறுகிறார். பின்னர் அவள் நகைகளில் தன்னை அலங்கரிக்கிறாள், பின்னர் அதை மற்றவர்களுக்கு விநியோகிக்கிறாள். பிரபாகரவர்தனாவின் மரணம் எதிர்பார்க்கப்பட்டாலும், அரவிந்த் ஷர்மா இது சதியின் மற்றொரு வடிவம் என்று கூறுகிறார். ஹர்ஷாவின் சகோதரி ராஜ்யஸ்ரீ தனது கணவர் இறந்த பிறகு சதி செய்ய முயன்றதாகவும் அதே படைப்பில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கடம்பரியில், பனா சதியை பெரிதும் எதிர்க்கிறார், மேலும் சகமானாவைத் தேர்வு செய்யாத பெண்களின் உதாரணங்களை வழங்குகிறார். சங்க இலக்கியம் பத்மஸ்ரீ சில வகையான சதிக்கான பிற சான்றுகள் தமிழில் உள்ள சங்க இலக்கியத்திலிருந்து வந்துள்ளன என்று வலியுறுத்துகிறதுஃ எடுத்துக்காட்டாக கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்டது. இந்தக் கதையில், தனது வழிதவறிய கணவர் கோவளனின் தூய்மையான மனைவியான கண்ணகி, தனது கணவர் நியாயமற்ற முறையில் தூக்கிலிடப்பட்டபோது மதுரையை எரித்து, பின்னர் சொர்க்கத்தில் கோவளனுடன் சேர ஒரு குன்றின் மீது ஏறுகிறார். சிங்களத்திலும் தமிழிலும் பட்டினி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தூய்மையான மனைவியாக அவர் வணக்கத்திற்குரியவராக ஆனார், இன்றும் அவர் வணங்கப்படுகிறார். கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஒரு கலசம் அடக்கம் செய்யப்பட்ட ஒரு கல்வெட்டில், ஒரு விதவை, குயவன் தன்னுக்கும் தனது கணவருக்கும் போதுமான அளவு பெரிய கலசத்தை செய்யச் சொன்னதாகக் கூறுகிறது. தமிழ் நிலங்களில் இத்தகைய நடைமுறைகள் இருந்தன என்பதற்கான சான்றுகளையும் இதேபோல் வழங்குகிறது, மேலும் விதவைகள் தங்களுடன் தொடர்புடைய ஆபத்தான எதிர்மறை சக்தியின் காரணமாக தங்கள் கணவருடன் இறக்க விரும்புகிறார்கள். எவ்வாறாயினும், தியாகத்தின் இந்த மகிமைப்படுத்தல் பெண்களுக்கு தனித்துவமானது அல்ல என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்ஃ நூல்கள் தங்கள் கணவர்களுக்காகவும் குடும்பங்களுக்காகவும் தங்களை தியாகம் செய்த "நல்ல" மனைவிகளை மகிமைப்படுத்தியது போலவே, "நல்ல" போர்வீரர்களும் இதேபோல் தங்கள் மன்னர்களுக்காகவும் நிலங்களுக்காகவும் தங்களை தியாகம் செய்தனர். "நல்ல" மனைவிகளின் தியாகம் போர்வீரர் தியாக பாரம்பரியத்திலிருந்து தோன்றியிருக்கலாம். இன்றும், அத்தகைய பெண்கள் தென்னிந்தியா முழுவதும் கிராமதேவதர்களாக வணங்கப்படுகிறார்கள். கல்வெட்டு சான்றுகள் ஆக்செல் மைக்கேல்ஸின் கூற்றுப்படி, இந்த நடைமுறையின் முதல் கல்வெட்டு சான்றுகள் கிபி 464 இல் நேபாளத்திலிருந்தும், கிபி 510 முதல் இந்தியாவிலும் உள்ளன. பொது மக்களில் விதவைகளை எரிக்கும் நடைமுறை அரிதாகவே மேற்கொள்ளப்பட்டதாக ஆரம்பகால சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, சதி கற்கள் என்று அழைக்கப்படும் பொறிக்கப்பட்ட நினைவுக் கற்களால் சதி நிகழ்வுகள் குறிக்கத் தொடங்கின. ஜே. சி. ஹார்லேயின் கூற்றுப்படி, இடைக்கால நினைவுக் கற்கள் இரண்டு வடிவங்களில் தோன்றுகின்றன-விரகல் (ஹீரோ கல்) மற்றும் சத்தியகல் (சதி கல்), ஒவ்வொன்றும் வித்தியாசமான ஒன்றை நினைவுகூரும் வகையில் உள்ளன. இவை இரண்டும் இந்தியாவின் பல பகுதிகளில் காணப்படுகின்றன, ஆனால் "8 அல்லது 9 ஆம் நூற்றாண்டை விட முந்தைய காலத்தில் அரிதாகவே காணப்படுகின்றன". 11 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஏராளமான நினைவு சதி கற்கள் தோன்றுகின்றன என்று மைக்கேல்ஸ் கூறுகிறார், மேலும் மிகப்பெரிய சேகரிப்புகள் ராஜஸ்தானில் காணப்படுகின்றன. தென்னிந்தியாவில் சோழப் பேரரசில் சதி நடந்த சில நிகழ்வுகள் உள்ளன. முதலாம் இராஜராஜ சோழனின் (10ஆம் நூற்றாண்டு) தாயார் வனவன் மகாதேவி மற்றும் முதலாம் இராஜேந்திர சோழனின் (11ஆம் நூற்றாண்டு) ராணியான வீரமகாதேவி இருவரும் தங்கள் கணவரின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து சிதையில் ஏறி சதி செய்தனர். பானுகுப்தரின் அடிமைத்தனமான கோபராஜாவின் மனைவி தனது கணவரின் சிதையில் தன்னை எரித்துக் கொண்டதாக எரானில் உள்ள கிபி 510 கல்வெட்டில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு சதி கல் என்று கருதப்படுகிறது. இந்தியாவுக்கு வெளியே இந்து-செல்வாக்குள்ள கலாச்சாரங்களில் பயிற்சி 14 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் போர்டினோனின் பயணி இன்றைய தெற்கு/மத்திய வியட்நாமில் உள்ள ஜாம்பாவில் (சம்பா) மனைவியை எரிப்பதைக் குறிப்பிடுகிறார். ஜாவா, சுமத்ரா மற்றும் பாலி போன்ற தென்கிழக்கு ஆசிய தீவுகளுக்கு இந்து குடியேறியவர்களுடன் சதி பரவியது என்று அனந்த் ஆல்டேகர் கூறுகிறார். டச்சு காலனித்துவ பதிவுகளின்படி, இது இந்தோனேசியாவில் ஒரு அரிய நடைமுறையாக இருந்தது, இது அரச குடும்பங்களில் காணப்படுகிறது. கம்போடியாவில், இறந்த மன்னரின் பிரபுக்களும் மனைவிகளும் 15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தாங்களாக முன்வந்து தங்களை எரித்துக் கொண்டனர். ஐரோப்பிய பயணிகளின் கூற்றுப்படி, 15 ஆம் நூற்றாண்டில் மெர்குய், இன்றைய தீவிர தெற்கு மியான்மரில், விதவைகளை எரிப்பது நடைமுறையில் இருந்தது. 15 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஒரு சீன யாத்ரீகர் மா-இ-துங் மற்றும் மா-இ (பெலிடங் (சுமத்ராவுக்கு வெளியே) மற்றும் வடக்கு பிலிப்பைன்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் தீவுகளில் முறையே இந்த நடைமுறையை உறுதிப்படுத்துவதாகத் தெரிகிறது. வரலாற்றாசிரியர் கே. எம். கணிசமான ஹிந்து சிறுபான்மை மக்கள்தொகை கொண்ட இலங்கையில் உள்ள கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளான டி சில்வா, "பூர்வீக மதங்களுடன் தொடர்புடைய வெளிப்படையான சமூக தீமைகள் எதுவும் இல்லை-சதி இல்லை, (.)" என்று தெரிவித்தார். இதனால் சமூக சீர்திருத்தவாதிக்கு வாய்ப்பு குறைவாக இருந்தது ". இருப்பினும், காலனித்துவ சகாப்தத்தில் சதி இல்லாத போதிலும், சுலைமான் அல்-தாஜிர் போன்ற முந்தைய முஸ்லீம் பயணிகள் சதி விருப்பப்படி கடைபிடிக்கப்படுவதாக தெரிவித்தனர், இது ஒரு விதவை மேற்கொள்ள தேர்வு செய்யலாம். முகலாயப் பேரரசு (1526-1857) முகலாய ஆட்சியாளர்களின் தெளிவற்ற தன்மை அன்னேமரி ஷிம்மலின் கூற்றுப்படி, முகலாயப் பேரரசர் அக்பர் (r.1556-1605) சதி நடைமுறையை வெறுத்தார்; இருப்பினும், "இறந்த கணவர்களுடன் தகனம் செய்யப்பட விரும்பும் விதவைகள்" மீது அவர் தனது பாராட்டை வெளிப்படுத்தினார். அவர் துஷ்பிரயோகத்திற்கு எதிரானவராக இருந்தார், 1582 ஆம் ஆண்டில், சதியை கட்டாயமாகப் பயன்படுத்துவதைத் தடுக்க அக்பர் ஒரு உத்தரவை பிறப்பித்தார். தெற்காசிய மற்றும் உலக வரலாற்றின் பேராசிரியரான எம். ரெசா பிர்பாயின் கூற்றுப்படி, அக்பரால் சதிக்கு தடை விதிக்கப்பட்டதா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, மேலும் அவரது வற்புறுத்தலின் பேரில் மான்செரேட் தடை விதித்ததாகக் கூறுவதைத் தவிர, வேறு எந்த முதன்மை ஆதாரங்களும் உண்மையான தடையை குறிப்பிடவில்லை. அக்பரின் காலத்திலும் அதற்குப் பின்னரும் சதி நிகழ்வுகள் தொடர்ந்தன. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அக்பருக்குப் பிறகு வந்த ஜஹாங்கீர் (r.1605-1627), ரஜௌரின் இந்துக்களிடையே சதி பரவலாக இருப்பதைக் கண்டார். இந்த சகாப்தத்தில், பல முஸ்லிம்களும் இந்துக்களும் இந்த நடைமுறையைப் பற்றி தெளிவற்றவர்களாக இருந்தனர், முஸ்லீம் அணுகுமுறை மறுப்பை நோக்கி சாய்ந்தது. ஷர்மாவின் கூற்றுப்படி, சாட்சியங்கள் இருப்பினும் சதி இந்துக்களால் போற்றப்பட்டது என்று கூறுகின்றன, ஆனால் "இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் சதியைக் காண அதிக எண்ணிக்கையில் சென்றனர்". ரெசா பிர்பாயின் கூற்றுப்படி, ஜஹாங்கீரின் நினைவுக் குறிப்புகள் அவரது ஆட்சியில் சதி தொடர்ந்தது, இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் கடைப்பிடித்தனர், அவர் இந்த வழக்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் சதி கடைப்பிடித்த அந்த காஷ்மீர் முஸ்லீம் விதவைகள் தங்களை தீக்குளித்தனர் அல்லது இறந்த கணவர்களுடன் உயிருடன் அடக்கம் செய்தனர். காஷ்மீரில் இத்தகைய சதி மற்றும் பிற வழக்கமான நடைமுறைகளை ஜஹாங்கீர் தடை செய்தார். அவுரங்கசீப் 1663 இல் மற்றொரு உத்தரவை பிறப்பித்தார், ஷேக் முகமது இக்ரம், காஷ்மீரில் இருந்து திரும்பிய பிறகு, "முகலாயர்களின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள அனைத்து நிலங்களிலும், அதிகாரிகள் ஒருபோதும் ஒரு பெண்ணை எரிக்க அனுமதிக்கக்கூடாது" என்று கூறுகிறார். அவுரங்கசீப் ஆணை, முறையான வரலாறுகளில் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தாலும், அவுரங்கசீப்பின் காலத்தின் அதிகாரப்பூர்வ பதிவுகளில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது என்று இக்ரம் கூறுகிறார். அதிகாரிகளுக்கு லஞ்சம் கொடுப்பதன் மூலம் அவுரங்கசீப்பின் உத்தரவுகளைத் தவிர்க்க முடியும் என்றாலும், முகலாயப் பேரரசில் சதி அதிகம் பின்பற்றப்படவில்லை என்றும், அவுரங்கசீப்பின் ஆட்சியின் முடிவில் இந்தியப் பெண்கள் எரிக்கப்படுவது சில ராஜாவின் மனைவிகளைத் தவிர, சதி மிகவும் அரிதானது என்றும் பிற்கால ஐரோப்பிய பயணிகள் பதிவு செய்கிறார்கள். மேற்கத்தியர்களின் விளக்கங்கள் ஐரோப்பிய வணிகர்கள் மற்றும் பயணிகளின் நினைவுக் குறிப்புகள், அதே போல் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் காலனித்துவ சகாப்த கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் முகலாய ஆட்சியாளர்களின் கீழ் சதி நடைமுறைகளை விவரித்தனர். 1591 ஆம் ஆண்டில் ரால்ப் ஃபிட்ச் குறிப்பிட்டார்ஃ பிரான்சுவா பெர்னியர் (1620-1688) பின்வரும் விளக்கத்தை வழங்கினார்ஃ ஸ்பானிஷ் மிஷனரி டோமிங்கோ நவாரெட் 1670 ஆம் ஆண்டில் அவுரங்கசீப்பின் காலத்தில் சதியின் பல்வேறு பாணிகளைப் பற்றி எழுதினார். பிரிட்டிஷ் மற்றும் பிற ஐரோப்பிய காலனித்துவ சக்திகள் இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் அல்லாத காலனித்துவ சக்திகள் அஃபோன்சோ டி அல்புகெர்க் 1510 இல் கோவாவை போர்த்துகீசியர்கள் கைப்பற்றிய உடனேயே சதியை தடை செய்தனர். உள்ளூர் கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் தேவாலய அதிகாரிகளின் எதிர்ப்புகள் இருந்தபோதிலும், 1555 ஆம் ஆண்டில் தடையை ரத்து செய்யுமாறு புதிதாக வந்த பிரான்சிஸ்கோ பார்ரேட்டோவை உள்ளூர் பிராமணர்கள் சமாதானப்படுத்தினர், ஆனால் 1560 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோ டி பிராகான்சாவால் இந்த தடை மீண்டும் நிலைநிறுத்தப்பட்டது, மேலும் இந்த நடைமுறையை ஊக்குவிப்பவர்களுக்கு எதிராக கூடுதல் கடுமையான குற்றவியல் தண்டனைகள் (சொத்து இழப்பு மற்றும் சுதந்திரம் உட்பட) விதிக்கப்பட்டன. டச்சுக்காரர்களும் பிரெஞ்சுக்காரர்களும் தங்கள் காலனிகளான சின்சுரா மற்றும் பாண்டிச்சேரியில் இதைத் தடை செய்தனர். சிறிய பிரதேசங்களான டிரான்கிபார் மற்றும் செராம்பூரை வைத்திருந்த டேனியர்கள், 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை அதை அனுமதித்தனர். 1620 முதல் 1845 வரை அவர்கள் வைத்திருந்த காலனியான ட்ரான்கெபாரில் (செராம்பூர் (ஃப்ரெடெரிக்ஸ்நாகோர்) 1755 முதல் 1845 வரை மட்டுமே டேனிஷ் காலனியாக இருந்தது) சதி செய்யும் வழக்கத்தை டேனிஷ் மக்கள் கண்டிப்பாக தடை செய்தனர். ஆரம்பகால பிரிட்டிஷ் கொள்கை சதிக்கு முதல் அதிகாரப்பூர்வ பிரிட்டிஷ் பதில் 1680 ஆம் ஆண்டில் மெட்ராஸ் ஏஜென்ட் ஸ்ட்ரைன்ஷாம் மாஸ்டர் தலையிட்டு மெட்ராஸ் மாகாணத்தில் ஒரு இந்து விதவையை எரிப்பதை தடைசெய்தபோது இருந்தது. இந்த நடைமுறையை மட்டுப்படுத்தவோ அல்லது தடை செய்யவோ முயற்சிகள் தனிப்பட்ட பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளால் செய்யப்பட்டன, ஆனால் கிழக்கிந்திய நிறுவனத்தின் ஆதரவு இல்லாமல். ஏனென்றால், இது இந்து மத விவகாரங்களில் தலையிடாத கொள்கையைப் பின்பற்றியது மற்றும் சதிக்கு எதிராக எந்தச் சட்டமும் தடையும் இல்லை. முதல் முறையான பிரிட்டிஷ் தடை 1798 ஆம் ஆண்டில் கல்கத்தா நகரில் மட்டுமே விதிக்கப்பட்டது. சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலும் இந்த நடைமுறை தொடர்ந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், பிரிட்டனில் உள்ள சுவிசேஷ தேவாலயமும், இந்தியாவில் உள்ள அதன் உறுப்பினர்களும் சதிக்கு எதிரான பிரச்சாரங்களைத் தொடங்கினர். இந்தியாவில் உள்ள பிரிட்டிஷ் மிஷனரிகள் கிறிஸ்தவ கல்வி முறைகளை ஊக்குவிப்பதிலும் நிறுவுவதிலும் கவனம் செலுத்தத் தொடங்கிய காலகட்டத்தில் இந்த செயல்பாடு வந்தது, இது ஒட்டுமொத்த மிஷனரி நிறுவனத்திற்கும் அவர்களின் தனித்துவமான பங்களிப்பாகும். இந்த பிரச்சாரங்களின் தலைவர்களில் வில்லியம் கேரி மற்றும் வில்லியம் வில்பர்போர்ஸ் ஆகியோர் அடங்குவர். இந்த இயக்கங்கள் இந்தச் சட்டத்தை தடை செய்ய நிறுவனத்திற்கு அழுத்தம் கொடுத்தன. வில்லியம் கேரி மற்றும் செராம்பூரில் உள்ள மற்ற மிஷனரிகள் கல்கத்தாவின் 30 மைல் சுற்றளவில் உள்ள ஒரு பிராந்தியத்தில் சதி வழக்குகள் குறித்து ஒரு கணக்கெடுப்பை நடத்தினர், அங்கு இதுபோன்ற 300 க்கும் மேற்பட்ட வழக்குகள் இருப்பதைக் கண்டறிந்தனர். மிஷனரிகள் இந்து இறையியலாளர்களையும் அணுகினர், அவர்கள் இந்து வேதங்களால் கட்டளையிடப்படுவதை விட இந்த நடைமுறை ஊக்குவிக்கப்பட்டதாக கருத்து தெரிவித்தனர். செராம்பூர் பிரிட்டிஷாரை விட ஒரு டேனிஷ் காலனியாக இருந்தது, மேலும் கேரி தனது பணியை பிரிட்டிஷ் பிரதேசங்களை விட டேனிஷ் இந்தியாவில் தொடங்குவதற்கான காரணம், கிழக்கிந்திய கம்பெனி தங்கள் களங்களுக்குள் கிறிஸ்தவ மிஷனரி நடவடிக்கைகளை ஏற்றுக்கொள்ளாததால் தான். 1813 ஆம் ஆண்டில், நிறுவனத்தின் சாசனம் வில்லியம் வில்பர்போர்ஸ் புதுப்பிக்கப்பட்டபோது, கேரி மற்றும் பிற செராம்பூர் மிஷனரிகள் சேகரித்த சதி பற்றிய புள்ளிவிவரங்களை எடுத்துரைத்து, சூட்டிக்கு எதிராக பொதுக் கருத்தை திரட்டியது, இந்திய சமூகத்தின் மத மாற்றத்தின் மூலம் நடைமுறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான நோக்கத்துடன், இந்தியாவில் மிஷனரி நடவடிக்கைகளை சட்டப்பூர்வமாக்கும் மசோதாவை நாடாளுமன்றத்தில் நிறைவேற்றுவதை வெற்றிகரமாக உறுதி செய்தது. பொதுச்சபையில் அவர் ஆற்றிய உரையில் பின்வருமாறு கூறினார்ஃ நமது சட்டங்கள், நிறுவனங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை படிப்படியாக அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலமும், நமது சொந்த கொள்கைகள் மற்றும் கருத்துக்களை நிறுவுவதன் மூலமும் மண்ணில் நமது வேர்களைத் தாக்குவோம்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நமது மதத்தின் ஒவ்வொரு முன்னேற்றத்திற்கும் ஆதாரமாக, அதன் விளைவாக நமது ஒழுக்கநெறிகள் எலிஜா ஹூல் தனது 1820 முதல் 1828 வரையிலான தென்னிந்தியாவுக்கான ஒரு மிஷனின் தனிப்பட்ட கதை என்ற புத்தகத்தில் பெங்களூரில் சதியின் ஒரு உதாரணத்தை தெரிவிக்கிறார், அதை அவர் தனிப்பட்ட முறையில் சாட்சியமளிக்கவில்லை. மற்றொரு மிஷனரி, திரு. இங்கிலாந்து, 1826 ஜூன் 9 அன்று பெங்களூர் சிவில் மற்றும் இராணுவ நிலையத்தில் சதியைக் கண்டதாக தெரிவிக்கிறார். இருப்பினும், 1800 களின் முற்பகுதியில் இருந்து (பக்கம் 82) சென்னை அரசு இந்த நடைமுறையை ஒடுக்கிய பின்னர் இந்த நடைமுறைகள் மிகவும் அரிதாக இருந்தன. வங்காள மாகாணத்திற்குள் இருந்த பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் 1815 ஆம் ஆண்டில் இந்த நடைமுறை குறித்த தரவுகளை முறையாக சேகரிக்கத் தொடங்கினர். முக்கிய சீர்திருத்தவாதிகள் மற்றும் 1829 தடை சதிக்கு எதிரான முக்கிய பிரச்சாரகர்கள் வில்லியம் கேரி மற்றும் ராம் மோகன் ராய் போன்ற கிறிஸ்துவ மற்றும் இந்து சீர்திருத்தவாதிகள் ஆவர். 1799 ஆம் ஆண்டில் இங்கிலாந்தைச் சேர்ந்த பாப்டிஸ்ட் மிஷனரியாகிய கேரி, தனது கணவரின் இறுதிச் சடங்கில் ஒரு விதவை எரிக்கப்பட்டதை முதன்முதலில் கண்டார். இந்த நடைமுறையால் பீதியடைந்த கேரி மற்றும் அவரது சக ஊழியர்களான ஜோஷுவா மார்ஷ்மேன் மற்றும் வில்லியம் வார்டு ஆகியோர் அந்த கட்டத்தில் இருந்து சதியை எதிர்த்தனர், அதை ஒழிக்க பரப்புரையில் ஈடுபட்டனர். செராம்பூர் ட்ரையோ என்று அழைக்கப்படும் அவர்கள், இந்த நடைமுறையை வலுக்கட்டாயமாக கண்டித்து கட்டுரைகளை வெளியிட்டனர், மேலும் சதிக்கு எதிராக அப்போதைய இந்திய கவர்னர் ஜெனரல் லார்ட் வெல்லெஸ்லியிடம் ஒரு உரையை வழங்கினர். 1812 ஆம் ஆண்டில், பிரம்ம சமாஜ் நிறுவனர் ராஜா ராம் மோகன் ராய், சதி நடைமுறையை தடை செய்வதற்கான காரணத்தை ஆதரிக்கத் தொடங்கினார். தனது சொந்த மைத்துனர் சதியால் கட்டாயமாக இறக்கப்படுவதைப் பார்த்த அனுபவத்தால் அவர் உந்துதல் பெற்றார். அவர் கொல்கத்தாவின் தகன மைதானத்திற்குச் சென்று விதவைகளை தீக்குளிக்க வற்புறுத்தினார், அவ்வாறு செய்ய கண்காணிப்புக் குழுக்களை உருவாக்கினார், மற்ற உயரடுக்கு வங்காள வர்க்கங்களின் ஆதரவை நாடினார், மேலும் இந்து வேதங்களுக்கு இது தேவையில்லை என்பதைக் காட்ட கட்டுரைகளை எழுதி பரப்பினார். மத நடைமுறைகளில் அரசாங்கம் தலையிடுவதை விரும்பாத இந்து குழுக்களுடன் அவர் முரண்பட்டிருந்தார். 1815 முதல் 1818 வரை சதி மரணங்கள் இரட்டிப்பாகியுள்ளன. ராம் மோகன் ராய் சதி மீது தாக்குதல் நடத்தினார், அது "சிறிது காலத்திற்கு அவரது உயிருக்கு ஆபத்து ஏற்படும் அளவுக்கு கோபத்தைத் தூண்டியது". 1821 ஆம் ஆண்டில் அவர் சதியை எதிர்க்கும் ஒரு துண்டுப்பிரதியை வெளியிட்டார், மேலும் 1823 ஆம் ஆண்டில் கேரி தலைமையிலான செராம்பூர் மிஷனரிகள் தங்கள் முந்தைய கட்டுரைகளைக் கொண்ட ஒரு புத்தகத்தை வெளியிட்டனர், அதில் முதல் மூன்று அத்தியாயங்கள் சதியை எதிர்த்தன. மற்றொரு கிறிஸ்தவ மிஷனரி 1927-ல் சதிக்கு எதிராக ஒரு துண்டுப்பிரதியை வெளியிட்டார். சுவாமிநாராயண் பிரிவின் நிறுவனர் சஹஜானந்த் சுவாமி, தனது செல்வாக்கு பகுதியில், அதாவது குஜராத்தில் சதி நடைமுறைக்கு எதிராக பிரசங்கித்தார். இந்த நடைமுறைக்கு வேத அந்தஸ்து இல்லை என்றும், அவர் கொடுத்த உயிரை கடவுளால் மட்டுமே எடுக்க முடியும் என்றும் அவர் வாதிட்டார். விதவைகள் இறுதியில் இரட்சிப்புக்கு வழிவகுக்கும் வாழ்க்கையை வாழ முடியும் என்றும் அவர் கருத்து தெரிவித்தார். பம்பாய் ஆளுநரான சர் ஜான் மால்கம் இந்த முயற்சியில் சஹஜானந்த் சுவாமிக்கு ஆதரவளித்தார். 1828இல் வில்லியம் பென்டிங்க் பிரபு இந்தியாவின் ஆளுநராக ஆட்சிக்கு வந்தார். அவர் கல்கத்தாவில் தரையிறங்கியபோது, "இந்த நடைமுறையை (சதி) ஒரு கணம் தொடர ஒப்புக்கொண்டால், இந்த உலகத்திலும் அடுத்த உலகிலும் அவரது தலைக்கு மேல் பயங்கரமான பொறுப்பு தொங்கிக் கொண்டிருப்பதை" உணர்ந்ததாக அவர் கூறினார். சதிக்கு உடனடியாக முற்றுப்புள்ளி வைக்க பெண்டிங்க் முடிவு செய்தார். சதியை திடீரென்று முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு எதிராக ராம் மோகன் ராய் பெண்டிங்கை எச்சரித்தார். இருப்பினும், நீதிமன்றங்களில் உள்ள நீதிபதிகள் சீர்திருத்தத்திற்கு ஆதரவாக ஒருமனதாக இருப்பதை கவனித்த பிறகு, பென்டிங்க் தனது சபை முன் வரைவை வைக்கத் தொடங்கினார். ஆளுநரின் மிக முக்கியமான ஆலோசகர் சார்லஸ் மெட்கால்ஃப், சதி தடை "அதிருப்தி அடைந்தவர்களால் பயன்படுத்தப்படலாம் மற்றும்" கிளர்ச்சியை உருவாக்குவதற்கான ஒரு இயந்திரமாக "வடிவமைக்கப்படலாம் என்று அச்சத்தை வெளிப்படுத்தினார். எவ்வாறாயினும், இந்த கவலைகள் "பல உயிர்களை கொடூரமாக தியாகம் செய்யும் கொடூரமான வழக்கத்தை அடக்குவதில்" ஆளுநரின் முடிவை நிலைநிறுத்துவதில் இருந்து அவரைத் தடுக்கவில்லை. இவ்வாறு 1829 டிசம்பர் 4 ஆம் தேதி ஞாயிற்றுக்கிழமை காலை லார்ட் பென்டிங்க் பதினைந்தாம் ஒழுங்குமுறையை வெளியிட்டார், சதி சட்டவிரோதமானது மற்றும் குற்றவியல் நீதிமன்றங்களில் தண்டனைக்குரியது என்று அறிவித்தார். இது மொழிபெயர்ப்புக்காக வில்லியம் கேரியிடம் வழங்கப்பட்டது. அவரது பதில் பின்வருமாறு பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளதுஃ "தனது காலடியில் எழுந்து, தனது கருப்பு மேலங்கியை எறிந்துவிட்டு, 'இன்று எனக்கு தேவாலயம் இல்லை. "இதை மொழிபெயர்க்கவும் வெளியிடவும் நான் ஒரு மணி நேரம் தாமதித்தால், பல விதவைகளின் உயிர்கள் தியாகம் செய்யப்படலாம்", "என்று அவர் கூறினார்". மாலையில் பணி முடிந்தது "என்றார். 1830 ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி 2 ஆம் தேதி இந்த சட்டம் சென்னை மற்றும் பம்பாய் வரை நீட்டிக்கப்பட்டது. இந்தத் தடையை எதிர்த்து "பீகார், வங்காளம், ஒரிசா போன்ற இடங்களைச் சேர்ந்த பல ஆயிரம் ஹிந்து மக்கள்" கையெழுத்திட்ட மனுவில் இந்த விடயம் லண்டனில் உள்ள பிரீவி கவுன்சிலுக்குச் சென்றது. பிரிட்டிஷ் ஆதரவாளர்களுடன் சேர்ந்து, ராம் மோகன் ராய் சதியை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு ஆதரவாக நாடாளுமன்றத்தில் எதிர் மனுக்களை முன்வைத்தார். பிரீவி கவுன்சில் 1832 இல் மனுவை நிராகரித்தது, மேலும் சதி மீதான தடை உறுதி செய்யப்பட்டது. தடைக்குப் பிறகு, சிந்து பிராந்தியத்தில் உள்ள பலூச்சி பாதிரியார்கள் பிரிட்டிஷ் கவர்னர் சார்லஸ் நேப்பியரிடம் தங்கள் தேசத்தின் புனித வழக்கத்தில் தலையிடுவதாகக் கூறி புகார் செய்தனர். நேப்பியர் பதிலளித்தார்ஃ அப்படியே இருங்கள். விதவைகளை எரிப்பது உங்கள் வழக்கம்; இறுதிச் சடங்கின் குவியலை தயார் செய்யுங்கள். ஆனால் எனது நாட்டுக்கும் ஒரு வழக்கம் உள்ளது. ஆண்கள் பெண்களை உயிருடன் எரிக்கும்போது, நாங்கள் அவர்களை தூக்கிலிட்டு, அவர்களின் சொத்துக்கள் அனைத்தையும் பறிமுதல் செய்கிறோம். எனவே எனது தச்சர்கள் விதவையை உட்கொள்ளும்போது சம்பந்தப்பட்ட அனைவரையும் தொங்கவிட கிப்பட்டுகளை அமைப்பார்கள். நாம் அனைவரும் தேசிய பழக்கவழக்கங்களின்படி செயல்படுவோம்! அதன்பிறகு, எந்த சண்டையும் நடக்கவில்லை. பிரிட்டிஷ் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ள நிலங்களில் தடைசெய்யப்பட்ட பின்னர் சில சமஸ்தானங்களில் சமஸ்தானங்கள்/சுதந்திர இராஜ்ஜியங்கள் சட்டப்பூர்வமாக இருந்தன. பரோடா மற்றும் கத்தியவார் ஏஜென்சியின் பிற சமஸ்தானங்கள் 1840 இல் இந்த நடைமுறையை தடை செய்தன, அதே நேரத்தில் கோலாப்பூர் 1841 இல் அவற்றைப் பின்பற்றியது, 1843 க்கு சற்று முன்பு இந்தூர் சமஸ்தானமாக இருந்தது. 1842 ஆம் ஆண்டில் கிழக்கிந்திய மாளிகையில் ஒரு பேச்சாளரின் கூற்றுப்படி, சதாரா, நாக்பூர் மற்றும் மைசூர் சமஸ்தானங்கள் அதற்குள் சதியை தடை செய்திருந்தன. 1846 ஆம் ஆண்டில் ஜெய்ப்பூர் இந்த நடைமுறையை தடை செய்தது, அதே நேரத்தில் ஹைதராபாத், குவாலியர் மற்றும் ஜம்மு-காஷ்மீர் ஆகியவை 1847 ஆம் ஆண்டில் இதைச் செய்தன. அவத் மற்றும் போபால் (இரண்டு முஸ்லீம் ஆட்சி மாநிலங்களும்) 1849 வாக்கில் சதியை தீவிரமாக அடக்கிக் கொண்டிருந்தன. கட்ச் 1852 ஆம் ஆண்டில் அதை சட்டவிரோதமாக்கியது, அதே நேரத்தில் ஜோத்பூர் சதிக்கு தடை விதித்தது. 1846 ஆம் ஆண்டு ஜெய்ப்பூரில் ஒழிக்கப்பட்டது பல ஆங்கிலேயர்களால் ராஜ்புத்தானாவிற்குள் ஒழிப்புக்கான ஒரு ஊக்கியாக கருதப்பட்டது; ஜெய்ப்பூரில் 1846 தடைக்குப் பிறகு 4 மாதங்களுக்குள், ராஜ்புத்தானாவில் உள்ள 18 சுதந்திரமாக ஆட்சி செய்யும் மாநிலங்களில் 11 ஜெய்ப்பூரின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றின. 1846-1847 ஆண்டில் மட்டும், இந்தியா முழுவதிலும் உள்ள 23 மாநிலங்கள் (ராஜ்புத்தானாவுக்குள் மட்டுமல்ல) சதியை தடை செய்ததாக ஒரு செய்தித்தாள் கூறுகிறது. 1861 வரை இந்தியாவின் அனைத்து சமஸ்தானங்களிலும் சதி சட்டப்பூர்வமாக தடைசெய்யப்பட்டது, அதற்கு முன்பு மேவார் நீண்ட காலமாக எதிர்த்தது. ஒரு சமஸ்தானத்திற்குள் சதி பற்றிய கடைசி சட்ட வழக்கு 1861 ஆம் ஆண்டு மேவாரின் தலைநகரான உதய்பூரிலிருந்து தொடங்குகிறது, ஆனால் அனந்த் எஸ். ஆல்டேகர் காட்டுவது போல், உள்ளூர் கருத்து பின்னர் இந்த நடைமுறைக்கு எதிராக வலுவாக மாறியது. மஹாரண்ணா சரூப் சிங்கின் விதவைகள் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு சதி செய்ய மறுத்தனர், மேலும் மரணத்தில் அவரைப் பின்தொடர்ந்தவர் ஒரு மறுமனையாட்டி மட்டுமே. அதே ஆண்டின் பிற்பகுதியில், விக்டோரியா மகாராணியின் பிரகடனத்தின் மூலம் சதி மீதான பொதுத் தடை பிறப்பிக்கப்பட்டது. திருவிதாங்கூர் போன்ற சில சமஸ்தானங்களில், சாமானிய மக்களால் மரியாதையுடன் நடத்தப்பட்டாலும், சதி வழக்கம் ஒருபோதும் மேலோங்கவில்லை. உதாரணமாக, 1818 ஆம் ஆண்டில் சதி நடக்க அனுமதிக்க வேண்டுமா என்று பிரிட்டிஷ் குடியிருப்பாளரால் ரீஜண்ட் கௌரி பார்வதி பாய் கேட்கப்பட்டார், ஆனால் ரீஜண்ட் அவ்வாறு செய்ய வேண்டாம் என்று அவரை வலியுறுத்தினார், ஏனெனில் சதி வழக்கம் அவரது களங்களில் ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. மற்றொரு மாநிலத்தில், சவந்த் வேரே (சாவந்த்வாடி), மன்னர் மூன்றாம் கேம் சாவந்த் (r. 1755-1803) பத்து அல்லது பன்னிரண்டு ஆண்டுகளில் சதிக்கு சாதகமான தடையை பிறப்பித்த பெருமைக்குரியவர். 18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து அந்த தடை ஒருபோதும் தீவிரமாக அமல்படுத்தப்படவில்லை, அல்லது புறக்கணிக்கப்பட்டிருக்கலாம், ஏனெனில் 1843 ஆம் ஆண்டில், சவண்ட் வேரில் உள்ள அரசாங்கம் சதிக்கான புதிய தடையை வெளியிட்டது. ரூப் கன்வாரின் சதியைத் தொடர்ந்து எழுந்த எதிர்ப்பைத் தொடர்ந்து, இந்திய அரசு 1987 அக்டோபர் 1 அன்று ராஜஸ்தான் சதி தடுப்பு அவசரச் சட்டத்தை இயற்றியது. பின்னர் சதி ஆணையம் (தடுப்பு) சட்டம், 1987 ஐ நிறைவேற்றியது. சதி (தடுப்பு) சட்டம், 1987 பகுதி I, பிரிவு 2 (சி) சதி என்பதை பின்வருமாறு வரையறுக்கிறதுஃ (i) எந்தவொரு விதவையையும் அவரது இறந்த கணவரின் உடலுடன் அல்லது வேறு எந்த உறவினருடனும் அல்லது கணவருடனோ அல்லது அத்தகைய உறவினருடனோ தொடர்புடைய எந்தவொரு பொருள், பொருள் அல்லது பொருளுடன் எரிக்குதல் அல்லது உயிருடன் அடக்கம் செய்தல்; அல்லது (ii) எந்தவொரு பெண்ணையும் அவரது உறவினர்கள் யாருடைய உடலுடனும், அத்தகைய எரிப்பு அல்லது அடக்கம் விதவை அல்லது பெண்களின் தரப்பில் தன்னார்வமாக இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறதா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், சதி தடுப்புச் சட்டம் சதி மூலம் ஆதரிப்பது, மகிமைப்படுத்துவது அல்லது இறக்க முயற்சிப்பது சட்டவிரோதமானது. சதியை ஆதரிப்பது, சதியால் ஒருவரை கட்டாயப்படுத்துவது அல்லது கட்டாயப்படுத்துவது உட்பட, மரண தண்டனை அல்லது ஆயுள் தண்டனை விதிக்கப்படலாம், அதே நேரத்தில் சதியை மகிமைப்படுத்துவது ஒன்று முதல் ஏழு ஆண்டுகள் வரை சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படும். இந்த நடவடிக்கைகளின் அமலாக்கம் எப்போதும் சீராக இருக்காது. தேசிய மகளிர் கவுன்சில் (என். சி. டபிள்யூ) இந்த குறைபாடுகளில் சிலவற்றை அகற்ற சட்டத்தில் திருத்தங்களை பரிந்துரைத்துள்ளது. பண்டைய ஆலயங்களில் வழிபாடு போன்ற சில நடைமுறைகளின் தடை சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாகும். தற்போதைய நிலைமை இந்தியாவில் 44 ஆண்டு காலப்பகுதியில் (1943-1987) சதி அல்லது சதி முயற்சிக்கு 30 வழக்குகள் பதிவாகியுள்ளன, அதிகாரப்பூர்வ எண்ணிக்கை 28 ஆகும். 1987 முதல் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வழக்கு 18 வயதான ரூப் கன்வாரின் வழக்கு. இந்த சம்பவத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, சதி நடைமுறைக்கு எதிரான கூடுதல் சட்டம் முதலில் ராஜஸ்தான் மாநிலத்திற்குள் நிறைவேற்றப்பட்டது, பின்னர் நாடு முழுவதும் இந்திய மத்திய அரசால் நிறைவேற்றப்பட்டது. 2002 ஆம் ஆண்டில், மத்தியப் பிரதேசத்தின் பன்னா மாவட்டத்தில் தனது கணவரின் இறுதிச் சடங்கில் அமர்ந்திருந்த குட்டூ என்ற 65 வயது பெண் இறந்தார். 18 மே 2006 அன்று, உத்தரபிரதேசத்தின் ஃபதேபூர் மாவட்டத்தில் உள்ள ராரி-புஜுர்க் கிராமத்தில் தனது கணவரின் எரியும் இறுதிச் சடங்கிற்குள் குதித்து 35 வயது வித்யவதி என்ற பெண் சதி செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஆகஸ்ட் 21,2006 அன்று, சாகர் மாவட்டத்தில் தனது கணவர் பிரேம் நாராயணின் இறுதிச் சடங்கில் ஜானக்ரானி என்ற 40 வயது பெண் எரித்து கொல்லப்பட்டார்; ஜானக்ரானி இந்த செயலைச் செய்ய யாராலும் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை அல்லது தூண்டப்படவில்லை. அக்டோபர் 11,2008 அன்று 75 வயதான லால்மதி வர்மா என்ற பெண், சத்தீஸ்கரின் ராய்ப்பூர் மாவட்டத்தின் காஸ்டோல் தொகுதியில் உள்ள செச்சரில் உள்ள தனது 80 வயதான கணவரின் இறுதிச் சடங்கில் குதித்து சதி செய்தார்; துக்கம் அனுசரிப்பவர்கள் தகனம் செய்யப்பட்ட இடத்தை விட்டு வெளியேறியதால் வர்மா தற்கொலை செய்து கொண்டார். விதவைகளின் சதி தற்கொலை பற்றிய இந்த அரிய அறிக்கைகள் கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புடையதா அல்லது மனநோய் மற்றும் தற்கொலைக்கான எடுத்துக்காட்டுகள்தானா என்று அறிஞர்கள் விவாதிக்கின்றனர். ரூப் கன்வாரைப் பொறுத்தவரை, தினேஷ் புக்ரா, "கடுமையான இழப்பின் விளைவாக ஒரு ஆளுமையற்ற நிலை" காரணமாக தற்கொலைகள் தூண்டப்படலாம் என்று கூறுகிறார், பின்னர் கன்வருக்கு மனநோய் இருந்திருக்கலாம் என்பது சாத்தியமில்லை என்றும் கலாச்சாரம் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்திருக்கலாம் என்றும் கூறுகிறார். இருப்பினும், சதி செய்ததாக ஊடகங்களால் அறிவிக்கப்பட்ட பெண்கள் எவருக்கும் அவர்கள் சதி தற்கொலை செய்வதற்கு முன்பு மனநல மதிப்பீடு வழங்கப்படவில்லை என்றும், எனவே கலாச்சாரம் அல்லது மனநோய் தான் அவர்களின் தற்கொலைக்கு முதன்மையான உந்துசக்தியா என்பதைக் கண்டறிய புறநிலை தரவு எதுவும் இல்லை என்றும் கொலுச்சியும் லெஸ்டரும் கூறுகின்றனர். இனாம்தார், ஓபர்ஃபீல்ட் மற்றும் டேரெல் ஆகியோர் சதி செய்யும் பெண்கள் பெரும்பாலும் "குழந்தை இல்லாதவர்கள் அல்லது முதியவர்கள் மற்றும் துயரமான வறிய வாழ்க்கையை எதிர்கொள்கிறார்கள்" என்று கூறுகிறார்கள், இது ஒரே தனிப்பட்ட ஆதரவை இழப்பதன் மூலம் பெரும் மன அழுத்தத்துடன் இணைந்து ஒரு விதவையின் தற்கொலைக்கு காரணமாக இருக்கலாம். இந்தியாவின் 1987 சதி சட்டத்தின் அமலாக்கம் சதி ஆணையம் (தடுப்பு) சட்டம், 1987 நிறைவேற்றப்பட்டது இந்தியாவில் பலருக்கு முன்னோடியில்லாத நடவடிக்கையாக பார்க்கப்பட்டது, மேலும் பெண்கள் உரிமை இயக்கத்தில் ஒரு புதிய சகாப்தமாக பாராட்டப்பட்டது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்தச் சட்டத்தின் அமலாக்கம் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது. சதி ஆணையம் (தடுப்பு) சட்டம், 1987, இந்தச் சட்டத்தின் பிரிவு 2-ல் உள்ள சதியை மகிமைப்படுத்துவதைத் தண்டிக்கும் சட்டத்தின் அம்சத்தில் அதன் மிகப்பெரிய சவாலை எதிர்கொள்கிறதுஃ "(i) சதி செய்வது தொடர்பாக எந்தவொரு விழாவையும் நடத்துவது அல்லது ஊர்வலத்தை நடத்துவது; அல்லது (ii) சதி நடைமுறையை எந்த வகையிலும் ஆதரிப்பது, நியாயப்படுத்துவது அல்லது பரப்புவது; அல்லது (iii) சதி செய்த நபரைப் புகழ்வதற்காக எந்தவொரு விழாவையும் ஏற்பாடு செய்வது; அல்லது (iv) ஒரு அறக்கட்டளையை உருவாக்குவது, அல்லது நிதி சேகரிப்பு, அல்லது ஒரு கோயில் அல்லது பிற கட்டமைப்பைக் கட்டுவது அல்லது எந்தவொரு வகையான வழிபாட்டையும் நடத்துவது அல்லது அதில் எந்தவொரு விழாவையும் நடத்துவது, சதியை மகிமைப்படுத்துவதற்கான தண்டனை குறைந்தபட்சம் ஒரு வருட சிறைத்தண்டனையாகும், இது ஏழு ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனையாகவும், குறைந்தபட்சம் 5,000 ரூபாய் அபராதமாகவும் அதிகரிக்கப்படலாம், இது 30,000 ரூபாயாக அதிகரிக்கப்படலாம். இந்தச் சட்டத்தின் இந்தப் பிரிவு சதி விவாதத்தின் இரு தரப்பினராலும் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. சாதியின் ஆதரவாளர்கள் இதற்கு எதிராக வாதிடுகின்றனர், இந்த நடைமுறை இந்திய கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதி என்று கூறுகின்றனர். அதே நேரத்தில், சதி நடைமுறையை எதிர்ப்பவர்களும் அத்தகைய சட்டத்தின் நடைமுறைத்தன்மையை கேள்வி கேட்கிறார்கள், ஏனெனில் இது பாதிக்கப்பட்டவரை தண்டிக்கும் வகையில் விளக்கப்படலாம். அமலாக்கம் ஒருபுறம் இருக்க, சட்டத்தின் இருப்பு குறித்தும் விவாதிக்கப்படுகிறது. சதி பற்றிய அவர்களின் கருத்துக்கள் தொடர்பாக ஒரு கலாச்சார பிளவுகளை தேசம் தொடர்ந்து காண்கிறது, இந்த நடைமுறையின் பெருமையை அதற்குள் நிகழ்கிறது. கல்கத்தா மார்வாரி மக்கள் சதி வழிபாட்டு நடைமுறையைப் பின்பற்றுவதாகக் குறிப்பிடப்பட்டாலும், சமூகம் அதை தங்கள் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகக் குற்றம் சாட்டுகிறது, மேலும் அவர்களின் நடைமுறைகளைப் பின்பற்ற அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறது. கூடுதலாக, கிராமப்புற இந்தியாவின் சில பகுதிகளில் இந்த நடைமுறை இன்னும் தீவிரமாக மதிக்கப்படுகிறது, முழு கோயில்களும் இன்னும் சதியின் முந்தைய பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தியா பெரிதும் ஆணாதிக்க அமைப்பு மற்றும் அவற்றின் விதிமுறைகளில் மூழ்கியுள்ளது, இது 1987 சட்டத்தை அமல்படுத்துவதில் மிகவும் விழிப்புடன் உள்ள அதிகாரிகளுக்கு கூட கடினமாக உள்ளது. இதற்கு ஒரு உதாரணம் 2002 ஆம் ஆண்டில் சதி நிகழ்வைத் தடுக்க முயன்றபோது சுமார் 1000 பேர் கொண்ட கும்பல் இரண்டு போலீஸ் அதிகாரிகளைத் தாக்கியதைக் காணலாம். இந்தியாவில், காவல்துறையின் அதிகாரங்கள் அரசியல் உயரடுக்கினால் கட்டமைப்பு ரீதியாக மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அவர்களின் வரையறுக்கப்பட்ட அதிகாரங்கள் இந்தியாவிற்குள் "ஆணாதிக்க விழுமியங்கள், மத சுதந்திரங்கள் மற்றும் சித்தாந்தங்களால்" ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன. மேலும், இந்தச் சட்டத்தை அமல்படுத்துவது சதி வழக்குகளை தற்கொலைச் செயல்களாக தள்ளுபடி செய்வதன் மூலம் அதிகாரிகளால் எளிதில் சுற்றிவளைக்கப்படுகிறது. தண்டனை மிகவும் கடுமையானதாக இருக்கும்போது வழக்குத் தொடர தயக்கம் காட்டுவது மட்டுமல்லாமல், ஆழ்ந்த ஆணாதிக்க சமுதாயத்தின் மற்றொரு அறிகுறியும் இதற்குக் காரணம். பயிற்சி கணக்குகள் சதி சடங்கில் பல மாறுபாடுகளை விவரிக்கின்றன. இறந்த கணவருக்கு அருகில் சிதையில் அமர்ந்திருந்த அல்லது படுத்துக் கொண்டிருந்த பெண்ணை பெரும்பாலான பதிவுகள் விவரிக்கின்றன. தீ எரிந்த பிறகு பெண்கள் நடந்து செல்வதையும் அல்லது தீப்பிழம்புகளுக்குள் குதிப்பதையும் வேறு பல பதிவுகள் விவரிக்கின்றன, மேலும் பெண்கள் சிதையில் உட்கார்ந்து பின்னர் அதை ஒளிரச் செய்வதையும் சிலர் விவரிக்கின்றனர். விதவை தனது கணவரின் இறுதிச் சடங்கின் மீது வைக்கப்படும், அல்லது நுழையும் அல்லது குதிக்கும் செயல்முறையை சதி பொதுவாகக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்பட்டாலும், இறுதிச் சடங்கு நடைமுறையில் சிறிய மாறுபாடுகள் இங்கு பிராந்தியத்தின் அடிப்படையில் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் பயணித்த டாவெர்னியர், சில பகுதிகளில், ஒரு சிறிய குடிசையைக் கட்டியதன் மூலம் சதி ஏற்பட்டது, அதற்குள் விதவையும் அவரது கணவரும் எரிக்கப்பட்டனர், மற்ற பகுதிகளில், ஒரு குழி தோண்டப்பட்டது, அதில் கணவரின் சடலம் எரியக்கூடிய பொருட்களுடன் வைக்கப்பட்டது, அதில் தீ தொடங்கிய பிறகு விதவை குதித்தார். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், இன்றைய இந்தோனேசியாவில் உள்ள ஒரு தீவான லோம்போக்கில், உள்ளூர் பாலினிய பிரபுத்துவம் சில சந்தர்ப்பங்களில் விதவை தற்கொலை செய்து கொண்டது, ஆனால் அரச வம்சாவளியைச் சேர்ந்த விதவைகள் மட்டுமே தங்களை உயிருடன் எரிக்க முடிந்தது (மற்றவர்கள் முதலில் கிரிஸ் கத்தியால் குத்தப்பட்டு கொல்லப்பட்டனர்). லோம்போக்கில், நெருப்புக்கு முன்னால் ஒரு உயரமான மூங்கில் மேடை அமைக்கப்பட்டது, தீப்பிழம்புகள் மிகவும் வலுவாக இருந்தபோது, விதவை மேடையில் ஏறி நெருப்பில் மூழ்கினார். பெரும்பாலான இந்து சமூகங்கள், குறிப்பாக வட இந்தியாவில், பெண் குழந்தைகள் போன்ற இரண்டு வயதிற்குட்பட்டவர்களின் உடல்களை மட்டுமே அடக்கம் செய்கின்றன. இரண்டுக்கும் மேற்பட்டவர்கள் வழக்கமாக தகனம் செய்யப்படுகிறார்கள். ஒரு சில ஐரோப்பிய பதிவுகள் இந்திய சதி பற்றிய அரிய விளக்கங்களை வழங்குகின்றன, அதில் விதவை தனது இறந்த கணவருடன் அடக்கம் செய்யப்பட்டது அடங்கும். போர்த்துகீசிய கோடிஸ் காஸனாடென்ஸில் உள்ள வரைபடங்களில் ஒன்று 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு இந்து விதவையின் நேரடி அடக்கம் காட்டுகிறது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் உலகப் பயணியும், ரத்தினங்களின் வர்த்தகருமான ஜீன்-பாப்டிஸ்ட் டாவெர்னியர், பெண்கள் தங்கள் இறந்த கணவர்களுடன் கோரமண்டல் கடற்கரையில் அடக்கம் செய்யப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் மக்கள் தகன சடங்குகளின் போது நடனமாடினர் என்று எழுதினார். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் ஃப்ளெமிஷ் ஓவியர் ஃபிரான்ஸ் பல்தஜார் சோல்வின்ஸ் ஒரு இந்திய சதி பற்றிய ஒரே நேரில் பார்த்த சாட்சி பதிவை வழங்கினார். இந்த வழக்கத்தில் பெண் தனது தலையை மொட்டையடிப்பது, இசை மற்றும் இந்த நிகழ்வை கிழக்கிந்திய கம்பெனி வீரர்கள் பாதுகாத்தனர் என்று சோல்வின்ஸ் கூறுகிறார். அவர் இந்து பெண் மீது பாராட்டை வெளிப்படுத்தினார், ஆனால் இந்த வழக்கத்தை காட்டுமிராண்டித்தனமானது என்றும் அழைத்தார். சதி ஆணையம் (தடுப்பு) சட்டம், 1987 பகுதி I, பிரிவு 2 (சி) சதி பற்றிய அதன் வரையறைக்குள் ஒரு விதவையை உயிருடன் எரிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவளை உயிருடன் அடக்கம் செய்வதையும் உள்ளடக்கியது. கட்டாய சதி பெரும்பாலும் தன்னார்வமாக விவரிக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் சில சந்தர்ப்பங்களில் அது கட்டாயப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். 1785 ஆம் ஆண்டில் ஒரு கதைக் குறிப்பில், விதவைக்கு பாங் அல்லது ஓபியம் போதை மருந்து கொடுக்கப்பட்டதாகவும், சிதையில் கட்டப்பட்டதாகவும் தெரிகிறது, இது அவள் மனதை மாற்றினால், நெருப்பிலிருந்து தப்பிக்கும். அந்தக் காலகட்டத்தின் ஆங்கிலோ-இந்திய பத்திரிகைகள் அந்தப் பெண்ணை கட்டாயப்படுத்தியதாகக் கூறப்படும் பல பதிவுகளை வெளியிட்டன. உதாரணமாக, தி கல்கத்தா ரிவியூ பின்வரும் கணக்குகளை வெளியிட்டதுஃ நேரடி நிர்ப்பந்தம் பற்றிய கணக்குகளைத் தவிர, சில நேரங்களில் முன்னெச்சரிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டன என்பதற்கான சில சான்றுகள் உள்ளன, இதனால் விதவை தீப்பிழம்புகள் எரிந்தவுடன் தப்பிக்க முடியாது. உதாரணமாக, அனந்த் எஸ். ஆல்டேகர், ஒருவர் குதித்த நெருப்பு குழியிலிருந்து தப்பிக்க மிகவும் கடினமாக உள்ளது என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். குறிப்பாக தக்காணத்திலும் மேற்கு இந்தியாவிலும் எரியும் குழியின் வழக்கத்தை அவர் குறிப்பிடுகிறார். குஜராத் மற்றும் உத்தரபிரதேசத்தில் இருந்து, விதவை தனது கணவருடன் ஒரு குடிசையில் வைக்கப்பட்டார், அவரது கால் குடிசையின் தூண்களில் ஒன்றில் கட்டப்பட்டது. இறுதியாக, சிதையின் பாரம்பரியம் ஓடும் வங்காளத்திலிருந்து, விதவையின் கால்களை தரையில் பொருத்தப்பட்ட கம்பிகளில் கட்ட முடியும், தீப்பிழம்புகள் எரியும் முன், அவள் சொர்க்கத்திற்கு ஏற விரும்புகிறாளா என்று மூன்று முறை கேட்கப்பட்டது. வரலாற்றாசிரியர் அனந்த் சதாஷிவ் ஆல்டேகர் கூறுகையில், சில வரலாற்று பதிவுகள் சதி நிகழ்வுகள் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாக சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கூறுகின்றன, ஆனால் ஒட்டுமொத்த சான்றுகள் பெரும்பாலான நிகழ்வுகள் பெண்ணின் தரப்பில் ஒரு தன்னார்வ செயல் என்று கூறுகின்றன. அடையாள சதி சில இந்து சமூகங்களில் குறியீட்டு சதி பற்றிய பதிவுகள் உள்ளன. ஒரு விதவை தனது இறந்த கணவருக்கு அருகில் படுத்துக் கொள்கிறார், மேலும் திருமண விழா மற்றும் இறுதி சடங்குகள் இரண்டின் சில பகுதிகள் செயல்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் அவரது மரணம் இல்லாமல். இலங்கையில் ஒரு உதாரணம் நவீன காலத்திலிருந்து சான்றளிக்கப்படுகிறது. குறியீட்டு சதியின் இந்த வடிவம் சமகால ஆதாரங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், இது ஒரு நவீன கண்டுபிடிப்பாக கருதப்படக்கூடாது. எடுத்துக்காட்டாக, கிமு 1000ஆம் ஆண்டில் இயற்றப்பட்டதாக நம்பப்படும் நான்கு வேதங்களில் ஒன்றான பண்டைய மற்றும் புனிதமான அதர்வவேதம், விதவை தனது இறந்த கணவரால் படுத்துக் கொள்ளும் ஒரு இறுதி சடங்கை விவரிக்கிறது, ஆனால் பின்னர் குழந்தைகளின் ஆசீர்வாதங்களையும் செல்வத்தையும் அனுபவிக்க ஏறும்படி கேட்கப்படுகிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவில், ஜீவித் (உயிருள்ள சதிகள்) வணங்கும் பாரம்பரியம் உருவானது. ஒரு ஜீவித் என்பது ஒரு காலத்தில் சதி செய்ய விரும்பிய ஒரு பெண், ஆனால் இறப்பதற்கான தனது விருப்பத்தை தியாகம் செய்த பிறகு வாழ்கிறாள். பாலா சதிமாதா மற்றும் உம்கா சதிமாதா ஆகிய இரண்டு புகழ்பெற்ற ஜீவிதர்கள், இருவரும் 1990 களின் முற்பகுதி வரை வாழ்ந்தனர். சாதியின் பரவலான பதிவுகள் துணைக் கண்டம் முழுவதும் உள்ளன. இருப்பினும், வெவ்வேறு பிராந்தியங்களிலும், சமூகங்களிடையேயும் பெரிய வேறுபாடுகள் இருந்ததாகத் தெரிகிறது. பொதுவாக சாதியால் இறந்தவர்களின் நம்பகமான புள்ளிவிவரங்கள் எதுவும் இல்லை. எண்கள் ஒரு கிறிஸ்தவ மிஷனரி அமைப்பின் 1829 அறிக்கையில் மற்றவற்றுடன், சதி பற்றிய புள்ளிவிவரங்களும் அடங்கும். "கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியை இந்த அமைப்புகளுக்கு மாற்றாக மாற்றுவதே புறஜாதிகளுக்கான அனைத்து பணிகளின் நோக்கமாகும்" என்ற அறிவிப்புடன் இது தொடங்குகிறது, அதன்பிறகு ஒவ்வொரு ஆண்டும் சதியை பட்டியலிடுகிறது, இது மொத்தம் 5,369 ஆகும், அதைத் தொடர்ந்து வங்காள ஜனாதிபதி பதவியில் 10 ஆண்டு காலப்பகுதியில் மொத்தம் 5,997 பெண்கள் எரிக்கப்பட்டனர் அல்லது உயிருடன் புதைக்கப்பட்டனர், அதாவது ஆண்டுக்கு சராசரியாக 600 பேர். அதே அறிக்கையில், மெட்ராஸ் மற்றும் பம்பாய் மாகாணங்கள் ஒரே பத்து ஆண்டு காலத்தில் மொத்தம் 635 முறை சதி செய்ததாக அது கூறுகிறது. 1829 மிஷனரி அறிக்கை அதன் ஆதாரங்களை வழங்கவில்லை, மேலும் "சூட்டிகளால் நிகழ்ந்த கொலைகளின் எண்ணிக்கையைப் பற்றி சரியான யோசனை உருவாக்க முடியாது" என்று ஒப்புக்கொள்கிறது, பின்னர் சில புள்ளிவிவரங்கள் "அனுமானங்களை" அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்று கூறுகிறது. யாங்கின் கூற்றுப்படி, இந்த "எண்கள் பிரச்சினைகள் நிறைந்தவை". வில்லியம் பென்டிங்க், 1829 ஆம் ஆண்டு அறிக்கையில், ஆண்டு அல்லது காலத்தைக் குறிப்பிடாமல், "வில்லியம் கோட்டை பிரசிடென்சி முழுவதிலும் நிகழ்ந்த 463 சத்தியங்களில், 420 வங்காளம், பெஹார் மற்றும் ஒரிசாவில் அல்லது கீழ் மாகாணங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் நிகழ்ந்தன, இவற்றில் பிந்தைய 287 கல்கத்தா பிரிவில் மட்டுமே நடந்தன" என்று கூறினார். மேல் மாகாணங்களைப் பொறுத்தவரை, பென்டிங்க் மேலும் கூறினார், "இந்த மாகாணங்களில் கிட்டத்தட்ட இருபது மில்லியன் மக்கள் தொகையில் மட்டுமே நாற்பத்து மூன்று சதிகள் உள்ளன", அதாவது, 465,000 பேருக்கு சராசரியாக ஒரு சதி. சமூக அமைப்பு மற்றும் வயது பகிர்வு ஆனந்த் யாங், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியைப் பற்றி பேசுகையில், வழக்கமான ஞானத்திற்கு மாறாக, சதி பொதுவாக ஒரு உயர் வர்க்க நிகழ்வு அல்ல, ஆனால் வகுப்புகள்/சாதிகள் வழியாக பரவியது என்று கூறுகிறார். உதாரணமாக, 1823 முதல் பதிவு செய்யப்பட்ட 575 வழக்குகளில், 41 சதவீதம் பிராமணர்கள், 6 சதவீதம் க்ஷத்திரியர்கள், 2 சதவீதம் வைசியர்கள் மற்றும் 51 சதவீதம் சுத்ராக்கள் ஆவர். பனாரஸில், பிரிட்டிஷ் பதிவுகளில், உயர் சாதியினர் 2 ஆண்டுகள் மட்டுமே பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்பட்டனர்-மொத்தத்தில் 70 சதவீதத்திற்கும் குறைவாக; 1821 ஆம் ஆண்டில், அனைத்து சாதிகளும் அங்குள்ள உயர் சாதிகளைச் சேர்ந்தவை. சதி செய்த விதவைகளின் இளம் வயதை பல ஆய்வுகள் வலியுறுத்துவதாகத் தெரிகிறது என்று யாங் குறிப்பிடுகிறார். 1815 முதல் 1828 வரையிலான பிரிட்டிஷ் புள்ளிவிவரங்களைப் படிப்பதன் மூலம், பெரும்பான்மையானவர்கள் வயதான பெண்கள் என்று யாங் கூறுகிறார்; 1825 முதல் 1826 வரையிலான புள்ளிவிவரங்கள் சதி செய்யும் போது மூன்றில் இரண்டு பங்கு 40 வயதிற்கு மேற்பட்டவர்கள் என்பதைக் காட்டுகின்றன. நிகழ்வுகளின் பிராந்திய மாறுபாடுகள் ஆனந்த் யாங் சதி நிகழ்வுகளின் பிராந்திய மாறுபாட்டை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்ஃ கொங்கன்/மகாராஷ்டிரா நாராயண் எச். குல்கர்னி, இடைக்கால மஹாராஷ்டிராவில் சதி நடைமுறைக்கு வந்தது என்று நம்புகிறார், ஆரம்பத்தில் ராஜ்புத் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மராட்டிய பிரபுக்களால் சதி நடைமுறைக்கு வந்தது. குல்கர்னியின் கூற்றுப்படி, பிராந்தியத்திற்குள் முஸ்லீம்களின் முன்னேற்றத்தை எதிர்கொள்ளும் வகையில் இந்த நடைமுறை சாதி வேறுபாடுகள் முழுவதும் ஒரு கவுரவ சேமிப்பு வழக்கமாக அதிகரித்திருக்கலாம். ஆனால் ராஜஸ்தான் அல்லது வங்காளத்தில் காணப்பட்ட நடைமுறையை இந்த நடைமுறை ஒருபோதும் பெறவில்லை, மேலும் ஒரு விதவையை சதி செய்வதிலிருந்து தீவிரமாகத் தடுக்கும் சமூக பழக்கவழக்கங்கள் நன்கு நிறுவப்பட்டுள்ளன. கிபி 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கட்டாய சதியின் ஒரு உதாரணம் கூட சான்றளிக்கப்படவில்லை. கட்டாயப்படுத்தப்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், போஸ்லே குடும்பத்தைச் சேர்ந்த பெண்கள் சதி செய்த பல நிகழ்வுகள் இருந்தன. சிவாஜியின் மூத்த குழந்தை இல்லாத விதவை புதலபாய், தனது கணவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு சதி செய்தார். ஒரு சர்ச்சைக்குரிய வழக்கு சத்ரபதி ஷாஹுவின் விதவை பற்றியது, அவர் 1749 இல் ஷாஹுவின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து சதாரா அரசவையில் வாரிசுகள் தொடர்பான அரசியல் சூழ்ச்சிகள் காரணமாக சதி செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. சாதியின் மிகவும் "புகழ்பெற்ற" வழக்கு பிராமண பேஷ்வா முதலாம் மாதவராவின் விதவை ரமாபாய், 1772 ஆம் ஆண்டில் தனது கணவரின் இறுதிச் சடங்கில் சதியைச் செய்தார், ஏனெனில் "சத்திரிய" விதவைகளைப் போலல்லாமல், பிராமண விதவைகள் மிகவும் அரிதாகவே இந்த நடைமுறையைப் பின்பற்றினர். தென்னிந்தியாவில் விஜயநகரப் பேரரசில் பல சதி கற்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. மனைவி தனது கணவனுக்காகவும், நிலத்திற்காகவும் தியாகம் செய்த வீரச் செயலின் அடையாளமாக இந்த கற்கள் அமைக்கப்பட்டன. பேரரசின் காலத்தைச் சேர்ந்த சதி கல் சான்றுகள் ஒப்பீட்டளவில் அரிதானதாகக் கருதப்படுகின்றன; சுமார் 50 மட்டுமே தெளிவாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளன. எனவே, கார்லா எம். சினோபோலி, வர்கீஸை மேற்கோள் காட்டி, ஐரோப்பிய பயணிகள் இந்த நிகழ்வுக்கு கவனம் செலுத்தினாலும், விஜயநகரப் பேரரசின் காலத்தில் இது மிகவும் அசாதாரணமானது என்று கருதப்பட வேண்டும் என்று கூறுகிறார். மதுரை நாயக் வம்சம் (கிபி 1) இந்த வழக்கத்தை பெரிய அளவில் ஏற்றுக்கொண்டதாகத் தெரிகிறது, 1609 ஆம் ஆண்டில் மதுரையில் ஒரு ஜெஸ்யூட் பாதிரியார் நாயக் முத்து கிருஷ்ணப்பாவின் மரணத்தில் 400 பெண்கள் எரிக்கப்படுவதைக் கவனித்தார். தமிழ்நாட்டின் கொங்குநாடு பிராந்தியத்தில் அனைத்து பூர்வீக கொங்கு சாதிகளிலிருந்தும் அதிக எண்ணிக்கையிலான வீர மகா சதி அல்லது வீரமதி கோயில்கள் உள்ளன. 1799 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட மைசூர் சமஸ்தானத்திலிருந்து ஒரு சில பதிவுகள் உள்ளன, அவை சதி செய்ய அனுமதி வழங்கப்படலாம் என்று கூறுகின்றன. திவான் (பிரதமர்) பூர்ணையா 1805 ஆம் ஆண்டில் ஒரு பிராமண விதவைக்கு இதை அனுமதித்ததாகக் கூறப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் 1827 ஆம் ஆண்டில் பெங்களூரில் ஒரு விதவை எரிக்கப்பட்டதை 1827 ஆம் ஆண்டு நேரில் பார்த்த சாட்சி கூறுகிறார். கங்கை சமவெளி மேல் கங்கை சமவெளியில், சதி நிகழ்ந்தாலும், அது குறிப்பாக பரவலாக இருந்ததற்கான எந்த அறிகுறியும் இல்லை. இந்த இந்து நடைமுறையை நிறுத்த முஸ்லிம் சுல்தான் முகமது இப்னு துக்ளக் என்ற அரசாங்கத்தின் ஆரம்பகால முயற்சி 14 ஆம் நூற்றாண்டில் தில்லி சுல்தானகத்தில் நடந்தது. கீழ் கங்கை சமவெளியில், சதி நடைமுறை வரலாற்றில் மிகவும் தாமதமாக உயர்ந்த நிலையை எட்டியிருக்கலாம். கிடைக்கக்கூடிய சான்றுகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தற்போதைய அறிக்கைகளின்படி, எந்தவொரு பிராந்தியத்திலும் காலத்திலும் சதியின் மிகப்பெரிய நிகழ்வு 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் வங்காளம் மற்றும் பீகாரில் நிகழ்ந்தது. நேபாளம் மற்றும் பாலி சதி தொடர்பான இந்திய துணைக் கண்டத்தின் ஆரம்பகால கல் கல்வெட்டு நேபாளத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது, இது 5 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, அங்கு மன்னர் தனது தந்தை இறந்த பிறகு சதி செய்ய வேண்டாம் என்று தனது தாயை வெற்றிகரமாக வற்புறுத்துகிறார், இது நடைமுறையில் இருந்தது, ஆனால் கட்டாயமில்லை என்று கூறுகிறது. நேபாளம் 1920 ஆம் ஆண்டில் சாதியை முறையாக தடை செய்தது. இந்தோனேசிய தீவான பாலியில், டச்சு காலனித்துவ அதிகாரிகள் அதை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு அழுத்தம் கொடுக்கும் வரை, 1903 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் பிரபுத்துவத்தால் சதி (மஸாட்டியா என்று அழைக்கப்படுகிறது) நடைமுறையில் இருந்தது, உள்ளூர் பாலி இளவரசர்கள் சதியை தடைசெய்யும் ஒப்பந்தங்களில் கையெழுத்திட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் பாலினிய வழக்கத்தின் ஆரம்பகால டச்சு பார்வையாளர்கள், அரச இரத்தத்தின் விதவைகளை மட்டுமே உயிருடன் எரிக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர் என்று கூறினர். தங்கள் இளவரச கணவருடன் சம்மதித்த அல்லது இறக்க விரும்பிய மறுமனையாட்டிகள் அல்லது தாழ்ந்த இரத்தக் கோடுகளைக் கொண்ட மற்றவர்கள் எரிக்கப்படுவதற்கு முன்பு குத்திக் கொல்லப்பட வேண்டியிருந்தது. லிண்ட்சே ஹார்லன், ராஜ்புத் பெண்களிடையே விரிவான களப்பணியை நடத்தியவர், சதி செய்த பெண்கள் இன்றும் எவ்வாறு, ஏன் வணங்கப்படுகிறார்கள் என்பதற்கும், வழிபாட்டாளர்கள் சம்பந்தப்பட்ட செயல்முறையைப் பற்றி எப்படி நினைக்கிறார்கள் என்பதற்கும் ஒரு மாதிரியை உருவாக்கியுள்ளார். அடிப்படையில், ஒரு பெண் மூன்று நிலைகளில் சதி செய்கிறாள்ஃ தனது கணவரின் வாழ்நாளில் ஒரு பதிவ்ரதா அல்லது கடமைப்பட்ட மனைவியாக இருந்து, தனது கணவரின் மரணத்தின் போது, அவரது பக்கத்திலேயே எரிக்க ஒரு புனிதமான சபதம் செய்து, இதனால் ஒரு சதீவ்ரதா என்ற அந்தஸ்தைப் பெறுகிறார், உயிருடன் எரிக்கப்படுவதைத் தாங்கிக் கொண்டு, சதீமாதா என்ற அந்தஸ்தை அடைகிறார். பதிவ்ரதா தனது கணவருக்கு அர்ப்பணிப்பு மற்றும் அடிபணிந்து இருக்கிறார், மேலும் அவரைப் பாதுகாக்கவும் செய்கிறார். அவர் அவளுக்கு முன்பே இறந்துவிட்டால், அவரைப் போதுமான அளவு பாதுகாக்கவில்லை என்பதால், அவரது மரணத்திற்கு அவளுடன் சில குற்றங்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அவருக்கு அருகில் உயிருடன் எரிக்க சபதம் செய்வது அவளுடைய குற்றத்தை நீக்குகிறது, அதே போல் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் புதிய ஆபத்துக்களிலிருந்து அவரைப் பாதுகாக்க உதவுகிறது. ஹார்லானின் மாதிரியில், தன்னை எரிப்பதற்கான புனித சபதம் செய்த பிறகு, அந்த பெண் ஒரு சத்தியவ்ரதா ஆகிறாள், இறுதிச் சடங்கில் ஏறுவதற்கு முன்பு உயிருள்ளவர்களுக்கும் இறந்தவர்களுக்கும் இடையில் ஒரு இடைநிலை கட்டத்தில் உள்ளார். ஒருமுறை ஒரு பெண் தன்னை ஒரு சதி ஆக உறுதியளித்தபோது, பிரபலமான நம்பிக்கை அவளுக்கு பல இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகள் இருப்பதாக நினைத்தது. லாரன்ஸ் பி. வான் டென் போஷ் அவர்களில் சிலரை விவரிக்கிறார்ஃ தீர்க்கதரிசனம் மற்றும் தெளிவான பார்வை, இதற்கு முன்பு மகன்களைப் பெற்றெடுக்காத மகன்களுடன் பெண்களை ஆசீர்வதிக்கும் திறன். ஒரு சதியின் பரிசுகள் மதிப்புமிக்க நினைவுச்சின்னங்களாக வணங்கப்பட்டன, மேலும் சிதைக்கு அவர் செல்லும் பயணத்தில், அவரது சக்திகளால் பயனடைய மக்கள் அவரது ஆடைகளைத் தொட முயற்சிப்பார்கள். லிண்ட்சே ஹார்லன் சதீவ்ரதா மாநிலத்திற்குள் ஆழமாக ஆய்வு செய்கிறார். சத்தியமாதா என்ற சக்திவாய்ந்த குடும்பப் பாதுகாவலராக மாறுவதற்கான அவரது பாதையில் ஒரு இடைக்கால நபராக, சத்தியமாதா, குடும்பத்தினர், அவளுக்கு மரியாதை காட்டுவதில், அவள் சத்தியமாதா ஆனவுடன் அவர்களைப் பாதுகாக்க முடியும் என்பதற்காகக் கடைபிடிக்க வேண்டிய விதிமுறைகளையும் கடமைகளையும் ஆணையிடுகிறார். இந்த நிபந்தனைகள் பொதுவாக ஓகே என்று அழைக்கப்படுகின்றன. குடும்ப உறுப்பினர்கள் அணியக்கூடிய நிறங்கள் அல்லது ஆடைகளின் வகைகள் மீதான கட்டுப்பாடு ஓகேயின் ஒரு பொதுவான எடுத்துக்காட்டு. சிதைவு, அல்லது சாபங்கள், சதீவ்ரதாவின் அதிகாரத்திற்குள் உள்ளன, அவை எப்படி தோல்வியடைந்தன என்பதற்காக குடும்ப உறுப்பினர்கள் மீது கண்டனங்களுடன் தொடர்புடையவை. ஒரு பெண் தனது மாமியாரை சபித்தார், அவர்கள் ஒரு குதிரையையோ அல்லது டிரம்மரையோ தனது சிதைக்கு கொண்டு வரவில்லை, எதிர்காலத்தில் அவர்களுக்குத் தேவைப்படும் போதெல்லாம், (பல மத சடங்குகளுக்கு இதுபோன்ற விஷயங்கள் தேவை), அது அவர்களுக்கு கிடைக்காது என்று கூறினார். சதிமாதா சிதையில் இறந்த பிறகு, பெண் இறுதியாக சதிமாதா வடிவமாக மாற்றப்படுகிறார், நற்குணத்தின் ஆன்மீக உருவகம், அவரது முக்கிய அக்கறை ஒரு குடும்ப பாதுகாவலர். பொதுவாக, குடும்ப உறுப்பினர்களின் கனவுகளில் சத்தியமாதா வெளிப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, பெண்களுக்கு எப்படி நல்ல பதிவ்ரதாக்களாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் கற்பிப்பது, அவள் தான் சரியான பதிவ்ரதா என்று தனது தியாகத்தின் மூலம் தன்னை நிரூபித்தாள். இருப்பினும், சத்தியமாதாவின் நோக்கங்கள் எப்போதுமே குடும்பத்தின் நலனுக்காக இருந்தாலும், குழந்தைகளை நோய்வாய்ப்படுத்தவோ அல்லது பசுக்களின் பசுக்கள் வாடிப்போகவோ அனுமதிக்க அவள் தயங்கவில்லை, இது தனது கடமைகளை புறக்கணித்த உயிருள்ள மனைவிக்கு பொருத்தமான பாடம் என்று அவள் நினைத்தால். வேதங்களில் டேவிட் பிரிக், பண்டைய இந்திய இலக்கியத்தைப் பற்றிய தனது 2010 மதிப்பாய்வில், சதி பற்றிய ஆரம்பகால அறிவார்ந்த விவாதம் 10 முதல் 12 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் காணப்படுகிறது என்று கூறுகிறார். காஷ்மீரின் மேதாதிதியின் சதி பற்றிய ஆரம்பகால வர்ணனை இது ஒரு வகையான தற்கொலை என்று வாதிடுகிறது, இது வேத பாரம்பரியத்தால் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. 12 ஆம் நூற்றாண்டின் சாளுக்கிய அரசவையைச் சேர்ந்த விஜ்னநேஸ்வரரும், 13 ஆம் நூற்றாண்டின் மாத்வாச்சாரியாரும், சதியை தற்கொலை என்று கருதக்கூடாது என்று வாதிடுகின்றனர், இது வேதவசனங்களில் பல்வேறு விதங்களில் தடைசெய்யப்பட்டது அல்லது ஊக்கமளிக்கப்படவில்லை. அவை சதிக்கு ஆதரவாகவும் எதிராகவும் பல காரணங்களை வழங்குகின்றன. இந்து வேதங்களில், சதி என்பது முற்றிலும் தன்னார்வ முயற்சி என்று டேவிட் பிரிக் கூறுகிறார்; இது ஒரு கட்டாய நடைமுறையாக சித்தரிக்கப்படவில்லை, அல்லது உடல் வற்புறுத்தலைப் பயன்படுத்துவது அதன் சட்டபூர்வமான நிறைவேற்றத்தில் ஒரு உந்துதல் காரணியாக செயல்படாது. பின்வருவனவற்றில், சதி என்ற தலைப்பில் இந்து மதத்திற்குள் நடந்த விவாதம் பற்றிய வரலாற்று காலவரிசை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. மிகப் பழமையான வேத நூல்கள் இன்றும் இந்துக்களிடையே மதிக்கப்படும் மிகப் பழமையான நூல்கள் வேதங்கள் ஆகும், இங்கு சம்ஹிதர்கள் மிகவும் பழமையானவர்கள், அவற்றின் தொகுப்பில் தோராயமாக கிமு 1ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த நான்கு தொகுப்புகள் உள்ளன. இந்த தொகுப்புகளில் இரண்டு, ரிக்வேதம் மற்றும் அதர்வவேதம் ஆகியவற்றில், பல வசனங்கள் சதி யோசனைக்கு பொருத்தத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. ரிக் வேதத்தில் சதி பற்றிய குறிப்பு பற்றிய கூற்றுக்கள் வேறுபடுகின்றன. பத்தியில் ஒன்றைப் பற்றி வேறுபட்ட விளக்கங்கள் உள்ளன, அதில் பின்வருமாறு எழுதப்பட்டுள்ளனஃ இமா நாரீர்வித்வாஃ சுபத்னீராஜனேன் ஸர்பிஷா சன்விஷந்து | அநஷ்ரவோ.அநமீவாஃ சுரத்னா அ ரோஹந்து ஜனயோனிமக்ரே | | (ஆர்வி 10.18.7) இந்த பத்தியும் குறிப்பாக இந்த வார்த்தைகளில் கடைசி பகுதியும் வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளன, பல்வேறு ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகளிலிருந்து காணலாம்ஃ விதவைகள் அல்லாத இந்த பெண்கள், நல்ல கணவர்களைக் கொண்டவர்கள், தாய்மார்கள், நுழையட்டும். (வில்சன், 1856) கணவர்கள் தகுதியானவர்கள் மற்றும் உயிருடன் இருக்கும் இந்த பெண்கள், நெய்யுடன் (தங்கள் கண்களுக்கு) கோலிரியமாக (தங்கள் கண்களுக்கு) வீட்டிற்குள் நுழையட்டும். இந்த மனைவிகள் முதலில் சிதைக்குள் காலடி வைக்கட்டும், கண்ணீர் இல்லாமல், எந்த துன்பமும் இல்லாமல், நன்கு அலங்கரிக்கப்படுவார்கள். (கேன், 1941) வசனம் 7, வசனம் 8 ஐப் போலல்லாமல், விதவையைக் குறிப்பிடவில்லை, ஆனால் யோனி (அதாவது "இருக்கை, இருப்பிடம்") என்ற எழுத்துக்களின் பொருள் "வசிப்பிடத்திற்குள் செல்லுங்கள்" (வில்சன்), "சிதைக்குள் அடியெடுத்து வைக்கவும்" (கேன்), "கருப்பையில் ஏறவும்" (ஜேமிசன்/ப்ரெரெட்டன்) மற்றும் "அவர் இருக்கும் இடத்திற்குச் செல்லுங்கள்" (கிரிஃபித்) என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. 10.18.7 வசனத்தின் மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் விளக்கத்தில் உள்ள முரண்பாட்டிற்கு கொடுக்கப்பட்ட ஒரு காரணம் என்னவென்றால், வீடு என்று பொருள்படும் ஒரு வார்த்தையின் ஒரு மெய், யோனிம் ஒப்புக்கொள்கிறார் ("யோனிக்கு முதன்மையானது"), வேண்டுமென்றே ஒரு வார்த்தையாக மாற்றப்பட்டது, அதாவது நெருப்பு, யோமியாக்னே, வேத நியாயப்படுத்தலை கோருவோர். கூடுதலாக, விதவைகளைப் பற்றி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பின்வரும் வசனம், பெண்ணின் மரணம் குறித்த எந்தவொரு பரிந்துரையையும் முரண்படுத்துகிறது; விதவை தனது வீட்டிற்குத் திரும்ப வேண்டும் என்று அது வெளிப்படையாகக் கூறுகிறது. உயிரோட்டம், வாழ்க்கையின் உலகிற்கு வாருங்கள், ஓ பெண்ணே-வாருங்கள், நீ யாருடைய பக்கமாக படுத்துக் கொள்கிறாயோ அவர் உயிரற்றவர். இந்த உங்கள் கணவருடன் வாழ்க்கை உங்கள் பங்காக இருந்தது, அவர் உங்கள் கையை எடுத்து உங்களை கவர்ந்தார், ஏனெனில் lover.Dehejia வேத இலக்கியத்தில் சதி போன்ற எந்தவொரு நடைமுறையும் குறிப்பிடப்படவில்லை என்று கூறுகிறது. வேதங்களில் ஒரே ஒரு குறிப்பு மட்டுமே உள்ளது, ஒரு விதவை தனது இறந்த கணவருக்கு அருகில் படுத்துக் கொண்டிருப்பதைப் பற்றி, அவர் துக்கத்தை விட்டுவிட்டு உயிருடன் திரும்பும்படி கேட்கப்படுகிறார், பின்னர் குழந்தைகளுடனும் செல்வத்துடனும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்காக பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறது. இந்த பத்தி முன்பு இருந்த சதி வழக்கத்தையோ, விதவை மறுமணத்தையோ குறிக்கவில்லை என்றும், இது உண்மையான வசனமோ அல்ல என்றும் டெஹெஜியா எழுதுகிறார்; அதன் தனிமையான குறிப்பு பிந்தைய தேதியில் உரையில் செருகப்பட்டதாகவும் விளக்கப்படலாம். பண்டைய அல்லது ஆரம்பகால இடைக்கால பௌத்த நூல்கள் எதுவும் சதி (கொலை/சுய கொலை என்பதால்) பற்றி குறிப்பிடவில்லை என்று தேஹேஜியா எழுதுகிறார். தெற்காசிய ஆய்வுகளின் பேராசிரியரான டேவிட் பிரிக், கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டு நூல்களில் மத நூல்களில் இல்லாதது, சாதியோ அல்லது சாககமனா போன்ற சமமான சொற்களோ எந்த வேத இலக்கியத்திலும் (சம்ஹிதர்கள், பிராமணர்கள், ஆரண்யகர்கள், உபநிஷத்துகள்) அல்லது ஆரம்பகால தர்ம சூத்திரங்கள் அல்லது தர்மசாஸ்திரங்களில் எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை என்று கூறுகிறார். பண்டைய வேத நூல்களில் உள்ள அடுக்குகளில் ஒன்றான பிராமண இலக்கியம், கிமு 1000-கிமு 500 வரை தேதியிட்டது, வரலாற்றாசிரியர் ஆல்டேகரின் கூற்றுப்படி, சதி பற்றி முற்றிலும் அமைதியாக உள்ளது. இதேபோல், சடங்குகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நூல்களின் தொகுப்பான கிர்யாசுத்ராக்கள், மிக சமீபத்திய பிராமண இலக்கியத்தின் அதே நேரத்தில் இயற்றப்பட்டவை, சதியும் குறிப்பிடப்படவில்லை. இறுதிச் சடங்குகள் குறித்து குறிப்பிடப்படுவது என்னவென்றால், விதவை தனது கணவரின் இறுதிச் சடங்கிலிருந்து அவரது சகோதரரால் அல்லது நம்பகமான ஊழியரால் மீண்டும் கொண்டு வரப்பட வேண்டும். ஏறக்குறைய அதே காலத்திலிருந்து தைத்திரிய ஆரண்யகத்தில், விதவை வெளியேறும் போது, தனது கணவரின் வில், தங்கம் மற்றும் நகைகள் போன்ற பொருட்களை தனது பக்கத்திலிருந்து எடுத்துச் செல்வதாகவும், விதவையும் அவரது உறவினர்களும் மகிழ்ச்சியான மற்றும் வளமான வாழ்க்கையை வாழ்வார்கள் என்ற நம்பிக்கை வெளிப்படுத்தப்படுவதாகவும் கூறப்படுகிறது. ஆல்டேகரின் கூற்றுப்படி, உண்மையான விதவையை எரிக்கும் வழக்கம் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே மறைந்துவிட்டது என்பது "தெளிவாகிறது". தர்ம சூத்திரங்களில் எங்கும் குறிப்பிடப்பட்ட சதி நடைமுறையும் இல்லை, பாண்டுரங் வாமன் கேன் கிமு 2 வரை தற்காலிகமாக தேதியிட்ட நூல்கள், அதே நேரத்தில் பேட்ரிக் ஆலிவெல் அளவுருக்கள் தோராயமாக கிமு 1 ஆக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறார். பிராமணர் மற்றும் ஆரம்பகால தர்மசாஸ்திர இலக்கியங்களில் சதி பற்றி குறிப்பிடப்படவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், யாராலும் தற்கொலை/சுய கொலை செய்வது பொருத்தமற்றது (அதர்மம்) என்று சதபத பிராமணர் விளக்குகிறார். காஷ்மீரின் மேதாதிதி போன்ற 11 முதல் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து அறிஞர்களால் சதிக்கு எதிராக முன்வைக்கப்பட்ட வாதங்களுக்கான பல அடிப்படைகளில் ஒன்றாக இந்த ஸ்ருதி தடை மாறியது, எனவே, ஒருவர் தனது இயல்பான ஆயுட்காலத்திற்கு முன்பே புறப்படக்கூடாது. - சதபத பிராமணர், எனவே, பொது சகாப்தத்திற்கு முன்பு இயற்றப்பட்டதாக நம்பப்படும் முக்கிய மத நூல்கள் எதிலும் சதி நடைமுறையை அங்கீகரித்ததற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை; அது முற்றிலும் குறிப்பிடப்படவில்லை. இருப்பினும், பழமையான அதர்வவேதம் அடையாள சதியின் இறுதிச் சடங்கு நடைமுறையின் குறிப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. மேலும், கிபி பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் அபரர்காவின் வர்ணனையில், தர்மசூத்திர உரையான அபஸ்தம்பாவை மேற்கோள் காட்டுவதாகக் கூறி, ஒரு விதவை தன்னை எரிப்பதாக சபதம் செய்திருந்தால் (அன்வாஹோரனா, "சிதையில் ஏறுதல்"), ஆனால் பின்னர் தனது சபதத்தை திரும்பப் பெற்றால், அவள் பிரஜாபதியா-வ்ரதா என்ற தவம் சடங்கின் மூலம் தனது பாவத்தை மன்னிக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது, இந்த நடைமுறையின் நியாயங்கள் கிபி 6-9 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த பேட்ரிக் ஆலிவெல்லால் விஷ்ணு ஸ்மிருதியில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளனஃ ஒரு பெண்ணின் கணவர் இறந்துவிட்டால், அவள் துறவி பிரம்மச்சரியத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டும் அல்லது அவருக்குப் பிறகு (இறுதிச் சிதை) ஏற வேண்டும். - விஷ்ணு ஸ்மிருதி, வால்மீகி ராமாயணம் ராமாயண காவியத்தின் மிகப் பழமையான பகுதியான வால்மீகி ராமாயணம், ராபர்ட் பி. கோல்ட்மேனால் கிமு 2 வரை இயற்றப்பட்டதாக தற்காலிகமாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ராமாயணத்தின் இந்த ஆரம்பப் பகுதியில் சதி நிகழ்வுகள் எதுவும் ஏற்படவில்லை என்று அனந்த் எஸ். ஆல்டேகர் கூறுகிறார். ராமாஸ்ரயா ஷர்மாவின் கூற்றுப்படி, ராமாயணத்தில் சதி நடைமுறைக்கு உறுதியான சான்றுகள் எதுவும் இல்லை. உதாரணமாக, தாரா, மண்டோதரி மற்றும் ராவணனின் விதவைகள், அனைவரும் தங்கள் கணவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்கிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் கணவர்களுக்காக புலம்பும்போது இறக்க விரும்புவதாக அறிவிக்கிறார்கள். முதல் இருவரும் தங்கள் மைத்துனரை மறுமணம் செய்து கொள்கிறார்கள். அவர் நகரத்திலிருந்து புறப்பட்ட உடனேயே ராமரின் தந்தை தசரதன் இறந்துவிட்டாலும், அவரது தாய்மார்கள் உயிர் பிழைத்து, அவர் நாடுகடத்தப்பட்ட பிறகு அவரைப் பெற்றதாகவும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். சதியின் ஒரே உதாரணம் உத்தர காண்டத்தில் தோன்றுகிறது-இது அசல் உரையில் பின்னர் சேர்க்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது-இதில் குஷாத்வாஜாவின் மனைவி சதி செய்கிறார். ராமாயணத்தின் தெலுங்கு தழுவல், 14 ஆம் நூற்றாண்டின் ரங்கநாத ராமாயணம், இந்திரஜித்தின் மனைவி சுலோச்சனா அவரது இறுதிச் சடங்கில் சதி செய்ததாகக் கூறுகிறது. மகாபாரதத்தில் சதியின் உதாரணங்கள் காணப்படுகின்றன. பாண்டுவின் இரண்டாவது மனைவியான மாட்ரி தீக்குளித்து தற்கொலை செய்து கொள்கிறார். அவர் எப்போதாவது உடலுறவு கொண்டால் அவர் மரணத்தால் சபிக்கப்பட்டதால், அவரது மரணத்திற்கு அவள்தான் காரணம் என்று அவள் நம்புகிறாள். மத்ரியுடன் தடைசெய்யப்பட்ட செயலைச் செய்யும்போது அவர் இறந்தார்; சாபத்தைப் பற்றி தனக்குத் தெரிந்திருந்ததால், அவரை நிராகரிக்காததற்காக அவள் தன்னைக் குற்றம் சாட்டினாள். மேலும், மத்ரியைப் பொறுத்தவரை, முனிவர்களின் முழு சபையும் அவளை இந்தச் செயலில் இருந்து தடுக்க முயன்றது, மேலும் அனைத்து ஆலோசனைகளுக்கும் எதிராக அவள் தேர்ந்தெடுக்கும் விதியுடன் எந்த மத தகுதியும் இணைக்கப்படவில்லை. இதற்கு மாறாக, பாண்டுவின் முதல் மனைவியும், மகாபாரதத்தின் முன்னணி பெண் கதாபாத்திரமான குந்தியும், தனது மகன்களான பாண்டவர்களுடன் பல சோதனைகளைச் சந்தித்து, மகாபாரதப் போரின் முடிவைக் காண வாழ்ந்தார். மகாபாரதத்தின் முஸலா-பர்வத்தில், வாசுதேவரின் நான்கு மனைவிகளும் சதி செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மேலும், கிருஷ்ணரின் மரணச் செய்தி ஹஸ்திநாபுரத்தை அடைந்தவுடன், அவரது ஐந்து மனைவிகள் சிதையில் ஏறினர். சாதியின் மகாபாரதத்திற்குள் உள்ள இந்த தவறான உதாரணங்களுக்கு எதிராக, அதே காவியத்தில் சதி செய்யாத விதவைகளின் எண்ணற்ற நிகழ்வுகள் உள்ளன, அவ்வாறு செய்யாததற்கு யாரும் குற்றம் சாட்டப்படவில்லை. முதன்மை திருமதி, கி. மு. 200-கி. மு. 1200 நான்கு படைப்புகள், (கி. மு. 200-கி. மு. 200), (கி. மு. 100-கி. மு. 400) மற்றும் (கி. மு. 2) தர்மசாஸ்திர பாரம்பரியத்தில் முக்கிய ஸ்மிருதி படைப்புகள், பராசர ஸ்மிருதியுடன், முந்தைய காலத்தை விட பிந்தைய காலகட்டத்தில் இயற்றப்பட்டது. முதல் மூன்று முக்கிய ஸ்மிருதிகளான மனு, யாஜ்ஞவல்க்ய மற்றும் நாரதா ஆகியவற்றில் சதி பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. சதி பற்றிய விவாதத்தின் வெளிப்பாடு, கி. பி. மோரிஸ் வின்டெர்னிட்ஸ், பிரஹஸ்பதி ஸ்மிருதி விதவைகளை எரிப்பதை தடைசெய்கிறது என்று கூறுகிறார். பிரஹஸ்பதி ஸ்மிருதி மனு, யாஜ்ஞவல்க்ய மற்றும் நாரத ஆகிய மூன்று முக்கிய ஸ்மிருதிகளுக்குப் பிறகு எழுதப்பட்டது. பராசர ஸ்மிருதியின் ஒரு பத்தி கூறுகிறதுஃ ஒரு பெண் தனது கணவர் இறந்த பிறகு துறவி பிரம்மச்சரியத்தின் (பிரம்மச்சார்யா) சபதத்தை கடைப்பிடித்தால், அவள் இறந்ததும், பிரம்மச்சரியமாக இருந்தவர்களைப் போலவே அவள் சொர்க்கத்தைப் பெறுகிறாள். மேலும், ஒரு மனித உடலில் மூன்றரை கோடி அல்லது பல முடிகள் இருந்தாலும்-நீண்ட காலத்திற்கு (ஆண்டுகளில்) தனது கணவரைப் பின்தொடரும் ஒரு பெண் (மரணத்தில்) சொர்க்கத்தில் வசிப்பார். - பராசர ஸ்மிருதி, இவை இரண்டும் சதி கட்டாயமானது என்று பரிந்துரைக்கவில்லை, ஆனால் பராசர ஸ்மிருதி சதியின் நன்மைகளை இன்னும் விரிவாக விவரிக்கிறது. தர்மசாஸ்திர பாரம்பரியத்திற்குள் சதியை ஒரு நியாயமான அல்லது பரிந்துரைக்கப்பட்ட விருப்பமாக துறவி விதவையாக ஆதரிப்பது, கவனிக்கத்தக்க ஒரு வினோதமான கருத்தாக உள்ளது-சதியைச் செய்யும் ஒரு பெண்ணின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிலை. சிதையில் தன்னை எரிப்பது அவளுக்கும் அவளுடைய கணவருக்கும் தானாகவே, ஆனால் நித்தியமாக அல்ல, சொர்க்கத்திற்கு (ஸ்வர்கா) வரவேற்பு அளிக்கும், அதேசமயம் தனது இயற்கையான ஆயுட்காலம் முழுவதும் வாழும் முற்றிலும் தூய்மையான விதவை மட்டுமே இறுதி விடுதலை (மோக்ஷா) மற்றும் சம்சாரிக் மறுபிறப்பின் சுழற்சியை உடைக்க நம்ப முடியும். சில ஸ்மிருதி பத்திகள் சதியை விருப்பப்படி அனுமதிக்கும் அதே வேளையில், மற்றவர்கள் இந்த நடைமுறையை முற்றிலுமாக தடை செய்கிறார்கள். ஆரம்பகால தர்மசாஸ்திர அறிஞரான விஜ்னநேஸ்வரர் (c. 1076-1127), பல ஸ்மிருதிகள் பிராமண விதவைகளிடையே சதியை தடை செய்ய அழைப்பு விடுக்கின்றன, ஆனால் மற்ற சமூக சாதிகளிடையே இல்லை என்று கூறுகிறார். தனது வாதத்தை ஆதரிக்க பைதினாசி மற்றும் அங்கிராஸ் ஆகியோரின் வேதங்களை மேற்கோள் காட்டி விஜ்னநேஸ்வரர் இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ வேத உத்தரவின் காரணமாக, ஒரு பிராமணப் பெண் தனது கணவனை மரணத்தில் பின்பற்றக்கூடாது, ஆனால் மற்ற சமூக வர்க்கங்களுக்கு, பாரம்பரியம் இதை பெண்களின் உச்ச சட்டமாக கருதுகிறது. பிராமண சாதியைச் சேர்ந்த ஒரு பெண் மரணத்தில் தனது கணவரைப் பின்தொடரும் போது, தன்னைக் கொல்வதன் மூலம் அவள் தானாகவோ அல்லது தனது கணவனை சொர்க்கத்திற்கு வழிநடத்தவோ இல்லை. இருப்பினும், சதி பற்றிய ஸ்மிருதியின் முரண்பாடான கருத்துக்கு சான்றாக, தனது மிதாக்ஷரத்தில், பிராமண பெண்கள் தங்கள் இறந்த கணவர்களைத் தவிர வேறு சிதைகளில் சதி செய்வது தொழில்நுட்ப ரீதியாக மட்டுமே தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது என்று விஜ்னேஸ்வரர் வாதிடுகிறார். யாஜ்ஞவல்க்ய ஸ்மிருதியை மேற்கோள் காட்டி, விஞ்ஞானேஸ்வரர் கூறுகிறார், "ஒரு பிராமணப் பெண் ஒரு தனி சிதையில் ஏறுவதன் மூலம் வெளியேறக்கூடாது". இந்த நடைமுறை இடைக்கால இந்திய சமூகத்தின் போர்வீரர் மற்றும் ஆளும் வர்க்கத்திலிருந்து தோன்றியிருக்கலாம் என்று பிராமண சதி வர்ணனை கூறுகிறது என்று டேவிட் பிரிக் கூறுகிறார். சதிக்கு ஆதரவாக வாதங்களை வழங்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், விஞ்ஞானேஸ்வரர் சடங்கிற்கு எதிராக வாதங்களை முன்வைக்கிறார். இருப்பினும், சடங்கை ஆதரித்தவர்கள் சதிக்கு கட்டுப்பாடுகளை விதித்தனர். சிறு குழந்தைகளைப் பராமரிக்க வேண்டிய பெண்களுக்கும், கர்ப்பிணி அல்லது மாதவிடாய் இருக்கும் பெண்களுக்கும் இது தவறாகக் கருதப்பட்டது. சந்தேகம் இருந்த அல்லது கடைசி நேரத்தில் சதி செய்ய விரும்பாத ஒரு பெண்ணை ஒரு ஆண், வழக்கமாக இறந்தவரின் சகோதரர் அல்லது அவரது கணவரின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர் சிதையிலிருந்து அகற்றலாம். டேவிட் பிரிக், இடைக்கால இந்தியாவில் சதி பற்றிய அறிவார்ந்த விவாதத்தின் வரலாற்று பரிணாம வளர்ச்சியை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்ஃ சதி தேவியின் புராணக்கதை சதி தேவியின் கட்டுக்கதை, தனது சொந்த விருப்பத்தால் நெருப்பில் இறக்கும் ஒரு மனைவியின் கதையாக இருந்தாலும், இது சதி நடைமுறையின் வழக்கு அல்ல. தெய்வம் விதவை அல்ல, மேலும் புராணம் நடைமுறையின் நியாயப்படுத்தல்களுடன் மிகவும் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை. தன்னிச்சையான சதிக்கான நியாயப்படுத்தல்கள் ஜூலியா லெஸ்லி, மனைவியின் கடமைகள் குறித்த கிபி 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நூலான ஸ்ட்ரி-தர்ம-பத்ததியை சுட்டிக்காட்டுகிறார், அதில் திரியம்பகயஜ்வான் ஒரு துணை பாரம்பரியத்திற்கான சான்றாக கருதும் அறிக்கைகள் உள்ளன, இது வலுவாக ஊக்குவிக்கப்படுகிறது, அழுத்தம் கொடுக்கப்படுகிறது அல்லது கட்டாய சதி கூட நியாயப்படுத்துகிறது; இருப்பினும் நியாயப்படுத்தும் பாரம்பரியத்திற்குள் சதி பற்றிய நிலையான பார்வை, துறவி விதவையாக நுழையத் தேர்ந்தெடுப்பதை விட, தார்மீக வீரத்திலிருந்து சதியைத் தேர்ந்தெடுக்கும் பெண்ணின் பார்வையாகும். ஒரு 'கெட்ட' மனைவியாக இருந்த பெண்ணுக்கு சதியின் தானியங்கி நல்ல விளைவு குறித்து ட்ரையம்பகா மிகவும் தெளிவாக உள்ளார்ஃ எனவே, லெஸ்லி சொல்வது போல், ஒரு சதியாக மாறுவது (அல்லது பாத்திரத்திற்கு அழுத்தம் கொடுக்கப்படுவது), ட்ரையம்பக சிந்தனைக்குள், கெட்ட மனைவிக்கு பிராயச்சித்தம் செய்வதற்கான ஒரே உண்மையான பயனுள்ள முறையாகும். சதிக்கு எதிரான எதிர்ப்பை பல விளக்க அறிஞர்கள் வெளிப்படுத்தினர்ஃ ஒன்பதாம் அல்லது பத்தாம் நூற்றாண்டின் காஷ்மீர் அறிஞர் மேடாதிதி-சதி பற்றிய ஆரம்பகால வெளிப்படையான விவாதத்தை வழங்குபவர், 12 முதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிஞர்கள் விஜ்னநேஸ்வரர், அபரர்கா மற்றும் தேவநாதத்தா, அதே போல் மாய தாந்த்ரீக பாரம்பரியம், பெண்ணியக் கொள்கையின் வீரத்துடன். பல்வேறு இறையியல் படைப்புகள் குறித்த வர்ணனையாளரான மேதாதிதியால் வெளிப்படையான விமர்சனங்கள் வெளியிடப்பட்டன. அவர் தனது எதிர்ப்புக்கு இரண்டு வாதங்களை முன்வைத்தார். அவர் சதியை ஒரு தற்கொலை வடிவமாக கருதினார், இது வேதங்களால் தடைசெய்யப்பட்டதுஃ "ஒருவரின் வாழ்நாள் காலம் முடிவடைவதற்குள் ஒருவர் இறக்கக்கூடாது". மேதாதிதி சாதிக்கு எதிராக இரண்டாவது காரணத்தை வழங்கினார், அதை தர்மத்திற்கு (அதர்மா) எதிரானது என்று அழைத்தார். வேத தர்ம பாரம்பரியத்தில் உயிரினங்களுக்கு எதிரான எந்தவொரு வன்முறைக்கும், குறிப்பாக கொல்வதற்கும் பொதுவான தடை உள்ளது என்று அவர் வாதிட்டார். சதி மரணத்தை ஏற்படுத்துகிறது, இது சுய வன்முறை; எனவே சதி என்பது வேத போதனைகளுக்கு எதிரானது. விஷ்ணநேஸ்வரர் சதிக்கு ஆதரவாகவும் எதிராகவும் வாதத்தின் இரு பக்கங்களையும் முன்வைக்கிறார். முதலாவதாக, ஒரு எதிரியைத் தடுப்பதற்கோ அல்லது சொர்க்கத்தைப் பின்தொடர்வதற்கோ நோக்கம் கொண்ட தியாகத்தை வேதங்கள் தடை செய்யவில்லை என்று அவர் வாதிடுகிறார், எனவே இந்த காரணங்களுக்காக சதி தடை செய்யப்படவில்லை. பின்னர் அவர் சதிக்கு எதிராக இரண்டு வாதங்களை முன்வைக்கிறார், அதை "ஆட்சேபிக்கத்தக்கது" என்று அழைக்கிறார். முதலாவது சதபதத்தின் 10.2.6.7 பாடலை அடிப்படையாகக் கொண்டது, பிராமணர் தற்கொலை செய்வதைத் தடைசெய்வார். சதிக்கு எதிரான அவரது இரண்டாவது காரணம் இரண்டு தேர்வுகளுக்கு இடையிலான ஒப்பீட்டு தகுதிக்கான முறையீடு ஆகும். இறந்த கணவருடன் சொர்க்கத்திற்குள் நுழைய வேண்டும் என்ற ஒரு பெண்ணின் விருப்பத்தை மரணம் வழங்கலாம், ஆனால் உயிருடன் இருப்பது கற்றல், பிரதிபலிப்பு மற்றும் தியானம் மூலம் சுய அறிவின் மூலம் மோட்சத்தை அடையும் வாய்ப்பை வழங்குகிறது. வேத பாரம்பரியத்தில், மோட்சம் சொர்க்கத்தை விட உயர்ந்த தகுதியைக் கொண்டுள்ளது, ஏனென்றால் மோட்சம் நித்திய, ஈடு இணையற்ற பேரின்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, அதே நேரத்தில் சொர்க்கம் நிரந்தரமற்றது, இதனால் ஒரு சிறிய மகிழ்ச்சி. வாழ்க்கை ஒரு விதவைக்கு சதியின் மூலம் இறப்பதை விட ஆழமான மற்றும் முற்றிலும் நிறைவான மகிழ்ச்சியைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான விருப்பத்தை வழங்குகிறது. வேத வேதங்கள் உயிரினங்களுக்கு எதிரான வன்முறையை தடைசெய்கின்றன என்பதையும், "ஒருவர் கொல்லக்கூடாது" என்பதையும் ஒப்புக்கொள்கிறார், இருப்பினும், இந்த விதி மற்றொரு நபருக்கு எதிரான வன்முறையை தடைசெய்கிறது, ஆனால் தன்னைக் கொல்வதைத் தடைசெய்யாது என்று அவர் வாதிடுகிறார். எனவே சதி என்பது ஒரு பெண்ணின் விருப்பமாகும், மேலும் இது வேத பாரம்பரியத்தால் தடைசெய்யப்படவில்லை. ஹிந்து மத சீர்திருத்தம் மற்றும் ஹிந்து மதத்திற்குள் பக்தி இயக்கங்களுக்குள் உள்ள எதிர் வாதங்கள் சமத்துவ சமூகங்களுக்கு ஆதரவளித்தன, மேலும் இந்த நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையில், பொதுவாக நடைமுறையை கண்டனம் செய்தன, சில நேரங்களில் வெளிப்படையாக. 12 ஆம் நூற்றாண்டின் வீரசைவ இயக்கம் இந்த நடைமுறையை கண்டித்தது. பின்னர், வைஷ்ணவ சுவாமிநாராயண சம்பிரதாயத்தின் நிறுவனர் சஹஜானந்தா சுவாமி 18 ஆம் நூற்றாண்டில் மேற்கு இந்தியாவில் சதிக்கு எதிராக பிரசங்கித்தார். 1818 ஆம் ஆண்டில் கிழக்கிந்திய கம்பெனிக்கு ஒரு மனுவில், ராம் மோகன் ராய் எழுதினார்ஃ "இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் ஒவ்வொரு சாஸ்திரத்திற்கும் ஏற்ப கொலைகள்". கலாச்சாரத்தில் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பிய கலைஞர்கள் தங்கள் சொந்த சந்தைகளுக்கு பல உருவங்களை உருவாக்கினர், விதவைகளை வீரப் பெண்கள் மற்றும் தார்மீக முன்மாதிரிகளாக காட்டினர். ஜூல்ஸ் வெர்னின் நாவலான அரவுண்ட் தி வேர்ல்ட் இன் எய்டி டேஸ் இல், பிலியாஸ் ஃபாக் இளவரசி அவுடாவை கட்டாய சதியிலிருந்து காப்பாற்றுகிறார். அவரது கட்டுரையில் "சபால்டர்ன் பேச முடியுமா? ", இந்திய தத்துவஞானி காயத்ரி ஸ்பிவாக் காலனித்துவ சகாப்தத்தின் போது சதியின் வரலாறு மற்றும் இந்தியாவில் பெண்களை மனநோய் மற்றும் சமூக நிராகரிப்பு காரணமாக சுய வெளிப்பாட்டின் இரட்டை பிணைப்பில் சிக்க வைப்பது அல்லது காலனித்துவ சட்டத்தின்படி சுய குற்றம் சாட்டுவது எப்படி என்பதைப் பற்றி விவாதித்தார். சதி செய்யும் பெண் ஸ்பிவாக்கின் படைப்புகளில் சபால்டர்னின் வடிவத்தை எடுக்கிறார், இது ஒரு வடிவமாகும், இது பெரும்பாலான பிந்தைய காலனித்துவ ஆய்வுகள் மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கின்றன. இந்திய எழுத்தாளர் சத்தார் மேமனின் 2005 நாவலான தி ஆசிரமம், இந்தியாவில் ஒடுக்கப்பட்ட ஒரு இளம் பெண்ணின் அவலநிலை, சதி செய்ய அழுத்தம் மற்றும் அவளைக் காப்பாற்ற ஒரு மேற்கத்திய ஆன்மீக ஆர்வலர் மேற்கொண்ட முயற்சிகள் ஆகியவற்றைக் கையாள்கிறது. கிருஷ்ணா தாராபாஸியின் நேப்பாளி நாவலான ஜோலாவில், ஒரு இளம் விதவை சுய தீக்குளித்து தப்பிக்கிறார். இந்த நாவல் பின்னர் புத்தகத்தின் பெயரில் திரைப்படமாக மாற்றப்பட்டது. அமிதாவ் கோஷின் சீ ஆஃப் பாப்பீஸ் (2008) உத்தரபிரதேச மாநிலத்தில் உள்ள காசிப்பூர் நகரில் சதி செய்யும் நடைமுறையை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் தனது வயதான கணவர் இறந்த பிறகு தனது குடும்பத்தினரும் உறவினர்களும் கட்டாயப்படுத்த முயன்ற சதியிலிருந்து தப்பிய 'தீதி' என்ற இளம் பெண்ணின் உணர்வுகளையும் அனுபவத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது. ருட்யார்ட் கிப்லிங்கின் கவிதை தி லாஸ்ட் சுட்டி (1889) ஒரு ராஜபுத்திர ஆட்சியாளரின் விதவை ராணி எப்படி ஒரு நாட்ச் பெண்ணாக மாறுவேடமிட்டு காவலர்களின் வரிசையைக் கடந்து அவரது சிதையின் மீது இறந்தார் என்பதை விவரிக்கிறது. மேலும் காண்க ஜவஹர் சுய-தீவைப்பு சடங்கு தற்கொலை தேவராலா தலைகூத்தல் சூனிய வேட்டை குறிப்புகள் ஆதாரங்கள் மணி, எல். (1987). சர்ச்சைக்குரிய மரபுகள்ஃ காலனித்துவ இந்தியாவில் சதி பற்றிய விவாதம். கலாச்சார விமர்சனம், (7), 119-156. மணி, எல். (1998). சர்ச்சைக்குரிய மரபுகள்ஃ காலனித்துவ இந்தியாவில் சதி பற்றிய விவாதம். கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம் பிரஸ். மீனாட்சி ஜெயின் (2016). சதிஃ எவாஞ்சலிக்கல்ஸ், பாப்டிஸ்ட் மிஷனரிகள் மற்றும் மாறிவரும் காலனித்துவ சொற்பொழிவு, ஆரிய புத்தகங்கள் சர்வதேசம். சங்கரி, கே., & வைத், எஸ். (1981). நவீன இந்தியாவில் சதிஃ ஒரு அறிக்கை. பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வார இதழ், 1284-1288. Zechenter, E. M. (1997). கலாச்சாரத்தின் பெயரில்ஃ கலாச்சார சார்புவாதம் மற்றும் தனிநபரை துஷ்பிரயோகம் செய்தல். மானுடவியல் ஆராய்ச்சி இதழ், 319-347. சதி ஆணையம் (தடுப்பு) சட்டம், 1987. இந்திய அரசின் பெண்களுக்கான தேசிய வள மையம் (என். சி. ஆர். டபிள்யூ) மாஜா தாருவாலா, இந்தியாவில் சதி சட்டத்தின் வரலாறு, சிவில் சுதந்திரங்களுக்கான மக்கள் சங்கம் குறித்த சட்டத்தின் அதிகாரப்பூர்வ உரை. ஆசியாவில் பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை இறப்பு பழக்கவழக்கங்கள் மதத்தில் தீக்குளித்து தற்கொலை இந்தியாவின் மூடநம்பிக்கைகள் மத இயக்கங்களில் பெண்கள் உரிமைகள் இந்தியாவில் விதவை இறப்பு தொடர்பான இந்து சடங்குகள் இந்தியாவில் தற்கொலை பாலினம் மற்றும் இந்து மதம் இந்தியாவில் பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை பெண்கள் மற்றும் இறப்பு இந்தோ-ஐரோப்பிய கலாச்சாரம் மனித பலி பாரம்பரியங்கள் நேபாளத்தில் இந்து மதம் தற்கொலை தீக்குளிக்கும் விமர்சனம் நேபாளத்தில் பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை