Daṇḍa (Hindu punishment)
தண்டா (, அதாவது 'குச்சி', 'தண்டு', அல்லது 'தடி', அதிகாரத்தின் பண்டைய சின்னம்) என்பது தண்டனைக்கான இந்து சொல். பண்டைய இந்தியாவில், ஆட்சியாளர் பொதுவாக தண்டனைகளை வழங்கினார், ஆனால் மற்ற சட்ட அதிகாரிகளும் இதில் பங்கு வகிக்க முடியும். குற்றச் செயல்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் தண்டனைகள் வழங்கப்பட்டன. ஹிந்து சட்ட பாரம்பரியத்தில், தண்டாவுக்கு இணையானது பிரயாசிட்டா (பிராயச்சித்தம்) ஆகும். டாண்டா முதன்மையாக மன்னரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டாலும், பிரயாசிட்டா ஒரு நபரால் அவரது சொந்த விருப்பப்படி எடுக்கப்படுகிறது. தண்டா ஒரு குற்றவாளிக்கு அவர் அல்லது அவள் செய்திருக்கக்கூடிய எந்தவொரு தர்ம மீறல்களையும் சரிசெய்ய ஒரு வழியை வழங்குகிறது. வாழ்க்கை நிலைகள் மற்றும் சாதிகளின் அமைப்பைப் பாதுகாப்பதற்கான ஆட்சியாளரின் கருவியாக தண்டா செயல்படுகிறது. டாண்டா என்பது வியவாஹராவின் (சட்ட நடைமுறை) ஒரு பகுதியாகும், இது ராஜாவுக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு பொறுப்பாகும். தண்டனையின் நோக்கம் இந்து சமூகத்தில் தண்டனைக்கு இரண்டு முக்கிய நோக்கங்கள் இருந்தன. ஒரு குற்றவாளி மீண்டும் அதே குற்றத்தைச் செய்ய முடியாது என்பதை உறுதிப்படுத்த ஊக்கமருந்து பயன்படுத்தப்பட்டது; எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு திருடனின் கைகள் துண்டிக்கப்படும். தடுப்பது தண்டனையின் இரண்டாவது நோக்கமாக இருந்தது. எதிர்கால குற்றங்களைத் தடுக்கும் நம்பிக்கையில் பொதுமக்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக திகழ்வதற்காக குற்றவாளிகள் தண்டிக்கப்பட்டனர். இவை ஹிந்து சட்டத்தின் இரண்டு முக்கிய நோக்கங்களாக இருந்தபோதிலும், மறுவாழ்வு போன்ற பிற நோக்கங்கள் தண்டனை மற்றும் திருத்தத்திற்கான வழிமுறையாக பயன்படுத்தப்பட்டன. பழிவாங்கல் என்பது தண்டனையின் மற்றொரு கோட்பாடாகும், ஆனால் இந்து தண்டனையில் இது ஒரு பொதுவான பங்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை. இன்காபிடேஷன் இன்காபிடேஷன் என்பது ஒரு குற்றம் செய்வதைத் தடுப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். மரண தண்டனை, நாடுகடத்தல், சிறைத்தண்டனை அல்லது சிதைவு ஆகியவற்றால் தண்டிக்கப்பட்ட ஒரு குற்றவாளி நிரந்தரமாகவோ அல்லது தற்காலிகமாகவோ ஒரு குற்றத்தை மீண்டும் செய்வதிலிருந்து தடுக்கிறார். திருடர்கள் மீண்டும் திருடுவதைத் தடுக்க ஒரு திருடனின் புண்படுத்தும் உறுப்பை துண்டிக்குமாறு பலர் ராஜாவை வலியுறுத்தினர். ஒரு மூக்கை வெட்டுவது ஒரு தடுப்பு விளைவைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் அதே குற்றம் மீண்டும் செய்யப்படாது என்பதை உறுதி செய்தது. தண்டனையின் ஒரு நோக்கம் தடுப்பு மூலம் குற்றங்கள் அல்லது சட்டவிரோத நடத்தை செய்வதைத் தடுப்பது அல்லது ஊக்கப்படுத்துவதாகும். தடுப்பு என்பது மக்கள் ஒரு குற்றத்தைச் செய்வதையோ அல்லது மீண்டும் குற்றம் செய்வதையோ தடுக்கலாம். மகாபாரதத்தின் கூற்றுப்படி, மன்னரால், மரணத்திற்குப் பின் அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்து தண்டனை கிடைக்கும் என்ற பயத்தில் மட்டுமே மக்கள் தங்கள் சட்டபூர்வமான நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுகிறார்கள். சாத்தியமான குற்றவாளிகள் ஒரு குற்றத்தைச் செய்வதைத் தடுப்பதற்கான முக்கிய வழி குற்றவாளிகளின் துன்பத்தை எடுத்துக்காட்டுவதாகும். "பாதிக்கப்பட்ட மற்றும் சிதைந்த" குற்றவாளிகளை தெளிவாகக் காணக்கூடிய உயரமான சாலைக்கு அருகில் சிறைச்சாலைகளை அமைக்க மன்னருக்கு மனு பரிந்துரைக்கிறார், இதனால் சிறைத்தண்டனை தடுப்பு மற்றும் தடுப்பு ஆகிய இரண்டையும் செய்கிறது. மறுவாழ்வு மறுவாழ்வு என்பது இந்து தண்டனையின் மற்றொரு குறிக்கோளாகும். சட்டத்தை மீறுபவர்கள் தங்கள் குணத்தையும் நடத்தையையும் மேம்படுத்தும் வகையில் தண்டிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் குற்றவாளியை சரியான பாதையில் வைக்க வேண்டும். மன்னர் சீர்திருத்தம் செய்ய வேண்டும் அல்லது குற்றவாளிகளை தண்டிக்க வேண்டும் என்று மகாபாரதம் பரிந்துரைக்கிறது. தண்டனைகள் மன்னர் தனது குடிமக்களுக்கு தண்டனை வழங்குவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார், மேலும் அவரது கடமை மனுஸ்மிருதியில் (மனுவின் குறியீடு) விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது. பொது ஒழுங்கை சமரசம் செய்யக்கூடியவர்களை அவ்வாறு செய்ய முடியாதபடி செய்வது மன்னரின் கடமையாகும் என்று மனு கூறுகிறார். அரசருக்கு ஒழுங்கை பராமரிப்பதற்கான ஒரே வழி தண்டனையாகும். மன்னர் தனது பணியைச் செய்ய அனுமதிக்கும் ஒரே நோக்கம் தண்டனையாகும், மேலும் அவரது குடிமக்களை மோசமாக்க ராஜாவின் நலனுக்காக தண்டா உருவாக்கப்பட்டது (எம்., VII. 27-29). ஒரு பொதுவான கருப்பொருள், "மீனின் தர்க்கம்", இந்த யோசனையை விளக்குகிறது; ஒழுங்கை பராமரிக்க ஒரு ராஜா இல்லாமல், பெரிய மீன்கள் சிறிய மீன்களை விழுங்கிவிடும், மேலும் ராஜாவின் தண்டனையின் மூலம் அரசு பராமரிக்கப்படுகிறது. எது தண்டனைக்குரியது, எந்த அளவிற்கு என்பது பற்றிய முழுமையான பட்டியல் எதுவும் இல்லை, ஆனால் அதை தீர்மானிக்க மன்னருக்கு முழு விருப்பமும் உள்ளது. குற்றத்தின் சூழ்நிலைகளையும் குற்றவாளியின் தண்டனையை தாங்கும் திறனையும் மன்னர் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும் என்று மனு பரிந்துரைக்கிறார். தண்டனை என்பது ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவி என்பதால், பிராமணர்களின் ஆலோசனை இல்லாமல் அதை மன்னரால் வழங்க முடியாது, ஆனால் மன்னரே இறுதி முடிவை எடுக்கிறார் என்று தர்மசாஸ்திரர்கள் கூறுகிறார்கள். பாவங்களின் விஷயத்தில், பிராமணர்கள் தவத்தை நிறைவேற்றும் பொறுப்பில் இருந்தனர், ஆனால் ஒரு பாவம் பெரும்பாலும் ஒரு குற்றமாகும். மனுவின் கூற்றுப்படி, ராஜாவால் தண்டிக்கப்படும் ஆண்கள் ஒரு நல்ல செயலைச் செய்தவர்களைப் போல சொர்க்கத்திற்குச் செல்கிறார்கள். தவமும் தண்டனையும் ஒன்றாக வேலை செய்த விதம் குறித்து நிறைய விவாதங்கள் உள்ளன. மற்றவர்களின் ஆலோசனை இல்லாமல் மன்னரால் ஒரு முடிவை எடுக்க முடியவில்லை என்றாலும், அவரால் விசாரணைகளைத் தொடங்கவும், சில கிரிமினல் குற்றங்களுக்கு தண்டனை வழங்கவும் முடிந்தது. நாரதஸ்மிருதியின் கூற்றுப்படி, இந்த குற்றங்களில் ஒரு ஆட்சியாளரின் ஆணையை மீறுவது அல்லது அரசுக்கு எதிரான நடவடிக்கை ஆகியவை அடங்கும். ஒரு பெருநிறுவனக் குழுவிற்குள் ஒரு மோதல் ஏற்பட்டபோது, அதை தீர்க்க முடியவில்லை, மன்னரால் தலையிட்டு தனது சொந்த தண்டனையை நிர்வகிப்பதன் மூலம் நிலைமையை சரிசெய்ய முடிந்தது. மன்னர் தண்டனைக்கு பொறுப்பாளராக இருந்தார், மேலும் மனித தீமைகளை சரிசெய்வதற்கும், அவற்றை நிறைவான வாழ்க்கைக்கு வழிநடத்துவதைத் தடுப்பதற்கும் நியமிக்கப்பட்டார். டாண்டா தான் எல்லாவற்றையும் சாத்தியமாக்கியது. பண்டைய நூல்கள் மற்றும் நடைமுறை தர்மசாஸ்திரங்கள் தர்மத்தைக் கையாளும் விதிகளை வகுக்கும் எழுதப்பட்ட நூல்கள்; அவை அடிப்படையில் பண்டைய இந்து சமூகத்தின் சட்ட நூல்கள். இந்த நூல்கள் சமூகத்தின் உறுப்பினர்களின் சிறந்த நடத்தையை விவரிப்பதற்காக எழுதப்பட்டன, மேலும் ஒருவர் சிறுநீர் கழிக்கும் அல்லது மலம் கழிக்கும் முறையையும் உள்ளடக்கியது. ஆசாரம் என்பது தர்மசாஸ்திரங்களுடன் இணைந்து செயல்பட்ட உள்ளூர் சட்டங்களின் மற்றொரு தொகுப்பாகும். தர்மசாஸ்திரங்கள் பண்டைய இந்தியாவில் தோன்றின, ஆனால் அசல் நூல்களுக்கு திருத்தங்கள் செய்யப்பட்டுள்ளன. இது நூல்களின் ஆசிரியர்கள் சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் எழுதப்பட்டதைப் பின்பற்றவில்லை என்பதை அறிந்த ஒரு அறிகுறியாகும், மேலும் அசல் உள்ளடக்கங்களைத் திருத்த முடிவு செய்தனர். தண்டவிவேகத்தில், தண்டனையின் தீவிரத்தை பாதிக்கும் பதினொரு காரணிகளை வர்தமான் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்; அதன் படிஃ சாதி (குற்றவாளியின், பிரபலமான நம்பிக்கைக்கு மாறாக, உண்மை என்னவென்றால், ஒரு பிராமண குற்றவாளிக்கு தண்டனை ஒரு சூத்திர குற்றவாளியை விட 64 மடங்கு அதிகமாக இருந்தது. ), பொருள் (குற்றத்தில் தொடர்புடையது), அளவு (அந்த பொருளின்), பயன்பாடு (அந்த பொருளின்), குற்றம் செய்த நபர் (பரிக்ராஹா), வயது (குற்றவாளியின்), அதிகாரம் (அதாவது குற்றவாளியின் பண நிலை), தகுதிகள் (குற்றவாளியின்), இடம் (குற்றம் செய்த இடம்), நேரம் (அத்தகைய செயலின்) மற்றும் குறிப்பிட்ட குற்றம் ஆகியவை பல காரணிகளாகும் (தண்டனையை வழங்கும்போது கருத்தில் கொள்ளப்பட வேண்டும்). ஒவ்வொரு சட்ட அமைப்பும் தணிக்கும் காரணிகளைக் கருத்தில் கொள்கிறது, ஆனால் இந்து நீதித்துறை பெரும்பாலானவற்றிலிருந்து வேறுபடுகிறது. ஒரு வழக்கின் தொடக்கத்திலிருந்தே, இந்து நீதித்துறை ஒவ்வொரு வழக்கையும் அனைத்து காரணிகளின் கூட்டுத்தொகையாகப் பார்த்தது, மேலும் உரையில் கூறப்பட்ட அனைத்து தண்டனைகளும் கொடுக்கப்பட்ட வழக்கின் காரணிகளால் பாதிக்கப்படுகின்றன. தண்டனையின் வகைகள் மனுவ-தர்மசாஸ்திரத்தில், மனு நான்கு வகையான தண்டனைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார்; வாக்-தண்டா, (எச்சரிக்கை), திக்தண்டா (கண்டனம்), தனதண்டா (அபராதம்) மற்றும் பதாதண்டா (உடல் ரீதியான தண்டனைகள்). வாக்-தண்டா என்பது மிகக் குறைந்த கடுமையான தண்டனையாகும்; திக்தண்டா, தனதண்டா மற்றும் பதடண்டாவில் முறையே தீவிரம் அதிகரிக்கிறது. நியாயமான தண்டனையாக செயல்பட தண்டனைகளின் வகைகள் இணைக்கப்படலாம் என்றும் மனு கூறுகிறார். பின்னர் எழுத்தாளர்கள் மேலும் இரண்டு வகையான தண்டனைகளைச் சேர்த்தனர்; சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்தல் மற்றும் பொது அவமானம். எச்சரிக்கை மற்றும் கண்டனம் மன்னிப்பு சாத்தியமில்லை அல்லது விரும்பத்தக்கதாக இல்லாவிட்டால், குற்றத்தின் சூழ்நிலைகள் எச்சரிக்கைக்கு தகுதியானவையா என்று பார்க்கப்படுகிறது. எச்சரிக்கை முதலில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும், பின்னர் கண்டனம் செய்யப்பட வேண்டும். எச்சரிக்கை மற்றும் கண்டனம் ஆகிய இரண்டும் சாத்தியமான தண்டனைகளில் மிகக் குறைந்த மற்றும் மிகக் கடுமையானவை, ஏனெனில் இவை இரண்டும் உடல் வலி அல்லது சொத்துக்களை இழக்கச் செய்யாது. கண்டனத்தைப் பயன்படுத்தும் போது, தனது முதல் குற்றத்தைச் செய்யும் ஒரு நல்ல மனிதரிடம் கேட்கப்பட வேண்டும்ஃ 'இது உங்கள் தீய செயலா? அது உங்களுக்கு பொருத்தமாக இருக்கிறதா? ". தணிக்கை என்பது அறிவுரையை விட வலுவான மறுப்பு. அபராதம் மற்றொரு நபருக்கு சேதம் ஏற்படும் போது அபராதம் விதிக்கப்பட வேண்டும்; அபராதத்தின் அளவு பல காரணிகளைப் பொறுத்தது. பண்டைய இந்து பாரம்பரியத்தில், ஒரு க்ஷத்திரியர், ஒரு வைசியர் அல்லது ஒரு சூத்திரர் அபராதத்தை செலுத்த முடியாவிட்டால், குற்றவாளி கை உழைப்பைச் செய்யும்படி செய்யப்பட்டால் அது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பிராமணர்கள் அபராதத்தை தவணைகளில் செலுத்துவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. குற்றவாளியால் உடல் உழைப்பைச் செய்ய முடியாவிட்டால் குற்றவாளியை சிறையில் அடைப்பதே கடைசி முயற்சியாக இருந்தது. நவீன சகாப்தத்தில், எந்தவொரு குற்றவாளியும் அபராதத்தை தவணைகளில் திருப்பிச் செலுத்தலாம், ஆனால் மூன்று திட்டமிடப்பட்ட தவணைகளுக்கு மேல் இருக்க முடியாது. பண்டைய இந்தியர்களின் கூற்றுப்படி, மன்னர் ஒரு குற்றத்தைச் செய்ததற்காக அதிக அபராதம் செலுத்த வேண்டும், ஏனெனில் அவர் தனது குடிமக்களுக்கு வழக்கறிஞராக இருந்தார், எனவே அவரது குடிமக்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக இருந்தார். இந்த யோசனையின்படி, ஒரு சாமானிய மனிதனுக்கு ஒரு கர்ஷபனா அபராதம் விதிக்கப்படும் போது மன்னருக்கு 1,000 கர்ஷபனாக்கள் செலுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. முதல் முறை குற்றவாளிகளுக்கான அபராதங்கள் முதல் முறையாக குற்றவாளிகளுக்கு அபராதம் எவ்வாறு விதிக்கப்பட வேண்டும் என்பது குறித்து முரண்பட்ட கருத்துக்கள் இருந்தனஃ குற்றவாளி ஒரு மறுபயன்பாட்டாளராக மாறுவதைத் தடுக்க மென்மையான அபராதம் அல்லது மிக அதிக அபராதம் விதிக்க வேண்டும். குற்றத்தின் தன்மை, குற்றவாளியின் செலுத்தும் திறன், அது முதல் குற்றமா இல்லையா, ஒரு தனிநபரோ அல்லது ஒரு குழுவோ குற்றத்தைச் செய்ததா என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டு அபராதத் தொகையின் அளவு பின்னர் பொதுவானதாகிவிட்டது. அவர் அல்லது அவள் மற்றவர்களுடன் குற்றம் செய்ய சதி செய்யாததால் ஒரு நபருக்கு குறைந்த தொகை அபராதம் விதிக்கப்பட வேண்டும் என்று கருதப்பட்டது. அபராதம் மற்றும் சாதி அபராதத்தின் அளவு ஒருவர் எந்த சாதியைச் சேர்ந்தவர் என்பதைப் பொறுத்து மாறுபடும். ஒரு சூத்திரன் சேதத்தின் எட்டு மடங்கு தொகையையும், ஒரு வைசியன் பதினாறு மடங்கு தொகையையும், ஒரு சத்திரியன் முப்பத்திரண்டு மடங்கு தொகையையும் செலுத்துவார். ஒரு பிராமணர் பொதுவாக அறுபத்து நான்கு மடங்கு தொகையை செலுத்துவார், ஆனால் சேதத்தின் 100 மடங்கு வரை செலுத்த வேண்டியிருக்கும். ஒவ்வொரு சாதிக்கும் பெருக்கி வேறுபட்டது, ஏனெனில் குற்றவாளியின் மன திறன் மற்றும் அபராதத்தை செலுத்தும் குற்றவாளியின் திறன் ஆகியவை கவனத்தில் கொள்ளப்பட்டன. "பண்டைய இந்து சமூகத்தில் குற்றம் மற்றும் தண்டனை" படி புகார்தாரருக்கு செலுத்த வேண்டிய அபராதங்கள்ஃ ஆண்கள் மற்றும் விலங்குகளுக்கு வலி கொடுப்பதற்காக அவர்களுக்கு எதிராக ஒரு அடி தாக்கப்பட்டால், நீதிபதி ஏற்படும் வலியின் விகிதத்தில் அபராதம் விதிக்க வேண்டியிருந்தது. ஒரு மூட்டு உடைந்தாலோ அல்லது காயம் ஏற்பட்டாலோ, அல்லது இரத்தம் பாய்ந்தாலோ, தாக்குதல் நடத்தியவர் பாதிக்கப்பட்டவருக்கு சிகிச்சையின் செலவுகள் அல்லது முழு (வழக்கமான காயம் மற்றும் சிகிச்சையின் செலவுகள் இரண்டும்) மன்னருக்கு அபராதமாக செலுத்த வேண்டியிருந்தது. மற்றொருவரின் பொருட்களை சேதப்படுத்தியவர், வேண்டுமென்றே அல்லது தற்செயலாக உரிமையாளருக்கு திருப்தி அளிக்க வேண்டும், மேலும் சேதத்திற்கு சமமான அபராதத்தை மன்னருக்கு செலுத்த வேண்டும். குற்றவாளி செய்யப்பட்ட சேதத்திற்கு விகிதாசாரமாக அபராதம் விதிக்கப்பட வேண்டும், அதே போல் பாதிக்கப்பட்டவருக்கு திருப்பிச் செலுத்த வேண்டும். தோல், மரம் அல்லது களிமண்ணால் செய்யப்பட்ட பாத்திரங்கள், பூக்கள், வேர்கள் மற்றும் பழங்கள் போன்ற சில பொருட்களுக்கு அதிக அபராதம் விதிக்கப்பட்டது; இந்த பொருட்களின் மீது விதிக்கப்பட்ட அபராதம் சேதமடைந்த பொருளின் மதிப்பை விட ஐந்து மடங்கு அதிகமாக இருந்தது. குற்றவாளிக்கும் பாதிக்கப்பட்டவருக்கும் இடையே தொடர்பு இருந்திருந்தால், எந்த தொடர்பும் இல்லை என்றால் அபராதம் ஒன்றுக்கும் குறைவாக இருந்திருக்கலாம். இந்த தொடர்பு எஜமானருக்கும் ஊழியருக்கும் இடையே, பரஸ்பர பரிவர்த்தனைகளைக் கொண்ட மக்களுக்கிடையே, ஒரே கிராமத்தைச் சேர்ந்த மக்களுக்கிடையே அல்லது உறவினர்களுக்கிடையே இருக்கலாம். "பண்டைய இந்து சமூகத்தில் குற்றமும் தண்டனையும்" என்ற கோட்பாட்டின் படி, "ஒரு உறவினர் உரிமையாளரின் சொத்தை விற்றால், அவருக்கு 600 பனாக்கள் மட்டுமே அபராதம் விதிக்கப்படும், ஆனால் அவர் ஒரு உறவினராக இல்லாவிட்டால், அவருக்கு எந்த காரணமும் இல்லை என்றால் அவர் திருட்டு குற்றவாளி". சிறைவாசம் பண்டைய இந்தியர்களுக்கு, சிறைவாசத்தின் முக்கிய செயல்பாடு தடுப்பு நடவடிக்கையாக இருந்தது. குற்றவாளிகளை எளிதில் காணக்கூடிய வகையில் பிரதான சாலைகளுக்கு அருகில் சிறைச்சாலைகள் அமைந்திருக்க வேண்டும். தர்மசாஸ்திரங்கள் எந்த குறிப்பிட்ட குற்றங்களுக்கு சிறைத்தண்டனை தேவை என்பதைக் குறிப்பிடவில்லை; ஒரு கைதி எவ்வளவு காலம் வைக்கப்பட வேண்டும் என்பதையும் அவை குறிப்பிடவில்லை. யார் சிறையில் அடைக்கப்படுவார்கள், எவ்வளவு காலம் சிறையில் அடைக்கப்படுவார்கள் என்பதை மன்னர் தீர்மானிப்பார். திருடப்பட்ட சொத்துக்களைப் பெற்ற மக்கள் "இரும்புச் சங்கிலிகளில் அடைக்கப்பட வேண்டும், மெலிந்த உணவைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், மேலும் அவர்கள் இறக்கும் வரை மன்னருக்காக உடல் உழைப்பைச் செய்ய வேண்டும்". பிராமணர்கள் சிதைவு தேவைப்படும் ஒரு குற்றத்தைச் செய்திருந்தால் அவர்கள் சிறைக்கு அனுப்பப்படலாம், ஆனால் பிராமணர் கை உழைப்பைச் செய்ய நிர்பந்திக்கப்பட மாட்டார், மாறாக அழுக்கு பாத்திரங்களை சுத்தம் செய்வது போன்ற சிறிய உழைப்பைச் செய்ய வேண்டியிருக்கும். உடல் உறுப்புகளை சிதைப்பது என்பது பண்டைய இந்து தண்டனையின் எச்சமாகும். ஒரு குற்றவாளி பாதிக்கப்பட்டவருக்கு காயங்களை ஏற்படுத்தும்போது இது பயன்படுத்தப்பட்டது. சிதைக்கப்பட்ட உடல் ஒரு திகிலூட்டும் காட்சியாக இருந்ததால், குற்றவாளியை பொதுமக்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக மாற்றுவதற்கான ஒரு வழியாக திருட்டு, கொள்ளை மற்றும் விபச்சார வழக்குகளில் சிதைவு மிகவும் பொதுவாக ஒரு தண்டனையாக பார்க்கப்பட்டது. பொதுவாக, கீழ் சாதியைச் சேர்ந்த நபர் உயர் சாதியைச் சேர்ந்த ஒருவரை காயப்படுத்திய எந்த உறுப்பும் துண்டிக்கப்படும். குற்றவாளி குற்றத்தை மீண்டும் செய்வதைத் தடுக்க சிதைவு பயன்படுத்தப்பட்டது. ஒரு குற்றத்தைச் செய்யப் பயன்படுத்தப்பட்ட மூக்கை வெட்டுவதன் மூலம்-எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு பிராமணருக்குச் சொந்தமான பசுக்களைத் திருடுவதன் விளைவாக குற்றவாளி தனது பாதியை இழக்க நேரிடும்-குற்றவாளியால் மீண்டும் இதுபோன்ற குற்றங்களைச் செய்ய முடியாது. சிதைவுக்கான எட்டு முக்கிய இடங்கள் இருந்தனஃ உறுப்பு, வயிறு, நாக்கு, கைகள், கால்கள், கண், மூக்கு மற்றும் காதுகள். இந்திய தண்டனைச் சட்டத்தின் கீழ், மரண தண்டனை கடுமையான குற்றங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளதுஃ இவை இந்திய அரசுக்கு எதிராக போரை நடத்துவது, ஒரு கிளர்ச்சியை ஊக்குவிப்பது; குற்றம் நிரூபிக்கப்படுவதற்கு தவறான ஆதாரங்களை வழங்குவது, மரண தண்டனை மற்றும் ஒரு நபரை தூக்கிலிடுவது; கண்ணுக்கு கண் என்ற கருத்தாக்கத்தின் கீழ் கொலை; ஒரு மைனர், ஒரு பைத்தியம் நபர் அல்லது போதையில் இருக்கும் நபரை தற்கொலை செய்ய ஊக்குவிப்பது; தீங்கு விளைவிக்கும்போது கொலை செய்ய முயற்சிப்பது; ஒரு கும்பலின் கொள்ளையின் போது கொலை செய்வது. இந்த ஏழு வழக்குகளுக்கும், வாழ்நாள் சிறைத்தண்டனைக்கான மாற்று உள்ளது. குறைக்கும் மற்றும் நீட்டிக்கும் காரணிகளைக் கண்டறிய முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, எனவே குறைந்த தண்டனை விதிக்கப்படுகிறது. மன்னர் மரண தண்டனையைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்றும் அதற்கு பதிலாக குற்றவாளிகளை தடுத்து, சிறையில் அடைத்து, ஒடுக்க வேண்டும் என்றும் கட்டளையிடப்பட்டது. மரண தண்டனை தொடர்பாக பண்டைய மற்றும் நவீன இந்திய சட்டங்களுக்கு இடையே சில முக்கிய வேறுபாடுகள் உள்ளன. பாரம்பரிய இந்தியாவில், மரண தண்டனை மிகப் பெரிய எண்ணிக்கையிலான வழக்குகளில் அனுமதிக்கப்பட்டிருந்தது, மேலும் மரணம் விளைந்த அல்லது விளைவதற்கு வாய்ப்புள்ள வழக்குகளில் மட்டுமே பரிந்துரைக்கப்படவில்லை, ஆனால் விபச்சாரம் மற்றும் திருட்டு போன்ற வழக்குகளுக்கு நீட்டிக்கப்பட்டது. மரண தண்டனைக்கு தூக்கிலிடுவதைப் பயன்படுத்தும் நவீன இந்தியாவைப் போலல்லாமல், மரண தண்டனையை வழங்க பல வழிகள் இருந்தன. நவீன இந்தியாவில், மரண தண்டனை ஒரு விதிவிலக்காகும், ஆனால் பண்டைய இந்தியாவில் இது ஒரு விதியாக இருந்தது. இன்று, அடிப்படை கொள்கை பழிவாங்கும் வகையில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் பாரம்பரிய இந்தியாவில் இது தடுப்புக்கான ஒரு வழிமுறையாக இருந்தது. மரண தண்டனை தொடர்பான சட்டம் சாதி அல்லது நிறத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறது, ஆனால் பண்டைய இந்தியாவில், பிராமணர்கள் ஒருபோதும் மரண தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்படவில்லை. தண்டனையின் பிற வடிவங்கள் விப்பிங் விப்பிங் ஒரு சவுக்கை, பிரம்பு, கயிறு அல்லது ஒத்த கருவியைக் கொண்டு செய்யப்பட்டது. பெண்கள், குழந்தைகள், மனநலம் குன்றிய ஆண்கள், வறியவர்கள் மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் மீது விப்பிங் செய்யப்பட்டது. எச்சரிக்கை, கண்டனம் மற்றும் அபராதம் ஆகியவை குற்றவாளியை சீர்திருத்தத் தவறினால் மட்டுமே விப்பிங் மற்றும் பிற வகையான உடல் ரீதியான தண்டனைகள் விதிக்கப்படும். பிராண்டிங் பிராண்டிங் பெரும்பாலும் மற்றொரு பிராமணரைக் கொலை செய்த, விபச்சாரம் செய்த, தங்கத்தைத் திருடிய அல்லது மது அருந்திய பிராமணர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டது. மற்றொரு பிராமணரைக் கொன்ற பிராமணர்கள் அவரது நெற்றியில் மனித உடற்பகுதியின் முத்திரையைப் பெறுவார்கள். உடலுறவு கொள்ளாத பிராமணர்கள் அவரது நெற்றியில் ஒரு பெண் உறுப்பின் முத்திரையைப் பெறுவார்கள். கோல் திருடிய பிராமணர்கள் அவரது நெற்றியில் ஒரு நாயின் கால் முத்திரையை வைத்திருப்பார்கள். மது அருந்திய பிராமணர்கள் அவரது நெற்றியில் ஒரு பதாகையின் முத்திரையை வைத்திருப்பார்கள். முத்திரை குத்தப்பட்ட பிறகு, பிராமணர் தனது சொந்த நாட்டிலிருந்து வெளியேற்றப்படுவார், மேலும் நெற்றியில் முத்திரை இருப்பதால் அவர் வேறு எங்கும் வரவேற்கப்பட மாட்டார். நான்கு சாதிகளுக்கும், குற்றவாளி சரியான பிரயாசிட்டாவைச் செய்தால் முத்திரை குத்துவதைத் தவிர்க்க முடியும். பிற சாதியைச் சேர்ந்த ஆண்கள் மற்றொரு ஆணின் மனைவியுடன் உறவு கொண்டிருந்தால் அவர்கள் முத்திரை குத்தப்பட்டு வெளியேற்றப்படலாம். முத்திரை குத்தப்பட்டு தண்டிக்கப்பட்ட ஒரு நபர் அவளை அல்லது அவரது சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவார். முத்திரை குத்தப்பட்ட பிறகு வெளியேற்றப்படுவதற்கான யோசனை அநேகமாக ராஜாவிடமிருந்து தோன்றியிருக்கலாம். எந்தவொரு மரியாதைக்குரிய மன்னரும் தனது இராஜ்ஜியத்தில் இதுபோன்ற முத்திரைகளை குற்றவாளிகள் காட்சிப்படுத்துவதை விரும்ப மாட்டார்கள். பிராண்டிங்கிற்குப் பிறகு வெளியேற்றப்படுவதைத் தவிர, பிற குற்றங்கள் வெளியேற்றப்பட வேண்டும். பொய்யான ஆதாரங்களை வழங்கிய சூத்திரர், வைசியர் அல்லது சத்திரியர் அபராதம் விதிக்கப்பட்டு வெளியேற்றப்படுவார்கள், ஆனால் அதே குற்றத்தைச் செய்த பிராமணர் மட்டுமே வெளியேற்றப்படுவார். ஒரு கிராமத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு மாநகராட்சியைச் சேர்ந்த ஒருவர் பேராசை காரணமாக ஒரு ஒப்பந்தத்தை மீறினால், அவரது தண்டனை நாடுகடத்தப்படும். மற்றொரு நபரின் எலும்பை உடைத்தல், சூதாட்டம், மற்றும் "நடனக் கலைஞர்கள், பாடகர்கள், கொடூரமான ஆண்கள், மதச்சார்பற்ற பிரிவைச் சேர்ந்த ஆண்கள், தடைசெய்யப்பட்ட தொழில்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் ஆவிக்குரிய மதுபான விற்பனையாளர்கள்" ஆகியவற்றை தர்மசாஸ்திரங்கள் தடைசெய்கின்றன, இதனால் ஒருவர் வெளியேற்றப்பட வேண்டும். வேண்டுமென்றே குற்றம் செய்தவர்கள் வெளியேற்றப்படுவார்கள். ஒரு திறமையான நபர் "கிராமம் சூறையாடப்படுவதால், ஒரு டைக் அழிக்கப்படுகிறது, அல்லது ஒரு நெடுஞ்சாலை கொள்ளை" அவரது உடமைகளுடன் வெளியேற்றப்படுவார். ஒரு நகரச் சுவரை சேதப்படுத்தியவர்கள், ஒரு நகர வாயிலை உடைத்தவர்கள் அல்லது ஒரு நகரத்திற்கு அருகிலுள்ள பள்ளத்தை நிரப்பியவர்கள் உடனடியாக வெளியேற்றப்படுவார்கள். ஒரு உயர் சாதியைச் சேர்ந்த ஒரு தொழிலில் வேலை செய்வதன் மூலம் ஏமாற்றுவதன் மூலம் தப்பிப்பிழைத்த ஒரு தாழ்ந்த சாதி மனிதர், மன்னர் அந்த நபரை வெளியேற்றி அவரது சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்யலாம். இழந்தது மற்றும் கடன்பட்ட தொகையை மறுத்த ஒரு பிரதிவாதி வெளியேற்றப்பட வேண்டும். மற்றவர்களை ஏமாற்றிய, லஞ்சம் வாங்கிய அல்லது தவறான தீர்ப்புகளை வழங்கிய மதிப்பீட்டாளர்களும் வெளியேற்றப்படுவார்கள். விஷ்ணு மற்றும் நாரதாவின் கூற்றுப்படி, மற்றவர்களை ஹிப்னாடைஸ் செய்பவர்கள் அல்லது அவதூறு செய்பவர்கள் முத்திரை குத்தப்பட்டு வெளியேற்றப்பட வேண்டும். பண்டைய இந்து சமூகத்தில், ஒரு குற்றவாளியின் முழு தனியார் சொத்தும் பறிமுதல் செய்யப்படும், அதே நேரத்தில் இந்திய தண்டனைச் சட்டங்கள் குற்றச் செயலில் பயன்படுத்தப்பட்ட சொத்துக்களை மட்டுமே பறிமுதல் செய்கின்றன. பண்டைய இந்தியாவில், சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்ய வேண்டிய ஏழு வகையான குற்றங்கள் இருந்தன; இவர்கள் மோசமான நோக்கத்துடன் வழக்குத் தொடுத்தவர்களிடமிருந்து பணத்தை ஏற்றுக்கொண்ட அதிகாரிகள்; உயர் சாதியைச் சேர்ந்த ஒரு பெண்ணுடன் உடலுறவு கொண்ட சூத்திரர்கள்; ஒரு பிராமணருடன் உடலுறவு கொண்ட வைசியர்கள்; ராஜாவுக்கு ஏகபோக உரிமை இருந்த அல்லது ஏற்றுமதி தடைசெய்யப்பட்ட பொருட்களை ஏற்றுமதி செய்த வர்த்தகர்கள்; மற்றும் பொது விவகாரங்களை நிர்வகிக்க வேண்டிய அதிகாரிகள், ஆனால் செல்வத்தால் சிதைந்து மற்றொருவரின் வணிகத்தை சீர்குலைத்தவர்கள். குடிப்பழக்கம் அல்லது நோய்வாய்ப்பட்ட கணவரை அவமதித்த ஒரு பெண்ணின் தளபாடங்கள் எடுக்கப்படலாம். ஒரு நபரின் முழு சொத்தும், அவர்கள் ஒரு பிராமணராக இல்லாவிட்டால், அந்த நபர் தற்செயலாக ஒரு குற்றத்தைச் செய்திருந்தால் எடுக்கப்படலாம். காலப்போக்கில் தண்டாவின் முன்னேற்றம் பண்டைய தண்டனை நிர்வகிக்கப்பட வேண்டிய விதத்திற்கும் இந்து சமூகங்களில் நவீன தண்டனை நிர்வகிக்கப்படும் விதத்திற்கும் இடையே சில குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன. ஒரு குற்றவாளி ஒரு குற்றத்தை ஒப்புக்கொண்டால், அவர் அல்லது அவள் பண்டைய இந்தியாவில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட தண்டனையில் பாதியைப் பெறுவார்கள்; இருப்பினும், 21 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவில், ஒப்புக்கொள்வது ஒருவரின் தண்டனையை குறைக்காது. பண்டைய இந்தியாவில், ஒருவரின் சாதி அவர் பெறும் தண்டனையை பாதிக்கும், ஆனால் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவில், சாதி ஒரு பங்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை. இந்தியாவில் நவீன சட்டம் கற்பனை செய்யப்பட்டு எழுதப்பட்ட சட்டங்களை மட்டுமே அமல்படுத்த வேண்டும் என்று கட்டளையிடுகிறது, அதேசமயம் பண்டைய இந்திய சட்டத்தில், வேதத்தைப் படித்த ஒரு பிராமணரான சிஷ்டர் இந்தச் செயலை ஒரு குற்றம் என்று அறிவித்தால், எழுதப்படாத ஒரு குற்றத்திற்காக ஒரு நபர் மீது வழக்குத் தொடர முடியும். பண்டைய இந்தியாவில், ஒரு சூத்திர ஆண் உயர் சாதியைச் சேர்ந்த ஒரு பெண்ணுடன் உறவு கொண்டிருந்தால் அவரது மனைவியை பறிமுதல் செய்ய முடியும், இது நவீன இந்தியாவில் கற்பனை செய்ய முடியாதது. வர்ணங்கள் மற்றும் தண்டனை பண்டைய இந்தியாவில், தண்டனையின் தன்மை குற்றவாளி மற்றும் புண்படுத்தப்பட்டவரின் வர்ணத்தைப் பொறுத்து மாறுபடும் (சமூக வர்க்கம்; வர்ணம் மற்றும் சாதி ஒத்த சொல் அல்ல). ஒரு பொதுவான விதியாக, உயர்ந்த வர்ணத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர் கீழ் வர்ணத்தைச் சேர்ந்த ஒருவருக்கு காயம் விளைவிக்கும்போது, தண்டனை நேர்மாறாக இருந்ததை விட குறைவாகவே இருந்தது. மிக உயர்ந்த வர்ணமான பிராமணர்கள் மிகவும் விரும்பத்தக்க வகையில் அமைந்திருந்தனர், மிகக் குறைந்த வர்ணமான சூத்திர வர்ணம் மிகவும் விரும்பத்தகாத வகையில் அமைந்திருந்தது. 21 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவில், பல குற்றங்களுக்கு குற்றவாளியின் வர்ணத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒரே அல்லது ஒத்த தண்டனை பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. பண்டைய இந்தியாவில், பிராமணர்கள் சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு முத்திரை குத்தப்பட்டனர். திருட்டு, கொள்ளை, மோசடி, கொலை மற்றும் தேசத்துரோகம் ஆகிய வழக்குகளில் பிராமணரல்லாதவர்களுக்கு இடையே தண்டனையில் வேறுபாடு குறைவாகவே இருந்தது. சத்திரியர்கள் மற்றும் வைசியர்களுக்கான தண்டனைக்கு இடையிலான வேறுபாடு சிறியதாக இருந்தது. வழக்கமாக, தண்டனையின் தீவிரம் சூத்திர சாதியினருக்கு மிகவும் கடுமையானதாகவும், உயர் சாதியினருக்கு படிப்படியாக குறைவாகவும் இருந்தது. சில சந்தர்ப்பங்களில், உயர்ந்த வர்ணத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் சூத்திர வர்ணத்தை விட அதிக தண்டனையைப் பெற்றனர். மன்னரைத் தவிர, பிராமணர்கள்/பிற சமூகத் தலைவர்கள் மற்றும் பெருநிறுவனக் குழுக்கள் என மற்ற இரண்டு சட்ட இடங்கள் இருந்தன. 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், பிராமணர்களின் நெட்வொர்க் பிராமண சமூகம் தொடர்பான கருத்து வேறுபாடுகளைக் கையாண்டது. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், இந்த சபைகள் அரசருடன் சில உறவுகளைக் கொண்டிருந்தன, ஆனால் தன்னாட்சி பெற்றவர்களாக இருக்க முடிந்தது, ஏற்கனவே நடந்து கொண்டிருந்த கருத்து வேறுபாடுகளை முதன்மையாக கையாள்வதற்குப் பதிலாக, பிராமண நிறுவனங்கள் சட்டம் குறித்த கேள்விகளுடன் செயல்பட்டன. ஒரு கற்றறிந்த பிராமணர் தர்மசாஸ்திரங்களைப் பற்றிய அறிவைக் கொண்டிருப்பதாகவும், "தர்மசாஸ்திரக் கொள்கைகளின் உயிருள்ள மொழிபெயர்ப்பை நிஜ உலக சட்ட விஷயங்களில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகவும்" கூறப்படுகிறது. அவர்களின் அதிகாரம் பிராமண சமூகத்திற்குள் மட்டுமே மோதல்களைத் தீர்ப்பதில் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. பிராமணர்கள் மற்ற சமூகங்களுக்கும் சட்ட வழிகாட்டுதல்களை வழங்கினர், மேலும் பெருநிறுவன நிர்வாகத்திற்கு ஒரு முன்மாதிரியாக மாறினர். பண்டைய இந்தியாவில் பெருநிறுவன குழுக்களில் கிராமங்கள், சாதிகள் மற்றும் இராணுவ சங்கங்கள் இருந்தன. இந்த குழுக்கள் தங்கள் உறுப்பினர்களுக்காக சட்டங்களை உருவாக்கின; ஒருவர் எந்த குழுவைச் சேர்ந்தவர் என்பது பிறப்பால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. பண்டைய இந்தியாவில் சட்ட நடைமுறையின் வரலாற்று பதிவுகளின்படி, ஏராளமான பெருநிறுவன குழுக்களின் சட்டமியற்றும் நடவடிக்கைகள் மிகவும் பரவலாக இருந்தன. இந்த குழுக்கள் "இந்து சட்டத்தை சட்டமாக்கியது". ஒட்டுமொத்தமாக, பெருநிறுவன குழுக்கள் மற்றும் பிராமண ஆலோசகர்கள் உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்டதால், ஆசாரம் அவர்களின் தனிப்பட்ட சட்ட தண்டனைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள முக்கிய அங்கமாக மாறியது. யஜ்னவல்க்ய ஸ்மிருதியில், தர்மசாஸ்திரங்களைப் போலவே ஆசாரத்திற்கும் அதிக அதிகாரம் இருப்பதாக விஜ்னநேஸ்வரர் கூறுகிறார். ஆசாரம் மற்றும் தர்மசாஸ்திரங்களுக்கு துணை, பாசியர்கள்-நீதித்துறை நடைமுறையை விவரிக்கும் நூல்கள்-பெருநிறுவன குழுக்களால் உருவாக்கப்பட்ட சட்டங்கள் எவ்வாறு உருவாக்கப்பட வேண்டும், ஆட்சியாளர் எவ்வாறு சட்டங்களைப் பயன்படுத்த வேண்டும் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும், தண்டனைகள் எவ்வாறு விதிக்கப்பட வேண்டும் என்பதை விவரிக்கிறது. தர்மசாஸ்திரங்களுக்கும் ஆசாரர்களுக்கும் இடையே ஒரு முரண்பாடு உள்ளது. முதலாவது வேதத்தின் ஆதரவைக் கொண்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் பிந்தையது வழக்கமான சட்டமாகும். இந்த மோதலைத் தீர்க்க, பரிபாசா என்ற கருத்து அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இந்த துணை விதிகள் தர்மசாஸ்திரங்கள் மற்றும் ஆசாரம் பற்றிய விளக்கங்களை வழங்கின, மேலும் இரண்டிற்கும் இடையிலான மோதல்களை அகற்றின. தர்மசாஸ்திரங்கள் சட்டத்திற்கு மிகவும் தத்துவார்த்த அணுகுமுறையாக மாறியது, அதே நேரத்தில் ஆசாரம் சட்டத்திற்கு மிகவும் நடைமுறை அணுகுமுறையாக மாறியது. ஆசாரத்தை மீறுவது சட்டரீதியான தண்டனைகளைத் தேவைப்படும். கர்ம கர்மா என்பது முந்தைய வாழ்க்கையில் நிகழ்த்தப்பட்ட நல்ல அல்லது கெட்ட செயலாகும். இந்து சட்டம் குறித்த பல எழுத்தாளர்கள் ஒருவரின் அடுத்த வாழ்க்கையில் கர்ம தண்டனை முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது என்று நம்புகிறார்கள். இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு மனிதர் எப்படி வாழ்கிறார், எடுத்துக்காட்டாக அவர்களின் பாலினம் அல்லது சாதி, அவர்களின் முந்தைய வாழ்க்கையிலும் தற்போதைய வாழ்க்கையிலும் அவர்கள் செய்த செயல்களின் பிரதிபலிப்பாகும். பாவத்தின் விளைவாக ஏற்படும் உடல் அடையாளத்தைத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரே வழி தவம் மட்டுமே. இந்த சித்தாந்தத்தின் மூலம் "குற்றவியல் நீதி அமைப்பின் செயல்பாட்டிற்கு இயற்கையான பரிமாணமும்" காணப்படுகிறது. உடல் உறுப்புகளை சிதைப்பது என்பது ஒரு தண்டனையாக அரசின் நடவடிக்கையாகும். ஒருவரின் கடந்தகால பாவங்களை அவர்கள் பார்வையற்றவர்களாகவோ அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டவர்களாகவோ பிறந்தார்களா என்பதை மக்கள் அறிந்து கொள்ள முடியும் என்பதால், அவர்கள் ஒரு மூக்கை இழந்தால் யாராவது அரசால் தண்டிக்கப்பட்டனர் என்பதும் அறியப்படுகிறது. குற்றவியல் உடலும் பாவமுள்ள உடலும் ஒரே மாதிரியானவை, ஏனென்றால் அவை இரண்டும் குற்றவியல் அல்லது தார்மீகச் சட்டத்திற்கு ஒருவரின் கீழ்ப்படியாமையின் வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளை வெளிப்படுத்துகின்றன, மேலும் அவர்களின் ஊழல் நிலை மற்றும் அந்தஸ்தின் களங்கத்தைத் தாங்குகின்றன. மற்ற எழுத்தாளர்கள் கர்மாவை தண்டம் தொடர்பாக முக்கியமற்றது என்று நினைக்கிறார்கள், ஏனெனில் கர்மா என்பது ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் ஒரு முகவரியால் ஏற்படுத்தப்படவில்லை, அதேசமயம், தண்டாவுக்கு ராஜாவோ அல்லது வேறு சில அதிகாரிகளோ தண்டனையை வழங்குகிறார்கள், மேலும் தண்டனையைக் கையாளும் நூல்களில் கர்மா அரிதாகவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. தண்டாவைப் பற்றிய ஒரு நூலான தண்டவிவேகத்தில் கர்மா பற்றிய விவாதம் மிகக் குறைவாகவே உள்ளது. மேலும் காண்க பண்டைய இந்தியாவில் முடியாட்சி ராஜா குறிப்புகள் குறிப்புகள் தாஸ் குப்தா, ராமபிரசாத். பண்டைய இந்தியாவில் குற்றமும் தண்டனையும். கல்கத்தாஃ புத்தகம், 1930. அச்சிடுங்கள். டேவிஸ், டொனால்ட் ஆர். "சட்ட மையங்கள்ஃ இடைக்கால இந்தியாவில் கடமைகள், உரிமைகள் மற்றும் நீதித்துறை பன்மைத்துவம்". சட்டவாதத்தில்ஃ மானுடவியல் மற்றும் வரலாறு. Eds. பி. டிரெஷ் மற்றும் எச். ஸ்கோடா. ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், வரவிருக்கிறது. டேவிஸ், டொனால்ட் ஆர். "இடைநிலை சட்ட மண்டலங்கள்ஃ இடைக்கால இந்தியாவில் பெருநிறுவன குழுக்கள் மற்றும் ஆட்சியாளர்கள்". 92-117. அச்சிடுங்கள். டேவிஸ், டொனால்ட் ஆர். தி ஸ்பிரிட் ஆஃப் இந்து லா. கேம்பிரிட்ஜ் [யு. கே.]: கேம்பிரிட்ஜ் யு. பி., 2010. அச்சிடுங்கள். டூங்காஜி, தமயந்தி. பண்டைய இந்து சமூகத்தில் குற்றமும் தண்டனையும். டெல்லிஃ அஜந்தா பப்ளிகேஷன்ஸ், 1986. அச்சிடுங்கள். லாஹிரி, தாராபாதா. பண்டைய இந்தியாவில் குற்றமும் தண்டனையும். புதுடெல்லிஃ ரேடியன்ட், 1986. அச்சிடுங்கள். லாரிவியர், ரிச்சர்ட் டபிள்யூ. "இந்தியாவில் சட்டமும் மதமும்". சட்டம், ஒழுக்கநெறி மற்றும் மதம்-உலகளாவிய கண்ணோட்டங்கள். பெர்க்லிஃ கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம், 1996. 75-94. அச்சிடுங்கள். லிங்கட், ராபர்ட். இந்தியாவின் பாரம்பரிய சட்டம். பெர்க்லிஃ கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம், 1973. அச்சிடுங்கள். ஒலிவெல்லே, பேட்ரிக். "தவமும் தண்டனையும்ஃ பண்டைய இந்தியாவின் குற்றவியல் சட்டம் மற்றும் சமூக சித்தாந்தத்தில் உடலைக் குறித்தல்". தி ஜர்னல் ஆஃப் இந்து ஸ்டடீஸ் 4 (2011): 23-41. இணையம். சர்க்கார், பெனாய் கே. "அரசின் இந்து கோட்பாடு". அரசியல் அறிவியல் காலாண்டு 36.1 (1921): 79-90. ஜேஸ்டோர். அரசியல் அறிவியல் அகாடமி. இணையம். 8 மே 2012. <https://www.jstor.org/stable/2142662>. இந்து சட்டம் பண்டைய இந்திய சட்டம் மதத்தில் தண்டனைகள்