World War I memorials
முதலாம் உலகப் போர் பல்வேறு போர் நினைவுச்சின்னங்களால் நினைவுகூரப்பட்டு நினைவுகூரப்படுகிறது, இதில் குடிமை நினைவுச்சின்னங்கள், பெரிய தேசிய நினைவுச்சின்னங்கள், போர் கல்லறைகள், தனியார் நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் மோதலில் ஈடுபட்டவர்களை நினைவுகூரும் வகையில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அரங்குகள் மற்றும் பூங்காக்கள் போன்ற பலவிதமான பயன்பாட்டு வடிவமைப்புகள் அடங்கும். 1920கள் மற்றும் 1930களில் ஏராளமான நினைவுச்சின்னங்கள் கட்டப்பட்டன, பிரான்சில் மட்டும் சுமார் 176,000 நினைவுச்சின்னங்கள் அமைக்கப்பட்டன. இது ஒரு புதிய சமூக நிகழ்வு மற்றும் நாடுகள் மோதல்களை நினைவுகூரும் விதத்தில் ஒரு பெரிய கலாச்சார மாற்றத்தைக் குறித்தது. முதலாம் உலகப் போர் மற்றும் அதன் நினைவுச்சின்னங்கள் மீதான ஆர்வம் இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு மங்கிவிட்டது, மேலும் 1980கள் மற்றும் 1990கள் வரை மீண்டும் அதிகரிக்கவில்லை, இதில் ஏற்கனவே இருந்த பல நினைவுச்சின்னங்கள் புதுப்பிக்கப்பட்டு புதிய தளங்கள் திறக்கப்பட்டன. பல நினைவுச்சின்னங்களில் பார்வையாளர்களின் எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகரித்தது, அதே நேரத்தில் முக்கிய தேசிய மற்றும் குடிமை நினைவுச்சின்னங்கள் போரை நினைவுகூரும் வருடாந்திர விழாக்களுக்கு தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கட்டிடக்கலை ரீதியாக, பெரும்பாலான போர் நினைவுச்சின்னங்கள் வடிவமைப்பில் ஒப்பீட்டளவில் பழமைவாதமாக இருந்தன, இது போரில் இறந்தவர்களின் சோகமான ஆனால் ஆறுதல், உன்னதமான மற்றும் நீடித்த நினைவேந்தலை உருவாக்க நிறுவப்பட்ட பாணிகளைப் பயன்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. பாரம்பரிய கருப்பொருள்கள் குறிப்பாக பொதுவானவை, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் நிலவிய பாணிகளை எடுத்து, பொதுவாக தூய்மையான, மிகவும் சுருக்கமான நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்க அவற்றை எளிமைப்படுத்தின. அடிக்கடி கிறிஸ்தவ உருவங்களை வரைந்து உருவக மற்றும் குறியீட்டு அம்சங்கள், சுய தியாகம், வெற்றி மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களைத் தெரிவிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டன. சில நினைவுச்சின்னங்கள் அதற்கு பதிலாக ஒரு இடைக்கால கருப்பொருளை ஏற்றுக்கொண்டன, மிகவும் பாதுகாப்பான கடந்த காலத்திற்கு பின்னோக்கி பார்த்தன, மற்றவர்கள் வளர்ந்து வரும் யதார்த்தவாத மற்றும் ஆர்ட் டெகோ கட்டிடக்கலை பாணிகளைப் பயன்படுத்தி போரின் கருப்பொருள்களைத் தொடர்புகொண்டனர். உள்ளூர் அரசியல் மரபுகளை பிரதிபலிக்கும் பரந்த அளவிலான தேசிய மற்றும் உள்ளூர் நிறுவனங்கள் மூலம் நினைவுச்சின்னங்கள் தொடங்கப்பட்டன; நிதியுதவி இதேபோல் வேறுபட்டது, பெரும்பாலான நாடுகள் கட்டுமான செலவுகளை ஈடுகட்ட உள்ளூர் தொண்டு நிறுவனங்களை பெரிதும் நம்பியுள்ளன. இருப்பினும், போர் கல்லறைகள் மற்றும் குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்க போர்களுக்கான நினைவுச்சின்னங்கள் பொதுவாக மத்திய கட்டுப்பாட்டில் இருந்தன மற்றும் அரசால் நிதியளிக்கப்பட்டன. இந்தப் போர் புதிய வகையான நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்க ஊக்குவித்தது. பெரிய அளவிலான இழப்புகளைப் பிரதிபலிக்கும் நினைவுச்சின்னங்களின் பெயர்களின் பட்டியல்கள் ஒரு பொதுவான அம்சமாக இருந்தன, அதே நேரத்தில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட, அடையாளம் காணப்படாத உடல் மற்றும் வெற்று நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்ட அறியப்படாத சிப்பாயின் கல்லறைகள் அடையாளம் காண முடியாத ஏராளமான சடலங்களையும், உடல்கள் கண்டுபிடிக்கப்படாத படைவீரர்களையும் நினைவுகூர்ந்தன. போர்நிறுத்த தினம், அன்சாக் தினம் மற்றும் ஃபெட்ஸ் டி லா விக்டோயர் உள்ளிட்ட நினைவுச்சின்னங்களில் சடங்குகள் அடிக்கடி நடத்தப்பட்டன, அதே நேரத்தில் மோதல் நடந்த இடங்களுக்கும் அங்குள்ள நினைவுச்சின்னங்களுக்கும் யாத்திரைகள் போருக்கு இடையிலான ஆண்டுகளில் பொதுவானவை. நினைவுச்சின்னங்களில் சேர்க்கப்பட்ட பெரும்பாலான குறியீடுகள் அரசியல் தொனியில் இருந்தன, மேலும் அவற்றின் கட்டுமானத்தில் அரசியல் முக்கிய பங்கு வகித்தது. பல நினைவுச்சின்னங்கள் உள்ளூர் இன மற்றும் மத பதட்டங்களில் சிக்கியிருந்தன, நினைவுச்சின்னங்கள் மோதலில் குறிப்பிட்ட குழுக்களின் பங்களிப்பை பிரதிபலிக்கின்றன அல்லது மற்றவர்களால் முற்றிலும் நிராகரிக்கப்பட்டன. பல நாடுகளில் ஒரு சமூகத்தின் அனைத்து மத மற்றும் அரசியல் கருத்துக்களையும் ஈர்க்கும் மற்றும் உள்ளடக்கிய நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்குவது கடினமாக இருந்தது. போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் இத்தாலி மற்றும் ஜெர்மனியில் ஆட்சிக்கு வந்த பாசிச அரசாங்கங்கள் நினைவுச்சின்னங்களின் கட்டுமானத்தை தங்கள் அரசியல் திட்டத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாக மாற்றின, இதன் விளைவாக 1930 களில் வலுவான தேசிய மேலோட்டங்களுடன் பல பெரிய நினைவு திட்டங்கள் கட்டப்பட்டன. சில நினைவுச்சின்னங்கள் அமைதிவாத கண்ணோட்டத்தைத் தழுவியிருந்தாலும், சில போர் எதிர்ப்பு பிரச்சாரகர்கள் பேரணிகள் மற்றும் கூட்டங்களுக்கு நினைவுச்சின்னங்களைப் பயன்படுத்தினர். போருக்கிடையேயான காலத்தின் பல அரசியல் பதட்டங்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதிக்குள் குறைந்துவிட்டன, இதனால் சில நாடுகள் போர் முடிவடைந்த பிறகு முதல் முறையாக நினைவுச்சின்னங்கள் மூலம் போரின் நிகழ்வுகளை நினைவுகூர அனுமதித்தன. முதல் உலகப் போரின் நூற்றாண்டு காலத்தில் போரின் நினைவகம் அறிஞர்களுக்கும் அருங்காட்சியகங்களுக்கும் ஒரு முக்கிய கருப்பொருளாக மாறியது. பின்னணி முதலாம் உலகப் போருக்கு முன்பு போரில் பெருமளவில் உயிரிழந்தவர்களை தேசிய அளவில் நினைவுகூரும் பாரம்பரியம் இல்லை. பிரான்சும் ஜெர்மனியும் ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தில் 1870 முதல் 1871 வரை பிராங்கோ-பிரஷியன் போரில் ஈடுபட்டன. ஜேர்மனி அவர்களின் வெற்றியை நினைவுகூரும் வகையில் பல தேசிய போர் நினைவுச்சின்னங்களை கட்டியது, வழக்கமாக தங்கள் இராணுவத் தலைவர்களைக் கொண்டாடுவதில் கவனம் செலுத்தியது. பிரான்சில், அவர்களின் இழப்புகளுக்கான நினைவுச்சின்னங்கள் ஒப்பீட்டளவில் பொதுவானவை, ஆனால் ஒரு தேசிய பிரதிபலிப்பாக இல்லை, மேலும் பல நகரங்களும் கிராமங்களும் நினைவுச்சின்னங்களை அமைக்கவில்லை. பிரெஞ்சு போர் நினைவுச்சின்னங்களைப் பாதுகாப்பதற்கும், இளம் பிரெஞ்சு மக்களை இராணுவ நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட ஊக்குவிப்பதற்கும் 1880 களில் நினைவு பரிசு பிரான்சைஸ் என்ற புதிய அமைப்பு நிறுவப்பட்டது; இந்த அமைப்பு 1914 வாக்கில் உள்ளூர் அரசாங்கத்தில் பல தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்தது. 1899 முதல் 1902 வரையிலான இரண்டாம் போயர் போரில் பங்கேற்க பிரிட்டனும் ஆஸ்திரேலியாவும் படைகளை அனுப்பியிருந்தன, இது போர் நினைவுச்சின்னங்களில் அதிக கவனம் செலுத்த தூண்டியது. போயர் போர் 200,000 பிரிட்டிஷ் தன்னார்வலர்களை மட்டுமே உள்ளடக்கியது, மேலும் கணிசமான பத்திரிகை செய்திகளை ஈர்த்தது. அவர்கள் திரும்பியபோது ஏராளமான போர் நினைவுச்சின்னங்கள் அமைக்கப்பட்டன, உள்ளூர் சமூகத் தலைவர்களாலோ அல்லது உள்ளூர் லார்ட் லெப்டினன்ட்டாலோ, கவுண்டி படைப்பிரிவுகளின் சார்பாக செயல்பட்டன; பார்வையாளர்களால் அமைதியான பிரதிபலிப்பை அனுமதிக்க இவை பெரும்பாலும் அமைதியான இடங்களில் அமைந்திருந்தன. கட்டிடங்களுக்குள் தனிப்பட்ட தகடுகளை வைப்பதன் மூலமும், வெளிப்புற நினைவு பலகைகளை உருவாக்குவதன் மூலமும், பொது இடங்களில் சதுரங்களை அமைப்பதன் மூலமும் ஆஸ்திரேலியா தனது தன்னார்வலர்களை கௌரவித்தது. போயர் போர் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பிரபலமாக இருந்த வீரமான கட்டளை அதிகாரிகளை சித்தரிக்கும் நினைவுச்சின்னங்களிலிருந்து விலகி, சாதாரண வீரர்களை சித்தரிப்பதை நோக்கி நகர்வதை ஊக்குவித்த போதிலும், நினைவுச்சின்னங்களைச் சுற்றியுள்ள வருடாந்திர விழாக்கள் பொதுவானவை அல்ல, அதிகாரப்பூர்வ நினைவு நாள் எதுவும் வெளிவரவில்லை. இரு நாடுகளிலும் உள்ள போயர் போர் நினைவுச்சின்னங்கள் பொருத்தமான தரமான வடிவமைப்பு மற்றும் செயல்படுத்தல் இல்லாததாக பரவலாக உணரப்பட்டன, இது அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போரை நினைவுகூரும் வகையில் அமைக்கப்பட்ட சிலைகள் குறித்து அமெரிக்காவில் சமகால கவலைகளை எதிரொலிக்கிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் உருவாக்கப்பட்ட புதிய ஐரோப்பிய நாடுகள் பொதுவாக போர் நினைவுச்சின்னங்களின் பாரம்பரியங்களைக் கொண்டிருந்தன, ஆனால் முதலாம் உலகப் போரிலிருந்து பின்னர் வெளிவரும் அளவில் எதுவும் இல்லை. இத்தாலி 1860 களில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட பின்னர் பல்வேறு போர் நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டியது, ஆனால் புதிய இத்தாலிய நாட்டிற்குள் யார் பொறுப்பேற்க வேண்டும் என்பது குறித்து சிறிய உடன்பாடு இருந்தது. 1877 மற்றும் 1878 ஆம் ஆண்டுகளில் ருமேனிய சுதந்திரப் போருக்குப் பிறகு ருமேனியா பல வீர பாணியிலான நினைவுச்சின்னங்களை அமைத்தது, வழக்கமாக ருமேனிய சுதந்திரத்துடன் தொடர்புடைய புகழ்பெற்ற தலைவர்களைக் கொண்டாடியது, ஆனால் அவ்வப்போது எளிமையான உள்ளூர் நினைவுச்சின்னங்கள் உட்பட பல்கேரியா மற்றும் செர்பியா 1913 இல் முதல் பால்கன் போர் முடிவடைந்த பிறகு பல போர் நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டின. இருப்பினும், இந்த கிழக்கு ஐரோப்பிய நினைவுச்சின்னங்களில் பொதுமக்கள் சிறிதளவே பங்கு வகித்தனர், அவை பொதுவாக மத்திய அரசு அதிகாரிகளால் கட்டப்பட்டன. முதலாம் உலகப் போரின் நினைவுச்சின்னங்கள் மோதலின் அதிர்ச்சிகரமான தன்மை மற்றும் தனிநபர்கள் மற்றும் சமூகங்கள் மீதான அதன் தாக்கத்தால் வடிவமைக்கப்பட்டன. வெவ்வேறு நாடுகளின் அனுபவம் கணிசமாக வேறுபட்டது, ஆனால் பொதுவான கருப்பொருள்கள் தோன்றின. போருக்கு ஆயுதங்களுக்கு ஒரு வெகுஜன அழைப்பு தேவைப்பட்டது, மக்கள்தொகையில் கணிசமான சதவீதம் தன்னார்வலர்களாகவோ அல்லது கட்டாய ஆட்சேர்ப்பு மூலமாகவோ போராட அணிதிரட்டப்பட்டது. ஐரோப்பா மற்றும் அதற்கு அப்பாலும் பல முனைகளில் பிரச்சாரங்கள் நடத்தப்பட்டன. இந்த சண்டை இயந்திரமயமாக்கப்பட்டு தொழில்துறை அளவில் நடத்தப்பட்டது; இயந்திர துப்பாக்கிகள் மற்றும் பீரங்கிகள் போன்ற தற்போதுள்ள ஆயுதங்கள், விமானம், நீர்மூழ்கிக் கப்பல்கள் மற்றும் நச்சு வாயுவின் புதுமையான வரிசைப்படுத்தலுடன் இணைக்கப்பட்டன. செயல்பாட்டின் பல அரங்குகளில், மொபைல் பிரச்சாரங்கள் நிலையான அகழி போராக சீரழிந்தன, இது வெற்றிக்காக பல ஆண்டுகளாக எதிரியின் மெதுவான அட்ரிஷனை சார்ந்துள்ளது. போர்கள் முன்னெப்போதையும் விட பெரிய பகுதிகளில் பரவியது, வெர்டனில் நடந்தது போன்ற முக்கிய ஈடுபாடுகள் சம்பந்தப்பட்ட நாடுகளின் நினைவுகளில் பொறிக்கப்பட்டன. இந்த பாணியிலான போரின் ஒரு விளைவு முந்தைய மோதல்களில் அறியப்படாத உயிரிழப்புகளின் அளவு ஆகும். போரின் போது சுமார் 2 மில்லியன் ஜேர்மனியர்களும் 13 லட்சம் பிரெஞ்சுக்காரர்களும் இறந்தனர்; 720,000 பிரிட்டிஷ் வீரர்கள் இறந்தனர், 117,000 அமெரிக்க வீரர்கள் கொல்லப்பட்டனர், மேலும் 61,000 கனடிய, 60,000 ஆஸ்திரேலிய மற்றும் 18,000 நியூசிலாந்து படைவீரர்களும் இறந்தனர். கிழக்கு முன்னணியில், 300,000 ரோமானியர்கள் இறந்தனர். இந்த போர் உலகளாவிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, மேலும் மோதலின் ஐரோப்பிய நாடக அரங்கில் குறைந்தது 2,000 சீனர்கள் இறந்தனர். பல இறப்புகள் குறுகிய காலத்திற்குள் நிகழ்ந்தன, அல்லது குறிப்பிட்ட குழுக்களை பாதித்தனஃ பிரான்சின் பாதி உயிரிழப்புகள் போரின் முதல் 17 மாதங்களில் நிகழ்ந்தன, எடுத்துக்காட்டாக, பிரெஞ்சு நடுத்தர மற்றும் உயர் வகுப்பினர் விகிதாசார இழப்புகளை சந்தித்தனர். உயிர் பிழைத்தவர்களில் பலர் சண்டையின் போது காயமடைந்தனர்; முக அதிர்ச்சிகள் போன்ற சில காயங்கள், பாதிக்கப்பட்டவர் பரந்த சமூகத்தால் ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டு பொது நிகழ்வுகளில் இருந்து தடை செய்யப்பட்டனர். இந்த இழப்புகள் அதிக எண்ணிக்கையிலான விதவைகள் மற்றும் அனாதைகளை விட்டுச் சென்றன-பிரான்சில் மட்டும் 13.6 லட்சம்-மேலும் பெரும்பாலான குடும்பங்களை ஏதோ ஒரு வகையில் பாதித்தனஃ ஆஸ்திரேலியாவில், ஒவ்வொரு இரண்டாவது குடும்பமும் ஒரு உறவினரை இழந்திருந்தது. வீட்டில் இருந்தவர்கள் கூட மன அழுத்தம், பதட்டம் மற்றும் துக்கத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டனர். இந்தப் போர் அரசியல் பதட்டங்கள், புரட்சி மற்றும் கொந்தளிப்புக்கும் வழிவகுத்தது. ரஷ்யாவில், இந்த மோதல் 1917 மற்றும் 1923 க்கு இடையில் புரட்சி மற்றும் உள்நாட்டுப் போருக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் கம்யூனிஸ்ட் போல்ஷிவிக் அரசாங்கம் அதிகாரத்திற்கு உயர்ந்தது. ஜேர்மன் பேரரசு போரின் முடிவில் புரட்சி வெடித்ததைக் கண்டது, பெர்லின் உட்பட முக்கிய நகரங்களில் கொடூரமான தெருச் சண்டைகள் நடந்தன; சில ஜேர்மனியர்கள் போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் இந்த அனுபவம் மிக விரைவாக மறக்கப்பட்டதாக உணர்ந்தனர். ருமேனியாவும் கிட்டத்தட்ட புரட்சியில் இறங்கியது. அயர்லாந்தில் கொந்தளிப்பு ஏற்பட்டது; 210,000 ஐரிஷ் பிரிட்டிஷ் படைகளின் ஒரு பகுதியாக போரில் பணியாற்றினார், ஆனால் 1916 இல் டப்ளினில் ஈஸ்டர் எழுச்சி ஐரிஷ் சுதந்திரப் போருக்கும் பின்னர் உள்நாட்டுப் போருக்கும் வழிவகுத்தது. மற்ற இடங்களில் போர் கொதிக்கும் இன மற்றும் மத பிளவுகளை அம்பலப்படுத்தியது. உதாரணமாக, கனடாவில், ஆங்கிலம், பெரும்பாலும் புராட்டஸ்டன்ட் மற்றும் பிரெஞ்சு பேசும், முக்கியமாக கத்தோலிக்கர்கள், நாட்டின் சில பகுதிகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் பெருகிய முறையில் வெளிப்படையாகத் தெரிகின்றன, கட்டாய இராணுவச் சேர்க்கை ஒரு முக்கிய அரசியல் பிரச்சினையாக மாறுகிறது. போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில், வீரர்கள், துயரமடைந்தவர்கள் மற்றும் சமூகத்தின் மற்றவர்கள், மரணப் பிரச்சினையில், வெறித்தனமாக கவனம் செலுத்தினர். பெருமை, வீரம் மற்றும் இழப்பு ஆகிய கருப்பொருள்களைக் கொண்டாடும் போர் நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்குவதில் மிகுந்த ஆர்வம் இருந்தது. ஓரளவு, நினைவிடங்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் மற்றும் உணர வேண்டும் என்பதற்கான போருக்கு முந்தைய விதிமுறைகளுடன் ஒரு முறிவு அல்லது இடப்பெயர்ச்சி இருந்தது; சமூகங்கள் அடிப்படையில் நவீன மோதலில் கொல்லப்பட்ட மில்லியன் கணக்கான இறந்தவர்களுக்கு துக்கம் அனுசரிப்பதற்கான புதிய, தீவிரமான வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றன. மற்ற வழிகளில், நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டுவது பாரம்பரிய வடிவங்கள் மற்றும் யோசனைகளை ஈர்த்தது, இழப்பு மற்றும் துக்கத்தை ஆராய தற்போதுள்ள மத மற்றும் கட்டிடக்கலை கருப்பொருள்களை ஈர்த்தது. போரின் போது பதில்கள் போர் முன்னேறும்போது, பெரும்பாலான நாடுகளில், குடிமை மையங்கள், தனிப்பட்ட வீடுகள் அல்லது போர்க்களங்களில் நினைவுச்சின்னங்கள் உருவாக்கத் தொடங்கின. நினைவுச்சின்னங்கள் ஐரோப்பா முழுவதும் பல்வேறு பெயர்களைப் பெற்றன; ஆங்கிலம் பேசும் நாடுகளில், அத்தகைய நினைவுச்சின்னங்கள் முன்பு வீழ்ந்த வீரர்களின் நினைவுச்சின்னங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன, ஆனால் "போர் நினைவுச்சின்னம்" என்ற சொல் மோதலால் பிரபலமடைந்தது, நிகழ்வுகளில் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் பங்கு குறித்து கவனத்தை ஈர்த்தது. ஜெர்மனி இதைப் பின்பற்றி, நினைவுச்சின்னங்களை கிரிகெர்டென்க்மால், போர் நினைவுச்சின்னங்கள் என்று அழைத்தது. இதற்கு நேர்மாறாக, பிரான்சும் இத்தாலியும் அவற்றை நினைவுச்சின்னங்கள் ஆக்ஸ் மோர்ட்ஸ் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்கள் ஐ கடுட்டி என்று அழைத்தனஃ இறந்தவர்களுக்கான நினைவுச்சின்னங்கள், இறந்தவர்களைப் பற்றிய வெளிப்படையான குறிப்பு. இந்த நினைவுச்சின்னங்களில் பல பொது இடங்களைக் காட்டிலும் தனியார் வீடுகளில் இருந்தன, ஏனெனில் துயரமடைந்த குடும்பங்கள் பெரும்பாலும் உள்நாட்டு நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்கின, இறந்தவர்களின் புகைப்படங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட பொருட்களை முன் இருந்து திருப்பி அனுப்பப்பட்டன. பிரிட்டன் மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவில், ஆரம்பகால நினைவுச்சின்னங்கள் இராணுவ ஆட்சேர்ப்பை ஊக்குவிக்க வேண்டியதன் அவசியத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டிருந்தன, மேலும் மோதலின் போது வெளிவந்த முறைசாரா நினைவுச்சின்னங்கள் குறித்து அரசு ஒரு தெளிவற்ற அணுகுமுறையைக் கொண்டிருந்தது. பிரிட்டனில், 1915 முதல் நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களில் போருக்கு கல் நினைவுச்சின்னங்கள் அமைக்கத் தொடங்கின; இவற்றில் சில இராணுவ ஆட்சேர்ப்பு இலக்குகளை பூர்த்தி செய்த சமூகங்களுக்கு வெகுமதியாக அரசால் வழங்கப்பட்டன. ஆஸ்திரேலியாவில், போயர் போரைக் குறிக்கும் வகையில் தற்போதுள்ள நினைவுச்சின்னங்கள் ஆரம்பத்தில் இராணுவ ஆட்சேர்ப்பை அதிகரிக்கும் நோக்கில் நினைவு விழாக்களுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டன. உயிரிழப்புகள் அதிகரித்ததால், இறந்தவர்களைப் பட்டியலிடும் கவுரவப் பட்டியல்கள் பிரிட்டனில் காட்சிக்கு வைக்கத் தொடங்கின, மேலும் பட்டியலிட்டவர்களின் பெயர்களைக் கொண்ட கவுரவப் பலகைகள் ஆஸ்திரேலிய கட்டிடங்களுக்குள் வைக்கப்பட்டனஃ ஆஸ்திரேலியா இந்த பட்டியல்களைப் பயன்படுத்தி இன்னும் சேராதவர்களுக்கு தார்மீக அழுத்தத்தைப் பயன்படுத்தியது. போர் முன்னேறும்போது முறைசாரா நினைவுச்சின்னங்கள் பெருகத் தொடங்கின. உள்ளூர் ஆஸ்திரேலிய குழுக்கள் குடிநீர் நீரூற்றுகள் மற்றும் கல் தூண்கள் போன்ற சிறிய நினைவுச்சின்னங்களை அமைத்தன, அவற்றின் மீதான செலவு குறித்து அரசாங்கம் கவலைப்பட்டு, அவற்றின் எண்ணிக்கையைக் கட்டுப்படுத்த 1916 இல் ஒரு சட்டத்தை நிறைவேற்றியது. பிரிட்டனில், சில ஆங்கிலிக்கன் தேவாலயத் தலைவர்கள் இறந்தவர்களுக்கு தெரு போர் ஆலயங்களை உருவாக்கத் தொடங்கினர். இந்த மலிவான, உள்ளூர் நினைவுச்சின்னங்கள் முக்கியமாக தொழிலாள வர்க்க மாவட்டங்களில் கட்டப்பட்டன, அவை பெரும்பாலும் மரம் மற்றும் காகிதத்தால் கட்டப்பட்டன, மேலும் இறந்தவர்களின் நினைவாக குறுகிய கால சேவைகளை நடத்துவதற்கும் மலர்களின் நன்கொடைகளை வழங்குவதற்கும் பயன்படுத்தப்பட்டன. இருப்பினும், அவர்கள் கத்தோலிக்க சடங்குகளை ஊக்குவிப்பதாக விமர்சிக்கப்பட்டனர். ஒரு தேசிய செய்தித்தாள் பிரச்சாரம், லண்டன் மேயரின் இறைவன் முயற்சிகள் மற்றும் ராணி மேரியின் ஒரு ஆலயத்திற்கு நன்கு விளம்பரப்படுத்தப்பட்ட வருகை மற்றும் தரப்படுத்தப்பட்ட கல் ஆலயங்கள் ஆகியவை முந்தைய, தற்காலிக பதிப்புகளை மாற்றத் தொடங்கிய பின்னரே ஆலயங்களுக்கான அதிகாரப்பூர்வ ஆதரவு வந்தது. ஜேர்மன் பேரரசு முழுவதும், மரத்தில் பதிக்கப்பட்ட இரும்பு நகங்களால் செய்யப்பட்ட போர் நினைவுச்சின்னங்கள், குறிப்பாக ஆஸ்திரியாவில் பிரபலமடைந்தன. இவை குதிரைகள், கேடயங்கள், கழுகுகள் மற்றும் சிலுவைகள் மற்றும் நீர்மூழ்கிக் கப்பல்கள் உள்ளிட்ட பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்தன. இந்த நடைமுறை இடைக்கால தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் போரின் போது பர்க்ஃப்ரீடென் ஊக்குவிக்கப்பட்டதன் மூலம் நினைவுச்சின்னங்கள் வலுப்படுத்தப்பட்டன, இது ஒரு இடைக்கால ஒப்பந்தமாகும், இதில் வேறுபட்ட ஜேர்மன் சமூகங்கள் ஒரு மோதலின் போது தங்கள் வேறுபாடுகளை ஒதுக்கி வைப்பார்கள். சில சந்தர்ப்பங்களில், இறந்தவரின் உறவினர்கள் விழாக்களின் ஒரு பகுதியாக நினைவு நகங்களை சுத்திக் கொள்ள ஊக்குவிக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் குழந்தைகள் இடைக்கால பாணியில் கவிதைகளைப் படிக்க ஊக்குவிக்கப்படலாம். சில நகரங்களில் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒவ்வொரு ஆணிக்கும் ஒரு கட்டணம் வசூலிக்கப்பட்டது, வருவாய் வீரர்கள், அனாதைகள் மற்றும் மோதலால் பாதிக்கப்பட்ட மற்றவர்களுக்கு ஆதரவளிக்கும் தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டது. சில ஒப்பீட்டளவில் பெரிய நினைவுச்சின்னங்கள் போரின் போது கட்டப்பட்டன. மிகப் பெரிய நாகெல்பிகுரென் ஜெனரல் ஹிண்டன்பர்க்கின் சிலை ஆகும், இது டானென்பெர்க் போரில் பிரஷ்யாவில் ரஷ்யர்களுக்கு எதிரான வெற்றிக்கு புகழ்பெற்றது; 12 மீட்டர் உயரமுள்ள சிலை பெர்லினில் வைக்கப்பட்டது, பங்கேற்பாளர்கள் சிலையை அடையவும், நகங்களை சுத்தி அடிக்கவும் அனுமதிக்கும் வகையில் சாரக்கட்டு போடப்பட்டது. போரின் முடிவில், ஜெர்மனியில் உள்ள கட்டிடக் கலைஞர்கள் இறந்தவர்களை எப்படி நினைவுகூருவது என்று ஏற்கனவே பரிசீலித்து வந்தனர். ஆகஸ்ட் 1918 இல் ஹைட் பூங்காவில் ஒரு பெரிய, தற்காலிக நினைவு ஆலயம் கட்டப்பட்டது, அதன் முதல் வாரத்தில் 100,000 க்கும் மேற்பட்ட பார்வையாளர்கள் இருந்தனர்ஃ இது ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக நீடித்தது. ஹைட் பார்க் ஆலயம் பிரிட்டனில் முக்கிய நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில் நிரந்தர போர் நினைவுச்சின்னங்கள் குறித்து விவாதத்தை ஊக்குவித்தது. போரின் நிகழ்வுகளை நினைவுகூரும் அருங்காட்சியகங்களும் தொடங்கப்பட்டன; அரசாங்க ரீதியாகஃ 1917 இல் பிரிட்டனில் உள்ள இம்பீரியல் போர் அருங்காட்சியகம், ஆஸ்திரேலியா 1917 இல் ஒரு போர் அருங்காட்சியகத்தைத் தொடங்கியது; தனிப்பட்ட முறையில், பிரான்சில் போர்க்கால பதிவுகளின் களஞ்சியம், ஜெர்மனி க்ரீக்ஸ்பிபிலியோதெக். மோதலின் போது, போர்க்களங்களுக்கு அருகில் நினைவுச்சின்னங்கள் அமைக்கப்பட்டன மற்றும் இறந்தவர்களை சேமிக்க தற்காலிக கல்லறைகள் பயன்படுத்தப்பட்டன. போரில் இறந்தவர்களை திருப்பி அனுப்புவது பிரிட்டனில் நம்பப்பட்டது, ஆனால் இது விரைவாக முற்றிலும் நடைமுறைக்கு மாறானது, இது போர்க்களங்களைச் சுற்றி ஒழுங்கற்ற, மேம்பட்ட ஏற்பாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது. 1916 வாக்கில் பிரான்ஸ் மற்றும் பெல்ஜியத்தில் 200 க்கும் மேற்பட்ட போர் கல்லறைகள் அமைக்கப்பட்டன, இந்த தளங்களில் நீண்ட கால நினைவுச்சின்னங்கள் பொருத்தமானவை என்பது குறித்த விவாதத்தைத் தூண்டியது. கல்லறைகளில் உறவினர்களால் பொருத்தமற்ற, வெறுக்கத்தக்க நினைவுச்சின்னங்கள் கூட அமைக்கப்படலாம் என்று அரசாங்கம் கவலைப்பட்டது, மேலும் கல்லறைகள் அரசால் கட்டுப்படுத்தப்படும் என்றும், கல்லறைகளில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்களுக்கு ஒரு சீரான வடிவமைப்பு பயன்படுத்தப்படும் என்றும் முடிவு செய்யப்பட்டது. போரின் போது காயமடைந்த வீரர்களின் விழாக்களுக்கான நினைவு இடங்களாக பிரெஞ்சு கல்லறைகள் பயன்படுத்தப்பட்டன, மேலும் பல நகரங்கள் தெருக்களுக்கும் சதுக்கங்களுக்கும் வெர்டனின் பெயர் சூட்டத் தொடங்கின. பெல்ஜியத்தில், போரின் இயக்கம் மற்றும் நிலப்பரப்பின் இழப்புகள், மக்கள்தொகையில் ஃப்ளெமிஷ் கூறுகள் பெருகிய முறையில் இராணுவத்தின் விகிதாசார சதவீதத்தை உருவாக்குவதைக் குறிக்கின்றன, நினைவுக் கல்லில் உள்ள மொழி படிப்படியாக ஒரு பிரச்சினையாக மாறியது, இது வழக்கமான பிரெஞ்சு மொழியைக் காட்டிலும் ஃப்ளெமிஷ் மொழியில் பொறிக்கப்பட்ட தலைக்கற்களான ஹோல்டென்ஹுல்டெஜெர்ஜெஸை உருவாக்குவதற்கான அழைப்புகளுக்கு வழிவகுத்தது. இம்பீரியல் ரஷ்யாவில், மாஸ்கோ நகர சகோதரத்துவ கல்லறை 1915 ஆம் ஆண்டில் போரில் இறந்தவர்களுக்காக இம்பீரியல் அரச குடும்பத்தினர் மற்றும் மூத்த மாஸ்கோ அரசியல் தலைவர்களால் கட்டப்பட்டது, அதன் ஊக்கமளிக்கும் கட்டிடக்கலை ரஷ்யர்களின் எதிர்கால தலைமுறைகளில் தேசபக்தியை உறுதி செய்யும் என்று அவர்கள் நம்பினர். போருக்கிடையேயான கட்டுமான ஆணைய நினைவுச்சின்னங்கள் போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் போர் நினைவுச்சின்னங்களை நிர்மாணிப்பதற்கான பல்வேறு வழிமுறைகள் தோன்றின. மோதலில் ஈடுபட்ட பெரும்பாலான நாடுகளில், நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில் அமைக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்கள் வழக்கமாக உள்ளூர் சமூகத் தலைவர்கள் மற்றும் பிற குடிமைக் குழுக்களால் நியமிக்கப்பட்டன, ஒப்பீட்டளவில் சிறிய அல்லது மத்திய அரசின் ஈடுபாடு இல்லை. பிரிட்டிஷ் போர் நினைவுக் குழு மற்றும் கனேடிய போர் நினைவு நிதியம் உள்ளிட்ட சில தேசிய அமைப்புகள் தோன்றின, ஆனால் இவை ஒரு தேசிய பதிலை ஒருங்கிணைக்க முயற்சிப்பதை விட குறுகிய, வரையறுக்கப்பட்ட திட்டங்களில் கவனம் செலுத்தின. உள்ளூர் செயல்முறைகள் மற்றும் குழுக்கள் ஒரே சமூகம் அல்லது நிகழ்வுக்கு பல நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்கக்கூடும்ஃ வெர்டனின் தளம் மூன்று வெவ்வேறு நினைவுச்சின்னங்களால் நினைவுகூரப்பட்டது, எடுத்துக்காட்டாக, சில பிரிட்டிஷ் நகரங்கள் சமூகத்தில் போட்டியிடும் குழுக்களால் உருவாக்கப்பட்ட போட்டி நினைவுச்சின்னங்களைக் கண்டன. இதற்கு மாறாக, போர் கல்லறைகள், கல்லறைகள் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய நினைவுச்சின்னங்களின் கட்டுமானம் பொதுவாக ஒரு மத்திய அரசு அதிகாரத்தின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வைக்கப்பட்டது. இம்பீரியல் போர் கல்லறை ஆணையம் (ஐ. டபிள்யூ. ஜி. சி) பிரிட்டனுக்கும் அதன் பேரரசுக்கும் இந்த பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. இத்தாலியில் உள்ள கமிஷன் நாஜியோனேல் பெர் லா ஒனோரான்ஸ் ஐ காடுட்டி டி கெர்ரா உடல்களை இராணுவம் திருப்பி அனுப்புவதையும் கல்லறைகளை நிர்மாணிப்பதையும் ஒருங்கிணைத்தது. ஜேர்மன் போர் கல்லறைகள் ஆணையம், வோக்ஸ்பண்ட் டாய்ச் கிரிக்ஸ்கிராபர்ஃபர்ஸோர்ஜ் (வி. டி. கே), 1919 இல் நிறுவப்பட்டது, மேலும் ஜேர்மன் போர் கல்லறைகளின் உருவாக்கம் மற்றும் பாணி மீது கடுமையான கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றியது. அமெரிக்க போர் நினைவுச்சின்னங்கள் ஆணையம் இதேபோன்ற பாணியில் அமெரிக்க இராணுவ கல்லறைகளை மேற்பார்வையிட்டது. பிரிட்டன் மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவில், உள்ளூர் சமூகத் தலைவர்கள் போர் நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்க உள்ளூர் குழுக்களை ஏற்பாடு செய்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. பிரிட்டன் உள்ளூர் அரசாங்கத்தின் வலுவான பாரம்பரியத்தைக் கொண்டிருந்தது, மேயர்கள், கவுன்சில் தலைவர்கள் அல்லது ஒத்த தலைவர்கள் வழக்கமாக ஒரு நினைவுக் குழுவை நிறுவ முன்வருவார்கள். இந்த குழுக்கள் பின்னர் கிறிஸ்தவ மதகுருமார்கள், யூதத் தலைவர்கள், தன்னார்வ அமைப்புகள், துப்பாக்கி சங்கங்கள் மற்றும் தன்னார்வ காவல்துறை உள்ளிட்ட உள்ளூர் சமூகத் தலைவர்களின் பரந்த குறுக்கு பிரிவைக் கொண்டு வரக்கூடும், இருப்பினும் சில நேரங்களில் குழுக்கள் உள்ளூர் அரசாங்க அதிகாரிகளால் மிகவும் இறுக்கமாக கட்டுப்படுத்தப்பட்டன. முன்னாள் படைவீரர்கள் எப்போதாவது தங்கள் கருத்துக்கள் முறையான செயல்முறைகளிலிருந்து விலக்கப்பட்டதாக உணர்ந்தனர், மற்ற சந்தர்ப்பங்களில் சமூகத்தின் செல்வந்த உறுப்பினர்களுக்கு முடிவெடுப்பதில் விகிதாசார பங்கு வழங்கப்பட்டதாக புகார்கள் செய்யப்பட்டன. பிரிட்டன் மற்றும் ஆஸ்திரேலியா ஆகிய இரு நாடுகளிலும், இராணுவப் பிரிவுகள் அல்லது குறிப்பிட்ட விளையாட்டுகள், பொழுதுபோக்குகள் அல்லது விலங்குகள் போன்ற சமூகத்தில் பரந்த குழுக்களைப் பிரதிபலிக்கும் பிற நினைவுச்சின்னங்களும் உள்ளூர் நினைவுச்சின்னங்களுடன் இணைக்கப்பட்டன. வட அமெரிக்கா பெரும்பாலும் இதேபோன்ற செயல்முறையைப் பின்பற்றியது. கனடாவில், போரின் ஆரம்பகால நினைவுச்சின்னங்கள் பொதுவாக முன்னாள் வீரர்கள், கனேடிய லெஜியன் அல்லது உள்ளூர் அதிகாரிகளின் குழுக்களால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன. போரில் இறந்தவர்களை நினைவுகூரும் வகையில் பொருத்தமான பிரம்மாண்டமான, தேசிய நினைவுச்சின்னத்தை கட்ட வேண்டியதன் அவசியம் குறித்து 1919 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவில் கணிசமான விவாதம் நடைபெற்றது, ஆனால் விவாதங்கள் ஒருமித்த கருத்தை உருவாக்கத் தவறிவிட்டன, மேலும் எந்த திட்டமும் மேற்கொள்ளப்படவில்லை; மிசோரியின் கன்சாஸ் நகரில் உள்ள லிபர்டி மெமோரியல் போன்ற நினைவுச்சின்னங்கள் உள்ளூர் குடிமக்களால் கட்டப்பட்டன. மற்ற நாடுகளில், நினைவுச்சின்னங்களை அமைக்கும் செயல்பாட்டில் இந்த அரசு வலுவான பங்கைக் கொண்டிருந்தது. உதாரணமாக, பிரான்ஸ், பெரும்பாலான போர் நினைவுச்சின்னங்களை ஏற்பாடு செய்வதற்கும் ஆணையிடுவதற்கும் பெரும்பாலும் உள்ளூர் சமூகங்களை நம்பியிருந்தது, ஆனால் பிரிட்டன் மற்றும் ஒத்த நாடுகளை விட இந்த அரசு ஒப்பீட்டளவில் பெரிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது. 1919 ஆம் ஆண்டில் ஒரு சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டது, இது நினைவுச்சின்னங்களை இயக்கும் செயல்பாட்டில் உள்ளூர் அரசாங்க அதிகாரிகளுக்கு ஒரு உத்தியோகபூர்வ பங்கை நிறுவியது; பல நகரங்கள் பின்னர் இந்த செயல்முறையை முன்னெடுத்துச் செல்ல குழுக்களை அமைத்தன, பொதுவாக கம்யூன் மட்டத்தில். இதன் விளைவாக ஏற்பட்ட பல உள்ளூர் குழுக்களில் நினைவு பரிசு பிரான்சின் அமைப்பின் உறுப்பினர்கள் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் நினைவுச்சின்னங்களை அமைப்பதில் அரசாங்கங்கள் தங்கள் பங்கை அதிகரித்தன. ருமேனியாவில், 1920 களின் முற்பகுதியில் பெரும்பாலான நினைவுச்சின்னங்கள் ஆரம்பத்தில் உள்ளூர் சமூகங்களால் அமைக்கப்பட்டன; 1919 ஆம் ஆண்டில் அரச குடும்பம் பொதுவாக போரின் நினைவேந்தலை மேற்பார்வையிட சொசைட்டேடியா கல்டுல் எரோலோர் மோர்ட்டியை உருவாக்கியது; இந்த அமைப்புக்கு ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் பாதிரியார் தலைமை தாங்கினார். 1930 களில் பல்வேறு வகையான வடிவமைப்புகள் குறித்த உத்தியோகபூர்வ அக்கறை இந்த செயல்முறையின் மீது மத்திய கட்டுப்பாட்டை அதிகரிக்க வழிவகுத்தது. குறிப்பாக பாசிசத்தின் எழுச்சி அடிக்கடி அதிக அரசு ஈடுபாட்டை ஊக்குவித்தது. இத்தாலியில், போரின் முடிவுக்கும் 1923க்கும் இடையில் உள்ளூர் குழுக்களும் அமைப்புகளும் கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்களில் தங்கள் சொந்த உள்ளூர் நினைவுச்சின்னங்களை நிறுவினர். அரசியல் அல்லது மத காரணங்களுக்காக நினைவுச்சின்னங்கள் பொருத்தமானவை என்று அனைத்து கிராமங்களும் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை. பாசிசப் புரட்சியுடன், இந்த செயல்முறை மேலும் மையப்படுத்தப்பட்டது; மூத்த குழுக்கள் 1926 இல் பாசிச அரசாங்கத்தால் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, பொருத்தமான தேசிய மற்றும் உள்ளூர் நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டுவதற்கான ஒரு முறையான முயற்சி பின்பற்றப்பட்டது. ஜேர்மனியில், போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் ஏற்பட்ட அரசியல் மற்றும் பொருளாதார குழப்பம், முக்கியமாக போருக்கிடையேயான ஜேர்மன் பொருளாதாரத்தில் நிதி பற்றாக்குறை மற்றும் உள்ளூர் குழுக்களுக்கு இடையிலான அரசியல் கருத்து வேறுபாடுகள் காரணமாக, அவற்றின் பெரிய நகரங்களில் குடிமைப் போர் நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் சில குடிமை நினைவுச்சின்னங்களை நிர்மாணிப்பதை ஊக்கப்படுத்தவில்லை. கட்டப்பட்ட அந்த நினைவுச்சின்னங்கள் பெரும்பாலும் உள்ளூர் இயக்கங்களால் கட்டப்பட்டன, அவை குறிப்பிட்ட கோஷ்டி நலன்களைக் குறிக்கின்றன. 1933இல் ஜேர்மன் நாஜி கட்சி ஆட்சிக்கு வந்த பின்னரே, பெர்லினில் இருந்து கட்டுப்படுத்தப்பட்ட கட்டுமானத் திட்டங்களுக்கு கணிசமான நிதி வரத் தொடங்கியது. இந்த அனைத்து செயல்முறைகளின் விளைவாக, போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் வேறு எந்த மோதலையும் விட அதிக எண்ணிக்கையிலான நினைவுச்சின்னங்கள் உலகம் முழுவதும் கட்டப்பட்டன. உள்ளூர் கம்யூன்களில் சுமார் 36,000 உட்பட சுமார் 176,000 போர் நினைவுச்சின்னங்களை பிரான்ஸ் கட்டியதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பெரும்பாலான உள்ளூர் கம்யூன் நினைவுச்சின்னங்கள் 1922 க்குள் கட்டப்பட்டன, ஆனால் நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில் உள்ளவர்களுக்கு பொதுவாக நீண்ட பேச்சுவார்த்தைகள் தேவைப்பட்டன, மேலும் அவற்றின் கட்டுமானம் 1930 களில் நீட்டிக்கப்பட்டது. 1920 களில் பிரிட்டனில் நினைவுச்சின்னங்களை நிர்மாணிப்பதில் குறிப்பாக பிஸியாக இருந்தது, இருப்பினும் 1930 களில் போருக்கு இடையிலான கடைசி நினைவுச்சின்னம் 1939 இல் மம்பிள்ஸ் நகரில் வெளியிடப்பட்டது. 1920 களின் நடுப்பகுதிக்குப் பிறகு ஆஸ்திரேலிய போர் நினைவுச்சின்னங்கள் இதேபோல் குறைக்கப்பட்டன. 3, 500க்கும் மேற்பட்ட ருமேனிய நினைவுச்சின்னங்கள் அமைக்கப்பட்டன. பல ஜெர்மன் நினைவுச்சின்னங்கள் 1930 களில் கட்டப்பட்டன. முதலாம் உலகப் போரின் நிகழ்வுகளுக்கு மிகக் குறைவான போர் நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டுவதில் ரஷ்யா அசாதாரணமானது, முக்கியமாக உள்நாட்டுப் போரின் பேரழிவு மற்றும் அடுத்தடுத்த போல்ஷிவிக் அரசாங்கத்தின் அரசியல் கருத்துக்களின் விளைவாகும். சமூக மற்றும் குடிமை நினைவுச்சின்னங்கள் போருக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் குடிமை மற்றும் தனியார் நினைவுச்சின்னங்கள் நினைவுச்சின்னங்கள், சிற்பங்கள், கட்டிடங்கள், தோட்டங்கள், கலைப் படைப்புகள் அல்லது சிறப்பு நிதிகள் ஆகியவற்றிலிருந்து குறிப்பிட்ட செயல்பாடுகளை ஆதரிப்பதற்காக பல வடிவங்களை எடுத்தன. முன்மொழியப்பட்ட போர் நினைவுச்சின்னங்களுக்கு இடையிலான முக்கிய வேறுபாடுகளில் ஒன்று பயன்பாட்டு மற்றும் பயன்பாட்டு அல்லாத, குறியீட்டு வடிவமைப்புகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை உள்ளடக்கியது; அமெரிக்காவில், பயன்பாட்டு நினைவுச்சின்னங்கள் "உயிருள்ள நினைவுச்சின்னங்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டன. பயன்பாட்டு நினைவுச்சின்னங்கள் ஒரு நடைமுறை செயல்பாட்டைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் இறந்தவர்களை நினைவுகூரும் நோக்கில் இருந்தன, மேலும் பொதுவாக நூலகங்கள், சிறிய மருத்துவமனைகள், நர்சிங் ஊழியர்களுக்கான குடிசைகள், பூங்காக்கள், கடிகார கோபுரங்கள் அல்லது பந்துவீச்சு பசுமைகள் போன்ற திட்டங்கள் அடங்கும், இருப்பினும் பிரிட்டன் மற்றும் கனடாவில், வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் மையத்தை மீண்டும் கட்டியெழுப்புதல், ஒரு பெரிய போர் நினைவு வளாகத்தை உருவாக்குதல் மற்றும் டெட்ராய்ட் ஆற்றின் கீழ் ஒரு சுரங்கப்பாதையை கட்டுதல் உள்ளிட்ட பெரிய அளவிலான நகர்ப்புற மறுவடிவமைப்பு திட்டங்களும் முன்மொழியப்பட்டன. இதற்கு நேர்மாறாக, நினைவுச்சின்னங்கள் போன்ற பயன்படாத நினைவுச்சின்னங்கள், இறந்தவர்களை அவர்களின் அடையாளங்கள் அல்லது வடிவமைப்பின் மூலம் மட்டுமே நினைவுகூர்ந்தன. இடங்கள் சர்ச்சைக்குரியதாக இருக்கலாம்ஃ உதாரணமாக, பிரான்சில், சந்தைகள் பொருத்தமான இடங்களாக இருந்ததா என்பது குறித்த சில வாதங்கள்ஃ ஒரு மைய இருப்பிடத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பது நல்லதா, அல்லது இது குறியீட்டை மலிவானதா? பிரிட்டனில், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடைமுறைகளிலிருந்து ஒரு மாற்றத்தில், நினைவுச்சின்னங்கள் பொதுவாக பரபரப்பான பொது இடங்களில் வைக்கப்பட்டன. பிரான்ஸ் மற்றும் ஜெர்மனி போன்ற சில நாடுகளில், பயன்பாட்டு நினைவுச்சின்னங்கள் முற்றிலும் பொருத்தமற்றதாகக் கருதப்பட்டன; எடுத்துக்காட்டாக, ஜேர்மனியர்கள் அவற்றை தேசபக்தியற்றதாகவும், இறந்தவர்களுக்கு அவமரியாதையாகவும் கருதினர். இருப்பினும், மற்ற, குறிப்பாக அதிக புராட்டஸ்டன்ட் நாடுகளில், பயன்பாட்டு அல்லது குறியீட்டு நினைவுச்சின்னங்கள் மிகவும் பொருத்தமானவையா என்பது குறித்து ஒரு தீவிரமான விவாதம் வெடித்தது. பிரிட்டனில், குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டங்களை மேம்படுத்துவதற்காக பல்வேறு தேசிய சமூகங்கள் உருவாக்கப்பட்டதன் மூலம் இந்த விவாதம் தூண்டப்பட்டது. நடைமுறையில் நினைவுச்சின்னங்கள் போரில் இறந்தவர்களை சரியாக நினைவில் கொள்ளவில்லை என்று சிலர் உணர்ந்தனர்; மற்றவர்கள் இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் போரிலும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்திலும் தப்பிப்பிழைத்தவர்களை ஆதரிக்க உதவியது என்று வாதிட்டனர். இந்த வாதங்கள் அடிக்கடி உள்ளூர் அரசியலில் சிக்கிக் கொண்டாலும், தேசிய அரசியல் கருத்துக்களுக்கும் நினைவுச்சின்னங்களின் வடிவம் குறித்த கருத்துக்களுக்கும் இடையே சிறிய தொடர்பு இருந்தது. ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள பெரும்பாலான நினைவுச்சின்னங்கள் பயன்பாட்டுக்கு உகந்தவை அல்லாமல் நினைவுச்சின்னங்களாக இருந்தன, ஆனால் மருத்துவமனைகள், பள்ளிகள் அல்லது புதிய சாலைகள் போன்ற நடைமுறை நினைவுச்சின்னங்கள் போருக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் பெருகிய முறையில் பிரபலமாக இருந்தன, இருப்பினும் ஆஸ்திரேலியாவின் நகரங்கள் விரிவடையும் போது இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் பின்னர் இடிக்கப்படலாம் என்று சில கவலைகள் எழுப்பப்பட்டன. அமெரிக்காவில், பயன்பாட்டு நினைவுச்சின்னங்கள் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தன, மேலும் நினைவு கட்டிடங்களுக்கான தேசிய குழு நிறுவப்பட்டது இந்த போக்கை ஆதரித்தது. அமெரிக்க "வாழும் நினைவுச்சின்னம்" இயக்கத்திற்கு அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போரின் போர் நினைவுச்சின்னங்கள் குறித்து பரவலான விமர்சனங்கள் உதவின, அவை மோசமாக செயல்படுத்தப்பட்டதாக பலர் உணர்ந்தனர். குறியீட்டு நினைவுச்சின்னங்களுக்கு, எளிய நினைவுச்சின்னங்கள் முதல் மிகவும் சிக்கலான சிற்பங்கள் வரை ஏராளமான வடிவமைப்புகள் சாத்தியமாக இருந்தன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒபெலிக்ஸ் ஒரு பிரபலமான நினைவு வடிவமாக இருந்தது மற்றும் பிரிட்டன், பிரான்ஸ், ஆஸ்திரேலியா மற்றும் ருமேனியா உள்ளிட்ட போருக்கிடையேயான ஆண்டுகளில் அப்படியே இருந்தது. இந்த பிரபலத்தின் ஒரு காரணி என்னவென்றால், சதுரங்கள் கட்டுவதற்கு ஒப்பீட்டளவில் மலிவானவை, அதே நேரத்தில் அவை பல நகரங்களில் தற்போதுள்ள குடிமை கட்டிடக்கலையுடன் நன்கு பொருந்தியுள்ளன. நினைவு தகடுகள் உலகெங்கிலும் உள்ள மற்றொரு பிரபலமான நினைவு பாணியாக இருந்தன. சிப்பாய்கள், தனித்தனியாகவோ அல்லது குழுக்களாகவோ, பெரும்பாலான நாடுகளில் பிரபலமான சிற்ப அம்சமாக இருந்தனர், பல்வேறு நிலைகளில் சித்தரிக்கப்பட்டனர்; பொதுவாக இவை உருவகமாக இருந்தன, இருப்பினும் பிரான்சில் சிப்பாய்களின் பாணி அரசியல் அர்த்தத்தையும் உள்ளூர் அரசியல் அனுதாபங்களையும் பிரதிபலிக்க முடியும். இந்த போக்கு முதல் உலகப் போருக்கு முந்தையதாக இருந்தபோதிலும், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பிரபலமாக இருந்ததைப் போல, மிகக் குறைவான மேற்கத்திய போர் நினைவுச்சின்னங்கள் வீரமான கட்டளை அதிகாரிகளை சித்தரித்தன; வீரர்கள் சித்தரிக்கப்பட்டால், அவர்கள் எப்போதும் சாதாரண வீரர்களாக, பொதுவாக காலாட்படை வீரர்களாக இருந்தனர். லண்டனில் நினைவுச்சின்னம் திறந்து வைக்கப்பட்ட பிறகு, இது பிரிட்டன் மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள பல இடங்களிலும் பிரபலமான வடிவமைப்பாக மாறியது. மற்ற விஷயங்களில், தனிப்பட்ட நாடுகள் நினைவுச்சின்னங்களின் பாணிகளுக்கு வெவ்வேறு விருப்பங்களைக் கொண்டிருந்தன. பிரெஞ்சு சமூகங்கள் பொதுவாக பொது இடங்களில் அமைந்துள்ள எளிய நினைவுச்சின்னங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தன, மேலும் வேண்டுமென்றே அரசியல் அல்லது மதப் படங்கள் மற்றும் சொல்லாட்சிகளைத் தவிர்த்தன. ஆஸ்திரேலியாவிலும் அமெரிக்காவிலும், நினைவு மண்டபங்கள்-அவற்றில் சில பெரிய, பிரம்மாண்டமான கட்டமைப்புகள்-பிரபலமாக இருந்தன. ஆஸ்திரேலியாவும் ஒரு அவென்யூ ஆஃப் ஹானர் யோசனையை உருவாக்கியது, இதில் மரங்களின் வரிசைகள், நினைவு தகடுகளுடன், ஒரு சாலையில். கனடியர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் நினைவுச்சின்னங்களுக்காக ஐரோப்பாவிலிருந்து பல்வேறு பொருட்களை மீண்டும் கொண்டு வந்தனர், இதில் உள்ளூர் ஐரோப்பிய தேவாலயங்களின் துண்டுகள் மற்றும் தொடர்புடைய போர்க்களங்களிலிருந்து மண் ஆகியவை அடங்கும். தனித்தனி நாடுகளில் பிரிட்டிஷ் பிரிட்டானியா முதல் காலிக் சேவல் முதல் ருமேனிய கழுகு வரை பரவலாக இணைக்கப்பட்ட வழக்கமான தேசிய சின்னங்களும் இருந்தன. போர் நினைவுச்சின்னங்களின் அஞ்சல் அட்டைகள் பிரிட்டனிலும் இத்தாலியிலும் பரவலாக தயாரிக்கப்பட்டன, மேலும் நினைவுச்சின்னம் போன்ற மிகவும் பிரபலமானவற்றின் பீங்கான் மாதிரிகள் நினைவுச்சின்னங்களாக விற்கப்பட்டன. முதலாம் உலகப் போர் கல்லறைகள் மோதலின் முக்கிய நினைவுச்சின்னங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தின, மேலும் பொதுவாக இறந்தவர்களை நினைவுகூரும் குறிப்பிட்ட நினைவுச்சின்னங்களை உள்ளடக்கியது. வெர்சாய்ஸ் ஒப்பந்தத்தின் கீழ், ஒவ்வொரு நாடும் தங்கள் பிரதேசங்களுக்குள் இராணுவ கல்லறைகளைப் பராமரிப்பதற்கு அதிகாரப்பூர்வமாக பொறுப்பேற்றன, ஆனால் வீழ்ந்த வீரர்களின் தொடர்புடைய நாடுகளுக்கு பொதுவாக இராணுவ கல்லறைகளை வடிவமைத்து கட்டுவதற்கான சுதந்திரம் வழங்கப்பட்டது. சில நாடுகளின் கல்லறைகள் இயற்கையாகவே தங்கள் சொந்த மண்ணில் இருக்கும், ஆனால் பிரிட்டன் மற்றும் டொமினியன்கள் போன்ற பிற சந்தர்ப்பங்களில், கல்லறைகள் ஒப்பீட்டளவில் தொலைதூரத்தில் இருக்கலாம்; போரின் தொடக்கத்தில் ஐரோப்பாவிலிருந்து பிரிட்டிஷ் போரில் இறந்தவர்களை திருப்பி அனுப்பத் தவறியது உள்நாட்டில் சர்ச்சைக்குரியதாக நிரூபிக்கப்பட்டது, மேலும் 1917 இல் அமெரிக்கா போரில் சேர்ந்தபோது அவர்களின் அரசாங்கம் உடல்கள் அமெரிக்காவிற்கு திருப்பி அனுப்பப்படும் என்று உறவினர்களுக்கு உறுதியளித்தது; போரில் இறந்த அமெரிக்கர்களில் சுமார் 70 சதவீதம் பேர் திருப்பி அனுப்பப்பட்டனர். மேற்கத்திய முனையில், கல்லறைகள் பொதுவாக குறிப்பிட்ட இடங்களில் குவிந்திருந்தன, உடல்கள் பெரிய கல்லறைகளை உருவாக்க சில தூரங்களில் கொண்டு வரப்பட்டன; மற்ற இடங்களில், கல்லறைகள் சிறியதாகவும் சிதறியதாகவும் இருந்தன. போரில் இறந்தவர்களை ஐ. டபிள்யூ. ஜி. சி எவ்வாறு நினைவுகூர வேண்டும் என்பது குறித்து பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யம் முழுவதும் நிறைய விவாதங்கள் நடந்தன. போர் கல்லறைகளை நிர்மாணிப்பது ஒரு தெளிவான முன்னுரிமையாக இருந்தது, ஆனால் வீழ்ந்த வீரர்கள் மற்றும் மேற்கத்திய முன்னணியில் நடந்த முக்கிய போர்களுக்கு ஒரு நிலத்தை உடைக்கும் தொடர்ச்சியான நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்க ஒரு லட்சியம் இருந்தது, அதே நேரத்தில் கிழக்கில் பிரிட்டனின் போருக்கு இடையிலான உரிமைகோரல்களை வலுப்படுத்த நினைவுச்சின்னங்களை கட்ட வேண்டிய அவசர அரசியல் தேவை இருந்தது. டொமினியன்கள் பணியின் திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக தங்கள் சொந்த தேசிய நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்டிருக்க விரும்பினர். ஆரம்பத்தில் பன்னிரண்டு பெரிய நினைவுச்சின்னங்கள் திட்டமிடப்பட்டன, அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு முக்கிய போர்க்களத்திற்கு ஒரு நினைவுச்சின்னம், ஒரு கல்லறை மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட டொமினியனுக்கு ஒரு நினைவுச்சின்னம் ஆகியவற்றை இணைக்கும், ஆனால் பிரெஞ்சு அரசாங்கம் இந்த நினைவுச்சின்னங்களின் கணிசமான எண்ணிக்கை மற்றும் அளவு குறித்து கவலைகளை எழுப்பியது, இதனால் திட்டங்கள் பாதியாக அளவிடப்பட்டன. ஐ. டபிள்யூ. ஜி. சி போர் கல்லறைகள் ஒரு சுவர் பகுதிக்குள் புல் மற்றும் பூக்களைக் கொண்டிருந்தன, அவை ஒரு ஆங்கில தோட்டத்தை ஒத்திருந்தன; கிட்டத்தட்ட அனைத்தும் ஒரு போர்க் கல் மற்றும் சிலுவையைச் சுற்றி கட்டப்பட்டன, அவை கீழே விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. கட்டிடக்கலை மற்றும் இருப்பிடத்தைப் பொறுத்து இந்த பாணி சற்று வேறுபட்டது, ஆனால் பொதுவாக கல்லறைகள் கட்டிடங்கள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களில் பாரம்பரிய தாக்கங்களைப் பின்பற்றின, சில நேரங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட டொமினியனின் பாணியை ஈர்க்கும் வகையில் சற்று மாற்றியமைக்கப்பட்டன. கல்லறைகளில் உள்ள கட்டிடங்கள் அடையாள ரீதியாக முக்கியமானவை மற்றும் இந்த வடிவமைப்புகளின் முக்கிய பகுதியாக இருந்தன. கல்லறைகள் சர்ச்சைக்குரியவையாக நிரூபிக்கப்பட்டனஃ ஆரம்பத்தில் அவை மர சிலுவைகளால் குறிக்கப்பட்டன, ஆனால் சில வாதங்களுக்குப் பிறகு, போர்ட்லேண்ட் கல் குறிப்பான்களால் மாற்றுவதற்கு ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டது; அசல் மர நினைவுச்சின்னங்கள் சில சந்தர்ப்பங்களில் சிப்பாயின் அடுத்த உறவினர்களிடம் திருப்பித் தரப்பட்டன. ஒவ்வொரு குறியீடும் ஒரே மாதிரியான வடிவத்தில் இருந்தது மற்றும் பெயர், படைப்பிரிவு, இறப்பு தேதி, ஒரு மத சின்னம் மற்றும் உறவினர்களால் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட ஒரு குறுகிய உரை ஆகியவற்றின் கல்வெட்டு மூலம் மட்டுமே தனிப்பயனாக்கப்பட்டது. 1920கள் முழுவதும் இந்த கல்லறைகள் குறித்து பொது விவாதம் நடைபெற்றது. பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் குடும்பங்கள் தங்கள் சொந்த நினைவுச்சின்னங்களை தளங்களில் அமைப்பது மற்றும் கல்லறைகளின் தோற்றத்திலிருந்து திசைதிருப்புவது குறித்து கவலைப்பட்டனர்; நினைவுச்சின்னங்களின் மதச்சார்பற்ற தன்மை, குடும்பங்களுக்கு கல்லறைகளை தனிப்பயனாக்குவதற்கான வரையறுக்கப்பட்ட விருப்பங்கள் மற்றும் வீரர்கள் எவ்வாறு அடக்கம் செய்யப்பட்டனர் என்பதை தீர்மானிப்பதில் ஐ. டபிள்யூ. ஜி. சியின் அதிகப்படியான பங்கு பற்றி விமர்சகர்கள் புகார் கூறினர். பிரெஞ்சு கல்லறைகளின் கட்டுமானம் போரில் இறந்தவர்களின் உடல்களை எவ்வாறு கையாள வேண்டும் என்பது குறித்து இன்னும் சூடான வாதங்களால் சிக்கலானது. மோதலின் போது பிரெஞ்சு போரில் இறந்தவர்கள் சிறப்பு போர் கல்லறைகள், உள்ளூர் பொதுமக்கள் கல்லறைகளுக்கு இடையில் பிரிக்கப்பட்டனர், மேலும் சிலர் தங்கள் அசல் கிராமங்களுக்கு திருப்பி அனுப்பப்பட்டனர். அரசாங்கத்தில் உள்ள கத்தோலிக்க பாரம்பரியவாதிகள் உடல்களை மேற்கத்திய முன்னணியில் உள்ள சிறப்பு கல்லறைகளில் ஒன்றாக அடக்கம் செய்ய வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தனர், அதே நேரத்தில் மற்றவர்கள் அவற்றை உள்ளூர் கல்லறைகளுக்குத் திருப்பித் தர வேண்டும் என்று பிரச்சாரம் செய்தனர். 1919 ஆம் ஆண்டில், சிறப்பு போர் கல்லறைகளைப் பயன்படுத்தவும், உடல்களை திருப்பி அனுப்புவதைத் தடை செய்யவும் முடிவு எடுக்கப்பட்டது, ஆனால் 1920 வாக்கில் இந்த முடிவு மாற்றப்பட்டது மற்றும் 300,000 பிரெஞ்சு உடல்கள் அவற்றின் அசல் வீடுகளுக்கு திருப்பி அனுப்பப்பட்டன. பிரெஞ்சு போர் கல்லறைகள் பொதுவாக அவற்றின் ஐ. டபிள்யூ. ஜி. சி சமமானவற்றை விட மிகப் பெரியவை மற்றும் இஸ்லாமிய மற்றும் சீனப் போரில் இறந்தவர்களைத் தவிர அனைத்து கல்லறைகளுக்கும் கான்கிரீட் கத்தோலிக்க சிலுவைகளைப் பயன்படுத்தின. ஜெர்மன் போர் கல்லறைகள் பிரெஞ்சு மற்றும் பிரிட்டிஷ் கல்லறைகளிலிருந்து சற்றே வேறுபட்டவை, அவை மிகவும் கடினமானவை மற்றும் வடிவமைப்பில் எளிமையானவை. அவை புல்வெளிகளைச் சுற்றி, பூக்கள் அல்லது பிற அலங்காரங்கள் இல்லாமல் கட்டப்பட்டன, சோகத்தை ஏற்றுக்கொள்வதை முன்னிலைப்படுத்தவும், ஜேர்மன் வி. டி. கே நேச நாடுகளின் கல்லறைகள் அழைக்கப்பட்டதாக உணர்ந்த விலையுயர்ந்த மற்றும் பாசாங்கு உணர்ச்சியைத் தவிர்க்கவும் நோக்கமாக இருந்தன. ஜெர்மன் போர் கல்லறைகளில் ஹோல்டென்ஹைன், ஓக் மரங்கள் நிறைந்த ஹீரோக்களின் தோப்புகள் மற்றும் பெரிய கற்பாறைகள், டால்மன் ஆகியவை அடங்கும். இரண்டும் இயற்கையைக் குறிக்கின்றன; இந்த நிலப்பரப்பு ஜெர்மன் போர் கல்லறைகளுக்கு குறிப்பாக முக்கியமானதாகக் கருதப்பட்டது. கல்லறைகள் ஸ்லேட் கல்லறை குறிப்பான்களைப் பயன்படுத்தின, அவை பிரிட்டிஷ் அல்லது பிரெஞ்சு சமமானவற்றை விட குறைவாக தனிப்பட்டவை, மேலும் ஒட்டுமொத்த ஜெர்மன் தேசத்தின் முக்கியத்துவத்தை சிறப்பாகக் குறிக்கின்றன. கிழக்கு ஐரோப்பாவில், ருமேனியா வீரர்களின் போர் கல்லறைகள் என்று அழைக்கப்பட்டவற்றைக் கட்டியது, ஏற்கனவே இருந்த வீரர்களின் கல்லறைகளில், முதலாம் உலகப் போரின் போர்களின் தளங்களில் அல்லது நகரங்களின் விளிம்புகளில் அடையாளமாக வைக்கப்பட்ட புதிய கல்லறைகளில். செர்பியாவில், நிஷ் காமன்வெல்த் இராணுவ கல்லறையில் வெளியுறவு சேவைக்கான ஸ்காட்டிஷ் மகளிர் மருத்துவமனைகளின் செவிலியர்களுக்கான நினைவுச்சின்னங்கள் உள்ளன. இருப்பினும், ரஷ்யாவில் நிலைமை சற்றே வித்தியாசமாக இருந்தது, அங்கு மாஸ்கோ நகர சகோதரத்துவ கல்லறை முதலாம் உலகப் போரில் இறந்தவர்களுக்கு மட்டுமல்லாமல், உள்நாட்டுப் போரில் உயிரிழந்தவர்களுக்கும், பின்னர் இரகசிய காவல்துறையால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டது. இது இறுதியாக 1925 இல் போல்ஷிவிக்குகளால் மூடப்பட்டு ஒரு பூங்காவாக மாற்றப்பட்டது; பின்னர், ஜோசப் ஸ்ராலினின் உத்தரவின் பேரில், கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலய கட்டிடம் மற்றும் தலைக்கற்கள் கல்லறையின் எந்த தடயமும் எஞ்சியிருக்கும் வரை முறையாக அழிக்கப்பட்டன. 1930 களில் ஜெர்மனி மற்றும் இத்தாலியின் பாசிச அரசாங்கங்களின் கீழ் போர் கல்லறை நினைவுச்சின்னங்களின் இறுதி அலை நிறைவடைந்தது. முக்கிய இத்தாலிய போர் கல்லறைகள் 1938 வரை முடிக்கப்படவில்லை, மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில் அவற்றின் நிலைப்பாடு சிறப்பு அரசியல் அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தது, இது முக்கியமான, ஆனால் இனரீதியாக மாறுபட்ட, எல்லைப் பகுதிகளைக் கோருவதற்கான இத்தாலியின் உரிமையை வலியுறுத்துகிறது. ஜெர்மனியில், அதே தசாப்தத்தில் இறந்தவர்களின் கோட்டைகளான டோட்டன்பர்கன், போர் கல்லறைகள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இவை சில அர்த்தங்களில் 1920 களின் கல்லறை வடிவமைப்புகளின் விரிவாக்கமாகும், இது ஒரு இயற்கை ஜெர்மன் நிலப்பரப்பைக் கொண்டாடுகிறது, ஆனால் ஜெர்மன் கலைத் திறனை முன்னிலைப்படுத்தும் நோக்கில் விரிவான நவீன, நினைவுச்சின்ன அம்சங்களை உள்ளடக்கியது. பெரும்பாலான நாடுகள் சில போர்க்களங்களை குறிப்பாக முக்கியமானதாகக் கருதின, ஏனெனில் அங்கு ஏற்பட்ட தேசிய இழப்புகள் காரணமாக, தங்கள் போரில் இறந்தவர்களின் கல்லறைகளுடன், அவர்களுக்கு சிறப்பு நினைவுச்சின்னங்களை அமைக்க நடவடிக்கை எடுத்தன. பிரெஞ்சுக்காரர்கள் வெர்டூனைச் சுற்றியுள்ள போர்களை முழு போரின் அடையாளமாகக் கருதினர், அதே நேரத்தில் பிரிட்டிஷாரைப் பொறுத்தவரை பெல்ஜியத்தில் யிப்ரெஸ் போர் மற்றும் பிரான்சில் சோம் போர்-குறிப்பாக தீப்வால் மலை இதே போன்ற அதிர்வுகளைக் கொண்டிருந்தது. ஆஸ்திரேலிய மற்றும் நியூசிலாந்து படைகள் கல்லிபோலியின் நிகழ்வுகளுக்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் அளித்தன. அதே வழியில், ருமேனியா மெரேசெட்டி மற்றும் மெரேச்டி போர்களை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க தளங்களாகக் கருதியது, இது சிறப்பு நினைவுகூரத்தக்கது. போருக்கிடையேயான ஆண்டுகளில், இந்த போர்க்களங்கள் அங்கு நிகழ்ந்த இறப்புகளின் எண்ணிக்கையின் காரணமாக "புனிதமான" களத்தை உருவாக்குவதாக அடிக்கடி விவரிக்கப்பட்டன. இந்த தளங்களுக்கு நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்க தேசிய அரசு அமைப்புகள் மற்றும் தொண்டு நிறுவனங்கள் விரைவாக உருவாக்கப்பட்டன. உதாரணமாக, பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம், ஐ. டபிள்யூ. ஜி. சி. யின் பணிகளுடன் தேசிய போர்க்கள நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்க 1919 ஆம் ஆண்டில் போர் சுரண்டல் குழுவை அமைத்தது. ஆரம்பத்தில் அவர்களின் நோக்கம் சண்டையின் மிகவும் வீர அம்சங்களைக் கொண்டாடுவதும், வேறு இடங்களில் கட்டப்பட்டு வந்த இறந்தவர்களின் நினைவுச்சின்னங்களின் சுவையைத் தவிர்ப்பதும் ஆகும்; இருப்பினும், 1921 வாக்கில், குழு ஐ. டபிள்யூ. ஜி. சி உடன் ஒரு கூட்டணியில் நுழைந்து, வீழ்ந்த வீரர்களின் தியாகத்தில் அதே கவனத்தை செலுத்தியது. கனேடிய போர்க்கள நினைவு ஆணையம் (சிபிஎம்சி) இதேபோல் 1920 ஆம் ஆண்டில் கனேடிய படைகளை உள்ளடக்கிய முக்கிய போர்க்களங்களுக்கு போர் நினைவுச்சின்னங்களை தயாரிக்க நிறுவப்பட்டது. பலவிதமான போர்க்கள நினைவுச்சின்னங்கள் தோன்றின. வெர்டனின் பிஷப் ஏற்பாடு செய்த ஒரு தனியார் பிரெஞ்சு தொண்டு நிறுவனம் மூலம் வெர்டனை நினைவுகூரும் வகையில் பிரம்மாண்டமான டூயுமொன்ட் ஓசூரி கட்டப்பட்டது. இருப்பினும், கத்தோலிக்க, புராட்டஸ்டன்ட், யூத மற்றும் இஸ்லாமிய வசதிகளுடன் வேண்டுமென்றே பன்முகத்தன்மை கொண்டதாக இருந்தது. ருமேனிய அதிகாரிகள் இதேபோன்ற கல்லறையை மாரெசெஸ்டியில் கட்டினர், இது வெர்டனில் உள்ள பிரெஞ்சு ஓசுரியின் பயன்பாட்டுடன் வெளிப்படையாக ஒப்பிடப்பட்டது. மற்ற போர்க்களங்களின் முக்கியத்துவத்தை இழிவுபடுத்துவது குறித்த சில கவலைகளுக்கு மத்தியில், சி. பி. எம். சி விமியில் ஒரு பெரிய நினைவுச்சின்னத்தை உருவாக்குவதில் கவனம் செலுத்தியது. துருக்கியில், கல்லிபோலியின் முழு போர்க்களமும் 1923 இல் பிரிட்டனுக்கும் அதன் ஏகாதிபத்திய நட்பு நாடுகளுக்கும் ஒப்படைக்கப்பட்டது, மேலும் இப்பகுதி போரில் இறந்தவர்களுக்கு நீட்டிக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னமாக மாற்றப்பட்டது. மறுசீரமைக்க குடியேற்றங்கள் எதுவும் இல்லை, எனவே கல்லறைகள் பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட கல்லறைகள் அல்லது சிறிய கல்லறைகளில் சிதறிக்கிடந்தன, மேலும் சரிவுகள் ஆஸ்திரேலிய தாவரங்களுடன் நடப்பட்டன. கல்லிபோலியில் 100 அடி உயரமுள்ள ஒரு சதுரம் உட்பட மலைத்தொடர்களில் உள்ள சதுரங்கள் குறிப்பாக பிரபலமான நினைவுச்சின்னங்களாக இருந்தன. இந்த நினைவுச்சின்னங்களைச் சுற்றியுள்ள பரந்த போர்க்களங்களை எவ்வாறு நடத்துவது என்பது குறித்து நிச்சயமற்ற தன்மை இருந்தது. போரின் முடிவில், பார்வையாளர்களும் சுற்றுலாப் பயணிகளும் போரினால் ஏற்பட்ட சேதத்தையும் சண்டையின் பாதிப்பையும் எளிதில் பார்க்க முடிந்தது, ஆனால் போருக்குப் பிந்தைய புனரமைப்பு என்பது 1930 களில் மேற்கத்திய முன்னணியில் இந்த சேதத்தின் பெரும்பகுதி மீட்டெடுக்கப்பட்டதைக் குறிக்கிறது. பல சந்தர்ப்பங்களில், போர்க்களங்கள் போருக்குப் பிந்தைய உடனடி நிலையில் நினைவுச்சின்னங்களாக பராமரிக்கப்பட வேண்டும் என்று வீரர்கள் உணர்ந்தனர்; Ypres நகரத்தின் புனரமைப்பை சிலர் எதிர்த்தனர், அவர்கள் இடிபாடுகளை ஒரு நினைவுச்சின்னமாக வைத்திருக்க விரும்பினர். வெர்டனின் இறந்தவர்களின் நினைவாக டுவாமோண்டின் கோட்டைகளை இடிபாடுகளாக விட்டுவிட முன்மொழியப்பட்டது, மேலும் 1930 களில் இப்பகுதியில் மரங்களை மீண்டும் நடவு செய்யலாமா வேண்டாமா என்ற பிரச்சினை வீரர்களிடையே சர்ச்சைக்குள்ளானது. இருப்பினும், பியூமாண்ட்-ஹேமல் நியூஃபவுண்ட்லேண்ட் நினைவுச்சின்னம் மற்றும் கனேடிய தேசிய விமி நினைவகத்தில் உள்ள அகழி அமைப்பு உள்ளிட்ட அகழி அமைப்புகளின் சில பகுதிகள் நினைவுச்சின்னங்களாக அப்படியே பாதுகாக்கப்பட்டன. ஈராக் மற்றும் பாலஸ்தீனம் போன்ற பிற திரையரங்குகளில், புனரமைப்புக்கு அதிக நேரம் பிடித்தது மற்றும் குறைந்தபட்சம் 1929 வரை உடல்கள் அடக்கம் செய்யப்படாமல் இருந்தன. பெரும்பாலான நினைவுச்சின்னங்கள், குறிப்பாக பெரிய நினைவுச்சின்னங்கள் அல்லது கட்டிடத் திட்டங்களைக் கட்டுவதற்கு பொருளாதார வளங்களும் நிதிகளும் தேவைப்பட்டன; சில நேரங்களில் தொழில்முறை சேவைகளை எதற்கும் பெற முடியாது, ஆனால் பொதுவாக வடிவமைப்பாளர்கள், தொழிலாளர்கள் மற்றும் சப்ளையர்களுக்கு பணம் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. உள்ளூர் கலாச்சாரம் மற்றும் அரசின் பங்கைப் பொறுத்து பல்வேறு நாடுகள் இந்த பிரச்சினையை பல்வேறு வழிகளில் அணுகின. நினைவுச்சின்னங்களின் சிறப்புத் தன்மை இருந்தபோதிலும், கிராமங்களில் சிறிய பணிகள் முதல் விமி நினைவுச்சின்னம் போன்ற பெரிய பணிகள் வரை, ஒப்பந்த வாதங்கள் மற்றும் செலவுகள், நேரங்கள் மற்றும் விவரக்குறிப்புகள் குறித்த பிரச்சினைகள் பொதுவானவை. வேலையின் அளவு தொழில்துறை கண்டுபிடிப்புகளை ஊக்குவித்ததுஃ ஆயிரக்கணக்கான பிரிட்டிஷ் நினைவுக் கற்களில் கல்வெட்டுகளை செதுக்குவது முதலில் கையால் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டியிருந்தது, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு லங்காஷயர் நிறுவனம் தானியங்கி செதுக்குதல் செயல்முறையை கண்டுபிடிக்கும் வரை. பிரிட்டனில், தன்னார்வ சந்தா, உள்ளூர் அல்லது மத்திய அரசாங்கத்திடமிருந்து நிதியளிப்பதை விட, ஒரு போர் நினைவுச்சின்னத்திற்கு பணம் செலுத்துவதற்கான ஒரே சரியான வழியாகக் கருதப்பட்டது, இருப்பினும் செயலில் செயலில் நிதி திரட்டுவது பொருத்தமானதா என்பது சர்ச்சைக்குள்ளானது. தேவையான தொகைகளை திரட்டுவது மிகவும் கடினமாக இருக்கலாம், மேலும் பல குழுக்கள் சமூகத்தின் அதிக பணக்கார உறுப்பினர்களிடமிருந்து பெரிய தொகைகளை ஊக்குவிக்க தார்மீக மிரட்டல் உட்பட பல்வேறு வழிகளை முயற்சித்தன. வெற்றிகரமாக திரட்டப்பட்ட பணத்தின் அளவு கணிசமாக வேறுபட்டதுஃ கிளாஸ்கோ நகரம், ஒரு மில்லியன் மக்களுடன், நினைவுச்சின்னங்களுக்காக சுமார் £104,000 திரட்டியது; லீட்ஸ், சுமார் அரை மில்லியன் மக்களுடன், £6,000 மட்டுமே. பிரிட்டனில் ஒரு வழக்கமான நினைவுச்சின்னம் £1,000 முதல் £2,000 வரை செலவாகும், ஆனால் சில இன்னும் மலிவானதாக இருக்கலாம்; ராயல் பீரங்கி நினைவுச்சின்னம் போன்ற பெரிய துண்டுகள், £25,000 வரை செலவாகும். ஆஸ்திரேலிய சமூகங்கள் தங்கள் பிரிட்டிஷ் சமமானவர்களைப் போலவே நிதியை திரட்டின, ஆனால் நிதி திரட்டும் செயல்முறை மிகவும் திறந்திருந்தது, மேலும் நன்கொடைகளுக்காக நேரடியாக பிரச்சாரம் செய்தது இதில் அடங்கும். வழக்கமான ஆஸ்திரேலிய திட்டங்களுக்கு 100 பவுண்டுகள் முதல் 1,000 பவுண்டுகள் வரை செலவாகும், பெரிய நினைவுச்சின்னங்களுக்கு 5,000 பவுண்டுகள் வரை செலவாகும்; சில நேரங்களில் வங்கிக் கடன்களும் பயன்படுத்தப்பட்டன. மேற்கத்திய முனையில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்கள், பெரியதாக இருப்பதால், அவற்றின் குடிமை சமமானவற்றை விட அதிக செலவு ஆகும்; எடுத்துக்காட்டாக, வில்லர்ஸ்-பிரெட்டன்நியக்ஸ் ஆஸ்திரேலிய தேசிய நினைவுச்சின்னம், ஐ. டபிள்யூ. ஜி. சி மற்றும் ஆஸ்திரேலிய அரசாங்கத்திற்கு சுமார் 40,000 பவுண்டுகள் செலவாகும். நினைவுச்சின்னங்களுக்கு நிதியளிப்பதற்கான பிரெஞ்சு அணுகுமுறையும் முக்கியமாக தன்னார்வ நிதி திரட்டலை நம்பியிருந்தது, ஆனால் அரசுக்கு ஒரு பெரிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது. 1919 ஆம் ஆண்டில் நிறைவேற்றப்பட்ட ஒரு சட்டம், நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டுவதற்கு உதவுவதற்காக உள்ளூர் அதிகாரிகளுக்கு மத்திய அரசிடமிருந்து மானியம் வழங்கியது; போரில் இறந்த உள்ளூர் குடிமக்களின் எண்ணிக்கையின் விகிதத்தில் பணம் விநியோகிக்கப்பட்டது. ஆயினும்கூட, டூமாண்டின் ஒஸ்யூரி போன்ற மிகப்பெரிய பிரெஞ்சு திட்டங்கள், பெரும்பாலும் பிரான்ஸ் மற்றும் சர்வதேச சமூகம் முழுவதும் தனியார் நிதி திரட்டுவதன் மூலம் செலுத்தப்பட்டனஃ தேவையான தொகைகளை திரட்ட பல ஆண்டுகள் ஆகலாம். ஓசுரி கட்டுவதற்கு 15 மில்லியன் பிராங்குகள் செலவாகும்; அளவின் மறுமுனையில், மிகவும் மிதமான நகர்ப்புற நினைவுச்சின்னங்கள் சுமார் 300,000 பிராங்குகள் செலவாகும். போருக்கிடையேயான காலத்தின் பெரும்பகுதி பொருளாதார மந்தநிலை அல்லது தேக்கமான வளர்ச்சியைக் கண்டது, இது நிதி திரட்டலை மிகவும் சவாலாக்கியது. இதன் விளைவாக, பணப் பற்றாக்குறை காரணமாக பல நினைவுத் திட்டங்கள் குறைக்கப்படவோ அல்லது மாற்றப்படவோ வேண்டியிருந்தது. நிதி திரட்டுதல் மெதுவாக இருந்தபோது டூயுமாண்டின் இறுதி அளவு மூன்றில் ஒரு பங்கு குறைக்க வேண்டியிருந்தது. திட்டமிடப்பட்ட இம்பீரியல் போர் அருங்காட்சியகத்தை போரில் இறந்தவர்களின் பிரம்மாண்டமான நினைவுச்சின்னமாக மாற்றுவதற்கான திட்டங்கள் நிதி இல்லாததால் கைவிடப்பட்டன. நினைவுச்சின்னங்களின் கட்டுமானம் போரில் ஈடுபட்ட அனைத்து நாடுகளிலும் நிறைய வணிகத்தை உருவாக்கியது. பிரிட்டன் மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவில், கல் கொத்தனர்கள் பெருமளவில் தயாரிக்கப்பட்ட வடிவமைப்பை வழங்கினர், பெரும்பாலும் பட்டியல்கள் மூலம் விளம்பரம் செய்தனர், அதே நேரத்தில் தொழில்முறை கட்டிடக் கலைஞர்கள் தங்கள் தொழில்முறை அமைப்புகளைப் பயன்படுத்தி போர் நினைவுச்சின்னங்களுக்கான சிறப்பு கமிஷன்களின் பெரும்பகுதியைப் பெற்றனர். தொழில்முறை சிற்பிகள் தங்கள் வேலை கட்டிடக் கலைஞர்களை விட உயர்ந்தது மற்றும் மிகவும் பொருத்தமானது என்று வாதிட்டனர், ஆனால் அவர்கள் மிகக் குறைவான கமிஷன்களைப் பெற்றனர். பிரிட்டிஷ் கல் கொத்தனார்கள் அட்டவணைகள் மூலம் மலிவான தயாரிப்புகளை வழங்கினர். பிரான்சில், இறுதிச் சடங்கு இயக்குநர்கள் வடிவமைப்புகளைத் தயாரிக்கும் வணிகத்தில் பெரும் பங்கு வகித்தனர், உள்ளூர் சமூகங்கள் தேர்வு செய்ய தங்கள் வடிவமைப்புகளின் பட்டியல்களைத் தயாரித்தனர். அமெரிக்காவில், போர் நினைவுச்சின்னங்களின் வர்த்தகத்தை ஆதரிப்பதற்காக நினைவுச்சின்ன செய்தி என்ற சிறப்பு இதழ் உருவாக்கப்பட்டது என்பதில் போதுமான ஆர்வம் இருந்தது. முதலாம் உலகப் போரினால் ஏற்பட்ட இறப்புகளைச் சமாளிப்பது போருக்குப் பிந்தைய சமூகங்களுக்கு கடினமாக இருந்ததுஃ அவர்களின் முன்னோடியில்லாத அளவு தற்போதுள்ள துக்க முறைகளுக்கு சவால் விடுத்தது. மேலும், போரின் போது ஒரு எதிர்பார்ப்பு எழுந்தது, தனிப்பட்ட வீரர்கள் இராணுவத்தின் குறைந்த தரவரிசை உறுப்பினர்களாக இருந்தாலும் நினைவுகூரப்படுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. இதை நிவர்த்தி செய்ய பயன்படுத்தப்படும் ஒரு முறை பெயர்களின் பட்டியல்களைச் சேர்ப்பதாகும். ஓரளவு, இவ்வளவு பெரிய எண்ணிக்கையிலான இறந்தவர்களை நினைவுகூருவதற்கான நடைமுறை சிக்கலுக்கான பதிலடியாக இது இருந்தது, ஆனால் இது கூடுதல் குறியீட்டு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது; சில வழிகளில், ஒரு பெயரின் உடல் இருப்பு இல்லாத உடலுக்கு ஈடுசெய்ய செயல்பட்டது. கிழக்கு இல்ஸ்லி போன்ற ஒரு சிறிய ஆங்கில கிராமத்தில் பட்டியலிடப்பட்ட 21 பெயர்கள் முதல் மெனின் கேட்டில் பொறிக்கப்பட்ட 54,896 பெயர்கள் மற்றும் தீப்வால் நினைவுச்சின்னத்தில் பொறிக்கப்பட்ட 73,357 பெயர்கள் வரை இந்த பட்டியல்களின் அளவு மாறுபடலாம். பிரிட்டன் மற்றும் பிரான்சில் உள்ள குடிமை நினைவுச்சின்னங்களில் பொதுவாக பெயர்கள் பொறிக்கப்பட்டிருந்தன; பிரிட்டனில், இவை பெரும்பாலும் மற்ற குறிக்கோள்கள் அல்லது எழுத்துக்களுடன் இணைக்கப்பட்டன, பிரான்சில், பெயரின் முக்கியத்துவம் இன்னும் அதிக முக்கியத்துவம் பெற்றது, பெயர்கள் ஒரு எளிய அறிமுகத்துடன் பயன்படுத்தப்பட்டன. பிரான்சில் பெயர்கள் பொதுவாக அகர வரிசைப்படி பட்டியலிடப்பட்டன, இது ஒரு இராணுவ விளக்கக்காட்சியை ஒத்திருந்தது. ஐ. டபிள்யூ. ஜி. சி ஏற்றுக்கொண்ட பிரிட்டிஷ் சொற்றொடர், "அவர்களின் பெயர் என்றென்றும் வாழ்கிறது", போரின் போது ஒரு மகனை இழந்த ருட்யார்ட் கிப்ளிங்கால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் பட்டியல்கள் பெரும்பாலும் சிப்பாயின் பதவியைத் தவிர்த்தன, இது மரணத்தில் சமத்துவத்தின் தோற்றத்தை உருவாக்குகிறது. இங்கிலாந்து மற்றும் ஜெர்மனியில் உள்ள தேவாலயங்களில் இணைக்கப்பட்ட 6,000 பெயர்களின் நீண்ட பட்டியல்கள். படைகள் தன்னார்வலர்களாக மட்டுமே இருந்த ஆஸ்திரேலியாவில், பணியாற்றிய அனைவரும் பொதுவாக நினைவுச்சின்னங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் நியூசிலாந்தில், கட்டாய இராணுவச் சேர்க்கை பயன்படுத்தப்பட்டது, இறந்தவர்கள் மட்டுமே நினைவுச்சின்னங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டனர். நினைவுச்சின்னங்களில் இறந்தவர்களின் பெயர்களைத் தொடுவது போருக்கு இடையிலான காலகட்டத்தில் துக்கத்தின் பொதுவான சைகையாக இருந்தது; சில நேரங்களில் துக்கம் அனுசரிப்பவர்கள் பெயர்களை முத்தமிடுவார்கள். மேற்கத்திய முனையில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்களுக்கு வருபவர்கள் பெரும்பாலும் நினைவுச்சின்னங்களில் பொருத்தமான பெயர்களை புகைப்படம் எடுப்பார்கள் அல்லது காகிதத்தில் கண்டுபிடிப்பார்கள், இந்த நினைவூட்டல்களை தங்கள் வீடுகளுக்கு எடுத்துச் செல்வார்கள். இதற்கு மாறாக, இறந்தவர்களின் பெயர்கள் இத்தாலியில் குறைவான குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தன, அங்கு 1920 களின் நடுப்பகுதி வரை போரில் இறந்தவர்களின் முறையான பட்டியல்கள் நிறுவப்படவில்லை; உள்ளூர் சமூகங்கள் தங்கள் சொந்த பட்டியல்களைத் தொகுத்து, உள்ளூர் நினைவு தகடுகளைத் தயாரித்தன, ஆனால் தேசிய பட்டியல்கள் பல ஆண்டுகளாக தவறானவை. போருக்குப் பிறகு, பிரிட்டானியா மற்றும் ஒரு சிங்கத்துடன் இறந்தவரின் பெயர் பொறிக்கப்பட்ட ஒரு வெண்கல நினைவு கல்வெட்டு மற்றும் பிரிட்டிஷ் பேரரசின் சேவையில் இறந்தவர்களின் அடுத்த உறவினர்களுக்கு அனுப்பப்பட்ட ஒரு சுருள். கனடாவில் ஹானர் ரோல்ஸ் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தன, குறிப்பாக போர் முடிவடைந்த உடனேயே, அவற்றில் எந்தப் பெயர்களைச் சேர்ப்பது என்ற முடிவு சர்ச்சைக்குரியதுஃ எடுத்துக்காட்டாக, தற்செயலான மரணங்கள் சேர்க்கப்பட வேண்டுமா? தேவாலயங்களில் பெயர்களை பொறித்தல் நடைமுறையில் இல்லாத இடங்களில், வழக்கமாக உயிரிழப்புகளின் எண்ணிக்கை மற்றும் கிடைக்கக்கூடிய இடம் காரணமாக, பெயர்களின் புத்தகங்கள் பெரும்பாலும் பதிவு செய்யப்பட்டன. போரில் இறந்த ஏராளமான வீரர்கள் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, அதேபோல் அடையாளம் காண முடியாத உடல்களும் மீட்கப்பட்டன; மீண்டும், இதற்கு புதிய வடிவ நினைவுச்சின்னங்கள் தேவைப்பட்டன. பிரச்சினையின் அளவு மீண்டும் மிகப்பெரியதாக இருந்ததுஃ 73,000 நேச நாட்டு இறந்தவர்கள் சோம்மில் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, எடுத்துக்காட்டாக, அவர்களின் உடல்கள் தொலைந்துவிட்டன, அழிக்கப்பட்டன அல்லது அடையாளம் காண முடியாதவை, போரில் ஏற்பட்ட இழப்புகளில் பத்தில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்டவை. போரின் நினைவுச்சின்னங்களில் முக்கிய முன்னேற்றங்களில் ஒன்றான நினைவுச்சின்னம், போரின் இந்த அம்சங்களை அடையாளப்படுத்த ஒரு வெற்று கல்லறையைப் பயன்படுத்தியது. 1919 ஆம் ஆண்டில், பிரிட்டனும் பிரான்சும் அந்தந்த தலைநகரங்கள் வழியாக வெற்றி அணிவகுப்புகளைத் திட்டமிட்டன, இதன் ஒரு பகுதியாக பிரான்ஸ் ஒரு தற்காலிக கல்லறை, ஒரு வெற்று கல்லறை நினைவுச்சின்னத்தை அமைக்க முடிவு செய்தது, இது அணிவகுத்துச் செல்லும் துருப்புக்களால் வணங்கப்படும். பிரிட்டிஷ் பிரதம மந்திரி டேவிட் லாயிட் ஜார்ஜ் லண்டனில் இதேபோன்ற ஆனால் மதப்பிரிவு அல்லாத நினைவுச்சின்னம் கட்டப்பட வேண்டும் என்று முடிவு செய்தார், ஒரு கல்லறை ஒரு பொருத்தமற்ற, கத்தோலிக்க வடிவ நினைவுச்சின்னம் என்றும், அது அவமதிக்கப்படலாம் என்றும் மந்திரி கவலைகள் இருந்தபோதிலும். வெற்றி அணிவகுப்புகள் தொடர்ந்தன; பிரெஞ்சு அரசியல் தலைவர்கள் அணிவகுப்பு முடிந்த உடனேயே பாரிஸில் உள்ள நினைவுச்சின்னத்தை அகற்றினர், இது தோற்றத்தில் மிகவும் ஜெர்மானியமானது என்ற அடிப்படையில், ஆனால் லண்டன் நினைவுச்சின்னம் மிகவும் பிரபலமானது என்பதை நிரூபித்தது மற்றும் அதை பார்க்க நூறாயிரக்கணக்கானோர் திரண்டனர். தற்காலிக நினைவுச்சின்னத்தின் பிரபலத்தின் விளைவாக அது அடுத்த ஆண்டு வரை திறந்த நிலையில் இருந்தது, சிதைந்துபோன கட்டமைப்பை என்ன செய்வது என்பது குறித்து முடிவு எடுக்க வேண்டியிருந்ததுஃ ஒரு நிரந்தர நினைவுச்சின்னம் அழிக்கப்படலாம் என்ற கவலை அரசாங்கத்திடமிருந்து இருந்தது, அதே நேரத்தில் பிரபலமான பத்திரிகைகள் தற்போதுள்ள கட்டமைப்பை அகற்றுவதற்கான எந்தவொரு ஆலோசனையையும் விமர்சித்தன. சர் எட்வின் லுடியன்ஸ் வடிவமைத்த ஒரு புதிய, நிரந்தர நினைவுச்சின்னம் 1920 போர்நிறுத்த தினத்தன்று வைட்ஹாலில் தொடங்கப்பட்டு திறந்து வைக்கப்பட்டது, இது லண்டனின் இந்த பகுதியை போரின் நினைவுச்சின்னமாக மாற்றியது; அந்த ஆண்டு நவம்பரில் ஒரு மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் இந்த தளத்திற்கு வருகை தந்தனர். நினைவுச்சின்ன பாணி மிகவும் பிரபலமடைந்து அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில் மற்ற நாடுகளுக்கும் பரவியது. வெற்று நினைவுச்சின்னத்திற்கு மாறாக, மற்றொரு புதிய வடிவமான நினைவுச்சின்னமான அறியப்படாத சிப்பாயின் கல்லறை, போரில் இருந்து அடையாளம் காணப்படாத உடல்களில் ஒன்றை புதைக்கும் யோசனையை இழந்த அனைத்து வீரர்களுக்கும் ஒரு அடையாள நினைவுச்சின்னமாக பயன்படுத்தியது. இந்த யோசனை போரின் முடிவில் வெளிவரத் தொடங்கியது, மேலும் 1919 ஆம் ஆண்டில் சில பிரிட்டிஷ் வீரர்களின் குழுக்களால் தீவிரமாக ஊக்குவிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், ஆரம்பத்தில், வைட்ஹால் நினைவுச்சின்னத்தின் வெற்றியின் காரணமாக அது அரசாங்கத்துடன் ஈர்ப்பைப் பெறத் தவறிவிட்டது, மேலும் இரண்டாவது நினைவுச்சின்னம் தேவையற்றது என்று கருதப்பட்டது. இறுதியாக, 1920 ஆம் ஆண்டில், பிரிட்டிஷ் மதகுரு டேவிட் ரெயில்டனின் பரப்புரையைத் தொடர்ந்து, பிரிட்டனும் பிரான்சும் அறியப்படாத சிப்பாயின் கல்லறையை உருவாக்க முடிவு செய்தன, அறியப்படாத ஒரு உடலைத் தேர்ந்தெடுத்து அதைச் சுற்றி ஒரு சிறப்பு நினைவுச்சின்னத்தை உருவாக்கின; போர்நிறுத்த தினத்தன்று கல்லறைகள் திறக்கப்பட்டன. எவ்வாறாயினும், பிரெஞ்சு கல்லறைக்கான இடம் தேர்வு சர்ச்சைக்குரியது, அடுத்த ஆண்டு வரை அது இறுதி செய்யப்படவில்லை, பின்னர் உடல் ஆர்க் டி ட்ரையம்பின் கீழ் அடக்கம் செய்யப்பட்டது. இந்த கருத்து பிரபலமடைந்தது, மேலும் பிற நாடுகளில் இதே போன்ற நினைவுச்சின்னங்களை ஊக்குவித்தது. இத்தாலியில், ஒரு அறியப்படாத சிப்பாய் நினைவுச்சின்னம் பற்றிய யோசனை குறிப்பாக பிரபலமாக இருந்தது, ஏனெனில் நினைவுச்சின்னங்களின் பெயர்களின் பட்டியல்கள் குறைவாகவே இருந்தன, மேலும் ஆல்ப்சாஸில் நடந்த பிரச்சாரங்களின் விளைவாக இத்தாலி குறிப்பாக அடையாளம் காண முடியாத உயிரிழப்புகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது, ரெடிபுக்லியாவில் புதைக்கப்பட்ட 60 சதவீத சடலங்களில் பல அடையாளம் காண முடியாதவை. ரோமில் உள்ள அறியப்படாத சிப்பாயின் கல்லறை 1921 ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்டது, இத்தாலி முழுவதும் இறந்தவர்களின் உள்ளூர் வழிபாட்டு முறைகளால் அடையாளம் காண முடியாத பிற உடல்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. இத்தாலிய கல்லறை அரசியல் அடிப்படையில் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது; போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் இத்தாலி ஆழமாக பிளவுபட்டது மற்றும் தாராளவாத அரசாங்கம் திறப்பு நாட்டை மீண்டும் ஒன்றிணைக்கும் என்று நம்பியது. நடைமுறையில், கல்லறை தாராளவாதிகளுக்கும் இத்தாலிய பாசிச இயக்கத்திற்கும் இடையிலான பதற்றத்தின் ஒரு புள்ளியாக மாறியது, மேலும் கல்லறையில் 1922 விழாக்கள் ஒரு பாசிச அரசாங்கத்தின் கீழ் நடைபெறும் என்பதை உறுதி செய்வதற்காக அடுத்த ஆண்டு தனது அதிகாரத்தை கைப்பற்றியதாக பெனிட்டோ முசோலினி கூறினார். பிற நாடுகளும் இதே போன்ற நினைவுச்சின்னங்களைக் கருதின. அமெரிக்கா 1921 இல் அறியப்படாத சிப்பாயின் கல்லறையை கட்டியது; இந்த யோசனை தெளிவாக ஒரு வெளிநாட்டு கருத்தாக இருந்தபோதிலும், இது அமெரிக்க பொதுமக்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக நிரூபிக்கப்பட்டது, மேலும் 1936 வாக்கில் ஆண்டுக்கு 1.5 மில்லியனுக்கும் அதிகமான பார்வையாளர்களை ஈர்த்தது மற்றும் போருக்கு முறைசாரா தேசிய நினைவுச்சின்னமாக செயல்பட்டது. ஜேர்மன் அரசாங்கத்தின் ஒரு பகுதியான எட்வின் ரெட்ஸ்லோப் 1925 ஆம் ஆண்டில் இதேபோன்ற திட்டத்தை ஆதரித்தார், ஆனால் வெற்றி பெறவில்லை, மேலும் மைன்ஸ் கதீட்ரல் மற்றும் உல்ம் மின்ஸ்டர் பின்னர் ஒரு கல்லறைக்கான விருப்பங்களாக முன்மொழியப்பட்டன. ஜெர்மனியில், ஒரு கல்லறை இறுதியாக 1935 வரை கட்டப்படவில்லை, அது நாஜி அரசாங்கத்தால் நிதியுதவி செய்யப்பட்டது; இறுதி நினைவுச்சின்னத்தில் கிழக்கு முன்னணியில் இருந்து அறியப்படாத ஜெர்மன் வீரர்களின் 20 உடல்கள் இருந்தன. பெல்ஜியம் மற்றும் போர்ச்சுகல் உள்ளிட்ட பிற நாடுகளும் கல்லறைகளைக் கட்டின, மேலும் பிரான்ஸ் மற்றும் பிரிட்டனில் உள்ளதைப் போலவே இந்த கல்லறைகள் தலைநகரங்களில் வைக்கப்பட்டன; ருமேனிய கல்லறையை மெரேசெட்டியில் வைக்க ஒரு தோல்வியுற்ற முயற்சி இருந்தது, ஆனால் இது தளவாட மற்றும் சடங்கு காரணங்களுக்காக நடைமுறைக்கு மாறானது. கனடா, ஆஸ்திரேலியா மற்றும் நியூசிலாந்து ஆகியவை தங்கள் சொந்த கல்லறைகளைக் கட்ட மறுத்துவிட்டன, ஏனெனில் அவை லண்டனில் அடக்கம் செய்யப்பட்டதாகக் கருதப்பட்டன. சடங்குகள் சடங்குகள் பல நினைவுச்சின்னங்களைச் சுற்றி வந்தன; பல நினைவுச்சின்னங்கள் முறையாக திறக்கப்பட்டன அல்லது பொது விழாக்களில் வெளியிடப்பட்டன, மற்றவை நினைவு நாட்களில் தொடர்ச்சியான விழாக்களுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டன. பிரிட்டன் மற்றும் பிரான்சில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்கள் பொதுவாக உள்ளூர் பிரமுகர்கள், முன்னாள் வீரர்கள் மற்றும் இறந்த படைவீரர்களின் அடுத்த உறவினர்களை உள்ளடக்கிய குடிமை விழாக்களில் திறக்கப்பட்டன. சில நினைவுச்சின்னங்கள் தினசரி விழாக்களைப் பெற்றன; எடுத்துக்காட்டாக, 1928 ஆம் ஆண்டில் ஒவ்வொரு மாலையும் மெனின் கேட் நினைவுச்சின்னத்தில் லாஸ்ட் போஸ்ட் குமிழி அழைப்பு ஒலிப்பது வழக்கமாக மாறியது, மேலும் இந்த நடைமுறை பிரான்சில் உள்ள பல ஒத்த நினைவுச்சின்னங்களுக்கும் பரவியது. ஆண்டின் குறிப்பிட்ட நாட்களில் நினைவுச்சின்னங்களைச் சுற்றி சில சடங்குகள் உருவாக்கப்பட்டன. போரின் போது, ஆங்கிலேயர்கள் ஆகஸ்ட் 4 ஆம் தேதியை நினைவு தினமாக நினைவுகூர்ந்தனர், ஆனால் இது மோதலின் முடிவில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் நவம்பர் 11 அன்று போர்நிறுத்த தினத்தால் முறியடிக்கப்பட்டது. அரசாங்கம், காவல்துறை மற்றும் உள்ளூர் அதிகாரிகளால் நிறுவப்பட்ட இரண்டு நிமிட மௌனத்தின் ஆதரவுடன், இந்த நாளில் காலை 11 மணிக்கு பிரிட்டன் முழுவதும் உள்ள நினைவுச்சின்னங்களில் விழாக்கள் நடத்தப்படுவது வழக்கமாக மாறியது. லண்டன் நினைவுச்சின்னம் 1919 முதல் இந்த விழாக்களுக்கான தேசிய மையமாக அமைந்தது; முதல் போர்நிறுத்த தின விழாவில், இது நான்கு நாட்களில் 500,000 பார்வையாளர்களைப் பெற்றது. நினைவுச்சின்னத்தில் நடந்த விழா ஒரு மத நிகழ்வுடன் ஒப்பிடப்பட்டதுஃ எடுத்துக்காட்டாக, டெய்லி மெயில், விழாவில் உணர்ச்சியையும் "மாய அர்த்தத்தையும்" விவரித்தது, இது ஒரு சிறப்பு "ஒளிவட்டம்" மற்றும் "ஒளி" ஆகியவற்றை உருவாக்குகிறது. நினைவுச்சின்னத்தில் நடந்த விழாக்கள் தேசிய செய்தித்தாள்களால் மூடப்பட்டு புகைப்படம் எடுக்கப்பட்டன, மேலும் நிகழ்வின் தேசிய வானொலி ஒளிபரப்பு 1928 இல் தொடங்கியது. போர்நிறுத்த நாள் விழாக்களும் பிரான்சில் முக்கியமானதாக மாறியது. ஆரம்பகால விழாக்கள் நவம்பர் 11 அன்று முன்னாள் வீரர்கள் சங்கங்களால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன, ஆனால் 1921 ஆம் ஆண்டில் பிரெஞ்சு அரசாங்கம் இந்த விழாக்கள் தொழில்துறை உற்பத்தித்திறனில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன என்று கவலைப்பட்டு, நினைவேந்தலை முதல் ஞாயிற்றுக்கிழமைக்கு நகர்த்தியது. போராட்டங்களைத் தொடர்ந்து, 1922 ஆம் ஆண்டில் ஒரு தேசிய பிரெஞ்சு விடுமுறை அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த விழாக்கள் அரசால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டு, தேசிய மற்றும் உள்ளூர் அதிகாரிகள் முக்கிய பங்கு வகித்தனர், மேலும் உலகளாவிய தேசிய பங்கேற்பின் எதிர்பார்ப்பு இருந்தது. பங்கேற்பாளர்கள், பெரும்பாலும் உள்ளூர் தேவாலயத்திலிருந்து, உள்ளூர் கல்லறைகளைக் கடந்து பொருத்தமான நினைவுச்சின்னத்திற்கு அணிவகுத்துச் செல்வார்கள்; மூவர்ணக் கொடிகள், கருப்பு மாலை மற்றும் மலர்களின் மாலை ஆகியவை நினைவுச்சின்னங்களில் அல்லது அதைச் சுற்றி வைக்கப்படும், ஆனால் பிரிட்டனைப் போலல்லாமல் இந்த விழாவில் கிட்டத்தட்ட எந்த இராணுவ அடையாளமும் இல்லை. இறந்தவர்களின் நூறு பெயர்கள் வரை, வழக்கமாக ஒரு போர் அனாதையால் வாசிக்கப்படும், மேலும் கூட்டம் ஒவ்வொரு பெயரையும் "மோர்ட் போர் லா பிரான்ஸ்"-"அவர் பிரான்சுக்காக இறந்தார்"-என்று ஒற்றுமையாகப் பின்பற்றும். மற்ற முக்கியமான நாட்கள் உலகெங்கிலும் உள்ள நினைவுச்சின்னங்களில் நினைவுகூரப்பட்டன. ஆஸ்திரேலியா போர்நிறுத்த தினத்தை நினைவுகூர்ந்தது, ஆனால் ஏப்ரல் 25 அன்று அன்சாக் தினத்தைச் சுற்றி பெரிய அளவிலான நினைவேந்தல்களை நடத்தியது. கல்லிபோலி பிரச்சாரத்தை நினைவுகூரும் வகையில் அன்சாக் தினம் நிறுவப்பட்டது, மேலும் 1916 ஆம் ஆண்டில் முதல் விழாக்களுக்காக நினைவுச்சின்னங்கள் அமைக்கப்பட்டன; உள்ளூர் நினைவுச்சின்னங்களில் விடியற்காலை சேவைகள் தேசிய நிகழ்வின் முக்கிய பகுதியாக அமைந்தது. பிரான்சில், வெர்டனில் உள்ள அதிகாரிகள் ஜூன் 23 அன்று ஃபெட்ஸ் டி லா விக்டோயரை ஏற்பாடு செய்தனர், இது நகரத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் அருகிலுள்ள ஓசூரியை மையமாகக் கொண்டது. இவை வழக்கமாக மூத்த பிரெஞ்சு இராணுவ பிரமுகர்கள் மற்றும் கண்காட்சிகளை உள்ளடக்கியது. 1920 மற்றும் 1930 களில் சோம் போரில் உயிரிழந்தவர்களை கவுரவிக்கும் விழாக்கள் ஆங்கிலேயர்களால் சோம் நினைவுச்சின்னங்களில் ஜூலை 1 ஆம் தேதி ஞாயிற்றுக்கிழமை நடைபெற்றன. ருமேனியா-போருக்கு இடையிலான ஆண்டுகள், போர் இறந்தவர்களை நினைவுகூரும் வகையில் அசென்ஷன் விருந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஹீரோஸ் டே என்று அழைக்கப்படும், சொசைட்டாட்டாவின் மத்திய வழிகாட்டுதலின் கீழ் குடிமை ஊர்வலங்கள் உள்ளூர் போர் நினைவுச்சின்னங்களுக்கு நடைபெற்றன. ஆகஸ்ட் 6 ஆம் தேதி அந்த இடத்தில் நடந்த மராசெஸ்டி போரை நினைவுகூரும் வகையில் பயன்படுத்தப்பட்டது. அவர்களில் பலர் நினைவு விழாக்களின் போது பிரிட்டிஷ் கூட்டு மௌனத்தைப் பயன்படுத்துவதை ஏற்றுக்கொண்டனர். சில இடங்களில், இந்த விழாக்கள் சர்ச்சைக்குரியதாக இருக்கலாம். 1920 களில் போர்நிறுத்த தினத்தன்று கனேடிய சடங்குகள் நேரடியானவை அல்ல. மாண்ட்ரீலில் அவர்கள் பெரும்பாலும் ஆங்கிலிக்கன் மற்றும் ஆங்கிலேயர்களாக இருந்தனர், பிரெஞ்சு மற்றும் கத்தோலிக்க கூறுகள் பெரும்பாலும் இறுதி வரை விலக்கப்பட்டன. விமி நினைவுச்சின்னத்தின் திறப்பு அதன் மதச்சார்பற்ற தன்மைக்காக விமர்சனங்களை ஈர்த்தது-கட்டிடத்தின் பெரும்பகுதி மத அடையாளமாக இருந்தபோதிலும், எந்த மதகுருமார்களும் பேச அழைக்கப்படவில்லை. நினைவுச்சின்னங்களைச் சுற்றியுள்ள விழாக்களின் உணர்ச்சிபூர்வமான தன்மை துக்கம் ஏற்பட்டதால் மாறியது, மேலும் பல தனிநபர்கள், தவிர்க்க முடியாமல், தங்கள் வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்தனர். நினைவுச்சின்னங்களைச் சுற்றியுள்ள சில ஆரம்பகால சடங்குகள் ஆன்மீக நிகழ்வுகளுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை என்று நம்பப்படுகிறது. உதாரணமாக, மெனின் கேட் நினைவுச்சின்னத்தின் திறப்பு, வில் லாங்ஸ்டாஃப்பின் கனவுக்கு உத்வேகம் அளித்தது, இது நள்ளிரவில் புகழ்பெற்ற மெனின் கேட் ஓவியத்திற்கு வழிவகுத்தது, இதில் விழுந்த இறந்தவர்கள் எழுந்து நுழைவாயில் வழியாக நடந்து செல்வதை சித்தரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் 1922 ஆம் ஆண்டில் செனோடாஃப் விழாக்கள் புகைப்படம் எடுக்கப்பட்டன, மேலும் சிலர் போரில் இறந்தவர்களின் பேய்களைக் காட்டுவதாக நம்பினர். உண்மையில், போருக்குப் பிறகு லண்டன் நினைவுச்சின்னத்தில் நடந்த ஆரம்பகால விழாக்கள் குறிப்பாக உணர்ச்சிவசப்பட்டதாக உணரப்பட்டன; 1920 களின் பிற்பகுதியில், நிகழ்வுகள் முன்பை விட முறையானவை மற்றும் உணர்ச்சிவசப்பட்டவை குறைவாக இருந்தன என்று வர்ணனையாளர்கள் உணர்ந்தனர். ஆரம்பத்தில் பிரிட்டனில் உள்ள வெளிநாட்டு இராஜதந்திரிகள் போர்நிறுத்த தினத்தன்று மாலை அணிவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது; இந்த தேவை 1930 களில் மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டது. ஆஸ்திரேலியாவில், ஆரம்பத்தில் அன்சாக் தினத்தன்று நினைவுச்சின்னங்களில் குறிப்பாக துயரமடைந்த தாய்மார்களுக்கான பல உள்ளூர் விழாக்கள் இருந்தன; 1930 களில், இவை நிறுத்தப்பட்டு பரந்த சடங்கு நிகழ்வில் இணைக்கப்பட்டன. புனித யாத்திரைகள் போர் நினைவுச்சின்னங்களுக்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அல்லது கட்டமைக்கப்பட்ட வருகைகள் போருக்கு இடையிலான ஆண்டுகளில் பிரபலமடைந்தன. பயணங்களின் ஆன்மீக மற்றும் மத இயல்புக்கு ஏற்ப இவை பெரும்பாலும் யாத்திரைகள் என்று அழைக்கப்பட்டன. இவை அடிக்கடி தளங்களில் மற்ற விழாக்களுடன் இணைக்கப்பட்டன. இந்த இடங்களுக்கு சுற்றுலாப் பயணிகளாக பயணம் செய்தவர்களுக்கும், தங்களை யாத்ரீகர்களாக கருதுபவர்களுக்கும் இடையே பதட்டங்கள் இருந்தன. மேற்கத்திய முன்னணியில் இவை போருக்குப் பிறகு ஆரம்பத்தில் தொடங்கி பல தசாப்தங்களாக தொடர்ந்தன, 1920 களின் நடுப்பகுதியில் எண்ணிக்கையில் வீழ்ச்சியடைந்தன, போரில் ஆர்வம் தற்காலிகமாக குறைந்தபோது, மீண்டும் 1930 களின் முற்பகுதியில் பெரும் மந்தநிலை ஆண்டுகளில். பெல்ஜிய கல்லறைகளுக்கு ஃப்ளெமிஷ் யாத்திரைகள், குறிப்பாக ஹோல்டென்ஹுல்டெசெர்ஜெஸ் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்கள் 1919 இல் தொடங்கி, அடுத்தடுத்த தசாப்தங்கள் வரை தொடர்ந்தன. வெர்டனில் உள்ள ஓசுரி 1920 களில் பல முன்னாள் வீரர்களின் யாத்திரைகளின் மையமாக இருந்தது, நன்கு அறியப்பட்ட குழுக்களில் ஒன்றான ஃபெட்ஸ் டி லா பட்டைல்லே, ஒரு விழிப்புணர்வு, ஊர்வலங்கள் மற்றும் மாலை அணிவதற்காக அந்த இடத்திற்கு பயணம் செய்தது. இந்த யாத்திரைகள் பொதுவாக குறைந்த முக்கியத்துவத்துடன் இருந்தன மற்றும் இராணுவ அடையாளங்கள் அல்லது உபகரணங்களைத் தவிர்த்தன. பிரிட்டிஷார் தங்கள் ஆட்களின் துன்பங்களை கற்பனை செய்வதற்கும் பகிர்ந்து கொள்வதற்கும் ஆன்மீக நன்மைகளைப் பெறுவதற்கும் இபிரேஸ் ஒரு புனித யாத்திரை இடமாக மாறியது; இபிரேஸ் லீக் வீரர்களால் நிறுவப்பட்டது, மேலும் அகழி போரின் கொடூரங்களை ஒரு தூய்மைப்படுத்தும் ஆன்மீக தேடலாக மாற்ற முயன்றது. மெனின் கேட் நினைவுச்சின்னம் 1927 இல் திறக்கப்பட்ட பின்னர் மேற்கத்திய முன்னணிக்கு பிரிட்டிஷ் யாத்ரீகர்களுக்கு ஒரு மைய புள்ளியாக மாறியது. யாத்ரீகர்கள் நீண்ட தூரம் வர முடியும்ஃ 1920 களில் கனேடியர்கள் விமிக்கு பயணிக்கத் தொடங்கினர், ஆஸ்திரேலியர்கள் 1925 முதல் கல்லிபோலிக்குச் செல்லத் தொடங்கினர், இராணுவ நினைவுச்சின்ன நினைவுச்சின்னங்களை மீண்டும் கொண்டு வந்தனர். ஆங்கிலம் பேசும் பார்வையாளர்களுக்கான வழிகாட்டி புத்தகங்கள் பொதுவானதாகிவிட்டன, அவற்றில் பல அதிகாரப்பூர்வ வெளியீடுகள், சில மிகவும் விரிவானவை. மேஜர் டுவைட் டி. ஐசனோவர் அமெரிக்க போர்க்களங்களுக்கான வழிகாட்டியில் பல ஆண்டுகள் பணியாற்றினார். 1920 ஆம் ஆண்டு பிரிட்டிஷ் வழிகாட்டி புத்தகமான தி ஹோலி கிரவுண்ட் ஆஃப் பிரிட்டிஷ் ஆர்ம்ஸ், Ypres லீக்கின் மனநிலையை படம் பிடித்தது, "Ypres இல் புனிதமற்ற அரை ஏக்கர் கூட இல்லை. ஏராளமான விசுவாசமான இளம் இதயங்களுக்கு அடைக்கலம் தராத ஒரு கல் கூட இல்லை, அவர்களின் ஒரு உந்துதலும் விருப்பமும் போராடுவதும், தேவைப்பட்டால், இங்கிலாந்துக்காக இறப்பதும் ஆகும் ". மத்திய மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவில், இந்த யாத்திரைகளை ஏற்பாடு செய்வதில் இந்த மாநிலம் அதிக பங்கு வகித்தது. தேவாலயம் மற்றும் அரசின் ஆதரவுடன் தேசிய ஆர்த்தடாக்ஸ் ருமேனிய மகளிர் சங்கம், 1939 வரை முக்கியமான ருமேனிய தளங்களுக்கு வழக்கமான யாத்திரைகளை செயல்படுத்துவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. ஜெர்மனி மற்றும் இத்தாலியில், பாசிச அரசாங்கங்கள் இத்தகைய பயணங்களை ஏற்பாடு செய்வதில் மிகுந்த ஆர்வம் காட்டின. இத்தாலியில், இவை பெரிய, அரசு செல்வாக்குள்ள அமைப்புகளை உள்ளடக்கியது, மேலும் தனியார் வருகைகள் அல்லது அதிகாரப்பூர்வமற்ற குழுக்கள் இந்த தளங்களில் மாற்று விழாக்களில் பங்கேற்பதை அரசாங்கம் சீராக ஊக்கப்படுத்தியது. நாஜி ஜெர்மனியில், 1930 களில் அரசாங்கத்தால் நிதியுதவி செய்யப்பட்ட புதிய போர் நினைவுச்சின்னங்களுக்கு யாத்திரைகள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன. முதலாம் உலகப் போரின் நினைவுச்சின்னங்கள் அவற்றின் கட்டுமானம் மற்றும் வடிவமைப்பு குறித்த விவாதங்கள் அல்லது அவற்றில் இணைக்கப்பட்ட குறியீடுகளால் அடிக்கடி அரசியல்மயமாக்கப்பட்டன. அரசியல் நடுநிலைமையை உறுதி செய்வதற்கான முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்ட இடங்களிலும் கூட, பிரான்சில் நினைவுச்சின்னங்களில் உள்ள கல்வெட்டுகள் பொதுவாக வேண்டுமென்றே நடுநிலையாக இருந்ததைப் போல, அரசியல் சர்ச்சைகளைத் தவிர்த்து, தேசிய அரசியல் நினைவுச்சின்னங்களில் இணைக்கப்பட்ட குறியீடுகளையும் செய்திகளையும் பாதித்தது. போருக்குப் பிறகு அமைதிவாதம் மெதுவாக வெளிவரத் தொடங்கியது, ஆனால் மிகச் சில போர் நினைவுச்சின்னங்கள் ஒரு அமைதிவாத செய்தியைத் தெரிவித்தன, ஏனென்றால் 1920 களில், வெற்றி பெற்ற நாடுகளில் பெரும்பாலானவை போர், மனித வாழ்க்கையில் விலை உயர்ந்தது என்றாலும், போராடுவதற்கு மதிப்புள்ளது என்று உணர்ந்தன. போருக்கிடையேயான ஆண்டுகளில் போர் எதிர்ப்பு ஆர்ப்பாட்டங்கள் போர் நினைவுச்சின்னங்களைப் பயன்படுத்தின, இருப்பினும், தங்கள் செய்திகளைத் தொடர்புகொள்வதற்கான இடங்களாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன; உதாரணமாக, பிரான்சில் உள்ள கம்யூனிஸ்ட் கட்சி அவற்றை நோக்கி பேரணிகளை நடத்தியது. பிரிட்டனில், போரைப் பற்றிய அரசியல் கருத்துக்கள் நினைவுச்சின்ன வடிவமைப்பு மற்றும் அவற்றைச் சுற்றியுள்ள சடங்குகள் குறித்த அணுகுமுறைகளை பாதித்தன. போரை ஆதரித்தவர்கள் நீதி மற்றும் சுதந்திரத்தின் இலட்சியங்கள் வடிவமைப்புகளில் பொதிந்திருப்பதைக் காண ஆர்வமாக இருந்தனர்; மோதலை எதிர்த்தவர்கள் எதிர்கால படுகொலைகளைத் தவிர்க்க மக்களை நம்ப வைக்கும் நினைவுச்சின்னங்களை நாடினர். அறியப்படாத சிப்பாயின் கல்லறை திறக்கப்பட்டது போர் எதிர்ப்பு பிரச்சாரகர்கள் அதன் போருக்கு ஆதரவான ஆடம்பரம் மற்றும் விழா என்று நினைத்ததற்காக விமர்சிக்கப்பட்டது, மேலும் வெஸ்ட்மின்ஸ்டரில் அறியப்படாத சிப்பாயின் அடக்கம் விழாவை விரும்பியவர்களுக்கும், போரில் தப்பிப்பிழைத்தவர்கள் எதிர்கொள்ளும் மோசமான வாழ்க்கை நிலைமைகளிலிருந்து திசைதிருப்ப வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று நினைத்தவர்களுக்கும் இடையே சர்ச்சையை எழுப்பியது. மத வேறுபாடுகள் மற்றும் பதட்டங்கள் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய போர் நினைவுச்சின்னங்களை வடிவமைப்பதை கடினமாக்கலாம். அமெரிக்காவில், தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பது என்பது சிலுவைகள் ஊக்கப்படுத்தப்படுவதை ஊக்கப்படுத்தியது. 1905 முதல் தடைசெய்யப்பட்ட போதிலும், பல பிரெஞ்சு நினைவுச்சின்னங்கள் கத்தோலிக்க சிலுவை உட்பட வெளிப்படையாக கத்தோலிக்க இயல்புடையவையாக இருந்தன. ஆஸ்திரேலியாவும் சிலுவைகளின் பயன்பாட்டைக் குறைத்தது, ஓரளவு இதே போன்ற காரணங்களுக்காக, ஆனால் அவர்களின் யூத சமூகத்தை விலக்குவது குறித்த கவலைகள் காரணமாகவும். பிரிட்டனில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்களில் கிறிஸ்தவ உருவங்களை இணைப்பதற்கான முடிவுகள் யூதர்கள் போன்ற சிறுபான்மை குழுக்களை ஒரு நினைவுச்சின்னத்தில் பங்கேற்பதிலிருந்து விலக்கக்கூடும். பிரிட்டனில், ஆங்கிலேயர்கள், இணக்கமற்றவர்கள் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் இடையேயான மத வேறுபாடுகள் உள்ளூர் மட்டத்தில் நினைவுச்சின்னங்களில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய இடம் மற்றும் குறியீடுகள் குறித்த வாதங்களில் அடிக்கடி விளையாடப்பட்டன. ஆங்கிலம் மற்றும் பிரெஞ்சு மொழி பேசும் தேசிய பிளவு முழுவதும் இந்த வேறுபாடுகள் நிறைந்திருந்த கனடாவில், போர் நினைவுச்சின்னங்கள் நாட்டை மீண்டும் ஒன்றிணைக்க முயன்றன; எடுத்துக்காட்டாக, மாண்ட்ரீலில் உள்ள சிலுவை தியாக நினைவுச்சின்னம் வேண்டுமென்றே கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் போர் கல்லறைகளுக்கு இடையில் அமைந்துள்ளது. இது ஓரளவு மட்டுமே வெற்றிகரமாக இருந்தது-பதவியேற்பு விழா மற்றும் இராணுவ அணிவகுப்பு காரணமாக கூட்டத்தின் பிரெஞ்சு மற்றும் ஆங்கிலம் பேசும் பகுதிகளுக்கு இடையே கூச்சல் வாக்குவாதம் ஏற்பட்டது. முதலாம் உலகப் போரின் நினைவுச்சின்னங்கள் உள்நாட்டுப் போர்கள் மற்றும் போருக்கிடையேயான இன மோதல்களில் ஈடுபட்டன. உதாரணமாக, சுதந்திரம் மற்றும் உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிறகு, அயர்லாந்து குடியரசு முதலாம் உலகப் போரில் இறந்தவர்களை நினைவுகூருவதற்கு முன்னுரிமை அளிக்கவில்லை, உண்மையில் நிகழ்வுகள் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டன. 1930 களில் டப்ளினில் உள்ள தேசிய போர் நினைவு பூங்காக்கள் போன்ற நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டுவதற்கான முயற்சிகள் குடியரசு இயக்கத்தால் ஊக்கமளிக்கப்பட்டு இறுதியாக 1939 இல் முற்றிலுமாக தடுக்கப்பட்டன. இதற்கு மாறாக, வடக்கு அயர்லாந்தில் உள்ள யூனியனிஸ்டுகள் போரை தங்கள் அரசியல் கதையின் முக்கிய பகுதியாக மாற்றினர், சோம் போர் போன்ற நிகழ்வுகளில் தங்கள் பங்கை வலியுறுத்தினர். முக்கிய வடக்கு அயர்லாந்து நகரங்களின் மையங்களில் முக்கிய இடங்களில் நினைவுச்சின்னங்கள் அமைக்கப்பட்டன. ஐரோப்பாவின் பிற பல இனப் பகுதிகள் அடிக்கடி போர் நினைவுச்சின்னங்களை சமமாக சர்ச்சைக்குரியதாகக் கண்டன. ஃபிளாண்டர்ஸில், சர்ச்சைக்குரிய ஃப்ளெமிஷ் நினைவு கோபுரமான ஐஜெர்டோரென் 1930 ஆம் ஆண்டில் திறக்கப்பட்டது, இது போரின் போது தியாகங்களை நினைவுகூருகிறது, ஆனால் ஃப்ளெமிஷ் அடையாளத்தை கொண்டாடுகிறது மற்றும் மோதலின் போது பெல்ஜிய அதிகாரிகளால் ஃப்ளெமிஷ் ஆர்வலர்கள் கடுமையாக நடத்தப்பட்டதைக் குறிக்கிறது. கிழக்கில் சர்ச்சைக்குரிய டிரான்சில்வேனியா போன்ற பல இனப் பிரதேசங்களில், போர் ஹங்கேரிய மற்றும் ருமேனிய குடியிருப்பாளர்களிடையே கசப்பான நினைவுகளை உருவாக்கியது. ஹங்கேரியும் ருமேனியாவும் வெவ்வேறு நேரங்களில் நுழைந்த மற்றும் வெளியேறிய போரின் தேதிகள் எவ்வாறு கல்லறைகள் மற்றும் பிற நினைவுச்சின்னங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டன என்பது குறித்து வாதங்கள் வேறுபாடுகளில் விளையாடப்பட்டன. செர்பியாவில், கொசோவோ மெய்டன் போர் நினைவுச்சின்னங்களில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது, இது போருக்கும் கொசோவோ போருக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்தியது. 1920கள் மற்றும் 1930களில் இத்தாலி மற்றும் ஜெர்மனியில் நடந்த பாசிச இயக்கங்கள் ஒரு அரசியல் செய்தியைத் தெரிவிக்க முதலாம் உலகப் போரின் நினைவுச்சின்னங்களை விரிவாகப் பயன்படுத்தின. இத்தாலிய பாசிச அரசாங்கத்தின் திட்டத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாக போர் நினைவுச்சின்னங்கள் இருந்தன, வீழ்ந்த மற்றும் பாசிச புரட்சியின் பெயரில் நினைவுச்சின்னங்கள் அமைக்கப்பட்டன. உள்ளூர் பாசிச அமைப்புகள் இத்தாலி மற்றும் புரட்சிக்கு விசுவாசத்தை ஊக்குவிக்க போர் நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய விழாக்களை விரிவாகப் பயன்படுத்தின. ஐரோப்பாவில் இத்தாலியின் நிலையை மாற்றுவதிலும் வரலாற்றை மாற்றுவதிலும் போரில் இறந்தவர்கள் முக்கிய பங்கு வகித்ததாக வலியுறுத்தி, அரசாங்கம் "வீழ்ந்த வீரரின் வழிபாட்டை" ஊக்குவித்தது. பாசிச தலைவர் முசோலினி அறியப்படாத சிப்பாயின் கல்லறை பற்றி குறைவான உற்சாகத்துடன் இருந்தார், இது முன்னாள் ஆட்சியுடன் தொடர்புடையது என்று அவர் கருதினார்; இத்தாலிய சமூகத்தின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு அதன் குறியீட்டு முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்து கொண்டாலும், அதன் பயன்பாட்டை அவர் ஊக்கப்படுத்தவில்லை. போர்நிறுத்த விழாக்களில் இராணுவ ஃப்ளை-பாஸ்டுகள் சேர்க்கப்பட்டன, மேலும் இராணுவ அணிவகுப்புகளில் நினைவுச்சின்னத்தைப் பயன்படுத்துவதை எளிதாக்குவதற்காக 1935 ஆம் ஆண்டில் கல்லறை நகர்த்தப்பட்டது. நாஜி அரசாங்கத்தால் கட்டப்பட்ட பிற்கால ஜெர்மன் நினைவுச்சின்னங்கள் கணிசமானவை, ஆனால் ஜெர்மன் வீரம், பழமைவாத தேசியவாத உணர்வுகள் மற்றும் ஆண்மை ஆகியவற்றை மையமாகக் கொண்டு ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட குறியீட்டு செய்திகளைத் தெரிவித்தன. வெகுஜன கல்லறைகளின் பயன்பாடு ஜெர்மன் சமூகத்தின் உணர்வை அடையாளப்படுத்தியது. 1935 ஆம் ஆண்டில் பால் வான் ஹிண்டன்பர்க் இறந்தபோது, டானென்பெர்க் நினைவுச்சின்னம் அவரது கல்லறையாக பயன்படுத்தப்பட்டது, இது போரின் போது உயரடுக்கு இராணுவத் தலைமையை நினைவுகூருகிறது. நாஜி அரசாங்கம் போர் நினைவுச்சின்னங்களிலிருந்து யூதர்களின் பெயர்களை அகற்ற முயற்சித்தது, ஆனால் இது நடைமுறைக்கு மாறானது என்று நிரூபிக்கப்பட்டது, அதற்கு பதிலாக எதிர்கால நினைவுச்சின்னங்களில் அவற்றைச் சேர்ப்பதைத் தடைசெய்யும் சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டது. எர்ன்ஸ்ட் பார்லாக்கின் படைப்புகள் போன்ற போரைப் பற்றிய பொருத்தமற்ற செய்தியைத் தெரிவிப்பதாகக் கருதப்பட்ட முந்தைய போர் நினைவுச்சின்னங்களையும் அரசாங்கம் அகற்றியது. கட்டிடக்கலை முதல் உலகப் போரின் பெரும்பாலான போர் வடிவமைப்பாளர்கள் கலாச்சார வரலாற்றாசிரியர் ஜே விண்டர் விவரிப்பது போல், உன்னதமான, மேம்பட்ட, சோகமான மற்றும் நீடித்த சோகமான நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்க முயன்றனர். நினைவுச்சின்னங்களில் பல்வேறு கட்டிடக்கலை பாணிகள் பயன்படுத்தப்பட்டன, ஆனால் பெரும்பாலானவை அடிப்படையில் பழமைவாத இயல்புடையவை, பொதுவாக கிளாசிக்கலிசம் போன்ற நன்கு நிறுவப்பட்ட பாணிகளைத் தழுவி, பிரதான கிறிஸ்தவ குறியீடுகளைத் தழுவின. இந்த பழமைவாதம் ஓரளவு நினைவுச்சின்னங்களை இயக்கும் குழுக்களின் வயது மற்றும் பின்னணி மற்றும் நிறுவப்பட்ட கட்டிடக்கலை பாணிகள், மாறாக மிகவும் தற்காலிகமான ஆனால் நாகரீகமான பாணி, மிகவும் நீடித்த மற்றும் பொருத்தமானதாக இருக்கும் என்ற உணர்விலிருந்து விளைந்தது. நினைவுச்சின்னங்களின் தரம் குறித்து பல நாடுகளில் தொழில்முறை அக்கறை எழுப்பப்பட்டது. ஆஸ்திரேலியர்கள் 1919 முதல் நினைவுச்சின்னங்களில் உள்ள வீரர்களின் சிற்பங்களின் மோசமான தரம் குறித்து விமர்சனக் கவலையை வெளிப்படுத்தினர், கல் கொத்தனார்களால் மலிவான மறுஉருவாக்கங்கள் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. இந்தப் போக்கைத் தடுக்க ஆலோசனைக் குழுக்களை நிறுவுவதன் மூலம் அவர்களின் அரசாங்கம் பதிலளித்தது. கல் கொத்தன்காரர்களின் நிறுவனங்களால் வழங்கப்படும் "ஒரே மாதிரியான வடிவமைப்புகள்" குறித்த கவலைகளையும் பிரிட்டன் கண்டது, இங்கு மீண்டும் ஏராளமான அமைப்புகள் சிறந்த நடைமுறைகள் குறித்து வழிகாட்டுதல்களை வழங்கின, இதில் ராயல் அகாடமி ஆஃப் ஆர்ட், சர்ச் ஆஃப் இங்கிலாந்து உட்பட; சிவிக் ஆர்ட்ஸ் அசோசியேஷன் குறிப்பாக உதவுவதற்காக உருவாக்கப்பட்டது. இருப்பினும், வடிவமைப்புகளைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது குழுக்களுக்கு தொழில்முறை கலைஞர்கள் மற்றும் விமர்சகர்களின் கருத்து மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் வெவ்வேறு பாணிகள் மற்றும் கட்டிடக்கலை மரபுகளின் ஆதரவாளர்களிடையே தீவிரமான விவாதம் நடைபெற்றது. பல வடிவமைப்பாளர்கள் நினைவுச்சின்னங்களை நிர்மாணிப்பதில் ஈடுபட்டனர், ஆனால் சிலர் இந்த பகுதியில் தங்கள் பணிக்காக குறிப்பாக நன்கு அறியப்பட்டனர். நினைவுச்சின்னங்களில் செயலில் இருந்த பல சிற்பிகள் நிறுவப்பட்டனர், விக்டோரியன் கால தனிநபர்கள்; போர் ஒரு புதிய தலைமுறையின் பயிற்சியை சீர்குலைத்தது, மேலும் பல இளம் சிற்பிகள் கொல்லப்பட்டனர். போரில் போராடிய வடிவமைப்பாளர்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்க சில முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் இது உலகளாவிய ரீதியில் இல்லை. பிரிட்டிஷ் வட்டாரங்களில், எட்வின் லுடியன்ஸ், ஹெர்பர்ட் பேக்கர், ரெஜினால்ட் ப்ளோம்ஃபீல்ட் மற்றும் சார்லஸ் ஹோல்டன் ஆகியோர் நிறுவப்பட்ட கலைஞர்களின் மையத்தை உருவாக்கினர்; இவர்களுடன் இளைய தலைமுறையைச் சேர்ந்த சார்லஸ் சார்ஜன்ட் ஜாகர், கில்பர்ட் லெட்வர்ட் மற்றும் எரிக் கில் ஆகியோர் இணைந்தனர். பியட்ரோ போர்செல்லி குறிப்பாக ஒரு சிறந்த ஆஸ்திரேலிய வடிவமைப்பாளர் ஆவார். ஜெர்மனியில், ரோகெவெல்டே கல்லறையில் துக்கமடைந்த ஒரு தாயின் கேத் கொல்ல்விட்ஸ் நினைவுச்சின்னம் குறிப்பாக பிரபலமானது, மேலும் போரில் சண்டையின் போது தனது சொந்த மகனை இழந்ததை அடிப்படையாகக் கொண்டது. முதலாம் உலகப் போரின் நினைவுச்சின்னங்கள் சின்னவாதம் மற்றும் உருவகத்தை விரிவாகப் பயன்படுத்தின. இந்த சின்னங்களில் சில தேசியத் தன்மையைக் கொண்டிருந்தன, தேசிய வெற்றியைப் பற்றிய ஒரு எளிய செய்தியைக் கொண்டிருந்தன-ஒரு ஜெர்மன், க்ரோயிக்ஸ் டி குய்ரே, அல்லது ரோமானியர்களின் சின்னத்தை அவர்களின் ஹீரோக்களின் வழிபாட்டிற்காக ஒரு காலிக் சேவல் வெற்றி பெற்றது-ஆனால் மற்றவை, காலாட்படை வீரர்களின் படங்கள் போன்றவை, அவை எவ்வாறு சித்தரிக்கப்பட்டன என்பதைப் பொறுத்து வெவ்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்தப்படலாம். உதாரணமாக, பிரெஞ்சு காலாட்படை வீரர்களின் சில சிற்பங்கள், பிரெஞ்சு குடியரசுவாதத்தின் உணர்வை கைப்பற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, மற்றவை மிகவும் வலதுசாரி, தேசியவாத பண்புகளுடன் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. வெற்றி மற்றும் மரணம் போன்ற முக்கிய நினைவுக் கருப்பொருள்கள் அனைத்தும் அவற்றின் சின்னங்களைக் கொண்டிருந்தன. பல கனேடிய மற்றும் பிரிட்டிஷ் வீரர்கள் ஒரு தொப்பி அல்லது துப்பாக்கியை உயர்த்துவது காட்டப்பட்டுள்ளது, இது போயர் போர் நினைவுச்சின்னங்களில் முதன்முதலில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட வெற்றியின் அடையாளமாகும். கிரேக்க தெய்வமான நைக் அடிக்கடி குடிமை நினைவுச்சின்னங்களில் தோன்றுகிறார், குறிப்பாக பிரிட்டன் மற்றும் கனடாவில், வெற்றியை உருவகப்படுத்துகிறார், பெரும்பாலும் வீரர்களுக்கு வழியை சுட்டிக்காட்டுகிறார்ஃ இருப்பினும், போர்க்களங்கள் மற்றும் கல்லறைகளில் உள்ள மிகவும் மோசமான நினைவுச்சின்னங்களில் இந்த உருவம் மிகவும் குறைவாக, பொதுவானது. இருப்பினும், மரணத்தின் ஆளுமைகள் இந்த நினைவுச்சின்னங்களில் அரிதாகவே இடம்பெறுகின்றன, ஏனெனில், பொதுவாக சம்பந்தப்பட்ட வீரர்களின் சுய தியாகத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுவதால், அவர்கள் மரணத்தால் அழைத்துச் செல்லப்படுவதையோ அல்லது உரிமை கோருவதையோ விட. மரணம் பொதுவாக விதவைகள், அனாதைகள் மற்றும் வயதான பெற்றோரின் உருவங்கள் மூலம் நினைவுச்சின்னங்களில் வழங்கப்படுகிறது, இவை அனைத்தும் மரணம் மற்றும் துக்கத்திற்கான பிரபலமான போருக்கு இடையிலான உருவக வடிவங்கள். பெண்களின் உருவங்கள் பெரும்பாலும் அமைதி, நாகரிகம் அல்லது பரந்த மனிதநேயத்தைக் குறிக்கின்றன. இருப்பினும், நினைவுச்சின்னங்களில் குறியீட்டின் மிக முக்கியமான ஆதாரம் கிறிஸ்தவ படங்கள் மற்றும் சின்னங்கள் ஆகும். மத சித்தரிப்புகள் பல போர் நினைவுச்சின்னங்களை ஊடுருவிச் சென்றன, மதச்சார்பற்றவை கூட. இந்த சின்னங்களில் மிக முக்கியமானது கிறிஸ்தவ சிலுவையாகும், இது நம்பிக்கை மற்றும் துன்பத்தின் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் சின்னமாகும். பிரான்சில் கத்தோலிக்க வடிவமைப்புகள் முதல் கிழக்கு ஐரோப்பாவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் சிலுவைகள் வரை சிலுவைகள் பல வடிவங்களை எடுக்கலாம். செல்டிக் சிலுவைகள் பிரிட்டன் மற்றும் அயர்லாந்தில் பிரபலமாக இருந்தன, ஏனெனில் அவை கத்தோலிக்க அர்த்தங்களைத் தவிர்த்தன, இருப்பினும் அவை ப்ளோம்ஃபீல்ட் போன்ற பாரம்பரிய கட்டிடக் கலைஞர்களால் மோசமானவை என்று கருதப்பட்டன. பிரான்சில், லெஸ் க்ரோயிக்ஸ் டெஸ் போயிஸ், மர சிலுவைகள், அதே பெயரில் ரோலண்ட் டோர்ஜெலஸின் நாவலுக்குப் பிறகு நினைவுச்சின்னங்களில் பிரபலமான சின்னங்களாக மாறியது. ஜெர்மன் நினைவுச்சின்னங்கள் தனது மகன் கிறிஸ்துவைப் பராமரிக்கும் கன்னி மேரியின் உருவத்தை விரிவாகப் பயன்படுத்தின, இது பீட்டாவின் பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றியது. சிலுவையில் அறையப்பட்டதும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட சின்னமாகும், இது டெர்வென்ட் வூட்டின் கனடாவின் கோல்கோதாவில் காணப்படுகிறது, இருப்பினும் கிறிஸ்துவே பிரிட்டிஷ் நினைவுச்சின்னங்களில் ஒப்பீட்டளவில் அரிதாகவே காணப்பட்டார். கிறிஸ்தவ குறியீடுகளின் பரவலான பயன்பாடு கிறிஸ்துவரல்லாதவர்களுக்கு பொருத்தமான நினைவுச்சின்னங்களை எவ்வாறு தயாரிப்பது என்பது குறித்த கேள்விகளுக்கு வழிவகுத்தது. நினைவுக் கல் அல்லது போர்க் கல் வடிவமைப்பின் மூலம் ஐ. டபிள்யூ. ஜி. சி. க்கு இந்த சிக்கலைத் தீர்க்க லுடியன்ஸ் முயன்றார். இது ஒரு பெரிய, எளிய கல், ஒரு பலிபீடத்தை ஒத்திருக்கும் மற்றும் தியாகத்தின் கருப்பொருளைத் தூண்டும் நோக்கம் கொண்டது. நடைமுறையில், பல வர்ணனையாளர்கள் இது ஒரு கல்லறையை ஒத்ததாக உணர்ந்தனர். வழக்கமான கிறிஸ்தவ குறியீட்டைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று லுடியன்ஸ் விரும்பினார், மேலும் இது சீன மிங் கல்லறைகளில் உள்ள வடிவமைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவரது வடிவமைப்பிற்கு ஆதரவாக லுடியன்ஸின் வாதங்களில் ஒன்று, வெளிப்படையான கிறிஸ்தவ அடையாளவாதம் இந்திய மற்றும் யூத சமூகங்கள் மற்றும் நாத்திகர்களை விலக்கியது. ஐரோப்பாவில் இந்திய மற்றும் சீன போர் கல்லறைகளுக்கான ஐ. டபிள்யூ. ஜி. சி வடிவமைப்புகள் வேண்டுமென்றே கிறிஸ்தவ உருவங்களைப் பயன்படுத்தவில்லை-இருப்பினும், வரலாற்றாசிரியர் சூ குவோக்கி குறிப்பிடுவது போல், நேச நாட்டுப் படைகளில் சீனப் பங்கு பெரும்பாலும் நினைவுச்சின்னங்கள் மூலம் நினைவுகூரப்படவில்லை. கிளாசிக்கலிசம் பல நினைவுச்சின்னங்கள் அவற்றின் விளைவை உருவாக்க ஒரு கிளாசிக்கல் பாணி கட்டிடக்கலையை ஈர்த்தன. இது போருக்கு முந்தைய பல நினைவுச்சின்னங்களுக்கு பிரபலமான பாணியாக இருந்தது, அதாவது போயர் போரில் இறந்தவர்களுக்கானவை, மேலும் கிரேக்க அல்லது ரோமானிய கட்டமைப்புகள், பாணிகள் மற்றும் குறியீடுகளைப் பயன்படுத்தியது. கிளாசிக்கல் பாணியின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், "அழகான மரணம்" என்ற கருத்தாக்கம் கிளாசிக்கல் நினைவுச்சின்னங்களில் சிப்பாய்களின் உருவங்கள் இருக்கலாம், சில நேரங்களில் மோதலில் இறக்கலாம், ஆனால் எப்போதும் வீரமாகவும், இறுதியில் அமைதியாகவும் இருக்கலாம். இந்த நினைவுச்சின்னங்களில் உள்ள வீரர்கள் இன்னும் அதிக யதார்த்தவாத நபர்களைக் காட்டிலும் ஹோமரிக் போர்வீரர்களாக சித்தரிக்கப்பட்டனர். துக்கத்தை எளிதில் தாங்கும் முயற்சியில், தியாகம், நீதி மற்றும் வெற்றிக்கான உருவகங்களுக்கு வேண்டுகோள் விடுத்து, பார்வையாளரிடமிருந்து மரண நிகழ்வை விலக்க பாரம்பரிய குறியீடு பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்பட்டது. சில போருக்கிடையேயான கட்டிடக் கலைஞர்கள் இந்த அணுகுமுறையை மேலும் உருவாக்கினர். சில பாரம்பரிய பாரம்பரிய நினைவுச்சின்னங்கள் இங்கிலாந்திலும் ஜெர்மனியிலும் பரபரப்பாகவும் அதிகப்படியான அலங்காரமாகவும் இருப்பதாக விமர்சிக்கப்பட்டன. லுடியன்ஸ் போன்ற ஆண்கள் கிளாசிக்கல் கொள்கைகளை எடுத்துக் கொண்டனர், ஆனால் வடிவமைப்பு கிட்டத்தட்ட சுருக்கமாக மாறும் வரை அவற்றை எளிமைப்படுத்தினர். இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் பார்வையாளர்களை நிஜ உலகத்திலிருந்து அகற்றும் நோக்கில் சுருக்கமான, அழகான வடிவமைப்புகளைப் பயன்படுத்தின, மேலும் "அழகான மரணம்" என்ற கொள்கையின் தொடர்ச்சியான சுய தியாகத்தின் இலட்சிய உணர்வில் அவற்றை மையமாகக் கொண்டிருந்தன. பல வழிகளில் எளிமையான, ஆனால் இன்னும் பாரம்பரியமான, நினைவுச்சின்னங்களின் வடிவங்கள் நினைவுச்சின்னம் போன்றவை துக்கம் அனுசரிப்பவர்கள் தங்கள் சொந்த எண்ணங்களையும் அக்கறைகளையும் நினைவுச்சின்னத்தில் படிக்க முடியும் என்பதைக் குறிக்கின்றன. இறந்த வீரர்கள் காட்டப்பட்ட இடத்தில், அவர்கள் அமைதி மற்றும் அமைதியின் உருவத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டனர், பெரும்பாலும் பார்வையாளர்களிடமிருந்து உயரமான மேடையில் உடல் ரீதியாக தூரமாக இருந்தனர், முழு விளைவும் பாரம்பரியமாக நினைவுச்சின்னத்தில் விழாக்களைச் சுற்றியுள்ள மௌனத்தால் பிரதிபலித்தது. பல பாரம்பரிய கருப்பொருள்கள் இந்த வழியில் பயன்படுத்தப்பட்டன. உதாரணமாக, திப்வால் நினைவுச்சின்னம், ஒரு வெற்றி வளைவின் பாரம்பரிய கருப்பொருள்களையும், குறைந்து வரும் வளைவுகளின் சுருக்க வடிவத்தையும் வரலாற்றாசிரியர் ஜே விண்டர் "ஒன்றுமில்லாத ஒரு உருவகம்" என்று அழைத்ததை உருவாக்க பயன்படுத்துகிறது. பல்வேறு நினைவுச்சின்னங்கள் என்டாஸிஸ்-கிரேக்க முறையின் கொள்கையை வெளிப்படையாக நேர் கோடுகளுடன் ஏற்றுக்கொள்கின்றன, அவை உண்மையில் சற்று வளைந்துள்ளன. பல நினைவுச்சின்னங்களும் போர் கல்லறைகளும் நினைவுச்சின்னத்தை சிறப்பு மற்றும் புனிதமானதாக குறிக்க சுற்றுப்புற சுவர்களைப் பயன்படுத்தின, இது முதலில் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் மீண்டும் பிரபலமடைந்த ரோமானிய அம்சமாகும். சில அம்சங்கள் மிகவும் சொல்லர்த்தமாக விளக்கப்பட்டனஃ எடுத்துக்காட்டாக, ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள விக்டோரியா மாநில நினைவுச்சின்னம், ஒரு பாரசீக படி பிரமிட்டை நெருக்கமாக அடிப்படையாகக் கொண்டது. கிறிஸ்தவ குறியீடுகள் போன்ற பாரம்பரிய கருப்பொருள்கள், நினைவுச்சின்னங்களின் புனித தன்மையை வலியுறுத்தியது. ஆயினும்கூட, புறமத மற்றும் கிறிஸ்தவ குறியீட்டை தெளிவாகப் பிரிக்க விரும்பியவர்களால் கிளாசிக்கலிசம் குறித்து சில விமர்சனங்கள் இருந்தன; இது ஜெர்மனியில் இரும்புச் சிலுவைகள் அல்லது பாரம்பரிய கிறிஸ்தவ சிலுவைகள் நினைவுச்சின்னங்களில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டுமா என்பது குறித்த வாதங்களில் விளையாடப்பட்டது. இதேபோல், லுடியன்ஸின் போர்க் கற்கள் கிறிஸ்தவ மற்றும் கிறிஸ்துவல்லாத வடிவமைப்பை கலப்பதற்காக விமர்சிக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் லண்டன் நினைவுச்சின்னம் கத்தோலிக்க ஹெரால்டால் "கிறிஸ்தவத்தை அவமதிப்பதாக" விமர்சிக்கப்பட்டது. சில கிறிஸ்தவ சின்னங்கள் எளிமையான பாரம்பரிய பாணியில் மறுவடிவமைப்பு செய்யப்பட்டன, இருப்பினும், சிலுவையின் சிலுவை உட்பட. கிளாசிக்கல் பாணியில், வெள்ளை சிலுவை மற்றும் தலைகீழ் வெண்கல வாள் ஆகியவற்றைக் கொண்ட இந்த சிலுவை, காமன்வெல்த் நாடுகளில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் போர் கல்லறை ஆணையத்திற்காக சர் ரெஜினால்ட் ப்ளோம்ஃபீல்டால் வடிவமைக்கப்பட்டது. இந்த வடிவமைப்பு நினைவுச்சின்ன இடத்திலிருந்து மற்ற மதங்களை விலக்கியதாக சிலர் விமர்சித்தனர், இருப்பினும், இந்த சிலுவைகளில் 1,000 க்கும் மேற்பட்டவை இறுதியில் கட்டப்பட்டன. இடைக்காலவாதம் சில நாடுகளில், குறிப்பாக ஜெர்மனி மற்றும் இங்கிலாந்தில், நினைவுச்சின்னங்கள் ஒரு இடைக்கால பாணியைப் பயன்படுத்தின, இது மிகவும் தொலைதூர கடந்த காலத்தை அடைந்தது. இந்த இடைக்கால பாணியிலான நினைவுச்சின்னங்களில் சில பழைய மற்றும் புதிய கருப்பொருள்களை இணைத்து, தற்போதுள்ள இடைக்கால கட்டிடங்களில் அமைக்கப்பட்டன. உதாரணமாக, நினைவு தேவாலய ஜன்னல்கள், குதிரை மீது கவச மாவீரர்கள், டாங்கிகள் மற்றும் விமானங்கள் உட்பட நவீன ஆயுதங்கள் மற்றும் நவீன தேசிய கொடிகள் உள்ளிட்ட இடைக்கால மற்றும் நவீன அம்சங்களை இணைக்க முடியும். பிற நினைவுச்சின்னங்கள் வேண்டுமென்றே இடைக்கால கருப்பொருள்கள் மற்றும் சின்னங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தன, அதாவது வெஸ்ட்மின்ஸ்டரில் உள்ள அறியப்படாத வீரரின் கல்லறை, அங்கு கல்வெட்டுகளின் மொழி வேண்டுமென்றே பழமையானது, மற்றும் கல்லறை ஒரு இடைக்கால மார்பிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்டது, இது ஒரு சிலுவைப் போராளியின் வாளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கிலாந்தின் புரவலர் புனிதர், செயிண்ட் ஜார்ஜ், பிரிட்டிஷ் வடிவமைப்புகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரபலமான சின்னமாக இருந்தார், பொதுவாக ஏற்றப்பட்ட மற்றும் கவசத்தை அணிந்திருப்பதைக் காட்டுகிறது. ஆர்தரிய வட்ட மேஜை மற்றும் இடைக்கால சிலுவைப் போர்கள் கனேடிய நினைவுச்சின்னங்களில் பிரபலமான கருப்பொருள்களை நிரூபித்தன. புதிய நினைவுச்சின்ன கட்டிடங்கள் இடைக்கால பாணியையும் பின்பற்றலாம். உதாரணமாக, ஸ்காட்டிஷ் தேசிய போர் நினைவுச்சின்னம், எடின்பர்க் கோட்டையில் கறை படிந்த கண்ணாடியுடன் முடிக்கப்பட்ட ஸ்காட்ஸ் பாரனியல் பாணியிலான நினைவு மண்டபம், சுற்றியுள்ள இடைக்கால கோட்டையுடன் கலக்க முயற்சிக்கிறது. ஜெர்மனியில், டோட்டன்பர்கன் வழக்கமாக தங்கள் பாணிக்காக கடந்த காலத்தைப் பார்த்தனர்; எடுத்துக்காட்டாக, டானென்பெர்க் தோற்றத்தில் பெரிதும் இடைக்காலமாக இருந்தது, ஒரு கோட்டையை ஒத்திருந்தது, இருப்பினும் ஒரு பெரிய சிலுவை மற்றும் வெகுஜன கல்லறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டது. பல ஜெர்மன் நினைவுச்சின்னங்களின் வெளிப்புறத்தைச் சுற்றி பயன்படுத்தப்பட்ட டால்மன் பாறைகள் நினைவுச்சின்னங்களின் தொன்மையான உணர்வை வலுப்படுத்தின. மற்ற சந்தர்ப்பங்களில் ஜேர்மனியர்கள் போர் நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்க உண்மையான இடைக்கால கட்டிடங்கள் மற்றும் கட்டிடக்கலையைப் பாதுகாக்க அல்லது மீண்டும் கட்டியெழுப்பத் தேர்ந்தெடுத்தனர், அதாவது டோர்ஸ்டன் மற்றும் டுல்கெனின் சில பகுதிகள். இடைக்காலவாதம் துக்கப்படுபவர்களிடையே பிரபலமாக இருந்தது, ஏனெனில் அது கடந்த காலத்தை அடைந்தது, போரின் சில இடைநிறுத்தங்கள் மற்றும் முறிவுகளை குணப்படுத்த முயன்றது. பெரும் நிச்சயமற்ற காலகட்டத்தில், பாணி மீண்டும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் வெளிப்படையாக மாறாதது, தொலைதூர கடந்த காலத்தில் இழந்துவிட்டது. இதற்கு முன்பு இறந்தவர்களுடன் சமீபத்தில் இறந்தவர்களை வைப்பதன் மூலம், முதலாம் உலகப் போரில் இறந்தவர்கள் மறக்கப்பட மாட்டார்கள் என்று இந்த பாணி உறுதியளித்தது; வெஸ்ட்மின்ஸ்டரில், வெஸ்ட்மின்ஸ்டரின் டீன், அறியப்படாத போர்வீரர் தனது "சாக்சன் மற்றும் நார்மன், பிளாண்டஜெனெட் மற்றும் டியூடர்" முன்னோடிகளுடன் ஓய்வெடுக்கிறார் என்பதைக் குறிப்பிட்டபோது வலியுறுத்தினார். விக்டோரியா மற்றும் ஆல்பர்ட் அருங்காட்சியகம், கலை மற்றும் கைவினை இயக்கம் மற்றும் கோதிக் மறுமலர்ச்சி ஆர்வலர்கள் போன்ற பல கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை நிறுவனங்கள் மற்றும் குழுக்களால் இந்த பாணி தீவிரமாக ஊக்குவிக்கப்பட்டது. மாற்று பாணிகள் போர் நினைவுச்சின்னங்களில் ஒரு சிறுபான்மை மட்டுமே போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் தோன்றிய நவீனவாதம், யதார்த்தவாதம் மற்றும் ஆர்ட் நோவியூ அணுகுமுறைகள் போன்ற சில புதிய பாணிகளைப் பயன்படுத்தியது. மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, பொதுவாக இருக்கும், பாரம்பரிய கருப்பொருள்கள் நினைவுச்சின்னங்களுக்கு மிகவும் பழக்கமான கண்ணோட்டத்தில் துக்கத்தை ஏற்படுத்தும் ஒரு வழியாக முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டன. ஆயினும்கூட, புதிய பாணிகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான சில நினைவுச்சின்னங்கள் குறிப்பாக பிரபலமடைந்தன. சிட்னியில் உள்ள ஏஎன்எஸ்ஏசி போர் நினைவுச்சின்னம் உட்பட ஆர்ட் டெகோ பாணியில் ஒரு சில நினைவுச்சின்னங்கள் நடத்தப்படுகின்றன, இது ஆர்ட் டெகோ பாணியின் நுட்பமான அம்சங்களைப் பயன்படுத்தி பார்வையாளர்களிடையே சோகத்தைத் தூண்டுகிறது, மேலும் இது ஒரு நிர்வாண சிப்பாயை சித்தரிக்கும் உலகின் ஒரே போர் நினைவுச்சின்னமாகும். மென்மையான, மென்மையான, குறுக்குவெட்டு வளைவுகளுக்கு ஆதரவாக நேர் கோடுகளைத் தவிர்த்து, அதன் கட்டமைப்புக் கட்டமைப்பில் ஆர்ட் டெகோ கொள்கைகளையும் டுவாமோன்ட் ஓசூரி ஈர்க்கிறது. நவீனத்துவக் கோட்பாடுகள் எரிக் கில் வடிவமைத்த ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான பிரிட்டிஷ் நினைவுச்சின்னங்களில் மேலும் எடுத்துச் செல்லப்பட்டன, அவற்றின் மிகவும் சுருக்கமான, எளிமைப்படுத்தப்பட்ட வடிவங்களால் வகைப்படுத்தப்பட்டன. யதார்த்தவாதம் மற்றும் ஆரம்பகால நவீனத்துவக் கொள்கைகள் பிரிட்டனில் வழக்கமான பாரம்பரிய அணுகுமுறை மற்றும் "அழகான மரணம்" என்ற கருத்தை விமர்சிக்க பயன்படுத்தப்பட்டன, குறிப்பாக சார்லஸ் ஜாகர். போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் ஜாகரின் பிற்காலப் படைப்புகள், குறிப்பாக அவரது ராயல் பீரங்கி நினைவுச்சின்னம், யதார்த்தவாத நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தி ஒரு பெரிய, கட்டிடக்கலை ரீதியாக எளிமையான அடித்தளத்தில் பொருத்தப்பட்ட 9.2 அங்குல பி. எல். எம். கே. ஐ ஹோவிட்சரை விரிவாக சித்தரிக்கிறது. ஒரு மூடப்பட்ட சடலம் உட்பட பீரங்கி வீரர்களின் குழுவின் சித்தரிப்பு இருந்தபோதிலும், துண்டின் சுத்தமான அளவு ஒரு மனிதாபிமானமற்ற தாக்கத்தை உருவாக்குகிறது. 1925 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்டபோது பெரும்பாலான பிரிட்டிஷ் பத்திரிகைகளால் விமர்சிக்கப்பட்ட பல வீரர்கள், இருப்பினும் இந்த பாணி இன்னும் பாரம்பரிய கருப்பொருள்களால் செய்ய முடியாத வகையில் அவர்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளதாக உணர்ந்தனர். ராயல் பீரங்கி நினைவுச்சின்னம் தனித்துவமானது என்றாலும், கேமரூனியர்கள் நினைவுச்சின்னம் போன்ற வேறு சில நினைவுச்சின்னங்களில் இந்த பாணியின் கூறுகளைக் காணலாம், இதில் இயந்திர துப்பாக்கி நிலையின் யதார்த்தமான, கிட்டத்தட்ட தொட்டுணரக்கூடிய சித்தரிப்பு அடங்கும். பல பிரிட்டிஷ் வடிவமைப்பாளர்களுக்கு வரலாற்றுத் துல்லியம் முக்கியமானது, இதன் விளைவாக உண்மையான இராணுவ உபகரணங்கள் நினைவுச்சின்னங்களுக்கான மாதிரிகளாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன, மேலும் வடிவமைப்புகளில் இணைக்கப்பட வேண்டிய விவரங்கள் குறித்து குழுக்களுடன் நீண்ட விவாதங்கள் நடைபெற்றன. இதற்கு மாறாக, போரின் உண்மையான ஆயுதங்களை துல்லியமாக சித்தரிப்பதில் பிரிட்டிஷ் ஆர்வம் ஜெர்மன் நினைவுச்சின்னங்களில் மிகவும் குறைவாகவே இருந்தது, அங்கு வழக்கமாக பாணியிலான இடைக்கால ஆயுதங்கள் மற்றும் கவசங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. இரண்டாம் உலகப் போர் மற்றும் போருக்குப் பிந்தைய 1939 இல் வெடித்த இரண்டாம் உலகப் போர் ஒரு புதிய தலைமுறையின் கவனத்தை ஈர்த்தது. மோதலின் பெரும்பாலான அரங்குகளில், பங்கேற்பாளர்கள் முதலாம் உலகப் போரின் நினைவுச்சின்னங்களை மதிக்க முயன்றனர். இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு போரில் இறந்தவர்களின் நினைவுச்சின்னங்களுக்கு சமமான வெகுஜன கட்டுமானம் இல்லை; அதற்கு பதிலாக, பெரும்பாலும் உள்ளூர் முதலாம் உலகப் போரின் நினைவுச்சின்னங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டனஃ கூடுதல் பெயர்கள் தற்போதுள்ள பட்டியல்களில் பொறிக்கப்பட்டிருக்கலாம். சில சந்தர்ப்பங்களில், இதன் விளைவாக நினைவுச்சின்னங்கள் முதலாம் உலகப் போரில் தங்கள் பிரத்யேக கவனத்தை இழந்தன. உதாரணமாக, வாஷிங்டனில் உள்ள அறியப்படாத சிப்பாயின் கல்லறை 1950 களில் இரண்டாம் உலகப் போர் மற்றும் கொரியா போரின் சடலங்களை சேர்க்க விரிவுபடுத்தப்பட்டது, இது பெரும்பாலான நவீன போர்களை நினைவுகூரும் வகையில் நினைவுச்சின்னத்தின் அனுப்புதலை விரிவுபடுத்தியது. ஆஸ்திரேலிய போர் நினைவுச்சின்னம் போன்ற பிற சந்தர்ப்பங்களில், போருக்கிடையேயான ஆண்டுகளில் தொடங்கப்பட்டது, ஆனால் 1941 இல் மட்டுமே திறக்கப்பட்டது, பல மோதல்களை க or ரவிப்பதற்காக ஒரு புதிய நினைவுச்சின்னம் உருவாக்கப்பட்டது. இத்தாலியிலும் ஜெர்மனியிலும் 1945இல் பாசிசத்தின் வீழ்ச்சி ஏற்பட்டது; இத்தாலிய நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில் பல நினைவுச்சின்னங்கள் கவிழ்க்கப்பட்ட ஆட்சியின் உடல்களைச் செயல்படுத்தவும் காட்சிப்படுத்தவும் பயன்படுத்தப்பட்டன, மேலும் போருக்கு இடையிலான பாசிச யாத்திரைகள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களைச் சுற்றியுள்ள விழாக்கள் கைவிடப்பட்டு விரைவாக மறக்கப்பட்டன. முதலாம் உலகப் போரின் நினைவுச்சின்ன தளங்கள் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்டன, ஆனால் போருக்கு எதிரான உணர்வுகள் மற்றும் அவற்றின் எஞ்சிய பாசிச இணைப்புகளின் கலவையால் அவர்களின் பொது விழாக்களில் வருகை மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. தேசிய எல்லைகளில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் காரணமாக, போருக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில் நாஜி அரசாங்கத்தால் விரும்பப்பட்ட டானென்பெர்க் நினைவுச்சின்னம் போன்ற சில தளங்கள் போலந்தில் காணப்பட்டன; டானென்பெர்க் இடிப்பு 1949 இல் தொடங்கியது மற்றும் அதன் கல் வேலைப்பாடுகள் சோவியத் கட்சி கட்டிடங்களுக்கு மீண்டும் பயன்படுத்தப்பட்டன. மற்ற இடங்களில், போருக்குப் பிந்தைய அரசியலில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் நினைவுச்சின்னங்களில் கணிசமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. பெல்ஜியத்தில், ஃப்ளெமிஷ் ஐஜெர்டோரன் கோபுரம் இரண்டாம் உலகப் போரின் போது பாசிசத்துடன் தொடர்புடையதாக மாறியது மற்றும் 1946 இல் ஃப்ளெமிஷ் எதிர்ப்பு ஆர்வலர்களால் வெடிக்கப்பட்டது, இது சீற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. அந்த இடத்தில் ஒரு தேசிய நினைவுச்சின்னத்தை கட்டுவதற்கான திட்டங்கள் முன்வைக்கப்பட்டன, ஆனால் இறுதியில் அதற்கு பதிலாக இரண்டாவது ஃப்ளெமிஷ் நினைவுச்சின்னம் கட்டப்பட்டது. ருமேனியாவில், போருக்குப் பிந்தைய கம்யூனிஸ்ட் அரசாங்கம் அசென்ஷன் தினத்தைச் சுற்றியுள்ள நினைவேந்தல் நிகழ்வுகளிலிருந்து விலகிச் சென்றது, இது பல மத அர்த்தங்களைக் கொண்டதாகக் கருதப்பட்டது. ருமேனிய சொசைட்டாட்டா 1948 இல் ஒழிக்கப்பட்டது, நினைவுச்சின்னங்களுக்கான யாத்திரைகள் நிறுத்தப்பட்டன மற்றும் கம்யூனிஸ்ட் அரசாங்கத்தின் கவனம் இரண்டாம் உலகப் போரின் போது சோவியத் இராணுவத்தின் தியாகங்களை நினைவுகூருவதில் கிட்டத்தட்ட முழுமையாக வைக்கப்பட்டது. வழக்கத்திற்கு மாறாக, கனடாவில் ஏற்பட்ட அரசியல் மாற்றங்கள் முதலாம் உலகப் போரின் புதிய நினைவுச்சின்னங்களின் கட்டுமானத்திற்கு வழிவகுத்தன; போருக்கிடையேயான சில பதட்டங்கள் தணிந்தன, மேலும் கியூபெக்கில் 35 புதிய நினைவுச்சின்னங்கள் போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் இருந்த 68 இல் சேர்க்கப்பட்டன, பெரும்பாலும் பிற்கால மோதல்களுக்கு ஒருங்கிணைந்த நினைவுச்சின்னங்களாக கட்டப்பட்டன. ஒட்டுமொத்தமாக, 1950கள் மற்றும் 1960களில் போர் நினைவுச்சின்னங்கள் மீதான ஆர்வம் கணிசமாகக் குறைந்தது, இது குறைக்கப்பட்ட அளவிலான விழாக்களிலும் நினைவுச்சின்னங்களைச் சுற்றியுள்ள நினைவு நிகழ்வுகளை எளிமைப்படுத்துவதிலும் பிரதிபலித்தது. எடுத்துக்காட்டாக, போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில், வெர்டன் நினைவுச்சின்னங்களில் தனித்தனி உத்தியோகபூர்வ மற்றும் முன்னாள் வீரர்கள் விழாக்கள் ஒன்றாகக் கலந்தன; 1956 இல், ஜெர்மன் மற்றும் பிரெஞ்சு விழாக்களும் ஒரே நிகழ்வாக ஒன்றிணைக்கப்பட்டன. அன்சாக் தினம் போன்ற நிகழ்ச்சிகளில் பங்கேற்பாளர்களின் எண்ணிக்கை குறைந்தது. பல நினைவுச்சின்னங்கள் மெதுவாக மோசமடைந்தனஃ சில சந்தர்ப்பங்களில் அசல் போருக்கு இடையிலான நிதியில் பராமரிப்பு ஒருபோதும் சேர்க்கப்படவில்லை, மற்ற சந்தர்ப்பங்களில் நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்ட பயன்படுத்தப்பட்ட பொருட்கள் நீடித்தவை அல்ல. சில நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில், நினைவுச்சின்னங்கள் நகர்ப்புற புதுப்பித்தல் திட்டங்களின் ஒரு பகுதியாக குறைந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இடங்களுக்கு மாற்றப்பட்டன, அல்லது புதிய கட்டிடங்களால் மறைக்கப்பட்டன. முதலாம் உலகப் போரின் நினைவுச்சின்னங்கள் பல நாடுகளில் பொதுவானவையாக இருந்தன, அவற்றுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்படவில்லை. இருப்பினும், 1990 களில் இருந்து, முதலாம் உலகப் போரின் நினைவுச்சின்னங்களில் மீண்டும் ஆர்வம் ஏற்பட்டது. இது மோதலின் சமூக மற்றும் கலாச்சார தன்மை குறித்த தொடர்ச்சியான கல்விப் படைப்புகளால் ஓரளவு உந்தப்பட்டது, 1980 களில் சில புகழ்பெற்ற வடிவமைப்பாளர்களின் கலை கண்காட்சிகளின் தொடர்ச்சியின் உதவியுடன், மற்றும் ஓரளவு பல நாடுகளில் தலைமுறை மாற்றத்தால். போரின் போது வாழ்ந்த மற்றும் போராடிய தலைமுறை இறந்ததால், நினைவுச்சின்னங்களின் சூழலை விளக்குவது மிகவும் முக்கியமானது. பிரான்சில், மூத்த குழுக்கள் 1930 களின் பிற்பகுதியில் இருந்து முக்கிய நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் போர்க்களங்களுடன் நினைவு அருங்காட்சியகங்களைக் கட்டத் தொடங்கின. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் போரின் நிகழ்வுகள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களை விளக்க கூடுதல் அருங்காட்சியகங்களை உருவாக்க இதேபோன்ற முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன; இந்த முயற்சிகள் காமன்வெல்த் போர் கல்லறை ஆணையத்தின் ஆதரவைக் கொண்டுள்ளன-ஐ. டபிள்யூ. ஜி. சியின் வாரிசு-ஆனால் பிரிட்டிஷ் அரசாங்க அதிகாரிகளிடையே கவலைகளை ஏற்படுத்தியது, அவை நினைவுச்சின்னங்களின் குறியீட்டை மலிவாக்கக்கூடும் என்ற கவலையின் காரணமாக. பழைய ஏகாதிபத்திய தொடர்புகள் குறைந்ததால், 1993 ஆம் ஆண்டில், ஆஸ்திரேலியா தனது அடையாளம் தெரியாத போரில் இறந்தவர்களில் ஒருவரை மேற்கத்திய முன்னணியில் இருந்து திருப்பி அனுப்ப முடிவு செய்தது, கான்பெராவில் அறியப்படாத சிப்பாயின் சொந்த கல்லறையை உருவாக்கியது. இதற்கிடையில், முந்தைய தலைமுறைகளின் சில அரசியல் பதட்டங்கள் மங்கி, புதிய நினைவுச்சின்னங்கள் கட்டப்பட அனுமதித்தன. அயர்லாந்து குடியரசில், புதிய போர் நினைவுச்சின்னங்கள் கட்டப்பட்டன, ஐரோப்பாவில் உள்ள போர் நினைவுச்சின்னங்களுக்கு பயணங்கள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன, தேசிய போர் நினைவு பூங்காக்கள் மீட்டெடுக்கப்பட்டு இறுதியாக 1995 இல் அதிகாரப்பூர்வமாக திறக்கப்பட்டன. ரஷ்யாவில், முதல் உலகப் போரின் வீரர்களின் நினைவு பூங்கா வளாகம் கம்யூனிசத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு முன்னாள் மாஸ்கோ நகர சகோதரத்துவ கல்லறையின் இடத்தில் கட்டப்பட்டது, இது 2005 ஆம் ஆண்டில் 95 மில்லியன் ரூபிள் செலவில் திறக்கப்பட்டது. இந்த பூங்காவில் 12 நினைவுச்சின்னங்கள் உள்ளன, அவற்றில் கல்லறையிலிருந்து எஞ்சியிருக்கும் ஒரே தலைக்கற்கள் மற்றும் ஒரு புதிய நினைவு தேவாலயம் ஆகியவை அடங்கும். இதற்கு நேர்மாறாக, 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், வருடாந்திர யாத்திரைகளின் போது ஐஜெர்டோரன் கோபுரத்திற்கு வருகை தரும் எண்ணிக்கை மோதல்களின் நினைவுகள் மங்கியதால் கணிசமாகக் குறைந்தது. 1990 களின் பிற்பகுதியிலும் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் மேற்கத்திய முன்னணி நினைவுச்சின்னங்களுக்கு பார்வையாளர்களின் எண்ணிக்கை கணிசமாக உயர்ந்துள்ளது, மேலும் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் கல்லிபோலியில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்களுக்கு ஆஸ்திரேலிய பார்வையாளர்கள் பெருமளவில் அதிகரித்துள்ளனர்; ஆஸ்திரேலியா மற்றும் நியூசிலாந்து பிரதமர்கள் 2000 ஆம் ஆண்டில் இந்த இடத்தில் ஒரு புதிய நினைவுச்சின்னத்தைத் திறந்து வைத்தனர். முதலாம் உலகப் போரின் நினைவுச்சின்னங்கள், இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய போர்நிறுத்த தினம்-அன்சாக் தினம் மற்றும் பிற தேசிய நிகழ்வுகளின் வாரிசான நினைவு தினத்தில் சடங்கு முறையில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் பல பயன்பாட்டு நினைவுச்சின்னங்கள் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் உள்ளூர் சமூகங்களால் இன்னும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. நினைவுச்சின்னங்களை பட்டியலிட்டு பதிவு செய்ய முறையான முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டு வருகின்றன, பொது மற்றும் தனியார் நிதியுதவியுடன் மேற்கொள்ளப்பட்ட பல தனிப்பட்ட மறுசீரமைப்பு திட்டங்களுடன்; எடுத்துக்காட்டாக, அமெரிக்காவில் உள்ள லிபர்டி மெமோரியல் புதுப்பிக்கப்பட்டு 2005 ஆம் ஆண்டில் நாட்டின் தேசிய முதலாம் உலகப் போர் அருங்காட்சியகமாக அறிவிக்கப்பட்டது. முதல் உலகப் போரின் நூற்றாண்டு காலத்தில், போரின் நினைவகம் அறிஞர்களுக்கும் அருங்காட்சியகங்களுக்கும் ஒரு முக்கிய கருப்பொருளாக மாறியது. பல அருங்காட்சியகங்கள் மற்றும் வரலாற்று சங்கங்கள் சிறப்பு கண்காட்சிகள், வலைத்தளங்கள் மற்றும் மல்டிமீடியா கண்காட்சிகளை அமைத்தன. வாஷிங்டனில் மோதலுக்கு ஒரு புதிய தேசிய அமெரிக்க நினைவுச்சின்னத்தை கட்டுவதற்கான திட்டங்கள் முன்வைக்கப்பட்டன. குறிப்புகள் மேலும் காண்க முதலாம் உலகப் போரின் நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களின் பட்டியல் குறிப்புகள் நூலியல் வெளிப்புற இணைப்புகள் பிராண்ட், சுசான்ஃ "போரின் நினைவகம்ஃ பிரபலமான நினைவகம் 1918-1945,1945 முதல் தற்போது வரை". 1914-1918-ஆன்லைன். முதல் உலகப் போரின் சர்வதேச கலைக்களஞ்சியம். ட்ரௌட், ஸ்டீவன்ஃ "நினைவு மற்றும் நினைவு (அமெரிக்கா)". 1914-1918-ஆன்லைன். முதல் உலகப் போரின் சர்வதேச கலைக்களஞ்சியம். வான் ய்பெர்செலே, லாரன்ஸ்ஃ "நினைவு, வீழ்ச்சியின் கலாச்சாரம் (பெல்ஜியம்)". 1914-1918-ஆன்லைன். முதல் உலகப் போரின் சர்வதேச கலைக்களஞ்சியம். ரோசோல், நாடின்ஃ "நினைவேந்தல், வீழ்ந்தவர்களின் கலாச்சாரம் (ஜெர்மனி)". 1914-1918-ஆன்லைன். முதல் உலகப் போரின் சர்வதேச கலைக்களஞ்சியம். டாலிசன், ரெமி; ஜூலியன், எலிஸ்ஃ "இறந்தவர்களின் நினைவு மற்றும் துக்கம், நினைவு மற்றும் கலாச்சாரம் (பிரான்ஸ்)". 1914-1918-ஆன்லைன். முதல் உலகப் போரின் சர்வதேச கலைக்களஞ்சியம் ". முதலாம் உலகப் போர்