Tamamushi Shrine
இது ஜப்பானின் நாராவில் உள்ள ஹோரு-ஜி கோயில் வளாகத்திற்கு சொந்தமான ஒரு மினியேச்சர் கோயிலாகும். அதன் கட்டுமான தேதி தெரியவில்லை, ஆனால் ஏழாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருக்கும் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அசுகா கால ஓவியங்களின் அரிய எடுத்துக்காட்டுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இது, அக்கால கட்டிடக்கலைக்கு முக்கியமான தடயங்களை வழங்குகிறது, மேலும் இது ஒரு தேசிய பொக்கிஷமாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு மினியேச்சர் கட்டிடம் உயரமாக நிற்கும் ஒரு பீடத்தை ஆதரிக்கும் குறைந்த செவ்வக மேடையைக் கொண்ட தமமுஷி ஆலயம், ஒரு காலத்தில் அலங்கரிக்கப்பட்ட தமமுஷி வண்டின் ஒளிரும் இறக்கைகளிலிருந்து அதன் பெயரைப் பெற்றது, ஆனால் அவை இப்போது வெளியேற்றப்பட்டுள்ளன. ஆங்கிலத்தில் அதன் பெயர் என்னவாக இருந்தாலும், இந்த ஆலயம் ஒரு மினியேச்சர் ஷின்டோ ஆலயம் அல்ல, இது பெளத்த உருவங்கள் அல்லது சூத்திர சுருள்களைக் கொண்ட ஒரு மினியேச்சர் ஆலயத்திற்கான ஒரு சொல், இந்த விஷயத்தில் கண்ணனின் சிலை மற்றும் அமர்ந்திருக்கும் வெண்கல புத்தர்களின் சிறிய வரிசைகள். கோயிலின் துல்லியமான தேதி நிச்சயமற்றது, ஆனால் இது பொதுவாக ஏழாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. 747 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த கோயில் பதிவுகளில் உள்ள ஒரு சரக்கு, தாமமுஷி ஆலயத்தைக் குறிக்கிறது என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, மற்றொன்று பிற்கால தச்சிபனா ஆலயமாகும். ஜப்பானில் புத்த மதத்தின் ஆரம்பகால ஊக்குவிப்புடன் நெருக்கமாக தொடர்புடைய இளவரசர், ரீஜண்ட், கலாச்சார நாயகன் மற்றும் கோயிலின் நிறுவனர் ஷோடோகு தைஷியின் 1230 கள் அல்லது 40 களின் கணக்கில் துறவி கென்ஷின் ஒரு முழுமையான விளக்கத்தை வழங்குகிறார். கோயிலின் தமமுஷி பிரிவுகளை அவர் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் இது முதலில் பேரரசி சுய்கோ (இறப்பு 628) என்பவருக்கு சொந்தமானது என்று கூறுகிறார். நாடு தழுவிய கணக்கெடுப்பு மூலம் பண்டைய கலைப்பொருட்களைப் பாதுகாப்பதற்கான 1871 திட்டத்தை செயல்படுத்த உதவிய ஃபெனோலோசா, இது 590 களில் ஜப்பானிய பேரரசிக்கு வழங்கப்பட்டதாக முடிவு செய்தார். கிட்டத்தட்ட நான்கு தசாப்தங்களாக இந்த ஆலயத்தைப் பற்றி இருபத்தெட்டு கட்டுரைகளை எழுதி, ஒரு விரிவான மோனோகிராஃப் எழுதிய ஜப்பானிய அறிஞர் உஹாரா கசு, ஆயிரம் புத்தர்கள் அமர்ந்திருக்கும் சிறிய இடங்கள் போன்ற கட்டிடக்கலை அம்சங்கள் மற்றும் அலங்கார கருக்கள் பற்றிய ஒப்பீட்டு பகுப்பாய்வுகளை நடத்தியுள்ளார். அத்தகைய பரிசீலனைகளின் அடிப்படையில், இந்த ஆலயம் இப்போது c.650 அல்லது ஏழாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாவது காலாண்டில் உள்ளது. ஒருவேளை முதலில் வேறு இடத்தில் இருந்திருக்கலாம், இந்த ஆலயம் 670 ஹோரு-ஜி தீயிலிருந்து தப்பியது. கோயில் மற்றும் அதன் பொக்கிஷங்களைப் பற்றிய ஆரம்பகால பதிவுகள் இது கொண்டோவின் பெரிய பலிபீடத்தில் வைக்கப்பட்டிருப்பதைக் காண்கின்றன. ஆரம்பகால காமகுரா காலத்தில் கென்ஷின் இது கிழக்கு வாசலை எதிர்கொண்டதாகவும், அதன் அசல் அமிடா முக்கோணம் ஒரு கட்டத்தில் திருடப்பட்டதாகவும் குறிப்பிடுகிறார். இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஃபெனோலோசா எழுதும்போது இந்த ஆலயம் இன்னும் பலிபீடத்தில் நின்று கொண்டிருந்தது, மேலும் 1942 மற்றும் 1958 ஆம் ஆண்டுகளின் சோப்பரின் ஆய்வுகளிலும் இது அமைந்துள்ளது. எர்னஸ்ட் ஃபெனோலோசா, ஆறாம் நூற்றாண்டின் கொரியக் கலையின் இரண்டு பெரிய நினைவுச்சின்னங்கள் என்று யூமெடோனோ கன்னோன் என்று அழைக்கப்படும் ஹோரி-ஜியில் அவர் கண்டுபிடித்த சிலையுடன் ஆலயத்தையும் விவரிக்கிறார். இது ஜப்பானின் கேம்பிரிட்ஜ் வரலாற்றின் ஆசிரியர்களால் "வெளிநாட்டு பாதிரியார்களால் உருவாக்கப்பட்ட அசுகா கலையின் சிறந்த படைப்புகளில் ஒன்று மற்றும் ஜப்பானிய தேசிய பொக்கிஷங்களாக பாதுகாக்கப்படுகிறது" என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வெளிநாட்டு செல்வாக்கின் கீழ் உள்நாட்டு உற்பத்தி இப்போது பெறப்பட்ட ஞானமாக உள்ளது. 1949 ஜனவரி 26 அன்று கொண்டோவில் ஏற்பட்ட பெரிய தீ விபத்திலிருந்து அது தப்பியது என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது-அந்த நேரத்தில் கட்டிடம் மறுசீரமைப்புக்காக அகற்றப்பட்டு, அனைத்து சிறிய பொருட்களும் ஏற்கனவே அகற்றப்பட்டன. (ஹோரு-ஜியின் புகழ்பெற்ற சுவர் ஓவியங்களுக்கு ஏற்பட்ட சேதம் ஜப்பானின் கலாச்சார சொத்துக்களைப் பாதுகாப்பது தொடர்பான சட்டத்தை மாற்றியமைக்க வழிவகுத்தது.) சன்னதியின் ஷிபி ஏற்கனவே பிரிக்கப்பட்டு, புதையல் மண்டபத்தில் வைக்கப்பட்டு, பிரதிகளால் மாற்றப்பட்டது. இன்று தாமமுஷி ஆலயம் கோயிலின் பெரிய புதையல் இல்லத்தில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளது. கட்டிடக்கலை வடிவம் இப்போது இல்லாத பல கட்டமைப்புகளின் தரைத் திட்டம் அறியப்பட்டாலும், இந்த மினியேச்சர் கட்டிடம் அதன் ஆரம்ப தேதிக்கு மட்டுமல்லாமல், மேல் உறுப்பினர்களுக்கு, குறிப்பாக கூரை அமைப்பு, ஓடுகள் மற்றும் அடைப்புக்குறிக்கு அது வழங்கும் புரிதலுக்கும் முக்கியமானது. நாரா காலத்திற்கு முந்தைய சில கட்டிடங்கள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன, அவ்வாறு செய்பவர்களுக்கு கூட, கூரைகள் பல முறை மீண்டும் கட்டப்பட்டுள்ளன. தாமமுஷி ஆலயம் போன்ற மினியேச்சர் மாதிரிகள் மற்றும் அடுத்த நூற்றாண்டுக்கு, கைரோ-ஜி மற்றும் கங்கோ-ஜியின் மினியேச்சர் பகோடாக்கள் ஆகியவை ஆரம்பகால பாணிகளுக்கான ஆதாரமாக மட்டுமல்லாமல் சிறந்தவை. மினியேச்சர் கட்டிடம் ஒரு அரண்மனை பாணி கட்டிடம் மற்றும் ஒரு கோயில் "தங்க மண்டபம்" அல்லது கோண்டோ என பல்வேறு வகையில் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. இது இரிமோயா-ஜுகுரி என்று அழைக்கப்படும் பாணியில் இடுப்பு மற்றும் கேபிள் கூரையைக் கொண்டுள்ளது, அல்லது இன்னும் துல்லியமாக வகையின் ஒரு மாறுபாடு, என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த நுட்பத்தில், இடுப்பு மற்றும் கேபிள் தெளிவாக வேறுபடுகின்றன, பிந்தையது குறிப்பிடத்தக்க தட்டையான முன்னாள் மீது தொங்குகிறது மற்றும் ஓடுகளில் ஒரு தனித்துவமான இடைவெளி உள்ளது. பசிபிக் போரில் அதன் அழிவுக்குப் பிறகு ஷிடென்னோ-ஜி மீண்டும் கட்டப்பட்டபோது, கொண்டோவின் கூரை இந்த பண்டைய பாணியைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. கூரையின் மேற்புறத்தின் நீளம் வரை செல்லும் ரிட்ஜ்போலின் இரு முனைகளும் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஷிபி என்று அழைக்கப்படும் வளைந்த ஓடுகள், எட்டாம் நூற்றாண்டின் கட்டிடக்கலையில் எஞ்சியிருக்கும் தோஷோடாய்-ஜி கொண்டோவில் மட்டுமே காணப்படுகின்றன. கூரை ஓடுகள் லிப்லெஸ், அரை வட்ட வடிவத்தில் உள்ளன. முக்கோண புலத்தில் ஒவ்வொரு கேபிள் முனையிலும் ஒரு "கிங்-போஸ்ட்" உள்ளது, இது ரிட்ஜ்போலின் முடிவை ஆதரிக்கிறது. கேபிளின் நீளம் மற்றும் முக்கிய ரிட்ஜ்போலுக்கு செங்குத்தாக இறங்குகிறது. இறங்கு முகடுகளுக்கு அப்பால் கேபிளை விளிம்பில் வைப்பது "தொங்கும் ஓடுகள்" அல்லது, மற்ற ஓடுகள் மற்றும் இறங்கு முகடுகள் இரண்டிற்கும் சரியான கோணங்களில் வைக்கப்பட்டு, கேபிளை வரையறுக்க உதவும் பார்ஜ் போர்டுகளுக்கு ஓரளவு தங்குமிடம் (இந்த கட்டிடம் மினியேச்சர் அல்ல என்றால்) சற்று முன்னோக்கி காட்டப்படுகிறது. கூரையின் ஆழமான குகைகளை ஆதரிக்கும் கதிர்வீச்சு அடைப்புகள் மற்றும் தொகுதிகள் "மேக வடிவ" () ஆகும், இது நவீன காலத்திற்கு உயிர்வாழும் ஆரம்பகால கட்டிடங்களில் மட்டுமே காணப்படும் ஒரு வகைஃ ஹோரி-ஜியில் உள்ள கோண்டோ, பகோடா மற்றும் மத்திய வாயில் (சூமோன்), மற்றும் ஹொக்கி-ஜி மற்றும் ஹோரின்-ஜியில் உள்ள மூன்று மாடி பகோடாக்கள் (கடைசியாக 1944 இல் மின்னல் தாக்கி தரையில் எரிக்கப்பட்டது). அடைப்புக்குறி அமைப்பு ஈவ்ஸ் வரை நீண்ட தூரம் நீட்டிக்கப்படுவதை ஆதரிக்கிறது. ஒரு முழு அளவிலான கட்டிடத்தில், இந்த வால் ராஃப்டர்களின் தொலைதூர முனையில் ஈவ்ஸின் கீழ்நோக்கிய சுமை மறுமுனையில் கூரையின் முக்கிய சுமையால் சமநிலைப்படுத்தப்படுகிறது. பழங்கால கட்டிடங்களின் செவ்வக பர்லின்களுக்கு மாறாக, ஈவ்ஸ்களில் கூரையை மறைப்பதை ஆதரிக்கும் எளிய இணைக்கப்படாத பர்லின்கள் குறுக்குவெட்டில் வட்டமாக உள்ளன. மேலும் மூலைகளில் பர்லின்கள் ஷிடென்னோ-ஜியில் அகழ்வாராய்ச்சிகளிலிருந்து அறியப்பட்ட ரேடியல் அமைப்பைக் காட்டிலும் ஒருவருக்கொருவர் இணையாக அமைக்கப்பட்டுள்ளன. நெடுவரிசைகள் அல்லது சதுர இடுகைகள் மிகவும் வழக்கமானவற்றால் துளைக்கப்படுவதை விட அவற்றின் டை பீம்களால் மூடப்பட்டுள்ளன. அந்தக் காலத்தின் ஜப்பானிய சிற்பங்கள் வடக்கு வெய் மற்றும் பின்னர் ஆறாம் நூற்றாண்டின் சீன முன்மாதிரிகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டன. ஓவியங்களில் உள்ள விவரங்களான துணிமணியின் "ஃப்ளேர்", பாறைகள் மற்றும் தாவரங்கள் ஆகியவை வேய் கலை மற்றும் ஆறு வம்சங்களின் கலைகளுடன் ஒப்பிடப்பட்டுள்ளன. கதவுகளில் உள்ள உருவங்கள், கார்டியன் கிங்ஸ் மற்றும் போதிசத்துவர்கள், சமகால சீன பாணிகளுக்கு நெருக்கமாக இருக்கலாம். இந்திரன் காட்சியிலும், புலியின் ஜாதகத்திலும் உள்ள கதைகளின் கையாளுதல், இடஞ்சார்ந்த முன்னேற்றம் காலத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மொகாவோவில் உள்ள குகை 254 இன் ஓவியங்களில் காணலாம். அதே நேரத்தில் இது பிற்கால ஜப்பானிய பட சுருள்களை முன்னறிவிக்கிறது. பௌத்த கருப்பொருள்கள் குறித்த ஓவியங்கள் கட்டிடம் மற்றும் அடித்தளத்தின் நான்கு பக்கங்களையும் உள்ளடக்கியது. நிறமி மற்றும் செதுக்கப்பட்ட படங்கள் இரண்டும் ஒரே தேதியில் உள்ள பல கல்லறைகளிலிருந்து அறியப்பட்டாலும், ஏழாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஜப்பானில் இருந்து பெளத்த ஓவியத்திற்கு இந்த ஆலயம் மட்டுமே எடுத்துக்காட்டு. அருகிலுள்ள உள்நாட்டு சித்திர இணையானது சுய் மற்றும் கொரிய செல்வாக்கைக் காட்டும் அண்டை நாடான சூகு-ஜியின் டென்ஜுகோக்கு மண்டலா போன்ற எம்பிராய்டரிகளுடன் உள்ளது. கீழே உள்ள விளக்கத்தை இணைக்கப்பட்ட படங்களில் பின்பற்றலாம். மினியேச்சர் கட்டிடத்தின் முன் கதவுகளில் நான்கு பாதுகாவலர் மன்னர்களில் இருவர் நிற்கிறார்கள், கவச உடையில், பாயும் துணிமணிகளுடன், மெல்லிய ஹால்பெர்ட்களை வைத்திருக்கிறார்கள்; அவர்களின் தலைகள் ஆரியோலா அல்லது பெளத்த ஹாலோக்களால் வளையப்பட்டுள்ளன. பக்கவாட்டு கதவுகளில் போதிசத்துவர்கள் தாமரை பீடங்களில் நிற்கிறார்கள், அவர்களின் தலைகள் மூன்று மணி நகைகளால் முடிசூட்டப்படுகின்றன, ஒரு கையில் பூக்கும் தாமரைத் தண்டைப் பிடித்துக் கொண்டு, மறுபுறம் ஒரு முத்திரை அல்லது சடங்கு சைகையை உருவாக்குகின்றன. முத்ரா என்பது அல்லது, பனை திருப்பப்பட்டு, கட்டைவிரல் மற்றும் குறியீட்டு விரல் ஒரு வட்டத்தை உருவாக்குகிறது (சட்டத்தின் சக்கரத்தைப் பார்க்கவும்), இது எட்டு பெரிய போதிசத்துவர்களின் சூத்திரத்தின் படி அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் ஆறுதல்படுத்தும் அவர்களின் சிந்தனையை குறிக்கிறது. கதவுகளின் பக்கவாட்டு பலகைகள் பூக்கள் மற்றும் நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. பின்புற பலகையில் ஒரு புனிதமான நிலப்பரப்பு உள்ளது, நான்கு குகைகளில் பௌத்த பிக்குகள் அமர்ந்துள்ளனர், அதன் உயரம் மூன்று பகோடாக்களுடன் முதலிடத்தில் உள்ளது. மத்திய மலையின் இருபுறமும் மேகங்களின் மீது சவாரி செய்யும் ஃபீனிக்ஸ் மற்றும் அப்சரா அல்லது டென்னின் (வான உயிரினம்) உள்ளன. மேலே சூரியனும் சந்திரனும் உள்ளனர். இது ஷாகா தாமரை சூத்திரத்தை பிரசங்கித்த ரியோஜூ மலையின் பிரதிநிதித்துவமாக இருக்கலாம். அடித்தளத்தின் முன்புறத்தில், ஒரு ஜோடி டென்னின் கீழே, இரண்டு மண்டியிட்ட துறவிகள் தூபம் எரியும் புனித பாத்திரத்தின் முன் தணிக்கை இயந்திரங்களை வைத்திருக்கிறார்கள்; கீழே பௌத்த நினைவுச்சின்னங்கள் உள்ளன; கீழே உள்ள பாத்திரம் இருபுறமும் சிங்கங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. பீடத்தின் பின்புறத்தில் மற்றொரு புனிதமான நிலப்பரப்பு உள்ளது, மத்திய மலை ஒரு அரண்மனையால் உச்சியில் உள்ளது மற்றும் இருபுறமும் ஒரு ஜோடி சிறிய அரண்மனைகளை ஆதரிக்கிறது. அடிவாரத்தில் ஒரு டிராகன் மற்றும் அதற்குக் கீழே அமர்ந்திருக்கும் உருவத்துடன் ஒரு அரண்மனை உள்ளது. பக்க மண்டலங்களில் ஃபீனிக்ஸ், வான உயிரினங்கள், நகைகள், சூரியன் மற்றும் சந்திரன் உள்ளன. இந்த நிலப்பரப்பு சுமேரு மலையை சித்தரிக்கிறது என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, மத்திய உலக மலை, கீழே உள்ள குஞ்சு பொரிப்பது கடல்களைக் குறிக்கிறது. அடித்தளத்தின் வலது பலகையில் நிர்வாண சூத்திரத்தின் ஒரு காட்சி உள்ளது. கீழே, புத்தர் மலைகளில் துறவி பயிற்சிக்கு உட்படும் போது, வலதுபுறத்தில் இந்திரன் ஒரு அரக்கனின் போர்வையில் அவருக்கு முன் தோன்றுகிறார். வேதங்களின் அரை வசனத்தைக் கேட்ட பிறகு, புத்தர் தனது உடலை சதை உண்ணும் அரக்கனிடம் விட்டுச் செல்ல முன்வந்தார். அவ்வாறு செய்வதற்கு முன்பு, ஓவியத்தின் நடுத்தர அடுக்கில், புத்தர் பாறைகளில் போதனைகளை பொறிக்கிறார். பின்னர் அவர் உச்சிமாநாட்டிலிருந்து தன்னை கீழே தள்ளிக் கொள்கிறார், அதன் பிறகு அவர் தனது உண்மையான போர்வையில் வலதுபுறத்தில் உள்ள இந்திரனால் நடுவில் பிடிபடுகிறார். அடித்தளத்தின் இடது பலகையில் புலி ஜாதகா என்று அழைக்கப்படும், கோல்டன் லைட் சூத்திரத்தின் ஒரு அத்தியாயம், ஒரு போதிசத்வா தனது மேல் ஆடைகளை அகற்றி ஒரு மரத்தில் தொங்கவிடுவது, பசியுடன் இருக்கும் புலி மற்றும் அதன் குட்டிகளுக்கு உணவளிக்க ஒரு குன்றிலிருந்து தன்னைத் தானே எறிவது. மற்ற அலங்காரம் ரிட்ஜ்போலின் இரு முனைகளிலும் உள்ள ஷிபி அல்லது மீன் வால் போன்ற ஆபரணங்கள் பாணியிலான செதில்கள் அல்லது இறகுகளால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் கோயிலின் முன் கதவுகள், அதன் நீண்ட பக்கத்தில், ஒரு சிறிய படிகள் மூலம் அணுகப்படுகின்றன. கட்டிடத்தின் கட்டிடக்கலை உறுப்பினர்கள் மற்றும் அடித்தளம் மற்றும் மேடையின் விளிம்புகள் "ஹனிசக்கிள் அராபெஸ்க்" வெண்கல பட்டைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. கட்டிடத்தின் அடிப்பகுதி மற்றும் சன்னதியின் அடிவாரத்தில் உள்ள மேடை ஆகியவை பிற்கால தளபாடங்கள், பலிபீட தளங்கள் மற்றும் கைப்பிடிகளில் பொதுவான கிண்ணத்தை ஒத்திருக்கும் வடிவத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. மேடையின் மேற்புறமும் கீழ்ப்பகுதியும் புனிதமான தாமரை இதழ்களின் வடிவமைப்புகளால் சூழப்பட்டுள்ளன. மினியேச்சர் கட்டிடத்திற்குள் கதவுகள் மற்றும் சுவர்களை வரிசைப்படுத்தும் தொடர் புத்தர்கள் ஆயிரம் புத்தர்களின் உருவவியல் பாரம்பரியத்தில் உள்ளனர். ஆறாம் நூற்றாண்டில் சீன மொழியில் முதன்முதலில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட புசெட்சு புட்ஸும்யோக்யோ போன்ற புத்தர் பெயர்களில் உள்ள சூத்திரங்கள், புட்ஸும்யோ-இ நடைமுறையுடன் அல்லது புத்தரின் பெயர்களின் பிரார்த்தனையுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். 11, 093 புத்தர்கள், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் பிரதீகபுத்தர்களின் பெயர்களை அழைக்கும் இந்த உரையின்படி, "நல்லொழுக்கமுள்ள ஆண்களும் பெண்களும் புத்தர்களின் பெயர்களைப் பெற்று, வைத்துக்கொண்டு, படித்தால், தற்போதைய வாழ்க்கையில் அவர்கள் ஓய்வெடுக்க வேண்டும், அனைத்து சிரமங்களிலிருந்தும் விலகி இருக்க வேண்டும், மேலும் அவர்கள் தங்கள் பாவங்கள் அனைத்தையும் அழித்துவிடுவார்கள். எதிர்காலத்தில் அவர்கள் பரிபூரண ஞானத்தைப் பெறுவார்கள் ". டன்ஹுவாங்கிற்கு அருகிலுள்ள மொகாவோவில் உள்ள வடக்கு வேய் குகை 254 இன் ஓவியங்கள் போன்ற ஆயிரம் புத்தர்களின் பிரதிநிதித்துவங்களுக்குப் பின்னால் (ஹார்வர்ட்), அல்லது புத்தர்களுக்கு பெயரிடுவது போன்ற கண்ட நடைமுறை இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது; அதே குகையில் புலி ஜாதகாவின் ஓவியங்களும் உள்ளன. தொழில்நுட்பம் இந்த ஆலயம் அரக்கு ஹினோகி அல்லது ஜப்பானிய சைப்ரஸ் மற்றும் கற்பூர மரத்தால் ஆனது. இவை இரண்டும் பூர்வீக இனங்கள். கட்டிடத்தின் உறுப்பினர்களுடனும், அடித்தளம் மற்றும் மேடையின் விளிம்புகளுடனும் திறந்தவெளி வெண்கலப் பட்டைகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த உலோக வேலையின் கீழ் தான் தமமுஷி இறக்கைகள் பீட்டில் விங் எனப்படும் நுட்பத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டன. தமமுஷி வண்டு, நகை வண்டு இனமும் ஜப்பானை பூர்வீகமாகக் கொண்டது. ஆயிரம் புத்தர்கள் ரெப்போஸ் அல்லது சுத்தியல் செய்யப்பட்ட வெண்கலத்தால் ஆனவர்கள் மற்றும் கூரை ஓடுகளும் உலோகத்தால் ஆனவை. ஒளியியல் நுண்ணோக்கி அல்லது கருவி பகுப்பாய்வு, வெறுமனே ஆக்கிரமிப்பு இல்லாதது, அசல் வண்ணத் திட்டத்தில் பயன்படுத்தப்படும் நிறமிகள் மற்றும் பைண்டர்களை உறுதியாக அடையாளம் காண தேவைப்படும்-சிவப்பு, பச்சை, மஞ்சள் மற்றும் கருப்பு தரையில் வெள்ளை. கிடைக்கக்கூடிய நிறமிகளின் வரம்பு, ஆரம்பகால அலங்கரிக்கப்பட்ட துமுலியில் தெளிவாக ஒப்பிடும்போது, ஜப்பானுக்கு புத்த மதம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதன் மூலம் மாற்றப்பட்டது. நிறமிகள் பிணைக்கப்பட்டுள்ள துல்லியமான ஊடகம் நிச்சயமற்றது. பொதுவாக அரக்கு என்று குறிப்பிடப்பட்டாலும், மீஜி காலத்திலிருந்து சில அறிஞர்கள் அதற்கு பதிலாக ஓவியங்கள் மிட்சுடா-இ என்று அழைக்கப்படும் நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன என்று வாதிட்டனர், இது ஒரு ஆரம்ப வகை எண்ணெய் ஓவியம், லித்தார்ஜ் கொண்ட பெரில்லா (ஷிஸோ) எண்ணெயை உலர்த்தியாகப் பயன்படுத்துகிறது. மேலும் காண்கஃ ஜப்பானின் தேசிய பொக்கிஷங்கள் (கைவினைப்பொருட்கள்) ஹோரு-ஜி பகுதியில் உள்ள புத்த நினைவுச்சின்னங்கள் தகமாட்சுசுகா துமுலஸ் ஷோசின் பிரதான மண்டபம் (ஜப்பானிய புத்த மதம்) ஜப்பானிய பௌத்த கட்டிடக்கலை டாச்சிபனா ஆலயம் குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் தமமுஷி ஆலயத்தின் அறிமுகம் (சாய்லர் அறக்கட்டளை) ஜப்பானில் உள்ள ஜப்பானிய கலைக் கட்டிடக்கலை (தேடல் சொல்ஃ) ஜப்பானிய ஓவியங்கள் அசுகா காலம் ஜப்பானின் தேசிய பொக்கிஷங்கள் ஹோரு-ஜி