Islamic extremism in 20th-century Egypt
எகிப்தில் இஸ்லாமிய தீவிரவாதம் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் நாட்டில் பயங்கரவாதத்தையும் சர்ச்சையையும் ஏற்படுத்தியது, மேலும் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் எகிப்திய சமூகத்தில் இது ஒரு முக்கிய பிரச்சினையாக தொடர்கிறது. எகிப்து இஸ்லாமியத்தின் தீவிர மற்றும் தீவிர பிரிவுகளின் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது, இதன் வேர்கள் கிபி 660 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தவை. இஸ்லாமிய தீவிரவாதம் "ஜனநாயகம், சட்டத்தின் ஆட்சி, தனிப்பட்ட சுதந்திரம் மற்றும் பரஸ்பர மரியாதை மற்றும் வெவ்வேறு நம்பிக்கைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் சகிப்புத்தன்மை" ஆகியவற்றை எதிர்க்கிறது. இந்த தீவிர நம்பிக்கைகள் மத்திய கிழக்கு முழுவதும் தீவிர நடவடிக்கைகளுக்கு வழிவகுத்தன. வரலாறு முழுவதும் இஸ்லாமிய தீவிரவாதிகளுக்கும் அரசாங்க அதிகாரிகளுக்கும் இடையிலான முக்கிய மோதல் இரண்டு முக்கிய பிரச்சினைகளில் இருந்து உருவாகிறதுஃ "நவீன தேசிய-அரசின் உருவாக்கம் மற்றும் அதன் கருத்தியல் திசை குறித்த அரசியல் மற்றும் கலாச்சார விவாதம்". முதல் உள்நாட்டுப் போரின் போது மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது கலீஃபாக்கள் கொல்லப்பட்டபோது சுமார் கிபி 600 இல் வந்த கரிஜிசம் என்ற இஸ்லாத்தின் ஒரு பிரிவில் இஸ்லாமிய தீவிரவாதம் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. கரிஜைட்டுகள் இன்று இல்லை, அது இஸ்லாத்தின் ஒரு பிரிவாக தொடரவில்லை, ஆனால் அவர்களின் நம்பிக்கைகள் இன்று இஸ்லாமிய தீவிரவாதிகள் நம்பும் பெரும்பாலானவற்றுக்கு ஆரம்ப அடித்தளத்தை அமைத்தன. அவர்கள் இருந்த காலத்தில் இந்த பெயர் கலீபா அல்லது அவர்கள் நியமித்த ஆட்சியாளருக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்த எவரும் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, ஆனால் காலப்போக்கில் இந்த பெயர் இஸ்லாமிய நம்பிக்கைகள் அல்லது "மத ரீதியாக உந்துதல் பெற்ற போராளிகளைக்" குறிக்கும் வகையில் வந்தது. இன்றைய இஸ்லாமிய தீவிரவாதிகளைப் போலவே, கரிஜிகளும் "இஸ்லாத்தின் உண்மையான விசுவாசி யார், யார் இல்லை என்பதை தீர்மானிக்கும் உரிமையை தங்களுக்குக் கொடுத்தனர்". மேலும் கரிஜிகள் இறுதியில் பல்வேறு பிரிவுகளாகப் பிரிந்தனர், அதன் பொதுவான பிரிவானது விசுவாசிகள் "குர்ஆனைப் பின்பற்றாத எந்தவொரு முஸ்லீம் தலைவரையும்" கண்டிக்க வேண்டும் என்ற அவர்களின் கூற்றாகும். கரிஜிசத்தின் இலட்சியங்கள் உருவாக்கப்பட்ட நவீன பிரிவுகளில் தொடர்ந்து இருக்கும், ஆனால் சுன்னி அல்லது ஷியாவைப் போல இந்த பிரிவே தொடர்ந்து இருக்காது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் முஸ்லீம் சகோதரர்களின் சங்கம் 20 ஆம் நூற்றாண்டில், எகிப்து ஒரு நவீன தேசிய அரசை உருவாக்குவதற்காக காலனித்துவ ஆட்சியாளர்களிடமிருந்து தங்கள் தேசத்தின் கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் பெற பல புரட்சிகளின் அலைகளை அனுபவித்தது. கணிசமான எண்ணிக்கையிலான யூதர்களும் கிறிஸ்தவர்களும் இருந்தபோதிலும், எகிப்தின் பெரும்பகுதி அந்த நேரத்தில் முஸ்லிம்களாக இருந்தது, ஆனால் எகிப்து அனுபவித்த பல அரசியல் புரட்சிகள் மதங்கள் மற்றும் அவை அரசியலுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையவை என்பதை மையமாகக் கொண்டிருந்தன. "இதன் விளைவாக எகிப்திய தேசத்தின் திசையில் ஒரு கருத்தியல் மோதலாக இருந்தது, திசையை தீர்மானிக்க நியாயமான அதிகாரம் யாருக்கு இருந்தது", மற்றும் "1930 களில் மத்திய கிழக்கு முழுவதும் தீவிர அரசியலின் ஒரு முறை பிடித்தது". 1928 இல், ஹசன் அல்-பன்னா சமகால இஸ்லாமிய தீவிரவாத இயக்கங்களின் முன்மாதிரியான முஸ்லீம் சகோதரர்கள் சங்கத்தை அல்லது முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தை நிறுவினார். இந்த நேரத்தில், புரட்சிகள் அரசியல் எழுச்சியில் வேரூன்றிய வன்முறை வெடிப்புகளை ஏற்படுத்தின, ஆனால் சகோதரர்கள் தங்கள் நிலைப்பாட்டை மதத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் பார்க்க மறுத்தனர். தங்களுக்கு முன்பு இருந்த கரிஜியர்களைப் போலவே, சகோதரர்களும் கடவுள் தங்களுக்கு வகுத்த வழிகாட்டுதல்களை மட்டுமே சட்டம் பின்பற்ற முடியும் என்று உறுதியாக நம்பினர். சகோதரத்துவம் 30 மற்றும் 40 களில் பிரபலமடைந்தது, 1950 களில் கமால் அப்துல் நாசர் ஆட்சிக்கு வரத் தொடங்கியபோது குறிப்பிடத்தக்க உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்தது. நாசரின் செல்வாக்கு நாசரும் அவரது கட்சியும் ஜூலை 1953 இல் எகிப்தின் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றினர், மேலும் அவர் விரைவாக முஸ்லீம் சகோதரர்களின் மிகப்பெரிய கிளையை அழிக்க புறப்பட்டார். 1954 ஆம் ஆண்டின் இறுதிக்குள், நவீன, சுதந்திரமான எகிப்தை உருவாக்க "குடிமை சமூகத்தை அணிதிரட்டுவதற்கான" நாசரின் குறிக்கோள்கள், சகோதரத்துவத்தின் பல தலைவர்களின் வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தன, அதே நேரத்தில் மற்றவர்களை கைது செய்தன அல்லது மறைமுகமாக மறைக்க கட்டாயப்படுத்தின. நாசரைப் பொறுத்தவரை, "இஸ்லாம் அரசின் அரசியல் நோக்கத்திற்கு அடிபணிந்திருக்கும் வரை அதை அரசியல்மயமாக்க முடியும், செய்ய வேண்டும்". அவர்களின் அரசியல் நடவடிக்கைகள் முழுமையானதாக இருக்கும் என்ற நம்பிக்கையில், நாசரும் சதாத்தும் வரவிருக்கும் தசாப்தங்களில் இஸ்லாமிய போராளிகளை இன்னும் பல முறை எதிர்கொள்வார்கள். நாசர் ஆட்சியின் சித்திரவதை முகாம்களில் தடுத்து வைக்கப்பட்டிருந்தபோது, முஸ்லீம் சகோதரர்களின் மீதமுள்ள உறுப்பினர்கள் மதச்சார்பற்ற எதிரி ஆட்சியை பழிவாங்குவதற்கான புதிய திட்டங்களை விவாதித்து மூலோபாயம் செய்தனர், மேலும் இஸ்லாமிய சிந்தனை மறுசீரமைக்கப்பட்டது. சிறையில் அடைக்கப்பட்ட உறுப்பினர்களில் ஒருவர் 1957 ஆம் ஆண்டில் முகாமில் தடுத்து வைக்கப்பட்டிருந்த சையித் குதுப் (1906-1966) என்ற நபர் ஆவார். "சிறைக் காவலர்களின் காட்டுமிராண்டித்தனத்தால் அவர் மிகவும் பீதியடைந்தார்", மரண பயத்தில் உழைக்க மறுத்த இருபத்தி ஒரு கைதிகளை கொடூரமாக படுகொலை செய்தார், காவலர்களும் சித்திரவதை செய்பவர்களும் கடவுளை மறந்துவிட்டதாக அவர் நம்பினார், மேலும் "சிறையில் அடைக்கப்பட்ட சகோதரர்கள் மட்டுமே இன்னும் உண்மையான முஸ்லிம்கள்". முகாமில் இருந்தபோது, குதுப் சைன் போஸ்ட்ஸ் என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகத்தை எழுதினார், இது முகாமில் கழித்த நேரத்தின் பிரதிபலிப்பாக செயல்படும், இது பின்னர் முஸ்லீம் தீவிரவாதிகளின் எதிர்கால பணியை வழங்கிய ஒரு "தத்துவார்த்த கருவியாக" செயல்படும். குதுப் 1964 மே மாதம் சிறை முகாமில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டார், சகோதரத்துவம் பிளவுபட்டு ஒரு அரசியல் மூலோபாயத்தில் உடன்பட முடியவில்லை என்பதைத் தவிர ஆட்சியைத் தூக்கியெறிய தொடர்ந்து திட்டமிட்டார். குதுப் 1965 இல் இரண்டாவது முறையாக கைது செய்யப்பட்டார், 1966 இல் பல முஸ்லீம் சகோதரர்களுடன் தூக்கிலிடப்பட்டார். குதுப் மற்றும் பல இஸ்லாமியவாதிகள் இந்த காரணத்திற்காக உயிர்த்தியாகம் செய்தாலும், அவர்களின் மரபு அவர்களுடன் இறக்கவில்லை. நாசர் ஆட்சி ஜாஹிலியா பிரிவைச் சேர்ந்தது என்று குதுப்பின் எழுத்துக்கள் வாதிட்டன. ஜாஹிலியா என்பது "இஸ்லாத்திற்கு முந்தைய காட்டுமிராண்டித்தனம்" என்ற இஸ்லாமிய கருத்தாகும், அங்கு மக்கள் கடவுளின் வழிகாட்டுதலைப் பற்றி அறியாமல் இருந்தனர். குர்ஆனின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் "இஸ்லாத்தின் மறுசீரமைப்புக்கு ஒரு உண்மையான புரட்சி தேவை" என்று குதுப் கூறினார். எகிப்திய வரலாற்றில் இஸ்லாமிய தீவிரவாதத்தின் அடுத்த முக்கிய செல்வாக்கு செலுத்துபவர் ஷுக்ரி முஸ்தபா (1942-1978) ஆவார். எகிப்து இன்னும் நாசரின் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தபோது, இருபத்தி மூன்று வயது முஸ்தபா முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தில் சேர்ந்தார், மேலும் அஸ்யுத் பல்கலைக்கழகத்தில் முஸ்லீம் சகோதரத்துவ பொருட்களை விநியோகித்ததற்காக கைது செய்யப்பட்டார். முஸ்தபா முதலில் துரா சிறைக்கு அனுப்பப்பட்டார், ஆனால் இஸ்லாமிய தீவிரவாதிகளுக்கான சித்திரவதை முகாம்களில் ஒன்றிற்கு மாற்றப்பட்டார், அங்கு அவர் குதுப்பின் அடையாள இடுகைகளின் வெவ்வேறு வாசிப்புகளை எதிர்கொண்டார், அங்கு இளைஞர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் பல சிந்தனைகளாக பிரிந்தனர். "ஜாஹிலியா சமூகத்திலிருந்து முழுமையான உடல் மற்றும் ஆன்மீகப் பிரிவினையை" நாடிய குத்பியன் சகோதரர்கள் குழுவில் முஸ்தபா சேர்ந்தார். இந்த இலட்சியம் மெக்காவிலிருந்து மதீனா வரை முஹம்மதுவின் ஹிஜ்ராவை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இதன் மூலம் நபி தனது விசுவாசிகளின் குழுவை நம்பிக்கையற்றவர்களின் ஆபத்துகள் மற்றும் ஊழல்களிலிருந்து அகற்றினார். இறுதியில் முஸ்தபாவால் வழிநடத்தப்பட்ட இந்த இஸ்லாமியவாதிகள் குழு அல்-தக்ஃபிர் வல்-ஹிஜ்ரா என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் ஜாஹிலியா சமூகத்திலிருந்து முழுமையான பிரிவின் இலட்சியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது; அவர்கள் காரிஜைட்டுகளின் நவீன பதிப்பாக மாறினர். சுகாதார பிரச்சினைகளால் நாசர் இறந்த பிறகு, அன்வர் சதாத் எகிப்தின் ஆட்சியை கைப்பற்றினார், மேலும் இஸ்லாமிய தீவிரவாதிகளுடன் சமாதானம் செய்ய முயற்சிக்கும் வகையில் 1971 இல் சித்திரவதை முகாம்களில் இருந்து கைதிகளை விடுவித்தார். பின்னர் 1973 ஆம் ஆண்டில், அதிகாரிகளுடனான மோதலுக்குப் பிறகு, முஸ்தபாவும் அவரது ஆதரவாளர்கள் சிலரும் மின்யா பிராந்தியத்தின் நிலப்பரப்பில் தஞ்சம் புகுந்தனர், "முஸ்தபா சிறையில் இலட்சியப்படுத்திய தூய மாதிரியை இயற்றினார்". இருப்பினும், 1977 ஆம் ஆண்டில், குழு தங்கள் சகோதரர்களை விடுவிக்கும் முயற்சியில் [ஷேக் முகமது ஹுசைன் அல்-தஹாபியை பிணைக் கைதியாக கடத்திச் சென்றது, ஆனால் அல்-தஹாபி கொல்லப்பட்டார், இதன் விளைவாக முஸ்தபா கைது செய்யப்பட்டு தூக்கிலிடப்பட்டார். கரிஜைட் வழிகளைப் பின்பற்றிய பல இஸ்லாமிய தீவிரவாதிகளில் தக்ஃபிர் குழுவும் ஒன்றாகும், ஆனால் "முஸ்லிம்களின் நேர்மை அவர்களின் பகுத்தறிவை மறைத்துவிட்டது". இந்த குழுக்கள் எகிப்தில் உள்ள முஸ்லீம் சமூகத்தின் தவறுகள் குறித்து மிகவும் அக்கறை கொண்டிருந்ததால், நவீன சமூகம் செயல்படும் முறையை மாற்றும் முயற்சியில் தீவிர நடவடிக்கைகளை எடுத்தன. நவீன மற்றும் முஸ்லீம் என அடையாளம் காணும் இந்த பதற்றம், காலனித்துவ நாட்களிலிருந்து மோதலுக்கு ஆதாரமாக இருந்து வருகிறது. கென்னி கூறுகிறார், "பிரச்சனை என்னவென்றால், முஸ்லிம்கள் தங்கள்" கலாச்சார அடையாளத்தை "இழந்துள்ளனர், மேற்கத்திய வழிகளில் தங்களை மூழ்கடித்துள்ளனர்; இதன் விளைவாக, அவர்கள் பலவீனமாகி பிளவுபட்டுள்ளனர். இந்த கலாச்சார சீரழிவை இளைஞர்கள் அனுபவித்துள்ளனர், மேலும் சமீப காலங்களில் முஸ்லீம் ஆர்வலர்கள் நடத்தப்பட்ட கடுமையான முறையையும் அவர்கள் கண்டுள்ளனர். எனவே நிலைமைக்கு வாய்ப்பளிப்பதும் பழிவாங்குவதும் அவர்களின் இயல்பான உள்ளுணர்வு ". தக்ஃபிர் குழு ஒரு வன்முறைப் பிரிவாகத் தொடங்கவில்லை, ஆனால் அவர்களுக்குக் காட்டப்பட்ட வன்முறையின் காரணமாக, அவர்கள் அதே கடுமையான தன்மையுடன் பதிலளித்தனர், இது மதச்சார்பற்ற அரசுக்கு எதிரான மத தீவிரவாதத்தின் முடிவற்ற மோதலை உருவாக்குகிறது. சதாத்தின் அரசாங்கம் ஒரு ஜனநாயக நிலைப்பாட்டை எடுத்தது மற்றும் இஸ்லாமிய தீவிரவாத குழுக்களுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்த தயாராக இருந்தது, ஆனால் மத தீவிரவாதிகள் அரசாங்கத்திற்கு எதிராக தொடர்ந்து செயல்பட்டனர். அரசாங்கம் தக்ஃபீரை ஒடுக்கிய பிறகு, குழு கலைக்கப்பட்டது, உறுப்பினர்கள் பின்னர் மற்ற இஸ்லாமிய குழுக்களில் சேருவார்கள், அவற்றில் சில எதிர்காலத்தில் பெரிய கிளர்ச்சிகளை ஏற்படுத்தும். சாலிஹ் சிரியா சிரியா 1933 ஆம் ஆண்டில் ஹைஃபாவுக்கு அருகிலுள்ள இஜ்சிம் நகரில் பிறந்தார், அங்கு அவர் பின்னர் இஸ்லாமிய விடுதலைக் கட்சியில் சேர்ந்து இஸ்லாமிய கோட்பாடுகளுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மத்திய கிழக்கில் பயணம் செய்த பிறகு, அவர் கெய்ரோவில் குடியேறினார், அங்கு முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் அவரது ஆர்வத்தைத் தூண்டியது. "ஷுக்ரியைப் போலல்லாமல், சிரியா எந்த எதிர் சமூகத்தையும் உருவாக்கவில்லை, கெய்ரோவின் பொருத்தப்பட்ட குடியிருப்புகளுக்கு ஹிஜ்ராவை ஏற்பாடு செய்யவில்லை". சதாத்தின் கீழ் இருந்த ஜாஹிலியா சமூகத்துடன் அவர்கள் உடன்படவில்லை என்றாலும், சிரியாவும் அவரது ஆதரவாளர்களும் கெய்ரோவில் ஒரு ஆட்சி கவிழ்ப்பைத் திட்டமிட்டு சாதாரண வாழ்க்கையை வாழ்ந்தனர். ஏப்ரல் 18,1974 அன்று ஹெலியோபோலிஸில் உள்ள இராணுவ அகாடமியில் ஆயுதக் களஞ்சியத்தை கடத்தி சதாத்தை படுகொலை செய்ய சிரியா ஒரு மாணவர் பதுங்கியிருப்பதை ஏற்பாடு செய்தார். இந்தத் திட்டம் தோல்வியடைந்தது, மேலும் சிரியா கைது செய்யப்பட்டு, மற்றொரு அமைப்பாளருடன் சேர்ந்து மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். மாணவர்களை உள்ளடக்கிய மற்றொரு ஒத்த குழு ஜமாத் இஸ்லாமியா, ஒரு இஸ்லாமிய மாணவர் சங்கம், இது 1973 போருக்கு முந்தைய ஒப்பீட்டளவில் அமைதியான நேரத்தில் பல்கலைக்கழக வளாகங்களில் ஒரு சக்திவாய்ந்த சக்தியாக மாறியது. இந்தக் குழு மாணவர் சங்கத்தில் பெரும்பான்மையான பதவிகளை வகித்தது, விரைவில் மற்ற இளைஞர்களிடையே அவர்களின் செல்வாக்கிற்காக ஆட்சிக்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்பட்டது. "மாற்று முன்னணி சித்தாந்தம் இல்லாத நிலையில், இந்த குழுக்கள் வளர்ந்து வரும் ஆதரவாளர்களை ஈர்த்தன", மேலும் வளாகங்கள் மத இலக்கியங்கள் மற்றும் செயல்பாடுகளால் நிரம்பின. ஊடகங்களில் இஸ்லாமிய தீவிரவாதம் அல்-தவா இஸ்லாமிய கைதிகளை சதாத் விடுவித்த பிறகு, சகோதரத்துவத்தின் பழைய உறுப்பினர்கள் தங்கள் குழுவிற்கு அரசு அங்கீகாரம் கோரினர், மேலும் சதாத் அவர்களின் கோரிக்கைகளுக்கு ஒருபோதும் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை என்றாலும், அல்-தவா என்ற மாதாந்திர பத்திரிகையை வெளியிடுவதற்கான சலுகையை அவர்களுக்கு வழங்கினார். இந்த இதழ் முதன்முதலில் 1976 இல் வெளியிடப்பட்டு செப்டம்பர் 1981 வரை ஓடியது. இஸ்லாமிய இயக்கம் பொது மக்களை சென்றடைவதற்கான ஒரு வாகனமாக அல்-தாவா மாறியது, மேலும் இது சமூக, அரசியல், பொருளாதார மற்றும் மத பிரச்சினைகள் உள்ளிட்ட பல்வேறு விஷயங்களில் தங்கள் நோக்கங்களையும் குறிக்கோள்களையும் வெளிப்படுத்த அனுமதித்தது. இறுதியாக, அல்-தாவா இஸ்லாமிய பத்திரிகைகளின் ஒரே துண்டு அல்ல, ஆனால் இந்த பத்திரிகை இந்த சமூகத்தின் மத்தியில் போதுமான பிரபலமாக இருந்தது, இது தற்போதைய நடவடிக்கைகளின் எதிர்வினைகளை தீர்மானிக்க ஒரு ஒலி பலகையாக செயல்பட முடியும். அல்-தாவா என்பது மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு, அங்கு "இடைமுகப் போராட்டத்திற்கு எதிரான நியாயமான போராட்டத்தை வேறுபடுத்துவதற்கான விருப்பம்", ஆனால் அது சகோதரத்துவத்தின் உறுப்பினர்களுக்கு "முன்பதிவு செய்யப்படாத ஆதரவை" வழங்கியது. ஷேக் கிஷ்க் இஸ்லாமிய சிந்தனை ஒரு வித்தியாசமான ஊடக வடிவமான வானொலி மூலம் தோன்றியது. ஷேக் கிஷ்க் என்று நன்கு அறியப்பட்ட அப்துல்-ஹமித் கிஷ்க் என்ற நபர், 1972 ஆம் ஆண்டில் தோன்றத் தொடங்கிய பதிவு செய்யப்பட்ட பிரசங்கங்களுக்கு பொறுப்பாக இருந்தார். கிஷ்க் ஒரு மத மாணவராக இருந்தார், 1961 இல் அரசாங்க மசூதிகளில் பிரார்த்தனை அல்லது இமாமின் தலைவராக ஆனார், ஆனால் அவர் முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்துடன் தொடர்பு கொண்டதாக சந்தேகிக்கப்பட்டதன் அடிப்படையில் 1966 இல் அரசாங்கத்தால் கைது செய்யப்பட்டார். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் விடுவிக்கப்பட்டார், மேலும் மத அறக்கட்டளைகளுக்கு பொறுப்பான அரசாங்க அமைச்சகமான அவ்காஃப் அமைச்சகத்தில் தொடர்ந்து பிரசங்கித்தார். கிஷ்கின் சொற்பொழிவுகள் மிகவும் பிரபலமடைந்ததால், அவரது வெள்ளிக்கிழமை சொற்பொழிவுகளுக்கு கூடுதல் கட்டிடங்கள் கட்டப்பட வேண்டியிருந்தது, மேலும் 1972 ஆம் ஆண்டில் வானொலியில் பகிரங்கமாக ஒளிபரப்ப அவரது சொற்பொழிவுகளை அவர்கள் பதிவு செய்யத் தொடங்கினர். எகிப்திய மக்களிடையே சுமார் ஒரு தசாப்த கால பிரபலத்திற்குப் பிறகு, அவர் 1981 இல் மீண்டும் கைது செய்யப்பட்டார், மேலும் அவரது பல நாடாக்கள் தடை செய்யப்பட்டன. 1982 ஆம் ஆண்டில் சதாத் படுகொலை செய்யப்பட்ட பின்னர் கிஷ்க் விடுவிக்கப்பட்டார், மேலும் புதிய ஆட்சி அவருக்கு மீண்டும் ஊடகங்களை அணுக அனுமதித்துள்ளது. அல்-ஜிஹாத் அக்டோபர் 6,1981 அன்று, ஜனாதிபதி அன்வர் சதாத் ஒரு இராணுவ அணிவகுப்பின் போது காலித் அல்-இஸ்லாம்புலியால் படுகொலை செய்யப்பட்டார், இது ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட அமைப்பின் உறுப்பினராவார், இது "கரிஜைட்டுகளின் பிம்பத்தை ஒரு புதிய அளவிலான பொது கவனத்திற்கு கொண்டு வரும்", ஜிஹாத் அமைப்பு. இந்தக் குழு படுகொலைக்குப் பிறகு ஒரு புரட்சியை நடத்த முயன்றது, ஆனால் அரசாங்கத்தால் விரைவாக தோற்கடிக்கப்பட்டது. ஜிஹாத் அமைப்பு, அல்-ஜிஹாத் இஸ்லாமிய வார்த்தையான ஜிஹாத்தின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டுள்ளது, இது "புனிதப் போர்" ஆகும். ஒரு அமைப்பாக, ஜிஹாத் என்பது "ஒற்றை அதிகாரத்துவ நிறுவனத்தை விட ஒத்த எண்ணம் கொண்ட இஸ்லாமியர்களுடன் கூட்டணி" ஆகும், மேலும் இது எகிப்தில் இரண்டு முக்கிய கிளைகளைக் கொண்டுள்ளது, கெய்ரோ மற்றும் அஸ்யூட்டில், ஆனால் ஜிஹாத் அமைப்பு மத்திய கிழக்கு முழுவதும் உள்ள நாடுகளில் பின்தொடர்பவர்களை உருவாக்கியுள்ளது. இங்குதான் அல்-ஜிஹாத் ஒரு தலைவரால் வழிநடத்தப்பட்ட தக்ஃபிர் குழு போன்ற பிற குழுக்களிலிருந்து வேறுபடுகிறது, இது பல குழுக்கள், தலைமை கருவிகள் மற்றும் துறைகளால் நடத்தப்படும் ஒரு கூட்டு அமைப்பாகும். இருப்பினும், இரு குழுக்களும் புதிய நகர மக்கள்தொகையில் ஒரு நல்ல பகுதியை உருவாக்கிய கீழ் முதல் நடுத்தர வர்க்க குழுக்களில் இருந்து ஆட்சேர்ப்பு செய்ய நட்பு உறவுகளை நம்பியிருந்தன. அல்-ஜிஹாத் தனியார் மசூதிகளில் இருந்து வெற்றிகரமாக ஆட்சேர்ப்பு செய்யப்பட்டது, இது மிகவும் பொதுவானதாகிவிட்டது, ஏனெனில் அவை போராளிகளுக்கும் ஆட்சேர்ப்பு செய்பவர்களுக்கும் பாதுகாப்பான சந்திப்பு இடத்தை வழங்கின. முகமது அப்துல்-சலாம் ஃபராக் ஜிஹாத்தின் முக்கிய நபர்களில் ஒருவரான முகமது அப்துல்-சலாம் ஃபராக் ஆவார். ஃபராக் ஒரு மின்சாரவியலாளராக இருந்தார், அவர் ஒரு தீவிர இஸ்லாமிய சிந்தனையாளராக இருந்தார், மேலும் சதாத்தின் படுகொலையை திட்டமிடுவதில் ஈடுபட்டார். படுகொலையில் ஈடுபட்டதற்காக அவர் கைது செய்யப்பட்டு தூக்கிலிடப்பட்டார், ஆனால் அவருக்குப் பின்னால் ஒரு நீண்டகால பாரம்பரியத்தை விட்டுச் சென்றார். ஃபராக் முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் முன்னாள் உறுப்பினராக இருந்தார், மேலும் பல தீவிர குழுக்களில் பங்கேற்றார், ஆனால் இஸ்லாமிய சிந்தனைக்கான அவர்களின் செயலற்ற அணுகுமுறையால் ஏமாற்றமடைந்தார். அவர் 1979 இல் அல்-ஜிஹாத்தை நிறுவி, அல்-ஃபரிதா அல்-கைபா என்ற தலைப்பில் ஒரு குறுகிய புத்தகத்தை எழுதினார், இஸ்லாமிய சிந்தனை குறித்த தனது கருத்துக்களை விளக்கினார் மற்றும் நவீன அரசுக்கு எதிராக மேற்கொள்ளப்பட வேண்டிய ஜிஹாத்தை அங்கீகரித்தார். ஃபராக் மற்றும் ஜிஹாதி சித்தாந்தம் தக்ஃபிர் குழுவைப் போல சமூக பிரிவினையை ஆதரிக்கவில்லை என்றாலும், அது "மங்கோலிய அரசு மற்றும் அதன் நிறுவனங்களுடனான தொடர்பை" ஊழல் நிறைந்த, ஒழுக்கக்கேடான மற்றும் ஞானமற்றதாக கருதுகிறது (கென்னி 136). "நன்மை பயக்கும் சமூகங்கள்" அல்லது அரசியல் கட்சிகளில் சேருவதற்கு எதிராகவும் அவர் பேசுகிறார், ஏனெனில் அவ்வாறு செய்யும்போது ஒருவர் நவீன அரசின் ஒரு பகுதியாக மாறுவார், அது அகற்றப்பட வேண்டும். அல்-ஜிஹாத் உருவாக்கத்தின் இறுதி இலக்கு "ஒரு உண்மையான கலீஃப்பின் கீழ் புதுப்பிக்கப்பட்ட உலகளாவிய இஸ்லாமிய தேசத்தை நிறுவுவதாகும், இஸ்லாமிய புனித சட்டத்தை கடவுளின் இஸ்லாமிய அரசாங்கத்தின் சிறந்த வடிவமாக முழுமையாக செயல்படுத்துவதாகும்". அரசாங்க அடக்குமுறையின் கீழ் பல குழுக்கள் கலைக்கப்பட்டாலும், இந்த குழுக்களின் பல உறுப்பினர்கள் தங்கள் உயிர்வாழும் திறன் காரணமாக அல்-ஜிஹாத்தில் சேர்ந்தனர். சதாத் படுகொலை செய்யப்பட்ட பின்னர் அரசாங்கத்தின் வலுவான எதிர்வினைகள் இருந்தபோதிலும், அல்-ஜிஹாத் சிறிய கிளைகளாக சீர்திருத்தப்பட்டு, பயங்கரவாத நடவடிக்கைகள் மற்றும் வன்முறை சமூக வெடிப்புகளுக்கு தொடர்ந்து ஆதாரமாக இருந்து வருகிறது. நூற்றாண்டின் இறுதியில் சதாத் படுகொலை செய்யப்பட்ட பிறகு, நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தத்திற்கு நகர்ந்த அல்-ஜிஹாத் எகிப்தில் மிக முக்கியமான இஸ்லாமிய தீவிரவாதக் குழுவாக இருந்தது, இப்போது அவர்களின் முந்தைய இராணுவத் தளபதியான லெப்டினன்ட் கர்னல் அபூத் அல்-ஜூமரின் கொள்கைகளுக்குத் திரும்பியது, ஒரு வெற்றிகரமான கிளர்ச்சியை நடத்த வெகுஜனங்களை ஆட்சேர்ப்பு செய்து நம்பியது. சதாத் படுகொலை செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து அச்யூத்தில் கிளர்ச்சி முயற்சியை ஏற்பாடு செய்ததற்கு அல்-ஜுமார் பொறுப்பேற்றார். இந்த குழுக்களிடையே பயங்கரவாதம் ஒரு புதிய நிகழ்வு அல்ல, மேலும் இந்த நூற்றாண்டு முழுவதும் அது தாக்குதல்களின் அலைகளில் வந்து சென்றது, ஒவ்வொன்றும் கடந்ததை விட கடுமையானவை. இந்த நூற்றாண்டின் மூன்றாவது மற்றும் கடைசி அலை 1974 ஆம் ஆண்டு இராணுவ தொழில்நுட்ப அகாடமியின் பதுங்கியிருந்து தொடங்கி நூற்றாண்டின் இறுதி வரை தொடர்ந்தது. இந்த அலை எகிப்திய சமூகத்தை கடுமையாக பாதித்தது மற்றும் பொதுமக்கள், ஆட்சி மற்றும் நவீன அரசை உள்நாட்டில் அச்சுறுத்தியது. முபாரக் ஹோஸ்னி முபாரக்கின் கீழ் சதாத்துக்குப் பிறகு ஆட்சியின் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றினார், மேலும் அவரது ஜனாதிபதி பதவியின் முதல் நான்கு ஆண்டுகளில் தீவிர குழுக்களிடமிருந்து ஒப்பீட்டளவில் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான வன்முறைத் தாக்குதல்களை அனுபவித்தபோது, பயங்கரவாதம் தொடர்ந்து அதிகரித்தது மற்றும் 1990 களின் முற்பகுதி இந்த நூற்றாண்டின் இரத்தக்களரி ஆண்டுகளாக மாறியது. முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் இயக்கத்தின் பெரும்பகுதி அகிம்சை மற்றும் சமூக நல உள்கட்டமைப்புகளுக்குள் நிகழ்ந்தது, அங்கு அவர்கள் சமூக மற்றும் பொருளாதார ரீதியாக பின்தங்கிய மக்களிடையே ஆதரவாளர்களைக் கண்டனர். எகிப்திய சமூகத்தின் மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற பிரிவுகளுக்கு இடையே பதற்றம் அதிகரித்ததால், இயக்கங்களும் செயல்களும் மீண்டும் சில புதிய தீவிரவாத குழுக்களிடையே வன்முறையாக மாறியது, மேலும் ஒவ்வொரு தாக்குதலுடனும் ஆட்சி கடந்த தாக்குதலை விட அதிக தீவிரத்துடன் பதிலளித்தது, இது ஒடுக்குமுறைக்கு எதிரான தீவிரவாத குழுக்களின் ஆத்திரத்தைத் தூண்டியது. 1990 களில் உருவாக்கப்பட்ட புதிய குழுக்கள் அல்-ஜிஹாத் உட்பட முந்தைய இரண்டு தசாப்தங்களில் முக்கிய குழுக்களின் கிளைகளாக இருந்தன, மேலும் அவை மிகவும் இளைய, குறைந்த படித்த, கிராமப்புற மக்கள்தொகையைக் கொண்டிருந்தன. 1990 களில் பாராளுமன்றத் தலைவர் டாக்டர் ரிஃப், 1993 இல் எகிப்திய தகவல் அமைச்சர் சஃப்வத் அல்-ஷரீப், 1993 இல் எகிப்திய பிரதமர் அத்தேஃப் சிட்கி ஆகியோருக்கு எதிரான படுகொலை முயற்சிகள் உட்பட அரசியல் பிரமுகர்களுக்கு எதிரான தாக்குதல்கள் 1990 களில் அதிகரித்தன. இந்த தாக்குதல்களில் பல அதிகாரப் பிரமுகர்களை இலக்காகக் கொண்டிருந்த போதிலும், எகிப்திய பொதுமக்கள் இந்த தீவிரவாதக் குழுக்களின் கோபத்திற்கு அஞ்சினர். ஏனெனில் "தீவிரவாதிகள் மதவெறி, சகிப்புத்தன்மை, தனிப்பட்ட பக்தி மீது கட்டாயமாக அதிகப்படியான போக்கை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், மற்றவர்களின் [தீவிர] தீர்ப்பு", இந்த தீவிரவாத குழுக்களின் முடிவுகளும் செயல்களும் "அனைத்து மக்களுக்கும் பாதுகாப்பு மற்றும் பாதுகாப்புக்கான உரிமையை பறிக்கின்றன, அதற்கு பதிலாக அவர்களைக் கொல்வதற்கும் அவர்களின் உயிர்களையும் சொத்துக்களையும் பறிமுதல் செய்வதற்கும் தடை விதிக்கின்றன". இந்த குழுக்களுக்கு அதிக எண்ணிக்கையிலான ஆதரவாளர்களும் ஆதரவும் இருந்தபோதிலும், அவர்கள் இன்னும் எகிப்திய சமூகத்தில் சிறுபான்மையினராகவே உள்ளனர். அவர்களின் நம்பிக்கைகளும் செயல்களும் இஸ்லாத்தின் பாரம்பரிய விளக்கங்களுக்கு முரணானவை, மேலும் அவர்கள் மக்களின் மீது அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றுவதற்கு நிறுவப்பட்ட நம்பிக்கை அமைப்பில் ஒரு பெரிய மாற்றம் தேவைப்படும். மேலும் இந்த நவீன குழுக்கள் மேற்கொள்ள முயற்சித்த அணுகுமுறைகள் ஆட்சிக்கு எதிரான பயனுள்ள உத்திகளின் அடிப்படையில் முரட்டுத்தனத்தையும் அப்பாவித்தனத்தையும் காட்டுகின்றன. இறுதியாக, அரசியல் அதிகாரத்தில் ஒரு எளிய மாற்றம் மற்றும் அரசாங்க சட்டமாக ஷரியாவை நிறுவுவது நாட்டின் பிரச்சினைகளை உடனடியாக தீர்க்கும் என்ற தீவிரவாதிகளின் கூற்றை பல எகிப்தியர்கள் ஆதரிக்கவில்லை. ஆன் எலிசபெத் மேயர், கரிஜிசம் ஒரு ஜனநாயக மாதிரியை ஆதரிக்கிறது, உண்மையில் இது ஒரு தலைவரைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான ஒரு வகுப்புவாத முடிவு என்றும், இது ஒரு நவீன சீர்திருத்தத்தை உருவாக்குவதற்கான ஆரம்பகால இஸ்லாமிய மாதிரியாக இருக்கலாம் என்றும் வாதிடுகிறார். இருப்பினும், எகிப்திய வாழ்க்கை முறையில் ஒரு மகத்தான மாற்றத்தை அனுமதிக்கும் வகையில் எகிப்திய சமூகத்தின் நிலைமைகளை எவ்வாறு மறுசீரமைப்பது என்பது பிரச்சினையாக மாறுகிறது. மேற்கோள்கள் எகிப்தில் இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதம் எகிப்தில் இஸ்லாமியவாதம்