Thiruvalluvar Temple, Mylapore
பொதுவாக திருவள்ளுவர் கோயில் என்று அழைக்கப்படும் ஏகம்பரேஸ்வரர்-காமாக்ஷி கோயில், இந்தியாவின் சென்னையில் உள்ள மயிலாப்பூரில் உள்ள கவிஞர்-துறவி வள்ளுவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோயிலாகும். இந்த ஆலயம் ஏகம்பரேஸ்வரர் கோயில் வளாகத்திற்குள் அமைந்துள்ளது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படும் இந்த கோயில் 1970 களில் விரிவாக புதுப்பிக்கப்பட்டது. பாரம்பரியமாக வள்ளுவரின் பிறப்பிடம் என்று நம்பப்படும் இந்த கோயில் வள்ளுவருக்கு கட்டப்பட்ட மிகப் பழமையான கோயிலாகும். தமிழ் மொழி ஆர்வலர்களின் கூட்டங்களுக்கான இடமாகவும் இந்த கோயில் செயல்படுகிறது. பலர் இந்த கோயிலை வள்ளுவரின் பிறப்பிடமாக கருதுகையில், சிலர் அதை அவரது சமாதி (தகனம் செய்யும் இடம்) என்று கருதுகின்றனர். பாரம்பரியம் மற்றும் வரலாறு இந்த கோயில் வள்ளுவர் காலத்தில் சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கிராமக் கோயில் என்று முதலில் நம்பப்பட்டது. வள்ளுவர் இந்த கோயில் வளாகத்திற்குள் உள்ள இலுப்பை அல்லது வெண்ணெய் மரத்தின் கீழ் பிறந்ததாக பாரம்பரியமாக நம்பப்படுகிறது, அங்கு அவர் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு அவரது வளர்ப்பு பெற்றோர்களால் தத்தெடுக்கப்பட்டார். வள்ளுவரின் மரணத்திற்கு சற்று முன்பு, மயிலாப்பூரில் வணிகரும் வள்ளுவரின் சீடருமான எலிலசிங்கன், வள்ளுவரின் உடலை தங்க சவப்பெட்டியில் வைக்கவும், ஒரு நினைவுச்சின்ன கல்லறையை அமைக்கவும் விருப்பம் தெரிவித்ததாக புராணக்கதை கூறுகிறது. அவரது கோரிக்கையை மறுத்த வள்ளுவர், காட்டு விலங்குகள் அதை உண்பதற்காக தனது சடலத்தை கயிறுகளால் கட்டி, நகரத்திற்கு வெளியே உள்ள காடுகளில் விட்டுச் செல்லுமாறு கேட்டுக் கொண்டார். எலலிசிங்கன் தனது வழிகாட்டியின் விருப்பத்திற்குக் கடமைப்பட்டிருந்தார், அவ்வாறு செய்தவுடன், அவரது சடலத்தை உண்ணும் காகங்களும் பிற விலங்குகளும் "தங்கத்தைப் போல அழகாகிவிட்டன" என்பதைக் கவனித்தார். பின்னர் அவர் அந்த இடத்தில் ஒரு சிறிய கோயிலைக் கட்டி, வழிபாட்டை நிறுவினார், அங்கு அது பல நூற்றாண்டுகளாக இருந்தது. தற்போதைய ஆலயம் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தற்போதுள்ள சிவன் கோயில் வளாகத்திற்குள் ஒரு தோப்பில் அமைந்துள்ள பழைய கோயிலின் இடிபாடுகளில் கட்டப்பட்டது. இந்த கோயில் வல்லுவரருக்கு கட்டப்பட்ட மிகப் பழமையான கோயிலாகும். சென்னை மாகாணத்தின் பிரிட்டிஷ் அரசு ஊழியர் பிரான்சிஸ் வைட் எல்லிஸ் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ராயப்பேட்டையில் உள்ள பெரியபாளையத்தம்மன் கோவிலில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட தனது கல் கல்வெட்டில் இந்த கோயிலைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார். ஏகம்பரேஸ்வரர் கோயில் வள்ளுவரின் பிறப்பிடமாக பொதுமக்களாலும் வரலாற்றாசிரியர்களாலும் பரவலாகக் கருதப்படுகிறது, இருப்பினும் சிலர் இதை அவரது மரணம் மற்றும் தகனம் செய்யப்பட்ட இடமாகவும் கருதுகின்றனர். வள்ளுவர் வைகாசி அனுஷாவில் (தமிழ் வைகாசி மாதத்தில் அனுஷா நட்சத்திரம்) பிறந்ததாகவும், மாசி உத்ராவில் (தமிழ் மாசி மாதத்தில் உத்தரா நட்சத்திரம்) மோட்சம் பெற்றதாகவும் நம்பப்படுகிறது. 1989 ஆம் ஆண்டு தனது திருமயிலையின் திருகோயில்கல் என்ற புத்தகத்தில், எஸ். ராஜேந்திரன் இந்த கோயில் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கட்டப்பட்டதாக குறிப்பிடுகிறார். மைலாப்பூரில் உள்ள பல்வேறு சிவன் கோயில்களின் வரலாற்றை விவரிக்கும் திருமயிலை தலபுராணம் என்ற தலைப்பில் 54 தமிழ் வசனங்களில் நாதமுனி முதலியார் கோயிலின் வரலாற்றை மிகவும் முன்னதாகவே ஆவணப்படுத்தியதாகவும் புத்தகம் குறிப்பிடுகிறது. இந்தப் படைப்பின் திருத்தப்பட்ட பதிப்பு பின்னர் 1929 ஆம் ஆண்டில் என். சிங்காரவேலன் முதலியாரால் புத்தகமாக வெளியிடப்பட்டது. இந்த கோயில் பனாரஸ் மன்னரால் கட்டப்பட்டது என்ற கூற்றை மெட்ராஸ் நகரத்தின் கோயில் டைரக்டரி தெரிவிக்கிறது, இருப்பினும் தேதிகள் தெரியவில்லை. சிராகஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் மதப் பேராசிரியரான ஜோன் புன்சோ வாகர்ன் தனது படைப்பில் இந்த கூற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார், மேலும் 1990 முதல் ஒரு கணக்கெடுப்பு இந்த கோயிலை 16 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்று கூறுகிறது. நைக்கர் சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒருவரும், செட்டியார் சமூகத்தைச் சேர்ந்த மற்றொருவரும் 1935 ஆம் ஆண்டில் சில புனரமைப்புகளைச் செய்ததாகவும், பண்டைய புனித மரத்தின் எச்சங்கள் பாதுகாக்கப்பட்டு 1973 ஆம் ஆண்டில் மட்டுமே ஒரு நினைவுச்சின்னமாக மாற்றப்பட்டதாகவும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். வள்ளுவரின் தந்தை, வள்ளுவரின் தாய் தனது குழந்தையைப் பிடித்துக் கொண்டிருப்பது, தியானம் செய்யும் நிலையில் அமர்ந்திருக்கும் வள்ளுவர் ஆகிய மூன்று சிலைகள், வள்ளுவரின் கால்களுடன் அதே ஆண்டில் பிரதிஷ்டையின் போது நிறுவப்பட்டன. கோவிலில் உள்ள கல் சிலைகளைத் தவிர, 20 ஆம் நூற்றாண்டில் அரசாங்கத்தால் புதுப்பிக்கப்பட்ட பின்னர் அசல் கோயில் கட்டமைப்பின் தடயங்கள் எதுவும் இல்லை. கோயிலில் உள்ள வள்ளுவரின் அசல் சிலை, கோவிலில் பாதுகாக்கப்பட்ட பல பனை-இலை கையெழுத்துப் பிரதிகளுடன் அரசாங்கத்தால் எடுத்துச் செல்லப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. கோவிலில் உள்ள வெண்கல சிலைகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் செய்யப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. 1973 ஆம் ஆண்டின் புனரமைப்பு மற்றும் பிரதிஷ்டைக்குப் பிறகு, 1985 மற்றும் 2001 ஆம் ஆண்டுகளில் பிரதிஷ்டைகள் நடத்தப்பட்டன, மிக சமீபத்தியது 2020 இல் நடைபெற்றது. வள்ளுவரின் பிறந்தநாளை ஆண்டுதோறும் வைகாசி அனுஷத்தில் (மே மாதத்தில் ஒரு நாள்) கொண்டாடும் பாரம்பரியம் 1935 மே 18 மற்றும் 19 ஆம் தேதிகளில் அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அப்போது தமிழ் அறிஞர்கள் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்கள் குழு ஒன்று பச்சையப்பா கல்லூரி ஆடிட்டோரியத்தில் மறைமலை அடிமலின் தலைமையில் கூடி வள்ளுவர் ஆண்டு மற்றும் வள்ளுவர் தின கொண்டாட்டங்களை அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவித்தது. முதல் நாளில் நடத்தப்பட்ட ஊர்வலம் வள்ளுவர் கோவிலில் முடிவடைந்தது, அதே நாளில் கோவிலில் வெகுஜன வழிபாடு ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. இந்த கோயில் மாநில அரசின் இந்து மத மற்றும் அறக்கட்டளைத் துறையால் கையகப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு சிவக்யனா முதலியார் தலைமையில் இருந்தது. "சப்த ஸ்தான சிவன் ஸ்தலங்கள்" அல்லது புனிதமான ஏழு சில சிவன் கோயில்களுக்கு பெயர் பெற்ற மைலாப்பூரின் சுற்றுப்புறத்தில் (இதில் கரனீஸ்வரர் கோயில், திருத்தப்பலீஸ்வரர் கோயில், வெள்ளீஸ்வரர் கோயில், விருபாக்ஷீஸ்வரர் கோயில், வல்லீஸ்வரர் கோயில், மல்லீஸ்வரர் கோயில் மற்றும் கபலீஸ்வரர் கோயில் ஆகியவை அடங்கும்), ஏகம்பரேஸ்வரர்-வள்ளுவரர் கோயில் பாரம்பரியமாக இன்றியமையாத எட்டாவது கோயிலாக கருதப்படுகிறது. வள்ளுவர் ஆலயம் ஏகம்பரேஸ்வரர் கோயில் வளாகத்திற்குள் ராயப்பேட்டை நெடுஞ்சாலையில் உள்ள வள்ளுவர் சிலையை ஒட்டிய குறுகிய பாதையில், முண்டகக்கண்ணி அம்மான் கோயில் தெருவில் மற்றும் மயிலாப்பூரில் உள்ள தனிதோரை சந்தைக்கு பின்னால் அமைந்துள்ளது. 25 நிலப்பரப்பில் அமைந்துள்ள இந்த கோயில் வளாகத்தில் விநாயகர், சுப்பிரமணியன், சிவன் (ஏகம்பரநாதர் சிவலிங்கம்) மற்றும் பார்வதி (காமாக்ஷி), திருவள்ளுவர் மற்றும் அவரது மனைவி வாசுகி, துர்கா, நவகிரகங்கள் மற்றும் பார்வதி தேவியின் அவதாரமான கருமாரியம்மன் தேவி ஆகிய பல்வேறு தெய்வங்களுக்கான பிரத்யேக கருவறைகள் உள்ளன. கோயில் நடைபாதையைச் சுற்றி ஒரு பாரம்பரிய கடிகார திசையில் சுற்றும் பயணத்தில், விநாயகர் மற்றும் சுப்பிரமணியருடன் சிவன் மற்றும் பார்வதி ஆலயங்களும், அதைத் தொடர்ந்து கோயில் வளாகத்தின் தென்மேற்கு மூலையில் உள்ள புனித வேப்பமரத்தின் (ஆசாதிரச்ச்தா இண்டிகா) அடியில் நாகராஜாவைக் குறிக்கும் கருமாரியம்மன் மற்றும் நாகக்கல் (புனித பாம்புகளை சித்தரிக்கும் செதுக்கப்பட்ட கல் அடுக்குகள்) கருவறைகளும் தோன்றும். ஏகம்பரநாதரின் பிரதான சன்னதியின் லிண்டலில் சிவன் மற்றும் பார்வதியை வணங்கும் வள்ளுவரின் ஸ்டக்கோ சிலைகள் உள்ளன. பள்ளி அராய் அல்லது தெய்வீக படுக்கையறை, சிவன் கோயிலின் பின்னால் அமைந்துள்ளது, அங்கு ஊர்வல தெய்வங்கள் அடையாளமாக நாள் ஓய்வெடுக்க வைக்கப்படுகின்றன. வள்ளுவரின் கருவறை இரண்டு அறைகள் கொண்ட கோயிலாகும், இது மகா மந்தப்பம் அல்லது தியான மண்டபம் என்று அழைக்கப்படும் திறந்த தூண்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. திருக்குரலின் முதல் ஜோடி வள்ளுவரின் கருவறை நுழைவாயிலில் எழுதப்பட்டுள்ளது. வள்ளுவர் கருவறை ஒரு பீடத்தில் அமர்ந்திருக்கும் வள்ளுவரின் பெரிய கல் சிலையையும், பீடத்திற்கு கீழே வள்ளுவர் மற்றும் வாசுகி ஆகிய இருவரின் சிறிய வெண்கல சிலைகளையும் கொண்டுள்ளது. வள்ளுவரின் கல் சிலை கன்ன முத்திரையுடன் பத்மாசனா தோரணையில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சிலையில் நீளமான காதுகள், தலையில் லிங்கம், ஒரு கையில் ஜெபமாலை, மறுபுறம் பனை-இலை கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் "நம சிவயா" வின் பஞ்சக்ஷர மந்திரத்தை (ஐந்து எழுத்துக்கள் கொண்ட மந்திரம்) கொண்ட ஒரு அங்கியும் உள்ளன. வள்ளுவரின் ஆலயத்தின் ஷிகாரா (கருவறைக்கு மேல் ஒரு பெரிய கோபுரம்) வள்ளுவரின் ஸ்டக்கோ சிலைகளைக் கொண்டுள்ளது. வள்ளுவர் சன்னதிக்கு அருகிலுள்ள கோயில் வளாகத்தின் வடமேற்கு மூலையில் வாசுகியின் முக்கிய ஆலயம் காணப்படுகிறது. கருவறைக்குள் வசுகியின் சிலை இந்து தெய்வமான காமாக்ஷியின் வடிவத்தில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஏகம்பரேஸ்வரர், வள்ளுவர், வாசுகி, கருமாரியம்மன் உள்ளிட்ட அனைத்து முக்கிய தெய்வங்களின் சிலைகளும் கிழக்கு நோக்கி உள்ளன. கருவறைக்கு மேலே உள்ள கோயில் ஷிகாரா (கோபுரம்) இந்து வாழ்க்கை மற்றும் தெய்வங்களின் காட்சிகளைக் காட்டுகிறது, மேலும் வள்ளுவர் தனது மனைவிக்கு தனது வசனங்களை வாசிக்கிறார். தற்போதைய ஸ்தல வ்ருக்ஷா (கருவறை மரம்) வாசுகி கருவறைக்கு முன்னால், தியான மண்டபம் மற்றும் அசல் கருவறை மரத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. கோயிலின் சுவர்களில் தட்சிணமூர்த்தி, லிங்கோத்பவா, பிரம்மா மற்றும் துர்கா தேவி போன்ற தெய்வங்களின் கோஷ்டா உருவங்கள் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. கோயில் வளாகத்திற்குள் உள்ள பிற சிறிய துணை ஆலயங்களில் ஹனுமான், சண்டிகேஸ்வரா, பைரவா மற்றும் ஷனேஸ்வரா (சனி கிரகம்) ஒரு தனிப்பட்ட ஆலயம் ஆகியவை அடங்கும். ஏகம்பரேஸ்வரரின் ஊர்வல தெய்வம் நுழைவாயிலுக்கு அருகிலுள்ள கோயிலின் புனித நீர் கிணற்றுக்கு எதிரே உள்ள ஒரு கோயில் பெட்டகத்தில் சேமிக்கப்படுகிறது. கோயில் தோப்பு வடக்குப் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. இந்த கோயிலின் புனித நீர் கிணறு வள்ளுவர் மீது வாசுகிக்கு இருந்த தவறிழைக்காத பக்தியின் புராணங்களில் ஒன்றுடன் தொடர்புடையது. கோயிலில் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்து வளர்ந்த வேப்பமரம், அத்திப்பழம் மற்றும் பீப்பல் மரங்களின் முக்கோணம் மும்மூர்திகளின் (இந்து மதத்தின் மும்மூர்த்திகளின்) அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த மூன்று மரங்களும் கோயில்களின் ஸ்தல வ்ருக்ஷங்களாக (புனித மரங்கள்) கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை சங்கரராயணா வ்ருக்ஷா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. கோயிலின் ஸ்தல வ்ருக்ஷம் (கருவறை மரம்) என்பது இலுப்பை அல்லது வெண்ணெய் மரம் (மதுகா இண்டிகா) ஆகும், இது அதே இனத்தின் அசல் மரத்திற்கு அருகில் வளர்க்கப்படுகிறது, பாரம்பரியத்தின் படி, வள்ளுவர் தனது வளர்ப்பு பெற்றோர்களால் ஒரு குழந்தையாக கண்டுபிடிக்கப்பட்டார். இங்குதான் வள்ளுவர் பிறந்தார் என்று உள்ளூர் மக்கள் நம்புகின்றனர். அசல் மரத்தைச் சுற்றி ஒரு அறை கட்டப்பட்டுள்ளது. திருக்குரலின் பனை இலை கையெழுத்துப் பிரதியை வைத்திருக்கும் யோகா நிலையில் உள்ள வள்ளுவர் சிலை அசல் மரத்தைச் சுற்றி பீடத்தில் அமர்ந்துள்ளது. 1935 ஆம் ஆண்டில் அசல் மரத்தின் எச்சங்களைச் சுற்றி ஒரு பீடம் கட்டப்பட்டது, இப்போது அது செம்பு தாள்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த பீடத்தில் மேலும் கருப்பு கிரானைட் கற்களால் செய்யப்பட்ட வள்ளுவரின் பாதங்களைக் குறிக்கும் சிலையும், வள்ளுவர் மற்றும் அவரது பெற்றோர்களான ஸ்ரீ ஆதி மற்றும் ஸ்ரீ பகவான் ஆகியோரின் சிலைகளும் உள்ளன, ஆதி குழந்தையான வள்ளுவரை தனது கைகளில் வைத்திருக்கிறார். கோயிலின் புனரமைப்பு 27 ஏப்ரல் 1973 அன்று தொடங்கியது. கோயிலின் புனித பிரதிஷ்டை (கும்பாபிஷேகம்) ஜனவரி 23,2001 அன்று நடைபெற்றது. இந்த கோயில் அருகிலுள்ள முண்டகக்கண்ணியம்மன் கோயிலின் கீழ் வருகிறது மற்றும் தமிழ்நாடு அரசின் இந்து மத தொண்டு துறையின் கீழ் உள்ளது. கோயில் வளாகத்திற்குள் ஒரு நூலகமும் உள்ளது. கோயிலுக்கு அருகில் "வள்ளுவர்-வாசுகி சமூக மண்டபம்" என்ற பெயரில் ஒரு சமூக மையம் கட்டப்பட்டுள்ளது. தமிழ் மொழி ஆர்வலர்களின் கூட்டங்களுக்கான இடமாகவும் இந்த கோயில் செயல்படுகிறது. திருக்குரல் வகுப்புகளும் மாலையில் குழந்தைகளுக்காக நடத்தப்படுகின்றன. தனது 1897 ஆம் ஆண்டு புத்தகமான தி எத்திக்ஸ் ஆஃப் குறள் அறிமுகத்தில், ஜே. எம். நல்லசாமி பிள்ளை, கோவிலில் உள்ள சிலையை இவ்வாறு விவரிக்கிறார்ஃ சடங்குகள் மற்றும் திருவிழாக்கள் நாயன்மார்கள் அல்லது புனித சைவ புனிதர்களின் அதிகாரப்பூர்வ எண்ணிக்கை 63 ஆக இருந்தாலும், வள்ளுவர் பெரும்பாலும் 64 வது நாயன்மாராக தென்னிந்தியா முழுவதும் உள்ள பல்வேறு சமூகங்களால் மரியாதைக்குரிய முக்கிய அடையாளமாக கருதப்படுகிறார், மேலும் பல கோயில்கள் வருடாந்திர ஊர்வலத்தில் வள்ளுவர் சிலையை எடுத்துச் செல்லும் பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளன. மைலாப்பூரில் உள்ள வள்ளுவர் கோயிலும் இந்த பாரம்பரியத்தை பின்பற்றுகிறது. தமிழ் மாதமான பாங்குனியில் (மார்ச்-ஏப்ரல்) வரும் உத்ர நட்சத்திரத்தில் நடைபெறும் பாங்குனி பிரம்மோற்சவம் என்று அழைக்கப்படும் கபாலீஸ்வரர் கோயிலின் பிரம்மாண்டமான வருடாந்திர திருவிழாவின் 8 வது நாளான அருபதி மூவரில், தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகளின் போது அதிகபட்ச கூட்டத்தை ஈர்க்கிறது, வள்ளுவர் மற்றும் வாசுகியின் வெண்கல சிலையும் 63 நாயன்மார்களின் சிலைகளுடன் ஊர்வலத்தில் கொண்டு செல்லப்படுகின்றன. வரலாற்றாசிரியர் வி. ஸ்ரீராமின் கூற்றுப்படி, இந்த திருவிழா கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. எனவே, கோவிலில் நடைபெறும் திருவிழாக்களை இரண்டு பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தலாம், அதாவது ஒன்று சிவன் சன்னதிக்கும் மற்றொன்று வள்ளுவர் சன்னதிக்கும். சிவன் ஆலயத்தைப் பொறுத்தவரை, 10 நாள் பிரம்மாண்டமான பிரம்மோற்சவம் தவிர வழக்கமான சிவ திருவிழாக்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. பிரம்மோற்சவத்திற்காக, வள்ளுவர்-வாசுகி சிலைகள் பல்லக்கில் வைக்கப்பட்டு கபாலீஸ்வரர் கோயிலின் வருடாந்திர நிகழ்வுகளின் ஒரு பகுதியாக ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகின்றன. மற்ற இந்து கோயில்களைப் போலவே, சிலைகளும் தினசரி அடிப்படையில் முழு பாரம்பரிய கோயில் சடங்குகளைக் காண்கின்றன. அபிஷேக்கம் (சிலையை குளிப்பது) ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை அலங்காரத்துடன் (அலங்காரம்) செய்யப்படுகிறது. காலையில், அரிசியை நிவேத்தியமாக (பிரசாதம்) வழங்கப்படுகிறது. வெள்ளை வேட்டி அணிந்து, வள்ளுவரின் சிலை விபூதி (புனித சாம்பல்), குங்குமம் (புனித சிவப்பு) மற்றும் நெற்றியில் சந்தனப் பேஸ்ட் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. வள்ளுவருக்கு காலையில் பூஜைகளும், ஏகம்பரேஸ்வரருக்கு காலையிலும் மாலையிலும் பூஜைகளும் செய்யப்படுகின்றன. இந்த சடங்குகள் வீரசைவ-லிங்காயத் சமூகங்களைச் சேர்ந்த பூசாரிகளால் செய்யப்படுகின்றன. இந்த தினசரி சேவைகளைத் தவிர, அருபதி மூவர் திருவிழா (மார்ச்-ஏப்ரல்), சித்ராய் மாதத்தின் இரண்டாவது நாள் (ஏப்ரல்), திருவள்ளுவர் தினம் (தமிழக அரசால் கருத்தியல் ரீதியாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட ஒரு நாள், ஜனவரி மாதம் வருகிறது), சித்ர பூர்ணிமா (தமிழ் மாதமான சித்ராய் மாதத்தில் முழு நிலவு, மார்ச்-ஏப்ரல் மாதங்களில் வருகிறது) மற்றும் மாதாந்திர அனுஷா நட்சத்திரம் (வள்ளுவரின் பிறப்பு நட்சத்திரம்) ஆகியவற்றில் சிறப்பு பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன. வள்ளுவர் மற்றும் வாசுகியின் திருமணம் நடந்ததாக நம்பப்படும் போது சித்ரா பூர்ணிமா, எனவே வள்ளுவர் மற்றும் வாசுகி சிலைகளின் அடையாள திருமணம் ஆண்டுதோறும் இந்த நாளில் நடத்தப்படுகிறது. வருடாந்திர வைகாசி அனுசம் (வைகாசி மாதத்தில் வரும் அனுஷா நட்சத்திரம், ஜூன் மாத தொடக்கத்தில்) கோயிலில் கவிஞர் துறவியின் பிறந்த நாளாக கொண்டாடப்படுகிறது. மாசி உத்தாரம் (தமிழ் மாதமான மாசி மாதத்தில், பிப்ரவரி-மார்ச் மாதங்களில் வரும் உத்ரம் நட்சத்திரம்) கோயிலில் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மற்றொரு நாளாகும், ஏனெனில் வள்ளுவர் முக்தியைப் பெற்றதாகவோ அல்லது இறந்ததாகவோ நம்பப்படுகிறது. ஏகம்பரேஸ்வரர் மற்றும் காமாக்ஷியின் திருமண நாளாக தாய் சாதயம் (ஜனவரி-பிப்ரவரி மாதங்களில்) கொண்டாடப்படுகிறது. மாசி மகம், சிவராத்திரி மற்றும் ஆவணி மூலம் ஆகியவை கோயிலில் கொண்டாடப்படும் பிற முக்கிய திருவிழாக்களாகும். புராணத்தின் படி, வள்ளுவர் வாசுகிக்கு சிறிது சேற்றைக் கொடுத்து, அவளை திருமணம் செய்து கொள்வதற்காக அதை உணவாக சமைக்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார், அதை அவள் கட்டாயமாக செய்தாள். இதை நினைவுகூரும் வகையில், பொங்கல் பானைகள் கருவறைக்கு முன்னால் வைக்கப்பட்டு, சித்ரா பௌர்ணமி நாளில் (ஏப்ரல் மாதத்தில் வரும்), பொங்கல் உணவில் அரிசியை கொதிக்க வைப்பதற்கு முன்பு இந்த பானைகளில் சிறிது மண் தெளிக்கப்படுகிறது. திருவள்ளுவர் தினத்தைக் குறிக்கும் வகையில் கோயிலுக்கு வருடாந்திர ஊர்வலங்களும் பெரிய குழுவினரால் நடத்தப்படுகின்றன. இந்த கோயில் அருகிலுள்ள மைலாப்பூரில் உள்ள ஸ்ரீ முண்டகக்கண்ணியம்மன் கோயிலின் கீழ் உள்ள கோயில்களின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் இது இந்து மத மற்றும் அறக்கட்டளை அறக்கட்டளையின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வருகிறது. ஒரு சிறிய கோயிலாக இருப்பதால், வள்ளுவர் கோயில் தன்னைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள முடியாது, மற்ற கோயில்களின் நிதியைப் பயன்படுத்துகிறது. இந்தக் கோயிலுக்கு எந்தச் சொத்தும் இல்லை, அது முழுவதுமாக முண்டகக்கண்ணி அம்மான் கோயிலைச் சார்ந்தது. கோயிலின் முதன்மை வருமானம் திருமண மண்டபம், கட்டண பார்க்கிங் இடம் மற்றும் ஒரு சில கடைகளிலிருந்து வருகிறது. அனைத்து பண்டிகைகளும் பக்தர்களால் நிதியளிக்கப்படுகின்றன, மேலும் ஆலயத்தில் நடைபெறும் நிகழ்வுகள் ஒரு பகுதியாக முதலியார் சமூகத்தால் நிதியளிக்கப்படுகின்றன, அவர்களின் மூதாதையர்கள் தமிழ் அறிஞர்கள். முதலியார் சமூகத்தின் மூதாதையர்கள் கோயிலின் வெண்கல சிலைகளை நன்கொடையாக வழங்கியதாக நம்பப்படுகிறது. மேலும் காண்க சென்னையில் உள்ள திருக்குரல் வள்ளுவர் கோட்டம் பாரம்பரிய கட்டமைப்புகள் மேற்கோள்கள் மேலும் வாசிப்பு வெளிப்புற இணைப்புகள் சென்னை திருக்குரல் கோயில்களில் உள்ள கோயில் மற்றும் தெய்வ இந்து கோயில்களின் புகைப்படங்களைக் கொண்ட Agastiar.org இன் முகப்பு பக்கம் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் கட்டி முடிக்கப்பட்ட வள்ளுவர் கட்டிடங்கள் மற்றும் கட்டமைப்புகள் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் தமிழ்நாட்டில் உள்ள சிவன் கோயில்கள்