Teachings and philosophy of Swami Vivekananda
சுவாமி விவேகானந்தர் இந்தியாவைச் சேர்ந்த ஒரு இந்து துறவி ஆவார். அவரது போதனைகளும் தத்துவமும் இந்து சிந்தனையின் பல்வேறு இழைகளின் மறுபரிசீலனை மற்றும் தொகுப்பாகும், குறிப்பாக பாரம்பரிய யோகா மற்றும் (அத்வைத) வேதாந்தா, மேற்கத்திய மர்மவாதம் மற்றும் உலகளாவியவாதத்துடன். அவர் மதத்தையும் தேசியவாதத்தையும் இணைத்து, இந்த மறுபரிசீலனையை கல்வி, நம்பிக்கை, குணாதிசயத்தைக் கட்டியெழுப்புதல் மற்றும் இந்தியா தொடர்பான சமூகப் பிரச்சினைகள் போன்ற பல்வேறு அம்சங்களுக்கும் பயன்படுத்தினார். அவரது செல்வாக்கு மேற்கிலும் விரிவடைந்தது, மேலும் மேற்கில் யோகாவை அறிமுகப்படுத்துவதில் அவர் முக்கிய பங்கு வகித்தார். விவேகானந்தர் பிரம்ம சமாஜ் மற்றும் மேற்கத்திய உலகளாவியவாதம் மற்றும் மர்மவாதத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் அவரது குரு ராமகிருஷ்ணர், முழுமையான மற்றும் உறவினர் யதார்த்தத்தை ஒரே ஒருங்கிணைந்த யதார்த்தத்தின் இரட்டை அம்சங்களாக கருதினார். மேற்கத்திய மர்மம் இந்து சிந்தனையின் பல்வேறு இழைகளை ஒருங்கிணைத்து பிரபலப்படுத்தும் போது, குறிப்பாக பாரம்பரிய யோகா மற்றும் (அத்வைத) வேதாந்தா, விவேகானந்தர் பிரம்ம சமாஜத்துடன் ஒத்துழைத்த யூனிடேரியன் மிஷனரிகள் மூலம் யுனிவர்சலிசம் போன்ற மேற்கத்திய கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டார். அவரது ஆரம்பகால நம்பிக்கைகள் பிரம்ம கருத்துக்களால் வடிவமைக்கப்பட்டன, இதில் உருவமற்ற கடவுள் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் விக்கிரகாராதனையை இழிவுபடுத்துதல் ஆகியவை அடங்கும், மேலும் "உபநிடதங்கள் மற்றும் வேதாந்தத்தின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் நவீனத்துவ வாசிப்பால் வலுவாக வண்ணமயமான நெறிப்படுத்தப்பட்ட, பகுத்தறிவுள்ள, ஏகத்துவ இறையியல்". "சமூக அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து மனிதர்களுக்கும் தெய்வீகம், முழுமையானது உள்ளது", மற்றும் "தெய்வீகத்தை மற்றவர்களின் சாராம்சமாக பார்ப்பது அன்பையும் சமூக நல்லிணக்கத்தையும் ஊக்குவிக்கும்" என்ற கருத்தை அவர் பரப்பினார். கேஷுப் சந்திர சென்னின் நவ விதான், ஃப்ரீமேசன்ரி லாட்ஜ், சதாரன் பிரம்ம சமாஜ் மற்றும் சென்னின் பேண்ட் ஆஃப் ஹோப் ஆகியவற்றுடன் அவர் இணைந்ததன் மூலம், விவேகானந்தர் மேற்கத்திய மர்மவாதத்துடன் பழகினார். 1881 ஆம் ஆண்டில் நரேந்திர ராமகிருஷ்ணரை முதன்முதலில் சந்தித்தார், அவர் 1884 ஆம் ஆண்டில் தனது சொந்த தந்தை இறந்த பிறகு அவரது ஆன்மீக மையமாக ஆனார். பன்ஹட்டியின் கூற்றுப்படி, கடவுளை உண்மையில் பார்த்த நரேந்திர மோடியின் கேள்விக்கு ராமகிருஷ்ணரே உண்மையில் பதிலளித்தார், "ஆம், நான் உன்னைப் பார்த்தபடி அவரைப் பார்த்தேன், எல்லையற்ற தீவிரமான அர்த்தத்தில் மட்டுமே" என்று கூறினார். ராமகிருஷ்ணர் படிப்படியாக நரேந்திர மோடியை வேதாந்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு கொண்டு வந்தார், இது 'சிவஜ்னனே ஜீவர் சேவா', கடவுளின் உண்மையான வெளிப்பாடுகளாக மனிதர்களுக்கு சேவை செய்வதற்கான ஆன்மீக பயிற்சிக்கு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் அடிப்படையை வழங்குகிறது. மைக்கேல் டாஃப்ட்டின் கூற்றுப்படி, ராமகிருஷ்ணர் வடிவம் மற்றும் உருவமற்ற இருமைவாதத்தை சமரசம் செய்தார், உன்னதமானவர் தனிப்பட்ட மற்றும் இயல்பற்றவர், சுறுசுறுப்பானவர் மற்றும் செயலற்றவர். ஆயினும்கூட, விவேகானந்தர் ராமகிருஷ்ணரை விட பிரம்ம சமாஜ் மற்றும் அதன் புதிய கருத்துக்களால் அதிகம் பாதிக்கப்பட்டார் என்று ராமகிருஷ்ணா கூறினார். இந்து மதத்தில் அத்வைத வேதாந்த ஆதிகாரிவாதா, உபநிஷத்துகளின் உலகளாவிய அறிவுக்கான உரிமை தொடர்பாக சிறப்பு உரிமைகளையும் சலுகைகளையும் கோரினார். விவேகானந்தர் தனது பார்வையில், தூய சுயநலத்தின் விளைவு என்று கருதும் ஆதிகாரிவதாவை நிராகரித்தார், மேலும் மனித ஆன்மாவின் எல்லையற்ற சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் அனைத்து மனிதர்களும் அந்தந்த மொழிகளில் அறிவு வழங்கப்பட்டால் அதைப் பெற முடியும் என்ற உண்மை ஆகிய இரண்டையும் புறக்கணித்தார். உபநிடதங்களின் உலகளாவிய அறிவை சாதி அல்லது மதத்தின் அடிப்படையில் கட்டுப்படுத்துவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை என்று அவர் கூறினார். ஆதி சங்கரரின் அத்வைத வேதாந்த தத்துவத்தில் இந்து மதத்தின் சாராம்சம் சிறப்பாக வெளிப்படுத்தப்பட்டதாக விவேகானந்தர் பிரச்சாரம் செய்தார். ஆயினும்கூட, ராமகிருஷ்ணரைப் பின்பற்றி, அத்வைத வேதாந்தத்திற்கு மாறாக, விவேகானந்தர் முழுமையானவர் உள்ளார்ந்தவர் மற்றும் திவ்யமானவர் என்று நம்பினார். அனில் சூக்லாலின் கூற்றுப்படி, விவேகானந்தரின் நவ-வேதாந்தா "த்வைதம் அல்லது இரட்டைவாதம் மற்றும் அத்வைதம் அல்லது இரட்டைவாதம் ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கிறது", பிரம்மத்தை "இரண்டாவது இல்லாமல் ஒன்று", ஆனால் "தகுதி வாய்ந்த, சாகுணா மற்றும் தரமற்ற, நிர்குணா" என்று கருதுகிறது. விவேகானந்தர் வேதாந்தத்தை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறினார், இது கிளாசிக்கல் யோகாவின் தாக்கத்தைக் காட்டும் நவீன மற்றும் உலகளாவிய விளக்கத்தைக் கொடுத்ததுஃ யோகா மற்றும் சம்க்ய விவேகானந்தர் நிர்வாக்கல்ப சமாதிக்கு முக்கியத்துவம் அளித்ததற்கு முன்பு அத்வைத வேதாந்தத்தின் மீது இடைக்கால யோக தாக்கங்கள் இருந்தன. அத்வைத வேதாந்த நூல்களான திக்-தஸ்ய-விவேகா (14 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் வேதாந்தசாரர் (சதானந்தரின்) (15 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆகியவற்றிற்கு ஏற்ப, விவேகானந்தர் சமாதியை விடுதலையை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகப் பார்த்தார். விவேகானந்தர் ஊடுருவல் என்ற கருத்தை பிரபலப்படுத்தினார், இந்த சொல்லை விவேகானந்தர் அநேகமாக மேற்கத்திய தியோசோபிஸ்டுகள், குறிப்பாக ஹெலினா பிளாவட்ஸ்கியிடமிருந்து, டார்வினின் பரிணாமம் பற்றிய கருத்துக்கு கூடுதலாக எடுத்துக்கொண்டார். ஊடுருவல் பற்றிய தியோசோபிக் கருத்துக்கள் "ஞானவாதம், கபாலா மற்றும் பிற மர்மமான பள்ளிகளில் கடவுளின் வம்சாவளி பற்றிய கோட்பாடுகளுடன்" "மிகவும் பொதுவானவை". மீரா நந்தாவின் கூற்றுப்படி, "விவேகானந்தர் தியோசோபியில் தோன்றுவதைப் போலவே இன்வொல்யூஷன் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார்ஃ தெய்வீக நனவின் இறங்குதல் அல்லது ஈடுபாடு". யோகா சூத்திரங்களில் பதஞ்சலி வழங்கியபடி, விவேகானந்தர் சம்க்ய மற்றும் கிளாசிக்கல் யோகாவிலிருந்து பெறப்பட்ட (சில அசல் திருப்பங்களுடன்) பிராணன் அல்லது புருஷாவைக் குறிக்கிறார். விவேகானந்தர் அறநெறியை மனதின் கட்டுப்பாட்டுடன் இணைத்தார், உண்மை, தூய்மை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மையை பண்புகளாகப் பார்த்து அதை வலுப்படுத்தினார். அவர் தனது ஆதரவாளர்களை புனிதமாகவும், தன்னலமற்றவர்களாகவும், ஷ்ரத்தா (நம்பிக்கை) கொண்டவர்களாகவும் இருக்க அறிவுறுத்தினார். விவேகானந்தர் தனது உடல் மற்றும் மன சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சொற்பொழிவுக்கு ஆதாரமாக பிரம்மச்சார்யாவை நம்பினார். இந்திய தேசியவாதம் மற்றும் தனிப்பட்ட வளர்ச்சி தேசியவாதம் விவேகானந்தரின் சிந்தனையில் ஒரு முக்கிய கருப்பொருளாக இருந்தது. ஒரு நாட்டின் எதிர்காலம் அதன் மக்களைப் பொறுத்தது என்றும், அவரது போதனைகள் மனித வளர்ச்சியில் கவனம் செலுத்துகின்றன என்றும் அவர் நம்பினார். அவர் "ஏழ்மையான மற்றும் அற்பமானவர்களின் வீட்டு வாசலுக்கு கூட உன்னதமான யோசனைகளைக் கொண்டுவரும் ஒரு இயந்திரத்தை இயக்க விரும்பினார்". 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டிலும் வளர்ந்து வரும் இந்திய தேசியவாத உணர்வுகளில் தேசியவாத விவேகானந்தர் முக்கிய பங்கு வகித்தார், மேற்கத்திய நாடுகளில் அவரது வெற்றி மற்றும் முறையீடு மூலம் பல இந்தியர்களை ஊக்குவித்தார். அவரது உதாரணம் இந்தியாவின் கலாச்சார மற்றும் மத பாரம்பரியத்தில் பெருமையை வளர்க்க உதவியது, மேலும் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தை ஆதரித்தது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து இந்திய சுதந்திரத்திற்கு அழைப்பு விடுத்த இந்த இயக்கங்களில் பலவற்றில் விவேகானந்தர் பங்கேற்றார். சுவாமி விவேகானந்தர் இந்தியாவை ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட புன்யபூமி, "நல்லொழுக்கத்தின் நிலம்" என்று நம்பினார்ஃ விவேகானந்தரின் கூற்றுப்படி, ஒரு நாட்டின் எதிர்காலம் அதன் மக்களைப் பொறுத்தது, "மனிதனை உருவாக்குவது எனது நோக்கம்" என்று கூறினார். இந்த மனிதனை உருவாக்குவதில் மதம் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டுள்ளது, "மனிதகுலத்திற்கு அவர்களின் தெய்வீகத்தை பிரசங்கிக்கவும், வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு இயக்கத்திலும் அதை எவ்வாறு வெளிப்படுத்துவது" என்றும் கூறுகிறது. நாற்பது மில்லியன் பிரிட்டிஷார் இந்தியாவில் முந்நூறு மில்லியன் மக்களை ஆட்சி செய்தாலும் கூட, இது ஒருங்கிணைந்த மன உறுதி தான் சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுக்கும். விவேகானந்தரின் கூற்றுப்படி, அந்த நாற்பது மில்லியன் பிரிட்டிஷார் தங்கள் விருப்பங்களை ஒன்றாக இணைத்து, அது எல்லையற்ற சக்தியை விளைவித்தது, அதுவே அவர்களின் வெற்றிக்கு காரணம். விவேகானந்தர், ஒரு சிறந்த எதிர்கால இந்தியாவை உருவாக்க, முழு அமைதியும் அமைப்பு, அதிகாரக் குவிப்பு, விருப்பங்களின் ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றில் இருக்கும் என்று பரிந்துரைத்தார். தனிப்பட்ட வளர்ச்சி மற்றும் மதம் மேற்கத்திய கருத்துக்களின் தாக்கத்திற்கு ஏற்ப, விவேகானந்தர் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார். ஒவ்வொரு மனிதனையும், ஒவ்வொரு தேசத்தையும் சிறந்ததாக்குவதற்கு மூன்று விஷயங்கள் அவசியம் என்பதை சுவாமி விவேகானந்தர் உணர்ந்தார், அதாவது நற்குணத்தின் சக்திகளை நம்புதல்; பொறாமை மற்றும் சந்தேகம் இல்லாதது; நன்மை செய்ய முயற்சிக்கும் அனைவருக்கும் உதவுதல். சுவாமி விவேகானந்தர் பொறாமையையும் ஆணவத்தையும் விட்டுவிட்டு, மற்றவர்களுக்காக ஒற்றுமையுடன் பணியாற்ற கற்றுக்கொள்ள முயற்சி செய்யுமாறு பரிந்துரைத்தார். தூய்மை, பொறுமை மற்றும் விடாமுயற்சி ஆகியவை அனைத்து தடைகளையும் கடக்கின்றன என்று அவர் கூறினார். தைரியமாக செயல்படுமாறு அவர் அறிவுறுத்தினார். பொறுமையும் நிலையான உழைப்பும் மட்டுமே வெற்றிக்கு ஒரே வழி என்று சுவாமி விவேகானந்தர் கூறுகிறார். சுவாமி விவேகானந்தரின் கூற்றுப்படி, "நம்மில் உள்ள நம்பிக்கையும் கடவுளில் உள்ள நம்பிக்கையும்-இதுவே மகத்துவத்தின் ரகசியம்". சுவாமி விவேகானந்தர் உலகின் வரலாறு என்பது தங்களைத் தாங்களே நம்பிய ஒரு சில மனிதர்களின் வரலாறு என்றும், உள்ளுக்குள் தெய்வீகத்தை வெளிப்படுத்துவது நம்பிக்கையே என்றும் குறிப்பிட்டார். எனவே அவர் கூறினார், முந்நூற்று முப்பது மில்லியன் இந்து புராணக் கடவுள்களையும், வெளிநாட்டினருக்கு இப்போது இருக்கும் மற்றும் இன்னும் தங்களை நம்பாத அனைத்து கடவுள்களையும் மக்கள் நம்பினால், இரட்சிப்பு இருக்காது. விவேகானந்தரைப் பொறுத்தவரை, மதம் என்பது வெறும் கோட்பாடு அல்ல, ஆனால் வாழ்க்கையில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய ஒரு உண்மையான நடைமுறை, மிருகத்தை மனிதனாகவும், மனிதனை கடவுளாகவும் உயர்த்துவது, "அது இருப்பது மற்றும் மாறுவது, கேட்பது அல்லது ஒப்புக்கொள்வது அல்ல; இது முழு ஆத்மாவும் அது நம்புவதை மாற்றுவதாகும்". அந்த நேரத்தில் நடைமுறையில் இருந்த மத சடங்குகளை அவர் வெறுத்தார். தனிமையில் தியானம் செய்வது போதாது என்றும் விவேகானந்தர் குறிப்பிட்டார்ஃ சமூக சமூக சேவை சமூக சேவை என்பது விவேகானந்தரின் கருத்துக்களின் இன்றியமையாத அம்சமாகும், மேலும் இது அத்வைத வேதாந்தா மற்றும் ராமகிருஷ்ணர் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் விலகிச் சென்றது. ஆயினும்கூட, அவர் இந்த கருத்துக்களை இருவருக்கும் காரணம் கூறினார், அவற்றை தனது சொந்த யோசனைகளுடன் சமரசம் செய்ய முயன்றார். விவேகானந்தரின் கூற்றுப்படி, ராமகிருஷ்ணரிடமிருந்து அவர் பெற்ற ஒரு முக்கியமான போதனை என்னவென்றால், ஜீவன் சிவன் (ஒவ்வொரு நபரும் தெய்வீகம்). எனவே அவர் சிவ ஞான ஜீவ சேவா (சாமானிய மக்களை கடவுளின் வெளிப்பாடாகக் கருதி அவர்களுக்கு சேவை செய்வது) என்பதை வலியுறுத்தினார். விவேகானந்தரின் கூற்றுப்படி, மனிதன் தெய்வீகமாக இருக்க முடியும், எனவே, மனிதனுக்கு சேவை செய்வது உண்மையில் கடவுளுக்கு சேவை செய்வதாகும். காயம் அடையாத சுவாமி விவேகானந்தர் சமண துறவிகளை முதல் பெரிய துறவிகள் என்று அழைத்தார். தண்ணீரில் குறைந்த அளவிலான உயிரினங்கள் இருப்பது பற்றிய அவர்களின் பண்டைய அறிவை அவர் பாராட்டினார்ஃ சாதி அமைப்பு பண்டைய இந்து மரபுகளின்படி சாதி அமைப்பு பிறப்பால் இல்லை என்று அவர் வலியுறுத்தினார். இது சமூகக் கட்டமைப்பைப் பற்றியது. ஒரு க்ஷத்திரிய குடும்பத்தில் பிறந்த ஒரு குழந்தை பிராமணராகவும் முடியும். சாதி அமைப்பு குறித்து விவேகானந்தரின் கருத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு காணப்பட்டது. விசித்திரமாக, வேதங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி அவர் வர்ண முறையை ஆதரித்தார். சாதி அமைப்பின் நன்மைகளை வெளிப்படுத்திய அவர், உழைப்பைப் பிரிப்பது இந்த அமைப்பின் ஒரு பெரிய ஆசீர்வாதம் என்று கூறினார். இது எந்தவொரு தொழிலிலும் சிறந்து விளங்க வழிவகுக்கும். இந்த பிரிவினை, நிச்சயமாக, முன்னேற்றப் பாதையில் ஒரு சாதிக்கு வழிவகுக்கும். இருப்பினும், இந்த அமைப்பின் தீமைகளையும் அவர் அம்பலப்படுத்தினார். தீண்டாமை அதன் மோசமான பகுதியாக இருந்தது. எனவே, விவேகானந்தர் இந்த வகையான "தொட வேண்டாம்" என்று விமர்சித்தார். இந்த வகையான பிடிவாதத்தை சமூகத்திலிருந்து ஒழிக்க அவர் விரும்பினார். கல்வி விவேகானந்தர் கல்வி என்பது மனிதர்களில் ஏற்கனவே உள்ள பரிபூரணத்தின் வெளிப்பாடு என்று நம்பினார். தற்போதுள்ள கல்வி முறை ஒரு நபர் தனது சொந்தக் காலில் நிற்கவோ, தன்னம்பிக்கையையும், சுயமரியாதையையும் கற்றுக்கொடுக்கவோ இல்லை என்பது வருத்தமளிக்கிறது என்று அவர் நினைத்தார். விவேகானந்தரைப் பொறுத்தவரை, கல்வி என்பது தகவல்களைச் சேகரிப்பது மட்டுமல்லாமல், மிகவும் அர்த்தமுள்ள ஒன்றாகவும் இருந்தது; கல்வி என்பது மனிதனை உருவாக்குவது, உயிரைக் கொடுப்பது மற்றும் குணாதிசயத்தைக் கட்டியெழுப்புவதாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் கருதினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, கல்வி என்பது உன்னதமான கருத்துக்களின் ஒருங்கிணைப்பாகும். இளம் சிறுவர்களும் சிறுமிகளும் பெறும் கல்வி மிகவும் எதிர்மறையானது என்று சுவாமி விவேகானந்தர் கருதினார். இந்த கல்வியின் மூலம் அவர்கள் நம்பிக்கையையோ சுயமரியாதையையோ பெறவில்லை என்று அவர் நினைக்கிறார், எனவே சுவாமி விவேகானந்தரின் கூற்றுப்படி குழந்தைகளுக்கு நேர்மறையான கல்வி மட்டுமே வழங்கப்பட வேண்டும். இளம் சிறுவர்களும் சிறுமிகளும் ஊக்குவிக்கப்பட்டு, எல்லா நேரத்திலும் தேவையில்லாமல் விமர்சிக்கப்படாவிட்டால், அவர்கள் காலப்போக்கில் மேம்படுவார்கள் என்று சுவாமி விவேகானந்தர் கூறினார். அவர் இளைஞர்களிடம் மேலும் கூறினார்ஃ பெண்ணியம் சுவாமி விவேகானந்தர் பாலினங்களுக்கு இடையே பாகுபாடு காண்பது முற்றிலும் நியாயமற்றது என்று எச்சரித்தார், ஏனெனில் ஆத்மனில் ('சுய', 'சாராம்சம்') பாலின வேறுபாடு இல்லை, ஆத்மாவுக்கு பாலினம், சாதி அல்லது குறைபாடு இல்லை. ஆண்களும் பெண்களும் உள்ளனர் என்று நினைக்க வேண்டாம், ஆனால் மனிதர்கள் மட்டுமே உள்ளனர் என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். சுவாமி விவேகானந்தர், ஒரு தேசத்தின் முன்னேற்றத்திற்கு சிறந்த வெப்பமானி அதன் பெண்கள் மீதான சிகிச்சையாகும், மேலும் பெண்களின் நிலையை மேம்படுத்த முயற்சிக்காவிட்டால் இந்தியாவின் இழந்த பெருமையையும் மரியாதையையும் திரும்பப் பெற முடியாது. விவேகானந்தர் ஆண்களையும் பெண்களையும் பறவையின் இரண்டு இறக்கைகளாக கருதினார், மேலும் ஒரு பறவை ஒரே இறக்கையில் பறக்க முடியாது. எனவே, அவரைப் பொறுத்தவரை, பெண்களின் நிலை மேம்படாவிட்டால் உலகின் நலனுக்கு எந்த வாய்ப்பும் இல்லை. கிட்டத்தட்ட எல்லா இடங்களிலும் பெண்கள் விளையாட்டு பொருட்களாக கருதப்படுவதை சுவாமி விவேகானந்தர் கவனித்தார். அமெரிக்கா போன்ற நவீன நாடுகளில், பெண்களுக்கு அதிக சுதந்திரம் உள்ளது, இருப்பினும், விவேகானந்தர் கவனித்தார், ஆண்கள் குனிந்து, ஒரு பெண்ணுக்கு ஒரு நாற்காலியை வழங்குகிறார்கள், மற்றொரு மூச்சில் அவர்கள் "ஓ, உங்கள் கண்கள் எவ்வளவு அழகாக இருக்கின்றன" போன்ற பாராட்டுக்களை வழங்குகிறார்கள். விவேகானந்தர் உணர்ந்தார், ஒரு ஆணுக்கு இதைச் செய்யவோ அல்லது முயற்சி செய்யவோ இதுவரை எந்த உரிமையும் இல்லை, எந்தவொரு பெண்ணும் இதை அனுமதிக்கக்கூடாது. சுவாமி விவேகானந்தரின் கூற்றுப்படி, இதுபோன்ற விஷயங்கள் மனிதகுலத்தின் குறைந்த உன்னதமான பக்கத்தை உருவாக்குகின்றன. அவர்கள் உன்னதமான இலட்சியங்களை பின்பற்றுவதில்லை. விவேகானந்தரின் கூற்றுப்படி, இந்தியாவில் பெண்மையின் இலட்சியம் தாய்மை-அந்த அற்புதமான, தன்னலமற்ற, அனைத்தையும் தாங்கும், எப்போதும் மன்னிக்கும் தாய். விவேகானந்தர், இந்தியாவில் இரண்டு பெரிய தீமைகள் இருப்பதாக உணர்ந்தார்-பெண்களை மிதித்தல், சாதி கட்டுப்பாடுகள் மூலம் ஏழைகளை நசுக்குதல். சுவாமி விவேகானந்தரின் கூற்றுப்படி, சீதை இந்தியாவின் சிறப்பியல்பு-இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட இந்தியா. கடந்த கால உலக இலக்கியம் மற்றும் எதிர்கால உலக இலக்கியம் முழுமையாக தீர்ந்துவிட்டால், மற்றொரு சீதையைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது என்று சுவாமி விவேகானந்தர் உறுதியளித்தார், ஏனெனில் சீதா தனித்துவமானவர், அந்த கதாபாத்திரம் எப்போதும் சித்தரிக்கப்பட்டது. சுவாமி விவேகானந்தர் பல ராமர்கள் இருந்திருக்கலாம், ஒருவேளை, ஆனால் ஒரு சீதைக்கு மேல் இல்லை என்று உணர்ந்தார். சீதா இயற்கையாகவே ஒரு உண்மையான இந்தியர், விவேகானந்தர் முடித்தார், அவர் ஒருபோதும் காயத்தைத் திருப்பவில்லை. மேற்கத்திய ஆன்மீகத்தின் மீது விவேகானந்தரின் செல்வாக்கு, மேற்கத்திய மர்மவாதத்துடன் அவருக்கு இருந்த பரிச்சயம், 1893 ஆம் ஆண்டு மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில் அவர் ஆற்றிய உரையில் தொடங்கி, மேற்கத்திய வட்டாரங்களில் அவரை மிகவும் வெற்றிகரமாக மாற்றியது. விவேகானந்தர் தனது மேற்கத்திய பார்வையாளர்களின் தேவைகள் மற்றும் புரிதலுக்கு ஏற்ப பாரம்பரிய இந்து கருத்துக்களையும் மதத்தையும் தழுவினார், அவர்கள் குறிப்பாக மேற்கத்திய மர்மமான மரபுகள் மற்றும் ஆழ்நிலை மற்றும் புதிய சிந்தனை போன்ற இயக்கங்களால் ஈர்க்கப்பட்டனர் மற்றும் நன்கு அறிந்திருந்தனர். இந்து மதத்தை அவர் தழுவியதில் ஒரு முக்கியமான அம்சம் அவரது நான்கு யோகாவின் மாதிரியின் அறிமுகமாகும், இதில் ராஜ யோகா அடங்கும், இது பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்களைப் பற்றிய அவரது விளக்கமாகும், இது நவீன மேற்கத்திய மர்மத்திற்கு மையமாக இருக்கும் தெய்வீக சக்தியை உணர ஒரு நடைமுறை வழியை வழங்கியது. 1896 ஆம் ஆண்டில் அவரது புத்தகமான ராஜா யோகா வெளியிடப்பட்டது, இது உடனடி வெற்றியைப் பெற்றது மற்றும் யோகா பற்றிய மேற்கத்திய புரிதலில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது. மேலும் காண்கஃ சுவாமி விவேகானந்தரின் சுய கட்டுப்பாடு நூலியல் யோகா அஷ்டங்கா யோகா பக்தி யோகா கர்மா யோகா ஞான யோகா குறிப்புகள் ஆதாரங்கள் அத்வைத்தின் இந்து தத்துவஞானி சுவாமி விவேகானந்தர்