History of Advaita Vedanta
அத்வைத வேதாந்தமானது வேதாந்தத்தின் மிகப் பழமையான பாரம்பரியமாகும், மேலும் ஆறு மரபுவழி (ஆஸ்திக) இந்து தத்துவங்களில் ஒன்றாகும். அதன் வரலாறு பொது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்படலாம், ஆனால் பாரம்பரியம் மற்றும் கிழக்கத்திய இந்தியவியலாளர்கள் அத்வைத வேதாந்தத்தின் மிக முக்கியமான நிபுணராகக் கருதப்படும் கௌதாபாதா, மாண்டனா மிஸ்ரா மற்றும் சங்கராவின் அடிப்படை படைப்புகளுடன் கிபி 6-7 ஆம் நூற்றாண்டில் தெளிவான வடிவத்தை எடுக்கிறது, இருப்பினும் சங்கரரின் வரலாற்று புகழ் மற்றும் கலாச்சார செல்வாக்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, குறிப்பாக முஸ்லீம் படையெடுப்புகள் மற்றும் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் ஆட்சியின் சகாப்தத்தில் மட்டுமே வளர்ந்தது. இடைக்காலத்தில் வாழ்ந்த அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியம் யோக பாரம்பரியம் மற்றும் யோகா வசிஷ்டா மற்றும் பாகவத புராணம் போன்ற நூல்களின் கூறுகளால் பாதிக்கப்பட்டு இணைக்கப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், மேற்கத்திய கருத்துக்களுக்கும் இந்திய தேசியவாதத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு காரணமாக, அத்வைதம் இந்து ஆன்மீகத்தின் முன்னுதாரணமாக கருதப்பட்டது, இறையியல் பக்தி சார்ந்த மதத்தின் எண்ணியல் மேலாதிக்கம் இருந்தபோதிலும். நவீன காலங்களில், அதன் கருத்துக்கள் பல்வேறு நவ-வேதாந்த இயக்கங்களில் காணப்படுகின்றன. வரலாற்றாய்வு அத்வைத வேதாந்தத்தின் வரலாற்றாய்வு கிழக்கத்திய கருத்துக்களால் வண்ணமயமாக உள்ளது, அதே நேரத்தில் மேற்கத்திய கிழக்கத்தியவாதம் மற்றும் நிரந்தரவாதத்திற்கு எதிர்வினையாக வளர்ந்த அத்வைத வேதாந்தத்தின் நவீன சூத்திரங்கள் "இந்திய அறிவுசார் சிந்தனையில் ஒரு மேலாதிக்க சக்தியாக மாறிவிட்டன". கிழக்கத்தியவாதக் கண்ணோட்டத்தில், இடைக்கால முஸ்லீம் காலம் தேக்கம் மற்றும் கலாச்சார சீரழிவு காலமாகும், இதில் சங்கரர் போன்ற தத்துவவாதிகளால் முறைப்படுத்தப்பட்ட உபநிஷத் போதனைகளின் அசல் தூய்மை இழக்கப்பட்டது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், இந்தியாவின் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியின் போது "இந்திய நாகரிகத்தின் உண்மையான சாதனைகள்" மீட்கப்பட்டன, மேற்கத்திய இந்தியவியலாளர்களின் முயற்சிகளால், அவர்கள் அத்வைத வேதாந்தத்தை உபநிஷத்துகளின் உண்மையான தத்துவமாகவும், சங்கரரை அதன் மிகப்பெரிய நிபுணராகவும் கருதினர். இந்தக் கண்ணோட்டம் காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய ஆய்வுகள் மற்றும் ஓரியண்டலிசம் பற்றிய விமர்சனங்களால் விமர்சிக்கப்பட்டாலும், "அகாடமியின் சில மூலைகளில், நவீன காலத்திற்கு முந்தைய இந்திய வரலாற்றைப் பற்றிய ஓரியண்டலிஸ்டுகளின் புரிதல் இதுவரை முழுமையான மறுபரிசீலனையில் இருந்து தப்பியுள்ளது". மைக்கேல் எஸ். ஆலன் மற்றும் ஆனந்த் வெங்கட்கிருஷ்ணன் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, "காலனித்துவ காலத்திற்கு முந்தைய நூற்றாண்டுகளில் அத்வைத வேதாந்தத்தின் வரலாறு பற்றிய விரிவான விவரங்களை அறிஞர்கள் இன்னும் வழங்கவில்லை". ஆரம்பகால வேதாந்த உபநிஷத்துகள் அடிப்படை நூல்களை உருவாக்குகின்றன, அவற்றில் வேதாந்தம் ஒரு விளக்கத்தை அளிக்கிறது. உபநிஷத்துகளில் "கோட்பாடுகளை அடையாளம் காணும் மற்றும் ஆதரிக்கும் வாதங்களை உருவாக்கும் கடுமையான தத்துவ விசாரணை" இல்லை. இந்த தத்துவ விசாரணை பல்வேறு தத்துவப் பள்ளிகளான தர்சனங்களால் செய்யப்பட்டது. பாதராயனாவின் பிரம்ம சூத்திரங்கள், வேதாந்த சூத்திரம் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, அவை தற்போதைய வடிவத்தில் கி. பி. 1 இல் தொகுக்கப்பட்டன, ஆனால் "சூத்திரத்தின் பெரும்பகுதி அதற்கு முன்பே இருந்திருக்க வேண்டும்". பாதராயனின் ஆயுட்காலம் பற்றிய மதிப்பீடுகள் கிமு 200 முதல் கிபி 200 வரை வேறுபடுகின்றன. பிரம்ம சூத்திரம் என்பது உபநிஷத்துகளின் போதனைகளைப் பற்றிய ஒரு விமர்சன ஆய்வு ஆகும், இது "பேதாபேத வேதாந்தக் கண்ணோட்டத்தில் எழுதப்பட்டிருக்கலாம்". வேதாந்த அமைப்புகளின் மாபெரும் ஆசிரியர்களுக்கு இது ஒரு வழிகாட்டும் புத்தகமாக இருந்தது. உபநிஷத்துகளின் போதனைகளை முறைப்படுத்திய முதல் நபர் பாதராயனர் அல்ல. தனக்கு முன்பு இருந்த ஏழு வேதாந்த ஆசிரியர்களைப் பற்றி அவர் குறிப்பிடுகிறார்ஃ ஆரம்பகால அத்வைத வேதாந்தம் பிரம்ம சூத்திரங்கள் (கிபி1) உருவாக்கப்படுவதற்கு முன்பு வேதாந்தப் பள்ளியில், 1950 இல் நகமுரா எழுதினார், கிட்டத்தட்ட எதுவும் அறியப்படவில்லை. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் நகமுரா போன்ற அறிஞர்களுக்குத் தெரிந்த மாண்டனா மிஸ்ரா மற்றும் சங்கரருக்கு முந்தைய இரண்டு அத்வைத எழுத்துக்கள், பாரதஹரி (இரண்டாம் பாதி 5 ஆம் நூற்றாண்டு) எழுதிய வாக்யபாடியா மற்றும் கௌதாபாதா (7 ஆம் நூற்றாண்டு) எழுதிய மாண்டூக்ய-காரிகா ஆகும். பின்னர் புலமைப்பரிசில் ஆரம்பகால அறியப்பட்ட கார்பஸில் சன்னியாச உபநிஷத்துகளைச் சேர்த்தது. நகமுராவின் கூற்றுப்படி, "இந்த காலகட்டத்தில் (பிரம்மா சூத்திரங்களுக்கும் சங்கரருக்கும் இடையில்) ஏராளமான பிற எழுத்துக்கள் வெளிவந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக அவை அனைத்தும் சிதறடிக்கப்பட்டுள்ளன அல்லது இழந்துவிட்டன, அவை இன்று நம்மிடம் வரவில்லை". சங்கரர் தனது வர்ணனைகளில், தனது சம்பிரதாயத்தின் 99 வெவ்வேறு முன்னோடிகளை குறிப்பிடுகிறார். பிரதாரண்யக உபநிஷத் பற்றிய தனது வர்ணனையின் தொடக்கத்தில் சங்கரர் பிரம்மவித்ய சம்பிரதாயத்தின் ஆசிரியர்களுக்கு வணக்கம் செலுத்துகிறார். ஆரம்பகால வேதாந்த தத்துவத்தின் வளர்ச்சியைப் பற்றிய நுண்ணறிவை வழங்கும் பிற்காலப் பள்ளிகளின் படைப்புகளில் சங்கரருக்கு முந்தைய கோட்பாடுகள் மற்றும் சொற்களைக் காணலாம். பல்வேறு முக்கியமான ஆரம்பகால வேதாந்த சிந்தனையாளர்களின் பெயர்கள் சித்தித்ரயாவில் யமுனாச்சார்யாவாலும் (c.1050), ராமனுஜாவாலும் (c.1050-1157), யத்தீந்திரமததீபிகாவாலும் (ஸ்ரீநிவாச-தாசாவால்) பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. பிரம்ம சூத்திரங்கள் மற்றும் சங்கரரின் வாழ்நாளுக்கு இடையே குறைந்தது பதினான்கு சிந்தனையாளர்கள் இருந்ததாக அறியப்படுகிறது, அதாவது பாரதஹரி (c.450-500), உபவர்ஷா (c.450-500), போதயானா (c.500), டாங்கா (பிரம்மானந்தின்) (c.500-550), திராவிடர் (c.550), பாரதப்பிரபாங்கா (c.550), சபரஸ்வாமின் (c.550), பாரதஸ்மித்ரர் (c.550-600), ஸ்ரீவத்சங்கா (c.600), சுந்தரபாண்ட்யா (c.600), பிரம். 1950 க்குப் பிறகு சன்னியாச உபநிஷத்துகள் புலமைப்பரிசில், சிறு உபநிஷத்துகளைச் சேர்ந்த மற்றும் முக்கிய உபநிஷத்துகளை விட பிந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்த கிட்டத்தட்ட அனைத்து சன்னியாச உபநிஷத்துகளும், அதாவது கிபி முதல் நூற்றாண்டுகள், மற்றும் அவற்றில் சில குறுங்குழுவாத இயல்புடையவை, வலுவான அத்வைத வேதாந்த கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளன என்று கூறுகிறது. இந்த பண்டைய நூல்களில் உள்ள அத்வைத வேதாந்தக் கருத்துக்கள், பேட்ரிக் ஒலிவெல்லே கூறுகிறார், ஏனெனில் இந்தக் காலகட்டத்தின் முக்கிய இந்து மடாலயங்கள் (ஆரம்ப இடைக்காலக் காலம், 6 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கி) அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவை, அத்வைதக் கருத்துக்களை மட்டுமே பாதுகாத்து, மற்ற நூல்களை அத்வைத நூல்களில் மறுபரிசீலனை செய்தன. பர்த்ரிஹரி பர்த்ரிஹரி (தேவநாகரிஃ; பர்த்ரிஹரி என்றும் ரோமானிய மொழியில் அழைக்கப்படுகிறார்; ஃப். கி. பி. 5 ஆம் நூற்றாண்டு) ஒரு சமஸ்கிருத எழுத்தாளர் ஆவார், அவருக்கு பொதுவாக இரண்டு செல்வாக்குமிக்க சமஸ்கிருத நூல்கள் உள்ளனஃ வாக்யபாடியா, சமஸ்கிருத இலக்கணம் மற்றும் மொழியியல் தத்துவம், இந்திய இலக்கண பாரம்பரியத்தில் ஒரு அடித்தள உரை, சொல் மற்றும் வாக்கியம் குறித்த பல கோட்பாடுகளை விளக்குகிறது, இதில் ஸ்ஃபோட்டா என்ற பெயரில் அறியப்பட்ட கோட்பாடுகள் உட்பட; இந்த படைப்பில் பர்த்ஹரி பொய்யர் முரண்பாடு மற்றும் பெயர் தெரியாத அல்லது அடையாளம் காண முடியாத முரண்பாடு போன்ற தர்க்கரீதியான சிக்கல்களையும் விவாதித்தார், இது பர்த்ஹாரியின் முரண்பாடு என்று அறியப்படுகிறது, மேலும் சதகத்ரயா, சமஸ்கிருத கவிதைகளின் படைப்பு, ஒவ்வொன்றும் சுமார் 100 சரணங்களின் மூன்று தொகுப்புகளை உள்ளடக்கியது; அது இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமலும் போகலாம். கௌதாபாதா மற்றும் கௌதாபாதா (6 ஆம் நூற்றாண்டு) கோவிந்த பகவத்பாதாவின் ஆசிரியராகவும், சங்கரரின் பெரிய ஆசிரியராகவும் இருந்தனர். கௌதாபாதா அஜாதிவாதா மற்றும் மாயாவின் கருத்தாக்கங்களைப் பயன்படுத்தி, "இறுதி சத்தியத்தின் மட்டத்திலிருந்து உலகம் ஒரு அண்ட மாயை" என்பதை நிறுவுகிறார், மேலும் "நமது விழித்திருக்கும் அனுபவம் முழுவதும் ஒரு மாயை மற்றும் ஆதாரமற்ற கனவைப் போலவே உள்ளது" என்று கூறுகிறார். இதற்கு மாறாக, ஆதி சங்கரர் விழித்திருக்கும் அனுபவத்திற்கும் கனவுகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை வலியுறுத்துகிறார். மாண்டுக்ய கரிகா கௌதாபாதா தி ஆர் என்றும் அழைக்கப்படும் நூலை எழுதினார் அல்லது தொகுத்தார். இது வெறும் 13 உரைநடை வாக்கியங்களைக் கொண்ட குறுகிய உபநிஷத்துகளில் ஒன்றான மாண்டூக்ய உபநிஷத்தை பற்றிய வசன வடிவில் ஒரு வர்ணனை ஆகும். அத்வைத வேதாந்தத்துடன் தொடர்புடைய பண்டைய இலக்கியங்களில், எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான முழுமையான உரை மாண்டுக்ய காரிகா ஆகும். அதே வகையான போதனைகளைக் கொண்ட பல நூல்கள் மற்றும் மாண்டுக்ய காரிகாவை விட பழமையானவை இருந்தன, இது சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாதது, ஏனெனில் மற்ற அறிஞர்களும் அவர்களின் கருத்துக்களும் கௌதாபாதா, சங்கரர் மற்றும் ஆனந்தகிரியால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன என்று ஹாஜிமே நகமுரா கூறுகிறார். கௌதாபாதா குறிப்பாக மாண்டூக்ய உபநிஷத்துகளையும், பிரஹதரண்யக மற்றும் சந்தோக்ய உபநிஷத்துகளையும் நம்பியிருந்தார். கௌதாபாதான், நாம் அனுபவிக்கும் அனுபவபூர்வமான யதார்த்தம் மனதின் புனைவு, நனவு-ஒரு-சிச் மூலம் அனுபவிக்கும், மற்றும் நான்கு மூலைகளுள்ள மறுப்பு, இது 'முழுமையான' எந்தவொரு நேர்மறையான கணிப்புகளையும் மறுக்கும் என்று கூறும் விஜ்நப்தி-மட்ரா, "பிரதிநிதித்துவம் மட்டுமே" என்ற யோகாசரா போதனையை எடுத்துக் கொண்டார். கௌதாபாதா "[இரண்டு கோட்பாடுகளையும்] மண்டுகாயா உபநிஷத்தின் தத்துவத்தில் இணைத்தார், இது சங்கரரால் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது". இந்த கண்ணோட்டத்தில், பட்டாச்சார்யாவின் கூற்றுப்படி, அஸ்பர்சயோகாவும் பௌத்த தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஆதி சங்கரர் சகாப்தத்திற்கு முன்பு மாண்டூக்ய உபநிஷத் ஒரு ஸ்ருதியாக கருதப்பட்டது, ஆனால் குறிப்பாக முக்கியமானதாக கருதப்படவில்லை. பிற்கால சங்கரர் காலத்தில் அதன் மதிப்பு மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் உபநிஷத் தத்துவத்தின் சாரத்தை வெளிப்படுத்துவதாக கருதப்படுகிறது. இந்த பிற்கால சகாப்தத்தில் முழு கரிகாவும் அத்வைத பள்ளிக்கு ஒரு முக்கிய உரையாக மாறியது. பாரம்பரியத்தின் படி, கிபி 740 ஆம் ஆண்டில் கௌதாபாதா ஸ்ரீ கௌதாபாதாச்சார்யா மடத்தை நிறுவினார், இது கௌதாபாதாச்சார்யா மடம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது கோவாவின் போண்டாவில் உள்ள கவாலேயில் அமைந்துள்ளது, மேலும் இது தென்னிந்திய சரஸ்வத் பிராமணர்களின் பழமையான மடமாகும். ஆரம்பகால இடைக்காலக் காலம்-மந்தனா மிஸ்ரா மற்றும் ஆதி சங்கரர் இன்று சங்கரர் அத்வைத வேதாந்தத்தின் மிகப்பெரிய நிபுணராகக் கருதப்பட்டாலும், 10 ஆம் நூற்றாண்டு வரை அவரது பழைய சமகால மந்தனா மிஸ்ரா மிக முக்கியமான அத்வைதியாக இருந்தார். 10 ஆம் நூற்றாண்டில் சங்கரர் அதிக கவனத்தை ஈர்த்தார், மந்தனா மிஸ்ராவின் மாணவரான வாசஸ்பதி மிஸ்ராவின் (கிபி 1) எழுத்துக்கள் காரணமாக, ஆனால் 14 ஆம் நூற்றாண்டு வரை சங்கரர் அத்வைத வேதாந்தத்தை இந்தியா முழுவதும் பரப்பிய ஒரு நாட்டுப்புற கதாநாயகனாக பதவி உயர்வு பெறவில்லை. 650 முதல் 1100 வரை நீடித்த "பிந்தைய பாரம்பரிய ஹிந்து மதம்" என்று அழைக்கப்படும் காலத்தில் மாண்டனா மிஸ்ராவும் சங்கரரும் வாழ்ந்தனர். இந்த சகாப்தம் குப்த வம்சத்தையும் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் ஹர்ஷ மன்னரையும் தொடர்ந்து வந்த அரசியல் ஸ்திரமின்மையின் சகாப்தமாகும். பௌத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் இந்து மதத்திற்குள் உள்ள பல்வேறு மரபுகள் ஆகியவற்றின் கருத்துக்கள் உறுப்பினர்களுக்காக போட்டியிடுவதால் இது சமூக மற்றும் கலாச்சார மாற்றத்தின் காலமாகும். குறிப்பாக புத்த மதம் கிபி 1ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் 700 ஆண்டுகளில் இந்தியாவின் ஆன்மீக மரபுகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. சங்கரரும் அவரது சமகாலத்தவர்களும் புத்த மதம் மற்றும் பண்டைய வேத மரபுகளைப் புரிந்துகொள்வதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தனர்; பின்னர் அவர்கள் தற்போதுள்ள கருத்துக்களை இணைத்தனர், குறிப்பாக இந்து மதத்தின் வேதாந்த பாரம்பரியத்தை சீர்திருத்தியது, இது ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இந்தியாவின் மிக முக்கியமான பாரம்பரியமாக மாறியது. மந்தனா மிஸ்ரா மந்தனா மிஸ்ரா சங்கரரின் பழமையான சமகாலத்தவர். மந்தனா மிஸ்ரா ஒரு மீமாஂஸா அறிஞரும், குமாரிலாவைப் பின்பற்றுபவரும் ஆவார், ஆனால் நவீன சகாப்தத்தில் பிரம்மா-சித்தி என்ற அத்வைதத்தைப் பற்றி ஒரு அடிப்படை உரையையும் எழுதினார். அவரது செல்வாக்கு பிரம்மா-சித்தியை "சங்கரர் அல்லாத பிராண்ட் அத்வைதத்தை அமைத்ததாக" சிலர் கருதுகின்றனர், மேலும் ஓரிரு நூற்றாண்டுகளாக அவர் "அத்வைத நிலைப்பாட்டின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி" என்று கருதப்படுவதாகத் தெரிகிறது. இந்தப் படைப்பில் முன்வைக்கப்பட்ட "பிழையின் கோட்பாடு" பிழையின் நெறிமுறையான அத்வைத வேதாந்த கோட்பாடாக மாறியது. மாண்டனா மிஸ்ராவின் கூற்றுப்படி, பிழைகள் வாய்ப்புகளாகும், ஏனெனில் அவை "சத்தியத்திற்கு வழிவகுக்கின்றன", மேலும் முழு சரியான அறிவுக்கு ஒருவர் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், பிழைகளையும், உண்மை அல்லாதவற்றையும் ஆராய்ந்து புரிந்துகொள்ள வேண்டும். மாண்டனா மிஸ்ராவின் செல்வாக்கு ஒரு பாரம்பரியத்தில் பிரதிபலிக்கிறது, இது மாண்டனா மிஸ்ராவும் அவரது மனைவியும் ஒரு விவாதத்தில் சங்கரரால் தோற்கடிக்கப்பட்டனர், அதன் பிறகு அவர் சங்கரரைப் பின்பற்றுபவராக ஆனார். ஆயினும்கூட, சங்கரரைப் பற்றிய அவரது அணுகுமுறை "அத்வைதத்தின் தன்னம்பிக்கை கொண்ட போட்டியாளர் ஆசிரியர்" போன்றது, மேலும் புராணக்கதை மந்தனா மிஸ்ராவை சங்கரரின் மடிப்பில் இணைக்க விரும்பியிருக்கலாம். ஆதி சங்கரர் அத்வைத வேதாந்தா ஆதி சங்கரருக்கு (788-820) முன்பு இருந்தது, இது அண்ட் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் அவரிடம் அதன் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க விரிவாக்கத்தைக் கண்டது. அத்வைத வேதாந்த சிந்தனையை முறைப்படுத்துபவர் நகமுராவின் கூற்றுப்படி, ஆரம்பகால வேதாந்தர்களின் அறியப்பட்ட போதனைகளையும் சங்கரரின் சிந்தனையையும் ஒப்பிடுவது, சங்கரரின் சிந்தனையின் பெரும்பாலான பண்புகள் "சங்கரருக்கு முன்பு யாரோ ஒருவரால் பரிந்துரைக்கப்பட்டன" என்பதைக் காட்டுகிறது. சங்கரர் "தனக்கு முன்பு இருந்த அத்வைத-வாதத்தை ஒருங்கிணைத்தவர்". இந்த தொகுப்பில், அவர் பண்டைய கற்றலின் புத்துணர்ச்சியூட்டும் மற்றும் பாதுகாவலராக இருந்தார். அவர் ஒரு சமமற்ற வர்ணனையாளராக இருந்தார், அவரது முயற்சிகள் மற்றும் பங்களிப்புகள் காரணமாக அத்வைத வேதாந்தா இந்திய தத்துவத்திற்குள் ஒரு மேலாதிக்க நிலையை அடைந்தது. மாயேதாவின் கூற்றுப்படி, சங்கரர் வேதாந்தத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு திருப்புமுனையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், இருப்பினும் டியூசனின் புகழைத் தொடர்ந்து தான் சங்கரர் "பொதுவாக இந்தியாவின் மிகச்சிறந்த தத்துவஞானியாகக் கருதப்படுகிறார்" என்பதையும் அவர் கவனிக்கிறார். மாயேதா மேலும் குறிப்பிடுகையில், சங்கரர் முதன்மையாக மோட்சத்தில் அக்கறை கொண்டிருந்தார், "ஒரு முழுமையான தத்துவம் அல்லது இறையியல் முறையை நிறுவுவதில் அல்ல", பாட்டர் பின்தொடர்ந்தார், அவர் சங்கரரை ஒரு "ஊக தத்துவஞானி" என்று தகுதிப்படுத்துகிறார். நகமுராவின் கூற்றுப்படி, வேதாந்தத்தின் மீது புத்த மதத்தின் செல்வாக்கு வளர்ந்து, கவுடபாதாவின் படைப்புகளில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்த பிறகு, ஆதி சங்கரர் இந்த படைப்புகளில் பௌத்த கூறுகளுக்கு ஒரு வேதாந்த தன்மையை வழங்கினார், அத்வைத கோட்பாட்டை ஒருங்கிணைத்து புத்துயிர் பெற்றார். கொல்லரின் கூற்றுப்படி, பண்டைய இந்திய நூல்களில் உள்ள கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தி, சங்கரர் 8 ஆம் நூற்றாண்டில் அத்வைத வேதாந்தத்திற்கான அடித்தளத்தை முறைப்படுத்தினார், இது பத்ராயனின் வேதாந்த பாரம்பரியத்தை சீர்திருத்தியது. ஆதி சங்கரர் பண்டைய இந்திய நூல்கள் குறித்த அவரது மதிப்புரைகள் மற்றும் வர்ணனைகளுக்காக (பாசியாஸ்) மிகவும் பிரபலமானவர். சங்கரரின் வர்ணனையின் தலைசிறந்த படைப்பு பிரம்ம சூத்திரம் (அதாவது, பிரம்ம சூத்திரத்தைப் பற்றிய வர்ணனை), இது இந்து மதத்தின் வேதாந்த பள்ளியின் அடிப்படை உரையாகும். பத்து முக்ய (முதன்மை) உபநிஷத்துகள் பற்றிய அவரது கருத்துக்களும் அறிஞர்களால் நம்பகமானவையாக கருதப்படுகின்றன. சங்கரரின் பிற உண்மையான படைப்புகளில் பகவத் கீதை (அவரது பிரஸ்தான திராயி பாசியாவின் ஒரு பகுதி) பற்றிய வர்ணனைகள் அடங்கும். யோக சூத்திரங்கள் மற்றும் அபஸ்தம்ப தர்ம-சூத்திரங்கள் (ஆத்யாதம-பாடல-பாச்யா) பற்றிய வேதவ்யாஸரின் வர்ணனைகள் பற்றிய சங்கரரின் விவரணம் (மூன்றாம் நிலை குறிப்புகள்) ஆதி சங்கரரின் உண்மையான படைப்புகளாக அறிஞர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. ஸ்தோத்திரத்தில் (கவிதை படைப்புகள்), தக்ஷனமூர்த்தி ஸ்தோத்திரம், பஜகோவிந்த ஸ்தோத்திரம், சிவானந்தலஹரி, கார்பட-பஞ்சரிகா, விஷ்ணு-சத்பாடி, ஹரிமிடே, தாசா-ஸ்லோகி மற்றும் கிருஷ்ண-ஸ்தகா ஆகியவை உண்மையானவையாக இருக்கலாம். அவர் தனது மிக முக்கியமான அசல் தத்துவப் படைப்பான உபதேசசஹஸ்ரீயையும் எழுதினார். பிற அசல் பிரகாரனங்களில் (பிரகரணம், மோனோகிராஃப்கள், ஆய்வுக் கட்டுரை), 76 படைப்புகள் ஆதி சங்கரருக்குக் காரணம். நவீன கால இந்திய அறிஞர்கள் பெல்வால்கர் மற்றும் உபாத்யாயா முறையே ஐந்து மற்றும் முப்பத்தொன்பது படைப்புகளை உண்மையானவை என்று ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். நரசிம்ம-பூர்வதாபானியா மற்றும் ஷ்வேஷ்வதர உபநிஷத்துகள் பற்றிய பல வர்ணனைகள் ஆதி சங்கரருக்குக் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது, ஆனால் அவற்றின் நம்பகத்தன்மை மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியது. இதேபோல், சங்கரரின் பல ஆரம்ப மற்றும் பிந்தைய உபநிஷத்துகள் பற்றிய வர்ணனைகள் அறிஞர்களால் அவரது படைப்புகள் என்று நிராகரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை பிற்கால அத்வைத வேதாந்த அறிஞர்களின் படைப்புகளாகவும் இருக்கலாம்; இவற்றில் கௌஷிதகி உபநிஷத், மைத்ரி உபநிஷத், கைவல்ய உபநிஷத், பரமஹம்ச உபநிஷத், சகதாயன உபநிஷத், மண்டலா பிராமண உபநிஷத், மகா நாராயண உபநிஷத் மற்றும் கோபாலடபானியா உபநிஷத் ஆகியவை அடங்கும். சங்கரர் எழுதிய நூலின் நம்பகத்தன்மை கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் "நவீன அறிஞர்கள் அதன் நம்பகத்தன்மையை சங்கரரின் படைப்பாக நிராகரிக்க முனைகிறார்கள்". சங்கரா தனது மண்டூக்ய உபநிஷத் பாசியத்தை எழுதியதாகவும், கௌதாபாதரைப் பற்றிய அவரது துணை வர்ணனை நகமுராவால் சர்ச்சைக்குள்ளாகியுள்ளது. இருப்பினும், மற்ற அறிஞர்கள் மாண்டுக்யாவைப் பற்றிய வர்ணனை, இது உண்மையில் கவுடபதரின் மதுக்ய-கரிகர்களைப் பற்றிய வர்ணனை, உண்மையானதாக இருக்கலாம் என்று கூறுகின்றனர். அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்தில் சங்கர சங்கரரின் அந்தஸ்தின் செல்வாக்கு இணையற்றது. 14-17 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட அவரது ஹாஜியோகிராஃபிக்களின்படி, சங்கரரின் பிரபலமான வரவேற்பை வடிவமைத்த அவர், வேதங்களின் படிப்பை மீட்டெடுக்க இந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்தார். அவரது போதனைகளும் அவருக்குக் கூறப்பட்ட பாரம்பரியமும் ஸ்மார்டிசத்தின் அடிப்படையை உருவாக்குகின்றன மற்றும் சாண்ட் மாட் வம்சாவளியை பாதித்துள்ளன. கணேஷா, சூர்யா, விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் தேவி ஆகிய ஐந்து தெய்வங்களை ஒரே நேரத்தில் வழிபடும் வழிபாட்டு முறையை அவர் அறிமுகப்படுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது. அனைத்து தெய்வங்களும் ஒரே பிரம்மனின் வெவ்வேறு வடிவங்கள், கண்ணுக்குத் தெரியாத உன்னதமானவர் என்று சங்கரர் விளக்கினார். இந்து மதத்தில் வேறுபட்டதாகத் தோன்றும் இரண்டு தத்துவக் கோட்பாடுகளான ஆத்மா மற்றும் பிரம்மத்தை ஒருங்கிணைத்ததற்காக ஆதி சங்கரரை பெனடிக்ட் ஆஷ்லே பாராட்டுகிறார். சங்கரரின் செல்வாக்கு இந்து மதத்தை சீர்திருத்துவது, மடாலயங்களை நிறுவுவது, சீடர்களை மேம்படுத்துவது, எதிர்ப்பாளர்களை சர்ச்சைக்குள்ளாக்குவது மற்றும் தத்துவ செயல்பாட்டில் ஈடுபடுவது வரை விரிவடைந்தது என்று ஈசேவா கூறுகிறார், இது இந்திய பாரம்பரியத்தின் பார்வையில், "அனைத்து உயிரினங்களின் ஒற்றுமை பற்றிய மரபுவழி யோசனை" மற்றும் வேதாந்த சிந்தனையை புதுப்பிக்க உதவியது. இந்தியாவில் சங்கரரின் ஆரம்பகால செல்வாக்கு குறித்து அறிஞர்கள் கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர். இந்தக் காலகட்டத்தின் வரலாற்று பதிவுகள் தெளிவாக இல்லை, மேலும் சங்கரரின் பல்வேறு சமகாலத்தவர்கள் மற்றும் சீடர்களைப் பற்றி நம்பகமான தகவல்கள் குறைவாகவே உள்ளன. மன்னர் மற்றும் ரூதுர்மமின் கூற்றுப்படி, 10 ஆம் நூற்றாண்டு வரை சங்கரர் அவரது பழைய சமகாலத்தவரான மந்தனா-மிஸ்ராவால் மறைக்கப்பட்டார், அவர் அத்வைதத்தின் முக்கிய பிரதிநிதியாக கருதப்பட்டார். சில நவீன அத்வைதர்கள் சங்கரருக்குப் பிந்தைய அத்வைத வேதாந்தத்தின் பெரும்பகுதி உண்மையில் சங்கரரிடமிருந்து விலகிச் செல்கிறது என்றும், குறைவான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்த அவரது மாணவர் சுரேஸ்வரர் மட்டுமே சங்கரரை சரியாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார் என்றும் வாதிடுகின்றனர். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், சங்கரரின் செல்வாக்குமிக்க மாணவர் பத்மபதர் சங்கரரை தவறாகப் புரிந்து கொண்டார், அதே நேரத்தில் அவரது கருத்துக்கள் சுரேஸ்வரப் பள்ளியால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டன. சச்சிதானந்தேந்திர சரஸ்வதியின் கூற்றுப்படி, "பிற்கால அத்வைதிகள் அனைவரும் மந்தனா மிஸ்ரா மற்றும் பாஸ்கராவால் ஈர்க்கப்பட்டனர்". 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, வேதாந்தமே ஒரு புற சிந்தனைப் பள்ளியாக இருந்தது; வேதாந்த தத்துவத்தை இந்து மதத்தின் பல்வேறு பிரிவுகள் தங்கள் கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டபோது வேதாந்த தத்துவம் ஒரு பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அதாவது இராமானுஜர் (11 ஆம் நூற்றாண்டு), "இந்து மதத்தின் முக்கிய சக்தியான பக்தியை" தத்துவ சிந்தனையுடன் இணைத்து, அதே நேரத்தில் சங்கரரின் கருத்துக்களை நிராகரித்தார். சங்கரரின் வரலாற்று புகழ் மற்றும் கலாச்சார செல்வாக்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, குறிப்பாக முஸ்லீம் படையெடுப்புகள் மற்றும் அதன் விளைவாக இந்தியாவின் பேரழிவு சகாப்தத்தில் வளர்ந்ததாக பல அறிஞர்கள் வாதிடுகின்றனர். பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வித்யாரண்யாவின் சங்கர-விஜயம் போன்ற சங்கரரின் பல வாழ்க்கை வரலாறுகள் 14 ஆம் நூற்றாண்டிலும் அதற்குப் பின்னரும் உருவாக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டன. 1380 முதல் 1386 வரை சிருங்கேரி சாரதா பீடத்தின் 12 வது ஜகத்குருவாக இருந்த மாதவா என்றும் அழைக்கப்படும் வித்யாரண்யா, இஸ்லாமிய தில்லி சுல்தானகத்தால் ஏற்பட்ட பேரழிவுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக தென்னிந்தியாவின் இந்து விஜயநகரப் பேரரசை மீண்டும் உருவாக்கத் தூண்டினார். அவரும் அவரது சகோதரர்களும், பால் ஹேக்கர் மற்றும் பிற அறிஞர்கள், சங்கரரைப் பற்றியும், வேதங்கள் மற்றும் தர்மம் பற்றிய விரிவான அத்வைத கருத்துரைகளையும் எழுதினர். வித்யாரண்யா விஜயநகரப் பேரரசில் அமைச்சராக இருந்தார் மற்றும் அரச ஆதரவைப் பெற்றார், மேலும் அவரது நிதியுதவி மற்றும் முறையான முயற்சிகள் சங்கரரை மதிப்புகளின் அணிவகுப்பு அடையாளமாக நிறுவவும், சங்கரரின் வேதாந்த தத்துவங்களின் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார செல்வாக்கை பரப்பவும், சங்கர மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் கலாச்சார செல்வாக்கை விரிவுபடுத்த மடாலயங்களை (மடங்கள்) நிறுவவும் உதவியது. அத்வைத வேதாந்த துணைப் பள்ளிகள் மாண்டனா மிஸ்ரா மற்றும் சங்கரருக்குப் பிறகு, பல துணைப் பள்ளிகள் உருவாக்கப்பட்டன. அவற்றில் இரண்டு இன்றும் உள்ளன, அவை பாத்தி மற்றும் விவரணம். செயல்படாத இரண்டு பள்ளிகள் பஞ்சபாடிகா மற்றும் இஸ்தாசித்தி ஆகும், அவை பிரகாசத்மானின் விவரண பள்ளியால் மாற்றப்பட்டன. இந்த பள்ளிகள் பல்வேறு அத்வைத கோட்பாடுகளின் தர்க்கரீதியான தாக்கங்களை உருவாக்கின. அவர்கள் எதிர்கொண்ட இரண்டு பிரச்சினைகள் மாயா மற்றும் அவித்யா கருத்தாக்கங்களின் மேலும் விளக்கங்கள் ஆகும். சுரேஷ்வரா சுரேஷ்வரா (ஃப். கிபி 1) சங்கரரின் சமகாலத்தவர் ஆவார். அத்வைத வேதாந்தத்தின் சங்கரர்களுக்கு முந்தைய கிளையை நிறுவியவர் என்று சுரேஷ்வரா பாராட்டப்படுகிறார், மேலும் பெரும்பாலும் (தவறாக) மாண்டனா மிஸ்ராவுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார். அடையாளம் காணப்படுவது சாத்தியமில்லை, மேலும் மந்தனா மிஸ்ராவின் செல்வாக்கை பிரதிபலிக்கக்கூடும். பல்வேறு கோட்பாட்டு புள்ளிகள் குறித்து சுரேஸ்வரரும் மாண்டனா மிஸ்ராவும் வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர் என்று ஹிரியண்ணா மற்றும் குப்புஸ்வாமி சாஸ்திரம் சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர்ஃ அவித்யாவின் இடம்ஃ மாண்டனா மிஸ்ராவின் கூற்றுப்படி, தனிப்பட்ட ஜீவன் அவித்யாவின் இடம், அதே நேரத்தில் சுரேஸ்வரர் பிராமணரைப் பற்றிய அவித்யா பிரம்மத்தில் அமைந்துள்ளது என்று வாதிடுகிறார். இந்த இரண்டு வெவ்வேறு நிலைப்பாடுகளும் பாமதி பள்ளி மற்றும் விவரண பள்ளியின் எதிர் நிலைப்பாடுகளிலும் பிரதிபலிக்கின்றன. விடுதலைஃ மாண்டனா மிஸ்ராவின் கூற்றுப்படி, மகாவாக்யாவிலிருந்து எழும் அறிவு விடுதலைக்கு போதுமானதாக இல்லை. பிரம்மாவின் நேரடி உணர்தல் மட்டுமே விடுதலை அளிக்கிறது, இது தியானத்தின் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும். சுரேஸ்வரரின் கூற்றுப்படி, இந்த அறிவு நேரடியாக விடுதலை அளிக்கிறது, அதே நேரத்தில் தியானம் சிறந்த ஒரு பயனுள்ள உதவியாகும். பத்மபதர்-பஞ்சபாடிகா பள்ளி பத்மபதர் (கிபி 800) சங்கரரின் நேரடி சீடராக இருந்தார், அவர் சங்கர-பயா பற்றிய வர்ணனையான பஞ்சபாடிகா என்ற நூலை எழுதினார். பத்மபதர் தனது அவித்யா பற்றிய விளக்கத்தில் சங்கரரிடமிருந்து விலகி, பிரக்ருதியை அவித்யா அல்லது ஞானம் என்று குறிப்பிட்டார். வாசஸ்பதி மிஸ்ரா-பமதி பள்ளி வாசஸ்பதி மிஸ்ரா (கிபி 1), மாண்டனா மிஸ்ராவின் மாணவரான பிரம்மதத்வ-சமிக்ஞையை எழுதினார், மாண்டனா மிஸ்ராவின் பிரம்ம-சித்தியைப் பற்றிய ஒரு வர்ணனை, சங்கரரின் பிரம்ம சூத்திர பாஷ்யாவைப் பற்றிய வர்ணனையான பமதியையும், மந்தனா மிஸ்ராவின் பிரம்ம-சித்தியைப் பற்றிய வர்ணனையான பிரம்மதத்வ-சமிக்ஞையையும் எழுதினார். அவரது சிந்தனை முக்கியமாக மந்தனா மிஸ்ராவால் ஈர்க்கப்பட்டது, மேலும் சங்கரரின் சிந்தனையை மந்தனா மிஸ்ராவின் சிந்தனையுடன் ஒத்திசைக்கிறது. அத்வைத பாரம்பரியத்தின் படி, சங்கரர் "தனது பாமதி மூலம் அத்வைத அமைப்பை பிரபலப்படுத்த" வாசஸ்பதி மிஸ்ராவாக மறுபிறவி எடுத்தார். வாசஸ்பதி மிஸ்ராவைப் பற்றி இரண்டு படைப்புகள் மட்டுமே அறியப்படுகின்றன, மாண்டனா மிஸ்ராவின் பிரம்ம-சித்தி பற்றிய பிரம்மதத்வ-சமிகாசம் மற்றும் சங்கர-பாசியா பற்றிய அவரது பாமதி, பிரம்ம-சூத்திரங்கள் குறித்த சங்கரரின் வர்ணனை. பமதி துணைப் பள்ளியின் பெயர் இந்த பமதியிலிருந்து பெறப்பட்டது. பாமதி பள்ளி ஒரு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் அணுகுமுறையை எடுக்கிறது. இது ஜீவாவை அவித்யாவின் ஆதாரமாக பார்க்கிறது. இது விடுதலையைப் பெறுவதில் தியானத்தை முக்கிய காரணியாகக் கருதுகிறது, அதே நேரத்தில் வேதங்களைப் படிப்பதும் பிரதிபலிப்பதும் கூடுதல் காரணிகளாகும். விமுக்தத்மான்-இஸ்தா-சித்தி விமுக்தத்மான் (கிபி 1200) இஸ்தா-சித்தியை எழுதினார். இது மண்டனாவின் பிரம்மா-சித்தி, சுரேஸ்வரரின் நைஸ்கர்மிய-சித்தி மற்றும் மதுசூதனாவின் அத்வைத-சித்தி ஆகிய நான்கு பாரம்பரிய சித்திகளில் ஒன்றாகும். விமுக்தாத்மனின் கூற்றுப்படி, முழுமையான உண்மை என்பது "தூய உள்ளுணர்வு உணர்வு" ஆகும். அவரது சிந்தனைப் பள்ளி இறுதியில் பிரகாசத்மானின் விவரண பள்ளியால் மாற்றப்பட்டது. பிரகாசத்மான்-விவரணப் பள்ளி பிரகாசத்மான் (கி. பி. 1200-1300) பத்மதாச்சாரியார் எழுதிய பஞ்சபாடிகா பற்றிய வர்ணனையான பஞ்சபாடிகா-விவரணத்தை எழுதினார். விவரணம் அதன் பெயரை அடுத்தடுத்த பள்ளிக்கு வழங்குகிறது. ரூதுர்மமின் கூற்றுப்படி, "[எச்] என்பது அத்வைத பாரம்பரியத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியில் அடுத்தடுத்த அனைத்து முன்னேற்றங்களுக்கும் அடிப்படையாக அமைந்தது". விவரணப் பள்ளி ஒரு அறிவுசார் அணுகுமுறையை எடுக்கிறது. முலவித்யர் அல்லது மாயர் என்ற கோட்பாட்டை "நேர்மறையான தொடக்கமில்லாத இயல்புடையவர்" என்று முதன்முதலில் முன்வைத்தவர் பிரகாசத்மன் ஆவார், மேலும் பிரம்மத்தை அவித்யரின் ஆதாரமாக கருதுகிறார். பிரம்மம் தூய்மையான உணர்வு என்று விமர்சகர்கள் ஆட்சேபிக்கிறார்கள், எனவே அது அவித்யாவின் ஆதாரமாக இருக்க முடியாது. மற்றொரு சிக்கல் என்னவென்றால், அறிவு மற்றும் அறியாமை போன்ற முரண்பட்ட குணங்கள் பிரம்மனுக்குக் காரணம். பிந்தைய இடைக்கால காலங்கள்-"யோக அத்வைதம்" மற்றும் "கிரேட்டர் அத்வைத வேதாந்தம்" மைக்கேல் எஸ். ஆலன் மற்றும் ஆனந்த் வெங்கட்கிருஷ்ணன் ஆகியோர் சங்கரர் மிகவும் நன்கு ஆய்வு செய்யப்பட்டவர் என்று குறிப்பிடுகின்றனர், ஆனால் "அறிஞர்கள் இன்னும் ஒரு அடிப்படை, காலனித்துவ காலத்திற்கு முந்தைய நூற்றாண்டுகளில் அத்வைத வேதாந்தத்தின் வரலாறு பற்றிய விரிவான விவரங்களை வழங்கவில்லை". சங்கீதா மேனனின் கூற்றுப்படி, பிற்கால அத்வைத பாரம்பரியத்தின் முக்கிய ஆசிரியர்கள் பின்வருமாறுஃ பிரகாசத்மான், விமுக்தத்மான், சர்வஜ்நாத்மான் (10 ஆம் நூற்றாண்டு) (மேலே காண்க) ஸ்ரீ ஹர்ஷா, சிட்சுகா (12 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆனந்தகிரி, அமலனந்தா (13 ஆம் நூற்றாண்டு) வித்யாரண்ய, சங்கரணந்தா (14 ஆம் நூற்றாண்டு) சதானந்தா (15 ஆம் நூற்றாண்டு) பிரகாசனந்தா, ந௃சிம்ஹாஷ்ரம (16 ஆம் நூற்றாண்டு) மதுசூதன சரஸ்வதி, தர்மராஜா அத்வரீந்திரன், அப்பாயா தீக்ஷ். அவர்கள் ஒரு சமூக உயரடுக்கை உருவாக்கினர், "இந்து மதத்தின் பொது பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் இறையியலாளர்களிடமிருந்து கூர்மையாக வேறுபட்டனர்". அவர்களின் போதனைகள் "ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அறிவுஜீவிகளுக்கு அனுப்பப்பட்டன". ஆரம்பகால வேதாந்த பள்ளிகளின் படைப்புகளில் விஷ்ணு அல்லது சிவன் பற்றிய குறிப்புகள் இல்லை. சங்கரருக்குப் பிறகுதான் "இந்து மதத்தின் பல்வேறு பிரிவுகளின் இறையியலாளர்கள் வேதாந்த தத்துவத்தை தங்கள் கோட்பாடுகளின் அடிப்படையை உருவாக்க அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ பயன்படுத்தினர்", இதன் மூலம் "ஒட்டுமொத்த இந்திய சமூகத்தின் மீது அதன் தத்துவார்த்த செல்வாக்கு இறுதியானது மற்றும் உறுதியானது". பால் ஹேக்கர் மற்றும் வில்ஹெல்ம் ஹால்ப்ஃபாஸ் போன்ற இந்தியவியலாளர்கள் சங்கரரின் முறையை ஒரு "மரபுவழி" அத்வைத வேதாந்தத்திற்கான அளவுகோலாக எடுத்துக் கொண்டாலும், இடைக்காலங்களில் வாழும் அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியம் யோக பாரம்பரியம் மற்றும் யோகா வசிஷ்டா மற்றும் பாகவத புராணம் போன்ற நூல்களின் கூறுகளால் பாதிக்கப்பட்டு இணைக்கப்பட்டது. யோகா வசிஷ்டா 14 ஆம் நூற்றாண்டில் அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்தில் ஒரு அதிகாரபூர்வமான மூல உரையாக மாறியது, அதே நேரத்தில் வித்யாரண்யாவின் ஜீவன்முக்திவீவகத்தின் (14 ஆம் நூற்றாண்டு) "யோக அத்வைதம்" (லாகு-) யோகா-வசிஷ்டத்தால் பாதிக்கப்பட்டது, இது காஷ்மீர் சைவ மதத்தால் பாதிக்கப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் விவேகானந்தர் நிர்விகல்ப சமாதிக்கு முக்கியத்துவம் அளித்ததற்கு முன்பு அத்வைத வேதாந்தத்தின் மீது இடைக்கால யோக தாக்கங்கள் இருந்தன. 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், சில நாத் மற்றும் ஹத யோகா நூல்களும் வளர்ந்து வரும் அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்தின் எல்லைக்குள் வந்தன. மைய நிலைப்பாட்டின் வளர்ச்சி (14 ஆம் நூற்றாண்டு) இடைக்கால காலங்களில், மிகவும் செல்வாக்குமிக்க இந்து தர்சனாவாக அத்வைத வேதாந்த நிலைப்பாடு வடிவம் பெறத் தொடங்கியது, ஏனெனில் விஜயநகரப் பேரரசில் அத்வைதிகள் அரசவையின் ஆதரவிற்காகப் போட்டியிட்டு, மற்றவர்களை தங்கள் பிரிவுக்கு மாற்ற முயன்றனர். இந்த காலகட்டத்தில்தான் சங்கரர் மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் வரலாற்று புகழ் மற்றும் கலாச்சார செல்வாக்கு நிறுவப்பட்டது. வித்யாரண்யாவின் பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சங்கர-விஜயம் போன்ற சங்கரரின் பல வாழ்க்கை வரலாறுகள் 14 ஆம் நூற்றாண்டிலும் அதற்குப் பின்னரும் உருவாக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டன. 1380 முதல் 1386 வரை சிருங்கேரி சாரதா பீடத்தின் 12 வது ஜகத்குருவாக இருந்த மாதவா என்றும் அழைக்கப்படும் வித்யாரண்யா, விஜயநகரப் பேரரசில் அமைச்சராக இருந்தவர், தென்னிந்தியாவின் இந்து விஜயநகரப் பேரரசின் மறு உருவாக்கத்திற்கு ஊக்கமளித்தார். இது இஸ்லாமிய தில்லி சுல்தானகத்தால் ஏற்பட்ட பேரழிவுக்கு பதிலடியாக இருந்திருக்கலாம், ஆனால் அவரது முயற்சிகள் ஸ்ரீவைஷ்ணவ குழுக்களையும், குறிப்பாக விஜயநகரப் பேரரசால் கைப்பற்றப்பட்ட பிராந்தியங்களில் ஆதிக்கம் செலுத்திய விசிஸ்தத்வைதாவையும் குறிவைத்தன. மேலும், பிரிவுகள் அரசவையின் ஆதரவிற்காக போட்டியிட்டு, மற்றவர்களை தங்கள் சொந்த குறுங்குழுவாத முறைக்கு மாற்ற முயன்றன. வித்யாரண்யா மற்றும் அவரது சகோதரர்கள், பால் ஹேக்கர் மற்றும் பிற அறிஞர்கள் குறிப்பிடுவது போல், "ஆரிய மதத்தின் அதிகாரபூர்வமான இலக்கியத்தை" மேலும் அணுகுவதற்காக வேதங்கள் மற்றும் தர்மம் குறித்து விரிவான அத்வைத கருத்துரைகளை எழுதினர். வித்யாரண்யா ஒரு செல்வாக்குமிக்க அத்வைதியாக இருந்தார், மேலும் சங்கரரை, அவரது உயர்ந்த தத்துவத்திற்கு பரவலான புகழைப் பெற எந்த முறையீடும் இல்லை, ஒரு "தெய்வீக நாட்டுப்புற ஹீரோவாக" மாற்ற அவர் புராணக்கதைகளை உருவாக்கினார், அவர் தனது போதனைகளை தனது திக்விஜயத்தின் ("உலகளாவிய வெற்றி") மூலம் இந்தியா முழுவதும் பரப்பினார். வித்யாரண்யர் தனது சொற்பொழிவில் சங்கரரின் போதனைகளை அனைத்து தர்ஷனங்களின் உச்சமாக முன்வைத்தார், மற்ற தர்ஷனங்களை சங்கரரின் போதனைகளில் ஒன்றிணைந்த பகுதியளவு உண்மைகளாக முன்வைத்தார், இது மிகவும் உள்ளடக்கிய அமைப்பாக கருதப்பட்டது. துவைதம் மற்றும் விஸிடத்வைதத்தின் வைணவ மரபுகள் வேதாந்தமாக வகைப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் அவை புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்திற்கு சற்று மேலே வைக்கப்பட்டு, வித்யாரண்யாவின் அத்வைத விசுவாசத்திற்கு அவை முன்வைத்த அச்சுறுத்தலை பிரதிபலிக்கின்றன. "இந்திய தத்துவத்தின் வரலாற்றிலிருந்து எழுதப்பட்ட" பேதாபேதா பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. சர்வதர்ஷனாசங்கிரகத்தின் செல்வாக்கு இருந்ததால், ஆரம்பகால இந்தியவியலாளர்கள் அத்வைத வேதாந்தத்தை உபநிஷத்துகளின் மிகத் துல்லியமான விளக்கமாக கருதினர். மேலும் வித்யாரண்யர் ஒரு மடத்தை நிறுவினார், அது சங்கரரால் நிறுவப்பட்டதாக அறிவித்தார். வித்யாரண்யா அரச ஆதரவைப் பெற்றார், மேலும் அவரது நிதியுதவி மற்றும் முறையான முயற்சிகள் சங்கரரை மதிப்புகளின் அணிவகுப்பு அடையாளமாக நிறுவவும், சங்கரரின் வேதாந்த தத்துவங்களின் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார செல்வாக்கை பரப்பவும், சங்கர மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் கலாச்சார செல்வாக்கை விரிவுபடுத்த மடாலயங்களை (மடங்கள்) நிறுவவும் உதவியது. இஸ்லாமிய ஆட்சியின் வருகையுடன், முதலில் டெல்லி சுல்தானகம் மற்றும் பின்னர் முகலாயப் பேரரசு வடிவில், அதைத் தொடர்ந்து இந்திய மதங்கள் துன்புறுத்தப்பட்டதால், இந்து அறிஞர்கள் ஒரு அடையாளத்தையும் ஒற்றுமையையும் வரையறுக்க ஒரு சுய உணர்வு முயற்சிகளைத் தொடங்கினர். ஆண்ட்ரூ நிக்கல்சனின் கூற்றுப்படி, பன்னிரண்டாம் மற்றும் பதினான்காம் நூற்றாண்டுக்கு இடையில், இந்த முயற்சி இந்திய தத்துவங்களின் அஸ்திகா மற்றும் நாஸ்டிகா அமைப்புகளின் வகைப்பாட்டின் மூலம் வெளிப்பட்டது. நிக்கல்சனின் கூற்றுப்படி, சில சிந்தனையாளர்கள், பண்டைய சிந்தனையை பிரதான இந்து தத்துவத்தின் "ஆறு அமைப்புகள்" (சதர்சனா) என்று பின்னோக்கி வகைப்படுத்தத் தொடங்கினர். பாரம்பரிய ஹிந்துக்கள் ஒரு மாற்று ஆய்வறிக்கையை வழங்குகிறார்கள். வேதங்கள், உபநிஷத்துகள் மற்றும் பகவத் கீதை போன்ற வேத நூல்கள், தர்ம சூத்திரங்கள் மற்றும் புராணங்கள் போன்ற நூல்கள் மற்றும் முன்னுதாரண இந்து மதமாகக் கருதப்படும் பல்வேறு கருத்துக்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் பழமையானவை. கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் போலல்லாமல், ஒரு மதமாக இந்து மதத்திற்கு ஒரு நிறுவனர் கூட இல்லை, மாறாக இது பல்வேறு அறிவாற்றல்களின் கலவையாகும், அங்கு சிந்தனையாளர்கள் ஒருவருக்கொருவர் போதனைகளை வெளிப்படையாக சவால் செய்து தங்கள் சொந்த கருத்துக்களை வழங்கினர். இந்திய துணைக் கண்டத்தின் இஸ்லாமிய படையெடுப்பு அல்லது பிராந்திய ஆட்சியை பதிவு செய்யும் அரபு போன்ற மிகவும் பழைய நூல்களில் "இந்து" என்ற சொல் தோன்றுகிறது என்று அரவிந்த் சர்மா கூறுகிறார். இந்த நூல்களில் சில 8ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் 11ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்தவை. நவீன காலங்கள் (காலனித்துவ ஆட்சி மற்றும் சுதந்திரம்) புதிய வேதாந்த மன்னர், இந்திய துணைக் கண்டத்தின் காலனித்துவ ஆட்சியின் போது ஒரு "இந்து தாழ்வு மனப்பான்மையை" நிறுவுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பல நூற்றாண்டுகளாக நடந்த கிறிஸ்தவ விவாதங்களுக்கு இந்து அறிவுஜீவிகளின் பதிலடியாக அதன் தற்போதைய நிலை இருந்தது என்று கூறுகிறார். இப்போது நியோ-வேதாந்தா என்று அழைக்கப்படும் "மனிதநேய, உள்ளடக்கிய" சூத்திரம், "இந்திய கலாச்சாரம் பின்தங்கிய, மூடநம்பிக்கை மற்றும் மேற்கத்திய நாடுகளை விட தாழ்ந்ததாக இருந்தது" என்ற இந்த காலனித்துவ ஒரே மாதிரியான கருத்துக்கு பதிலளிக்க முயற்சித்தது என்று கிங் கூறுகிறார். அத்வைத வேதாந்தா இந்து மதத்தின் மைய தத்துவமாக முன்வைக்கப்பட்டது, மேலும் நியோ-வேதாந்தா பௌத்த கருத்துக்களை இணைத்து இணைத்தது, இதன் மூலம் புத்தரை வேதாந்தா பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக மாற்றியது, இவை அனைத்தும் இந்திய கலாச்சாரத்தின் வரலாற்றை மாற்றியமைக்கும் முயற்சியில். இவ்வாறு, மன்னர், நவ-வேதாந்தா மேற்கத்திய ஓரியண்டலிசம் மற்றும் நிரந்தரவாதத்திற்கு எதிர்வினையாக வளர்ந்தார் என்று கூறுகிறார். விவேகானந்தரின் முயற்சிகளால், இந்து நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் வேறுபட்டிருந்தாலும், அத்வைத வேதாந்தத்தின் நவீன சூத்திரங்கள் "இந்திய அறிவுசார் சிந்தனையில் ஒரு மேலாதிக்க சக்தியாக மாறிவிட்டன". கிங்கின் கூற்றுப்படி, பிரிட்டிஷ் ஏகாதிபத்திய ஆட்சியின் ஒருங்கிணைப்புடன் புதிய ஆட்சியாளர்கள் கிழக்கத்தியவாதத்தின் "காலனித்துவமாக வடிவமைக்கப்பட்ட கண்ணாடிகள்" மூலம் இந்தியர்களைப் பார்க்கத் தொடங்கினர். இதற்கு பதிலடியாக இந்து தேசியவாதம் உருவானது, சமூக-அரசியல் சுதந்திரத்திற்காக பாடுபட்டது மற்றும் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் செல்வாக்கை எதிர்த்தது. இந்த காலனித்துவ சகாப்தத்தில், இந்திய தேசியவாதிகள் மற்றும் மேற்கத்தியர்களால் அடையாளத்தைத் தேடும் வேதாந்தத்தை இந்து மதத்தின் சாராம்சமாக கருதப்பட்டது, மேலும் அத்வைத வேதாந்தத்தை "இந்து மதத்தின் மாய இயல்பின் முன்மாதிரி எடுத்துக்காட்டு" மற்றும் "உள்ளடக்கத்தின்" குடையாக கருதப்பட்டது. அத்வைத வேதாந்தத்தைப் பற்றிய இந்தக் கண்ணோட்டம், மன்னரின் கூற்றுப்படி, "காலனித்துவ ஒடுக்குமுறைக்கு எதிரான போராட்டத்தில் இந்துக்களை ஒன்றிணைக்கக்கூடிய ஒரு தேசியவாத சித்தாந்தத்தை உருவாக்குவதற்கான வாய்ப்பை வழங்கியது". காலனித்துவ சகாப்த புத்திஜீவிகளிடையே, காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய ஆய்வுகளில் நிபுணத்துவம் பெற்ற இலக்கியப் பேராசிரியரான அன்ஷுமான் மொண்டலின் கூற்றுப்படி, ஏகத்துவமான அத்வைத வேதாந்தா இந்து தேசியவாதத்திற்கு ஒரு முக்கிய கருத்தியல் சக்தியாக இருந்து வருகிறது. மகாத்மா காந்தி அத்வைத வேதாந்தத்தின் ஏகத்துவத்தை வெளிப்படுத்தினார், இருப்பினும் சில சமயங்களில் அவர் இந்து மதத்தின் மன-உடல் இரட்டைவாத பள்ளிகளின் சொற்களுடனும் பேசினார். விவேகானந்தர் போன்ற பிற காலனித்துவ சகாப்த இந்திய சிந்தனையாளர்கள், அத்வைத வேதாந்தத்தை ஒரு உள்ளடக்கிய உலகளாவிய மதமாக முன்வைத்தனர், ஒரு ஆன்மீகம் மத ரீதியாக உட்செலுத்தப்பட்ட அடையாளத்தை ஒழுங்கமைக்க உதவியது, மேலும் இந்து தேசியவாதத்தின் எழுச்சி இஸ்லாம்-உட்செலுத்தப்பட்ட முஸ்லீம் சமூக அமைப்புகளுக்கு எதிர் எடையாக இருந்தது முஸ்லீம் லீக், கிறிஸ்துவம்-உட்செலுத்தப்பட்ட காலனித்துவ ஓரியண்டலிசம் மற்றும் இந்திய மதங்களைச் சேர்ந்தவர்களை மத துன்புறுத்தல். அத்வைத வேதாந்தத்தின் இந்த உலகளாவிய மற்றும் நிரந்தரமான விளக்கத்தை பிரபலப்படுத்துவதில் முக்கிய ஆதரவாளரான சுவாமி விவேகானந்தர், இந்து மதத்தின் மறுமலர்ச்சியிலும், ராமகிருஷ்ண மிஷன் மூலம் மேற்கில் அத்வைத வேதாந்தத்தை பரப்புவதிலும் முக்கிய பங்கு வகித்தார். அத்வைத வேதாந்தத்தைப் பற்றிய அவரது விளக்கம் "நியோ-வேதாந்தா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. விவேகானந்தர் ஒரு உலகளாவிய மதத்தை, பல்வேறு மரபுகளுக்கு இடையிலான அனைத்து வெளிப்படையான வேறுபாடுகளையும் ஒரே உண்மையின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளாகக் கருதினார். பிற மதங்களின் தனித்துவத்திற்கு மாறாக, வேதாந்தத்தை ஒரு தாராளவாத மற்றும் உலகளாவிய மதமாக முன்வைக்க, கர்ம, பக்தி, ஞானம் மற்றும் ராஜ யோகா ஆகியவற்றை மோட்சத்தை அடைவதற்கான சமமான வழிமுறையாக அவர் முன்வைத்தார். விவேகானந்தர் நிர்வாண சமாதியை வேதாந்தத்தின் ஆன்மீக இலக்காக வலியுறுத்தினார், அவர் அதை யோகாவின் விடுதலையுடன் ஒப்பிட்டார், மேலும் அவர் ராஜ யோகா என்று அழைத்த யோகா பயிற்சியை ஊக்குவித்தார். இருப்பினும், இந்த அணுகுமுறை வரலாற்று அத்வைத நூல்களில் இல்லை. 1896 ஆம் ஆண்டில், நவீன விஞ்ஞானிகளுக்கு அத்வைதம் அழைப்பு விடுக்கிறது என்று விவேகானந்தர் கூறினார்ஃ ராம்பச்சனின் கூற்றுப்படி, விவேகானந்தர் அனுபவத்தை மத அனுபவத்தைப் போலவே "தனிப்பட்ட அனுபவம்" என்று அர்த்தப்படுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் சங்கரர் ஸ்ருதியைப் பற்றிய சுதந்திரமான புரிதலைக் குறிக்க இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். டேவிட் மில்லரின் கூற்றுப்படி, ஆன்மீகம் பற்றிய விவேகானந்தரின் கூற்றுக்கள் "அறிவியல்" மற்றும் நவீனமானது, நன்கு அறியப்பட்ட விஞ்ஞானிகளால் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படலாம், ஆனால் அது அவரது சகாப்தத்தின் விஞ்ஞானிகள் மற்றும் சமூகவியலாளர்கள் கிறிஸ்துவத்தையும் இஸ்லாத்தையும் எப்படிப் பார்த்தார்கள் என்பதை விட மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்ததால் கவனத்தை ஈர்த்தது. முதலில் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியராகவும் பின்னர் இந்தியக் குடியரசுத் தலைவராகவும் இருந்த சர்வபள்ளி ராதாகிருஷ்ணன், அத்வைத வேதாந்தத்தை மேலும் பிரபலப்படுத்தி, அதை இந்து மதத்தின் சாராம்சமாக முன்வைத்தார். மத ஆய்வுகள் பேராசிரியரான மைக்கேல் ஹாவ்லியின் கூற்றுப்படி, ராதாகிருஷ்ணன் மற்ற மதங்களையும், அதே போல் "இந்து மதத்தின் தாழ்ந்த வடிவங்கள் என்று ராதாகிருஷ்ணன் புரிந்துகொள்வதையும்" அத்வைத வேதாந்தத்தின் விளக்கங்களாகப் பார்த்தார், இதன் மூலம் "ஒரு வகையில் அனைத்து மதங்களையும் ஹிந்து மதமாக மாற்றினார்". அவரைப் பொறுத்தவரை, உலகம் ஒரு மதப் பிரச்சினையை எதிர்கொள்கிறது, அங்கு பிரதிபலிக்காத பிடிவாதம் மற்றும் பிரத்தியேகவாதம் உள்ளது, இது "அனுபவபூர்வமான மதம்" மற்றும் "உள்ளடக்கம்" ஆகியவற்றின் தேவையை உருவாக்குகிறது. இந்த தேவையை பூர்த்தி செய்யும் இந்து தத்துவ, இறையியல் மற்றும் இலக்கிய பாரம்பரியத்தை அத்வைத வேதாந்தா சிறப்பாக எடுத்துக்காட்டுகிறது என்று ராதாகிருஷ்ணன் கூறினார். அத்வைத வேதாந்தத்தின் அடிப்படையில் அவர் வரையறுத்த புத்த மதம், சமண மதம், சீக்கிய மதம் மற்றும் இந்து மதம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளை ராதாகிருஷ்ணன் வலியுறுத்தவில்லை, மாறாக அவர்களின் வேறுபாடுகளைக் குறைக்க முனைந்தார். உதாரணமாக, அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்திற்கு எதிரான பெளத்த "மத்யமிகா மற்றும் யோகச்சாரா" மரபுகள் பற்றிய அவரது விவாதங்களில் இது தெளிவாகத் தெரிகிறது. ராதாகிருஷ்ணன் மெட்டாபிசிக்ஸ் அத்வைத வேதாந்தத்தில் அடித்தளமாக இருந்தது, ஆனால் அவர் சமகால தேவைகள் மற்றும் சூழலுக்காக அத்வைத வேதாந்தத்தை மறுபரிசீலனை செய்தார். அனுபவ உலகின் யதார்த்தத்தையும் பன்முகத்தன்மையையும் அவர் ஒப்புக் கொண்டார், இது ஆழ்நிலை மனோதத்துவ முழுமையான கருத்தாக்கத்தால் (நிர்குண பிரம்மன்) அடித்தளமாகவும் ஆதரிக்கப்பட்டதாகவும் அவர் கருதினார். ராதாகிருஷ்ணனும் சங்கரரின் மாயா கருத்தை மறுபரிசீலனை செய்தார். ராதாகிருஷ்ணனின் கூற்றுப்படி, மாயா என்பது ஒரு கடுமையான முழுமையான இலட்சியவாதம் அல்ல, ஆனால் "உலகம் இறுதியில் உண்மையானது என்ற அகநிலை தவறான கருத்து". மகாத்மா காந்தி காந்தி அத்வைத வேதாந்தத்திற்கு தனது விசுவாசத்தை அறிவித்தார், மேலும் அதன் கருத்துக்களுக்கு மற்றொரு பிரபலமான சக்தியாக இருந்தார். நிக்கோலஸ் கியரின் கூற்றுப்படி, காந்திக்கு இது கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது, அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஒரே சுயம் உள்ளது, எனவே சமத்துவம், அந்த ஆத்மா உள்ளது மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் சமம், அஹிம்சை (அகிம்சை) இந்த ஆத்மாவின் இயல்பு. காந்தி தனது கடிதங்கள் உட்பட பல முறை தன்னை அத்வைதவாதி என்று அழைத்தார், ஆனால் மற்றவர்கள் வேறுபட்ட பின்னணியிலிருந்தும் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும் வருவதால் மற்றவர்களுக்கு அவரை விட வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்திற்கு உரிமை உண்டு என்று அவர் நம்பினார். கியரின் கூற்றுப்படி, காந்தி மாயாவை மாயை என்று விளக்கவில்லை, ஆனால் "தனிப்பட்ட தத்துவவாதம்" "ஆள்மாறாட்டமான ஏகத்துவத்திற்கு" வழிவகுக்கிறது என்பதை மதத்தின் இரண்டு அடுக்குகளாக ஏற்றுக்கொண்டார். சமகால அத்வைத வேதாந்த சமகால ஆசிரியர்கள் சிருங்கேரி சாரதா பீடத்தின் மரபுவழி ஜகத்குரு; மிகவும் பாரம்பரியமான ஆசிரியர்கள் சிவானந்தா சரஸ்வதி (1887-1963), சின்மயானந்தா சரஸ்வதி (1916-1993), தயானந்தா சரஸ்வதி (ஆர்ஷ வித்யா) (1930-2015), சுவாமி பரமர்தானந்தா, சுவாமி தத்வவீதானந்தா சரஸ்வதி, கரோல் வைட்ஃபீல்ட் (ராதா), ஸ்ரீ வாசுதேவாச்சார்யா (முன்பு மைக்கேல் கோமன்ஸ்) மற்றும் நாராயண குரு போன்ற குறைவான பாரம்பரிய ஆசிரியர்கள். சங்கீதா மேனனின் கூற்றுப்படி, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அத்வைத பாரம்பரியத்தில் முக்கிய பெயர்கள் ஸ்ரீ சந்திரசேகர பாரதி மகாசுவாமி, சந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி சுவாமிகல், சச்சிதானந்தேந்திர சரஸ்வதி. மேலும் காண்க அத்வைத வேதாந்தத்தின் மீது பௌத்த தாக்கங்கள் இந்தியாவின் இந்து மதத்தின் வரலாறு புத்த மதத்தின் வரலாறு நவ-அத்வைத நாந்துவாதம் குறிப்புகள் ஆதாரங்கள் அச்சிடப்பட்ட ஆதாரங்கள் வலை ஆதாரங்கள் மேலும் வாசிப்பு டி. எம். பி. மகாதேவன், அத்வைதத்தின் போதகர்கள், 1968 வெளி இணைப்புகள் அத்வைத வேதாந்தத்தின் நூலியல் பண்டைய 9 ஆம் நூற்றாண்டு இலக்கியம் 9 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டு இலக்கியம் அத்வைத வேதாந்தத்தின் நூலியல்