Native American people and Mormonism
கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளாக, பூர்வீக அமெரிக்க மக்களுக்கும் மோர்மோனிசத்திற்கும் இடையிலான உறவில் நட்புறவு, இடப்பெயர்வு, போர்கள், அடிமைத்தனம், கல்வி வேலைவாய்ப்பு திட்டங்கள் மற்றும் உத்தியோகபூர்வ மற்றும் அதிகாரப்பூர்வமற்ற பாகுபாடு ஆகியவை அடங்கும். பூர்வீக அமெரிக்க மக்கள் (அமெரிக்க இந்தியர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்) வரலாற்று ரீதியாக லேட்டர் டே செயிண்ட் இயக்கத்தை (மோர்மன்கள்) பின்பற்றுபவர்களால் ஒரு சிறப்புக் குழுவாகக் கருதப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் மோர்மன் புத்தகத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள லமானிய மக்களின் சந்ததியினர் என்று நம்பப்படுகிறது. எந்தவொரு பூர்வீக அமெரிக்க மக்களுக்கும் மோர்மன் புத்தகம் அல்லது மத்திய கிழக்கு தோற்றத்தின் வரலாற்றுத் தன்மைக்கு மரபணு ஆய்வுகள் மற்றும் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியிலிருந்து எந்த ஆதரவும் இல்லை. இன்று மார்மன் பிரிவுகளைச் சேர்ந்த பல பூர்வீக அமெரிக்க உறுப்பினர்களும், பூர்வீக அமெரிக்க மக்களைச் சுற்றியுள்ள மார்மனிசம் மற்றும் அதன் போதனைகள் மற்றும் செயல்களை விமர்சிக்கும் பல மக்களும் உள்ளனர். ஜோசப் ஸ்மித்தின் கீழ் வரலாறு மோர்மோனிசத்தின் நிறுவனர் ஜோசப் ஸ்மித் சிறு வயதிலிருந்தே பூர்வீக அமெரிக்கர்களால் ஈர்க்கப்பட்டார். அறிஞர்கள் லோரி டெய்லர் மற்றும் பீட்டர் மான்சியோ ஆகியோர் இறந்த ஹேண்ட்சம் லேக்கின் மத போதனைகள் ஸ்மித்தின் நகருக்கு அருகே அவரது மருமகன் ரெட் ஜாக்கெட் மூலம் 16 வயது ஸ்மித்தை பாதித்ததாக நம்புகிறார்கள். 1823 ஆம் ஆண்டில் ஒரு பூர்வீக அமெரிக்க தேவதை அவரைப் பார்வையிட்டார் என்றும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் பண்டைய வரலாற்றைக் கொண்ட ஒரு பதிவைப் பற்றி அவரிடம் கூறினார் என்றும் ஸ்மித் பின்னர் கூறினார். இந்த பதிவை தங்கத் தகடுகளிலிருந்து தி புக் ஆஃப் மோர்மனுக்கு மொழிபெயர்த்ததாக ஸ்மித் கூறினார். 1842 ஆம் ஆண்டு சிகாகோ செய்தித்தாள் ஆசிரியருக்கு எழுதிய வென்ட்வொர்த் கடிதத்தில் ஸ்மித் இந்த புத்தகம் "பண்டைய அமெரிக்காவின் வரலாறு. பாபெல் கோபுரத்திலிருந்து வந்த ஒரு காலனியால் அதன் முதல் குடியேற்றத்திலிருந்து. [கிபி 400] தொடக்கம் வரை" என்று கூறினார். எஞ்சியவர்கள் இப்போது இந்த நாட்டில் வசிக்கும் இந்தியர்கள் ". "இஸ்ரேலின் சிவப்பு மகன்கள்" இருப்பது (அதாவது. பூர்வீக அமெரிக்கர்) இந்த கணக்கின் நம்பகத்தன்மைக்கு சான்றாக பயன்படுத்தப்பட்டது. பின்பற்றுபவர்கள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களின் ஒரு பகுதியாகப் பார்த்தனர், மேலும் அவர்களுக்கு பிரசங்கம் செய்வது இஸ்ரேலின் கூட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகும் என்று அவர்கள் நம்பினர், இது மில்லினியத்திற்கு முன்னதாக இருக்கும். பூர்வீக அமெரிக்கர்களுடனான தேவாலயத்தின் நீண்ட வரலாறு தி புக் ஆஃப் மோர்மன் பற்றிய அவர்களின் நம்பிக்கைகளுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. சமூகவியலாளர் மார்ஸி குட்மேனின் கூற்றுப்படி, வரலாற்று ரீதியாக பிந்தைய நாள் புனிதர்கள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு உதவி தேவைப்படுவதைப் பற்றி தந்தைவழி நம்பிக்கைகளைக் கொண்டிருந்தனர். பூர்வீக அமெரிக்கர்களை அணுகுவது ஸ்மித்தின் புதிதாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சர்ச் ஆஃப் கிறிஸ்துவின் முதல் பணியாக மாறியது, ஏனெனில் தி புக் ஆஃப் மோர்மனின் நோக்கம் இஸ்ரேலின் பண்டைய குழந்தைகளின் இழந்த எச்சத்தை மீட்டெடுப்பதாகும் (எ. கா. பூர்வீக அமெரிக்கர்கள்). ஆலிவர் கவ்டரி, பார்லி பிராட், பீட்டர் விட்மர், ஜூனியர் மற்றும் ஜிபா பீட்டர்சன் ஆகிய முக்கிய உறுப்பினர்களை தேவாலயத்தை ஏற்பாடு செய்த ஆறு மாதங்களுக்குப் பிறகு ஸ்மித் ஒரு "லமானைட் மிஷன்" க்கு அனுப்பினார். அவர்களுக்கு மதம் மாறியவர்கள் யாரும் இல்லை என்றாலும், செனெகா, வியான்டோட் மற்றும் ஷானி மக்களிடையே வரவேற்பு மந்தமாக இருந்தபோதிலும், அவர்கள் டெலாவேர் மக்களால் நன்கு வரவேற்கப்பட்டனர், ஏனெனில் தி புக் ஆஃப் மோர்மன் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு ஒரு தெய்வீக விதியையும், அமெரிக்க "வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நிலத்தில்" தங்கள் பிராந்தியத்திற்கு ஒரு தெய்வீக உரிமையையும் ஆதரித்தது. 1840 களில், ஸ்மித் விஸ்கான்சின் மற்றும் கனடாவில் உள்ள சியோக்ஸ் (டகோடா), பொடவடோமி (போடெவாட்மி), ஸ்டாக் பிரிட்ஜ் (மஹிக்கன்) மக்களுக்கு மிஷனரிகளை அனுப்பினார். கூடுதலாக, சௌக் (அசாகிவாகி) மற்றும் ஃபாக்ஸ் (மெஸ்க்வாகி) மக்களின் பிரதிநிதிகள் இல்லினாய்ஸின் நவூவில் உள்ள லேட்டர் டே செயிண்ட் தலைமையகத்தில் ஸ்மித்தை சந்தித்தனர். நாவூ ஐம்பது கவுன்சில் கூட்டத்தில் ஸ்மித் மேற்கோள் காட்டி, "லமானியர்கள் எங்கள் கவுன்சிலுக்கு செவிசாய்க்காவிட்டால், அவர்கள் அதைச் செய்யும் வரை ஒடுக்கப்பட்டு கொல்லப்படுவார்கள்" என்று கூறினார். ஆலோசகர் ஓர்சன் ஸ்பென்சர் பின்னர் கூறினார், "[பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு] நற்செய்தி என்னவென்றால், அவர்கள் நித்திய ஆசாரியத்துவத்தை நிராகரித்ததன் விளைவாக அவர்கள் கொல்லப்பட்டு சிதறடிக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் அவர்கள் ஆசாரியத்துவத்திற்குத் திரும்பி வந்து சபைக்கு செவிசாய்த்தால், அவர்களுக்கு போதுமான கவுன்சில் இருக்கும், அது அவர்களையும் நம்மையும் காப்பாற்றும்". பின்னர், பொடவடோமி தலைவர்கள் மார்மன்களை வேறு சில பழங்குடியினருடன் கூட்டணியில் சேருமாறு கேட்டுக்கொண்டனர், ஆனால் ஸ்மித் மறுத்துவிட்டார். அயோவா ஆளுநர் ஜான் சேம்பர்ஸ் இந்த கூட்டங்கள் குறித்து எச்சரிக்கையாக இருந்தார், அவை மொழிபெயர்ப்பாளர் ஹிட்ச்காக்கால் அவருக்கு தெரிவிக்கப்பட்டன, ஏனெனில் ஸ்மித் "மிகவும் பயனற்ற மற்றும் பழிவாங்கும் மனிதர்" என்று சேம்பர்ஸ் நம்பினார், அவர் மிசௌரிக்கு எதிராக பழிவாங்க ஒரு மோதலைத் தொடங்க போடோவடோமி மக்களுடன் ஒரு கூட்டணியைப் பயன்படுத்தலாம். பிரிகாம் யங்கின் கீழ் ஸ்மித்தின் மரணம் மற்றும் ஆறு மாத வாரிசு நெருக்கடிக்குப் பிறகு, ப்ரிகாம் யங் ஸ்மித்தின் பெரும்பான்மையான ஆதரவாளர்களின் தலைவராகவும், லேட்டர் டே செயிண்ட் இயக்கமான தி சர்ச் ஆஃப் ஜீசஸ் கிறிஸ்ட் ஆஃப் லேட்டர்-டே செயின்ட்ஸ் (எல். டி. எஸ் சர்ச்) இல் மிகப்பெரிய பிரிவாகவும் ஆனார். யங் சில பூர்வீக அமெரிக்க நாடுகளுடன் மற்ற உயர்மட்ட தலைவர்களுடன் ஒரு கூட்டணியைப் பற்றி விவாதித்தார், ஆனால் 1846 ஆம் ஆண்டில் யங்கின் ஆதரவாளர்கள் மேற்கே குடியேறத் தயாராகி வருவதால் இந்த முயற்சிகள் கைவிடப்பட்டன. முன்னாள் சர்ச் வரலாற்றாசிரியர் மார்லின் ஜென்சனின் கூற்றுப்படி, இப்பகுதியில் மோர்மன் காலனித்துவத்திற்கு முன்னர் கிரேட் பேசினில் சுமார் 20,000 பூர்வீக அமெரிக்க மக்கள் இருந்தனர். இவற்றில் ஷோஷோன், கோஷூட், உடே, பையூட் மற்றும் நவாஜோ நாடுகள் அடங்கும். குடியேறியவர்கள் ஆரம்பத்தில் சில அமைதியான உறவுகளைக் கொண்டிருந்தனர், ஆனால் பாலைவனத்தில் வளங்கள் பற்றாக்குறையாக இருந்ததால், போர் வெடித்தது. அதிகமான புலம்பெயர்ந்தோர் வந்து நிலத்தை கையகப்படுத்தியதால், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் பயன்படுத்திய வளங்கள் குறைந்துவிட்டதால், பூர்வீக நாடுகள் தங்கள் உயிர்வாழ்வுக்காக காலனித்துவவாதிகளை எதிர்க்க வேண்டும் என்று உணர்ந்தன. 1860 வாக்கில் உட்டாவில் மார்மன் குடியேறியவர்களின் எண்ணிக்கை 40,000 ஆக வளர்ந்தது, மேலும் பத்து ஆண்டுகளுக்குள் அந்த எண்ணிக்கை 86,000 ஆக இரட்டிப்பாகியது. 1890 வாக்கில் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் உட்டாவின் மக்கள் தொகையில் 1.6 சதவீதம் மட்டுமே இருந்தனர். ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகும் 2010இல் அந்த எண்ணிக்கை 1.3 சதவீதமாக இருந்தது. மோர்மன் குடியேற்றத்தின் 50 ஆண்டுகளுக்குள் உட்டாவின் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் மக்கள் தொகை 20,000-லிருந்து 2,700-க்கும் குறைவாக இருந்தது, இது 86 சதவீதம் என்ற பெரிய சரிவாகும். இளம் வயதினரின் கீழ் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கும் குடியேறியவர்களுக்கும் இடையே வன்முறை வெடித்தது, இருப்பினும் யங் கூறினார், "மிகவும் சீரழிந்த மற்றும் அறியாமை கொண்ட ஒரு இன மக்களை நோக்கி, அவர்களை எதிர்த்துப் போராடுவதை விட உணவளித்தல் மற்றும் ஆடை அணிவது வெளிப்படையாக மிகவும் சிக்கனமானது மற்றும் மலிவானது". சபிக்கப்பட்ட இன வம்சாவளிகள் மீட்பின் மூன்று அடுக்கு வகைப்பாடுகளில் இருந்தன என்று யங் கற்பித்தார், மேலே லமானியர்கள் (பூர்வீக அமெரிக்கர்கள்), நடுவில் யூதர்கள் மற்றும் கீழே கெய்னின் சந்ததியினர் (கறுப்பின மக்கள்). இது அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் நற்செய்தியைப் பெறும் நேரத்துடன் ஒத்திருந்தது, எதிர்காலத்தில் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள், இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது வருகையில் கூடிய யூத மக்கள் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் போது மரணத்திற்குப் பின் கறுப்பின மக்கள். கிரேட் பேசின் பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே பல மிஷனரி முயற்சிகளுக்கு ஜேக்கப் ஹாம்ப்ளினை ஒரு தலைவராக யங் அனுப்பினார், இதன் விளைவாக தலைமை துபாவின் முக்கியமான ஹோபி மதம் மாறியது. 1890 களில், அமெரிக்க இனவியல் பணியகத்தின் ஸ்மித்சோனியன் இன்ஸ்டிடியூஷனைச் சேர்ந்த ஜேம்ஸ் மூனி மற்றும் மிசோரி இராணுவத் தளபதி நெல்சன் மைல்ஸ், காயமடைந்த முழங்கால் படுகொலையை தூண்டிய நிகழ்வுகளுக்கு மோர்மன் குடியேறியவர்கள் மீது சில குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைத்தனர். சில பிற்கால அறிஞர்கள் இந்த கருத்துக்களை நிலைநிறுத்தினர், இருப்பினும், வரலாற்று சான்றுகள் அவற்றை ஆதரிக்கவில்லை. 1863 பியர் ரிவர் படுகொலையில் அமெரிக்க வீரர்களால் கிட்டத்தட்ட கொல்லப்பட்ட போதிலும், 1873 வாக்கில் தலைமை சாக்விட்ச் யங் மற்றும் தேவாலய உறுப்பினரின் குறிப்பிடத்தக்க கூட்டாளியாக ஆனார். அவரது மக்களில் 100 பேர் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றனர், மேலும் அவர்கள் உட்டாவின் வாஷாகியில் குடியேறி விவசாயம் செய்தனர். 1870 மற்றும் 80 களில் லோகன் உட்டா கோயிலைக் கட்டுவதற்கு அவர்கள் பெரும் அளவிலான உழைப்பை வழங்கினர். சாக்விச்சின் பேரன் மொரோனி எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தின் முதல் பூர்வீக அமெரிக்க ஆயர் ஆனார். 20ஆம் நூற்றாண்டு 1835க்கும் 1947க்கும் இடைப்பட்ட நூற்றாண்டில் அதிகாரப்பூர்வ எல். டி. எஸ். பாடல் புத்தகத்தில் பூர்வீக அமெரிக்கர்களைப் பற்றி விவாதிக்கும் வரிகள் இருந்தன, அதில் பின்வரும் அறிக்கைகள் இருந்தனஃ "எனவே நமது இனம் குறைந்துவிட்டது/இந்திய இதயங்களை செயலற்றதாக்குகிறது. மேலும் உங்கள் சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட சகோதரர்கள்/ஒவ்வொரு காலநிலையிலிருந்தும் வருவார்கள்/தங்கள் காட்டுமிராண்டித்தனமான பழக்கவழக்கங்களை விட்டுவிடுவார்கள்", "பெரிய ஆவி சிவப்பு மனிதனின் அழுகுரலைக் கேட்கிறது! அதற்கு முன் பல சந்திரன்கள் மறைவதில்லை/உங்கள் தோல்களில் இருந்து இருளின் சாபம் ஓடிவிடும் ". 1975 ஆம் ஆண்டில் ஜார்ஜ் பி. லீ முதல் பூர்வீக அமெரிக்க எல். டி. எஸ் பொது அதிகாரியாக ஆனார், இருப்பினும் அவர் 1989 இல் வெளியேற்றப்பட்டார், பின்னர் 1994 இல் ஒரு இளம் பெண்ணைத் தொட்டதாக குற்றத்தை ஒப்புக்கொண்டார். 1977 வாக்கில் எல். டி. எஸ் சர்ச் அமெரிக்காவிலும் கனடாவிலும் கிட்டத்தட்ட 45,000 பூர்வீக அமெரிக்க உறுப்பினர்கள் இருப்பதாகக் கூறியது (ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்தைத் தவிர வேறு எந்த கிறிஸ்தவ பிரிவையும் விட இது அதிக எண்ணிக்கையாகும்). 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், எல். டி. எஸ் தேவாலயம் பூர்வீக அமெரிக்க தேவாலய உறுப்பினர்களுக்கான குடியேற்றங்களாக இருந்த நிலங்களை தனியார் நலன்களுக்கு விற்றது, மேலும் பூர்வீகவாசிகள் மற்ற இட ஒதுக்கீடுகளுக்கு அல்லது அருகிலுள்ள நகரங்களுக்கு செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 21 ஆம் நூற்றாண்டு தி புக் ஆஃப் மோர்மனில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பெரிய நாகரிகங்கள் அல்லது போர்கள் பற்றிய எந்த ஆதாரமும் மானுடவியலாளர்கள் மற்றும் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்களால் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, மேலும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் டிஎன்ஏ ஆய்வுகள் அவை சமீபத்திய பனி யுகத்தின் போது ஆசியாவிலிருந்து வந்தவை என்பதைக் காட்டுகின்றன, ஆனால் மத்திய கிழக்கிலிருந்து அல்ல. 1945 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி அப்போஸ்தலன் ஸ்பென்சர் கிம்பால் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுடனான தேவாலய உறவுகளுக்கு மேல் நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் அவர் தேவாலயத்தின் தலைவராகவும், 1985 ஆம் ஆண்டில் அவர் இறக்கும் வரை நான்கு தசாப்தங்களாக பூர்வீக அமெரிக்கர்களைச் சுற்றியுள்ள தேவாலய நடவடிக்கைகள் மற்றும் போதனைகளில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தினார். எல். டி. எஸ் சர்ச் 2007 க்குப் பிறகு அறிக்கைகளை மாற்றி, பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் "முக்கிய மூதாதையர்கள்" என்பதை விட லமானியர்கள் "மூதாதையர்களில் ஒருவர்" என்று கூறியது. கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் அமெரிக்காவுக்குச் செல்ல கடவுளால் தூண்டப்பட்டதாக சர்ச் கையேடுகள் கூறுகின்றன, மேலும் லமானியர்கள் கடவுளுக்கு எதிராகப் பாவம் செய்ததால், அவர்கள் தங்கள் நிலங்களை இழந்து "சிதறடிக்கப்பட்டு அடித்து நொறுக்கப்பட்டனர்" என்று தி புக் ஆஃப் மோர்மன் கற்பிக்கிறது. எல். டி. எஸ்-வளர்க்கப்பட்ட மற்றும் இனரீதியாக பூர்வீகமான அலாஸ்கன் சாரா நியூகோம்ப், இந்த கட்டமைப்பானது கொலம்பஸுக்குப் பிந்தைய ஐரோப்பிய காலனித்துவத்தின் போது பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் இனப்படுகொலையை சாக்குப்போக்கு என்று கூறினார். பூர்வீக அமெரிக்க அடிமைத்தனம் அடிமைத்தனம் குறித்த எல். டி. எஸ் சர்ச்சின் நிலைப்பாடு அதன் வரலாற்றில் பல முறை மாறி மாறி வந்தது, நடுநிலையிலிருந்து, அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரானது, அடிமைத்தனத்திற்கு ஆதரவானது. ஸ்மித் சில நேரங்களில் அடிமைத்தனத்திற்கு ஆதரவாகவும் எதிராகவும் வாதிட்டார், இறுதியில் அவரது வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான நிலைப்பாட்டை எடுத்தார். வரலாற்றாசிரியர் ஆண்ட்ரெஸ் ரெசெண்டெஸின் கூற்றுப்படி, ஸ்மித்தின் வாரிசுகளில் ஒருவரான ப்ரிகாம் யங் மற்றும் உட்டா பிராந்தியத்தின் பிற எல். டி. எஸ் தலைவர்கள் "இந்திய அடிமைத்தனத்தை தங்கள் சொந்த நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்துவதைப் போல அகற்ற விரும்பவில்லை". யங் 1852 ஆம் ஆண்டில் உட்டா பிராந்தியத்தில் பூர்வீக அமெரிக்க அடிமைத்தனத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக சட்டப்பூர்வமாக்கியது, ஒவ்வொரு வாங்கப்பட்ட பூர்வீக அமெரிக்க நபரும் இருபது ஆண்டுகள் வரை ஒப்பந்த அடிமைத்தனத்தில் வைக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர். ஏழு முதல் பதினாறு வயது வரையிலான குழந்தைகள் வருடத்தில் மூன்று மாதங்கள் பள்ளிக்கு அனுப்பப்பட வேண்டும், இல்லையெனில் அவர்கள் வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்டனர். மோர்மன்கள் 1847இல் சால்ட் லேக் பள்ளத்தாக்கை காலனித்துவப்படுத்திய உடனேயே குழந்தை அடிமைகள் தங்கள் உழைப்பின் முக்கிய ஆதாரமாக மாறினர், மேலும் பரிசுகளாக பரிமாறப்பட்டனர். சால்ட் லேக் பள்ளத்தாக்கில் குடியேறிய ஒரு தசாப்தத்திற்குள் 400 க்கும் மேற்பட்ட பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தைகள் மோர்மன் வீடுகளில் வாங்கப்பட்டு வாழ்ந்தனர். 1849 ஆம் ஆண்டில் தெற்கு உட்டாவில் சுமார் 100 எல். டி. எஸ் ஆண்கள் கொண்ட ஒரு குழு, சில கால்நடை சோதனைகளுக்கு பதிலடியாக இருபத்தைந்து பூர்வீக அமெரிக்க ஆண்களை துரத்திச் சென்று கொன்றது, மேலும் அவர்களின் பெண்களும் குழந்தைகளும் அடிமைகளாக அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர். தலைவர் ப்ரிகாம் யங் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மற்றும் மெக்சிகன் வர்த்தகர்கள் வைத்திருந்த குழந்தைகளை அடிமைகளாக வாங்குவதை ஆதரித்தார், மேலும் பிற்கால புனிதர்கள் தங்கள் குழந்தைகளைப் போல கல்வி கற்பிக்கவும் வளர்க்கவும் ஊக்குவித்தார். இருப்பினும், பூர்வீக அமெரிக்க ஒப்பந்த ஊழியர்களுக்கு கல்வி கற்பதற்கான தேவை இருந்தபோதிலும், 1860 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி பெரும்பான்மையானவர்கள் முறையான கல்வியைப் பெறவில்லை. யங்கின் மனைவி ஒரு பூர்வீக அமெரிக்க அடிமை கஹ்பெபுட்ஸை வைத்திருந்தார். ஏழு வயதில் அவர் தனது பானாக் குடும்பத்திலிருந்து கடத்தப்பட்டு சித்திரவதை செய்யப்பட்டார், பின்னர் ப்ரிகாம் யங்கின் மைத்துனரால் வாங்கப்பட்டு யங்கின் மனைவிகளில் ஒருவருக்கு பரிசளித்து சாலி என்று மறுபெயரிடப்பட்டார். அவர் ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலாக இளம் வீட்டில் ஒரு ஊழியராக இருந்தார், மற்ற ஊழியர்களுடன் நீண்ட நேரம் பணியாற்றினார், மேலும் படிக்கவோ எழுதவோ கற்பிக்கப்படவில்லை. உட்டா பிராந்தியத்திற்கான ஒதுக்கீடுகளை பரிசீலிக்கும் போது, பிரதிநிதி ஜஸ்டின் ஸ்மித் மோரில் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தை இந்திய அடிமைத்தனம் குறித்த அதன் சட்டங்களுக்காக விமர்சித்தார். இந்திய அடிமைகள் பிடிக்கப்பட்ட விதம் குறித்து சட்டங்கள் கவலைப்படவில்லை என்று அவர் கூறினார், ஒரே தேவை என்னவென்றால், இந்தியரை ஒரு வெள்ளை நபர் வாங்குவதன் மூலமோ அல்லது வேறுவிதமாகவோ வைத்திருக்க வேண்டும். இந்தியர்களை அடிமைப்படுத்திய ஒரே அமெரிக்க அரசாங்கம் உட்டா என்று அவர் கூறினார், மேலும் அரசு அனுமதித்த அடிமைத்தனம் "உட்டாவால் மட்டுமே கோப்பையின் அடிப்பகுதியில் வைக்கப்படும் ஒரு கசிவு" என்று கூறினார். உட்டாவில் அடிமைத்தனத்தை குடியரசுக் கட்சியினர் வெறுத்தது, யூட்டா ஒன்றியத்திற்குள் ஒரு மாநிலமாக நுழைவதை தாமதப்படுத்தியது. 1857 ஆம் ஆண்டில், பிரதிநிதி ஜஸ்டின் ஸ்மித் மோரில், உட்டாவில் 400 இந்திய அடிமைகள் இருப்பதாக மதிப்பிட்டார். ரிச்சர்ட் கிச்சன் குறைந்தது 400 இந்திய அடிமைகளை மார்மன் வீடுகளுக்குள் அழைத்துச் சென்றதாக அடையாளம் கண்டுள்ளார், ஆனால் இந்திய அடிமைகளின் அதிக இறப்பு விகிதம் காரணமாக இன்னும் அதிகமான மதிப்பீடுகள் பதிவு செய்யப்படவில்லை. அவர்களில் பலர் தப்பிக்க முயன்றனர். 1862 ஆம் ஆண்டில் யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் காங்கிரஸ் அதை நாடு முழுவதும் ஒழித்தபோது உட்டாவில் அடிமைத்தனம் முடிவுக்கு வந்தது. 2020 பொது மாநாட்டு உரையில் தேவாலய அப்போஸ்தலன் குவென்டின் குக் ஆரம்பகால தேவாலய வரலாற்றைப் பற்றி கூறினார், "பல [மோர்மன் அல்லாத] மிசோரியர்கள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை ஒரு இடைவிடாத எதிரியாகக் கருதினர், மேலும் அவர்களை நிலத்திலிருந்து அகற்ற விரும்பினர். கூடுதலாக, மிசோரி குடியேறியவர்களில் பலர் அடிமை உரிமையாளர்களாக இருந்தனர் மற்றும் அடிமைத்தனத்தை எதிர்த்தவர்களால் அச்சுறுத்தப்பட்டதாக உணர்ந்தனர். இதற்கு மாறாக, எங்கள் கோட்பாடு பூர்வீக அமெரிக்கர்களை மதித்தது, அவர்களுக்கு இயேசு கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியை கற்பிப்பதே எங்கள் விருப்பமாக இருந்தது. அடிமைத்தனத்தைப் பொறுத்தவரை, எந்த மனிதனும் மற்றொரு மனிதனுக்கு அடிமையாக இருக்கக்கூடாது என்பதை நமது வேதங்கள் தெளிவுபடுத்தியுள்ளன ". மோர்மன் ஆதரவாளர்களுக்கும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கும் இடையிலான வன்முறை போர்களில் பிளாக் ஹாக் போர், யூட் போர்கள், வகாராவின் (வாக்கரின்) போர் மற்றும் போஸி போர் ஆகியவை அடங்கும். எல். டி. எஸ் ஆதரவாளர்களால் பூர்வீக அமெரிக்க மக்கள் படுகொலை செய்யப்பட்ட 1850 ஆம் ஆண்டு உட்டா கோட்டையில் நடந்த போரின் போது, ப்ரிகாம் யங் தனது டெஸெரெட் டெரிடோரியல் மிலிஷியாவை உட்டா பள்ளத்தாக்கின் டிம்பனோகோஸ் மக்களை "சென்று கொல்ல" உத்தரவிட்டார், மேலும், "ஆண்கள் கொல்லப்படும் வரை எங்களுக்கு அமைதி இல்லை-இந்தியரை ஒருபோதும் உங்களுக்கு சமமாக கருத வேண்டாம்" என்று கூறினார். போராளிகள் "பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் தாங்களாகவே நடந்து கொண்டால் அவர்களை வாழ அனுமதிக்க வேண்டும்" என்று அவர் தெளிவுபடுத்தினார். இந்த உத்தரவைத் தொடர்ந்து "உட்டா வரலாற்றில் இந்தியர்கள் கொல்லப்பட்ட மிக இரத்தக்களரி வாரம்". குளிர்கால மோதலின் முடிவில் 100 க்கும் மேற்பட்ட டிம்பனோகோஸ் உட்ஸ் யங்கின் படைகளால் கொல்லப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் 50 உடல்கள் தலை துண்டிக்கப்பட்டு, அவர்களின் தலைகள் உட்டா கோட்டையில் பல வாரங்களுக்கு காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டன, அங்கு நடைபெற்ற மோதலில் இருந்து தப்பிப்பிழைத்த 26 பூர்வீக அமெரிக்க பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் கைதிகளுக்கு ஒரு எச்சரிக்கையாக. கைதிகள் பின்னர் எல். டி. எஸ் குடும்பங்களுக்கு அடிமைகளாக பயன்படுத்த விநியோகிக்கப்பட்டனர். பூர்வீக அமெரிக்க மக்களால் எல். டி. எஸ் ஆதரவாளர்களின் படுகொலைகள் மலை புல்வெளிகள் படுகொலை 1857 இல் எல். டி. எஸ் போராளிகள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களைப் போல உடையணிந்து, ஆர்கன்சாஸிலிருந்து கலிபோர்னியா வழியாக உட்டா வழியாக பயணிக்கும் வெள்ளை முன்னோடிகளின் வேகன் ரயிலில் ஐந்து நாள் முற்றுகைக்காக தெற்கு பையூட்டுகளின் ஒரு சிறிய கட்சியை நியமித்தனர். வெள்ளை மார்மன் மக்களின் ஆக்கிரமிப்புக்கான பழியை உள்ளூர் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மீது திணிக்கும் முயற்சியாக மாறுவேடங்கள் இருந்தன, பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மவுண்டன் மெடோஸ் படுகொலை என்று அறியப்பட்ட வெகுஜனக் கொலை பையூட் இந்தியர்கள் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. வேகன் ரயில் மீது போராளிகளின் முதல் தாக்குதலின் போது, புலம்பெயர்ந்தோர் மீண்டும் போராடினர், மேலும் ஐந்து நாள் முற்றுகை ஏற்பட்டது. இறுதியில், சில புலம்பெயர்ந்தோர் வெள்ளையர்களைப் பார்த்துவிட்டார்கள் என்ற அச்சம் போராளிகளின் தலைவர்களிடையே பரவியது, தாக்குதல் நடத்தியவர்களில் பெரும்பான்மையினரின் உண்மையான அடையாளத்தை அறிந்திருக்கலாம். இதன் விளைவாக, போராளித் தளபதி வில்லியம் எச். டேம் தனது படைகளுக்கு அனைத்து பெரியவர்களையும் கொல்ல உத்தரவிட்டார். 120 ஆண்களும் பெண்களும், ஏழு வயதுக்கு மேற்பட்ட அவர்களின் குழந்தைகள் அனைவரும் கொல்லப்பட்டனர், அவர்களின் உடல்கள் அடக்கம் செய்யப்படாமல் விடப்பட்டன. இந்த படுகொலை அமெரிக்க அரசாங்கத்தை எல். டி. எஸ் தேவாலயத்துடன் உட்டா போருக்குள் தள்ளியது. இந்திய வேலைவாய்ப்பு திட்டம் இந்திய வேலைவாய்ப்பு திட்டம் (இந்திய மாணவர் வேலைவாய்ப்பு திட்டம் மற்றும் லமானைட் வேலைவாய்ப்பு திட்டம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) அமெரிக்காவில் உள்ள எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தால் இயக்கப்படுகிறது, இது அதிகாரப்பூர்வமாக 1954 முதல் இயங்குகிறது மற்றும் 1996 க்குள் கிட்டத்தட்ட மூடப்பட்டது. இது 1960கள் மற்றும் 1970களில் உச்சத்தை அடைந்தது. எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தின் ஞானஸ்நானம் பெற்ற பூர்வீக அமெரிக்க மாணவர்கள் பள்ளி ஆண்டில் எல். டி. எஸ் உறுப்பினர்களின் வளர்ப்பு இல்லங்களில் வைக்கப்பட்டனர். அவர்கள் இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகள் அல்லது இடஒதுக்கீட்டில் உள்ள உள்ளூர் பள்ளிகளைக் காட்டிலும் பெரும்பான்மை-வெள்ளை பொதுப் பள்ளிகளில் பயின்றனர். இது 1956 ஆம் ஆண்டின் இந்திய இடமாற்றச் சட்டத்திற்கு இணங்க இருந்தது. தென்கிழக்கு இடாஹோ பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் பெரும்பாலும் எல். டி. எஸ் மற்றும் எல். டி. எஸ் அல்லாத வெள்ளை மக்களால் அவமதிக்கப்பட்டனர் என்று ஒரு எல். டி. எஸ் எழுத்தாளர் 1979 இல் எழுதினார். இந்த திட்டம் எல். டி. எஸ் இறையியலின் படி உருவாக்கப்பட்டது, இதன் மூலம் மார்மனிசத்திற்கு மாற்றம் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு உதவும். இந்த திட்டத்தின் மூலம் 50,000 பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தைகள் சென்றதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே தலைமையை வளர்த்துக் கொள்ளவும், அவர்களை பெரும்பான்மை-அமெரிக்க கலாச்சாரத்துடன் ஒருங்கிணைக்கவும் இந்த வளர்ப்பு இடம் நோக்கமாக இருந்தது. பராமரிப்புக்கான செலவை வளர்ப்பு பெற்றோர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் நிதி ரீதியாக நிலையான குடும்பங்கள் தேவாலயத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. இந்த வேலைவாய்ப்புகளில் பெரும்பாலானவை நவாஜோ தேசத்தில் நடைபெற்றன, 1972 ஆம் ஆண்டில் 5,000 மாணவர்கள் உச்ச அளவில் பங்கேற்றனர். 1970 களுக்குப் பிறகு, விமர்சனங்கள், பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே மாறிவரும் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் இடஒதுக்கீட்டில் பள்ளிகள் மேம்பட்டதால் உயர்நிலைப் பள்ளி மாணவர்களுக்கு இந்தத் திட்டம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டதால், இந்த திட்டத்தின் அளவு குறைந்தது. 70 கள் மற்றும் 80 களில் வேறு எந்த முக்கிய அமெரிக்க உயர் கல்வி நிறுவனத்தையும் விட அதிகமான பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தேவாலயத்தின் ப்ரிகாம் யங் பல்கலைக்கழகத்தில் பயின்றனர். பல மாணவர்களும் குடும்பங்களும் இந்த திட்டத்தை பாராட்டினர்; மற்றவர்கள் அதை விமர்சித்தனர் மற்றும் எல். டி. எஸ் சர்ச் தங்கள் சொந்த கலாச்சாரங்களுடனான பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் உறவுகளை பலவீனப்படுத்தும் ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கைகளுக்காக விமர்சித்தனர். 2015 ஆம் ஆண்டின் வசந்த காலத்தில், நான்கு வாதிகள் (இப்போது "டோ பிரதிவாதிகள்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்) நவாஜோ நேஷன் பழங்குடி நீதிமன்றத்தின் விண்டோ ராக் மாவட்டத்தில் வழக்குத் தொடர்ந்தனர், அவர்கள் வளர்ப்பு திட்டத்தில் இருந்தபோது பல ஆண்டுகளாக பாலியல் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்டதாகக் குற்றம் சாட்டினர், தோராயமாக 1965 முதல் 1983 வரை, மற்றும் எல். டி. எஸ் தேவாலயம் அவர்களை போதுமான அளவு பாதுகாக்கவில்லை. எல். டி. எஸ் தேவாலயம் சால்ட் லேக் சிட்டியில் உள்ள கூட்டாட்சி மாவட்ட நீதிமன்றத்தில் வழக்குத் தாக்கல் செய்தது, பழங்குடி நீதிமன்றத்திற்கு அதிகார வரம்பு இல்லை என்றும், "பழங்குடி அதிகார வரம்பின் கீழ் நடவடிக்கைகள் முன்னேறுவதைத் தடுக்க" தடை உத்தரவு கோரியது. கூட்டாட்சி மாவட்ட நீதிமன்ற நீதிபதி ராபர்ட் ஷெல்பி தள்ளுபடி செய்வதற்கான தேவாலயத்தின் தீர்மானத்தை மறுத்தார், மேலும் அது முதலில் பழங்குடி நீதிமன்றத்தில் "அனைத்து தீர்வுகளையும் பயன்படுத்த வேண்டும்" என்றும் தீர்ப்பளித்தார். பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் தோல் நிறம் பற்றிய போதனைகள் பல தேவாலயத் தலைவர்கள், பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு இருண்ட தோல் (அல்லது "சிவப்பின் சாபம்") இருப்பதாக மார்மன் புத்தகம் கற்பிக்கிறது, ஏனெனில் அவர்களின் மூதாதையர்கள் (லமானியர்கள்) கடவுளால் சபிக்கப்பட்டனர், ஆனால் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தேவாலய போதனைகளைப் பின்பற்றினால், அவர்களின் இருண்ட தோல் அகற்றப்படும். மார்மன் கடவுளின் புத்தகத்தின் கதைக்கு வெகு தொலைவில் இல்லை, லமானியர்களை (பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் கருதப்பட்ட மூதாதையர்கள்) அவர்களின் அக்கிரமத்தின் காரணமாக இருண்ட தோலுடன் குறிக்கிறது, இது பைபிளின் காயீனின் சாபத்தைப் போன்ற ஒரு செயலாகும், இது பின்னர் கிறிஸ்தவர்கள் கறுப்பின இனத்தின் தொடக்கமாக விளக்கினர். மோர்மன் புத்தகப் பத்தி கூறுகிறது, "[கடவுள்] [லமானியர்களின்] மீது சாபம் வரச் செய்தார். ஏனெனில் அவர்களின் அக்கிரமத்தின் காரணமாக. எனவே, அவர்கள் வெள்ளை நிறமாகவும், மிகவும் நேர்த்தியாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் இருந்ததால், அவர்கள் என் மக்களுக்கு [நெஃபியர்களுக்கு] கவர்ந்திழுக்கக்கூடாது என்பதற்காக கடவுளாகிய ஆண்டவர் அவர்கள் மீது கறுப்பு நிற தோல் வரச் செய்தார்". 1835 மற்றும் 1947 க்கு இடையிலான நூற்றாண்டில் அதிகாரப்பூர்வ எல். டி. எஸ் பாடல் புத்தகத்தில் பூர்வீக அமெரிக்க தோல் நிறத்தின் மின்னல் பற்றி விவாதிக்கும் பாடல் வரிகள் இருந்தன, "பெரிய ஆவி சிவப்பு மனிதனின் அழுகையைக் கேளுங்கள்! அதற்கு முன் பல சந்திரன்கள் மறைவதில்லை/உங்கள் தோல்களில் இருந்து இருளின் சாபம் ஓடிவிடும் ". மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த சொர்க்கத்தில் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் தோல் மற்றவர்களைப் போலவே "நித்தியமாக வெள்ளை நிறமாக" மாறும் என்று அவர்கள் கற்பித்தனர். அவர்கள் பெரும்பாலும் வெள்ளையை நீதியுடன் ஒப்பிட்டனர், மேலும் முதலில் கடவுள் தனது குழந்தைகளை தனது சொந்த உருவத்தில் வெள்ளையாக்கினார் என்று கற்பித்தார். 1959 ஆம் ஆண்டு அமெரிக்க சிவில் உரிமைகள் ஆணையத்தின் அறிக்கையில், பெரும்பாலான உட்டா மோர்மன்கள் "நீதியான வாழ்வின் மூலம், இருண்ட தோல் கொண்ட இனங்கள் மீண்டும் 'வெள்ளை மற்றும் மகிழ்ச்சியானவை' ஆகக்கூடும் என்று நம்பினர்". மாறாக, வெள்ளை விசுவாசதுரோகிகள் விசுவாசத்தை கைவிட்டால் அவர்களின் தோல்கள் இருண்டுவிடும் என்றும் தேவாலயம் கற்பித்தது. 1953 ஆம் ஆண்டில், பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் கூட்டத்தின் தலைவர் ஜோசப் ஃபீல்டிங் ஸ்மித், "மக்கள் மீண்டும் கர்த்தரை மறந்த பிறகு, கறுப்பு தோல் திரும்பியது. லமானியர்கள் முழுமையாக மனந்திரும்பி, நற்செய்தியை நேர்மையாகப் பெறும்போது, கறுப்புத் தோலை அகற்றுவதாக ஆண்டவர் உறுதியளித்துள்ளார். ஒருவேளை இன்று சில லமானியர்கள் இருண்ட நிறமியை இழந்து கொண்டிருக்கலாம். தெற்கின் கட்டாவா இந்தியர்களிடையே உள்ள தேவாலயத்தின் பல உறுப்பினர்கள் வெள்ளை இனத்தைப் போலவே தெற்கின் பிற பகுதிகளிலும் எளிதில் கடந்து செல்ல முடியும் ". கூடுதலாக, 1960 எல். டி. எஸ் சர்ச் பொது மாநாட்டில், அப்போஸ்தலன் ஸ்பென்சர் கிம்பால், பிந்தைய நாள் செயிண்ட் நேட்டிவ் அமெரிக்கனின் தோல் படிப்படியாக இலகுவானதாக மாறுகிறது என்று பரிந்துரைத்தார். திருமணத்தின் மூலம், பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் தோல் நிறத்தை "வெள்ளை மற்றும் மகிழ்ச்சியான" நிலைக்கு மீட்டெடுக்க முடியும் என்று மோர்மன்கள் நம்பினர். நவாஜோ பொது அதிகாரி ஜார்ஜ் லீ, தேவாலயத்தின் சில பூர்வீக அமெரிக்க உறுப்பினர்கள் இந்த போதனைகளைப் பற்றி வருத்தப்படுவதைக் கண்டதாகவும், அவர்கள் பழுப்பு நிறமாக இருப்பதை விரும்பியதால் அவர்களின் தோல் நிறத்தை மாற்றுவதை அவர்கள் விரும்பவில்லை என்றும், எனவே அவர் பொதுவாக தலைப்பைப் பற்றி விவாதிப்பதைத் தவிர்த்தார் என்றும் கூறினார். லீ இந்த போதனைகளை வான இராஜ்ஜியத்தில் ஒவ்வொருவரின் தோலும் திகைப்பூட்டும் வெள்ளை நிறமாக மாற்றப்படும் என்று அர்த்தப்படுத்தினார். எவ்வாறாயினும், ஹோம் பிளேஸ்மென்ட் திட்டத்தில் பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தைகளுக்கு வழங்கப்பட்ட கவனிப்பு, உணவு மற்றும் கல்வியின் விளைவாக தோல் மின்னல் இருப்பதாக கிம்பால் பரிந்துரைத்தார். 1981 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயத் தலைவர்கள் தி புக் ஆஃப் மோர்மனில் உள்ள லமானியர்களைப் பற்றிய ஒரு வேத வசனத்தை "அவர்கள் ஒரு வெள்ளை மற்றும் மகிழ்ச்சியான மக்களாக இருப்பார்கள்" என்று கூறுவதிலிருந்து "ஒரு தூய்மையான மற்றும் மகிழ்ச்சியான மக்கள்" என்று குறிப்பிடுவதற்கு மாற்றினர். முப்பத்தைந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 2016 ஆம் ஆண்டில், எல். டி. எஸ் தேவாலயம் தி புக் ஆஃப் மோர்மனின் ஆன்லைன் பதிப்பில் மாற்றங்களைச் செய்தது, அதில் லமானியரின் "கறுப்புத் தோல்" மற்றும் அவர்கள் ஒரு "இருண்ட, வெறுக்கத்தக்க மற்றும் அழுக்கு" மக்கள் என்ற சொற்றொடர்கள் மாற்றப்பட்டன. 2020 ஆம் ஆண்டில் எல். டி. எஸ் தேவாலயத்தின் சமீபத்தில் அச்சிடப்பட்ட கையேடுகள் இருண்ட தோல் சாபத்தின் அடையாளம் என்றும், நெஃபைட்டுகள் அவர்களுடன் குழந்தைகளைப் பெறுவதைத் தடுக்க இறைவன் லமானியர்கள் மீது இருண்ட தோலை வைத்ததாகவும் கூறியபோது இந்த தலைப்பு குறித்த சர்ச்சை மீண்டும் பற்றவைக்கப்பட்டது. சமீபத்திய தசாப்தங்களில், எல். டி. எஸ் சர்ச் இனவெறியைக் கண்டித்துள்ளது மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க சமூகங்களில் அதன் மதமாற்ற முயற்சிகள் மற்றும் அணுகுமுறையை அதிகரித்துள்ளது, ஆனால் அதன் முந்தைய பாகுபாடு நடைமுறைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளுக்கு ஒப்புதல் அளிக்கவோ மன்னிப்பு கேட்கவோ செய்யாததன் மூலம் மறைமுகமான இனவெறியை நிலைநிறுத்தும் குற்றச்சாட்டுகளை அது இன்னும் எதிர்கொள்கிறது. பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கும் வெள்ளை பிற்கால புனிதர்களுக்கும் இடையிலான திருமணங்கள் கடந்த காலத்தில், எல். டி. எஸ் தேவாலயத் தலைவர்கள் பல்வேறு இனங்களைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களுக்கிடையேயான திருமணங்களை தொடர்ந்து எதிர்த்தனர், ஆனால் இன்று, இனங்களுக்கிடையேயான திருமணம் இனி ஒரு பாவமாக கருதப்படுவதில்லை. ஆரம்பகால மோர்மன் தலைவர்கள் இனங்களுக்கிடையேயான திருமண போதனைகளுக்கு விதிவிலக்கு அளித்தனர், வெள்ளை எல். டி. எஸ் ஆண்கள் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்களை திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதித்தனர், ஏனெனில் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் இஸ்ரேலியர்களின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கருதப்பட்டனர்; இருப்பினும், யங்கின் கீழ், தலைவர்கள் வெள்ளை எல். டி. எஸ் பெண்கள் பூர்வீக அமெரிக்க ஆண்களை திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கவில்லை. 1890 ஆம் ஆண்டில் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் உட்டாவின் மக்கள் தொகையில் 1.6 சதவீதம் மட்டுமே இருந்தனர். 1930 களில் பல மாநிலங்களில் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் வெள்ளையர்களை திருமணம் செய்து கொள்வதைத் தடைசெய்யும் சட்டங்கள் இருந்தன, இருப்பினும், உட்டா அவ்வாறு செய்யவில்லை. ஜூலை 17,1831 அன்று, ஸ்மித் ஒரு வெளிப்பாட்டைப் பெற்றதாகக் கூறினார், அதில் தேவாலயத்தின் பல ஆரம்ப மூப்பர்கள் இறுதியில் பூர்வீக அமெரிக்கப் பெண்களை ஒரு பலதார மண உறவில் திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்பினார், இதனால் அவர்களின் சந்ததியினர் "வெள்ளை, மகிழ்ச்சியான மற்றும் நியாயமானவர்களாக" மாறலாம். ஸ்மித்தின் வாரிசான யங் பூர்வீக அமெரிக்க மக்கள் "சீரழிந்தவர்கள்" என்றும், "பழக்கவழக்கங்கள், வழக்கம், சதை, ஆவி, இரத்தம், ஆசை ஆகியவற்றில் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் வீழ்ந்தவர்கள்" என்றும் நம்பினாலும், மோர்மன் ஆண்கள் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்களை திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதித்தார், இது ஒரு செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக அவர்களின் மக்களை வெள்ளை மற்றும் மகிழ்ச்சியாகவும், ஒரு சில தலைமுறைகளுக்குள் அவர்களின் "பழமையான அழகை" மீட்டெடுக்கவும் செய்யும், இருப்பினும் பல தேவாலயத் தலைவர்கள் இந்த தொழிற்சங்கங்கள் குறித்து வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் அவை அரிதானவை, மேலும் இந்த திருமணங்களில் உள்ளவர்கள் பல எல். டி. எஸ் சமூக உறுப்பினர்களால் அவமதிக்கப்பட்டனர். பூர்வீக அமெரிக்க ஆண்கள் மோர்மன் சமூகங்களில் வெள்ளை பெண்களை திருமணம் செய்து கொள்ள தடை விதிக்கப்பட்டனர். இருப்பினும், அவர் பின்னர் வெள்ளை எல். டி. எஸ் பெண்களுடன் பூர்வீக அமெரிக்க ஆண்களின் திருமணத்தை எதிர்ப்பார், யங் அக்டோபர் 1845 இல் எந்தவொரு "லமானைட்" மற்றும் வெள்ளை உறுப்பினருக்கும் இடையிலான முதல் பதிவு செய்யப்பட்ட சீல் விழாவை நிகழ்த்தினார், அப்போது ஒனிடா மனிதர் லூயிஸ் டானா மற்றும் மேரி கோண்ட் ஆகியோர் நவூ கோவிலில் சீல் வைக்கப்பட்டனர். எண்ணிக்கையில் குறைவாக இருந்தாலும், அந்த நேரத்தில் ஒரு பூர்வீக அமெரிக்க ஆண் ஒரு எல். டி. எஸ் பெண்ணை திருமணம் செய்து கொண்டதற்கான மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டு 1890 ஆம் ஆண்டு செயின்ட் ஜார்ஜ் உட்டா கோவிலில் உட்டே வயலின் கலைஞர் டேவிட் லெம்மன் மற்றும் ஜோசபின் நீல்சன் ஆகியோரின் திருமணம் ஆகும். இருப்பினும், 1900 களின் முற்பகுதியில் டோனி தில்லோஹாஷின் அனுபவம் மிகவும் பொதுவானது, அவர் முன்மொழிந்த ஒரு வெள்ளை எல். டி. எஸ் பெண்ணின் பெற்றோர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டார், மேலும் அவரது மக்களிடையே திருமணம் செய்து கொள்ளும்படி கூறப்பட்டார். யங் தனது பேனாக் வேலைக்காரரான கஹ்பெபுட்ஸ் (சாலி) யங்கை மணந்திருக்கலாம் என்பதற்கு சான்றுகள் உள்ளன. கஹ்பெபுட்ஸ் பின்னர் உடே தலைவர் கனோஷை) ஒரு கோவிலில் திருமணம் செய்து கொண்டார், மேலும் அவர்கள் இருவரும் எல். டி. எஸ் உறுப்பினர்களுக்கான வழக்கமான எல். டி. எஸ் கோயில் ஆடைகளில் அடக்கம் செய்யப்பட்டனர். 1870 வாக்கில் சுமார் 30 மோர்மன் ஆண்கள் மட்டுமே பூர்வீக அமெரிக்க மனைவிகளைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுடன் இனங்களுக்கிடையேயான திருமணங்கள் மேலும் சில நிகழ்ந்தன. பூர்வீக அமெரிக்க தோல்கள் வேறு ஏதேனும் முறையின் மூலம் ஒளிரும் என்று பிற்கால மோர்மன்கள் நம்பினர். ஸ்பென்சர் டபிள்யூ. கிம்பாலின் தலைமையின் கீழ், பூர்வீக அமெரிக்கர்களுடன் இனங்களுக்கிடையேயான திருமணங்களை தேவாலயம் ஊக்கப்படுத்தியது. 2013 ஆம் ஆண்டில், எல். டி. எஸ் சர்ச் இனங்களுக்கிடையேயான திருமணம் ஒரு பாவம் என்று கூறிய முந்தைய போதனைகளை மறுத்தது. 1920 ஆம் ஆண்டில், அப்போதைய மறுசீரமைக்கப்பட்ட சர்ச் ஆஃப் ஜீசஸ் கிறிஸ்ட் ஆஃப் லேட்டர் டே செயின்ட்ஸ் (இப்போது கிறிஸ்துவின் சமூகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது), வேர் கேம் தி ரெட் மேன் என்ற தலைப்பில் ஒரு துண்டுப்பிரசுரத்தை வெளியிட்டது, இது தி புக் ஆஃப் மோர்மனை சுருக்கமாகக் கூறியது, "இரண்டு பெரிய முகாம்கள். தங்களுக்குள் கசப்பாக சண்டையிடத் தொடங்கின. அவற்றில் ஒரு பகுதி செம்பு நிறமாக மாறியது, சிவப்பு சகோதரர்கள் வெள்ளையர்களுக்கு எதிராகப் போராடினர் ". மேலும் காண்க கறுப்பின மக்கள் மற்றும் மோர்மோனிசம் சர்ச் ஆஃப் ஜீசஸ் கிறிஸ்ட் ஆஃப் லேட்டர்-டே செயின்ட்ஸ் கர்சஸ் ஆஃப் கெய்ன் அண்ட் ஹாம் மற்றும் எல். டி. எஸ் சர்ச் மோர்மோனிசம் அண்ட் பசிபிக் தீவுவாசிகள் மரபியல் மற்றும் மோர்மோன் தொல்லியல் புத்தகம் மற்றும் மோர்மோன் புத்தகத்தின் விமர்சனம் மார்மன் ஃப்ரெனாலஜி புத்தகம் மற்றும் லேட்டர் டே செயிண்ட் இயக்கம் குறிப்புகள் கிறிஸ்துவம் மற்றும் இனம் மோர்மோனிசம் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மோர்மோனிசம் மற்றும் இனம் படுகொலைகள் லேட்டர் டே செயின்ட்ஸ் தேவாலயத்தின் வரலாறு லேட்டர்-டே செயின்ட்ஸ் ப்ரிகாம் மோர்மோனிசம் இளம் விமர்சனம் அமெரிக்காவில் பூர்வீக அமெரிக்க கிறிஸ்துவ மதம்