Kakiniit
காக்கினிட் (; பாடுங்கள். காக்கினிக்,) என்பது வட அமெரிக்க ஆர்க்டிக்கின் இனுயிட்டின் பாரம்பரிய பச்சை குத்தல்கள் ஆகும். இந்த நடைமுறை பெண்களிடையே கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக செய்யப்படுகிறது, பெண்கள் பல்வேறு நோக்கங்களுக்காக பச்சை குத்தல்களுடன் மற்ற பெண்களை பிரத்தியேகமாக பச்சை குத்துகிறார்கள். ஆண்களும் பச்சை குத்தல்களைப் பெறலாம், ஆனால் இவை பெரும்பாலும் ஒரு பெண் பெறும் பச்சை குத்தல்களை விட மிகக் குறைவாகவே இருந்தன. முக பச்சை குத்தல்கள் தனித்தனியாக டன்னிட் () என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, மேலும் இது ஒரு தனிநபரின் பெண்மைக்கு மாறுவதைக் குறிக்கும். தனிப்பட்ட பச்சை குத்தல்கள் இனுயிட் பெண்களுக்கு தனித்துவமான அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன, ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட பச்சை குத்தலும் குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன. இருப்பினும், இனுயினாக்டனில், காக்கினிக் என்பது முக பச்சை குத்தல்களைக் குறிக்கிறது. வரலாற்று ரீதியாக, இந்த நடைமுறை அழகியல், மருத்துவ நோக்கங்களுக்காக, இனுயிட் மதத்தின் ஒரு பகுதியாகவும், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கு தனிப்பட்ட அணுகலை உறுதி செய்வதற்கும் செய்யப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் துன்புறுத்திய போதிலும், இனுயிட் டாட்டூ புத்துயிர் திட்டம் போன்ற அமைப்புகளால் இந்த நடைமுறை நவீன மறுமலர்ச்சியைக் கண்டுள்ளது. பல இனுயிட் பெண்கள் தங்கள் இனுயிட் கலாச்சாரத்தில் பெருமைக்குரிய ஆதாரமாக பச்சை குத்தல்களை அணிகிறார்கள். சொற்பிறப்பியல் காக்கினிக் (ஒருமை) அல்லது காக்கினிட் (பன்மை) என்பது ஒரு இனுக்டிடுட் சொல், இது இனுயிட் பச்சை குத்தல்களைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் துன்னிட் என்ற சொல் குறிப்பாக பெண்களின் முக பச்சை குத்தல்களைக் குறிக்கிறது. இந்த சொற்கள் இனுக்டிடுட் எழுத்துக்களில் (காக்கின்னிட்), (காக்கின்னிக்), மற்றும் (துனிட்) என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. புரோட்டோ-இனுயிட்-யுபிக் வேர் * காக்கி-என்றால் 'துளையிடுதல் அல்லது குத்துதல்' என்று பொருள்படும்; இது இனுபியாக் (வடக்கு அலாஸ்கன் இனுயிட்) காக்கினிக் * 'பச்சை குத்துதல்', கிழக்கு கனேடிய இனுக்டிடுட் காக்கினிக் 'பச்சை குத்துதல்', மேற்கு கிரீன்லாந்தின் காக்கிஉரினிட் 'பச்சை குத்துதல்' மற்றும் துனுமிட் (கிழக்கு கிரீன்லாந்தின்) 'காகுலினிக்' பச்சை குத்துதல் 'ஆகியவற்றிற்கான எடிமான் ஆகும். வேர் காக்கி-என்பது இனுவியலக்டன் (மேற்கு கனேடிய இனுக்டிடுட்) மொழியில் பச்சை குத்துதல் என்றும் பொருள்படும். புரோட்டோ-இனுயிட் சொல் * டுப் (என்ஏக்யூ) 'டாட்டூ' என்பது கிழக்கு கனேடிய இனுக்டிடுட் துன்னிக் 'பெண்ணின் முக பச்சை' என்பதன் சொற்பிறப்பியல் ஆகும். இது புரோட்டோ-இனுயிட்-யுபிக்-உனங்கன் * குமி-என் 'அலங்கார புள்ளிகளுக்கு' செல்லக்கூடும். கதை சுருக்கம்ஃ காக்கினி என்பது உடலில் செய்யப்பட்ட பச்சை குத்தல்கள், மேலும் டன்னிட் என்பது முகத்தில் செய்யப்பட்ட பச்சை குத்தல்கள், அவை பல்வேறு குறியீட்டு நோக்கங்களுக்கு சேவை செய்கின்றன. பொதுவாக, பச்சை குத்தப்பட்ட பகுதிகளில் கைகள், கைகள், மார்பகங்கள் மற்றும் தொடைகள் இருக்கும். சில தீவிர நிகழ்வுகளில், சில பெண்கள் தங்கள் முழு உடலையும் பச்சை குத்துவார்கள். திரைப்படத் தயாரிப்பாளர் அலெத்தியா அர்னாக்-பாரிலின் கூற்றுப்படி, வயிற்று பகுதியில் அரிதாகவே பச்சை குத்தப்பட்டது, உடலின் அந்த பகுதியில் இந்த பயிற்சி செய்யப்படுவதைப் பற்றி தான் கேள்விப்பட்டதே இல்லை என்று அவர் குறிப்பிட்டார். பெண்கள் மீது அடையாளங்கள் செய்யப்படுகின்றன மற்றும் பச்சை குத்தும் நடைமுறை பெண்களால் செய்யப்பட்டது. ஆண்கள் பெண்களைப் போலவே பச்சை குத்தல்களைப் பெற மாட்டார்கள், ஆண்கள் பெறும் பச்சை குத்தல்கள் பெண் பச்சை குத்தல்களை விட மிகக் குறைவாக இருக்கும், மேலும் இது ஒரு தாயத்து நோக்கத்திற்காக சேவை செய்தது. இருப்பினும், பெண்ணாக வளர்க்கப்பட்டு துன்னியத்தைப் பெற்ற ஆண்கள் பின்னர் இரண்டாவது மனைவிகளாக திருமணம் செய்து கொண்டதாக செய்திகள் வந்தன. வடிவங்கள் புள்ளிகள், ஜிக்-ஜாக்ஸ், வடிவங்கள் மற்றும் கோடுகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கும். முக பச்சை குத்தும் நடைமுறை இனுயிட் பெண்களுக்கு பெண்மைக்கு வருவதன் ஒரு பகுதியாக கருதப்படுகிறது. பெண்கள் தங்கள் முகங்களில் பச்சை குத்தப்படும் வரை திருமணம் செய்து கொள்ள முடியவில்லை, மேலும் பச்சை குத்துதல் என்பது அவர்கள் பிற்கால வாழ்க்கையில் அத்தியாவசிய திறன்களைக் கற்றுக்கொண்டதைக் குறிக்கிறது. பிராந்தியத்தைப் பொறுத்து வடிவமைப்புகள் மாறுபடும். ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட வடிவமும் அதன் அணிந்தவருக்கு குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் பல்வேறு நோக்கங்களுக்காக சேவை செய்கிறது. சில பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வாழ்க்கை நிகழ்வை நினைவுகூரும் வகையில் வழங்கப்படுகின்றன. ஒய் வடிவ அடையாளங்கள் முத்திரை வேட்டையின் போது பயன்படுத்தப்படும் அத்தியாவசிய கருவிகளைக் குறிக்கின்றன, நெற்றியில் வி வடிவ அடையாளங்கள் பெண்ணியத்திற்குள் நுழைவதைக் குறிக்கின்றன, கன்னத்தில் உள்ள கோடுகள் ஒரு பெண்ணின் முதல் காலகட்டத்தைக் குறிக்கின்றன, மார்பக பச்சை குத்தல்கள் பிரசவத்திற்குப் பிறகு வழங்கப்படுகின்றன மற்றும் தாய்மையைக் குறிக்கின்றன, மேலும் கைகள் மற்றும் விரல்களில் உள்ள அடையாளங்கள் செட்னாவின் புராணக்கதையைக் குறிக்கின்றன. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் போது நடைமுறையை துன்புறுத்தியதன் காரணமாகவும், சில பச்சை குத்தல்கள் உருவகப்படுத்திய அர்த்தத்தை இழந்ததாலும், நவீன அணிந்தவர்கள் பெரும்பாலும் பச்சை குத்தலுக்கான புதிய அர்த்தங்களை கண்டுபிடித்து நடைமுறையை மீட்டெடுக்கிறார்கள். செயல்முறை பச்சை குத்துபவர்கள் பொதுவாக எம்பிராய்டரியில் அனுபவம் கொண்ட வயதான பெண்கள் ஆவர். பாரம்பரியமாக, இந்த நடைமுறை கரீபூவிலிருந்து சைன்யூ மூலம் செய்யப்பட்டது, இது ஒரு நூலாக சுழற்றப்பட்டு குல்லிக் லேம்ப் பிளாக் மற்றும் சீல் சூட் ஆகியவற்றின் கலவையில் ஊறவைக்கப்பட்டது. எலும்பு, மரம் அல்லது எஃகு ஆகியவற்றால் செய்யப்பட்ட ஊசியைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் நூல் தோலின் கீழ் குத்தப்படும். வரலாற்று ரீதியாக பயன்படுத்தப்பட்ட பிற கருவிகள் போக்கர்கள் மற்றும் கத்திகள் ஆகும், இந்த கருவிகள் அனைத்தும் ஒரு முத்திரை-குடல் தோல் பையில் வைக்கப்படும். பச்சை குத்துதல் முடிந்ததும், பச்சை குத்தப்பட்ட பகுதி சிறுநீர் மற்றும் கறை கலவையுடன் கிருமி நீக்கம் செய்யப்படும். நவீன காலங்களில், பச்சை குத்தும் இயந்திரத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், ஊசிகள் மற்றும் மை பயன்படுத்துவதன் மூலமும் இந்த நடைமுறை முதன்மையாக செய்யப்படுகிறது. போக்கிங் முறை மற்றும் துப்பாக்கி முறை ஆகிய இரண்டு நடைமுறைகளும் நவீன காலங்களில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, பாரம்பரிய போக்கிங் முறையை பாரம்பரியமாக செய்ய விரும்புவோர் பயன்படுத்துகின்றனர். தனிப்பட்ட பச்சை குத்தல்களின் பொருள் குறித்த வரலாறு மற்றும் தொல்லியல் இனுயிட் புராணங்கள் கடல் தெய்வமான செட்னாவைக் குறிக்கின்றன. அவர்களில், அவரது கோபமான தந்தையால் கப்பலில் வீசப்பட்டபோது, அவரது விரல்களை வெட்டினால், சிதைந்த இலக்கங்கள் கடல் விலங்குகளாக மாறும். கைகளிலும் கைகளிலும் உள்ள பச்சை குத்தல்கள் கதையைக் குறிக்கின்றன, இது அவரது கைகள் வெட்டப்பட்ட இடத்தைக் குறிக்கிறது. இனுயிட் பாரம்பரியத்தில் காக்கினிட் அணிபவர்கள், மரணத்திற்குப் பிறகு, பெண் மகிழ்ச்சியும் நல்ல விஷயங்களும் உள்ள இடத்திற்குச் செல்ல முடியும் என்பதை உறுதி செய்வார்கள். பாரம்பரியத்தின் படி, கை பச்சை குத்தல் இல்லாத பெண்கள் செட்னாவால் மரணத்திற்குப் பின் வாழ அனுமதி மறுக்கப்படுவார்கள், அதே நேரத்தில் முக பச்சை குத்தல் இல்லாத பெண்கள் நோக்குர்மியட் நிலத்திற்கு அனுப்பப்பட்டனர், அங்கு பெண்கள் தொண்டையிலிருந்து வரும் புகையுடன் நித்தியத்தை செலவிடுவார்கள் மற்றும் தலை கீழே தொங்குகிறது. மானுடவியலாளர் லார்ஸ் க்ருதக்கின் கூற்றுப்படி, பச்சை குத்துவதற்கான இனுயிட் நடைமுறைகள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக மாறாமல் இருந்தன. அலாஸ்காவின் செயின்ட் லாரன்ஸ் தீவில் பச்சை குத்தப்பட்டதற்கான வரலாற்றுக்கு முந்தைய சான்றுகள் 1880 களில் கிரீன்லாந்து பெண்கள் மீது காணப்பட்ட பச்சை குத்தல்களை ஒத்திருந்தன. காலனித்துவத்திற்கு முன்னர் இந்த நடைமுறை பரவலாகவும் மாறாமலும் இருந்தது. தனிநபர்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்வதற்கும் மேலாக, இந்த நடைமுறை வரலாற்று ரீதியாக பல்வேறு காரணங்களுக்காக செய்யப்பட்டது, சில குத்தூசி மருத்துவம் அல்லது வலி நிவாரணம், அழகுபடுத்தல் மற்றும் ஷாமனிஸ்டிக் காரணங்களுக்காக. மேற்கத்திய மருத்துவம் மற்றும் ஃபேஷன் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதன் மூலம், முந்தைய காரணங்கள் இனுயிட் மத்தியில் சாதகமாக இல்லை, மூன்றாவது காரணம் மிஷனரிகளின் அழுத்தம் மூலம் அகற்றப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கத்தோலிக்க திருச்சபை மற்றும் மிஷனரிகள் காக்கினிட் நடைமுறையை தடை செய்தனர், அவர்கள் இந்த நடைமுறையை கிறிஸ்துவல்லாத தன்மை காரணமாக தீயதாக கருதினர். பாரம்பரியமாக இனுயிட் பெண்களுக்கு பெருமை மற்றும் ஒரு சடங்கின் ஆதாரமாக, இந்த நடைமுறை கத்தோலிக்க மிஷனரிகள் மற்றும் அவர்கள் மதம் மாறுவதற்காக பணியாற்றிய சமூகங்களுக்கு ஷாமனிஸ்டிக் என்று கருதப்பட்டது. பச்சை குத்தும் நடைமுறையைத் தடைசெய்யும் விவிலிய பத்திகள் இந்த நடைமுறையைத் தடுக்க கூடுதல் அழுத்தமாக செயல்பட்டன. இனுக்டிடுட்டில் சரளமாக இருந்த ஆங்கிலிக்கன் மிஷனரி எட்மண்ட் பெக்கின் முயற்சிகள், காக்கினிட் உள்ளிட்ட இனுயிட் கலாச்சார மற்றும் மத நடைமுறைகளை அழிப்பதில் குறிப்பாக பயனுள்ளதாக இருந்தன. இருப்பினும், அந்த நேரத்தில் இந்த நடைமுறை முற்றிலும் அழிக்கப்படவில்லை, மேலும் இந்த நடைமுறை மறைமுகமாக இருந்தது. நவீன நடைமுறை இந்த நடைமுறையை அழிப்பது தொடர்பான கவலைகளைத் தவிர, அதிகரித்த விழிப்புணர்வு மற்றும் புத்துயிர் முயற்சிகள் காரணமாக இந்த நடைமுறை சமீபத்திய மறுமலர்ச்சியைக் கண்டுள்ளது. 2017 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட மற்றும் ஏஞ்சலா ஹோவாக் ஜான்சன் தலைமையிலான இனுயிட் டாட்டூ புத்துயிர் திட்டம் போன்ற அமைப்புகள், பாரம்பரியத்தை புதுப்பிக்கவும், இனுயிட் சமூகங்களில் நடைமுறையை மீண்டும் கொண்டு வரவும் உதவுகின்றன. ஜான்சன் முக பச்சை குத்தல்கள் கொண்ட கடைசி இனுக் பெண்ணுடன் இறக்க வேண்டும் என்ற நடைமுறையை அறிந்தபோது இந்த அமைப்பைத் தொடங்கினார். அட்டனார்ஜுத்ஃ தி ஃபாஸ்ட் ரன்னர் என்ற படம் வெளியானதைத் தொடர்ந்து இந்த நடைமுறை மேலும் பொது அறிவுக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. இனுயிட் திரைப்படத் தயாரிப்பாளர் அலெத்தியா அர்னாக்-பாரிலின் 2010 ஆம் ஆண்டு திரைப்படமான துன்னிட்ஃ இனுயிட் டாட்டூஸின் கோடுகளை மீட்டெடுப்பது, இந்த நடைமுறையின் பின்னணியில் உள்ள வரலாற்றை ஆவணப்படுத்துகிறது. படத்தின் போது 10 இனுயிட் சமூகங்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் 58 பெரியவர்களை அர்னாக்-பாரில் பேட்டி கண்டார். செலினா கல்லூக், லூசி இட்லவுட், ஏஞ்சலா ஹோவாக் ஜான்ஸ்டன், லாக்குலுக் வில்லியம்சன் பாத்தோரி, நான்சி மைக் மற்றும் ஜானி இஸலுக் உள்ளிட்ட பல இனுயிட் உருவங்கள் தங்கள் பாரம்பரியத்தைத் தழுவுவதைக் காட்ட பாரம்பரிய பச்சை குத்தல்களைக் கொண்டுள்ளன. 2019 ஆம் ஆண்டில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் நுனாவுட் சவாரி செய்வதை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் நாடாளுமன்ற உறுப்பினர் முமிலாக் காக்காக், பாரம்பரிய முக பச்சை குத்தல்களை அணிந்திருந்தார். மேலும் காண்க பச்சை குத்தப்பட்ட வரலாறு தவ்லுகுன் யிட்ன்லூவ் ஹான் க்விச்சின் பாரம்பரிய முக பச்சை குத்தல்கள் ஆகும். குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் இனுயிட் கலை பச்சை குத்துதல் வடிவமைப்புகள் பச்சை குத்துதல் மரபுகள் இனுயிட் கலாச்சாரம்