History of Shinto
ஷின்டோ என்பது ஜப்பானை பூர்வீகமாகக் கொண்ட ஒரு மதமாகும், இது பல நூற்றாண்டுகளின் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது, இது தோற்றத்தில் பல்வேறு தாக்கங்களுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஷின்டோவை ஒரு தனித்துவமான மதம் என்று குறிப்பிடத் தொடங்குவது பொருத்தமானது என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் விவாதித்தாலும், வணக்கம் ஜப்பானின் யாயோய் காலத்தில் (கிமு 300 முதல் கிபி 300 வரை) கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது. கோஃபுன் காலத்தின் முடிவில் (கிபி 300 முதல் 538 வரை) புத்த மதம் ஜப்பானுக்குள் நுழைந்து வேகமாக பரவியது. மத ஒத்திசைவு வழிபாட்டையும் புத்த மதத்தையும் செயல்பாட்டில் பிரிக்க முடியாததாக மாற்றியது, இது ஷின்புட்சு-ஷூகோ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு செயல்முறையாகும். அவை பௌத்த அண்டவியலின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்பட்டன, மேலும் அவை பெருகிய முறையில் மானுடவியல் ரீதியாக சித்தரிக்கப்பட்டன. வழிபாடு தொடர்பான ஆரம்பகால எழுதப்பட்ட பாரம்பரியம் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் கோஜிகி மற்றும் நிஹோன் ஷோகியில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில், ஜப்பானின் ஏகாதிபத்திய குடும்பத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. மீஜி சகாப்தத்தில் (1868 முதல் 1912 வரை), ஜப்பானின் தேசியவாத தலைமை பௌத்த செல்வாக்கை வழிபாட்டிலிருந்து வெளியேற்றி, மாநில ஷின்டோவை உருவாக்கியது, இது சில வரலாற்றாசிரியர்கள் ஷின்டோவின் தோற்றம் ஒரு தனித்துவமான மதம் என்று கருதுகின்றனர். ஆலயங்கள் வளர்ந்து வரும் அரசாங்க செல்வாக்கின் கீழ் வந்தன, மேலும் குடிமக்கள் பேரரசரை வணங்க ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஜப்பானியப் பேரரசு உருவானவுடன், ஷின்டோ கிழக்கு ஆசியாவின் பிற பகுதிகளுக்கு ஏற்றுமதி செய்யப்பட்டது. இரண்டாம் உலகப் போரில் ஜப்பான் தோல்வியடைந்ததைத் தொடர்ந்து, ஷின்டோ முறைப்படி மாநிலத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது. நிபுணர்களிடையே கூட, ஷின்டோ என்றால் என்ன அல்லது அது எவ்வளவு தூரம் சேர்க்கப்பட வேண்டும் என்பது குறித்து நிலையான கோட்பாடுகள் எதுவும் இல்லை, மேலும் ஷின்டோவின் வரலாறு எங்கு தொடங்குகிறது என்பது குறித்து நிலையான கோட்பாடுகள் எதுவும் இல்லை. ஷின்டோவின் "தோற்றம்" யாயோய் காலத்திலிருந்து கோஃபுன் காலம் வரை நிறைவடைந்தது என்று ஷின்டோ அறிஞர் கூறுகிறார், ஆனால் ஒரு முறையான ஷின்டோவை நிறுவும் நேரத்தைப் பொறுத்தவரை, அது தெளிவாக இல்லை என்று அவர் கூறுகிறார். நான்கு முக்கிய கோட்பாடுகள் உள்ளன. இது 7 ஆம் நூற்றாண்டில் ரிட்சுரியோ அமைப்புடன் நிறுவப்பட்டது என்ற கோட்பாடு (ஒகடா சௌஜி மற்றும் பலர்). "ஷின்டோ" பற்றிய விழிப்புணர்வு 8-9 ஆம் நூற்றாண்டில் இம்பீரியல் நீதிமன்றத்தில் பிறந்து நிறுவப்பட்டது என்ற கோட்பாடு (மசாவோ தகடோரி மற்றும் பலர்). ஷின்டோ 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மாகாணங்களில் ஊடுருவிய கோட்பாடு (இனோவ் காஞ்சி மற்றும் பலர்). யோஷிடா ஷின்டோ 15 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டது என்ற கோட்பாடு (தோஷியோ குரோடா மற்றும் பலர்) ஒரு மதமாக ஷின்டோவின் தோற்றம் குறித்து உறுதியான கோட்பாடு எதுவும் இல்லை என்றாலும், அதன் தோற்றம் ஜப்பானின் பண்டைய வரலாற்றிலிருந்து தொடங்குகிறது. ஜோமோன் காலத்தின் முடிவிலும், யாயோய் காலத்தின் தொடக்கத்திலும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட அரிசி சாகுபடியின் அடிப்படையில், இயற்கையை ஏதோ ஒரு கடவுளுடன் ஒன்றாகக் கருதும் இயற்கை வழிபாடு ஜப்பானிய தீவுக்கூட்டத்தில் உருவானது. இந்த நம்பிக்கைகள் கோஃபுன் சகாப்தத்தில் யமடோ அரசால் ஒரு தேசிய திருவிழாவாக தீவுக்கூட்டம் முழுவதும் பரப்பப்பட்டன. முனகட்டா தைஷா மற்றும் ஒமிவா ஆலயம் போன்ற முதல் ஷின்டோ ஆலயங்களில் சடங்குகள் நடத்தப்பட்டன, மேலும் ஷின்டோவின் முன்மாதிரி உருவாக்கப்பட்டது. அசுகா காலத்தில், ரிட்சுரியோ நிறுவப்பட்டதோடு சடங்கு அமைப்பு, ஆலயங்கள் மற்றும் விழாக்கள் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் நிர்வாக அமைப்பாக தெய்வீகர்களின் ஈடுபாட்டுடன் ரிட்சுரியோ சடங்குகள் உருவாக்கப்பட்டன. ரிட்சுரியோ சடங்குகள் உருவாக்கப்பட்டன, இதில் தெய்வீகத் துறை டாங் வம்ச சடங்குகள் சடங்கு அமைப்பில் சடங்குகளின் மேலாண்மை மற்றும் செயல்பாட்டின் ஒழுங்குமுறைகளுக்கான குறிப்பாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. அடுத்தடுத்த நாரா காலத்தில், கோஜிகி மற்றும் நிஹோன் ஷோகி ஆகியவை தேசிய வரலாற்றுடன் ஜப்பானிய புராணங்களாக தொகுக்கப்பட்டன, மேலும் சடங்குகளும் பேரரசரின் குடும்பமும் இணைக்கப்பட்டன. ஹெய்ன் காலத்தில், ரிட்சுரியோ அமைப்பு தளர்த்தப்பட்டது மற்றும் பேரரசரும் அவரது அடிமைகளும் ஷின்டோ பாதிரியார்கள் வழியாக செல்லாமல் உள்ளூர் ஆலயங்களின் சடங்குகளில் நேரடியாக ஈடுபட்டனர். இது தவிர, ஷின்புட்சு-ஷூகோ, ஷின்புட்சு-ஷூகோவின் ஒரு நிகழ்வு, இதில் புத்த மதம் கடவுள்கள் மீதான இந்த நம்பிக்கையுடன் இணைக்கப்பட்டது, பண்டைய ஜப்பானில் நிகழ்ந்தது, அதே நேரத்தில் ஷின்புட்சு பிரிப்பு பற்றிய யோசனை, இதில் சடங்குகள் புத்த மதத்திலிருந்து வேறுபட்டவை, மேலும் காணப்பட்டது. கூடுதலாக, ஷுகேண்டோ மற்றும் ஓன்மியோடோ போன்ற நம்பிக்கைகள் ஜப்பானில் நிறுவப்பட்டன, மேலும் இவை ஷின்டோவையும் பாதித்தன. இடைக்காலத்தில், ஷின்டோவை கோட்பாட்டிற்கு உட்படுத்தவும் உள்வாங்கவும் ஒரு பரவலான இயக்கம் இருந்தது. காமகுரா காலத்தில், காமகுரா ஷோகுனேட்டின் வழிபாடு பல்வேறு பிராந்தியங்களில் உள்ள ஆலயங்களைப் பாதுகாத்தது, மேலும் சாமானிய மக்களிடையே, குமனோ, ஹச்சிமான், இனாரி, ஐஸ் மற்றும் டென்ஜின் ஆகியவை பிராந்தியங்களில் பரவலாக வணங்கப்பட்டன. ஷின்டோவின் இந்த பரவலின் மத்தியில், அறிவுசார் வர்க்கம் ஷின்டோவை விளக்குவதற்கு புத்த கோட்பாடுகளைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது, இது எஸோடெரிக் பெளத்த துறவியின் இரட்டை ஷின்டோவிலிருந்து தொடங்கி, ஷின்டோ கடவுள்கள் புத்தரின் அவதாரங்கள் என்று கருதும் ஹோஞ்சி சுஜாகு கோட்பாடு போன்ற கோட்பாடுகளை ஆதரித்தது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஷின்டோ ஆலயங்கள், அச்சுறுத்தலை உணர்ந்து, ஹொஞ்சி சுஜாகு கோட்பாட்டை முறைப்படுத்தின, இது மங்கோலிய படையெடுப்பாளர்களை வென்ற பிறகு ஷின்டோவின் எழுச்சியின் பின்னணியில், புத்தருக்கு மேலே தங்கள் கடவுள்களை வைத்தது, மேலும் ஐஸ் ஷின்டோவை நிறுவியது, இது ஷின்டோவின் ஐந்து புத்தகங்களை அதன் அடிப்படை வேதமாக பயன்படுத்துகிறது. கூடுதலாக, முரோமாச்சி காலத்தின் ஓனின் போரில் பல பண்டைய புத்தகங்களை இழந்த யோஷிடா கனெடோமோ, புத்த மதத்திலிருந்து சுயாதீனமான அதன் சொந்த கோட்பாடு, சூத்திரங்கள் மற்றும் சடங்குகளைக் கொண்ட முதல் ஷின்டோ கோட்பாட்டை உருவாக்க சூத்திரங்களை உருவாக்க வாய்ப்பைப் பெற்றார். யோஷிடா கனெட்டோமோ இந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தி முதல் ஷின்டோ கோட்பாடான யோஷிடா ஷின்டோவை உருவாக்கினார், இது ஒரு கோட்பாடு, வேதம் மற்றும் சடங்குகளைக் கொண்ட முதல் ஷின்டோ கோட்பாடாகும். சென்கோகு சகாப்தம் முதல் அசுச்சி-மொமோயாமா காலம் வரை, யோஷிடா ஷின்டோ போரிடும் நிலப்பிரபுக்களை கடவுள்களாக நிலைநிறுத்திய ஆலயங்களை நிர்மாணிப்பதில் ஈடுபட்டார். ஜப்பானில் ஆரம்பகால நவீன காலத்தின் ஒரு பெரிய பகுதியான எடோ காலத்தில், டோகுகாவா ஷோகுனேட் ஆலயங்களின் நிர்வாகத்தை மறுசீரமைத்தது, மேலும் பாதுகாப்பு மற்றும் போக்குவரத்தில் மேம்பாடுகள் சாமானிய மக்களை ஐஸ் கிராண்ட் ஷ்ரைன் டோகுகாவா ஷோகுனேட் ஆலயங்களின் நிர்வாகத்தை மறுசீரமைத்தது, மேலும் பாதுகாப்பு மற்றும் போக்குவரத்தில் முன்னேற்றங்கள் ஐஸ் கிராண்ட் ஆலயத்திற்கு யாத்திரை அதிகரிக்க வழிவகுத்தது மறுபுறம், ஒரு மாநில மதத்தின் அந்தஸ்தை அடைந்த புத்த மதம், ஒரு சித்தாந்தமாக தேக்க நிலையில் இருந்தது. இந்த சூழலில், ஆரம்பகால எடோ காலத்தில், பிரதான ஷின்டோ, புத்த மதத்தை விமர்சிக்கும் கண்ணோட்டத்தில், செங்-ஜு பள்ளியின் கன்பூசியனிசத்துடன் பெருகிய முறையில் தொடர்புடையதாக மாறியது, மேலும் தருகா ஷின்டோ போன்ற கன்பூசியன் ஷின்டோவிற்கு மாறியது. ஈடோ காலத்தின் நடுப்பகுதியில், ஷின்டோவை கவிதை மற்றும் மொழிகள் போன்ற ஜப்பானிய கிளாசிக் அனுபவ ஆய்வுடன் ஒருங்கிணைத்த கொக்குகாகு, கன்பூசியன் ஷின்டோவிற்கு பதிலாக வளர்ச்சியடைந்து செழித்து வளர்ந்தது. கொக்குகாகு அறிஞர் மோட்டூரி நோரினாகா சீனாவிலிருந்து பெறப்பட்ட பெளத்த மற்றும் கன்பூசியன் கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில் ஷின்டோவின் விளக்கத்தை கடுமையாக விமர்சித்தார், மேலும் ஷின்டோ வேதங்களின் அனுபவ ஆய்வுகளை நடத்த வலியுறுத்தினார். எடோ காலத்தின் பிற்பகுதியில், நோபுனாகாவின் இறையியல் விமர்சன ரீதியாக ஃபுகோ ஷின்டோவால் பெறப்பட்டது. கிறிஸ்துவத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட ஃபுகோ ஷின்டோ, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை வலியுறுத்தினார், அதே போல் சீன புராணங்கள், இந்து புராணங்கள், கிறிஸ்தவ புராணங்கள் மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள பிற கட்டுக்கதைகள் ஜப்பானிய புராணங்களின் உச்சரிப்புகள் என்று கூறப்பட்டன, மேலும் அவை அடுத்தடுத்த முடியாட்சியை மீட்டெடுப்பதில் ஈடுபட்டன. மறுபுறம், மிட்டோ களத்தில், விசுவாசம், தந்தைவழி பக்தி மற்றும் மனிதநேயம் போன்ற கன்பூசியன் நெறிமுறைகளை தேசிய ஆய்வுகளுடன் ஒருங்கிணைத்த லேட் மிட்டோ ஆய்வுகள், கன்பூசியனிசத்தை நிராகரித்த நோபுனாகாவின் விமர்சனத்திற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் உருவாக்கப்பட்டது. கன்பூசியனிசம் மற்றும் ஷின்டோவை இணைப்பதன் மூலம் பேரரசரின் ஜப்பான் ஆட்சியை ஆதரித்த பிற்கால மிட்டோ ஆய்வுகள், எடோ காலத்தின் முடிவில் ஷிஷியின் கருத்துக்களுக்கான நாற்றங்கால் களமாக மாறியது. ஷோகுனேட் அகற்றப்பட்டு, ஜப்பான் நவீன காலத்தின் பிற்பகுதியை நோக்கி நகரத் தொடங்கியபோது, புதிய அரசாங்கம் மன்னராட்சியை மீட்டெடுப்பதற்கான மாபெரும் ஆணையின் மூலம் ஷின்டோ மற்றும் அரசியலின் ஒற்றுமை என்ற இலக்கை நிர்ணயித்தது. டைக்கியோ பிரகடனத்தின் அடிப்படையில் ஷின்டோவின் பிரச்சாரத்திற்கு கூடுதலாக, ஷின்புட்சு புன்ரி ஷின்டோ மற்றும் புத்த மதத்தைப் பிரிக்க வழிவகுத்தது, மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில், ஹைபுட்சு கிஷாகு, கோயில்கள் மற்றும் புத்த சிலைகளை அழித்தது. மீஜி அரசாங்கம் பின்னர் மாநில ஷின்டோ அமைப்பை உருவாக்கியது, இதில் அரசு ஆலயங்களை மாநில மத சேவைகளாக கட்டுப்படுத்தியது. பின்னர், தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பது சடங்குவாதிகளை வெளியேற்றுவதற்கு வழிவகுத்தபோது, மதம் சாராத ஆலயங்களின் கோட்பாடு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, இது ஆலயங்களை மதங்கள் அல்ல என்று வரையறுத்து ஒரு பொது தன்மையை வழங்கியது, மேலும் உள்ளூர் ஆலயங்கள் பொது செலவினங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பூசாரிகள் தேசிய பூசாரிகள் சங்கத்தை ஏற்பாடு செய்து, ஷின்டோ பூசாரிகளின் அதிகாரத்தை மீட்டெடுக்க ஒரு இயக்கத்தைத் தொடங்கினர், அரசாங்கம் பொது செலவினங்களை செய்ய வேண்டும் என்று கோரினர். கனுஷி ஷின்டோ பாதிரியார்கள் தேசிய சங்கத்தை ஏற்பாடு செய்து, ஷின்டோ அதிகாரத்தை மீட்டெடுக்க ஒரு இயக்கத்தைத் தொடங்கினார், அரசாங்கம் பொது செலவினங்களை செய்ய வேண்டும் என்று கோரினார். இரண்டாம் உலகப் போர் முடிவடைந்த பிறகு, GHQ இன் ஷின்டோ உத்தரவு தேசியவாத சித்தாந்தத்தின் வேர் என்று கருதப்பட்ட மாநில ஷின்டோ அமைப்பை அழித்தது. ஷின்டோ வழிகாட்டுதலின் மாநில ஷின்டோவின் ஷின்டோ உத்தரவு மாநில ஷின்டோ அமைப்பை அழித்தது, மேலும் ஆலயங்கள் ஷின்டோ ஆலயங்களின் சங்கத்தை குடை அமைப்பாகக் கொண்டு மத நிறுவனங்களாக மாற்றப்பட்டன. நவீன காலங்களில் ஆலயங்கள் தங்கள் உத்தியோகபூர்வ நிலையை இழந்தாலும், சில ஆலயங்கள் இலவச மத நடவடிக்கைகள் மூலம் பொருளாதார செழிப்பை அடைந்துள்ளன, மேலும் ஜப்பானின் வருடாந்திர நிகழ்வுகள் மற்றும் வாழ்க்கை சடங்குகளில் ஷின்டோ ஒரு குறிப்பிட்ட பங்கைக் கொண்டுள்ளது. ரிட்சுரியோ சடங்குகளுக்கு முந்தைய பண்டைய காலங்கள் ஜோமோன் காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்து யாயோய் காலம் வரை ஜப்பானிய தீவுக்கூட்டத்தில் அரிசி சாகுபடி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதால், அரிசி சாகுபடியை அடிப்படையாகக் கொண்ட இயற்கையின் நம்பிக்கையும் உருவானது. இந்த நம்பிக்கை இயற்கையும் கடவுள்களும் ஒன்று என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் இயற்கை பேரழிவுகள் வடிவில் கடவுள்கள் நிலத்தை வேட்டையாடுவதைத் தடுக்க பலிகளும் சடங்குகளும் செய்யப்பட்டன. யாயோய் காலத்தில், ஒரு புதிய கல்லறை அமைப்பு, சதுர வடிவ கல்லறை, கோஜிண்டானி இடிபாடுகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் ஒரு வெண்கல சடங்கு மற்றும் பிற்கால ஆலய கட்டிடக்கலைக்கு பொதுவான ஒரு சுயாதீனமான கட்டிடத்துடன் ஒரு பெரிய தூண், இகெகாமி சோன் இடிபாடுகளைப் போலவே. பெரிய அளவிலான கட்டிடங்கள் போன்ற சன்னதியுடன் தொடர்ச்சியானவை என்று சுட்டிக்காட்டப்பட்ட விஷயங்கள் அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்டுள்ளன, அதே போல் மான் போன்ற எலும்புகளை எரிக்கும் பரந்த அளவிலான அடக்கம் எலும்புகள் மற்றும் கண்ணாடிகள், வாள் மற்றும் பந்துகள் இரண்டாம் நிலை இறுதிச் சடங்குகளாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஷின்டோ நம்பிக்கைகளுடன் தெளிவாக தொடர்ச்சியான கூறுகள் யாயோய் மற்றும் நிஹோன் ஷோகியில் காணப்படுகின்றன. 3 ஆம் நூற்றாண்டைச் சுற்றி, யமாடோ பிராந்தியத்தில் உள்ள மிவா மலை சுமினாட்டா இடிபாடுகளுக்கு இடமளிக்கத் தொடங்கியது, மேலும் ஹாஷிபாகோ கோஃபுன் மற்றும் பிற ஆரம்பகால பெரிய முன்புற மற்றும் பின்புற வட்டமான புதைகுழிகள் தோன்றின. இந்த காலகட்டத்தில் யமடோ கிங்ஷிப் நிறுவப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. மூன்றாம் நூற்றாண்டு காகமிசாகு-சா அமடெராசு ஆலயத்தில் உள்ள ஐசோனோகாமி ஜிங்குவிலிருந்து அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்ட முக்கோண-ரிம் கண்ணாடி மற்றும் இரும்பு வாள் தயாரிக்கப்பட்ட காலமாகும் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பிற்கால ஷின்டோ நம்பிக்கைகளுக்கு வழிவகுத்த கூறுகள் படிப்படியாக தெளிவாகியது. பின்னர், 4 ஆம் நூற்றாண்டில், முதல் ஷின்டோ மாநில சடங்குகள் உறுதிப்படுத்தப்படலாம், மேலும் ஃபுகுயோகா ப்ரிஃபெக்சரில் உள்ள முனகட்டா தைஷா, முனகட்டா நகரம், ஒகினோஷிமா (ஃபுகுயோகா) முனகட்டா தைஷா, முனகட்டா நகரம் ஃபுகுயோகா ப்ரிஃபெக்சரில், வெண்கல கண்ணாடிகள் மற்றும் இரும்பு ஆயுதங்கள் போன்ற ஏராளமான சடங்கு பொருட்கள், 4 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் யமடோவைச் சுற்றியுள்ள அடக்கம் செய்ய பொதுவானவை, அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்டுள்ளன. கூடுதலாக, சிறிய செம்பு கண்ணாடிகள் மற்றும் முனகட தைஷாவின் சடங்குகளுடன் ஒத்துப்போகும் பிற சடங்கு பொருட்கள் மவுண்டில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. மிவா, மற்றும் மவுண்டில் உள்ள சடங்குகள் மிகவும் சாத்தியம். பிற்கால ஒமிவா ஆலயத்திற்கு வழிவகுத்த மிவா, ஒகினோஷிமாவில் நடந்த சடங்குகளின் அதே நேரத்தில் தொடங்கியது. 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், முதல் ஆலயங்களான முனகட்டா தைஷா மற்றும் ஒகாமி ஆலயத்தில் சடங்குகள் தொடங்கியபோது, பிற்கால ஷின்டோவின் நேரடி முன்மாதிரி உருவாக்கப்பட்ட நேரம் என்று கருதப்படுகிறது. 5 ஆம் நூற்றாண்டில், யமாடோ பிராந்தியத்தில் சடங்குகளுக்கு பொதுவான கல் பிரதிபலிப்புகளைப் பயன்படுத்தும் சடங்கு தளங்கள் ஜப்பான் முழுவதும் காணப்பட்டன, இது யமாடோ இராஜ்ஜியத்தின் சடங்குகள் ஜப்பானிய தீவுக்கூட்டத்தின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கும் பரவியது என்பதைக் குறிக்கிறது. குறிப்பாக நாட்டின் கிழக்குப் பகுதியில், காஷிமா நகரத்தின் இபராக்கி ப்ரிஃபெக்சரில் உள்ள மியானகஜோரி-ஒஃபுனாட்சு பகுதியில் பல ஹாஜி மட்பாண்டங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் சிபா ப்ரிஃபெக்சரில் உள்ள கோடாகி ரியோஜென்ஜி தளம், மினாமிபோசோ மட்பாண்டங்கள், உயர் கோப்பைகள், மகடாமா மற்றும் பிற கல் பிரதிபலிப்புகள் ஃபுனாட்சு பகுதி மற்றும் மினாமிபோசோவில் உள்ள கோடாகி ரியோஜென்ஜி தளத்திலிருந்து அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த பகுதிகளில் உள்ள சடங்குகள் காசிமா ஆலயம் மற்றும் அவா ஆலயத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளதாக கருதப்படுகிறது, அவை பின்னர் இம்பீரியல் நீதிமன்றத்தால் மதிக்கப்பட்டு ஷின்டோ ஆலயங்களாக நிறுவப்பட்டன. புதைகுழிகளில் புதைக்கப்பட்ட இரும்பு பொருட்களுக்கு கூடுதலாக, 5 ஆம் நூற்றாண்டில் சிபா மாகாணத்தில் உள்ள சென்சோடாய் தளம் மற்றும் எஹிம் மாகாணத்தில் உள்ள டெஸ்ஸாகு தளத்திலிருந்து சூ வேர் மற்றும் நெய்த துணி ஆகியவையும் அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்டன. 6 ஆம் நூற்றாண்டில், புதைகுழிகளின் இறுதி சடங்குகள் மாறத் தொடங்கின, மேலும் செங்குத்தான கல் அறைகளிலிருந்து கிடைமட்ட கல் அறைகளுக்கு மாறுவதைக் காணலாம். கோஃபுன் புதைகுழிகளின் இறுதி சடங்குகள் ஆயுதங்கள் மற்றும் கவசங்களைப் பயன்படுத்தும் மக்களின் அடையாள களிமண் உருவங்களைப் பயன்படுத்தி நிறுவப்பட்டன, விலங்குகள் பிரசாதங்களாக, பிரபுக்களால் சவாரி செய்யப்பட்ட குதிரைகள். செங்குத்தாக இருந்து கிடைமட்ட கல் அறைகளுக்கு மாறியதன் மூலம், ஆன்மாவிலிருந்து உடலைப் பிரிக்கும் ஆவியின் பார்வை நிறுவப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது, மேலும் இது கிக்கி புராணத்தில் காணப்படும் கடவுளைப் பற்றிய தனிப்பட்ட பார்வையின் உருவாக்கத்தை பாதித்ததாக கருதப்படுகிறது. ரிட்சுரியோ சடங்குகளின் உருவாக்கம் 7 ஆம் நூற்றாண்டில், ஜப்பானில் ரிட்சுரியோ அமைப்பு நிறுவப்பட்டது, முக்கியமாக பேரரசர் டென்மு மற்றும் பேரரசி ஜிட்டோ வம்சங்களின் கீழ், ஷின்டோ இதனுடன் ஒரு பெரிய மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது. கோஃபுன் காலத்திலிருந்து வரலாறு முழுவதும் உருவாக்கப்பட்ட நம்பிக்கைகளின் வடிவத்தின் அடிப்படையில், வெளிநாட்டு நம்பிக்கைகள் போன்ற கூறுகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, சடங்கு அமைப்புகள், ஆலய கட்டிடங்கள் மற்றும் சடங்கு விழாக்களின் வளர்ச்சி முன்னேறியது, இது ஷின்டோவின் முறைப்படுத்தலுக்கும் சடங்குகளின் நிர்வாக அமைப்புக்கும் வழிவகுத்தது. ரிட்சுரியோ மாநிலத்தின் பொது சடங்கு முறை ரிட்சுரியோவில் உள்ள ஷிங்கி கட்டளையின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டது. சிங்கி குறியீடு அசுகா கியோமிஹாரா குறியீடு இயற்றப்பட்ட கட்டத்தில் நிர்ணயிக்கப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது, மேலும் டாங் வம்சத்தின் இணைக்கப்பட்ட குறியீடு ஒரு குறிப்பாக பயன்படுத்தப்பட்டது. சடங்குகளின் மேலாண்மை மற்றும் செயல்பாட்டிற்கான விதிமுறைகள் சடங்கு கட்டளைச் சட்டத்தில் பின்பற்றப்பட்டன, ஆனால் சடங்குகளின் உள்ளடக்கம் ஜப்பானுக்கு முற்றிலும் தனித்துவமானது, மேலும் சடங்கு கட்டளை என்பது சடங்கு கட்டளைச் சட்டத்தின் அடிப்படையில் கடவுள்கள் மீதான ஜப்பானின் தனித்துவமான நம்பிக்கையின் மறுசீரமைப்பு என்பதைப் புரிந்துகொள்வது நியாயமானது. தெய்வீக ஆணையின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட சடங்குகளின் நிர்வாகத்திற்கான நடைமுறை அமைப்பாக தெய்வீகர்கள் இருந்தனர், மேலும் தெய்வீகர்களின் எண்ணிக்கை என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இயக்குநரகமும் நிறுவப்பட்டது. ஷிங்கி கானின் ஈடுபாட்டின் கீழ், பருவகாலமாக நடத்தப்பட வேண்டிய தேசிய சடங்குகளாக பதின்மூன்று வகையான சடங்குகள் நிறுவப்பட்டனஃ பிரார்த்தனை ஆண்டு திருவிழா, ஜின்கா திருவிழா, ஷிங்கி திருவிழா, சான்-இடா திருவிழா, ஓ-மிமேய் திருவிழா, தட்சுடா திருவிழா, சுகிஜி திருவிழா, சுகிஜி திருவிழா, ஷின்-நாம்சாய் திருவிழா, சோஹ்-நாம்சாய் திருவிழா, ஷின்டென் திருவிழா மற்றும் டாய்-நாம்சாய் திருவிழா (நினாமே-நோ-மாட்சூரி). சந்திர நாட்காட்டியின் பிப்ரவரியில், ஒரு நல்ல அறுவடையைக் கொண்டாட ஒரு பிரார்த்தனை திருவிழா நடத்தப்படுகிறது, மேலும் சந்திர நாட்காட்டியின் மார்ச் மாதத்தில், தீய சக்திகள் அழிவதற்காக பிரார்த்தனை செய்ய ஒரு மலர்-நிவாரணம் திருவிழா நடத்தப்படுகிறது. அரிசி இல்லாததற்காக பிரார்த்தனை செய்ய ஒரு பெரிய அறுவடை திருவிழாவை நடத்துவது, சந்திர நாட்காட்டியின் நவம்பரில் புதிய தானியங்களுக்கு நன்றி தெரிவிக்க நினாமே-நோ-மாட்சூரி திருவிழா போன்ற அரிசி சாகுபடிக்கு இது நெருக்கமான தொடர்புடையது. இது ரிட்சுரியோ சடங்கின் ஒரு பண்பு. சடங்கு நடத்தப்படுவதற்கு முன்னும் பின்னும், அதிகாரிகளுக்கு ஒரு சடங்கு வழங்கப்பட வேண்டும் என்றும், ரிட்சுரியோ சடங்கில், மைமி மற்றும் அராய் ஆகிய இரண்டு வகையான சடங்குகள் இருந்தன என்றும் நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டது. சிசாய் என்பது அனைத்து கடமைகளையும் கைவிட்டு, புனிதப்படுத்தும் நிலைக்குள் நுழைந்து, சடங்கைத் தயாரிப்பதில் மட்டுமே தன்னை அர்ப்பணிக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் சன்சாய் என்பது கடமைகளைச் செய்ய வேண்டும், ஆனால் சட்டத்தின் ஆறு வண்ணங்களைச் செய்யக்கூடாது. ஆறு தடைகள்ஃ துக்கம் அனுசரிப்பது, நோயைப் பற்றி விசாரிப்பது, ஷிஷியை (நான்கு பாலூட்டிகள்) சாப்பிடுவது, மரண தண்டனையை நிறைவேற்றுவது மற்றும் குற்றவாளிகளைத் தண்டிப்பது, இசையை உருவாக்குவது மற்றும் தீட்டுப்படுத்துவதைத் தொடுவது. சடங்குகள் செய்யப்படும் காலத்தின் நீளத்திற்கு ஏற்ப, சடங்குகள் பெரிய, நடுத்தர மற்றும் சிறிய சடங்குகளாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, பெரிய சடங்குகளின் விஷயத்தில் (இது ஜெங்கே-ஓடமே-சாய்க்கு மட்டுமே பொருந்தும்), சடங்குகள் ஒரு மாதம் மற்றும் மூன்று நாட்களுக்கு செய்யப்படுகின்றன. ரிட்சுரியோ மாநிலத்தின் சடங்குகளில், பிரார்த்தனை ஆண்டு விழா, மாதாந்திர திருவிழா மற்றும் டாய்-நாம்சாய் திருவிழா ஆகியவை தனித்துவமான ஜப்பானிய சடங்கு வடிவமான பான்பேயைப் பயன்படுத்தின, இது மற்ற நாடுகளில் காணப்படவில்லை. நகடோமி குலம் வாழ்த்து பிரார்த்தனை செய்யும், மேலும் சைப் குலம் பூசாரிகளுக்கு நெய்த காணிக்கைகளை விநியோகிக்கும், பின்னர் அவர்கள் அந்தந்த ஆலயங்களின் கடவுள்களுக்கு அவற்றை வழங்குவார்கள். முதலில், நகடோமி குலம் பேரரசருக்கு சுத்திகரிக்கும் துணிமணிகளை வழங்கியது, மேலும் தோஹன் மற்றும் சைபுன் குலங்கள் பேரரசருக்கு சுத்திகரிக்கும் வாள்களை வழங்கி, பேயோட்டுதலின் வார்த்தைகளைச் சொன்னன. அடுத்து, 100 அரசாங்க அதிகாரிகளின் ஆண்களும் பெண்களும் சுசாகு-மோன் கேட்டில் உள்ள பேயோட்டுதல் அறையில் கூடினர், அங்கு நகடோமி குலத்தினர் பேயோட்டுதல் வார்த்தைகளைப் படித்தனர், மேலும் துராபு குலத்தினர் பேயோட்டுதல் செய்தனர். அதுவரை, பல ஆலயங்களுக்கு அவற்றின் சொந்த ஆலய கட்டிடங்கள் இல்லை, ஆனால் இந்த நேரத்தில், சில ஆலயங்கள், குறிப்பாக அதிகாரப்பூர்வ ஆலயங்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்டவை, அவற்றின் சொந்த கட்டிடங்களைக் கொண்டிருக்கத் தொடங்கின. கூடுதலாக, ஷின்டோ படிநிலை முறையும் இந்த காலகட்டத்தில் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் ஆன்மீக சக்திகளை வெளிப்படுத்தும் ஆலயங்களுக்கு ஷின்டோ முத்திரைகள், ஷின்டோ படிநிலைகள் மற்றும் ஷின்டோ அணிகள் வழங்கப்பட்டன, மேலும் ஷின்டோ மாவட்டங்கள் குறிப்பாக வணங்கப்படும் ஆலயங்கள் இருந்த பகுதிகளில் நிறுவப்பட்டன. கூடுதலாக, சில ஆலயங்கள் கோயிலின் பொருளாதார அடித்தளத்தை ஆதரிப்பதற்காக கோபி மற்றும் காண்டாவை நிறுவின. அரசாங்க ஆலயங்களாக அங்கீகரிக்கப்படாத பகுதிகளில், சன்னதி கட்டிடங்கள் இல்லாமல் தனியார் சடங்குகள் தொடர்ந்து நடத்தப்பட்டன, மேலும் வசந்த காலத்தில் அரிசி நடவு மற்றும் இலையுதிர்காலத்தில் அறுவடை செய்ததற்காக கடவுள்களுக்கு நன்றி தெரிவிக்க விவசாய சடங்குகளைச் செய்ய ஹஃபுரி என்று அழைக்கப்படும் சடங்குகள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. இந்தக் காலகட்டத்தில், ஐஸ் கிராண்ட் ஆலயத்தின் சடங்கு முறையும் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் பேரரசர் தெம்முவின் ஆட்சியில், ஜப்பான் பேரரசர் அமடெராசுவுடன் உணவைப் பகிர்ந்து கொள்வார், ஐஸ் திசையை எதிர்கொள்வார். கூடுதலாக, ஏகாதிபத்திய குடும்பத்தைச் சேர்ந்த திருமணமாகாத பெண்கள் ஆலயத்திற்கு அனுப்பப்பட்ட சாயோ அமைப்பு நிறுவப்பட்டது, மேலும் பேரரசர் ஜிட்டோவின் ஆட்சியில், ஷிகினென் செங்கு விழா தொடங்கப்பட்டது. மேலும், தேசிய வரலாற்றின் தொகுப்பில் ஷின்டோ செல்வாக்கு செலுத்தினார், இது பேரரசர் டென்முவின் ஆட்சியின் போது உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் பேரரசி ஜென்மேயின் ஆட்சியின் போது பலனளித்தது. 8 ஆம் நூற்றாண்டில் தொகுக்கப்பட்ட கோஜிகி மற்றும் நிஹோன் ஷோகி ஆகிய தேசிய வரலாறுகளில், ஜப்பானிய புராணங்களாக கடவுள்களின் யுகம் பற்றிய கதையும், ஜப்பானின் முறையான ஆட்சியாளராக பேரரசரை நிறுவிய பேரரசர் ஜிம்முவும் அடங்கும். இது தவிர, முனகட கிராண்ட் ஆலயத்தின் தெய்வங்கள் அமடெராசு (முனகடாவின் மூன்று தெய்வங்கள்) உருவாக்கிய தெய்வங்கள் என்ற அனுமானம் போன்ற பழைய சடங்குகளை பேரரசரின் மூதாதையர்களின் தெய்வங்களுடன் இணைக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, மேலும் ஏகாதிபத்திய அரசவையில் நாகடோமி, இம்பிபே மற்றும் சருமே-குன் போன்ற சடங்கு குலங்களின் தோற்றம் புராண உலகில் தேடப்பட்டது. ரிட்சுரியோ சடங்குகள் மற்றும் ஹெய்ன் சடங்குகளின் மாற்றம் ஹெய்ன் காலத்தில் (794-1185), ரிட்சுரியோ முறை தளர்த்தப்பட்டதால் ரிட்சுரியோ சடங்கு முறை மாற்றப்பட்டது. 798 ஆம் ஆண்டில் (என்ரியாகு 17), நாடு முழுவதும் உள்ள அரசாங்க ஆலயங்களுக்கு பணம் செலுத்தும் முறையை பராமரிப்பது சாத்தியமற்றதாகிவிட்டது, மேலும் அரசாங்க ஆலயங்கள் இரண்டு குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனஃ ஷின்டோ பாதிரியார்களால் செலுத்தப்பட்ட அரசாங்க ஆலயங்கள், மற்றும் தேசிய அரசாங்கத்தால் செலுத்தப்பட்ட தேசிய ஆலயங்கள். கூடுதலாக, பெரிய மற்றும் சிறிய ஆலயங்களின் வகைப்பாடு இருந்தது, குறிப்பாக பெரிய ஆன்மீக சக்தியைக் கொண்டவை என குறிப்பிடப்பட்டன. இந்த வகைப்பாடுகள் 927 இன் எஞ்சிஷிகி ஜின்மியோச்சோவில் (விரிவாக்கத்தின் 5 வது ஆண்டு) சுருக்கமாக உள்ளன. கூடுதலாக, ரிட்சுரியோ முறையின் தளர்வுடன் பேரரசரின் உள் நீதிமன்ற கட்டமைப்பின் வளர்ச்சியுடன், பொது சடங்கு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சடங்கு, இதில் பேரரசரும் அவரது நெருங்கிய ஆதரவாளர்களும் ஷின்டோ பூசாரிகளின் ஈடுபாடு இல்லாமல் நேரடியாக ஈடுபட்டிருந்தனர், மேலும் இதில் அவர்கள் வலுவான உறவைக் கொண்டிருந்த குறிப்பிட்ட ஆலயங்களின் வழக்கமான சடங்குகளுக்கு ஒரு மாநில அதிகாரப்பூர்வ தன்மை வழங்கப்பட்டது, இது நாரா காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்து ஆரம்பகால ஹேயன் காலம் வரை எழுந்தது. பேரரசர் ஷோடோகு வம்சத்தில், பேரரசி கோமியோவும் மற்றவர்களும் கசுகா ஆலயத்தின் வருடாந்திர சடங்கை உருவாக்க வழிவகுத்தனர், இது புஜிவாரா குலத்தின் தெய்வத்தை ஒரு பொது சடங்காக நிலைநிறுத்துகிறது. மேலும், பேரரசரின் அதிகாரம் நீட்டிக்கப்பட்டதன் விளைவாக, அசாதாரண சடங்குகள் நடத்தத் தொடங்கின. அசாதாரண சடங்குகள் என்பது வழக்கமான சடங்குகளைத் தவிர குறிப்பிட்ட தெய்வங்களுக்கான சடங்குகளாகும், மேலும் அவை ஒரு சடங்கு தூதரை அனுப்புவதன் மூலம் பேரரசரால் நேரடியாக நிகழ்த்தப்படுகின்றன. இதற்கு முதல் உதாரணம் காமோ டெம்போரல் திருவிழா ஆகும், இது பேரரசர் உடா வம்சத்தில் பேரரசர் உடா பெற்ற ஒரு ஆரக்கிளை அடிப்படையாகக் கொண்டு நடத்தப்பட்டது, மேலும் இது டெம்போரல் திருவிழா என்று அழைக்கப்பட்டது, இதில் பின்னர் வழக்கமானவையும் அடங்கும். பேரரசர் உடாவின் ஆட்சியின் போது, ஏறுதல் முறை நிறுவப்பட்டபோது, பேரரசரும் அவரது நெருங்கிய ஆதரவாளர்களும் நேரடியாக ஈடுபட்ட சடங்குகள் மேலும் விரிவுபடுத்தப்பட்டன. கூடுதலாக, பேரரசர் சுசாகுவின் ஆட்சிக் காலத்தில்தான் முதல் முறையாக மிகவும் கண்ணியமான பேரரசரால் நியமிக்கப்பட்ட சடங்கான கியோக்கோ நடைபெற்றது. கடந்த காலத்தில், பேரரசர் அரண்மனையில் தங்கி சன்னதிக்கு தூதர்களை அனுப்பினார், ஆனால் கியோகோவில், பேரரசர் நேரடியாக சன்னதிக்குச் சென்று அங்கிருந்து தூதர்களை அனுப்புகிறார், இது முன்னெப்போதும் இல்லாத சடங்காகும். கோகோ ஷூய், இதில் சைபு ஹிரொனாரி இன்பே குலத்தின் மரபுகளை விவரிக்கிறார் மற்றும் நகடோமி குலத்தை எதிர்க்கிறார், மேலும் குஜிகி, ஒவ்வொரு குலத்தின் மரபுகளையும் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது மற்றும் மோனோனோப் குலத்தால் உருவாக்கப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. கோகோ ஷூய் மற்றும் மோனோனோப் குலத்தால் உருவாக்கப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு குலத்தின் தோற்றம் மற்றும் மரபுகளின் அதிகாரப்பூர்வ தொகுப்பான ஷின்சென் செய்ஜிரோகுவும் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த குலங்கள் மூன்று குழுக்களாக வகைப்படுத்தப்பட்டனஃ ஷின்டோ வம்சத்துடன் இணைக்கப்பட்ட "ஷின்பெட்சு குலங்கள்", இம்பீரியல் குடும்பத்தின் கிளைகளாக இருந்த "இம்பீரியல் குலங்கள்", வெளிநாடுகளில் தோன்றிய "ஷோபன்கள்" மற்றும் தோற்றம் அறியப்படாத "தீர்மானிக்கப்படாத பல்வேறு குலங்கள்". என்ஜிஷிகி 927 இல் (விரிவாக்கத்தின் 5 வது ஆண்டு) நிறைவடைந்தது, மேலும் என்ஜிஷிகியின் 1 முதல் 10 தொகுதிகள் ஷின்டோ தொடர்பான சட்டங்கள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டன. இந்த பத்து தொகுதிகள் கூட்டாக "ஷின்டோ ஷிகி" என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, இதில் தொகுதிகள் 1 மற்றும் 2 நான்கு நேர விழாக்களின் மேல் மற்றும் கீழ் பகுதிகளை விவரிக்கின்றன, தொகுதி 3 அசாதாரண திருவிழாக்கள், தொகுதி 4 ஐஸ் கிராண்ட் ஷ்ரைன், தொகுதி 5 சைக்கு தங்குமிடம், தொகுதி 6 சைன் தங்குமிடம், தொகுதி 7 ஜென்சோயின் தைஷோ விழா, தொகுதி 8 ஷுகுஷி மற்றும் தொகுதிகள் 9 மற்றும் 10 ஷின்டோ பெயர்கள். கூடுதலாக, பிரசாதங்களை பராமரிப்பது இனி சாத்தியமில்லை என்பதால், இந்த ஆலயங்களில் மிகவும் மதிக்கப்படும் பிரார்த்தனை தானிய பிரசாதத்திற்கு சிறப்பு பிரசாதங்கள் செய்யப்பட்டன, இது பின்னர் 16 ஆலய பிரசாதமாக உருவானது, மேலும் அவ்வப்போது சேர்க்கப்பட்டது, 22 ஆலய அமைப்பாக இணைகிறது. இருபத்தி இரண்டு ஆலயங்களுக்கு பணம் வழங்குவது இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் 1449 வரை (ஹூட்டோகு சகாப்தத்தின் முதல் ஆண்டு) தொடர்ந்தது. உள்ளூர் சடங்குகளில், இச்சிநோமியா அமைப்பு உருவானது, இதில் அனுப்பப்பட்ட கோகுஷி உள்நாட்டு ஆலயங்களை தரவரிசைப்படுத்துவதன் மூலம் ஒவ்வொரு நாட்டிலும் வணங்கப்பட வேண்டிய ஆலயங்களின் வரிசையை அமைத்தது. தேசிய பாதிரியார்கள் வழிபட்ட ஆலயங்கள் தேசிய ஷின்டோ டைரக்டரியில் தொகுக்கப்பட்டன, பின்னர், இரண்டு ஆலயங்களையும் கீழே ஒன்றையும் இணைத்த சோஜாவையும் காணலாம். ஷின்புட்சு ஷுகோ மற்றும் ஷின்புட்சு புன்ரி 6 ஆம் நூற்றாண்டில் பௌத்த மதம் அதிகாரப்பூர்வமாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, புத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொள்வது தொடர்பாக மோனோப் குலத்திற்கும் சாகா குலத்திற்கும் இடையிலான போராட்டத்தின் மூலம் புத்த மதம் ஜப்பானுக்கு பரவத் தொடங்கியது. இருப்பினும், ஆரம்பத்தில், பௌத்த மதம் உள்ளூர் ஷின்டோவைப் போலவே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது மற்றும் தர ரீதியாக வேறுபட்டதாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை, எடுத்துக்காட்டாக, புத்தர் "அதாஷிகுனி நோ காமி" என்று அழைக்கப்பட்டார், மேலும் ஷிபா தட்சுருவின் மகள் ஷிமா போன்ற பெண்கள் நியமிக்கப்பட்ட பூசாரிகளாக மாறி மிகோ போன்ற பௌத்த சிலைகளை நிர்வகித்தனர். பின்னர், 7 ஆம் நூற்றாண்டில், ஜப்பானிய கடவுள்களும் மனிதர்களைப் போலவே விடுதலையை நாடும் தேவர்களைப் போன்ற மனிதர்களாக கருதப்பட்டனர். கடவுள்களின் முன் சூத்திர வாசிப்புக்கான வசதிகளாக ஆலயங்களுக்குள் ஜிங்கு-ஜி கட்டப்பட்டது. இதற்கு ஒரு ஆரம்ப உதாரணம் தடோ ஆலயத்தில் உள்ள தடோ ஜிங்குஜி கோயில் ஆகும், இது மங்கனின் விளைவாக கட்டப்பட்டது. கூடுதலாக, கோயில்கள் ஷின்டோவை அணுகத் தொடங்கின, மேலும் கடவுள்கள் புத்த மதத்தின் பாதுகாவலர்களாக கருதப்படும் நல்ல கடவுளின் கோட்பாடு உருவானது, மேலும் கோயில்களில் ஜின்ஜா நிறுவப்பட்டது. ஹெய்ன் காலத்தில் (794-1185), ஷின்டோ மற்றும் புத்த மதம் ஆகிய இரண்டின் கூறுகளைக் கொண்டிருந்த கோரியோ நம்பிக்கை, குமனோ நம்பிக்கையாக இருந்தது, இது குமனோவை தூய Land.Under என்று கருதுகிறது. காலப்போக்கில், ஷின்டோ-புத்த மத ஒத்திசைவு பற்றிய யோசனை மேலும் வளர்ந்தது, தெய்வங்கள் புத்திசாலித்தனமான உயிரினங்களைக் காப்பாற்ற புத்தரின் தற்காலிக வெளிப்பாடுகள் என்ற "ஹோஞ்சி சுஜாகு கோட்பாட்டிற்கு" வழிவகுத்தது, மேலும் போதிசத்துவர்கள் மற்றும் கோங்கன் போன்ற பௌத்த தெய்வங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கும், கோஜோதை உருவாக்குவதற்கும் வழிவகுத்தது, இதில் அசல் தெய்வமான புத்தரின் உருவம் கண்ணாடியின் பின்புறத்தில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, இது தெய்வமே மறுபுறம், ஷின்டோ மற்றும் புத்த மதங்களைப் பிரிப்பதற்கான யோசனை இம்பீரியல் நீதிமன்றத்திலும் ஷின்டோ ஆலயங்களிலும் தெளிவாகத் தெரிந்தது. "டேகன் சடங்குகள்" மற்றும் "சடங்குகள்" படி, மத்திய மற்றும் கிங்கி அதிகாரிகள் "டாய்-நேமசாய்" காலத்தில் பௌத்த சடங்குகளை நடத்த தடை விதிக்கப்பட்டனர், மேலும் பூசாரிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் "சு-ஜீ" அல்லது உள் கருவறையில் "சைக்காய்" சம்பந்தப்பட்ட சிறிய சடங்குகளில் கலந்து கொள்வது தடை செய்யப்பட்டது, மேலும் உள் கருவறையில் பௌத்த சடங்குகளை நடத்துவது தடை செய்யப்பட்டது. ஹேயன் காலத்தின் நடுப்பகுதியில் இருந்து (794-1185), பேரரசர் உள் கருவறையில் பௌத்த சடங்குகளைத் தவிர்க்க வேண்டியிருந்தது, மேலும் சைக்காய் காலத்தில் அதிகாரிகள் பௌத்த சடங்குகளைத் தவிர்க்க வேண்டியிருந்தது. ஐஸ் ஜிங்கு ஆலயத்தில், "புத்தர்" சன்னதி மைதானத்தில் "சூகோ" மற்றும் "பூசாரி" என்பவர்களுக்குப் பதிலாக "ஹைக்கோ" என்பவர்களால் மாற்றப்பட்டது. இவ்வாறு, ஷின்டோ-பௌத்த ஒத்திசைவு நம்பிக்கை அடிப்படையில் தொடர்ந்தாலும், ஷின்டோ மற்றும் புத்த மதம் தனித்தனி சடங்கு அமைப்புகளாக இருந்தன. நாரா காலத்தைச் சுற்றி, பண்டைய காலங்களிலிருந்து ஜப்பானில் ஒருபோதும் காலடி வைக்காத யமனகா, மர்மமான புத்த மதம், ஒன்மியோடோ மற்றும் ஷின்டோ வழிபாடு போன்ற பல்வேறு காரணிகளின் செல்வாக்கின் கீழ் ஒரு பயிற்சி களமாக மாறத் தொடங்கினார். ஹெய்ன் காலத்தின் முடிவில், அத்தகைய மலை துறவி நடைமுறைகள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டன, மேலும் கின்பூசென், குமனோ சான்சான், தேவாவின் மூன்று மலைகள் மற்றும் டோகாகுஷி மலை, குமனோ சான்சான், தேவாவின் மூன்று மலைகள் மற்றும் டோகாகுஷி மலை போன்ற மலைகள் பிரதிநிதித்துவ புனித மலைகள் என்று கருதப்படுகின்றன, மேலும் ஷுகேண்டோ உருவாக்கப்பட்டது. பின்னர், ஷுகேண்டோ பள்ளிகள் நிறுவப்பட்டன, இதில் டெண்டாய் பிரிவுடன் இணைந்த ஹொன்சான் பள்ளி, ஷிங்கன் பிரிவுடன் இணைந்த டோசன் பள்ளி, தேவா சான்சனை தளமாகக் கொண்ட ஹகுரோ பள்ளி மற்றும் ஹைகோ மலையை தளமாகக் கொண்ட ஹிடேஹிகோசன் பள்ளி ஆகியவை அடங்கும். சீனாவிலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்ட ஓன்மியோடோ வுக்ஸிங் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் ஓன்மியோடோ முதலில் ஜப்பானில் உருவாக்கப்பட்டது. ஓன்மியோடோ நிறுவப்பட்டது ஷின்டோவையும் பாதித்தது, மேலும் ஷின்டோ பாதிரியார்களால் நிகழ்த்தப்பட்ட கிரேட் எக்ஸார்சிஸம் மற்றும் டாவோ ஃபீஸ்ட் ஃபெஸ்டிவல் போன்ற சடங்குகள் ஓன்மியோடோ-ரியோவின் சடங்குகளாக நிகழ்த்தப்பட்டன. நகடோமி குலத்தால் நிகழ்த்தப்பட்ட கிரேட் எக்ஸார்சிஸம் (நகடோமி எக்ஸார்சிஸம்), "நகடோமி சடங்கு உரை" என்று மாற்றப்பட்டது மற்றும் ஓன்மியோடோ பூசாரிகளால் பயன்படுத்தப்பட்டது. இரண்டிற்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், நகடோமி பேயோட்டுதல் ஒரு பிரகடனத்தின் வடிவத்தில் உள்ளது, அதே நேரத்தில் சடங்கு உரை ஒரு செயல்திறன் வடிவத்தில் உள்ளது. இருப்பினும், ஷின்டோ சடங்குகள் இயற்கையில் தேசியமாக இருந்தபோதிலும், பிளேக் நோயிலிருந்து விடுபடுவது மற்றும் வாழ்க்கையில் வெற்றியை அடைவது போன்ற உலக நலன்களுக்கான கோரிக்கைகள் அதிகரித்ததால் பிரபுக்களால் ஒன்மியோடோ பயிற்சி செய்யப்பட்டது. 10 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ஓன்மியோடோ தங்குமிடங்கள் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்பப்பட்டன, அவை அபே மற்றும் காமோ குலத்தால் வழிநடத்தப்பட்டன. இடைக்காலத்தில் ஷோகுனேட்டின் ஷின்டோ அமைப்பு காமகுரா ஷோகுனேட் நிறுவப்பட்டவுடன், ஷோகுனேட்டின் கீழ் உள்ள ஆலய அமைப்பு மறுசீரமைக்கப்பட்டது. ஷோகுனேட்டின் நிறுவனர் மினமோட்டோ நோ யோரிடோமோ, ஷின்டோவின் பெரும் ரசிகர் ஆவார், மேலும் ஐஸ் கிராண்ட் ஆலயத்தை அதன் ஷின்டோ களத்திலிருந்து விடுவித்தார். குறிப்பாக, அடுத்தடுத்த ஷோகன்கள் ஒவ்வொரு ஜனவரி மாதமும் இஸு-ஹாகோன் நிஸ்ஷோகொங்கனுக்கு மரியாதை செலுத்துவது ஒரு பாரம்பரியமாக மாறியது, இது தற்போதைய ஹட்சுமோடேவுக்கு வழிவகுத்தது. மேலும், 1194 ஆம் ஆண்டில், கோயில் மற்றும் ஆலய மாஜிஸ்திரேட் நிறுவப்பட்டது. மினமோட்டோ நோ யோரிடோமோவின் மரியாதையை மரபுரிமையாகப் பெற்ற காமகுரா ஷோகுனேட், 1232 இல் (ஜோயியின் முதல் ஆண்டு) ஒசீபாய்-ஷிகிமோகுவை இயற்றியது, பிரிவு 1 இல் "ஆலயங்கள் பழுதுபார்க்கப்பட வேண்டும் மற்றும் சடங்குகள் பிரத்தியேகமாக செய்யப்பட வேண்டும்" என்றும் "கடவுள்கள் மக்களின் மரியாதையின் மூலம் தங்கள் கண்ணியத்தை அதிகரிக்கிறார்கள், மேலும் மக்கள் கடவுள்களின் நல்லொழுக்கத்தின் மூலம் தங்கள் செல்வத்தைச் சேர்க்கின்றனர். கடவுள்கள் மக்களின் மரியாதையின் மூலம் தங்கள் சக்தியை அதிகரிப்பார்கள், மேலும் மக்கள் கடவுள்களின் நல்லொழுக்கத்தால் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்கள். கூடுதலாக, ஷோகுனேட்டால் வெளியிடப்பட்ட "புதிய கான்டோ அமைப்பு" ஆலயங்களில் ஷின்டோ சடங்குகள் மற்றும் ஷின்டோ பாதிரியார்கள் ஒழுங்கற்ற நடத்தையை நிறுத்துவதற்கான பல்வேறு கட்டுப்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது. முரோமாச்சி காலத்தில் (1336-1573), சியாக்கி குடும்பம் பிரார்த்தனை நீதிபதி பதவிக்கு வெற்றி பெற்றது. இருப்பினும், ஷோகுனேட்டின் எழுச்சிக்குப் பிறகு, ஷோகுனேட்டுடன் தொடர்பு கொண்டு அதன் ஒப்புதலைப் பெறுவதே அவர்களின் கடமையாக இருந்தது. கூடுதலாக, இன்சேய் காலத்தில் பேரரசரின் குமனோ கிராண்ட் ஆலயத்திற்கு வருகை மிகவும் பிரபலமானது. ஷோகுனேட் நிறுவப்பட்டவுடன் இம்பீரியல் நீதிமன்றத்தின் அதிகாரம் வீழ்ச்சியடைந்ததால், ஷின்டோ சடங்குகளின் முக்கியத்துவத்தை நீதிமன்றம் நன்கு அறிந்திருந்தது, மேலும் ஜுன்டோகுயின் தனது புத்தகத்தில், "ஷின்டோ சடங்குகள் முதலில், பிற சடங்குகள் பின்னர்" என்று கூறினார். இடைக்காலத்தில் சாமானிய மக்களின் நம்பிக்கைகள் இடைக்காலத்தில், சாமானிய மக்களின் ஷின்டோ நம்பிக்கைகளில் மாற்றம் ஏற்பட்டது. இருப்பினும், இடைக்காலத்தில், ஆன்மீக தெய்வங்கள் பிராந்தியங்கள் முழுவதும் புன்ரேய் ஆக இருந்தன, மேலும் தனிநபர்களின் நல்ல அதிர்ஷ்டத்திற்காக பிரார்த்தனை செய்யும் புன்ரேய் வகை ஆலயங்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது. குறிப்பாக, பின்வருபவர்கள் பரவலாக வணங்கப்படுகிறார்கள்ஃ குமனோ, ஹச்சிமான், இனாரி, ஐஸ் மற்றும் டென்ஜின். குமனோ முதலில் இறந்தவர்களின் ஆவிகள் சென்ற மலைகளில் உள்ள மற்றொரு உலகமாக கருதப்பட்டது, ஆனால் ஷின்டோ-பௌத்த ஒத்திசைவு என்ற கருத்தை பிரபலப்படுத்தியதன் மூலம், குமனோ இந்த உலகில் தோன்றிய தூய நிலமாக கருதப்பட்டது, மேலும் ஹோங்கு தைஷா ஆலயத்தின் இல்லமும் அமிதாபா என்று கருதப்பட்டது. அடுத்த வாழ்க்கையின் மரணத்திற்காகவும், இந்த வாழ்க்கையில் தனிப்பட்ட நலன்களுக்காகவும் பிரார்த்தனை செய்ய மக்கள் குமனோ தைஷா ஆலயத்திற்கு வந்தனர், மேலும் இது "எறும்புகளின் குமனோ யாத்திரை" என்று அறியப்பட்டது. இம்பீரியல் நீதிமன்றத்திலும், இன்சேய் காலத்தில் பேரரசர்கள் குமனோவிற்கு பல முறை வருகை தந்தனர். பேரரசர் சீவா மற்றும் சீவா ஜென்ஜி ஆகியோரின் பாதுகாவலர் தெய்வமாக இஷிமிசு ஹச்சிமங்கு அமெரிக்காவிலிருந்து புனிதப்படுத்தப்பட்டதால், யவட்டா பேரரசர் சீவாவின் பாதுகாவலர் தெய்வமாகவும் மதிக்கப்பட்டார். மினமோட்டோ நோ யோஷியே காமகுராவில் சுருகோகா ஹச்சிமங்குவைக் கட்டினார். மினமோட்டோ நோ யோரிடோமோ காமகுரா ஷோகுனேட்டை நிறுவியபோது, காமகுரா ஷோகுனேட்டைப் பின்பற்றிய ஜப்பான் முழுவதும் உள்ள கோகீஜினும் தங்கள் சொந்த பிராந்தியங்களில் ஹச்சிமானிடம் பிரார்த்தனை செய்தார், மேலும் ஹச்சிமான் நம்பிக்கை நாடு முழுவதும் பரவியது. இனாரி முதலில் ஹாட்டா குலத்தின் குல தெய்வமாக இருந்தார், ஆனால் ஹேயன் காலத்தில் (794-1185), இனாரி டோஜியின் பாதுகாவலர் தெய்வமாக மதிக்கப்பட்டார், மேலும் டாகினியுடன் இணைந்து ஜப்பான் முழுவதும் விவசாய தெய்வமாக பரவியது. சந்திர ஆண்டின் முதல் மாதத்தின் முதல் நாளான புஷிமி இனாரி-தைஷாவில், பல சாமானிய மக்கள் பிரார்த்தனை செய்ய சன்னதிக்கு வருவார்கள். சந்திர ஆண்டின் முதல் மாதத்தின் முதல் நாள் என்பது தனோகாமி நம்பிக்கையில் அரிசி வயல்களின் கடவுள்களாக மாற மலைகளின் கடவுள்கள் கிராமங்களுக்கு இறங்குவதற்கான நேரமாகும். இருப்பினும், இடைக்காலத்திற்குப் பிறகு, ரிட்ஸுரியோ அமைப்பின் கீழ் ஐஸ் ஜிங்கு அதன் பொருளாதார அடித்தளத்தை இழந்தபோது, கோஷி (பாதிரியார்கள்) முதல் கட்டணம் மற்றும் கட்டுமான செலவுகளை வசூலிப்பதற்காக நாடு முழுவதும் உள்ள மேனர்களுக்கு தனிப்பட்ட பிரார்த்தனைகளை வழங்குவதில் தீவிரமாக மதமாற்றம் செய்தனர். பலர் தங்கள் குமனோ யாத்திரையின் போது ஐஸ் ஆலயத்திற்குச் செல்லத் தொடங்கியதால் குமனோ விசுவாசமும் ஐஸ் விசுவாசத்தின் விரிவாக்கத்திற்கு பங்களித்தது, ஏனெனில் அவர்கள் எப்போதும் ஐஸ் சாலை வழியாகச் செல்வார்கள். 1287 ஆம் ஆண்டில் (கோன் 10) வெளிப்புற ஆலயத்தை இடமாற்றம் செய்த சந்தர்ப்பத்தில், காமகுரா காலத்தின் காஞ்சாகுகியில் (1185-1333), "எத்தனை பல்லாயிரக்கணக்கான யாத்ரீகர்கள் உள்ளனர் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை" என்று எழுதப்பட்டது, மேலும் பல சாதாரண மக்கள் ஐஸ் ஆலயத்திற்குச் செல்லத் தொடங்கினர். சாமானிய மக்களால். கோரியோகையில், நகரத்திற்குள் வரவேற்கப்படும் நேரத்திலிருந்து அவர்கள் நகரத்திற்குத் திரும்பும் நேரம் வரை சிறிய ஆலயங்கள் அணிவகுத்துச் செல்லப்படுகின்றன, மேலும் இது ஆலயத்தின் ஆன்மீக சக்தியை அதிகரிக்கும் என்று நம்பப்பட்டது. கையடக்க ஆலயங்களின் அணிவகுப்பைப் பொறுத்தவரை, கியோட்டோவில் வசிப்பவர்கள் ஊட்டாபிஷோவைத் தயாரித்து திருவிழாவை நடத்தினர், எனவே இம்பீரியல் நீதிமன்றத்தின் உத்தியோகபூர்வ ஈடுபாடு குறைவாக இருந்தது, மேலும் இந்த திருவிழா மிகவும் உயர்ந்த அசல் தன்மை மற்றும் கியோட்டோவில் வசிப்பவர்களின் இடத்துடன் ஒரு சாமானிய மக்களின் திருவிழாவாக இருந்தது. ஹெய்ன் காலத்தின் நடுப்பகுதியில் (794-1185), கியோட்டோவில் பிற திருவிழாக்கள் நிறுவப்பட்டன, இதில் கிடனோ கோரியோ-கை, மாட்சுவோ மாட்சூரி, இமாமியா மாட்சூரி மற்றும் இனாரி மாட்சூரி ஆகியவை அடங்கும். ஒவ்வொரு அரண்மனையிலும், கிராமங்களின் சுயாட்சி அதிகரித்தது, மேலும் திருவிழாவை ஒழுங்கமைக்க ஒரு மியா-ஸா உருவாக்கப்பட்டது. மியா-ஸா ஓடோனா மற்றும் நென்யோரி என்று அழைக்கப்படும் முதியவர்களால் வழிநடத்தப்பட்டது, மேலும் இளைஞர்கள் சடங்குகளின் பொறுப்பில் இருந்தனர். கூடுதலாக, இந்த ஆலயம் கிராமவாசிகளுக்கு ஆன்மீக மையமாக மாறியது. கிராமவாசிகள் தங்கள் அன்றாட விவசாய வாழ்க்கையில் இந்த ஆலயத்திற்கு வருகை தந்தனர், மேலும் கோயிலின் வருடாந்திர பாதுகாவலர் கிராமவாசிகளிடமிருந்து மாறி மாறி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். ஷின்டோ மற்றும் ஹோஞ்சி சுய்ஜாகு கோட்பாட்டை கோட்பாட்டிற்கு உட்படுத்தும் அறிவுசார் வர்க்கத்தில், ஷின்டோவை கோட்பாட்டிற்கு உட்படுத்துவதற்கும் உள்வாங்குவதற்கும் ஒரு பரவலான இயக்கம் இருந்தது. இதற்கு முதல் உதாரணம் ஷிங்கன் பெளத்த துறவி நருசனின் 11 ஆம் நூற்றாண்டு, அதில் அவர் அமடெராசுவும் தைனிச்சி நியோராயும் ஒன்றே என்றும், மர்மமான புத்த மதத்தைப் பரப்புவதற்கு ஜப்பான் ஒரு பொருத்தமான இடம் என்றும் எழுதுகிறார். அதன்பிறகு, புத்த பிக்குகள் 1186 (புஞ்சி 2) இல் சோகென் உட்பட ஒன்றன் பின் ஒன்றாக ஐஸ் ஆலயத்திற்கு வருகை தரத் தொடங்கினர். இவற்றில் முதலாவது அநேகமாக "சங்காகு காசிவா டென்கி" மற்றும் "சுஷின் ஹொரைகுன்கா" ஆகும். இந்த புத்தகங்களில், ஈஸ் ஜிங்குவின் உள் மற்றும் வெளிப்புற ஆலயங்கள் மறைமுகமான மறைமுக மற்றும் வஜ்ராயன மண்டலங்களில் வைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் இரண்டு ஆலயங்களும் பூமியில் தோன்றிய மண்டலாகக் கருதப்படுகின்றன. அமடெராசு என்பது பிரம்மா, சூரிய தெய்வம், மற்றும் டோயுகேபைம் என்பது பிரம்மம், சந்திர தெய்வம். பின்னர், ரெய்கி தொகுக்கப்பட்டு ஷிங்கோன் எஸோடெரிசிஸத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ரகசியக் கோட்பாடுகளின் தொகுப்பாகவும், ஷின்டோ இரண்டின் பிரதிநிதித்துவ புத்தகமாகவும் மாறியது. கூடுதலாக, ஷின்டோ கையெழுத்து மற்றும் தொடர்புடைய காகிதம் கோயில்களில் நிறுவப்பட்டதால், ரியோபு ஷின்டோ பிரிவின் ஷின்டோ பள்ளிகள் இந்த கையெழுத்துப் பிரதிகளை அனுப்ப உருவாக்கப்பட்டன, இதில் சான்போ-இன் கோரியு பள்ளி, அதன் நிறுவனர் இளவரசர் மோரிகாகு மற்றும் மவுண்டைச் சுற்றியுள்ள பியோடோஜி கோவிலில் உருவாக்கப்பட்ட மிவா பள்ளி ஆகியவை அடங்கும். ஷின்டோவின் இந்த பள்ளிகளில், ஷின்டோ மதத்தின் ரகசியங்களின் பரிமாற்றம் மர்மமான புத்த மதத்தைப் போலவே மேற்கொள்ளப்பட்டது, இது ஷின்டோ வாசனை திரவியம் என்று அழைக்கப்பட்டது. ஷிங்கோன் புத்த மதத்தின் கண்ணோட்டத்தில் மட்டுமல்லாமல், டெண்டாய் புத்த மதத்தின் கண்ணோட்டத்திலும், ஷின்டோ-பௌத்த ஒத்திசைவு என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு ஷின்டோ கோட்பாடு உருவானது. டெண்டாய் கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஹெய் மலையின் பாதுகாவலர் தெய்வமான ஹியோஷி தைஷாவின் முக்கியத்துவத்தை விளக்குவதே அடிப்படை யோசனை, இது சனோ ஷின்டோ என்று அழைக்கப்படுகிறது. 13 ஆம் நூற்றாண்டில், "யோடென்கி" எழுதப்பட்டது, மேலும் ஹியோஷி தைஷாவின் ஓமியா (மேற்கு பிரதான ஆலயம்) என்பது ஜப்பானில், குறைந்த அளவிலான சட்டத்தைக் கொண்ட ஒரு சிறிய நாட்டிலுள்ள உணர்வுள்ள உயிரினங்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக ஷக்யமுனியை பெரிய மியோஜினாக வெளிப்படுத்தியதாக நம்பப்பட்டது. மேலும், 14 ஆம் நூற்றாண்டில், யோஷிகேன் "யமகா யோசியோகி" என்ற நூலை எழுதினார், அதில் அவர் முக்கிய ஆலயம் மட்டுமல்ல, ஏழு சன்னோ ஆலயங்களும் புத்தரின் வெளிப்பாடுகள் என்று கூறினார். பின்னர், ஜிகனின் சீடரான மிட்சுமுனே, "கெய்ரான் கிபியோஷு" என்ற நூலை எழுதி, அனைத்து டெண்டாய் கோட்பாடுகளையும் சன்னோவுடன் இணைப்பதன் மூலம் கோட்பாட்டை முறைப்படுத்தினார், மேலும் சன்னோ மியோஜின் என்பது மக்கள் தங்கள் இதயங்களில் வைத்திருக்கும் ஒன்று என்று கூறினார். கூடுதலாக, பிரபலமான டெண்டாய்-ஹொங்காகு சிந்தனைக்கு இணங்க, உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் ஏற்கனவே பயிற்சி இல்லாமல் அறிவொளியை அடைந்துள்ளன, இந்த புத்தகம் ஹோஞ்சி-சுயிஜாகு எதிர்ப்பு கோட்பாட்டை ஆதரிக்கிறது, உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நெருக்கமான ஜப்பானிய தெய்வங்கள் உண்மையான நிலம், புத்தர் தெய்வங்களின் வெளிப்பாடு. டெண்டாய் பிரிவின் ஷின்டோ கோட்பாடு முக்கியமாக கிக் என்று அழைக்கப்படும் துறவிகள் குழுவால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. காமகுரா காலத்தின் பிற்பகுதியில், டோடை-ஜி அல்லது நாண்டோ (நாரா), சஞ்சா ஆரக்கிள் என்று அழைக்கப்படும் தொங்கும் சுருள் நிறுவப்பட்டது. இது அமடெராசு, ஹச்சிமான் மற்றும் கசுகா தைமோஜின் ஆகியோரின் ஆரக்கிள் ஆகும், இதில் நேர்மை, தூய்மை மற்றும் இரக்கம் ஆகியவற்றின் கோட்பாடுகள் சீன பாணியில் எழுதப்பட்டுள்ளன. இந்த மூன்று ஆலயங்களும் குறிப்பாக வழிபாட்டு பொருளாக மாறியதற்குக் காரணம், மூன்று கடவுள்கள், பேரரசரின் மூதாதையர் கடவுளான அமடெராசு, போர்வீரர் குலத்தின் (சேவா ஜென்ஜி) குல கடவுளான ஹச்சிமான் மற்றும் அரசவை பிரபுக்களின் (புஜிவாரா ஜென்ஜி) குல கடவுளான கசுகா ஆகியோர் காமகுரா காலத்தில் ஒரு மாய ஒப்பந்தத்தால் பிணைக்கப்பட்டிருந்தனர், மேலும் காமகுரா காலத்திலிருந்தே பேரரசர், போர்வீரர் குலம் மற்றும் அரசவை பிரபுக்கள் இந்த உலகில் அரசியலில் ஒத்துழைப்பார்கள் என்று ஆணையிடப்பட்டது. இடைக்காலத்தில், ஷின்டோ மற்றும் பெளத்த ஒத்திசைவு பற்றிய யோசனை பரவியதால், ஆலயங்கள் ஏராளமான மங்களகரமான கதைகளை உருவாக்கத் தொடங்கின, மேலும் பல ஆலய மங்களகரமான கதைகள் மற்றும் மங்களகரமான பட சுருள்கள் தயாரிக்கப்பட்டன. "கசுகா கோங்கன் ஜென்கி", "கிடனோ டென்ஜின் என்கி" மற்றும் "ஹச்சிமான் குடோகுன்" ஆகியவை முக்கிய எடுத்துக்காட்டுகளாகும், மேலும் 14 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்ட "ஷின்டோ ஷு", அத்தகைய கதைகளின் தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது. இடைக்காலத்தில் இம்பீரியல் நீதிமன்றம் வீழ்ச்சியடைந்ததால், போர்வீரர் வகுப்பினரிடமிருந்து நம்பகமான ஆதரவைப் பெறுவதற்காக இதுபோன்ற கதைகள் உருவாக்கப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. ஷின்டோ மற்றும் புத்த மதத்தின் ஒத்திசைவை அடிப்படையாகக் கொண்ட கட்டுக்கதைகளை மறுபரிசீலனை செய்யும் இடைக்கால புராணங்களும் பரவியது. ஜோடோ ஷின்ஷுவில், ஜோன்காகு "ஷோஜின் ஹொன்கைஷு" என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகத்தை எழுதினார், அதில் அவர் ஜப்பானிய ஆலயங்களை "கோன்ஜா" (புத்தரைத் தலைமைக் கோயிலாகக் கொண்ட ஆலயங்கள்) மற்றும் "ஜிட்சுஜா" (புத்தரைத் தலைமைக் கோயிலாகக் கொண்ட ஆலயங்கள்) என்று பிரித்தார், மேலும் "கோன்ஜா" மட்டுமே மதிக்கப்பட வேண்டும் என்று வாதிட்டார். நிசிரென் ஷோஷுவில், நிசிரென் ஷின்டோவை தீவிரமாக ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் இது நிசிரெனின் சீடர் நிசிஸோவால் ஹொக்கே ஷின்டோ வடிவத்தில் முறைப்படுத்தப்பட்டது. யோசனை என்னவென்றால், நிசிரனால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட தாமரை சூத்திரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட நீதியான சட்டங்கள் சரியாக நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டால், அட்ஸுதா மியோஜின் தலைமையிலான முப்பது ஜப்பானிய தெய்வங்கள் ஒரு நாள் ஜப்பானைப் பாதுகாக்கும். டோக்கி-ஷூ, ரின்சாய் பள்ளி மற்றும் சோட்டோ போன்ற பிற பள்ளிகளும் தங்கள் சொந்த அணுகுமுறைகளின் அடிப்படையில் ஹோஞ்சி சுஜாகு கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டன. மறுபுறம், ஷின்டோ ஆலயங்கள், புத்த மதம் போன்ற வெளிநாட்டு மதங்களால் பாதிக்கப்பட்டு, ஷின்டோ கோட்பாட்டை உள்வாங்கத் தொடங்கின. ரிட்சுரியோ அமைப்பு வீழ்ச்சியடைந்தவுடன், ஷின்டோ படைகளிடையே ஒரு வலுவான நெருக்கடி உணர்வு எழுந்தது, இது அவர்களின் இருப்பின் அடித்தளத்தை அசைக்கத் தொடங்கியது, மேலும் அவர்கள் ஷின்டோ சடங்குகளை ஒரு மாய அதிகாரத்துடன் விவரிக்கத் தொடங்கினர். இதன் பின்னணி என்னவென்றால், ஷின்டோ தரப்பு புத்த மதத்திற்கு எதிராக ஷின்டோவின் நிலைப்பாட்டை வலியுறுத்த முயன்றது. கூடுதலாக, ஜப்பானின் மங்கோலிய படையெடுப்புகளில் ஜப்பானிய வெற்றிக்குப் பிறகு ஷிந்தோவின் புனித நிலமாக ஜாவோபனை இணைத்த சிந்தனை அல்லது சிந்தனையின் எழுச்சி மற்றும் ஜப்பான் முழுவதும் ஜிங்கு மிகுரியாவின் எண்ணிக்கை அதிகரித்ததால் ஐஸ் ஆலயத்தின் அதிகாரம் அதிகரித்ததும் முறையான ஷிந்தோ கோட்பாட்டின் உருவாக்கத்திற்கு ஒரு பின்னணியாக செயல்பட்டது. இதற்கு முன்னோடி உதாரணம் காமகுரா காலத்தின் நடுப்பகுதியில் நிறுவப்பட்ட ஐஸ் ஷின்டோ ஆகும். ஐஸ் கிராண்ட் ஷ்ரைன் இரண்டு கூறு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ உள் சன்னதி நாய்க்கு மற்றும் வெளி சன்னதி கேகு. உட்புற ஆலயம் வரலாற்று ரீதியாக மிக உயர்ந்த தரவரிசையில் காணப்படுகிறது. ஐஸ் ஷின்டோ என்பது ஒரு ஷின்டோ கோட்பாடாகும், இது முக்கியமாக ஐஸ் ஜிங்குவின் வெளிப்புற ஆலய அதிகாரிகளான டுகாய் குலத்தால் உருவாக்கப்பட்டது, அதன் அடிப்படை வேதங்களாக "ஷின்டோவின் ஐந்து புத்தகங்கள்" உள்ளன. ஷின்டோவின் ஐந்து புத்தகங்கள் அடிப்படை வேதங்கள். ஷின்டோவின் ஐந்து புத்தகங்களில், "வாஹிமே நோ மிகோடோ செய்கி" மற்றும் "ஜூ இஸ் நிஷோ தைஜிங்கு ஹூபே கி" ஆகியவை ஒப்பீட்டளவில் ஆரம்பத்தில் நிறுவப்பட்டன, மேலும் அவை உள் மற்றும் வெளிப்புற ஆலயங்களை தரவரிசையில் சமமாக்கவும், வெளிப்புற ஆலயத்தை உள் ஆலயத்தை விட உயர்ந்ததாக மாற்றவும் முயன்றன, அதே நேரத்தில் ரியோபு ஷின்டோவின் உள் மற்றும் வெளிப்புற ஆலயங்களின் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்துகின்றன. இந்த புத்தகங்களில், வெளிப்புற ஆலயத்தின் தெய்வமான டோயுகே, அமடெராசுவுக்கு முந்தைய வேர் தெய்வமாக அமே-நோ-மினகனுஷியுடன் ஒப்பிடப்பட்டார், மேலும் உள் ஆலயம் நெருப்பு தெய்வமாகவும், வெளிப்புற ஆலயம் நீர் தெய்வமாகவும் குறிப்பிடப்பட்டது. ஐந்து கூறுகள் கோட்பாடு, "நெருப்பை விட நீர்" கொள்கையின் அடிப்படையில் உள் சன்னதியை விட வெளிப்புற சன்னதிக்கு முன்னுரிமை வழங்கப்பட்டது. கூடுதலாக, நினிகி-நோ-மிகோட்டோவின் தாயார், மன்ஹாட்டா டொயோகுட்டுழி-ஹிம், டொயோக் நோ மிகோட்டோவின் பேரனாக நிலைநிறுத்தப்பட்டார், மேலும் டொயோக் நோ மிகோடோ சந்ததியினரின் வரிசையில் இணைக்கப்பட்டார். சடங்குகளின் கோட்பாட்டிற்கு கூடுதலாக, ஏகாதிபத்திய வம்சாவளியின் அழியாத தன்மை, மூன்று புனித பொக்கிஷங்களின் கண்ணியம் மற்றும் ஷின்டோ ஆலயத்தின் பிரபுக்கள் ஆகியவற்றைப் பிரசங்கித்து தெய்வீக தேசத்தின் கருத்தை அவர் வலியுறுத்தினார். ஐஸ் ஷின்டோவின் மேலும் வளர்ச்சிக்கான உத்வேகம் 1296 இல் (ஐஜின் 4 வது ஆண்டு) "பேரரசர்" என்ற பாத்திரம் டொயோக்கி டைஜிங்குவில் சேர்க்கப்பட்டபோது எழுந்த "ஐஸ் கிராண்ட் ஷ்ரைன் சர்ச்சை" ஆகும். மேற்கூறிய புத்தகங்களை வெளிப்புற ஆலயத்தின் நியாயத்தன்மைக்கு அடிப்படையாக எடுத்துக் கொண்ட பிறகு, வெளிப்புற ஆலயத்தின் மையமாக மாறிய யுகிடடா டோகாய், "பேரரசர் ஐஸ் கிராண்ட் ஆலயத்தின் வாழ்க்கை வரலாறு" மற்றும் "பேரரசர் டொயோக்கி ஆலயத்தின் புத்தகம்" எழுதப்பட்டது, மேலும் ஐஸ் ஷின்டோ புத்தகம் உலகிற்கு விரிவுபடுத்தப்பட்டது. அவர் "ருயிஜு ஷிங்கி ஹோங்கன்" (ஷின்டோவின் தோற்றம்) எழுதுவதன் மூலம் ஐஸ் ஷின்டோவை முறைப்படுத்தினார், இது சுங் பள்ளி, லாவோஷோ மற்றும் புத்த மதம் உள்ளிட்ட பல்வேறு வகையான நூல்களையும், "கிக்கிசென்ரான்" என்று அழைக்கப்படும் அவரது சொந்த ஷின்டோ கோட்பாட்டையும் ஈர்த்தது. ஐஸ் ஷின்டோ மதத்தை முறைப்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், "கிக்கிசென்ரான்" என்ற தனித்துவமான ஷின்டோ கோட்பாட்டையும் அவர் கற்பித்தார், இது உலகம் உருவாக்கப்படுவதற்கு முன்பு இருந்த குழப்ப நிலையை "கிக்கிசென்" என்று குறிப்பிடுகிறது, மேலும் இது நமது மனதின் ஆதாரம் என்றும் God.It இன் சாராம்சம் இந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக தூய்மையைப் பராமரிக்கும் நடைமுறையாகும் என்றும் கூறுகிறது. பின்னர், டோக் சுனேமாசா தோன்றி, ஐஸ் ஜிங்குவின் உள் ஆலயம் வெளிப்புற ஆலயத்தில் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பு ஐஸ் ஜிங்குவின் வெளிப்புற ஆலயத்திற்கு சேவை செய்ததாக வாதிட்டார், இதனால் உள் ஆலயத்தை வெளிப்புற ஆலயத்துடன் ஒப்பிடுகிறார். மற்றும் ஐஸ் கிராண்ட் ஆலயத்தின் வரலாற்று ஒற்றுமைக்காக வாதிடுகிறார். வடக்கு மற்றும் தெற்கு வம்சங்களில், ஐஸ் ஷின்டோவால் ஈர்க்கப்பட்ட கிடாபடேக் சிகஃபுசா, ஷின்டோ மதத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட ஷோடோகி கிடாபடேக் சிகஃபுசாவை எழுதினார், ஷோடோகி மற்றும் ஜெங்கென்ஷூவை எழுதினார், அதில் அவர் ஜப்பானின் மேலாதிக்கத்தை ஒரு தெய்வீக தேசமாக வாதிட்டார், ஏனெனில் ஜப்பானிய ஏகாதிபத்திய வரிசை ஷின்டோ சகாப்தத்திலிருந்து தொடர்ச்சியாக இருந்தது மற்றும் ஒருபோதும் மாற்றப்படவில்லை. அதே காலகட்டத்தில், டெண்டாய் துறவி ஜிப்பன், ஐஸ் ஷின்டோ மதத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார், "ஜியோஜிமோட்டோ கி கெங்கி" எழுதினார், இது பேரரசரின் உருவத்தை ஒரு இறையாண்மை கொண்டவராக முன்வைத்தது மற்றும் ஷின்டோவின் அரசியல் கோட்பாட்டை நிறுவியது. பிரபுவாகிய இச்சிஜோ கனியோஷி "நிஹோன்ஷோகி சோஷோ" (ஜப்பானின் வரலாறுகள் பற்றிய தொகுப்பு மற்றும் வர்ணனை) என்ற நூலையும் எழுதினார், அதில் அவர் நிஹோன்ஷோகி ஷின்டோ சுருள்களை தத்துவ ரீதியாக விளக்கி, ஷின்டோ சிந்தனையை உருவாக்கினார். மசாமிச்சி இமவாபே "குச்சிகுபெட்சு" (தெய்வீக வயது சுருள்களின் ரகசியங்கள்) எழுதினார், அதில் அவர் நிஹோன் ஷோகியின் தெய்வீக வயது சுருள்கள் குறித்த தனது வர்ணனை மூலம் ஷின்டோ இறையியலை விவரித்தார். யோஷிடா ஷின்டோ உருவாக்கம் ஓனின் ஆட்சியின் போது, ஓனின் போர் வெடித்தது மற்றும் கியோட்டோ தரையில் எரிக்கப்பட்டது, பல கோயில்கள் மற்றும் ஆலயங்களை பாதித்தது, மேலும் ஓனின் திருவிழா மற்றும் முடிசூட்டு விழா போன்ற ஏகாதிபத்திய அரசவை சடங்குகள் கருக்கலைப்பு செய்யப்பட்டது. இந்த எழுச்சியால் அதிர்ச்சியடைந்த பாதிரியார்களில் ஒருவர் யோஷிடா கனெடோமோ ஆவார். கனெட்டோமோ, மிகவும் வருத்தமடைந்ததால், அவர் தனது சொந்த யோஷிடா ஆலயத்தையும், ஆலயத்தைச் சுற்றியுள்ள பகுதியில் ஒரு டஜனுக்கும் அதிகமான குடியிருப்பாளர்களையும் போரில் இழந்தார். இருப்பினும், போரின் காரணமாக பல பண்டைய கையெழுத்துப் பிரதிகளின் இழப்பு யோஷிடா ஷின்டோ என்ற புதிய ஷின்டோ கோட்பாட்டை உருவாக்க வழிவகுத்தது. துரபு என்ற குடும்பப்பெயர் கொண்ட தி, தெய்வீக வழிபாட்டு அமைச்சகத்தில் கேதுவில் (கணிப்பு) நிபுணத்துவம் பெற்ற ஒரு குடும்பமாகும், மேலும் பல தலைமுறைகளாக தெய்வீக வழிபாட்டு துணை அமைச்சர் பதவிக்கு வெற்றி பெற்றது. இடைக்காலத்தில், கனெகாடா உராபே ஜப்பானின் காலவரிசைகளைப் படிப்பதில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றார், ஷாகு நிஹோங்கியை எழுதினார், மேலும் "ஜப்பானின் காலவரிசைகளின் வீடு" என்று அழைக்கப்பட்டார். கனெட்சு இடைக்கால ஷின்டோ சிந்தனையை தொகுக்க "ஷின்டோ தாயோய்" மற்றும் "ஓன்னா ஷின்டோ மெய்பியோ ஷு" ஆகியவற்றை எழுதினார், அதே நேரத்தில் பல்வேறு மதங்களின் சொற்பொழிவுகளை இணைத்து "யோஷிடா ஷின்டோ" என்ற புதிய ஷின்டோ கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். புத்தகத்தில், அவர் ஷின்டோவை மூன்று பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தினார்ஃ "ஹோஞ்சாகு என்கி ஷின்டோ" (சன்னதியிலிருந்து சன்னதிக்கு வழங்கப்பட்ட மங்களகரமான அறிகுறிகள்), "ரியோபு நரியா ஷின்டோ", மற்றும் "மோட்டோமூன் சௌஜென் ஷின்டோ". தனது குடும்பத்தினரால் வழங்கப்பட்ட "மோட்டோமூன் சௌஜென் ஷின்டோ" ஜப்பானின் விடியற்காலத்திலிருந்தே முறையான ஷின்டோ என்று அவர் கூறினார், மேலும் கடவுளை "சொர்க்கம், பூமி மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் ஆன்மீகத் தலைவர்" என்றும், வழியை "எல்லாவற்றிற்கும் தோற்றம் மற்றும் அனைத்து செயல்களும்" என்றும் வரையறுத்தார். ஷின்டோ, கன்பூசியனிசம் மற்றும் புத்த மதம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவைப் பொறுத்தவரை, ஷின்டோ தான் வேர் என்ற கோட்பாட்டை அவர் வலுவாக ஆதரித்தார், கன்பூசியனிசம் சீனாவில் ஒரு கிளை மற்றும் இலைகளாக உருவெடுத்தது, இந்தியாவில் புத்த மதம் ஒரு பழமாக மலர்ந்தது. ஷின்டோவுக்கு மூன்று அம்சங்கள் உள்ளன என்று அவர் வாதிட்டார்ஃ "உடல்", இது சாராம்சம், "அம்சம்", இது வெளிப்பாடு, மற்றும் "பயன்பாடு", இது செயல், மேலும் இந்த செயல்கள் சூரியன் மற்றும் சந்திரன், குளிர் மற்றும் வெப்பம் மற்றும் இயற்கை போன்ற அனைத்து நிகழ்வுகளையும் நிர்வகிக்கின்றன. இறுதியில், கனேகுவின் ஷின்டோ கோட்பாடு ஒரு வகையான பாந்தீசம் ஆகும், இதில் கடவுள் அனைத்து உயிரினங்களிலும் இருக்கிறார், மேலும் கடவுள் பிரபஞ்சம் முழுவதும் எங்கும் இருக்கிறார். கனெகு தனது ஷின்டோ கோட்பாடுகளுடன் பல சடங்குகளை உருவாக்கினார். முதலில், அவர் யோஷிடா ஆலயத்தின் எல்லையில் ஓமோடோஷே ஆலயத்தை நிறுவினார், இது உள் ஆலயம், வெளி ஆலயம், எட்டு கோயில்கள் மற்றும் 3,000 க்கும் மேற்பட்ட ஷின்டோ ஆலயங்களுக்கான வழிபாட்டுத் தலமாக அவர் அறிவித்தார், இது ஜிம்முவின் காலத்திலிருந்து ஜப்பானில் ஷின்டோ சடங்குகளின் வேர் மற்றும் ஜப்பானில் உள்ள அனைத்து ஷின்டோ ஆலயங்களின் முக்கிய கோயிலாகும். கூடுதலாக, மர்மமான புத்த மதத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், அவர் கோமா நிகழ்வைக் கண்டுபிடித்தார், அதில் ஒரு எண்முக மேடையில் அதன் மையத்தில் ஒரு உலை எரியூட்டப்பட்டு, பிரார்த்தனை செய்யும் போது தானியங்கள் மற்றும் கஞ்சி நெருப்பில் வீசப்பட்டு, 18 ஷின்டோ நிகழ்வுகள் மற்றும் சௌஜென் ஷின்டோ நிகழ்வுகளுடன் சான்-டான் நிகழ்வை உருவாக்கியது. இந்த போதனைகளை டெங்கன் ஷின்ஹென் ஷின்மியோ சூத்ரா, உள்ளூர் ஷின்டோ ஷின்மியோ சூத்ரா மற்றும் ஜிங்கன் ஷின்ரியோகு ஷின்மியோ சூத்ரா ஆகியவற்றின் "மூன்று நரம்புகள்" விளக்கின. இந்த சூத்திரங்கள் தெஞ்சி-யானேவின் போதனைகள் என்று கூறப்பட்டது, ஆனால் இந்த மூன்று சூத்திரங்களும் கற்பனையானவை, அவை எப்போதாவது தயாரிக்கப்பட்டன என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. கனேடு தனது சொந்த சூத்திரங்களை உருவாக்க காமதாரி நகடோமி போன்ற எழுத்தாளர்களாக நடித்து இதே போன்ற சூத்திரங்களை உருவாக்கினார். சரணாலயத்தின் வரலாறும் கனேகுவால் உருவாக்கப்பட்டது. யோஷிடா ஷின்டோ ஷின்டோ இறுதி சடங்குகளின் சடங்கையும் நிறுவினார், இதில் மக்கள் கடவுள்களாக வணங்கப்படுகிறார்கள். பண்டைய காலங்களிலிருந்து, மரணத்தை கறையாகப் பார்க்கும் வழக்கத்தின் காரணமாக ஷின்டோ இறுதிச் சடங்குகளில் அதிகம் ஈடுபடவில்லை, மேலும் இறந்தவர்களை கடவுள்களாக நிலைநிறுத்திய எடுத்துக்காட்டுகள் வெறுப்பு வழிபாடு மற்றும் வெறுப்பைத் தணிக்க டென்ஜின் வழிபாடு போன்ற வடிவங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டன. இருப்பினும், மக்களுக்கும் கடவுள்களுக்கும் நெருங்கிய தொடர்பு இருப்பதாகக் கருதப்படும் யோஷிடா ஷின்டோவில், இறுதிச் சடங்குகள் தீவிரமாக பின்பற்றப்பட்டன, மேலும் யோஷிடா கென்டோ இறந்தவரின் எச்சங்களுக்கு மேல் ஒரு ஆன்மீக ஆலயமான ஷின்ரியு-ஷாவைக் கட்டினார். யோஷிடா ஷின்டோ ஒரு வளர்ந்து வரும் சக்தியாக இருந்தபோதிலும், அது விரைவாக முக்கியத்துவம் பெற்றது, ஒருவேளை போரின் சகாப்தத்தின் சமூக அமைதியின்மை காரணமாக இருக்கலாம், மேலும் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, குறிப்பாக உயர் வகுப்பினரால், ஏனெனில் இது ஓமோட்டோ ஆலயத்தின் கட்டுமானத்தில் ஹினோ டோமிகோவின் ஆதரவைப் பெற்றது, மேலும் 1473 இல் ஓமோட்டோ ஆலயத்தின் ஏகாதிபத்திய ஒப்புதலைப் பெற்றது (புன்மேய் 5). நவீன காலங்களில் ஷின்டோ உலகின் மையம். மறுபுறம், ஐஸ் ஆலயத்தில் உள்ள உள்நாட்டு மற்றும் வெளிநாட்டு ஆலயங்களின் ஆலயங்களிலிருந்து எங்களுக்கு வலுவான எதிர்ப்புகள் கிடைத்துள்ளன. யோஷிடா ஷின்டோ என்பது புத்த மதத்திலிருந்து சுயாதீனமான அதன் சொந்த கோட்பாடுகள், வேதங்கள் மற்றும் சடங்குகளைக் கொண்ட முதல் ஷின்டோ கோட்பாடாகும், அதே நேரத்தில் பல்வேறு மத சொற்பொழிவுகளை எல்லை தாண்டிய முறையில் ஒருங்கிணைக்கிறது. ஷின்டோ அறிஞர் யோஷிடா ஷின்டோவை நிறுவியதை "ஷின்டோ வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனை" என்று விவரித்தார். யோஷிடா ஷின்டோவை நிறுவியது ஷின்டோவை நிறுவியது என்று வரலாற்றாசிரியர் தோஷியோ குரோடா வாதிடுகிறார். இது பல ஆராய்ச்சியாளர்களால் ஷின்டோ வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனையாக கருதப்படுகிறது. மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஷின்டோ இறுதிச் சடங்குகளை நிறுவிய யோஷிடா ஷின்டோ, போரிடும் நிலப்பிரபுக்களை போரிடும் மாநிலங்களின் காலத்தில் கடவுள்களாக நிலைநிறுத்திய ஆலயங்களின் கட்டுமானத்தில் ஈடுபட்டார், மேலும் கனெமி யோஷிடா டொயோகுனி ஆலயத்தின் கட்டுமானத்தில் ஈடுபட்டார், இது டொயோடோமி ஹிடியோஷியை ஒரு கடவுளாக நிலைநிறுத்தியது. யோஷிடா குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஷின்ரியுயின் போன்ஷுன் டோகுகாவா இய்யாசுவுக்கு ஷின்டோவைக் கற்பித்தார், மேலும் அவரது விருப்பப்படி, இய்யாசுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஷின்டோ இறுதிச் சடங்கை நடத்தினார். (இருப்பினும், டென்காய் விவாதத்தில் வெற்றி பெற்ற பிறகு நிக்கோ தோஷோ-கு சன்னோ ஷின்டோ பாணியாக மாறியது). ஆரம்பகால நவீன காலங்கள் ஷோகுனேட்டின் ஷின்டோ அமைப்பு மற்றும் இம்பீரியல் சடங்குகளின் மறுசீரமைப்பு போரின் சகாப்தம் முடிவடைந்து எடோ காலம் தொடங்கியபோது, ஆலயங்களின் நிர்வாகம் மறுசீரமைக்கப்பட்டது. ஷோகுனேட் முதலில் அதன் தற்போதைய பிராந்தியத்தின் ஒவ்வொரு ஆலயத்தையும் விடுவித்து, "பாதுகாவலரின் காவலுக்குள் நுழையக்கூடாது" என்ற சலுகையை வழங்கியது. இருப்பினும், ஆலயங்களிலிருந்து இலாபம் ஈட்டுவதற்கான உரிமை வழங்கப்பட்டது, மேலும் நிலத்தின் உரிமை ஷோகுனேட்டுக்கு சொந்தமானது. ஷோகுனேட் ஜிஷா-புக்யோவை ஷோகனுக்கு நேரடியாகப் புகாரளிக்கும் ஒரு பதவியாக நிறுவியது, மேலும் அதை மூன்று நீதிபதிகளின் தலைமையில் வைத்தது, ரோச்சுவின் அதிகார வரம்பின் கீழ் உள்ள டவுன் மாஜிஸ்திரேட் மற்றும் கணக்கு மாஜிஸ்திரேட்டை மிஞ்சியது. கூடுதலாக, ஷின்டோவின் உண்மைகள் மற்றும் சடங்குகளின் சடங்குகளை ஆய்வு செய்வதற்கும், கோயில் மற்றும் ஆலயத்தின் ஆலோசனைக்கு பதிலளிப்பதற்கும் கோயில் மற்றும் சன்னதி நீதிபதிகளின் அதிகார வரம்பின் கீழ் ஒரு ஷின்டோ துறை நிறுவப்பட்டது, மறுபுறம், தனிப்பட்ட நீதிபதிகள் நியமிக்கப்பட்டனர் ஐஸ் ஆலயத்தின் பொறுப்பாளராக இருந்த யமடா புக்யோ மற்றும் நிக்கோ தோஷோ-கூவின் பொறுப்பாளராக இருந்த நிக்கோ புக்யோ போன்ற குறிப்பிட்ட ஆலயங்களுக்கு. 1665 ஆம் ஆண்டில் (கான்பனின் ஐந்தாவது ஆண்டு), ஷோகுனேட் பல்வேறு ஆலயங்களின் பூசாரிகளுக்கான பூசாரிச் சட்டத்தை வெளியிட்டது, அதில் தரவரிசை இல்லாத சாதாரண பூசாரிகள் வேட்டையாடும் ஆடை அல்லது கிரீடம் அணிவதற்கு முன்பு யோஷிடா குடும்பத்தால் வழங்கப்பட்ட ஷின்டோ உரிமத்தைப் பெற வேண்டும் என்று கூறியது, இது யோஷிடா குடும்பத்திற்கு கிட்டத்தட்ட அனைத்து பூசாரிகள் மீதும் கட்டுப்பாட்டைக் கொடுத்தது. இருப்பினும், ஜிங்கு ஆலயம், காமோ ஆலயம், கசுகா-தைஷா, உசா ஜிங்கு, இசுமோ-தைஷா மற்றும் ஃபுஷிமி இனாரி-தைஷா போன்ற இம்பீரியல் நீதிமன்றத்தால் பரிமாற்றத்தின் மூலம் பதவிகள் வழங்கப்பட்ட குடும்பங்கள் யோஷிடா குடும்பம் இல்லாமல் முன்பு இருந்த அதே முறைகளை தொடர்ந்து பயன்படுத்தும் என்று ஒப்புதல் அளிக்கப்பட்டது. கூடுதலாக, பூசாரிகள் கடமைகளை புறக்கணிப்பது, சன்னதி சொத்துக்களை விற்பனை செய்வதற்கும் வாங்குவதற்கும் தடை மற்றும் சன்னதி கட்டிடங்களை பழுதுபார்க்கும் கடமை ஆகியவற்றிற்கான அபராதங்களை சட்டம் விதிக்கிறது. இறுதிச் சடங்குகளைப் பொறுத்தவரை, ஷோகுனேட் துறையினரின் பணியாளர் பதிவேட்டை உருவாக்குவதன் மூலம் தன்னாஜி கோயில்களில் இறுதிச் சடங்குகள் நடத்தப்பட வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்தியது, மேலும் மக்கள் பௌத்த இறுதிச் சடங்குகளை நடத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இந்த வழக்கில், கோயில் அல்ல, ஆலயம், கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்தவர்கள் அல்ல என்பதை நிரூபித்தது, எனவே இது "கோயில் ஷின்டோ" என்பதற்கு பதிலாக "ஷின்டோ ஷின்டோ" என்று அழைக்கப்பட்டது. போர் காரணமாக இடைநிறுத்தப்பட்ட ஏகாதிபத்திய சடங்குகளின் ஓரளவு மறுமலர்ச்சிக்கு ஷோகுனேட் நிதி ரீதியாக ஆதரவளித்தது. பேரரசர் கோ-சுச்சிமிகாடோவிலிருந்து 222 ஆண்டுகால குறுக்கீடுகளுக்குப் பிறகு, பேரரசர் ஹிகாஷியாமாவின் ஆட்சியில் டாய்-நாம்சாய் புத்துயிர் பெற்றது, மேலும் பேரரசர் சாகுரமாச்சிக்குப் பிறகு ஒரு வழக்கமான நிகழ்வாக மாறியது. நினாம்-நோ-மாட்சூரியும் 1688 ஆம் ஆண்டில் (ஜென்ரோகுவின் முதல் ஆண்டு) புதுப்பிக்கப்பட்டது, இது டாய்-நாம்சாய் மறுசீரமைக்கப்பட்ட ஆண்டுக்குப் பிறகு. 1744 ஆம் ஆண்டில் (என்கியோவின் முதல் ஆண்டு), காமி-ஷிச்சிஷா மற்றும் உசா ஹச்சிமான் ஆலயம் மற்றும் காசி ஆலயம் உள்ளிட்ட சில வழிபாட்டு பிரசாதங்களும் புதுப்பிக்கப்பட்டன. ஷின்னமேசாய் திருவிழாவை முன்னிட்டு ஏகாதிபத்திய தூதர்களை இம்பீரியல் நீதிமன்றம் அனுப்பியது 1647 ஆம் ஆண்டில் (சோஹோஹோவின் நான்காவது ஆண்டு) கோகோமியின் சிறப்பு உத்தரவால் புதுப்பிக்கப்பட்டது. ஐஸ் ஜிங்கு ஆலயத்தின் சடங்கு இடமாற்றமும் இடைநிறுத்தப்பட்டது, ஆனால் ஓரிஃபுஜி நிர்வாகத்தின் போது கெய்கோயினின் சீசுன் மற்றும் ஷுயோவின் முயற்சிகளால் மீண்டும் கட்டப்பட்டது. போரின் போது தீவிபத்தால் அழிக்கப்பட்ட தெய்வீகத் துறை, யோஷிதா ஆலயத்தில் உள்ள எட்டு கோயில்களால் மாற்றப்பட்டது, மேலும் தெய்வீகங்கள் மீண்டும் கட்டப்படவில்லை. ஷோகுனேட் ஷுகேண்டோ மீதும் கட்டுப்பாடுகளை விதித்தது, மேலும் 1613 ஆம் ஆண்டில் (கெய்ச்சோ 18) "ஷுகேண்டோ ஹோடோ" ஐ வெளியிட்டது, இது யமபுஷி டோசான் அல்லது ஹொன்சான் பிரிவுகளைச் சேர்ந்தவராக இருக்க வேண்டும் என்றும், அவ்வாறு செய்யாதவர்களைத் தடைசெய்தது என்றும் கூறியது. கோஷின்-டோ போன்ற நாட்டுப்புற நம்பிக்கைகளில் பிந்தையது முக்கிய பங்கு வகித்தது. நவீன சகாப்தத்தின் முற்பகுதியில் பிரபலமான நம்பிக்கைகள் நவீன காலத்தின் முற்பகுதிக்குப் பிறகு, பொதுப் பாதுகாப்பை மீட்டெடுப்பது மற்றும் கைடோ சாலைகள் கட்டுமானம் மற்றும் ஷுகுபா-மாச்சி உருவாக்கம் போன்ற போக்குவரத்து நிலைமைகளை மேம்படுத்துவதன் மூலம், ஷின்டோ மீதான நம்பிக்கை பொது மக்களிடையே மிகவும் பரவலாகியது. மக்கள் பல்வேறு இடங்களில் "கௌ" என்று அழைக்கப்படும் சங்கங்களை உருவாக்கினர், மேலும் சங்கத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒரு சிறிய தொகையை திரட்டுவார்கள், மேலும் கூட்டு முதலீட்டில், லாட் மூலம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு பிரதிநிதி ஒரு ஆலயத்திற்கு யாத்திரை செய்து சங்கத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் ஒரு கட்டணத்தைப் பெறுவார். ஹோங்கு செங்கன் தைஷா, கோட்டோஹிரா-கு, இனாரி மற்றும் அகிபா-கோ, இவை ஜப்பான் முழுவதும் பரவலாக விநியோகிக்கப்பட்டன. ஒவ்வொரு குழுவும் ஒரு எஜமானர் அல்லது ஒரு முன்னோடியுடன் ஒரு உறவை உருவாக்கியது, மேலும் குழுவின் உறுப்பினர்கள் பிரார்த்தனை செய்யும் போது அல்லது கோயிலுக்குச் செல்லும்போது இரவு முழுவதும் தங்குவதற்கு எஜமானர் ஏற்பாடு செய்தார். குறிப்பாக, ஈஸ் ஆலயம் மீதான நம்பிக்கை எடோ காலத்தில் வெடிக்கும் வகையில் பரவியது. மக்கள் ஆலயத்திற்குச் சென்றபோது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த இல்லங்களில் வரவேற்கப்பட்டனர், அங்கு அவர்கள் ககுரா (ஷின்டோ இசை மற்றும் நடனம்) நிகழ்த்தினர், மேலும் அவர்கள் இந்த சுவையான உணவுகள் மற்றும் மெத்தைகள் ஆகியவற்றிற்காக நடத்தப்பட்டனர். அவர் அவர்களை இரண்டு அரண்மனைகள் மற்றும் ஆர்வமுள்ள இடங்களுக்கு சுற்றுப்பயணம் மேற்கொண்டார், இதனால் அவர்கள் ஐஸ் செல்ல நீண்ட நேரம் ஆனது. இதன் விளைவாக, ஐஸ் மீது சாமானிய மக்களின் நம்பிக்கை அதிகரித்துள்ளது, மேலும் மில்லியன் கணக்கான சாமானிய மக்கள் ஒரே நேரத்தில் ஐஸ் ஜிங்குவை பார்வையிட்டுள்ளனர். இது 90 சதவீதத்தை தாண்டியுள்ளது. பொது மக்கள் கோயில்களுக்கு வருகை தருவதில் அதிக சுறுசுறுப்பாக இருந்ததால், பல வழிகாட்டிகள் வெளியிடப்பட்டன. இவற்றில் கெகிசென் சைட்டோவின் எடோ மீஷோ ஜூ, நாமிகி கோஹியின் எடோ ஷின்புட்சு கான்கென் ஜுஹுகி மற்றும் ஒகயாமா டோரியின் எடோ மீஷோ இ ககாரெங்கி ஆகியவை அடங்கும், இது ஜப்பான் முழுவதும் கோயில்கள் மற்றும் ஆலயங்களை பட்டியலிட்டு அறிமுகப்படுத்தியது. கூடுதலாக, ஒரு யாத்ரீகரின் அசாதாரண பயணத்தை சித்தரிக்கும் ஜிப்பென்ஷா இக்குவின் டோக்கைடோச்சு ஹிஸாகுரிஜ், மற்றும் இந்த வெற்றிக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் எழுதப்பட்ட "ஹிஸாகுரிஜ் மோனோகாதாரி" என்ற காமிக் புத்தகங்கள், மற்றும் ஆலயங்கள் மற்றும் கோயில்களுக்கான யாத்திரைகள் என்ற கருப்பொருளில் பிற இலக்கியங்களும் நவீன காலத்தின் முற்பகுதியில் வெளியிடப்பட்டன, இது பொது மக்களிடையே ஷின்டோ நம்பிக்கையின் பரவலுக்கு பங்களித்தது. மறுபுறம், ஆலயங்களுக்கு வருகை தரும் மதச்சார்பின்மை மற்றும் பார்வையாளர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்ததால், யுகாகு, தனியார் விபச்சாரிகள், திரையரங்குகள் மற்றும் பிரதிபலிப்பு போன்ற பொழுதுபோக்கு வசதிகள் ஆலயங்களையும் அவற்றின் சுற்றுப்புறங்களையும் சுற்றி வரிசையாக நிற்கத் தொடங்கிய சில வழக்குகள் இல்லை. சன்னதி பார்வையாளர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்ததோடு மட்டுமல்லாமல், உஜிகோ மற்றும் வழிபாட்டாளர்களைத் தவிர ஏராளமான பார்வையாளர்கள் பங்கேற்கத் தொடங்கியதால் நகர்ப்புற சாமானியர்களின் திருவிழாக்களும் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தன. [எடோவில், ஹை ஆலயத்தின் சன்னோ மாட்சூரி, நெசு ஆலயத்தின் நெசு மாட்சூரி மற்றும் எடோவின் மூன்று பெரிய திருவிழாக்கள் என்றும் அழைக்கப்படும் காண்டா ஆலயத்தின் காண்டா மாட்சூரி ஆகியவை சுவையான சந்தை கடைகள் மற்றும் மிதவைகளின் ஊர்வலத்துடனும், கொரிய தூதர்கள் மற்றும் நிலப்பிரபுக்களின் ஆடை அணிவகுப்புடனும் வளர்ந்தன, இது பல பார்வையாளர்களை ஈர்த்தது. எடோவுக்கு வெளியே, கியோட்டோவில் உள்ள ஜியோன் மாட்சூரி மற்றும் இமாமியா மாட்சூரி, ஒசாகாவில் உள்ள டென்ஜின் மாட்சூரி, ஷிகாவில் உள்ள ஹியோஷி சன்னோ மாட்சூரி, சைட்டாமாவில் உள்ள சிச்சிபு யாட்சூரி மற்றும் கிஃபுவில் உள்ள தகயாமா மாட்சூரி போன்ற பல நகர்ப்புற திருவிழாக்கள் புத்துயிர் பெற்றன. இந்த திருவிழாக்களில் சில நவீன காலத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் அவற்றில் பல நவீன காலத்தின் தொடக்கத்தில் பொது ஒழுங்கு மீட்டெடுக்கப்பட்ட பின்னர் புதிதாக மீண்டும் தொடங்கப்பட்டன. முந்தைய வழக்கில், சாலைகளைக் கட்டுதல், குதிரைகளை இனப்பெருக்கம் செய்தல் போன்ற நகர வேலைகளைச் செய்ய நகர மக்களை ஆண்டவர் நியமிப்பார், மேலும் பொருட்களை இழுத்து திருவிழாவில் பங்கேற்கச் செய்வார். பிந்தைய வழக்கில், ஒவ்வொரு நகரத்திலிருந்தும் ஒரு தலைவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், மேலும் தலைவர் செலவுகளைப் பகிர்ந்து கொண்டார், அல்லது செலவுகள் தலைவரை வழங்கிய நகரத்தின் செலவுகளிலிருந்து பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டன. பண்டிகைகளுக்கான சிக்கன கட்டளைகள் மற்றும் பிற ஒழுங்குமுறைகளை பிரபுக்கள் வெளியிட்ட போதிலும், அவர்கள் பொதுவாக சுதந்திரத்தை அனுமதித்தனர். மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, எடோ காலத்தில் ஷின்டோ நம்பிக்கைகள் சாமானிய மக்களிடையே பரவியது, ஏராளமான விரிவுரையாளர்களுக்கு வழிவகுத்தது, அவர்கள் ஷின்டோவை சாமானிய மக்களுக்கு ஒரு ஊடாடும் முறையில் கற்பித்தனர். ஆசாஹி ஷின்மேய் ஆலயத்தின் பூசாரியான சாஞ்சி மசூஹோ அவர்களில் ஒருவர். அவர் தெருக்களில் புத்திசாலித்தனமான நகைச்சுவையான தொனியில் வாய்மொழி உரைகளை நிகழ்த்தினார், மேலும் ஷின்டோ வேதங்களில் அதன் அடிப்படையைத் தேடும் கல்வியியல் ஷின்டோவிற்கு பதிலாக, ஷின்டோ, கன்பூசியனிசம், புத்த மதம் மற்றும் மூன்று மதங்களின் புராணக்கதைகளை அவர் சுதந்திரமாக மேற்கோள் காட்டினார். இந்த வழியில், அவர் கணவன்-மனைவி இடையே நல்லிணக்கம் மற்றும் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான சமத்துவம் போன்ற பொதுவான ஒழுக்கங்களைப் போதித்தார், மேலும் அவர் ஷின்டோவின் சாராம்சத்தையும் போதித்தார், இது ஒரு அந்தஸ்துக்கு ஏற்ப கடினமாக உழைப்பது, ஒரு அந்தஸ்துள்ள சமூகத்தில் வாழும் சாமானிய மக்களின் கோரிக்கைகளை பூர்த்தி செய்வதற்காக. மக்களுக்கு கல்வி கற்பதற்கான இந்த ஷின்டோ அறிஞர்களின் முயற்சிகள் பிற்காலத்தில் பிரபலமான ஷின்டோவாதிகளின் தோற்றத்தை பாதித்தன. உமேடாவில் உள்ள ஷின்டோ ஆலயத்தின் பூசாரியான ஷோஷிட்சு இனோவ், மிஸோகி கோட்பாட்டைத் தொடங்கினார், மேலும் நித்திய வாழ்க்கையின் சட்டமான "ஷோபர்" கலையை கற்பிப்பதன் மூலமும், ஒருவரின் உடலின் பாதுகாப்பை ஷின்டோ ஒளிக்கு ஒப்படைக்க "மூன்று வகையான பேயோட்டுதல்" என்று கோஷமிடுவதன் மூலமும் பல ஆதரவாளர்களைப் பெற்றார், ஆனால் ஷோகுனேட் அவரை சந்தேகித்து மியாகெஜிமாவுக்கு அனுப்பினார். இமாமுரா ஆலயத்தின் பூசாரியான குரோசுமி முனேததாவும் குரோசுமிக்யோவை நிறுவினார், இது அந்தஸ்தின் பாகுபாடு இல்லாமல் அனைவரும் அமடெராசுவுடன் ஒன்றாகவும், பரந்த அளவிலான மக்களுக்கும் பரவியது என்றும் கற்பித்தது. நவீன காலத்தின் முற்பகுதியில் பிரபலமான கல்வியின் மிகப்பெரிய பள்ளியான ஷிங்ககுவின் நிறுவனர் இஷிதா பைகனும் தனது இளமை பருவத்தில் ஷின்டோ அறிஞர்களால் ஈர்க்கப்பட்டார். இடைக்கால ஷின்டோவின் நல்லொழுக்கமான "நேர்மை" என்ற கருத்தை அவர் வலியுறுத்தினார், மேலும் மக்கள் மற்றும் வணிகர்களுக்கு கருத்துக்களைக் கற்பிக்க ஷின்டோ, கன்பூசியனிசம் மற்றும் புத்த மதத்தின் போதனைகளை ஒத்திசைத்தார். எடோ காலத்தின் பிற்பகுதியில், நினோமியா சொன்டோகு நேர்மை, கடின உழைப்பு, பரவலாக்கம் மற்றும் சமரசம் ஆகியவற்றின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் நல்லொழுக்கம் என்ற கருத்தை மக்களுக்கு "படைப்பின் விடியலின் சிறந்த வழி" மற்றும் "ஷின்டோவின் சிறந்த வழி" என்று பரப்பினார். ஷின்டோ, கன்பூசியனிசம் மற்றும் புத்த மதம் ஆகிய மூன்று மதங்களை ஷின்டோவின் மையத்துடன் ஒத்திசைத்து, தனது கற்றலை "ஷின்டோவின் ஒரு தானியத்திற்கும், கன்பூசியனிசத்தின் ஒரு தானியத்திற்கும், புத்தரின் ஒரு தானியத்திற்கும்" ஒப்பிட்டார். கன்பூசியன் ஷின்டோ நிறுவப்பட்டது எடோ காலத்தில், பெளத்தம் டெராஷி அமைப்பின் கீழ் மாநில மதமாக அதன் இடத்தைப் பிடித்தாலும், கருத்தியல் ரீதியாக அது ஒரு சிந்தனை உலகமாக தேங்கி நின்றது, ஷோகுனேட் அமைப்பை ஆதரிப்பதற்கான ஒரு சித்தாந்தமாக இது பயனுள்ளதாக இருந்தது. சிந்தனை உலகில், கன்பூசியனிசம், குறிப்பாக செங்-ஜு பள்ளி, இது ஷோகுனேட் அமைப்பை ஆதரிப்பதற்கான ஒரு சித்தாந்தமாக பயனுள்ளதாக இருந்தது மற்றும் எடோ காலத்தின் மதச்சார்பின்மைக்கு இணக்கமான மனித நெறிமுறைகளைப் போதித்தது, மிகவும் செழித்தது, அதே நேரத்தில் புத்த மதம் மதச்சார்பற்ற நெறிமுறைகளுடன் பொருந்தாத அதன் உலகத்தன்மைக்காக கன்பூசியர்களால் விமர்சிக்கப்பட்டது. புத்த மதம் அதன் உலக நெறிமுறைகளுக்காக கன்பூசியர்களால் விமர்சிக்கப்பட்டது. ஷின்டோவின் பிரதான கோட்பாடுகளும் ஷின்டோ மற்றும் புத்த மதத்திலிருந்து கன்பூசியன் ஷின்டோவிற்கு மாறின, இது கன்பூசியனிசத்துடன் மிகவும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டது. நாகா டோஜுவின் டைக்கியோ ஷின்டோ போன்ற யாங்மினிசம் பள்ளியால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட ஷின்டோவின் கோட்பாடுகள் இருந்தபோதிலும், ஷின்டோவின் பெரும்பாலான கோட்பாடுகள் ஷூஜியால் உருவாக்கப்பட்டன. ஷின்டோவின் யோசனையில் கன்பூசியன் சிந்தனையும் இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், கன்பூசியன் ஷின்டோ புத்த மதத்தை வெளிப்படையாக விமர்சித்து அதன் செல்வாக்கிலிருந்து தப்பிக்க முயன்றதில் வேறுபடுகிறார். மறுபுறம், கன்பூசியன் ஷின்டோவின் தர்க்கரீதியான அமைப்பு ஒரு வலுவான இடைக்கால மர்ம பாரம்பரியத்தை மரபுரிமையாகப் பெற்றது, மேலும் ஷின்டோ-பௌத்த ஒத்திசைவின் பௌத்த கோட்பாடு ஷுகோ கோட்பாட்டால் மாற்றப்பட்டது, இது இடைக்கால மற்றும் ஆரம்பகால நவீன காலங்களுக்கு இடையிலான ஒரு இடைநிலைக் காலகட்டத்தில் இருப்பதாகக் கூறலாம். கன்பூசியன் ஷின்டோவின் முன்னோடியாக ஹயாஷி ரசான் இருந்தார். ஜு ஷியைப் பற்றிய தனது அறிவை ஜப்பானுக்கு பரப்புவதோடு மட்டுமல்லாமல், ரசான் ஷின்டோவையும் படித்தார், மேலும் "ஷின்டோ டென்ஜு" மற்றும் "ஹோன்சோ ஜின்ஜா கோ" போன்ற படைப்புகளை எழுதினார், இது ரிதுஜி ஷின்டோ என்று அழைக்கப்படும் ஷின்டோவின் சொந்த கோட்பாட்டை உருவாக்கியது. கன்பூசியன் கடவுளான லீ ஷின்டோ கடவுளைப் போன்றவர் என்றும், இறுதி கடவுள் குனி-டோகோட்டாச்சி என்றும் யோசனை இருந்தது. ஷின்டோ மற்றும் புத்த மதத்தை ஆதரிக்கும் அதே வேளையில், புத்த மதம் அறிமுகப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு ஜப்பான் தூய்மையானது மற்றும் உயர்ந்தது என்று கூறி, பேரரசர் ஜிம்மு சீன சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்ட தைஹாகுவின் வழித்தோன்றல் என்றும், ஜப்பானின் இம்பீரியல் ரெகாலியா, மூன்று புனித பொக்கிஷங்கள் கன்பூசியனிசத்தின் மூன்று நல்லொழுக்கங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறி, ஜப்பான் பண்டைய காலங்களிலிருந்து சீன கோளத்தைச் சேர்ந்தது என்று கூறி ஜப்பானிய நாகரிகத்தின் உயர் மட்டத்திற்கு முறையீடு செய்ய முயன்றதாகவும் கூறினார். கூடுதலாக, ஷின்டோவின் சாராம்சம் அமடெராசுவில் இருந்து அடுத்தடுத்த பேரரசர்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட ஒரு அரசியல் கோட்பாடாகும், மேலும் சாதாரண ஆலயங்களில் சடங்குகள் மற்றும் சாமானிய மக்களுக்கான திருவிழாக்கள் "தோஷு-சுயாகு ஷின்டோ" மற்றும் வெறும் "நடிகர்கள்" என்று நிராகரிக்கப்பட்டன. யோஷிடா ஷின்டோவைப் பொறுத்தவரை, யோஷிகாவா தடாஷி என்ற வணிகர் யோஷிடா குடும்பத்திற்குள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார், மேலும் யோஷிடா குடும்பத்தின் தலைவரான ஹகிவாரா கனெட்சுகுவால் "ஷின்டோ டோட்டோஷோ" வழங்கப்பட்டது, மேலும் அதிகாரப்பூர்வ வாரிசாக ஆனார். அவர் யோஷிகாவா ஷின்டோவை உருவாக்கினார், இது யோஷிடா ஷின்டோவிலிருந்து பெளத்த சொற்பொழிவுகளை அகற்றி மேலும் கன்பூசியன் போதனைகளை இணைத்தது. ஷின்டோ தான் அனைத்து சட்டங்களுக்கும் ஆதாரம் என்றும், குனிதோகோட்டாச்சி-நோ-மிகோட்டோ உலகத்திற்கு தலைமை தாங்குகிறார் என்றும், உலகமும் மனிதர்களும் கடவுளைப் போன்ற "சத்தியத்தால்" உருவாக்கப்படுகிறார்கள் என்றும் அவரது தத்துவம் இருந்தது. இருப்பினும், தெய்வீக ஒளியின் தெளிவும் ஞானமும் மனித மனத்தின் மாசுபாட்டால் மூடப்பட்டிருப்பதால், சுட்ஸுமி மூலம் அசல் வடிவத்திற்கு திரும்புவது அவசியம். இதைச் செய்வதற்கான ஒரு உறுதியான வழியாக, உள்ளேயும் வெளியேயும் தூய்மைப்படுத்த நாம் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும் என்றும், சடங்கு சடங்குகளைச் செய்வதன் மூலம் நமது நேர்மையை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்றும், கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும் என்றும் அவர் கற்பித்தார். கூடுதலாக, ஐந்து லூன்களைப் பற்றிய கன்பூசியன் பார்வை என்னவென்றால், கடவுள் மனிதனுக்கு ஒரு பணியைக் கொடுத்துள்ளார், மேலும் இறையாண்மை மற்றும் அடிமைத்தனத்திற்கு இடையிலான உறவு மிக முக்கியமானது. ஐஸ் ஷின்டோவில், புத்த மதத்தைத் தவிர்த்து, கன்பூசியனிசத்தை இணைத்த மறைந்த ஐஸ் ஷின்டோ, எடோ காலத்தில் ஷின்டோ பாதிரியாராகிய நோபுகா டெகுசியால் உருவாக்கப்பட்டது. ஷின்டோவின் சாராம்சம் என்னவென்றால், ஜப்பானிய மக்கள் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் இயற்கையாகவே தங்களை நடத்த வேண்டும், இது "அன்றாட பயன்பாட்டு வழி", இது ஒருவரின் கடமைகளை நேர்மையுடனும் மனதின் தூய்மையுடனும் செய்வது. ஆலயங்களில் உள்ள வாழ்த்து பிரார்த்தனைகளை உச்சரிப்பது மற்றும் பந்து வடிவ குச்சிகளை வைத்திருப்பது போன்ற சடங்குகள் மட்டுமே ஷின்டோ என்று நினைப்பது தவறு என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். கூடுதலாக, கன்பூசியனிசம் மற்றும் புத்த மதத்தை கற்றல் நோக்கத்திற்காகப் பயன்படுத்துவதை அவர் விமர்சித்தார், அனைத்து மதங்களும் இறுதியில் ஒரே மாதிரியாக இருந்தாலும், ஷின்டோ மற்றும் கன்பூசியனிசம் இடையே பல உடன்பாடுகள் இருந்தாலும், ஒவ்வொரு நாட்டின் அமைப்புகளும் பழக்கவழக்கங்களும் வேறுபடுகின்றன, எனவே ஜப்பானிய மக்கள் ஜப்பானின் சட்டங்களையும் பழக்கவழக்கங்களையும் மதிக்க வேண்டும். இருப்பினும், ஷின்டோ மையத்தில் வைக்கப்படும் வரை கன்பூசியனிசம் மற்றும் புத்த மதத்தைப் படிப்பது பரவாயில்லை என்றும் அவர் கூறினார். புத்த மதம் மற்றும் கன்பூசியனிசத்தை அவற்றின் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகள் காரணமாக தடைசெய்வதும், தற்போதைய பழக்கவழக்கங்களை அழிப்பதும் இயற்கையான ஒழுங்கிற்கு எதிரானது என்றும் ஷின்டோவிலிருந்து வேறுபட்டது என்றும் அவர் வாதிட்டார். ஷின்டோவின் இந்த கன்பூசியன் கோட்பாடுகள் யமசாகி அன்சாய் என்பவரால் தொகுக்கப்பட்டன. ஒரு கன்பூசியன் அறிஞராக தனக்கென ஒரு பெயரை உருவாக்கிய பிறகு, அவர் ஐசு டொமைனின் இறைவன் ஹோஷினா மசாயுகியால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டார், அங்கு அவர் மசாயுகியின் விருந்தினர் ஆசிரியரான யோஷிகாவா தடாஷியுடன் தொடர்பு கொண்டு, யோஷிகாவா ஷின்டோவைக் கற்றுக் கொண்டார், இது அவரது சொந்த தாருகா ஷின்டோவை உருவாக்க வழிவகுத்தது. தெய்வீக யுகத்தின் ஏழு தலைமுறைகளை ஷூஸி பள்ளியின் நியோ-கன்பூசியனிசத்துடன் இணைப்பதும், குனிதோகோட்டாச்சி-நோ-மிகோட்டோ தைஜி என்றும், அவருக்குப் பிறகு தோன்றிய ஐந்து கடவுள்கள் ஐந்து கூறுகள் என்றும், கடைசி இரண்டு, இசானகி மற்றும் இசானாமி, ஐந்து கூறுகளை இணைத்து நிலம், கடவுள்கள் மற்றும் மக்களைப் பெற்றெடுப்பதாகவும் நம்புவதாகும். மக்களைப் படைத்த கடவுளின் ஆவி ஒவ்வொரு நபரிடமும் வாழ்கிறது, மேலும் கடவுள்களும் மக்களும் "சொர்க்கம் மற்றும் மனிதனின் ஒரே வழி" என்று அழைக்கப்படும் ஒற்றுமை நிலையில் உள்ளனர். ஷின்டோ என்றால் மக்கள் கடவுளின் படி வாழ வேண்டும் என்றும், ஆசீர்வாதங்களைப் பெற மக்கள் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும் என்றும், ஆனால் அவ்வாறு செய்ய மக்கள் "நேர்மையாக" இருக்க வேண்டும் என்றும், இந்த "நேர்மையை" உணர்ந்து கொள்வதே "மரியாதை" என்றும் அவர் கூறினார். இறையாண்மை மற்றும் அடிமைத்தனத்திற்கு இடையிலான உறவு போட்டி அல்லது அதிகாரம் அல்ல, ஆனால் ஒற்றுமை, மற்றும் இறையாண்மை மற்றும் அடிமைத்தனம் தங்கள் பரஸ்பர பாதுகாப்பு மூலம் நாட்டைப் பாதுகாத்துள்ளன. பேரரசரின் பிற்கால தத்துவத்திலும் அவர் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். யாக்ஸாய் யமசாகியின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது மாணவரான ஷோஷின்மாச்சி கிமிமிச்சி அவருக்குப் பிறகு பதவியேற்றார், மேலும் தாருகா ஷின்டோ பிரிவினர் அதன் உச்சத்தை அடைந்து, நாடு முழுவதும், குறிப்பாக எடோ மற்றும் கியோட்டோவில் பரவி, பிரபுக்கள், போர்வீரர்கள் மற்றும் பாதிரியார்கள் மத்தியில் பரவலாக பரவி, ஷின்டோ உலகில் மிகப்பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினர். மசாமிச்சியின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது சீடரான மசாஹிதே தமகி அவருக்குப் பிறகு, மசாமிச்சியால் எழுதப்பட்ட "மோச்சிஜுஷோ" வை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒற்றை, இரட்டை, மூன்று மற்றும் நான்கு மடங்கு மர்மங்களை ஒழுங்கமைத்து, தருகா ஷின்டோவின் அமைப்பில் பணியாற்றினார். கௌசாய் வகபயாஷி போன்ற சிலர், போதனைகளை ரகசியமாக்குவதற்கான இந்த நடவடிக்கையை விமர்சித்தனர், இது யாக்சாயின் உண்மையான நோக்கங்களை மறைக்கும் என்று கூறினார். மேலே குறிப்பிடப்பட்ட டாச்சிபனா குடும்ப ஷின்டோவைத் தவிர, ஹக்கா ஷின்டோ மற்றும் சுச்சிமிகாடோ ஷின்டோ ஆகியவை தருகா ஷின்டோவின் செல்வாக்கின் கீழ் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டன. தமாகி மசாஹிடேயின் மாணவர்களில் ஒருவரான யோஷிமி யுகிகாசு, "கௌபு-ஷோஸெட்சு-பென்" என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகத்தை எழுதினார், அதில் அவர் ஷின்டோ கௌபு-ஷோஸெட்சு இடைக்காலத்திலிருந்து ஒரு போலி புத்தகம் என்று வாதிடுவதன் மூலம் ஐஸ் ஷின்டோ மற்றும் யோஷிடா ஷின்டோவை விமர்சித்தார், மேலும் தருகா ஷின்டோவை விமர்சித்தார், இது கௌபு-ஷோஸெட்சுவை அதன் வேதங்களாகப் பயன்படுத்தியது. உண்மையில், மசாஹிதே தமாகிக்குப் பிறகு, தாரகா ஷின்டோ கருத்தியல் ரீதியாக தேங்கி நிற்கத் தொடங்கினார், மேலும் அதன் பிரதான நிலையை கொக்குகாகுவிடம் ஒப்படைத்தார். இந்த பௌத்த எதிர்ப்பு கருத்தியல் போக்குகளுடன் இணைந்து, ஷின்டோ மற்றும் புத்த மதத்தைப் பிரிப்பதற்கான ஒரு இயக்கம் கன்பூசியன் ஷின்டோவை ஏற்றுக்கொண்ட சில குலங்களில் பரவத் தொடங்கியது. மிட்டோ டொமைனில், டோகுகாவா மிட்சுகுனி 1696 இல் (ஜென்ரோகுவின் 9 வது ஆண்டு) வலுவான ஷின்டோ-பௌத்த நடைமுறைகளைக் கொண்ட ஆலயங்களின் வரலாற்றை ஆராய்ந்து, பௌத்த சுவையை அழிக்கும் வகையில் அவற்றை ஒழுங்கமைத்தார். கூடுதலாக, ஐசு டொமைனின் மசாயுகி ஹோஷினா இதேபோன்ற கோயில்கள் மற்றும் ஆலயங்களின் மறுசீரமைப்பை மேற்கொண்டார். கூடுதலாக, ஒகயாமா டொமைனின் இகெடா மிட்சுமாசா நிசிரென்-ஷூ ஃபுஜு-ஃபியூஸ் மற்றும் டெண்டாய் மற்றும் ஷிங்கன் பிரிவுகளில் இருந்து பூசாரிகள் திரும்புவதை ஊக்குவித்தார், கோயில்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைத்து ஷின்டோ இறுதிச் சடங்குகளை ஊக்குவித்தார். 1647 ஆம் ஆண்டில், மாட்சு டொமைன், மாட்சு டொமைன் பிரபு மாட்சுடைரா நவோமாசாவின் தலைமையின் கீழ், பெளத்த கூறுகள் கொக்குகாகுவின் இசுமோ-தைஷா வளர்ச்சியிலிருந்து அகற்றப்பட்டன. ஆரம்பகால எடோ காலத்தில் கவிதைகளின் இடைக்கால விதிமுறைகளை நிராகரித்த கவிதைகளை இயற்றிய கவிஞர்களான கினோஷிதா நாகஞ்சகோ, கீசே மியுகி, தோடா ஷிகேகாசு, ஷிமோகாவாபே நாகர்யு மற்றும் கிதாமுரா கைகின் போன்ற கவிஞர்களிடமிருந்து கொக்குகாகு தோன்றியது. கி ஓக்கி கோயிலிலிருந்து கோயிலுக்குச் செல்லும்போது தேசிய வேதங்களைப் படிப்பதில் கடுமையாக உழைத்தார், மேலும் "மன்யோ டாய் ஷௌகி" மற்றும் "வாஸா ஷோரன்ஷோ" போன்ற படைப்புகளை எழுதுவதன் மூலம் கவிதை மற்றும் கானா எழுத்துப்பிழை ஆய்வு போன்ற அனுபவபூர்வமான ஆய்வுகள் போன்ற சாதனைகளை விட்டுச் சென்றார், மேலும் கன்பூசியன் மற்றும் பௌத்த கோட்பாடுகளின் பாணியில் அவற்றைப் படித்து விளக்குவதை விட கிளாசிக் பற்றிய அனுபவபூர்வமான ஆய்வின் முறையை நிறுவினார். அவருக்குப் பிறகு கடா நோ அசுமமாரோ ஆட்சிக்கு வந்தார். ஹருமித்ஸு ஹிகாஷி-ஹகுரா குடும்பத்தில் பிறந்தார், அவர்கள் புஷிமி இனாரி தைஷா ஆலயத்தின் பூசாரிகளாக இருந்தனர், பின்னர் விரிவுரைகளை வழங்குவதற்காக எடோவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். ஹாருமிட்சு கி ஓக்கியிடம் நேரடியாக பயிற்சி பெற்றார் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்றாலும், ஹாருமிட்சுவின் தொகுப்பில் கி ஓக்கியால் பல புத்தகங்கள் உள்ளன, அவற்றில் "மன்யோ டாய் ஷௌகி", மற்றும் மன்யோஷு பற்றிய அவரது சொந்த வர்ணனைகள், அதாவது "மன்யோஷு ஹோகுவன்ஷூ", பெரும்பாலும் கி ஓகியின் readings.He கி ஓகியால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. சோககுசேயில் காணக்கூடியது போல, ஷுன்மான் வரலாறு, யுஷோகு-நிஜிட்சு மற்றும் இறையியல் ஆகியவற்றை வாகாகு என்ற பெயரில் ஒரு பள்ளியாக ஒழுங்கமைக்கும் நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் ஷுன்மானில், ஷின்டோ மற்றும் மொழி ஆய்வுகள் (கி ஓக்கி மற்றும் பிறரால்) "கொக்குகாகு" என்று ஒருங்கிணைக்கப்பட்டன. காமோ ஆலயத்தில் பூசாரிகளாக இருந்த காமோ குலத்தின் ஒரு கிளையில் காமோ நோ மபூச்சி பிறந்தார், மேலும் ஹாருமித்ஸுவின் மாணவரான குனிடோகசு சுகியுராவின் கீழ் படித்தார். ஹாருமித்ஸுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஜப்பானிய இலக்கிய அறிஞராக மபூச்சியின் புகழ் அதிகரித்தது, மேலும் அவரை காண்டா சைசான் டோகுகாவா முனேடகேவுக்கு பரிந்துரைத்தார். மபூச்சி மன்யோஷூவையும் படித்தார், இதன் ஒரு பகுதியாக, அவர் நோரிட்டோவையும் படித்தார், "மன்யோகோ", "கஞ்சிகோ" மற்றும் "ஷுஷுகோ" ஆகியவற்றை எழுதி சிறுகுறிப்பு எழுதினார். "கொகுயி-கௌ" என்ற நூலில், பண்டைய சொற்களைப் படிப்பது முதல் பண்டைய அர்த்தங்கள் மற்றும் பண்டைய வழிகளைப் படிப்பது வரை விரிவுபடுத்தப்பட்ட ஒரு வரைபட முறையை அவர் முன்வைத்தார். மனிதகுலத்தைப் பிரசங்கித்ததன் மூலம் உலகிற்கு சண்டையைக் கொண்டுவந்த கன்பூசியனிசத்திற்கு மாறாக, கமிடே காலத்தின் ஜப்பானியர்கள் "கடவுள்" மற்றும் "பேரரசர்" ஆகிய இரண்டு காசிகோமி மீது ஒன்றிணைந்த ஒரு நேர்மையான மனதைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் சமூகம் இயற்கையாகவே இணக்கமாக இருந்தது மனிதகுலத்தைப் பிரசங்கிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இருப்பினும், பண்டைய பாதையின் உள்ளடக்கம் கன்பூசியன் நெறிமுறைகளுக்கு மாறாக மாஃபுச்சியால் துண்டு துண்டாக மட்டுமே விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது லாவோஷுவாங் சிந்தனையுடன் ஒத்துப்போகிறது என்றும், முறையான இறையியலை உருவாக்க கிளாசிக்கிலிருந்து நேரடியாக ஒரு சிந்தனை முறையைப் பெறும் அளவுக்கு செல்லவில்லை என்றும் அவர் கற்பித்தார். மபூச்சிக்குப் பிறகு, மோட்டூரி நோரினாகா மபூச்சிக்குப் பிறகு ஜப்பானிய இலக்கியத்தின் சிறந்த அறிஞரானார். அவர் ஒரு வணிகக் குடும்பத்தில் பிறந்தார், மருத்துவம் படிக்கும்போது, அவர் ஜப்பானிய கிளாசிக் மற்றும் வாகா கவிதைகளில் ஆர்வம் காட்டினார், மேலும் மருத்துவப் பயிற்சி செய்யும் போது ஜப்பானிய இலக்கியத்தைப் படிப்பதில் கடுமையாக உழைத்தார். 34 வயதில், அவர் தனது வாழ்க்கையில் முதல் முறையாக மபூச்சியை சந்தித்து அவரது ஆசிரியராக ஆனார், மேலும் மபூச்சியின் மரணம் வரை அவரது கீழ் தொடர்ந்து படித்தார். 34 வயதில், அவர் தனது வாழ்க்கையில் மபூச்சியை மட்டுமே சந்தித்து அவரது ஆசிரியராக ஆனார். அவர் கொக்குகாகுவில் ஷின்டோ இறையியலின் அம்சத்தையும் உருவாக்கினார். நாட்டைக் கைப்பற்றி மன்னர்களாக மாறியவர்கள் தங்களை நியாயப்படுத்திக் கொள்வதற்கான ஒரு வழியாக, புனிதர்கள் சொர்க்கத்தின் மகனாக இருக்க "சொர்க்கம்" எப்போதும் ஆதரிக்கும் சொர்க்கத்தின் ஆணை பற்றிய கன்பூசியன் யோசனையையும் அவர் விமர்சித்தார். மறுபுறம், ஜப்பான் பண்டைய காலங்களிலிருந்து கன்பூசியனிசம் அல்லது புத்த மதத்தைப் போல கற்பிக்கவில்லை, ஆனால் புத்திசாலித்தனமான போதனைகள் இல்லாவிட்டாலும், டென்ஷோ ஓமிகாமியின் பேரன் நாட்டை கசக்கிவிடுவார், மேலும் உலகம் மேலிருந்து கீழ் வரை தொந்தரவு செய்யாமல் குடியேறும். ஜப்பானில் ஒரு உண்மையான வழி இருப்பதாக அவர் வாதிட்டார், அது ஒருவரையொருவர் சொல்ல முடியாது, அது பரவியது என்றும், காரணம் ஜப்பானில் வம்சம் ஒருபோதும் மாறவில்லை என்றும், சீனாவில் கன்பூசியன் போதனைகள் இருக்க வேண்டும், என்ன? இளவரசர் கொலை செய்யப்பட்டதாகவும், வம்சம் மாற்றப்பட்டதாகவும் அவர் குறிப்பிட்டார். அவர் பௌத்த மற்றும் கன்பூசியன் ஷின்டோவை கடுமையாக விமர்சித்தார், இது ஷின்டோவை பௌத்த மற்றும் கன்பூசியன் கோட்பாடுகளுக்கு ஏற்ப விளக்கியது. யின் மற்றும் யாங் ஆகியோரால் உலகம் உருவாக்கப்பட்டது என்றும், பகுத்தறிவின் ஆவி, முனிவர்கள் தங்கள் சொந்த ஊகத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கிய வெற்று கோட்பாடு என்றும் கற்பிக்கும் ஜு ஷியின் அறிவியலையும் அவர் விமர்சித்தார். அவர் லாவோ சுவாங் சிந்தனையையும் விமர்சித்தார், இது சொர்க்கத்தையும் பூமியையும் "இயற்கையாக வரும் வழி" என்று விவரிக்கிறது. Â வானத்திலும் பூமியிலும் உள்ள அனைத்து நிகழ்வுகளும் ஷின்டோ கடவுள்களால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன என்றும், கடவுள்களால் நிர்வகிக்கப்படும் உலகில் இருக்கும் தீமை தீய கடவுளான மஸ்த்சுனிச்சியின் வேலை என்றும் அவர் வாதிட்டார். அவர் புராணங்களை உண்மையாக எடுத்துக் கொண்டு, அக்னோஸ்டிசம் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், இது ரிக்கி கோட்பாட்டைப் போலவே தர்க்கத்தின் மூலம் வானங்கள் மற்றும் பூமியின் செயல்பாடுகளை விளக்க முயற்சிப்பது கடவுள்களுக்கு அவமரியாதையின் ஒரு வடிவம் என்றும் மனித அறிவின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது என்றும் கூறுகிறது. வாகா கவிதைகள் மற்றும் புராணங்களின் வார்த்தைகள் உண்மைகளை விட வேதங்களாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்ற அடிப்படையில் நோபுனாகாவின் இறையியலை புஜியா கோகேட்சு விமர்சித்தார், ஏனெனில் அவை அன்றாட மொழியிலிருந்து வேறுபட்டவை, அவை கோட்டோதமாவின் ஆன்மீக சக்தியால் ஊக்கமளிக்கின்றன, எனவே ஒரு விஷயத்தைக் குறிப்பிடுவதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் மற்றொரு விஷயத்தைக் குறிப்பிடுகிறது. நோபுனாகாவின் காலத்திலிருந்து, கொக்குகாகு துறையில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் சொந்த படிப்புத் துறையில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர்கள். நோபுதோமோ பான், மோட்டூரி ஒஹிரா மற்றும் மோட்டூரி ஹருனிவா ஆகியோர் நோபுனாகாவின் மொழியியல் மற்றும் மொழியியல் அம்சங்களை மரபுரிமையாகப் பெற்றனர். மறுபுறம், நோபுனாகாவின் "மரணத்திற்குப் பிந்தைய மாணவராக" நோபுநாகாவின் சீடராக மாறிய ஹிராதா அட்ஸுடேன், முக்கியமாக பழைய வழிகள் மற்றும் இறையியலின் அம்சங்களில் கவனம் செலுத்தினார். மறுசீரமைப்பு ஷின்டோ மற்றும் லேட் மிட்டோ ஆய்வுகள் எடோ காலத்தின் பிற்பகுதியில் (1603-1868), சமூகம் வெளிநாட்டு கப்பல்களின் தொடர்ச்சியான தாக்குதல்கள் போன்ற பெரிய மாற்றங்களுக்கு ஆளாகத் தொடங்கியது, மேலும் இந்த சமூக நிலைமைகளுக்கு மத்தியில் ஒரு புதிய ஷின்டோ தத்துவம் பிறந்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டிலும் அதற்கு முன்பும், "ஷின்டோ அதன் வேர்களிலிருந்து விலகி, பௌத்தம் மற்றும் கன்பூசியனிசத்துடன் பின்னிப் பிணைந்த இயற்கை வழிபாட்டு வழிபாட்டு முறையாக மாறியது". 1730 ஆம் ஆண்டில், கடா அசுமமாரோ, காமோ மபூச்சி மற்றும் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஒரு புதிய ஷின்டோவை உருவாக்க விரும்பினர், இது பாரம்பரிய, பூர்வீக ஜப்பானிய நடைமுறைகள் மற்றும் "பண்டைய சடங்குகள்" என்று அவர்கள் கண்டதை மீட்டெடுத்தது. ஒரு கனவில் ஹொன்சோ மோட்டாயைச் சந்தித்து தன்னை ஒரு "மரணத்திற்குப் பிந்தைய மாணவர்" என்று அழைத்த ஹிராதா அட்ஸுட்டானே, "ஷின்பஷிரா ஆஃப் தி ஸ்பிரிட்", "கோஷிடென்" மற்றும் "ஹொன்கியோ கைபென்" போன்ற முக்கிய படைப்புகளை எழுதினார், மேலும் "ரெஸ்டோரேஷன் ஷின்டோ" என்ற புதிய தத்துவத்தை உருவாக்கினார், அதே நேரத்தில் மோட்டாய் நோபுனாகாவின் இறையியலை விமர்சன ரீதியாகப் பெற்றார். அவரது தத்துவம் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை வலியுறுத்தியது, "யமடோ ஆவியை உறுதிப்படுத்துவதற்கான முதல் விஷயம் ஆவியின் இருப்பிடத்தை அறிவது" என்றும், தற்போதைய உலகம் "ஒரு தற்காலிக உலகம், இதில் ஒகுனினுஷி மக்களை அவர்களின் நன்மை தீமை ஆகியவற்றைத் தீர்மானிக்க உயிருடன் வைத்திருக்கிறார்" என்றும் அறிவித்தது. பிரபஞ்சம் மூன்று கூறுகளால் ஆனது என்று அட்ஸுடேன் நம்பினார்ஃ சொர்க்கம், பூமி மற்றும் ஹேடீஸ். "ஒரு நபர் இறக்கும்போது, அவர் ஹேடிசுக்குச் செல்கிறார்" என்ற ஷின்டோ கோட்பாட்டை அவர் நிராகரித்தார், மேலும் ஒரு நபர் இறக்கும்போது, அவரது ஆவி "பூமியில்" ஒகுனினுஷி கடவுளால் தலைமை தாங்கப்படும் "பாதாளத்திற்கு" செல்கிறது, அங்கு அவர் இறப்பதற்கு முன்பு செய்த செயல்களுக்காக ஒகுனினுஷி கடவுளால் தீர்ப்பளிக்கப்படுகிறார். ஜப்பானியப் பேரரசரால் ஆளப்படும் கென்மேய்-காயுடன் ஒப்பிடுகையில், ஜப்பானின் பேரரசர் சங்கா-ஷிங்காவின் கீழ் ஜப்பானின் பேரரசரின் உலகம் பாதாள உலகமாகும், இது ஒகுனினுஷியால் தலைமை தாங்கப்படுகிறது. இது ஆவியைப் பற்றிய பண்டைய ஜப்பானிய பார்வையை கோட்பாட்டிற்கு உட்படுத்தியது, மேலும் ஷின்டோ இறுதி சடங்கிற்கான தத்துவார்த்த அடிப்படையாக மாறியது. சீன புராணங்கள், இந்திய புராணங்கள் மற்றும் ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் கிறிஸ்தவ புராணங்கள் வரை அனைத்து தேசிய புராணங்களும் ஜப்பானிய புராணங்களின் "உச்சரிப்புகள்" என்றும், ஒரே உண்மைகளை வெவ்வேறு வார்த்தைகளில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகவும் அவர் வாதிட்டார். அவரது தலைமை தெய்வப் பண்பு மற்றும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய தீர்ப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் கிறிஸ்துவம் அவரை பெரிதும் பாதித்ததாக நம்பப்படுகிறது. அட்ஸுடேன் தனது "டீடிங் லாஃபிங் வர்ட்ஸ்" மற்றும் பிற படைப்புகளில் புத்த மதத்தை கடுமையாக விமர்சித்த போதிலும், அவர் தனது "கியோகுசுகி" இல் கன்பூசியனிசத்தை "பண்டைய வழிகளை அறியாதது மற்றும் சீன கோட்பாடுகளை மட்டுமே கேட்பது" என்று விமர்சித்தார், ஆனால் அவர் கன்பூசியனிசத்தின் நெறிமுறைகளை உறுதிப்படுத்தினார். தனது பண்டைய வழிகளின் கோட்பாட்டில் கன்பூசியனிசத்தை முக்கியமாக விமர்சித்த நோபுனாகாவுக்கு மாறாக, அட்ஸுடேனின் முக்கிய எதிரி கன்பூசியனிசத்தை விட புத்த மதமாகும், ஏனெனில் அவர் தேசிய ஆய்வுகளின் மதத் தன்மையை வெளிப்படுத்தினார். இவ்வாறு, ஹிராதா அட்ஸுடேன் நோபுனாகாவின் நேர்மறையான ஆராய்ச்சியிலிருந்து விலகி, பல மதக் கூறுகளைக் கொண்ட ஒரு ஷின்டோ கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். இந்த காரணத்திற்காக, மோட்டூரி ஒஹிரா, பான் நோபுடோமோ மற்றும் சுசூயாவின் கீழ் ஜப்பானிய ஆய்வுகளின் சமகால அறிஞர்களால் அவர் விமர்சிக்கப்பட்டார். மறுபுறம், ஹிராதா அட்ஸுட்டானின் இறையியல் அவரது பல மாணவர்களிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது, மேலும் ஹிராதா பள்ளி கொக்குகாகு அறிஞர்களான ஒகுனி தகமாசா, யானோ கெண்டோ, மருயாமா சாகுராகு, கோண்டா நவோசுகே மற்றும் ஃபுகுஹா மிஷிஸி ஆகியோர் ஆரம்பகால மீஜி காலத்தில் முடியாட்சியை மீட்டெடுப்பதற்கும் ஷின்டோ கொள்கைகளை உருவாக்குவதற்கும் பொறுப்பாக இருந்தனர். கூடுதலாக, எடோ காலத்தின் முடிவில் மற்றொரு சக்தி வெளிவரத் தொடங்கியதுஃ லேட் மிட்டோ ஆய்வுகள். ஆரம்பத்தில், மிட்டோ-காகூ என்பது மிட்டோ களத்தில் தோன்றிய ஒரு கல்வித் துறையாகும், அங்கு டோகுகாவா மிட்சுகுனி டாய் நிஹோன்ஷியை தொகுக்கத் தொடங்கினார். சுமார் 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை வளர்ந்த ஆரம்பகால மிட்டோ பள்ளி, ஒரு கன்பூசியன் ஒழுக்கமாகும், இது ஷுஹிஸ்டரி திட்டம் மற்றும் ஷுகோ-லாஜிக் கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட வரலாற்றின் பார்வையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது அஸுமி டான்டோ, சசாமுனே ஜுன், குரியாமா கோஃபோ மற்றும் மியாக் கன்ரான் ஆகியோரால் வழிநடத்தப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், அதிகாரங்களின் அழுத்தம் மற்றும் எடோ ஷோகுனேட்டின் வீழ்ச்சி போன்ற பல்வேறு உள் மற்றும் வெளிப்புற பிரச்சினைகள் தோன்றியதால், அவர் தேசிய படிப்புகளை ஆரம்பகால மிட்டோ பள்ளியில் திரட்டப்பட்ட படிப்புகளுடன் ஒருங்கிணைக்கத் தொடங்கினார், மேலும் சமூக சிந்தனையை விவரிப்பதன் மூலம் யதார்த்த அரசியலுக்கு செயலில் முன்மொழிவுகளை முன்வைத்தார். லேட் மிட்டோ ஸ்டடீஸ் என்று அழைக்கப்படும் இந்த படிப்பு பாணி, பாகு பள்ளியின் படிப்பால் ஈர்க்கப்பட்ட டாச்சிஹாரா சுய்கெனின் சீடரான புஜிடா யுடானியால் முன்னோடியாக இருந்தது, மேலும் அவரது மாணவர்களான புஜிடா டோகோ மற்றும் ஐசாவா சீஷிசாய் ஆகியோரால் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது. கோடோகன் விளக்கக் கட்டுரையில், டோகோ ஜப்பானிய புராணங்களுடன் தொடங்கி, பத்தாயிரம் தலைமுறைகளின் வம்சாவளியைக் கொண்ட ஒரு பேரரசரால் ஜப்பானின் ஆட்சி பற்றிய யோசனையை அடைந்தார், சீனாவில் வம்சாவளி மாற்றங்களின் "தாராளமயமாக்கல்" மற்றும் "ஜென் ஆதிக்கத்தை" நிராகரித்தார், மேலும் கன்பூசியனிசத்தில் புனிதமாகக் கருதப்பட்ட சியா வம்சம், ஷாங் வம்சம் மற்றும் ஜோவ் வம்சம் ஆகிய மூன்று வம்சங்களை அறிமுகப்படுத்தினார். சோவ். இந்த கட்டத்தில், மிட்டோ ஆய்வுகளில் கன்பூசியனிசம் இனி ஒரு முழுமையான நிலைப்பாடாக இல்லை. இருப்பினும், அவர் தேசிய ஆய்வுகள் குறித்தும் விமர்சித்தார், மேலும் கன்பூசியன் நெறிமுறைகள் மனிதகுலத்திற்கு முரணானவை என்ற நிலைப்பாட்டை எடுத்ததற்காக நோபுனாகாவை டோகோ விமர்சித்தார், விசுவாசம், தந்தைவழி பக்தி மற்றும் மனிதநேயம் போன்ற கன்பூசியன் நெறிமுறைகள் ஜப்பானில் சொர்க்கம் மற்றும் பூமியிலிருந்து தனித்துவமாக இருந்தன என்று வாதிட்டார். ஷின்டோ மற்றும் புத்த மதத்தின் நடைமுறையை தேசிய அடையாளத்தை அழிக்கும் என்று அவர் கடுமையாக விமர்சித்தார், ஆனால் மக்களை போதனை செய்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாக புத்த மதத்தின் செயல்திறனை மிகவும் பாராட்டினார். இதைத் தொடர்ந்து, ஐசாவா ஷோஷிசாய் தனது கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த "ஷின்ரான்" எழுதினார். படையெடுப்புக்கான ஒரு வழிமுறையாக கிறிஸ்துவத்தை எதிர்ப்பதற்கும், ஜப்பானின் சுதந்திரத்தை பராமரிப்பதற்கும், ஷோஷிசாய் தேசிய அரசாங்கத்தின் ஒரு கோட்பாட்டை முன்மொழிந்தார், அதில் அமடெராசு நாட்டின் மீது அடுத்தடுத்த பேரரசர்களை ஆட்சி செய்தார், மேலும் அனைத்து தரப்பு மக்களும் ஏதோ ஒரு வகையில் ஜப்பானின் நிர்வாகத்தில் ஈடுபட்டனர், அதே நேரத்தில் இறையாண்மை மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் அந்தஸ்தைப் பராமரித்தனர். பின்னர் அவர் "விசுவாசம்" மற்றும் "தந்தைவழி பக்தி" ஆகியவற்றின் கன்பூசியன் நெறிமுறைகளை ஒருங்கிணைத்து, மக்களின் மூதாதையர்கள் பல தலைமுறைகளாக பேரரசருக்கு அவரது அடிமைகளாக பணியாற்றியதால், அவர்கள் பேரரசருக்கு அதே வழியில் பணியாற்றியபோது, அவர்கள் தங்கள் மூதாதையர்களின் பணியை முன்னெடுத்துச் சென்று தங்கள் மூதாதையர்களிடம் "தந்தைவழி பக்தி" யை உணர்ந்தனர் என்று விளக்கினார். பேரரசருக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையை உறுதிப்படுத்தும் சடங்கு டாய்-நாம்சாய் என்றும் அவர் விளக்கினார். மேலும், ஷிந்தோ புராணங்களைப் பற்றிய தனது விளக்கத்தில் கன்பூசியனிசத்தை ஷோஷிசாய் இணைத்தார். "நிஹோன் ஷோகி" (ஜப்பானின் வரலாறுகள்) இல் காணப்படும் "சொர்க்கம் மற்றும் பூமியின் அழியாமையின் தெய்வீக ஆணை", இதில் சொர்க்கம் நிறுவியவரின் சந்ததியினரால் தலைமுறை தலைமுறையாக நாட்டை ஆட்சி செய்யுமாறு அமடெராசு கியோனியோன்ஜினுக்கு உத்தரவிட்டார், இது "இறையாண்மை மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் விசுவாசத்தின்" தொடக்கமாகும் என்றும், மேலும் "புதையல் கண்ணாடியைப் பாதுகாப்பதற்கான தெய்வீக ஆணை", இதில் யாதகாமி கண்ணாடியை தெய்வீக உடலாக நிலைநிறுத்த உத்தரவிடப்பட்டது, இது ஷின்டோவின் ஐந்து கொள்கைகளில் ஒன்றான "பெற்றோர் மற்றும் குழந்தைகளின் தந்தைவழி பக்தி" யின் தொடக்கமாகும் என்றும் அவர் கூறினார். பண்டைய காலங்களிலிருந்து ஜப்பானில் மனிதநேயம் நிறுவப்பட்டதற்கான சான்றாக இது இருப்பதாக அவர் நம்பினார், மேலும் ஷின்டோவை கன்பூசியனிசத்துடன் இணைத்தார். பிந்தைய மிட்டோ பள்ளி எடோ காலத்தின் முடிவில் யோஷிடா ஷாயின் மற்றும் பிற முன்னணி நபர்களின் கருத்துக்களுக்கான நாற்றங்கால் மைதானமாக மாறியது. பேரரசு மற்றும் ஷோவா காலங்கள் முடியாட்சி மற்றும் தெய்வீக மற்றும் பௌத்த ஆணைகளை மீட்டெடுப்பது 1867 ஆம் ஆண்டில் (கெயோவின் மூன்றாவது ஆண்டு), முடியாட்சியை மீட்டெடுப்பதற்கான பெரிய ஆணை வெளியிடப்பட்டது. இவாகுரா டோமோமியின் சிந்தனையான கொக்குகாகு அறிஞர் தமாமட்சு மிஸாவோ என்பவரால் இது தயாரிக்கப்பட்டது, மேலும் இது "ஜின்மு நிறுவப்பட்டது" என்ற தத்துவத்தை முன்வைத்தது. அரசாங்கம் முதலில் ஷின்டோவை சடங்கு மற்றும் அரசு மற்றும் பேரரசர் சார்பு அரசாங்கத்தின் ஒற்றுமை என்ற குறிக்கோளுடன் வலியுறுத்தியது, மேலும் ஷிங்கி கானை கிராண்ட் கவுன்சில் ஆஃப் ஸ்டேட் உடன் ஒரு அமைப்பாக புதுப்பித்தது. "மிஷனரி" என்ற பதவி ஷின்டோ பாதிரியாருக்கு ஒதுக்கப்பட்டது, மேலும் டைக்கியோ பிரகடனத்தின் அடிப்படையில், ஷின்டோ மதம் பரப்பப்பட்டது. கூடுதலாக, அடுத்த ஆண்டு மார்ச் 28 அன்று, ஷின்புட்சு புன்ரி கட்டளை பிறப்பிக்கப்பட்டது, பெட்டோ மற்றும் சன்னதி பூசாரிகள் வடிவில் சன்னதி சடங்குகளில் ஈடுபட்டிருந்த பூசாரிகள் ஆசாரியத்துவத்திற்குத் திரும்பி பூசாரிகளாக மாறவும், மகாபோதிசத்வா மற்றும் கோங்கன் போன்ற பௌத்த தெய்வப் பட்டங்களை ஒழிக்கவும், சன்னதிக்குள் உள்ள புத்த சிலைகள் மற்றும் பகோடாக்கள் போன்ற பௌத்த பொருட்களை மற்ற கோயில்களுக்கு மாற்றவும் உத்தரவிடப்பட்டது. எவ்வாறாயினும், வலுவான பௌத்த எதிர்ப்பு சித்தாந்தத்தைக் கொண்டிருந்த கொக்குகாகுவின் ஹிராதா பள்ளியால் ஈர்க்கப்பட்ட மீஜி அரசாங்கத்தின் கீழ் நிலை அதிகாரிகள், அதே போல் ஷின்டோ பாதிரியார்கள் மற்றும் எடோ காலத்தில் கோயில்-ஒப்பந்தக்காரர் அமைப்பின் கீழ் ஆதிக்கம் செலுத்திய கோயில்கள் மீது வெறுப்பு கொண்டிருந்த சிலர், பௌத்த மதத்தை தீவிரமான முறையில் கைவிடுவதை உள்ளடக்கிய ஆணையின் விளக்கத்தை விரிவுபடுத்தினர் ஜூன் 22 அன்று, மீஜி அரசாங்கம் "புத்த மதத்தையும் ஷின்டோவையும் பிரிப்பது பௌத்த மதத்தை ஒழிப்பது அல்ல என்ற அறிவிப்பை வெளியிட்டது", புத்த மதத்தை ஒழிப்பதற்கு அழைப்பு விடுத்தது, மேலும் 1871 இல் (மீஜியின் நான்காவது ஆண்டு), அது "முக்கியமான கலாச்சார சொத்துரிமையை" இயற்றியது, மேலும் பௌத்த மதத்தை ஒழிப்பது பற்றிய அறிவிப்பை வெளியிட்டது. ஷுகேண்டோ மற்றும் ஓன்மியோடோவும் ஒழிக்கப்பட்டன, மேலும் 1870 இல் ஓன்மியோரியோ ஒழிக்கப்பட்டவுடன், ஓன்மியோஜி ஒரு தனியார் மத நபராக ஆனார், மேலும் 1872 இல் ஷுகேண்டோ ஒழிக்கப்பட்டார், மேலும் ஷுகேண்டோ ஒரு தனியார் மத நபராக ஆனார் அல்லது ஷிங்கன் அல்லது டெண்டாய் பிரிவுகளைச் சேர்ந்தவர் கூடுதலாக, தரவரிசைப்படுத்தப்பட்ட ஷின்டோ ஆலயங்களின் நவீன அமைப்பு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இது பண்டைய ஆலய தரவரிசை முறையைக் குறிக்கிறது, மேலும் ஒவ்வொரு ஆலயமும் அதிகாரப்பூர்வமாக தரவரிசைப்படுத்தப்பட்டது. அரசாங்க ஆலயங்கள் இரண்டு குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனஃ உத்தியோகபூர்வ அந்தஸ்து வழங்கப்பட்ட அரசாங்க ஆலயங்கள் மற்றும் பிற ஆலயங்கள். இந்த மூன்று வழிபாட்டுத் தலங்களில் ஐஸ் ஜிங்கு ஆலயம் முதலிடத்தில் வைக்கப்பட்டது. பல்வேறு ஆலயங்களைப் பொறுத்தவரை, அவை மாகாண மற்றும் மாகாண ஆலயங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டன, அவை மாகாணங்கள், நகரியம் மற்றும் கிராம ஆலயங்களில் வசிப்பவர்களால் மதிக்கப்பட வேண்டும், அவை கிராமங்களில் வசிப்பவர்களால் மதிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் இந்த வகைகளில் எதிலும் வராத தரமற்ற ஆலயங்கள், ஒவ்வொன்றும் உள்ளூர் ஆணையரின் அதிகார வரம்பிற்குள் வைக்கப்பட்டன. சடங்கு முறையின் வளர்ச்சியும் முன்னேறியது, மேலும் 1875 ஆம் ஆண்டில், ஷிகிபு ரௌடாட்சு "ஆலய சடங்குகள்" நிறுவப்பட்டது, இது முதல் முறையாக ஜப்பான் முழுவதும் உள்ள ஆலயங்களின் சடங்குகளை ஒன்றிணைத்தது. இந்தச் சட்டத்தின் கீழ், பார்வையாளர்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் ஒவ்வொரு சன்னதி திருவிழாவின் சடங்கு வரிசை தீர்மானிக்கப்பட்டது, மேலும் கதவுகளைத் திறப்பது, உணவு வழங்குவது, பணம் வழங்குவது, வாழ்த்து பிரார்த்தனை செய்வது, தியாக வழிபாடு, பணம் திரும்பப் பெறுதல், உணவு திரும்பப் பெறுதல் மற்றும் கதவுகளை மூடுவது ஆகியவை இறுதி செய்யப்பட்டன. 1907 ஆம் ஆண்டில் (மீஜியின் 40 வது ஆண்டு), உள்துறை அமைச்சகம் ஒவ்வொரு சன்னதி சடங்கின் ஆசாரத்தையும் ஒருங்கிணைக்க "ஆலய சடங்குகள் மற்றும் நிகழ்வுகளுக்கான ஆசாரம்" வெளியிட்டது. கூடுதலாக, 1914 இல், இம்பீரியல் கட்டளை எண். 9, "அரசு தேசிய ஆலயங்களின் கீழ் உள்ள ஆலயங்களில் சடங்குகள் குறித்த ஒழுங்கு" அறிவிக்கப்பட்டது, மேலும் ஆலய திருவிழாக்கள் மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டனஃ பெரிய திருவிழாக்கள் (பிரார்த்தனை ஆண்டு திருவிழா, புத்தாண்டு திருவிழா, வழக்கமான திருவிழாக்கள், இடமாற்றம் திருவிழா மற்றும் தற்காலிக பிரசாதம் திருவிழா), நடுத்தர திருவிழாக்கள் (புத்தாண்டு தினம் திருவிழா, புத்தாண்டு திருவிழா, புத்தாண்டு தினம் திருவிழா, பேரரசர் தினம் திருவிழா, மீஜி தினம் திருவிழா மற்றும் ஆலயத்தில் ஒரு சிறப்பு வரலாற்றைக் கொண்ட பிற திருவிழாக்கள்), மற்றும் சிறிய திருவிழாக்கள் (பிற). கூடுதலாக, ஒரு விரிவான ஒழுங்குமுறையாக, "அரசு தேசிய ஆலயத்தின் கீழ் உள்ள ஆலயங்களின் சடங்குகள்" நிறுவப்பட்டன. "இம்பீரியல் ஹவுஸ்ஹோல்ட் சடங்கு ஒழுங்கு" மற்றும் அதன் துணை சூத்திரங்கள் இம்பீரியல் ஹவுஸ்ஹோல்ட் சடங்குகளுக்காக நிறுவப்பட்டன, மேலும் ஜிங்கு சடங்குகளுக்காக "ஜிங்கு சடங்கு ஒழுங்கு" மற்றும் "ஜிங்கு மீஜி சடங்குகள்" நிறுவப்பட்டன. பேரரசரின் அரியணை ஏறுதல், பதவியேற்பு சடங்குகள், முதல் அரிசி திருவிழா மற்றும் கிரீடம் இளவரசரின் சடங்கு ஆகியவை டெங்கோகு ஆணை மற்றும் கிரீடம் இளவரசரின் சடங்குகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டன. மாநில ஷின்டோ உருவாக்கம் மற்றும் மேம்பாடு 1871 ஆம் ஆண்டில் (மீஜியின் நான்காவது ஆண்டு), கிராண்ட் கவுன்சில் ஆஃப் ஸ்டேட் பிரகடனம் எண். 234 ஆலயங்கள் "மாநில மத சேவைகள்" என்று வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன. இதன் அடிப்படையில், நவீன காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தில் ஆலயங்கள் மற்றும் ஷின்டோவின் வழி கடுமையாக மாற்றப்பட்டது, மேலும் ஆலயங்கள் அரசால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு அமைப்பு, மாநில ஷின்டோ என்று அழைக்கப்படுகிறது. மீஜி மறுசீரமைப்பின் தொடக்கத்தில், கொக்குககுஷாவின் ஹிராதா பள்ளி அரசாங்கத்தின் மையமாக இருந்தது, மேலும் சடங்கு மற்றும் அரசியலின் ஒற்றுமை மற்றும் ஷின்டோவின் தேசியமயமாக்கல் ஊக்குவிக்கப்பட்டது, ஆனால் இட்டோ ஹிரோபுமி, இவாகுரா டோமோமி மற்றும் திறந்த மனதுடைய பிரிவின் பிற முக்கிய அரசாங்க அதிகாரிகள் தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பதை நோக்கமாகக் கொள்ளத் தொடங்கினர், மேலும் 1870 இல் (மீஜி 3) இவாகுராவுடன் மோதலில் தமமாட்சு மிஸாவோ அரசாங்கத்தை விட்டு வெளியேறினார். அடுத்த ஆண்டில் (1871), யானோ ஜெண்டோ, கோண்டா நவோசுகே, சுனோடா தடாயுகி, மருயாமா சாகுராகு மற்றும் சடங்கு மற்றும் அரசாங்கத்தின் ஒற்றுமையின் பிற ஷின்டோவாதிகள் இரண்டு பிரபுக்கள் சம்பவம் தொடர்பாக ஒரே நேரத்தில் கைது செய்யப்பட்டு வெளியேற்றப்பட்டனர். 1875 ஆம் ஆண்டில், மத சுதந்திரம் உறுதி செய்யப்பட்டது, 1882 ஆம் ஆண்டில், உள்துறை அமைச்சகம் ஆலயங்களை மதம் சாராதவை என்று வரையறுக்கும் அறிவிப்பை வெளியிட்டது. சடங்கு மற்றும் அரசாங்கத்தின் ஒற்றுமையுடன் ஷின்டோவை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு அரசாங்கத்தை இலக்காகக் கொண்ட அசல் கொள்கையிலிருந்து இது ஒரு மாற்றமாகும், மேலும் ஆலயங்களின் மதம் அல்லாத கோட்பாடு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. 1890இல் இயற்றப்பட்ட மீஜி அரசியலமைப்பில் (மீஜி 23) ஷின்டோ பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. "அரச மதம்" என்று கருதப்பட்ட ஷின்டோ ஆசாரியத்துவத்தின் பரம்பரை முறை ஒழிக்கப்பட்ட பிறகு, அது ஒரு குடும்பத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்படக்கூடாது என்ற அடிப்படையில், அரசு ஆசாரியத்துவத்தைப் பயிற்றுவித்து, அதிகாரிகளைப் போலவே (சிவில் சர்வீஸ்) அவர்களை நியமிக்க முடிவு செய்தது. ஷின்டோ ஆலயங்கள் மதம் சாராதவையாகக் கருதப்பட்டதால், அதிகாரப்பூர்வ தேசிய ஆலயங்களின் ஷின்டோ பாதிரியார்கள் ஷின்டோ இறுதிச் சடங்குகளில் ஈடுபடுவது மற்றும் ஷின்டோ கோட்பாட்டை பரப்புவது உள்ளிட்ட மத நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட தடை விதிக்கப்பட்டனர். இந்த காரணத்திற்காக, யோஷிடா ஷின்டோ மற்றும் ஐஸ் ஷின்டோ போன்ற ஆரம்பகால நவீன காலத்திற்கு முன்பு இருந்த ஷின்டோ ஆலயமும் ஒரு சக்தியாக மறைந்துவிட்டது. 1871 ஆம் ஆண்டில் (மீஜி 4), "ஷின்டோ சன்னதி பிரதேச ஆணை" பிரகடனப்படுத்தப்பட்டது, இது வளாகங்களைத் தவிர அனைத்து ஆலயங்கள் மற்றும் கோயில்களின் நிலங்களையும் சேகரிக்கிறது. 1871 ஆம் ஆண்டில், தெய்வீகத் துறை மாநில கிராண்ட் கவுன்சிலின் அமைச்சகமான தெய்வீக அமைச்சகமாக தரமிறக்கப்பட்டது, மேலும் 1872 (1872) ஆம் ஆண்டில், ஆலய நிர்வாகம் மத அமைச்சகத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது, இது பொதுவாக மத நிர்வாகத்தின் மீது அதிகார வரம்பைக் கொண்டிருந்தது. ஷின்டோ பாதிரியார்கள் மற்றும் கியோடோ ஷோகு என்று அழைக்கப்படும் பெளத்த பிக்குகள் ஆகியோரின் கூட்டு முயற்சிகள் மூலம் மக்களிடையே தேசபக்தி மற்றும் பேரரசர் மீதான மரியாதையை வளர்ப்பதற்கான கற்பித்தல் நிலைகளின் முறையை மத அமைச்சகம் அறிமுகப்படுத்தியது, ஆனால் ஷின்டோ மற்றும் பெளத்த தரப்பினரின் எதிர்ப்பின் காரணமாக இந்த முறை விரைவாக அகற்றப்பட்டது. தேசபக்தி மற்றும் பேரரசர் மீதான மரியாதை பற்றிய போதனைகளை கோடிட்டுக் காட்டிய "சஞ்சோ கியோஷோகு" மட்டுமே கற்பிக்கும் நிலையில் பரப்ப அனுமதிக்கப்பட்டது, மேலும் ஷின்டோ மற்றும் பௌத்த போதனைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளை பரப்புவது தடை செய்யப்பட்டது. மத அமைச்சகம் கலைக்கப்பட்ட பிறகு, ஷின்டோ பாதிரியார்கள் மற்றும் பிறர் தங்கள் செயல்பாடுகளைத் தொடர ஷின்டோ விவகார பணியகத்தை நிறுவினர். கோயிலில் ஒகுனினுஷியை சேர்க்க வேண்டுமா இல்லையா என்பது குறித்து ஷின்டோ விவகார பணியகம் நிறுவப்பட்டதில் ஒரு சர்ச்சை எழுந்தது. 1890 ஆம் ஆண்டில், ஜப்பானிய கிளாசிக் ஆராய்ச்சி அலுவலகத்தில் நிறுவப்பட்ட ஒரு கல்வி நிறுவனமான கொக்குகாகுயின், பின்னர் ஷின்டோ பல்கலைக்கழகமான கொக்குகாகுயின் பல்கலைக்கழகமாக வளர்ந்தது. மறுபுறம், 1882 ஆம் ஆண்டில் ஜிங்கு பாதிரியாரின் உத்தரவின் பேரில் கோயிலின் ஹயாஷிசாகி நூலகத்திற்குள் நிறுவப்பட்ட கோகாக்கூகான், பின்னர் மற்றொரு ஷின்டோ பல்கலைக்கழகமான கோகாக்கூகான் பல்கலைக்கழகமாக மாறியது. 1877 ஆம் ஆண்டில், ஷின்டோ பாதிரியார்கள் அந்தஸ்து அதிகாரப்பூர்வமற்றவர்களாக மாற்றப்பட்டது, மேலும் 1879 ஆம் ஆண்டில், ஷின்டோ ஆலயங்களுக்கான பொது செலவினம் துண்டிக்கப்பட்டது. (ஷின்டோ பாதிரியார்களுக்கு பொது நிதியிலிருந்து ஊதியம் வழங்குவது ஏற்கனவே 1873 இல் நிறுத்தப்பட்டது. 1887 ஆம் ஆண்டில், அரசாங்கத்திற்குச் சொந்தமான ஆலயங்களைப் பாதுகாப்பதற்காக அரசாங்கம் பொது நிதி முறையை அறிமுகப்படுத்தியது, மேலும் அடுத்த 10 ஆண்டுகளுக்கு பொது நிதி வழங்கப்படும் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது, ஆனால் அதன் பிறகு, பொது நிதி இனி செலுத்தப்படாது. மேலே குறிப்பிட்டபடி, 1871 ஆம் ஆண்டில், "ஆலயம் மற்றும் கோயில் மேலாதிக்க ஆணை" வெளியிடப்பட்டது, இது ஆலயங்கள் மற்றும் கோயில்களுக்கு பொருளாதார சேதத்தை ஏற்படுத்தியது. இதன் விளைவாக, கோயில்களை விட ஷின்டோ ஆலயங்கள் அதிக பொருளாதார சேதத்தை சந்தித்தன, அவை இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் மத நடவடிக்கைகளிலிருந்து வருமானத்தை உருவாக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டன, மேலும் மீஜி காலம் முழுவதும் ஆலயங்கள் மிகவும் கடினமான பொருளாதார நிலையில் வைக்கப்பட்டன. மீஜி சகாப்தத்தில், தேசத்தின் சேவையில் இறந்தவர்களைப் பிரதிஷ்டை செய்வதற்காக யசுகுனி ஆலயம், தெற்கு வம்சத்தின் குசுனோகி மசாஷிகே, தெற்கு வம்சத்தின் இளவரசர் மோரியோஷி, காமகுரா-கு மற்றும் கிகுச்சி தாகெடோகி ஆகியோரை பிரதிஷ்டை செய்வதற்காக மினடோகாவா ஆலயம் மற்றும் தேசத்திற்கு பங்களித்த மக்களை பிரதிஷ்டை செய்வதற்காக பல ஆலயங்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன. மறுபுறம், மீஜி அரசாங்கம் ஏராளமான ஆலயங்களை நிறுவியது. சமூகத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டிருந்த உள்ளூர் ஆலயங்கள் மற்றும் வரிசைப்படுத்தப்படாத ஆலயங்கள் மறுசீரமைக்கப்பட்டதன் விளைவாக ஆலயங்களின் எண்ணிக்கை 190,000-லிருந்து சுமார் 130,000-ஆக குறைந்தது. இதை இயற்கை ஆர்வலர் மினகட்டா குமாகுசு மற்றும் நாட்டுப்புறவியலாளர் குனியோ யானகிட்டா ஆகியோர் எதிர்த்தனர். தெய்வ மறுமலர்ச்சி இயக்கம் ஷின்டோ ஆலயங்கள் பொது செலவினங்களிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டபோது, ஷின்டோ பாதிரியார்கள் தேசிய ஷின்டோ பாதிரியார்கள் சங்கத்தை ஏற்பாடு செய்து, ஷின்டோ பாதிரியார்கள் மறுசீரமைப்பு இயக்கம் என்ற இயக்கத்தைத் தொடங்கினர், இது ஷின்டோ பாதிரியார்களை அரசாங்கம் மீட்டெடுக்க வேண்டும் என்று கோரியது, மாநிலத்தின் மத சேவைகளுக்கு ஒரு பட்ஜெட்டை வழங்குவதற்கு அரசாங்கம் பொறுப்பாக இருக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டது. இதன் விளைவாக, 1894 ஆம் ஆண்டில், "மாகாணங்கள் மற்றும் துணை ஆலயங்களின் ஷின்டோ பூசாரிகள் தொடர்பான சட்டம்" வெளியிடப்பட்டது, மேலும் மாகாணங்கள் மற்றும் துணை ஆலயங்களின் ஷின்டோ பூசாரிகளுக்கு உள்ளூர் ஆணையரால் நியமிக்கப்பட்ட அதிகாரிகளின் அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டது. 1896 ஆம் ஆண்டில், பிரதிநிதிகள் சபை "தெய்வீக வழிபாட்டு அமைச்சகத்தின் மறுசீரமைப்பு குறித்த தீர்மானத்தை" நிறைவேற்றியது, ஆனால் தெய்வீக வழிபாட்டு அமைச்சகத்தின் மறுசீரமைப்பு உணரப்படவில்லை. இருப்பினும், 1900 ஆம் ஆண்டில், உள்துறை அமைச்சகத்தின் ஆலயங்கள் மற்றும் கோயில்களின் பணியகம் ஆலயங்களின் பணியகம் மற்றும் மத விவகார பணியகமாக பிரிக்கப்பட்டது, மேலும் ஷின்டோ மற்றும் பிற மதங்களுக்கு இடையே ஒரு தெளிவான நிர்வாக வேறுபாடு செய்யப்பட்டது. 1906 ஆம் ஆண்டில், அரசாங்க ஆலயங்கள் மற்றும் ஆலயங்களுக்கான பாதுகாப்பு பணம் ஒழிக்கப்பட்டது, மேலும் அரசாங்க ஆலயங்கள் மற்றும் ஆலயங்கள் தேசிய கருவூலத்திலிருந்து தவறாமல் செலுத்தப்பட வேண்டும். இருப்பினும், ஆலயத்திற்கு செலுத்த வேண்டிய பணம் தற்போதுள்ள பாதுகாப்பு பண அமைப்பின் கட்டமைப்பிற்குள் வைக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அந்த நேரத்தில், வருடாந்திர கட்டணம் 210,000 யென் மட்டுமே, இது அரசாங்கத்தால் நடத்தப்படும் ஆலயத்தின் அளவைக் கொண்ட ஒரு ஆலயத்தை நடத்துவதற்கு தேவையான செலவுகளில் பத்தில் ஒரு பங்காகும். கூடுதலாக, மாகாண மட்டத்திற்குக் கீழே உள்ள ஆலயங்களுக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்ட ஷிபுபாகு-ரியோவை உள்ளூர் அரசாங்கம் வழங்குவது "ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது" மற்றும் கட்டாயமற்றது. இது ஆலயத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க பொருளாதார ஆதாயத்தை ஏற்படுத்தவில்லை. மேலும், உள்துறை அமைச்சகத்தின் ஆலய பணியகத்தால் ஷின்டோ ஆலயங்களின் நிர்வாகமும் மிகவும் செயலற்றதாக இருந்தது. உள்துறை அமைச்சகத்தின் ஆலய நிர்வாக பணியகமும் ஷின்டோ ஆலயங்களின் நிர்வாகத்தில் மிகவும் செயலற்றதாக இருந்தது. "ஷின்டோ ஒரு மதம் சாராத மதம்" என்ற கோட்பாட்டை பணியகம் வலுவாக வலியுறுத்தியது, மேலும் ஷின்டோவின் சொந்த மதக் கருத்துக்களின் வெளிப்பாட்டைத் தடுக்க வேலை செய்தது, அதே நேரத்தில் இறுதி சடங்குகள் மற்றும் மிஷனரி நடவடிக்கைகள் போன்ற ஷின்டோ பாதிரிகளின் மத நடவடிக்கைகளை அது தீவிரமாக கட்டுப்படுத்தியது. ஷின்டோ மற்றும் பிற மதங்களுக்கு இடையிலான விவாதத்தை அடக்குவதற்கும் அவர் பணியாற்றினார், அனைத்து வெளிநாட்டு மதங்களும் தேசிய உணர்வுடன் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன, எனவே அவை சவால் செய்யப்படக்கூடாது என்று வாதிட்டார். மேற்கூறிய சூழ்நிலைகளின் அடிப்படையில், ஷின்டோ சித்தாந்தமற்றதாக இருப்பதை உறுதி செய்வதும், ஷின்டோவின் ஆவி ஒரு வெற்றிடமாக குறைக்கப்படுவதும், ஷின்டோவின் அசல் சிந்தனையின் வெளிப்பாடு கைவிடப்பட்டதும், பெளத்தம், கிறிஸ்துவம் மற்றும் பிற அனைத்து நியாயமான மதங்களுடனும் ஒரு சமரசம் கடினமாக செய்யப்பட்டது, இதனால் தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பதற்கு முரண்படாமல் அரசு ஷின்டோ அமைப்பு இருக்க முடியும் என்று ஷின்டோ விவகார பணியகத்தின் முக்கிய பணி என்று ஷின்டோ சின்ஹிகோ ஆஷிஸு கருத்து தெரிவித்தார். ஷின்டோ பணியகமே உள்துறை அமைச்சகத்திற்குள் ஒரு மூன்றாம் தர பணியகமாக கருதப்பட்டது, மேலும் பணியகத் தலைவர்கள் பிராந்திய மாகாண ஆளுநர்கள் அல்லது செல்வாக்குமிக்க பணியகங்களின் இயக்குநர்களாக மாறுவதற்கு முன்பு தங்கள் பதவிகளுக்காகக் காத்திருப்பதாகக் கருதப்பட்டனர். 1940 ஆம் ஆண்டில், ஷைன் பணியகம் ஷின்டோ அகாடமியாக மறுசீரமைக்கப்பட்டது, ஆனால் போரின் தோல்வியின் காரணமாக பயனுள்ள கொள்கைகள் செயல்படுத்தப்படாமல் அது அகற்றப்பட்டது. இந்த வழியில், ஷின்டோ சிந்தனையின் வெளிப்பாட்டைக் கைவிட்டு, ஷின்டோ ஆவியின் வெற்றிடத்தை உருவாக்கிய அரசு ஷின்டோ அமைப்பு, உள்ளூர் ஷின்டோ பாதிரியார்கள் மற்றும் ஷின்டோ சிந்தனையாளர்களால் கண்டிக்கப்பட்டது, அவர்களில் சிலர் தங்கள் சொந்த ஷின்டோ சிந்தனையை உருவாக்கினர் அல்லது அதை எதிர்கொள்ள தனியார் ஷின்டோ குழுக்களை உருவாக்கினர். அந்த குழுக்களில், ஷின்டோ பிரிவின் பதின்மூன்று பள்ளிகள் குறிப்பாக சக்திவாய்ந்தவை. இந்த பதின்மூன்று குழுக்களில் பொதுவாக குரோசுமிக்யோ ஷின்டோ சுசேய் ஜிங்கு-கியோ இசுமோ-தைஷாகியோ ஃபுசோ-கியோ ஜிக்கோ க்யோ ஷின்ஷு-கியோ மிடேக்-கியோ ஷின்டோ தைக்கியோ ஷின்ரிகியோ மிஸோகிகியோ கொன்கோகியோ மற்றும் டென்ரிகியோ ஆகியவை அடங்கும். முதலில், ஜிங்கு-கியோவும் சேர்க்கப்பட்டது, ஆனால் பின்னர் அது ஜிங்கு ஹொசைக்காய் என மறுசீரமைக்கப்பட்டு ஷின்டோ பிரிவிலிருந்து விலகியது. இந்த பிரிவுகள் நவீன ஷின்டோ சிந்தனை மற்றும் நாட்டுப்புற நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையில் டோகுகாவா காலத்தின் பிற்பகுதியில் நகரத் தொடங்கின, மேலும் மீஜி சகாப்தத்தின் மத நிர்வாகத்தில் வளர்ந்தன. 1875 ஆம் ஆண்டில், கல்வி அமைச்சகத்தின் கற்பித்தல் நிலை ரத்து செய்யப்பட்டது, மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஷின்டோ மதம் அல்லாத கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் மாநில ஷின்டோ அதன் மத அம்சங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது. 1875 ஆம் ஆண்டில், கல்வி அமைச்சகம் ரத்து செய்யப்பட்டது, மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மதச்சார்பற்ற ஆலயக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் மாநில ஷின்டோ அதன் மத அம்சங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது. குறிப்பாக, மீஜி காலத்தின் நடுப்பகுதியில் இருந்து டென்ரிகியோ வேகமாக வளர்ந்து, ஷின்டோ பிரிவுகளில் அதிக எண்ணிக்கையிலான ஆதரவாளர்களைக் கொண்ட பிரிவாக மாறியது. 1838 ஆம் ஆண்டில் டென்ரிகியோவின் நிறுவனர் மிக்கி நகயாமா தெய்வீக ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றபோது டென்ரிகியோ தொடங்கியது. தெய்வீக ஆசீர்வாதத்தின் மூலம் அவர் பெற்ற "டென்ரி-ஓ" என்ற கடவுளின் வார்த்தைகளை மிகி ஓஃபுடேசாகி என்று அழைக்கப்படும் வாகா பாணி உரையில் எழுதி, கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். புத்தகத்தின் உள்ளடக்கம் ஒரு "மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை" பிரசங்கிக்கவும், கணவன்-மனைவிக்கு இடையிலான உறவை வலியுறுத்தவும், வீடு அல்லது மூதாதையர் ஆவிகள் மீதான நம்பிக்கையை வலியுறுத்தவும் அல்ல. படைப்பு புராணத்தில், சுகிஹி ஒயாஸாமா மனித முகத்துடன் கூடிய இசானகி என்ற மீனையும், சேற்று கடலில் இசானாமி என்ற பாம்பையும் எப்படி திருமணம் செய்வது என்று கற்பித்தார், இதன் விளைவாக மனிதர்கள் பிறந்தனர். ஓமோட்டோவின் தோற்றமும் முக்கியமானது. ஓமோட்டோ 1892 ஆம் ஆண்டில் உருவானது, அப்போது ஒயாஸாமா நாவோ டெகுச்சி கோனோனின் கோன்ஜினின் வார்த்தைகளைப் பேசத் தொடங்கினார், மேலும் அவரது எழுத்துத்திறனால் வார்த்தைகளைப் பதிவு செய்யத் தொடங்கினார். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஒனிசாபுரோ டெகுச்சி நாவோவை தனது மருமகனாக ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் அவர்கள் ஒன்றாக வேலை செய்யத் தொடங்கினர். கோவின் பேனா மற்றும் ஓனிசாபுரோவின் ஆன்மீக நுட்பங்களை எழுதுவதன் மூலம் ஊமோட்டோ அமைப்பு நிறுவப்பட்டது. கடற்படை பொறியியல் பள்ளியின் மாணவரான கசுசாபுரோ அசானோ சேர்ந்ததிலிருந்து, அடுத்தடுத்து புத்திஜீவிகள் மற்றும் இராணுவ வீரர்கள் இணைந்துள்ளனர், மேலும் வழிபாட்டின் விரைவான விரிவாக்கம் ஒரு சமூகப் பிரச்சினையாக மாறியுள்ளது. கடவுள் மற்றும் மனிதனின் ஒற்றுமை, கடவுள் இந்த உலகில் உள்ள எல்லாவற்றையும் உருவாக்கியவர், கடவுளின் உலகளாவிய ஆவி இந்த உலகில் உள்ள எல்லாவற்றிலும் வாழ்கிறது, மனிதன் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட எல்லாவற்றிற்கும் ஆன்மீகத் தலைவன், கடவுள் விரும்பும் சிறந்த உலகத்தை நடைமுறைப்படுத்த கடவுள் அவருக்கு மகத்தான ஞானத்தையும் சக்தியையும் வழங்கியுள்ளார், மேலும் மனிதன் தனது இதயத்தின் அடிப்பகுதியில் இருந்து கடவுளின் இதயத்தைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும், கடவுளின் சக்தியைப் பெற வேண்டும், கடவுளின் மற்றும் மனிதனின் ஒற்றுமையின் மூலம் மனிதகுலத்தின் சிறந்த உலகத்தை உருவாக்க வேண்டும். ஊமோட்டோ பிற்கால தலைமுறைகளின் ஷின்டோ பிரிவுகளில் மிகப் பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, இது "ஊமோன்-கீ" என்று அழைக்கப்படும் தொடர்ச்சியான புதிய மத இயக்கங்களுக்கு வழிவகுத்தது மற்றும் சீகோ-நோ-ஐ உருவாக்கத்தில் செல்வாக்கு செலுத்தியது. பாரம்பரிய ஷின்டோ நம்பிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டாலும், மதப்பிரிவு ஷின்டோவின் போதனைகளின் ஒட்டுமொத்த சிறப்பியல்பாக, ஒவ்வொரு பிரிவும் பெரும்பாலும் அதன் சொந்த முக்கிய தெய்வத்தைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் அவர்களின் போதனைகளைப் பரப்புவதற்கு மேகி நை மற்றும் கணிப்பு போன்ற பாரம்பரிய சடங்குகளைப் பயன்படுத்தின. டென்ரிக்யோ அரசால் அங்கீகரிக்கப்பட்டாலும், அது தனது சொந்த போதனைகளைப் பிரசங்கித்து, ஏராளமான பின்தொடர்பவர்களைப் பெற்றதால் அது பெரும்பாலும் அரசால் ஒடுக்கப்பட்டது. உள்துறை அமைச்சகத்தின் "ரகசிய அறிவுறுத்தல்களால்" டென்ரிகியோ தாக்கப்பட்டார், மேலும் அதன் சடங்குகளை மாற்ற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஊமோட்டோ அரசாங்க அதிகாரிகளால் முதல் மற்றும் இரண்டாவது சுற்று அடக்குமுறைக்கு உட்படுத்தப்பட்டார், அவர்கள் விசுவாசிகளின் எண்ணிக்கை அதிகரித்ததால் அச்சமடைந்தனர், மேலும் தலைமையக வசதிகளை அழித்தனர், முழு அமைப்பையும் அழித்தனர், மேலும் அனைத்து தலைவர்களையும் தடுத்து வைத்தனர். ஷின்டோ பிரிவுகள் மற்றும் பிற ஷின்டோ குழுக்களைப் போலல்லாமல், தங்கள் சொந்த சிந்தனை செயல்முறைகளில் சுறுசுறுப்பாக இருந்த பல ஷின்டோ சிந்தனையாளர்களும் இருந்தனர். ஷின்டோவாதியான கவாமோரி போன்ஜி, உள்துறை அமைச்சகத்தின் ஷின்டோ கொள்கையை விமர்சித்தார் மற்றும் மிஸோகியை (சுத்திகரிப்பு) மையமாகக் கொண்ட ஷின்டோ ஆவியை மீட்டெடுக்க வாதிட்டார். கவாமோரியால் ஈர்க்கப்பட்ட இமைசுமி சதசுகே, நோபுனாகாவின் காலத்திலிருந்தே ஷின்டோவைப் பற்றிய அனுபவ ஆராய்ச்சியை நடத்தியபோது, கவாமோரியில் துவக்கப்பட்டார், மத நடைமுறைகளைக் கற்றுக்கொண்டார், மேலும் தனது சொந்த ஷின்டோ தத்துவத்தை வெளிப்படுத்தினார். இதன் நோக்கம் என்னவென்றால், கடவுளும் மனிதர்களும் அடிப்படையில் ஒன்றே, மேலும் பிரபஞ்சத்தின் உண்மை என்னவென்றால், உடலையும் ஆன்மாவையும் தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலம் தூய்மைப்படுத்துவதும், ஒருங்கிணைப்புக்கு தலைமை தாங்கும் நேரடி ஆன்மீக தெய்வத்தை வெளிப்படுத்துவதும், கடவுள்-மனித ஒற்றுமையின் நிலையை உணர வேண்டும். இமெய்சுமி அரசாங்கத்தின் ஆலய நிர்வாகத்தையும் இராணுவத்தின் போர்க் கொள்கையையும் விமர்சித்தார், மேலும் போரை நிறுத்துமாறு அரசியல்வாதிகளை வலியுறுத்தி விரிவுரைகளை வழங்கினார், இது போரின் போது அவரது எழுத்துக்கள் மற்றும் விரிவுரை பதிவுகள் தடைசெய்யப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. ஷின்டோ உத்தரவு மற்றும் போருக்குப் பிந்தைய ஷின்டோ 1945 இல் இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவில் ஜப்பான் சரணடைந்த பிறகு, ஆக்கிரமிப்புக் கொள்கையின் போது ஜி. எச். கியூ ஒரு ஷின்டோ உத்தரவை வெளியிட்டது, மேலும் ஷின்டோ system.Shinto தேசியவாத சித்தாந்தத்தின் வேர் என்று ஜி. எச். கியூ ஆல் அறிவிக்கப்பட்டது, பிப்ரவரி 1946 இல், மீஜி சகாப்தத்திலிருந்து ஷின்டோ ஆலயங்களின் நிர்வாகம் தொடர்பான அனைத்து சட்டங்களும் ரத்து செய்யப்பட்டன. டிசம்பர் 1945 இல் இயற்றப்பட்ட மதக் கழக அவசரச் சட்டத்தின் விதிகளின்படி, ஷின்டோ ஆலயங்கள் மற்ற மதங்களைப் போலவே மத நிறுவனங்களாகக் கருதப்பட வேண்டும், மேலும் நவீன பெருநிறுவன ஆளுமை அமைப்பு ரத்து செய்யப்பட்டுள்ளது. ஆக்கிரமிப்பு நீக்கப்பட்ட பிறகு, மதக் கூட்டுத்தாபன ஆணை ரத்து செய்யப்பட்டு, மதக் கூட்டுத்தாபனச் சட்டம் 1951 இல் இயற்றப்பட்டது. இந்த சட்டம் முந்தைய மதக் கழக ஆணையை விட மத நிறுவனங்களை அங்கீகரிப்பதற்கான கடுமையான தரங்களை அமைத்தது, மேலும் ஜப்பான் முழுவதும் உள்ள ஆலயங்கள் இந்த சட்டத்தின்படி மத நிறுவனங்களாக மாறியது. ஜனவரி 1946 இல், தெய்வீகங்கள் நிறுவனம், ஜப்பானிய கிளாசிக் ஆராய்ச்சி அலுவலகம், ஷின்டோ பாதிரியார்கள் தேசிய சங்கம் மற்றும் ஜிங்குக்யோ ஆகியவை கலைக்கப்பட்டன, மேலும் ஷின்டோ ஆலயங்களின் சங்கம் ஜப்பானில் உள்ள அனைத்து ஆலயங்களையும் உள்ளடக்கிய ஒரு ஆலய அமைப்பாக உருவாக்கப்பட்டது, அவை மத நிறுவனங்களாக இருக்க வேண்டும். ஆலயங்கள் தங்கள் உத்தியோகபூர்வ அந்தஸ்தை இழந்தாலும், போருக்கு முன்னர் தடைசெய்யப்பட்ட ஷின்டோ இறுதி சடங்குகள் அமல்படுத்தப்பட்டதாலும், பல்வேறு வகையான பிரார்த்தனைகள் செழித்தோங்கியதாலும் அவற்றின் பொருளாதார செழிப்பு போருக்கு முந்தைய காலத்தை விட அதிகமாக இருந்தது. அதிக பொருளாதார வளர்ச்சி காரணமாக ஜப்பானிய பொருளாதாரம் மேம்பட்டதால், ஆலயங்களும் மேம்படுத்தப்பட்டு போருக்கு முந்தைய நிலைகளுக்கு அப்பால் விரிவுபடுத்தப்பட்டன. மறுபுறம், பொருளாதார வளர்ச்சியின் காரணமாக நகரமயமாக்கல் முன்னேறும்போது, கிராமப்புறங்களில் மக்கள் தொகை குறைந்து வருவதால் உஜிகோ (ஆலய மதகுருமார்கள்) எண்ணிக்கை குறைந்து, ஷின்டோ பூசாரிகளுக்கு வாரிசுகள் பற்றாக்குறை போன்ற பிரச்சினைகள் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தன. நகர்ப்புற ஆலயங்களும் உஜிகோ மக்களின் நடமாட்டம், நகர்ப்புற வளர்ச்சியின் காரணமாக ஆலய சூழல் மோசமடைவது மற்றும் பெயரளவில் உஜிகோக்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தல் போன்ற பிரச்சினைகளை எதிர்கொள்ளத் தொடங்கியுள்ளன. சமகால ஷின்டோ ஹெய்சி சகாப்தத்தில் (1989-1989), பவர் ஸ்பாட் ஏற்றம் 2000 களில் தொடங்கியது, மேலும் சிவப்பு முத்திரை சேகரிக்கும் ஏற்றம் 2010 களில் தொடங்கியது, இதன் விளைவாக ஆலயங்களுக்கு வருகை தரும் மக்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது. 2015 ஆம் ஆண்டில் ஜின்ஜா ஹோஞ்சோ நடத்திய ஒரு கணக்கெடுப்பின்படி, 2 சதவீத ஆலயங்கள் மட்டுமே ஆண்டுக்கு 100 மில்லியன் யென்னுக்கும் அதிகமான வருமானத்தைக் கொண்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் சுமார் 60 சதவீத ஆலயங்கள் ஆண்டுக்கு 3 மில்லியன் யென்னுக்கும் குறைவான வருமானத்தைக் கொண்டுள்ளன. 3 மில்லியன் யென்னுக்கும் குறைவான வருடாந்திர வருமானம் கொண்ட ஆலயங்களின் எண்ணிக்கை சுமார் 60 சதவீதமாக இருந்தது. கடந்த 10 ஆண்டுகளில் ஆலயங்களின் எண்ணிக்கை சுமார் 300 சதவீதம் குறைந்துள்ளது. இந்த காரணத்திற்காக, ஆலயத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக தங்கள் வளாகத்தின் ஒரு பகுதியை வாடகைக்கு எடுத்து காண்டோமினியங்கள் அல்லது பிற கட்டிடங்களாக மாற்றுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லாத பல ஆலயங்கள் உள்ளன. மறுபுறம், அசல் ஈமா (வாக்களிக்கும் பட மாத்திரை) மற்றும் கோஷுயின் (சிவப்பு முத்திரை) ஆகியவற்றை உருவாக்குதல், குருட்டு தேதிகளை ஏற்பாடு செய்தல் மற்றும் கஃபேக்களை ஓய்வெடுக்கும் இடங்களாகத் திறப்பது போன்ற பல்வேறு கண்டுபிடிப்புகளைச் செய்வதன் மூலம் தங்கள் நிதி சிக்கல்களை சமாளிக்க முடிந்த ஆலயங்களின் எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. கூடுதலாக, ஜப்பான் முழுவதும் பாப் கலாச்சார யாத்திரையின் இலக்காக இருக்கும் ஆலயங்கள் உள்ளன, இதில் அனிம் மற்றும் மங்காவின் ரசிகர்கள் வேலையின் மேடைக்கு வருகை தருகிறார்கள், அதாவது வாசினோமியா ஷ்ரைன், இது 2007 இல் "லக்கி ஸ்டார்" என்ற அனிமேஷன் மேடைக்கு வந்ததிலிருந்து பார்வையாளர்களின் அதிகரிப்பைக் கண்டது (ஹெய்சி 19). நவீன காலங்களில், ஹட்சுமோட், ஓகு மைரி, ஷிச்சி-கோ-சான் மற்றும் திருமணம் போன்ற தனிநபர்கள் மற்றும் குடும்பங்களின் வருடாந்திர நிகழ்வுகள் மற்றும் வாழ்க்கை சடங்குகளில் ஆலயங்கள் பங்கு வகிக்கின்றன. 2009 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, தேசிய பொக்கிஷங்களாக நியமிக்கப்பட்ட சன்னதி கட்டிடங்களின் எண்ணிக்கை மொத்தம் 27 மற்றும் 30 ஆகும், மேலும் ஜியோன் திருவிழா போன்ற ஆலயங்களில் சடங்குகள் மற்றும் விழாக்களுக்காக ஜியோன் திருவிழா முக்கியமான கலாச்சார சொத்தாக (ஜப்பான்) பதிவு செய்யப்படுவது போன்ற சன்னதி சடங்குகள் மற்றும் விழாக்களுக்கு பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. கூடுதலாக, சுமார் 100 ஹெக்டேர் காடுகளையும், நகரத்தில் சுமார் 3,000 வகையான உயிரினங்களையும் கொண்ட மீஜி ஆலயம் உட்பட பல ஆலயங்கள் அவற்றின் எல்லைக்குள் காடுகளைக் கொண்டுள்ளன, இதனால் நகரத்தில் வனப் பாதுகாப்பில் பங்கு வகிக்கின்றன. 2009 ஆம் ஆண்டில் (ஹெய்சி 21), உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு மத பிரமுகர்களின் கூட்டமான அமைதிக்கான உலக சபையில் ஷின்டோவின் பிரதிநிதியாக ஜின்ஜா ஹோஞ்சோ பங்கேற்றார், மேலும் ஷின்டோவின் கண்ணோட்டத்தில், இயற்கைக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையில் சகவாழ்வின் அவசியத்தை வலியுறுத்தினார். கோவிட்-19 பெருந்தொற்றின் போது 2021 ஹட்சுமோட் சைசாகி-மோட் என்று அழைக்கப்பட்டது மற்றும் அதற்காக சிறப்பு அனுசரிப்புகளைக் கொண்டிருந்தது. குறிப்புகள் நூலியல் ஷின்டோ ஷின்டோ பக்கங்களின் வரலாறு மதிப்பாய்வு செய்யப்படாத மொழிபெயர்ப்புகளுடன் மதம் அடிப்படையில் மதத்தின் வரலாறு