Ainu culture
ஐனு கலாச்சாரம் என்பது ஐனு மக்களின் கலாச்சாரமாகும், இது சுமார் 13 ஆம் நூற்றாண்டு (தாமதமான காமகுரா காலம்) முதல் தற்போது வரை உள்ளது. இன்று, பெரும்பாலான ஐனு மக்கள் பிரதான ஜப்பானிய மக்களைப் போலவே மேலோட்டமாக வாழ்கின்றனர், இது ஓரளவு கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பு காரணமாகும். இருப்பினும், சிலர் தங்கள் ஐனு அடையாளத்தை மறைக்கிறார்கள் அல்லது குறைத்து மதிப்பிடுகிறார்கள் என்றாலும், ஐனு கலாச்சாரம் இன்னும் பல குழுக்களிடையே தக்கவைக்கப்பட்டுள்ளது. ஐனு வாழ்க்கை முறை ஐனு மொழியில் அழைக்கப்படுகிறது (அதாவது + "பழக்கவழக்கங்கள், நடத்தை"). தனித்துவமான ஐனு வடிவங்கள் மற்றும் வாய்வழி இலக்கியம் () ஹொக்கைடோ பாரம்பரியத்தின் அம்சங்களாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டுள்ளன. கண்ணோட்டம் ஐனு கலாச்சாரம் என்ற சொல்லுக்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளன. ஒன்று ஒரு மானுடவியல் முன்னோக்கு, இது ஐனு மக்கள் ஒரு இனக்குழுவாக வைத்திருக்கும் கலாச்சார வடிவங்களைக் குறிக்கிறது, இதில் நவீன ஐனுவால் நடத்தப்பட்ட அல்லது உருவாக்கப்பட்ட கலாச்சாரம் மற்றும் அவர்களின் மூதாதையர்களின் கலாச்சாரம் ஆகிய இரண்டும் அடங்கும். மற்றொரு பயன்பாடு, ஒரு தொல்லியல் கண்ணோட்டத்தில், சத்சுமோன் கலாச்சார காலத்திற்குப் பிறகு ஹொக்கைடோ மற்றும் வடக்கு தோஹோகு பிராந்தியத்தின் பழங்குடி மக்களால் உருவாக்கப்பட்ட கலாச்சார வடிவங்களைக் குறிக்கிறது. ஐனு கலாச்சாரம் உள்ளூர் ஹொக்கைடோ-ஜோமோன் கலாச்சாரத்திலிருந்து உருவானது என்று பிரதான கோட்பாடு பராமரிக்கிறது, இது ஓகோட்ஸ்க் மற்றும் சத்சுமோன் துணை கலாச்சாரங்களின் இணைப்பாகும். கலாச்சார மாற்றத்தை மேற்கொண்ட மக்களால் ஹொக்கைடோ தொடர்ச்சியான ஆக்கிரமிப்பைக் கொண்டிருந்ததாக கூறப்படுகிறது. இது 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஜப்பானியர்கள் ஹெய்ன் கலாச்சாரத்தை பராமரித்து, பின்னர் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் காமகுரா கலாச்சாரத்திற்கு மாறிய சூழ்நிலையைப் போன்றது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மக்கள் தொகை அப்படியே உள்ளது, ஆனால் கலாச்சாரம் மாறியது. ஜோமோனிலிருந்து யாயோய் காலத்திற்கு மாறியதைப் போல ஒரு கலாச்சார முறிவு இல்லை என்றாலும், கலாச்சார பழக்கவழக்கங்கள் முந்தையவற்றிலிருந்து பெரிதும் வேறுபட்டன. ஐனு கலாச்சாரம் ஹொக்கைடோ, சகாலின் மற்றும் குரில்கள் மற்றும் ஹோன்ஷுவின் டோஹோகு பிராந்தியத்திற்கும் பூர்வீகமாகக் கருதப்படுகிறது. ஆரம்பகால ஐனு மொழி பேசும் குழுக்கள் (பெரும்பாலும் வேட்டைக்காரர்கள் மற்றும் மீனவர்கள்) கம்சத்கா தீபகற்பத்திற்கும் குடிபெயர்ந்தனர். ஹொன்ஷூவில் உள்ள ஐனு மொழி பேசுபவர்களுக்கு பிற சான்றுகள் வடக்கு ஹொன்ஷூவின் பல இடங்களில், பெரும்பாலும் மேற்கு கடற்கரை மற்றும் டோஹோகு பிராந்தியத்தில் காணப்படும் ஐனு இடப்பெயர்கள் மூலம் உள்ளன. அமுர் பிராந்தியத்தில் ஐனு மொழி பேசுபவர்களுக்கான சான்றுகள் உயில்டா மற்றும் உல்ச் மக்களில் ஐனு கடன் சொற்கள் மூலம் காணப்படுகின்றன. ஐனு மக்கள் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் உருவாக்கத்திற்கு முந்தைய ஹொக்கைடோ ஜோமோன் மக்கள், "ஹோன்ஷூவின் சரியான ஜோமோன் பழங்குடியினர்" மற்றும் "முனைய மேல்-பழங்கற்கால மக்கள்" (டி. யு. பி மக்கள்) பூர்வீக பழங்கற்கால வடக்கு யூரேசியாவிலிருந்து உருவானது. இந்த இரண்டு குழுக்களும் ஹொக்கைடோவில் ஒன்றிணைந்து கிமு 15,000 இல் உள்ளூர் ஹொக்கைடோ ஜோமோனுக்கு வழிவகுத்தன. உள்ளூர் ஹொக்கைடோ ஜோமோன் மற்றும் ஓகோட்ஸ்க் பழங்குடியினரிடமிருந்து ஐனு உருவானது. பிரிட்டிஷ் கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த தனகா சகுராகோவின் கூற்றுப்படி, ஐனு கலாச்சாரத்தை ஒரு பரந்த "வடக்கு சுற்று பசிபிக் பிராந்தியத்தில்" சேர்க்கலாம், இது வடகிழக்கு ஆசியாவின் பல்வேறு பூர்வீக கலாச்சாரங்களையும் வட அமெரிக்காவில் "பெரிங் ஜலசந்திக்கு அப்பாலும்" குறிப்பிடுகிறது. கல்விப் பிரச்சினை என்னவென்றால், "ஐனு கலாச்சாரம்" என்ற சொல் "ஒரு இனக்குழுவின் கலாச்சாரம்" மற்றும் "வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தில் இருந்த ஒரு கலாச்சார பாணி" ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கலாம். ஐனு இன்னும் ஒரு இனக்குழுவாக இருந்தாலும், அவர்கள் தங்கள் கலாச்சாரத்தை தொல்பொருள் அர்த்தத்தில் முழுமையாக தக்கவைத்துள்ளனர் என்று சொல்ல முடியாது, ஏனெனில் நவீன ஐனு இனி சிஸில் வாழவில்லை, மேலும் மீன்பிடித்தல் மற்றும் சேகரிக்கும் வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தவில்லை. இருப்பினும், நவீன ஐனு தொல்லியல் ஐனு கலாச்சாரத்தை உருவாக்கிய மக்களின் சந்ததியினர், மேலும் நவீன ஐனுவால் பாதுகாக்கப்பட்ட கலாச்சார பாணிகளும் ஐனு கலாச்சாரம் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு தகுதியானவை. 2007 ஆம் ஆண்டில், தாகுரோ செகாவா, இடைக்காலம் முதல் நவீன காலத்தின் முற்பகுதி வரை (தொல்பொருள் சூழலில்) வரலாற்று "ஐனு கலாச்சாரம்" ஹொக்கைடோவின் மிக முக்கியமான தொல்பொருள் தளங்களில் ஒன்றான நிபுடானி தளத்திற்குப் பிறகு "நிபுடானி கலாச்சாரம்" என்று அழைக்கப்பட வேண்டும் என்று முன்மொழிந்தார். தொல்லியல் சான்றுகள் தொல்பொருள் அடிப்படையில், ஐனு கலாச்சாரம் இரும்பு பானைகள், அரக்கு கிண்ணங்கள், சாக் சாப்ஸ்டிக்குகள், எலும்பு வேட்டை கருவிகள், சால்மன் மீன்பிடிக்க இணைக்கப்பட்ட ஹார்பூன்கள் மற்றும் நீட்டிக்கப்பட்ட அடக்கம் போன்ற பொருள் கலாச்சார அம்சங்களால் குறிக்கப்படுகிறது. ஐனு கலாச்சாரம் பிராந்திய வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருந்ததாகவும் அறியப்படுகிறது. ரின்சோ மாமியாவின் ஹோக்கி புன்காய் யோவாவின் கூற்றுப்படி, சகலின் ஐனு சுற்றியுள்ள கலாச்சாரங்களிலிருந்து கலாச்சார கூறுகளை ஏற்றுக்கொண்டார், அதாவது நாய் சறுக்குதல் மற்றும் பனிச்சறுக்கு பயன்படுத்துதல். நவீன காலத்தின் முற்பகுதியில், வடக்கு ஹொக்கைடோவில் உள்ள ஓகோட்ஸ்க் கலாச்சாரத்தில் காணப்படும் கலாச்சார கூறுகளான மண்பாண்டங்கள் உற்பத்தி மற்றும் குளிர்காலத்தில் குழி வீடுகளைப் பயன்படுத்துதல் போன்றவற்றை அவர்கள் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். கவசத்தின் வடிவமும் ஹொக்கைடோ ஐனுவிலிருந்து வேறுபட்டது, இது மார்பு மற்றும் இடுப்பு கவசத்தின் தனித்துவமான கலவையாகும். சகலின் ஐனு மக்கள் தங்கள் மம்மியாக்கும் வழக்கத்திற்கும் குறிப்பிடத்தக்கவர்கள். ஓகோட்ஸ்க் கலாச்சாரப் பகுதியிலோ, ஹொக்கைடோவின் ஐனு கலாச்சாரத்திலோ மம்மியாக்கம் நடைமுறையில் இல்லை. இருப்பினும், வடக்கு ஜப்பானில், ஹெய்ன் காலத்தின் பிற்பகுதியில் வடக்கு வர்த்தகத்தை கட்டுப்படுத்தியதாகக் கூறப்படும் ஓஷு புஜிவாரா குலத்தின் மூன்று தலைமுறைகளின் மம்மிகள் ஹிராய்சுமியில் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. ஐனு கலாச்சாரம் முதன்முதலில் நிறுவப்பட்டபோது ஐனு சமூக அலகுகளில் (சிறிய கிராமம், பொதுவாக ஐந்து அல்லது ஆறு வீடுகள்) வாழ்ந்ததாக கருதப்படுகிறது. பின்னர், 15 ஆம் நூற்றாண்டில், ஐனுவுக்கும் ஜப்பானியர்களுக்கும் இடையிலான வர்த்தகம் மற்றும் மோதல்கள் காரணமாக இப்பகுதி கலாச்சார ரீதியாகவும் அரசியல் ரீதியாகவும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது, மேலும் 17 ஆம் நூற்றாண்டில், ஜப்பானியர்கள் சோடைஷோ அல்லது சோட்டோமியோ என்று அழைக்கப்படும் நதிகளைச் சுற்றி பல வேட்டை மற்றும் மீன்பிடி குடியேற்றங்களை நிறுவினர். ஜப்பானிய பிரபு மேயர் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆட்சியாளராக இருந்தார், அவர் ஜப்பானின் மாகாணங்கள் அல்லது ஒரு சீன மாவட்டத்துடன் ஒப்பிடக்கூடிய ஒரு பெரிய பகுதியை அரசியல் ரீதியாக ஒருங்கிணைத்தார். இருப்பினும், பிராந்தியம் பிரிக்கப்பட்டதால் ஓரளவு ஏற்பட்ட ஷகுஷைனின் கிளர்ச்சிக்குப் பிறகு (1669-1672), ஐனு பிராந்தியத்தின் அரசியல் ஒற்றுமை இட ஒப்பந்த முறைக்கு மாற்றப்பட்டதன் மூலம் அகற்றப்பட்டது. ஐனு சமூகம் என்பது செல்வத்தின் மிகவும் சமத்துவமற்ற பகிர்வைக் கொண்ட ஒரு ஏற்றத்தாழ்வு சமூகம் என்ற கோட்பாடு முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. இலக்கியம் மற்றும் கல்லறைகளின் அகழ்வாராய்ச்சியின் முடிவுகளின் அடிப்படையில், ஆரம்பகால நவீன ஐனு சமூகம் நான்கு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டிருந்தது என்று தகுரோ செகாவா சுட்டிக்காட்டியுள்ளார்ஃ (தலைவர்கள்), (பிரபுக்கள் மற்றும் பிரபுக்கள்), சாமானியர்கள் மற்றும் (அடிமைகள்), செல்வம் கமோயியில் குவிந்திருந்தது. ஐனு மக்கள் சில சமயங்களில் ஜப்பானியர்களுக்கு விரோதமாக இருந்தனர். அவ்வப்போது ஐனுவுக்கு இடையேயான போரும் இருந்தது. குறிப்பாக, மெனசுங்கூர் ஐனு (கிழக்கு குழு) மற்றும் சுமுங்கூர் ஐனு (மேற்கத்திய குழு) இடையேயான மோதல் கடுமையானதாக இருந்தது, மேலும் பல போர்கள் பல மரணங்களுக்கு வழிவகுத்தன. மாட்சுமே குலத்திற்கு சவால் விடுத்த மெனசுங்குரு குலத்தின் தலைவரான ஷக்ஷைன், சுமுங்குரு குலத்தின் தலைவரான ஒனிபிஷியுடன் சண்டையிட்டு கொன்றார். பிற பழங்குடியினருக்கு இடையேயான போர்கள் சண்டையிடப்பட்டன, சில நேரங்களில் விரிவான பயணத்தை உள்ளடக்கியது. சர்ச்சைகள் வன்முறையாக விரிவடைவதைத் தடுக்க, அழைக்கப்பட்ட திறந்த விவாதங்களில் உள்ள தகுதிகளின் அடிப்படையில் சட்ட அமைப்பு சர்ச்சைகள் முடிவு செய்யப்பட்டன. விவாதங்கள், அல்லது பலப்படுத்தப்பட்ட வளாகங்களில் நடைபெற்றன. இது தவிர, "சோதனையின் மூலம் விசாரணை" என்ற வழக்கம் வலுவாக இருந்தது, மேலும் அத்தகைய சோதனைகளின் விளைவு ஒரு விஷயத்தை தீர்ப்பதற்கான ஒரு ஒப்பந்தமாக அமைந்தது. ஐனு சமூகத்தில் ஒரு குற்றம் நிகழ்ந்தபோது, கிராமத் தலைவர் பிரதிவாதியை தனது சொந்த விருப்பப்படி நீதிக்கு கொண்டு வந்தார். பொதுவாக, விபச்சாரம் காது ஷேவிங் அல்லது மூக்கை ஷேவிங் மூலம் தண்டிக்கப்பட்டது, மேலும் திருட்டு ஒரு ஷுடோ என்று அழைக்கப்படும் கிளப் மூலம் சவுக்கால் அல்லது அகில்ஸ் தசைநாணியை வெட்டுவதன் மூலம் தண்டிக்கப்பட்டது. ஐனு ஒருபோதும் ஒரு வலுவான ஒருங்கிணைந்த அரசாங்கத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதால், அவர்களின் சட்டங்களும் தண்டனைகளும் அதிகாரிகள் மற்றும் பிராந்தியத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் கிராமத் தலைவர் மென்மையாக இருந்தால், குற்றவாளி தரப்பினருக்கு மென்மையான சிகிச்சை அளிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் தலைவர் கொடூரமாக இருந்தால், குற்றவாளி தரப்பினர் கடுமையாக தண்டிக்கப்பட்டனர். ஹொக்கைடோ ஐனுவுக்கு மரண தண்டனை இல்லை, ஆனால் கொலை போன்ற கடுமையான குற்றங்களுக்கு, சில தண்டனைகளைத் தக்கவைத்துக்கொள்வது கடினமாக இருந்தது, அதாவது அகில்ஸ் தசைநாண் துண்டிக்கப்பட்ட பிறகு கோட்டனில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டது. சகலின் ஐனு சமூகத்தில், கொலையாளிகள் தங்கள் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் உடல்களுடன் உயிருடன் புதைக்க தண்டனை விதிக்கப்பட்டனர். ஜப்பானியர்களால் இந்த வகையான அமைப்பு புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை என்று ஒரு கோட்பாடு உள்ளது, அதன் நீதிமன்ற அமைப்பு எடோ காலத்தில் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் மீஜி மறுசீரமைப்புக்குப் பிறகு ஒரு நவீன நீதித்துறை அமைப்பை நிறுவியது. புரிந்துகொள்ளத் தவறியது ஐனு மீதான அவமதிப்புக்கு வழிவகுத்தது. நவீன சகாப்தத்திற்கு முன்பு, ஐனஸின் வாழ்வாதாரம் வேட்டையாடுதல், மீன்பிடித்தல், சேகரிப்பு (காடு மற்றும் கடல்), விவசாயம் மற்றும் அவர்களின் வாழ்வாதாரத்திற்குத் தேவையான பொருட்களைப் பாதுகாப்பதற்கான வர்த்தகம் ஆகியவற்றின் கலவையாகும். சம் சால்மன் கமுய்-செல் (லேடி மீன்) அல்லது சைப் (அசல் உணவு) என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் இது ஒரு பிரதான உணவாகக் கருதப்பட்டு பெரும்பாலும் உலர்த்தப்பட்டது. இது ஒரு தன்னிறைவு உணவு ஆதாரமாக மட்டுமல்லாமல், ஜப்பானியர்களுடனான வர்த்தகத்திற்கு அதிக அளவில் பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய முக்கிய தயாரிப்புகளில் ஒன்றாகும். விவசாயமும் நடைமுறையில் இருந்தது, ஆனால் அது அவர்களின் வாழ்வாதாரத்தின் முக்கிய ஆதாரமாக இருக்கவில்லை. இருப்பினும், விவசாயம் சாத்தியமற்றது என்பதால் இது இல்லை. ஆப்ரமைட் கலாச்சாரத்தின் போது விவசாயம் பரவலாக நடைமுறையில் இருந்தது, மேலும் ஐனு கலாச்சாரத்தின் வயல்களின் பல தடயங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, அதாவது ஹொக்கைடோவின் டோயாகோவில் உள்ள தகசாகோ ஷெல் மவுண்ட், இது 1663 இல் உசு மலையின் வெடிப்பால் புதைக்கப்பட்டது. ஐனு மக்கள் ஜப்பானியர்களுடன் வர்த்தகம் செய்வதில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர்கள் என்றும் கருதப்படுகிறது, அவர்களுக்காக அவர்கள் சால்மன், விலங்குகளின் தோல்கள் மற்றும் ராப்டர் இறகுகள் போன்ற பெரிய அளவிலான வர்த்தகப் பொருட்களைப் பெற்றனர். ஹியே (பியாபா) சாகுபடி பண்டைய காலங்களிலிருந்து நடைமுறையில் உள்ளது, மேலும் இது சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்பட்ட "டோனோடோ" என்று அழைக்கப்படும் நிகோரி சாக்கைப் போன்ற ஒரு மது பானத்தை காய்ச்ச பயன்படுத்தப்பட்டது. கூடுதலாக, ஃபாக்ஸ்டெயில் தினை (மஞ்சிரோ) மற்றும் புரோசோ தினை (மெங்கு) பயிரிடப்பட்டன. இவை அரிசியில் சமைக்கும்போது சிசசுயெப் என்றும், கஞ்சி சமைக்கும்போது சாயோ என்றும் அழைக்கப்பட்டன. மாபெரும் லில்லியின் (துலாய்) பல்பிலிருந்து (அளவுகோல்) ஸ்டார்ச் சேகரிக்கப்பட்டு மொத்தமாக பாதுகாக்கப்படுகிறது, மேலும் ஸ்டார்ச்சை சேகரித்த பிறகு எஞ்சியிருக்கும், புளிக்கவைக்கப்பட்டு உலர்த்தப்படுகிறது, மேலும் இது பிரதான உணவுகளில் ஒன்றாகும். மாவுச்சத்து பயன்பாட்டின் இந்த பாரம்பரியத்தின் காரணமாக, உருளைக்கிழங்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டபோது, அது உடனடியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. ஷோபா சிக்யோ முறையால் ஏற்பட்ட ஷகுஷைனின் கிளர்ச்சி தோல்வியில் முடிவடைந்து, இருப்பிட ஒப்பந்த முறை நிறுவப்பட்டபோது, மக்கள் இருப்பிட ஒப்பந்தக்காரர்களுக்கு (நிர்வாகிகளாகவும் செயல்பட்ட ஜப்பானிய வணிகர்கள்) ஊழியர்களாக பணியாற்ற அணிதிரட்டப்பட்டனர், அதே போல் கைவினைப் பொருட்களை விற்கவும் மீன்பிடி மைதானங்களில் வேலை செய்யவும். மதம் நவீன காலத்திற்கு முந்தைய ஐனு மதம் அனிமிசம் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. விலங்குகள், தாவரங்கள், கருவிகள், இயற்கை நிகழ்வுகள் (சுனாமி, பூகம்பம் போன்றவை) என்று அவர்கள் நம்பினர். ), மற்றும் கொள்ளை நோய் அனைத்தும் அவற்றின் சொந்த ஆன்மீகத்தைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் இந்த விஷயங்கள் "ரமக்" என்று அழைக்கப்படும் ஆவிகளால் வசித்து வந்தன. உலகம் தற்போதைய உலகம் (ஐனு மோசி நிறுவனம்) மற்றும் லாமாட்டுகள் (கமுயிமோஷிரி நிறுவனம்) வசிக்கும் உலகம் என பிரிக்கப்பட்டது, மேலும் லாமாட்டுகள் பல்வேறு விஷயங்களில் வசிப்பதாக நம்பப்பட்டு ஒருவிதமான பாத்திரத்துடன் ஐனு மோஸிக்கு வந்தனர். ராமக் தனது பாத்திரத்தை நிறைவேற்றிய பிறகு கமுமோஷிஷினிடம் திரும்புவார் என்று விளக்கப்பட்டது. ஐனு கடவுள்கள் முழுமையான தெய்வங்கள் அல்ல, கமுய் நியாயமற்ற முறையில் செயல்பட்டபோது, ஐனு எதிர்ப்பு தெரிவிப்பார். மிகவும் பிரபலமான ஐனு மத சடங்கான அயோமான்டே, அப்ரமியன் காலத்தில் காணப்படவில்லை, ஆனால் அப்ரமியன் காலத்தில் அப்ரமியன் கலாச்சாரத்திற்கு அருகில் இருந்த ஓகோட்ஸ்க் கலாச்சாரத்தில் காணப்பட்டது. இது டோபினிடாய் கலாச்சாரம் வழியாக ஓகோட்ஸ்க் கலாச்சார மண்டலத்திலிருந்து ஐனு கலாச்சாரத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம் என்று ஊகிக்கப்படுகிறது. மறுபுறம், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் தாகுரோ செகாவா, ஹொக்கைடோவை பூர்வீகமாகக் கொண்டிராத காட்டுப்பன்றிகளை ஒத்த காட்டுப்பன்றிகளின் எலும்புகள் மற்றும் டோகு களிமண் சிலைகள் ஜோமோன் மற்றும் ஸோகோ-ஜோமோன் காலத்தைச் சேர்ந்த இடங்களில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன என்ற உண்மையின் வெளிச்சத்தில், காட்டுப்பன்றிகளின் எலும்புகள் மற்றும் காட்டுப்பன்றிகளை ஒத்த களிமண் உருவங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன என்ற உண்மையின் வெளிச்சத்தில், "ஜோமோன் காலத்தில் ஜப்பானிய தீவுக்கூட்டத்தில் ஒரு சடங்கு இருந்தது, அதில் காட்டுப்பன்றிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு வளர்க்கப்பட்டன, அவற்றின் ஆத்மாக்கள் அனுப்பப்பட்டன. ஹொக்கைடோவின் ஜோமோன் மக்களும் அதைத் தொடர்ந்து வந்த ஜோமோன் மக்களும் காட்டுப்பன்றி பன்றிக்குட்டிகளை அறிமுகப்படுத்தி இந்த சடங்கைப் பின்பற்றினர், இறுதியில் காட்டுப்பன்றி பழுப்பு கரடியால் மாற்றப்பட்டது, இது அயோமண்டே ஆகும். ஐனுவர்களுக்கு விக்கிரகாராதனை இல்லை, சிலைகளை உருவாக்கும் கலாச்சாரமும் இல்லை. ராமக்கின் உலகிற்குத் திரும்ப ஒரு பிரமாண்டமான விருந்து மற்றும் பல நினைவு பரிசுகளுடன், கரடி இறைச்சியையும், கரடி வடிவில் ரோமத்தையும் வழங்க ஐனு மோஸ்ஸி லாய்க்கு வந்த ரமக்கை மகிழ்விப்பதில் இந்த அயோமண்டே அர்த்தம் உள்ளது. ஐனு சடங்கு கமுயினோமி என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது பல்வேறு கடவுள்களுக்கு செய்யப்படுகிறது, ஆனால் கமுயினோமி தொடங்கும் போது, முதல் பிரார்த்தனை நெருப்பு கடவுளான அபெஹுதி கமுயிக்கு செய்யப்படுகிறது. இது மனிதர்களுக்கு நெருக்கமான நெருப்புக் கடவுள்கள் மூலம் மற்ற கடவுள்களை வேரூன்றச் செய்யும் செயலாகும். வெள்ளை மரத்திலிருந்து பதப்படுத்தப்படும் இனாவ் என்று அழைக்கப்படும் மரப் பணம் கமுயினோமிக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. சடங்குகள் ஆண்களால் செய்யப்படுகின்றன, மேலும் பெண்கள் தயாரிப்புகளுக்கு பொறுப்பாக உள்ளனர். இறந்தவர்களின் உடல்கள் கோட்டனில் இருந்து தொலைவில் உள்ள மலைகளில் உள்ள ஒரு கல்லறையில் அடக்கம் செய்யப்படுகின்றன. கல்லறை கிராமத்திலிருந்து ஆற்றின் குறுக்கே இல்லை, ஏனெனில் உடலை ஆற்றின் மீது எடுத்துச் செல்வது நீர் கடவுளுக்கு அவமரியாதையாக கருதப்படுகிறது. கல்லறை குறிப்பான்கள் இருரகமுய் (அவற்றைச் சுமக்கும் கடவுள்கள்) மற்றும் குவா (கம்பிகள்) என்று அழைக்கப்படும் மரக்கட்டைகள் ஆகும், அவை எளிதில் சிதைவடையாத மரத்தால் ஆனவை, அதாவது என்ஜு மற்றும் ஹாஷிடோய் போன்றவை. ஷிசுனை-சோவில், ஆண் கல்லறை குறிப்பான்கள் ஒய் வடிவத்திலும், பெண் கல்லறை குறிப்பான்கள் டி வடிவத்திலும் உள்ளன. "கல்லறை" என்ற கருத்து 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. வீட்டைச் சுற்றி அல்லது உள்ளே அடக்கம் செய்யப்பட்ட ஆப்ரமைட் கலாச்சாரத்தின் கல்லறை அமைப்பிற்கு இடையே கணிசமான வேறுபாடுகள் உள்ளன. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் ஹொக்கைடோவுக்கு அருகிலுள்ள ஷிகோடான் குடியேற்றத்தில் கட்டப்பட்டன, அங்கு ரஷ்ய கலாச்சாரத்திற்கு நெருக்கமாக வாழ்ந்த டிஷிமா ஐனு (உரமோரி மற்றும் ஷிஞ்சி மாவட்டங்களில்), மீஜி சகாப்தத்தில் குடிபெயர்ந்தனர். ஷோகுனேட் மற்றும் ஆரம்பகால மீஜி காலங்களில் சமத்துவமற்ற ஒப்பந்தத்தின் மூலம் ஜப்பானில் இருந்து சகலினைப் பெற்ற மீதமுள்ள சகலின் ஐனு மற்றும் பிறருக்கு ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மதமாற்றம் செய்ததாகவும் தகவல்கள் உள்ளன. இருப்பினும், ஒரு சில மதமாற்றங்கள் மட்டுமே பதிவாகியுள்ளன, மேலும் அவர்கள் மற்ற ஐனுவால் "ந்ட்சா ஐனு" (ரஷ்ய ஐனு) என்று கேலி செய்யப்பட்டனர். ரஷ்ய-ஜப்பானியப் போரில் வெற்றி பெற்றதன் விளைவாக 1905 ஆம் ஆண்டில் கையெழுத்திடப்பட்ட போர்ட்ஸ்மவுத் ஒப்பந்தத்தின் மூலம் ஜப்பானுக்குத் திருப்பி அனுப்பப்பட்ட சகலினின் தெற்குப் பகுதி, மீஜி காலத்தின் தொடக்கத்தில் ஹொக்கைடோவுக்கு குடிபெயர்ந்த சகலின் ஐனுவில் 336 பேர் தங்கள் தாயகத்திற்குத் திரும்புவதைக் கண்டது. கூடுதலாக, ஜப்பானிய மொழி கல்வியுடன் சாகலின் ஐனுவுக்கும் புத்த மதம் பரவியது. இருப்பினும், பல ஐனு இன்னும் கமுயின் பண்டைய நம்பிக்கைகளைப் பின்பற்றியதாக கூறப்படுகிறது. கூடுதலாக, மீஜி சகாப்தத்திலிருந்து, ஐனுவை சுவிசேஷமாக அறிவிக்க விரும்பிய ஜான் பாட்செலர் போன்ற மிஷனரிகள், சில நிபந்தனைகளுடன் ஜப்பானில் கிறிஸ்துவத்தை பரப்ப அனுமதிக்கப்பட்டனர். 2012 ஆம் ஆண்டில் ஹொக்கைடோ பல்கலைக்கழகம் நடத்திய ஐனுவுடன் ஒரு நேர்காணலின் படி, ஐனு இன்று முதன்மையாக புத்த மதத்தை தங்கள் குடும்ப மதமாக கொண்டுள்ளனர். குடியிருப்புகள் கடந்த காலத்தில், ஐனு குடியிருப்புகள் தனித்துவமான தோண்டப்பட்ட தூண் கட்டிடங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன. அடிப்படை அமைப்பு தோண்டப்பட்ட தூண்கள், பட்டை அல்லது நாணல் கொண்ட கூரை, மற்றும் பட்டை அல்லது நாணல் செய்யப்பட்ட சில திறப்புகளுடன் கூடிய சுவர்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் விவரங்கள் பிராந்தியத்திற்கு பிராந்தியம் வேறுபடுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ஓஷிமா தீபகற்பத்திலிருந்து ஷிராய் வரையிலும், ஓஷிமா தீபகற்பத்திலிருந்து ஷிராய் வரையிலும், ஷிராய் முதல் டோக்காச்சி மற்றும் குனாஷிர் தீவு வரையிலும், டோக்காச்சியிலிருந்து குனாஷிர் தீவு வரையிலும் பட்டை வெட்டப்பட்ட காய்கள் காணப்படுகின்றன. a இன் அதிகபட்ச பரப்பளவு சுமார் 100 சதுர மீட்டர் என்று கருதப்படுகிறது. தட்டையான நிலத்தில் கட்டப்பட்ட குடியிருப்புகள் ஜோமோன் காலம் முதல் சத்சுமோன் கலாச்சாரம் வரை முக்கிய வகை குடியிருப்புகளாக இருந்த குழி குடியிருப்புகளிலிருந்து வேறுபட்டவை. குரில் தீவுகளின் ஐனு மற்றும் வடக்கில் வசிக்கும் ஐனு மக்களிடையே குழி குடியிருப்புகள் பாதுகாக்கப்பட்டிருந்தாலும், ஹொக்கைடோவில் தட்டையான நில கட்டமைப்புகள் மற்றும் குழி குடியிருப்புகள் கலக்கப்பட்ட ஒரே ஒரு தளம் மட்டுமே உள்ளது, இது சப்போர் கே 528 தளம், இது சத்சுமோன் கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்தது என்று நம்பப்படுகிறது. ஒரு அறையின் உட்புறம் பொதுவாக ஒரு சதுர அறையாக இருந்தது. உள்ளே ஒரு அடுப்பு இருந்தது, மேலும் (கடவுள்) உள்ளே நுழைந்து வெளியேறுவதற்கு அடுப்பின் முன் மேல் பகுதியின் பின்புறத்தில் ஒரு ஜன்னல் இருந்தது. சைஸின் வெளிப்புறத்தில், ஒரு (கரடி குட்டிகளை பராமரிப்பதற்கான ஒரு கூண்டு), ஒரு (சரக்கறை) மற்றும் ஒரு (கழிப்பறை) இருந்தது. இவற்றில் ஒரு சிலர் முதல் ஒரு டஜன் பேர் வரை அ என்ற கிராமத்தை உருவாக்கினர். இது தவிர, ஐனு கிராமங்கள் பெரும்பாலும் ஜப்பானிய மொழியில் இந்த வார்த்தையை ஏற்றுக்கொண்டதிலிருந்து சாஷி என்றும் அழைக்கப்படும் பகுதிகளையும் கொண்டிருந்தன. இவை 16ஆம் மற்றும் 18ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் கட்டப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. அவற்றின் கட்டுமானத்தின் நோக்கம் குறித்து பல பதிலளிக்கப்படாத கேள்விகள் உள்ளன, ஆனால் அவை தற்காப்பு கோட்டைகள், கருவூலங்கள், விழாக்களுக்கான சரணாலயங்கள் அல்லது மக்கள் சில செயல்திறன் அல்லது சடங்குகளைக் காணும் இடங்களாக இருக்கலாம். இதுவரை, ஹொக்கைடோவில் 500 க்கும் மேற்பட்ட தளங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. நவீன சகாப்தத்திற்கு முன்பு, ஐனு மக்கள் வர்த்தகத்தின் மூலம் பிற கலாச்சாரங்களிலிருந்து பெற்ற சில பொருட்களை புதையலாகப் போற்றினர். ஐனு பொக்கிஷங்களில் ஐனு வாள், வெள்ளிப் பொருட்கள், சீன பட்டுத் துணிகள் (ஈசோ ப்ரோகேட்), அரக்கு பொருட்கள் மற்றும் வேட்டையாடும் பறவைகளின் இறகுகள் போன்ற வாள்கள் அடங்கும். ஐனுவின் மிகவும் மதிப்புமிக்க பொருள் ஹோ என்ற உலோகக் கருவி ஆகும். இவை 1 முதல் 2 மில்லிமீட்டர் தடிமன் கொண்ட இரும்பு அல்லது பித்தளை தகடுகளால் செய்யப்பட்டன, வி-வடிவத்தில் பதப்படுத்தப்பட்டு, அரக்கு, தோல் அல்லது வெள்ளி பூசப்பட்ட பொருத்துதல்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டன. இது ஒருவித எழுத்து கருவி என்று கருதப்படுகிறது, மேலும் மூலப்பொருட்களின் அதிக விலை அல்லது உற்பத்தி மற்றும் செயலாக்கத்தின் சிரமம் காரணமாக அல்ல, ஆனால் இந்த பொருளில் வசிப்பதாக கருதப்பட்ட சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக சக்தி காரணமாக இது மதிப்பிடப்பட்டது. கையை வடிவிலான பொருட்களைத் தவிர மற்ற பொக்கிஷங்கள் செல்வாக்குமிக்க ஐனு மக்களிடையே அரிதான பொருட்களாக விநியோகிக்கப்பட்டன, யாப் தீவின் கல் நாணயங்களைப் போலவே, ஆனால் கையை வடிவிலான பொருட்கள் ஒருபோதும் மற்றவர்களுக்கு வழங்கப்படவில்லை, மேலும் அவற்றின் உரிமையாளர்கள் இறந்தபோது, அவை மறைக்கப்பட்ட இடங்களில் மறைக்கப்பட்டன. . 1916 ஆம் ஆண்டில், யூபாரி கவுண்டியில் (இப்போது குரியாமா-சோ) உள்ள ககுடா கிராமத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஏழு கயிறு வடிவ பொருட்களில் நான்கு டோக்கியோ தேசிய அருங்காட்சியகத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. இடைக்காலத்தில், ஐனு மக்கள் உலர்ந்த சால்மன், கரடி மற்றும் கடல் விலங்குகளின் துகள்கள் மற்றும் ஜப்பானிய ஆடம்பரப் பொருட்களான பட்டுத் துணிகள் மற்றும் அரக்கு போன்றவற்றுக்கு ராப்டர் இறகுகள் ஆகியவற்றை வர்த்தகம் செய்தனர். சால்மனை வர்த்தகப் பொருட்களாகப் பாதுகாப்பதற்காக, சால்மன் மீன்பிடியில் நிபுணத்துவம் பெற்ற கிராமங்களும் தங்கள் வாழ்வாதாரமாக இருந்தன. இந்த வகையான வர்த்தகப் பொருளாதாரம் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் நிறுவப்பட்டது மற்றும் ஐனு கலாச்சாரத்தால் மரபுரிமையாகப் பெற்றது. 13 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர், ஐனு நதி அமுர் நதி மற்றும் கிசி ஏரியின் முகத்துவாரம் வரை விரிவடைந்தது. ஜென்புன்ருயில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட "ஆதியாகமம் புத்தகத்தின் முன்னுரை" இல், ஐனு 13 ஆம் நூற்றாண்டில் நிவ்க் மக்களைத் தாக்கி பின்னர் மங்கோலியப் பேரரசுடன் சண்டையிட்டதாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. நிவ்க்கில் இருந்த ராப்டர் இறகு சேகரிப்பாளர்களைக் கடத்துவதற்காக இது என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். கீழ் அமுர் ஆற்றுப் படுகையில் இருந்து சகாலின் வரை வாழ்ந்த நிவ்க் மற்றும் கிலெமி ஆகியோரின் முறையீடுகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் மங்கோலியப் பேரரசு சகாலின் மீது படையெடுத்தது, இதனால் வர்த்தகத்தின் அடிப்படையில் மோதல்கள் ஏற்பட்டன. யுவான் படையெடுப்பு பல ஐனுக்களை சகலினை விட்டு வெளியேற கட்டாயப்படுத்தியது, ஆனால் அமுர் நதியைப் பயன்படுத்தும் வர்த்தகம் தொடர்ந்தது. ஜப்பானியர்கள் கொண்டு வந்த ஆடம்பரப் பொருட்கள் செல்வந்தர்களிடம் பொக்கிஷங்களாக இருந்தன என்றும், இந்த பொருட்களின் தந்திரமான நுகர்வு பழங்குடியினருக்குள் அவர்களின் அதிகாரத்தை இணைத்தது என்றும் கருதப்படுகிறது. ஹேயன் காலத்தின் அபே குலம், வடக்கு புஜிவாரா குலம், ஓஷு புஜிவாரா குலம் மற்றும் இடைக்காலத்தில் கடற்படையைக் கொண்டிருந்த ஆண்டோ குலம் ஆகியவை இடைக்கால காலத்தில் ஓவ் குலத்தின் ப்ரிமோர்ஸ்காயா ஒப்லாஸ்டில் இருந்தன, இது ஆண்டோ குலம் மற்றும் கடற்படைப் படைகளுடன் கூடிய பிற சக்திவாய்ந்த ஓவ் குலங்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. மாட்சுமே குலம், ஐனுவின் இடைத்தரகர் மூலம், ஜப்பானிய இரும்பு பொருட்கள் மற்றும் பட்டு துணிகள், இரும்பு பொருட்கள் மற்றும் கண்ணாடி மணிகள் ஆகியவற்றிற்காக ஈசோவில் (கராபுடோ மற்றும் சோயா) அரக்கு பொருட்களை வர்த்தகம் செய்தது, இதில் அதிகாரப்பூர்வ கிங் வம்ச சீருடைகள் உட்பட, வருகை தந்த ப்ரிமோர்ஸ்கி மக்களால் கொண்டு வரப்பட்டது. அவர்கள் இரும்புப் பொருட்கள், கண்ணாடி மணிகள் மற்றும் பிற பொருட்களையும் பரிமாறிக் கொண்டனர். வாய்வழி இலக்கியம் ஐனு என்று அழைக்கப்படும் வாய்வழி இலக்கியத்தின் பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது. நவீன சகாப்தத்திற்குப் பிறகு கோஷமிடும் பாரம்பரியம் தற்காலிகமாக வீழ்ச்சியடைந்தது, ஆனால் அதைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு இயக்கம் இப்போது நடந்து வருகிறது. ஆடைகள் ஆண்கள் ஒரு டெபா (ஒரு இடுப்பு துணி) மற்றும் பின்னர் ஒரு ஜாக்கெட்டை அணிகிறார்கள். பெண்கள் அடிவயிற்றில் ("அண்டர் பெல்ட்") அல்லது ("இன்னர் பெல்ட்") என்று அழைக்கப்படும் புனிதமான கடிப்பையை அல்லது பெல்ட்டை அணிகிறார்கள். இந்த ஆடை பெண்ணின் தாய்வழி வரிசையைக் காட்டுகிறது. மேல் உடலை மறைக்க, முழங்கால்கள் வரை நீட்டிக்கப்பட்ட டி-ஷர்ட் போன்ற உள்ளாடை அணியப்படுகிறது, பின்னர் ஒரு ஜாக்கெட் அணியப்படுகிறது. வானிலை வெப்பநிலையைப் பொறுத்து, அவை அணியலாம் (அதாவது "கைகளில் பொருட்கள்", அதாவது. கையுறைகள் அல்லது கையுறைகள்), ஒரு (ஹூட்), அல்லது (லெகிங்ஸ்). விழாக்களின் போது, ஆண்கள் தங்கள் தலைகளில் ஒரு (கிரீடம்) அணிந்துகொள்கிறார்கள், பெண்கள் ஒரு (எம்பிராய்டரி செய்யப்பட்ட தலைப்பாகை) அணிந்துகொள்கிறார்கள். சாகலின் ஐனு பெண்கள் சடங்குகளின் போது தங்கள் தலைகளில் மோதிரத்தில் மூடப்பட்ட துணியால் செய்யப்பட்ட தலைக்கவசத்தை அணிகிறார்கள். பாரம்பரிய ஐனு ஆடைகள் ஜப்பானிய கிமோனோவைத் தையல் செய்வதில் ஒத்ததாகத் தோன்றுகின்றன, ஆனால் குழாய் சட்டைகள் மற்றும் கஸ்ஸெட்டுகள் இல்லை; ஆடைகளும் ஒற்றை அடுக்கு கொண்டவை. இரண்டு வகையான ஜாக்கெட்டுகள் உள்ளனஃ நெட்டில் அல்லது சணல் இழைகளிலிருந்து தயாரிக்கப்படும் புல் தோல் ஜாக்கெட்டுகள், மற்றும்-காது இல்லாத முத்திரை போன்ற விலங்குகளின் ரோமங்களிலிருந்து தயாரிக்கப்படும் ஜாக்கெட்டுகள் அல்லது சால்மன் அல்லது ஐடூ போன்ற மீன்களின் தோல்கள். கூடுதலாக, உல்மஸ் லாசினியாட்டா (லோபெட் எல்ம்) மற்றும் லிண்டன் மரங்களின் பட்டையிலிருந்து வரும் இழைகளிலிருந்து தயாரிக்கப்படும் ஒரு வலுவான பட்டை ஆடை 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பொதுவானதாகிவிட்டது. கூடுதலாக, ஜப்பானியர்களால் ஏராளமான பருத்தி ஆடைகள் கொண்டு வரப்பட்டு, சடங்கு ஆடைகளாக நிறுவப்பட்டன. பட்டு ஆடைகள் சீனாவிலிருந்து சாந்தன் வர்த்தகத்தின் மூலம் இறக்குமதி செய்யப்பட்டன, மேலும் அவை பல்வேறு வழிகளில் அணியப்பட்டன. பட்டு ஆடைகள் ஜப்பானியர்களுக்கு அல்லது "ஈசோ பட்டு" என்று விற்கப்பட்டன, மேலும் பொருட்கள் ஹொக்கைடோவுக்கு வெளியே கொண்டு வரப்பட்டு ஆடைகளாக பதப்படுத்தப்பட்டன. நகைகள் ஐனுவின் அலங்காரங்கள் முக்கியமாக உலோகப் பொருட்கள், அதாவது (காதணிகள்), (சோக்கர், அதாவது "தொண்டை-மீது பொருள்"), (மணி நெக்லஸ்), மற்றும் (மோதிரம் அல்லது வளையல், அதாவது "கை-மீது உலோகம்"). வேட்டையாடுதல் மற்றும் சேகரிப்பது பிரதானமாக இருந்த ஐனு கலாச்சாரத்தில், விவசாயம் ஒரு இரண்டாம் நிலை அம்சமாக மட்டுமே இருந்தது, மேலும் உலோகப் பொருட்கள் தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சி குறைவாகவே இருந்தது. எனவே, தாதுக்களில் இருந்து உலோகங்களை பிரித்தெடுப்பது, ஃபோர்ஜிங் செய்வது மற்றும் உருகச் செய்வது ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய கறுப்பர் வேலையை விட, கைவினைஞர்கள் ஏற்கனவே இருந்த உலோகப் பொருட்களை மாற்றியமைத்தல், பழுதுபார்ப்பது மற்றும் மீண்டும் பயன்படுத்துவதற்கான நுட்பங்களை உருவாக்கினர். இந்த பொருட்களில் பெரும்பாலானவை, ஆண்களைத் தவிர, பெண்களுக்காக பிரத்தியேகமாக தயாரிக்கப்பட்டன, மேலும் (ஆண்களுக்கு கத்திகள்) மற்றும் (கத்திகளைப் போன்ற மலை வாள்), ஆண்களுக்கு சலுகைகள் வழங்கப்பட்டன, (தையல் ஊசிகள்) மற்றும் (ஊசி வழக்குகள்), ஆடைகள், உணவு மற்றும் தங்குமிடம், மற்றும் (இரும்பு பானைகள் மற்றும் பானைகள்) மற்றும் (பெண்களுக்கு கத்திகள்), உணவுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டன, மேலும் கடுமையான பெண் சலுகைகளும் வழங்கப்பட்டன. பச்சை குத்தல்கள் ஆவிகள் மீதான நம்பிக்கையுடன் தொடர்புடைய கடவுள்களின் முக்கிய அடையாளமாக இருந்தன. ஒரு வயது வந்த ஐனு பெண்ணின் வாயைச் சுற்றியுள்ள பாரம்பரிய பச்சை ஒரு தாடியை ஒத்திருப்பதாக கருதப்படுகிறது, ஆனால் சிலர் இது ஒரு புனித பாம்பின் வாயை ஒத்திருப்பதாக நம்புகிறார்கள். இந்த பாரம்பரிய பச்சை குத்தலைப் பயன்படுத்தும்போது, இளம் பெண்ணின் வாய் சுத்தமாக துடைக்கப்பட்டு, ஆல்டரின் பட்டை உட்செலுத்தப்பட்ட சூடான நீரில் கிருமி நீக்கம் செய்யப்படுகிறது. ஒரு மந்தியின் முனை (சிறிய கத்தி) நுண்ணிய கீறல்களை உருவாக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் மஸி தேய்க்கப்படுகிறது. செயல்முறை மிகவும் வேதனையாக இருப்பதால், பச்சை குத்துதல் சிறிய அதிகரிப்புகளில், பல முறை பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஜப்பானில் வசிக்கும் ஜெர்மன் மருத்துவரும் இயற்கை ஆர்வலருமான பிலிப் ஃபிரான்ஸ் வான் சீபோல்ட், ஹொக்கைடோவின் ஹிராடோரி என்ற ஐனு கிராமத்திற்குச் சென்று, "ஐனு பச்சை குத்துதல் பெண்களுக்கு மட்டுமே செய்யப்படுகிறது, மேலும் ஏழு அல்லது எட்டு வயதிற்குட்பட்ட சிறுமிகளின் மேல் உதட்டுக்கு சற்று மேலே ஒரு சிறிய கத்தியால் செய்யப்பட்ட பல கிடைமட்ட காயங்களுடன் தொடங்குகிறது, அங்கு கறை தேய்க்கப்படுகிறது. வாயைச் சுற்றி பச்சை குத்தப்பட்டவுடன், கையின் பின்புறம் மற்றும் முன்கை பச்சை குத்தப்படுகின்றன. ஒரு பெண் திருமணம் செய்து கொண்ட பிறகு, அவள் பச்சை குத்தப்படுவதில்லை. ஆண்களைப் பொறுத்தவரை, வெவ்வேறு பிராந்தியங்களில் பச்சை குத்தும் பல்வேறு பழக்கவழக்கங்களும் இருந்தன. சில பகுதிகளில், ஆண்கள் தங்கள் தோள்களில் பச்சை குத்தப்பட்டனர், மற்ற பகுதிகளில், ஆண்கள் தங்கள் கைகளில் பச்சை குத்தப்பட்டனர், இது அவர்களின் வில்வித்தை திறன்களை மேம்படுத்துவதாகவும், சிறந்த வேட்டைக்காரர்களாக மாற்றுவதாகவும் கூறப்பட்டது. பச்சை குத்தும் வழக்கம் ஜப்பானியர்களால் விசித்திரமாகக் காணப்பட்டது, மேலும் இது டோகுகாவா ஷோகுனேட் மற்றும் மீஜி மறுசீரமைப்பு அரசாங்கத்தால் தடை செய்யப்பட்டது. 1871 அக்டோபரில் மீஜி மறுசீரமைப்பு மற்றும் எடோ ஷோகுனேட் ஆகியவை பச்சை குத்தலுக்கு தடை விதித்தன, ஆனால் அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இல்லை, ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் ஐனு பெண்கள் பச்சை குத்தவில்லை என்றால், அவர்கள் கடவுள்களின் கோபத்திற்கு ஆளாவார்கள் என்றும் திருமணம் செய்து கொள்ள முடியாது என்றும் நம்பினர். எனவே, 1876 செப்டம்பரில், தண்டனை விதிப்பதற்கும் மத சுதந்திரத்தை அடக்குவதற்கும் சட்டம் மாற்றப்பட்டது. பச்சை குத்துவதற்கான மீஜி அரசாங்கத்தின் தடையால் திகைத்த ஐனு மக்களால், தடையை எதிர்க்க அவர்களை அணுக முடியுமா என்று அவரிடம் கேட்கப்பட்டதாக சீபோல்ட் பதிவு செய்தார். நவீன காலங்களில், சில ஐனு பெண்கள் தங்கள் வாயை கருப்பு நிறத்தில் முக ஓவியமாக வரைகிறார்கள், குறிப்பாக முக்கியமான நிகழ்வுகளில். பச்சை குத்தும் வழக்கம் ஜப்பானில் ஜோமோன் மற்றும் யாயோய் காலத்தில் (உமதைகோகு வரை) செழித்து வளர்ந்தது, மேலும் ஜப்பானிய சமூகத்தில் யமடைசேஷன் (யமடோ கோர்ட்) மூலம் பயன்படுத்தப்படாமல் போனது. இது ஈசோவில் ஒரு வழக்கமாக இருந்தது, ஆனால் அவை ஜப்பானிய சமூகத்தில் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதால் மறைந்துவிட்டன. அமாமி மற்றும் ரியுக்யுவில், இந்த வழக்கம் நவீன சகாப்தம் வரை இருந்தது. பெண்களின் முகங்களை பச்சை குத்தும் வழக்கம் நவீனகால நியூசிலாந்தில் உள்ள மாவோரி மக்களிடையே புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் ஐனு மக்களுக்கு குறிப்பிட்ட பச்சை குத்தல்கள் குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளுக்கு பயன்படுத்தப்படும் தற்காலிக பச்சை குத்தல்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. ஐனு ஒரு எழுதப்பட்ட நாட்காட்டியைப் பயன்படுத்தவில்லை, மாறாக வாய்மொழியாக வழங்கப்பட்ட நாட்காட்டியைக் கொண்டிருந்தது. பைக்கால் (வசந்தம்) கிமுன் கமுய் (ஈசோ பழுப்பு கரடி) வேட்டையாடுதல், இது உறக்கத்திலிருந்து விழித்திருக்கிறது. மகாயோ (பட்டர்பர்), புகுசா (கியோஜா பூண்டு) மற்றும் சிராய் (இட்டௌ) ஆகியவற்றுக்கான தீவனம். சாக்கு (கோடை) இழைகளை அகற்றுவதற்காக துலெப் (மாபெரும் லில்லியின் பல்புகள்), நிபேஷ் (லிண்டனின் எண்டோகார்ப்) மற்றும் ஆக் (ஹாலிபட் தோல்) ஆகியவற்றை சூடான நீரூற்றுகளில் (அல்லது குளங்கள் இல்லையென்றால்) ஊறவைத்து பதப்படுத்துதல். சுக் (இலையுதிர் காலம்) கமுய் செப் (சால்மன்) மீன்பிடித்தல். மாதா (குளிர்காலம்) யூக் (ஈசோ மான்), மோயுக் (ஈசோ ராக்கூன் நாய்) மற்றும் ஐசோபோ (முயல்) ஆகியவற்றை வேட்டையாடுகிறது. எழுதப்பட்ட மொழி ஐனு மொழிக்கு அதன் சொந்த எழுத்து முறை இல்லை, மேலும் மரபுகள் வாய்மொழியாக அனுப்பப்பட்டன. மீஜி காலத்தில், ஐனு மக்கள் எண்கணிதம் மற்றும் பதிவு பராமரிப்புக்கு "கட்டும் கயிற்றை" தொடர்ந்து பயன்படுத்தினர். இதே போன்ற பழக்கவழக்கங்களில் ஒகினாவாவில் வைக்கோல் கணக்கீடு, கிழக்கு ஆசியாவில் ஃபுக்ஸி ஜி முடிச்சுகள் மற்றும் தென் அமெரிக்காவின் இன்காவில் உள்ள குய்பு அமைப்பு ஆகியவை அடங்கும். ஐனுவால் கணக்கிட முடியாது என்று ஜப்பானியர்களிடையே ஒரு வதந்தி அல்லது கட்டுக்கதை இருந்தது, ஆனால் இது உண்மையல்ல. மாட்சுமே குலம் போன்ற ஜப்பானியர்கள், அரசியல் காரணங்களுக்காக ஐனுவுக்கு எழுதப்பட்ட மொழியை கற்பிப்பதை வேண்டுமென்றே தவிர்த்திருக்கலாம், அவர்களின் தவறான செயல்கள் எழுதப்படும் என்று அஞ்சினர். கலாச்சார காரணங்களுக்காக ஐனு அவர்களிடமிருந்து எழுதப்பட்ட மொழியைப் பயன்படுத்துவதை ஏற்கவில்லை என்ற கருத்தும் உள்ளது. இந்த காரணத்திற்காக, மீஜி காலத்தில் பள்ளிப்படிப்பு கட்டாயமாக்கப்படும் வரை ஐனு தங்களை எழுத்து அல்லது தொகுப்பு புத்தகங்களில் பதிவு செய்யவில்லை. எனவே, மீஜி ஐனு கலாச்சாரத்திற்கு முந்தைய பதிவுகள் முக்கியமாக ஜப்பானிய கண்ணோட்டத்தில் எழுதப்பட்ட புத்தகங்களில் காணப்படுகின்றன. தற்போது, ஐனு மொழி கட்டகனா அல்லது ரோமானிய எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்தி டிரான்ஸ்கிரிப்ஷனாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஐனு எழுத்து சில நேரங்களில் ஹொக்கைடோவில் உள்ள பண்டைய கலைப்பொருட்களில் காணப்படும் ஹொக்கைடோ மாறுபட்ட எழுத்து என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, ஆனால் ஐனு ஒரு எழுத்து வடிவத்தைக் கொண்டிருந்தது என்ற கோட்பாட்டை கல்வியாளர்கள் ஆதரிக்கவில்லை. பாரம்பரிய ஐனு இசைக் கருவிகளில் (பாலலைகா) அடங்கும். , (மடுகோடோ), (டிரம்), (வாய் ஹார்ப்). கூடுதலாக, ஜென்சோ ஒரு நபராக இருந்திருக்கலாம் என்று ஆய்வுகள் தெரிவிக்கின்றன. கூடுதலாக, மத்திய ஈடோ காலத்தின் ஜப்பானிய அறிஞரான யுடா அகினாரி, தன்னை விளையாடுவதைப் பற்றிய சுய உருவப்படத்தை வரைந்தார். வடிவங்கள் ஐனு மக்கள் தங்கள் ஆடைகளையும் கருவிகளையும் அலங்கரிக்க பாரம்பரிய வடிவங்களைப் பயன்படுத்தினர். 13 ஆம் நூற்றாண்டில் ஐனு கலாச்சாரம் நிறுவப்பட்ட நேரத்தில் இந்த வடிவங்கள் இருந்திருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது. சுழல் வடிவம் போன்ற நிவ்க்ஸ் போன்ற வடக்கு மக்களுடன் பரிமாற்றத்தில் வடிவமைப்புகளின் வருகையும் இருந்தது. குறிப்பாக, அம்புத் தலைகளில் பொறிக்கப்பட்ட "ஐஷிரோஷி" ஒரு வீட்டு முகடியைப் போலவே ஒரு பாத்திரத்தைக் கொண்டிருந்தது. ஐனுவில் இரும்பு வேலை செய்யும் தொழில்நுட்பம் இல்லாததால், அவர்கள் முக்கியமாக தங்கள் ஆபரணங்களுக்கு இரும்பு மற்றும் பல்வேறு கருவிகளை ஜப்பானியர்களிடமிருந்து பெற்றனர். அவர்களால் மேம்பட்ட இரும்புப் பொருட்களைத் தயாரிக்க முடியவில்லை என்றாலும், அவற்றை எவ்வாறு சரிசெய்வது என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும், மேலும் இரும்புப் பொருட்களை மீட்டெடுக்கும் கருமாரர்களும் இருந்தனர். இந்த கருமாரர்களில் சிலர் கிராமங்களில் குடியேறினர், மற்றவர்கள் கிராமத்திலிருந்து கிராமத்திற்கு பயணம் செய்தனர். இருப்பினும், நவீன காலத்தின் தொடக்கத்தில் ஹோன்ஷூவிலிருந்து பெருமளவில் இரும்புப் பொருட்கள் வந்ததால், பழைய இரும்புப் பொருட்களை மீண்டும் பயன்படுத்த வேண்டிய தேவை குறைந்தது, மேலும் இந்த கருமாரர்கள் படிப்படியாக மறைந்துவிட்டதாக கருதப்படுகிறது. தோண்டப்பட்ட படகுகள் மீன்பிடித்தல் மற்றும் வர்த்தகத்திற்கு பயன்படுத்தப்பட்டன. வாள் உறைகள் போன்ற மரவேலைகளை அலங்கரிக்கும் கலாச்சாரம் இருந்தது. மரக் கரடிகள் 1923 ஆம் ஆண்டில் யோஷிச்சிகா டோகுகாவாவால் நிக்காய்-கன் யாகுமோ-சோவில் உள்ள ஒரு பண்ணையில் செதுக்கப்பட்டன, இது முன்னாள் ஓவாரி டொமைனால் குடியேறியது. இது ஒரு பாரம்பரிய கைவினை அல்ல, ஆனால் ஐனு அதில் பங்கேற்றார், ஏனெனில் இது பண வருமானத்தை வழங்கியது. நவீன வரலாறு எடோ காலம் எடோ காலத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து, ஹொக்கைடோ, சகாலின் மற்றும் சிஷிமா உட்பட எசோச்சி சுமார் 80 இடங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது, அவை அடிமைகளுக்குத் தெரிந்தன மற்றும் மாட்சுமே குலத்தின் களமாக மாறியது. 1799 ஆம் ஆண்டில், கிழக்கு ஈசோச்சி டோகுகாவா ஷோகுனேட்டிற்கு வழங்கப்பட்டது மற்றும் 1807 ஆம் ஆண்டில் மாட்சுமே குடும்பத்தின் யானகாவா இடமாற்றத்துடன், ஈசோச்சி மற்றும் வாஜிஞ்சி இயற்கையான களங்களாக மாறியது. 1821 ஆம் ஆண்டில், எசோச்சி மற்றும் வாகிஞ்சி அனைத்தும் மாட்சுமே களத்திற்கு மீட்டெடுக்கப்பட்டன. 1855 ஆம் ஆண்டில் ஹக்கோடேட் திறக்கப்பட்டபோது, அது 1856 ஆம் ஆண்டில் மீண்டும் ஒரு இயற்கையான களமாக மாறியது, ஓஷிமா தீபகற்பத்தின் தென்மேற்குப் பகுதியில் வாகிஞ்சியின் ஒரு பகுதியை விட்டுச் சென்றது. மாட்சுமா களத்தின் கொள்கை என்னவென்றால், ஐனு "ஜப்பானின் கலாச்சாரத்தால் பாதிக்கப்படக்கூடாது", மேலும் ஐனு ஜப்பானிய மொழி அல்லது காசா (தொப்பி), மினோ (வைக்கோல் கேப்) அல்லது ஜோரி (செருப்பு) போன்ற ஆபரணங்களைப் பயன்படுத்தவில்லை. இருப்பினும், இப்பகுதி எடோ ஷோகுனேட்டின் நேரடி கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்தபோது, மாட்சுமே குலத்தால் தடைசெய்யப்பட்ட தொப்பிகள், கோட்டுகள் மற்றும் செருப்புகள் அணிவதற்கான தடை நீக்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில், ஷோகுனேட் தங்கள் சிகை அலங்காரம், ஆடைகள் மற்றும் பெயர்களை ஜப்பானிய பாணிக்கு மாற்ற பரிந்துரைத்தார். இருப்பினும், இது மிகவும் பிரபலமடையவில்லை. 1869 ஆம் ஆண்டில், கெய்டகுஷி மீஜி அரசாங்கத்தால் நிறுவப்பட்டது, இது ஜப்பானியர்களைப் போலவே ஹொக்கைடோ, சகாலின் மற்றும் வடக்கு பிராந்தியங்களில் வசிக்கும் ஐனுவுக்கு குடும்ப பதிவேடுகளை (ஜின்ஷின் குடும்ப பதிவேடுகள்) உருவாக்கியது. முன்னோடிகள் ஜப்பானியர்களைப் போலவே மொழி உட்பட அதே பள்ளிக் கல்வியை வழங்கினர், மேலும் அமல்படுத்தப்பட்ட சட்டங்கள் (முடியை வெட்டி வாள் அகற்றுவதற்கான உத்தரவு மற்றும் சாமானியரின் குடும்பப் பெயரின் பெயர் தேவைப்படும் உத்தரவு) ஜப்பானியர்களைப் போலவே ஐனுவுக்கும் ஒரே மாதிரியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. நாகரிக முயற்சியின் ஒரு பகுதியாக, பச்சை குத்துதல் மற்றும் அயோமாண்டெஸ் போன்ற பாரம்பரிய ஐனு கலாச்சாரம், நவீனமயமாக்கல் என்ற பெயரில் சோன்மேஜ் சிகை அலங்காரம் மற்றும் வாள் சுமந்து செல்வது போன்ற பாரம்பரிய ஜப்பானிய கலாச்சாரத்துடன் தடை செய்யப்பட்டது. கூடுதலாக, 1875 ஆம் ஆண்டில், மீஜி அரசாங்கம் ரஷ்யாவுடன் கராபுடோ-சிஷிமா பரிமாற்ற ஒப்பந்தத்தை முடித்தது, மேலும் ஜப்பானிய குடியுரிமையைத் தேர்ந்தெடுத்த கராபுடோ ஐனு ஹொக்கைடோவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அதே நேரத்தில் அங்கேயே இருக்க விரும்பியவர்கள் அங்கேயே இருந்தனர். மறுபுறம், தினசரி பொருட்களின் விநியோகத்தில் உள்ள பிரச்சினைகள் மற்றும் தேசிய பாதுகாப்பு காரணங்களுக்காக ("சிஷிமா குரூஸ் டைரி") ஷிகோடன் தீவுக்குச் செல்ல நெமுரோ மாகாணத்தின் அதிகாரிகளால் சிஷிமா ஐனு வற்புறுத்தப்பட்டார். இசபெல்லா பேர்ட் ஜூன் முதல் செப்டம்பர் 1878 வரை ஜப்பானில் தனது பயணங்களின் போது ஹொக்கைடோவுக்கு விஜயம் செய்தார், மேலும் ஜப்பானில் அன்பீடன் டிராக்ஸ் என்ற தனது புத்தகத்தில் ஐனு வாழ்க்கை மற்றும் பழக்கவழக்கங்களைப் பற்றிய விளக்கத்தை விட்டுச் சென்றார். ஹொக்கைடோ பழைய பூர்வீக பாதுகாப்புச் சட்டம் 1899 ஆம் ஆண்டில், ஹொக்கைடோவின் முன்னாள் பூர்வீக மக்களின் பாதுகாப்புக்கான ஹொக்கைடோ சட்டம் இயற்றப்பட்டது, மேலும் ஐனு பள்ளிகள் நிறுவப்பட்டவுடன், ஐனு குழந்தைகள் தங்கள் ஜப்பானிய சகாக்களை விட வெவ்வேறு பள்ளிகளில் சேர வேண்டியிருந்தது. மெய்ஜி அரசாங்கம் ஐனுவுக்கு ஜப்பானிய மொழி கல்வியையும் ஊக்குவித்தது. இருப்பினும், ஐனு மொழி மற்றும் கலாச்சாரம் இந்த பள்ளிகளில் கற்பிக்கப்படவில்லை, மேலும் ஐனு கலாச்சாரம் எதிர்மறையாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது, இது நவீன காலத்தின் தொடக்கத்தில் ஐனு கலாச்சாரத்தை மேலும் அழித்தது. 1937 ஆம் ஆண்டில், ஹொக்கைடோவின் முன்னாள் பூர்வீக மக்களின் பாதுகாப்புக்கான ஹொக்கைடோ சட்டம் திருத்தப்பட்டது, மேலும் ஐனு பள்ளிகள் ரத்து செய்யப்பட்டன. ஐனு கலாச்சாரத்தின் ஆராய்ச்சியாளர்கள் இருந்தபோதிலும், தப்பெண்ணம் நீடித்தது, ஐனு மொழி மற்றும் கலாச்சாரம் குறித்து ஏராளமான பொருட்களை விட்டுச் சென்ற கியோசூக் கிண்டாச்சி கூட, ஐனுவை அழிக்கப்பட வேண்டிய மக்களாக கருதினார். இரண்டாம் உலகப் போரில் ஜப்பான் தோற்கடிக்கப்படும் வரை இந்த நிலைமை தொடர்ந்தது. ஐனு கலாச்சார ஆய்வுகள் ஐனு மொழியின் அகராதி ஒரு ஆங்கில மிஷனரி ஜான் பேட்ஷெலர் மற்றும் ஹாருகோடோ ஐனு பள்ளியில் (1891 இல் நிறுவப்பட்டது) ஆசிரியராக ஆன ஷுஜிரோ எகுஹோ (1849-1924) ஆகியோரால் வெளியிடப்பட்டது. ஒன்றாக, அவர்கள் ஐனு ஜஷிரோகுவை (ஐனு இதர பதிவுகள்) தொகுத்தனர். ஐனு மொழி கல்வி ரீதியாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. முக்கிய ஆராய்ச்சியாளர்களில் யுகாரா, மாஷிஹோ சிரி மற்றும் கியோசூக் கிண்டாச்சி (1882-1971) ஆகியவற்றைப் பதிவு செய்து மொழிபெயர்த்த யூகி சிரி ஆகியோர் அடங்குவர். சகலின் ஐனு கலாச்சாரத்தின் ஆய்வில், ப்ரோனிஸ்லா பில்ஸுட்ஸ்கி, லெவ் ஸ்டெர்ன்பெர்க் மற்றும் தாரோஜி சிடோகு ஆகியோர் அறியப்படுகிறார்கள். ஐனு கவிஞர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஐனு கவிஞர்களான யேக்கோ பேட்ஷெலர், ஹொகுடோ இபோஷி, மோரிடாகே டேகிச்சி மற்றும் பலர் காட்சியில் தோன்றி, டாங்கா கவிதை போன்ற இலக்கியத் துறையில் நவீன ஐனுவின் நிலைமையை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கினர். அவர்களின் படைப்புகள் இன்றும் ஐனு சிந்தனையில் தொடர்ந்து செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. ஐனு கலாச்சாரத்தின் நவீன ஐனு ஆய்வு ஐனு ஷிகெரு கயானோ மற்றும் பிறர், பின்னர் தேசிய உணவில் பிரதிநிதிகளாக ஆனவர்கள், ஐனு கலாச்சாரம் மற்றும் பொருட்களின் சேகரிப்பு பற்றிய ஆய்வை ஊக்குவித்தனர், இது பல்வேறு இடங்களில் காப்பகங்கள் மற்றும் அருங்காட்சியகங்களின் கட்டுமானத்திற்கு வழிவகுத்தது. கலாச்சார மறுமலர்ச்சி இயக்கம் 1970 களின் பிற்பகுதியில் இருந்து, ஐனு பாரம்பரிய கலாச்சாரத்தின் மறுமலர்ச்சி வேகத்தை பெற்றுள்ளது, மேலும் அயோமாண்டெஸ் ஹிராடோரி-சோ, ஷிராய் மற்றும் அசாஹிகாவாவில் நடத்தப்பட்டுள்ளன. 1983 ஆம் ஆண்டில், பிளாக்கிஸ்டனின் மீன் ஆந்தைகளின் ஆவிகளை அனுப்பும் விழா குஷாரோ ஏரியில் நடைபெற்றது. 1982 ஆம் ஆண்டில் சப்போரோவில், டோயோஹிரா ஆற்றில் சால்மன் ஓட்டத்தை வரவேற்க ஆஷிரிசெப் நோமி விழா நடைபெற்றது, மேலும் ஐனு ஆன்மீக உலகத்தைத் திருத்துவதற்கான பிற இயக்கங்கள் 1980 களின் முற்பகுதியில் நடைபெற்றன. பாரம்பரிய நடனத்தைப் பொறுத்தவரை, ஹொக்கைடோவில் 20 பாதுகாப்பு சங்கங்கள் உள்ளன, அவற்றில் 17 1984 ஆம் ஆண்டில் "ஐனு பாரம்பரிய நடனம்" என்ற பெயரில் முக்கியமான அருவமான நாட்டுப்புற கலாச்சார சொத்துக்களின் பட்டியலாக நியமிக்கப்பட்டன. 1997 ஆம் ஆண்டில், "ஐனு கலாச்சாரத்தை மேம்படுத்துதல் மற்றும் ஐனு பாரம்பரியத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பரப்புதல் மற்றும் அறிவொளி குறித்த சட்டம்" நிறைவேற்றப்பட்டது. தேசிய டயட்டில் உறுப்பினரான கயானோ ஷிகெரு, தனது சொந்த மொழியான ஐனுவில் டயட்டிடம் கேள்விகளைக் கேட்டு, ஐனு அகராதியை தொகுப்பதன் மூலம் ஐனு மொழியைப் பாதுகாக்க பணியாற்றினார். ஐனு பாரம்பரிய நடனம் 2009 ஆம் ஆண்டில் யுனெஸ்கோவால் அருவமான கலாச்சார பாரம்பரியமாக பதிவு செய்யப்பட்டது. கூடுதலாக, ஜப்பானியர்கள் மட்டுமல்லாமல் கொரியர்களும் பிற மக்களும் ஐனு கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளனர். பாரம்பரிய ஐனு படகு, தி, ஐ மீட்டெடுப்பதற்கான நடவடிக்கைகள் தொடங்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் நிபுடானியில், திவாசங்கே (படகு-இறக்கும் விழா) நடைபெற்றது. ஷிரேடோகோ பகுதியில் ஒரு குழு உள்ளது, இது ஒரு சுற்றுலா வளமாக இட்டாவோமா மீன் நாடாக்களை உருவாக்கி வருகிறது. உடாரியை மேற்பார்வையிடும் அமைப்பான ஹொக்கைடோவின் ஐனு அசோசியேஷன், வருடாந்திர ஐனு கலாச்சார விழாவை நடத்துகிறது. ஐனு வரலாற்றின் செயலில் பிரதிநிதித்துவமும் தொடங்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் செப்டம்பர் 23 அன்று ஷினிடாகா நகரில் ஷகுஷைனுக்கான நினைவு சேவை நடைபெறுகிறது. அவர் தனது ஐனு அடையாளத்தை வலியுறுத்தவில்லை என்றாலும், சுனசாவா பிக்கி ஒரு சிற்பியாக சர்வதேச அங்கீகாரத்தைப் பெற்றார். கலாச்சார கலவை சமீபத்திய ஆண்டுகளில், அருகிலுள்ள கலாச்சார மண்டலத்திற்கு வெளியே உள்ள கலாச்சார கூறுகளை இணைப்பதற்கும், பிற பிராந்தியங்களைச் சேர்ந்த பழங்குடி மக்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்கும் ஒரு இயக்கம் வளர்ந்து வருகிறது. ஐனு மற்றும் ஜப்பானிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த இசைக்கலைஞர் ஓக்கி, கபுடோ ஐனுவின் பாரம்பரிய கருவியான டோன்கோரியை ரெக்கேக்கு கொண்டு வந்துள்ளார். அரை ஐனு மற்றும் அரை ஜப்பானியரான சாகாய் உடன்பிறப்புகளால் உருவாக்கப்பட்ட ஐனு கிளர்ச்சியாளர்கள், ஹிப் ஹாப் இசையை பாரம்பரிய ஐனு நடனம் மற்றும் ஐனு மொழியின் கவிதைகளுடன் இணைக்கும் படைப்புகளை வெளியிட்டுள்ளனர். மற்ற பிராந்தியங்களில் உள்ள பழங்குடி மக்களுடன் பரிமாற்ற நடவடிக்கைகள் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் வழக்கத்திற்கு மாறானவை அல்ல. சப்போரோவை தளமாகக் கொண்ட ஐனு கலைத் திட்டம் 2000 ஆம் ஆண்டில் வட அமெரிக்காவின் டிலிங்கிட் பழங்குடியினருடன் இசை மற்றும் நடனத்தை நிகழ்த்தி, ஹவாய், மவுயியில் நடைபெற்ற வருடாந்திர சர்வதேச கேனோ விழாவில் பங்கேற்றது. 2007 ஆம் ஆண்டில், கான்டோ பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த ஹாருசோ உரகாவா மற்றும் பிற ஐனு ஆகியோர் பூர்வீக ஹவாய் மக்களுடன் சேர்ந்து யோகோஹாமாவில் பாரம்பரிய கேனோயிங்கிற்காக கமுயினோமி நடத்தினர். 2010 ஆம் ஆண்டில், சப்போரோ பல்கலைக்கழகம் ஐனுவுக்கு "யுரேஷிபா திட்டம்" என்ற திட்டத்தை தொடங்கியது. இந்த திட்டத்தின் முக்கிய தூண்கள் ஐனு குழந்தைகளுக்கான கல்வி உதவித்தொகை திட்டமாகும், இதில் கல்வி விலக்குகள் மற்றும் ஐனு கலாச்சாரம் மற்றும் தகவல் தொடர்பு குறித்த வகுப்புகள் அடங்கும். பொருளாதாரம், வர்த்தகம் மற்றும் கைத்தொழில் அமைச்சகம் ஐனு கலாச்சாரத்தை இலக்காகக் கொண்ட வணிகங்களை உருவாக்கும் சிறு மற்றும் நடுத்தர நிறுவனங்களுக்கு "ஐனு சிறு மற்றும் நடுத்தர நிறுவனங்கள் ஊக்குவிப்பு திட்டத்தை" செயல்படுத்துகிறது. வலைப்பக்கத்தை மேற்கோள் காட்டுங்கள். கலாச்சார விவகாரங்களுக்கான நிறுவனம் ஐனு கலாச்சார ஊக்குவிப்பு மற்றும் ஆராய்ச்சி அமைப்பு என்ற ஒரு துணை அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது ஐனு மொழியை மேம்படுத்துவதற்கும், ஐனு கலாச்சாரத்தை அனுப்புவதற்கும் புதுப்பிப்பதற்கும் செயல்படுகிறது. விவசாயம், வனவியல் மற்றும் மீன்வள அமைச்சகம் (ஜப்பான்) விவசாயம், வனவியல் மற்றும் மீன்வளத்தில் ஈடுபட்டுள்ள ஐனு மக்களின் வருமானம் மற்றும் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்துவதற்காக 1976 முதல் ஐனு விவசாயம், வனவியல் மற்றும் மீன்வள நடவடிக்கைத் திட்டத்தை நடத்தி வருகிறது. "ஐனு சலுகை" 2014 மற்றும் 2015 க்கு இடையில் ஒரு வதந்தி பரப்பத் தொடங்கியது, ஐனு மக்கள் ஜப்பானியர்களால் கற்பழிப்புக்கு ஆளானவர்கள் என்ற தங்கள் நிலையை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொள்வதன் மூலம் பல்வேறு பாதிக்கப்படக்கூடிய குழுக்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறார்கள். இந்த வதந்திக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, காமிக்ஸ் கலைஞர் யோஷினோரி கோபயாஷி, "ஐனு மக்கள் காலனித்துவ காலத்தில் தங்களை 'ஐனு' என்று அழைக்கவில்லை என்ற உண்மையை மேற்கோள் காட்டி," ஐனு ஹொக்கைடோவின் பூர்வீகம் அல்ல "என்று வாதிட்டார். கோபயாஷியின் கருத்துக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, விமர்சகர் கெய்ஹிரா ஃபுருயா எழுதினார், "ஒரு இனக்குழு தன்னை ஐனு என்று அழைக்காததால், அது இல்லை என்ற தர்க்கம் உண்மையாக இருந்தால், அமெரிக்காவில் (அல்லது இந்தியர்கள்) பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் உள்ளனர் என்று சொல்ல முடியாது". அயோர் புதுப்பித்தல் பிரச்சினைகள் ஐனு கலாச்சாரத்தில், நிலத்தின் தனியார் உரிமை பற்றிய கருத்து எதுவும் இல்லை, மாறாக, கோட்டனுக்கு உறுப்பினர் உரிமை உள்ள குடியேற்றங்கள் மற்றும் மீன்பிடி மைதானங்கள் இருந்தன, மேலும் கோட்டனுக்குத் தேவையான உயிரியல் வளங்கள் அடிப்படையில் கோட்டனின் குடியேற்றங்களிலிருந்து கொள்முதல் செய்யப்பட்டன. இந்த பகுதிகள் அயோர் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இது "பாரம்பரிய வாழ்க்கை இடம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. உயிரியல் வளங்களை கொள்முதல் செய்வதற்கான இடமாக இருப்பதைத் தவிர, அயோர் தனித்துவமானது, இது சடங்குகள் உட்பட ஐனு ஆன்மீக கலாச்சாரத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. இருப்பினும், மீஜி சகாப்தத்திலிருந்து (1868-1912), ஐனு கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாத அரசாங்கக் கொள்கைகள் காரணமாக, அயோருவை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஐனுவின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் கலாச்சாரம் அழிக்கப்பட்டு இன்றுவரை இழக்கப்பட்டு வருகிறது. சமீப ஆண்டுகளில், அயோரு நதியின் மறுசீரமைப்பு குறித்து கவலை அதிகரித்து வருகிறது. 1996 ஆம் ஆண்டில், தலைமை அமைச்சரவைச் செயலாளருக்கு ஒரு தனியார் ஆலோசனைக் குழு அயோர் புத்துயிர் பெறுவதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய கொள்கை பிரச்சினைகளில் ஒன்றாக அடையாளம் கண்டது, மேலும் ஐனு மக்கள் தங்கள் பாரம்பரிய கலாச்சாரத்தை ஒரு பூங்காவின் வடிவத்தில் அனுப்ப ஒரு இடமாக அயோர் புத்துயிர் பெறுவதற்கான திட்டத்தை வகுத்தது. 2000 ஆம் ஆண்டில், நிலம், உள்கட்டமைப்பு, போக்குவரத்து மற்றும் சுற்றுலா அமைச்சகத்தின் ஹொக்கைடோ பணியகம், கலாச்சார விவகாரங்களுக்கான நிறுவனம், ஹொக்கைடோ, ஐனு கலாச்சாரம் மற்றும் ஆராய்ச்சியை மேம்படுத்துவதற்கான அமைப்பு மற்றும் ஹொக்கைடோ உதாரி அசோசியேஷன் ஆகியவை இணைந்து ஐனு கலாச்சாரத்தை மேம்படுத்துவதற்கான நடவடிக்கைகளை விவாதிக்க "ஐனு கலாச்சாரத்தை மேம்படுத்துவதற்கான கவுன்சிலை" நிறுவின. 2002 ஆம் ஆண்டில், அயோர் புத்துயிரூட்டலுக்கான வேட்பாளர் தளங்களாக ஏழு தளங்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. இருப்பினும், இந்த வழியில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மீட்டெடுக்கப்பட்ட ஐயர் அமைப்பின் பயன்பாட்டினை இல்லாததை சுட்டிக்காட்டும் சிலர் உள்ளனர், மேலும் ஐயர் மீட்பு சுமூகமாக நடக்கிறது என்று சொல்ல முடியாது. கோர் ஐஓரு-ஷிராய் டவுன் பிராந்திய ஐஓர்-சப்போரோ சிட்டி, அசாஹிகாவா சிட்டி, ஹிராடோரி டவுன், ஷிசுனை, டோக்காச்சி, குஷிரோ தொடர்புடைய படைப்புகள் ஹாருகோரோ-ஹாருகோரோ என்ற ஐனு பெண்ணின் வளர்ச்சியைப் பற்றிய ஒரு மங்கா. எழுதியவர் கெய் இஷிசாகா. சாமுராய் ஆவிகள்-ஒரு சண்டை விளையாட்டு. முக்கிய கதாபாத்திரம் நாகோருரு ஒரு ஐனு. கோல்டன் கமுய்-மீஜி சகாப்தத்தின் பிற்பகுதியில் ஹொக்கைடோ மற்றும் சகலினில் அமைக்கப்பட்ட சடோரு நோடாவின் மங்கா வேலை. இது ஒரு அனிமேஷாகவும் தயாரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஐனு மொழிகளின் தனிப்பட்ட பெயர் எமிஷி ஜப்பானிய நாகரிகம் ஒகோட்ஸ்க் கலாச்சாரம் குறிப்புகள் ஹிசாகாசு புஜிமுரா, ஐனு, கடவுள்களுடன் வாழும் மக்கள், ஷோகாகுகன் (ஷோகாகுகன் நூலகம்), 1995, ஐ. எஸ். பி. என் 40940000671 மிட்சுனோரி கேரா, தி வேர்ல்ட் ஆஃப் தி ஐனு, அகாஷி ஷோட்டன், 1995, ஐ. எஸ். பி. என் 4750307203 மினியோ கைஹோ, எசோ கோடன்ஷாவின் வரலாறு, 1996, ஐனு கலாச்சாரம் மற்றும் ஆராய்ச்சியை மேம்படுத்துவதற்கான ஐ. எஸ். பி. என் 4062580691 அமைப்பு (பதிப்பு. ), ஐனு மக்களுடன் சேர்ந்துஃ அவர்களின் வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரம், 2007. சரஷினா ஜென்சோ, ஐனு நாட்டுப்புறக் கதை, மியாமா ஷோபோ, 1982 வெளிப்புற இணைப்புகள் ஐனு நாட்டுப்புற கலாச்சார அறக்கட்டளை கலாச்சார மானுடவியல் ஐனு கலாச்சார பக்கங்கள் மதிப்பாய்வு செய்யப்படாத மொழிபெயர்ப்புகளுடன் ஹொக்கைடோ பாரம்பரியம்