Queens of the Neo-Assyrian Empire
நவ-அசீரியப் பேரரசின் ராணி (அசீரியன்ஃ இஸ்ஸி ஏகல்லி அல்லது சேகல்லு) நவ-அசீரிய மன்னரின் மனைவியாக இருந்தார். ராணிகள் தங்கள் கணவருடனான தொடர்பின் மூலம் தங்கள் அதிகாரத்தையும் செல்வாக்கையும் பெற்றிருந்தாலும், அவர்கள் அரசியல் அதிகாரம் இல்லாத சிப்பாய்கள் அல்ல. ராணிகள் தங்கள் சொந்த, பெரும்பாலும் கணிசமான, நிதிகளை மேற்பார்வையிட்டு, பேரரசு முழுவதும் பரந்த தோட்டங்களை வைத்திருந்தனர். தங்கள் சொத்துக்களை மேற்பார்வையிட, ராணிகள் சாக்கிண்டு என்று அழைக்கப்படும் பெண் நிர்வாகிகளின் குழுவின் தலைமையில் ஒரு பெரிய நிர்வாக ஊழியர்களை நியமித்தனர். ராணிகளின் கடமைகளில் மதப் பொறுப்புகள் மற்றும் அரச அரண்மனைகளின் சில பகுதிகளை மேற்பார்வையிடுதல் ஆகியவை அடங்கும்; "உள்நாட்டு சாம்ராஜ்யத்தின் ஆட்சியாளர்கள்" என்ற அவர்களின் பங்கு "அரண்மனையின் பெண்கள்" என்ற தலைப்பில் பிரதிபலிக்கிறது. சர்கோனிட் வம்சத்தின் (கிமு 1) கீழ் ராணிகளின் சக்தியும் செல்வாக்கும் மேலும் அதிகரித்தது, அவர்கள் அடிக்கடி கலைப்படைப்புகளில் தோன்றியபோது, ராணிக்கு நேரடியாக அடிபணிந்த பெரிய இராணுவப் பிரிவுகள் உருவாக்கப்பட்டன. மிகவும் பிரபலமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த நியோ-அசீரியன் ராணி ஷம்முராமத் ஆவார், அவர் கிமு 811 இல் தனது கணவர் ஐந்தாம் ஷம்ஷி-அதாத் இறந்த பிறகு தனது இளம் மகன் மூன்றாம் அதாத்-நிராரிக்கு ஒரு காலத்திற்கு ஆட்சியாளராக பணியாற்றியிருக்கலாம். ஷம்முராமத் தனது மகனுடன் இராணுவ நடவடிக்கைகளில் கலந்து கொண்டதாகவும் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. நிம்ருத்தில் உள்ள ராணிகளின் கல்லறைகளை அகழ்வாராய்ச்சி செய்ததன் மூலம் ஏராளமான ராணிகளின் கல்லறைகள் மற்றும் எச்சங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, இது அவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் அவர்களின் உடை மற்றும் அரசவை பற்றிய கணிசமான நுண்ணறிவைக் கொடுத்துள்ளது. அந்தஸ்து மற்றும் பங்கு ராணியின் தலைப்பு மற்றும் சின்னம் நியோ-அசீரியப் பேரரசில் ராணியைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் அக்காடியன் க்யூனிஃபார்ம் சொல், அல்லது, இது அசீரிய மொழியில் இஸ்ஸி எக்கல்லி என்று மொழிபெயர்க்கப்படும், அதாவது "அரண்மனையின் பெண்" என்று பொருள்படும். இந்த வார்த்தையை அதே அர்த்தத்துடன் செகல்லு என்றும் அழைக்கலாம். நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள் நியோ-அசீரிய "அரண்மனையின் பெண்கள்" ராணிகளாக அங்கீகரிக்கிறார்கள், இருப்பினும் இது பண்டைய அசீரிய சொற்களிலிருந்து வேறுபடுகிறது. "கிங்" (šarru) என்பதற்கான வார்த்தையின் பெண்ணிய பதிப்பு šarratu ஆகும், ஆனால் இந்த சொல் தங்கள் சொந்த உரிமையில் ஆட்சி செய்த வெளிநாட்டு நாடுகளின் தெய்வங்கள் மற்றும் ராணிகளுக்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டது. அசீரிய மனைவிகள் தங்களைத் தாங்களே ஆட்சி செய்யாததால், அசீரியர்கள் அவர்களை சர்ரது என்று குறிப்பிடவில்லை. சொற்களில் உள்ள வேறுபாடு, நியோ-அசீரியப் பேரரசை விட கணிசமாக சிறிய பிரதேசங்களை ஆட்சி செய்த வெளிநாட்டு ராணிகள், அசீரிய ராணிகளை விட உயர்ந்த அந்தஸ்தைக் கொண்டிருந்தனர் என்று அர்த்தமல்ல. இருப்பினும், சாரா சி. மெல்வில் போன்ற ஒரு சில நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள், அசீரிய ராணிகளை வெறுமனே "மனைவிகள்" அல்லது "மனைவிகள்" என்று குறிப்பிட விரும்புகிறார்கள். "அரண்மனையின் பெண்" என்ற தலைப்பு நியோ-அசீரியன் காலத்தின் ஒரு புதிய கண்டுபிடிப்பாகும்; நியோ-அசீரியன் பேரரசுக்கு நேரடியாக முந்தைய மத்திய அசீரியப் பேரரசில், ராணிகள் ஆஷத் ஷாரே ("ராஜாவின் மனைவி") என்று பெயரிடப்பட்டனர். நியோ-அசீரியன் காலம் முன்னேறும்போது, அரச குடும்பத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களின் முன்னாள் ராணிகள் மற்றும் மனைவிகள் என்ன அழைக்கப்பட வேண்டும் என்பது தொடர்பாக எழக்கூடிய குழப்பமான சூழ்நிலைகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில், அரச பெண்களுக்கு மேலும் பட்டங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. இரண்டாம் சர்கோனின் (கிமு 1) கீழ், பட்டத்து இளவரசரின் மனைவிக்கு பெலட் பேதி ("வீட்டின் பெண்") என்ற பட்டம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. உம்மி சாரி ("ராஜாவின் தாய்") என்ற பட்டம் முதலில் சர்கோனின் வாரிசான சென்னசெரிப்பின் (கிமு 1) கீழ் சான்றளிக்கப்படுகிறது, மேலும் இது ராணி தாயின் நிலைக்கு சமம் என்று நன்கு புரிந்து கொள்ளப்படலாம், அதாவது. தற்போதைய மன்னரின் தாயாகவும் இருந்த முன்னாள் ராணி. உம்மி சாரி வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு முக்கிய பதவியைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியும்; சனகெரிப்பின் மனைவியும், அவரது வாரிசான ஈசர்ஹாடோனின் (கிமு 1) தாயாருமான நகீயா, தனது பேரன் அஷுர்பானிபாலின் (கிமு 2) ஆட்சியில் உம்மி சாரி என்ற பட்டத்துடன் சான்றளிக்கப்பட்டார், ஆட்சி செய்யும் ராஜாவின் தாயாக இல்லாவிட்டாலும். அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும் சின்னம், வெளிப்படையாக ராணிகளின் அரச சின்னம், இது ஆவணங்களிலும் பொருட்களிலும் ராணிகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது தேள். மெசொப்பொத்தேமிய கலையில், தேள்கள் கருவுறுதலுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை, மேலும் அவை வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலங்களிலிருந்து ஒரு மத அடையாளமாக கலைப்படைப்புகளிலிருந்து அறியப்படுகின்றன. மற்றொரு சாத்தியமான தொடர்பு என்னவென்றால், தேள் சின்னம் ராணியை ஒரு கடுமையான மற்றும் சிறந்த தாயாகக் குறிக்கிறது; ஒரு பெண் தேள் என்ற சொல் தாரித் ஜுக்காகி (), இது தாரு ("எழுவது, எடுப்பது", "குழந்தை-செவிலியர்" அல்லது "ஆயா" என்ற பொருளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது) என்ற வார்த்தையுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. அரசவையின் மற்ற அனைத்து பெண் மற்றும் ஆண் உறுப்பினர்களைப் போலவே ராணிகளும் இறுதியில் தங்கள் அதிகாரத்தையும் செல்வாக்கையும் ராஜாவுடனான தொடர்பிலிருந்து பெற்றிருந்தாலும், அவர்கள் அரசியல் அதிகாரம் இல்லாத சிப்பாய்கள் அல்ல. நிதி விவகாரங்களில் ராணிகள் தங்கள் சொந்த கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் அவர்கள் சிம்மாசனத்திற்கு ஒரு வாரிசை உருவாக்க வேண்டும் என்றாலும், அவர்களுக்கு பல கடமைகளும் பொறுப்புகளும் இருந்தன, பெரும்பாலும் அரசாங்கத்தின் மிக உயர்ந்த மட்டங்களில். நவ-அசீரிய ராணிகள் சடங்குகள் போன்ற மத செயல்பாடுகளை ஏற்பாடு செய்வதிலும், கோயில்களுக்கு நிதி ரீதியாக ஆதரவளிப்பதிலும், கடவுள்களுக்கு பரிசுகளை அர்ப்பணிப்பதிலும் ஈடுபட்டதாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. அரசியல் முடிவுகளை எடுப்பதில் அவர்கள் பங்கு வகித்தனர் என்பதும் தெளிவாகிறது. ராணிகள் ஏராளமான உயர்மட்ட அதிகாரிகளின் மரியாதையைக் கட்டளையிட்டனர், மேலும் அவர்களின் சொந்த கணிசமான நிதி ஆதாரங்களைக் கொண்டிருந்தனர், இது அவர்களின் வீடு மற்றும் செயல்பாடுகள் தொடர்பான நூல்களால் மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் கல்லறைகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பொக்கிஷங்களாலும் சான்றளிக்கப்படுகிறது. மன்னர்கள் அவர்களுக்கு குறிப்பிட்ட அங்கீகாரம் அளித்ததற்கான ஏராளமான சான்றுகள் இருப்பதால், அசீரிய சமூகத்தில் ராணிகள் முக்கியமானவர்களாக இருந்தனர் என்பது தெளிவாகிறது. நினிவேயில் அரண்மனைகளைக் கட்டுவது தொடர்பான கல்வெட்டுகளில் சனகெரிப் தனது ராணி தாஷ்மேது-ஷராட்டை தனது "அன்பான மனைவி, அவரது அம்சங்கள் [தெய்வம்] பெலிட்-இலி அனைத்து பெண்களையும் விட சரியானதாக ஆக்கியுள்ளார்" என்று பகிரங்கமாக விவரித்தார். எசர்ஹாடோனின் மனைவி எஷாரா-ஹம்மத் இறந்தபோது, அவரது நினைவாக ஒரு பெரிய கல்லறையைக் கட்டினார். ராணிகள் தங்கள் சொந்த விரிவான ஊழியர்களைப் பயன்படுத்தினர், மேலும் அவர்களின் குடும்பங்களின் நிர்வாக அலகு பேரரசின் வீழ்ச்சி வரை நிர்வாகத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருந்தது. ராணியின் குடும்பம் நியோ-அசீரியப் பேரரசு முழுவதும் விரிவான நிலங்களையும் பல அலுவலகங்களையும் வைத்திருந்தது மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான மக்களை வேலைக்கு அமர்த்தியது. ராணியின் ஊழியர்கள் பெண் நிர்வாகிகளின் குழுவால் தலைமை தாங்கினர், அவர்கள் சகிண்டு என்று பெயரிடப்பட்டனர், அவர்கள் கணிசமான வளங்களையும் தங்கள் சொந்த பெரிய ஊழியர்களையும் கொண்டிருந்தனர். ராணிகளின் மாகாண உடைமைகளை சாக்கிண்டு ஒப்பீட்டளவில் தன்னாட்சி முறையில் நடத்தியிருக்கலாம். சகிந்துவின் ஊழியர்களில் கிராம மேலாளர்கள், அரண்மனை மேற்பார்வையாளர்கள், தலைமை ரொட்டி தயாரிப்பாளர்கள் மற்றும் பொக்கிஷர்கள் போன்ற பதவிகளை வகித்த ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும் இருந்தனர், அதே போல் நெசவாளர்கள், மேய்ப்பர்கள் மற்றும் தோல் தொழிலாளர்கள் போன்ற தொழிலாளர்களும் இருந்தனர். பல இருப்புக்களின் முக்கிய நிறுவனம் ஜவுளி உற்பத்தியாக இருந்திருக்கலாம், இது தலைநகரில் உள்ள அரச அரண்மனை மற்றும் வர்த்தக நோக்கங்களுக்காக ஜவுளிகளை வழங்குவதாகும். இரண்டாம் சர்கோனின் ஆட்சியில், ராணிக்குக் கீழ்ப்பட்ட இராணுவப் பிரிவுகள் உருவாக்கப்பட்டன. ஒருவேளை துர்டானுவின் (தலைமைத் தளபதி) அதிகாரத்தைப் பற்றி கவலைப்பட்ட சர்கோனும் அந்த அலுவலகத்தை இரண்டாகப் பிரித்தார், ஒரு துர்டானு ராணியின் படைகளுக்கு ஒதுக்கப்பட்டார். சர்கோனிட் வம்சத்தின் பிற்கால மன்னர்களின் கீழ், ராணிக்கு ஒதுக்கப்பட்ட துருப்புக்கள் எண்ணற்றதாகவும் மாறுபட்டதாகவும் வளர்ந்தன; அது வெறும் மெய்க்காப்பாளர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை; ராணியின் துருப்புக்களில் காலாட்படை, ரதங்கள் மற்றும் பல தளபதிகள் இருந்தனர். ராணியின் சில துருப்புக்கள் இராணுவப் பிரச்சாரங்களில் பங்கேற்றதாக சான்றளிக்கப்படுகின்றன, அதாவது அவர்கள் ராணிகளின் கவுரவக் காவலர் மட்டுமல்ல, பேரரசின் இராணுவ வலிமையின் ஒரு பகுதியும் கூட. "அரண்மனையின் பெண்" என்ற தலைப்பு அரசருடனான அவரது தொடர்பை விட அரச அரண்மனை தொடர்பாக ராணியின் பங்கிற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது, இது "உள்நாட்டு சாம்ராஜ்யத்தின் ஆட்சியாளர்களாக" அவர்களின் பங்கு மன்னர்களின் முக்கிய மனைவிகளாக இருப்பதை விட முக்கியமானது என்பதைக் குறிக்கிறது. அரண்மனையுடனான அவர்களின் வலுவான தொடர்பை மேலும் சுட்டிக்காட்டுவது என்னவென்றால், பல ராணிகளின் எச்சங்களைக் கொண்ட நிம்ருடில் உள்ள ராணிகளின் கல்லறைகள், அப்போதைய தலைநகரான நிம்ருடில் உள்ள அரச அரண்மனைகளில் ஒன்றின் தரைக்கு அடியில் காணப்பட்டன; ராணிகள் இவ்வாறு அரண்மனையில் அடக்கம் செய்யப்பட்டனர், அசூரின் அரச கல்லறைகளில் மன்னர்களுடன் அல்ல, அசீரியாவின் மத மற்றும் சடங்கு ஆட்சியான எசர்ஹாடோனின் ஆட்சி குறிப்பாக அரச பெண்கள் பெரும் அரசியல் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்த முடிந்த ஒரு காலமாகும், ஒருவேளை அவரது ஆண் உறவினர்கள் மீது எசர்ஹாடோனுக்கு அவநம்பிக்கை இருந்ததால், அதற்கு முன்பும் பேரரசில் சக்திவாய்ந்த பெண்கள் இருந்தனர். மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் புகழ்பெற்ற நியோ-அசீரியன் ராணி ஐந்தாம் ஷம்ஷி-அடாத்தின் (கிமு 1) மனைவி ஷம்முராமத் ஆவார். அவரது கணவரின் ஆட்சிக் காலத்திலிருந்து அவரைப் பற்றிய குறிப்புகள் மிகக் குறைவாக இருந்தாலும், ஷம்முராமத் அவரது மரணம் மற்றும் அவர்களின் மகன் மூன்றாம் அதாத்-நிராரி (கிமு 1) பதவியேற்ற பிறகு அதிகார நிலையை அடைந்தார். மூன்றாம் அதாத்-நிராரி அவர் பதவியேற்ற நேரத்தில் மிகவும் இளமையாக இருந்தார், மேலும் அவரது ஆரம்பகால ஆட்சியின் ஒரு சில ஆதாரங்கள் ஷம்முராமத்தை ராணியாக தொடர்ந்து குறிப்பிட்டன, ஒருவேளை அவர் ஆட்சியாளராக தனது சொந்த உரிமையில் ஆட்சி செய்தார் என்று கூறலாம். ஒரு எல்லைக் கல்லில் உள்ள ஒரு கல்வெட்டு, ஷம்முராமத் தனது மகனுடன் ஒரு இராணுவப் போரில் பங்கேற்றதாகக் கூறுகிறது. பிற்கால புராணங்களில் ஷம்முராமத் புகழ்பெற்ற ராணி செமிராமிஸாக அழியாதவராக இருந்தார். சனகெரிப்பின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஏசர்ஹாடோனின் தாயார் நகியாவும் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவராக இருந்தார்; அவர் பெரும்பாலான முக்கிய அசீரிய நகரங்களில் தனது சொந்த வசிப்பிடங்களை வைத்திருந்தார், அநேகமாக மிகவும் பணக்காரராக இருந்தார், மேலும் அவரது சொந்த விருப்பப்படி நினிவேயில் தனது மகனுக்காக ஒரு புதிய அரண்மனையை நிறுவினார். அறிவாற்றல் ரீதியான சர்ச்சைகள் மற்றும் பிரச்சினைகள் ராணியின் நிலை அரசர் பதவிக்கு எவ்வாறு சரியாக இணைக்கப்பட்டது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. பெரும்பாலான நேரங்களில் ராணி மன்னரின் மனைவியாக இருந்தபோதிலும், மன்னரின் மரணத்திற்குப் பிறகு ராணி தனது பட்டத்தையும் அந்தஸ்தையும் தக்க வைத்துக் கொண்டாரா, அல்லது பட்டமும் பதவியும் தானாகவே மற்றும் நேரடியாக அடுத்தடுத்த மன்னரின் மனைவிக்கு மாற்றப்பட்டதா என்பது குறித்து அறிவார்ந்த சர்ச்சை உள்ளது. பெரும்பாலான வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த பட்டம் ஆளும் மன்னரின் முதன்மை மனைவிக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்ற கருத்தை ஆதரிக்கின்றனர், மன்னரின் மரணத்திற்குப் பிறகு அந்த பட்டம் தக்கவைக்கப்படவில்லை. நிர்வாக ஆவணங்களிலிருந்து ராணிகளை அடையாளம் காண்பது தொடர்பான பிரச்சினைகளின் அடிப்படையில், எந்தவொரு நேரத்திலும் "அரண்மனையின் பெண்கள்" என்ற பட்டத்துடன் பல பெண்கள் இருக்கலாம் என்று சில அறிஞர்கள் பரிந்துரைத்துள்ளனர். 2004 ஆம் ஆண்டில், சாரா சி. மெல்வில் இந்த சொல் அரச அரண்மனைக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் வித்தியாசமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டதாகவும், பேரரசைப் பொறுத்தவரை ஒரே ஒரு "அரண்மனையின் பெண்" மட்டுமே இருப்பதாகவும், ஆனால் அரச அரண்மனைக்குள் இருக்கும்போது பல பெண்கள் பட்டத்தை எடுத்துச் செல்ல முடியும் என்றும் பரிந்துரைத்தார். அசீரிய மன்னர்களுக்கு பல மனைவிகள் அல்லது குறைந்தபட்சம் பெண் கூட்டாளிகள் இருந்ததாக அறியப்பட்டாலும், பல "அரண்மனையின் பெண்கள்" என்ற யோசனையில் கடுமையான சிக்கல்கள் உள்ளன. மிக முக்கியமாக, அசீரிய ஆவணங்கள் எப்போதும் எந்த கூடுதல் தகுதிகளும் இல்லாமல் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன, இது ராஜாவின் முக்கிய மனைவியை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி குறிப்பிடுவதாகக் கூறுகிறது. எந்தவொரு குறிப்பிட்ட நேரத்திலும் ஒரே ஒரு "அரண்மனையின் பெண்" மட்டுமே இருந்தார் என்ற கருத்தை பெரும்பாலான வரலாற்றாசிரியர்கள் ஆதரிக்கின்றனர். அரச திருமண விழாவை விவரிக்கும் உறுதியான உரை ஆதாரங்கள் எதுவும் இல்லாததாலும், அரச மனைவிகளின் எண்ணிக்கையை பட்டியலிடாமலும் இருப்பதால் அறிவாற்றல் விசாரணைகள் மிகவும் கடினமாக்கப்படுகின்றன. அசிரிய ராணிகள் தங்கள் கணவர்களிடமிருந்து தோற்றத்தில் வேறுபட்டிருந்தாலும், அவர்கள் கிரீடங்களை அணிந்திருந்தனர். அவர்களின் கிரீடம் பொதுவாக நவீன அறிஞர்களால் சுவர் கிரீடம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, ஏனெனில் இது ஒரு கோட்டைச் சுவரைத் தூண்டும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட கூறுகளை உள்ளடக்கியது. பண்டைய அசீரியாவில், இந்த கிரீடம் கிலிலு ("போர்க்களங்கள்") என்று குறிப்பிடப்பட்டது. மெசொப்பொத்தேமியாவில் மிகவும் அசாதாரணமான வடிவமைப்பான கிரீடம், ராணியின் தலையில் நன்கு பொருத்தப்பட்ட ஒரு இசைக்குழுவாக இருந்தது, வழக்கமான இடைவெளியில் கோபுரம் வடிவ முன்முனைப்புகளுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டது. சுவரோவிய கிரீடம் அநேகமாக வலுவான அரசியல் மதிப்பைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் பெண் சக்தியின் முக்கிய அடையாளமாக இருக்கலாம். சில நேரங்களில் கலைப்படைப்புகளில் ராணிகள் தங்கள் கிரீடங்கள் இல்லாமல் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள், இருப்பினும் இது பொதுவாக மத அல்லது வழிபாட்டு உருவங்களில் ஒரு கிரீடம் அணிவது பொருத்தமற்றதாக இருந்திருக்கும். அத்தகைய சூழல்களில், ராணிகள் வெற்று தலைக்கவசம் போன்ற மிகவும் எளிமையான ரெகாலியாவை அணியலாம். ராணிகளின் அரச உடை மெசொப்பொத்தேமிய புராணங்களால் ஈர்க்கப்பட்டிருக்கலாம்; இஷ்தார் பாதாள உலகத்திற்குள் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் என்ற கட்டுக்கதையில், இஷ்தார் தெய்வத்தின் உடை நியோ-அசீரிய ராணிகளின் உடையைப் பற்றி அறியப்பட்டதைப் போலவே விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இஷ்தார் ஓரளவு கருவுறுதலின் தெய்வமாக இருந்ததால், அந்த உடை கருவுறுதலைக் குறிக்கலாம். இஷ்தாருடன் வலுவான ஒற்றுமை என்னவென்றால், அசீரிய கலையில் உள்ள தெய்வமும் சுவரோவிய கிரீடத்தை அணிந்திருந்தார். இது ராணி கருத்தியல் ரீதியாக இஷ்தாரின் உருவமாக இருந்திருக்கலாம் என்றும், சில சமயங்களில் அவர் தெய்வத்தின் அவதாரமாக பார்க்கப்படலாம் என்றும் கூறுகிறது. நிம்ருத்தில் உள்ள ராணிகளின் கல்லறைகள் பெரிய அரச அரண்மனைகளைப் பாதுகாக்கின்றன. தனிப்பட்ட ராணிகளுக்கு, வழக்கமான குழுமத்தில் தலைக்கவசம் அல்லது கிரீடம், கழுத்தணிகள், காதணிகள், வளையல்கள், மணிகள், பத்து மோதிரங்கள் வரை, தங்க அலங்காரங்கள், ஒன்று அல்லது பல முத்திரைகள் மற்றும் ஒரு கண்ணாடி ஆகியவை அடங்கும். அனைத்து பொருட்களின் விவரங்களும் ராணியிலிருந்து ராணிக்கு வேறுபடுகின்றன, இது தனிப்பட்ட அடையாளத்தையும், அவர்கள் வாழ்க்கையில் தனித்துவமாக உடையணிந்ததையும் குறிக்கிறது. உருவப்படத்தைப் பொறுத்தவரை, ராணிகளின் நகைகள் அசீரிய அரச பாரம்பரியத்தின் இரண்டு அம்சங்களையும் (கண் கற்கள் போன்றவை) மற்றும் வெளிநாட்டு மூலங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட கூறுகளையும் (தங்கம், அகாட் மற்றும் கார்னேலியன் போன்றவை) உள்ளடக்கியது, இது ஒருவேளை நியோ-அசீரியப் பேரரசின் அகலம் மற்றும் மேலாதிக்கத்தின் வெளிப்பாடாக இருக்கலாம். கல்லறையில் காணப்படும் பல ஆடை மற்றும் ராஜ சின்னக் கூறுகள் ராணிகளின் அறியப்பட்ட சித்தரிப்புகளுடன் நன்கு உடன்படுகின்றன, அதாவது அவர்களின் காதணிகள் மற்றும் வளையல்கள், ஆனால் கலைப்படைப்புகளுடன் முரண்பாடுகளும் உள்ளன. மிக முக்கியமாக, ராணி பதவியின் மிகவும் தூண்டுதல் கலைக் குறியீடான சுவரோவிய கிரீடம் எதுவும் இதுவரை கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை. அதற்கு பதிலாக, நிம்ருத்தில் புதைக்கப்பட்ட ராணிகள் மற்ற தலைக்கவசங்களுடன் அடக்கம் செய்யப்பட்டனர். ஒருவேளை சுவரோவிய கிரீடம் கலை சித்தரிப்புகள் குறிப்பிடுவது போல் ராணி பதவிக்கு மையமாக இல்லை அல்லது மாற்றாக, சுவரோவிய கிரீடம் ஒரு "கிரீடம் கருவூலத்திற்கு" சொந்தமானது மற்றும் ராணியின் தனிப்பட்ட உடைமைகளின் ஒரு பகுதியாக இல்லை, எனவே ஒரு கல்லறையில் வைக்க முடியாது. தனிப்பட்ட அசீரிய ராணிகளைப் பற்றி உயிர் பிழைத்த ஆதாரங்கள் மிகவும் அரிதானவை; உயிருடன் இருக்கும்போது, ராணிகள் பெயரால் அரிதாகவே குறிப்பிடப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, எனவே, அவர்களைப் பற்றிய பெரும்பாலான குறிப்புகள் இறுதிச் சடங்கு நூல்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகள் ஆகும். இதனால் பல ராணிகளின் பெயர்கள் தெரியவில்லை. 1988 ஆம் ஆண்டில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நிம்ருடில் உள்ள ராணிகளின் கல்லறைகளில் இருந்து ராணிகளைப் பற்றிய மிக விரிவான தகவல்கள் மீட்கப்பட்டுள்ளன. பெரும்பாலும், ஒவ்வொரு ராணிக்கும் மிகக் குறைந்த வரலாற்றுத் தகவல்கள் கிடைக்கின்றன. நியோ-அசீரிய காலத்திலிருந்து அறியப்பட்ட ஆரம்பகால ராணியான முல்லிசு-முகன்னிஷத்-நினுவா (இரண்டாம் அஷுர்னாசிர்பாலின் மனைவி) மட்டுமே ராணிகளில் ஒருவர், அவரது குடும்ப வரலாற்றின் எந்த விவரங்களும் உறுதியாக அறியப்படுகின்றன; அவரது இறுதிச் சடங்கு கல்வெட்டு அவரது தந்தை அஷுர்-நிர்கா-டா "இன்னி, அஷுர்னாசிர்பாலின்" பெரிய கப் தாங்கி "என்று குறிப்பிடுகிறது. ராணிகளின் பெயர்களின் பற்றாக்குறை பதிவுக்கு மாறாக, ராணிகள் அடிக்கடி அவர்களின் பெயர்கள் இல்லாமல் நிர்வாக ஆவணங்களில் சான்றளிக்கப்படுகிறார்கள். இத்தகைய ஆவணங்கள் அவர்களின் குடும்பங்கள், நிலை மற்றும் அந்தஸ்து பற்றிய நுண்ணறிவை வழங்குகின்றன, ஆனால் அவர்கள் எந்த ராணியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதை அடையாளம் காண்பது கடினம். ராணிகளைக் குறிப்பிடும் அறியப்பட்ட ஆவணங்கள் கிமு 844 முதல் கிமு 612 இல் தலைநகரான நினிவேயின் வீழ்ச்சி வரை விநியோகிக்கப்பட்ட கிட்டத்தட்ட 200 நூல்களுக்கு சமம். அரசர்கள் மற்றும் ஆண் அதிகாரிகளின் பல கலை சித்தரிப்புகள் நியோ-அசீரியப் பேரரசில் இருந்து தப்பிப்பிழைத்தாலும், ராணிகளின் சில சித்தரிப்புகள் மட்டுமே அறியப்படுகின்றன. இது அவர்கள் முக்கியமானவர்கள் அல்ல என்பதற்கான அறிகுறியாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, மாறாக அரச பெண்களின் பாதுகாப்பை உறுதி செய்வதற்காக எடுக்கப்பட்ட ஒரு நடவடிக்கையாக புரிந்து கொள்ள முடியும்; ஒரு உருவத்திற்கு எதிராக செய்யப்படும் எந்தவொரு எதிர்மறையான செயலும் அது சித்தரிக்கும் நபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்று அசீரியர்கள் நம்பினர் என்பதை கணிசமான எண்ணிக்கையிலான எஞ்சியிருக்கும் நூல்கள் விளக்குகின்றன. ஒரு ராணியை சித்தரிக்கும் மிகவும் பிரபலமான நியோ-அசீரியன் கலைப்படைப்பு அஷுர்பானிபாலின் "கார்டன் பார்ட்டி" சிற்பமாகும், இது மன்னர் ஒரு படுக்கையில் சாய்ந்து கொண்டிருப்பதை சித்தரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் அவரது ராணி லிப்பாலி-ஷரத் அவருக்கு எதிரே ஒரு உயர் நாற்காலியில் அமர்ந்திருக்கிறார். இந்த தம்பதியினருக்கு ஊழியர்கள் வருகை தருகின்றனர், மேலும் எலமைட்டுகளுக்கு எதிரான அஷுர்பானிபாலின் வெற்றிகளை நினைவுகூரும் வகையில் தங்கள் கோப்பைகளை உயர்த்துவதை சித்தரிக்கின்றனர். அஷுர்பானிபாலை உயர்ந்தவர் மற்றும் பெரியவர் என்று சித்தரிப்பதன் மூலம் உயர்ந்த பதவியில் இருப்பதாக சிற்பம் சித்தரிக்கிறது, லிபாலி-ஷரத் விதிவிலக்காக உயர்ந்த பதவியில் இருப்பதாகவும் காட்டப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அவர் ராஜாவுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவர் மற்றும் அவரது ஆடை மற்றும் நகைகள், ராஜாவின் இணையாக, தெய்வீக உருவத்தைத் தூண்டுகிறது. "கார்டன் பார்ட்டி" நிவாரணத்தைப் பற்றிய சில குறிப்பிடத்தக்க விவரங்கள் என்னவென்றால், லிப்பாலி-ஷராட் சுவரோவிய கிரீடத்துடன் சித்தரிக்கப்பட்டாலும், அஷுர்பானிபால் முடிசூட்டப்படாதவர் (ஒரு எளிய தலைக்கவசத்தைத் தவிர) மற்றும் ராணி அமர்ந்திருக்கும் போது மன்னர் சாய்ந்து கொண்டிருக்கிறார்; சிம்மாசனத்தில் அமர்வது ஒரு அரச பாக்கியம். படத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள ஊழியர்கள் அனைவரும் பெண்கள், அதாவது. லிபாலி-ஷரத் ஊழியர்களின் ஒரு பகுதி. ஒன்றாக எடுத்துக் கொண்டால், இந்த கலைத் தேர்வுகள் உண்மையில் அஷுர்பானிபாலைக் காட்டிலும் லிபாலி-ஷராட்டைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதைக் குறிக்கிறது; பண்டைய அசீரியாவிலிருந்து எஞ்சியிருக்கும் ஒரே அறியப்பட்ட உருவம் இது, ராஜாவைத் தவிர வேறு ஒரு நபர் திறம்பட அரசவை வைத்திருப்பதை சித்தரிக்கிறது. முல்லிசு-முகன்னிஷத்-நினுவா (முல்லிசு-முகன்னிசத்-நினுவா), இரண்டாம் அஷுர்னாசிர்பாலின் ராணி (கிமு 4) ஷம்முராமத் (சம்மு-ராமத்), ஐந்தாம் ஷம்ஷி-அடாத்தின் ராணி (கிமு 7) ஹமா (ஹாமா), நான்காம் ஷல்மனேசரின் ராணி (கிமு 2) ஐபா (ஐபா), மூன்றாம் திக்லத்-பிலேசரின் ராணி (கிமு 5) பானிது (பானிது), ஐந்தாம் ஷல்மனேசரின் ராணி (கிமு 3) அடாலியா (கிமு 3) நக்கியா (நக்கியா), ஒருவேளை ஸன்னசெரிப் எஷாரா-ஹம்மத்தின் (எஷாரா-ஷம்மத்) மற்றொரு ராணி, எஷர்ஹாடோனின் ராணி (கிமு 681-669) லிப்பாலி-ஷர்ரத் (கிமு 669-631), அஷுர்பானிபாலின் ராணி (கிமு 669-631) அனா-தாஷ்மெட்டம்-தக்லாக் (அனா-தாஷ்மெட்டம்-தக்லாக்), ஒரு துண்டுக் கல்வெட்டிலிருந்து அறியப்படுகிறது. சனகெரிப்பின் ஆட்சிக்குப் பிறகு ஒரு கட்டத்தில் ராணி (நினிவேயில் சான்றளிக்கப்பட்டதால், சனகெரிப்பின் கீழ் தலைநகராக மாறியது). ஒருவேளை ஆஷூர்-எட்டில்-இலானி அல்லது சின்ஷாரிஷ்குனின் அறியப்படாத ராணிகளில் ஒருவரின் அதே நபராக இருக்கலாம். ஷால்மனேசர் III இன் ராணி (கிமு 3) என்ற பெயரால் அறியப்படாத ராணிகள், அடாட்-நிராரி III இன் ராணி (கிமு 6) ஐக் குறிப்பிடும் மூன்று கல்வெட்டுகள் மூலம் சான்றளிக்கப்படுகிறார்கள், ஆஷூர்-டான் III இன் ராணி ராணி (கிமு 4) ஐக் குறிப்பிடும் சில கல்வெட்டுகள் மூலம் சான்றளிக்கப்படலாம், ஆஷூர்-நிராரி V இன் ராணி (கிமு 1) ஐக் குறிப்பிடும் மூன்று கல்வெட்டுகள் மூலம் சான்றளிக்கப்படுகிறது, ஆஷூர்-எட்டில்-இலனியின் ராணி (கிமு 2) ஐக் குறிப்பிடும் ஐந்து கல்வெட்டுகள் மூலம் சான்றளிக்கப்படுகிறது, சின்ஷாரிஷ்குனின் ராணி (கிமு 5) ஐக் குறிப்பிடும் இரண்டு கல்வெட்டுகள் மூலம் சான்றளிக்கப்படுகிறது, ஒரு ராணி குறிப்புகள் குறிப்புகள் பிப்லியைக் குறிப்பிடும் ஆறு கல்வெட்டுகள் மூலம் சான்றளிக்கப்படுகிறது.