Timorese wedding traditions
திமோரின் திருமண மரபுகள் (,,) இந்தோனேசியாவிற்கும் கிழக்கு திமோருக்கும் இடையில் பிரிக்கப்பட்டுள்ள திமோர் தீவில் நடைபெறும் திருமணங்களுக்கு பொருந்தும். கிழக்குத் திமோரில் நடந்த அனைத்துத் திருமணங்களிலும் பாதி திருமண மரபுகள் இன்றும் பின்பற்றப்படுகின்றன. காலனித்துவ காலத்திலிருந்தே, இந்த மரபுகளின் மதிப்பு மற்றும் அவற்றில் பெண்களின் பங்கு குறித்து சூடான விவாதம் நடந்து வருகிறது. பின்னணி திமோரில் உள்ள பல்வேறு இன மொழியியல் குழுக்களின் மொழிகள் மற்றும் கலாச்சார அமைப்புகளுக்கு இடையே சில நேரங்களில் மிகப் பெரிய வேறுபாடுகள் இருந்தாலும் (எ. கா. ஆணாதிக்க மற்றும் தாய்வழி அமைப்புகள்), அவற்றின் அண்டவியல் கருத்துக்கள் மற்றும் சமூக கட்டமைப்புகளில் பல ஒற்றுமைகளும் உள்ளன. அத்தகைய கருத்துக்களுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு டூயலிஸம் ஆகும், இது () அல்லது () போன்ற இரண்டு அடிப்படை கருத்துக்கள் ஒருவருக்கொருவர் எதிராக உள்ளன என்ற நம்பிக்கை. அந்த நம்பிக்கையின்படி, () ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் () புனித உலகம் பெண்ணுக்கு சொந்தமானது, புனிதமானது, அதன் மையத்தில் உள்ளது. பெண் வீட்டை நடத்தி குழந்தைகளை கவனித்துக்கொள்கிறாள், அதே நேரத்தில் வெளி விவகாரங்கள் ஆணின் பொறுப்பாகும். கொள்கையளவில், ஒரு பெண்ணுக்கு சமூகத்தில் உயர்ந்த நிலை உள்ளது, ஆனால் துல்லியமாக குடும்பத்தில் தான் ஆண் அவளைக் கட்டுப்படுத்த அச்சுறுத்துகிறார், குறிப்பாக தம்பதியினர் இளம் வயதிலேயே திருமணம் செய்து கொண்டால். கிழக்குத் திமோர் 2002இல் மீண்டும் சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து, இது போன்ற திமோரின் மரபுகள் கிழக்குத் திமோரின் அரசியலிலும் பொதுவாக சமூகத்திலும் செல்வாக்கைப் பெற்றுள்ளன. திமோரில், திருமணத்தின் அடிப்படை குடும்பங்களுக்கிடையேயான ஒரு ஒப்பந்தமாகும், இதனால் திருமணம் என்பது "இரண்டு குடும்பங்களுக்கிடையேயான கூட்டணி" ஆகும். கூட்டணியின் விதிமுறைகள் மணமகன் மற்றும் மணமகனின் மாமாக்களால் பேச்சுவார்த்தை நடத்தப்படுகின்றன. திமோரின் திருமண சடங்குகளின் ஒரு பகுதியாக குடும்பங்களுக்கு இடையே பரிமாறிக்கொள்ளப்படும் மதிப்புமிக்க பரிசுகள் (டெட்டமில், என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது) சமமான அடையாளமாகவும் கலாச்சார முக்கியத்துவமாகவும் இருக்க வேண்டும், மணமகளின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த பொருட்கள் அடையாள ரீதியாக உயர்ந்ததாகக் கருதப்பட வேண்டும், ஏனெனில் அவள் பக்கத்தில் இருந்து வருகிறது வாழ்க்கையின் புனித ஆதாரமாக நம்பப்படுகிறது. மணமகளின் குடும்பத்திற்கு வழங்கப்படுவது மரியாதையின் அடையாளமாகும். இது மணமகளுக்கு மதிப்பு அளிக்கிறது மற்றும் அவரது அந்தஸ்தை நிறுவுகிறது. பணம் செலுத்தாதது மணமகளின் பெற்றோருக்கு செய்யும் அவமரியாதையாக கருதப்படுகிறது. மதிப்புமிக்க பொருட்கள் ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் அரிதாகவே முழுமையாக வழங்கப்படுகின்றன, ஆனால் திருமணத்தின் போது சில விழாக்களில் படிப்படியாக பரிமாறிக்கொள்ளப்படுகின்றன. இது மணமகளின் குடும்பத்திற்கு அவர்களின் மகள் மற்றும் அவரது குழந்தைகள் எவ்வாறு நடத்தப்படுகிறார்கள் என்பதில் சில கட்டுப்பாட்டை அளிக்கிறது. பரிசுப் பரிமாற்றத்தைத் தவிர, மேலும் சடங்கு வாழ்க்கையிலும், இறப்பு சடங்குகளிலும் கடமைகள் உள்ளன. ஒரு வலுவான சமூகத்தையும் உறவுகளையும் உருவாக்க உதவுகிறது என்று ஏ விளக்கியுள்ளார். மரபுகள் இல்லாமல், திமோரிஸ் மக்களுக்கிடையேயான உறவுகளைப் பார்க்க முடியாது. மரபுகள் ஆண்களையும் பெண்களையும் வன்முறையிலிருந்து பாதுகாக்கின்றன, ஏனெனில் அவை நன்கு அறியப்பட்டவை மற்றும் அனைவருக்கும் இணக்கத்தின் மீது ஒரு கண் உள்ளது (). தலைநகரான தில்லிக்கு வெளியே வசிக்கும் கிழக்குத் திமோரியர்களைப் பொறுத்தவரை, திமோரிய மரபுகள் தங்கள் அடையாளத்தை வரையறுத்து, கிராமங்கள் மற்றும் சிறிய நகரங்களில் வாழ்க்கையில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. சடங்குகள் திமோரில் பெரும்பாலான திருமண விழாக்கள் சடங்குடன் தொடங்குகின்றன (), குடும்ப பிரதிநிதிகள் முதல் முறையாக சந்திக்கும் போது, மணமகனின் குடும்பத்தினர் திருமணத்திற்கு அனுமதி கேட்கிறார்கள். மணமகளின் குடும்பம் () என்றும், மணமகனின் குடும்பம் () என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. பின்னர், இணைப்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறதா, என்ன வழங்குவது, மற்ற குடும்பத்திடம் என்ன கோருவது என்பது குறித்து நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பங்களுக்குள் ரகசிய பேச்சுவார்த்தைகள் தொடங்குகின்றன. ஒரு முடிவு எடுக்கப்படுவதை உறுதி செய்வதற்காக, இறுதி முடிவு எடுக்கப்படும் வரை சாப்பிடுவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. பின்னர் பரிசுகளின் முதல் பரிமாற்றம் உள்ளது, மேலும் மணமகனும், மணமகளும் இரண்டு () குடும்பங்களில் உள்ள மூதாதையர்களின் ஆசீர்வாதத்தைக் கேட்கிறார்கள். பரிமாறிக்கொள்ளப்பட்ட பரிசுகள் மற்றும் பேச்சுவார்த்தைகளின் வடிவம் மற்றும் மதிப்பு, மணமகனும், மணமகளும் எந்த வீடுகள் மற்றும் குலங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதையும், கடந்த காலத்தில் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்பு கொண்டிருந்தார்கள் என்பதையும் பெரிதும் சார்ந்துள்ளது. மணமகளின் நிலையும் ஒரு பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, அதே போல் (மிகவும் நடைமுறை ரீதியாக) நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பத்தால் திரட்ட முடியும். குடும்பம் எவ்வளவு உயரடுக்கானதாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு சிக்கலான மற்றும் மதிப்புமிக்க பரிசுகள் பரிமாறிக்கொள்ளப்பட்டன. முதல் உறவினர்களுக்கு இடையிலான திருமணம் (), இதனால் சகோதரரின் மகளுக்கும் குலத்திற்கு வெளியே திருமணம் செய்து கொண்ட சகோதரியின் மகனுக்கும் இடையிலான திருமணம் குறிப்பாக ஊக்குவிக்கப்படுகிறது. இந்த உறவு இல்லாமல் குலங்களுக்கிடையேயான திருமணங்கள், அல்லது பிற இனக்குழுக்களுடன் கூட பொதுவானவை, ஆனால் பின்னர் நீண்ட பேச்சுவார்த்தைகள் தேவைப்படுகின்றன. பரிசுப் பரிமாற்றம் என்பது ஒரு குடும்பத்திலிருந்து இன்னொரு குடும்பத்திற்கு மக்கள் இடம்பெயர்வதைக் குறிக்கிறது. இது பெண்ணின் மூதாதையருடனான உறவின் முடிவு மற்றும் அவரது கணவருடனான உறவின் தொடக்கமாகவும் கருதப்படுகிறது (இருப்பினும் ஆண் பாரம்பரியமாக தனது மனைவியின் குடும்பத்திற்கு நகரும் இனக்குழுக்களும் உள்ளன, அதாவது தாய்வழி புனாக் மக்கள்). மனுபாஹி நகராட்சியில், மணமகனின் குடும்பத்தினர் மணமகளுக்கு ஒரு தங்க (மார்புக்கு முன்னால் அணியப்படும் ஒரு வட்ட உலோக வட்டு) பரிசளிக்க வேண்டும். பெண்ணியத்தின் இந்த சின்னம் மணமகளின் உடல் அல்லது அவரது அசல் இழந்த ஆவியை மாற்றுவதாகும். அடுத்து, () என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பரிசு மணமகளின் தாய்க்கு வழங்கப்படுகிறது, இது பிரசவிக்கும் போது அவரது தேவைகளைக் குறிக்கிறது. இந்த பரிசு தனது மகளின் பிறப்பின் போது அவள் அனுபவித்த வேதனைக்கும் வேதனைக்கும் ஈடாகும். மற்றொரு பரிசு தாயின் குடும்பத்தை அங்கீகரிக்கும் வகையில் தாயின் சகோதரருக்கு செல்கிறது. இருப்பினும், முக்கிய பரிசு மணமகளின் தந்தையின் குடும்பத்திற்குச் செல்கிறது, இது இப்போதெல்லாம் பெரும்பாலும் மணமகள் விலையாக அவமதிக்கப்படுகிறது. மணமகனின் குடும்பத்திலிருந்து நெல் வயல்களில் கலப்பைகளை இழுக்கும் நீர் எருமை போன்ற செல்வ உருவாக்கத்துடன் தொடர்புடைய பரிசுகள் வருகின்றன. திருமணப் பக்கத்தில் இருந்து பெண்கள் உற்பத்தி செய்யும் பொருட்கள், கிழக்குத் திமோரின் வழக்கமான பருத்தி துணிகள் அல்லது பன்றிகள் போன்றவை, அவை மென்மையான மற்றும் பெண்பால் பொருட்களாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை பொதுவாக பெண்களால் விரும்பப்படுகின்றன. மணிகள், சங்கிலிகள் அல்லது பழைய நகைகள் மற்றும் தங்கம் அல்லது வெள்ளியால் செய்யப்பட்ட நாணயங்கள் போன்ற நகைகள் உட்பட அந்தந்த இனக்குழுவைச் சார்ந்த பல பொருட்களும் உள்ளன. இது மணமகளின் புதிய விருந்தினர் குடும்பத்தின் கடமையின் ஒரு பகுதியாகும், அவளையும் தம்பதியரின் குழந்தைகளையும் பாதுகாப்பது. சடங்கில் பரிமாறப்படும் பரிசுகள் வழக்கமாக ஒரு குடும்பத்துடன் இருக்காது, ஆனால் ஒரு சங்கிலியைப் போலவே, ஒருவரிடமிருந்து அடுத்த தொடர்புடைய குடும்பத்திற்கு பயணம் செய்கின்றன, இது குறைந்தபட்சம் கோட்பாட்டளவில் பரிமாறிக்கொள்ளப்பட்ட பரிசுகளின் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதிப்பை உறுதி செய்கிறது. இப்போது விவரிக்கப்பட்ட விதத்தில் திமோரின் திருமண மரபுகள் கிழக்குத் திமோரில் உள்ள அனைத்து திருமணங்களிலும் பாதியில் இன்னும் பின்பற்றப்படுகின்றன. திமோரின் வெவ்வேறு இன மொழியியல் குழுக்களிடையே பரிமாற்றங்களுக்கு இடையே சில வேறுபாடுகள் உள்ளன, ஆனால் மேலே கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட சடங்கின் பெரும்பாலான பகுதிகள் அனைவருக்கும் பொதுவானவை. விதிவிலக்குகள் சில தாய்வழி சமூகங்கள் பயிற்சி செய்யாதவை, இருப்பினும் இவை இன்னும் மணமகளின் தாய்க்கு "சூடான நீர் மற்றும் விறகு" பரிசைக் கொண்டுள்ளன. பொதுவாக, ஒரு தாய்வழி அல்லது ஆணாதிக்க குழுவில் மணமகளின் உறுப்பினர் ஏற்படுகிறதா இல்லையா என்பதை தீர்மானிக்கிறது. ஒரு மணமகனின் குடும்பத்தால் போதுமான செலவு செய்ய முடியாவிட்டால், மணமகன் தனது மனைவியின் குடும்பத்துடன் குடியேறி, குறைந்தபட்சம் அவர் பதிலுக்கு போதுமான வேலையைச் செய்யும் வரை தங்குகிறார். பாரம்பரியமாக, இது வயல்களில் வேலை செய்வதையோ அல்லது வீட்டைச் சுற்றி உதவுவதையோ குறிக்கிறது. இப்போதெல்லாம் வேலையில் அவரது மனைவியின் இளைய உடன்பிறப்புகளுக்கு அவர்களின் கல்வியில் உதவுவது அடங்கும். இத்தகைய வேலையின் செயல்திறன் கணவர்களை சுரண்டலுக்கும் விரக்திக்கும் ஆளாகச் செய்கிறது. ஏழைக் குடும்பங்களைச் சேர்ந்த சில ஆண்கள் திருமணம் செய்து கொள்வதில்லை, எனவே அவர்களுக்கு குழந்தைகள் இல்லை, இதனால் அவர்கள் முழு வயது வந்தவர்களாக அங்கீகரிக்கப்படுவதில்லை. சமீபத்திய முன்னேற்றங்கள் போர்த்துகீசிய காலனித்துவம் மற்றும் அடுத்தடுத்த இந்தோனேசிய ஆக்கிரமிப்பு (1975-1999) கிழக்குத் திமோரில் பாரம்பரிய கலாச்சாரத்தை பலவீனப்படுத்தின, ஆனால் குடும்ப உறவுகளையும் நம்பிக்கைகளையும் வலுப்படுத்தின. 1963 ஆம் ஆண்டு வெளியான ஒரு கட்டுரை, தாராள மனப்பான்மையை ஈர்ப்பதற்காகவோ அல்லது தாராள மனப்பான்மையின் காரணமாகவோ, சில குடும்பங்கள் திருமணக் கொண்டாட்டங்களுக்காக ஏராளமான எருமைகளை தியாகம் செய்தன, இதன் விளைவாக ஆண்டின் பிற்பகுதியில் அவர்களுக்கு இனப்பெருக்கம் அல்லது வேலை செய்ய விலங்குகள் இல்லை. போர்த்துகீசிய காலனித்துவ நிர்வாகம் கொண்டாட்டங்களுக்காக கொல்லப்படக்கூடிய விலங்குகளின் எண்ணிக்கையை மட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் இதற்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. போர்த்துகீசிய காலனித்துவ காலத்தின் முடிவில், "பார்லேக் போர்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வன்முறை சர்ச்சை இருந்தது, இது 1969 முதல் செப்டம்பர் 1970 வரை நீடித்தது, பின்னர் மீண்டும் ஜூலை முதல் டிசம்பர் 1973 வரை நீடித்தது. போர்த்துகீசிய-திமோரிஸ் எழுத்தாளரின் கவிதை (1969) மற்றும் நாவல் (1973) ஆகியவை சர்ச்சையின் தூண்டுதலாக இருந்தன, இதில் மணமகளை ஒரு பண்டமாக மாற்றுவதாக அவர் முடிவு செய்தார். திமோரின் அறிவுஜீவிகள் இது மிகவும் சிக்கலான சமூக செயல்முறை என்று பதிலளித்தனர், இது பொருட்களின் பரிமாற்றத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்பட முடியாது. வாதத்தின் ஒரு பக்கத்தில் திமோரின் கலாச்சாரத்தைப் படித்த பூர்வீக போர்த்துகீசியர்களான மௌரா மற்றும் ஜெய்ம் நெவ்ஸ் ஆகியோர் இருந்தனர். அவர்கள் திமோர் நகருக்கு ராணுவ வீரர்களாக வந்திருந்தனர். அவர்களை எதிர்த்தனர், பிரான்சிஸ்கோ சேவியர் டோ அமரல் மற்றும் நிக்கோலோ டோஸ் ரெய்ஸ் லோபாடோ. அவர்கள் நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் உள்ள முன்னணி குடும்பங்களைச் சேர்ந்த திமோரியர்கள், மேற்கத்திய கத்தோலிக்க கல்வியைப் பெற்றனர், எனவே அவர்களின் அந்தஸ்து இருந்தது. இந்த வகைப்பாடு 1961 ஆம் ஆண்டில் அதிகாரப்பூர்வமாக ரத்து செய்யப்பட்டிருந்தாலும், இது போர்த்துகீசிய அதிகாரிகளுடன் சமமான அடிப்படையில் விவாதிக்க ஆண்களுக்கு தேவையான எடையைக் கொடுத்தது. மூவரும் பின்னர் ஃப்ரெட்டிலினில் முன்னணி பதவிகளை வகித்தனர். மௌராவின் வெளியீடுகளுக்கு கூடுதலாக, இந்த விவாதம் பின்னர் செய்தித்தாள், தேவாலய இதழ் மற்றும் இராணுவ புல்லட்டின் ஆகியவற்றால் ஒரு தலைப்பாக எடுக்கப்பட்டது. நெவ்ஸ் உள்ளூர் வானொலி நிலையத்தில் ஒரு ஆசிரியராகவும், பேச்சாளராகவும் இருந்தார். , இன் ஆசிரியர், மற்றொரு போர்த்துகீசிய இராணுவ வீரர் ஆவார், அவர் விவாதத்தில் திமோரியர்களுடன் பக்கபலமாக இருந்தார். மௌராவின் கவிதை வெளியான பிறகு, அதில் அவர் தனது அன்பை விற்க வேண்டிய ஒரு திமோர்ஸ் பெண்ணைப் பற்றி பேசினார், அராஜோ அதன் ஆசிரியருக்கு ஒரு கடிதத்தை அனுப்பினார். நெவ்ஸ் பல கட்டுரைகளுடன் பதிலளித்தார், அதில் அவர் மணமகன் மற்றும் மணமகனை அடிமைகளாக அறிவித்தார், அதன்பிறகு அராஜோ கட்டுரையுடன் () இன். லோபாடோவும் அமராலும் விவாதத்தில் கலந்து கொண்டனர். 1973 ஆம் ஆண்டில், மௌராவின் சிறுகதை வெளியீடு மௌர, நெவ்ஸ் மற்றும் தாமஸ் இடையே ஒரு சூடான வாக்குவாதத்திற்கு வழிவகுத்தது. திமோர்ஸ் பெண் தனது சொந்த கணவரைத் தேர்ந்தெடுக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை என்றும், திமோர்ஸ் சமூகத்தில் பெண்களின் கீழ்ப்படிதல் நிலைப்பாட்டின் காரணமாக இந்த "காட்டுமிராண்டித்தனமான" அமைப்பு இருந்ததாகவும் நெவ்ஸ் மற்றும் மவுரா உணர்ந்தனர். மௌரா தனது நாவலை "ஒரு திமோர்ஸ் கதை" என்ற வாக்கியத்துடன் விளம்பரப்படுத்தினார், அதில் எழுத்தாளர் சிக்கலான பின்னணியில் காதல் திருமணத்தின் கடினமான ஆனால் விரைவான வெற்றியை வலியுறுத்துகிறார். உண்மையில் கனிவான மனதுள்ள திமோரியர்களுக்கான வழி, தங்கள் விசுவாசத்தையும் சடங்குகளையும் கைவிட்டு கிறிஸ்துவத்தை ஏற்றுக்கொள்வது என்று நெவ்ஸ் கருதினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, பார்லேக் ஒரு நியாண்டர்தால் பாரம்பரியமாக இருந்தது, மேலும் மக்களை ஒரு கிறிஸ்தவ மற்றும் நாகரிக கலாச்சாரத்திற்கு கொண்டு வருவதற்கு இது அகற்றப்பட வேண்டும். தாமஸ் அந்த வாதத்தை ஒரு காலச்சார்பின்மை என்று நிராகரித்தார், மேலும் நியாண்டர்டால்கள் ஹோமோ சேபியன்ஸ் அல்ல என்று சுட்டிக்காட்டினார். மணமகளுக்கு அவமரியாதை இல்லை என்றும், துணையைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான சுதந்திரம் தடைசெய்யப்படவில்லை என்றும் திமோரிஸ் ஆட்சேபித்தார். ஒரு காதல் போட்டிக்கும் இடையே எந்த முரண்பாடும் இருக்காது. கூடுதலாக, பரிசுகளைப் பரிமாறிக்கொள்வது மணமகளை க or ரவிக்கும் மற்றும் அவளுக்கு மதிப்பு மற்றும் உயர்ந்த அந்தஸ்தை வழங்கும். மணப்பெண்கள் வாழ்க்கையின் தோற்றமாகவும், ஆப்பிரிக்க சமூகங்களைப் போல அடிபணியாத சமூகத்தில் அவர்களின் பங்கு காரணமாகவும் முக்கியமானவர்களாக இருந்தனர். இது () என்ற சொல்லால் தெளிவாக விளக்கப்படும். குடும்ப அந்தஸ்தைப் பாதுகாப்பதற்காக ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட திருமணங்கள் மூலம் மட்டுமே மணமகளுக்கு கட்டுப்பாடுகள் இருந்தன என்று தாமஸ் சுட்டிக்காட்டினார். திமோர் சமூகத்தில் குடும்பங்களுக்கிடையேயான இணைப்பின் முக்கியத்துவத்தை அராஜோ வலியுறுத்தினார். அவர், லோபாடோ மற்றும் அமரால் ஆகியோர் வெவ்வேறு கொள்கைகளின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட திமோர் சமூகத்தின் ஒரு சிக்கலான படத்தை வரைந்தனர், இது அவர்களின் எதிரிகளால் அவர்களின் ஐரோப்பிய கண்ணோட்டத்தில் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. தாமஸ் இறுதியில் போர்த்துகீசிய இனவியலாளருக்கு அறிவார்ந்த ஆதரவிற்காக கடிதம் எழுதினார். தனது பதிலில், குரேரோ பல்வேறு மானுடவியலாளர்களை மேற்கோள் காட்டி, "வரதட்சணை என்பது திருமண ஒருங்கிணைப்புக்கான ஒரு கருவியாகும்" என்று முடிவு செய்தார். இது ஒரு பண்டப் பரிவர்த்தனை அல்ல ". இந்த சர்ச்சையின் வெளிச்சத்தில், 1975 இல் ஃப்ரெட்டிலினால் நிறுவப்பட்ட முதல் கிழக்கு திமோர்ஸ் அரசாங்கம் தடைசெய்தது மற்றும் கட்சி தனது அறிக்கையில் அதை சட்டவிரோதமாக்கியது என்பது குழப்பமாக உள்ளது. ஃப்ரெட்டிலின் பெண்கள் அமைப்பான பாப்புலர் ஆர்கனைசேஷன் ஆஃப் ஈஸ்ட் திமோர்ஸ் வுமன் () (ஓ. பி. எம். டி), ரோசா போனபார்ட் போன்ற பெண்களால் நிறுவப்பட்டது, அவர்கள் போர்ச்சுகலில் மாணவர்களாக மாவோயிசத்தை அறிந்தனர், பின்னர், தங்கள் தாயகத்தில், பெண்களுக்கு சம உரிமைகளுக்காக பிரச்சாரம் செய்தனர். அந்த முதல் கிழக்கு திமோர்ஸ் அரசாங்கத்தில், அராஜோ பொருளாதாரம் மற்றும் சமூக விவகார அமைச்சராக நியமிக்கப்பட்டார், அமரால் ஜனாதிபதியாக இருந்தார், இருப்பினும் இந்தோனேசியர்கள் நாட்டை ஆக்கிரமிக்கும் வரை அரசாங்கம் ஒன்பது நாட்கள் மட்டுமே உயிர்வாழ்ந்தது. இந்தோனேசியாவுக்கு எதிரான எதிர்ப்பின் போது மட்டுமே ஃப்ரெட்டிலினின் நிலைப்பாடு மீண்டும் மாறியது, ஏனெனில் பாரம்பரிய சமூகத்தின் ஆதரவு தேவைப்பட்டது. அந்த சமூகம் எதிர்ப்பின் முக்கிய அங்கமாக மாறியது. இந்தோனேசியர்களின் வெளியேற்றங்களும் வன்முறைகளும் கலாச்சார வாழ்க்கையை சாத்தியமற்றதாக ஆக்கின. கிழக்குத் திமோர் மீண்டும் சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, எர்மெரா நகராட்சியில் குடும்பங்களின் நிதிச் சுமையைக் குறைக்கவும், குழந்தைகளின் பள்ளிப்படிப்பு மற்றும் ஊட்டச்சத்து குறைப்பு போன்ற மிக முக்கியமான நடவடிக்கைகளுக்கு பணத்தை செலவிட அனுமதிக்கவும் ஒரு வரம்பு நிறுவப்பட்டது. வழிகாட்டுதல்கள் உள்ளூர், பாரம்பரிய முறைகளின்படி சமூகத்தால் தீர்மானிக்கப்பட்ட விதிகளின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. இதற்கிடையில், சுதந்திர கிழக்குத் திமோரில் இளம், நகர்ப்புற தலைமுறையினரிடையே அதன் முக்கியத்துவத்தை இழந்தது. தண்ணீர் எருமைகள் போன்ற பாரம்பரிய பரிசுகளுக்கு பதிலாக பணம் பெருகிய முறையில் மாறி வருகிறது. 1950 களிலும் 1960 களிலும் 77 எருமைகள் வரை பரிமாறப்பட்டாலும், விலங்குகளுக்கு பதிலாக பணம் மாற்றப்பட்டது, ஏனெனில் அங்கு அதிக எருமைகள் இல்லை. மேலும், சமகால கிழக்குத் திமோரியர்கள் இனி விழாக்களுக்கும் கொண்டாட்டங்களுக்கும் அதிக நேரம் ஒதுக்க முடியாது. நவீன வேலைகளில், ஒரு மாத விடுப்பு எடுக்க முடியாது. தில்லியில், இளைஞர்கள் வேலை தேடி வரும் இடத்தில், குடும்ப உறவுகள் இல்லை. ஏ ஒப்புக் கொள்ளப்படும்போது, யதார்த்தங்கள் கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளப்படுகின்றன, மேலும் தம்பதியினர் சிறிய ஏ-வை மட்டுமே தேர்வு செய்கிறார்கள். மணமகனும், மணமகளும் கடனில் மூழ்க விரும்பவில்லை, ஆனால் அவர்களின் கலாச்சாரத்தையும் பெற்றோரையும் மதிக்க விரும்புகிறார்கள். இருப்பினும், நகர்ப்புற மையங்களில் உள்ள உயரடுக்குகளும் இப்போது பயன்படுத்துகின்றன என்பதை சமீபத்திய ஆய்வுகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. 2022 ஆம் ஆண்டில், இந்தோனேசியாவின் மேற்கு திமோரில் உள்ள அடாம்புவாவின் ரோமன் கத்தோலிக்க ஆயர் டொமினிகஸ் சாக்கு, திருமணத்திற்கு முந்தைய நாள் மணமகள் விலை வழங்கப்படும் விழாவை மணமகன் மற்றும் மணமகனின் வீடுகளுக்கு இடையில் ஒரு இடத்தில் தடை செய்தார். மணமகன் கோழிகள் அல்லது பன்றிகளைக் கொண்டு வருகிறார், அவை கொல்லப்படுகின்றன. இந்த விழா வெவ்வேறு குலங்கள் அல்லது பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த தம்பதிகளின் திருமணங்களில் மட்டுமே நடைபெறுகிறது. பிஷப் சாகு மறைமாவட்ட போதகர்களுக்கு ஒரு திருமணத்திற்கு முன்னதாக இருந்திருந்தால் அதை ஆசீர்வதிக்க வேண்டாம் என்று அறிவுறுத்தினார். இந்த விழாவை கத்தோலிக்க நம்பிக்கைக்கு முரணான மூடநம்பிக்கை என்று விவரித்த அவர், இது குடும்பங்களுக்கு பொருளாதாரச் சுமையை ஏற்படுத்துவதாகவும் கூறினார். விமர்சனங்கள் 1960 களில் இருந்து, குறிப்பாக 2002 இல் கிழக்குத் திமோர் சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து, சில வர்ணனையாளர்கள் பெண்களைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் சுரண்டுவதற்கும் காரணமாகவும், ஒரு பொறிமுறையாகவும் பார்த்துள்ளனர். இன்று, பெரும்பாலும் மணமகள் விலையாக குறைக்கப்படுகிறது, இது மணமகனால் ஒருதலைப்பட்சமாக அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட கட்டணத்திற்கு சமம். அந்த காரணத்திற்காக, பெண் தொடர்பாக ஆணின் சில உரிமைகள் அவளை ஒழுங்குபடுத்துவது, அவளைக் கட்டுப்படுத்துவது மற்றும் வன்முறையைப் பயன்படுத்துவது என்று விளக்கப்பட்டுள்ளன. திமோரில் குடும்ப வன்முறை ஒரு பரவலான பிரச்சினையாகும், ஆனால் இது குறிப்பாக தாய்வழி மக்களிடையே பரவலாக உள்ளது என்பது வியக்கத்தக்கது, அவர்களுக்கு மணமகள் விலையின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. எனவே, பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறைக்கு இது ஒரே காரணம் அல்ல, ஒரு சிறிய காரணம் மட்டுமே என்று தெரிகிறது. பாரம்பரிய மற்றும் அரசு அதிகாரிகளின் உணர்வுகள், திமோர் சமூகத்தில் குடும்ப வன்முறையை பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்வது, பாரம்பரிய விதிகளின் இழப்பு மற்றும் பெண்களுக்கு புதிய சுதந்திரங்களுக்கு எதிராக ஆண்களின் தற்காப்பு எதிர்வினைகள் ஆகியவை பிற காரணங்களில் அடங்கும். இதன் விளைவு பற்றிய மற்றொரு குற்றச்சாட்டு என்னவென்றால், மனைவி உண்மையில் விரும்புவதை விட அதிகமான குழந்தைகளைப் பெற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பதாக உணர்கிறார், ஏனெனில் அவரது கணவர், பாரம்பரிய நடைமுறைகளின்படி, அவளுக்கும் அவளுடைய கருவுறுதலுக்கும் சொந்தக்காரர். மறுபுறம், கணவரின் குடும்பங்களுடன் வசிக்கும் பெண்களைப் பாதுகாப்பது சாத்தியம்ஃ திருமணம் தோல்வியுற்றால், மனைவி தனது குடும்பத்தினரிடம் திரும்பிச் செல்கிறாள், கணவரின் குடும்பத்தினர் அதை திருப்பிச் செலுத்த வேண்டியிருக்கும். இருப்பினும், திமோர்ஸ் பெண்கள் மீதான வன்முறைக்கு தொடர்புடைய பல்வேறு காரணிகள் மிகவும் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, மேலும் மேலும் ஆராய்ச்சி தேவைப்படுகிறது. ஒரு எதிர்மறையான பிம்பத்தை அறிவியல் ஆய்வுகளிலும் காணலாம், இதில் வெளிப்பாடு தவறாக பிரத்தியேகமாக "மணமகள் விலை" அல்லது "வரதட்சணை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் சமமான மதிப்புகளின் பரிமாற்றமாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. ஐக்கிய நாடுகளின் மக்கள் தொகை நிதியத்தின் (யு. என். எஃப். பி. ஏ) ஆய்வின் 2012 அறிக்கை ஒரு எடுத்துக்காட்டு. அந்த அறிக்கையில், லியான் நைன் நேர்காணல் செய்தவர்கள் பரந்த பொருளை சுட்டிக்காட்டியிருந்தாலும், மணமகள் விலையை செலுத்துவதை மட்டுமே குறிக்க இந்த சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மறுபுறம், வன்முறையை அனுபவித்த சில பெண்கள், மணமகளின் குடும்பத்திற்கு பணம் செலுத்துவதை மனைவியை வாங்குவதாக தங்கள் கணவர்கள் புரிந்து கொண்டதாக உண்மையில் தெரிவித்தனர். கலாச்சார ரீதியாக குறிப்பிடத்தக்க பொருட்களிலிருந்து பணத்திற்கு மாறுவதன் உண்மையான ஆபத்து என்னவென்றால், பார்லேக்கின் உண்மையான அர்த்தம் வெறும் பணப் பரிமாற்றத்தில் மறைந்துவிடும், மேலும் மத்திய கிழக்கு மற்றும் ஆப்பிரிக்காவின் கலாச்சாரங்களில் ஏற்படுவதைப் போல பெற்றோர்கள் தங்கள் மகளுக்கு "பணம் செலுத்தப்படுவார்கள்". கூடுதலாக, டைஸ் துணிகள் போன்ற கலாச்சார சொத்துக்களின் உற்பத்தி அச்சுறுத்தப்படுகிறது. பல கிழக்கு திமோர் பெண்கள் இன்னும் பிரகாசமான பக்கத்தைக் காண்கிறார்கள். பரிமாற்றப்பட்ட பரிசுகளின் மதிப்புகள் ஒப்பிடத்தக்கதாக இருக்க வேண்டும் என்றும் குடும்பங்களின் வரம்புகளை மீறக்கூடாது என்றும் லியான் நைன் வலியுறுத்துகிறார். இவற்றில், பணக்காரராவதற்கு முயற்சிப்பது அதன் ஆன்மீக மதிப்பைக் குறைக்கிறது என்றும், இதனால் ஒருவரின் சமூக அந்தஸ்தையும் குறைக்கிறது என்றும் கூறப்படுகிறது. குடும்பங்கள் கடனில் மூழ்கும் ஆபத்து இன்னும் உள்ளது மற்றும் பிற விழாக்கள், இதனால்தான் குறிப்பாக இளம் நகரவாசிகள் இனி பயிற்சி செய்ய மாட்டார்கள். இருப்பினும், பல திமோர் பெண்கள் உட்பட, நிலவும் கருத்து என்னவென்றால், இது கிழக்குத் திமோரின் அசல் கலாச்சாரத்தின் ஒரு மூலக்கல்லாகும், மேலும் சமூக மற்றும் சடங்கு தொடர்புகளின் சிக்கலான அமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும். சில ஆண் அரசியல்வாதிகளைப் பொறுத்தவரை, இந்த கருத்து ஒரு தேசியவாதக் கண்ணோட்டமாகக் குறைக்கப்பட்டுள்ளது, இது பாலின சமத்துவத்தில் "சர்வதேச தரங்களை" விட கலாச்சாரத்தை முன்னிறுத்துகிறது, மேலும் அது மேற்கத்திய "பெண்ணிய" நோக்கங்களிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட வேண்டும். பொதுவாக, வயதான, திருமணமான பெண்கள் ஆதரிக்கிறார்கள் மற்றும் இளைய, திருமணமாகாத பெண்கள் அதை எதிர்க்க முனைகிறார்கள், குறிப்பாக அவர்கள் சமூகத்தில் குறைந்த மரியாதையை உணரும்போது. எனவே, மதிப்பீடு என்பது பெண்களின் மதிப்பை க or ரவிக்கும் மற்றும் பாதுகாக்கும் ஒரு கலாச்சார சொத்தாக இருக்கிறதா, அல்லது பெண்களை திருமணத்திற்கு விற்கிறதா, அங்கு அவர்கள் வீட்டு வன்முறையால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள் என்ற கேள்வியைச் சுற்றி வருகிறது. இறுதியில், சுற்றியுள்ள சர்ச்சைகள் கிழக்குத் திமோரில் பெண்களின் பங்கு பற்றிய பரந்த விவாதத்தின் ஒரு பகுதியாகும். பெண்கள் அமைப்புகள் எதிர்மறையான அத்துமீறல்களை எதிர்த்துப் போராடுகின்றன. பொதுவாக, பாரம்பரியங்களுக்குள் பெண்களின் பங்கு மீண்டும் செயல்படுத்தப்பட வேண்டும் என்றும், அந்த மதிப்புகள் வலியுறுத்தப்பட வேண்டும் என்றும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. பரிசுகளின் சமநிலைக்கு வரும்போது விதிகள் மீண்டும் பின்பற்றப்பட வேண்டும். கூடுதலாக, பரிசுகள் பணமோ அல்லது பொருட்களோ இல்லாமல் கலாச்சார பொருட்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக இருக்க வேண்டும். UNFPA இன் அறிக்கை மேலும் சென்று, இல்லாத பிராந்தியங்களிலிருந்து பாரம்பரிய தலைவர்களின் எடுத்துக்காட்டுகளைக் காட்ட பரிந்துரைக்கிறது. தந்தைவழி சமூகங்கள் தங்கள் மரபுகளை மாற்றவும், குறைக்கவும் அல்லது முற்றிலுமாக ஒழிக்கவும் ஊக்குவிக்கப்பட வேண்டும். இன்றைய விவாதங்கள் அவர்களின் வாதங்களில் "பார்லேக் போரை" ஒத்திருப்பது வியக்க வைக்கிறது. குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பது திருமண மரபுகள் திருமண மரபுகள் கலாச்சாரத்தின் அடிப்படையில் திருமணங்கள்