Religious-Nationalists
மத-தேசியவாதிகள் (பன்மை வடிவத்தில்) அல்லது தேசிய-மதவாதிகள் (ஒரு பெயரடை) என்பது ஈரானில் உள்ள ஒரு அரசியல் பிரிவைக் குறிக்கும் சொற்களாகும், இது ஈரானிய தேசியவாதத்தையும் இஸ்லாத்தையும் தழுவிய தனிநபர்கள் மற்றும் குழுக்களைக் கொண்டுள்ளது, இது அவர்களின் அறிக்கையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். அவர்கள் முகமது மொசாதேக்கின் அரசியல் பின்பற்றுபவர்களாக தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள், மேலும் அவர்களின் நவீன மதக் கண்ணோட்டம் இஸ்லாம் மற்றும் ஜனநாயகத்தின் சகவாழ்வை ஆதரிக்கிறது, இது பான்-இஸ்லாமியம் அல்லது இஸ்லாமியம் போன்ற சித்தாந்தங்களிலிருந்து வேறுபடுத்தக்கூடிய ஒரு கருத்தாகும். இந்த பிரிவின் அரசியல் பரம்பரை 1940 களில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் அதன் ஆதரவாளர்கள் 1979 இல் ஈரானிய புரட்சிக்குப் பிறகு ஒரு குறுகிய காலத்தைத் தவிர அதிகாரத்திலிருந்து விலகிவிட்டனர், இதன் போது ஈரானின் இடைக்கால அரசாங்கம் மெஹ்தி பஜர்கனால் வழிநடத்தப்பட்டது. பஹ்லவி வம்சம் மற்றும் தற்போதைய இஸ்லாமிய குடியரசு அமைப்பு ஆகிய இரண்டின் ஆட்சியையும் எதிர்த்த அவர்கள், நீண்ட காலமாக ஈரானில் சீர்திருத்தவாதத்தின் மூலம் ஜனநாயகத்தை நாடினர்-புரட்சிகர வழிமுறைகளை விட-ஸ்தாபனத்தால் விசுவாசமான எதிர்க்கட்சியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்ற அவர்களின் அபிலாஷைகள் பலனளிக்கவில்லை என்றாலும். இதன் விளைவாக, இந்த பிரிவுக்குள் உள்ள குழுக்கள் தங்கள் வரலாற்றின் பெரும்பகுதி முழுவதும் சட்டவிரோதமாக்கப்பட்டு வழக்குத் தொடரப்பட்டுள்ளன. வரலாறு புரட்சிக்கு முந்தைய சகாப்தம் (1940-1979) பிரிவின் அரசியல் பரம்பரை 1940 களில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது. ஈரானில் முஸ்லீம் அறிவுஜீவிகளின் முதல் அரசியல் அமைப்பு கடவுளை வணங்கும் சோஷலிஸ்டுகளின் இயக்கம் (எம். ஜி. டபிள்யூ. எஸ்) ஆகும், இது 1943 இல் நிறுவப்பட்டது மற்றும் அடுத்த ஆண்டுகளில் தொடர்ச்சியான பிற சோசலிச குழுக்களில் செல்வாக்கு செலுத்தியது. எம். ஜி. டபிள்யூ. எஸ் தேசியவாத ஈரான் கட்சியுடன் இணைக்கப்பட்டது, ஆனால் பின்னர் கட்சியிலிருந்து பிரிந்து ஈரான் மக்கள் விடுதலைக்கான சங்கத்தை உருவாக்கி அசல் தேசிய முன்னணியுடன் இணைந்தது, இது 1949 இல் முகமது மொசாதேக் நிறுவிய பரந்த அளவிலான அரசியல் ஸ்பெக்ட்ரத்தில் பல்வேறு குழுக்களின் கூட்டணியாகும். ஈரானிய எண்ணெய் தொழிற்துறையை தேசியமயமாக்க உதவுவதற்காக முன்னணியுடன் இணைந்து பணியாற்றிய பிற முஸ்லீம் புத்திஜீவிகள், பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் சோசலிஸ்டுகள் அல்ல, மாறாக தாராளவாதத்தின் ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர். 1953 இல் பிரிட்டிஷ்-அமெரிக்க ஆட்சி கவிழ்ப்புக்குப் பிறகு 1961 வரை அவர்கள் தேசிய எதிர்ப்பு இயக்கத்திலும் பின்னர் தேசிய முன்னணியிலும் (II) தீவிரமாக உறுப்பினர்களாக இருந்தனர், மேலும் நவீனத்துவக் கண்ணோட்டத்துடன் இஸ்லாம் குறித்த புத்தகங்களை வெளியிடுவதன் மூலம் மத மக்களிடையே பெரும் ஆதரவைப் பெற்றனர். 1961 ஆம் ஆண்டில், முன்னணியின் மதக் கூறுகள் வீட்டுக் காவலில் இருந்த மொசாதேக்கின் ஆசீர்வாதத்துடன் ஈரானின் சுதந்திர இயக்கத்தை (எஃப். எம். ஐ) நிறுவின. ஈரானில் 1963 ஆர்ப்பாட்டங்களுக்குப் பிறகு, முன்னணி எஃப்எம்ஐ உறுப்பினர்கள் கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். விசாரணைகளின் போது, எஃப்எம்ஐ தலைவர் மெஹ்தி பஜர்கன் அவர்கள் ஸ்தாபனத்திற்கு "கடைசி சட்ட எதிர்ப்பு" என்று துல்லியமாக கணித்தார். எஃப்எம்ஐ உறுப்பினர்களில் பெரும்பாலோர் நாடுகடத்தப்பட்டு, அரசாங்கத்திற்கு எதிராக வெளிநாடுகளில் அரசியல் ரீதியாக தீவிரமாக செயல்பட்டனர், இளைய தலைமுறையினர் ஈரானின் மக்கள் முஜாஹிதீனை நிறுவினர். எஃப்எம்ஐ உறுப்பினர்கள் படிப்படியாக சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர்கள் 1979 இல் ஈரானிய புரட்சி வரை பெரும்பாலும் அறிவுசார் நடவடிக்கைகளை மீண்டும் தொடங்கினர். இதற்கிடையில், இடதுசாரி எம். ஜி. டபிள்யூ. எஸ்-இன் வாரிசுகளாக ஜமா மற்றும் போராளி முஸ்லிம்களின் இயக்கம் போன்ற பிற குழுக்கள் உருவாக்கப்பட்டன. புரட்சிக்குப் பிந்தைய சகாப்தம் (1979 முதல்) வரலாற்றாசிரியர் எர்வண்ட் ஆப்ரஹாமியன் ஈரானியப் புரட்சிக்குப் பிறகு உடனடியாக உருவான ஆறு தனித்துவமான அரசியல் பிரிவுகளை அடையாளம் காட்டுகிறார், இதில் பஜர்கன் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் "சாதாரண-மத தாராளவாதிகள்" அடங்குவர். "மதச்சார்பற்ற தாராளவாதிகளுடன்" கூட்டணி அமைத்து, அந்தக் குழு பழைய அரசாங்கத்தை ஒரு பன்முகத்தன்மை மற்றும் மதச்சார்பற்ற ஜனநாயக குடியரசாக மாற்ற விரும்பியது, ஆனால் இருவரும் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றிய கோமெய்னிஸ்ட் "மதகுரு மக்களால்" ஓரங்கட்டப்பட்டனர். அவரைப் பொறுத்தவரைஃ 1980 களின் முற்பகுதியில் கோமெய்னிஸ்டுகள் அதிகாரத்தை ஒருங்கிணைத்த பிறகு, அவர்கள் அரசியல் ரீதியாக ஓரங்கட்டப்பட்டு தேசியவாத-மத போக்கை அடக்கினர். வழக்குகள் இருந்தபோதிலும், இந்தக் குழு தொடர்ந்து இருந்தது மற்றும் கோமெய்னியின் அரசாங்கத்தால் பொறுத்துக்கொள்ளப்பட்டது. 1980 களில், பஜர்கனும் அவரது கூட்டாளிகளும் தொடர்ந்து துன்புறுத்தப்பட்டனர், ஆனால் அவர்கள் இஸ்லாமிய சட்ட வல்லுநரின் பாதுகாவலர் மற்றும் ஈரான்-ஈராக் போர் குறித்த அரசாங்கக் கொள்கைகளை விமர்சித்து பல அறிவிப்புகளை வெளியிட்டனர். 1997 ஈரானிய ஜனாதிபதித் தேர்தலுக்குப் பிறகு, அவர்கள் ஜனாதிபதி முகமது கட்டாமியை ஆதரிப்பதில் சீர்திருத்தவாதிகளுடன் சேர்ந்து மேலும் பொதுமக்களைப் பெறத் தொடங்கினர். ஹமீத் தபாஷியின் கூற்றுப்படி, அவை "ஈரானில் பழமைவாதிகளுக்கு எதிரான அரசியல் கிளர்ச்சியின் மிகவும் வெற்றிகரமான பொருள் அரசியலமைப்பின் மேலாதிக்க சொற்பொழிவாக மாறியது". தொடர்புடைய குழுக்கள் மற்றும் தனிநபர்கள் இந்த முகாமில் ஈரானின் சுதந்திர இயக்கம் (எஃப். எம். ஐ), தேசியவாத-மத ஆர்வலர்கள் கவுன்சில் மற்றும் இஸ்லாமிய புரட்சியின் மகளிர் சங்கம் போன்ற அரசியல் அமைப்புகளும், சுதந்திரமான அல்லது போராளி முஸ்லிம்களின் இயக்கம், ஈரானின் மக்கள் முஜாஹிதீன் இயக்கம் மற்றும் ஜமா போன்ற குழுக்களின் எச்சங்களாகக் கருதப்படும் தனிநபர்களும் உள்ளனர். பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் கட்சிகளாக இல்லாத மற்றும் இந்த நோக்குநிலையைக் கொண்ட மக்களை முழுமையாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ உள்ளடக்கிய உறுப்பினர்களைக் கொண்ட அரசியல் குழுக்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ சுதந்திரம் மற்றும் மனித உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்கான ஈரானியக் குழு, 1977 இல் நிறுவப்பட்டு 1980 இல் கலைக்கப்பட்ட மனித உரிமை சார்பு அமைப்பு எபோனிம் குழு, 1980 இல் நாடாளுமன்றத் தேர்தல்களுக்கான மத-தேசியவாதிகளின் தேர்தல் பட்டியல் சுதந்திரப் பாதுகாப்பு மற்றும் ஈரானிய தேசத்தின் இறையாண்மைக்கான சங்கம், 1986 மற்றும் 1990 க்கு இடையில் செயலில் உள்ள ஒரு அமைப்பு ஜனநாயகம் மற்றும் மனித உரிமைகளுக்கான முன்னணி, 2005 அமைதிக்கான தேசிய கவுன்சிலில் அமைக்கப்பட்ட சீர்திருத்தவாதிகளுடன் மத-தேசியவாதிகளின் கூட்டணி, 2007 இல் நிறுவப்பட்ட போர் எதிர்ப்பு அமைப்பு தேசிய-மத எண்ணங்களைக் கொண்ட உறுப்பினர்களைக் கொண்ட அரசியல் சாராத அமைப்புகளின் முன்னோடியாக இஸ்லாம் இருந்தது. தெஹ்ரானை தளமாகக் கொண்ட இது, பாரம்பரியமற்ற முறையில் குர்ஆனைப் படிப்பதற்கும் கற்பிப்பதற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. இதேபோன்ற ஒரு அமைப்பு 1946 ஆம் ஆண்டில் முகமது-தாகி ஷரியாய் என்பவரால் மஷாத்தில் நிறுவப்பட்டது, இது இஸ்லாமிய உண்மைகளை பரப்புவதற்கான மையம் என்று பெயரிடப்பட்டது. பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்த இந்த இரண்டு அமைப்புகளின் இளம் உறுப்பினர்கள், 1941 இல் தெஹ்ரான் பல்கலைக்கழகத்திலும், 1949 இல் மஷாத் பல்கலைக்கழகத்திலும் இஸ்லாமிய மாணவர் சங்கத்தை (ஐ. ஏ. எஸ்) நிறுவிய மையத்தை உருவாக்கினர். முந்தையவரின் முக்கிய புரவலர் மெஹ்தி பஜர்கன் ஆவார், அவரது நடவடிக்கைகள் அந்த நேரத்தில் கம்யூனிச எதிர்ப்பு நிகழ்ச்சி நிரலில் கவனம் செலுத்தியது. இதே போன்ற அமைப்புகள் ஷிராஸ் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் தப்ரீஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் நிறுவப்பட்டன, விரைவில் அவை நாடு முழுவதும் விரிவடைந்தன, இது ஒரு குடை அமைப்பை உருவாக்க வழிவகுத்தது, இது 1962 இல் அதன் இரண்டாவது தேசிய மாநாட்டை நடத்தியது. இந்த மாணவர்கள் பட்டம் பெற்ற பிறகு, ஆசிரியர்கள், மருத்துவர்கள் மற்றும் பொறியாளர்களுக்காக இதே போன்ற தொழில்முறை சங்கங்களை அவர்கள் நிறுவினர். ஹமீத் அல்கரின் கூற்றுப்படி, "இந்த நடவடிக்கைகளின் அறிவுசார் தாக்கம் கணிசமாக இருந்தது; சங்கங்கள் ஈரானில் நவீன இஸ்லாமிய இயக்கத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்தன என்று கூறலாம்". 1959 ஆம் ஆண்டில், சாதேக் கோட்ப்சாதே வெளிநாட்டில் மாணவர்கள் நடத்தும் இஸ்லாமிய அமைப்புகளில் முதல் அமைப்பை வாஷிங்டன் டி. சி. யில் நிறுவினார். 1963 ஆம் ஆண்டில், எஃப். எம். ஐ உடன் அனுதாபம் கொண்ட மற்றும் வட அமெரிக்காவில் படித்த மாணவர்கள், அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவின் இஸ்லாமிய மாணவர்கள் சங்கத்தை நிறுவினர், இது மாணவர்கள் நடத்தும் அமைப்பாகும், இது முஸ்லீம் மாணவர் சங்கத்தில் (எம். எஸ். ஏ) இணைக்கப்பட்டது. முந்தையது அதிகாரப்பூர்வமாக பிந்தையவருக்கு கீழ்ப்பட்டதாக இருந்தபோதிலும், அது சுயாட்சியைப் பராமரித்து தன்னை MSA இன் 'பாரசீக மொழி பேசும் குழு' என்று அழைத்தது. 1978 ஆம் ஆண்டில், இந்த அமைப்பு எம்எஸ்ஏவை விட்டு வெளியேறியது, ஆனால் 'முஸ்லீம் மாணவர்கள் சங்கம்' (பாரசீக மொழி பேசும் குழு) என்ற பெயரைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. 1990 களின் பிற்பகுதியிலும் 2000 களின் முற்பகுதியிலும், ஒற்றுமையை வலுப்படுத்துவதற்கான அலுவலகத்திற்குள் உள்ள மூன்று உள் பிரிவுகளில் ஒன்றான ஃபெராக்ஸியுன்-இ ரோசாங்கரி (), இந்த அரசியல் முகாமுக்கு அனுதாபமாக கருதப்பட்டது. 1979 க்குப் பிறகு, அலி ஷரியதியின் எண்ணங்களையும் படைப்புகளையும் பரப்ப அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல அமைப்புகள் நிறுவப்பட்டன. முகமது-தாகி ஷரியாய் ஒருங்கிணைத்த ஷரியாத்தின் யோசனைகளைப் பரப்புவதற்கான பணியகம் (தப்தார்-இ நஸ்ர்-இ அகாயித்-இ ஷரியாதி), 1980 களின் பிற்பகுதியில் அதிகாரிகளால் மூடப்பட்டது. டாக்டர் அலி ஷரியாட்டி கலாச்சார ஆராய்ச்சி பணியகம் என்ற மற்றொரு அமைப்பு 1996 ஆம் ஆண்டில் ஹசன் யூசெஃபி எஷ்கேவாரி என்பவரால் நிறுவப்பட்டு அடுத்த ஆண்டு செயல்படத் தொடங்கியது, ஆனால் 2001 ஆம் ஆண்டில் வலுக்கட்டாயமாக மூடப்பட்டது. ஷரியதி கலாச்சார அறக்கட்டளை (போன்யத்-இ ஃபர்ஹாங்கி-யே ஷரியதி) ஷரியதி குடும்பத்தால் நடத்தப்படுகிறது மற்றும் செயலில் உள்ளது. சட்டப்பூர்வமாக வெளியிடப்பட்ட மற்றும் இந்தக் குழுவைச் சேர்ந்த ஊடகங்களின் முக்கிய அச்சு ஊடகங்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ டானேசாமுஸ் (1940கள்), இஸ்லாத்தின் மையத்தால் வெளியிடப்பட்ட இதழ் கன்-இ-ஷேகான் (1950கள்-1960கள்), இஸ்லாமிய சங்கங்களால் வெளியிடப்பட்ட இதழ் மிசான் (1980-1981), எஃப்எம்ஐ ஈரான்-இ-ஃபர்தாவின் அதிகாரப்பூர்வ நாளிதழ் (1992-2000; 2014-2020), எஸத்துல்லா சஹாபி பயம்-இ-ஹஜார் (1979-2000) வெளியிட்ட இதழ், அதைத் தொடர்ந்து பயம்-இ-இப்ராஹிம் (2014-2019), ஆசாம் தலேகானி சேஷ்மாண்டஸ்-இ ஈரான் (1999ல் இருந்த ஈரான்) வெளியிட்ட இதழ். இந்த தளத்தின் மூலம், இஸ்லாமிய மற்றும் தேசியவாத விழுமியங்கள் சமரசம் செய்கின்றன, மேலும் மதமும் நவீனத்துவமும் இணைந்து வாழ முடியும் என்று வாதிடப்படுகிறது. இந்த குடையின் கீழ் பரந்த அளவிலான எண்ணங்கள் சேகரிக்கப்படுகின்றன, பின்னர் அவர்கள் பல்வேறு பிரச்சினைகள் குறித்து தங்களுக்குள் கருத்து வேறுபாடு கொண்டுள்ளனர். சிலர் இடதுசாரி அரசியலை நோக்கி சாய்ந்து சமூக ஜனநாயகவாதிகள் அல்லது இஸ்லாமிய சோசலிஸ்டுகள் என்று விவரிக்கப்பட்டாலும், சிலர் பொருளாதார தாராளவாதம் மற்றும் சந்தை பொருளாதாரத்தை ஆதரிப்பவர்கள் மற்றும் இஸ்லாமிய தாராளவாதிகள் என்று கருதப்படுகிறார்கள். முகாமில் ஒரு பொதுவான அடிப்படை என்னவென்றால், அவர்கள் கண்டிப்பாக அகிம்சை மற்றும் புரட்சிகர நோக்கங்களுக்கு பதிலாக படிப்படியான சமூக-அரசியல் மாற்றங்களை ஆதரிக்கின்றனர். 2002 வாக்கில், தேசிய-மத நோக்குநிலையுடன் தொடர்புடைய பல்கலைக்கழக மாணவர்கள் அரசு மதத்தின் மீது ஏமாற்றமடைந்தனர், ஆனால் அவர்கள் "அரசியல் மாயவாதம்" என்று அழைக்கப்படுவதைத் தேடினர், ஏனெனில் அவர்கள் āzādī, Barābarī, Ârfān () என்ற முழக்கத்தைப் பயன்படுத்தினர். ஈரானிய பொதுக் கருத்துக்களிடையே "உயர் அறிவுசார் அந்தஸ்தை" அனுபவித்து வருகிறது. குறிப்புகள் அடிக்குறிப்புகள் ஆதாரங்கள் ஈரானில் உள்ள அரசியல் பிரிவுகள் இஸ்லாமிய தேசியவாதத்திற்குள் தாராளவாத மற்றும் முற்போக்கான இயக்கங்கள் ஈரானிய சோசலிசம் இஸ்லாமிய ஜனநாயகம்