Yazidism in Iraq
ஈராக்கில் உள்ள யாசிதிசம் என்பது ஈராக்கைச் சேர்ந்த யாசிதிசத்தை பின்பற்றுபவர்களைக் குறிக்கிறது, அவர்கள் முக்கியமாக ஷெகான், சிமெலே, ஜாகோ மற்றும் டெல் கைஃப் மாவட்டங்களிலும், பஷிகா மற்றும் பஹ்சானியிலும், சின்ஜர் மாவட்டத்தில் உள்ள சின்ஜர் மலைகளைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலும் வசிக்கின்றனர். மதிப்பீடுகளின்படி, ஈராக்கில் உள்ள யாசிதிகளின் எண்ணிக்கை 700,000 வரை உள்ளது. யாஸ்டா உதவி அமைப்பின் கூற்றுப்படி, ஆகஸ்ட் 2014 க்கு முன்னர் ஈராக் முழுவதும் அரை மில்லியனுக்கும் அதிகமான யசீதிகள் வாழ்ந்தனர். குடியேற்றப் பகுதிகள் ஈராக்கில் உள்ள யாசிதிகளின் குடியேற்றப் பகுதியில் வடமேற்கு ஈராக்கில் உள்ள நினிவே கவர்னரேட்டின் சின்ஜர், டெல் கைஃப், அல்-ஹம்தானியா மற்றும் ஷெகான் மாவட்டங்கள் அடங்கும். பிற யாசிதி குடியேற்றப் பகுதிகள் சிமெலே மாவட்டத்திலும், டுஹோக் கவர்னரேட்டில் உள்ள ஜாகோ மாவட்டத்திலும் உள்ளன. முதலாம் உலகப் போர் மற்றும் ஒட்டோமான் பேரரசின் வீழ்ச்சியின் விளைவாக, யாசிதிகள் வாழ்ந்த பிரதேசங்கள் நான்கு தேசிய-மாநிலங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டன, அவை ஒட்டோமான் பேரரசின் எஞ்சிய பகுதிகளின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டன. 1921 ஆம் ஆண்டில், வெற்றி பெற்ற நட்பு நாடுகள் பிரிட்டிஷ் ஆணையின் கீழ் ஈராக் அரசை நிறுவின, அதன் எல்லைகள் ஐரோப்பிய நாடுகளின் நலன்கள் மற்றும் அபிலாஷைகளுக்கு ஏற்ப பிரிட்டனால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டன. ஈராக்கின் முதல் மன்னராக பிரிட்டனால் ஃபைசல் இபின் ஹுசைன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். யாசிதிகள் மன்னர் ஃபைசல் மற்றும் வேறு எந்த அரபு அரசு ஆட்சிக்கும் அடிபணிய மறுத்தனர். தங்கள் மாவட்டங்களில் எந்த முஸ்லிம்களுக்கும் நிர்வாகப் பதவிகளை வழங்கக் கூடாது என்றும், பிரிட்டனின் கீழ் நேரடி ஆட்சியை விரும்புவதாகவும் கோரி அவர்கள் மொசூல் நகரில் உள்ள பிரிட்டிஷ் தளபதியிடம் பல அறிக்கைகளையும் மனுக்களையும் சமர்ப்பித்தனர். முதலாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, மொசூல் மாகாணத்தில் உள்ள சிறுபான்மையினர் தங்கள் தலைவிதியைப் பற்றி, யாசிதிகளைப் பற்றி தங்கள் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த அழைக்கப்பட்டதாக ஜான் கெஸ்ட் தெரிவிக்கிறார், பின்வருவன பின்வருமாறு எழுதப்பட்டனஃ யாசிதிகளின் இந்த நிலைப்பாடு மன்னர் ஃபைசலின் முஸ்லீம் குடும்பப் பின்னணியுடன் தொடர்புடையது, ஒட்டோமான் ஆட்சியின் போது அவர்கள் எதிர்கொண்ட முஸ்லிம்களின் கைகளில் துன்புறுத்தல் ஏற்படும் என்ற அச்சத்தை மீண்டும் எழுப்பியது, இதன் விளைவாக, அவர்கள் பிரிட்டன் என்ற கிறிஸ்தவ அரசின் கீழ் வாழ விரும்பினர். 1925 ஆம் ஆண்டில், லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ் ஒரு சர்வதேசக் குழுவை அமைத்து, மொசூல் பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதற்கும், மொசூல் மக்கள் துருக்கியிலோ அல்லது ஈராக்கிலோ சேர விரும்புகிறார்களா என்பதைத் தீர்மானிக்க ஒரு வாக்கெடுப்பை ஏற்பாடு செய்வதற்கும் மொசூல் கட்டளைக்குள் உள்ள பகுதிகளுக்கு அனுப்பியது. யாசிதிகள் துருக்கிய ஆட்சியை மறுத்தனர், மேலும் 1925 வாக்கெடுப்பின் முடிவுகளின்படி, மொசூல் ஆணையில் உள்ள யாசிதிகள் பிரிட்டிஷ் அல்லது ஐரோப்பிய ஆணையின் நேரடி பாதுகாப்பின் கீழ் இருந்தால் ஈராக்கில் சேர வாக்களித்தனர். அரசு நிறுவப்பட்ட பிறகு யாசிதிகளுக்கு எதிரான முதல் ஈராக் பிரச்சாரம் 1925 ஆம் ஆண்டில் நடந்தது, அப்போது ஈராக் அரசாங்கம் "அல்-ஜசீரா" திட்டத்தை மேற்கொள்ள விரும்பியது, இது யாசிதி கிராமங்களை காலி செய்வதையும் அவர்களின் விவசாய நிலங்களை பறிமுதல் செய்வதையும் நோக்கமாகக் கொண்டது, பின்னர் அவற்றை அரபு பழங்குடியினரின் பெரிய குழுக்களின் உறுப்பினர்களான ஷம்மருக்கு வழங்கியது. அவர்களின் யாசிதி குடியிருப்பாளர்கள் பின்னர் அவர்களுக்காக கட்டப்பட்ட கூட்டு நகரங்களுக்கு மாற்றப்படுவார்கள். இந்தத் திட்டம் ஈராக்கிய அரசாங்கத்திற்கு எதிராக யாசிதிகளிடமிருந்து, குறிப்பாக சின்ஜாரில் உள்ள அவர்களின் பழங்குடி தலைவர்களில் ஒருவரான தாவூத் அல்-தாவுத்திடமிருந்து கடுமையான எதிர்ப்பை சந்தித்தது. முஸ்லீம் அல்லாத சிறுபான்மையினர், குறிப்பாக யாசிதிகள், அரசு நிறுவனங்களில் பங்கேற்பது பெரும்பாலும் தடைசெய்யப்பட்டது, இருப்பினும் யாசிதிகளை யூதர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களைப் போலவே சிறுபான்மையினராக லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ் கருதியது, இது ஈராக்கில் அவர்களின் உரிமைகளை உறுதி செய்தது. ஆனால் 1925 ஆம் ஆண்டில், யூதர்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் அரசியலமைப்பு சபையில் (ஈராக் நாடாளுமன்றம்) பிரதிநிதிகள் இருந்தனர், ஈராக் அரசாங்கத்தால் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஒதுக்கீடுகள் அவர்களின் மக்கள் தொகை எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில் வழங்கப்பட்டன. மறுபுறம், ஈராக்கில் யாசிதிகளின் எண்ணிக்கை குறித்த மக்கள் தொகை புள்ளிவிவரங்கள் அந்த நேரத்தில் சீரற்றதாக இருந்தன. 1920-1947 க்கு இடையில், யாசிதிகளின் மக்கள் தொகை மதிப்பீடுகள் 26,000-30,000 வரை இருந்தன, இருப்பினும், ஈராக் முடியாட்சி நிறுவப்பட்டதிலிருந்து 1947 வரை ஈராக் நாடாளுமன்றத்தில் யாசிதிகளின் பிரதிநிதித்துவம் இல்லை. ஆனால் 1958 வரை நீடித்த முடியாட்சியின் கடைசி தசாப்தத்தில் அரசாங்க அமைச்சரவைகள் வழக்கமாக சின்ஜர் பிராந்தியத்திலிருந்து ஒரு யாசிதி பிரதிநிதியைக் கொண்டிருந்தன. சில அம்சங்களில் ஓரங்கட்டப்பட்ட போதிலும், ஒட்டோமான் ஆட்சிக்குப் பிறகு யாசிதிகளின் நிலைமை இன்னும் மேம்பட்டிருந்தது, ஏனெனில் 1925 ஆம் ஆண்டின் முதல் ஈராக் அரசியலமைப்பால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டபடி அவர்கள் தங்கள் மத உரிமைகளில் சிலவற்றை அனுபவிக்க முடிந்தது. 1925 ஆம் ஆண்டின் ஈராக் அரசியலமைப்பின் 13 வது பிரிவு இஸ்லாத்தை அரசின் முறையான மதமாக அறிவித்தது, ஆனால் அதே நேரத்தில், ஈராக் அரசாங்கம் இஸ்லாம் அல்லாத நம்பிக்கைகளை மதிக்க வேண்டும் என்றும், மத சடங்குகளை சுதந்திரமாக செய்வதற்கான உரிமை உட்பட சிறுபான்மை உரிமைகளுக்கான மத உரிமைகளுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்க வேண்டும் என்றும் தீர்ப்பளித்தது. அந்த அரசியலமைப்பில் பெயர் குறிப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், யாசிதிகள் மற்ற சட்டங்களில் ஒரு சுயாதீனமான மதமாக அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டனர். இந்த அங்கீகாரம் பின்னர் பாத்திஸ்ட் அரசாங்கத்தின் கீழ் திரும்பப் பெறப்படும், அவர்கள் ஒட்டோமான்களைப் போலவே, யசீதிசத்தை ஒரு சுதந்திர மதமாக மறுத்தனர், அதன் தோற்றம் இஸ்லாத்திற்குச் செல்கிறது என்று கூறினர். கூடுதலாக, 1925 ஆம் ஆண்டின் ஈராக் அரசியலமைப்பின் படி, மத சிறுபான்மையினருக்கும் தங்கள் சொந்த மத நிர்வாக விவகாரங்களை நிர்வகிக்க உரிமை இருந்தது, மேலும் மொசூல் ஆணையின் பரிந்துரையின்படி, யெசிடி ஆன்மீக கவுன்சில் 1930 இல் முறையாக நிறுவப்பட்டது, இன்றும் உள்ளது. 1935 கிளர்ச்சி 1934 ஆம் ஆண்டில், ஈராக்கில் உலகளாவிய இராணுவ கட்டாய ஆட்சேர்ப்பு இயற்றப்பட்டது, அடுத்த ஆண்டில், ஈராக் அரசாங்கம் இந்த சட்டத்தை யாசிதிகள் மீது திணிக்க முயன்றது. ஷிங்கலின் யாசிதிகள் இந்த சட்டத்திலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது குறைந்தபட்சம், முற்றிலும் யாசிதி பிரிவில் பணியாற்ற அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று கோரினர், இது அரசாங்கத்தால் நிராகரிக்கப்பட்டது. இது மிஹிர்கான் பழங்குடியினரின் தலைவரான தாவூத் அல்-தாவூத் தலைமையிலான ஷிங்கலில் உள்ள யாசிதிகளின் குழுவால் கிளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. இந்த கிளர்ச்சி மற்ற யாசிதி பகுதிகளுக்கும் பரவும் என்ற அச்சத்தில், அரசாங்கம் ஆயுதமேந்திய விமானங்களின் உதவியுடன் ஒரு இராணுவ நடவடிக்கையைத் தொடங்கியது. கிளர்ச்சி இறுதியில் அதிகாரிகளால் நசுக்கப்பட்டது மற்றும் கிளர்ச்சியில் பங்கேற்றவர்களில் பெரும்பாலோர் கைது செய்யப்பட்டனர் அல்லது கொல்லப்பட்டனர். இதன் விளைவாக, 11 யாசிதி கிராமங்கள் அழிக்கப்பட்டன, தாவூத் தனது சில ஆதரவாளர்களுடன் சிரியாவுக்கு தப்பிச் சென்றார். ஆகஸ்ட் 14,2007 அன்று, ஈராக்கில் உள்ள யாசிதிகள் 2007 ஆம் ஆண்டு சின்ஜாரில் நடந்த யாசிதி சமூக குண்டுவெடிப்பில் பாதிக்கப்பட்டனர், இதில் 796 பேர் கொல்லப்பட்டனர். ஆகஸ்ட் 3,2014 அன்று, இஸ்லாமிய அரசு வடக்கு ஈராக்கின் சின்ஜர் பிராந்தியத்தில் யாசிதிகளுக்கு எதிராக இனப்படுகொலை செய்தது, 5,000 முதல் 10,000 யாசிதிகளை கொன்றது மற்றும் மேலும் 6,000 முதல் 7,000 யாசிதிகள் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளை கடத்திச் சென்றது. 2015 முதல் 75,000 க்கும் மேற்பட்டவர்கள் உட்பட பல யசீதிகள் துன்புறுத்தல் மற்றும் இடம்பெயர்வு காரணமாக ஈராக்கிலிருந்து ஜெர்மனிக்கு தப்பிச் சென்றனர். குறிப்பிடத்தக்க நபர்கள் நதியா முராத் (யசீதி மனித உரிமை ஆர்வலர் மற்றும் அமைதிக்கான நோபல் பரிசு வென்றவர்) மஹ்மூத் ஈசிடி (யசீதி பேஷ்மெர்கா போராளி) பிர் சிடிர் சைலேமான் (எழுத்தாளர், ஆசிரியர் மற்றும் நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்) ஷேக் அலி இலியாஸ் (தற்போதைய பாபா ஷேக்) ஹசிம் தஹ்சின் பேக் (தற்போதைய மிர்/யசீதிகளின் இளவரசர்) குர்தோ ஹஜ்ஜி இஸ்மாயில் (முந்தைய பாபா ஷேக்) தஹ்சீன் சைட் (முந்தைய மிர்/யசீதிகளின் இளவரசர்) ஹெமோய் ஷெரோ (பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் யெசீதி பழங்குடி தலைவர்) ஹெய்தர் ஷெஷோ (நிறுவனர் மற்றும் தளபதி) எசிடி எம்.