Themes in Avatar
2009 ஆம் ஆண்டின் அமெரிக்க அறிவியல் புனைகதை திரைப்படமான அவதார் விமர்சகர்கள் மற்றும் வர்ணனையாளர்களால் அடையாளம் காணப்பட்ட பல்வேறு வகையான கலாச்சார, சமூக, அரசியல் மற்றும் மத கருப்பொருள்கள் குறித்து தீவிரமான விவாதத்தைத் தூண்டியுள்ளது, மேலும் படத்தின் எழுத்தாளரும் இயக்குநருமான ஜேம்ஸ் கேமரூன் ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான எதிர்வினையை உருவாக்கவும், பொது உரையாடலைத் தூண்டவும் நம்புவதாக பதிலளித்துள்ளார். அவதாரரின் வேண்டுமென்றே அல்லது உணரப்பட்ட கருப்பொருள்களின் பரந்த வரம்பு சில விமர்சகர்களை இதை "அனைத்து நோக்கத்திற்கான உருவகம்" மற்றும் "பருவத்தின் கருத்தியல் ரோர்ஷாக் கறை" என்று அழைக்கத் தூண்டியுள்ளது. ஒரு நிருபர் கூட அரசியல் ரீதியாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட பண்டிதர் "தவறான இடத்தில்" இருப்பதாகக் கூறினார்ஃ விமர்சகர்கள் இந்த "பாப்கார்ன் காவியத்தின்" கருத்தியல் போர்க்களத்தை உருவாக்குவதை விட "பொதுக் கொள்கை மற்றும் வெளியுறவு உறவுகளின் வழக்கமான தீவனத்திலிருந்து ஒரு இடைவெளி" எடுக்க வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தியிருக்க வேண்டும். நவீன மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான மோதல் மற்றும் ஏகாதிபத்தியம், இனவெறி, இராணுவவாதம் மற்றும் தேசபக்தி, பெருநிறுவன பேராசை, சொத்து உரிமைகள், ஆன்மீகம் மற்றும் மதம் போன்ற திரைப்படத்தின் சிகிச்சை போன்ற கருப்பொருள்களை மையமாகக் கொண்டு விவாதங்கள் நடைபெற்றுள்ளன. பூர்வீக நாவிக்கு எதிரான மனித ஆக்கிரமிப்பைப் பற்றிய படத்தின் சிகிச்சை இன்றைய பழங்குடி மக்களுக்கு ஆதரவின் செய்தியா, அல்லது அதற்கு பதிலாக, உன்னதமான காட்டுமிராண்டியின் இனவெறி கட்டுக்கதையின் சோர்வடைந்த மறுபரிசீலனையா என்று வர்ணனையாளர்கள் விவாதித்துள்ளனர். வலதுசாரி விமர்சகர்கள் கேமரூன் ஒரு தனியார் இராணுவ ஒப்பந்தக்காரரை சித்தரிப்பதில் அமெரிக்க எதிர்ப்பு செய்தியை முன்வைத்ததாக குற்றம் சாட்டினர், இது பூர்வீக மக்களைத் தாக்க முன்னாள் கடற்படையினரைப் பயன்படுத்தியது, அதே நேரத்தில் கேமரூனும் மற்றவர்களும் ஈராக் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தானில் தற்போதைய போர்களின் நியாயத்தை கேள்வி கேட்பது அமெரிக்க சார்பு என்று வாதிட்டனர். உலக வர்த்தக மையத்தின் அழிவுக்கும் படத்தில் வீட்டு மரத்தை வெட்டுவதற்கும் இடையிலான காட்சி ஒற்றுமை சில திரைப்பட பார்வையாளர்களை நாவியுடன் மேலும் அடையாளம் காணவும், மனித இராணுவ ஒப்பந்தக்காரர்களை பயங்கரவாதிகள் என்று அடையாளம் காணவும் காரணமாக அமைந்தது. இன்று இராணுவ ஆக்கிரமிப்பின் கீழ் உள்ள முஸ்லிம்களின் நிலைப்பாட்டைப் புரிந்துகொள்ள பார்வையாளர்களை ஊக்குவிப்பதற்காக இந்த ஒப்பீடு செய்யப்பட்டதா என்று விமர்சகர்கள் கேட்டனர். சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு குறித்த திரைப்படத்தின் சிகிச்சை மற்றும் எடுத்துக்காட்டாக, மழைக்காடுகளின் அழிவு, சுரங்கத்திற்காக மலை உச்சியை அகற்றுதல் மற்றும் வளர்ச்சிக்காக வீடுகளிலிருந்து வெளியேற்றுதல் ஆகியவற்றுடன் இணைவுகள் குறித்து அதிக விவாதங்கள் நடந்துள்ளன. படத்தின் தலைப்பு மற்றும் பல்வேறு காட்சி மற்றும் கதை கூறுகள் படத்தின் இந்து உருவப்படத்தைப் பயன்படுத்துவது குறித்த விவாதத்தைத் தூண்டின, இது கேமரூன் தனக்கு உத்வேகம் அளித்ததாக உறுதிப்படுத்தினார். வத்திக்கான் உட்பட சில கிறிஸ்தவர்கள், இந்த படம் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைகளை விட பாந்தீசத்தை ஊக்குவிப்பதாக கவலைப்பட்டனர், மற்றவர்கள் அதற்கு பதிலாக இது பைபிள் கருத்துக்களை அனுதாபத்துடன் ஆராய்கிறது என்று நினைத்தனர். மற்ற விமர்சகர்கள் படத்தின் ஆன்மீகக் கூறுகளைப் பாராட்டினர் அல்லது அவை ஏமாற்றப்பட்டதாகக் கண்டனர். அரசியல் கருப்பொருள்கள் ஏகாதிபத்தியம் அவதார் அந்நிய மனிதர்களின் ஒடுக்குமுறைக்கு எதிராக பண்டோராவின் நாவி என்ற பழங்குடி மக்களின் மோதலை விவரிக்கிறது. இயக்குனர் ஜேம்ஸ் கேமரூன் இந்த படம் "நிச்சயமாக ஏகாதிபத்தியத்தைப் பற்றியது, அதாவது மனித வரலாறு எப்போதும் செயல்படும் விதம் என்னவென்றால், அதிக இராணுவ அல்லது தொழில்நுட்பம் கொண்டவர்கள் பொதுவாக தங்கள் வளங்களுக்காக பலவீனமான மக்களை மாற்றவோ அழிக்கவோ முனைகிறார்கள்" என்று ஒப்புக் கொண்டார். இந்த படம் "வளங்கள் அல்லது செல்வத்திற்கான தேடலில் ஒரு பூர்வீக மக்களை அடிமைப்படுத்தும் மேலாதிக்க, ஆக்கிரமிப்பு கலாச்சாரங்களைப் பற்றிய தெளிவான செய்தி" என்று விமர்சகர்கள் ஒப்புக் கொண்டனர். ஜார்ஜ் மோன்பியோட், தி கார்டியனில் எழுதுகையில், அவதார் பற்றிய பழமைவாத விமர்சனம் ஐரோப்பாவை "பெருமளவில் வளப்படுத்திய" ஐரோப்பாவின் "அமெரிக்காவில் இனப்படுகொலைகள்" பற்றிய படத்தின் "குளிர்ச்சியான உருவகம்" என்று அவர் அழைத்ததற்கு எதிர்வினை என்று வலியுறுத்தினார். கேமரூன் நேஷனல் பப்ளிக் ரேடியோவிடம் காலனித்துவ காலத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள் படத்தில் "வடிவமைப்பால்" உள்ளன என்று கூறினார். தி நியூயார்க் டைம்ஸின் ஆடம் கோஹன் இந்த படம் "அமெரிக்க காலனித்துவவாதிகள் எதிராக பிரிட்டிஷ், இந்தியா எதிராக ராஜ், அல்லது லத்தீன் அமெரிக்கா எதிராக யுனைடெட் ஃப்ரூட் ஆகியவற்றின் 22 ஆம் நூற்றாண்டின் பதிப்பான ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்பு நியதியில் உறுதியாக உள்ளது" என்று கூறினார். தி டென்னசியனின் இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கட்டுரையாளர் சரிதா பிரபு, சதித்திட்டத்திற்கும், "மேற்கத்திய சக்தி பூர்வீக மக்களை (பூர்வீக அமெரிக்கர்கள், கிழக்கு நாடுகள், நீங்கள் பெயர்களை மாற்றுகிறீர்கள்) காலனித்துவப்படுத்துகிறது மற்றும் படையெடுக்கிறது, பூர்வீக மக்களை பழங்குடி/காட்டுமிராண்டிகள்/நாகரிகமற்றவர்களாக பார்க்கிறது, நீண்ட காலமாக இருந்த ஒரு நாகரிகத்தின் தகுதிகளைக் காண முடியவில்லை அல்லது விரும்பவில்லை, பலவீனமான சக்தியை கொள்ளையடிக்கிறது, அதே நேரத்தில் அது ஏழை பூர்வீக மக்களுக்கு ஒரு உதவியைச் செய்கிறது என்று நினைக்கிறது". டேவிட் ப்ரூக்ஸ், தி நியூயார்க் டைம்ஸில், படத்தில் "வெள்ளை மேசியா வளாகம்" என்று அவர் கண்டதை விமர்சித்தார், இதன் மூலம் நாவி "தங்கள் வரலாற்றை கொடூரமான ஏகாதிபத்தியவாதிகள் அல்லது இரக்கமுள்ளவர்களால் வடிவமைக்க முடியும், ஆனால் எந்த வகையிலும், அவர்கள் சுய போற்றுதலுக்கான நமது பயணத்தில் துணை நடிகர்களாக இருக்கப் போகிறார்கள்". மற்றவர்கள் உடன்படவில்லைஃ "முதலில், [ஜேக்] ஊனமுற்றவர். இரண்டாவதாக, அவர் இறுதியில் [நாவி] களில் ஒருவராக மாறி அவர்களின் வழியில் வெற்றி பெறுகிறார் ". பல வர்ணனையாளர்கள் இந்தத் திரைப்படத்தை இன்றைய பூர்வீக மக்களின் போராட்டங்களுக்கு ஆதரவளிக்கும் செய்தியாகப் பார்த்தனர். பொலிவியாவின் முதல் பழங்குடி ஜனாதிபதியான ஈவோ மோரல்ஸ், "முதலாளித்துவத்திற்கு எதிரான ஆழ்ந்த எதிர்ப்பு மற்றும் இயற்கையைப் பாதுகாப்பதற்கான போராட்டத்திற்காக" அவதார்-ஐப் பாராட்டினார். மற்றவர்கள் மனித படையெடுப்பாளர்களை "ஈராக்கில் உள்ள நேட்டோ அல்லது பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள இஸ்ரேல்" உடன் ஒப்பிட்டனர், மேலும் "நவி குலங்கள் ஒன்றிணைந்து, ஒரு நேர்மையான பிரார்த்தனை செய்யப்படும்போது, 'பழங்கால காட்டுமிராண்டிகள்' போரில் வெற்றி பெறுகிறார்கள்" என்று அது உறுதியளிக்கிறது என்று கருதினர். இஸ்ரேலின் பிரிவினைத் தடையை எதிர்த்து பிலின் கிராமத்தில் வாராந்திர போராட்டத்தின் போது பாலஸ்தீனிய ஆர்வலர்கள் தங்களை நீல நிறத்தில் வரைந்து நாவி போல உடையணிந்தனர். எவ்வாறாயினும், பிற அரபு எழுத்தாளர்கள், "பாலஸ்தீனியர்களைப் பொறுத்தவரை, அவதார் என்பது தங்களை வழிநடத்துவதற்கும் தங்கள் சொந்த எதிர்காலத்தை உருவாக்குவதற்கும் அவர்களின் இயலாமை பற்றிய கூற்றுக்களின் மறு உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் உறுதிப்படுத்தல்" என்று குறிப்பிட்டனர். ஃபோர்ப்ஸ் கட்டுரையாளர் ரீஹான் சலாம் படத்தில் முதலாளித்துவத்தை இழிவுபடுத்துவதை விமர்சித்தார், இது நாவி வழிநடத்தியதை விட மிகவும் உன்னதமான மற்றும் வீரமான வாழ்க்கை முறையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது என்று வலியுறுத்தினார், ஏனெனில் இது "ஒவ்வொருவருக்கும் கற்றுக்கொள்ளவும், கண்டறியவும், ஆராயவும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை மாற்றவும் ஒரு வாய்ப்பை வழங்குகிறது". மறுபுறம், சி ஷெப்பர்ட் கற்பனையான ஆர். டி. ஏ இன் பெருநிறுவன ஏகாதிபத்தியத்திற்கும், தொழில்துறைக்கு முந்தைய சகாப்தத்தின் வரலாற்று சமமானவற்றிற்கும் (குறிப்பாக கிழக்கிந்திய கம்பெனி, இந்திய துணைக் கண்டத்தில் இலாபத்தால் இயக்கப்படும் பிராந்திய இறையாண்மையை திணிப்பதற்காக தனது சொந்த தனியார் இராணுவத்தை பராமரித்தது) இடையே இணைகளை வரைந்ததற்காக படத்தைப் பாராட்டினார். மிலிட்டரிசம் கேமரூன் அவதார் "மிகவும் ஒரு அரசியல் படம்" என்று கூறினார் மேலும் கூறினார்ஃ "இந்த படம் நாம் போரின் மூலம் வாழ்கிறோம் என்பதை பிரதிபலிக்கிறது. தரையில் பூட்ஸ் உள்ளன, பொய்யான பாசாங்குகளின் கீழ் அங்கு அனுப்பப்பட்டதாக நான் தனிப்பட்ட முறையில் நம்பும் துருப்புக்கள், எனவே இது எங்கள் கண்களைத் திறக்கும் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் என்று நம்புகிறேன் ". "ஈராக் பொருட்கள் மற்றும் வியட்நாம் பொருட்கள் வடிவமைப்பில் உள்ளன" என்பதை அவர் உறுதிப்படுத்தினார், மேலும் இந்த படம் இராணுவத்திற்கு எதிரானது என்று தான் நினைக்கவில்லை என்றும் கூறினார். எவ்வாறாயினும், ஸ்வான்ஸ் இதழில் விமர்சகர் சார்லஸ் மரோவிட்ஸ், ஈராக், ஈரான் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தானில் நடந்த போர்களுக்கு இணையாக பரிந்துரைக்கப்பட்ட யதார்த்தவாதம் "மிகவும் உற்சாகமாக இல்லை" என்று குறிப்பிட்டார், ஏனெனில் பூர்வீகவாசிகள் "அமைதியை விரும்பும் மற்றும் பரிவுணர்வு கொண்டவர்கள்". தங்கள் நாட்டின் சமீபத்திய இராணுவ மோதல்களின் தாக்கத்தை புரிந்துகொள்வது அமெரிக்கர்களுக்கு ஒரு "தார்மீக பொறுப்பு" என்று கேமரூன் கூறினார். படத்தில் "அதிர்ச்சியும் பிரமிப்பும்" என்ற சொல் குறித்து கருத்து தெரிவித்த கேமரூன், "ஏவுகணைகளை ஏவுவது எப்படி இருக்கும் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். அவர்கள் எங்கள் சொந்த மண்ணில் தரையிறங்குவது எப்படி இருக்கும் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது, அமெரிக்காவில் அல்ல ". பண்டோரா மீதான இராணுவத் தாக்குதலை விவரிக்கும் போது, கேமரூன் பயங்கரவாதத்திற்கு எதிரான தற்போதைய போரிலிருந்து சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் படத்தின் வில்லன்களின் வாயில் அதை வைக்கிறார். ஏனெனில் அவர்கள் 'பயங்கரவாதத்துடன் பயங்கரவாதத்தை எதிர்த்துப் போராடுகிறார்கள்'. கேமரூனின் அனுதாபங்களும், திரைப்படத்தின் அனுதாபங்களும் நாவியுடன் தெளிவாக உள்ளன-இராணுவம் மற்றும் கார்ப்பரேட் ஆட்களுக்கு எதிரானவை ". ரஷ்ய செய்தித்தாளான வெடோமோஸ்டியில் ஒரு கட்டுரையாளர், அவதாரத்தின் பிரபலத்தை பார்வையாளர்களுக்கு நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையில் ஒரு தார்மீகத் தேர்வைச் செய்ய ஒரு வாய்ப்பை வழங்குவதிலும், ஜேக்கின் தேசத்துரோகத்துடன் உணர்ச்சிபூர்வமாக பக்கபலமாக இருப்பதன் மூலமும், நாம் உருவாக்கிய கொடூரமான மற்றும் நியாயமற்ற உலகிற்கான நமது கூட்டு குற்றத்தின் "அயோக்கியர்களை" விடுவிக்கவும் கண்டறிந்தார். நியூயார்க் பிரஸ்ஸின் ஆர்மண்ட் ஒயிட், இராணுவம், முதலாளித்துவம் மற்றும் ஏகாதிபத்தியத்தின் உண்மைகளை தவறாக சித்தரிக்க வில்லத்தனமான அமெரிக்கர்களைப் பயன்படுத்தும் "அடிப்படையில் ஒரு அமைதிவாத, இயற்கைவாத செய்தியைக் கொண்ட ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான கார்ட்டூன்" என்று படத்தை நிராகரித்தார். இந்த படம் அமெரிக்க இராணுவத்தை அவமதிப்பதாக விமர்சித்ததற்கு பதிலளித்த லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் டைம்ஸில் ஒரு கட்டுரை, "எப்போதாவது இருந்த எந்தவொரு அமெரிக்க சக்திகளும் அவமதிக்கப்பட்டிருந்தால், ஜார்ஜ் ஆம்ஸ்ட்ராங் கஸ்டரின் கீழ் போராடியவர்கள், டேவிட் பெட்ரேயஸ் அல்லது ஸ்டான்லி மெக்ரிஸ்டல் அல்ல" என்று வலியுறுத்தியது. மற்ற விமர்சனங்கள் அவதாரத்தை "நமது இராணுவ ஆழ் மனதின் குமிழி. அனைத்து காகித வேலைகளிலிருந்தும் விடுபடுவதற்கான விருப்பம் மற்றும் நவீன இராணுவத்தின் ஆபத்து வெறுப்பு-இறக்கைகள் கொண்ட மிருகத்தின் மீது ஆயுதம் இல்லாமல் பறக்க மிகவும் வேடிக்கையாக உள்ளது" என்று பார்த்தன. லு மோண்டில் எழுதும் ஒரு விமர்சகர், அவதாரத்தின் அமைதிவாதத்திற்கு மாறாக, படத்தின் நேர்மறையான கதாபாத்திரங்களின் தாக்குதலுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் இந்த படம் போரை நியாயப்படுத்துகிறது, குறிப்பாக அமெரிக்க கதாநாயகன் நாவியை "போருக்கு அவரைப் பின்தொடர" ஊக்குவிக்கிறார். ஒவ்வொரு போரும், மிகவும் பைத்தியக்காரத்தனமாகத் தோன்றும் போர்களும் கூட 'சரியான காரணங்களுக்காக' நியாயப்படுத்தப்படுகின்றன. ஃபோர்ப்ஸின் ஆன் மார்லோ இந்த திரைப்படத்தை இராணுவ சார்பு மற்றும் எதிர்ப்பு, "நெட்வொர்க் செய்யப்பட்ட இராணுவத்திற்கான ஒரு உருவகம்" என்று பார்த்தார். பல விமர்சகர்கள் படத்தில் ஒரு அமெரிக்க எதிர்ப்பு செய்தியை உணர்ந்தனர், ஆர். டி. ஏவின் தனியார் பாதுகாப்புப் படையை அமெரிக்க இராணுவத்துடன் ஒப்பிட்டனர். வர்ணனையாளர் க்ளென் பெக் தனது வானொலி நிகழ்ச்சியில் அவதார் "அமெரிக்காவிற்கு எதிரானவர்" என்று கூறினார். மனிதப் பொருள் ". தி கிறிஸ்டியன் போஸ்ட்டில் ரஸ்ஸல் டி. மூர், "கென்டக்கியில் மக்கள் நிறைந்த ஒரு திரையரங்கில் நின்று போரில் தங்கள் நாட்டின் தோல்வியைப் பாராட்ட முடிந்தால், உங்களுக்கு சில அற்புதமான சிறப்பு விளைவுகள் கிடைத்துள்ளன" என்று கூறினார், மேலும் கேமரூன் அமெரிக்க இராணுவத்தை "தூய தீமை" என்று ஒரு தெளிவற்ற சித்தரிப்பாகக் கண்டதற்காக விமர்சித்தார். தி வீக்லி ஸ்டாண்டர்டின் ஜான் போத்தோரெட்ஸ், அவதார் "இராணுவம் மற்றும் அமெரிக்க நிறுவனங்கள் மீதான வெறுப்பையும், மனிதனாக இருப்பது என்பது வெறுமையானது என்ற கருத்தையும் வெளிப்படுத்தியது" என்று வாதிட்டார். தி ஸ்ட்ரேஞ்சரின் சார்லஸ் முட்டே, படத்தின் வெளியீட்டின் மூலம் "அமெரிக்க கலாச்சாரத் துறை அமெரிக்க எதிர்ப்பு உலகிற்கு ஒரு அமெரிக்க எதிர்ப்பு காட்சியை ஏற்றுமதி செய்கிறது" என்று கருத்து தெரிவித்தார். டெபி ஷ்லுசெல் இதேபோல் அவதாரத்தை "வெறுக்கத்தக்க அமெரிக்க கூட்டத்திற்கான சினிமா" என்று நிராகரித்தார். கேமரூன் "படம் நிச்சயமாக அமெரிக்காவிற்கு எதிரானது அல்ல" என்றும் "ஒரு அமெரிக்கராக இருப்பதன் ஒரு பகுதி கருத்து வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருப்பதற்கான சுதந்திரத்தைக் கொண்டுள்ளது" என்றும் வாதிட்டார். எம். டி. வி. யின் எரிக் டிட்சியன், "'அவதார்' ஐ அமெரிக்க எதிர்ப்பு அல்லது முதலாளித்துவ எதிர்ப்பு என்று முத்திரை குத்துவதற்கு தர்க்கத்தின் ஒரு பெரிய பாய்ச்சல் தேவைப்படும்" என்று ஒப்புக் கொண்டார். ஆன் மார்லோ இந்த திரைப்படத்தை அதன் "ஆழ்ந்த பழமைவாத, அமெரிக்க சார்பு செய்திக்காக" "இதுவரை தயாரிக்கப்பட்ட மிக புதிய-கான் திரைப்படம்" என்று அழைத்தார். ஆனால் கேமரூன் இந்த விஷயத்தில் சில தெளிவற்ற தன்மையை ஒப்புக் கொண்டார், "இந்த படத்தில் கெட்டவர்கள் அமெரிக்காவாக இருக்கலாம், அல்லது உங்கள் கண்ணோட்டத்தைப் பொறுத்து இந்த படத்தில் நல்லவர்கள் அமெரிக்காவாக இருக்கலாம்" என்று ஒப்புக் கொண்டார், மேலும் அகாடமி விருதுகளில் அவதாரரின் தோல்விக்கு காரணம் இருக்கலாம் என்று கூறினார். நாவி வாழ்விடமான ஹோமெட்ரியின் அழிவு உலக வர்த்தக மையம் மீதான செப்டம்பர் 11 தாக்குதலை வர்ணனையாளர்களுக்கு நினைவூட்டியது, மேலும் ஒரு வர்ணனையாளர் கேமரூனின் "9/11 இன் புனித அதிர்ச்சியை கேள்விக்குள்ளாக்குவதற்கான துணிச்சலான விருப்பத்தை" குறிப்பிட்டார். "செப்டம்பர் 11 எப்படி இருந்தது என்று ஆச்சரியமாக இருக்கிறது" என்று கேமரூன் கூறினார், ஆனால் அது ஒரு மோசமான விஷயம் என்று தான் நினைக்கவில்லை என்றும் கூறினார். ஒரு பிரெஞ்சு விமர்சகர் எழுதினார்ஃ "உலக வர்த்தக மையத்தின் கோபுரங்கள் இடிந்து விழுந்ததை எப்படி ஒப்பிட முடியாது? பின்னர், அந்த கண்கவர் காட்சிக்குப் பிறகு, பயங்கரவாதிகளைப் போன்றவர்களைக் கொல்வது (ஒருங்கிணைந்த) பழங்குடி மக்களுக்கு (கூட்டணி படைகளுக்கு) நியாயப்படுத்தப்படுகிறது ". மற்றொரு எழுத்தாளர், "அமெரிக்காவின் நிலைப்பாடுகள் குற்றவாளிகள், பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்ல" என்று குறிப்பிட்டார், மேலும் இந்த தலைகீழ் மாற்றத்தை "திரைப்படத்தின் மிகவும் தேசத்துரோக செயல்" என்று விவரித்தார். சமூக மற்றும் கலாச்சார கருப்பொருள்கள் நாகரிகம் மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள இன வர்ணனையாளர்கள் படத்தில் நாவிக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையிலான உறவை விளக்க முயன்றனர், பெரும்பாலும் ஹிந்துஸ்தான் டைம்ஸ் மற்றும் தி சிட்னி மார்னிங் ஹெரால்டில் எழுதிய மாக்சிம் ஒசிபோவுடன் உடன்படுகிறார்கள்ஃ "நாகரிக மனிதர்கள்" பழமையான, சோர்வடைந்த மற்றும் பெருகிய முறையில் பேராசை கொண்ட, இழிந்த மற்றும் மிருகத்தனமானவர்களாக மாறுகிறார்கள்-பண்புகள் அவற்றின் இயந்திரங்களால் மட்டுமே பெருக்கப்படுகின்றன-அதே நேரத்தில் 'குரங்கு வேற்றுகிரகவாசிகள்' உன்னதமான, கனிவான, புத்திசாலித்தனமான, உணர்திறன் மற்றும் மனிதாபிமானமாக வெளிப்படுகின்றன. நாங்கள், அவதார் ஹீரோவுடன் சேர்ந்து, இப்போது இரண்டு இனங்களுக்கும் இரண்டு உலகக் கண்ணோட்டங்களுக்கும் இடையில் ஒரு சங்கடமான ஆனால் தவிர்க்கமுடியாத தேர்வை எதிர்கொள்கிறோம் ". "கருணை, நன்றியுணர்வு, மூத்தவர்களுக்கு மரியாதை, சுய தியாகம், அனைத்து உயிர்களுக்கும் மரியாதை மற்றும் இறுதியில் இயற்கையின் பின்னால் உள்ள உயர்ந்த புத்திசாலித்தனத்தின் மீது தாழ்மையான சார்பு" ஆகியவற்றின் குணங்களை எடுத்துக்காட்டும் வகையில், படத்தின் கதாநாயகன் ஜேக்கைப் போலவே பார்வையாளர்களும் நாவியின் கலாச்சாரம் உண்மையில் இருவரில் மிகவும் நாகரிகமாக இருப்பதை கண்டுபிடிப்பது தவிர்க்க முடியாதது என்று ஒசிபோவ் எழுதினார். இந்த பகுப்பாய்வை எதிரொலிக்கும் வகையில், தி மியாமி ஹெரால்டில் உளவியலாளர் ஜெஃப்ரி ஃபைன், "ஒவ்வொரு ஆணும் பெண்ணும் குழந்தையும்" படத்தைப் பார்த்து, வணிக பொருள்முதல்வாதத்திற்கு இடையே சரியான தேர்வு செய்வதன் மூலம் அதன் செய்தியை எழுப்ப வேண்டும், இது "நமது ஆன்மாவையும் நனவையும் ஆவியாக்குகிறது", மேலும் மனிதகுலத்திற்கு "உயிர்வாழ்வதற்கான ஒரே வாக்குறுதியாக" அனைத்து உயிர்களுடனும் மீண்டும் இணைகிறது. இதேபோல், ஜர்னல் டி அங்கோலாவுக்காக எழுதும் ஆல்டினோ மாடோஸ் இந்த திரைப்படத்தை நம்பிக்கையின் செய்தியாகப் பார்த்தார், "மனிதர்களும் வேற்றுகிரகவாசிகளும் ஒன்றிணைவதன் மூலம் பிரபஞ்சத்தில் சிறந்த ஒன்று உள்ளது என்ற உணர்வு வருகிறதுஃ வாழ்க்கைக்கான மரியாதை" என்று எழுதினார். "நாவி மனித இயல்பின் சிறந்த அம்சங்களைக் குறிக்கிறது, மேலும் படத்தில் உள்ள மனித கதாபாத்திரங்கள் மனித இயல்பின் மிகவும் மோசமான அம்சங்களை நிரூபிக்கின்றன" என்று கேமரூன் உறுதிப்படுத்தினார். இதற்கு நேர்மாறாக, தி நியூயார்க் டைம்ஸின் டேவிட் ப்ரூக்ஸ், அவதார் "ஒரு வகையான இரு முனைகள் கொண்ட கலாச்சார ஏகாதிபத்தியத்தை" உருவாக்குகிறது என்று கருத்து தெரிவித்தார், இது வெள்ளை மக்கள் பகுத்தறிவுவாதிகள் மற்றும் தொழில்நுட்பவாதிகள், அதே நேரத்தில் காலனித்துவ பாதிக்கப்பட்டவர்கள் ஆன்மீக மற்றும் தடகள வீரர்கள் மற்றும் கல்வியறிவின்மை கருணைக்கான பாதை என்ற ஒரு தாக்குதல் கலாச்சார ஒரே மாதிரியாகும். ஐரிஷ் இன்டிபென்டெண்ட்டில் ஒரு விமர்சனம், இந்த படம் "புதிய சகாப்த சுற்றுச்சூழல் மற்றும் நோபல் சாவேஜின் கட்டுக்கதையின் கலவையை" "நாகரிகமான" வெள்ளை மனிதனின் ஊழலுடன் ஒப்பிடுவதாகக் கண்டறிந்தது. ரெய்ஹான் சலாம், ஃபோர்ப்ஸில் எழுதுகையில், "ஜேம்ஸ் கேமரூன்களை உருவாக்கும் சமூகத்தின் மீது கேமரூன் ஒரு திகைப்பூட்டும், அழகான குற்றச்சாட்டை முன்வைத்துள்ளார்" என்பது முரண்பாடாக கருதப்பட்டது. பல விமர்சகர்கள் பழங்குடி நாவி பற்றிய திரைப்படத்தின் சிகிச்சையில் இனவெறி உட்பொருள்களைக் கண்டனர், இது "வெள்ளை மக்களின் பார்வையில் கூறப்பட்ட இனம் பற்றிய ஒரு கற்பனை" என்று பார்த்தனர், இது "வெள்ளை மேசியா கட்டுக்கதையை" வலுப்படுத்துகிறது, இதில் வெள்ளை ஹீரோ உதவியற்ற பழங்கால பூர்வீக மக்களைக் காப்பாற்றுகிறார், இதனால் அவரது லட்சியங்களுக்கு சேவை செய்வதற்கும் அவரது வீரத்தை நிரூபிப்பதற்கும் குறைக்கப்படுகிறது. மற்ற விமர்சனங்கள் அவதார் என்று அழைத்தன, வெள்ளையரல்லாதவர்களுக்கு தங்கள் சிலுவைப் போர்களை வழிநடத்த வெள்ளை மேசியா தேவை என்ற ஒரு தாக்குதல் அனுமானம், மேலும் படத்தில் உள்ள அனைத்து "மனித" பாத்திரங்களும் வெள்ளை நடிகர்களால் விளையாடப்படுகின்றன மற்றும் அனைத்து நாவி கதாபாத்திரங்களும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க அல்லது பூர்வீக அமெரிக்க நடிகர்களால். இந்த படம் பழங்குடி மக்களை எளிமையானவர்களாகவும், "வெள்ளையர்கள் மற்றும் நவ-தாராளவாதிகளின்" உதவி இல்லாமல் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள முடியாதவர்களாகவும் சித்தரிக்கிறது என்று மாவோரி கல்வியாளர் ராவிரி டாவோனுய் ஒப்புக் கொண்டார். மற்றொரு எழுத்தாளர் வெள்ளை மனிதர் அழிவை சரிசெய்வார் என்றாலும், அவர் ஒருபோதும் குற்ற உணர்வை உணர மாட்டார் என்று குறிப்பிட்டார், அவர் அழிவுக்கு நேரடியாகப் பொறுப்பேற்றாலும் கூட. அதேபோல், ஜெர்மனியில் உள்ள Die Zeit இன் வெளியீட்டாளர்-ஆசிரியர் ஜோசப் ஜோஃப், இந்த படம் "உன்னதமான காட்டுமிராண்டித்தனத்தின்" கட்டுக்கதையை நிலைநிறுத்துகிறது என்றும் "ஒரு இழிவான, ஆம், இனவெறி செய்தியைக் கூட கொண்டுள்ளது" என்றும் கூறினார். கேமரூன் உன்னதமான காட்டுமிராண்டிகளுக்கு தலைவணங்குகிறார். இருப்பினும், அவர் அவர்களைச் சார்ந்தவர்களாகக் குறைத்துக்கொள்கிறார் ". ஸ்லாவோஜ் ஜிஜெக் "இந்த படம் ஒரு வழக்கமான கருத்தியல் பிரிவை கடைப்பிடிக்க உதவுகிறதுஃ இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட பழங்குடியினருடன் அனுதாபம் காட்டுவது, அதே நேரத்தில் அவர்களின் உண்மையான போராட்டத்தை நிராகரிப்பது" என்று வாதிட்டார். "இந்து மதத்தின் அனைத்து கருப்பொருள் கூறுகளும் இருந்தபோதிலும், ஒரு உண்மையான அசல் விஷயம் நல்ல பழைய அமெரிக்க ஈகோ" என்று ஐரிஷ் டைம்ஸ் கருத்து தெரிவித்தது. அதன் ஹாலிவுட் தோற்றத்தைப் பொறுத்தவரை, ஸ்கிரிப்ட் உள்ளார்ந்த மேன்மை சிக்கலுக்கு விசுவாசமாக இருந்து வருகிறது, மேலும் படத்தின் பூர்வீக நாவிஸுக்கு அல்ல, ஆனால் ஒரு வெள்ளை அமெரிக்க கடற்படைக்கு 'அவதாரம்' என்ற மரியாதையை வழங்கியுள்ளது. இதேபோல், "[படத்தில்] உள்ள ஒரே நல்ல மனிதர்கள் இறந்துவிட்டனர்-அல்லது, 'நல்ல நவி' என்று உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டனர்" என்று தி ஜெருசலேம் போஸ்ட்டில் ஒரு எழுத்தாளர் கூறினார், இந்த படம் கவனக்குறைவாக ஒரு இனத்தின் மேலாதிக்கத்தை மற்றொன்றுக்கு மேல் ஊக்குவிக்கிறது என்று நினைத்தார். சார்லி ரோஸ் பேச்சு நிகழ்ச்சியில், கேமரூன் "உன்னதமான காட்டுமிராண்டித்தனமான" கருத்துடன் ஒற்றுமையை ஒப்புக் கொண்டார், ஆனால் வாதிட்டார்ஃ "வில் மற்றும் அம்பு மட்டத்தில் இருக்கும் பழங்குடி மக்கள் தொழில்நுட்ப உயர் சக்திகளை சந்திக்கும் போது, யாராவது அவர்களுக்கு உதவவில்லை என்றால், அவர்கள் இழக்கிறார்கள். எனவே, தற்போதுள்ள மக்கள்தொகையில் தங்கள் உரிமைகளுக்காக போராடும் ஒரு இனக்குழுவைப் பற்றி நாங்கள் பேசவில்லை ". படம் இனவெறி கொண்டது என்ற கூற்றுக்களை நிராகரித்த கேமரூன், அவதார் என்பது மற்றவர்களின் வேறுபாடுகளை மதிப்பது பற்றியது என்று வலியுறுத்தினார். தி நியூயார்க் டைம்ஸின் ஆடம் கோஹன் இதேபோல் உணர்ந்தார், "நான் உன்னைப் பார்க்கிறேன்" என்ற நாவி வாழ்த்து, யூத கெட்டோக்கள் மற்றும் சோவியத் குலாக்குகளை உதாரணங்களாக மேற்கோள் காட்டி, அவர்கள் யார் என்பதை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளத் தவறியவர்களுக்கு எதிரான ஒடுக்குமுறை மற்றும் இனப்படுகொலை ஆகியவற்றுடன் முரண்படுகிறது என்று எழுதினார். சுற்றுச்சூழல் மற்றும் சொத்து அவதாரம் "சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி செல்லுலாய்டில் இதுவரை கைப்பற்றப்பட்ட சுற்றுச்சூழல் வாதத்தின் மிக காவிய துண்டு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. தேவையற்ற சுரண்டலால் அச்சுறுத்தப்படும் கன்னி மழைக்காடுகள், வளர்ந்த உலகிற்கு கற்பிக்க நிறைய வைத்திருக்கும் பழங்குடி மக்கள், ஒரு கூட்டு, ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட கயா-ஐடிக் உயிரினமாக செயல்படும் ஒரு கிரகம் மற்றும் அனைத்தையும் அழிக்க முயற்சிக்கும் தீய கார்ப்பரேட் நலன்கள் போன்ற அனைத்து முக்கியமான சுற்றுச்சூழல் பேசும் புள்ளிகளையும் படம் தாக்குகிறது. கேமரூன் படத்தின் சுற்றுச்சூழல் செய்தி குறித்து ஊடகங்களுடன் விரிவாக பேசியுள்ளார், இயற்கையான உலகத்தை நாம் எவ்வாறு நடத்துகிறோம் என்பதற்கான ஒரு பரந்த உருவகமாக அவதாரத்தை அவர் கற்பனை செய்ததாகக் கூறினார். பண்டோராவை "நமது உலகம் எப்படி இருந்தது என்பதற்கான ஒரு கற்பனையான கற்பனை பதிப்பாக, நாங்கள் அதை அமைக்கவும், மால்கள் மற்றும் ஷாப்பிங் மையங்களை உருவாக்கவும் தொடங்குவதற்கு முன்பு" உருவாக்கியதாக அவர் கூறினார். எனவே இது உண்மையில் நம்மிடம் இருந்த உலகின் வெளிப்பாடாகும் ". "இயற்கையின் மீதுள்ள நமது பொறுப்புகளை நாம் ஒப்புக் கொள்ளாவிட்டால், நாம் மிகுந்த வேதனையையும் மன வேதனையையும் அனுபவிக்கப் போகிறோம்" என்று அவர் சார்லி ரோஸிடம் கூறினார். நேஷனல் பப்ளிக் ரேடியோவின் டெர்ரி கிராஸ் நேர்காணல் செய்தபோது, அவர் அவதாரத்தை மனித உரிமையின் உணர்வைப் பற்றிய நையாண்டி என்று அழைத்தார்ஃ "[அவதார்] பழங்குடி மக்களைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறையையும், அவர்களின் உரிமை என்ன என்பதைப் பற்றிய நமது உரிமையையும் கூறுகிறது, அதே உரிமையின் உணர்வு ஒரு காட்டை புல்டோஸ் செய்ய அனுமதிக்கிறது, கண் சிமிட்ட வேண்டாம். நாம் அதை எடுக்க முடிந்தால், நாம் செய்வோம் என்பது மனித இயல்பு. சில நேரங்களில் நாம் அதை மிகவும் அப்பட்டமான மற்றும் ஏகாதிபத்திய வழியில் செய்கிறோம், மற்ற நேரங்களில் நாம் அதை மிகவும் அதிநவீன வழியில் நிறைய பகுத்தறிவுடன் செய்கிறோம்-ஆனால் அது அடிப்படையில் ஒரே விஷயம். உரிமையின் உணர்வு. மேலும், இந்த நிலைக்க முடியாத வழியில் நாம் தொடர முடியாது, நாம் விரும்புவதை எடுத்துக்கொள்வோம், திருப்பித் தர மாட்டோம். பெல்ஜிய செய்தித்தாள் டி ஸ்டாண்டார்ட்டில் ஒரு கட்டுரை ஒப்புக் கொண்டது, "இது மனிதனின் மிருகத்தனத்தைப் பற்றியது, அவர் வெட்கமின்றி தனக்கு இல்லாததை எடுத்துக்கொள்கிறார்". விமர்சகர்கள் படத்தின் கதையை பிரேசிலின் அமேசான் மழைக்காடுகளில் பல்லுயிர் பெருக்கத்தின் அபாயத்துடன் இணைத்தனர். ஒரு நியூஸ்வீக் கட்டுரை ஹோம் ட்ரீ அழிவு திபெத்தில் பரவலாக மரங்கள் வெட்டப்படுவதை ஒத்ததாக கருத்து தெரிவித்தது, அதே நேரத்தில் மற்றொரு கட்டுரை நாவி நிலங்களில் யுனோப்டைனியத்திற்கான அழிவுகரமான கார்ப்பரேட் சுரங்கத்தின் படத்தின் சித்தரிப்பை நியூ மெக்ஸிகோவில் நவாஜோ ரிசர்வேஷன் அருகே யுரேனியம் சுரங்கம் மற்றும் அரைத்தல் ஆகியவற்றுடன் ஒப்பிட்டது. இருப்பினும், மற்ற விமர்சகர்கள், அவதாரின் சுற்றுச்சூழல் சார்பு நிலைப்பாட்டை சீரற்றது என்று நிராகரித்தனர். ஆர்மண்ட் ஒயிட் குறிப்பிட்டார், "கேமரூன் உண்மையில் போவி-ஜோவி காரணியில் உள்ளார்ஃ அழிவுகரமான போர் மற்றும் தொழில்நுட்ப சக்தியைப் பயன்படுத்துதல். கேமரூன் தனது தொழில்நுட்ப ஆடம்பரத்தை சாத்தியமாக்கும் அதே பொருளாதார மற்றும் இராணுவ அமைப்பை நாகரீகமாக கண்டிக்கிறார். இது நாசாவைக் கண்டனம் செய்வது போன்றது-ஆனால் மார்ஸ் எக்ஸ்ப்ளோரேஷன் ரோவரில் மகிழ்ச்சியுடன் சவாரி செய்வது ". இதேபோல், தேசிய மதிப்பாய்வில் ஒரு கட்டுரை, பண்டோராவின் தொழில்நுட்பம் ஆபத்தான உலகத்தைப் பற்றி பார்வையாளர்களுக்குக் கற்பிப்பதற்காக தொழில்நுட்பத்தை நாடுவதன் மூலம், படம் "கரிம தாராளவாதத்தின் முரண்பாடுகளைக் காட்டுகிறது" என்று முடிவு செய்தது. தனது திரைப்படத்தின் "வலுவான சுற்றுச்சூழல் போர் எதிர்ப்பு கருப்பொருள்கள்" பற்றிய இத்தகைய பழமைவாத விமர்சனம் எதிர்பாராதது அல்ல என்று கூறிய கேமரூன், "எனது குழந்தைகள் வாழப் போகும் உலகைக் காப்பாற்றுவதில் ஆர்வமாக உள்ளேன்" என்றும், அனைவரையும் "மரத்தை கட்டிப்பிடிப்பவராக" இருக்க ஊக்குவித்ததாகவும், "மாற்று ஆற்றலுக்கு மிகவும் விரைவாக மாற வேண்டும்" என்றும் வலியுறுத்தினார். இந்தப் படமும் கேமரூனின் சுற்றுச்சூழல் செயல்பாடும் கிழக்கு இந்தியாவின் ஒடிசாவைச் சேர்ந்த 8,000 பேர் கொண்ட டங்காரியா கந்தா பழங்குடியினரின் கவனத்தை ஈர்த்தது. ஒரு சுரங்க நிறுவனம் தங்கள் புனித நியாம்கிரி மலையில் ஒரு பாக்சைட் திறந்தவெளி சுரங்கத்தைத் திறப்பதைத் தடுக்க உதவுமாறு அவர்கள் அவரிடம் வேண்டுகோள் விடுத்தனர், வெரைட்டியில் ஒரு விளம்பரத்தில்ஃ "அவதார் கற்பனை மற்றும் உண்மையானது. டோங்ரியா கோந்த் மக்கள் தங்கள் புனித மலையை அழிக்க நரகமாக முனைந்த ஒரு சுரங்க நிறுவனத்திற்கு எதிராக தங்கள் நிலத்தைப் பாதுகாக்க போராடி வருகின்றனர். தயவுசெய்து உதவுங்கள். "இதேபோல், கனடாவின் ஐம்பதுக்கும் மேற்பட்ட சுற்றுச்சூழல் மற்றும் பழங்குடி அமைப்புகளின் கூட்டணி வெரைட்டியின் சிறப்பு ஆஸ்கார் பதிப்பில் கனடாவின் ஆல்பர்ட்டா எண்ணெய் நிலங்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தை நவி கிளர்ச்சியுடன் ஒப்பிட்ட ஒரு முழு பக்க விளம்பரத்தை வெளியிட்டது-சுரங்க மற்றும் எண்ணெய் நிறுவனங்கள் இதை ஒப்பிட்டன. மூன்று சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர் குழுக்கள் தங்கள் சொந்தத்துடன் ஒப்பிடுகையில் சுற்றுச்சூழல் போராட்டங்களை சித்தரித்ததற்காக ஊடகங்களில் சிறந்த சமூகப் பொறுப்புணர்வுக்கான தொடக்க டெமெகுலா சுற்றுச்சூழல் விருதை கேமரூனுக்கு வழங்கினர். சுரங்க நடவடிக்கைகளுக்கு வழி வகுப்பதற்காக நாவி வாழ்விடத்தை அழித்ததும் சில மாநிலங்களின் அடக்குமுறைக் கொள்கைகளுடன் இணையாகத் தூண்டப்பட்டுள்ளது, பெரும்பாலும் வளர்ச்சி தொடர்பான வலுக்கட்டாய வெளியேற்றங்களை உள்ளடக்கியது. சுதந்திரவாத கேட்டோ இன்ஸ்டிடியூட்டைச் சேர்ந்த டேவிட் போஸ் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் டைம்ஸில் எழுதினார், படத்தின் அத்தியாவசிய மோதல் சொத்து உரிமைகள் மீதான ஒரு போர், "சுதந்திர சந்தை மற்றும் உண்மையில் நாகரிகத்தின் அடித்தளம்". மெலிண்டா லியு இந்த கதையை சீன அதிகாரிகளின் கொள்கைகளை நினைவூட்டுவதாகக் கண்டறிந்தார், அங்கு மூன்று தசாப்த கால வளர்ச்சியின் போது 30 மில்லியன் குடிமக்கள் வெளியேற்றப்பட்டனர், ஜனவரி 2010 இன் தொடக்கத்தில் சீன 2 டி திரையரங்குகளில் இருந்து அரசாங்கம் படத்தை இழுக்க ஒரு காரணியாக விமர்சனம் சந்தேகிக்கப்பட்டது. மற்றவர்கள் அமேசான் படுகையில் பழங்குடியினர் இடம்பெயர்வதற்கும், மாஸ்கோ புறநகரில் தனியார் வீடுகளை வலுக்கட்டாயமாக இடிப்பதற்கும் இதே போன்ற தொடர்புகளைக் கண்டனர். மதம் மற்றும் ஆன்மீகம் குறித்து ஐரிஷ் இன்டிபென்டெண்ட்டின் டேவிட் க்வின் எழுதுகையில், சித்தரிக்கப்பட்ட ஆன்மீகம் "படத்தின் பிரம்மாண்டமான புகழை விளக்கும் வகையில் செல்கிறது, மேலும் கேமரூன் அப்படி நினைத்திருக்காவிட்டாலும், அவதார் அடிப்படையில் ஒரு மதத் திரைப்படமாகும்". அதே நேரத்தில், நேஷனல் ரிவியூ ஆன்லைனின் ஜோனா கோல்ட்பர்க் திரைப்பட விமர்சனங்களில் அவர் கண்டதை "ஆன்மீகத்தைப் பற்றி பிரகாசமாகப் பேசுவதற்கான நெறிமுறை, ஆனால் பாரம்பரிய மதத்தை ஏளனமாகப் பேசுவது" என்று ஆட்சேபித்தார். "பரந்த அளவில் மக்களின் ஆன்மீகத்தைத் தொடும் ஒரு திரைப்படத்தை உருவாக்க முயற்சித்தேன்" என்று ஜேம்ஸ் கேமரூன் கூறியுள்ளார். படத்தின் தத்துவ அடிப்படைகளில் ஒன்று என்னவென்றால், "நவி சிறந்தவராக இருக்க விரும்பும், இயற்கையை மதிக்க விரும்பும் ஒரு வகையான அபிலாஷைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் படத்தில் உள்ள மனிதர்கள் நம்மைப் பற்றிய மிகவும் மோசமான பதிப்புகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள், தீயது என்பது பெருநிறுவன முடிவுகளுடன் வருகிறது, அவை விளைவுகளை அகற்றுவதன் மூலம் செய்யப்படுகின்றன". திரைப்பட இயக்குனர் ஜான் பூர்மன் இதேபோன்ற இருபிரிவுகளை அதன் வெற்றிக்கு பங்களிக்கும் ஒரு முக்கிய காரணியாகக் கண்டார்ஃ "சக்கர நாற்காலியில் உள்ள கடல் முக்கிய காரணியாக இருக்கலாம். அவர் ஊனமுற்றவர், ஆனால் திரு கேமரூனும் தொழில்நுட்பமும் அவரை ஒரு அழகான, தடகள, பாலியல் உடலுக்குள் கொண்டு செல்ல முடியும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் அனைவரும் ஏதோ ஒரு வகையில் ஊனமுற்றவர்கள்; போதுமானதாக இல்லை, முதியவர்கள், உடைந்தவர்கள், நிலத்தால் சூழப்பட்டவர்கள். பண்டோரா என்பது ஒரு வகையான சொர்க்கம், அங்கு நாம் துண்டிக்கப்பட்டு தனியாக இருப்பதற்குப் பதிலாக உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டு இணைக்கப்படலாம் ". மதங்கள் மற்றும் புராண விமர்சகர்கள் இந்த படம் தற்போதுள்ள பல மத மற்றும் புராணக் கருத்தாக்கங்களை ஈர்க்கிறது என்று பரிந்துரைத்தனர். சார்லோட் அப்சர்வரின் வெர்ன் பார்னெட் கருத்துப்படி, அவதார் விசுவாசத்தைப் பற்றிய ஒரு பெரிய கேள்வியை முன்வைக்கிறது-படைப்பை மேலிருந்து அல்லது சுற்றுச்சூழல் ரீதியாக, பரஸ்பர சார்பின் மூலம் படிநிலையாகப் பார்க்கவும் நிர்வகிக்கவும் வேண்டுமா? இந்த படம் மற்ற மதங்களிலிருந்து கருத்துக்களை கடன் வாங்குவதாகவும், அதன் ட்ரீ ஆஃப் சோல்ஸ் மரத்தை நார்ஸ் கதையுடன் ஒப்பிட்டதாகவும் அவர் குறிப்பிட்டார், இது அச்சு முண்டி அல்லது உலகின் மையம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதன் அழிவு பிரபஞ்சத்தின் சரிவைக் குறிக்கிறது. நியூஸ்வீக்கில் மலிண்டா லியு வாழ்க்கைக்கான நாவி மரியாதை மற்றும் மறுபிறவி மீதான நம்பிக்கையை திபெத்திய மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளுடன் ஒப்பிட்டார், ஆனால் ஃபோர்ப்ஸின் ரீஹான் சலாம் இந்த இனத்தை "திரைப்படத்தில் சித்தரிக்கப்பட்ட மிக புனிதமான மனித இனங்கள்" என்று அழைத்தார். ஒரு பொலிவிய எழுத்தாளர் "அவதாரம்" என்பதை "மனித தலையீடு இல்லாமல், உடலுறவு இல்லாமல், பாவம் இல்லாமல் பிறந்த ஒன்று" என்று வரையறுத்தார், அதை இயேசு, கிருஷ்ணர், மாங்கோ காபாக் மற்றும் மாமா ஒக்லோ ஆகியோரின் பிறப்புகளுடன் ஒப்பிட்டார், மேலும் பண்டோராவின் தெய்வமான ஐவா மற்றும் ஆண்டிஸ் பழங்குடி மக்களால் வணங்கப்படும் பச்சமாமா தெய்வத்திற்கு இடையிலான ஒற்றுமைகளை வரைந்தார். பண்டோரா உலகம் ஏதேன் தோட்டத்தை பிரதிபலித்ததாக மற்றவர்கள் பரிந்துரைத்தனர், மேலும் ஹீப்ருவில் நாவி என்பது நெவிமின் ஒருமைப்பாடு என்பதை நினைவூட்டியது, அதாவது "தீர்க்கதரிசிகள்". மதம் அனுப்புதலுக்கான ஒரு எழுத்தாளர் பதிலளித்தார், அவதார் "பல்வேறு நீண்டகால மனிதக் கதைகளிலிருந்து பிச்சை எடுக்கிறார், கடன் வாங்குகிறார், திருடுகிறார், அவற்றை அரைக்கிறார், மேலும் புதிய ஒன்றைக் கொண்டு வருகிறார்". மற்றொரு வர்ணனையாளர் அவதார் "கார்டன் ஆஃப் ஈடன் சிண்ட்ரோமின் ஒரு புதிய பதிப்பு" என்று அழைத்தார், படத்தின் சொற்களின் ஒலியியல் மற்றும் கருத்தியல் ஒற்றுமைகள் ஆதியாகமம் புத்தகத்துடன் இருப்பதாக அவர் கருதினார். இந்து மதத்துடன் இணையான டைம்ஸ் ஆஃப் இந்தியா, அவதார் என்ற வார்த்தையிலிருந்தே தொடங்கி, "இந்தோஃபில்கள் மற்றும் இந்திய தத்துவ ஆர்வலர்களுக்கான" இந்தியவாதம் குறித்த ஒரு நூலாக அவதார் இருந்தது என்று பரிந்துரைத்தது. ஒரு ஹூஸ்டன் குரோனிக்கல் துண்டு பண்டைய இந்து காவியங்களான ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்தின் அடிப்படையில் திரைப்படத்தை விமர்சித்தது, ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணருடன் நவி காட்சி ஒற்றுமை குறித்து கருத்து தெரிவித்தது-அந்தந்த காவியங்களுக்கு மையமான அவதாரங்கள் மற்றும் பாரம்பரியமாக நீல தோல், கருப்பு முடி மற்றும் நெற்றியில் ஒரு திலக அடையாளத்துடன் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. மற்றொரு விமர்சகர், படத்தின் கதைக்களத்தின் கூறுகள் இந்து மதத்தின் போதனைகள் மற்றும் கருத்தாக்கங்களை ஆன்மா, சுற்றுச்சூழல் உணர்வு மற்றும் பூமியில் உள்ள தெய்வங்களின் அவதாரங்கள் ஆகியவற்றின் மறுபிறப்பாக ஒத்திருப்பதைக் கண்டறிந்தார், அவதாரத்தையும் அதன் இயக்குனரையும் "இந்து மதத்தின் உலகளாவிய அந்தஸ்தை பல மாதங்களில் உயர்த்தியதற்காக" பாராட்டினார், அதே நேரத்தில் கிழக்கத்திய எதையும் அதன் பழமையான வடிவத்தில் ஏற்றுக்கொள்ள மேற்கத்திய தயக்கத்தை உறுதிப்படுத்தியதற்காக விமர்சித்தார். கேமரூன் இந்த தொடர்பை ஒரு "ஆழ்நிலை" குறிப்பு என்று அழைக்கிறார்ஃ "நான் வெறுமனே நேசித்தேன். புராணங்கள், முழு இந்து பாந்தியன், மிகவும் பணக்கார மற்றும் தெளிவானதாகத் தெரிகிறது". அவர் தொடர்ந்தார், "நான் இந்து மதத்தை இவ்வளவு நெருக்கமாக குறிப்பிட விரும்பவில்லை, ஆனால் ஆழ்நிலை தொடர்பு சுவாரஸ்யமாக இருந்தது, அவ்வாறு செய்வதில் நான் யாரையும் புண்படுத்தவில்லை என்று நம்புகிறேன்". இந்து மதத்தின் பல நம்பிக்கைகளை நன்கு அறிந்திருப்பதாகவும், அது "மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக" இருப்பதாகவும் அவர் கூறியுள்ளார். 2007 ஆம் ஆண்டில் டைம் பத்திரிகையின் ஒரு கேள்விக்கு பதிலளித்தபோது, "எப்படியும் ஒரு அவதார் என்றால் என்ன?" ஜேம்ஸ் கேமரூன் பதிலளித்தார், "இது இந்து கடவுள்களில் ஒருவர் மாம்ச வடிவத்தை எடுத்த அவதாரம். இந்தப் படத்தில் இதன் பொருள் என்னவென்றால், எதிர்காலத்தில் மனித தொழில்நுட்பம் ஒரு மனிதனின் புத்திசாலித்தனத்தை தொலைதூரத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு உயிரியல் உடலுக்குள் செலுத்தும் திறன் கொண்டது ". 2010 ஆம் ஆண்டில், கேமரூன் டைம்ஸ் ஆஃப் இந்தியாவிடம் தலைப்பின் அர்த்தத்தை உறுதிப்படுத்தினார்ஃ "நிச்சயமாக, கதாபாத்திரங்கள் தெய்வீக மனிதர்கள் அல்ல என்றாலும், படத்தில் அதுவே முக்கியத்துவமாக இருந்தது. ஆனால் அவர்கள் மற்றொரு உடலில் மாமிசத்தை எடுத்துக்கொள்வதே யோசனையாக இருந்தது ". படத்தின் வெளியீட்டைத் தொடர்ந்து, விமர்சகர்கள் படத்தின் தலைப்புக்கு மத சமஸ்கிருத வார்த்தையை கேமரூன் தேர்ந்தெடுத்ததில் கவனம் செலுத்தினர். ஐரிஷ் டைம்ஸில் ஒரு விமர்சகர் இந்த வார்த்தையை விஷ்ணுவின் பத்து அவதாரங்களில் கண்டறிந்தார். தி ஹிந்துவின் மற்றொரு எழுத்தாளர், "ஏற்றப்பட்ட சமஸ்கிருத வார்த்தையை" பயன்படுத்துவதன் மூலம் கேமரூன் உணர்ச்சி ரீதியாக உயர்ந்த-ஆனால் தொழில்நுட்ப ரீதியாக தாழ்ந்த-அன்னிய வடிவத்துடன் எதிர்காலத்தில் மனித பரிணாம வளர்ச்சியின் அடுத்த கட்டமாக மாறும் வாய்ப்பை சுட்டிக்காட்டினார்-நாம் ஒருங்கிணைக்க கற்றுக்கொண்டால், அழிக்கவும் அழிக்கவும் பதிலாக மாற்றவும். இஸ்கானின் மாக்சிம் ஒசிபோவ் தி சிட்னி மார்னிங் ஹெரால்டில் "அவதார்" என்பது படத்திற்கு ஒரு "முற்றிலும் தவறான பெயர்" என்று வாதிட்டார், ஏனெனில் "படம் 'அவதார்' என்ற வார்த்தையை-அதாவது, சமஸ்கிருதத்தில், 'வம்சாவளி'-அடிப்படையாகக் கொண்டது என்ற கருத்தை மாற்றியமைக்கிறது. ஒரு இறங்கு 'அவதாரத்திற்கு', ஜேக் பழங்குடியினரிடையே ஒரு அகதியாக மாறுகிறார் ". சார்லோட் அப்சர்வரில் வெர்ன் பார்னெட் இதேபோல், தலைப்பு இந்த வார்த்தையின் பாரம்பரிய இந்து பயன்பாட்டை அவமதிப்பதாக நினைத்தார், ஏனெனில் இது ஒரு மனிதர், ஒரு கடவுள் அல்ல, படத்தில் இறங்குகிறார். இருப்பினும், இந்து அமெரிக்கன் அறக்கட்டளையின் ஹூஸ்டன் ஒருங்கிணைப்பாளர் ரிஷி பூட்டாடா, இந்துக்களை தவறாகப் பயன்படுத்தினால் புண்படுத்தும் சில புனிதமான சொற்கள் இருந்தாலும், 'அவதாரம்' அவற்றில் ஒன்றல்ல என்று கூறினார். டெக்சாஸைச் சேர்ந்த திரைப்படத் தயாரிப்பாளர் அசோக் ராவ் மேலும் கூறுகையில், 'அவதாரம்' என்பது எப்போதும் பூமியில் கடவுளின் பிரதிநிதி என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் வெறுமனே மற்றொரு வடிவத்தில் இருப்பது-குறிப்பாக இலக்கியம், திரைப்படத் தயாரிப்பு, கவிதை மற்றும் பிற கலை வடிவங்களில். நாவிக்கு நீல நிறத்தைத் தேர்ந்தெடுத்ததை விளக்கிய கேமரூன், "எனக்கு நீல நிறமே பிடிக்கும். இது ஒரு நல்ல நிறம். மேலும், இந்து தெய்வங்களுடன் ஒரு தொடர்பு உள்ளது, இது கருத்தியல் ரீதியாக நான் விரும்புகிறேன் ". நியூயார்க்கர் கட்டுரையில் "விஷ்ணு-நீலம்" என்று விவரிக்கப்பட்ட நாவியின் நீலத் தோல், படத்தின் கதாநாயகனை ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணர் போன்ற விஷ்ணுவின் அவதாரங்களுடன் "உடனடியாகவும் உருவகமாகவும்" தொடர்புபடுத்துகிறது என்று வர்ணனையாளர்கள் ஒப்புக் கொண்டனர். சான் பிரான்சிஸ்கோ எக்ஸாமினரில் ஒரு கட்டுரை விஷ்ணுவும் அவரது மனைவி லக்ஷ்மியும் பெரிய புராணப் பறவை கருடாவில் சவாரி செய்யும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய ஓவியத்தை "அவதார் ப்ரீக்வெல்" என்று விவரித்தது, ஏனெனில் படத்தின் காட்சியுடன் அதன் ஒற்றுமை காரணமாக கதாநாயகனின் நீல நிற தோல் கொண்ட அவதாரம் ஒரு பிரம்மாண்டமான ராப்டரை பறக்கவிடுகிறது. தி டெய்லி பீஸ்ட்டின் அஸ்ரா க்யூ. நோமானி நாயகனையும் அவரது நாவி துணையான நெய்திரியையும் சிவன் மற்றும் துர்காவின் உருவங்களுடன் ஒப்பிட்டார். படத்திற்கும் இந்து மதத்தின் தத்துவத்திற்கும் இடையிலான வெளிப்படையான அல்லது மறைமுகமான ஒற்றுமைகளைப் பற்றி விவாதித்த விமர்சகர்கள், இந்து கடவுள்கள், குறிப்பாக விஷ்ணு, பிரபஞ்சத்தின் ஒழுங்கைக் காப்பாற்ற அவதாரங்களாக மாறுவதைப் போலவே, வரவிருக்கும் இறுதி அழிவைத் தவிர்க்க படத்தின் அவதாரம் இறங்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தனர். உண்மையான கலாச்சாரம் மற்றும் நாகரிகம் என்ன என்பதை வரையறுப்பதில், படத்தின் தத்துவச் செய்தி ஒட்டுமொத்தமாக இந்து மதத்தின் முக்கிய வேதமான பகவத் கீதையுடன் ஒத்துப்போகிறது என்று மாக்சிம் ஒசிபோவ் குறிப்பிட்டார். விமர்சகர்கள் படத்தின் கதைக்கும் முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் மரியாதை செலுத்தும் வேத போதனைக்கும் இடையிலான ஒரு "மறுக்க முடியாத" இந்து தொடர்பைக் கண்டனர், அதே போல் ஒருவரின் நனவால் தொலைதூர உடலில் வசிப்பதற்கான யோக நடைமுறையும் படத்தின் காதல் காட்சியை தந்திர நடைமுறைகளுடன் ஒப்பிட்டனர். மற்றொருவர் நாவி பூமி தெய்வமான ஐயாவை வேதாந்தா மற்றும் உபநிஷத்துகளில் விவரிக்கப்படுவதற்கான அடித்தளமாக பிரம்மன் என்ற கருத்துடன் இணைத்தார், மேலும் ஐயாவுடன் இணைக்கும் நாவி திறனை ஆத்மனின் உணர்தலுடன் ஒப்பிட்டார். "நான் உன்னைப் பார்க்கிறேன்" என்ற நாவி வாழ்த்துக்கும், பண்டைய இந்து வாழ்த்து "நமஸ்தே" க்கும் இடையிலான இணையை ஒரு வர்ணனையாளர் குறிப்பிட்டார், இது மற்றவர்களுக்குள் உள்ள தெய்வீகத்தை உணர்ந்து வணங்குவதைக் குறிக்கிறது. அவதாரம் மறுபிறவி பற்றிய இந்து போதனைகளின் தழுவல் குறித்து மற்றவர்கள் கருத்து தெரிவித்தனர்-ஒரு கருத்து, இது தெய்வங்களை விட "கவர்ச்சியான விலங்குகளிலிருந்து ஒரு படி அல்லது இரண்டு அடி தொலைவில்" இருக்கும் சாதாரண மனிதர்களுக்கு மிகவும் துல்லியமாக பொருந்தும் என்று மற்றொரு எழுத்தாளர் கருதினார். உக்ரேனிய தின செய்தித்தாளுக்கு எழுதும் போது, மாக்சிம் சைக்கோவ்ஸ்கி, அவதாரரின் கதைக்களத்திற்கும், கிருஷ்ணரின் பண்டைய பாகவத புராணக் கதையின் கூறுகளுக்கும் இடையிலான விரிவான ஒப்புமைகளை வரைந்தார், இதில் கதாநாயகி ராதா, வ்ரஜா பழங்குடி மற்றும் அவர்களின் வாழ்விடமான பிருந்தாவன காடு, வட்டமிடும் கோவர்தன் மலை மற்றும் மாய பாறை சிந்தாமணி ஆகியவை அடங்கும். இந்த ஒற்றுமை "அவதார் ப்ளூஸ்"-படத்தின் முடிவில் பார்வையாளர்களின் உறுப்பினர்கள் அனுபவிக்கும் இழப்பு உணர்வுக்கு காரணமாக இருக்கலாம் என்றும் அவர் கருத்து தெரிவித்தார். பாந்தீசம் மற்றும் கிறிஸ்துவம் சில கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்கள் அவதார் பாந்தீசம் மற்றும் இயற்கை வழிபாட்டை ஊக்குவிக்கிறது என்று கவலைப்பட்டனர். ஹோலி சீயின் எல் 'ஒசெர்வடோர் ரோமானோவின் விமர்சகர் ஒருவர், இந்த படம் "இயற்கையின் வழிபாட்டுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு ஆன்மீகத்தை காட்டுகிறது, இது ஒரு நாகரீகமான பாந்தீசம், இதில் படைப்பாளியும் படைப்பும் கலக்கப்படுகின்றன" என்று எழுதினார். அதேபோல், வத்திக்கான் வானொலி இந்த படம் "சூழலியலை மில்லினியத்தின் மதமாக மாற்றும் அனைத்து போலி-கோட்பாடுகளையும் புத்திசாலித்தனமாக கிண்டல் செய்கிறது" என்று வாதிட்டது. இயற்கை இனி பாதுகாப்பதற்கான படைப்பு அல்ல, ஆனால் வணங்குவதற்கான தெய்வீகம் ". வத்திக்கான் செய்தித் தொடர்பாளர் ஃபெடரிகோ லோம்பார்டியின் கூற்றுப்படி, இந்த மதிப்புரைகள் நியோபாகனிசம் அல்லது இயற்கையையும் ஆன்மீகத்தையும் குழப்புவது குறித்த போப்பின் கருத்துக்களை பிரதிபலிக்கின்றன. மறுபுறம், வத்திக்கானின் அவதாரத்தை புறமதம் என்று வகைப்படுத்துவதை ஏற்காமல், தேசிய கத்தோலிக்க நிருபர் ஒரு எழுத்தாளர் கிறிஸ்தவ விமர்சகர்களை அதற்கு பதிலாக "அமெரிக்காவைக் கைப்பற்றுவதில் கிறிஸ்தவத்தின் உடந்தையின்" வரலாற்றுச் சூழலில் படத்தைப் பார்க்க வலியுறுத்தினார். தி நியூயார்க் டைம்ஸின் பழமைவாத கட்டுரையாளர் ரோஸ் டூத்தாட், அவதாரத்தை "ஜேம்ஸ் படி நற்செய்தி" என்றும், "இப்போது ஒரு தலைமுறையாக ஹாலிவுட்டின் விருப்பமான மதமாக இருந்த பாந்தீசத்திற்கு கேமரூனின் நீண்ட மன்னிப்பு" என்றும் அழைத்தார். அவருக்கு பதிலளித்த ஹஃப் போஸ்ட்டின் ஜே மைக்கேல்சன், "அவதாரத்தின் பொருள்ஃ எல்லாம் கடவுளே (ரோஸ் டூத்தாட் மற்றும் 'பாந்தீசம்' பற்றிய பிற மறுப்பாளர்களுக்கு ஒரு பதில்)" என்று எழுதினார். தி வீக்லி ஸ்டாண்டர்டில், ஜான் போடோரேட்ஸ் படத்தின் "இயற்கையை விரும்பும் பழங்குடியினரை புத்திசாலித்தனமாக வணங்குவதையும், பழங்குடியினரின் அபிமான புறமத சடங்குகளையும்" விமர்சித்தார். கிறிஸ்தவ விமர்சகர் டேவிட் அவுட்டன், "பண்டோராவின் நவி கலாச்சாரத்தை பூமியில் உள்ள வாழ்க்கையை விட தார்மீக ரீதியாக உயர்ந்ததாக அவதாரம் முன்வைக்கிறது என்பது திரைப்பட பார்வையாளர்களுக்கு ஆபத்து" என்று வாதிட்டார். நாவியின் தத்துவத்தையும் கலாச்சாரத்தையும் நீங்கள் அதிகமாக நேசித்தால், நீங்கள் அதிலிருந்து விலகிச் செல்வதை விட தீமையில் வழிநடத்தப்படுவீர்கள் ". அவுடன் மேலும் கூறினார்ஃ "அவதாரில் தனது பார்வையாளர்களின் உணர்ச்சிகளைக் கையாள்வதில் கேமரூன் ஒரு சிறந்த வேலையைச் செய்துள்ளார். ஒரு மரத்தில் வாழ்வதும், ஒரு வில் மற்றும் அம்புடன் தினமும் உங்கள் உணவை வேட்டையாடுவதும் அழகாகவும் உன்னதமாகவும் இருக்கும் ஒரு உலகத்தை அவர் உருவாக்கினார். கேமரூன் கூறினார், 'அனைத்து மனிதர்களும் ஒருவருக்கொருவர், நாமும் பூமியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளோமா என்று பார்க்க அவதாரம் நம்மைக் கேட்கிறது.' இது மத நம்பிக்கையின் தெளிவான கூற்றாகும். இது பாந்தீசம். அது கிறிஸ்துவ மதம் அல்ல. டிவிடி எக்ஸ்ட்ராக்களில் சேர்க்கப்பட்ட "தி ட்ரீம் ஹன்ட்" என்ற நீக்கப்பட்ட காட்சி, எரிக் டேவிஸ் மற்றும் பிறருக்கு அயாஹுவாஸ்கா அனுபவங்களை நினைவூட்டும் கூறுகளைக் காட்டுகிறது. பிற கிறிஸ்தவ விமர்சகர்கள் அவதார் "தெய்வ வழிபாடு மற்றும் மனித இனத்தின் அழிவை ஊக்குவிக்கும் ஒரு வெறுக்கத்தக்க புதிய சகாப்தம், புறமத, முதலாளித்துவ எதிர்ப்பு உலகக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது" என்று எழுதினர், மேலும் கிறிஸ்தவ பார்வையாளர்கள் இந்த திரைப்படத்தை இயேசு கிறிஸ்துவின் நினைவூட்டலாக "உண்மையான அவதாரம்" என்று விளக்குமாறு பரிந்துரைத்தனர். அவர்களில் சிலர் விவிலிய எக்ஸோடஸை நாசகரமாக மறுபரிசீலனை செய்ததாக அவதாரத்தை சந்தேகித்தனர், இதன் மூலம் கேமரூன் "கானானியர்களின் பக்கத்திலிருந்து பைபிளைப் பார்க்க அழைக்கிறார்". இதற்கு நேர்மாறாக, மற்ற வர்ணனையாளர்கள் இந்த படம் பாந்தீசத்தை விட தத்துவவாதம் அல்லது பாந்தீசியத்தை ஊக்குவிக்கிறது என்று முடிவு செய்தனர், கதாநாயகன் "ஒரு மரத்திடம் பிரார்த்தனை செய்வதில்லை, ஆனால் ஒரு மரத்தின் மூலம் அவர் தனிப்பட்ட முறையில் உரையாற்றும் தெய்வத்தை பிரார்த்திக்கிறார்" என்றும், பாந்தீசியத்தைப் போலல்லாமல், "படத்தின் தெய்வம் உண்மையில் செய்கிறது-நாவியின் பூர்வீக ஞானத்திற்கு மாறாக-மனித விவகாரங்களில் தலையிடுகிறது" என்றும் வாதிட்டனர். ஃபோர்ப்ஸின் ஆன் மார்லோ ஒப்புக் கொண்டார், "அவதார் மீது" பாந்தீசம் "குற்றம் சாட்டப்பட்டாலும், அதன் கட்டுக்கதைகள் ஆழமாக கிறிஸ்தவ மதத்தைச் சேர்ந்தவை" என்று கூறினார். மற்றொரு எழுத்தாளர், படத்தின் செய்தி "இயற்கை உலகிற்கு ஒரு புதுப்பிக்கப்பட்ட மரியாதைக்கு வழிவகுக்கிறது-மிகவும் கிறிஸ்தவ போதனை" என்று பரிந்துரைத்தார். தி டென்னசியனின் இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கட்டுரையாளர் சரிதா பிரபு, இந்த திரைப்படத்தை பாந்தீசத்தின் தவறான சித்தரிப்பாகப் பார்த்தார்ஃ "என்ன பாந்தீசம், குறைந்தபட்சம், எனக்கு என்னஃ 'பிரபஞ்சத்தின் அழகு மற்றும் உன்னதத்தைப்' பார்க்கும்போது (ஐன்ஸ்டீன் சொன்னது போல்) ஒரு அமைதியான, ஆன்மீக பிரமிப்பு, இயற்கையின் பல்வேறு அம்சங்களில் தெய்வீகத்தை வெளிப்படுத்துவதைப் பார்ப்பது. என்ன பாந்தீசம் அல்லஃ பெரும்பாலும் சித்தரிக்கப்படுவது போல் ஒரு தொடுதல்-உணர்வு, கும்பயா அதிர்வு. பல அமெரிக்கர்கள் பணிநீக்கம் செய்யப்பட்டதில் ஆச்சரியமில்லை ". கிழக்கத்திய ஆன்மீகத்தை சித்தரிப்பதில் ஹாலிவுட் மற்றும் மேற்கத்திய ஊடகங்கள் பொதுவாக மோசமான வேலையாக இருப்பதாக பிரபு விமர்சித்தார். குறிப்புகள் நூலியல் சார்லி ரோஸ் பேச்சு நிகழ்ச்சியில் வெளிப்புற இணைப்புகள் ஜேம்ஸ் கேமரூன் அவதார் விமர்சனங்கள் IMDB.com அவதார் (உரிமை) பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் வேற்று கிரக வாழ்க்கை புனைகதையில் மரபியல் பொறியியல் நவீன புறமத ஊடகம் கிறிஸ்துவம் மற்றும் புறமதம் அறிவியல் புனைகதையில் மதம் அறிவியல் புனைகதை ஆய்வுகள் புனைகதை படைப்புகளில் கருப்பொருள்கள்