Catholic Church and abortion
1992 ஆம் ஆண்டில் போப் ஜான் பால் II ஆல் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மறைக்கல்வி பற்றிய அதிகாரப்பூர்வ போதனைகள் அனைத்து வகையான கருக்கலைப்பு நடைமுறைகளையும் எதிர்க்கின்றன, அதன் நேரடி நோக்கம் ஒரு ஜைகோட், பிளாஸ்டோசிஸ்ட், கரு அல்லது கருவை அழிப்பதாகும், ஏனெனில் இது "மனித வாழ்க்கை கருவுற்ற தருணத்திலிருந்து முற்றிலும் மதிக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்" என்று கருதுகிறது. அவர் வாழ்ந்த முதல் கணத்திலிருந்தே, ஒரு மனிதனுக்கு ஒரு நபரின் உரிமைகள் இருப்பதாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்-அவற்றில் ஒவ்வொரு அப்பாவி உயிரினத்திற்கும் உயிர்வாழ்வதற்கான மீறமுடியாத உரிமை உள்ளது. இருப்பினும், சர்ச் தார்மீக ரீதியாக நியாயமான சில செயல்களாக அங்கீகரிக்கிறது, இது மறைமுகமாக கருவின் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, நேரடி நோக்கம் ஒரு புற்றுநோய் கருப்பையை அகற்றுவது போன்றது. 1983 நியதிச் சட்டத்தின் சட்டப்பிரிவு 1397 §2, அத்தகைய அனுமதிக்கு உட்படுத்தப்படுவதற்கான நிபந்தனைகளை பூர்த்தி செய்தால், உண்மையில் கருக்கலைப்பைச் செய்யும் லத்தீன் கத்தோலிக்கர்கள் மீது தானியங்கி (லாட்டே சென்டென்டியா) வெளியேற்றத்தை விதிக்கிறது. கிழக்கத்திய கத்தோலிக்கர்கள் தானியங்கி வெளியேற்றத்திற்கு உட்பட்டவர்கள் அல்ல, ஆனால் கிழக்கத்திய தேவாலயங்களின் நியதிகளின் குறியீட்டின் நியதி 1450 இன் படி, அதே நடவடிக்கையில் குற்றவாளி எனக் கண்டறியப்பட்டால் அவர்கள் ஆணை மூலம் வெளியேற்றப்பட வேண்டும், மேலும் அவர்கள் எர்ச்சியல் பிஷப்பால் மட்டுமே பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படலாம். கருக்கலைப்பு ஒழுக்கக்கேடானது என்று கற்பிப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், கத்தோலிக்க திருச்சபையும் பொதுவாக பொது அறிக்கைகளை வெளியிடுகிறது மற்றும் அதன் சட்டபூர்வமான தன்மைக்கு எதிராக நடவடிக்கைகளை எடுக்கிறது. பல, மற்றும் சில மேற்கத்திய நாடுகளில் பெரும்பாலான, கத்தோலிக்கர்கள் கருக்கலைப்பு குறித்து கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அதிகாரப்பூர்வ நிலைப்பாட்டிலிருந்து வேறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளனர். கருக்கலைப்பின் பொதுவான சட்டபூர்வத்தன்மை மற்றும் அறநெறியை ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலைகளுக்கு சில விதிவிலக்குகளை அனுமதிக்கும் கருக்கலைப்பு எதிர்ப்பு நிலைகள் வரை கருத்துக்கள் உள்ளன. வெகுஜன வருகைக்கும் இந்த பிரச்சினையில் தேவாலயத்தின் உத்தியோகபூர்வ போதனையுடனான உடன்பாட்டிற்கும் இடையே ஒரு தொடர்பு உள்ளது; அதாவது, அடிக்கடி வெகுஜனத்திற்குச் செல்வோர் கருக்கலைப்புக்கு எதிரானவர்களாக இருக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது, அதே நேரத்தில் குறைவான அடிக்கடி (அல்லது அரிதாகவோ அல்லது ஒருபோதும்) கலந்து கொள்பவர்கள் சில சூழ்நிலைகளில் கருக்கலைப்பு உரிமைகளுக்கு ஆதரவாக இருக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது. பிறக்காத மனித வாழ்க்கைக்கான மரியாதைஃ தேவாலயத்தின் நிலையான போதனை, வாழ்க்கை சார்பு நடவடிக்கைகள் குறித்த கத்தோலிக்க ஆயர்கள் குழுவின் அமெரிக்க மாநாட்டால் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆவணத்தின் படி, கத்தோலிக்க திருச்சபை 1 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பெறப்பட்ட கருக்கலைப்பை ஒழுக்கக்கேடானது என்று கண்டித்துள்ளது. கருக்கலைப்பை நிராகரிக்கும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ எழுத்துக்கள் டிடாச், பர்னபாஸின் நிருபம், பீட்டரின் அபோகாலிப்ஸ் மற்றும் டெர்டுலியன், ஏதென்ஸின் அதீனகோரஸ், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் மற்றும் செசரியாவின் பசில் போன்ற ஆரம்பகால எழுத்தாளர்களின் படைப்புகள் என்று ஜான் ஆர். கோனரி எழுதுகிறார். கிரேக்க செப்டுவஜின்ட் பதிப்பில் செய்யப்பட்டதைப் போல, ஆரம்பகால சர்ச் சட்டம் "உருவான" மற்றும் "கட்டமைக்கப்படாத" கருக்களுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டவில்லை; இந்த நிலைப்பாட்டை ஆரம்பகால சர்ச் தந்தைகளான செசரியாவின் பசில் மற்றும் ஆரம்பகால சர்ச் கவுன்சில் நியதிகள் (எல்விரா, அன்சிரா) ஆகியவற்றின் எழுத்துக்களில் காணலாம். 4 மற்றும் 5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், நைசாவின் கிரிகோரி மற்றும் மாக்சிமஸ் தி கான்ஃபெஸர் போன்ற சில எழுத்தாளர்கள் மனித வாழ்க்கை ஏற்கனவே கருத்தரிப்பிலேயே தொடங்கியது என்று கருதினர், லாக்டாண்டியஸ் போன்ற மற்றவர்கள்-அரிஸ்டாட்டிலின் பார்வையைப் பின்பற்றி-நாற்பது நாட்கள் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட காலத்திற்குப் பிறகு உடலில் "உட்செலுத்தப்பட்ட" ஆன்மாவைப் பற்றி பேசினர், மேலும் ஹிப்போவின் ஜெரோம் மற்றும் அகஸ்டின் போன்றவர்கள் உட்செலுத்தப்பட்ட நேரத்தின் மர்மத்தை கடவுளிடம் விட்டுச் சென்றனர். ஹிப்போவின் அகஸ்டின் கர்ப்பத்தின் எந்த கட்டத்திலும் "தூண்டப்பட்ட கருக்கலைப்பு நடைமுறையை கடுமையாக கண்டித்தார்", இருப்பினும் அவர் செப்டுவஜின்ட் மொழிபெயர்ப்பில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள "உருவான" மற்றும் "ஒழுங்கற்ற" கருக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் கரு ஏற்கனவே ஒரு ஆன்மாவைப் பெற்றுள்ளதா என்பதை உறுதியாகக் கூற முடியாது என்று அவர் நினைத்ததால் ஒரு "ஒழுங்கற்ற" கருவின் கருக்கலைப்பை கொலை என்று வகைப்படுத்தவில்லை. கத்தோலிக்க ஆயர்களின் அமெரிக்க மாநாடு கருக்கலைப்பு குறித்த அகஸ்டின் பிரதிபலிப்புகள் இன்றைய நாளில் சிறிய மதிப்புடையவை என்று கருதுகிறது, ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் கருப்பியல் அறிவியலின் வரம்புகள் இருந்தன. ஜான் கிரைசோஸ்டோம் மற்றும் ஆர்லஸின் சீசரியஸ் போன்ற பிற்கால எழுத்தாளர்களும், அதே போல் பிற்கால தேவாலய சபைகளும் (எ. கா. லெரிடா மற்றும் பிராகா II), கருக்கலைப்பை "மிகவும் தவறானது" என்று கண்டித்தனர், "உருவான" மற்றும் "ஒழுங்கற்ற" கருக்களுக்கு இடையில் வேறுபாடு காட்டாமலும், கர்ப்பகால மனித வாழ்க்கையின் எந்த கட்டத்தில் தொடங்கியது என்பதை துல்லியமாக வரையறுக்காமலும். கரு ஒரு மனித ஆன்மாவைப் பெறும் தருணத்தைப் பற்றிய நம்பிக்கைகளை மாற்றுவது கருக்கலைப்பு பாவத்தின் வகைப்பாட்டில் நியதிச் சட்டத்தில் மாற்றங்களுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. குறிப்பாக, ஜான் எம். ரிட்டில், ஜோன் காடன் மற்றும் சிரில் சி. மீன்ஸ், ஜூனியர் போன்ற அறிஞர்கள், 19 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் பெரும்பாலான கத்தோலிக்க எழுத்தாளர்கள் கருக்கலைப்பை "விரைவுபடுத்துதல்" அல்லது "உடலுறவு கொள்ளுதல்" என்பதற்கு முன்பு பாவமாக கருதவில்லை என்றும், உண்மையில் "கருக்கலைப்பு" என்பது பொதுவாக கர்ப்பத்தின் விரைவான முடிவுக்கு பிந்தையது என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது என்றும் எழுதியுள்ளனர். சில கத்தோலிக்க மதகுருமார்கள் அறியப்பட்ட கருக்கலைப்பு மூலிகைகளின் பட்டியல்களைத் தொகுப்பதிலும் புதியவற்றைக் கண்டுபிடிப்பதிலும் எந்தத் தவறும் இல்லை என்று வரலாற்றாசிரியர் ஜான் நூனன் எழுதுகிறார். 13 ஆம் நூற்றாண்டில், சில ஆதாரங்களின்படி 1276 ஆம் ஆண்டில் போப் ஜான் XXI ஆக மாறிய ஸ்பெயினின் மருத்துவரும் மதகுருவான பீட்டர், தெசாரஸ் பாபெரம் (ஏழைகளின் புதையல்) என்ற புத்தகத்தை எழுதினார், இதில் ஆரம்ப கட்ட கருக்கலைப்புகளின் நீண்ட பட்டியல் உள்ளது, இதில் ரூ, பென்னிராயல் மற்றும் பிற நாணயங்கள் அடங்கும். இதேபோல், பிங்கனின் ஹில்டெகார்டின் மருத்துவ எழுத்துக்களில் டான்சி போன்ற கருக்கலைப்புகள் அடங்கும். ஜான் கிரைசோஸ்டோம் மற்றும் தாமஸ் சான்செஸ் போன்ற சில இறையியலாளர்கள், விரைவான பிந்தைய கருக்கலைப்பு வேண்டுமென்றே கருத்தடை செய்வதை விட குறைவான பாவம் என்று நம்பினர், மேலும் கிரைசோஸ்டோம் கருத்தடை கொலையை விட மோசமானது என்று நம்பினார். கோப்லிட்ஸ் எழுதுவது போல், தாமதமான அனிமேஷனில் நம்பிக்கை அரிஸ்டாட்டிலின் பார்வையைத் தொடர்ந்து, ஆரம்பகால தேவாலய வரலாற்றில் சில "முன்னணி கத்தோலிக்க சிந்தனையாளர்களால்" பொதுவாக ஒரு மனிதர் கருத்தரித்த உடனேயே தோன்றவில்லை, ஆனால் சில வாரங்களுக்குப் பிறகுதான். கரு ஒரு மனித ஆன்மாவால் அனிமேஷன் செய்யப்படும் வரை கருக்கலைப்பு ஒரு பாவமாக பார்க்கப்பட்டது, ஆனால் கொலையாக அல்ல. ஆன் விர்ஜினல் கான்செப்ஷன் அண்ட் ஒரிஜினல் சின் 7 இல், கேன்டர்பரி அன்செல்ம் (1033-1109) "ஒரு குழந்தைக்கு கருத்தரித்த தருணத்திலிருந்தே பகுத்தறிவு ஆன்மா உள்ளது என்ற கருத்தை எந்த மனித புத்திசாலித்தனமும் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை" என்று கூறினார். அன்செல்ம் இறந்த சில தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, கத்தோலிக்க நியதிச் சட்டத்தின் தொகுப்பு, டெக்ரெட்டம் கிராடியானியில், "ஆன்மா உடலில் இருப்பதற்கு முன்பு கருக்கலைப்பைக் கொண்டுவரும் ஒரு கொலையாளி அல்ல" என்று கூறியது. தேவாலயச் சட்டம், தாமதமான கருணைக்கொலை கோட்பாட்டிற்கு ஏற்ப, முந்தைய மற்றும் பிந்தைய கருக்கலைப்புகளுக்கு வெவ்வேறு தண்டனைகளை ஒதுக்கியிருந்தாலும், எந்தவொரு கட்டத்திலும் கருக்கலைப்பு செய்வது சில வர்ணனையாளர்களால் கடுமையான தீமை என்று கருதப்பட்டது. இவ்வாறு தாமஸ் அக்வினாஸ், ஒரு ஆண் கருவுக்கு 40 நாட்களுக்குப் பிறகு, ஒரு பெண்ணுக்கு 90 நாட்களுக்குப் பிறகுதான் ஒரு மனித ஆன்மா செலுத்தப்பட்டது என்ற அரிஸ்டாட்டிலிய கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டார், ஒரு துர்நாற்றம் வீசாத கருவின் கருக்கலைப்பு எப்போதும் நெறிமுறையற்றது, கடுமையான குற்றம், கடுமையான பாவம், ஒரு தவறான செயல் மற்றும் இயற்கைக்கு முரணானது. அவர் எழுதினார்ஃ "இந்த பாவம், கடுமையானது மற்றும் தவறான செயல்களிலும் இயற்கைக்கு எதிராகவும் கணக்கிடப்பட்டாலும் [.] கொலைக்கு குறைவானது [.] ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்ட கருவின் கருக்கலைப்பை ஒருவர் பெறாவிட்டால் அது ஒழுங்கற்றதாக கருதப்படாது". சட்டரீதியான விளைவுகள் பெரும்பாலான ஆரம்பகால தண்டனைகள் கருக்கலைப்புக்கு சமமான தவத்தை விதித்தன, அவை ஆரம்ப கால அல்லது தாமதமான காலமாகும், ஆனால் மற்றவை இரண்டிற்கும் இடையில் வேறுபடுகின்றன. பிந்தைய தவங்கள் பொதுவாக வேறுபடுத்தப்பட்டன, தாமதமான கருக்கலைப்புகளுக்கு கடுமையான தவங்களை விதித்தன. ஒப்பிடுகையில், குத மற்றும் வாய்வழி உடலுறவு மிகவும் கடுமையான முறையில் நடத்தப்பட்டது, அதே போல் வேண்டுமென்றே கொலை செய்யப்பட்டது. 1917 நியதிச் சட்டத்தால் மாற்றப்படும் வரை கத்தோலிக்க நியதிச் சட்டத்தின் அடிப்படையாக இருந்த டெக்ரெட்டம் கிரேடியானி, ஆரம்ப கால மற்றும் தாமதமான கருக்கலைப்புகளுக்கு இடையில் வேறுபடுத்தப்பட்டாலும், அந்த நியதி வேறுபாடு மூன்று ஆண்டுகளுக்கு போப் சிக்ஸ்டஸ் வி, எஃப்ரெனாடம், அக்டோபர் 28,1588 இன் காளையால் ரத்து செய்யப்பட்டது. இது வேறுபாடு இல்லாமல் அனைத்து வகையான கருக்கலைப்புக்கும் குற்றவாளிகளுக்கு எதிராக பல்வேறு தண்டனைகளை விதித்தது. கருக்கலைப்பு கொலை என்று அழைத்த அது, கருவின் கருக்கலைப்பைப் பெற்றவர்கள், "அனிமேஷன் செய்யப்பட்ட அல்லது ஒருமித்த, உருவாக்கப்பட்ட அல்லது கட்டமைக்கப்படாதவர்கள்" "உண்மையில் மற்றும் உண்மையில் கொலை செய்த உண்மையான கொலையாளிகள் மற்றும் கொலையாளிகள்" போன்ற அதே தண்டனைகளை அனுபவிக்க வேண்டும் என்று தீர்ப்பளித்தது. அவர் குடியியல் ஆட்சியாளராக இருந்த பாப்பல் மாநிலங்களின் குடிமக்களுக்கு அந்த தண்டனைகளை ஆணையிடுவதோடு, போப் சிக்ஸ்டஸ் குற்றவாளிகளுக்கு தானியங்கி வெளியேற்றத்தின் ஆன்மீக தண்டனையையும் வழங்கினார் (பிரிவு 7). ரிட்டில் கூற்றுப்படி, "காளை சுமார் இரண்டரை ஆண்டுகள் வாழ்ந்தது மற்றும் செல்வாக்கில் பலவீனமாக இருந்தது. அடுத்தடுத்த போப் அதை எதிர்த்தார் மற்றும் கருத்தடை ஒரு பாவம் மற்றும் கருக்கலைப்பு ஒரு குற்றம் என்ற பாரம்பரிய நிலைப்பாட்டிற்குத் திரும்பினார், ஆனால் கருக்கலைப்பு நாற்பதாவது நாளுக்குப் பிறகு, கரு சிக்கிக் கொள்ளும் வரை நடக்க முடியாது ". சிக்ஸ்டஸின் வாரிசான போப் கிரிகோரி XIV, சட்டம் எதிர்பார்த்த விளைவுகளை ஏற்படுத்தவில்லை என்பதை அங்கீகரித்து, 1591 ஆம் ஆண்டில் அப்போஸ்தலிக் அரசியலமைப்பில் புதிய விதிமுறைகளை வெளியிட்டதன் மூலம் அதை திரும்பப் பெற்றார் செட்ஸ் அப்போஸ்டோலிகா (31 மே 1591 அன்று வெளியிடப்பட்டது), கருக்கலைப்புக்கான தண்டனைகளை மட்டுப்படுத்தி ஒரு "உருவான" கருவின்ஃ "கருக்கலைப்பு ஒரு 'கொலை அல்லது உயிருள்ள கருவின் பிரச்சினை' அல்ல, கிரிகோரி புனித நியதிகள் மற்றும் அவதூறான சட்டங்களின் குறைவான கடுமையான தண்டனைகளுக்கு (முன்கூட்டியே கருக்கலைப்புக்காக) திரும்புவது 'மிகவும் பயனுள்ளதாக' கருதியதுஃ ஒரு உயிரற்ற கருக்கலைப்பு [உயிரற்ற] அவர்கள் உண்மையில் ஒரு மனிதனைக் கொல்லாததால் உண்மையான கொலைக்கு குற்றவாளி அல்ல; கருக்கலைப்பில் ஈடுபட்ட மதகுருமார்கள் 1591 க்குப் பிறகு, கிரிகோரியின் செடிஸ் அப்போஸ்டோலிகா "கிட்டத்தட்ட மூன்று நூற்றாண்டுகளுக்கு நடைமுறையில் இருந்தது, 1869 ஆம் ஆண்டில் மட்டுமே பயஸ் IX ஆல் திருத்தப்பட்டது". போப் பயஸ் IX தனது 1869 காளை அப்போஸ்டோலிகா செடிஸ் மிதமான முறையில், கிரிகோரி XIV இன் இன்னும் அனிமேஷன் செய்யப்படாத கருவின் விதிவிலக்கை வெளியேற்றத்தின் ஆன்மீக தண்டனை தொடர்பாக ரத்து செய்தார், ஒரு பயனுள்ள கருக்கலைப்பைப் பெற்றவர்கள் ஆயர்கள் அல்லது கட்டளைகளுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட வெளியேற்றத்திற்கு ஆளாகியுள்ளனர் என்று அறிவித்தார். அப்போதிருந்து இந்த அபராதம் கர்ப்பத்தின் எந்த கட்டத்திலும் கருக்கலைப்பு மூலம் தானாகவே ஏற்பட்டது. 1917 ஆம் ஆண்டின் நியதிச் சட்டத்தின் குறியீடு பயஸ் IX இன் காளையை தொகுத்தது. சாத்தியமான நியாயப்படுத்தும் சூழ்நிலைகள் பற்றிய விவாதங்கள் இடைக்காலத்தில், பல சர்ச் வர்ணனையாளர்கள் அனைத்து கருக்கலைப்புகளையும் கண்டித்தனர், ஆனால் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் நேபிள்ஸின் டொமினிகன் ஜான், தாயின் உயிரைக் காப்பாற்றுவதே நோக்கமாக இருந்தால் கருக்கலைப்பு உண்மையில் அனுமதிக்கப்பட்டது என்று ஒரு வெளிப்படையான அறிக்கையை வெளியிட்டதாக கூறப்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டம் மற்ற இறையியலாளர்களிடமிருந்து ஆதரவையும் நிராகரிப்பையும் சந்தித்தது. 16 ஆம் நூற்றாண்டில், தாமஸ் சான்செஸ் அதை ஏற்றுக்கொண்டபோது, அன்டோனினஸ் டி கார்பூபா, அப்போதிருந்து கத்தோலிக்க இறையியலாளர்கள் மத்தியில் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அதாவது கருவை நேரடியாகக் கொல்வது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, ஆனால் தாயைக் குணப்படுத்துவதற்கான சிகிச்சை கொடுக்கப்பட வேண்டும், அது மறைமுகமாக கருவின் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும். 17 ஆம் நூற்றாண்டில், பிரான்சிஸ் டோரெப்ளாங்கா ஒரு பெண்ணின் நல்ல பெயரைக் காப்பாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட கருக்கலைப்புகளுக்கு ஒப்புதல் அளித்தபோது, புனித அலுவலகம் (இப்போது விசுவாசக் கோட்பாட்டிற்கான டிகாஸ்ட்ரி என்று அழைக்கப்படுகிறது), அந்த நேரத்தில் போப் இன்னசென்ட் XI தலைமையில், "கருவை அடைப்பதற்கு முன்பு கருக்கலைப்பு செய்வது சட்டபூர்வமானது, இல்லையெனில் ஒரு பெண், கர்ப்பமாக இருப்பது கண்டறியப்பட்டு, கொல்லப்பட வேண்டும் அல்லது அவதூறு செய்யப்பட வேண்டும்" என்ற கருத்தை கண்டித்தது. சில நேரங்களில் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் அல்போன்சஸ் லிகோரி, கருப்பையில் ஆன்மா எப்போது நுழைந்தது என்பது பற்றிய நிச்சயமற்ற தன்மை காரணமாக, கருக்கலைப்பு, பொதுவாக தார்மீக ரீதியாக தவறானது என்றாலும், தாயின் உயிர் ஆபத்தில் இருக்கும்போது போன்ற சூழ்நிலைகளில் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது என்று சில நேரங்களில் கூறப்பட்டாலும், கருவைக் கொல்லும் நோக்கில் ஒரு மருந்தை உட்கொள்வது ஒருபோதும் சரியானதல்ல என்று அவர் தெளிவாகக் கூறினார், இருப்பினும் தீவிர நோயால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு தாய்க்கு தனது உயிரைக் காப்பாற்றுவதற்கான ஒரு மருந்தை வழங்குவது சட்டபூர்வமானது (குறைந்தபட்சம் பொது இறையியல் கருத்தின் படி), அது மறைமுகமாக கருவை வெளியேற்றுவதில் விளைகிறது. உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற கருக்களுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டை லிகுவோரி குறிப்பிட்டபோது, ஆன்மா எப்போது உட்செலுத்தப்படுகிறது என்பது குறித்து எந்த உடன்பாடும் இல்லை என்று விளக்கினார், பலர் இது கருத்தரிக்கும் நேரத்தில் நிகழ்கிறது என்று கருதினர், மேலும் உயிருள்ள கருவை தெரிந்தே கருக்கலைப்பு செய்தவர்களுக்கு மட்டுமே ஒழுங்கின்மை மற்றும் வெளியேற்றத்தின் தண்டனைகளைப் பயன்படுத்தும்போது தேவாலயம் 40 நாள் கருத்தை தயவுசெய்து பின்பற்றியது என்றார். 1895 ஆம் ஆண்டில் நியூயார்க் மருத்துவ பதிவில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு மறுப்புக் கடிதம், ஜெஸ்யூட் அகஸ்டின் லெம்குல் தாயின் உயிரைக் காப்பாற்றப் பயன்படுத்தும்போது கிரேனியோடமியை சட்டப்பூர்வமாகக் கருதுவதாகக் கூறியது. அந்த அறிக்கையின் தோற்றம் ஒரு ஜெர்மன் மருத்துவ இதழில் அதே ஆண்டின் அமெரிக்கன் எக்லிஸிஸ்டிக்கல் ரிவியூவில் பொய்யானது என்று கண்டனம் செய்யப்பட்ட ஒரு கட்டுரையாகும், அதில் லெம்குல் விவாதத்தின் ஆரம்ப கட்டத்தில் சந்தேகங்களையும் மேம்பட்ட தற்காலிக யோசனைகளையும் ஒப்புக் கொண்டாலும், பின்னர் அவர் ஒரு கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் புனித சிறைச்சாலை 1884 மற்றும் 1889 ஆம் ஆண்டுகளில் உச்சரித்த எதிர்மறையான முடிவுக்கு இணங்க, இது 1869 இல் ஒரு அறிவிப்பை வெளியிடுவதைத் தவிர்த்தது. மெக்லரின் கூற்றுப்படி, கருப்பையில் இருந்து ஒரு அனிமேஷன் செய்யப்பட்ட கருவைக் கூட அகற்றுவதற்கான உரிமம் கூட அதைக் கொல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை லெம்குல் ஒரு பாதுகாப்பான கோட்பாடாக ஏற்றுக்கொண்டார், ஆனால் கிரேனியோடமி போன்ற கருவின் மீது நேரடி தாக்குதல்களை நிராகரித்தார். இதனால் 1884 ஆம் ஆண்டிலும் மீண்டும் 1889 ஆம் ஆண்டிலும் கிரேனியோடமி தடை செய்யப்பட்டது. 1895 ஆம் ஆண்டில் ஹோலி சீ பயனற்ற முன்கூட்டிய பிறப்பைத் தூண்டுவதை விலக்கியது மற்றும் 1889 ஆம் ஆண்டில் கரு அல்லது தாயை நேரடியாகக் கொல்வது தவறு என்ற கொள்கையை நிறுவியது; 1902 ஆம் ஆண்டில் இது தாயின் உயிரைக் காப்பாற்றுவதற்காக ஒரு எக்டோபிக் கருவை நேரடியாக அகற்றுவதை நிராகரித்தது, ஆனால் பாதிக்கப்பட்ட பல்லுயிர் குழாயை அகற்றுவதைத் தடுக்கவில்லை, இதனால் மறைமுக கருக்கலைப்பு ஏற்படுகிறது. (கீழே காண்க). 1930 ஆம் ஆண்டில் போப் பயஸ் XI, தாயைக் காப்பாற்றுவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக "அப்பாவிகளின் நேரடி கொலை" என்று அவர் அழைத்ததை நிராகரித்தார். இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சில் அறிவித்ததுஃ "கருவுற்ற தருணத்திலிருந்தே வாழ்க்கை மிகுந்த கவனத்துடன் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்ஃ கருக்கலைப்பு மற்றும் சிசுக்கொலை வெறுக்கத்தக்க குற்றங்கள்". தேவாலய கோட்பாடு தற்செயலான கருக்கலைப்பு கருக்கலைப்பு தொடர்பாக இரட்டை விளைவின் கொள்கை அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது. கருக்கலைப்பு எப்போதுமே தார்மீக ரீதியாக தவறானது என்று நம்பும் ஒரு மருத்துவர், கர்ப்பிணி பெண்ணின் கருப்பை அல்லது பல்லுயிர் குழாய்களை அகற்றலாம், இந்த செயல்முறை கரு அல்லது கருவின் மரணத்தை ஏற்படுத்தும் என்பதை அறிந்தும், இந்த செயல்முறை இல்லாமல் பெண் இறப்பது உறுதி (எடுத்துக்காட்டுகளில் தீவிரமான கருப்பை புற்றுநோய் மற்றும் எக்டோபிக் கர்ப்பம் ஆகியவை அடங்கும்). இந்த சந்தர்ப்பங்களில், நோக்கம் பெண்ணின் உயிரைக் காப்பாற்றுவதாகும், கர்ப்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதில்லை, மேலும் கரு அல்லது கருவின் மரணம் ஒரு பக்க விளைவு ஆகும். கருவின் மரணம் ஒரு விரும்பத்தகாத ஆனால் தவிர்க்க முடியாத விளைவு. எக்டோபிக் கர்ப்பம் என்பது ஒரு கருவின் முன்கூட்டிய மரணம் அனுமதிக்கப்படும் ஒரு சில நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும், ஏனெனில் இது ஒரு மறைமுக கருக்கலைப்பாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த கருத்தை பன்னிரண்டாம் பயஸ் 1953 ஆம் ஆண்டு இத்தாலிய யூராலஜி சங்கத்திற்கு ஆற்றிய உரையில் ஆதரித்தார். முழுமையின் தொமிஸ்டிக் கோட்பாடு (நபரின் உயிரைப் பாதுகாக்க ஒரு நோயியல் பகுதியை அகற்றுதல்) மற்றும் இரட்டை விளைவின் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தி, ஒரு பெண்ணின் உயிருக்கு நேரடியாக அச்சுறுத்தல் ஏற்படும் எக்டோபிக் கர்ப்பத்தில் ஒரே தார்மீக நடவடிக்கை மனித கருவைக் கொண்ட குழாயை அகற்றுவதாகும் (சால்பிங்கெக்டமி). மனித கருவின் மரணம் முன்கூட்டியே திட்டமிடப்பட்டிருந்தாலும் எதிர்பாராதது. மெத்தோட்ரெக்ஸேட் மற்றும் சால்பிங்கோஸ்டோமியின் பயன்பாடு கத்தோலிக்க மருத்துவ சமூகத்தில் சர்ச்சைக்குரியதாக உள்ளது, மேலும் இந்த தலையீடுகள் குறித்து தேவாலயம் அதிகாரப்பூர்வ நிலைப்பாட்டை எடுக்கவில்லை. அங்குள்ள கத்தோலிக்க மருத்துவமனைகள் மற்றும் சுகாதார அமைப்புகளுக்கான வழிகாட்டுதல்களை வெளியிடும் அமெரிக்காவின் கத்தோலிக்க சுகாதார சங்கம், இரண்டு நடைமுறைகளையும் பயன்படுத்த அனுமதிக்கிறது. இந்த முறைகள் ஒரு மறைமுக கருக்கலைப்புக்கு சமம் என்ற வாதம், பல்லுயிர் குழாயை அகற்றுவது அல்லது மெத்தோட்ரெக்ஸேட் விஷயத்தில், ட்ரோபோபிளாஸ்டிக் செல்களின் இரசாயன அழிவு (நஞ்சுக்கொடியை உருவாக்குகின்றன), வளரும் கரு மீது ஒரு நேரடி செயலாக இல்லை என்ற கருத்தை சுற்றி வருகிறது. இருப்பினும், தனிப்பட்ட மருத்துவமனைகளும் மருத்துவர்களும் இந்த செயல்களை நேரடி கருக்கலைப்பு என்று தனிப்பட்ட முறையில் விளக்கினால் இந்த நடைமுறைகளை தடை செய்ய தேர்வு செய்யலாம். இந்த சிகிச்சைகள் குறித்து தேவாலயத்தால் அதிகாரப்பூர்வ அறிவிப்பு இல்லாத போதிலும், மத மருத்துவமனைகளில் பணிபுரியும் 1,800 ஓப்/ஜின்ஸ் பற்றிய 2012 கணக்கெடுப்பில், பதிலளித்தவர்களில் 2.9 சதவீதம் பேர் மட்டுமே தங்கள் சிகிச்சை விருப்பங்களில் தங்கள் முதலாளிகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக உணர்ந்தனர், நடைமுறையில், மருத்துவர்கள் மற்றும் சுகாதார நிறுவனங்கள் பொதுவாக எக்டோபிக் கர்ப்பங்களுக்கு சிகிச்சையளிக்க தேர்வு செய்கின்றன. எந்தவொரு கருவினையும் அழிப்பது கருக்கலைப்புக்கு சமம் என்று தேவாலயம் கருதுகிறது, இதனால் கரு ஸ்டெம் செல் ஆராய்ச்சியை எதிர்க்கிறது. ஒரு முழுமையான கருக்கலைப்பைப் பெறும் கத்தோலிக்கர்கள் தடைகள் ஒரு லாட்டே சென்டென்டியா வெளியேற்றத்திற்கு உட்பட்டவை. இதன் பொருள் என்னவென்றால், வெளியேற்றுதல் ஒரு அதிகாரம் அல்லது விசாரணையால் விதிக்கப்படவில்லை (ஒரு ஃபெரெண்டே சென்டென்டியா அபராதத்தைப் போல); மாறாக, நியதிச் சட்டத்தால் வெளிப்படையாக நிறுவப்பட்டிருப்பதால், தண்டனை நிறைவேற்றப்படும்போது அது நடைமுறையில் ஏற்படும் (ஒரு லாட்டே சென்டென்டியா அபராதம்). சில சூழ்நிலைகளில் "குற்றம் சாட்டப்பட்டவர் லேட்டே சென்டென்டியா தண்டனைக்கு கட்டுப்படுவதில்லை" என்று நியதிச் சட்டம் கூறுகிறது; பட்டியலிடப்பட்ட பத்து சூழ்நிலைகளில், இன்னும் பதினாறு வயதிற்குட்பட்ட ஒருவரால் அல்லது தண்டனையின் இருப்பைப் பற்றி அலட்சியம் இல்லாமல் அறியாத ஒருவரால் அல்லது "ஒப்பீட்டளவில் கடுமையானதாக இருந்தாலும், அல்லது தேவை அல்லது கடுமையான சிரமத்தால் கூட கடுமையான பயத்தால் கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட ஒருவரால்" ஒரு தீர்ப்பைச் செய்வது அடங்கும். ஜோசப் கார்டினல் ராட்ஸிங்கரின் 2004 குறிப்பாணையின்படி, அனுமதிக்கப்பட்ட கருக்கலைப்புச் சட்டங்களுக்கு தொடர்ந்து பிரச்சாரம் செய்து வாக்களிக்கும் கத்தோலிக்க அரசியல்வாதிகள் தேவாலயத்தின் போதனைகளைப் பற்றி தங்கள் பாதிரியாரால் தெரிவிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் நற்கருணைப் பெறுவதைத் தவிர்க்குமாறு எச்சரிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது அத்தகைய நடவடிக்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் வரை அது மறுக்கப்படும் அபாயம் உள்ளது. இந்த நிலைப்பாடு 1983 நியதிச் சட்டத்தின் நியதி 915 ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் தனிப்பட்ட திறனில், அப்போஸ்தலிக் சிக்னாடுராவின் முன்னாள் ஆட்சியாளரான பேராயர் ரேமண்ட் லியோ கார்டினல் பர்க்கால் ஆதரிக்கப்பட்டுள்ளது. மார்ச் 2013 இல் போப் பிரான்சிஸ் இந்த நிலைப்பாட்டை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தினார், "[மக்கள்] புனித ஒற்றுமையைப் பெற முடியாது, அதே நேரத்தில் கட்டளைகளுக்கு எதிரான செயல்களுடனோ வார்த்தைகளுடனோ செயல்பட முடியாது, குறிப்பாக கருக்கலைப்பு, கருணைக்கொலை மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் குடும்பத்திற்கு எதிரான பிற கடுமையான குற்றங்கள் ஊக்குவிக்கப்படும்போது. இந்த பொறுப்பு குறிப்பாக சட்டமன்ற உறுப்பினர்கள், அரசாங்கத் தலைவர்கள் மற்றும் சுகாதார நிபுணர்கள் மீது உள்ளது ". கருக்கலைப்பு செய்யும் பெண்களுக்கு மன்னிப்பு கடுமையான பயம் அல்லது கடுமையான அசௌகரியம் காரணமாக கருக்கலைப்பு செய்யும் பெண்களுக்கு தானியங்கி வெளியேற்றுதல் பொருந்தாது என்பதை அதன் நியதிச் சட்டத்தில் குறிப்பிடுவதைத் தவிர, கத்தோலிக்க திருச்சபை, அத்தகைய வேறுபாடுகளைச் செய்யாமல், கருக்கலைப்பு செய்த பெண்களுக்கு மன்னிப்பு வழங்குவதற்கான சாத்தியத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. போப் ஜான் பால் II எழுதினார்ஃ 2015 ஆம் ஆண்டில் இரக்கத்தின் அசாதாரண ஜூபிலியின் போது, போப் பிரான்சிஸ் அனைத்து பாதிரியார்கள் (நவம்பர் 20,2016 அன்று முடிவடையும் ஜூபிலியின் போது) கருக்கலைப்புக்கான வெளியேற்றத்தின் தண்டனையை அமல்படுத்துவதைத் தவிர்ப்பதற்காக தவத்தின் புனிதத்தில் அனுமதிக்கப்படுவார்கள் என்று அறிவித்தார், இது ஆயர்கள் மற்றும் சில பாதிரியார்கள் தங்கள் பிஷப்பால் அத்தகைய ஆணையை வழங்கியிருந்தனர். இந்தக் கொள்கை 2016 நவம்பர் 21 அன்று வெளியிடப்பட்ட மிஸெரிகோர்டியா எட் மிஸெரா (கருணை மற்றும் துயரம்) என்ற தலைப்பில் ஒரு அப்போஸ்தலிக் கடிதத்தால் நிரந்தரமாக்கப்பட்டது. தேவாலயத்தின் நிலைப்பாட்டின் சமீபத்திய அறிக்கைகள் "மனித வாழ்க்கை கருவுற்ற தருணத்திலிருந்து முற்றிலும் மதிக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்" என்று தேவாலயம் கற்பிக்கிறது. அவர் வாழ்ந்த முதல் கணத்திலிருந்தே, ஒரு மனிதனுக்கு ஒரு நபரின் உரிமைகள் இருப்பதாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்-அவற்றில் ஒவ்வொரு அப்பாவி உயிரினத்திற்கும் உயிர்வாழ்வதற்கான மீறமுடியாத உரிமை உள்ளது. மனித வாழ்க்கை ஆபத்தில் இருக்கும் இடத்தில் நிகழ்தகவு பயன்படுத்தப்படாமல் போகலாம் என்ற உண்மையிலிருந்து இது பின்பற்றப்படுகிறது; கருவை ஒரு மனித நபராக "(லத்தீன்ஃ," போல் ") கருவுறுதலில் இருந்து கருத வேண்டும் என்று கத்தோலிக்க மறைக்கல்வி கற்பிக்கிறது. தி நியூ கத்தோலிக்க என்சைக்ளோபீடியா இவ்வாறு முடிக்கிறதுஃ தேசிய கத்தோலிக்க உயிரியல் நெறிமுறை மையத்தைச் சேர்ந்த டடேயூஸ் பசோல்ஸிக் எழுதுகிறார், நவீன மெஜிஸ்டீரியம் "மனிதனை" "மனித நபராக" குழப்புவதை கவனமாக தவிர்த்துள்ளது, மேலும் ஒவ்வொரு கரு மனிதனும் ஒரு நபர் என்ற முடிவுக்கு வருவதைத் தவிர்க்கிறது, இது "உடலுறவு" மற்றும் அழியாத விதி பற்றிய கேள்வியை எழுப்புகிறது. கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மறைக்கல்வி 1 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஒவ்வொரு பெறப்பட்ட கருக்கலைப்பும் ஒரு தார்மீக தீமை என்று சர்ச் உறுதிப்படுத்தியுள்ளது என்று கூறுகிறது; இந்த நிலைப்பாடு "மாறவில்லை மற்றும் மாற்ற முடியாததாக உள்ளது" என்று மறைக்கல்வி கூறுகிறது. ஒவ்வொரு அப்பாவி மனிதனின் உயிர்வாழ்வதற்கான பிரிக்க முடியாத உரிமை ஒரு சிவில் சமூகம் மற்றும் அதன் சட்டத்தின் ஒரு உறுப்பு என்று தேவாலயம் கற்பிக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பிறக்காதவரின் உயிரை சட்டப்பூர்வமாக பாதுகாப்பது சமூகத்தின் கடமையாகும். கத்தோலிக்க இறையியலாளர்கள் கருக்கலைப்பு பற்றிய கத்தோலிக்க சிந்தனையை டிடாச், பர்னபாஸின் நிருபம் மற்றும் பீட்டரின் அபோகாலிப்ஸ் போன்ற ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ போதனைகளில் காணலாம். இதற்கு மாறாக, கத்தோலிக்க தத்துவவாதிகளான டேனியல் டோம்ப்ரோவ்ஸ்கி மற்றும் ராபர்ட் டெல்டெட் ஆகியோர் கருக்கலைப்பு உரிமைகளுக்கு ஆதரவாக ஒரு நிலைப்பாடு "பாதுகாப்பாக கத்தோலிக்கம்" என்று வாதிடுவதற்கு சர்ச் இறையியல் வரலாறு மற்றும் கருக்கலைப்பு பற்றிய ஒரு சுருக்கமான, தாராளவாத, கத்தோலிக்க பாதுகாப்பு என்ற புத்தகத்தில் "அறிவியலின் வளர்ச்சி" ஆகியவற்றை பகுப்பாய்வு செய்தனர். ஒரு பெண்ணின் உயிருக்கு அல்லது ஆரோக்கியத்திற்கு அச்சுறுத்தல்கள் மற்றும் கற்பழிப்பிலிருந்து கர்ப்பம் உட்பட அனைத்து சூழ்நிலைகளிலும் கருக்கலைப்பு மற்றும் அதன் சட்டப்பூர்வமாக்கலுக்கு எதிராக தேவாலய படிநிலை பிரச்சாரம் செய்தாலும், பல கத்தோலிக்கர்கள் இந்த நிலைப்பாட்டை ஏற்கவில்லை, மேற்கத்திய கத்தோலிக்க கருத்துக்களின் பல ஆய்வுகளின்படி. யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் பெரும்பாலான அமெரிக்க கத்தோலிக்கர்கள் கருக்கலைப்பு குறித்த அதிகாரப்பூர்வ சர்ச் கோட்பாட்டிலிருந்து வேறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளனர், இருப்பினும் அவர்கள் பொது மக்களை விட கருக்கலைப்புக்கு எதிரான நிலைப்பாடுகளையும் கொண்டுள்ளனர். லேக் ரிசர்ச் அண்ட் டாரன்ஸ் குழுமத்தின் 1995 கணக்கெடுப்பின்படி, அமெரிக்க கத்தோலிக்கர்களில் 64 சதவீதம் பேர் "கருக்கலைப்பு ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் தார்மீக ரீதியாக தவறானது" என்ற கூற்றை ஏற்கவில்லை என்று கூறுகின்றனர். பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் 2016 கணக்கெடுப்பின்படி, அமெரிக்க கத்தோலிக்கர்களில் 51 சதவீதம் பேர் "கருக்கலைப்பு செய்வது தார்மீக ரீதியாக தவறானது" என்று கூறுகின்றனர். பல வாக்கெடுப்பு அமைப்புகளால் நடத்தப்பட்ட ஆய்வுகள், அமெரிக்க கத்தோலிக்க வாக்காளர்களில் 16 சதவீதம் முதல் 22 சதவீதம் பேர் கருக்கலைப்பு அனைத்து நிகழ்வுகளிலும் சட்டவிரோதமானது என்ற தேவாலயக் கொள்கையுடன் உடன்படுவதாகக் காட்டுகின்றன; மீதமுள்ள பதிலளித்தவர்கள் சில வரையறுக்கப்பட்ட சூழ்நிலைகளில் சட்டப்பூர்வ கருக்கலைப்புகளுக்கு ஆதரவளிப்பது முதல் அனைத்து நிகழ்வுகளிலும் கருக்கலைப்பை தகுதியற்ற முறையில் ஏற்றுக்கொள்வது வரை நிலைப்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தனர். பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் 2009 கணக்கெடுப்பின்படி, அமெரிக்க கத்தோலிக்கர்களில் 47 சதவீதம் பேர் கருக்கலைப்பு "அனைத்து அல்லது பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில்" சட்டப்பூர்வமாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள், அதே நேரத்தில் அமெரிக்க கத்தோலிக்கர்களில் 42 சதவீதம் பேர் கருக்கலைப்பு "அனைத்து அல்லது பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில்" சட்டவிரோதமானது என்று நம்புகிறார்கள். அனைத்து அல்லது பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் கருக்கலைப்பு அனுமதிக்கப்பட வேண்டுமா இல்லையா என்ற கேள்வியை விட, கருக்கலைப்பு ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதா அல்லது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததா என்ற பைனரி கேள்வியை முன்வைத்தபோது, கேலப் நடத்திய கருத்துக்கணிப்பின்படி, 40 சதவீத அமெரிக்க கத்தோலிக்கர்கள் இது ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, ஏறத்தாழ கத்தோலிக்கரல்லாதவர்களின் அதே சதவீதம். நேஷனல் கத்தோலிக்க ரிப்போர்ட்டரின் கூற்றுப்படி, சுமார் 58 சதவீத அமெரிக்க கத்தோலிக்க பெண்கள் தங்கள் பிஷப்பின் கருக்கலைப்பு போதனைகளை பின்பற்ற வேண்டியதில்லை என்று நினைக்கிறார்கள். இருப்பினும், அமெரிக்காவில் நடைமுறையில் உள்ள மற்றும்/அல்லது தேவாலயத்திற்குச் செல்லும் கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் நடைமுறையில் இல்லாத கத்தோலிக்கர்கள் இடையே கருத்துக் கணிப்புகள் வேறுபடும்போது முடிவுகள் கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. வாரந்தோறும் தேவாலயத்திற்குச் செல்வோர் கருக்கலைப்பை எதிர்ப்பதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம். 2008 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட பொதுக் கருத்துக்கான மரிஸ்ட் கல்லூரி நிறுவனத்தின் கணக்கெடுப்பின்படி, மாதத்திற்கு இரண்டு முறையாவது தேவாலயத்திற்குச் செல்வோர் என்று வரையறுக்கப்பட்ட கத்தோலிக்கர்களில் 36 சதவீதம் பேர் தங்களை "சார்பு தேர்வு" என்று கருதுகின்றனர், அதே நேரத்தில் பயிற்சி பெறாத கத்தோலிக்கர்களில் 65 சதவீதம் பேர் தங்களை "சார்பு தேர்வு" என்று கருதுகின்றனர், கேலப் நடத்திய கருத்துக் கணிப்பின்படி, 24 சதவீதம் கத்தோலிக்கர்கள், இந்த வாக்கெடுப்பில் "வாரந்தோறும் அல்லது கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு வாரமும்" தேவாலயத்திற்குச் செல்வோர் என்று வரையறுக்கப்படுகிறார்கள், கருக்கலைப்பு தார்மீக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது என்று நம்புகிறார்கள். அமெரிக்காவில் உள்ள "லத்தீன் கத்தோலிக்கர்கள்" "வெள்ளை கத்தோலிக்கர்களை" விட கருக்கலைப்பை எதிர்ப்பதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் என்று கூறப்படுகிறது. கருக்கலைப்பின் சட்டபூர்வத்தன்மை குறித்த தேவாலயத்தின் நிலைப்பாட்டை எதிர்ப்பதற்கான சில காரணங்கள், தார்மீக ரீதியாக கருக்கலைப்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதைத் தவிர, "நான் தனிப்பட்ட முறையில் கருக்கலைப்பை எதிர்க்கிறேன், ஆனால் தேவாலயம் தனது ஆற்றல்களை சமூக நடவடிக்கையை விட கருக்கலைப்பில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்" அல்லது "எனது கருத்துக்களை மற்றவர்கள் மீது திணிக்க நான் விரும்பவில்லை". ஜோக்பி இன்டர்நேஷனல் நடத்திய ஒரு கருத்துக்கணிப்பின்படி, 29 சதவீத கத்தோலிக்க வாக்காளர்கள் கருக்கலைப்பு குறித்த வேட்பாளரின் நிலைப்பாட்டின் அடிப்படையில் மட்டுமே தங்கள் வேட்பாளரைத் தேர்வு செய்கிறார்கள்; இவற்றில் பெரும்பாலானவை கருக்கலைப்பு எதிர்ப்பு வேட்பாளர்களுக்கு வாக்களிக்கின்றன; 44 சதவீதம் பேர் கருக்கலைப்பு உரிமைகளை ஆதரிக்கும் ஒரு அரசியல்வாதிக்கு ஒரு "நல்ல கத்தோலிக்கர்" வாக்களிக்க முடியாது என்று நம்புகிறார்கள், அதே நேரத்தில் 53 சதவீதம் பேர் ஒருவர் முடியும் என்று நம்புகிறார்கள். பப்ளிக் ரிலீஜியன் ரிசர்ச் இன்ஸ்டிடியூட்டின் 2011 அறிக்கையின்படி, அமெரிக்க கத்தோலிக்கர்களில் 68 சதவீதம் பேர் கருக்கலைப்பு குறித்த தேவாலயத்தின் நிலைப்பாட்டை ஒப்புக்கொள்ளாமல், மற்ற மதக் குழுக்களைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களைப் போலவே ஒரு "நல்ல கத்தோலிக்கராக" இருக்க முடியும் என்று நம்புகிறார்கள். கருக்கலைப்பு குறித்த திருச்சபையின் உத்தியோகபூர்வ நிலைப்பாட்டுடன் பல கத்தோலிக்கர்கள் உடன்படாத இந்த நீண்டகால நிகழ்வு குறித்து, போப் ஜான் பால் II கருத்து தெரிவிக்கையில்ஃ "மாஜிஸ்டேரியத்தின் கருத்து வேறுபாடு ஒரு" நல்ல கத்தோலிக்கராக "இருப்பதற்கு முற்றிலும் இணக்கமானது என்றும் சடங்குகளின் வரவேற்புக்கு எந்த தடையும் இல்லை என்றும் சில நேரங்களில் கூறப்படுகிறது. இது ஒரு மாபெரும் தவறு "என்றார். லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் டைம்ஸ் ஒரு முக்கிய எச்சரிக்கை என்று அழைத்ததில், அவர் மேலும் கூறினார்ஃ "நற்செய்தி போதனையை முழுவதுமாக ஏற்றுக்கொள்வது ஒருபோதும் எளிதானது அல்ல, அது ஒருபோதும் இருக்காது". இருப்பினும், பலர், இதுவே பிரச்சனை என்று கூறுகிறார்கள், சில வலுவான கருக்கலைப்பு எதிர்ப்பு வக்கீல்கள் தேவாலயத்தின் தார்மீக போதனையின் முழுமையான நிறமாலையில் முக்கியமான சமூக பிரச்சினைகள் குறித்து அக்கறை காட்டவில்லை. அமெரிக்க கார்டினல் பெர்னார்டின் மற்றும் போப் பிரான்சிஸ் ஆகியோர் இந்த "தடையற்ற ஆடை" அணுகுமுறையின் முக்கிய ஆதரவாளர்களாக உள்ளனர். அமெரிக்க ஆயர்கள் கத்தோலிக்கர்கள் தங்கள் வாக்களிப்பதற்கு முன்பு உயிர் மற்றும் மனித கண்ணியத்திற்கு ஏற்படும் அனைத்து அச்சுறுத்தல்களையும் எடைபோட வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்துள்ளனர்ஃ "உள்ளார்ந்த தீமை" என்ற குறிச்சொல் பிரச்சினைகளை மிகைப்படுத்துவதற்கு வழிவகுக்கும். ஜெஸ்யூட் இதழான அமெரிக்காவில் தனது கட்டுரையில், பேராசிரியர் ஜான் எஃப். கவனாக், எஸ். ஜே., பின்வருமாறு குறிப்பிட்டார்ஃ யுனைடெட் கிங்டம் ஒரு 2010 கருத்துக் கணிப்பு பதினான்கு பிரிட்டிஷ் கத்தோலிக்கர்களில் ஒருவர் கருக்கலைப்பு எந்த சூழ்நிலையிலும் அனுமதிக்கப்படக்கூடாது என்ற தேவாலயத்தின் போதனையை ஏற்றுக்கொள்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது. 2016ஆம் ஆண்டு நடத்தப்பட்ட ஒரு கருத்துக்கணிப்பில், வடக்கு அயர்லாந்தில் உள்ள கத்தோலிக்கர்கள் பிரிட்டனில் உள்ளவர்களை விட கருக்கலைப்பு குறித்த தங்கள் கருத்துக்களில் மிகவும் பழமைவாதமாக இருப்பதாகக் கண்டறியப்பட்டது. போலந்தில், மக்கள் தொகையில் 85 சதவீதம் பேர் கத்தோலிக்கர்கள், 2017 ஆம் ஆண்டின் ஒரு பியூ ஆராய்ச்சி கருத்துக் கணிப்பில், போலந்து பதிலளித்தவர்களில் 8 சதவீதம் பேர் கருக்கலைப்பு அனைத்து நிகழ்வுகளிலும் சட்டப்பூர்வமாக இருக்க வேண்டும் என்றும் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் அது சட்டப்பூர்வமாக இருக்க வேண்டும் என்றும் 33 சதவீதம் பேர் நம்புவதாகக் கண்டறிந்தனர். மறுபுறம், 38 சதவீதம் பேர் இது பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் சட்டவிரோதமானது என்றும், 13 சதவீதம் பேர் இது அனைத்து சந்தர்ப்பங்களிலும் சட்டவிரோதமானது என்றும் நம்பினர். ஒரு கணக்கெடுப்பின்படி, ஆஸ்திரேலிய கத்தோலிக்கர்களில் 72 சதவீதம் பேர் கருக்கலைப்பு செய்வதற்கான முடிவை "தனிப்பட்ட பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் மருத்துவர்களுக்கு விட்டுவிட வேண்டும்" என்று கூறுகின்றனர். இத்தாலிய வாக்குப்பதிவு அமைப்பான யூரிஸ்ப்ஸின் கூற்றுப்படி, இத்தாலிய கத்தோலிக்கர்களில் 18.6% மற்றும் 83.2% க்கு இடையில் கருக்கலைப்பு ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது என்று நம்புகிறார்கள், சூழ்நிலையைப் பொறுத்து. மிக உயர்ந்த எண்ணிக்கை, 83.2%, தாயின் உயிருக்கு ஆபத்து ஏற்பட்டால் கர்ப்பத்தை தானாக நிறுத்துவதற்கு ஆதரவாக உள்ளது. சமீபத்திய நிகழ்வுகள் பெல்ஜியம் 1990 க்கு முன்னர், கருக்கலைப்பு சட்டவிரோதமான சில ஐரோப்பிய நாடுகளில் பெல்ஜியமும் ஒன்றாகும். இருப்பினும், கருக்கலைப்புகள் அதிகாரப்பூர்வமற்ற முறையில் அனுமதிக்கப்பட்டன (மேலும் அவை 'நோய் நிதியிலிருந்து' கூட திருப்பிச் செலுத்தப்பட்டன) அவை 'கியூரேட்டேஜ்' என்று பதிவு செய்யப்பட்டிருக்கும் வரை. ஒவ்வொரு ஆண்டும் 20,000 கருக்கலைப்புகள் செய்யப்பட்டதாக மதிப்பிடப்பட்டது (100,000 பிறப்புகளுடன் ஒப்பிடுகையில்). 1990 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், கிறிஸ்தவக் கட்சிகளின் எதிர்ப்பு இருந்தபோதிலும், சோசலிஸ்ட் மற்றும் லிபரல் கட்சிகளின் கூட்டணி பெல்ஜியத்தில் கருக்கலைப்புச் சட்டத்தை ஓரளவு தாராளமயமாக்க ஒரு சட்டத்தை நிறைவேற்றியது. பெல்ஜிய ஆயர்கள் பொதுமக்களிடம் ஒரு பொது அறிக்கையுடன் முறையிட்டனர், இது சட்டத்திற்கு அவர்களின் கோட்பாட்டு மற்றும் ஆயர் எதிர்ப்பை விளக்கியது. கருக்கலைப்புகளை வாங்குவதில் "திறம்படவும் நேரடியாகவும்" ஒத்துழைக்கும் எவரும் "திருச்சபை சமூகத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்வார்கள்" என்று பெல்ஜிய கத்தோலிக்கர்களை அவர்கள் எச்சரித்தனர். பெல்ஜிய ஆயர்களின் வலுவான நிலைப்பாட்டால் உந்தப்பட்டு, ஒரு கத்தோலிக்கராக தனது மனசாட்சியை மீறாமல் சட்டத்தில் கையெழுத்திட முடியாது என்று மார்ச் 30 அன்று பிரதமர் மார்டன்ஸுக்கு பாடோயின் மன்னர் அறிவித்தார். மன்னரின் கையொப்பம் இல்லாமல் இந்தச் சட்டம் சட்டத்தின் சக்தியைக் கொண்டிருக்காது என்பதால், அவர் கையெழுத்திட மறுத்தது கிட்டத்தட்ட ஒரு அரசியலமைப்பு நெருக்கடியைத் தூண்டியது. இருப்பினும், மன்னருக்கும் பிரதம மந்திரி மார்டென்ஸுக்கும் இடையிலான ஒரு ஒப்பந்தத்தின் மூலம் இந்த பிரச்சினை தீர்க்கப்பட்டது, இதன் மூலம் பெல்ஜிய அரசாங்கம் மன்னரை ஆட்சி செய்ய முடியாது என்று அறிவித்து, அவரது அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொண்டு சட்டத்தை இயற்றியது, அதன் பிறகு பாராளுமன்றம் மறுநாள் ராஜாவை மீண்டும் நிலைநிறுத்த வாக்களித்தது. வத்திக்கான் மன்னரின் நடவடிக்கையை "மிகவும் வலுவான தார்மீக மனசாட்சியால்" கட்டளையிடப்பட்ட "உன்னதமான மற்றும் தைரியமான தேர்வு" என்று விவரித்தது. அவர் அதிகாரத்திலிருந்து நீக்கப்பட்ட 44 மணி நேரத்திற்குப் பிறகு மீண்டும் மன்னராக நியமிக்கப்பட்டதால், போடோயினின் நடவடிக்கை "ஒரு சைகையை விட சற்று அதிகம்" என்று மற்றவர்கள் கருத்து தெரிவித்துள்ளனர். பிரேசில் மார்ச் 2009 இல், பேராயர் ஜோஸ் கார்டோசோ சோப்ரினோ, தனது மாற்றாந்தாய் தந்தையால் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்ட ஒன்பது வயது சிறுமியின் கருக்கலைப்பை உறுதி செய்வதன் மூலம், அவரது தாயும் சம்பந்தப்பட்ட மருத்துவர்களும் வெளியேற்றப்பட்டனர் என்று கூறினார். பேராயரின் இந்த அறிக்கை பெண்கள் உரிமைக் குழுக்கள் மற்றும் பிரேசிலிய அரசாங்கத்திடமிருந்து மட்டுமல்லாமல், இது நியாயமற்றது என்று கூறிய வாழ்க்கைக்கான பொண்டிஃபிக்கல் அகாடமியின் தலைவரான பேராயர் ரினோ ஃபிசிசெல்லா மற்றும் பிற தேவாலய ஊழியர்களிடமிருந்தும் விமர்சனங்களைப் பெற்றது. பேராயர் ஃபிசிசெல்லாவின் கட்டுரையில் முன்வைக்கப்பட்ட விளக்கங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, விசுவாசக் கோட்பாட்டிற்கான சபை ஒரு விளக்கத்தை வெளியிட்டது, "பெறப்பட்ட கருக்கலைப்பு குறித்த தேவாலயத்தின் போதனைகள் மாறவில்லை, அதை மாற்ற முடியாது" என்று மீண்டும் வலியுறுத்தியது. பிரேசிலின் ஆயர்களின் தேசிய மாநாடு பேராயரின் அறிக்கையை தவறாக அறிவித்தது, ஏனெனில் நியதிச் சட்டத்தின்படி, அவர் அழுத்தத்தின் கீழ் செயல்பட்டபோது, தனது மகளின் உயிரைக் காப்பாற்றுவதற்காக, சிறுமியின் தாயார் நிச்சயமாக தானியங்கி வெளியேற்றத்திற்கு ஆளாகவில்லை, மேலும் சம்பந்தப்பட்ட மருத்துவர்களில் எவரும் இருந்ததாக அறிவிக்க போதுமான ஆதாரங்கள் இல்லை. செப்டம்பர் 2013 இல், இங்கிலாந்து மற்றும் வேல்ஸின் கத்தோலிக்க ஆயர்கள் மாநாட்டின் துணைத் தலைவரான பேராயர் பீட்டர் ஸ்மித், கருக்கலைப்பை பாலினத் தேர்வின் வழிமுறையாகச் செய்ய வேண்டும் என்ற கோரிக்கையை ஏற்றுக்கொண்ட இரண்டு மருத்துவர்களுக்கு எதிராக நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டாம் என்ற கிரீடம் வழக்கு விசாரணை சேவையின் முடிவைக் கண்டித்தார், இது பிரிட்டனில் சட்டவிரோதமான ஒரு செயல்முறையாகும், மேலும் பேராயர் ஸ்மித் கருக்கலைப்பு தேவையற்ற குழந்தைக்கு அநீதி என்று அவர் அழைத்ததன் ஒரு வெளிப்பாடாக விவரித்தார். இந்தியா அன்னை தெரசா கருக்கலைப்பை எதிர்த்தார், மேலும் 1979 ஆம் ஆண்டு அமைதிக்கான நோபல் பரிசு வழங்கப்பட்டபோது நோர்வேயில் அவர் ஆற்றிய உரையில், கருக்கலைப்பை "இன்றைய அமைதியின் மிகப்பெரிய அழிக்கும் கருவி" என்று அழைத்தார். அவர் மேலும் கூறுகையில், "கருக்கலைப்பை ஏற்றுக்கொள்ளும் எந்த நாடும் தனது மக்களுக்கு நேசிக்க கற்றுக்கொடுப்பது அல்ல, ஆனால் அவர்கள் விரும்புவதைப் பெற வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதாகும்". அயர்லாந்தில் 2012 அக்டோபரில், சவிதா ஹாலப்பனவர் அயர்லாந்தில் உள்ள கால்வே பல்கலைக்கழக மருத்துவமனையில் இறந்தார், கருச்சிதைவு காரணமாக செப்சிஸ் (இரத்த விஷம்), பல உறுப்பு செயலிழப்பு மற்றும் அவரது மரணம் ஏற்பட்டது. கருவின் இதயத் துடிப்பு இருந்ததால், ஐரிஷ் சட்டத்தின் கீழ் கருக்கலைப்பு மறுக்கப்பட்டது, எனவே எதுவும் செய்ய முடியவில்லை. ஒரு மருத்துவச்சி அவளிடம் விளக்கினார், ஒரு கருத்தில் அவர் பின்னர் மன்னிப்பு கேட்டார்ஃ "இது ஒரு கத்தோலிக்க நாடு". பின்னர் அயர்லாந்திலும் இந்தியாவிலும் பரவலான ஆர்ப்பாட்டங்கள் நடத்தப்பட்டன, மேலும் அயர்லாந்து கருக்கலைப்புச் சட்டங்களை மறுபரிசீலனை செய்ய அழைப்பு விடுக்கப்பட்டது. 25 மே 2018 அன்று, கிட்டத்தட்ட அனைத்து சூழ்நிலைகளிலும் கருக்கலைப்பைத் தடைசெய்த 8 வது திருத்தத்தை ரத்து செய்ய ஐரிஷ் வாக்காளர்கள் பெரும்பான்மையால் வாக்களித்தனர், இதனால் அரசாங்கம் கருக்கலைப்புக்கான சட்டத்தை இயற்ற அனுமதித்தது. ஆர்டிஇ நடத்திய கருத்துக் கணிப்பில் ஆம் என்று வாக்களித்தவர்களில் கிட்டத்தட்ட 70 சதவீதம் பேர் தங்களை கத்தோலிக்கர்கள் என்று கருதினர். அயர்லாந்து நாடாளுமன்றத்தால் உருவாக்கப்பட்ட புதிய சட்டம் கர்ப்பத்தின் முதல் பன்னிரண்டு வாரங்களில் கருக்கலைப்பு செய்ய அனுமதித்தது (பெண்ணின் உயிருக்கு ஆபத்து இருந்தால் கால வரம்பிற்கு விதிவிலக்கு). கருக்கலைப்பு சேவைகள் 1 ஜனவரி 2019 அன்று தொடங்கியது. இத்தாலியின் வாழ்க்கைக்கான இயக்கத்தின் காங்கிரஸைச் சேர்ந்த கருக்கலைப்பு எதிர்ப்பு ஆர்வலர்கள் குழுவிடம் பேசிய போப் பிரான்சிஸ் அவர்களை நல்ல சமாரியர்கள் என்று அழைத்தார், மேலும் "வாழ்க்கையில் பிறக்க உரிமை உள்ள மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடிய மக்களைப் பாதுகாக்க" அவர்களை ஊக்குவித்தார். குழந்தைகளை ஒரு பரிசு என்று அழைத்த அவர், பெண்களின் கண்ணியத்தை வலியுறுத்தினார். அவர்கள் "கருத்தரித்தல் முதல் அதன் இயல்பான முடிவு வரை வாழ்க்கைக்கு ஆதரவாக முக்கியமான வேலைகளைச் செய்கிறார்கள்" என்று அவர் கூறினார். போலந்தில் உள்ள கத்தோலிக்க திருச்சபை கருக்கலைப்புச் சட்டங்களின் தாராளமயமாக்கலுக்கும், ஐரோப்பிய தரங்களுக்கு ஏற்ப போலந்து பள்ளிகளில் பாலியல் கல்வியை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்துவதற்கும் எதிர்ப்பின் முக்கிய ஆதாரமாக போலந்து பரவலாக நம்பப்படுகிறது. இருப்பினும், போலந்து கத்தோலிக்கர்கள் பாலினம் மற்றும் திருமணம் குறித்து பரந்த அளவிலான கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளனர் என்று ஆராய்ச்சி ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. வெகு சில கத்தோலிக்கர்கள் விரும்பும் மற்றும் திருப்திப்படுத்தக்கூடிய கோரிக்கைகளை கத்தோலிக்க திருச்சபை முன்வைக்கிறது என்று பக்தியுள்ள கத்தோலிக்கர்கள் உட்பட பல போலந்து மக்கள் புகார் கூறுகின்றனர். ஜனநாயகத்திற்கு மாறுவதற்கு முன்பு, போலந்தின் அரசாங்கம் ஐரோப்பாவில் மிக உயர்ந்த கருக்கலைப்பு விகிதங்களில் சிலவற்றை வழிநடத்தியது, ஆண்டுக்கு சுமார் 15 லட்சம் நடைமுறைகள் செய்யப்பட்டன. போலந்தில் கடந்த கால கம்யூனிச ஆட்சியின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு 1991இல் நடத்தப்பட்ட கருத்துக் கணிப்பில், சுமார் 60 சதவீதம் போலந்து மக்கள் கட்டுப்பாடற்ற கருக்கலைப்புச் சட்டங்களை ஆதரிப்பதாகக் கண்டறியப்பட்டது. சொல்லப்போனால், பழமைவாத குழுக்கள் போலந்து அரசியலில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன, மேலும் பெரும்பாலும் போலந்து-கத்தோலிக்க தேசிய அடையாளத்தின் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தி கோஷ்டிவாதத்தை ஊக்குவிக்கின்றன, மேலும் நீதித்துறை மற்றும் சுதந்திரமான பத்திரிகை போன்ற ஜனநாயக நிறுவனங்களை பலவீனப்படுத்துவது மற்றும் இனப்பெருக்க முடிவெடுப்பதற்கான கட்டுப்பாடுகளை ஆதரிப்பது போன்ற ஒரு நிகழ்ச்சி நிரலை ஆதரிக்கின்றன. கருக்கலைப்பு கிடைப்பதை ஆதரிப்பதற்காக 1973 ஆம் ஆண்டில் கத்தோலிக்கர்கள் தேர்வு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வக்கீல் அமைப்பு நிறுவப்பட்டது, இந்த நிலைப்பாடு கத்தோலிக்க போதனைகளுடன் குறிப்பாக "மனசாட்சியின் முதன்மை" மற்றும் தேவாலய சட்டத்தை வடிவமைப்பதில் பொதுமக்களின் முக்கியத்துவத்துடன் ஒத்துப்போகிறது என்று கூறியது. 1984 அக்டோபரில், சி. எஃப். சி (அப்போதைய இலவச தேர்வுக்கான கத்தோலிக்கர்கள்) நியூயார்க் டைம்ஸில் கன்னியாஸ்திரிகள் உட்பட நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட முக்கிய கத்தோலிக்கர்களால் கையெழுத்திடப்பட்ட ஒரு விளம்பரத்தை வெளியிட்டது. பன்முகத்தன்மை மற்றும் கருக்கலைப்பு குறித்த ஒரு கத்தோலிக்க அறிக்கை என்று அழைக்கப்படும் விளம்பரம், அனைத்து கத்தோலிக்கர்களும் கருக்கலைப்பு உரிமைகளை எதிர்த்ததாக சர்ச் படிநிலையின் அறிக்கைகளை எதிர்த்தது, மேலும் "நேரடி கருக்கலைப்பு. சில நேரங்களில் ஒரு தார்மீக தேர்வாக இருக்கலாம்" என்று கூறியது. இந்த அறிக்கையில் கையெழுத்திட்ட சில கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு எதிராக வத்திக்கான் ஒழுங்கு நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கியது, அமெரிக்க கத்தோலிக்கர்களிடையே சர்ச்சையைத் தூண்டியது, மேலும் கருக்கலைப்பு பிரச்சினையில் உள்-கத்தோலிக்க மோதல்கள் அமெரிக்காவில் குறைந்தது இரண்டு ஆண்டுகளாக செய்திகளாக இருந்தன. பிஷப் ஃபேபியன் புரூஸ்குவிட்ஸ் 1996 ஆம் ஆண்டில் இந்த அமைப்புடன் தொடர்புடைய தனது அதிகார வரம்பில் உள்ள கத்தோலிக்கர்களை வெளியேற்றினார், மேலும் கத்தோலிக்க ஆயர்களின் அமெரிக்க மாநாடு 2000 ஆம் ஆண்டில் "[சி. எஃப். சி] ஒரு கத்தோலிக்க அமைப்பு அல்ல, கத்தோலிக்க தேவாலயத்திற்காக பேசவில்லை, உண்மையில் ஹோலி சீ மற்றும் யு. எஸ். சி. சி. பி வெளிப்படுத்தியபடி தேவாலயத்தின் போதனைக்கு முரணான நிலைகளை ஊக்குவிக்கிறது" என்று கூறியது. கருக்கலைப்பை சட்டப்பூர்வமாக்குவது குறித்த அரசியல் விவாதம் தேவாலயத்தின் நிலைப்பாடு கத்தோலிக்க திருச்சபை கருக்கலைப்பை மிகவும் தவறானது என்று கருதுவதால், பொதுமக்கள் மற்றும் சிவில் சட்டங்களில் அதை ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறைப்பது ஒரு கடமையாக அது கருதுகிறது. கத்தோலிக்கர்கள் எந்தவொரு துறையிலும் நேரடி கருக்கலைப்பை ஆதரிக்கக்கூடாது என்று அது கருதுகிறது என்றாலும், ஃபிராங்க் கே. ஃபிளினின் கூற்றுப்படி, கத்தோலிக்கர்கள் சமரசங்களை ஏற்றுக்கொள்ளலாம் என்பதை சர்ச் அங்கீகரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் நேரடி கருக்கலைப்புகளை அனுமதிக்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக, சில வடிவங்களை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் அல்லது அவற்றுக்கு வழிவகுக்கும் நிலைமைகளுக்கு எதிராக தீர்வுகளைச் செயல்படுத்துவதன் மூலம் அவற்றின் நிகழ்வைக் குறைக்கலாம். கருக்கலைப்புக்கு ஆதரவாக ஒரு பிரிவைக் கொண்ட ஒரு அரசியல் தளத்திற்கு ஆதரவு வழங்கப்படலாம், ஆனால் கருக்கலைப்புகளின் எண்ணிக்கையை உண்மையில் குறைக்கும் கூறுகள், கருக்கலைப்பு எதிர்ப்பு தளத்திற்கு பதிலாக அவற்றின் அதிகரிப்புக்கு வழிவகுக்கும் என்று ஃப்ளின் கூறுகிறார். 2004 ஆம் ஆண்டில், விசுவாசக் கோட்பாட்டிற்கான சபையின் அப்போதைய தலைவர் ஜோசப் கார்டினல் ராட்ஸிங்கர் அறிவித்தார்ஃ "கருக்கலைப்பு மற்றும்/அல்லது கருணைக்கொலை குறித்த வேட்பாளரின் அனுமதி நிலைப்பாட்டின் காரணமாக, ஒரு கத்தோலிக்கர் வேண்டுமென்றே ஒரு வேட்பாளருக்கு வாக்களித்தால், தீய விஷயத்தில் முறையான ஒத்துழைப்புக்கு குற்றவாளி, புனித ஒற்றுமைக்கு தன்னை முன்வைக்க தகுதியற்றவர். ஒரு கத்தோலிக்கர் கருக்கலைப்பு மற்றும்/அல்லது கருணைக்கொலைக்கு ஆதரவாக ஒரு வேட்பாளரின் நிலைப்பாட்டைப் பகிர்ந்து கொள்ளாமல், மற்ற காரணங்களுக்காக அந்த வேட்பாளருக்கு வாக்களிக்கும்போது, அது தொலைதூர பொருள் ஒத்துழைப்பாகக் கருதப்படுகிறது, இது விகிதாசார காரணங்களின் முன்னிலையில் அனுமதிக்கப்படலாம். கருக்கலைப்பு உரிமைகளை ஆதரிக்கும் அரசியல்வாதிகளை தேவாலயம் நடத்துவது கருக்கலைப்பு உரிமைகளை ஆதரிக்கும் தேவாலயத்திற்கும் கத்தோலிக்க அரசியல்வாதிகளுக்கும் இடையே பல சர்ச்சைகள் எழுந்துள்ளன. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், தேவாலய அதிகாரிகள் இந்த அரசியல்வாதிகளுடன் ஒற்றுமையை மறுக்க திட்டமிட்டுள்ளனர். மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், அதிகாரிகள் அமைதியாக அரசியல்வாதிகளை ஒற்றுமையைப் பெறுவதைத் தவிர்க்குமாறு வலியுறுத்தியுள்ளனர். மருத்துவப் பணியாளர்கள் மற்றும் மருத்துவமனைகள் பல கத்தோலிக்கர்கள் உட்பட சில மருத்துவப் பணியாளர்கள் கருக்கலைப்புகளுக்கு வலுவான தார்மீக அல்லது மத ரீதியான ஆட்சேபனைகளைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் கருக்கலைப்புகளைச் செய்யவோ உதவவோ விரும்பவில்லை. அத்தகைய பணியாளர்களின் "மனசாட்சி சுதந்திரம்" உரிமைகள் சட்டப்பூர்வமாக பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று கத்தோலிக்க திருச்சபை வாதிட்டது. எடுத்துக்காட்டாக, கத்தோலிக்க ஆயர்களின் அமெரிக்க மாநாடு அத்தகைய "மனசாட்சி சுதந்திரம்" சட்டத்தை ஆதரிக்கிறது, அனைத்து சுகாதார வழங்குநர்களும் நோயாளிகளுக்கு அவர்களின் "மிகவும் ஆழமான தார்மீக மற்றும் மத நம்பிக்கைகளை" மீறாமல் கவனிப்பை வழங்க சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்று வாதிடுகிறது. அவசரகால கருத்தடை விற்பனையின் போது மனசாட்சியில் கடமையில் இருக்க முடியாது என்று கருதும் மருந்தாளுநர்களுக்கு வர்ஜீனியா கத்தோலிக்க மாநாடு ஆதரவை வெளிப்படுத்தியது, இது கருக்கலைப்புக்கு சமம் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். இத்தகைய கவலைகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, அமெரிக்காவில் உள்ள பல மாநிலங்கள் கருக்கலைப்பு போன்ற நடைமுறைகளில் பங்கேற்க மறுக்கும் மருத்துவ பணியாளர்களின் உரிமையைப் பாதுகாக்கும் "மனசாட்சி சுதந்திரம்" சட்டங்களை இயற்றியுள்ளன. 2008 ஆம் ஆண்டில், இரண்டாவது புஷ் நிர்வாகத்தின் முடிவில், அமெரிக்க கூட்டாட்சி அரசாங்கம் ஒரு புதிய விதியை வெளியிட்டது, இது சுகாதாரப் பணியாளர்களுக்கு "கருக்கலைப்புகள், கருத்தடை அல்லது எந்தவொரு கூட்டாட்சி நிதியுதவி சுகாதார சேவை அல்லது மத அல்லது நெறிமுறை அடிப்படையில் ஆராய்ச்சி நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்க மறுக்க உரிமை உண்டு" என்பதை உறுதி செய்தது. புதிய விதி கத்தோலிக்க தேவாலயம் உள்ளிட்ட கருக்கலைப்பு எதிர்ப்பு அமைப்புகளால் வரவேற்கப்பட்டது; இருப்பினும், கருக்கலைப்பு உரிமைகள் வக்கீல்கள் புதிய ஒழுங்குமுறையை விமர்சித்தனர், இது "கருக்கலைப்புக்கு மட்டுமல்ல, கருத்தடை, மலட்டுத்தன்மை சிகிச்சை, தற்கொலை உதவி மற்றும் ஸ்டெம் செல் ஆராய்ச்சி ஆகியவற்றிற்கும் அணுகலை கட்டுப்படுத்தும்" என்று வாதிட்டனர். வரவிருக்கும் ஒபாமா நிர்வாகம் இந்த விதியை ரத்து செய்ய முன்மொழிந்தது. கர்ப்பிணிப் பெண்ணின் உயிருக்கு ஆபத்து உள்ள சந்தர்ப்பங்களில் அவசர கருக்கலைப்புகளைச் செய்ய வேண்டிய கடமையை கத்தோலிக்க மருத்துவமனைகள் ஏற்க வேண்டும் என்று முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன; இருப்பினும், தேவாலய போதனைக்கு முரணாக கருக்கலைப்புகளைச் செய்ய ஒப்புக்கொள்ளும் மருத்துவமனைகள் "கத்தோலிக்கர்" என்ற அதிகாரப்பூர்வ தகுதியை இழக்கக்கூடும். மருத்துவத் தரங்களைப் பின்பற்றி, கருக்கலைப்பு அல்லது கருத்தடைக்காக மருத்துவமனைக்கு வெளியே உள்ள நோயாளிகளைப் பரிந்துரைக்கும் அல்லது கருவின் குறைபாட்டிற்கான சோதனைகளைச் செய்யும் கத்தோலிக்க மருத்துவமனைகளையும் தேவாலய அதிகாரிகள் எச்சரித்துள்ளனர். செயல்முறை தொடங்கிய பிறகு கருக்கலைப்பை நிறுத்த விரும்பும் பெண்களுக்கு உதவ ஒரு கத்தோலிக்க மருத்துவமனை பராமரிப்பை அர்ப்பணிக்கிறது. 2009 நவம்பரில், சகோதரி மார்கரெட் மெக்பிரைட், ஒரு கத்தோலிக்க மருத்துவமனையின் நெறிமுறைக் குழுவின் உறுப்பினராக, நுரையீரல் உயர் இரத்த அழுத்தத்தால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு தாயின் உயிரைக் காப்பாற்ற கருக்கலைப்பு செய்ய மருத்துவர்களை அனுமதித்தபோது, பிஷப் தாமஸ் ஜே. ஓல்ம்ஸ்டெட், நேரடி கருக்கலைப்பை நியாயப்படுத்த முடியாது என்ற அடிப்படையில், அவர் ஒரு லாட்டே சென்டென்டியா வெளியேற்றத்திற்கு ஆளானார் என்று தீர்மானித்தார். மெக்பிரைட் தேவாலயத்துடன் சமரசம் செய்து கொண்டதாகவும், தனது மத நிறுவனம் மற்றும் மருத்துவமனையுடன் நல்ல நிலையில் இருப்பதாகவும் மருத்துவமனை கூறியது. மேலும் காண்க மதம் மற்றும் கருக்கலைப்பு கிறிஸ்துவம் மற்றும் கருக்கலைப்பு கத்தோலிக்க தார்மீக இறையியல் கலாச்சாரம் போர் புனிதத்தன்மை வாழ்க்கை கலாச்சாரம் குறிப்புகள் மேற்கோள்கள் மேற்கோள்கள் மேற்கோள்கள் மேலும் படிக்க கத்தோலிக்க சுகாதாரப் பராமரிப்பு