The Liberation of Theology
இறையியல் விடுதலை (1976) என்பது இறையியல் பற்றிய ஒரு புத்தகமாகும், இது ஜுவான் லூயிஸ் செகுண்டோ, எஸ். ஜே., எழுதியது, ஜான் ட்ரூரியால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு, ஆர்பிஸ் புக்ஸால் வெளியிடப்பட்டது. பின்னணி இந்த புத்தகம் லத்தீன் அமெரிக்க ஆயர்களின் மெடலின் மாநாட்டிற்கு 8 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு எழுதப்பட்டது. ஜுவான் லூயிஸ் செகுண்டோ மாநாட்டிற்கு அழைக்கப்படவில்லை, ஆனால் மாநாட்டிற்கு அருகிலுள்ள மற்றவர்களுடன் சந்தித்து என்ன சொல்லப்படுகிறது என்பதற்கு உடனடி பதில்களை எழுதினார். லத்தீன் அமெரிக்காவின் சூழலில் இறையியலை "செய்து" வரும் அந்த 8 ஆண்டுகளில் பல புத்தகங்கள் எழுதப்பட்டு ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. இந்த புத்தகம் விடுதலையின் இறையியலைப் பற்றி "இறையியல்" செய்யும் முயற்சியாகும். விடுதலை இறையியல் ஒரு இறையியலாக இல்லாததால் தாக்குதலுக்கு உள்ளானது. சில நேரங்களில் அது மார்க்சிசத்துடன் ஒப்பிடப்பட்டது. இது இறையியலாக மாறுவேடமிட்ட ஒரு சித்தாந்தம் என்று கூறப்பட்டது. அந்த நேரத்தில் இளம் கிறிஸ்தவர்கள் ஒரு சித்தாந்தத்தை நாடினர், ஆனால் அதை கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையில் காணவில்லை. இந்த வார்த்தைகளையும் அவற்றின் அர்த்தத்தையும், அரசியல் உலகிற்கு ஒரு விவிலிய முன்னோக்கை எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம் என்பதையும் உரையாற்றுவதன் மூலம் செகுண்டோ இந்த சூழலுக்கு பதிலளிக்கிறார். முக்கிய ஆய்வறிக்கை ஜுவான் லூயிஸ் செகுண்டோ பதிலளிக்கும் ஒரு முதன்மை யதார்த்தம் என்னவென்றால், விடுதலை இறையியல், அதன் வளர்ச்சி கட்டங்களில் உள்ள எந்தவொரு இறையியல் இயக்கத்தையும் போலவே, பாரம்பரிய வழிகளில் இறையியல் பணியை செய்கிறதுஃ விவிலிய மற்றும் பிடிவாத மரபுகளைப் பார்ப்பதன் மூலம். "நிஜ வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகள் மற்றும் உலகளாவிய இறையியலின் நியதிகள் ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒரு பொறுப்பை உணர்ந்து" விடுதலை இறையியல் அதன் இறையியலை நிகழ்த்தியது என்று செகுண்டோ விளக்குகிறார். இருப்பினும், "அதன் வசம் உள்ள வழிமுறைகளுடன்", அது அறிந்த ஒரே வழியில் இறையியலைச் செய்தது. விடுதலை இறையியல் கல்வி இறையியலின் கற்றறிந்த பாணியை பின்பற்றவில்லை மற்றும் விளக்கக்காட்சியில் அதன் விவரங்கள் மற்றும் வடிவத்தின் தரங்களுக்கு இணங்கவில்லை என்றாலும், அது இறையியலையும் ஒரு ஆக்கிரமிப்பு, திடீர், வழியில் செய்யவில்லை "சில தவிர்க்க முடியாத நடைமுறைத் தேவையை பூர்த்தி செய்ய". வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இறையியல் முறையின் விமர்சன மதிப்பீட்டின் அவசியத்தை செகுண்டோ காண்கிறார், மேலும் உலகின் எண்ணற்ற சமூகவியல் மற்றும் இறையியல் புரிதல்களை நிரப்பும் அனைத்து முரண்பாடுகளையும் முரண்பாடுகளையும் தீவிரமாக தாக்க முயல்கிறார். செகுண்டோ விடுதலை இறையியலின் உள்ளடக்கத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, அவர் "நமது நிஜ வாழ்க்கை சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ள இறையியல் செய்ய பயன்படுத்தப்படும் முறை" பற்றி சிந்திக்க முயற்சிக்கிறார். செகுண்டோ முதன்மையாக இறையியல் செயல்முறையின் விடுதலையில் அக்கறை கொண்டவர், மேலும் இறையியல் செய்யப்படும் விதத்தில் ஒரு சிக்கலைக் கவனிக்கிறார், இது லத்தீன் அமெரிக்காவில் விடுதலை இறையியல் செழித்தோங்குவதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. ஹெர்மெனியூடிக் வட்டம் செகுண்டோ கடந்த காலத்தைத் திறக்கும் துறைகளை நிகழ்காலத்தை விளக்க உதவும் துறைகளுடன் இணைக்க முயல்கிறது. இதைச் செய்ய, அவர் முதலில் ஒரு "ஹெர்மெனியூடிக் வட்டத்தை" வகுக்கிறார். முன் நிபந்தனைகள் நமது தற்போதைய யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஆழமான மற்றும் வளமான கேள்விகள் மற்றும் சந்தேகங்கள் வட்டத்தின் காரணிகளை சமமாக ஆழமாகவும் வளப்படுத்துவதாகவும் இருக்கும் பைபிளின் ஒரு புதிய விளக்கம் நமது யதார்த்தத்தை அனுபவிக்கும் விதம் தத்துவார்த்த சந்தேகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. பொதுவாக முழு கருத்தியல் மேலமைப்புக்கும், குறிப்பாக இறையியலுக்கும் நமது கருத்தியல் சந்தேகத்தைப் பயன்படுத்துதல். இறையியல் யதார்த்தத்தை அனுபவிப்பதற்கான ஒரு புதிய வழி, வெளிப்படையான சந்தேகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, அதாவது, பைபிளின் தற்போதைய விளக்கம் முக்கியமான தரவுகளை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளவில்லை என்ற சந்தேகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. நம் வசம் உள்ள புதிய கூறுகளுடன் பைபிளை விளக்கும் ஒரு புதிய வழியை நாம் முடிவுக்குக் கொண்டுவர முடியும். முதலில், செகுண்டோ இந்த ஹெர்மெனியூடிக் வட்டத்தை நிறைவு செய்யும் யதார்த்தத்தின் மதிப்பீட்டைத் தேடுகிறார்; அவர் ஹார்வி காக்ஸ் (மதச்சார்பற்ற நகரம்), மதம் குறித்த கார்ல் மார்க்ஸின் பார்வை, புராட்டஸ்டன்ட் நெறிமுறை குறித்த மேக்ஸ் வெபர் மற்றும் ஜேம்ஸ் ஹால் கோன் (விடுதலையின் ஒரு கருப்பு இறையியல்) ஆகியோரின் பணியை மதிப்பீடு செய்கிறார். இருப்பினும், முதன்மையாக, செகுண்டோ இந்த ஹெர்மெனியூடிக்கை லத்தீன் அமெரிக்க இறையியலின் சூழ்நிலைக்கு பயன்படுத்த விரும்புகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஹெர்மெனியூடிக் வட்டத்தின் முதல் கட்டத்தின் "யதார்த்தத்தில் அனுபவம்", அல்லது வரலாற்று தருணத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்காக தற்போதுள்ள சித்தாந்தங்களை கேள்வி கேட்க அவரை வழிநடத்தும் சூழ்நிலை, விடுதலை இறையியல் தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும் சூழ்நிலை. இந்த புத்தகத்தில் உள்ள ஹெர்மெனியூடிக் வட்டத்திற்கு அவர் உட்படுத்தும் சூழ்நிலை இதுதான். லத்தீன் அமெரிக்காவில் விடுதலை இறையியல் தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும் சூழ்நிலையைப் பற்றிய தனது மதிப்பீட்டில் இந்த ஹெர்மெனியூடிக் வட்டத்தை நிறைவு செய்வதில் அவர் வெற்றிகரமாக இருப்பதாகக் கருதினால், செகுண்டோவின் வழக்கில் இந்த ஒவ்வொரு கட்டங்களின் உள்ளடக்கத்தின் சுருக்கம் அவர் என்ன செய்கிறார் என்பதற்கான சுருக்கத்தை ஒழுங்கமைக்க உதவுகிறது. முதலாவதாக, அவர் லத்தீன் அமெரிக்காவில் விடுதலை இறையியலின் நிலைமையை விளக்குகிறார், மேலும் இந்த யதார்த்தம் ஏன் இந்த சூழ்நிலையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான சித்தாந்தங்களை கேள்வி கேட்க வழிவகுக்கிறது என்பதற்கான காரணங்களை அளிக்கிறார். இரண்டாவதாக, இந்த சூழ்நிலையில் விடுதலை இறையியல் ஏன் இருக்க வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள அவர் தனது சந்தேகத்தை கருத்தியல் கட்டமைப்பிற்கு பயன்படுத்துகிறார். இந்த இயக்கவியல் தொடர்பாக தேவாலயத்தால் நிலைநிறுத்தப்பட்ட சமூகவியல், அரசியல் மற்றும் சித்தாந்தங்கள் மீது அவர் ஒரு தீவிரமான தாக்குதலைத் தொடங்குகிறார். மூன்றாவதாக, அவர் ஏராளமான தர்க்கரீதியான முடிவுகள், புதிய நுண்ணறிவுகள் மற்றும் ஆத்திரமூட்டும் கேள்விகளுக்கு வருகிறார், இவை அனைத்தும் புதிய திசைகள், மாற்று பரிந்துரைகள் மற்றும் தற்போதைய இறையியல் மற்றும் அனுமானங்களுக்கான ஆக்கிரமிப்பு சவால்களை ஊக்குவிக்கின்றன. இதன் விளைவாக, அவர் பாரம்பரிய விளக்கத்தை கேள்வி கேட்கிறார் மற்றும் விடுதலை தொடர்பான வேதங்களின் வெவ்வேறு விளக்கங்களை ஆராய்கிறார். நான்காவதாக, அவர் வேதாகமத்தையும் கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தையும் விளக்கும் ஒரு புதிய வழிக்கு வருகிறார். இந்த புதிய ஹெர்மெனியூடிக் முதன்மையாக இறையியல் செயல்முறையின் விடுதலையில் அக்கறை கொண்டுள்ளது, மேலும் வேதாகமத்தை புதிய வெளிச்சத்தில் விளக்குகிறது. மார்க்ஸ் வரலாற்று பொருள்முதல்வாதம் போன்ற அவரது சில சொற்களை சரியாக வரையறுக்கவில்லை என்பதில் மார்க்ஸ் சில சிரமங்களை எதிர்கொள்கிறார். மதம் என்று வரும்போது மார்க்ஸ் கூறினார், "மத துன்பம் என்பது ஒரே நேரத்தில் உண்மையான துன்பத்தின் வெளிப்பாடாகவும், உண்மையான துன்பத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பாகவும் இருக்கிறது". இந்த எதிர்ப்பு எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதை அவர் விரிவாகக் கூறவில்லை, அதற்கு பதிலாக அவர் கூறுகிறார், "மதம். மக்களின் ஓபியம்". அவர் மதத்தை மாற்ற எந்த முயற்சியும் எடுக்கவில்லை, அதை ஒழிக்க வேண்டும் என்று மட்டுமே பரிந்துரைக்கிறார். இது ஹெர்மெனியூடிக் வட்டத்தை குறுக்கிடுகிறது. வர்க்கப் போராட்டத்திற்கு ஆதரவளிக்கும் கிறிஸ்துவத்தின் புதிய விளக்கத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா என்பதைக் கண்டறிய முயற்சிக்க மார்க்ஸ் ஆர்வம் காட்டவில்லை. இறையியலை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை நிறுவிய சமூகவியல், செகுண்டோ பின்னர் இந்த பகுப்பாய்வை லத்தீன் அமெரிக்காவின் வரலாற்று தருணத்திற்கு பயன்படுத்த தன்னை அமைத்துக் கொள்கிறார். முழுவதும், அவர் கவனத்திற்கு தகுதியான இறையியல் "உலகை மாற்றுவதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும் ஒரு இறையியல் முன் அர்ப்பணிப்பிலிருந்து வருகிறது" என்று வலியுறுத்துகிறார். விடுதலை என்பது இறையியல் பணி மற்றும் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் குறிக்கோள் ஆகும். தற்போதைய சூழலைப் பற்றிய தனது மதிப்பாய்வில், சராசரி கிறிஸ்தவர் ஞாயிற்றுக்கிழமை சேவைகள் மற்றும் சடங்குகளுடன் மாறாத வழிபாட்டு நாட்காட்டி மூலம் கடவுளுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளார் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். "பெரும்பான்மையான கிறிஸ்தவர்களுக்கு இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கடவுள் உருவாகும் வரலாற்று சிக்கல்களுக்கான தீர்வுகளை விட தற்காலிகமற்ற விஷயங்களில் அதிக ஆர்வம் காட்டுகிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது". அவர் கருதுகிறார், "புனிதமான இறையியல் நற்செய்தி செய்தியை விட மயக்கமடைந்த சமூக அழுத்தங்களால் அதிகம் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது". எபிரெயர் 10:9-10 மற்றும் 14 இலிருந்து மேற்கோள் காட்டி அவர் இந்த கருதுகோளை ஆதரிக்கிறார், இது அனைத்து மக்களும் எல்லா காலத்திற்கும் புனிதப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர் என்று கூறுகிறது. இது மக்கள் கிருபையைப் பெறுவதற்காக தொடர்ந்து விழாக்களைக் கொண்ட ஒரு தேவாலயத்துடன் முரண்படுவதாகத் தெரிகிறது. உலகைப் புரிந்துகொள்ள சமூகவியலைப் பயன்படுத்த அவர் மேலும் முயற்சிக்கும்போது, அர்ஜென்டினாவின் சமூகவியலாளர் எலிசோ வெரோனின் பணியை அவர் மதிப்பாய்வு செய்கிறார், அவர் சமூகவியலில் ஏற்படும் மாற்றங்களை விவரிக்கிறார், இது மார்க்ஸ் தி ஜெர்மன் ஐடியாலஜியில் கூறிய சமூகவியல் நிலத்திலிருந்து பின்வாங்குவதைக் குறிக்கிறது. இந்த பின்வாங்கல் மத வழிமுறைகளின் உறவை பகுப்பாய்வு செய்வதற்கும் அவை கலாச்சார தழுவல்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன என்பதற்கும் சிரமங்களை ஏற்படுத்தியது. எடுத்துக்காட்டாக, மயக்கமடைந்த நிலையில் இருந்து நனவுக்கு மாறுவது குறிப்பிடத்தக்க விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. ஆளும் வர்க்கம் தனது மேலாதிக்கத்தை நியாயப்படுத்த அனுமதிப்பது அவர்களின் சொந்த சித்தாந்தத்தின் மீதான மயக்கமடைந்த நம்பிக்கையாகும். சமூகவியல் விசாரணைகள் பதிலளித்தவர்களை தங்கள் உணர்வுகளை நனவான மட்டத்தில் பிரதிபலிக்குமாறு மட்டுமே கேட்டுக்கொண்டன. செகுண்டோ இதை ஒரு பிரச்சினையாக பார்க்கிறார், ஏனெனில் "கிறிஸ்தவ எஸ்கட்டாலஜியின் விரிவாக்கத்தில் மயக்கமடைந்த சமூக காரணிகளின் செல்வாக்கு எந்தவொரு விடுதலை இறையியலுக்கும் முக்கிய புள்ளிகளில் ஒன்றாகும்". அரசியல் தற்போதைய சூழ்நிலையை போதுமான அளவு புரிந்துகொண்டு அதன் கருதுகோளை அறிவியல் சான்றுகளுடன் சரிபார்க்கக்கூடிய ஒரு சமூகவியலைக் கண்டுபிடிக்கத் தவறியதால், செகுண்டோ அரசியலுக்குள் தள்ளப்படுகிறார். ஆதரவுக்கான அறிவியல் சான்றுகள் இல்லாமல் முடிவுகளை எடுப்பதில் நிபுணர்களாக இருக்கும் நிபுணர்களின் களம் இது. இதைப் பற்றி அவருக்கு சில ஆட்சேபனைகள் உள்ளன, ஆனால் மதம் மற்றும் அரசியலின் உறவை மூன்று புள்ளிகளுடன் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். மதம் மற்றும் அரசியலின் உறவுஃ ஒவ்வொரு இறையியலும் அரசியல் சார்ந்தது. அதன் செல்வாக்கை தவிர்க்க முடியாது. "எல்லாவற்றிலும் மோசமான அரசியல் என்னவென்றால், இறையியல் அறியாமலேயே இந்த செயல்பாட்டைச் செய்ய அனுமதிப்பதாகும், ஏனென்றால் அந்த முத்திரை அரசியல் எப்போதும் நிலைப்பாட்டுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது". "விடுதலை இறையியல் உணர்வுபூர்வமாகவும் வெளிப்படையாகவும் அரசியலுடனான அதன் உறவை ஏற்றுக்கொள்கிறது". "கல்வி இறையியல் விடுதலை இறையியல் அரசியல் மற்றும் அரசியலில் ஈடுபடுவதாகக் குற்றம் சாட்டும்போது, இதனால் அரசியல் நிலைப்பாட்டுடன் அதன் சொந்த பிணைப்பைப் புறக்கணிக்கும்போது, அது உண்மையில் அதன் சொந்த குற்றச் சிக்கலைத் தணிக்க ஒரு பலிகடாவைத் தேடுகிறது". இறையியல் என்பது இரண்டாவது படி இந்த கட்டத்தில், செகுண்டோ வாசகர் குஸ்டாவோ குட்டீரெஸின் அறிக்கையை நினைவூட்டுவதையும் நிறுத்துகிறார், "இறையியல் பிறகு வருகிறது". இதை விளக்குவதற்கு செகுண்டோ கூறுகிறார், "நிஜ வாழ்க்கை நடத்தை ஓரளவு அறிவு மற்றும் சூழலைப் பாராட்டுவதைப் பொறுத்தது, இது சாத்தியமில்லை. ஒரு மனிதர் சில பொதுவான விருப்பங்களைச் செய்தவுடன், அறிவியல் அல்லது புலமைப்பரிசில் அவரது விருப்பத்துடன் பொருந்தக்கூடிய சில கருவிகளை சுட்டிக்காட்டலாம். "ஆனால் இது கூட நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதன் மதிப்பை நிவர்த்தி செய்யாது. இந்த வாழ்க்கை முறைக்கு இறையியல் ஒரு விதிவிலக்கு அல்ல என்று அவர் கூறுகிறார். தெய்வீக வெளிப்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு ஒரு முன் விருப்பத்தை அனுமானித்து, நிஜ வாழ்க்கை சூழலுடன் தொடர்பில் இருப்பதன் மூலம் அர்த்தத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளும்போது மட்டுமே இறையியலுக்கு அர்த்தம் உள்ளது. மேலும், "ஒரே உண்மையான பிரச்சனை என்னவென்றால், ஒரு நபரை ஒரு தேர்வு செய்ய சிறந்த நிலையில் வைக்கிறதா, அரசியல் ரீதியாக உலகை மாற்றுகிறதா என்பதை தீர்மானிக்க முயற்சிப்பதே" என்று முடிக்கிறார். அவர் இந்த நிகழ்வியல் பகுப்பாய்வை நற்செய்திகளில் ஒரு விளக்கத்துடன் பின்தொடர்கிறார், மார்க்கின் நற்செய்தியின் ஆரம்ப பத்திகள் உட்பட. இங்கே பரிசேயர்கள் இறையியல் உறுதிகளைப் பற்றிய தங்கள் புரிதலைப் பயன்படுத்தி இயேசுவை சிக்க வைக்க முயற்சிக்கிறார்கள், ஆனால் கடந்தகால வெளிப்பாடு இயேசுவைப் பற்றி எதுவும் சொல்லவில்லை, அவரைப் பற்றி எதுவும் யூகிக்க முடியாது. "ஓய்வுநாளில் நன்மை அல்லது தீமை செய்ய அனுமதிக்கப்படுகிறதா" (மாற்கு 3) என்று இயேசு கூறும்போது, பரிசேயர்கள் திகைக்கிறார்கள். சுருக்கமான பாரம்பரிய இறையியலை விட இயேசு மனிதர்களை கணக்கில் எடுத்துள்ளார். அர்ப்பணிப்பு முதல் படி இதுவரை செகுண்டோ பின்பற்றிய வாதம் அவரை ஒரு முக்கியமான கேள்விக்கு இட்டுச் செல்கிறது, அந்த நேரத்தில் பல்வேறு லத்தீன் அமெரிக்க இறையியலாளர்கள் கேட்டனர், "விடுதலைக்கான முன் அர்ப்பணிப்பு இல்லாமல் நற்செய்தியின் விடுதலைச் செய்தியை அறிந்து அங்கீகரிக்க முடியுமா?" சிலியில் உள்ள கிறிஸ்தவ ஜனநாயகக் கட்சி மற்றும் அலெண்டே தேர்தலில் அதன் பங்கு பற்றிய பகுப்பாய்வுடன் அரசியல் குறித்த பகுதியை அவர் முடிக்கிறார். அந்த அரசியல் இயக்கத்தின் தோல்வி அவரை ஒரு கேள்வியுடன் விட்டுச் செல்கிறது, கிறிஸ்தவர்கள் நற்செய்தி செய்தியைப் பயன்படுத்த முடியும் என்று ஒரு அரசியல் விருப்பத்திற்காக காத்திருக்க வேண்டுமா? கருத்தியல் செகுண்டோ இதுவரை நடந்த விவாதம் ஆபத்தான பிரச்சினைகளுக்கு வழிவகுத்ததை உணர்கிறார். அவரது பகுப்பாய்வு மெடலின் மாநாட்டின் தர்க்கரீதியான முடிவாக இருந்தால், தேவாலயத்திற்கு கடுமையான தாக்கங்கள் உள்ளன. அவர் இரண்டு உண்மைகளை குறிப்பிடுகிறார்; "மெடலினில் அவர்கள் வகுத்த கோட்பாடுகளின் எதிர்பாராத விளைவுகள் குறித்து லத்தீன் அமெரிக்க தேவாலய அதிகாரிகளின் எச்சரிக்கை இரண்டாம் வத்திக்கானின் துல்லியமான பிரதிபலிப்பாகும். கிறிஸ்தவத்தின் குறிப்பிடத்தக்க குழுக்களின் இடையூறு மெடலினிலிருந்து நிலையான பின்வாங்கலில் இருப்பதாகத் தோன்றும் ஒரு மெஜிஸ்டீரியம் கொண்ட மக்களைக் கொண்டுள்ளது". இந்த சிக்கல்களைச் சமாளிக்க, செகுண்டோ முதலில் நம்பிக்கை மற்றும் சித்தாந்தத்தின் உறவைக் கையாள வேண்டும். அவர் ஆல்பர்ட் காமுவின் கலிகுலாவின் ஒரு கருப்பொருளுடன் தொடங்குகிறார், வாழ்க்கை ஒரு முறை மட்டுமே வாழ்கிறது, ஒரு முன்னோக்கி திசையில். அனுபவமற்ற தேர்வுகள் அவை திருப்திக்கு வழிவகுக்கும் என்று கருதி, அதை அடைய பயன்படுத்தப்படும் வழிமுறைகள் மற்றும் நோக்கங்களுக்கு வழிகாட்டுகின்றன. அப்படித்தான் அவர் "சித்தாந்தத்தை" பயன்படுத்துகிறார். பல தசாப்த கால வாழ்க்கையை கருத்தில் கொண்ட பிறகு தேர்வுகள் செய்யப்படவில்லை, மாறாக இது ஒரு செயல்முறையாகும், இது ஆரம்பத்தில் தொடங்கி மற்றவர்கள் மீதான நம்பிக்கையைப் பொறுத்தது. எனவே நம்பிக்கையும் சித்தாந்தமும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சித்தாந்தங்கள் அதை ஆதரிக்க அவற்றின் காரணங்கள் மற்றும் வாதங்களை நம்பியுள்ளன. விசுவாசம் அவர்கள் முழுமையான மதிப்புகளைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதை மக்களை நம்ப வைக்க முயற்சிக்கிறது. தனது விலக்குகளுக்கு தர்க்கரீதியாக ஒத்துப்போக, நம்பிக்கை தனக்கு முழுமையான உண்மையை வழங்காது என்று அவர் சொல்ல வேண்டும் என்று செகுண்டோ கூறுகிறார். மாறாக, மாறிவரும் சூழலுடன் பிணைக்கப்பட்ட முழுமையான உண்மையின் புறநிலை எழுத்துருவுடன் வரலாற்று சந்திப்புகளின் செயல்முறையின் மூலம் மனிதர்கள் சித்தாந்தங்களை அங்கீகரித்தனர். "இந்த செயல்முறையின் மூலம் மக்கள் சித்தாந்தங்களின் உதவியுடன் எவ்வாறு கற்றுக்கொள்வது என்பதைக் கற்றுக்கொண்டனர்". எனவே இயேசுவுக்கு இரண்டு இயல்புகள் உள்ளன, ஒன்று மனிதர், மற்றொன்று தெய்வீகம். "நம்பிக்கை நிச்சயமாக ஒரு சித்தாந்தம் அல்ல என்றாலும், அது சித்தாந்தத்திற்கு அடித்தளமாக செயல்படுவதால் மட்டுமே அர்த்தத்தையும் அர்த்தத்தையும் கொண்டுள்ளது". ஹெர்மெனியூடிக் வட்டத்தை முடிக்க, சுவிசேஷங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஆரம்பகால தேவாலயம் உட்பட அனைத்து கிறிஸ்தவ வரலாற்றையும் செகுண்டோ ஆய்வு செய்கிறார். ரோமர் 5 இல் கிறிஸ்துவின் கிருபையை பிரகடனப்படுத்துவதையும், 2 கொரி 4:3,1 கொரி 1:18 மற்றும் 2 கொரி 2,15 இல் அந்த கிருபையை நிராகரிப்பதையும் அவர் காண்கிறார். இது கிறிஸ்துவின் உலகளாவிய வெற்றிக்கும், அந்த கிருபையைப் பெறுவதற்கான தேவையாக தேவாலயத்தில் உறுப்பினராவதற்கும் முரண்பாடாகும். கார்ல் பார்த் இந்த முரண்பாட்டைக் குறிப்பிட்டு, விசுவாசம் என்பது தெய்வீக இரட்சிப்பைப் பெறுவதற்கான மனித மனோபாவம் அல்ல, மாறாக அனைவருக்கும் மீட்பு வழங்கப்பட்டுள்ளது என்ற உண்மையின் அங்கீகாரம் என்று கூறினார். அவர் மூன்றாவது கட்டத்தில் தன்னைக் காண்கிறார், இறையியலை ஒரு புதிய வழியில் அனுபவிக்கிறார், இதில் மனிதர்கள் சித்தாந்தங்கள் மற்றும் வரலாற்று சூழ்நிலையின் பிடியிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது என்று அவர் தீர்மானிக்கிறார். விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகள் மற்றும் வேதாகமத்தின் விளக்கம் குறித்து முழுமையான உறுதியைக் கொண்டிருப்பதற்கான திருச்சபையின் பாரம்பரிய உரிமைகோரலுக்கு இது கடுமையான சிக்கல்களை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் "கடந்தகால நம்பிக்கைகள் மற்றும் நிலைப்பாட்டின் பாதுகாப்புக்கு பின்வாங்குவதற்கு உந்தப்படாமல்" வரலாற்று சூழ்நிலைகளுக்குள் புதிய கேள்விகளை எதிர்கொள்ளும் மற்றும் உருவாக்கும் திறன் மனிதர்களுக்கு உள்ளது என்ற முடிவுக்கு செகுண்டோவை அனுமதிக்கிறது (125). இந்த சூத்திரத்தின் ஒரு விளைவாக, தேவாலயத்தின் எஸ்கட்டாலஜி பெரும்பாலும் எந்தவொரு உண்மையான வரலாற்று முக்கியத்துவத்தையும் பறிக்கிறது, மேலும் தேவாலயம் எடுக்கும் முடிவுகள் பெரும்பாலும் தேவாலயத்தில் முடிந்தவரை பலரைச் சேர்க்கும் நோக்கத்திற்கு உதவுகின்றன, வரலாற்று சூழ்நிலையின் சார்பியல் மற்றும் விசுவாசத்தின் மீதான சித்தாந்தங்களின் செல்வாக்கைக் கையாள்வதற்கான சிக்கலான செயல்முறைக்கு மக்களை உட்படுத்துவதை விட (209). நான்காவது கட்டத்தில் அவர் தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும் புதிய ஹெர்மெனியூடிக் தான் "வெகுஜன மனிதர்" மற்றும் "சிறுபான்மை உயரடுக்கு" மற்றும் இறையியலுடன் இந்த சமூக யதார்த்தங்களின் தொடர்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாடு என்று அவர் முத்திரை குத்துகிறார். வெகுஜன ஒற்றுமையை (232-233) நம்பியிருக்கும் அதே நேரத்தில் விடுதலை மனப்பான்மையுடன் இருக்க தேவாலயத்தின் முயற்சியிலிருந்து இந்த இருதரப்பு பாய்கிறது. இது ஒரு உலகளாவிய மதமாக கிறிஸ்துவத்திற்கும், நிலைமையை சவால் செய்யும் ஒரு மாறுபட்ட பிரிவுக்கும் இடையிலான சமநிலையைப் பற்றியது. வேதாகமத்தைப் பற்றிய தனது விளக்கத்திலும், கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம் மற்றும் உலகில் அதன் செயல்பாடு பற்றிய தனது புரிதலிலும் அவர் இந்த கட்டமைப்பைப் பயன்படுத்துகிறார். குறிப்புகள் படைப்புகள் 1976 புனைகதை அல்லாத புத்தகங்களை மேற்கோள் காட்டின விடுதலை இறையியல்