Wauja
வௌஜா அல்லது வௌரா (வௌராஃ வௌஜா;) பிரேசிலின் பழங்குடி மக்கள் ஆவர். அவர்களின் மொழியான வௌரா ஒரு அரவாக்கன் மொழியாகும். அவர்கள் மாடோ க்ரோசோ மாநிலத்தில் உள்ள சிங்கு பழங்குடிப் பூங்காவில் மேல் சிங்கு நதிக்கு அருகிலுள்ள பகுதியில் வாழ்கின்றனர், மேலும் 2010 ஆம் ஆண்டில் 487 மக்கள் தொகையைக் கொண்டிருந்தனர். மேல் சிங்கு நதியை பூர்வீகமாகக் கொண்ட இரண்டு அரவாகன் மொழி பேசும் பழங்குடியினரான வௌஜா மற்றும் மெஹினாகோ, சுமார் கிபி 9 அல்லது 10 ஆம் நூற்றாண்டில் இப்பகுதிக்கு வந்த பல்வேறு பழங்குடியினரின் சந்ததியினராக இருக்கலாம். 1000 முதல் 1600 வரையிலான காலத்தைச் சேர்ந்த தொல்பொருள் பதிவுகள், இப்பகுதியில் வசிக்கும் மக்கள் பெரும்பாலும் அமைதியாக இருந்ததாகவும், ஒப்பீட்டளவில் பெரிய சமூகங்களைக் கொண்டிருந்ததாகவும் கூறுகின்றன. இந்த கிராமங்கள் ஒரு மைய சதுக்கத்தை சுற்றி கட்டப்பட்டன, மேலும் அவை பள்ளங்கள் மற்றும் பள்ளங்களால் பாதுகாக்கப்பட்டன. இப்பகுதியின் தொல்பொருள் சான்றுகள் மேல் சிங்கு முதல் நவீனகால பொலிவியா வரை பரவியுள்ள அருவாக் பழங்குடியினருடன் ஒரு வலுவான உறவைக் காட்டுகின்றன. இப்பகுதியில் தற்போதைய பன்முக ஒழுங்கு 18 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்தபோதிலும், மேல் சிங்கு ஆற்றின் அருவாக் மொழி பேசும் மக்கள் மற்ற கரீப் மொழி பேசும் பழங்குடியினருடன் என்ன வகையான உறவைக் கொண்டிருந்தனர் என்பது தெரியவில்லை. ஜெர்மன் இனவியலாளர் கார்ல் வான் டென் ஸ்டெய்னென் 1884 ஆம் ஆண்டில் வௌஜா பழங்குடியினர் இருந்ததை பதிவு செய்த முதல் ஐரோப்பியர் ஆவார். அவர் தனது பயணத்தின் போது சந்தித்த பிற பழங்குடி மக்களால் பழங்குடி (வௌரா என்ற பெயரில்) இருக்கலாம் என்பதற்கான குறிப்புகளைப் பெற்றார். சுயா பழங்குடியின உறுப்பினர்களால் இப்பகுதியின் வரைபடம் வழங்கப்பட்டபோது அவை சரியாக இருந்த இடத்தைக் கண்டுபிடித்தார். கிராமம் மிகப்பெரிய வாஜா குடியேற்றம் பியுலாகா கிராமமாகும். இந்த கிராமம் குவாகுஹோ (புல்லாங்குழல்களின் வீடு) கொண்ட ஒரு சதுரத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது; சுற்றியுள்ள குடியிருப்பு வீடுகள் ஓவல் வடிவத்தில் உள்ளன மற்றும் வெப்பமண்டல புல் வகையைச் சேர்ந்த இம்பராட்டா பிராஸிலியென்சிஸால் ஆனவை. அரசியல் கூட்டங்கள், சடங்குகள் மற்றும் திருவிழாக்கள் சதுக்கத்தில் நடைபெறுகின்றன. பாரம்பரியமாக, இரத்த உறவுகளைக் கொண்ட நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பங்கள் ஒரே வீடுகளில் வசித்து வந்தன, இருப்பினும் நவீன காலங்களில், பெரும்பாலான குடியிருப்புகளில் ஒன்று அல்லது இரண்டு தம்பதிகள் மற்றும் அவர்களின் குழந்தைகள் உள்ளனர். வௌஜாவின் தலைமைத்துவத்தில் குடும்பத்தின் தலைவர் (அமுனாவ்-மோனா) மற்றும் கிராமத்தின் தலைவர் (அமுனாவ்-இயாஜோ) ஆகியோர் அடங்குவர். ஒரு ஆண் தலைவர் ஒரு அமுனாவ் என்றும், ஒரு பெண் தலைவர் ஒரு அமுலுனேஜு என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அமுனாவ்-இயாஜோவாக மாற, முந்தைய தலைவரிடமிருந்து பெற்றோரில் ஒருவர் மூலம் வம்சாவளியாக இருப்பது அவசியம். போஹோகா என்ற சடங்கின் மூலம் அமுனாவ்-இயாஜோ உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு கிராமத்தில் இரண்டு தலைவர்களுக்கு மேல் இருக்க முடியாது, பாரம்பரியம் என்னவென்றால் அவர்கள் மூத்த மகன் மற்றும் இரண்டாவது மகன், மூத்த மகன் முக்கிய தலைவர் (புடகனங்கு வெகேஹோ). பாரம்பரியமாக, கூடைகளை நெசவு செய்வதற்கும், மட்பாண்டங்கள் கட்டுவதற்கு களிமண் சேகரிப்பதற்கும் ஆண்கள் பொறுப்பு. களிமண் கலக்க குண்டுகளை அரைப்பதற்கும், களிமண் துண்டுகளை கைமுறையாக வடிவமைப்பதற்கும், தாவரங்கள் மற்றும் பழங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட நிறமிகளால் அவற்றை வரைவதற்கும் பெண்கள் பொறுப்பு. வௌஜா மட்பாண்டங்கள் பெரும்பாலும் நகரங்களில் விற்கப்படுகின்றன, மேலும் இது மற்ற கிராமங்களுடன் பேரம் பேசுவதற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆண்களுக்கு 10 வயதாகும்போது வயதாகிவிடும். ஆண் துவக்க சடங்கு, போஹோகா, இதில் சிறுவனின் காது துளைக்கப்படுகிறது, வழக்கமாக ஆகஸ்ட் மாதத்தில் நிகழ்கிறது. போஹோகாவின் போது, சிறுவன் மீன் சாப்பிட முடியாது, மேலும் அவரது பெற்றோரும் கடவுளின் பெற்றோரும் உடலுறவு கொள்ள முடியாது. முந்தைய நாள் புல்லாங்குழல் இசைக்கப்படுகிறது, மேலும் துளையிடுவதற்கு முந்தைய இரவு, கிராமவாசிகள் விடியும் வரை பாடுகிறார்கள். பெண்கள் மாதவிடாய் தொடங்கும் போது வயதாகிவிடுகிறார்கள், இருப்பினும் பெண் துவக்க சடங்கு, கஜதாபா, அமுலுனேஜு ஆகவிருக்கும் பெண்களுக்கு மட்டுமே செய்யப்படுகிறது. நாள் முழுவதும் பாடல் பாடப்படுகிறது, மேலும் அருகிலுள்ள கிராமங்கள் கலந்து கொள்ள அழைக்கப்படுகின்றன. விருந்தினர்கள் நடனமாட கிராமத்திற்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு மீன்பிடிக்கச் செல்கிறார்கள். பாடல் மீண்டும் தொடங்கும் முன் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையே சண்டைகள் ஏற்படுகின்றன. கிராமத்தின் வயதான பெண்கள் துவக்கப்பட்ட பெண்கள் மீது உலூரி என்ற ஒரு தண்டு வைக்கும்போது கஜதாபா முடிவடைகிறது. அகாய் திருவிழாக்கள் செப்டம்பர் மற்றும் நவம்பர் மாதங்களுக்கு இடையில் மரங்களிலிருந்து சவுரி கொட்டைகள் விழத் தொடங்கும் போது நிகழ்கின்றன. ஆண்கள் மரத்தை சேகரித்து ஒரு மடப்புவை உருவாக்குகிறார்கள், இது ஒரு கருவியாகும், இது உருவாக்கப்பட்டு குவாகுஹோவில் சேமிக்கப்படுகிறது, அங்கு பெண்கள் நுழைய தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது. மாதப்பு இசைக்கப்படும்போது, பெண்கள் தங்கள் வீடுகளில் கதவை மூடிக்கொண்டு இருப்பார்கள், அதனால் அவர்களால் அதைப் பார்க்க முடியாது. சத்தம் முடிந்ததும், மக்கள் தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேறி மத்திய சதுக்கத்திற்கு உணவை கொண்டு வருகிறார்கள். சாப்பிட்ட பிறகு, ஆண்கள் குரியைப் பாடுகிறார்கள் மற்றும் மோதல்களைத் தீர்க்கிறார்கள். திருவிழா ஐந்து நாட்கள் நீடிக்கும். வறண்ட பருவத்தில் அமுனாவ்-இயாஜோ தீர்மானிக்கும் தேதியில் லாமுரிகுமா நடைபெறுகிறது. அண்டை கிராமங்கள் பங்கேற்க அழைக்கப்படுகின்றன. பெண்கள் தலைக்கவசம், கைப்பட்டை மற்றும் உடல் வண்ணப்பூச்சு அணிந்து ஒன்றாக பாடுகிறார்கள். லாமுரிகுமாவின் போது பெண்கள் கிராம சதுக்கத்தில் ஆண்கள் மீது தங்கள் அதிருப்தியை வெளிப்படுத்துவது பாரம்பரியமாகும், மேலும் கொண்டாட்டங்களின் போது, பெண்கள் பெரும்பாலும் சண்டைகளில் பங்கேற்கலாம். மதம் வௌஜா ஷாமனிசத்தை நம்புகிறார், ஒரு மையக் கோட்பாடு என்னவென்றால், மனித ஆன்மா துண்டு துண்டாகி, ஆபத்தான மனிதரல்லாத ஆவிகளிலிருந்து நோய்க்கு ஆளாகிறது, அவை சில சூழ்நிலைகளில் மக்களுக்கு சில நன்மைகளையும் வழங்க முடியும். அப்பபடையினால் ஏற்படும் நோய்களுக்கு ஷாமன்களால் மட்டுமே சிகிச்சையளிக்க முடியும், அவர்கள் மூன்று குழுக்களாகப் பிரிக்கப்படுகிறார்கள்ஃ யாகபா, நோயை ஏற்படுத்திய அப்பபடாய் அல்லது மந்திரவாதியை அடையாளம் காணும்; குணப்படுத்தும் பாடல்களைப் பாடும் புகைவகேஹோ; மற்றும் குணப்படுத்தும் புகையிலை புகைக்கு (ஹோகா) பொறுப்பான யாதமா. ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும் ஷாமன்களாக இருக்கலாம், இருப்பினும் பெண்கள் மிக உயர்ந்த பயிற்சியை அடைய முடியாது. ஷாமன்கள் இல்லாத கிராமங்கள் மற்ற கிராமங்களில் ஷாமன்களைப் பயன்படுத்த முடியும். அப்பபட்டையால் ஏற்படும் மிகவும் கடுமையான நோய்களுக்கு, நோயாளியால் நிதியளிக்கப்பட்ட புக்கை என்ற விருந்து நடத்தப்படுகிறது. குணமடைந்தவுடன், நோயாளிக்கு அப்பாதையை திருப்திப்படுத்த ஷாமனால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திற்கு மீண்டும் மீண்டும் ஒரு புக்காயைப் பிடிக்க வேண்டும். மரணத்திற்குப் பிறகு, ஆன்மா இறந்தவர்களின் நிலத்திற்கு (யுவேஜோகுபோஹோ) செல்கிறது என்று வௌஜா நம்புகிறார், அங்கு அவர்கள் ஐட்டுலா மரத்திற்கு ஒரு பாதையில் (யாகுனாபு) நடக்க வேண்டும். பயணத்தின் போது, அவர்கள் உயிருடன் இருந்தபோது அவர்களுடன் தங்களை இணைத்துக் கொண்ட அப்பபடைகளால் அவர்கள் பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள். மரத்தில், ஆன்மா தனியாக ஒரு ஏணியில் (மேப்பியா) ஏற வேண்டும். ஒரு விபத்தில் இறந்த ஒருவரின் ஆன்மா யுவெஜோகுபோஹோவில் உள்ள தமலைபோஹோ என்ற கிராமத்திற்குச் செல்கிறது, அங்கு அவர்களை ஷாமன்கள் பார்வையிடலாம். குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் வௌரா கலைப்படைப்பு, அமெரிக்க இந்திய தேசிய அருங்காட்சியகம் http://pib.socioambiental.org/en/povo/wauja/1115 http://www.native-languages.org/waura.htm பிரேசிலில் உள்ள ஜிங்கு மக்கள் அமேசானின் பழங்குடி மக்கள்