Shinto Directive
ஷின்டோ உத்தரவு என்பது 1945 ஆம் ஆண்டில் ஜப்பானிய அரசாங்கத்திற்கு ஆக்கிரமிப்பு அதிகாரிகளால் ஷின்டோ மதத்திற்கான அரசு ஆதரவை ஒழிக்க உத்தரவு பிறப்பிக்கப்பட்டது. இரண்டாம் உலகப் போருக்கு வழிவகுத்த ஜப்பானின் தேசியவாத மற்றும் போர்க்குணமிக்க கலாச்சாரத்திற்கு இந்த அதிகாரப்பூர்வமற்ற "அரசு ஷின்டோ" ஒரு முக்கிய பங்களிப்பாளராக நட்பு நாடுகளால் கருதப்பட்டது. இந்த உத்தரவின் நோக்கம் வெளிப்படையாக மத சுதந்திரம் மற்றும் தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பது பற்றிய கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, ஜப்பானிய கலாச்சாரம் மற்றும் மதத்தைச் சேர்ந்த நேச நாட்டு மாணவர்களால் பொதுவாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது என்னவென்றால், ஷின்டோ, போருக்கு முன்னும் பின்னும் எடுத்த வடிவம் சமூக பிரச்சாரம் மற்றும் தீவிர தேசியவாதத்தின் கருவியாகவும், இராணுவவாதத்தின் மாறுவேடமாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், ஷின்டோவின் இந்த ஆதரவு மதம் சாராத பிரச்சாரம் என்று வரையறுக்கப்பட்டாலும், நேச நாட்டுப் பள்ளிகளில் இது மத இயல்புடையதாக கற்பிக்கப்பட்டது. எனவே, சரணடைந்த பிறகு ஜப்பான் "ஸ்டேட் ஷின்டோ" வை ஒழிக்க வேண்டும் என்பது அமெரிக்க கொள்கையாக இருந்தது, இது ஒரு முறையான ஏகாதிபத்திய கொள்கையாக இருக்கவில்லை. இந்த உத்தரவு, SCAPIN 448, ஜப்பானிய கலாச்சாரம் மற்றும் மதம் குறித்த அமெரிக்க இராணுவ நிபுணரான லெப்டினன்ட் வில்லியம் கே. பன்ஸ், U.S.N.R என்பவரால் தயாரிக்கப்பட்டது. இது டிசம்பர் 15,1945 அன்று "அரசு நிதியுதவி, ஆதரவு, நிலைத்தன்மை, கட்டுப்பாடு மற்றும் அரசு ஷின்டோ (கோக்கா ஷின்டோ, ஜின்ஜா ஷின்டோ) பரவுதல்" என்ற முழு தலைப்புடன் வெளியிடப்பட்டது. "மாநில ஷின்டோ" என்ற சொல்லுக்கு இரண்டு மொழிபெயர்ப்புகள் கொடுக்கப்பட்டனஃ முதல் ("கோக்கா ஷின்டோ") ஒரு புதிய சொல், மற்றும் இரண்டாவது ("ஜின்ஜா ஷின்டோ") ஷின்டோ ஆலயங்களைக் குறிக்கிறது, அவை 1945 வரை மாநிலத்தின் மதச்சார்பற்ற வார்டுகளாக இருந்தன. இந்த உத்தரவின் படி, அரசு ஷின்டோ பொது ஆதரவையும் அதன் "தீவிர தேசியவாத மற்றும் இராணுவவாத" பொறிகளையும் பறிக்க வேண்டும். அதன் பாரம்பரிய அரசு ஆதரவை துண்டித்ததன் மூலம், ஷின்டோ ஸ்தாபனத்திற்கு தனியார்மயமாக்கல் தேவைப்பட்டது, மேலும் பொது நிதியை நம்பியிருந்த ஆனால் உண்மையில் மதச்சார்பற்ற நிர்வாக கட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இல்லாத எந்தவொரு ஷின்டோ நிறுவனமும் மற்ற பிரபலமான மதங்களை விட சிறப்பு சலுகைகள் எதுவும் இல்லாமல் "பிரிவு ஷின்டோ" என்று அழைக்கப்படும் உத்தரவில் ஒருங்கிணைக்கப்பட வேண்டும், அல்லது அரசாங்க ஆதரவின் முழுமையான மற்றும் நிரந்தர இழப்பை நிபந்தனைகளுடன் சீர்திருத்தப்பட வேண்டும், இது "ஷ்ரைன் ஷின்டோ", இது தன்னார்வ தனியார் நன்கொடை மூலம் மட்டுமே ஆதரிக்கப்பட வேண்டும். எனவே ஷின்டோ ஆலயங்கள் அல்லது பாதிரியார்கள் அல்லது ஷின்டோ மதத்துடன் தொடர்புடைய வேறு எந்த நிறுவனங்களுக்கும் எந்த வகையிலும் ஆதரவளிக்க எந்த பொது நிதியையும் பயன்படுத்த முடியாது. ஷின்டோ மதத்துடன் எந்த வகையிலும் நேரடியாக தொடர்புடைய கடமைகளைக் கொண்ட பொது அதிகாரிகள் உடனடியாக பதவியில் இருந்து நீக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் அவர்களின் பதவிகள் அணைக்கப்பட வேண்டும். இந்த உத்தரவின் கீழ், ஜப்பானின் பேரரசர் ஆலயங்களுக்கு உத்தியோகபூர்வ விஜயங்களில் தனது மூதாதையர்களிடம் பொது விஷயங்களைப் பற்றி இனி தெரிவிக்க முடியாது. அதற்கு பதிலாக, அனைத்து அரசு அதிகாரிகளும் அனுமதித்ததைப் போல, அதிகாரப்பூர்வமற்ற மற்றும் ஒரு தனிப்பட்ட நபராக மட்டுமே வழிபட அவர் அனுமதிக்கப்பட்டார். "ஷின்டோ கோட்பாட்டை" தெரிவிப்பதாகக் கருதப்படும் எந்தவொரு கல்விப் பொருளும் பள்ளி பாடப்புத்தகங்களிலிருந்து திட்டவட்டமாக தணிக்கை செய்யப்பட வேண்டும், மேலும் கடந்த கால போர்களில் ஜப்பானின் எந்தவொரு இராணுவ நடவடிக்கைகளுக்கும் ஏதேனும் சாதகமான விளைவுகள் அல்லது நியாயப்படுத்தல்களை பரிந்துரைக்கும் எந்தவொரு உள்ளடக்கமும் இருக்க வேண்டும். பொது அதிகாரிகள் தங்கள் உத்தியோகபூர்வ பதவிகளில் கடமைகளைச் செய்யும்போது, ஷின்டோ ஒருபுறம் இருக்க, எந்த வகையிலும் மதவாதமாக கருதப்படக்கூடிய எதையும் குறிப்பிட தடை விதிக்கப்பட்டனர். குறிப்பாக "இராணுவவாத மற்றும் தீவிர தேசியவாத சித்தாந்தம்" என்று கூறப்படுவதைப் பரப்புவதைத் தடுப்பதே இதன் நோக்கமாக இருந்தது, இது ஷின்டோ அல்லது வேறு எந்த மதத்துடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டால் குறிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டது. இந்த மூன்று கோட்பாடுகள் குறிப்பாக தடை செய்யப்பட்டனஃ (1) பேரரசர் மற்ற ஆட்சியாளர்களை விட உயர்ந்தவர், ஏனெனில் அவர் சூரிய தெய்வமான அமடெராசுவின் வழித்தோன்றல்; (2) ஜப்பானிய மக்கள் தங்கள் சிறப்பு வம்சாவளி அல்லது பாரம்பரியத்தால் மற்ற மக்களை விட இயல்பாகவே உயர்ந்தவர்கள், அல்லது (3) ஜப்பானிய தீவுகள் ஆன்மீக ரீதியாக மற்ற நாடுகளை விட உயர்ந்தவை, குறிப்பாக அமடெராசுவால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவை. இந்த உத்தரவின் விளைவாக, ஜப்பானிய கலாச்சாரம் மற்றும் சடங்குகள் தொடர்பான பரந்த அளவிலான தடைகளை உள்ளடக்கிய அரசாங்கத்தின் அறிவுறுத்தல்கள் வெளியிடப்பட்டன. அரசு பள்ளிகளில் உள்ள மாணவர்களையும், பள்ளிக்கு முந்தைய வயது குழந்தைகளையும் மத நிறுவனங்களுக்கு களப் பயணங்களுக்கு அழைத்துச் செல்வது தடை செய்யப்பட்டது; உள்ளூர் நகரக் குழுக்கள் ஆலயங்களுக்கு நிதி திரட்ட தடை விதிக்கப்பட்டது; பொது கட்டிடங்களுக்கு தரையிறக்கம் (ஜிச்சின்ஸாய்) மற்றும் கூரை எழுப்பும் சடங்குகள் (ஜோடோசாய்) செய்யப்படக்கூடாது; அரசு மற்றும் பொது அமைப்புகள் இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் போரில் இறந்தவர்களுக்கு பிராயச்சித்த சடங்குகளை நடத்த தடை விதிக்கப்பட்டன; மற்றும் போரில் இறந்தவர்களுக்கு நினைவு தளங்களை அகற்றுவது மற்றும்/அல்லது அமைப்பது இந்த உத்தரவின் மூலம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த உத்தரவு ஏகாதிபத்திய அரசவை சடங்குகளுக்கு மென்மையாக இருந்தது. ஆரம்பத்தில், இந்த உத்தரவு கடுமையாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இது உள்ளூர் மக்களிடமிருந்து ஏராளமான புகார்களையும் குறைகளையும் ஏற்படுத்தியது. 1949 ஆம் ஆண்டில், ஆக்கிரமிப்பின் பாதியிலேயே, இந்த உத்தரவு அதிக விருப்பத்துடன் பயன்படுத்தப்பட்டது. மேல் சபையின் சுனியோ மாட்சுதைரா (ஷின்டோ-பாணி) மற்றும் கீழ் சபையின் (பௌத்த) கிஜூரோ ஷிதேஹாரா போன்ற மத சடங்குகளை உள்ளடக்கிய அரசு இறுதிச் சடங்குகளுக்கு வழங்கப்பட்ட ஒப்புதல் இந்த மென்மையின் பொதுவானது. மரபு உத்தரவு போருக்குப் பிந்தைய ஜப்பானியக் கொள்கையில் வியத்தகு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இது GHQ ஆல் மட்டுமே அமல்படுத்தப்பட்டாலும், அது செய்த பல மாற்றங்கள் போருக்குப் பிந்தைய மதத்தையும் அரசையும் பிரிப்பது பற்றிய திருத்தப்பட்ட சட்ட விளக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. அரசு இறுதிச் சடங்குகளுக்கு ஆக்கிரமிப்பு சகாப்தத்தின் ஒப்புதலைத் தவிர, 1965 ஆம் ஆண்டு உச்ச நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பு, பொது கட்டிடங்களுக்கு ஜிச்சின்ஸாய் (கட்டுமானத்திற்கு முன் நிலத்தை தூய்மைப்படுத்துவதற்கான ஒரு சடங்கு) மற்றும் ஜோடோசாய் (கொடி உயர்த்தும் சடங்கு) ஆகியவற்றை அங்கீகரித்தது மட்டுமே குறிப்பிடத்தக்க மாற்றமாகும். ஷின்டோ ஜப்பானில் மிகவும் பிரபலமான மதங்களில் ஒன்றாக உள்ளது; மேலும் இது ஜப்பானில் தேசியவாதத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. லிபரல் டெமாக்ரடிக் கட்சி (எல். டி. பி) போன்ற அரசியல் கட்சிகள் ஷின்டோவை மாநில மதமாக மீண்டும் நிலைநிறுத்த முயல்கின்றன. தேசிய நிறுவன தினம் மற்றும் ஆட்சி-பெயர் சட்டத்தை மீட்டெடுப்பது போன்ற முக்கிய முன்முயற்சிகளை எல். டி. பி நிறைவேற்றியுள்ளது. முன்னாள் பிரதமர்களான கொய்ஜுமி ஜூனிசிரோ மற்றும் நாகாசோன் யசுஹிரோ ஆகியோர் பிரதமர்களாக இருந்த காலத்தில் யசுகுனி ஆலயத்திற்கு வருகை தந்தனர். இது சீன மற்றும் கொரிய அதிகாரிகளை வருத்தமடையச் செய்தது, அவர்கள் இந்த வருகைகளை ஜப்பானிய அரசாங்கம் தனது போர்ப் பொறுப்பை புறக்கணித்ததாகக் கருதினர். இந்த விமர்சனங்களுக்குப் பிறகு பிரதமர் நகசோன் தனது வருகையை நிறுத்தினார், ஆனால் பிரதமர் கொய்ஸுமி யசுகுனி ஆலயத்திற்கு தனது வருகையைத் தொடர்ந்தார். ஜப்பானிய உள்நாட்டு விவகாரங்களில் வெளிநாட்டவர்கள் செல்வாக்கு செலுத்தக்கூடாது என்று பிரதமர் கொய்ஜுமி கூறினார். 2006 ஆம் ஆண்டில், பிரதமர் அபே ஷின்சோ ஷின்டோயிசத்துடன் பிணைக்கப்பட்ட வகுப்பறைகளில் தேசபக்தியை ஊக்குவிப்பதற்காக கல்வியின் அடிப்படை சட்டத்தின் திருத்தத்தை முன்வைத்தார். முன்னாள் பேரரசர் அகிஹிட்டோ, கட்டாயப்படுத்தப்படுவதை விட தேசபக்தியை விரும்புவதாகக் கூறினார். ஷின்டோவை ஒரு அரச மதமாக மறுசீரமைப்பது சர்ச்சைக்குரிய ஆதாரமாகும்; இதற்கு ஒரு முக்கிய உதாரணம் யசுகுனி ஆலயம். கிளாஸ்-ஏ போர்க் குற்றவாளிகள் சேர்க்கப்பட்டதால் யசுகுனி சமீபத்திய சர்ச்சைக்கு உள்ளாகியுள்ளது. யசுகுனி ஆலயம் ஜப்பானின் போரில் இறந்தவர்களின் ஷின்டோ நினைவுச்சின்னமாகும், இதில் ஜப்பானியர்கள் அல்லாத வீரர்கள் கட்டாயமாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளனர். போரில் இறந்தவர்களின் பதவியேற்பு அவர்களின் மரணங்களுக்கு அர்த்தம் அளித்தது, ஜப்பானில் சமூகத்தின் தேசிய நனவை உருவாக்கியது. 1874 ஆம் ஆண்டு தைவான் பயணம் மற்றும் 1945 ஆம் ஆண்டில் பசிபிக் போர் முடிவடைந்ததிலிருந்து ஜப்பானின் போர்களில் இறந்த வீரர்களை யசுகுனி ஆலயம் கொண்டாடுகிறது. ஷின்டோ இறந்த வீரர்களை ஜப்பானின் மகிமைக்காக இறந்த புகழ்பெற்ற ஆவிகளாக கொண்டாடுகிறார், இந்த கொண்டாட்டம் இன்றும் தொடர்கிறது. யசுகுனியில் நிலைநிறுத்தப்பட்ட வீரர்கள் தங்கள் தியாகத்திற்காக வணங்கப்படுகிறார்கள், இது யசுகுனியின் கூற்றுப்படி மேற்கத்திய ஏகாதிபத்தியத்திலிருந்து ஆசியாவை விடுவிக்க அவர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சியாகும். பசிபிக் போரில் ஜப்பானின் ஈடுபாட்டை ஆக்கிரமிப்பு நடவடிக்கையாக யசுகுனி ஆலயம் அங்கீகரிக்கவில்லை. யசுகுனி ஆலயம் ஷின்டோ மதத்தின் ஒரு முக்கிய அடையாளமாகும், மேலும் அவர்களின் நிலைப்பாடு பசிபிக் போரின் போது ஜப்பானின் ஏகாதிபத்தியத்தால் பாதிக்கப்பட்ட நாடுகளிடையே கவலைகளை எழுப்பியுள்ளது. ஷின்டோ ஒரு ஜப்பானிய சாராம்சமாக பார்க்கப்படுகிறது, அதை முன்னணியில் பராமரிப்பதற்கான போராட்டம் ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தின் பாதுகாப்பு என்று கூறப்படுகிறது. யசுகுனி ஆலயத்தின் மறுசீரமைப்பு ஒரு தொடர்ச்சியான பிரச்சினையாக உள்ளது. ஷின்டோ உத்தரவு தொடர்பான ஒரு நிகழ்வு ஜனவரி 1,1946 அன்று பேரரசர் ஷோவாவின் பெயரில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு இம்பீரியல் ரெஸ்கிரிப்ட் ஆகும், இது பேரரசர் கடவுள் அல்ல, ஆனால் பொதுமக்களுடன் நல்ல உறவை அனுபவிக்கும் ஒரு நபர் என்று கூறுகிறது. மனிதநேய பிரகடனம் குறிப்புகள் ஜப்பானில் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட ஜப்பான் ஷின்டோ ஜப்பானிய அரசாங்க சீர்திருத்தங்கள் 1945 ஜப்பானில் 1945 மதத்தில் 1945 சட்டத்தில் ஷின்டோ மாநில ஷின்டோவின் வரலாறு