John Cassian
जॉन कैसियन, जिन्हें जॉन द एसेटिक और जॉन कैसियन द रोमन के नाम से भी जाना जाता है, एक ईसाई भिक्षु और धर्मशास्त्री थे जिन्हें उनके रहस्यमय लेखन के लिए पश्चिमी और पूर्वी दोनों चर्चों में जाना जाता था। कैसियन को मध्ययुगीन पश्चिम में प्रारंभिक ईसाई मठवाद के विचारों और प्रथाओं को लाने में उनकी भूमिका के लिए जाना जाता है। जीवनी कैसियन का जन्म 360 के आसपास हुआ था, सबसे अधिक संभावना है कि सिथिया माइनर (अब डोब्रुजा, आज रोमानिया और बुल्गारिया द्वारा साझा किया गया एक ऐतिहासिक क्षेत्र) के क्षेत्र में, हालांकि कुछ विद्वान गैलिक मूल मानते हैं। धनी माता-पिता के पुत्र, उन्होंने अच्छी शिक्षा प्राप्त कीः उनके लेखन सिसेरो और पर्सियस के प्रभाव को दर्शाते हैं। वह लैटिन और ग्रीक में द्विभाषी थे। कैसियन ने अपने पहले काम, संस्थानों में एक बहन होने का उल्लेख किया है, जिनके साथ उन्होंने अपने मठवासी जीवन में पत्राचार किया था; वह मार्सेल्स में उनके साथ समाप्त हो गई होगी। एक युवा वयस्क के रूप में उन्होंने एक बड़े दोस्त जर्मनस के साथ फिलिस्तीन की यात्रा की, जिनके साथ उन्होंने अगले पच्चीस वर्षों का अधिकांश समय बिताया। वहाँ उन्होंने बेथलहम के पास एक आश्रम में प्रवेश किया। लगभग तीन साल तक उस समुदाय में रहने के बाद, उन्होंने मिस्र में स्केटे के रेगिस्तान की यात्रा की, जो ईसाई संघर्षों द्वारा किराए पर लिया गया था। वहाँ उन्होंने कई मठों की नींव का दौरा किया। लगभग पंद्रह साल बाद, लगभग 399, कैसियन और जर्मनस को अलेक्जेंड्रिया के आर्कबिशप थियोफिलस द्वारा पत्र के रूप में उकसाया गया एंथ्रोपोमोर्फिक विवाद का सामना करना पड़ा। कैसियन ने उल्लेख किया कि अधिकांश भिक्षुओं ने अपने कुलपिता का संदेश "कड़वाहट के साथ" प्राप्त किया, और थियोफिलस पर शास्त्र की सादा शिक्षा को गलत ठहराने के लिए पाखंड का आरोप लगाया। इस मामले का विरोध करने के लिए अलेक्जेंड्रिया की एक असफल यात्रा के बाद, कैसियन और जर्मनस लगभग 300 अन्य ओरिजेनिस्ट भिक्षुओं के साथ भाग गए। कैसियन और जर्मनस कॉन्स्टेंटिनोपल गए, जहाँ उन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, जॉन क्रिसोस्टम से सुरक्षा के लिए अपील की। कैसियन को एक धर्मोपदेशक नियुक्त किया गया था और जब शाही परिवार के साथ संघर्ष शुरू हुआ तो वे कुलपिता से जुड़े पादरी वर्ग के सदस्य बन गए। जब कुलपिता को 404 में कॉन्स्टेंटिनोपल से निर्वासित होने के लिए मजबूर किया गया था, तो लैटिन भाषी कैसियन को पोप इनोसेंट प्रथम के समक्ष अपना पक्ष रखने के लिए रोम भेजा गया था। जब वे रोम में थे, कैसियन ने मार्सेल्स के पास दक्षिणी गौल में मिस्र की शैली का एक मठ स्थापित करने के निमंत्रण को स्वीकार कर लिया। उन्होंने 404 और 415 के बीच अन्ताकिया में एक पुजारी के रूप में भी समय बिताया होगा। किसी भी मामले में, वह 415 के आसपास मार्सिले पहुंचे। उनकी नींव, सेंट विक्टर का मठ, पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए मठों का एक परिसर था, जो पश्चिम में इस तरह के पहले संस्थानों में से एक था, और बाद में मठों के विकास के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य किया। कैसियन की उपलब्धियों और लेखन ने नर्सिया के बेनेडिक्ट को प्रभावित किया, जिन्होंने अपने मठवासी शासन में कई सिद्धांतों को शामिल किया, और अपने स्वयं के भिक्षुओं को सिफारिश की कि वे कैसियन के कार्यों को पढ़ें। चूंकि बेनेडिक्ट के शासन का पालन अभी भी बेनेडिक्टिन, सिस्टेरियन और ट्रैपिस्ट भिक्षुओं द्वारा किया जाता है, इसलिए जॉन कैसियन के विचार अभी भी लैटिन चर्च में हजारों पुरुषों और महिलाओं के आध्यात्मिक जीवन पर प्रभाव डालते हैं। कैसियन की मृत्यु 435 में मार्सिले में हुई। कैसियन लेखन बहुत देर से आया और ऐसा केवल तभी किया जब एक या अधिक महत्वपूर्ण व्यक्तियों द्वारा अनुरोध किया गया था। उनके स्रोत एवैग्रियस पोंटिकस के स्रोतों के समान थे, लेकिन उन्होंने अपने स्वयं के विचारों को जोड़ा, जिन्हें व्यापक संग्रहों में व्यवस्थित किया गया था। हालांकि, इवाग्रियस कैसियन के विचारों पर एकमात्र सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव था, क्योंकि उत्तर-पश्चिमी नील डेल्टा के रेगिस्तान में तीन प्रारंभिक मठों, नाइट्रिया, केलिया और सेटिस के "ओरिजेनिस्ट" भिक्षुओं (जो मुख्य रूप से इवाग्रियस पर भी निर्भर थे) के प्रति उनकी श्रद्धा के कारण। 420 के आसपास, गैलिया नार्बोनेन्सिस में एप्ट के बिशप कैस्टर के अनुरोध पर, कैसियन ने दो प्रमुख आध्यात्मिक कार्य लिखे, डी इंस्टिट्यूटिस कोएनोबियोरम (कोएनोबिया के संस्थान) और सेटिका एरेमो (रेगिस्तान पिता के सम्मेलन) में कॉनलेशन या कोलेशनस पैट्रम। इनमें, उन्होंने मिस्र के रेगिस्तान पिताओं के ज्ञान को संहिताबद्ध और प्रसारित किया। संस्थान मठवासी समुदायों के बाहरी संगठन से संबंधित हैं, जबकि सम्मेलन "आंतरिक व्यक्ति के प्रशिक्षण और हृदय की पूर्णता" से संबंधित हैं। उनकी पुस्तकें लैटिन में एक सरल, सीधी शैली में लिखी गई थीं। उनका तेजी से यूनानी में अनुवाद किया गया, जो इंगित करता है कि पूर्वी भिक्षुओं ने उन्हें अपने में से एक के रूप में पहचाना। 11वीं शताब्दी तक उनकी कुछ कृतियों का जॉर्जियाई में अनुवाद किया गया था। इंस्टीट्यूट द इंस्टीट्यूट का उद्देश्य कैस्टर को मिस्र के मॉडल का पालन करते हुए एक कोएनोबियम स्थापित करने में मदद करना था, जो गौल में मौजूदा मठवासी जीवन के विपरीत था, जिसमें मार्टिन ऑफ टूर्स का काम शामिल था। ह्यूग फीस के अनुसार संस्थान सल्पिसियस सेवेरस के लाइफ ऑफ मार्टिन एंड डायलॉग्स के विपरीत हैं, और कैसियन को अराजक माने जाने वाले आंदोलन में व्यवस्था लाने का एक प्रयास है। कैसियन, जो हाथ से काम करने पर जोर देते हैं, होनोरातस द्वारा स्थापित लेरिन्स द्वीप पर मठ के बारे में उच्च राय रखते थे और उनके साथ घनिष्ठ संबंध थे। संस्थानों की पुस्तकें 1-4 में, कैसियन ने कपड़े, प्रार्थना और मठवासी जीवन के नियमों पर चर्चा की है। किताबें नैतिकता पर नियम हैं, विशेष रूप से आठ बुराइयों को संबोधित करती हैं-पेटूपन, वासना, लालच, घमंड, क्रोध, ईर्ष्या, लापरवाही और घमंड-और इन बुराइयों को ठीक करने के लिए क्या करना है। संस्थानों में, कैसियन एक ऐसी इच्छा पर चर्चा करता है जो पेलागियन संदेश के केंद्र में इच्छा की तुलना में अधिक जटिल है। विलफुल भिक्षु एक विवादास्पद समस्या है, और कैसियन ने इच्छा का विश्लेषण करने, भ्रष्ट इच्छा के साथ व्यवहार करने और मुख्य रूप से समुदाय की भलाई के लिए अच्छी इच्छा और अंततः भगवान की इच्छा को भी अधीन करने पर काफी ध्यान दिया। कैसियन संस्थानों की रूपरेखाः सम्मेलन पोप लियो, फ्रेजस के बिशप और भिक्षु हेलेडियस को समर्पित सम्मेलन, आध्यात्मिक और तपस्वी जीवन के सिद्धांतों के बारे में सेटिस में मठ के बुजुर्गों के साथ कैसियन की महत्वपूर्ण बातचीत का सारांश देते हैं। यह पुस्तक आध्यात्मिक धर्मशास्त्र और तपस्वी जीवन की विशिष्ट समस्याओं को संबोधित करती है। इसे बाद में शाम के भोजन के बाद बेनेडिक्टिन समुदायों में पढ़ा गया, और लैटिन शीर्षक, कोलेशन से, "हल्का भोजन" के अर्थ में कोलेशन शब्द आता है। कैसियन के सम्मेलनों की रूपरेखाः आध्यात्मिकता मिस्र के रेगिस्तानी तपस्वियों ने रहस्यवाद के लिए तीन-चरणीय मार्ग का पालन कियाः पुर्गाशियो, इलुमिनाशियो और यूनिटियो। ये चरण बाद के कैथोलिक धर्मशास्त्र के तीन तरीकों के अनुरूप हैं। पहले स्तर के दौरान, पुर्गाशियो (ग्रीक में, कैथार्सिस), युवा भिक्षुओं ने "शरीर" पर नियंत्रण पाने के लिए प्रार्थना और तपस्वी प्रथाओं के माध्यम से संघर्ष किया-विशेष रूप से उनकी पेटू, वासना और संपत्ति की इच्छा को दूर करके। शुद्धिकरण की यह अवधि, जिसमें अक्सर कई साल लगते थे, युवा भिक्षुओं को यह सिखाने के लिए थी कि इन इच्छाओं (कृपा) का विरोध करने के लिए उनके पास जो भी शक्ति थी, वह सीधे पवित्र आत्मा से आई थी। इस बिंदु पर, इलुमिनाशियो (ग्रीक में थियोरिया) की शुरुआत हुई। इस अवधि के दौरान भिक्षुओं ने पवित्रता के मार्गों का अभ्यास किया जैसा कि सुसमाचार में प्रकट किया गया है, जो उस मसीह के साथ दृढ़ता से पहचान करते हैं जिसने पर्वत पर उपदेश सिखाया था (मैथ्यू 5-7 में पाया गया)। कई भिक्षुओं ने आगंतुकों और छात्रों को लिया और गरीबों की देखभाल की, जितना उनके संसाधनों ने अनुमति दी। कई भिक्षुओं की मृत्यु हो गई और वे इस अवधि से कभी आगे नहीं बढ़े। अंतिम चरण यूनिटियो (ग्रीक में थियोसिस) था, एक ऐसी अवधि जिसमें भिक्षु की आत्मा को एक संघ में भगवान की आत्मा के साथ बंधन के लिए बनाया गया था जिसे अक्सर सॉन्ग ऑफ सोलोमन (जिसे "सॉन्ग ऑफ सॉन्ग्स" या "कैंटिकल ऑफ कैंटिकल्स" भी कहा जाता है) के विवाह के रूप में वर्णित किया जाता था। इस स्तर की रहस्यमय जागरूकता की मांग के अनुसार एकांत और शांति पाने के लिए, बुजुर्ग भिक्षु अक्सर गहरे रेगिस्तान या दूरदराज के जंगलों में भाग जाते थे। उनकी तपस्या, कठोर होने के बावजूद, सामान्य ज्ञान से शांत थी। कैसियन का कहना है कि आतिथ्य को तपस्वी दिनचर्या पर हावी होना चाहिए। यहाँ तक कि सबसे अधिक चिंतनशील एंकराइट्स को भी आगंतुकों का मनोरंजन करना चाहिए। तपस्या और सेवकाई दोनों ही व्यावहारिक जीवन के पहलू हैं। अपने सम्मेलनों में, कैसियन ने भजन 70 (69) बनाम 2, ड्यूस, एडियूटोरियम मेउम इंटेंडे में सूत्र को "भगवान के बारे में निरंतर जागरूकता रखने के लिए बिल्कुल आवश्यक" के रूप में अनुशंसित किया। "भगवान, मेरी सहायता के लिए झुकें; हे भगवान, मेरी मदद करने के लिए जल्दबाजी करें", वे इसके बारे में कहते हैंः नर्सिया के बेनेडिक्ट अपने शासन में कैसियन के सम्मेलनों की प्रशंसा करते हैं और इस सूत्र का उपयोग पश्चिमी चर्च में लिटर्जी ऑफ द ऑवर्स का हिस्सा बन गया, जिसमें छोटे घंटों सहित सभी विहित घंटे, इस संस्करण से शुरू होते हैं, जिसे केवल तभी छोड़ दिया जाता है जब घंटे की शुरुआत आमंत्रण के साथ होती है, दिन में पहले घंटे का परिचय कहा जाता है, चाहे वह पढ़ने का कार्यालय हो या सुबह की प्रार्थना। अल्फोंस लिगुओरी भी लगातार इस छोटी प्रार्थना का उपयोग करने के लिए कैसियन की सिफारिश का हवाला देते हैं। पश्चिम में, कैसियन के इस प्रस्ताव को कि "सद्भावना की थोड़ी सी झलक" को मानव प्रेरणा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, उस अवधि के ऑगस्टिनियनवाद की समृद्धि के संबंध में व्यापक रूप से अस्वीकार्य माना गया था। 13.7.1; cf प्रोस्पर ऑफ एक्विटेन कॉन्ट्रा कोलेटोरम; कैसियोडोरस, इंस्टीट्यूशन्स 1.29; डेक्रेटम गेलासियनम वी. 7)। अपने तेरहवें सम्मेलन में और मॉंक्स ऑफ लेरिन्स के लेखन में, कैसियन ने यह कहते हुए इसे योग्य ठहराया है कि अच्छी इच्छा भगवान द्वारा "उत्तेजित" की जाती हैः कैसियन आध्यात्मिक प्रगति के लिए इच्छा को अपर्याप्त पाते हैं, और इसे गर्व के प्रारंभिक पाप से जोड़ते हैं। कैसियन ने संस्थानों में वसीयत की विकृति के उन्नत मामलों का वर्णन करते हुए कहा कि ये समस्याएं तब शुरू हुईं जब मनुष्य "अपनी इच्छा और कड़ी मेहनत की स्वतंत्रता से स्वयं को भगवान की महिमा प्राप्त करने में सक्षम मानता था।" इसके लिए, कैसियन का मानना है कि त्याग करने वाले को अपनी इच्छा पर विजय प्राप्त करनी चाहिए, उस पर विजय प्राप्त करनी चाहिए और उसे मार भी देना चाहिए। राक्षसों के संबंध में, कैसियन ने उल्लेख किया कि सबसे पहले के सहजीवी यह सुनिश्चित करेंगे कि एक भिक्षु हर समय प्रार्थना, भजन संहिता का पाठ कर रहा था या पढ़ रहा था, क्योंकि उनका मानना था कि राक्षसों का विशेष रूप से रात में प्रचलन था। कैसियन डेविड की दुष्ट आत्मा को बढ़ावा देता है जो पी. एस. में प्रार्थना को खदेड़ता है। 35: 1-3, राक्षसों के लिए सक्रिय रूप से पुण्य जीवन का विरोध करते हैं, और प्रार्थना के साथ दूर किया जा सकता है। रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा देखी गई उनकी तीसरी पुस्तक, ऑन द इनकार्नेशन ऑफ द लॉर्ड, नेस्टोरियस के विचारों के खिलाफ रूढ़िवादी सिद्धांत की रक्षा थी, और रोम के आर्कडेकॉन, बाद में पोप लियो प्रथम के अनुरोध पर लिखी गई थी। इस पुस्तक में कैसियन नेस्टोरियनिज़्म के बीच एक कड़ी की ओर इशारा करते हैं जो जीसस और पेलागियनिज़्म की मानवता पर जोर देता है जो मानव प्रयास पर जोर देता है। हालाँकि, बाद के धर्मशास्त्रियों ने कैसियन को "सेमिपेलेजियन" के रूप में लेबल किया क्योंकि उन्होंने मोक्ष की ओर बढ़ने में अनुग्रह की समग्रता पर ऑगस्टीन के जोर के विपरीत मानव इच्छा की भूमिका पर जोर दिया। कैसियन द्वारा व्यक्त किए गए विचार, जिन पर आलोचकों ने उनके कथित अर्धद्वीपवाद के उदाहरणों के रूप में इशारा किया है, उनके सम्मेलनों में, पुस्तक 3, द कॉन्फ्रेंस ऑफ एबॉट पैफुनटियस; पुस्तक 5, द कॉन्फ्रेंस ऑफ एबॉट सेरापियन; और विशेष रूप से पुस्तक 13, द थर्ड कॉन्फ्रेंस ऑफ एबॉट चेरमोन में पाए जाते हैं। यह विचार कि कैसियन ने सेमिपेलेजियनवाद का प्रतिपादन किया, विवादित रहा है। लॉरेन प्रिस्टास लिखते हैंः "कैसियन के लिए, मोक्ष, शुरू से अंत तक, भगवान की कृपा का प्रभाव है। यह पूरी तरह से दिव्य है। हालाँकि, मोक्ष एक तर्कसंगत प्राणी का उद्धार है जिसने स्वतंत्र विकल्प के माध्यम से पाप किया है। इसलिए, मोक्ष में अनिवार्य रूप से अनुग्रह में स्वतंत्र मानव सहमति और स्वतंत्र पसंद के संकाय की कृपा में क्रमिक पुनर्वास दोनों शामिल हैं। इस प्रकार कैसियन जोर देकर कहते हैं कि मोक्ष भी पूरी तरह से मानव है। हालाँकि, उनका विचार अर्ध-पेलागियन नहीं है, और न ही जो पाठक पूरे कोष के अधीन हैं, वे अर्ध-पेलागियन उभरते हैं। और ऑगस्टीन कैसिडे का कहना है कि "कैसियन के लिए. हालांकि सद्भावना की चिंगारी मौजूद हो सकती है (जो सीधे भगवान के कारण नहीं होती हैं), वे पूरी तरह से अपर्याप्त हैं और केवल प्रत्यक्ष दिव्य हस्तक्षेप ही हमारी आध्यात्मिक प्रगति सुनिश्चित कर सकता है।" लैटिन चर्च ने स्थानीय काउंसिल ऑफ ऑरेंज (529) में सेमिपेलेजियनवाद की निंदा की, लेकिन खुद कैसियन को एक संत के रूप में मान्यता दी। इसने ऑगस्टीन का पूरी तरह से समर्थन नहीं किया और, जबकि बाद में कैथोलिक धर्मशास्त्रियों ने ऑगस्टीन के अधिकार को स्वीकार किया, उन्होंने कैसियन जैसे लेखकों के प्रकाश में उनके विचारों की व्याख्या की। जैसा कि ईस्टर्न ऑर्थोडॉक्स चर्च ऑगस्टीन कैसिडे द्वारा देखा गया है कि कैसियन "साहसपूर्वक दावा करता है कि ईश्वर की कृपा, न कि मानव की स्वतंत्र इच्छा, 'मोक्ष से संबंधित हर चीज' के लिए जिम्मेदार है-यहां तक कि विश्वास भी।" कुछ अन्य रूढ़िवादी, जो अपने धर्मशास्त्र में "अर्ध-पेलागियन" शब्द को लागू नहीं करते हैं, कैसियन को कथित रूप से अस्वीकार करने के लिए रोमन कैथोलिकों की आलोचना करते हैं, जिन्हें वे पूरी तरह से रूढ़िवादी के रूप में स्वीकार करते हैं, और कैसिडे की व्याख्या में, यह मानने के लिए कि मोक्ष से संबंधित सब कुछ भगवान की कृपा से आता है, और ताकि भगवान की न्यायसंगत कार्रवाई के लिए मानव सहमति भी स्वयं अनुग्रह का प्रभाव हो, रोमन कैथोलिक चर्च और कैसिडे द्वारा व्याख्या की गई कैसियन की इस स्थिति का श्रेय पूर्वी रूढ़िवादी धर्मशास्त्री जॉर्जेस फ्लोरोवस्की को भी दिया जाता है, जो कहते हैं, "हमेशा समझते थे कि भगवान मोक्ष की प्रक्रिया में सब कुछ शुरू करते हैं, साथ देते हैं, और पूरा करते हैं", इसके बजाय कैल्विन को अस्वीकार करते हैं। न तो कैसियन और न ही उनकी किसी भी शिक्षा पर कभी भी प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से पूर्वी रूढ़िवादी द्वारा सवाल उठाए गए हैं या उनकी निंदा की गई है, क्योंकि उन्हें रूढ़िवादी स्थिति का गवाह माना जाता है। प्रसिद्ध धर्मशास्त्री और प्रारंभिक चर्च इतिहासकार जॉन एंथनी मैकगकिन द्वारा चर्च फादर्स के कथनों के संकलन, द बुक ऑफ मिस्टिकल चैप्टर्स में कैसियन के लेखन में, कैसियन को निम्नलिखित कहते हुए उद्धृत किया गया हैः अन्य विचारों के अनुसार कुछ विद्वानों के अनुसार, कैसियन दक्षिणी गौल में एक मठवादी आंदोलन का एक प्रमुख प्रतिनिधि है, जो सी. ए. 425, ने सोटेरियोलॉजिकल दृष्टिकोण को अभिव्यक्ति दी जिसे बहुत बाद में सेमिपेलाजियनिज्म कहा गया। इसने स्वतंत्र इच्छा की भूमिका पर जोर दिया कि मोक्ष के पहले कदम व्यक्ति की शक्ति में हैं, बिना दिव्य कृपा की आवश्यकता के। उनके विचार को पेलागियनवाद के बीच एक "मध्य मार्ग" के रूप में वर्णित किया गया है, जो सिखाता है कि केवल इच्छा ही पापरहित जीवन जीने के लिए पर्याप्त थी, और हिप्पो के ऑगस्टीन का दृष्टिकोण, जो मूल पाप और अनुग्रह की पूर्ण आवश्यकता पर जोर देता है। उदाहरण के लिए, एंग्लिकन पादरी और इतिहासकार ओवेन चैडविक ने कहा कि कैसियन का मानना था कि मनुष्य पहले दिव्य कृपा के हस्तक्षेप के बिना भगवान के पास आ सकता है; और प्रेस्बिटेरियन धर्मशास्त्री बी। बी. वारफील्ड ने कैसियन को दक्षिणी गौल में मठों का नेता कहा, जिन्होंने जोर देकर कहा कि लोग भगवान की ओर मुड़ना शुरू करते हैं और भगवान उस शुरुआत में सहायता करते हैं। कैसियन की आध्यात्मिक परंपराओं का पश्चिमी यूरोप पर अथाह प्रभाव पड़ा। कई अलग-अलग पश्चिमी आध्यात्मिकताएँ, नर्सिया के सेंट बेनेडिक्ट से लेकर लोयोला के सेंट इग्नाटियस तक, अपने बुनियादी विचारों का श्रेय कैसियन को देती हैं। सात घातक पापों पर पोप ग्रेगरी प्रथम की शिक्षा कैसियन से आती है, जैसा कि कम्पंक्शन और प्रार्थना पर उनकी अधिकांश शिक्षा है। फिलिप नेरी आम लोगों को कैसियन पढ़ाते थे और अक्सर अपने काम को अपने संबोधन के लिए प्रारंभिक बिंदु के रूप में उपयोग करते थे। उन्होंने जॉन क्लाइमेकस और दमिश्क के जॉन के साथ-साथ सेंट डोमिनिक, फ्रांसिस डी सेल्स और जॉन हेनरी न्यूमैन को भी प्रभावित किया। कैसियन के लेखन में मोक्ष प्राप्त करने में प्रार्थना और व्यक्तिगत तपस्वी की भूमिका पर जोर दिया गया है, जबकि ऑगस्टीन के लेखन में ईश्वर के न्याय और अनुग्रह (पूर्वनियति) की भूमिका पर जोर दिया गया है और मानव प्रयास के बारे में अधिक नकारात्मक दृष्टिकोण अपनाया गया है। आठ बुरी प्रवृत्तियों पर काबू पाने के बारे में उनकी शिक्षा (संस्थानों की 5 से 12 पुस्तकें देखें) आयरिश भिक्षुओं द्वारा तपस्या करने के तरीके के पीछे की प्रेरणा थी, जैसा कि आयरिश पेनिटेंशियल में दिखाया गया है। सेंट बेनेडिक्ट के नियम में वर्णित मठों के संगठन पर संस्थानों का सीधा प्रभाव था; बेनेडिक्ट ने यह भी सिफारिश की कि सम्मेलनों के चयन के आदेश को उनके शासन के तहत भिक्षुओं को पढ़ा जाए। इसके अलावा, कैसियन द्वारा प्रेरित मठों के संस्थानों ने प्रारंभिक मध्य युग के दौरान शिक्षा और संस्कृति को जीवित रखा, और अक्सर बीमार और गरीबों की देखभाल करने वाले एकमात्र संस्थान थे। उनकी कृतियों को फिलोकालिया ("सुंदर से प्रेम" के लिए यूनानी), रहस्यमय ईसाई प्रार्थना पर पूर्वी रूढ़िवादी संग्रह में उद्धृत किया गया है। यहाँ तक कि आधुनिक विचारक भी कैसियन की सोच से प्रभावित हुए हैं। मिशेल फौकॉल्ट कैसियन द्वारा "शरीर" को परिभाषित करने और उसके खिलाफ संघर्ष करने के कठोर तरीके से मोहित थे। शायद इस तरह की जांच के कारण, कैसियन के विचार और लेखन गैर-धार्मिक हलकों में भी हाल ही में लोकप्रियता का आनंद ले रहे हैं। पूजा वह पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के एक संत हैं, जिनका 29 फरवरी को एक दावत का दिन है। क्योंकि यह दिन लीप वर्षों में हर चार साल में केवल एक बार आता है, आधिकारिक चर्च कैलेंडर अक्सर उनकी दावत को दूसरी तारीख (आमतौर पर 28 फरवरी) में स्थानांतरित कर देते हैं। रोमन कैथोलिक चर्च ने भी उन्हें 23 जुलाई (पुण्यतिथि) को एक दावत दिवस के साथ एक संत के रूप में स्थान दिया है। उनके समकालीन हिप्पो के ऑगस्टीन और जॉन क्रिसोस्टम की तरह, उन्हें कभी भी औपचारिक रूप से संत की उपाधि नहीं दी गई, एक ऐसी प्रक्रिया जो उनकी मृत्यु के कई शताब्दियों बाद उपयोग में आई। पोप अर्बन पंचम ने उन्हें सेंक्टस (एक संत) के रूप में संदर्भित किया और उन्हें गैलिकन मार्टियोलॉजी में शामिल किया गया। उन्हें 23 जुलाई को एक दावत-दिवस के साथ रोमन मार्टियोलॉजी में भी शामिल किया गया है। आयरिश चर्च में, नौवीं शताब्दी की शुरुआत में, कैसियन को 25 नवंबर को याद किया गया था, जैसा कि ओंगस की शहादत में संकेत दिया गया हैः "लेसिन एन इयोन कैसियन एसा अर्चेन कोरैन" (जॉन कैसियन के साथ जिसका मुकुट बहुत सुंदर है)। चर्च के अधिकांश मान्यता प्राप्त संतों की तरह, वह सामान्य रोमन कैलेंडर में संतों में से एक नहीं हैं, लेकिन मार्सिले के आर्चडीओसीज और कुछ मठों के आदेश उनके त्यौहार के दिन उनके स्मारक का जश्न मनाते हैं। 2022 में, जॉन कैसियन को आधिकारिक तौर पर 23 जुलाई को एक दावत दिवस के साथ एपिस्कोपल चर्च लिटर्जिकल कैलेंडर में जोड़ा गया था। कैसियन के अवशेष मार्सिले में सेंट विक्टर के मठ में एक भूमिगत चैपल में रखे गए हैं। उसका सिर और दाहिना हाथ वहाँ के मुख्य चर्च में है। काम अंग्रेजी अनुवाद फ्रांसीसी अनुवाद भी देखें लिबर्टेरियनिज्म (तत्वमीमांसा) संदर्भ टिप्पणियाँ उद्धरण स्रोत आगे पढ़ने के लिए रूसो, फिलिप। "कैसियन"। साइमन हॉर्नब्लोअर और एंटनी स्पॉफोर्थ में, संस्करण। ऑक्सफोर्ड शास्त्रीय शब्दकोश। ऑक्सफोर्डः ऑक्सफोर्ड यूपी, 2003। 298. हार्पर, जेम्स। "जॉन कैसियन एंड सल्पिसियस सेवेरस", चर्च हिस्ट्री वॉल्यूम। 34 (1965): 371-380। ब्राउन, पीटर। पश्चिमी ईसाईजगत का उदयः विजय और विविधता, ए. डी. ऑक्सफोर्डः ब्लैकवेल पब्लिशिंग, 2003. पीपी। 111 धर्म का विश्वकोश। एड। लिंडसे जोन्स। खण्ड. 3. दूसरा संस्करण। डेट्रॉइटः मैकमिलन संदर्भ यू. एस. ए., 2005. पीपी. 1447-1448। न्यू कैथोलिक विश्वकोश। वॉल्यूम। 3. दूसरा संस्करण। 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ईसाई संत 5 वीं शताब्दी के ईसाई धर्मशास्त्री 4 वीं शताब्दी के गैलो-रोमन लोग तपस्वी बीजान्टिन ईसाई रहस्यवादी 5 वीं शताब्दी के बीजान्टिन रोमन कैथोलिक रहस्यवादी रोमन कैथोलिक रहस्यवादी रोमन कैथोलिक रहस्यवादी रोमन कैथोलिक रहस्यवादी बीजान्टिन रोमन ईसाई रहस्यवादी रोमन कैथोलिक रहस्यवादी रोमन कैथोलिक रहस्यवादी रोमन कैथोलिक रहस्यवादी रोमन कैथोलिक रहस्यवादी रोमन कैथोलिक रहस्यवादी रोमन कैथोलिक रहस्यवादी रोमन कैथोलिक रहस्यवादी रोमन कैथोलिक रहस्यवादी रोमन कैथोलिक रहस्यवादी रोमन कैथोलिक