Assurance (theology)
धर्मशास्त्रीय उपयोग में एक सामान्य शब्द के रूप में, आश्वासन भगवान में एक विश्वासी के विश्वास, प्रार्थना के लिए भगवान की प्रतिक्रिया और शाश्वत मोक्ष की आशा को संदर्भित करता है। प्रोटेस्टेंट ईसाई सिद्धांत में, "आश्वासन" शब्द, जिसे आत्मा के गवाह के रूप में भी जाना जाता है, पुष्टि करता है कि पवित्र आत्मा की आंतरिक गवाही ईसाई शिष्य को यह जानने की अनुमति देती है कि वे उचित हैं। हिप्पो के सेंट ऑगस्टीन के लेखन के आधार पर, आश्वासन ऐतिहासिक रूप से लूथरनवाद और कैल्विनवाद में एक महत्वपूर्ण सिद्धांत था, और मेथोडिज़्म और क्वेकरवाद का एक विशिष्ट सिद्धांत बना हुआ है, हालांकि इन ईसाई परंपराओं के बीच अंतर हैं। पवित्र आत्मा की गवाही का जश्न मनाने वाले भजन, जैसे कि "धन्य आश्वासन", आश्वासन में विश्वास का जश्न मनाने के लिए ईसाई धार्मिक अनुष्ठानों में गाए जाते हैं। जॉन वेस्ले और मेथोडिज़्म जॉन वेस्ले का मानना था कि सभी ईसाइयों का एक विश्वास है जो भगवान के क्षमाशील प्रेम का आश्वासन देता है, और वह व्यक्ति उस आश्वासन, या "आत्मा की गवाही" को महसूस करेगा। यह समझ पॉल की पुष्टि में आधारित है, "आपको गोद लेने की आत्मा मिली है, जिससे हम अब्बा, पिता को पुकारते हैं। वही आत्मा हमारी आत्माओं के साथ गवाही देती है कि हम भगवान की संतान हैं। "(रोमन 8:15-16, वेस्ले का अनुवाद) इस अनुभव को वेस्ले के लिए अपने एल्डर्सगेट अनुभव में प्रतिबिंबित किया गया था जिसमें वह "जानता था" कि वह भगवान से प्यार करता था और उसके पाप क्षमा कर दिए गए थे। उन्होंने कहा, "मुझे लगा कि मेरा दिल अजीब तरह से गर्म हो गया है। मुझे लगा कि मुझे मसीह पर भरोसा है, मोक्ष के लिए केवल मसीह पर, और मुझे आश्वासन दिया गया कि उन्होंने मेरा, यहाँ तक कि मेरा पाप भी ले लिया है। "-वेस्लेज जर्नल से। अपनी सेवकाई की शुरुआत में वेस्ली को आश्वासन की अपनी समझ का बचाव करना पड़ा। 1738 में, आर्थर बेडफोर्ड ने एक उपदेश प्रकाशित किया था जिसमें उन्होंने वेस्ले की शिक्षाओं का गलत उद्धरण दिया था। बेडफोर्ड ने वेस्ले को यह कहते हुए गलत समझा था कि एक ईसाई को मोक्ष की स्थिति, सुधारवादी दृष्टिकोण में दृढ़ रहने का आश्वासन दिया जा सकता है। 28 सितंबर, 1738 को लिखे एक पत्र में, वेस्ले ने लिखा, "जिस आश्वासन के बारे में मैं अकेले बोल रहा हूं, उसे मुझे मोक्ष का आश्वासन नहीं कहना चाहिए, बल्कि (शास्त्र के साथ) विश्वास का आश्वासन कहना चाहिए। [यह] विश्वास का सार नहीं है, बल्कि पवित्र आत्मा का एक विशिष्ट उपहार है, जिसके द्वारा परमेश्वर अपने स्वयं के कार्य पर चमकता है, और हमें दिखाता है कि हम मसीह में विश्वास के माध्यम से न्यायसंगत हैं। 'विश्वास का पूर्ण आश्वासन' (इब्रानियों 10.22) 'न तो आशा से अधिक और न ही कम; या एक विश्वास है, जो पवित्र आत्मा द्वारा हम में किया गया है, कि हमारे पास मसीह में सच्चे विश्वास का एक पैमाना है।' मेथोडिस्टों द्वारा सिखाए गए विश्वास का पूर्ण आश्वासन एक ऐसे व्यक्ति के लिए पवित्र आत्मा की गवाही है जिसे पुनः उत्पन्न किया गया है और पूरी तरह से पवित्र किया गया है। विश्वास का यह पूर्ण आश्वासन "सभी संदेह और भय को बाहर करता है क्योंकि हृदय अब प्रेम में परिपूर्ण हो गया है", वेस्लेयन-आर्मिनियन व्याख्या के अनुरूप, जो घोषणा करता है "प्रेम में कोई भय नहीं है; लेकिन पूर्ण प्रेम भय को निकाल देता हैः क्योंकि भय को पीड़ा होती है। जो डरता है वह प्रेम में सिद्ध नहीं होता। (केजेवी) जॉन वेस्ली ने जोर देकर कहा कि यह भविष्य के बारे में आश्वासन नहीं है, बल्कि आस्तिक की वर्तमान स्थिति के बारे में है (मेथोडिस्ट धर्मशास्त्र सिखाता है कि धर्मत्याग पाप या विश्वास की हानि के माध्यम से हो सकता है)। विश्वासियों को आश्वस्त किया जा सकता है कि वे भगवान की गोद ली हुई संतान हैं और अनंत काल तक उनके साथ रहेंगे यदि वे मसीह पर भरोसा करके और इस जीवन में भगवान की आज्ञाओं का पालन करके पवित्रता में बने रहते हैं। तीर्थयात्री नाज़रीन चर्च, रूढ़िवादी पवित्रता परंपरा में एक मेथोडिस्ट संप्रदाय, सिखाता हैः द इमैनुएल एसोसिएशन ऑफ़ चर्च, एक अन्य मेथोडिस्ट संप्रदाय, कहता हैः क्वेकरवाद दोस्तों की केंद्रीय वार्षिक बैठक, एक पवित्रता क्वेकर संप्रदाय, नए जन्म और पूर्णता के अनुभवों के संदर्भ में सिखाता है "कि भगवान की आत्मा प्रत्येक नए जन्म लेने वाले व्यक्ति को एक आंतरिक गवाही देती है कि वह वास्तव में भगवान की संतान है और प्रत्येक वास्तव में पवित्र व्यक्ति के लिए एक गवाह है कि वह पूरी तरह से पवित्र है। क्वेकरों का मानना है कि "आत्मा की गवाही आत्मा के माध्यम से ईश्वर के संचार और आश्वासन के अलावा और कुछ नहीं है जो खोज और विश्वासी आत्मा की आंतरिक चेतना के लिए है कि उसने वह प्राप्त किया है जो वह भगवान से चाहता था, कि भगवान ने प्रार्थना को सुना है और दिल में अपने अनुग्रह के काम को किया है (रोमियों 8; 16; I जॉन। 5: 14, 15) "। बैपटिस्ट बैपटिस्ट सिखाते हैं कि "एक व्यक्ति का फिर से जन्म होता है जब वह प्रभु यीशु मसीह (मृत्यु, दफन और पुनरुत्थान) के सुसमाचार पर विश्वास करता है और वह प्रभु का नाम लेता है।" बैपटिस्ट शिक्षा के अनुसार, जो लोग फिर से पैदा हुए हैं, वे जानते हैं कि वे "भगवान की संतान हैं क्योंकि पवित्र आत्मा उन्हें गवाही देता है कि वे हैं।" लूथरनवाद लूथरनवाद अद्वैतवाद को स्वीकार करता है, जिसमें कहा गया है कि मोक्ष केवल भगवान के कार्य से होता है, और इस शिक्षा को अस्वीकार करता है कि मनुष्य अपनी पतित स्थिति में आध्यात्मिक मामलों से संबंधित स्वतंत्र इच्छा रखते हैं। लूथरनों का मानना है कि यद्यपि मनुष्यों के पास नागरिक धार्मिकता के संबंध में स्वतंत्र इच्छा है, वे पवित्र आत्मा के बिना आध्यात्मिक धार्मिकता का काम नहीं कर सकते हैं, क्योंकि पवित्र आत्मा के अभाव में हृदय में धार्मिकता नहीं की जा सकती है। लूथरनों का मानना है कि निर्वाचित लोग मोक्ष के लिए पूर्वनिर्धारित हैं। लूथरनवाद के अनुसार, ईसाइयों को आश्वस्त किया जाना चाहिए कि वे पूर्व निर्धारित लोगों में से हैं। लूथरनों का मानना है कि केवल यीशु पर भरोसा करने वाले सभी लोग अपने उद्धार के बारे में निश्चित हो सकते हैं, क्योंकि यह मसीह के काम और उनके वादों में है जिसमें उनकी निश्चितता निहित है। हालाँकि, वे उन लोगों से असहमत हैं जो पूर्वनियति को मसीह की पीड़ा, मृत्यु और पुनरुत्थान के बजाय मोक्ष का स्रोत बनाते हैं। कैल्विनवादियों के विपरीत, लूथरन दंड के लिए पूर्वनियति में विश्वास नहीं करते हैं। इसके बजाय, लूथरन सिखाते हैं कि शाश्वत दंड अविश्वासियों के पापों, पापों की क्षमा की अस्वीकृति और अविश्वास का परिणाम है, ये सभी तब होते हैं जब भगवान अविश्वासियों के जीवनकाल के दौरान सकारात्मक रूप से हस्तक्षेप नहीं करने का विकल्प चुनते हैं। ईसाई की केंद्रीय अंतिम आशा "शरीर का पुनरुत्थान और अनन्त जीवन" है जैसा कि प्रेरितों के पंथ में स्वीकार किया गया है, लेकिन लूथरन यह भी सिखाते हैं कि, मृत्यु के समय, ईसाई आत्माओं को तुरंत स्वर्ग में यीशु की उपस्थिति में ले जाया जाता है, जहां वे इस शारीरिक पुनरुत्थान और अंतिम दिन यीशु के दूसरे आगमन की प्रतीक्षा करते हैं। सुधार किए गए सुधार ईसाई धर्म (कैल्विनवाद) में आश्वासन के सिद्धांत को लेकर विवाद रहे हैं, हालांकि कई लोग यह सिखाते हैं कि विश्वासियों को विशेष रूप से पवित्र आत्मा के काम के माध्यम से और अपने जीवन के चरित्र को देखकर भी अपने मोक्ष का आश्वासन मिल सकता है। यह विचार कि क्योंकि अच्छे कार्य अनिवार्य रूप से सच्चे विश्वास से होते हैं, व्यक्ति अपने जीवन में विश्वास के प्रमाणों को देखकर आश्वासन प्राप्त कर सकता है, व्यावहारिक शब्दांश कहलाता है। यदि वे परमेश्वर के वादों पर विश्वास करते हैं और परमेश्वर के आदेशों के अनुसार जीने की कोशिश करते हैं, तो उनके अच्छे कार्य जो एक हंसमुख दिल के साथ किए जाते हैं, वे इस बात का प्रमाण देते हैं कि संदेह के खिलाफ मोक्ष के उनके आश्वासन को मजबूत करते हैं। हालाँकि, यह आश्वासन मोक्ष का एक आवश्यक परिणाम नहीं है, और इस तरह के आश्वासन को हिलाया और मजबूत किया जा सकता है। वेस्टमिंस्टर कन्फेशन ऑफ फेथ इस बात की पुष्टि करता है कि आश्वासन प्राप्त किया जा सकता है, हालांकि इसके लिए प्रतीक्षा लंबी हो सकती हैः. दोषपूर्ण आश्वासन विश्वास के सार से संबंधित नहीं है, बल्कि यह है कि एक सच्चा विश्वासी लंबे समय तक प्रतीक्षा कर सकता है और इसमें भाग लेने से पहले कई कठिनाइयों के साथ संघर्ष कर सकता हैः फिर भी, आत्मा द्वारा उन चीजों को जानने में सक्षम होने के कारण जो उसे भगवान द्वारा स्वतंत्र रूप से दी गई हैं, वह असाधारण रहस्योद्घाटन के बिना, सामान्य साधनों के सही उपयोग में, उसे प्राप्त कर सकता है। और इसलिए यह हर किसी का कर्तव्य है कि वह अपने आह्वान और चुनाव को सुनिश्चित करने के लिए पूरी मेहनत करे; ताकि उसके दिल को पवित्र आत्मा में शांति और आनंद में बढ़ाया जा सके, भगवान के प्रति प्रेम और कृतज्ञता में, और आज्ञाकारिता के कर्तव्यों में शक्ति और उत्साह में, इस आश्वासन का उचित फल। इसके अलावा, पूर्वनिर्धारण के बारे में अनुग्रह के ऑगस्टियन सिद्धांतों को मुख्य रूप से विश्वासियों को उनके मोक्ष का आश्वासन देने के लिए सिखाया जाता है क्योंकि कैल्विनवादी सिद्धांतों पर जोर दिया जाता है कि मोक्ष पूरी तरह से प्राप्तकर्ता की पसंद, कार्यों या भावनाओं के अलावा भगवान का एक संप्रभु उपहार है (संतों की दृढ़ता की तुलना करें)। मज्जा भाइयों ने, सुधार धर्मशास्त्र के भीतर एक समूह होने के नाते, इसके बजाय सिखाया कि आश्वासन सुसमाचार पर आधारित होना चाहिए, जबकि उनके विरोधियों ने आश्वासन में मानवीय तत्व पर जोर दिया। एनाबैप्टिस्ट जो रूढ़िवादी मेनोनाइट और न्यू ऑर्डर अमीश समुदायों से संबंधित हैं, वे आश्वासन में विश्वास सिखाते हैं-"कि कोई व्यक्ति पृथ्वी पर रहते हुए अपनी आत्मा की स्थिति को जान सकता है।" यह ओल्ड ऑर्डर अमीश समझ से अलग है, जो मोक्ष की "जीवित आशा" सिखाता है। यीशु के प्रति आज्ञाकारिता और दस आज्ञाओं का सावधानीपूर्वक पालन, एक दूसरे से प्यार करने और दूसरों के साथ शांति से रहने के अलावा "बचाए गए लोगों के निशान" के रूप में देखा जाता है। कैथोलिक शिक्षा में समानताएँ कैथोलिक चर्च सिखाता है कि अंतिम मोक्ष की एक अचूक निश्चितता, जैसा कि कैल्विनवाद में माना जाता है, एक सामान्य अनुभव नहीं है, जैसा कि ट्रेंट परिषद के छठे सत्र के सोलहवें कैनन में देखा गया हैः "यदि कोई कहता है, कि वह निश्चित रूप से, एक पूर्ण और अचूक निश्चितता का है, तो अंत तक दृढ़ता का वह महान उपहार है, जब तक कि उसने इसे विशेष रहस्योद्घाटन द्वारा नहीं सीखा है; उसे अभिशाप बनने दें।" मोक्ष के आश्वासन के सुधार सिद्धांत की आलोचना करते हुए, प्रमुख कैथोलिक अपोलॉजिस्ट रॉबर्ट सुंगेनिस ने इस सिद्धांत की जटिलता को नोट किया क्योंकि यह सोला फिडे के ऐतिहासिक प्रोटेस्टेंट सिद्धांत से संबंधित हैः कैथोलिक मानते हैं कि विश्वास की निश्चितता सेंट पॉल (2 कोर 12,9) के लिए जिम्मेदार है और अनुमान लगाते हैं कि वर्जिन मैरी के पास भी शायद यह था। हालाँकि, मनुष्य के रूप में यीशु मसीह को विश्वास करने की आवश्यकता नहीं थी क्योंकि वह इसे जानते थे। लुडविग ओट का तर्क है कि पवित्र अनुग्रह प्राप्त करने की एक उच्च नैतिक, मानवीय निश्चितता संभव है, इस आधार पर कि कोई व्यक्ति एक अक्षम्य गंभीर पाप के प्रति सचेत नहीं है, लेकिन किसी भी तरह से विश्वास जो दिव्य निश्चितता के साथ विश्वास कर रहा है और कुछ संभावना के साथ कोई भी पूर्वनिर्धारण के सकारात्मक संकेतों का पता लगा सकता है, जिसका मतलब यह नहीं है कि उनकी कमी खंडन का संकेत हैः वह आठ बीटिट्यूड्स, लगातार कम्युनियन, सक्रिय दान, मसीह और चर्च के लिए प्यार और धन्य वर्जिन के प्रति भक्ति में अनुशंसित गुणों की निरंतर कार्रवाई को सूचीबद्ध करता है। इसके अलावा, और विशेष रूप से, एक कैथोलिक के पास शाश्वत मोक्ष की निश्चित आशा हो सकती है और होनी चाहिए, जो मुख्य रूप से पहले से प्राप्त अनुग्रह पर नहीं है, बल्कि भगवान की सर्वशक्तिमानता और दया द्वारा भावी भविष्य की क्षमा पर है। सवाल का मुद्दा यह है कि आशा को अपना उचित नाम बनाए रखना चाहिए और विश्वास के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। यदि पाप के लिए दृढ़ संकल्प के साथ, यह आशा अनुमान को रास्ता देने के खतरे में है। कैथोलिक परंपरा में, आश्वासन के सिद्धांत के करीब समतुल्य अंतिम दृढ़ता का सिद्धांत रहा है। फर्स्ट फ्राइडे भक्ति के अनुपालन को कभी-कभी अंतिम दृढ़ता के साधन के रूप में सिखाया जाता है। फेनी क्रॉस्बी का भजन "धन्य आश्वासन", संतों का सशर्त संरक्षण संतों का दृढ़ता संदर्भ आगे पढ़ने के लिए बाहरी लिंक माइकल ई. लोडल द्वारा वेस्ले के आश्वासन के सिद्धांत के लिए स्पष्टीकरण के प्रश्न स्कॉट किस्कर द्वारा जॉन वेस्ले के विचार में औचित्य और पुनर्जनन के लिए आश्वासन का संबंध हम उसे जानते हैंः माइकल एवरी (वेस्लेयन-आर्मिनियन) उपदेश द्वारा आश्वासन का सिद्धांत <ID1: जॉन वेस्ले उपदेश द्वारा "आत्मा का गवाह, भाग 1" #11: जॉन वेस्ले उपदेश द्वारा "आत्मा का गवाह, भाग 2" #12: "हमारे अपने का गवाह" पहली बार 1654 में प्रकाशित गुथरी, विलियम (1620-1665)। "ईसाई की बड़ी रुचि"। प्राप्त किया गया 2010-07-23। राइल, जे. सी. "आश्वासन"। प्राप्त किया गया 2010-07-23। मुक्ति के आश्वासन पर भगवान की सभाएँ Monergism.com: धर्मशास्त्र की निर्देशिकाः आश्वासन इंजील धर्मशास्त्र कैल्विनवादी धर्मशास्त्र आर्मिनियनवाद कार्यप्रणाली लूथरन धर्मशास्त्र ईसाई शब्दावली प्रोटेस्टेंटवाद में मुक्ति