African-American literature
अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य संयुक्त राज्य अमेरिका में अफ्रीकी मूल के लेखकों द्वारा निर्मित साहित्य का निकाय है। यह 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फिलिस व्हीटली जैसे लेखकों के कार्यों से शुरू होता है। गुलाम लोगों के आख्यानों के उच्च बिंदु से पहले, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य में आत्मकथात्मक आध्यात्मिक आख्यानों का प्रभुत्व था। 19वीं शताब्दी में गुलाम कथाओं के रूप में जानी जाने वाली शैली उन लोगों के विवरण थे जो आम तौर पर गुलामी से बच गए थे, स्वतंत्रता की अपनी यात्रा और जिस तरह से उन्होंने अपने जीवन का दावा किया था। 1920 के दशक का हार्लेम पुनर्जागरण साहित्य और कला में फूलने की एक महान अवधि थी, जो महान प्रवास में उत्तर में आने वाले लेखकों और जमैका और अन्य कैरेबियाई द्वीपों से अप्रवासी दोनों से प्रभावित थी। अफ्रीकी अमेरिकी लेखकों को सर्वोच्च पुरस्कारों द्वारा मान्यता दी गई है, जिसमें 1993 में टोनी मॉरिसन को दिया गया नोबेल पुरस्कार भी शामिल है। इस साहित्य में जिन विषयों और मुद्दों की खोज की गई है, उनमें बड़े अमेरिकी समाज के भीतर अफ्रीकी अमेरिकियों की भूमिका, अफ्रीकी अमेरिकी संस्कृति, नस्लवाद, गुलामी और सामाजिक समानता शामिल हैं। अफ्रीकी-अमेरिकी लेखन में मौखिक रूपों को शामिल करने की प्रवृत्ति है, जैसे कि आध्यात्मिक, उपदेश, सुसमाचार संगीत, ब्लूज़ या रैप। जैसे-जैसे सदियों से अमेरिकी समाज में अफ्रीकी अमेरिकियों का स्थान बदला है, वैसे-वैसे अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य का ध्यान भी बदला है। अमेरिकी गृहयुद्ध से पहले, साहित्य में मुख्य रूप से उन लोगों के संस्मरण शामिल थे जो गुलामी से बच गए थे-दास कथाओं की शैली में गुलामी में जीवन और न्याय और स्वतंत्रता के लिए मुक्ति का मार्ग शामिल था। मुक्त गुलामों के साहित्य और उत्तर में पैदा हुए मुक्त अश्वेतों के साहित्य के बीच एक प्रारंभिक अंतर था। स्वतंत्र अश्वेतों ने अपने उत्पीड़न को एक अलग कथा रूप में व्यक्त किया। उत्तर में मुक्त अश्वेत लोग अक्सर आध्यात्मिक कथा का उपयोग करके गुलामी और नस्लीय अन्याय के खिलाफ बोलते थे। आध्यात्मिक ने गुलाम लोगों के आख्यानों के कई समान विषयों को संबोधित किया, लेकिन वर्तमान विद्वानों की बातचीत में इसे काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया है। 20वीं शताब्दी के अंत में, डब्ल्यू. ई. बी. जैसे लेखकों द्वारा गैर-काल्पनिक रचनाएँ। डू बोइस और बुकर टी. वाशिंगटन ने संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लवाद का सामना करने के तरीके पर बहस की। नागरिक अधिकार आंदोलन के दौरान, रिचर्ड राइट और ग्वेनडोलिन ब्रूक्स जैसे लेखकों ने नस्लीय अलगाव और अश्वेत राष्ट्रवाद के मुद्दों के बारे में लिखा। आज, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य को अमेरिकी साहित्य के एक अभिन्न अंग के रूप में स्वीकार किया गया है, जिसमें एलेक्स हेली की रूट्सः द सागा ऑफ एन अमेरिकन फैमिली, एलिस वॉकर की द कलर पर्पल (1982), जिसने पुलित्जर पुरस्कार जीता; और टोनी मॉरिसन द्वारा प्यार किया गया, दोनों ने सबसे अधिक बिकने और पुरस्कार विजेता का दर्जा हासिल किया। व्यापक रूप से, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य को संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने वाले अफ्रीकी मूल के लोगों के लेखन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। यह बहुत विविध है। अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य ने आम तौर पर बड़े अमेरिकी समाज में अफ्रीकी अमेरिकियों की भूमिका और एक अमेरिकी होने का क्या अर्थ है, इस पर ध्यान केंद्रित किया है। जैसा कि प्रिंसटन विश्वविद्यालय के प्रोफेसर अल्बर्ट जे. रबोटो ने कहा है, सभी अफ्रीकी अमेरिकी साहित्यिक अध्ययन "इस राष्ट्र में अफ्रीकी-अमेरिकी उपस्थिति के गहरे अर्थ को बताते हैं। यह उपस्थिति हमेशा स्वतंत्रता, लोकतंत्र, समानता, सभी के समावेश के लिए राष्ट्र के दावों की एक परीक्षा रही है। अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य अफ्रीकी अमेरिकी संस्कृति, नस्लवाद, धर्म, दासता, घर की भावना, अलगाव, प्रवास, नारीवाद और अधिक जैसे आगे के विषयों के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेतों को लंबे समय से स्वतंत्रता और समानता से वंचित करने के मुद्दों की पड़ताल करता है। अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य अफ्रीकी अमेरिकी दृष्टिकोण से अनुभव प्रस्तुत करता है। प्रारंभिक गणराज्य में, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य ने स्वतंत्र अश्वेतों के लिए एक व्यक्तिगत गणराज्य में अपनी पहचान पर बातचीत करने का एक तरीका प्रस्तुत किया। वे अक्सर श्वेत जनता के प्रतिरोध के बावजूद अपनी राजनीतिक और सामाजिक स्वायत्तता का प्रयोग करने की कोशिश करते थे। इस प्रकार, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य का एक प्रारंभिक विषय, अन्य अमेरिकी लेखन की तरह, उत्तर-क्रांतिकारी अमेरिका में एक नागरिक होने का क्या अर्थ था। विशेषताएँ और विषय अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य दोनों महान अफ्रीकी प्रवासी विरासत से प्रभावित हुए हैं और कई देशों में इसे आकार दिया है। यह उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य के बड़े क्षेत्र के भीतर बनाया गया है, हालांकि विद्वान दोनों के बीच अंतर करते हुए कहते हैं कि "अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य अधिकांश उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य से अलग है क्योंकि यह एक अल्पसंख्यक समुदाय के सदस्यों द्वारा लिखा गया है जो विशाल धन और आर्थिक शक्ति वाले राष्ट्र के भीतर रहते हैं।" अफ्रीकी अमेरिकी मौखिक संस्कृति कविता में समृद्ध है, जिसमें आध्यात्मिक, गॉस्पेल संगीत, ब्लूज़ और रैप शामिल हैं। यह मौखिक कविता ईसाई उपदेशों की अफ्रीकी अमेरिकी परंपरा में भी दिखाई देती है, जो जानबूझकर पुनरावृत्ति, ताल और अनुप्रास का उपयोग करती है। अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य-विशेष रूप से लिखित कविता, लेकिन गद्य भी-मौखिक कविता के इन सभी रूपों को शामिल करने की एक मजबूत परंपरा है। ये विशेषताएँ अफ्रीकी अमेरिकी लेखकों के सभी कार्यों में नहीं मिलती हैं। कुछ विद्वान अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य का विश्लेषण करने के लिए पश्चिमी साहित्यिक सिद्धांत का उपयोग करने का विरोध करते हैं। जैसा कि हार्वर्ड के साहित्यिक विद्वान हेनरी लुइस गेट्स, जूनियर ने कहा, "मेरी इच्छा रही है कि अश्वेत परंपरा को अपनी प्रकृति और विभिन्न कार्यों के बारे में बोलने की अनुमति दी जाए, बजाय इसके कि इसे पढ़ा जाए, या इसका विश्लेषण किया जाए, साहित्यिक सिद्धांतों के संदर्भ में जो अन्य परंपराओं से पूरी तरह से उधार लिए गए हैं, जिन्हें बाहर से विनियोजित किया गया है।" अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य के लिए एक आम ट्रॉप "सूचक" है। गेट्स का दावा है कि संकेत "एक ट्रॉप है जिसमें कई अन्य अलंकारिक ट्रॉप शामिल हैं, जिनमें रूपक, रूपक, सिनेकडोचे और विडंबना शामिल हैं, और अतिशयोक्ति और लिटोट्स और मेटलप्सिस भी शामिल हैं।" इंगित करना उस तरीके को भी संदर्भित करता है जिसमें अफ्रीकी अमेरिकी "लेखक अन्य अफ्रीकी-अमेरिकी ग्रंथों को अलंकारिक आत्म-परिभाषा के कार्य में पढ़ते हैं और उनकी आलोचना करते हैं।" प्रारंभिक अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य अफ्रीकी अमेरिकी इतिहास एक स्वतंत्र देश के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका के उद्भव से पहले का है, और अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य की भी इसी तरह गहरी जड़ें हैं। लुसी टेरी अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य की सबसे पुरानी ज्ञात कृति "बार्स फाइट" की लेखिका हैं। टेरी ने 1746 में डियरफील्ड, मैसाचुसेट्स पर एक मूल अमेरिकी हमले के बाद गाथा लिखी थी। हमले के समय उन्हें डीयरफील्ड में गुलाम बना लिया गया था, जब कई निवासी मारे गए थे और 100 से अधिक, जिनमें ज्यादातर महिलाएं और बच्चे थे, को मॉन्ट्रियल के लिए जबरन भूमि मार्च पर ले जाया गया था। कुछ को बाद में उनके परिवारों या समुदाय द्वारा फिरौती दी गई और छुड़ा लिया गया; अन्य को मोहॉक परिवारों द्वारा गोद लिया गया था, और कुछ लड़कियां एक फ्रांसीसी धार्मिक व्यवस्था में शामिल हो गईं। यह गाथा पहली बार 1854 में द स्प्रिंगफील्ड रिपब्लिकन में और 1855 में जोसियाह हॉलैंड के हिस्ट्री ऑफ वेस्टर्न मैसाचुसेट्स में एक अतिरिक्त दोहे के साथ प्रकाशित हुई थी। कवि फिलिस व्हीटली (-1784) ने अमेरिकी स्वतंत्रता से तीन साल पहले 1773 में विभिन्न विषयों, धार्मिक और नैतिक पर अपनी पुस्तक कविताएँ प्रकाशित कीं। व्हीटली न केवल एक पुस्तक प्रकाशित करने वाले पहले अफ्रीकी अमेरिकी थे, बल्कि एक लेखक के रूप में अंतर्राष्ट्रीय प्रतिष्ठा प्राप्त करने वाले पहले व्यक्ति थे। सेनेगल या गाम्बिया में जन्मे व्हीटली को लगभग सात साल की उम्र में पकड़ लिया गया और गुलामी में बेच दिया गया। मैसाचुसेट्स में उसका अपहरण कर लिया गया और उसे बोस्टन के एक व्यापारी ने खरीद लिया। जब वह 16 साल की थीं, तब तक उन्हें अंग्रेजी की अपनी नई भाषा में महारत हासिल हो चुकी थी। जॉर्ज वाशिंगटन सहित अमेरिकी क्रांति की कई प्रमुख हस्तियों ने उनकी कविता की प्रशंसा की, जिन्होंने उनके सम्मान में लिखी गई कविता के लिए उन्हें धन्यवाद दिया। कुछ गोरों को यह विश्वास करना मुश्किल लगा कि एक अश्वेत महिला ऐसी परिष्कृत कविता लिख सकती है। व्हीटली को यह साबित करने के लिए अपना बचाव करना पड़ा कि उन्होंने अपना काम खुद लिखा था, इसलिए उनकी पुस्तक की शुरुआत में एक प्रामाणिक प्रस्तावना, या प्रमाणन प्रदान किया गया था, जिस पर मैसाचुसेट्स में प्रमुख श्वेत पुरुष नेताओं की एक सूची द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे, जो उनके लेखक होने की पुष्टि करता था। कुछ आलोचक अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य की पहली मान्यता के रूप में इस "रक्षात्मक" प्रमाणीकरण दस्तावेज़ के व्हीटली के सफल उपयोग का हवाला देते हैं। उनके काम के आसपास के संदेह के परिणामस्वरूप, विभिन्न विषयों पर कविताओं को "व्हीटली और उनकी कविता को प्रमाणित करने और उनके साहित्यिक उद्देश्यों को प्रमाणित करने के लिए डिज़ाइन किए गए कई परिचयात्मक दस्तावेजों" के साथ पुनः प्रकाशित किया गया था। एक अन्य प्रारंभिक अफ्रीकी अमेरिकी लेखक जुपिटर हैमन (1711-1806? ), क्वींस, न्यूयॉर्क में एक घरेलू गुलाम। हैमन, जिन्हें अमेरिका में पहला प्रकाशित अश्वेत लेखक माना जाता है, ने 1761 की शुरुआत में अपनी कविता "एन इवनिंग थॉटः साल्वेशन बाय क्राइस्ट विद पेनिटेंशियल क्राइज" को व्यापक रूप से प्रकाशित किया। 1778 में उन्होंने फिलिस व्हीटली को एक गीत लिखा, जिसमें उन्होंने उनकी साझा मानवता और सामान्य बंधनों पर चर्चा की। 1786 में, हैमन ने अपना "न्यूयॉर्क राज्य के नीग्रों को संबोधन" दिया। जीवन भर की गुलामी के बाद 76 वर्ष की आयु में लिखते हुए, हैमन ने कहाः "अगर हम कभी स्वर्ग में पहुँचते हैं, तो हमें काला होने या गुलाम होने के लिए निंदा करने वाला कोई नहीं मिलेगा।" उन्होंने गुलामी को समाप्त करने के तरीके के रूप में क्रमिक मुक्ति के विचार को भी बढ़ावा दिया। ऐसा माना जाता है कि हैमन अपनी मृत्यु तक लॉन्ग आइलैंड पर गुलाम था। 19वीं शताब्दी में, उनके भाषण को बाद में कई उन्मूलनवादी समूहों द्वारा पुनर्मुद्रित किया गया था। विलियम वेल्स ब्राउन (1814-1884) और विक्टर सेजोर (1817-1874) ने अफ्रीकी अमेरिकी लेखकों द्वारा कथा साहित्य के शुरुआती कार्यों का निर्माण किया। सेजोर का जन्म न्यू ऑरलियन्स में हुआ था (वह एक स्वतंत्र व्यक्ति थे) और 19 साल की उम्र में फ्रांस चले गए। वहाँ उन्होंने 1837 में अपनी लघु कहानी "ले मुलात्रे" ("द मुलातो") प्रकाशित की। यह एक अफ्रीकी अमेरिकी द्वारा कथा की पहली ज्ञात कृति है, लेकिन जैसा कि यह फ्रांसीसी में लिखी गई थी और एक फ्रांसीसी पत्रिका में प्रकाशित हुई थी, इसका बाद के अमेरिकी साहित्य पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा। सेजोर अपने बाद के कार्यों में अफ्रीकी अमेरिकी विषयों पर कभी नहीं लौटे। दूसरी ओर, ब्राउन एक प्रमुख उन्मूलनवादी, व्याख्याता, उपन्यासकार, नाटककार और इतिहासकार थे। केंटकी में गुलामी में जन्मे, वह सेंट लुइस, मिसौरी में स्थित नदी की नौकाओं पर काम कर रहे थे, जब वे ओहियो भाग गए। उन्होंने उन्मूलनवादी कारणों के लिए काम करना शुरू किया, बफ़ेलो, न्यूयॉर्क और बाद में बोस्टन, मैसाचुसेट्स के लिए अपना रास्ता बनाया। वह एक विपुल लेखक थे, जिनकी शुरुआत स्वतंत्रता से भागने और गुलामी के अनुभव के विवरण से हुई थी। ब्राउन ने क्लोटेल; या, द प्रेसिडेंट्स डॉटर (1853) लिखा, जिसे एक अफ्रीकी अमेरिकी द्वारा लिखा गया पहला उपन्यास माना जाता है। यह लगातार (और बाद में पुष्टि की गई) अफवाह पर आधारित था कि राष्ट्रपति थॉमस जेफरसन ने गुलाम महिला सैली हेमिंग्स के साथ एक मिश्रित-जाति की बेटी को जन्म दिया था, जो जेफरसन के स्वामित्व में थी। (20वीं शताब्दी के अंत में, डीएनए परीक्षण ने पुष्टि की कि जेफरसन हेमिंग्स के साथ छह बच्चों के पिता थे; चार वयस्कता तक जीवित रहे, और उन्होंने अपनी पूरी स्वतंत्रता दी। यह उपन्यास पहली बार इंग्लैंड में प्रकाशित हुआ था, जहाँ ब्राउन कई वर्षों तक रहे। फ्रैंक जे. वेब का 1857 का उपन्यास, द गैरीज एंड देयर फ्रेंड्स, भी इंग्लैंड में प्रकाशित हुआ था, जिसमें हैरियट बीचर स्टोव और हेनरी, लॉर्ड ब्रूम की प्रस्तावनाएँ थीं। यह पासिंग को चित्रित करने वाली पहली अफ्रीकी अमेरिकी कथा थी, यानी एक मिश्रित नस्ल के व्यक्ति ने काले के बजाय सफेद के रूप में पहचान करने का फैसला किया। इसने 1834 और 1835 के फिलाडेल्फिया रेस दंगों से मिलते-जुलते एक क्रूर यथार्थवादी नस्ल दंगे के संदर्भ में उत्तरी नस्लवाद का भी पता लगाया। संयुक्त राज्य अमेरिका में एक अफ्रीकी अमेरिकी महिला द्वारा प्रकाशित पहला उपन्यास हैरियट विल्सन का अवर निग (1859) था। इसने उत्तरी मुक्त अश्वेतों के जीवन की कठिनाइयों को व्यक्त किया। अवर निग को 1980 के दशक की शुरुआत में हेनरी लुइस गेट्स, जूनियर द्वारा फिर से खोजा और पुनः प्रकाशित किया गया था। उन्होंने कार्य कथा को लेबल किया और तर्क दिया कि यह एक अफ्रीकी अमेरिकी द्वारा प्रकाशित पहला उपन्यास हो सकता है। विल्सन की कथा और उनके जीवन के बीच समानताओं की खोज की गई है, जिससे कुछ विद्वानों का तर्क है कि इस काम को आत्मकथात्मक माना जाना चाहिए। इन असहमति के बावजूद, अवर निग एक साहित्यिक कृति है जो उत्तर में स्वतंत्र अश्वेतों के कठिन जीवन की बात करती है जो गिरमिटिया नौकर थे। अवर निग 19वीं शताब्दी के भावनात्मक उपन्यास और मातृ-केंद्रित उपन्यास के रूपों के विपरीत है। प्रारंभिक अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य का एक और हाल ही में खोजा गया काम द बॉन्डवुमन्स नैरेटिव है, जिसे हन्ना क्राफ्ट्स द्वारा 1853 और 1860 के बीच लिखा गया था। क्राफ्ट्स उत्तरी कैरोलिना के मर्फ्रीसबोरो का एक भगोड़ा गुलाम था। यदि उनका काम 1853 में लिखा गया था, तो यह संयुक्त राज्य अमेरिका में लिखा गया पहला अफ्रीकी अमेरिकी उपन्यास होगा। यह उपन्यास 2002 में हेनरी लुइस गेट्स, जूनियर के परिचय के साथ प्रकाशित हुआ था। शिल्प के जीवनकाल के दौरान यह काम कभी प्रकाशित नहीं हुआ था। कुछ लोगों का कहना है कि उनका प्रकाशन जगत में प्रवेश नहीं था। उपन्यास को गुलाम कथाओं और भावनात्मक उपन्यास के बीच की शैली के रूप में वर्णित किया गया है। उनके उपन्यास में, शिल्प दास कथा की शैली से परे चला गया। इस बात के कुछ प्रमाण हैं कि उन्होंने अपने गुरु के पुस्तकालय में पढ़ा और उन कार्यों से प्रभावित थींः कथा को क्रमबद्ध किया गया था और चार्ल्स डिकेंस की शैली से मिलता-जुलता है-कई आलोचक अभी भी इसके साहित्यिक महत्व को समझने और प्रारंभिक अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य के अध्ययन में इसके योगदान को स्थापित करने का प्रयास कर रहे हैं। 19वीं शताब्दी के मध्य में विकसित अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य की एक शैली दास कथा है, जो भगोड़े दासों द्वारा दक्षिण में अपने जीवन के बारे में और अक्सर स्वतंत्रता से भागने के बाद लिखी गई है। वे गुलामी के तहत जीवन की क्रूरताओं के साथ-साथ दासों की निरंतर मानवता का वर्णन करना चाहते थे। उस समय, गुलामी पर विवाद ने इस मुद्दे के दोनों तरफ भावुक साहित्य को जन्म दिया, जिसमें हैरियट बीचर स्टोव के उपन्यास जैसे अंकल टॉम्स केबिन (1852) गुलामी की बुराइयों के उन्मूलनवादी दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करते हैं। दक्षिणी श्वेत लेखकों ने प्रतिक्रिया में "एंटी-टॉम" उपन्यासों का निर्माण किया, जो वास्तव में गुलामी के तहत जीवन का वर्णन करने के साथ-साथ उत्तर में मुक्त श्रम द्वारा झेली गई अधिक गंभीर क्रूरताओं का वर्णन करते हैं। उदाहरणों में मैरी हेंडरसन ईस्टमैन द्वारा चाची फिलिस का केबिन (1852) और विलियम गिलमोर सिम्स द्वारा द स्वॉर्ड एंड द डिस्टाफ (1853) शामिल हैं। दास कथाएँ अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य का अभिन्न अंग थीं। उत्तरी अमेरिका और कैरिबियन के लगभग 6,000 पूर्व दासों ने अपने जीवन के बारे में लिखा, जिनमें से लगभग 150 अलग-अलग पुस्तकों या पर्चे के रूप में प्रकाशित हुए। दास आख्यानों को मोटे तौर पर तीन अलग-अलग रूपों में वर्गीकृत किया जा सकता हैः धार्मिक मुक्ति की कथाएँ, उन्मूलनवादी संघर्ष को प्रेरित करने की कथाएँ और प्रगति की कथाएँ। उन्मूलनवादी संघर्ष को प्रेरित करने के लिए लिखी गई कहानियाँ सबसे प्रसिद्ध हैं क्योंकि उनमें एक मजबूत आत्मकथात्मक रूपांकन होता है। उनमें से कई अब अफ्रीकी अमेरिकियों द्वारा 19 वीं शताब्दी के सभी लेखन में सबसे साहित्यिक के रूप में मान्यता प्राप्त हैं, जिनमें से दो सबसे प्रसिद्ध फ्रेडरिक डगलस की आत्मकथा और हैरियट जैकब्स (1861) द्वारा एक स्लेव गर्ल के जीवन में घटनाएं हैं। जैकब्स (1813-1897) का जन्म उत्तरी कैरोलिना के एडेंटन में एक गुलाम के रूप में हुआ था और वे संयुक्त राज्य अमेरिका में एक गुलाम कथा लिखने वाली पहली महिला थीं। हालांकि उनकी कथा इंसिडेंट्स इन द लाइफ ऑफ ए स्लेव गर्ल छद्म नाम "लिंडा ब्रेंट" के तहत लिखी गई थी, आत्मकथा का पता जैकब्स द्वारा विभिन्न दोस्तों और सलाहकारों को लिखे गए पत्रों की एक श्रृंखला के माध्यम से लगाया जा सकता है, सबसे महत्वपूर्ण रूप से इंसिडेंट्स की अंतिम संपादक लिडिया मारिया चाइल्ड को। कथा में न केवल अपने लिए, बल्कि अपने दो बच्चों के लिए भी स्वतंत्रता के लिए जैकब्स के संघर्ष का विवरण दिया गया है। जैकब्स की कथा अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य के इतिहास में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है क्योंकि यह उनके पहले हाथ के खाते के माध्यम से विशिष्ट अन्याय का खुलासा करती है कि अश्वेत महिलाओं को गुलामी के तहत भुगतना पड़ा, विशेष रूप से उनका यौन उत्पीड़न और गुलामी के एक उपकरण के रूप में बलात्कार की धमकी या वास्तविक अपराध। हैरियट बीचर स्टोव को जैकब की पुस्तक की प्रस्तावना लिखने के लिए कहा गया था, लेकिन उन्होंने मना कर दिया। फ्रेडरिक डगलस (-1895) पहली बार उत्तर में उन्मूलन के लिए एक वक्ता के रूप में और एक गतिशील दास कथा के लेखक के रूप में जनता के ध्यान में आए। वे अंततः अपने समय के सबसे प्रमुख अफ्रीकी अमेरिकी और अमेरिकी इतिहास के सबसे प्रभावशाली व्याख्याताओं और लेखकों में से एक बन गए। मैरीलैंड में गुलामी में जन्मे, डगलस अंततः बच निकले और कई उन्मूलनवादी कारणों के लिए काम किया। उन्होंने कई समाचार पत्रों का संपादन भी किया। डगलस की सबसे प्रसिद्ध कृति उनकी आत्मकथा, नैरेटिव ऑफ द लाइफ ऑफ फ्रेडरिक डगलस, एन अमेरिकन स्लेव है, जो 1845 में प्रकाशित हुई थी। उस समय कुछ आलोचकों ने पुस्तक पर हमला किया, यह विश्वास नहीं करते हुए कि एक अश्वेत व्यक्ति इस तरह की वाक्पटु रचना लिख सकता था। इसके बावजूद, यह पुस्तक तत्काल एक बेस्टसेलर थी। डगलस ने बाद में अपनी आत्मकथा को संशोधित और विस्तारित किया, जिसे माई बॉन्डेज एंड माई फ्रीडम (1855) के रूप में पुनः प्रकाशित किया गया था। अपने जीवन के दौरान कई राजनीतिक पदों पर सेवा करने के अलावा, उन्होंने कई प्रभावशाली लेख और निबंध भी लिखे। आध्यात्मिक आख्यान प्रारंभिक अफ्रीकी अमेरिकी आध्यात्मिक आत्मकथाएँ 18वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रकाशित हुई थीं। इस तरह के आख्यानों के लेखकों में जेम्स ग्रोनिओसॉ, जॉन मैरेंट और जॉर्ज व्हाइट शामिल हैं। विलियम एल. एंड्रयूज का तर्क है कि इन प्रारंभिक आख्यानों ने "अफ्रीकी-अमेरिकी 'पूर्व-सामान्य मिथक'-ज्ञान और स्वतंत्रता-के जुड़वां विषयों को उनके प्रारंभिक कथात्मक रूप में प्रस्तुत किया।" ये आध्यात्मिक आख्यान उन दास आख्यानों के महत्वपूर्ण पूर्ववर्ती थे जिन्होंने 19वीं शताब्दी के साहित्यिक परिदृश्य का प्रसार किया। इन आध्यात्मिक आख्यानों को अक्सर अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य के अध्ययन से बाहर रखा गया है क्योंकि कुछ विद्वानों ने अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य को समग्र रूप से समझने के लिए उनके महत्व के बावजूद उन्हें ऐतिहासिक या समाजशास्त्रीय दस्तावेज माना है। आध्यात्मिक आख्यान लिखने वाली अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं को प्रारंभिक अमेरिका में अश्वेत और महिला होने की अनिश्चित स्थिति पर बातचीत करनी पड़ी। महिलाओं ने जेम्स के पत्र का हवाला देते हुए आध्यात्मिक आख्यानों का प्रचार करने और लिखने के अपने अधिकार का दावा किया, जो अक्सर खुद को "शब्द के कर्ता" कहते हैं। इन महिलाओं और उनके आध्यात्मिक आख्यानों का अध्ययन एंटेबेलम नॉर्थ में अफ्रीकी अमेरिकी जीवन की समझ के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि वे ऐतिहासिक संदर्भ और साहित्यिक ट्रॉप दोनों प्रदान करते हैं। जिन महिलाओं ने इन आख्यानों को लिखा था, उन्हें साहित्यिक शैलियों और बाइबिल के आख्यानों का स्पष्ट ज्ञान था। इसने अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं की एजेंसी के बारे में उनके संदेश को आगे बढ़ाने में योगदान दिया और प्रारंभिक अमेरिकी समाज के प्रमुख नस्लवादी और लिंगवादी प्रवचन का मुकाबला किया। जिल्फा इलॉ का जन्म 1790 में अमेरिका में माता-पिता को मुक्त करने के लिए हुआ था। वह बिना किसी संप्रदाय के समर्थन के इंग्लैंड में पांच साल तक उपदेशक रहीं। उन्होंने इंग्लैंड में रहते हुए 1846 में श्रीमती जिल्फा इलॉ, एक अमेरिकी रंगीन महिला, के जीवन, धार्मिक अनुभव, मंत्रिस्तरीय यात्रा और श्रम के संस्मरण प्रकाशित किए। उनकी कथा उनके आध्यात्मिक अनुभव का विवरण थी। फिर भी कुछ आलोचकों का तर्क है कि उनका काम एक साहित्यिक योगदान के लिए भी था। इलाव अपने समय की सम्मानित महिलाओं की साहित्यिक परंपरा में खुद को संरेखित करती हैं जो उस समय के अनैतिक साहित्य का मुकाबला करने की कोशिश कर रही थीं। मारिया डब्ल्यू. स्टीवर्ट ने 1879 में एक आत्मकथात्मक अनुभव के साथ अपने धार्मिक लेखन का एक संग्रह प्रकाशित किया। इस प्रकाशन का नाम मेडिटेशन फ्रॉम द पेन ऑफ मिसेज मारिया डब्ल्यू. स्टीवर्ट था। 1831 और 1832 में उनकी दो कृतियाँ भी प्रकाशित हुईं जिनका शीर्षक था धर्म और नैतिकता और ध्यान के शुद्ध सिद्धांत। मारिया स्टीवर्ट को उनके सार्वजनिक भाषणों के लिए जाना जाता था जिसमें उन्होंने अश्वेत महिलाओं की भूमिका और नस्ल संबंधों के बारे में बात की थी। अलेक्जेंडर क्रुमेल और विलियम लॉयड गैरीसन ने उनके कार्यों की प्रशंसा की। स्टीवर्ट के कार्यों को जेरेमियाड परंपरा का पुनर्निर्माण और उस अवधि के दौरान अमेरिका में अफ्रीकी अमेरिकियों की विशिष्ट दुर्दशा पर ध्यान केंद्रित करने के लिए तर्क दिया गया है-जारेना ली ने दो धार्मिक आत्मकथात्मक आख्यान प्रकाशित किएः द लाइफ एंड रिलीजियस एक्सपीरियंस ऑफ जारेना ली और रिलीजियस एक्सपीरियंस एंड जर्नल ऑफ मिसेज जारेना ली। ये दोनों आख्यान क्रमशः 1836 और 1849 में प्रकाशित हुए थे। दोनों कृतियाँ अफ्रीकी मेथोडिस्ट चर्च के लिए एक उपदेशक के रूप में ली के जीवन के बारे में बताती हैं। लेकिन उनके आख्यानों का मेथोडिस्टों द्वारा समर्थन नहीं किया गया क्योंकि एक महिला का प्रचार करना उनके चर्च के सिद्धांत के विपरीत था। कुछ आलोचकों का तर्क है कि अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य में ली का योगदान पितृसत्तात्मक चर्च प्रणाली के प्रति उनकी अवज्ञा और मेथोडिस्ट चर्च के भीतर महिलाओं के अधिकारों के उनके दावे में निहित है। नैन्सी प्रिंस का जन्म 1799 में न्यूबरीपोर्ट, मैसाचुसेट्स में हुआ था और वे अफ्रीकी और मूल अमेरिकी मूल की थीं। उन्होंने अपने जीवन की परीक्षाओं से आराम पाने के प्रयास में 16 साल की उम्र में धर्म की ओर रुख किया। उन्होंने नीरो प्रिंस से शादी की और वेस्ट इंडीज और रूस में बड़े पैमाने पर यात्रा की। वह एक मिशनरी बन गईं और 1841 में उन्होंने वेस्ट इंडीज में मिशनरी कार्य के लिए धन जुटाने की कोशिश की, द वेस्ट इंडीजः बीइंग ए डिस्क्रिप्शन ऑफ द आइलैंड्स, प्रोग्रेस ऑफ क्रिस्टियानिटी, एजुकेशन एंड लिबर्टी अमंग द कलर्ड पॉपुलेशन आम तौर पर नामक एक पर्चा प्रकाशित किया। बाद में, 1850 में, उन्होंने ए नैरेटिव ऑफ द लाइफ एंड ट्रेवल्स ऑफ मिसेज नैन्सी प्रिंस प्रकाशित किया। ये प्रकाशन आध्यात्मिक आख्यान और यात्रा आख्यान दोनों थे। जारेना ली के समान, प्रिंस ने ईसाई परिप्रेक्ष्य में अपनी अनूठी यात्रा कथा तैयार करके ईसाई धर्म के मानकों का पालन किया। फिर भी, उनकी कथा 19वीं शताब्दी के एक नीच महिला के आदर्श के विपरीत है, जिसकी समाज में कोई आवाज नहीं थी और जिसे दुनिया का बहुत कम ज्ञान था। सोजोर्नर ट्रुथ (1797-1883) 19वीं शताब्दी में उन्मूलनवादी और नारीवादी दोनों आंदोलनों में एक प्रमुख अधिवक्ता थे। इसाबेला का जन्म अल्स्टर काउंटी, न्यूयॉर्क में एक धनी डच गुरु के घर हुआ था, उन्होंने 40 वर्षों के संघर्ष के बाद सोजोर्नर ट्रुथ नाम अपनाया, पहले अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए और फिर उस मिशन पर काम करने के लिए जिसे उन्होंने महसूस किया कि भगवान ने उनके लिए इरादा किया था। यह नया नाम "उस नए व्यक्ति को दर्शाने के लिए था जो वह आत्मा में बन गई थी, एक यात्री जो सत्य बोलने के लिए समर्पित था जैसा कि भगवान ने इसे प्रकट किया था।" गृहयुद्ध के दौरान सत्य ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने कई नागरिक अधिकारों के मोर्चों पर अथक काम किया; उन्होंने मिशिगन में अश्वेत सैनिकों की भर्ती की, दक्षिण से भागने वाले स्वतंत्र पुरुषों और महिलाओं के लिए राहत प्रयासों में मदद की, वाशिंगटन, डी. सी. में स्ट्रीटकारों को अलग करने के लिए एक सफल प्रयास का नेतृत्व किया, और उन्होंने राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन को सलाह दी। सत्य ने कभी पढ़ना या लिखना नहीं सीखा, लेकिन 1850 में, उन्होंने एक सहानुभूतिपूर्ण श्वेत महिला, ओलिव गिल्बर्ट के साथ मिलकर नैरेटिव ऑफ सोजोर्नर ट्रुथ लिखने के लिए काम किया। यह कथा दास कथा और महिला आध्यात्मिक कथा दोनों में योगदान थी। दासता और अमेरिकी गृहयुद्ध की समाप्ति के बाद, कई अफ्रीकी अमेरिकी लेखकों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में अफ्रीकी अमेरिकियों की स्थिति के बारे में गैर-काल्पनिक रचनाएँ लिखीं। कई अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं ने इस अवधि के दौरान जीवन के व्यवहार के सिद्धांतों के बारे में लिखा। अफ्रीकी-अमेरिकी समाचार पत्र निबंध, कविता और कल्पना के साथ-साथ पत्रकारिता के लिए एक लोकप्रिय स्थान थे, जिसमें जेनी कार्टर (1830-1881) जैसे समाचार पत्र लेखकों ने एक बड़ी संख्या में अनुयायियों को विकसित किया। गुलामी के बाद के सबसे प्रमुख लेखकों में डब्ल्यू. ई. बी. हैं। डू बोइस (1868-1963), जिनके पास हार्वर्ड विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि थी, और वे 1910 में NAACP के मूल संस्थापकों में से एक थे। सदी के अंत में, डू बोइस ने द सोल्स ऑफ ब्लैक फोक नामक निबंधों का एक अत्यधिक प्रभावशाली संग्रह प्रकाशित किया। नस्ल पर निबंध अभूतपूर्व थे और ग्रामीण जॉर्जिया और बड़े अमेरिकी समाज में अफ्रीकी अमेरिकी कैसे रहते थे, इसका वर्णन करने के लिए डू बोइस के व्यक्तिगत अनुभवों से आकर्षित थे। डू बोइस ने लिखाः "बीसवीं शताब्दी की समस्या रंग-रेखा की समस्या है", एक बयान जिसे तब से भविष्यवादी माना जाता है। डू बोइस का मानना था कि अफ्रीकी अमेरिकियों को अपने समान हितों के कारण पूर्वाग्रह और असमानता से लड़ने के लिए मिलकर काम करना चाहिए। वे अटलांटा विश्वविद्यालय और बाद में हावर्ड विश्वविद्यालय में प्रोफेसर थे। इस अवधि के एक अन्य प्रमुख लेखक बुकर टी. वाशिंगटन (1856-1915) हैं, जिन्होंने कई मायनों में डू बोइस के विपरीत विचारों का प्रतिनिधित्व किया। वाशिंगटन एक शिक्षक और अलबामा में एक ऐतिहासिक रूप से अश्वेत कॉलेज, टस्केगी संस्थान के संस्थापक थे। उनकी प्रकाशित कृतियों में अप फ्रॉम स्लेवरी (1901), द फ्यूचर ऑफ द अमेरिकन नेग्रो (1899), टस्केगी एंड इट्स पीपल (1905) और माई लार्जर एजुकेशन (1911) शामिल हैं। डू बोइस के विपरीत, जिन्होंने अमेरिका में नस्लीय संघर्ष को समाप्त करने के लिए अधिक टकराव वाला रवैया अपनाया, वाशिंगटन का मानना था कि अश्वेतों को पहले खुद को ऊपर उठाना चाहिए और नस्लवाद को समाप्त करने के लिए कहने से पहले खुद को गोरों के बराबर साबित करना चाहिए। जबकि यह दृष्टिकोण उस समय कुछ अश्वेतों (और कई गोरों) के बीच लोकप्रिय था, वाशिंगटन के राजनीतिक विचार बाद में फैशन से बाहर हो गए। फ्रांसेस ई. डब्ल्यू. हार्पर (1825-1911) ने चार उपन्यास, कविता के कई खंड और कई कहानियाँ, कविताएँ, निबंध और पत्र लिखे। बाल्टीमोर, मैरीलैंड में स्वतंत्र माता-पिता के घर में जन्मी, हार्पर ने अपने चाचा, विलियम वॉटकिंस के स्कूल में असामान्य रूप से पूरी शिक्षा प्राप्त की। 1853 में, हार्पर की एलिजा हैरिस का प्रकाशन, जो हैरियट बीचर स्टोव के अंकल टॉम्स केबिन के लिए कई प्रतिक्रियाओं में से एक था, ने उनका राष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया। हार्पर को मेन एंटी-स्लेवरी सोसाइटी द्वारा काम पर रखा गया था और पहले छह हफ्तों में, वह कम से कम इकतीस व्याख्यान देते हुए बीस शहरों की यात्रा करने में कामयाब रही। उनकी पुस्तक विविध विषयों पर कविताएँ, विलियम लॉयड गैरीसन द्वारा प्रस्तुत कविताओं और निबंधों का संग्रह, 1854 में प्रकाशित हुआ और तीन वर्षों के भीतर 10,000 से अधिक प्रतियाँ बिकीं। हार्पर को अक्सर "एक महान ईसाई महिला" और "अपने समय की सबसे विद्वान और अच्छी तरह से पढ़ी-लिखी महिलाओं में से एक" के रूप में वर्णित किया जाता था, लेकिन उन्हें गुलामी और अश्वेतों के खिलाफ गृह युद्ध के बाद के दमनकारी उपायों के खिलाफ एक मजबूत अधिवक्ता के रूप में भी जाना जाता था। एलिजाबेथ केकली (1818-1907) एक पूर्व गुलाम थी जो एक ड्रेसमेकर के रूप में एक सफल कैरियर स्थापित करने में कामयाब रही जिसने अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद वाशिंगटन के राजनीतिक अभिजात वर्ग को पूरा किया। हालाँकि, बिहाइंड द सीन्स; या, थर्टी इयर्स ऐज ए स्लेव एंड फोर इयर्स इन द व्हाइट हाउस प्रकाशित करने के तुरंत बाद, उन्होंने अपनी नौकरी खो दी और खुद को विषम नौकरियों करने के लिए कम पाया। हालाँकि उन्होंने अपनी गुलामी की क्रूरता और उसके प्रति अपनी नाराजगी को स्वीकार किया, केकले ने अपनी कथा को उन घटनाओं पर केंद्रित करने का फैसला किया जिन्होंने "उनके चरित्र को ढाला", और इस बात पर कि कैसे उन्होंने खुद को "अपने नमक के लायक" साबित किया। पर्दे के पीछे गुलामी में केली के जीवन, मैरी टॉड लिंकन के लिए उनके काम और उनकी स्वतंत्रता प्राप्त करने के उनके प्रयासों का विवरण है। केकले नस्लीय सुधार और संरक्षण के कार्यक्रमों के लिए भी गहराई से प्रतिबद्ध थे और परिणामस्वरूप वाशिंगटन, डी. सी. में निराश्रित महिलाओं और बच्चों के लिए घर खोजने में मदद की। इसके अलावा, केकले ने ओहियो में विल्बरफोर्स विश्वविद्यालय में पढ़ाया। उन्मूलनवादी और लेखक विलियम वेल्स ब्राउन की सबसे छोटी संतान जोसेफिन ब्राउन (जन्म 1839) ने अपने पिता की जीवनी, बायोग्राफी ऑफ एन अमेरिकन बॉन्डमैन, बाय हिज डॉटर लिखी। ब्राउन ने अपने पिता के बारे में अपने सहपाठियों की जिज्ञासा को संतुष्ट करने के साधन के रूप में फ्रांस में अध्ययन करते हुए कथा के पहले दस अध्याय लिखे। अमेरिका लौटने के बाद, उन्हें पता चला कि उनके पिता के जीवन की कथा, जो उनके द्वारा लिखी गई थी, और कुछ साल पहले प्रकाशित हुई थी, अप्रकाशित थी और इस तरह उन्होंने शेष अध्यायों का निर्माण किया जो एक अमेरिकी बॉन्डमैन की जीवनी का गठन करते हैं। ब्राउन एक योग्य शिक्षक थीं लेकिन वह गुलामी के खिलाफ एक वकील के रूप में भी बेहद सक्रिय थीं। हालांकि अमेरिकी नागरिक नहीं थे, जमैका के मार्कस गार्वे (1887-1940), एक समाचार पत्र प्रकाशक, पत्रकार और पैन अफ्रीकावाद के लिए कार्यकर्ता थे जो संयुक्त राज्य में प्रसिद्ध हो गए। उन्होंने यूनिवर्सल नीग्रो इम्प्रूवमेंट एसोसिएशन और अफ्रीकन कम्युनिटीज लीग (UNIA) की स्थापना की। उन्होंने अश्वेत राष्ट्रवाद और अफ्रीकी वंश के लोगों को अपनी पैतृक मातृभूमि के पक्ष में देखने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने यू. एन. आई. ए. हाउस ऑर्गन, द नेग्रो वर्ल्ड अखबार में संपादकीय के रूप में प्रकाशित कई निबंध लिखे। उनकी कुछ व्याख्यान सामग्री और अन्य लेखन को उनकी दूसरी पत्नी एमी जैक्स गार्वे द्वारा द फिलॉसफी एंड ओपिनियन ऑफ मार्कस गार्वे ऑर, अफ्रीका फॉर द अफ्रीकंस (1924) और मोर फिलॉसफी एंड ओपिनियन ऑफ मार्कस गार्वे (1977) के रूप में गैर-काल्पनिक पुस्तकों के रूप में संकलित और प्रकाशित किया गया था। पॉल लॉरेंस डनबर, जो अक्सर उस समय की ग्रामीण, काली बोली में लिखते थे, राष्ट्रीय प्रमुखता प्राप्त करने वाले पहले अफ्रीकी अमेरिकी कवि थे। उनकी कविता की पहली पुस्तक, ओक एंड आइवी, 1893 में प्रकाशित हुई थी। डनबर के अधिकांश काम, जैसे कि व्हेन मालिंडी सिंग्स (1906), जिसमें हैम्पटन इंस्टीट्यूट कैमरा क्लब और जोगिन एरलोंग (1906) द्वारा ली गई तस्वीरें शामिल हैं, उस समय के ग्रामीण अफ्रीकी अमेरिकियों के जीवन की झलकियाँ प्रदान करते हैं। हालाँकि डनबर की कम उम्र में मृत्यु हो गई, वे एक विपुल कवि, निबंधकार, उपन्यासकार (उनमें से द अनकॉल्ड, 1898 और द फैनेटिक्स, 1901) और लघु कथा लेखक थे। अन्य अफ्रीकी अमेरिकी लेखक भी 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रमुखता से उभरे। इनमें चार्ल्स डब्ल्यू. चेसनट, एक प्रसिद्ध लघु कथा लेखक, उपन्यासकार और निबंधकार हैं। मैरी वेस्टन फोर्डहम ने 1897 में मैगनोलिया लीव्स प्रकाशित की, जो बुकर टी. वाशिंगटन द्वारा परिचय के साथ धार्मिक, आध्यात्मिक और कभी-कभी नारीवादी विषयों पर कविता की एक पुस्तक है। हार्लेम पुनर्जागरण 1920 से 1940 तक हार्लेम पुनर्जागरण अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य और कला का एक फूल था। न्यूयॉर्क शहर में हार्लेम के अफ्रीकी अमेरिकी समुदाय में स्थित, यह सामाजिक विचार और संस्कृति के एक बड़े विकास का हिस्सा था। कई अश्वेत कलाकारों, संगीतकारों और अन्य लोगों ने जैज़ से लेकर रंगमंच तक के क्षेत्रों में उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण किया। पुनर्जागरण के सबसे प्रसिद्ध लेखकों में कवि लैंगस्टन ह्यूजेस हैं, जिनका पहला काम 1921 में द ब्राउनीज़ बुक में प्रकाशित हुआ था। उन्होंने पहली बार 1922 के प्रकाशन द बुक ऑफ अमेरिकन नेग्रो पोएट्री में ध्यान आकर्षित किया। जेम्स वेल्डन जॉनसन द्वारा संपादित, इस संकलन में उस अवधि के सबसे प्रतिभाशाली कवियों के काम शामिल थे, जिनमें क्लाउड मैके भी शामिल थे, जिन्होंने तीन उपन्यास, होम टू हार्लेम, बैंजो और बनाना बॉटम, एक गैर-काल्पनिक पुस्तक, हार्लेमः नेग्रो मेट्रोपोलिस और लघु कथाओं का संग्रह भी प्रकाशित किया था। 1926 में, ह्यूजेस ने कविता का एक संग्रह, द वियरी ब्लूज़, और 1930 में एक उपन्यास, नॉट विदाउट लाफ्टर प्रकाशित किया। उन्होंने एक युवा किशोर के रूप में "द नीग्रो स्पीक्स ऑफ रिवर्स" लिखा था। उनका एकल, सबसे मान्यता प्राप्त चरित्र जेसी बी है। सरल, एक सादा बोली जाने वाली, व्यावहारिक हार्लेमाइट जिसकी हास्यपूर्ण टिप्पणियाँ शिकागो डिफेंडर और न्यूयॉर्क पोस्ट के लिए ह्यूजेस के कॉलम में दिखाई दीं। सिंपल स्पीक्स हिज माइंड (1950) पुस्तक के रूप में प्रकाशित सिंपल पर केंद्रित कहानियों का एक संग्रह है। 1967 में अपनी मृत्यु तक, ह्यूजेस ने कविता के नौ खंड, लघु कथाओं की आठ पुस्तकें, दो उपन्यास और कई नाटक, बच्चों की पुस्तकें और अनुवाद प्रकाशित किए। पुनर्जागरण की एक अन्य उल्लेखनीय लेखिका उपन्यासकार ज़ोरा नील हर्स्टन हैं, जो क्लासिक उपन्यास देयर आइज़ वेयर वॉचिंग गॉड (1937) की लेखिका हैं। हालाँकि हर्स्टन ने 14 पुस्तकें लिखीं जिनमें मानव विज्ञान से लेकर लघु कथाओं से लेकर उपन्यास-लंबाई की कथाएँ शामिल थीं, लेकिन उनका लेखन दशकों तक अस्पष्टता में रहा। उनके काम को 1970 के दशक में एलिस वॉकर के 1975 के लेख "इन सर्च ऑफ ज़ोरा नील हर्स्टन" के माध्यम से फिर से खोजा गया था, जो सुश्री में प्रकाशित हुआ था और बाद में "लुकिंग फॉर ज़ोरा" नाम दिया गया था। वॉकर ने हर्स्टन में सभी महिला अफ्रीकी अमेरिकी लेखकों के लिए एक आदर्श पाया। जबकि हर्स्टन और ह्यूजेस हार्लेम पुनर्जागरण से बाहर आने वाले दो सबसे प्रभावशाली लेखक हैं, इस अवधि के दौरान कई अन्य लेखक भी प्रसिद्ध हुए। इनमें ग्रामीण और शहरी अश्वेत जीवन के बारे में कहानियों, कविताओं और रेखाचित्रों के एक प्रसिद्ध संग्रह केन के लेखक जीन टूमर और डोरोथी वेस्ट शामिल हैं, जिनके उपन्यास द लिविंग इज ईज़ी ने एक उच्च श्रेणी के अश्वेत परिवार के जीवन की जांच की है। एक अन्य लोकप्रिय पुनर्जागरण लेखक काउन्टी कलन हैं, जिन्होंने अपनी कविताओं में रोजमर्रा के अश्वेत जीवन का वर्णन किया है (जैसे कि बाल्टीमोर की उनकी यात्रा जो नस्लीय अपमान से बर्बाद हो गई थी)। कलन की पुस्तकों में कविता संग्रह कलर (1925), कॉपर सन (1927) और द बैलाड ऑफ द ब्राउन गर्ल (1927) शामिल हैं। ब्लैक कैट प्रेस द्वारा प्रकाशित फ्रैंक मार्शल डेविस के कविता संग्रह ब्लैक मैन्स वर्स (1935) और आई एम द अमेरिकन नेग्रो (1937) ने उन्हें आलोचनात्मक प्रशंसा दिलाई। लेखक वालेस थर्मन ने अपने उपन्यास द ब्लैकर थेरीः ए नॉवेल ऑफ नेग्रो लाइफ (1929) के साथ भी प्रभाव डाला, जो हल्के-पतले और गहरे रंग के अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच अंतरजातीय पूर्वाग्रह पर केंद्रित था। हार्लेम पुनर्जागरण अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ था। इस समय से पहले, अफ्रीकी अमेरिकियों की पुस्तकें मुख्य रूप से अन्य अश्वेत लोगों द्वारा पढ़ी जाती थीं। हालांकि, पुनर्जागरण के साथ, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य-साथ ही काले ललित कला और प्रदर्शन कला-मुख्यधारा अमेरिकी संस्कृति में अवशोषित होने लगे। नागरिक अधिकार आंदोलन का युग प्रथम विश्व युद्ध के दौरान अफ्रीकी अमेरिकियों का एक बड़ा प्रवास शुरू हुआ, जो द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अपने चरम पर पहुंच गया। इस महान प्रवास के दौरान, अश्वेत लोगों ने अमेरिकी दक्षिण में नस्लवाद और अवसरों की कमी को छोड़ दिया और शिकागो जैसे उत्तरी शहरों में बस गए, जहाँ उन्हें कारखानों और अर्थव्यवस्था के अन्य क्षेत्रों में काम मिला। इस प्रवास ने अश्वेत समुदाय में स्वतंत्रता की एक नई भावना पैदा की और हार्लेम पुनर्जागरण के दौरान देखी गई जीवंत अश्वेत शहरी संस्कृति में योगदान दिया। प्रवास ने बढ़ते नागरिक अधिकार आंदोलन को भी सशक्त बनाया, जिसने 1940,50 और 60 के दशक के दौरान अश्वेत लेखकों पर एक शक्तिशाली प्रभाव डाला। जिस तरह अश्वेत कार्यकर्ता अलगाव और नस्लवाद को समाप्त करने और अश्वेत राष्ट्रवाद की एक नई भावना पैदा करने पर जोर दे रहे थे, उसी तरह अश्वेत लेखक भी अपने लेखन के साथ इन मुद्दों को संबोधित करने का प्रयास कर रहे थे। ऐसा करने वाले पहले लेखकों में से एक जेम्स बाल्डविन थे, जिनके काम ने नस्ल और कामुकता के मुद्दों को संबोधित किया। बाल्डविन, जो अपने उपन्यास गो टेल इट ऑन द माउंटेन के लिए जाने जाते हैं, ने इस बात की जांच करते हुए गहरी व्यक्तिगत कहानियाँ और निबंध लिखे कि ऐसे समय में अश्वेत और समलैंगिक दोनों होना कैसा था जब इनमें से किसी भी पहचान को अमेरिकी संस्कृति द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था। कुल मिलाकर, बाल्डविन ने लगभग 20 किताबें लिखीं, जिनमें अनदर कंट्री और द फायर नेक्स्ट टाइम जैसी क्लासिक्स शामिल हैं। बाल्डविन के आदर्श और मित्र लेखक रिचर्ड राइट थे, जिन्हें बाल्डविन ने "मेरे लिए दुनिया का सबसे महान अश्वेत लेखक" कहा था। राइट को उनके उपन्यास नेटिव सन (1940) के लिए जाना जाता है, जो शिकागो में स्वीकृति के लिए संघर्ष कर रहे एक अश्वेत व्यक्ति बिगर थॉमस की कहानी बताता है। बाल्डविन उपन्यास से इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने राइट के उपन्यास के संदर्भ में अपने स्वयं के निबंधों के संग्रह का शीर्षक नोट्स ऑफ ए नेटिव सन रखा। हालाँकि, उनकी दोस्ती पुस्तक के एक निबंध, "एवरीबडीज़ प्रोटेस्ट नॉवेल" के कारण टूट गई, जिसमें नेटिव सन की विश्वसनीय पात्रों और मनोवैज्ञानिक जटिलता की कमी के लिए आलोचना की गई थी। राइट की अन्य पुस्तकों में आत्मकथात्मक उपन्यास ब्लैक बॉय (1945), द आउटसाइडर (1953) और व्हाइट मैन, लिसेन! शामिल हैं। (1957)। इस अवधि के अन्य महान उपन्यासकार राल्फ एलिसन हैं, जिन्हें उनके उपन्यास इनविजिबल मैन (1952) के लिए जाना जाता है, जिसने 1953 में राष्ट्रीय पुस्तक पुरस्कार जीता था। भले ही उन्होंने अपने जीवनकाल में एक और उपन्यास पूरा नहीं किया, लेकिन इनविजिबल मैन इतना प्रभावशाली था कि इसने साहित्यिक इतिहास में उनका स्थान सुरक्षित कर लिया। 1994 में एलिसन की मृत्यु के बाद, एक दूसरा उपन्यास, जूनेटिन्थ (1999), उनके द्वारा 40 वर्षों में लिखे गए 2,000 से अधिक पृष्ठों से एक साथ जोड़ा गया था। पांडुलिपि का एक पूर्ण संस्करण थ्री डेज़ बिफोर द शूटिंग (2010) के रूप में प्रकाशित किया गया था। नागरिक अधिकारों की अवधि में महिला अश्वेत कवियों का भी उदय हुआ, विशेष रूप से ग्वेनडोलिन ब्रूक्स, जो पुलित्जर पुरस्कार जीतने वाली पहली अफ्रीकी अमेरिकी बनीं, जब उन्हें उनकी 1949 की कविता की पुस्तक एनी एलन के लिए सम्मानित किया गया था। ब्रूक्स के साथ, अन्य महिला कवियाँ जो 1950 और 60 के दशक के दौरान प्रसिद्ध हुईं, वे हैं निक्की जियोवानी और सोनिया सांचेज़। इस दौरान, कई नाटककार भी राष्ट्रीय ध्यान में आए, विशेष रूप से लॉरेन हैंसबेरी, जिनका नाटक ए रेज़िन इन द सन शिकागो में रहने वाले एक गरीब अश्वेत परिवार पर केंद्रित है। इस नाटक ने 1959 का न्यूयॉर्क ड्रामा क्रिटिक्स सर्कल पुरस्कार जीता। एक अन्य नाटककार जिन्होंने ध्यान आकर्षित किया, वे अमीरी बराका थे, जिन्होंने ब्रॉडवे के बाहर विवादास्पद नाटक लिखे थे। हाल के वर्षों में, बराका अपनी कविता और संगीत आलोचना के लिए जाने गए। यह भी ध्यान देने योग्य है कि मानवाधिकारों के बारे में कई महत्वपूर्ण निबंध और किताबें नागरिक अधिकार आंदोलन के नेताओं द्वारा लिखी गई थीं। इनके प्रमुख उदाहरणों में से एक मार्टिन लूथर किंग जूनियर का "लेटर फ्रॉम बर्मिंघम जेल" है। हाल के इतिहास 1970 के दशक की शुरुआत में, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य मुख्यधारा में पहुंच गया क्योंकि अश्वेत लेखकों की पुस्तकों ने लगातार सबसे अधिक बिकने वाली और पुरस्कार विजेता स्थिति हासिल की। यह वह समय भी था जब अफ्रीकी अमेरिकी लेखकों के काम को शिक्षाविदों द्वारा अमेरिकी साहित्य की एक वैध शैली के रूप में स्वीकार किया जाने लगा। बड़े अश्वेत कला आंदोलन के हिस्से के रूप में, जो नागरिक अधिकार और अश्वेत शक्ति आंदोलनों से प्रेरित था, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य को परिभाषित और विश्लेषण किया जाने लगा। कई विद्वानों और लेखकों को आम तौर पर इस अवधि के दौरान अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य को एक शैली के रूप में बढ़ावा देने और परिभाषित करने में मदद करने का श्रेय दिया जाता है, जिसमें कथा लेखक टोनी मॉरिसन और एलिस वॉकर और कवि जेम्स इमानुएल शामिल हैं। जेम्स इमानुएल ने अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य को परिभाषित करने की दिशा में एक बड़ा कदम उठाया जब उन्होंने (थियोडोर ग्रॉस के साथ) डार्क सिम्फनीः नेग्रो लिटरेचर इन अमेरिका (1968) का संपादन किया, जो एक प्रमुख प्रकाशक द्वारा जारी काले लेखन का संग्रह था। इस संकलन और न्यूयॉर्क के सिटी कॉलेज में एक शिक्षक के रूप में इमानुएल के काम (जहां उन्हें अफ्रीकी-अमेरिकी कविता के अध्ययन की शुरुआत करने का श्रेय दिया जाता है) ने इस शैली के जन्म को बहुत प्रभावित किया। इस समय के अन्य प्रभावशाली अफ्रीकी अमेरिकी संकलनों में शामिल थे ब्लैक फायरः एन एंथोलॉजी ऑफ एफ्रो-अमेरिकन राइटिंग, जिसे 1968 में लेरॉय जोन्स (अब अमीरी बाराका के नाम से जाना जाता है) और लैरी नील द्वारा संपादित किया गया था; द नेग्रो कारवां, जिसे 1969 में स्टर्लिंग ब्राउन, आर्थर पी. डेविस और यूलिसिस ली द्वारा सह-संपादित किया गया था; और वी स्पीक एज लिबरेटर्सः यंग ब्लैक पोएट्स-एन एंथोलॉजी, जिसे ऑर्डे कॉम्ब्स द्वारा संपादित और 1970 में प्रकाशित किया गया था। इस बीच, टोनी मॉरिसन ने 1960 और 70 के दशक में अश्वेत साहित्य और लेखकों को बढ़ावा देने में मदद की, जब उन्होंने रैंडम हाउस के लिए एक संपादक के रूप में काम किया, जहाँ उन्होंने टोनी कैड बाम्बारा और गेल जोन्स जैसे लेखकों की पुस्तकों का संपादन किया। मॉरिसन स्वयं बाद में 20वीं शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण अफ्रीकी अमेरिकी लेखकों में से एक के रूप में उभरे। उनका पहला उपन्यास, द ब्लूएस्ट आई, 1970 में प्रकाशित हुआ था। उनके सबसे प्रसिद्ध उपन्यासों में बेलव्ड है, जिसने 1988 में फिक्शन के लिए पुलित्जर पुरस्कार जीता था। यह कहानी एक गुलाम का वर्णन करती है जिसने स्वतंत्रता पाई लेकिन गुलामी के जीवन से बचाने के लिए अपनी शिशु बेटी को मार डाला। मॉरिसन का एक और महत्वपूर्ण उपन्यास सॉन्ग ऑफ सोलोमन है, जो भौतिकवाद, एकतरफा प्रेम और भाईचारे के बारे में एक कहानी है। मॉरिसन साहित्य में नोबेल पुरस्कार जीतने वाले पहले अफ्रीकी अमेरिकी हैं। 1970 के दशक में, उपन्यासकार और कवि एलिस वॉकर ने एक प्रसिद्ध निबंध लिखा जिसने ज़ोरा नील हर्स्टन और उनके क्लासिक उपन्यास देयर आइज़ वर् वॉचिंग गॉड को साहित्यिक दुनिया के ध्यान में वापस लाया। 1982 में, वॉकर ने अपने उपन्यास द कलर पर्पल के लिए पुलित्जर पुरस्कार और अमेरिकी पुस्तक पुरस्कार दोनों जीते। एक पत्रात्मक उपन्यास (पत्रों के रूप में लिखी गई एक पुस्तक), द कलर पर्पल एक युवा महिला सेली की कहानी बताती है, जिसका उसके सौतेले पिता द्वारा यौन शोषण किया जाता है और फिर उसे एक ऐसे व्यक्ति से शादी करने के लिए मजबूर किया जाता है जो उसका शारीरिक शोषण करता है। इस उपन्यास पर बाद में स्टीवन स्पीलबर्ग ने फिल्म बनाई। 1970 के दशक में अफ्रीकी अमेरिकी जीवन के बारे में अफ्रीकी अमेरिकी पुस्तकें भी बेस्टसेलर सूची में शीर्ष पर रहीं। ऐसा करने वालों में सबसे पहले एलेक्स हेली की 'रूट्सः द सागा ऑफ एन अमेरिकन फैमिली' थी। हेली के पारिवारिक इतिहास का एक काल्पनिक विवरण-संयुक्त राज्य अमेरिका में एक गुलाम के रूप में अपने जीवन के माध्यम से गाम्बिया में अपने पूर्वज कुंता किन्टे के अपहरण के साथ शुरू हुआ-रूट्स ने पुलित्जर पुरस्कार जीता और एक लोकप्रिय टेलीविजन लघु श्रृंखला बन गई। हेली ने 1965 में द ऑटोबायोग्राफी ऑफ मैल्कम एक्स भी लिखी। हाल के वर्षों में अन्य महत्वपूर्ण लेखकों में साहित्यिक कथा लेखक गेल जोन्स, रशीद क्लार्क, इश्माएल रीड, जमैका किनकैड, रैंडल केनन और जॉन एडगर विडमैन शामिल हैं। अफ्रीकी अमेरिकी कवियों ने भी ध्यान आकर्षित किया है। बिल क्लिंटन के उद्घाटन पर माया एंजेलो ने एक कविता पढ़ी, रीटा डव ने पुलित्जर पुरस्कार जीता और 1993 से 1995 तक संयुक्त राज्य अमेरिका के कवि पुरस्कार विजेता के रूप में कार्य किया, और साइरस कैसेल्स की सोल मेक ए पाथ थ्रू शॉटिंग को 1994 में पुलित्जर पुरस्कार के लिए नामांकित किया गया था। कैसेल्स विलियम कार्लोस विलियम्स पुरस्कार के प्राप्तकर्ता हैं। नताशा ट्रेथेवे ने अपनी पुस्तक नेटिव गार्ड के साथ कविता के लिए 2007 का पुलित्जर पुरस्कार जीता। थायलियास मॉस जैसे कम ज्ञात कवियों की भी उनके अभिनव काम के लिए प्रशंसा की गई है। उल्लेखनीय अश्वेत नाटककारों में एनटोज़ेक शांगे शामिल हैं, जिन्होंने फॉर कलर्ड गर्ल्स हू हैव कन्सिडर्ड सुसाइड व्हेन द रेनबो इज एनफ (1976), एड बुलिंस, सुज़ान-लोरी पार्क्स और विपुल अगस्त विल्सन के लिए लिखा था, जिन्होंने अपने नाटकों के लिए दो पुलित्जर पुरस्कार जीते थे। हाल ही में, एडवर्ड पी. जोन्स ने द नोनेड वर्ल्ड (2003) के लिए फिक्शन के लिए 2004 का पुलित्जर पुरस्कार जीता, जो एंटेबेलम साउथ में एक काले गुलाम धारक के बारे में उनका उपन्यास था। युवा अफ्रीकी अमेरिकी उपन्यासकारों में डेविड एंथनी डरहम, करेन ई. क्विनोन्स मिलर, तवारी जोन्स, कलिशा बकहानन, मैट जॉनसन, जेडजेड पैकर और कोलसन व्हाइटहेड शामिल हैं। अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य ने भी शैली कथा साहित्य को पार कर लिया है। इस क्षेत्र में अग्रणी चेस्टर हिम्स हैं, जिन्होंने 1950 और 60 के दशक में न्यूयॉर्क शहर के दो पुलिस जासूसों "कॉफिन" एड जॉनसन और "ग्रेविडिगर" जोन्स की विशेषता वाले पल्प फिक्शन जासूसी उपन्यासों की एक श्रृंखला लिखी। हिम्स ने वाल्टर मोस्ले और ह्यूग होल्टन के बाद के अपराध उपन्यासों का मार्ग प्रशस्त किया। अफ्रीकी अमेरिकियों को विज्ञान कथा, कल्पना और भय की शैलियों में भी दर्शाया गया है, जिसमें सैमुअल आर. डेलानी, ऑक्टेविया ई. बटलर, स्टीवन बार्न्स, टैनानरिव ड्यू, रॉबर्ट फ्लेमिंग, ब्रैंडन मैसी, चार्ल्स आर. सॉन्डर्स, जॉन रिडले, जॉन एम. फौसेट, शेरी थॉमस और नालो हॉपकिन्सन कुछ प्रसिद्ध लेखक हैं। इनमें से कई उपन्यासकार टोनी मॉरिसन की बिलव्ड एंड हैरियट जैकब्स, इंसिडेंट्स इन द लाइफ ऑफ ए स्लेव गर्ल जैसे लेखन से प्रभावित हैं, जो अमेरिकी इतिहास में अफ्रीकी अमेरिकियों के साथ हुए सामाजिक अन्याय का संकेत देते हैं। गोथिक, विज्ञान कथा और डायस्टोपियन शैलियों की विशेषताओं के साथ इन विषयों को शामिल करते हुए, ऑक्टेविया ई. बटलर जैसी कहानियों ने साहित्यिक सम्मान और आलोचना प्राप्त करना शुरू कर दिया है। बटलर का काम, फ्लेगलिंग एक अद्वितीय पिशाच पौराणिक कथाओं को दर्शाता है, जो नस्लीय श्रेष्ठता और लिंग भूमिकाओं की धारणाओं से निपटता है। ब्रैंडन मैसी जैसे लेखक रणनीतिक रूप से उनकी कुछ कहानियों को गोथिक दक्षिणी परिवेश में रखते हैं जो उनके कथानकों के डर को बढ़ावा देते हैं। मॉरिसन के प्रेतवाधित घर की तरह, एंटेबेलम शैली के घरों में रहस्य और रहस्य को रखना उनकी कला के लिए रणनीतिक है। वास्तव में, प्रकाशन और अनुवाद सहित संयुक्त राज्य अमेरिका में साहित्य उद्योग को हमेशा मुख्य रूप से श्वेत के रूप में वर्णित किया गया है। निश्चित रूप से, अश्वेत लेखकों द्वारा लिखी गई कुछ प्रमुख कृतियाँ थीं जैसे फ्रेडरिक डगलस द्वारा फ्रेडरिक डगलस के जीवन का वर्णन (1845), सोलोमन नॉर्थरप द्वारा ट्वेल्व इयर्स ए स्लेव (1853) और डब्ल्यू. ई. बी. द्वारा द सोल्स ऑफ ब्लैक फोक (1903)। डू बोइस जिनका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया था। हालाँकि, उन साहित्यिक कृतियों में से प्रत्येक के लिए, श्वेत लेखकों द्वारा लिखे गए दर्जनों उपन्यास, लघु कथाएँ और कविताएँ थीं जिन्हें समान या उससे भी अधिक मान्यता मिली। इसके अलावा, गैर-अंग्रेजी बोलने वाले श्वेत लेखकों द्वारा लिखी गई कई साहित्यिक कृतियों का अंग्रेजी भाषा में अनुवाद किया गया था। ये कृतियाँ अब पूरे संयुक्त राज्य में व्यापक रूप से जानी जाती हैं। यह इस बात का प्रमाण है कि अमेरिकी पाठकों के लिए उपलब्ध साहित्य में काफी अंतर है। यह मुद्दा श्वेत समुदाय की अज्ञानी जागरूकता को बढ़ावा देने वाले नस्लीय भेदभाव की समस्या में योगदान देता है। अंत में, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य ने टॉक-शो होस्ट ओपरा विनफ्रे के काम के माध्यम से अतिरिक्त ध्यान आकर्षित किया है, जिन्होंने बार-बार अपने ओपरा के बुक क्लब के माध्यम से साहित्य को बढ़ावा देने के लिए अपनी प्रसिद्धि का लाभ उठाया है। कभी-कभी, उन्होंने अफ्रीकी अमेरिकी लेखकों को उससे कहीं अधिक व्यापक दर्शकों तक पहुँचाया है जो उन्हें अन्यथा मिल सकता था। हिप-हॉप साहित्य हाल ही में अफ्रीकी अमेरिकी समुदाय में लोकप्रिय हो गया है। 21वीं सदी में, इंटरनेट ने अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य के प्रकाशन की सुविधा प्रदान की है। मेम्फिस वॉन द्वारा 1996 में स्थापित, टिमबुकटू ऑनलाइन दर्शकों को कविता, कथा, निबंध और लिखित शब्द के अन्य रूपों की पेशकश करने वाला अग्रणी रहा है। जबकि अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य को संयुक्त राज्य अमेरिका में अच्छी तरह से स्वीकार किया जाता है, इसके महत्व, परंपराओं और सिद्धांतों पर कई विचार हैं। शैली के समर्थकों के लिए, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेतों के अनुभव से उत्पन्न हुआ, विशेष रूप से ऐतिहासिक नस्लवाद और भेदभाव के संबंध में, और प्रमुख संस्कृति के साहित्य और शक्ति का खंडन करने का एक प्रयास है। इसके अलावा, समर्थक अमेरिकी साहित्य के भीतर और बाहर दोनों जगह मौजूद साहित्य को देखते हैं और देश के लेखन को पुनर्जीवित करने में मदद करते हैं। आलोचकों के लिए, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य अमेरिकी साहित्य के बाल्कनीकरण का हिस्सा है। इसके अलावा, अफ्रीकी अमेरिकी समुदाय के भीतर कुछ ऐसे लोग हैं जो यह पसंद नहीं करते हैं कि उनका अपना साहित्य कभी-कभी अश्वेत लोगों को कैसे प्रदर्शित करता है। पूरे अमेरिकी इतिहास में प्रमुख साहित्यिक संस्कृति का खंडन करते हुए, अफ्रीकी अमेरिकियों के साथ भेदभाव किया गया है और नस्लवादी दृष्टिकोण के अधीन किया गया है। इस अनुभव ने कुछ अश्वेत लेखकों को, कम से कम अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य के शुरुआती वर्षों के दौरान, यह साबित करने के लिए प्रेरित किया कि वे यूरोपीय-अमेरिकी लेखकों के बराबर थे। जैसा कि हेनरी लुइस गेट्स, जूनियर ने कहा है, "काले अक्षरों के इतिहास के उप-पाठ का वर्णन करना उचित है क्योंकि यह इस दावे का खंडन करने का आग्रह है कि क्योंकि अश्वेतों की कोई लिखित परंपरा नहीं थी, वे एक हीन संस्कृति के वाहक थे।" प्रमुख संस्कृति के दावों का खंडन करके, अफ्रीकी अमेरिकी लेखक भी संयुक्त राज्य की साहित्यिक और शक्ति परंपराओं को नष्ट करने का प्रयास कर रहे थे। कुछ विद्वानों का कहना है कि लेखन को पारंपरिक रूप से "एक श्वेत पुरुष गतिविधि के रूप में प्रमुख संस्कृति द्वारा परिभाषित कुछ" के रूप में देखा गया है। इसका मतलब है कि, अमेरिकी समाज में, साहित्यिक स्वीकृति पारंपरिक रूप से बहुत ही शक्ति गतिशीलता के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है जो नस्लीय भेदभाव जैसी बुराइयों को अंजाम देती है। अफ्रीकी प्रवासी की गैर-लिखित मौखिक परंपराओं और लोक जीवन को उधार लेकर और शामिल करके, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य ने "साहित्यिक अधिकार और पितृसत्तात्मक शक्ति के बीच संबंध के रहस्य" को तोड़ दिया। अपने स्वयं के साहित्य के निर्माण में, अफ्रीकी अमेरिकी श्वेत बौद्धिक फिल्टर के बिना अपनी साहित्यिक परंपराओं को स्थापित करने में सक्षम थे। 1922 में डब्ल्यू. ई. बी. डू बोइस ने लिखा है कि "अमेरिका और आधुनिक दुनिया के लिए नीग्रो का महान मिशन" "कला और सुंदर की प्रशंसा" को विकसित करना था। एक प्रोफेसर जोआन गैबिन के अनुसार, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य अमेरिकी साहित्य के अंदर और बाहर दोनों जगह मौजूद है। वे कहती हैं, "किसी तरह अफ्रीकी-अमेरिकी साहित्य को अमेरिकी साहित्य के बाहर एक अलग स्तर पर ले जाया गया है, फिर भी यह एक अभिन्न अंग है।" वह अपने सिद्धांत को संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत लोगों के अनुभव पर आधारित करती है। भले ही अफ्रीकी अमेरिकियों ने लंबे समय से अमेरिकी पहचान का दावा किया है, संयुक्त राज्य अमेरिका के अधिकांश इतिहास के दौरान उन्हें पूर्ण नागरिक के रूप में स्वीकार नहीं किया गया था और उनके साथ सक्रिय रूप से भेदभाव किया गया था। नतीजतन, वे अमेरिका का हिस्सा थे जबकि इसके बाहर भी। इसी तरह, अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य एक बड़े अमेरिकी साहित्य के ढांचे के भीतर है, लेकिन यह स्वतंत्र भी है। नतीजतन, कहानी कहने की नई शैलियों और अनूठी आवाज़ों को सापेक्ष अलगाव में बनाया गया है। इसका लाभ यह है कि ये नई शैलियाँ और आवाजें अपने अलगाव को छोड़ सकती हैं और बड़ी साहित्यिक दुनिया को पुनर्जीवित करने में मदद कर सकती हैं (मैके, 2004)। यह कलात्मक पैटर्न पिछली शताब्दी में अफ्रीकी अमेरिकी संस्कृति के कई पहलुओं के साथ सही रहा है, जैज़ और हिप हॉप केवल दो कलात्मक उदाहरण हैं जो बड़े दर्शकों तक पहुंचने से पहले अश्वेत समुदाय के भीतर अलगाव में विकसित हुए और अंततः अमेरिकी संस्कृति को पुनर्जीवित किया। चूंकि अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य पहले से ही मुख्यधारा के दर्शकों के बीच लोकप्रिय है, इसलिए कुछ आलोचकों के शब्दों में नई शैलियों और आवाज़ों को विकसित करने या "प्रामाणिक" बने रहने की इसकी क्षमता अतीत की बात हो सकती है। अमेरिकी साहित्य का बाल्कनीकरण कुछ रूढ़िवादी शिक्षाविदों और बुद्धिजीवियों का तर्क है कि अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य केवल पिछले कुछ दशकों में साहित्य के विभाजन या साहित्य के क्षेत्र में सांस्कृतिक युद्धों के विस्तार के कारण एक अलग विषय के रूप में मौजूद है। इन आलोचकों के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका और दुनिया के अन्य हिस्सों में पहचान की राजनीति के उदय के कारण साहित्य अलग-अलग समूहों में विभाजित हो रहा है। ये आलोचक साहित्य में पहचान की राजनीति को लाने से इनकार करते हैं क्योंकि इसका मतलब यह होगा कि "केवल महिलाएं ही महिलाओं के लिए महिलाओं के बारे में लिख सकती हैं, और केवल अश्वेत अश्वेतों के लिए अश्वेतों के बारे में लिख सकती हैं।" लेखन के लिए इस समूह-आधारित दृष्टिकोण का विरोध करने वाले लोगों का कहना है कि यह समग्र मानव स्थिति का पता लगाने के लिए साहित्य की क्षमता को सीमित करता है। आलोचक भी लेखकों को उनकी जाति के आधार पर वर्गीकृत करने से असहमत हैं, क्योंकि उनका मानना है कि यह सीमित है और कलाकार किसी भी विषय से निपट सकते हैं। समर्थक इस बात का विरोध करते हैं कि लेखन के माध्यम से समूह और जातीय गतिशीलता की खोज मानव समझ को गहरा करती है और पहले, लोगों के पूरे समूहों को अमेरिकी साहित्य द्वारा नजरअंदाज या उपेक्षित किया जाता था। (जे, 1997) आम सहमति का दृष्टिकोण यह प्रतीत होता है कि अफ्रीकी-अमेरिकी साहित्य जैसी नई शैलियों के कारण अमेरिकी साहित्य अलग नहीं हो रहा है। इसके बजाय, अमेरिकी साहित्य केवल संयुक्त राज्य की बढ़ती विविधता को प्रतिबिंबित कर रहा है और अपने इतिहास में पहले की तुलना में विविधता के अधिक संकेत दिखा रहा है (एंड्रयूज, 1997; मैके, 2004)। अफ्रीकी अमेरिकी आलोचना वर्षों से अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य की कुछ आलोचना समुदाय के भीतर से आई है; कुछ का तर्क है कि अश्वेत साहित्य कभी-कभी अश्वेत लोगों को सकारात्मक रूप से चित्रित नहीं करता है और यह होना चाहिए। डब्ल्यू. ई. बी. डू बोइस ने इस विषय पर एन. ए. ए. सी. पी. की पत्रिका द क्राइसिस में 1921 में लिखा थाः "हम चाहते हैं कि हमारे बारे में जो कुछ भी कहा जाता है वह हमारे भीतर के सर्वश्रेष्ठ और सर्वोच्च और महानतम के बारे में बताए। हम इस बात पर जोर देते हैं कि हमारी कला और प्रचार एक हो। उन्होंने 1926 में कहा, "सभी कलाएं प्रचार है और शुद्धतावादियों के विलाप के बावजूद हमेशा होनी चाहिए।" डू बोइस और द क्राइसिस के संपादकों ने लगातार कहा कि साहित्य अफ्रीकी अमेरिकी राजनीतिक मुक्ति के संघर्ष में एक उपकरण था। कला के प्रचार मूल्य में डू बोइस का विश्वास तब सामने आया जब 1928 में उनका लेखक क्लाउड मैके के साथ उनके सबसे अधिक बिकने वाले उपन्यास होम टू हार्लेम को लेकर टकराव हुआ। डू बोइस ने सोचा कि हार्लेम में कामुकता और रात्रि जीवन के उपन्यास के स्पष्ट चित्रण ने केवल श्वेत पाठकों और प्रकाशकों की "प्रचलित मांग [ओं]" को आकर्षित किया जो काले "अनैतिकता" के चित्रण की तलाश में थे। डू बोइस ने कहा, 'होम टू हार्लेम'. अधिकांश भाग के लिए मुझे परेशान करता है, और इसकी गंदगी के गंदे हिस्सों के बाद मुझे स्पष्ट रूप से स्नान करने का मन करता है। अन्य लोगों ने 1929 में वालेस थर्मन के उपन्यास द ब्लैकर द बेरी की इसी तरह की आलोचना की। हल्की त्वचा वाले और गहरे रंग की त्वचा वाले अश्वेतों के बीच पूर्वाग्रह को संबोधित करते हुए, उपन्यास ने कई अफ्रीकी अमेरिकियों को क्रोधित कर दिया, जिन्हें अपने "गंदे कपड़े धोने" का सार्वजनिक प्रसारण पसंद नहीं था। कई अफ्रीकी अमेरिकी लेखकों का मानना था कि उनके साहित्य में जीवन और लोगों के बारे में पूरी सच्चाई पेश की जानी चाहिए। लैंगस्टन ह्यूजेस ने अपने निबंध "द नीग्रो आर्टिस्ट एंड द रेसियल माउंटेन" (1926) में इस दृष्टिकोण को व्यक्त किया। उन्होंने लिखा कि अश्वेत कलाकारों का इरादा खुद को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने का था, चाहे अश्वेत जनता या श्वेत जनता कुछ भी सोचे। हाल ही में, कुछ आलोचकों ने एलिस वॉकर पर अपने उपन्यास द कलर पर्पल (1982) में अश्वेत पुरुषों पर अनुचित तरीके से हमला करने का आरोप लगाया। अपने उपन्यास ऑक्सर्डिंग टेल के 1995 के अद्यतन परिचय में, चार्ल्स जॉनसन ने अफ्रीकी अमेरिकी पुरुषों के नकारात्मक चित्रण के लिए वॉकर के उपन्यास की आलोचना कीः "मैं इसे पाठकों पर छोड़ता हूं कि वे यह तय करें कि कौन सी पुस्तक परंपरा की सीमाओं पर अधिक जोर देती है, और सबसे अधिक आत्मविश्वास से उस स्थान पर निवास करती है जहां कल्पना और दर्शन मिलते हैं।" वाकर ने अपने निबंध द सेम रिवर ट्वाइसः ऑनरिं द डिफिकल्ट (1998) में जवाब दिया। कांग्रेस के पुस्तकालय में कविता में पहले अफ्रीकी अमेरिकी कवि पुरस्कार विजेता सलाहकार रॉबर्ट हेडन ने अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य के विचार की आलोचना करते हुए कहा (जैज़ और संगीत के बारे में अश्वेत संगीतकार ड्यूक एलिंगटन की टिप्पणी की व्याख्या करते हुए): "अश्वेत साहित्य जैसी कोई चीज नहीं है। अच्छा साहित्य और बुरा साहित्य है। और बस इतना ही। " केनेथ वारेन का अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य क्या था? यह तर्क दिया जाता है कि एक साहित्य के रूप में अश्वेत अमेरिकी लेखन, जिम क्रो कानून की संस्था के साथ शुरू हुआ और अलगाव के साथ समाप्त हुआ। इस दावे को साबित करने के लिए, उन्होंने उत्थान के लिए एक स्पष्ट रूप से अश्वेत अमेरिकी साहित्य बनाने के लिए सामाजिक दबाव और साहित्यिक कालापन की एक अच्छी तरह से तैयार की गई आवश्यक धारणा की कमी दोनों का हवाला दिया। इस विद्वान के लिए, 19 वीं शताब्दी के अंत और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में न्यायिक नस्लवाद ने अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य के सिद्धांत को स्पष्ट कर दिया क्योंकि अश्वेत लेखकों ने साहित्य को हीनता की धारणाओं का मुकाबला करने के साधन के रूप में लिखा था। इस अवधि के दौरान, "चाहे अफ्रीकी अमेरिकी लेखकों ने स्वीकार किया हो या लेबल के खिलाफ लात मारी हो, वे जानते थे कि नीग्रो लेखकों के रूप में उनकी पहचान को स्वीकार करने या चुनौती देने में क्या दांव पर था।" वे लिखते हैं कि "एक साहित्य के रूप में अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य का अस्तित्व नहीं होता जो अश्वेत हीनता को लागू करने के लिए श्वेत संदेह या प्रतिबद्धता को दर्शाता है।" वारेन अपने तर्क के कुछ हिस्से को "साहित्यिक ग्रंथों के मात्र अस्तित्व" और साहित्य के एक सुसंगत निकाय में ग्रंथों के गठन के बीच के अंतर पर आधारित करते हैं। वारेन के लिए, यह नागरिक अधिकारों के संघर्ष में नस्लवादी आख्यानों का जवाब देने की सुसंगतता है जो अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य के निकाय को स्थापित करती है, और विद्वान का सुझाव है कि नागरिक अधिकार युग के बाद उत्पादित ग्रंथों का उल्लेख करना जारी रखना पुरानी यादों या इस विश्वास का लक्षण है कि नागरिक अधिकारों के लिए संघर्ष अभी तक समाप्त नहीं हुआ है। एक वैकल्पिक पठन में, कार्ला एफ. सी. होलोवे की लीगल फिक्शंसः कॉन्स्टीट्यूटिंग रेस, कम्पोज़िंग लिटरेचर (ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2014) परंपरा के लिए एक अलग रचना का सुझाव देती है और इसकी समकालीन जीवन शक्ति का तर्क देती है। उनकी थीसिस यह है कि कानूनी रूप से संज्ञेय नस्लीय पहचान संवैधानिक या विधायी अधिनियम के माध्यम से बनाए रखी जाती हैं, और ये अफ्रीकी अमेरिकी पहचान की "कानूनी कल्पना" को पोषित करते हैं। कानूनी कल्पनाओं का तर्क है कि नस्ल की सामाजिक कल्पना स्पष्ट रूप से कानून में गठित है और साहित्यिक कल्पनाओं की कल्पनाशील रचना के माध्यम से स्पष्ट रूप से प्रदर्शित की जाती है। जब तक अमेरिकी कानून एक ब्लैक बॉडी को "असतत और द्वीपीय" के रूप में निर्दिष्ट करता है, तब तक यह उस बॉडी को एक संज्ञेय कानूनी दर्जा प्रदान करता है। अमेरिकी काल्पनिक कथाएँ उस कानूनी पहचान का उपयोग कथाओं के निर्माण के लिए करती हैं-नव-दास कथाओं से लेकर समकालीन उपन्यासों जैसे कि वाल्टर मोस्ले के द मैन इन माई बेसमेंट तक-जो नस्ल और उनके ढांचे (अनुबंध, संपत्ति और साक्ष्य) की संवैधानिक कल्पनाओं को परंपरा को सुसंगत बनाने के लिए लेती हैं। शिक्षा के क्षेत्र में अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य के बारे में आलोचना ने स्कूलों में किन कहानियों को पढ़ाया जा सकता है और उन्हें पढ़ाया जाना चाहिए, इस पर प्रभाव डाला है। नीना मिकेल्सन के अंदरूनी सूत्र, बाहरी लोग और प्रामाणिकता का प्रश्नः अफ्रीकी अमेरिकी बच्चों के लिए कौन लिखेगा? जब युवा अफ्रीकी-अमेरिकी दर्शकों के लिए कहानियाँ लिखने की बात आती है तो वे प्रामाणिकता के महत्व के लिए तर्क देते हैं। मिकेलसेन उन कहानियों को शामिल करके प्रामाणिक कथाओं को बनाए रखते हुए छात्रों को विविधता के संपर्क में लाने के महत्व पर नज़र रखते हैं जिनमें न केवल रंग के पात्र शामिल हैं बल्कि रंग के लोगों द्वारा भी लिखी गई हैं। जबकि उनका दृष्टिकोण व्यापक है और लेखकों और पाठकों के प्रति स्वयं विपणन किया जाता है, उनके समान विषयों और विश्लेषण को प्रामाणिक आख्यानों में शामिल करना एक कक्षा सेटिंग में उपयोगी साबित होता है। वह चुनौती देती है कि पिछले 'विविध' आख्यानों ने क्या हासिल किया होगा, जबकि यह भी पता चलता है कि वे प्रामाणिक कहानी कहने की संस्कृति का अपमान क्यों कर रहे थे। यह लेख छात्रों के लिए कक्षा में खुद को देखने के लिए विविध साहित्य पर प्रवचन में फिट बैठता है और उन ग्रंथों को चुनने का महत्व है जिनकी कहानी सुनाना उनकी अपनी संस्कृति के साथ प्रतिध्वनित होता है। मिकेलसेन लिखते हैं, "बहुसांस्कृतिक साहित्य का विचार (जिसमें विभिन्न विश्व विचारों या सांस्कृतिक संदर्भों का विचार पुस्तक की बनावट में ही बनाया गया है-इसका ध्यान, इसका जोर, इसका विषय) उन पाठकों के लिए एक चुनौतीपूर्ण है जो चित्रित की जा रही संस्कृति के अंदरूनी नहीं हैं।" उनका मानना है कि छात्रों को ऐसी सामग्री प्रदान करना जो बहु-सांस्कृतिक अनुभवों के प्रामाणिक और वास्तविक प्रतिबिंबों को चित्रित करती है, उन लोगों के लिए कक्षा में बेहतर जुड़ाव और जुड़ाव की अनुमति देती है जो इन संस्कृतियों के साथ प्रतिध्वनित होते हैं। अफ्रीकी अमेरिकी महिला साहित्य अफ्रीकी अमेरिकी महिला साहित्य अफ्रीकी मूल की अमेरिकी महिलाओं द्वारा निर्मित साहित्य है। 18वीं शताब्दी में फिलिस व्हीटली पीटर्स और लुसी टेरी जैसी अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं को अक्सर अफ्रीकी अमेरिकी साहित्यिक परंपरा के संस्थापकों के रूप में उद्धृत किया जाता है। अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं के कार्यों में चर्चा किए गए सामाजिक मुद्दों में नस्लवाद, लिंगवाद, वर्गवाद और सामाजिक समानता शामिल हैं। एना जूलिया कूपर ने 1892 से अपनी पुस्तक ए वॉयस फ्रॉम द साउथः बाय ए ब्लैक वुमन ऑफ द साउथ में अफ्रीकी अमेरिकियों, विशेष रूप से महिलाओं के लिए उच्च शिक्षा की अधिक से अधिक व्यापक प्राप्ति के लिए तर्क दिया। अफ्रीकी अमेरिकी महिला बुद्धिजीवियों और संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत समुदाय में शैक्षिक कठोरता की भावना पैदा करने के उनके काम के प्रयासों से समग्र रूप से लाभ होगा। यह उच्च शिक्षा में अत्यधिक आक्रामक और पुरुष प्रधान शैक्षणिक लेखन का मुकाबला करने और उन्हें अधिक महिला आवाजों के साथ संतुलित करने के लिए है, इसलिए कूपर को व्यापक रूप से "अश्वेत नारीवाद की माँ" के रूप में पहचाना जाता है। इसके अलावा, कूपर ने उच्च शिक्षा को न केवल अफ्रीकी अमेरिकी समुदायों की सामाजिक-आर्थिक स्थिति में सुधार के एक तरीके के रूप में देखा, बल्कि निरंतर सीखने और उत्थान के लिए एक समुदाय आधारित दृष्टिकोण की नींव के रूप में भी देखा, जो लोगों और मानवता की "सार्वभौमिक बेहतरी" का कारण बनेगा। कूपर ने सार्वजनिक और निजी दोनों उच्च शिक्षा के लोकतंत्रीकरण की वकालत की, जिसे "श्वेत, पुरुष अभिजात वर्ग के गढ़" के रूप में देखा गया है और "अंग्रेजी संस्कृति को पुनः पेश करने और ईसाई सिद्धांत को मजबूत करने पर ध्यान केंद्रित किया गया है", अमेरिकी संस्कृति की बदलती प्रकृति के रूप में जो अब सदियों से महिलाओं और नस्लीय अल्पसंख्यकों को समाज के सबसे निचले पायदान पर धकेलने से जूझ रही है। एन फॉलवेल स्टैनफोर्ड "रोग के तंत्रः अफ्रीकी-अमेरिकी महिला लेखक, सामाजिक विकृति, और चिकित्सा की सीमाएँ" (1994) लेख में, एन फॉलवेल स्टैनफोर्ड का तर्क है कि अफ्रीकी अमेरिकी महिला लेखकों टोनी केड बाम्बारा, पॉले मार्शल और ग्लोरिया नायलर के उपन्यास स्वास्थ्य के जैव चिकित्सा मॉडल की नारीवादी आलोचना प्रदान करते हैं जो सामाजिक (नस्लवादी, वर्गवादी, लिंगवादी) संदर्भों की महत्वपूर्ण भूमिका को प्रकट करता है जिसमें शरीर कार्य करते हैं। बारबरा क्रिश्चियन 1988 में, बारबरा क्रिश्चियन ने "अल्पसंख्यक प्रकटीकरण" के मुद्दे पर चर्चा की। अफ्रीकन अमेरिकन रिव्यू ब्लैक धर्मोपदेश परंपरा अफ्रीकी अमेरिकी इतिहास अफ्रीकी भविष्यवाद अमेरिकी साहित्य बाल्टीमोर एफ्रो-अमेरिकन कैलालू (पत्रिका) चिकानो साहित्य अफ्रीका की बेटियाँ अफ्रीकी अमेरिकी लेखकों की सूची आबनूस जेट ब्लैक न्यूयॉर्क टाइम्स बेस्ट सेलिंग लेखकों की सूची बेंजामिन बैनेकर की पौराणिक कथाएँ नीग्रो डाइजेस्ट द जर्नल ऑफ अफ्रीकन अमेरिकन हिस्ट्री अफ्रीकी अमेरिकी बच्चों के साहित्य की दक्षिणी गोथिक समयरेखा अर्बन फिक्शन नोट्स संदर्भ एंड्रयूज, डब्ल्यू., एफ. फोस्टर और टी. हैरिस (संस्करण)। द ऑक्सफोर्ड 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