Republic (Plato)
रिपब्लिक (;) एक सॉक्रेटिक संवाद है, जिसे प्लेटो ने लगभग 375 ईसा पूर्व में न्याय (), न्यायपूर्ण शहर-राज्य की व्यवस्था और चरित्र और न्यायपूर्ण व्यक्ति के बारे में लिखा था। यह प्लेटो की सबसे प्रसिद्ध कृति है, और बौद्धिक और ऐतिहासिक दोनों रूप से दर्शन और राजनीतिक सिद्धांत के दुनिया के सबसे प्रभावशाली कार्यों में से एक है। संवाद में, सुकरात न्याय के अर्थ पर चर्चा करते हैं और क्या न्यायी व्यक्ति विभिन्न एथेन्सियों और विदेशियों के साथ अन्यायपूर्ण व्यक्ति की तुलना में अधिक खुश है। वह मौजूदा शासनों की प्रकृति पर विचार करता है और फिर इसकी तुलना में काल्पनिक शहरों की एक श्रृंखला का प्रस्ताव करता है, जो कालिपोलिस (καλίπολις) में समाप्त होता है, जो दार्शनिक-राजाओं के एक वर्ग द्वारा शासित एक यूटोपियन शहर-राज्य है। वे उम्र बढ़ने, प्रेम, रूपों के सिद्धांत, आत्मा की अमरता और समाज में दार्शनिक और कविता की भूमिका पर भी चर्चा करते हैं। संवाद की सेटिंग पेलोपोनेशियन युद्ध का समय प्रतीत होती है। प्लेटो के कॉर्पस रिपब्लिक में जगह आम तौर पर प्लेटो के संवादों की मध्य अवधि में रखी जाती है। हालाँकि, प्रारंभिक संवादों से इस समूह का अंतर उतना स्पष्ट नहीं है जितना कि अन्य सभी संवादों से पिछले संवादों का अंतर। फिर भी, रिटर, अर्निम और बैरन-अपनी अलग पद्धतियों के साथ-सभी इस बात पर सहमत थे कि पारमेनिड्स, फीड्रस और थिएटेटस के साथ गणराज्य अच्छी तरह से प्रतिष्ठित था। हालाँकि, गणराज्य की पहली पुस्तक, जो पहले के संवादों के साथ कई विशेषताओं को साझा करती है, माना जाता है कि मूल रूप से एक अलग काम के रूप में लिखी गई थी, और फिर शेष पुस्तकों को शायद पहली पुस्तक के मूल में संशोधन के साथ जोड़ा गया था। पुस्तक I: एजिंग, लव एंड द डेफिनिशन ऑफ जस्टिस की रूपरेखा ग्लौकॉन के साथ पिरायस शहर का दौरा करते समय, सुकरात को रात के खाने और त्योहार के लिए पोलेमार्कस के साथ शामिल होने के लिए आमंत्रित किया जाता है। वे अंततः पोलेमार्कस के घर पर पहुँचते हैं जहाँ सुकरात का सामना पोलेमार्कस के पिता सेफलस से होता है। समूह के सदस्यों के साथ अपनी पहली दार्शनिक बातचीत में, सुकरात सेफालुस के साथ बातचीत करते हैं। पुस्तक में प्लेटो द्वारा पूछा गया पहला वास्तविक दार्शनिक प्रश्न यह है कि जब सुकरात पूछता है कि "क्या उस उम्र में जीवन दर्दनाक है, या आप इसके बारे में क्या रिपोर्ट करते हैं?" वृद्ध सेफालुस से बात करते समय। सेफलस यह कहकर जवाब देता है कि कई लोग बुढ़ापे से नाखुश हैं क्योंकि वे अपनी युवावस्था को याद करते हैं, लेकिन वह पाता है कि "बुढ़ापा हमें इस और अन्य जुनूनों से गहरा आराम और स्वतंत्रता लाता है। जब भूख कम हो जाती है, और उनकी शक्ति कम हो जाती है, तो सोफोक्लिस का वर्णन पूरी तरह से महसूस किया जाता है। यह क्रोधित स्वामियों की भीड़ से मुक्त होने जैसा है। विश्राम उसे बलिदान और न्याय के लिए खुद को समर्पित करने का समय देता है ताकि वह मरणोपरांत जीवन के लिए तैयार रहे। सोक्रेटस तब अपने वार्ताकारों से न्याय की परिभाषा के लिए पूछता है। तीन सुझाव दिए गए हैंः सेफलसः प्रत्येक को वह देना जो उन्हें देना है (331 सी) पोलेमार्कसः प्रत्येक को वह देना जो उसके लिए उपयुक्त है (332 सी) थ्रैसिमाकसः जो मजबूत के लिए फायदेमंद है (338 सी) सुकरात प्रत्येक परिभाषा का खंडन करता हैः किसी को यह देना पड़ सकता है कि वह उन्हें एक चाकू वापस करे जो उसने उधार लिया है, लेकिन अगर वह तब से पागल हो गया है और केवल उससे खुद को नुकसान पहुंचाएगा, तो चाकू वापस करना उचित नहीं होगा। पोलेमार्कस का सुझाव है कि दोस्तों के लिए अच्छा करना और दुश्मनों के लिए बुरा करना उचित है, लेकिन किसी को नुकसान पहुंचाना उन्हें अन्यायपूर्ण बनाता है, और इसलिए उनकी परिभाषा के अनुसार, न्याय अन्याय पैदा करने की प्रवृत्ति रखता है। यदि यह केवल वही करने के लिए है जो शासक (मजबूत) कहते हैं और शासक अपने लाभ के बारे में गलतियाँ करते हैं, तो यह केवल वही करना है जो मजबूत के लिए नुकसानदेह है। थ्रासिमाचस तब यह दावा करते हुए इस खंडन का जवाब देते हैं कि जहां तक मजबूत गलतियाँ करते हैं, वे उस संबंध में उतने मजबूत नहीं होते हैं। सुकरात एक और तर्क के साथ थ्रैसिमाकस का खंडन करते हैंः शिल्प का उद्देश्य अपने उद्देश्य की भलाई करना है, और इसलिए शासन करना शासित के लाभ के लिए है न कि शासक के लिए। इस बिंदु पर, थ्रैसिमाकस का दावा है कि अन्यायपूर्ण व्यक्ति न्यायपूर्ण व्यक्ति की तुलना में बुद्धिमान है, और सुकरात थ्रैसिमाकस का खंडन करते हुए तीन तर्क देते हैं। हालाँकि, थ्रैसिमाकस सुकरात के तर्कों के साथ सक्रिय रूप से जुड़ना बंद कर देता है, और खुद सुकरात को लगता है कि उनके तर्क अपर्याप्त हैं, क्योंकि उन्होंने न्याय की कोई परिभाषा नहीं दी है। पहली पुस्तक न्याय के सार के बारे में अपोरिया में समाप्त होती है। पुस्तक II: ग्लाकॉन और एडिमेंटस चैलेंज ग्लाकॉन और एडिमेंटस सुकरात के न्याय के बचाव से असंतुष्ट हैं। वे सुकरात से एक वैकल्पिक दृष्टिकोण के खिलाफ न्याय की रक्षा करने के लिए कहते हैं जिसका श्रेय वे कई लोगों को देते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, न्याय की उत्पत्ति सामाजिक अनुबंधों में होती है। हर कोई खुद को पीड़ित किए बिना दूसरों को नुकसान पहुँचाना पसंद करेगा, लेकिन चूंकि वे ऐसा नहीं कर सकते हैं, इसलिए वे दूसरों को नुकसान न पहुँचाने के लिए सहमत होते हैं ताकि वे खुद को पीड़ित न करें। इसके अलावा, इस दृष्टिकोण के अनुसार, न्याय का पालन करने वाले सभी लोग अनिच्छा से और सजा के डर से ऐसा करते हैं, और दंडित नहीं किए गए अन्यायपूर्ण व्यक्ति का जीवन न्यायी व्यक्ति की तुलना में कहीं अधिक धन्य है। ग्लौकॉन चाहेंगे कि सुकरात यह साबित करें कि न्याय न केवल इसके परिणामों के लिए वांछनीय है, बल्कि अपने लिए भी वांछनीय है। समस्या को प्रदर्शित करने के लिए, वह गिग्स की कहानी बताता है, जो-एक अंगूठी की मदद से जो उसे अदृश्य कर देती है-अन्याय करके अपने लिए बहुत लाभ प्राप्त करता है। कई लोग सोचते हैं कि कोई भी अंगूठी का उपयोग करेगा और उसे करना चाहिए जैसा कि गिग्स ने किया था अगर उनके पास यह थी। ग्लौकॉन इस तर्क का उपयोग सुकरात को इस स्थिति का बचाव करने के लिए चुनौती देने के लिए करता है कि न्यायपूर्ण जीवन अन्यायपूर्ण जीवन से बेहतर है। एडिमेंटस आगे के तर्कों के साथ ग्लौकॉन के भाषण की पूर्ति करता है। उनका सुझाव है कि अन्याय करने वालों को ईश्वरीय निर्णय से डरना नहीं चाहिए, क्योंकि इस तरह के निर्णय के बारे में लिखने वाले कवियों ने यह भी लिखा था कि देवता धार्मिक बलिदान करने वालों को क्षमा करेंगे। पुस्तक II-IV: शहर और आत्मा सुकरात का सुझाव है कि वे शहर का उपयोग एक छवि के रूप में यह जानने के लिए करते हैं कि किसी व्यक्ति की आत्मा में न्याय कैसे आता है। समाज की उत्पत्ति का श्रेय व्यक्ति के आत्मनिर्भर न होने और कई जरूरतों के होने को देने के बाद, जो वह खुद की आपूर्ति नहीं कर सकता है, सुकरात पहले उन उत्पादकों से बनी एक "स्वस्थ स्थिति" का वर्णन करता है जो एक मामूली निर्वाह के लिए पर्याप्त कमाते हैं, लेकिन ग्लौकॉन इसे "सूअरों के शहर" से शायद ही अलग मानता है। इसके बाद सुकरात उस शानदार शहर का वर्णन करते हैं, जिसे वह "एक उग्र राज्य" कहते हैं। इन विलासिताओं को प्राप्त करने और उनकी रक्षा करने के लिए युद्ध करने के लिए एक संरक्षक वर्ग की आवश्यकता होती है। फिर वे पता लगाते हैं कि ऐसे संरक्षक कैसे प्राप्त किए जाएं जो उन लोगों के लिए अत्याचारी नहीं बनेंगे जिनकी वे रक्षा करते हैं। सुकरात का प्रस्ताव है कि वे अपने शुरुआती वर्षों से ही शिक्षा के साथ समस्या का समाधान करें। फिर वह आवश्यक शिक्षा निर्धारित करता है, जिसकी शुरुआत उन कहानियों से होती है जो अभिभावकों को प्रशिक्षित करने के लिए उपयुक्त हैं। वे निष्कर्ष निकालते हैं कि ऐसी कहानियां जो देवताओं या नायकों को बुराई बताती हैं या मृत्यु के बाद के जीवन को बुरा बताती हैं, वे असत्य हैं और उन्हें सिखाया नहीं जाना चाहिए। वे कथा और संगीत शैली को विनियमित करने का भी निर्णय लेते हैं ताकि चार प्रमुख गुणों को प्रोत्साहित किया जा सकेः ज्ञान, साहस, न्याय और संयम। सुकरात का मानना है कि सुंदर शैली और नैतिक रूप से अच्छी शैली समान हैं। सेंसर की गई शिक्षा के अपने कार्यक्रम का प्रस्ताव करते हुए, वे शानदार या उग्र शहर को फिर से शुद्ध कर रहे हैं। सुकरात इस आपत्ति का प्रतिवाद करते हैं कि सेंसरशिप में उठाए गए लोग बुराई के बारे में निर्णय लेने के लिए बहुत नादान होंगे, यह तर्क देते हुए कि वयस्क अपने चरित्र के बनने के बाद बुराई के बारे में जान सकते हैं; इससे पहले, वे बिना खतरे के बुराई का सामना करने के लिए बहुत प्रभावशाली हैं। उनका सुझाव है कि अभिभावकों की शिक्षा का दूसरा भाग जिमनास्टिक में होना चाहिए। शारीरिक प्रशिक्षण के साथ वे लगातार चिकित्सा की आवश्यकता के बिना जीने में सक्षम होंगेः शारीरिक प्रशिक्षण बीमारी और कमजोरी को रोकने में मदद करेगा। सुकरात का दावा है कि किसी भी बीमारी के लिए निरंतर चिकित्सा की आवश्यकता होती है जो जीने लायक होने के लिए बहुत अस्वस्थ है। सादृश्य से, कोई भी समाज जिसे निरंतर मुकदमेबाजी की आवश्यकता होती है, वह बनाए रखने के लायक होने के लिए बहुत अस्वस्थ है। सुकरात का कहना है कि पुरुष और महिला दोनों अभिभावकों को समान शिक्षा दी जानी चाहिए, कि सभी पत्नियों और बच्चों को साझा किया जाना चाहिए, और उन्हें निजी संपत्ति के मालिक होने से प्रतिबंधित किया जाना चाहिए ताकि अभिभावक अधिकृत न हों और पूरे शहर की भलाई पर अपना ध्यान केंद्रित रखें। वह सहायकों (रैंक और फाइल सैनिकों) और संरक्षकों (शहर पर शासन करने वाले नेताओं) के बीच एक तीसरे दर्जे का अंतर जोड़ता है। मिथक या धातुओं के दृष्टांत के रूप में जानी जाने वाली काल्पनिक कहानी में, सुकरात नोबल लाइ (γεναιον siειδος, जीनियन छद्म) प्रस्तुत करते हैं, ताकि शहर में सभी को अपनी सामाजिक भूमिका निभाने के लिए राजी किया जा सके। सभी अपने मातृ देश के गर्भ से पैदा होते हैं, इसलिए सभी भाई-बहन हैं, लेकिन उनकी प्रकृति अलग-अलग होती है, जिनमें से प्रत्येक में या तो सोना (अभिभावक), चांदी (सहायक), या कांस्य या लोहा (उत्पादक) होता है। अगर कोई कांस्य या लोहे की प्रकृति वाला व्यक्ति शहर पर शासन करता है, तो उसे नष्ट कर दिया जाएगा। सुकरात का दावा है कि अगर लोग "इस मिथक पर विश्वास करते हैं. [इसका] एक अच्छा प्रभाव पड़ेगा, जिससे वे राज्य और एक दूसरे की देखभाल करने के लिए अधिक इच्छुक होंगे।" सुकरात का दावा है कि शहर सबसे खुश होगा यदि प्रत्येक नागरिक उस व्यवसाय में संलग्न हो जो उनके लिए सबसे उपयुक्त हो। अगर पूरा शहर खुश है, तो लोग खुश हैं। अभिभावकों की शारीरिक शिक्षा और आहार में संयम पर जोर दिया जाता है, क्योंकि गरीबी और अत्यधिक धन दोनों ही उन्हें भ्रष्ट कर देंगे (422ए1)। उनका तर्क है कि धन के बिना एक शहर अमीर आक्रमणकारियों के खिलाफ सफलतापूर्वक अपनी रक्षा कर सकता है। सुकरात का कहना है कि विशिष्ट कानूनों पर चिंता करना व्यर्थ है, जैसे कि अनुबंधों से संबंधित, क्योंकि उचित शिक्षा वैध व्यवहार सुनिश्चित करती है, और खराब शिक्षा अराजकता का कारण बनती है (425ए-425सी)। सुकरात शहर में ज्ञान, साहस और संयम की खोज करने के लिए आगे बढ़ते हैं, इस आधार पर कि न्याय को समझना आसान होगा कि क्या बचा है (427ई)। वे संरक्षक शासकों के बीच ज्ञान, संरक्षक योद्धाओं (या सहायकों) के बीच साहस, शहर के सभी वर्गों के बीच इस बात पर सहमत होने में संयम पाते हैं कि किसे शासन करना चाहिए और किसे शासन करना चाहिए। अंत में, सुकरात ने शहर में न्याय को उस राज्य के रूप में परिभाषित किया है जिसमें प्रत्येक वर्ग केवल अपना काम करता है, न कि अन्य वर्गों (433बी) के काम में हस्तक्षेप करता है। शहर में पाए जाने वाले गुणों की खोज व्यक्तिगत आत्मा में की जाती है। इस उद्देश्य के लिए, सुकरात शहर के कुछ हिस्सों और आत्मा (शहर-आत्मा सादृश्य) के बीच एक सादृश्य बनाता है। उनका तर्क है कि मनोवैज्ञानिक संघर्ष एक विभाजित आत्मा की ओर इशारा करता है, क्योंकि एक पूरी तरह से एकीकृत आत्मा एक ही समय में एक ही वस्तु के प्रति विपरीत तरीकों से व्यवहार नहीं कर सकती है, और उसी संबंध में (436ख)। वह आत्मा के तर्कसंगत, उत्साही और भूख वाले हिस्सों के बीच संभावित संघर्षों के उदाहरण देते हैं, जो शहर के शासकों, सहायकों और उत्पादक वर्गों के अनुरूप हैं। त्रिपक्षीय आत्मा को स्थापित करने के बाद, सुकरात व्यक्ति के गुणों को परिभाषित करता है। एक व्यक्ति बुद्धिमान होता है यदि वह आत्मा के उस भाग द्वारा शासित होता है जो जानता है कि "प्रत्येक भाग और समग्र के लिए क्या फायदेमंद है", साहसी होता है यदि उसका उत्साही भाग "सुख और पीड़ा के बीच में सहेजा जाता है" तर्कसंगत भाग द्वारा किए गए निर्णय, और समशीतोष्ण होता है यदि तीन भाग सहमत होते हैं कि तर्कसंगत भाग नेतृत्व करता है (442सी-डी)। वे तभी होते हैं जब आत्मा का प्रत्येक भाग अपने कार्य में भाग लेता है, न कि दूसरे के कार्य में। इस परिभाषा से यह पता चलता है कि अगर किसी के पास अन्य प्रमुख गुण नहीं हैं तो वह न्यायपूर्ण नहीं हो सकता है। इस संबंध में, प्लेटो को 'सामाजिक संरचनाओं' की अवधारणा के पूर्वज के रूप में देखा जा सकता है। पुस्तक V-VI: द शिप ऑफ स्टेट सुकरात, शहर और मानस दोनों के न्यायपूर्ण संविधान को उनकी संतुष्टि के लिए परिभाषित करते हुए, इनके चार अन्यायपूर्ण संविधानों पर विस्तार से चर्चा करने के लिए आगे बढ़ती है। एडिमेंटस और पोलेमार्कस रुकते हैं, इसके बजाय सुकरात से पहले यह समझाने के लिए कहते हैं कि अभिभावक वर्ग में पत्नियों और बच्चों के बंटवारे को कैसे परिभाषित और विधिबद्ध किया जाना है, एक विषय जिसे पहली बार पुस्तक III में छुआ गया था। सुकरात उनके अनुरोध पर अभिभूत है, इसे हमले की तीन "लहरों" के रूप में वर्गीकृत करता है, जिसके खिलाफ उसका तर्क दृढ़ होना चाहिए। ये तीन लहरें सुकरात के इस दावे को चुनौती देती हैं कि पुरुष और महिला दोनों अभिभावकों को समान शिक्षा प्राप्त करनी चाहिए-मानव प्रजनन को राज्य द्वारा विनियमित किया जाना चाहिए और सभी संतानों को अपने वास्तविक जैविक माता-पिता से अनजान होना चाहिए-ऐसा शहर और इसके अनुरूप दार्शनिक-राजा वास्तव में वास्तविक दुनिया में आ सकते हैं। पुस्तक V-VII में संरक्षक वर्ग के बीच धन का उन्मूलन (मैक्स वेबर की नौकरशाही के विपरीत नहीं) विवादास्पद रूप से विशिष्ट परिवार के परित्याग की ओर ले जाता है, और इस तरह कोई भी बच्चा अपने माता-पिता को नहीं जानता है और माता-पिता अपने बच्चों को नहीं जानते हैं। सुकरात एक कहानी बताता है जो "अच्छी सरकार का रूपक" है। शासक प्रजनन मानदंडों के आधार पर प्रजनन के लिए जोड़ों को इकट्ठा करते हैं। इस प्रकार, सुजनन के माध्यम से स्थिर जनसंख्या प्राप्त की जाती है और सामाजिक सामंजस्य अधिक होने का अनुमान है क्योंकि शहर में सभी के प्रति पारिवारिक संबंध विस्तारित हैं। साथ ही युवाओं की शिक्षा ऐसी है कि उन्हें केवल लेखन के कार्यों के बारे में सिखाया जाता है जो उन्हें राज्य की भलाई के लिए खुद को सुधारने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, और भगवान (ओं) को पूरी तरह से अच्छा, न्यायपूर्ण और केवल उसी के लेखक (ओं) के रूप में कल्पना करते हैं जो अच्छा है। सुकरात का तर्क है कि आदर्श शहर में, रूपों की समझ के साथ एक सच्चा दार्शनिक शहर के सभी नागरिकों के सामंजस्यपूर्ण सहयोग की सुविधा प्रदान करेगा-एक शहर-राज्य के शासन की तुलना एक जहाज, राज्य के जहाज की कमान से की जाती है। इस दार्शनिक-राजा को बुद्धिमान, विश्वसनीय और सरल जीवन जीने के लिए तैयार होना चाहिए। हालाँकि, ये गुण शायद ही कभी अपने आप प्रकट होते हैं, और इसलिए उन्हें शिक्षा और अच्छे के अध्ययन के माध्यम से प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। पुस्तक VI-VII: सूर्य के रूपक, विभाजित रेखा, और गुफा द एलेगोरी ऑफ द केव मुख्य रूप से प्रकट होने की दुनिया और रूपों की 'वास्तविक' दुनिया के बीच प्लेटो के अंतर को दर्शाती है, जिस तरह दृश्य वस्तुओं को देखने के लिए रोशन किया जाना चाहिए, उसी तरह ज्ञान की वस्तुओं के बारे में भी सच होना चाहिए यदि उन पर प्रकाश डाला जाता है। प्लेटो उन लोगों के एक समूह की कल्पना करता है जिन्होंने अपना पूरा जीवन कैदियों के रूप में बिताया है, जिन्हें भूमिगत गुफा की दीवार से जंजीरों से बांध दिया गया है ताकि वे अपने पीछे की बाहरी दुनिया को देख न सकें। हालांकि एक निरंतर लौ बाहर की विभिन्न चलती वस्तुओं को रोशन करती है, जो कैदियों को दिखाई देने वाली गुफा की दीवार पर छायांकित होती हैं। ये कैदी, वास्तविकता का कोई अन्य अनुभव नहीं होने के कारण, इन छायाओं को या तो "कुत्ता" या "बिल्ली" के रूप में वर्णित करते हैं। प्लेटो फिर बताते हैं कि कैसे दार्शनिक एक कैदी के समान है जिसे गुफा से मुक्त कर दिया जाता है। कैदी शुरू में प्रकाश से अंधा हो जाता है, लेकिन जब वह चमक को समायोजित करता है तो वह आग और मूर्तियों को देखता है और कैसे वे गुफा के अंदर देखी गई छवियों का कारण बनते हैं। वह देखता है कि गुफा में आग और मूर्तियाँ केवल वास्तविक वस्तुओं की प्रतियाँ थीं; केवल नकल। यह रूपों के अनुरूप है। हम दिन-प्रतिदिन जो देखते हैं वह केवल रूपों के प्रतिबिंब हैं। हालाँकि, दार्शनिक छाया से धोखा नहीं खाएगा और इसलिए 'वास्तविक' दुनिया को देखने में सक्षम होगा, दुनिया को रूपों से ऊपर; दार्शनिक अपने आप में चीजों का ज्ञान प्राप्त करेगा। इस रूपक के अंत में, प्लेटो का कहना है कि गुफा में फिर से प्रवेश करना दार्शनिक का बोझ है। वे कहते हैं कि जिन्होंने आदर्श दुनिया देखी है, उनका कर्तव्य है कि वे भौतिक दुनिया में रहने वालों को शिक्षित करें। चूँकि दार्शनिक पहचानता है कि वास्तव में क्या अच्छा है, केवल वही प्लेटो के अनुसार समाज पर शासन करने के योग्य है। पुस्तक VIII-IX: पुस्तक VIII-IX में प्लेटो के पाँच शासन सरकार के रूपों की प्लेटो की आलोचना करते हैं। प्लेटो ने सरकारों को पाँच प्रकार के शासनों में वर्गीकृत कियाः अभिजात वर्ग, समयतंत्र, अल्पजनतंत्र, लोकतंत्र और अत्याचार। प्रारंभिक बिंदु एक काल्पनिक, वैकल्पिक अभिजात वर्ग (एक दार्शनिक-राजा द्वारा शासित) है; एक दार्शनिक राजा द्वारा शासित एक न्यायपूर्ण सरकार, जिसमें ज्ञान-प्रेमी तत्व का प्रभुत्व है। अरिस्टोक्रेसी टाइमोक्रेसी में पतित हो जाती है, जब इसके शासक वर्ग की ओर से गलत गणना के कारण, अगली पीढ़ी में निम्न प्रकृति के व्यक्ति शामिल होते हैं, जो न केवल गुणों को विकसित करने के लिए बल्कि धन का उत्पादन करने के लिए भी इच्छुक होते हैं। एक टाइमोक्रेसी में, राज्यपाल जिमनास्टिक और युद्ध की कलाओं के साथ-साथ साहस से संबंधित गुणों में बहुत प्रयास करेंगे। चूंकि सम्मान पर जोर धन संचय से समझौता किया जाता है, इसलिए इसे अल्पजनतंत्र द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। कुलीन सरकार में इच्छुक तत्व का वर्चस्व होता है, जिसमें अमीर शासक वर्ग होते हैं। हालाँकि, कुलीन वर्ग कम से कम एक गुण, संयम और संयम को महत्व देते हैं-एक नैतिक सिद्धांत या आध्यात्मिक चिंता के कारण नहीं, बल्कि व्यर्थ की प्रवृत्तियों पर हावी होने के कारण वे धन जमा करने में सफल होते हैं। जैसे-जैसे यह सामाजिक-आर्थिक विभाजन बढ़ता है, वैसे-वैसे सामाजिक वर्गों के बीच तनाव भी बढ़ता है। इस तरह के तनावों से उत्पन्न होने वाले संघर्षों से, गरीब बहुमत ने अमीर अल्पसंख्यकों को उखाड़ फेंका, और लोकतंत्र ने इससे पहले के अल्पजनतंत्र की जगह ले ली। लोकतंत्र में निम्न वर्ग बड़ा और बड़ा होता जाता है। निचले वर्ग के हितों की रक्षा के लिए जल्द ही एक आकर्षक जनवादी को उठाया जाता है, जो व्यवस्था बनाए रखने के लिए सत्ता पर कब्जा करने के लिए उनका फायदा उठा सकते हैं। लोकतंत्र तब अत्याचार में बदल जाता है जहाँ किसी के पास अनुशासन नहीं होता है और समाज अराजकता में रहता है। एक अत्याचारी सरकार में, शहर को अत्याचारी का गुलाम बना दिया जाता है, जो सत्ता बनाए रखने के लिए शहर से सर्वश्रेष्ठ सामाजिक तत्वों और व्यक्तियों को हटाने के लिए अपने गार्ड का उपयोग करता है (क्योंकि वे एक खतरा पैदा करते हैं), जबकि सबसे बुरा छोड़ देता है। वह नेता के रूप में अपनी स्थिति को मजबूत करने के लिए युद्ध को भी भड़काएगा। इस तरह, अत्याचार सबसे अन्यायपूर्ण शासन है। इसके समानांतर, सुकरात उस व्यक्ति या आत्मा को मानते हैं जो इनमें से प्रत्येक शासन से मेल खाती है। वह वर्णन करता है कि कैसे एक अभिजात वर्ग कमजोर हो सकता है या राजनीतिक और भौतिक समृद्धि से अलग हो सकता है, और उसके बेटे को अदालतों या निहित स्वार्थों द्वारा पराजित किया जा सकता है; उसका बेटा समाज में सत्ता हासिल करने और उसी दुर्दशा से खुद को बचाने के लिए धन जमा करके प्रतिक्रिया करता है, जिससे वह एक कुलीन वर्ग बन जाता है। कुलीन वर्ग का बेटा मितव्ययिता या कठोरता का अभ्यास किए बिना धन के साथ बड़ा होगा, और अपनी इच्छाओं से लुभाया और अभिभूत हो जाएगा, ताकि वह लोकतांत्रिक बन जाए, जो स्वतंत्रता को सबसे अधिक महत्व देता है। लोकतांत्रिक व्यक्ति अत्याचारी भावनाओं और कुलीन अनुशासन के बीच फटा हुआ है, और बीच के मैदान में समाप्त होता हैः सभी इच्छाओं, अच्छी और बुरी दोनों को महत्व देता है। तानाशाह को लोकतांत्रिक की तरह ही लुभाया जाएगा, लेकिन उसे रोकने के लिए अनुशासन या संयम में पालन-पोषण के बिना। इसलिए, उसकी सबसे बुनियादी इच्छाएं और बेतुके जुनून उसे अभिभूत कर देते हैं, और वह वासना से प्रेरित हो जाता है, जो कुछ भी वह चाहता है उसे लेने के लिए बल और धोखाधड़ी का उपयोग करता है। अत्याचारी अपनी वासनाओं का गुलाम होता है, और जिस किसी को भी वह गुलाम बना सकता है, उसका मालिक भी होता है। सुकरात इंगित करते हैं कि सत्ता द्वारा भ्रष्ट होने की मानव प्रवृत्ति समयवाद, अल्पजनतंत्र, लोकतंत्र और अत्याचार की ओर ले जाती है। इससे, वह निष्कर्ष निकालते हैं कि निर्णय दार्शनिकों पर छोड़ दिया जाना चाहिए, जो सबसे न्यायपूर्ण हैं और इसलिए भ्रष्टाचार के प्रति कम संवेदनशील हैं। इस "अच्छे शहर" को दार्शनिक-राजाओं द्वारा शासित होने के रूप में चित्रित किया गया है; निःस्वार्थ व्यक्ति जो अपने व्यक्तिगत आनंद के लिए नहीं बल्कि नगर-राज्य (पुलिस) की भलाई के लिए शासन करते हैं। दार्शनिकों ने "रूपों" को देखा है और इसलिए जानते हैं कि क्या अच्छा है। वे लालच के भ्रष्ट प्रभाव को समझते हैं और उनके पास कोई संपत्ति नहीं है और उन्हें कोई वेतन नहीं मिलता है। वे शांत साम्यवाद में भी रहते हैं, एक साथ खाते और सोते हैं। पुस्तक X: मिथ ऑफ एर पुस्तक VI में सूर्य और विभाजित रेखा के सादृश्य में सबसे स्पष्ट रूप से लाए गए एक विषय को समाप्त करते हुए, सुकरात अंततः किसी भी प्रकार की अनुकरणीय कला को अस्वीकार करते हैं और निष्कर्ष निकालते हैं कि ऐसे कलाकारों का न्यायपूर्ण शहर में कोई स्थान नहीं है। वह मानस की अमरता के लिए बहस करना जारी रखता है और पुनर्जन्म के सिद्धांत का समर्थन करता है। वह इस जीवन और अगले जीवन दोनों में न्यायपूर्ण होने के पुरस्कारों का विवरण देते हुए समाप्त करता है। कलाकार चीजों का निर्माण करते हैं लेकिन वे मूल विचार की केवल अलग-अलग प्रतियां हैं। "और जब भी कोई हमें सूचित करता है कि उसे एक ऐसा व्यक्ति मिला है जो सभी कलाओं को जानता है, और अन्य सभी चीजों को जो कोई भी जानता है, और हर एक चीज को किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में उच्च स्तर की सटीकता के साथ-जो भी हमें यह बताता है, तो मुझे लगता है कि हम केवल एक साधारण प्राणी होने की कल्पना कर सकते हैं जिसे किसी जादूगर या अभिनेता द्वारा धोखा दिया गया है जिससे वह मिला था, और जिसे वह जानता था, क्योंकि वह स्वयं ज्ञान और अज्ञानता और अनुकरण की प्रकृति का विश्लेषण करने में असमर्थ था। वह भ्रम और भ्रम के बारे में बात करता है। चीजें बहुत समान दिख सकती हैं, लेकिन वास्तविकता में अलग हो सकती हैं। क्योंकि हम इंसान हैं, कभी-कभी हम दोनों के बीच का अंतर नहीं बता सकते। हम सभी के साथ, हम किसी चीज़ को तब तक स्वीकार कर सकते हैं, जब तक कि हम उससे सीधे तौर पर जुड़े नहीं हैं। अगर हम इसका मजाक उड़ाते हैं तो हम इसका समर्थन कर रहे हैं। कभी-कभी हम अपनी भावनाओं को अपने कार्यों या सोचने के तरीके पर शासन करने देते हैं, हालांकि उन्हें नियंत्रित किया जाना चाहिए, ताकि हम अपनी खुशी बढ़ा सकें। विरासत प्राचीन यूनान और रोम अरस्तू ने अपनी राजनीति में प्लेटो के कई विश्लेषणों को व्यवस्थित किया है, और आदर्श नगर-राज्य के लिए कई राजनीतिक दार्शनिकों के प्रस्तावों की आलोचना की है। सिटियम के ज़ेनो, स्टोइसिज्म के संस्थापक, ने प्लेटो के गणराज्य के विरोध में एक आदर्श समाज, ज़ेनो के गणराज्य का अपना संस्करण लिखा। ज़ेनो का गणराज्य विवादास्पद था और बाद के कुछ स्टोइक द्वारा स्वतंत्र प्रेम, अनाचार और नरभक्षण की सुरक्षा और सामान्य शिक्षा और मंदिरों, कानून-न्यायालयों और व्यायामशालाओं के निर्माण के विरोध के कारण इसे कुछ शर्मिंदगी के साथ देखा गया था। प्लेटो के संवाद का अंग्रेजी शीर्षक सिसरो के डे रे पब्लिका से लिया गया है, जो लगभग तीन शताब्दियों बाद लिखा गया था। सिसरो का संवाद प्लेटो की शैली का अनुकरण करता है और कई समान विषयों का इलाज करता है, और सिसरो का मुख्य पात्र सिपियो एमिलियनस प्लेटो और सुकरात के लिए अपना सम्मान व्यक्त करता है। हिप्पो के ऑगस्टीन ने अपना द सिटी ऑफ गॉड लिखा; ऑगस्टीन ने समान रूप से "आदर्श शहर" के एक मॉडल का वर्णन किया, उनके मामले में शाश्वत जेरूसलम, एक दूरदर्शी भाषा का उपयोग करते हुए जो पिछले दार्शनिकों के विपरीत नहीं था। मध्य युग के इब्न रुशद इस्लामी दार्शनिक प्लेटो की तुलना में अरस्तू में बहुत अधिक रुचि रखते थे, लेकिन अरस्तू की राजनीति तक पहुंच नहीं होने के कारण, इब्न रुशद (एवेरोस) ने इसके बजाय प्लेटो के गणराज्य पर एक टिप्पणी प्रस्तुत की। वह प्लेटो के पैतृक मॉडल का पालन करते हुए एक सत्तावादी आदर्श को आगे बढ़ाता है। एक दार्शनिक-राजा के नेतृत्व में पूर्ण राजतंत्र एक न्यायपूर्ण व्यवस्थित समाज का निर्माण करता है। इसके लिए जबरदस्ती के व्यापक उपयोग की आवश्यकता होती है, हालांकि अनुनय को प्राथमिकता दी जाती है और यदि युवाओं को ठीक से पाला जाता है तो यह संभव है। आम आदमी के लिए सच का उचित मार्ग तर्क नहीं, बल्कि बयानबाजी है। दर्शन और तर्क के माध्यम से प्रदर्शनात्मक ज्ञान के लिए विशेष अध्ययन की आवश्यकता होती है। बयानबाजी धर्म को जनता तक पहुँचाने में सहायता करती है। प्लेटो के बाद, इब्न रुशद महिलाओं की समानता के सिद्धांत को स्वीकार करते हैं। उन्हें शिक्षित किया जाना चाहिए और सेना में सेवा करने की अनुमति दी जानी चाहिए; उनमें से सबसे अच्छा कल के दार्शनिक या शासक हो सकते हैं। वह साहित्य की सेंसरशिप जैसे प्लेटो के अनुदार उपायों को भी स्वीकार करते हैं। वह अरब इतिहास के उदाहरणों का उपयोग न्यायपूर्ण और पतित राजनीतिक व्यवस्थाओं को स्पष्ट करने के लिए करते हैं। ग्रेशियन मध्ययुगीन न्यायविद ग्रेशियन ने अपने डिक्रेटम (सी. ए. 1140) में प्लेटो को उनके साथ सहमत होने के रूप में उद्धृत किया है कि "प्राकृतिक कानून द्वारा सभी चीजें सभी लोगों के लिए समान हैं।" वह प्रारंभिक चर्च के साथ प्लेटो के आदर्श समाज की पहचान करता है जैसा कि प्रेरितों के अधिनियमों में वर्णित है। "प्लेटो आदेश देता है", ग्रेशियन टिप्पणी करता है, "एक बहुत ही न्यायपूर्ण गणराज्य के लिए जिसमें कोई भी किसी भी चीज़ को अपना नहीं मानता है।" थॉमस मोर थॉमस मोर ने अपना यूटोपिया लिखते समय आदर्श समाज के बारे में अपने विचारों के वाहक के रूप में "यूटोपिया" के चित्रण का उपयोग करने की तकनीक का आविष्कार किया। मोरे का द्वीप यूटोपिया भी कुछ पहलुओं में प्लेटो के गणराज्य के समान है, जिनमें सामान्य संपत्ति और गोपनीयता की कमी शामिल है। हेगेल ने लॉके, हॉब्स और रूसो जैसे प्रारंभिक आधुनिक दार्शनिकों की तुलना में प्लेटो के राज्य और नैतिकता के सिद्धांतों का बहुत अधिक सम्मान किया, जिनके सिद्धांत मानवता की "प्राकृतिक" जरूरतों, इच्छाओं और स्वतंत्रता द्वारा परिभाषित एक काल्पनिक "प्रकृति की स्थिति" से आगे बढ़े। हेगेल के लिए यह एक विरोधाभास थाः चूंकि प्रकृति और व्यक्ति विरोधाभासी हैं, इसलिए व्यक्तित्व को परिभाषित करने वाली स्वतंत्रताएं इतिहास के मंच पर देर से आने वाली हैं। इसलिए, इन दार्शनिकों ने अनजाने में मनुष्य को आधुनिक समाज में एक व्यक्ति के रूप में प्रकृति की एक आदिम स्थिति में पेश किया। हालाँकि प्लेटो अपने समय के विशिष्ट विचारों को समझने में कामयाब रहे थेः हेगेल के लिए, प्लेटो का गणराज्य एक अमूर्त सिद्धांत या आदर्श नहीं है जो मनुष्य की वास्तविक प्रकृति के लिए बहुत अच्छा है, बल्कि पर्याप्त आदर्श नहीं है, जो पहले से ही अंतर्निहित आदर्शों के लिए पर्याप्त नहीं है या उनके समय की वास्तविकता में नवजात; एक समय जब ग्रीस पतन में प्रवेश कर रहा था। ऐसा ही एक नवजात विचार यूनानी जीवन शैली को कुचलने वाला थाः आधुनिक स्वतंत्रताएँ-या हेगेल के विचार में ईसाई स्वतंत्रताएँ-जैसे कि व्यक्ति द्वारा अपने सामाजिक वर्ग की पसंद, या किस संपत्ति का पीछा करना है, या किस कैरियर का पालन करना है। इस तरह की व्यक्तिगत स्वतंत्रताओं को प्लेटो के गणराज्य से बाहर रखा गया थाः ग्रीस एक चौराहे पर होने के कारण, गणराज्य में प्लेटो का नया "संविधान" ग्रीस को संरक्षित करने का एक प्रयास थाः यह निजी संपत्ति आदि की नई स्वतंत्रताओं के लिए एक प्रतिक्रियावादी जवाब था, जिन्हें अंततः रोम के माध्यम से कानूनी रूप दिया गया था। तदनुसार, नैतिक जीवन में, यह एक ऐसे धर्म को लागू करने का प्रयास था जिसने प्रत्येक व्यक्ति को संपत्ति के मालिक के रूप में नहीं, बल्कि एक अमर आत्मा के स्वामी के रूप में उन्नत किया। 20वीं शताब्दी के मुसोलिनी ने प्लेटो की द रिपब्लिक की प्रशंसा की, जिसे वे अक्सर प्रेरणा के लिए पढ़ते थे। गणराज्य ने कई विचारों की व्याख्या की जिन्हें फासीवाद ने बढ़ावा दिया, जैसे कि राज्य को अंतिम लक्ष्य के रूप में बढ़ावा देने वाले अभिजात वर्ग द्वारा शासन, लोकतंत्र का विरोध, वर्ग प्रणाली की रक्षा करना और वर्ग सहयोग को बढ़ावा देना, समतावाद की अस्वीकृति, योद्धाओं का एक वर्ग बनाकर एक राष्ट्र के सैन्यीकरण को बढ़ावा देना, नागरिकों से राज्य के हित में नागरिक कर्तव्यों का पालन करने की मांग करना, और राज्य के योद्धाओं और भविष्य के शासकों के विकास को बढ़ावा देने के लिए शिक्षा में राज्य के हस्तक्षेप का उपयोग करना। प्लेटो एक आदर्शवादी थे, जो न्याय और नैतिकता प्राप्त करने पर केंद्रित थे, जबकि मुसोलिनी और फासीवाद यथार्थवादी थे, जो राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने पर केंद्रित थे। मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने द रिपब्लिक को एक ऐसी पुस्तक के रूप में नामित किया जिसे वह बाइबल के साथ एक सुनसान द्वीप पर ले गए होंगे। 21वीं सदी 2001 में, 1,000 से अधिक शिक्षाविदों और छात्रों के एक सर्वेक्षण ने गणतंत्र को अब तक का सबसे महान दार्शनिक पाठ चुना। जूलियन बागिनी ने तर्क दिया कि हालांकि यह काम "लगभग हर बिंदु पर गलत था, लेकिन इससे जो सवाल उठते हैं और जिन तरीकों का उपयोग किया जाता है, वे दर्शन की पश्चिमी परंपरा के लिए आवश्यक हैं। इसके बिना हमारे पास दर्शन नहीं हो सकता है जैसा कि हम जानते हैं। 2021 में, एक सर्वेक्षण से पता चला कि द रिपब्लिक संयुक्त राज्य अमेरिका के शीर्ष विश्वविद्यालयों में सबसे अधिक अध्ययन की जाने वाली पुस्तक है। प्लेटो गणराज्य का सांस्कृतिक प्रभाव साहित्य और कला में प्रभावशाली रहा है। एल्डस हक्सले की ब्रेव न्यू वर्ल्ड में एक डायस्टोपियन सरकार है जो गणराज्य में वर्णित सरकार के रूप से मिलती-जुलती है, जिसमें पेशेवर वर्ग द्वारा लोगों को अलग करना, राज्य द्वारा पेशे और उद्देश्य को सौंपना और पारंपरिक पारिवारिक इकाइयों की अनुपस्थिति, राज्य-संगठित प्रजनन द्वारा प्रतिस्थापित है। उपन्यास 1984 में चित्रित ऑरवेलियन डिस्टोपिया में गुफा के रूपक के बारे में प्लेटो के वर्णन के साथ कई विशेषताएं समान थीं क्योंकि विंस्टन स्मिथ खुद को इससे मुक्त करने का प्रयास करता है। 1970 के दशक की शुरुआत में डच संगीतकार लुई एंड्रीसन ने प्लेटो के गणराज्य के पाठ पर आधारित डी स्टेट नामक एक मुखर रचना की रचना की। रॉबर्ट ए. हेनलीन के स्टारशिप ट्रूपर्स में, उनके नागरिक की तुलना एक प्लेटोनिक गार्डियन से की जा सकती है, जिसके पास सांप्रदायिक प्रजनन और संपत्ति नहीं है, लेकिन फिर भी एक सैन्य आधार है। यद्यपि प्रणाली की विशिष्टताओं में महत्वपूर्ण अंतर हैं, हेनलिन और प्लेटो दोनों सीमित मताधिकार की प्रणालियों का वर्णन करते हैं, एक राजनीतिक वर्ग के साथ जिसने माना जाता है कि अपनी शक्ति अर्जित की है और पूरी तरह से बुद्धिमानी से शासन करता है। रिपब्लिक पर विशेष रूप से स्टारशिप ट्रूपर्स में हमला किया जाता है। अराक्निडों को मनुष्यों की तुलना में एक गणतंत्र समाज के बहुत करीब देखा जा सकता है। फिल्म द मैट्रिक्स प्लेटो की गुफा के रूपक का मॉडल है। कल्पना में, जो वाल्टन के 2015 के उपन्यास द जस्ट सिटी ने व्यवहार में गणराज्य पर आधारित एक शहर-राज्य की स्थापना के परिणामों की खोज की। यह भी देखें रिंग ऑफ गिजेसः सांस्कृतिक प्रभाव आलोचना गैडमेर अपने 1934 के प्लेटो उंड डाई डिक्टर (प्लेटो और कवि) के साथ-साथ कई अन्य कार्यों में, हंस-जॉर्ज गैडमेर ने गणराज्य के काल्पनिक शहर को एक शोधवादी यूटोपिया के रूप में वर्णित किया है जिसे राजनीतिक विकास के लिए एक अभिविन्यास-बिंदु के रूप में पीछा नहीं किया जाना चाहिए या यहां तक कि इसका उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। बल्कि, कहा जाता है कि इसका उद्देश्य यह दिखाना है कि चीजों को कैसे जोड़ना होगा, और कैसे एक चीज दूसरी चीज़ की ओर ले जाएगी-अक्सर अत्यधिक समस्याग्रस्त परिणामों के साथ-अगर कोई कुछ सिद्धांतों का विकल्प चुनता है और उन्हें सख्ती से आगे बढ़ाता है। इस व्याख्या का तर्क है कि प्लेटो के लेखन में बड़े अंश विडंबनापूर्ण हैं, जो कि कीर्केगार्ड द्वारा शुरू में अपनाए गए विचारों की एक पंक्ति है। पॉपर रिपब्लिक में चित्रित शहर ने कुछ आलोचकों को कठोर, कठोर और स्वतंत्र के रूप में मारा; वास्तव में, अधिनायकवादी के रूप में। कार्ल पॉपर ने अपनी 1945 की पुस्तक द ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमीज़ में उस दृष्टिकोण को आवाज दी, जहाँ उन्होंने प्लेटो के राज्य को एक डिस्टोपिया के रूप में चिह्नित किया। पॉपर ने प्लेटो के विचारों को सुकरात के विचारों से अलग करते हुए दावा किया कि बाद के वर्षों में प्लेटो ने अपने शिक्षक की मानवीय और लोकतांत्रिक प्रवृत्तियों में से किसी को भी व्यक्त नहीं किया। पॉपर ने सोचा कि प्लेटो की परिकल्पना राज्य अधिनायकवादी थी क्योंकि यह केवल एक अलग वंशानुगत शासक वर्ग से बनी सरकार की वकालत करती थी, जिसमें मजदूर वर्ग-जिसे पॉपर का तर्क है कि प्लेटो "मानव मवेशी" के रूप में मानता है-को निर्णय लेने में कोई भूमिका नहीं दी गई थी। उनका तर्क है कि प्लेटो की उन समस्याओं में कोई रुचि नहीं है जिन्हें आमतौर पर न्याय की समस्याओं के रूप में माना जाता है-व्यक्तियों के बीच विवादों का समाधान-क्योंकि प्लेटो ने न्याय को "अपनी जगह बनाए रखने" के रूप में पुनर्परिभाषित किया है। पॉपर इस बात पर जोर देते हैं कि रिपब्लिक का अर्थ "इसके लेखक द्वारा एक सैद्धांतिक ग्रंथ के रूप में नहीं, बल्कि एक सामयिक राजनीतिक घोषणापत्र के रूप में था", और बर्ट्रेंड रसेल का तर्क है कि कम से कम इरादे में, और कुल मिलाकर प्राचीन यूनानी शहर-राज्यों में जो संभव था, उससे बहुत दूर नहीं, गणराज्य में चित्रित सरकार का रूप प्लेटो द्वारा एक व्यावहारिक के रूप में था। कई आलोचकों ने सुझाव दिया है कि संवाद की राजनीतिक चर्चा वास्तव में व्यक्तिगत आत्मा के लिए एक सादृश्य के रूप में कार्य करती है, जिसमें कई अलग-अलग "सदस्य" भी हैं जो या तो संघर्ष कर सकते हैं या फिर एक न्यायपूर्ण और उत्पादक "सरकार" के तहत एकीकृत और व्यवस्थित किए जा सकते हैं। अन्य बातों के अलावा, इस अनुरूप पढ़ने से एक आदर्श राजनीतिक गणराज्य के संबंध में प्लेटो के कुछ अविश्वसनीय बयानों की समस्या का समाधान हो जाएगा। नॉर्बर्ट ब्लॉसनर (2007) का तर्क है कि गणतंत्र को उल्लेखनीय पूर्णता और स्पष्टता के साथ व्यक्तिगत आत्मा के कामकाज और नैतिक सुधार के विश्लेषण के रूप में सबसे अच्छी तरह से समझा जाता है। यह दृष्टिकोण, निश्चित रूप से, रिपब्लिक को एक राजनीतिक ग्रंथ के रूप में वैध पढ़ने से नहीं रोकता है (काम दोनों स्तरों पर काम कर सकता है)। इसका तात्पर्य केवल यह है कि यह मनोविज्ञान और नैतिक दर्शन पर एक काम के रूप में अधिक ध्यान देने योग्य है, जो कभी-कभी प्राप्त हुआ है। प्लेटो और अरस्तू (बैटन रूज, 1957) में एरिक वोगेलिन ने 'जस्ट सिटी इन स्पीच' (पुस्तक II-V) की अवधारणा को अर्थ दिया। उदाहरण के लिए, संवाद में इस बात का प्रमाण है कि सुकरात स्वयं अपने 'आदर्श' राज्य के सदस्य नहीं होंगे। उनका जीवन लगभग पूरी तरह से ज्ञान की निजी खोज के लिए समर्पित था। अधिक व्यावहारिक रूप से, सुकरात का सुझाव है कि निचले वर्गों के सदस्य उच्च शासक वर्ग तक बढ़ सकते हैं, और इसके विपरीत, अगर उनकी नसों में 'सोना' हो-सामाजिक गतिशीलता की अवधारणा का एक संस्करण। शक्ति का प्रयोग इस 'महान झूठ' पर बनाया गया है कि सभी लोग भाई हैं, पृथ्वी से पैदा हुए हैं, फिर भी एक स्पष्ट पदानुक्रम और वर्ग विभाजन है। मानव मनोविज्ञान की एक त्रिपक्षीय व्याख्या है जो शहर, लोगों के बीच संबंध के लिए विस्तृत है। अभिभावकों के बीच कोई परिवार नहीं है, मैक्स वेबर की राज्य गैर-निजी चिंता के रूप में नौकरशाही की अवधारणा का एक और कच्चा संस्करण है। लियो स्ट्रॉस के साथ मिलकर, वोगेलिन ने पॉपर की व्याख्या को न केवल संवाद की, बल्कि प्लेटो के पूरे दार्शनिक उद्यम की प्रकृति और चरित्र की एक घोर गलतफहमी माना। शहर के प्रतिमान-अच्छे का विचार, अगाथॉन-में कई ऐतिहासिक अवतार हैं, जो उन लोगों द्वारा किए गए हैं जिन्होंने अगाथॉन को देखा है, और जिन्हें दृष्टि के माध्यम से आदेश दिया गया है। गणराज्य का केंद्रबिंदु, भाग II, सं। 2-3, दार्शनिक के नियम और गुफा के रूपक के साथ अगाथॉन की दृष्टि पर चर्चा करता है, जिसे रूपों के सिद्धांत में स्पष्ट किया गया है। केंद्र बिंदु से पहले और उसके बाद उन साधनों की चर्चा की जाती है जो एक सुव्यवस्थित पुलिस (शहर) को सुरक्षित करेंगे। भाग II, नहीं। 1, विवाह, लोगों का समुदाय और अभिभावकों के लिए सामान, और हेलेनियों के बीच युद्ध पर प्रतिबंध से संबंधित है। यह आंशिक रूप से साम्यवादी पुलिस का वर्णन करता है। भाग II, नहीं। 4, शासकों की दार्शनिक शिक्षा से संबंधित है जो नगर-राज्य की व्यवस्था और चरित्र को बनाए रखेंगे। भाग II में, विचार का अवतार, एक पुलिस (भाग I) की आर्थिक और सामाजिक व्यवस्था की स्थापना से पहले होता है, जिसके बाद गिरावट का विश्लेषण (भाग III) होता है। "प्रतिमान", इसके अवतार, इसकी उत्पत्ति और इसके पतन के बारे में अपनी चर्चाओं के साथ, ये तीनों भाग संवादों के मुख्य भाग की रचना करते हैं। परिचय और निष्कर्ष गणराज्य के निकाय के लिए रूपरेखा हैं। सही व्यवस्था की चर्चा इन प्रश्नों द्वारा की जाती हैः "क्या न्याय अन्याय से बेहतर है?" और "क्या एक अन्यायपूर्ण व्यक्ति एक न्यायपूर्ण व्यक्ति से बेहतर काम करेगा?" परिचयात्मक प्रश्न को समापन उत्तर द्वारा संतुलित किया जाता हैः "न्याय अन्याय से बेहतर है"। बदले में, पूर्वगामी को प्रस्तावना (पुस्तक I) और उपसंहार (पुस्तक X) के साथ तैयार किया गया है। प्रस्तावना न्याय के बारे में आम जनता के डोक्साई (राय) के बारे में एक संक्षिप्त संवाद है। उपसंहार में नई कलाओं और आत्मा की अमरता का वर्णन किया गया है, न कि विश्वास के आधार पर, न कि तर्क के आधार पर। स्ट्राउस और ब्लूम प्लेटो के कुछ प्रस्तावों ने लियो स्ट्राउस और एलन ब्लूम जैसे सिद्धांतकारों को पाठकों से इस संभावना पर विचार करने के लिए प्रेरित किया है कि सुकरात एक वास्तविक शहर के लिए एक खाका नहीं बना रहे थे, बल्कि संवाद में युवाओं के लिए एक सीखने का अभ्यास था। "जस्ट सिटी इन स्पीच" के निर्माण में कई बिंदु हैं जो विरोधाभासी लगते हैं, जो इस संभावना को बढ़ाते हैं कि सुकरात संवाद प्रश्न में पुरुषों को प्रस्तावों का अंतिम मूल्य बनाने के लिए विडंबना का उपयोग कर रहे हैं। बदले में, प्लेटो ने गणतंत्र में इस 'सीखने के अभ्यास' को अमर कर दिया है। कई उदाहरणों में से एक यह है कि सुकरात शासक वर्ग के विवाहों को 'पवित्र' कहते हैं; हालाँकि, वे केवल एक रात तक चलते हैं और सुजनन रूप से संरक्षक-योद्धाओं के प्रजनन के उद्देश्य से पूर्व निर्धारित संभोग में जोड़ों को हेरफेर करने और नशीली दवाओं का सेवन करने का परिणाम हैं। स्ट्रॉस और ब्लूम की व्याख्याओं में, हालांकि, केवल विसंगतियों को इंगित करने से अधिक शामिल है; इन मुद्दों पर ध्यान आकर्षित करके वे पाठकों से इस बारे में अधिक गहराई से सोचने के लिए कहते हैं कि क्या प्लेटो विडंबनापूर्ण या वास्तविक हो रहा है, क्योंकि न तो स्ट्रॉस और न ही ब्लूम एक स्पष्ट राय प्रस्तुत करते हैं, जो व्याख्यात्मक तथ्य पर दार्शनिक संदेह को उठाना पसंद करते हैं। स्ट्रॉस का दृष्टिकोण इस विश्वास से विकसित हुआ कि प्लेटो ने गूढ़ रूप से लिखा था। बाहरी-गूढ़ भेद की बुनियादी स्वीकृति इस बात के इर्द-गिर्द घूमती है कि क्या प्लेटो वास्तव में पुस्तकों वी-VI के "जस्ट सिटी इन स्पीच" को घटित होते देखना चाहते थे, या क्या यह सिर्फ एक रूपक है। स्ट्रॉस ने इसे कभी भी बातचीत का महत्वपूर्ण मुद्दा नहीं माना। उन्होंने कार्ल पॉपर के शाब्दिक दृष्टिकोण के खिलाफ तर्क दिया, सिसरो की राय का हवाला देते हुए कि रिपब्लिक का वास्तविक स्वभाव राजनीतिक चीजों की प्रकृति को प्रकाश में लाना था। वास्तव में, स्ट्रॉस "जस्ट सिटी इन स्पीच" में पाए गए न्याय को यह कहते हुए कमजोर करता है कि शहर स्वाभाविक नहीं है, यह एक मानव निर्मित धारणा है जो शरीर की कामुक जरूरतों से दूर है। गणराज्य में स्थापित शहर "इरोस से अमूर्तता से संभव हुआ है"। एक तर्क जिसका उपयोग प्लेटो को विडंबनापूर्ण इरादे के रूप में वर्णित करने के खिलाफ किया गया है, वह यह है कि प्लेटो की अकादमी ने कई अत्याचारी पैदा किए जिन्होंने राजनीतिक शक्ति को जब्त कर लिया और एक शहर पर शासन करने के लिए दर्शन को छोड़ दिया। ग्रीक में अच्छी तरह से पारंगत होने और स्वयं प्लेटो के साथ सीधा संपर्क रखने के बावजूद, प्लेटो के कुछ पूर्व छात्र जैसे क्लियार्कस, हेराक्लीआ के अत्याचारी; चेरोन, पेल्लीन के अत्याचारी; इरास्टस और कोरिस्कस, स्केप्सिस के अत्याचारी; अटार्नियस और एसोस के हर्मियास; और सिरैक्यूज़ के अत्याचारी कैलीपस ने लोगों पर शासन किया और दार्शनिक-राजा के रूप में कुछ भी नहीं थोपा। हालाँकि, यह तर्क दिया जा सकता है कि क्या ये लोग अकादमी में अध्ययन के माध्यम से "अत्याचारी" बन गए। प्लेटो के स्कूल में एक कुलीन छात्र निकाय था, जिनमें से कुछ जन्म से, और परिवार की अपेक्षा से, सत्ता के पदों पर होते थे। इसके अतिरिक्त, यह महत्वपूर्ण है कि यह किसी भी तरह से स्पष्ट नहीं है कि ये लोग अवधारणा के आधुनिक, अधिनायकवादी अर्थ में अत्याचारी थे। अंत में, चूंकि प्लेटो की अकादमी में क्या पढ़ाया गया था, इसके बारे में वास्तव में बहुत कम जानकारी है, इसलिए इस बात पर कोई छोटा विवाद नहीं है कि क्या यह राजनीति पढ़ाने के व्यवसाय में भी था। कई ऑक्सीरिंकस पपाइरी के टुकड़ों में रिपब्लिक के कुछ हिस्से पाए गए, और फीडो, या संवाद गोर्जियास जैसे अन्य कार्यों से, जो लगभग 200-300 CE में लिखे गए थे। प्लेटो गणराज्य के एक अलग संस्करण के टुकड़े 1945 में खोजे गए थे, जो नाग हम्मादी पुस्तकालय का हिस्सा था। ये निष्कर्ष मिस्र में उस समय के दौरान प्लेटो के प्रभाव को उजागर करते हैं। अनुवाद भी देखें सामूहिकता और व्यक्तिवाद प्लेटो के गणराज्य की मिश्रित सरकार का सांस्कृतिक प्रभाव नौस ऑर्थोट्स ओनोमेटन प्लेटो की संख्या टिप्पणियाँ आगे पढ़ने के लिए बाहरी लिंक गणराज्य के ग्रंथः ई-पाठ प्लेटो का गणराज्य, जिसका अनुवाद बेंजामिन जोवेट ने प्रोजेक्ट गुटेनबर्ग में परिचय के साथ किया था। (स्टेफनस संख्याओं, साइड नोट्स और पूर्ण सूचकांक के साथ एक ही अनुवाद।) प्लेटो का गणराज्य, पॉल शोरे द्वारा अनुवादित (1935) पर्सियस प्रोजेक्ट अप्रोचिंग प्लेटोः ए गाइड टू द अर्ली एंड मिडिल डायलॉग्स एट बेलमोंट यूनिवर्सिटी एथिक्स एंड पॉलिटिक्स इन द रिपब्लिक एट द स्टैनफोर्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी राजनीतिक दर्शन साहित्य संवाद प्राचीन ग्रीस में प्लेटो यूटोपियन सिद्धांत राजनीतिक दर्शन न्याय राजनीतिक पाठ्यपुस्तकें नाग हम्मादी पुस्तकालय