Gospel of the Ebionites
एबियोनाइट्स का गॉस्पेल विद्वानों द्वारा एक अप्रामाणिक गॉस्पेल को दिया गया पारंपरिक नाम है जो सलामिस के एपिफेनियस द्वारा पैनारियन के रूप में जाने जाने वाले एक विधर्म विज्ञान में केवल सात संक्षिप्त उद्धरणों के रूप में मौजूद है; उन्होंने इसे "हिब्रू" गॉस्पेल के रूप में गलत पहचान दी, यह मानते हुए कि यह मैथ्यू के गॉस्पेल का एक छोटा और संशोधित संस्करण है। निसीन रूढ़िवादिता के सापेक्ष एबियोनाइट्स के रूप में जाने जाने वाले एक यहूदी ईसाई संप्रदाय की मान्यताओं और प्रथाओं में विसंगतियों को इंगित करने के लिए उद्धरणों को एक विवाद में अंतर्निहित किया गया था। बचे हुए टुकड़े सिनोप्टिक गॉस्पेल्स के सुसमाचार सामंजस्य से प्राप्त होते हैं, जो ग्रीक में लेखक के धर्मशास्त्र को दर्शाने वाले विभिन्न विस्तार और संक्षिप्त विवरणों के साथ रचित होते हैं। विशिष्ट विशेषताओं में कुंवारी जन्म और यीशु की वंशावली की अनुपस्थिति शामिल है; एक गोद लेने वाला ईसाई धर्म, जिसमें यीशु को उनके बपतिस्मा के समय भगवान का पुत्र चुना जाता है; यीशु द्वारा यहूदी बलिदानों का उन्मूलन; और शाकाहार की वकालत। एपिफनियस ने वंशावली के अभिलेखों को छोड़ने और यीशु की कथा के कुंवारी जन्म को समझाया है क्योंकि "वे इस बात पर जोर देते हैं कि यीशु वास्तव में मनुष्य थे।" ऐसा माना जाता है कि इसकी रचना दूसरी शताब्दी के मध्य में जॉर्डन नदी के पूर्व क्षेत्र में या उसके आसपास की गई थी। हालाँकि कहा जाता है कि प्रारंभिक चर्च के समय में "एबियोनाइट्स" द्वारा सुसमाचार का उपयोग किया जाता था, लेकिन इसका उपयोग करने वाले समूह या समूहों की पहचान अनुमान का विषय बनी हुई है। इबियोनाइट्स का गॉस्पेल कई यहूदी-ईसाई गॉस्पेल में से एक है, साथ ही इब्रानियों का गॉस्पेल और नाज़रीन का गॉस्पेल; सभी प्रारंभिक चर्च फादर्स के उद्धरणों में केवल टुकड़ों के रूप में जीवित हैं। उनकी खंडित स्थिति के कारण, यहूदी-ईसाई सुसमाचार और एक काल्पनिक मूल हिब्रू सुसमाचार के बीच संबंध, यदि कोई हैं, अनिश्चित हैं और गहन विद्वतापूर्ण जांच का विषय रहे हैं। एबियोनाइट सुसमाचार को दूसरों से अलग माना गया है, और इसे बारह के खोए हुए सुसमाचार के साथ अधिक निकटता से पहचाना गया है। यह जॉन के सुसमाचार पर कोई निर्भरता नहीं दिखाता है और प्रकृति में जस्टिन मार्टर द्वारा उपयोग किए गए सिनोप्टिक सुसमाचार पर आधारित सामंजस्यपूर्ण सुसमाचार कथनों के समान है, हालांकि उनके बीच कोई संबंध, यदि कोई हो, तो अनिश्चित है। यहूदी बलिदानों को समाप्त करने के आदेश के संबंध में, क्लेमेंटिन मान्यताओं (1.27-71) के भीतर निहित सुसमाचार और एक स्रोत दस्तावेज़ के बीच समानता है, जिसे पारंपरिक रूप से विद्वानों द्वारा जेम्स के आरोहण के रूप में संदर्भित किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि एपिफेनियस के पास एक सुसमाचार आया था जिसका श्रेय उन्होंने एबियोनाइट्स को दिया था जब वे सैलामिस, साइप्रस के बिशप थे। चर्च फादर्स में से अकेले वह साइप्रस की पहचान एबियोनाइट्स की "जड़ों" में से एक के रूप में करते हैं। गॉस्पेल केवल सात संक्षिप्त उद्धरणों में जीवित रहता है जो एपिफनियस ने अपने पाखंड के अध्याय 30 में पैनारियन, या "मेडिसिन चेस्ट" (सी. 377) में एबियोनाइट्स के खिलाफ एक विवाद के रूप में दिया है। उनके उद्धरण अक्सर विरोधाभासी होते हैं और कुछ हद तक उनके अपने अनुमान पर आधारित माने जाते हैं। विभिन्न, कभी-कभी परस्पर विरोधी, जानकारी के स्रोतों को नाइसीन रूढ़िवादिता के संबंध में एबियोनाइट मान्यताओं और प्रथाओं में विसंगतियों को इंगित करने के लिए जोड़ा गया था, संभवतः अप्रत्यक्ष रूप से, उनके समय के एरियन्स के खिलाफ एक विवाद के रूप में काम करने के लिए। एबियोनाइट्स का सुसमाचार शब्द एक आधुनिक परंपरा है; प्रारंभिक चर्च के किसी भी जीवित दस्तावेज में उस नाम के सुसमाचार का उल्लेख नहीं है। एपिफेनियस ने सुसमाचार की पहचान केवल "उनके द्वारा उपयोग किए गए सुसमाचार में की है, जिसे 'मैथ्यू के अनुसार' कहा जाता है" और "वे इसे 'हिब्रू [सुसमाचार]" कहते हैं। " 1689 की शुरुआत में फ्रांसीसी पादरी रिचर्ड साइमन ने इस पाठ को "एबियोनाइट्स का सुसमाचार" कहा। इस नाम का उपयोग आधुनिक विद्वानों द्वारा एक सुसमाचार पाठ को अलग करने के लिए एक सुविधाजनक तरीके के रूप में किया जाता है जिसका उपयोग शायद एबियोनाइट्स द्वारा एपिफनियस के गलत विश्वास से किया गया था कि यह मैथ्यू के सुसमाचार का एक हिब्रू संस्करण था। इसकी उत्पत्ति का स्थान अनिश्चित है; एक अटकल यह है कि यह जॉर्डन के पूर्व क्षेत्र में बना था जहां चर्च फादर्स के विवरणों के अनुसार एबियोनाइट्स मौजूद थे। ऐसा माना जाता है कि यह दूसरी शताब्दी के मध्य के दौरान रचा गया था, क्योंकि कई अन्य सुसमाचार सामंजस्य इस अवधि के होने के लिए जाने जाते हैं। रचना विद्वान ऑस्कर स्कारसौन और ग्लेन एलन कोच के अनुसार, एपिफनियस ने मुख्य रूप से अध्याय 13 और 14 में पैनारियन 30 की रचना में अंतिम चरण में सुसमाचार पाठ के अंशों को शामिल किया। जैसा कि एपिफनियस ने इसका वर्णन किया है, "उनके बीच पाया जाने वाला सुसमाचार पूर्ण नहीं है, बल्कि गलत और विकृत है।" (13.1-2) विशेष रूप से, इसमें मैथ्यू के पहले दो अध्यायों में से कुछ या सभी का अभाव था, जिसमें यीशु के कुंवारी जन्म की शैशव कथा और सोलोमन के माध्यम से डेविड की वंशावली शामिल है, "उन्होंने मैथ्यू की वंशावली को हटा दिया है।" (14.2-3) फिलिप वीलहाउर और जॉर्ज स्ट्रेकर द्वारा "यहूदी ईसाई सुसमाचार" के आलोचनात्मक संस्करण में उद्धृत एपिफनियस के सात उद्धरणों के बारे में सामान्य सहमति है, जिसका अनुवाद जॉर्ज ओग ने श्नीमेल्चर के न्यू टेस्टामेंट एपोक्रिफा में किया है। बर्नहार्ड पिक (1908) के अनुवाद, सुसमाचार की शुरुआत से वीलहाउर और स्ट्रेकर के क्रम में व्यवस्थित चार टुकड़ों के अनुक्रम के साथ इस प्रकार हैंः पैनारियन 30.13.6,4 और 7 में एपिफनियस द्वारा तीन उद्धरण, क्रमशः, सुसमाचार कथा की शुरुआत करते हैं, जिसमें जॉन द बैपटिस्ट का मिशन, उनकी उपस्थिति और आहार, और जॉन द्वारा यीशु का बपतिस्मा शामिल है। सुसमाचार की शुरुआत (13.6) ल्यूक के सुसमाचार के समानांतर है लेकिन संक्षिप्त रूप में। पाठ ल्यूक 1:5 के शैशवावस्था वर्णन के साथ एक परिचितता दिखाता है, इसके बावजूद कि इसकी अपनी एक जन्म कथा नहीं है। जॉन (13.4) के आहार के बारे में पाठ से उद्धृत करते हुए, एपिफनियस शिकायत करता है कि एबियोनाइट्स ने "टिड्डी" (अक्रिस ἀκρίς, मैथ्यू 3:4 में) के लिए "केक" (एग्क्रिस εγκρίς) शब्द को प्रतिस्थापित करके पाठ को गलत बताया है। यूनानी में शब्दों की समानता ने विद्वानों को यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित किया है कि रचना की मूल भाषा यूनानी थी। जॉन (13.7) द्वारा यीशु के बपतिस्मा की कथा में, परमेश्वर की आवाज़ क्रमशः मार्क 1:11, ल्यूक 3:22 (पश्चिमी पाठ-प्रकार), और मैथ्यू 3:17 के सुसमाचार के निकट समानांतर तीन बार बोलती है। कई बैप्टिस्मल थियोफेनीज़ की उपस्थिति ने आधुनिक विद्वानों के बीच एक आम सहमति पैदा की है कि एपिफनियस द्वारा उद्धृत पाठ सिनोप्टिक गॉस्पेल्स का एक सुसमाचार सामंजस्य है। पानी पर एक महान प्रकाश की उपस्थिति सेंट पॉल के रूपांतरण की प्रतिध्वनि या इस काम के लिए इब्रानियों के सुसमाचार का एक अतिरिक्त सामंजस्य हो सकता है। एपिफनियस सुसमाचार पाठ (13.2b-3) का अपना वर्णन एक उद्धरण के साथ शुरू करता है जिसमें प्रेरित मैथ्यू सीधे पाठक को सुनाता है। यीशु याद करते हैं कि कैसे बारह प्रेरितों को चुना गया था और दूसरे व्यक्ति में मैथ्यू को "आप भी मैथ्यू" के रूप में संबोधित करते हैं। हालाँकि बारह प्रेरितों का उल्लेख किया गया है, लेकिन केवल आठ के नाम हैं। कहा जाता है कि उन्हें यीशु ने "इज़राइल की गवाही के लिए" चुना था। वाक्यांश "जिसने हमें चुना" की व्याख्या इस बात के प्रमाण के रूप में की गई है कि पाठ ओरिजेन द्वारा उल्लिखित बारह का खोया हुआ सुसमाचार हो सकता है। हालाँकि, एपिफनियस द्वारा उद्धृत सुसमाचार पाठ की पहचान इस अन्यथा अज्ञात सुसमाचार के साथ विवादित है। इस उद्धरण की स्थिति अस्थायी रूप से सिनोप्टिक गॉस्पेल्स के समानांतर के आधार पर निर्धारित की गई थी। पाँचवाँ और छठा उद्धरण (वीलहाउर और स्ट्रेकर के आदेश के बाद) एक ईसाई विवाद से जुड़े हैं। एपिफनियस के वाद-विवाद के साथ-साथ उनके सुसमाचार पाठ के उद्धरणों (इटैलिक में) को समानांतर में दिखाया गया हैः पाँचवाँ उद्धरण (14.5) मैथ्यू 12:47-48 और इसके सिनोप्टिक समानताओं का सामंजस्य प्रतीत होता है। हालाँकि, यीशु की अंतिम घोषणा किसी भी सिनोप्टिक्स की तुलना में 2 क्लेमेंट 9:11 के लिए एक करीबी सहमति दिखाती है। अध्याय 13 में सुसमाचार पाठ के साथ इस उद्धरण की एकता पर सवाल उठाया गया है। छठे उद्धरण (16.5) में बलिदानों को समाप्त करने का आदेश विहित सुसमाचार में अद्वितीय है, और यह मैथ्यू 5:17 ("मैं कानून को समाप्त करने के लिए नहीं आया था") के साथ एक संबंध का सुझाव देता है जो क्लेमेंटिन साहित्य में प्रतिध्वनित होता है। ल्यूक 22:15 में एक समानांतर मार्ग का उल्लेख करते हुए, एपिफनियस शिकायत करता है कि एबियोनाइट्स ने फिर से सुसमाचार पाठ को गलत साबित किया हैः जिससे यीशु ने घोषणा की कि वह पास्खापर्व के दौरान मांस नहीं खाएगा। तत्काल संदर्भ एक क्लेमेंटिन स्रोत के लिए उद्धरण के संभावित श्रेय का सुझाव देता है; हालाँकि सुसमाचार के टुकड़ों और क्लेमेंटिन साहित्य के बीच एक संबंध अनिश्चित बना हुआ है। क्राइस्टोलॉजी सुसमाचार पाठ (13.7) का बपतिस्मा दृश्य सिनोप्टिक गॉस्पेल्स का एक सामंजस्य है, लेकिन ऐसा कहा जाता है कि पवित्र आत्मा एक कबूतर के रूप में यीशु के पास उतरती है और उसमें प्रवेश करती है। उनके बपतिस्मा के समय इस दिव्य चुनाव को गोद लेने वाले ईसाई धर्म के रूप में जाना जाता है, और इस पर भजन 2ः7 के उद्धरण से जोर दिया जाता है, जैसा कि ल्यूक 3ः22 के "पश्चिमी पाठ" में पाया जाता है, "तुम मेरे बेटे हो, आज मैं तुमसे पैदा हुआ हूँ।" यीशु में प्रवेश करने वाली आत्मा और पानी पर महान प्रकाश को क्रमशः यशैया 61:1 और 9:1 की भविष्यवाणियों पर आधारित माना जाता है। उनके दत्तक पुत्रत्व की विशेषता यह विश्वास है कि यीशु केवल एक व्यक्ति थे, जो अपनी पूर्ण धार्मिकता के कारण, अपने बपतिस्मा के माध्यम से शाश्वत मसीह की दिव्यता से ओत-प्रोत थे ताकि उस भविष्यसूचक कार्य को पूरा किया जा सके जिसके लिए उन्हें चुना गया था। सुसमाचार पाठ में डेविड के बेटे के बारे में किसी भी संदर्भ की अनुपस्थिति से पता चलता है कि यीशु को अंतिम समय के भविष्यवक्ता, चुने गए व्यक्ति के रूप में चुना गया है, जिसे यहूदी बलिदानों को समाप्त करने के लिए भेजा गया है। एपिफनियस द्वारा उद्धृत सुसमाचार पाठ का पैगंबर-ईसाई धर्म इरेनियस को ज्ञात एबियोनाइट्स के ईसाई धर्म की तुलना में क्लेमेंटिन साहित्य के साथ अधिक है। विद्वान रिचर्ड बाउखम और पेट्री लुओमेनन के अनुसार, इस सुसमाचार में यीशु को बलिदानों को प्रतिस्थापित करने के बजाय उन्हें समाप्त करने के लिए समझा गया है; इस प्रकार यह संभावना नहीं है कि इसमें यूकेरिस्ट की वही संस्था शामिल थी जो निसीन रूढ़िवादी ईसाई धर्म द्वारा अभ्यास की जाती थी। हालाँकि, विद्वानों ने अभी तक यीशु के मिशन के बलिदान के महत्व पर आम सहमति नहीं बनाई है जैसा कि एबियोनाइट गॉस्पेल में दर्शाया गया है। जॉन द बैपटिस्ट के आहार (13.4) के लिए सुसमाचार पाठ के शब्दों में "टिड्डी" (अक्रिस) से "केक" (एग्क्रिस) में परिवर्तन को यहूदी शाकाहार के प्रमाण के रूप में व्याख्या की गई है। हालाँकि, जॉन द बैपटिस्ट के आहार के शाकाहार के साथ संबंध पर सवाल उठाया गया है। एपिफनियस सुसमाचार पाठ के इस भाग में शाकाहार के लिए चिंता का कोई संकेत नहीं देता है, और इसके बजाय यह निर्गमन और गिनती 11:8 के जंगल में मन्ना का एक संकेत हो सकता है, या, विद्वान ग्लेन एलन कोच के अनुसार, 1 राजा 19:6 जहां एलियाह तेल में केक खाता है। ल्यूक 22:15 (22.4) पर आधारित उद्धरण में और सबूत पाए गए हैं, जहां शाकाहार के लिए एक तर्क प्रदान करने के लिए "मांस" शब्द को सम्मिलित करके कहावत को संशोधित किया गया है। उद्धरण के तत्काल संदर्भ से पता चलता है कि यह क्लेमेंटिन स्रोत, द जर्नी ऑफ पीटर से निकटता से संबंधित हो सकता है। उसी स्रोत से पढ़ते हुए, एपिफनियस का कहना है कि एबियोनाइट्स ने "आत्मा के साथ मांस" से परहेज किया (15.3), और वह इस शिक्षा का श्रेय एबियोनाइट अंतर्वेशन को देते हैं "वे सामग्री को भ्रष्ट करते हैं और कुछ वास्तविक वस्तुओं को छोड़ देते हैं"। तीसरी और चौथी शताब्दी के क्लेमेंटिन साहित्य के साथ इस कहावत के घनिष्ठ संबंध के कारण, इरेनियस को ज्ञात दूसरी शताब्दी के एबियोनाइट्स द्वारा शाकाहार के पहले के अभ्यास पर सवाल उठाया गया है। एपिफनियस को ज्ञात एबियोनाइट्स का सख्त शाकाहार यहूदी बलिदानों की समाप्ति और मूर्तिपूजक वातावरण में अशुद्ध मांस के सेवन के खिलाफ सुरक्षा की प्रतिक्रिया हो सकती है। अन्य ग्रंथों के साथ संबंध एपिफनियस गलत तरीके से मैथ्यू के सुसमाचार और "इब्रानियों के अनुसार" सुसमाचार के रूप में अपने कब्जे में सुसमाचार को संदर्भित करता है, जो शायद पहले के चर्च फादर्स, इरेनियस और यूसेबियस के लेखन पर निर्भर करता है। उनकी चौथी शताब्दी के सहयोगी जेरोम ने टिप्पणी की कि नाज़रीन और एबियोनाइट्स दोनों ने इब्रानियों के सुसमाचार का उपयोग किया, जिसे उनमें से कई मूल मैथ्यू मानते थे। जेरोम की रिपोर्ट इरेनियस और यूसेबियस के पूर्व विवरणों के अनुरूप है। एबियोनाइट्स के सुसमाचार, इब्रानियों के सुसमाचार और नाज़रीन के सुसमाचार के बीच संबंध स्पष्ट नहीं है। सभी यहूदी-ईसाई सुसमाचार उद्धरणों में केवल टुकड़ों के रूप में जीवित रहते हैं, इसलिए यह बताना मुश्किल है कि वे स्वतंत्र ग्रंथ हैं या एक-दूसरे की विविधताएं हैं। विद्वान अल्बर्टस क्लिजन ने आधुनिक सर्वसम्मति स्थापित की, यह निष्कर्ष निकालते हुए कि ग्रीक में रचित सुसमाचार सामंजस्य एक विशिष्ट पाठ प्रतीत होता है जो केवल एपिफेनियस के लिए जाना जाता है। विद्वान मैरी-एमिल बोइस्मार्ड ने दावा किया है कि एबियोनाइट सुसमाचार आंशिक रूप से एक स्रोत के रूप में एक काल्पनिक हिब्रू सुसमाचार पर निर्भर है; हालाँकि यह अनुमान एक अल्पमत दृष्टिकोण बना हुआ है। ओरिजेन द्वारा बारह के सुसमाचार के रूप में जाने जाने वाले सुसमाचार पाठ के साथ इसका अनुमानित संबंध विद्वानों की बहस का विषय बना हुआ है। एबियोनाइट गॉस्पेल एक प्रकार के गॉस्पेल हार्मनी का एक उदाहरण है जिसमें मैथ्यू के गॉस्पेल का उपयोग एक आधार पाठ के रूप में किया गया था, लेकिन इसमें जॉन का गॉस्पेल शामिल नहीं था; ऐसा माना जाता है कि यह टाटियन के डायटेसरॉन (सी. 170) से पहले का है, जिसमें सभी चार विहित गॉस्पेल शामिल थे। सुसमाचार में दूसरी शताब्दी के मध्य में 2 क्लेमेंट के रूप में जाने जाने वाले धर्मोपदेश में एक उद्धरण के समानांतर है, जो सुझाव देता है कि दोनों दूसरी शताब्दी के स्रोत से एक सामंजस्यपूर्ण परंपरा पर निर्भर हो सकते हैं। जस्टिन मार्टर द्वारा अपनी पहली माफी और ट्रिफो के साथ संवाद की रचना करने के लिए उपयोग किए गए सामंजस्यपूर्ण सुसमाचार कथन स्रोत इसी तरह सिनोप्टिक गॉस्पेल्स पर आधारित थे। विद्वान जॉर्ज हावर्ड के अनुसार, प्रारंभिक पैट्रिस्टिक काल में सामंजस्य रचना की एक व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली विधि थी। एबियोनाइट्स के सुसमाचार में पाए जाने वाले कई रूढ़िवादी रूपों को उन रूपों के एक बड़े पूल से अपनाया गया हो सकता है जो प्रचलन में थे; एक उदाहरण एक महान प्रकाश की उपस्थिति है जो यीशु के बपतिस्मा के दौरान चमकती थी जो डायटेसरॉन में भी पाई जाती है। क्लेमेंट की मान्यताओं में एक स्रोत दस्तावेज (रिक। 1.27-71), जिसे पारंपरिक रूप से विद्वानों द्वारा जेम्स के आरोहण के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसे यहूदी-ईसाई मूल का माना जाता है। चढ़ाई जॉन (पैन) द्वारा फरीसियों के बपतिस्मा के संबंध में एबियोनाइट्स के सुसमाचार के साथ समानता साझा करती है। 30.13.4; रिक। 1.54.6-7) और यहूदी बलिदानों को समाप्त करने का आदेश, यह जोड़ते हुए कि एक ईसाई जल बपतिस्मा को पापों की माफी के लिए प्रतिस्थापित किया जाना है। इन समानताओं के आधार पर, विद्वान रिचर्ड बाउखम और एफ. स्टेनली जोन्स ने एबियोनाइट्स के सुसमाचार पर जेम्स के आरोहण की प्रत्यक्ष निर्भरता का अनुमान लगाया है। एबियोनाइट्स के बारे में अनुमान एबियोनाइट्स के लिए जिम्मेदार सुसमाचार एपिफेनियस जानकारी का एक मूल्यवान स्रोत है जो आधुनिक विद्वानों को यहूदी ईसाई धर्म की एक गायब शाखा की विशिष्ट विशेषताओं के बारे में अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। हालाँकि, विद्वान इस बात पर असहमत हैं कि क्या एपिफनियस द्वारा संरक्षित सात टुकड़ों के भीतर निहित जानकारी दूसरी शताब्दी के इरिनेयस के लिए ज्ञात एबियोनाइट संप्रदाय की परंपराओं को सटीक रूप से दर्शाती है, या क्या उनकी विश्वास प्रणाली इस प्रारंभिक समूह की तुलना में 200 वर्षों की अवधि में शायद बहुत बदल गई है। इरिनेयस को ज्ञात एबियोनाइट्स (पहली बार एडवर्सस हैरेस 1.26.2 में उल्लिखित, लगभग 185 में लिखा गया) और एपिफनियस से पहले के अन्य चर्च फादर्स को एक यहूदी संप्रदाय के रूप में वर्णित किया गया था जो यीशु को मसीहा मानते थे लेकिन दिव्य के रूप में नहीं। उन्होंने यहूदी कानून और संस्कारों का पालन करने की आवश्यकता पर जोर दिया और उन्होंने केवल यहूदी-ईसाई सुसमाचार का उपयोग किया। एबियोनाइट्स ने टार्सस के पॉल के पत्रों को अस्वीकार कर दिया, जिन्हें वे कानून से धर्मत्यागी मानते थे। पैनारियन 30 में पाए गए एबियोनाइट्स के खिलाफ एपिफेनियस के विवाद में, चौथी शताब्दी के एबियोनाइट्स की मान्यताओं और प्रथाओं की एक जटिल तस्वीर सामने आती है जिसे अलग-अलग स्रोतों के संयोजन की उनकी विधि से आसानी से अलग नहीं किया जा सकता है। जबकि हंस-जोआचिम शोप्स जैसे विद्वानों ने एपिफनियस के खाते की शाब्दिक रूप से व्याख्या एबियोनिज्म के बाद के समन्वयात्मक विकास का वर्णन करने के रूप में की, हाल ही की छात्रवृत्ति ने उनकी रिपोर्ट को पहले के चर्च फादर्स के साथ मिलान करना मुश्किल पाया है, जिससे विद्वान पेट्री लुओमेनन द्वारा एक अनुमान लगाया गया है कि हेलेनिस्टिक-सामेरिटन एबियोनाइट्स का एक दूसरा समूह भी मौजूद हो सकता है। यहूदी बलिदानों की अस्वीकृति और जन्म कथा की कमी के कारण एक अंतिम समय के भविष्यवक्ता क्रिस्टोलॉजी का निहितार्थ एबियोनाइट्स के सुसमाचार के एक समूह या समूहों के साथ जुड़ाव के लिए समर्थन देता है जो इरेनियस को ज्ञात एबियोनाइट्स से अलग है। यहूदी ईसाई अध्ययन के क्षेत्र में छात्रवृत्ति प्रारंभिक ईसाई धर्मविदों द्वारा विकसित किए गए कृत्रिम निर्माणों पर आधारित है, इस अंतर्निहित धारणा के साथ कि इन समूहों की सभी मान्यताएं और प्रथाएं धर्मशास्त्र पर आधारित थीं। इसने उन वैचारिक परिभाषाओं को कायम रखा है जो इन समूहों की बहुलता को ध्यान में रखने में विफल रही हैं, जो भूगोल, इतिहास में समय अवधि और जातीयता में अंतर को दर्शाती हैं। एपिफनियस और विशेष रूप से एबियोनाइट्स के संबंध में, उनके धर्मशास्त्रीय निर्माणों की अत्यधिक सट्टा प्रकृति और उनके विभिन्न स्रोतों के एक साथ मिश्रण पर अपर्याप्त ध्यान दिया गया है, जिसमें एक सुसमाचार सद्भाव का उपयोग भी शामिल है जिसका इरेनियस को ज्ञात एबियोनाइट संप्रदाय से कोई लेना-देना नहीं था। अंत में, वह एबियोनाइट्स और प्रारंभिक ईसाई इतिहास में उनके स्थान की एक गूढ़ तस्वीर प्रस्तुत करता है। 2009 में प्रकाशित सुसमाचार टिप्पणियों के उद्धरण स्रोतों की सूची भी देखें। (डगलस आर. ए. हरे द्वारा अनुवादित) (छठे जर्मन संस्करण, जॉर्ज ओग द्वारा अनुवादित) आगे पढ़ने के लिए बाहरी लिंक प्रारंभिक ईसाई लेखन-गॉस्पेल ऑफ द एबियोनाइट्स दूसरी शताब्दी की किताबें दूसरी शताब्दी के ईसाई ग्रंथ एबियोनाइट्स