Herbert Blumer
हर्बर्ट जॉर्ज ब्लमर (7 मार्च, 1900-13 अप्रैल, 1987) एक अमेरिकी समाजशास्त्री थे, जिनके मुख्य विद्वतापूर्ण हित प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता और सामाजिक अनुसंधान के तरीके थे। यह मानते हुए कि व्यक्ति सामूहिक और व्यक्तिगत कार्रवाई के माध्यम से सामाजिक वास्तविकता का निर्माण करते हैं, वे जॉर्ज हर्बर्ट मिड के सामाजिक मनोविज्ञान के एक उत्साही दुभाषिया और प्रस्तावक थे, जिसे उन्होंने प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता कहा था। ब्लमर ने लेखों की एक श्रृंखला में इस विचार को विस्तृत और विकसित किया, जिनमें से कई को प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता पुस्तक में एक साथ लाया गया था। अपने पूरे काम के दौरान एक निरंतर विषय, उन्होंने तर्क दिया कि सामाजिक वास्तविकता का निर्माण एक निरंतर प्रक्रिया है। ब्लमर समाजशास्त्र में सकारात्मक पद्धतिगत विचारों के मुखर आलोचक भी थे। लाइफ ब्लमर का जन्म 7 मार्च, 1900 को सेंट लुइस, मिसौरी में हुआ था। वह अपने माता-पिता के साथ मिसौरी के वेबस्टर ग्रोव्स में पले-बढ़े। वे 1905 में अपने परिवार के साथ एक खेत में वेबस्टर ग्रोव्स चले गए, लेकिन उनके पिता कैबिनेट बनाने का व्यवसाय चलाने के लिए हर दिन सेंट लुइस जाते थे। ब्लमर ने वेबस्टर ग्रोव्स हाई स्कूल और बाद में 1918 से 1922 तक मिसौरी विश्वविद्यालय में पढ़ाई की। हर्बर्ट ब्लमर को लगातार अर्थशास्त्र और श्रम की दुनिया में स्थापित किया जा रहा था, जहाँ तक कि उन्हें अपने पिता की लकड़ी की दुकान की मदद करने के लिए हाई स्कूल छोड़ना पड़ा, जो आग से उबर रही थी। इसके अलावा, गर्मियों के दौरान, ब्लमर ने अपनी कॉलेज की शिक्षा के लिए भुगतान करने के लिए एक कॉपी टाइपिस्ट के रूप में काम किया। मिसौरी विश्वविद्यालय में स्नातक की पढ़ाई करते हुए, ब्लमर को समाजशास्त्री चार्ल्स एलवुड और मनोवैज्ञानिक मैक्स मेयर के साथ काम करने का सौभाग्य मिला। एलवुड शिकागो विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र (पीएचडी 1899) थे जिन्होंने ब्लमर को उनके शैक्षणिक भविष्य के बारे में सलाह दी थी। 1921 में स्नातक की डिग्री के साथ और 1922 में मास्टर डिग्री (दोनों मिसौरी विश्वविद्यालय से) के साथ स्नातक होने के बाद, ब्लमर ने मिसौरी विश्वविद्यालय में शिक्षण की स्थिति हासिल की। फिर, 1925 में, वे शिकागो विश्वविद्यालय में स्थानांतरित हो गए, एक विश्वविद्यालय जहाँ वे सामाजिक मनोवैज्ञानिक जॉर्ज हर्बर्ट मीड और समाजशास्त्री डब्ल्यू. आई. थॉमस और रॉबर्ट पार्क से बहुत प्रभावित थे। 1928 में अपनी डॉक्टरेट पूरी करने के बाद, उन्होंने शिकागो विश्वविद्यालय में एक शिक्षण पद स्वीकार किया, जहाँ उन्होंने मीड के तहत अपना शोध जारी रखा और मनुष्यों और दुनिया के बीच बातचीत की जांच करने की संभावनाओं से मोहित हो गए। ब्लमर ने 1927 से 1952 तक इस संस्थान में पढ़ाया। ब्लमर 1930 से 1935 तक अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन के सचिव खजांची थे और 1941 से 1952 तक अमेरिकन जर्नल ऑफ सोशियोलॉजी के संपादक थे। 1952 में, वे शिकागो विश्वविद्यालय से चले गए और कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में नवगठित समाजशास्त्र विभाग की अध्यक्षता और विकास किया। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, उन्होंने राष्ट्रीय इस्पात उद्योग के लिए एक मध्यस्थ के रूप में भूमिका निभाई, अंततः 1945 से 1947 तक मध्यस्थता बोर्ड के अध्यक्ष बने। ब्लमर को बर्कले में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र विभाग का पहला अध्यक्ष नियुक्त किया गया था, एक पद जो उन्होंने 1967 में सेवानिवृत्त होने तक संभाला था। उनकी मृत्यु के बाद, उन्हें 1960 के दशक तक बर्कले समाजशास्त्र विभाग में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय की प्रतिष्ठा स्थापित करने का श्रेय दिया गया। 1952 में, वे अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन के अध्यक्ष बने और उन्हें 1983 में विशिष्ट छात्रवृत्ति के कैरियर के लिए एसोसिएशन का पुरस्कार मिला। ब्लमर ने अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन के 46वें अध्यक्ष के रूप में कार्य किया और उनका अध्यक्षीय संबोधन उनका पेपर "सोशियोलॉजिकल एनालिसिस एंड द वेरिएबल" था। ब्लमर को 1954 में सोसाइटी फॉर द स्टडी ऑफ सोशल प्रॉब्लेम्स और 1971 में पैसिफिक सोशियोलॉजिकल सोसाइटी के अध्यक्ष के रूप में भी चुना गया था। उन्हें "एकमात्र श्वेत व्यक्ति कहा जाता था जिस पर मैल्कम एक्स ने भरोसा किया था।" 1986 तक एमेरिटस प्रोफेसर की स्थिति के साथ, ब्लमर 13 अप्रैल, 1987 को अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले तक लेखन और शोध में सक्रिय रूप से लगे रहे। पेशेवर फुटबॉल कैरियर उस अवधि के दौरान जब ब्लमर 1925 से 1933 तक शिकागो विश्वविद्यालय में थे, जिसमें वे सभी वर्ष भी शामिल थे जब वे अपनी डॉक्टरेट की पढ़ाई पूरी कर रहे थे, ब्लमर ने शिकागो कार्डिनल्स के लिए पेशेवर रूप से फुटबॉल खेला, जिसे अब एरिज़ोना कार्डिनल्स के रूप में जाना जाता है, जो राष्ट्रीय फुटबॉल लीग की एक टीम है। उन्हें 1925 के दोनों सत्रों में करियर टचडाउन करना पड़ा। पहला 3 गज से कम की दूरी के साथ मिल्वौकी बैजर्स के खिलाफ खेल के चौथे क्वार्टर में था। दूसरा एक अन्य खेल के दूसरे क्वार्टर में बैजर्स के खिलाफ था जो दूरी में 30 + गज था। दोनों टचडाउन क्वार्टरबैक, रेड डन के माध्यम से थे। ब्लमर एक अंत, रक्षक और अन्य पदों की एक श्रृंखला के रूप में खेले। उनके करियर के दौरान उनके पास 4 जर्सी नंबर थे, नंबर 8,20,17,15। अपने डॉक्टरेट के पहले वर्ष के दौरान, उन्होंने कार्डिनल्स के लिए दो टचडाउन भी बनाए। उस सीज़न के दौरान, कार्डिनल्स ने लीग चैंपियनशिप जीती-हालाँकि यह जीत पॉट्सविले मरून्स की अयोग्यता के कारण विवादास्पद बनी हुई है, जो एक बेहतर रिकॉर्ड वाली टीम है। ब्लमर को 1929 की ऑल-प्रो टीम में चुना गया था। ब्लमर ने अपने करियर के दौरान 59 मैच खेले और 1933 में सेवानिवृत्त हुए। संयुक्त राज्य अमेरिका स्टील निगम के लिए मध्यस्थता बोर्ड के अध्यक्ष और संयुक्त राज्य अमेरिका के संयुक्त इस्पात श्रमिक (1945-1947) राज्य विभाग में युद्ध सूचना कार्यालय के मुख्य संपर्क अधिकारी (द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान) कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में समाजशास्त्र और सामाजिक संस्थानों के विभाग के प्रमुख (1952) सामाजिक समस्याओं के अध्ययन के लिए सोसायटी के अध्यक्ष (1954) 46 वें एएसए/अमेरिकी समाजशास्त्रीय संघ) अध्यक्ष प्रशांत समाजशास्त्रीय समाज (1971) विशिष्ट छात्रवृत्ति के करियर के लिए लेनदेन पुरस्कार के निदेशक मंडल के अध्यक्ष (1983) बर्कले प्रशस्ति पत्र (1984) बौद्धिक योगदान प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता हालांकि ब्लमर ने 1937 में प्रतीकात्मक अंतःक्रिया शब्द तैयार किया, इस सैद्धांतिक दृष्टिकोण का प्रारंभिक विकास ब्लमर ने प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता की परंपरा को विश्वविद्यालय में अपनी शिक्षाओं में शामिल करके इसे जीवित रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता पर अपने लेखों को एक ही खंड में प्रस्तुत किया जिसमें उन्होंने प्रतीकात्मक अंतःक्रिया की अवधारणा को तीन मुख्य बिंदुओं में प्रस्तुत कियाः मनुष्य चीजों (अन्य व्यक्तियों सहित) के प्रति उनके अर्थों के आधार पर कार्य करते हैं। अभिनेताओं की चेतना पर विशेष जोर दिया जाता है क्योंकि वे अपने कार्यों की व्याख्या करते हैं। यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति के लिए किसी वस्तु का अर्थ या मूल्य दूसरे व्यक्ति के साथ भिन्न हो सकता है-समाजशास्त्रियों को मानव कार्रवाई को सामाजिक नियमों और मानदंडों तक सीमित नहीं करना चाहिए। ब्लमर इस बिंदु पर इस डर के कारण जोर देते हैं कि हमारे कार्यों का हमारा व्यक्तिपरक अर्थ समाज के मानदंडों और नियमों से प्रभावित हो सकता है। चीजों का अर्थ अपने साथियों के साथ सामाजिक बातचीत से उत्पन्न होता है। किसी चीज़ का अर्थ एक सामाजिक उत्पाद है, इसलिए यह चीजों में निहित नहीं है। अर्थों को एक व्याख्यात्मक प्रक्रिया के माध्यम से नियंत्रित और संशोधित किया जाता है, जिसका उपयोग एक व्यक्ति उन चीजों से निपटने में करता है जिनका वह सामना करता है। अर्थों को अभिनेता द्वारा व्याख्यात्मक कार्यों की एक श्रृंखला के रूप में देखा जाता है। अभिनेता वस्तुओं के अर्थ देता है, इन अर्थों के आधार पर तदनुसार कार्य करता है, और फिर अपने भविष्य के कार्य का मार्गदर्शन करने के लिए अर्थों को संशोधित करता है। अर्थ निर्धारित करने के लिए अभिनेता खुद के साथ एक आंतरिक बातचीत करता है, विशेष रूप से जब कुछ असामान्य का सामना करना पड़ता है। ब्लमर का मानना था कि जो चीज समाज का निर्माण करती है, वह है सामाजिक संपर्क में शामिल लोग। इसके बाद यह पता चलता है कि सामाजिक वास्तविकता केवल मानव अनुभव के संदर्भ में मौजूद है। कुछ लोगों का तर्क है कि प्रतीकात्मक अंतःक्रिया का उनका सिद्धांत इस प्रकार एक लागू सिद्धांत की तुलना में एक सैद्धांतिक ढांचे (अर्थों के महत्व और व्यक्तियों के बीच अंतःक्रिया पर आधारित) के करीब है। ब्लमर के सिद्धांत के अनुसार, व्यक्तियों के बीच बातचीत स्वायत्त कार्रवाई पर आधारित होती है, जो बदले में व्यक्तिपरक अर्थ अभिनेताओं पर आधारित होती है जो सामाजिक वस्तुओं और/या प्रतीकों को श्रेय देते हैं। इस प्रकार व्यक्तिगत कर्ता अपनी प्रासंगिक स्थिति में वस्तुओं और प्रतीकों के अर्थ के आधार पर अपने व्यवहार को नियंत्रित करते हैं। ब्लमर ने सिद्धांत दिया कि वस्तुओं को अर्थ निर्धारित करना एक निरंतर, दो गुना प्रक्रिया है। सबसे पहले, उन वस्तुओं की पहचान है जिनका स्थितिजन्य अर्थ है। दूसरा, यह तय करने के लिए आंतरिक संचार की प्रक्रिया है कि किस सार्थक उद्देश्य का जवाब देना है। यह स्वीकार करते हुए कि अन्य समान रूप से स्वायत्त हैं, व्यक्ति कुछ व्यवहारों के परिणाम की भविष्यवाणी करने के लिए दूसरों की अपनी व्यक्तिपरक रूप से व्युत्पन्न व्याख्याओं (सामाजिक वस्तुओं के रूप में) का उपयोग करते हैं, और अपने लक्ष्य तक पहुंचने की उम्मीद में अपने स्वयं के व्यवहार के बारे में निर्णय लेने के लिए इस तरह की भविष्यसूचक अंतर्दृष्टि का उपयोग करते हैं। इस प्रकार, जब व्यक्तिगत कर्ताओं के बीच उनकी स्थिति को बनाने वाली वस्तुओं के अर्थ के बारे में आम सहमति होती है, तो सामाजिक समन्वय होता है। सामाजिक संरचनाएँ व्यक्तिगत कर्ताओं की कार्रवाई से उतनी ही निर्धारित होती हैं जितनी वे उन व्यक्तियों की कार्रवाई को निर्धारित करती हैं। इसके आधार पर, ब्लमर का मानना था कि समाज केवल क्षमताओं या विचारों के एक समूह के रूप में मौजूद है, जिनका लोग संभवतः भविष्य में उपयोग कर सकते हैं। अर्थों, वस्तुओं और व्यवहारों के बीच यह जटिल अंतःक्रिया, ब्लमर ने दोहराया, एक विशिष्ट मानव प्रक्रिया है क्योंकि इसके लिए पर्यावरणीय उत्तेजनाओं पर आधारित व्यवहार प्रतिक्रियाओं के बजाय प्रतीकों की व्याख्या के आधार पर व्यवहार प्रतिक्रियाओं की आवश्यकता होती है। चूँकि सामाजिक जीवन एक "तरल और बातचीत की प्रक्रिया" है, एक-दूसरे को समझने के लिए, मनुष्यों को आंतरिक रूप से प्रतीकात्मक बातचीत में संलग्न होना चाहिए। ब्लमर ने अपने समय के समकालीन सामाजिक विज्ञान की आलोचना की क्योंकि प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता का उपयोग करने के बजाय उन्होंने सामाजिक स्थितियों और भूमिकाओं जैसे सामाजिक दबावों के लिए मानव निर्णयों को कम करके मनुष्यों के बारे में गलत निष्कर्ष निकाले। ब्लमर को मनोवैज्ञानिक अंतःक्रियाशीलता में अधिक निवेश किया गया था जो यह मानता है कि प्रतीकों के अर्थ सार्वभौमिक नहीं हैं, बल्कि व्यक्तिपरक हैं और प्रतीकों और प्राप्तकर्ता के साथ "संलग्न" हैं जो इस बात पर निर्भर करता है कि वे उनकी व्याख्या कैसे करते हैं। ब्लमर की 3 प्रकार की वस्तुएँ प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशील लोगों के लिए सोचने का महत्व वस्तुओं पर उनके विचारों के माध्यम से दिखाया जाता है। ब्लमर ने वस्तुओं को दुनिया में "बाहर की चीज़ों" के रूप में परिभाषित किया। वस्तुओं का महत्व यह है कि उन्हें अभिनेता द्वारा कैसे परिभाषित किया जाता है। दूसरे शब्दों में, व्यक्ति के आधार पर अलग-अलग वस्तुओं के अलग-अलग अर्थ होते हैं। भौतिक (एक कुर्सी, एक पेड़) सामाजिक (छात्र, माँ, मित्र) सार (विचार या नैतिक सिद्धांत) प्रतीकात्मक अंतःक्रिया के सारांश सिद्धांत मनुष्य विचार करने में सक्षम हैं। विचार की यह क्षमता सामाजिक संपर्क से आकार लेती है। हम विचार के लिए मानवीय क्षमता का प्रयोग करते हुए सामाजिक संपर्क के माध्यम से अर्थ और प्रतीकों को सीखते हैं। ये अर्थ और प्रतीक विशिष्ट मानव क्रिया और अंतःक्रिया के लिए आधार प्रदान करते हैं। अर्थों और प्रतीकों का संशोधन स्थितियों की व्याख्या के माध्यम से होता है। मनुष्य की संशोधन की क्षमता स्वयं के साथ बातचीत करने की उनकी क्षमता के कारण है। अंतःक्रिया और क्रिया के परस्पर जुड़ाव से समूह और समाज बनते हैं। समाजशास्त्र में पद्धतिगत योगदान हर्बर्ट ब्लमर के अनुसार, सबसे वैध और वांछनीय सामाजिक अनुसंधान गुणात्मक, नृजातीय पद्धति के माध्यम से आयोजित किया जाता है। उन्होंने लगातार इस विचार की आलोचना की कि वैध ज्ञान का एकमात्र रूप पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ परिप्रेक्ष्य के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। ब्लमर का मानना था कि मानव व्यवहार का अध्ययन करने के लिए सैद्धांतिक और पद्धतिगत दृष्टिकोणों को मनुष्यों को सोचने, कार्य करने और बातचीत करने वाले व्यक्तियों के रूप में स्वीकार करना चाहिए और यह भी नियोजित करना चाहिए कि वे मानवीय रूप से ज्ञात, सामाजिक रूप से निर्मित और अनुभवी दुनिया का प्रतिनिधित्व करते हैं। चूंकि यह समाजशास्त्रीय पद्धति के लिए पारंपरिक, प्रत्यक्षवाद-आधारित दृष्टिकोण की विचार प्रक्रिया को सीधे चुनौती देता है, इसलिए अनुभवजन्य अनुसंधान के लिए ब्लमर के समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण को लेकर बहुत विवाद है। ब्लमर का मानना था कि जब सामाजिक अनुसंधान के लिए सकारात्मक तरीकों को लागू किया जाता है, तो वे ऐसे परिणाम उत्पन्न करते हैं जो सामाजिक दुनिया की अनुभवजन्य वास्तविकताओं से अनजान होते हैं। क्योंकि लोग दुनिया के प्रति व्यक्तिपरक अर्थों के आधार पर कार्य करते हैं जो वे विभिन्न वस्तुओं (प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता) को देते हैं, व्यक्ति ऐसी दुनिया का निर्माण करते हैं जो स्वाभाविक रूप से व्यक्तिपरक होती है। इसलिए, "वस्तुनिष्ठ" विश्लेषण आंतरिक रूप से शोधकर्ता की अपनी सामाजिक वास्तविकता के अधीन है, केवल सामाजिक बातचीत के बारे में शोधकर्ताओं की अपनी व्यक्तिगत धारणाओं का दस्तावेजीकरण करता है, और अंततः पक्षपाती निष्कर्ष देता है। एक शोधकर्ता के लिए समाजशास्त्रीय घटनाओं को सही मायने में समझने के लिए, ब्लमर ने जोर देकर कहा, उन्हें वास्तविकता की अपने विषय की व्यक्तिपरक व्याख्याओं को समझना चाहिए। इस तर्क का पालन करते हुए, ब्लमर ने सामाजिक अनुसंधान को छूट दी जो प्राकृतिक विज्ञान में पारंपरिक रूप से उपयोग की जाने वाली विधियों को अंधाधुंध रूप से लागू करता है। उन्होंने तर्क दिया कि इस तरह के मात्रात्मक, वस्तुनिष्ठ विश्लेषण, मनुष्यों और जानवरों के बीच के अंतर को स्वीकार नहीं करते हैं-विशेष रूप से विचारों को सचेत रूप से मनोरंजन करने और वस्तुओं पर अर्थ लागू करने की संज्ञानात्मक क्षमता में अंतर, दोनों ने मनुष्यों को अपनी दुनिया को आकार देने में सक्रिय भूमिका निभाने में सक्षम बनाया। क्योंकि समाज व्यक्तियों या "संयुक्त कार्यों/लेन-देन" के बीच बातचीत से बना है, एकमात्र अनुभवजन्य वास्तविकता वह है जो मानव बातचीत से उत्पन्न होती है। इसलिए, मानव कार्रवाई की प्रासंगिक समझ वैध सामाजिक अनुसंधान के लिए आंतरिक है। इस प्रकार ब्लमर ने समाजशास्त्रीय अनुसंधान की वकालत की जो सहानुभूतिपूर्वक और व्यक्तिपरक रूप से विषय के दृष्टिकोण को शामिल करता है, इसलिए एक सूक्ष्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण पर जोर देता है। यह निष्कर्ष निकालते हुए कि सामाजिक दुनिया को वस्तुनिष्ठ रूप से समझने का प्रयास करने वाले शोध में बहुत कम वैधता है, ब्लमर ने महसूस किया कि समाज की वस्तुनिष्ठ व्याख्याएं शोधकर्ताओं के सामाजिक स्थान के लिए आंतरिक रूप से पूर्वाग्रहपूर्ण हैं और इस प्रकार इसका अनुभवजन्य मूल्य बहुत कम है। स्वयं से अलग व्यक्तियों की सामाजिक वास्तविकताओं को सच्चाई से उजागर करने के लिए, एक पर्यवेक्षक को उनके ढांचे के प्रति सचेत रहना चाहिए और सामाजिक वास्तविकता की विभिन्न समझ के लिए खुला होना चाहिए। मैक्रोस्ट्रक्चर और माइक्रोस्ट्रक्चर ब्लमर का मानना था कि समाज मैक्रोस्ट्रक्चर से बना नहीं है, बल्कि समाज का सार माइक्रोस्ट्रक्चर में पाया जाता है, विशेष रूप से अभिनेताओं और उनके कार्यों में। ये सूक्ष्म संरचनाएँ अलग-थलग नहीं हैं, बल्कि इनमें संयोजन की सामूहिक क्रिया शामिल है, जो संयुक्त कार्रवाई की अवधारणा को जन्म देती है। संयुक्त कार्रवाई केवल व्यक्तिगत कार्यों का योग नहीं है, बल्कि यह अपने आप में एक चरित्र लेता है। ब्लमर ने मैक्रोस्ट्रक्चर के विचार को अस्वीकार नहीं किया, बल्कि इसके बजाय उद्भव की अवधारणा पर ध्यान केंद्रित किया, एक ऐसी अवधारणा जो छोटी से उभरती हमारी बड़ी सामाजिक संरचनाओं पर केंद्रित है। ब्लमर ने स्वीकार किया कि मैक्रोस्ट्रक्चर महत्वपूर्ण हैं, लेकिन प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता में उनकी भूमिका बेहद सीमित है। इसलिए, उन्होंने तर्क दिया कि मैक्रोस्ट्रक्चर "ढांचे" से थोड़ा अधिक है जिसके भीतर सामाजिक जीवन (कार्रवाई और बातचीत) के वास्तव में महत्वपूर्ण पहलू होते हैं। इसके अलावा, ब्लमर के अनुसार, मैक्रोस्ट्रक्चर महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे उन स्थितियों को आकार देते हैं जिनमें व्यक्ति कार्य करते हैं और अभिनेताओं को प्रतीकों का एक निश्चित समूह प्रदान करते हैं जो उन्हें कार्य करने की अनुमति देते हैं। इसके अलावा, उन्होंने संस्कृति और सामाजिक व्यवस्था जैसी प्रणालियों से इनकार नहीं किया। संक्षेप में, ब्लमर ने कहा कि बड़े पैमाने पर संरचनाएं समाज, कार्रवाई और बातचीत में महत्वपूर्ण संरचनाएं हैं। वह इस बात से इनकार नहीं कर रहे हैं कि सामाजिक संरचनाएं हमारे कार्यों को प्रभावित करती हैं, बस वे हमारे कार्यों को निर्धारित नहीं करती हैं। ब्लूमर के कार्यों और प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता और सामाजिक अनुसंधान के तरीकों पर उनके ध्यान के माध्यम से, उन्होंने समाज को और अधिक समझने के साथ-साथ इसे नेविगेट करने की क्षमता में लोगों की सहायता के लिए आधुनिक तकनीकों की वकालत की। ब्लमर ने सामाजिक जीवन के प्रत्यक्ष अवलोकन, लोगों की बातचीत का साक्षात्कार लेने और सुनने, रेडियो सुनने और टेलीविजन देखने, समाचार पत्र पढ़ने, डायरी, पत्र और अन्य लिखित जीवन इतिहास पढ़ने, सार्वजनिक रिकॉर्ड पढ़ने और अच्छी तरह से सूचित प्रतिभागियों को खोजने की वकालत की। ब्लमर द्वारा समर्थित इन तकनीकों को समाज की लोगों की समझ में मदद करने के लिए महत्वपूर्ण माना जाता था। समाजशास्त्रीय विश्लेषण और "चर" 1952 में, हर्बर्ट ब्लमर अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन के अध्यक्ष बने और उनका अध्यक्षीय संबोधन उनका पेपर "समाजशास्त्रीय विश्लेषण और" चर "था। इस लेख में, ब्लमर परिवर्तनशील विश्लेषण के साथ कमियों को संबोधित करते हैं जो वे सामाजिक अनुसंधान में देखते हैं। हर्बर्ट ब्लमर कहते हैं, "चरों के चयन को नियंत्रित करने के लिए नियमों, मार्गदर्शकों, सीमाओं और निषेधों का स्पष्ट अभाव है।" कुल मिलाकर, उन्होंने महसूस किया कि चर विश्लेषण को अधिक सावधानी से और सटीक रूप से देखने की आवश्यकता है ताकि यह देखा जा सके कि क्या चर सही हैं और सामाजिक अनुसंधान से जुड़े हुए हैं। सामान्य चर ब्लमर को सामान्य नहीं मिलता हैः लगातार चर जो वस्तु के एक वर्ग के लिए खड़ा है जो किसी दिए गए ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्थिति से बंधा हुआ है। समाजशास्त्रीय श्रेणियों का सार। उदाहरण-"सामाजिक एकीकरण" वर्ग शब्दों का विशेष समूह। उदाहरण-"आयु, समय, अधिकार" ब्लमर का मानना था कि ये कमियां गंभीर हैं लेकिन महत्वपूर्ण नहीं हैं, और बढ़ते अनुभव के साथ उन्हें दूर किया जा सकता है। इस संबोधन का उद्देश्य यह सवाल करना था कि परिवर्तनशील विश्लेषण मानव समूह के जीवन के पूर्ण आयामों के अध्ययन के लिए कितना उपयुक्त है। थॉमस और ज़नानीकी की ब्लमर की आलोचनाएँ 1939 में, ब्लमर ने क्रिटिक्स ऑफ़ रिसर्च इन द सोशल साइंसेजः एन अप्रेजल ऑफ़ थॉमस और ज़नानीकी की "द पोलिश पीजेंट इन यूरोप एंड अमेरिका" प्रकाशित की, जिसमें उस समय एक लोकप्रिय सामाजिक सिद्धांत की आलोचना की गई थी। ब्लमर ने दावा किया कि थॉमस और ज़नानीकी एक सामाजिक सामूहिक तत्व के रूप में व्यक्तिपरक दृष्टिकोण और मूल्य के बीच ठीक से अंतर करने में विफल रहे। उन्होंने कहा कि उन्होंने शब्दों का एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किया, इसलिए सिद्धांत को अविश्वसनीय बना दिया। व्यक्तिपरक कारकों और वस्तुनिष्ठ सहसंबंधों को अलग करना मुश्किल है क्योंकि वस्तुनिष्ठ दुनिया से केवल उस हद तक निपटा जाता है जब वह व्यक्तिपरक अनुभवों में प्रवेश करती है। ब्लमर ने कहा, अंत में, ब्लमर ने माना कि समाज में दृष्टिकोण और मूल्य के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं था, और सामाजिक सिद्धांतकारों को भी दोनों के बीच अंतर करने में कठिनाई होती है। सामूहिक व्यवहार रॉबर्ट ई. पार्क के काम के आधार पर, ब्लमर ने 1939 के एक लेख में समाजशास्त्र के एक नए उपक्षेत्रः सामूहिक व्यवहार पर ध्यान केंद्रित करने का आह्वान किया। जांच का यह अब विकसित क्षेत्र सामूहिक कार्रवाई और व्यवहार की खोज के लिए समर्पित है जो अभी तक एक संस्थागत संरचना या गठन के तहत संगठित नहीं है। ब्लमर विशेष रूप से सहज सामूहिक समन्वय में रुचि रखते थे जो तब होता है जब कुछ अप्रत्याशित होता है जो मानकीकृत समूह व्यवहार को बाधित करता है। उन्होंने ऐसी घटनाओं के संयोजन को समाज के चल रहे परिवर्तन में एक प्रमुख कारक के रूप में देखा। रेस प्रेजुडिस ब्लमर ने द पैसिफिक सोशियोलॉजिकल रिव्यू के 1958 के वसंत संस्करण में नस्ल आधारित पूर्वाग्रह पर अपने सिद्धांत पर चर्चा करते हुए एक लेख प्रकाशित किया, जिसका शीर्षक था "समूह स्थिति की भावना के रूप में नस्ल पूर्वाग्रह"। इस काम में वर्णन किया गया है कि कैसे नस्लीय पूर्वाग्रह को नस्लीय समूहों द्वारा व्यक्तिगत के बजाय एक इकाई के रूप में दर्शाया गया था, जिसे अक्सर मनोविज्ञान जैसे क्षेत्रों में वर्णित किया जाता है। ब्लमर ने तर्क दिया कि नस्लीय पूर्वाग्रह का गठन एक प्रमुख और अधीनस्थ समूहों के निर्माण पर आधारित था और इन समूहों के माध्यम से पुनः प्रस्तुत किया गया था जो इकाइयों के रूप में कार्य कर रहे थे जिसमें प्रत्येक बोलने वाले प्रमुख व्यक्ति पूरे के प्रतिनिधि के रूप में थे। उन्होंने प्रमुख समूह की 4 विशेषताओं को रेखांकित किया जिन्होंने इसे प्रभुत्व की स्थिति में रखा। सबसे पहले, समूह में दूसरे समूह पर श्रेष्ठता की भावना होती है। इसके बाद वे अधीनस्थ समूह को विदेशी और आंतरिक रूप से अलग के रूप में परिभाषित करते हैं। वे तब औचित्य की भावनाओं को पोषित करते हैं और इस तरह समूह के लिए विशेषाधिकार या लाभ के क्षेत्र बनाते हैं। अंत में, प्रमुख समूह भय और संदेह पैदा करता है कि अधीनस्थ जाति के पास प्रमुख वर्ग के विशेषाधिकारों पर योजनाएँ हैं। ब्लमर ने यह कहते हुए अपना तर्क जारी रखा कि दूसरे समूह में व्यक्तियों के साथ व्यवहार व्यक्तियों के बारे में कम है और उस समूह के स्थान के बारे में अधिक है जिससे व्यक्ति अलग है। वह एक अलग समूह में व्यक्तियों के साथ व्यवहार को दूसरे समूह की नियुक्ति के रूप में वर्णित करता है, जिसमें एक समूह में व्यक्ति दूसरे समूह के प्रतिनिधि के साथ बातचीत करने वाला प्रतिनिधि होता है। अगला ब्लमर उन तरीकों को संबोधित करता है जिनमें प्रमुख वर्ग अधीनस्थ वर्ग को परिभाषित और पुनर्परिभाषित करता है। उनका कहना है कि यह दो प्रमुख तरीकों से किया जाता है। एक स्पष्ट रूप से जटिल बातचीत और संचार के माध्यम से परिभाषित करना है कि प्रमुख वर्ग अधीनस्थ के बारे में कैसा महसूस करता है। यह अधीनस्थ समूह के बारे में गपशप जैसी चीजों के माध्यम से प्रमुख समूह के अन्य सदस्यों के साथ बातचीत का रूप लेता है। अधीनस्थ वर्ग को फिर से परिभाषित करने का दूसरा तरीका अधीनस्थ समूह और सदस्यों के साथ व्यवहार करना है जो इसे अपने अस्तित्व को अव्यवहारिक बनाने वाली अमूर्त संस्थाओं के रूप में बनाते हैं। ब्लमर द्वारा उल्लिखित अधीनस्थ समूह के इस अमूर्तता के चार प्रमुख निहितार्थ हैं। पहला यह है कि अमूर्त समूह को दैनिक बातचीत के बाहर दूरदराज के क्षेत्रों में बनाया जाता है और विधायी साधनों के माध्यम से लागू किया जाता है। दूसरा, अधीनस्थ समूह के संबंध में विशिष्ट चीजों को गहन घटनाओं के रूप में उजागर किया जाता है जो अधीनस्थ वर्ग को परिभाषित करती हैं, ये प्रक्रियाएं दैनिक बातचीत के बाहर एक संदर्भ में फिर से खेलती हैं। तीसरा, प्रमुख सार्वजनिक हस्तियां, जैसे कि मशहूर हस्तियां, प्रमुख समूह के संदेश का प्रसार करती हैं। अंत में, प्रमुख वर्ग विशिष्ट विशेषाधिकार प्राप्त करने के लिए प्रचलित धारणाओं को लागू करता है। ब्लमर पूर्वाग्रह के बारे में अपने तर्क को उसकी प्रकृति के बारे में दो अंतिम टिप्पणियों के साथ समाप्त करता है। उनका मानना है कि पूर्वाग्रह टूट जाता है और अपनी पूर्व शक्ति खो देता है जब प्रमुख समूह के संदेश को लगातार लागू नहीं किया जा रहा होता है। इसके विपरीत, वह सलाह देते हैं कि पूर्वाग्रह अव्यवस्था की अवधि से उत्पन्न होता है जिसके परिणामस्वरूप एक अधीनस्थ वर्ग को बलि का बकरा बनाया जाता है। जॉर्ज हर्बर्ट मिड के साथ उनके संबंध जॉर्ज हर्बर्ट मिड के साथ उनके संबंध के लिए जाने जाते हैं। ब्लमर स्वयं और समाज के बीच संबंधों पर मीड के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कार्य के अनुयायी थे, और मीड ने ब्लमर के प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता के विकास को बहुत प्रभावित किया। मिड ने सामाजिक मनोविज्ञान के विषय क्षेत्र को ब्लमर के समाजशास्त्र में स्थानांतरित कर दिया। ब्लमर ने मिड से एक महत्वपूर्ण पहलू सीखा कि हमें सामाजिक कार्यों के अर्थ को समझने के लिए, हमें वास्तव में यह समझने के लिए खुद को दूसरों के स्थान पर रखना चाहिए कि वे किन सामाजिक प्रतीकों को महत्वपूर्ण मानते हैं। हालाँकि, ब्लमर भी मीड के काम से अलग हो गए। ब्लमर समाजशास्त्र के लिए एक अधिक सूक्ष्म-केंद्रित दृष्टिकोण के प्रस्तावक थे और व्यक्तिपरक चेतना और व्यक्तियों के प्रतीकात्मक अर्थों पर केंद्रित थे। सामाजिक अंतःक्रियाशीलता में चार्ल्स एलवुड ब्लमर की प्रारंभिक रुचि का प्रभाव मिसौरी में उनके शोध प्रबंध सलाहकार चार्ल्स एलवुड से आया। एलवुड की थीसिस, "सामाजिक क्रांतियों का सिद्धांत" (1922) ने सामाजिक मनोवैज्ञानिक गतिशीलता के लिए एक जुनून को प्रज्वलित किया जो ब्लमर के पूरे जीवन में बना रहा। एलवुड ने ब्लमर को जॉन डेवी और जॉर्ज हर्बर्ट मीड जैसे अन्य लोगों से मिलवाया। जॉर्ज मिड के समान, समाजशास्त्री चार्ल्स एलवुड ने भी हर्बर्ट ब्लमर और प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता के विकास को प्रभावित किया। चार प्रमुख क्षेत्र हैं जहाँ एलवुड के विचार ब्लमर के काम और प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता दोनों में पाए जा सकते हैंः अंतःक्रियाशीलता, कार्यप्रणाली, भावनाएँ और समूह व्यवहार। एलवुड के सामाजिक मनोविज्ञान में "अंतःप्रेरणा और प्रतिक्रिया", "अंतःसंवाद" और "सह-अनुकूलन" की अवधारणाएँ उसी तरह कार्य करती हैं जैसे ब्लमर के प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता में "आत्म-संकेत" और "व्याख्याएँ" पाई जाती हैं। कार्यप्रणाली को संबोधित करते समय एलवुड और ब्लमर छह क्षेत्रों में समान हैंः संदर्भ में मानव व्यवहार का अध्ययन करना, भौतिक विज्ञान पद्धति के प्रति तिरस्कार, अध्ययन किए जा रहे लोगों को समझना, मानवता की सहायता के लिए समाजशास्त्र का उपयोग करना, प्रेरक तर्क का उपयोग करना और परिकल्पनाओं से बचना। भावना पर उनके विचारों को देखते हुए, एलवुड और ब्लमर दोनों के विचार भावना और बातचीत के बीच के संबंध से संबंधित हैं, एलवुड ने कहा, "हमारा सारा सामाजिक जीवन और सामाजिक व्यवहार न केवल भावना में अंतर्निहित है, बल्कि बड़े पैमाने पर भावना द्वारा निर्देशित और नियंत्रित है।" इसी तरह, ब्लमर का कहना है कि, "भावना प्रत्येक सामाजिक दृष्टिकोण के लिए आंतरिक है"। एलवुड और ब्लमर दोनों सामाजिक नाममात्रवादी थे और उन्होंने कहा कि वास्तविकता व्यक्तियों के गुणों और उनके अंतर्संबंधों तक सीमित है। कई विद्वानों ने तर्क दिया है कि ब्लमर का सिद्धांत मीड्स का एक सरलीकृत और विकृत संस्करण है। कई समकालीन स्थिति "ब्लूमेरियन अंतःक्रियाशीलता" को "पुरानी टोपी" के रूप में देखते हैं, क्योंकि यह लिंग दृष्टिहीन है (जैसा कि नारीवादियों द्वारा तर्क दिया गया है) और बहुत रूढ़िवादी है। ब्लूमर्स के अध्ययन "मूवीज एंड कंडक्ट" (1933) में, ब्लमर ने एक अवलोकन पद्धति विकसित करके समाजशास्त्र में योगदान दिया जो दृष्टि की सिनेमाई भावना पर निर्भर थी और जिसे प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता के रूप में जाना जाता था। प्रारंभिक सिनेमा को बनाने वाले दृश्य कामुक के सभी संदर्भों के साथ-साथ विषय की मनोविश्लेषक व्याख्या को समाप्त करके, इस प्रतिमान ने सामाजिक अवलोकन के लिए एक वैज्ञानिक निष्पक्षता का दावा किया। इसके कारण, नारीवादी फिल्म अध्ययन के माध्यम से एक अध्ययन में दावा किया गया है कि ब्लमर की कार्यप्रणाली खुद को "सेक्सलेस" के रूप में प्रस्तुत करती है। यह भी विवादित है कि प्रतीकात्मक बातचीत को एक ऐसा एजेंडा अपनाने की आवश्यकता है जो नस्ल, वर्ग और लिंग को अधिक ध्यान में रखे। इसके अलावा, यह तर्क दिया जाता है कि ब्लूमेरियन अंतःक्रियाशीलता का सामाजिक निर्माणवादी दृष्टिकोण मानव जीवन का एक "अति-सामाजिक" विवरण प्रदान करता है, और हमारे अचेतन को कम करता है और अनदेखा करता है। ब्लमर के प्रतीकात्मक अंतःक्रिया के सिद्धांत को, हालांकि आकर्षक माना जाता है, इसकी व्यक्तिपरकता और समाज के विभिन्न पहलुओं पर जोर देने पर आलोचना मिली। उनके सिद्धांत को बहुत अधिक व्यक्तिपरक कहा जाता था और सामाजिक संरचना की अनदेखी करते हुए इसमें दिन-प्रतिदिन के जीवन और व्यक्ति के सामाजिक गठन पर बहुत अधिक जोर दिया जाता था। सामाजिक संरचना की उपेक्षा के आधार पर आगे की आलोचना में कहा गया है कि प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता व्यक्तिगत व्यवहार पर सामाजिक संरचनाओं के प्रभाव से ध्यान हटाती है। ये सामाजिक संरचनाएँ राज्य, संस्कृति और अर्थव्यवस्था जैसी चीजें हैं। कहा जाता है कि प्रतीकात्मक अंतःक्रिया वर्ग संबंधों और विभिन्न सामाजिक वर्गों द्वारा लाए गए प्रतिबंधों की अनदेखी करती है। ब्लमर स्वयं कुछ हद तक आलोचना के लिए दोषी थे क्योंकि उन्होंने अपनी पुस्तक में ठोस कागजात शामिल करने की सलाह देने से इनकार कर दिया था। वह मात्रा को अधिक सामान्य विषयों तक सीमित रखना चाहते थे जिसकी बड़ी मात्रा में आलोचना हुई। चूंकि ब्लमर ने अर्थ के अध्ययन के लिए व्यवहारवादी दृष्टिकोण को अस्वीकार कर दिया है, इसलिए एक प्रतीकात्मक अंतःक्रियात्मक ढांचे के भीतर सामाजिक अनुसंधान अनुभवजन्य चुनौती पेश करता है ब्लमर के सिद्धांतों के अनुप्रयोग और डी. बी. ओ. मॉडल रेज़ा अज़ारियन हर्बर्ट ब्लमर की स्थिति की परिभाषा की अवधारणा का उपयोग विश्लेषणात्मक समाजशास्त्र के इच्छा-विश्वास-अवसर मॉडल के पहले से मौजूद ढांचे में सुधार के लिए करते हैं। यह कार्य डी. बी. ओ. मॉडल के संचालन के लिए एक अधिक अनुभवजन्य आधार बनाने का प्रयास करता है। चूँकि विश्लेषणात्मक समाजशास्त्र व्यक्ति पर जोर देता है, जैसे ब्लमर अभिनय इकाई पर जोर देता है, अज़रियन लिखते हैं कि ब्लमर का ढांचा किसी स्थिति के जवाब में अभिनेता की धारणा और कार्यों के समूह को निर्धारित करने में सहायता कर सकता है। डी. बी. ओ. मॉडल की मुख्य रूप से विश्लेषणात्मक विनिर्देश और अनुभवजन्य सत्यापन की कमी के लिए आलोचना की जाती है। ब्लमर और सामूहिक भावना एशले रीचेलमैन ब्लमर के जी. पी. टी. (समूह स्थिति सिद्धांत) और नस्लीय खतरे पर वर्तमान अध्ययनों के लिए कथित, पूर्वाग्रहपूर्ण खतरे पर विचारों को जोड़ते हैं। रीचेलमैन प्रदर्शित करते हैं कि कैसे प्रयोगात्मक अनुसंधान डिजाइन और मात्रात्मक माप का उपयोग खतरों को पकड़ने के लिए किया जा सकता है जैसा कि ब्लमर ने उन्हें रेखांकित किया है। वह बताती है कि सामूहिक खतरा कारक विश्लेषण और प्रतिगमन का उपयोग करके अन्य सामूहिक भावनाओं से अलग है, और ब्लमर की सैद्धांतिक भविष्यवाणियों के अनुसार काम करता है। रीचेलमैन लिखते हैं कि ब्लमर के ढांचे और वर्तमान समाजशास्त्रियों की कार्यप्रणाली के बीच एक अंतर है और उम्मीद करते हैं कि ब्लमर के विचारों का उपयोग वर्तमान तनावों को एक प्रकार की सामूहिक भावना के रूप में पहचानकर अंतर को कम करेगा। वर्क्स मूवीज, डिलिंक्वेंसी एंड क्राइम (1933) इस काम को विद्वानों द्वारा सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण काम के रूप में नोट किया गया है क्योंकि यह जनता और संयुक्त राज्य अमेरिका का हिस्सा है। फिल्में और आचरण। न्यूयॉर्क, मैकमिलन एंड कंपनी (1933) इस काम को विद्वानों द्वारा सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण काम के रूप में नोट किया गया है क्योंकि यह जनता और संयुक्त राज्य अमेरिका का हिस्सा है। सामाजिक विज्ञान में अनुसंधान की आलोचनाः थॉमस और ज़नानीकी का एक मूल्यांकन यूरोप और अमेरिका में पोलिश किसान (1939) कार्य जिसमें ब्लमर ने थॉमस और ज़नानीकी के काम की आलोचना करते हुए दावा किया कि दोनों दृष्टिकोण को व्यक्तिपरक और मूल्य के रूप में एक सामाजिक सामूहिक तत्व के रूप में अलग करने में विफल रहे, जिसने उनके काम को अविश्वसनीय बना दिया। मन, स्व और समाजः एक सामाजिक व्यवहारवादी के दृष्टिकोण से (1967) वैज्ञानिक और दार्शनिक मुद्दों के भाषा रूप पर विशेष ध्यान देने के साथ जैविक मनोविज्ञान पर एक सामाजिक व्यवहारवादी दृष्टिकोण प्रदान करता है। प्रतीकात्मक अंतःक्रियात्मकताः परिप्रेक्ष्य और विधि (1986) उन लेखों का संग्रह जो प्रतीकात्मक अंतःक्रियात्मकता को संबोधित करते हैं, विशेष रूप से ब्लमर के मुख्य परिसर को उजागर करते हैं "कि मनुष्य चीजों के लिए उनके अर्थों के आधार पर कार्य करता है; कि ऐसी चीजों का अर्थ किसी के साथियों के साथ सामाजिक बातचीत से प्राप्त होता है; और इन अर्थों को एक व्याख्यात्मक प्रक्रिया के माध्यम से संभाला और संशोधित किया जाता है। सामाजिक परिवर्तन के अभिकर्ता के रूप में औद्योगीकरणः एक महत्वपूर्ण विश्लेषण (1990) मरणोपरांत प्रकाशित कार्य जिसमें एक प्रतीकात्मक अंतःक्रियात्मक चश्मे के माध्यम से बड़े पैमाने पर सामाजिक संगठनों का विश्लेषण शामिल है। हैमर्सली, मार्टिन (1989) को आगे पढ़ने के लिए संदर्भ। गुणात्मक पद्धति की दुविधाः हर्बर्ट ब्लमर और शिकागो परंपरा। लंदनः रूटलेज। हैमर्सले, मार्टिन (1989) "अवधारणा की समस्याः अवधारणाओं और डेटा के बीच संबंध पर हर्बर्ट ब्लमर"। जर्नल ऑफ कंटेम्पररी एथनोग्राफी 18 (2): 133-159। बाहरी लिंक ए ब्लमर बिब्लियोग्राफी मूवीज एंड कंडक्ट प्रोफाइल एट DatabaseFootball.com ए. एस. ए. अध्यक्षों की सूची (चित्रों के साथ) 1900 जन्म 1987 मौतें वेबस्टर ग्रोव्स, मिसौरी के लोग सेंट लुइस से अमेरिकी फुटबॉल के खिलाड़ी आक्रामक गार्ड मिसौरी टाइगर्स फुटबॉल खिलाड़ी शिकागो कार्डिनल्स खिलाड़ी अमेरिकी समाजशास्त्री अमेरिकी सामाजिक मनोवैज्ञानिक अमेरिकी समाजशास्त्रीय संघ के अध्यक्ष वेबस्टर ग्रोव्स हाई स्कूल के पूर्व छात्र प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता अमेरिकी जर्नल ऑफ सोशियोलॉजी संपादक 20 वीं शताब्दी के अमेरिकी मनोवैज्ञानिक