Christodoulos of Athens
क्रिस्टोडौलोस (17 जनवरी 1939-28 जनवरी 2008) (, जन्म क्रिस्टोस पारास्केवैडिस, χρήστος Παρασκείαδης) एथेंस और ऑल ग्रीस के आर्कबिशप थे और इस तरह 1998 से 2008 में उनकी मृत्यु तक ग्रीस के ऑटोसेफेलस ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्राइमेट थे। प्रारंभिक जीवन और करियर क्रिस्टोडौलोस का जन्म 1939 में ज़ांथी, थ्रेस, उत्तरी ग्रीस में हुआ था। उनका नागरिक नाम क्रिस्टोस पारास्केवैडिस था। जब वह दो साल के थे, उनका परिवार द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान इस क्षेत्र पर जर्मन और बल्गेरियाई कब्जे से बचने के लिए एथेंस चला गया। उनके पिता बाद में युद्ध के बाद ज़ांथी लौट आए और महापौर के लिए एक सफल बोली लगाई। क्रिस्टोडौलोस ने एथेंस के रोमन कैथोलिक मैरिस्ट लियोन्टियन लिसियम में हाई स्कूल में पढ़ाई की। इसके बाद उन्होंने एथेंस विश्वविद्यालय में कानून का अध्ययन किया और 1961 में ऑर्थोडॉक्स चर्च में डीकन नियुक्त होने के बाद 1962 में स्नातक की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने धर्मशास्त्र में डिग्री के लिए एथेंस विश्वविद्यालय के एक स्नातक विद्यालय में भी भाग लिया। क्रिस्टोडौलोस को 1965 में एक पादरी नियुक्त किया गया था और 1967 में स्कूल ऑफ थियोलॉजी से स्नातक किया गया था। उन्होंने 1965 और 1974 के बीच एथेंस के उपनगर पलायो फालिरो में एक पादरी के रूप में काम किया। उस दौरान वे चर्च ऑफ ग्रीस के पवित्र धर्मसभा के मुख्य सचिव भी बने। 1974 में, वे वोलोस, थेसली में डेमेट्रियास के बिशप चुने गए, एक पद जो उन्होंने 1998 में एथेंस के आर्कबिशप के रूप में अपने चुनाव तक संभाला। क्रिस्टोडौलोस एक डॉक्टर ऑफ थियोलॉजी थे, जिनके पास फ्रेंच और अंग्रेजी में डिग्री थी, और वे इतालवी और जर्मन भी बोलते थे। वे कई धर्मशास्त्रीय पुस्तकों के लेखक थे और उन्होंने क्रेयोवा विश्वविद्यालय और लासी विश्वविद्यालय से मानद डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। क्रिस्टोडौलोस के कैथोलिक हाई स्कूल में भाग लेने के कारण, उन्होंने दोनों पक्षों को अनुभव करने वाले रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के बीच बातचीत के लिए खुला महसूस किया। आर्कबिशप क्रिस्टोडौलोस के रूप में कार्यकाल ने 1998 में ग्रीक चर्च के प्रीलेट की सीट पर आर्कबिशप सेराफिम का स्थान लिया। 59 साल की उम्र में, वह ग्रीक चर्च का नेतृत्व करने वाले सबसे कम उम्र के आर्कबिशप थे। मतपत्र में उनके मुख्य प्रतिद्वंद्वी अलेक्जेंड्रूपोलिस के मेट्रोपॉलिटन एंथिमोस और थीब्स के मेट्रोपॉलिटन इरोनिमोस थे। बाद वाला अंततः 2008 में उनका स्थान लेगा। मौजूदा चर्च सामाजिक सेवाओं का समर्थन करते हुए, उन्होंने सामाजिक मुद्दों का सामना करने के लिए नई सेवाओं की शुरुआत की जैसे कि नशीली दवाओं के आदी और अप्रवासियों का कल्याण, एकल माताओं और दुर्व्यवहार वाली महिलाओं के लिए समर्थन, तस्करी के पीड़ितों की देखभाल, नर्सरी और शिशु स्कूलों की एक श्रृंखला की स्थापना, गरीब परिवारों और कई बच्चों वाले परिवारों को प्रदान की गई सहायता। उन्होंने चर्च ऑफ ग्रीस के एक गैर सरकारी संगठन "सॉलिडेरिटी" की भी स्थापना की, जिसने मध्य पूर्व, अफ्रीका, एशिया और पूर्वी यूरोप में अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर चर्च के मानवीय हस्तक्षेप की अनुमति दी। "सॉलिडेरिटी" ने कई विवादों को जन्म दिया, जैसे कि इराक को मानवीय राहत भेजने के लिए ग्रीक राज्य से 5.6 लाख यूरो प्राप्त करने का मामला। इसके बजाय, "सॉलिडेरिटी" ने भोजन खरीदने के लिए केवल 740 हजार यूरो खर्च किए, जिसे उसने इराक भेजे बिना भंडारण घरों में रखा, और बाकी को बैंक खाते में रखा। आर्कबिशप क्रिस्टोडौलोस की मृत्यु के बाद, ग्रीक चर्च ने "सॉलिडेरिटी" की वित्तीय गतिविधियों की जांच शुरू की और भारी अनियमितताओं को पाया। 2003 में, उनका एक्यूमेनिकल पैट्रिआर्क बार्थोलोम्यू के साथ इस बात पर मतभेद हो गया कि उत्तरी ग्रीस में बिशपों की नियुक्ति में अंतिम निर्णय किसका होना चाहिए। नतीजतन, क्रिस्टोडौलोस का नाम सजा के रूप में चर्च के डिप्टिक से हटा दिया गया था। तीन महीने बाद उन्हें बहाल कर दिया गया, क्योंकि ऐसा लग रहा था कि संघर्ष एक समाधान पर आ रहा है। इस दरार को एक महीने बाद ठीक कर लिया गया। एथेंस में पोप जॉन पॉल द्वितीय की यात्रा और रोम में पोप बेनेडिक्ट XVI की आर्कबिशप क्रिस्टोडोलोस की यात्रा चर्च एकता के उद्देश्य की दिशा में महत्वपूर्ण कदम थे। 20 मई, 2001 को, एक पुराने कैलेंडरिस्ट, कॉन्स्टेंटिनोस पौलियोस (ग्रीक में κωνσταντίνος Πούλιος) ने क्रिस्टोडोलोस पर हमला किया और उनके चेहरे पर थप्पड़ मार दिया, जब आर्कबिशप एथेंस के मेट्रोपॉलिटन कैथेड्रल के बाहर एक टीवी दल को साक्षात्कार दे रहे थे। हमले को लाइव टेलीविजन पर प्रसारित किया गया था; पौलियोस को क्रिस्टोडौलोस के पुलिस अंगरक्षकों द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया था, लेकिन अंत में उन्हें किसी भी आरोप का सामना नहीं करना पड़ा। सर्बिया के लिए दृष्टिकोण समर्थन आर्कबिशप ने सर्बिया (मुख्य रूप से एक रूढ़िवादी देश) का समर्थन करने और नाटो और 1999 के कोसोवो युद्ध के प्रति सार्वजनिक विरोध को भड़काने में अग्रणी भूमिका निभाई, जिसमें ग्रीस ने नाटो के सदस्य के रूप में एक महत्वपूर्ण, हालांकि बड़े पैमाने पर गैर-हस्तक्षेपवादी भूमिका निभाई। उन्होंने यूरोपीय संघ के निर्देशों का पालन करने के लिए कोस्टास सिमिटिस के तहत यूनानी सरकार के इरादे के खिलाफ भी दृढ़ता से बात की, विशेष रूप से जहां वे पारंपरिक यूनानी नीतियों के साथ संघर्ष करते थे। अपने शपथ ग्रहण के कुछ ही समय बाद, क्रिस्टोडौलोस ने कहा कि "आधुनिक यूनानियों के लिए यह निर्णय लेना शर्म की बात है कि ब्रसेल्स से किसी न किसी समय क्या निर्देश पूछे जा सकते हैं। पहचान पत्र विवाद 2000 में, चर्च और राज्य के बीच एक बड़ा टकराव तब शुरू हुआ जब तत्कालीन यूनानी समाजवादी सरकार ने यूनानी नागरिकों द्वारा ले जाए जाने वाले राष्ट्रीय पहचान पत्रों से "धर्म" क्षेत्र को हटाकर यूनानी डेटा संरक्षण प्राधिकरण के निर्णय का पालन करने की मांग की। क्रिस्टोडौलोस ने निर्णय का विरोध करते हुए शिकायत की कि समाजवादी प्रधान मंत्री कोस्टास सिमिटिस ने इस मामले पर ग्रीक चर्च के साथ परामर्श नहीं किया और कहा कि यह ग्रीक सार्वजनिक जीवन से चर्च को हाशिए पर रखने की एक व्यापक योजना का हिस्सा था; उन्होंने यह भी कहा कि निर्णय "नव-बुद्धिजीवियों द्वारा सामने रखा गया था जो हम पर पागल कुत्तों की तरह हमला करना चाहते हैं और हमारे शरीर को फाड़ना चाहते हैं।" आर्कबिशप ने एथेंस और थेस्सलोनिकी में दो प्रदर्शनों का आयोजन किया, चर्च ऑफ ग्रीस के अधिकांश बिशपों के साथ, स्वैच्छिक आधार पर धार्मिक डेटा को शामिल करने का समर्थन किया, और इस मामले पर जनमत संग्रह के लिए कहा। इस उद्देश्य के लिए, उन्हें बहुत समर्थन मिला क्योंकि तीस लाख से अधिक यूनानी नागरिकों ने हस्ताक्षर किए और जनमत संग्रह के लिए कहा। 2001 में, क्रिस्टोडौलोस ने यह कहने के बाद अंतर्राष्ट्रीय आलोचना को प्रेरित किया कि आईडी निर्णय यहूदियों द्वारा उकसाया गया था। ग्रीस में यहूदी समुदाय के केंद्रीय बोर्ड ने बाद में उन्हें 20 मार्च 2001 को एक पत्र भेजा, जिसमें उनसे मामले को स्पष्ट करने और पहचान पत्रों में धार्मिक स्थिति के अनिवार्य लेखन का विरोध करने के लिए कहा गया। आर्कबिशप ने एक पत्र में जवाब दिया कि उनका स्रोत यू. एस. ए. यहूदी समुदाय की आधिकारिक वेबसाइट थी जहाँ यह कहा गया था कि यू. एस. यहूदी समुदाय ने यूनानी सरकार से यूनानी पहचान पत्रों से धार्मिक स्थिति को हटाने के लिए कहा था। उन्होंने यह भी कहा कि इज़राइल में, पहचान पत्रों में धार्मिक स्थिति लिखना अनिवार्य है। ग्रीक चर्च की आधिकारिक स्थिति यह बन गई कि पहचान पत्रों पर धार्मिक स्थिति का लेखन वैकल्पिक होना चाहिए। हालाँकि, यूनानी सरकार ने नए पहचान पत्रों से धार्मिक स्थिति के लेखन को पूरी तरह से हटा दिया। सैन्य जुंटा यह उसी वर्ष उभरा कि क्रिस्टोडोलोस के यह कहने के बावजूद कि उन्हें 1967-1974 के यूनानी सैन्य जुंटा द्वारा मानवाधिकारों के उल्लंघन के बारे में कोई जानकारी नहीं थी और न ही उनमें कोई संलिप्तता थी, क्योंकि वे सात साल वे एक पादरी बनने के लिए अध्ययन करने में व्यस्त थे, वे नए शासन के शपथ ग्रहण समारोह में उपस्थित थे, जबकि उन्होंने चर्च ऑफ ग्रीस के मेट्रोपॉलिटन बिशपों की सामूहिक परिषद, "पवित्र धर्मसभा" के प्रधान-सचिव का पद संभाला था। उसी समय, वह आर्कबिशप हिरोनिमस के मुख्य सलाहकार के रूप में कार्य कर रहे थे, जो एक शासन नियुक्त और समर्थक थे। सार्वभौमिक संबंध क्रिस्टोडौलोस ने 2001 में पोप जॉन पॉल द्वितीय को ग्रीस की यात्रा करने की अनुमति देने के ग्रीक सरकार के फैसले पर सहमति व्यक्त की। उन्होंने टिप्पणी की कि वह पोप पर "दरवाजा बंद नहीं करेंगे", क्योंकि वह एक तीर्थयात्री के रूप में देश आ रहे थे। दोनों लोग मई 2001 में पोप की यात्रा के दौरान चर्चा के लिए मिले थे, हालांकि उन्होंने एक साथ प्रार्थना नहीं की थी। 30 मिनट की निजी बैठक के बाद, दोनों ने सार्वजनिक रूप से बात की। क्रिस्टोडौलोस ने महान शिस्म के बाद से पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के खिलाफ कैथोलिक चर्च के "13 अपराधों" की एक सूची पढ़ी, जिसमें 1204 में क्रूसेडर्स द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल की लूट शामिल थी, और कैथोलिक चर्च से माफी की कमी पर शोक व्यक्त करते हुए कहा कि "अब तक, 13 वीं शताब्दी के उन्मादी क्रूसेडर्स के लिए" माफी के लिए एक भी अनुरोध नहीं सुना गया है। पोप ने यह कहकर जवाब दिया कि "पिछले और वर्तमान अवसरों के लिए, जब कैथोलिक चर्च के बेटों और बेटियों ने अपने रूढ़िवादी भाइयों और बहनों के खिलाफ कार्रवाई या चूक से पाप किया है, तो भगवान हमें क्षमा करें", जिसके लिए क्रिस्टोडौलोस ने तुरंत सराहना की। जॉन पॉल द्वितीय ने कहा कि कॉन्स्टेंटिनोपल की बर्खास्तगी कैथोलिकों के लिए "गहरे अफसोस" का स्रोत थी। बाद में जॉन पॉल द्वितीय और क्रिस्टोडौलोस एक ऐसे स्थान पर मिले जहाँ टार्सस के पॉल ने एक बार एथेनियाई ईसाइयों को प्रचार किया था। उन्होंने एक आम घोषणा जारी करते हुए कहा, "हम अपनी शक्ति में सब कुछ करेंगे, ताकि यूरोप की ईसाई जड़ों और इसकी ईसाई आत्मा को संरक्षित किया जा सके। हम धर्म के नाम पर हिंसा, धर्मांतरण और कट्टरता के सभी उपायों की निंदा करते हैं।" दोनों नेताओं ने तब एक साथ प्रभु की प्रार्थना की, कैथोलिक क्रिस्टोडोलोस के फैसले के साथ प्रार्थना करने के खिलाफ एक रूढ़िवादी वर्जना को तोड़ते हुए ग्रीस में बड़ा विवाद पैदा हो गया, जहां कई रूढ़िवादी ईसाई पोप (और समग्र रूप से कैथोलिक चर्च) को एक विभेदकारी विधर्मी मानते हैं। उन्होंने 2002 में एथेंस में एक मस्जिद के निर्माण के लिए भी सहमति व्यक्त की, इस तथ्य को समाप्त करने के लिए कि एथेंस एकमात्र यूरोपीय संघ की राजधानी है जिसमें मुस्लिम पूजा स्थल नहीं है। दूसरी ओर, उन्होंने कहा कि मस्जिद शहर के केंद्र के बाहर होगी, एक इच्छा जो सरकार द्वारा दी गई थी जिसने मुस्लिम समुदाय की इच्छा के खिलाफ एथेंस के बाहर 20 किमी की दूरी पर एक स्थान चुना था। आर्कबिशप क्रिस्टोडौलोस ने 2006 में रोम में पोप बेनेडिक्ट XVI का दौरा किया। उन्होंने एक साथ एक आम घोषणा जारी की जिसमें यह बयान शामिल थाः "हम अपने समकालीनों को यूरोपीय महाद्वीप की ईसाई जड़ों को फिर से खोजने में सक्षम बनाने के लिए एक फलदायी सहयोग की उम्मीद करते हैं, जिसने विभिन्न राष्ट्रों को बनाया और उनके बीच तेजी से सामंजस्यपूर्ण संबंधों को विकसित करने में योगदान दिया। यह उन्हें सभी लोगों के लिए मौलिक मानवीय और आध्यात्मिक मूल्यों को जीने और बढ़ावा देने के साथ-साथ अपने स्वयं के समाज के विकास में मदद करेगा "ग्रीक स्कूलों में पादरी की भूमिका 2006 में, ग्रीक समाचार पत्रों ने ग्रीक रूढ़िवादी पुजारियों को स्वीकारोक्ति उद्देश्यों के लिए सार्वजनिक स्कूलों का उपयोग करने की अनुमति देने की प्रथा को बंद करने के लिए कोस्टास करमानलिस के तहत न्यू डेमोक्रेसी की केंद्र-दक्षिणपंथी सरकार के एक निर्णय पर आर्कबिशप की नाराजगी की सूचना दी, जो स्वैच्छिक आधार पर छात्र के स्वीकारोक्ति को सुनने के लिए है। ग्रीक पब्लिक स्कूलों में अधिकांश छात्र रूढ़िवादी थे और आर्कबिशप संस्कारों तक उनकी पहुंच और उनके आध्यात्मिक कल्याण के लिए चिंतित थे। तब तक, स्कूलों के भीतर निजी कन्फेशन सत्र आयोजित करने के लिए पुजारियों को बुलाना, स्थानीय शैक्षिक अधिकारियों के विवेक पर था; कन्फेशन के संस्कार के लिए ये अवसर हाई स्कूल और प्राथमिक विद्यालय में युवा यूनानियों के लिए स्वैच्छिक आधार पर हुए थे। ग्रीक मीडिया ने बताया कि आर्कबिशप ने इस कदम को चर्च के खिलाफ एक "शत्रुतापूर्ण कार्य" बताया, जबकि क्रिस्टोडोलोस की अध्यक्षता में ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के धर्मसभा ने मारिएटा गियानाकोउ के तहत राष्ट्रीय शिक्षा और धार्मिक मामलों के मंत्रालय को शिकायत का एक पत्र भेजा। हालाँकि, ग्रीक टीचर्स एसोसिएशन के प्रतिनिधियों ने इस निर्णय की सराहना की, जिन्होंने इसे एक ऐसे उपाय के रूप में समर्थन दिया जो विश्वास की स्वतंत्रता की रक्षा करता है और स्कूलों में सांस्कृतिक और धार्मिक मतभेदों के प्रति सम्मान को बढ़ावा देता है। यूनानी राजनीति क्रिस्टोडौलोस ने यूनानी राजनीति और संस्कृति पर उन विचारों का समर्थन किया जिनकी एक अमेरिकी समाचार पत्र द न्यूयॉर्क टाइम्स ने रूढ़िवादी और राष्ट्रवादी के रूप में आलोचना की थी और दूसरों द्वारा ग्रीस और यूनानी संस्कृति के लिए "खड़े होने" के रूप में समर्थन किया था। उन्होंने 2002 में ग्रीस के टेलीविजन कार्यक्रम बिग ब्रदर के संस्करण के खिलाफ विरोध प्रदर्शनों का नेतृत्व किया, जिसमें अनुयायियों से शो में "छोटे बच्चों के लिए प्रार्थना करने" और "हमारे टेलीविजन सेट को बंद करने" का आग्रह किया गया। यूनानी इतिहास आर्कबिशप ने यूनानी प्राथमिक विद्यालयों की आधिकारिक राज्य छठी कक्षा की इतिहास पुस्तक के लेखकों पर हमला किया, उन पर "यूनानी युवाओं को गुलाम बनाने" का प्रयास करने और तुर्क कब्जे के दौरान यूनानी राष्ट्रीय पहचान की रक्षा में चर्च की भूमिका को छिपाने का आरोप लगाया। इसी मुद्दे के संदर्भ में, उन्होंने "यन्नीसरीज़" की निंदा की है (यानी। यूनानी राष्ट्र के गद्दार) "जो एक दुस्साहसी सिर उठाने और निर्दोष चीजों पर सवाल उठाने की हिम्मत करते हैं।" राष्ट्रीय शिक्षा और धर्म मंत्रालय की देखरेख में सार्वजनिक कानून की एक कानूनी संस्था एथेंस अकादमी के साथ-साथ कई यूनानी इतिहासकारों और बुद्धिजीवियों ने भी ऐतिहासिक अशुद्धियों के लिए पुस्तक की आलोचना की, जिसके बाद राज्य द्वारा जारी पाठ्यपुस्तक को बाद में 2007 में यूनानी सरकार द्वारा हटा दिया गया था। वैश्वीकरण आर्कबिशप ने वैश्वीकरण की कड़ी आलोचना की, जिसे उन्होंने बार-बार अपमानजनक शब्दों में वैश्विक, या वैकल्पिक रूप से, लोगों को उनकी राष्ट्रीय पहचान से वंचित करने की "विदेशी" साजिश के रूप में संदर्भित किया। 2004 में उन्होंने वैश्वीकरण की आलोचना करते हुए कहा कि "बुलडोजर जो बिना किसी प्रतिरोध या बाधाओं के दुनिया पर शासन करना चाहते हैं, उनके कारण सब कुछ ध्वस्त कर देता है", यह कहते हुए कि यूनानी अन्य यूरोपीय लोगों की तुलना में एक स्वर्ग में रहते हैं, क्योंकि "उनका एक मजबूत विश्वास है, वे चर्चों का निर्माण करते हैं, परंपराओं का पालन करते हैं, और वैश्वीकरण का विरोध करते हैं।" 2006 में, उन्होंने वैश्वीकरण को "मानवता के खिलाफ अपराध" और "सभी मानव जाति के जीवन को अमेरिकी बनाने के लिए एक वाहन" के रूप में निंदा की। उन्होंने यह भी कहा है कि "वैश्वीकरण हमें दलहन, सूप, भेड़, या बेहतर अभी तक, टर्की में बदलना चाहता है, ताकि हम बेंत के साथ नेतृत्व कर सकें।" 2002 में, उन्होंने एक यूनानी स्कूल में छात्रों से पूछा कि क्या वे "मांस को काटना चाहते हैं या मांस", यह समझाते हुए कि "विदेशी हमें मांस-ग्राइंडर में बदलना चाहते हैं, जबकि मांस एक ठोस चीज है"। एक अन्य अवसर पर उन्होंने कहा कि "अंधेरे की ताकतें इसे बर्दाश्त नहीं कर सकतीं [कि ग्रीस मुख्य रूप से एक रूढ़िवादी देश है], और इस कारण से वे वैश्वीकरण के माध्यम से इसका सिर कलम करना चाहते हैं और सब कुछ समतल करना चाहते हैं, एक नवीन देवता जो मानवाधिकार नामक एक अन्य देवता के साथ प्रकट हुआ है, और जिसके कारण वे हमसे अपने अधिकारों में कटौती करने की उम्मीद करते हैं।" 2006 में, उन्होंने "सांस्कृतिक एकरूपता" लागू करने और "बहु-राष्ट्रीय ओलिवेट्टी के टाइपराइटर की बिक्री का समर्थन करने" के लिए एक "वैश्वीकरण साजिश" के रूप में मोनोटोनिक वर्तनी की स्थापना की निंदा की। उन्होंने इसी मामले के संबंध में व्यंग्यात्मक रूप से सांसदों की "अरिस्टोफेनेस के अंधेरे से हमारी जाति को मुक्त करने की दया" का भी उल्लेख किया। मानवाधिकारों पर आर्कबिशप की कुछ टिप्पणियों ने भी विवाद खड़ा कर दिया। 2006 के एक भाषण के दौरान, क्रिस्टोडौलोस ने कहा कि चर्च "मानवाधिकारों के आंदोलन के साथ कई संघर्षों में आने के लिए बाध्य है", इस तथ्य के बावजूद कि "यह न केवल मानवाधिकारों का विरोध नहीं करता है, बल्कि उन्हें हटा देता है"। इन संघर्षों के लिए उनका प्रस्तावित कारण यह है कि "चर्च मानव अधिकार आंदोलन के माध्यम से इस दुनिया के भगवान जो बढ़ावा दे रहे हैं उसे स्वीकार नहीं कर सकता हैः पाप का उन्मूलन।" आर्कबिशप ने दूसरे अवसर पर शैतान की एक चाल के लिए मानवाधिकारों को जिम्मेदार ठहराया है, जिसमें कहा गया है कि "अंधेरे की ताकतें इसे बर्दाश्त नहीं कर सकतीं [कि ग्रीस मुख्य रूप से एक रूढ़िवादी देश है], और इस कारण से वे इसका सिर कलम करना चाहते हैं और सब कुछ समतल करना चाहते हैं, वैश्वीकरण के माध्यम से, एक नए देवता जो मानवाधिकार नामक एक अन्य देवता के साथ प्रकट हुआ है, और जिसके कारण वे हमसे अपने अधिकारों में कटौती करने की उम्मीद करते हैं।" आर्कबिशप की निर्वाचित यूनानी सरकारों की आंतरिक और विदेश नीतियों पर अक्सर निर्णय लेने के लिए भी आलोचना की गई थी, आमतौर पर धर्मोपदेश के दौरान। 1999 में, उन्होंने एक उपदेश के दौरान शिकायत की कि शिक्षा मंत्रालय शिक्षा प्रणाली पर अपने निरंतर नवाचारों के साथ "छात्रों पर प्रयोग" कर रहे थे, जिससे तत्कालीन मंत्री गेरासिमोस आर्सेनिस का असंतोष पैदा हुआ, जो उस समय माध्यमिक शिक्षा में पर्याप्त बदलाव कर रहे थे। प्रबोधन दर्शन क्रिस्टोडौलोस ने अक्सर "नास्तिक प्रबोधन" के सिद्धांतों और मूल्यों की आलोचना की, और जो वे ईसाई मूल्यों के विपरीत थे। तुर्की और यूरोपीय संघ क्रिस्टोडौलोस ने 2003 में एक बड़ा विवाद खड़ा कर दिया जब उन्होंने तुर्की को यूरोपीय संघ में प्रवेश करने देने के प्रस्तावों की निंदा की और तुर्कों को "बर्बर" कहा। इस तथ्य के बावजूद कि कई यूनानी भी तुर्की के प्रवेश का विरोध करते हैं (वास्तव में, कई अन्य यूरोपीय हैं), क्रिस्टोडौलोस के बयानों को भेदभावपूर्ण और नस्लवादी तर्क के आधार पर विदेशी मामलों में अनुचित हस्तक्षेप के रूप में देखा गया। पूर्व विदेश मंत्री थियोडोरोस पंगालोस द्वारा अतीत में इसी प्रभाव के बयान दिए गए थे-और वापस ले लिए गए थे। आर्कबिशप पर जातीय रूढ़िवादिता और होमोफोबिक विचारों को मिलाने का आरोप लगाया गया था, जब एक अन्य अवसर पर, उन्होंने घोषणा की कि "क्योंकि हम जर्मन नहीं हैं, न ही फ्रांसीसी हैं, न ही अंग्रेजी हैं, बल्कि मर्दाना यूनानी हैं, हम रूढ़िवादी ईसाई हैं।" यूनान और यूरोप के बीच संबंध 1998 में उन्होंने घोषणा की कि "जब हमारे पूर्वजों ने सभ्यता की रोशनी दी, तो वे (यूरोपीय) पेड़ों पर रह रहे थे।" 2003 में उन्होंने कहा कि "इतिहास हमें सिखाता है कि यूरोपीय हमेशा हमें नुकसान पहुँचाने के लिए तैयार थे। कॉन्स्टेंटिनोपल की बर्खास्तगी से बहुत पहले, यूनानीवाद को फ्रैंक्स के भयानक अनुभव के अधीन किया गया था, जो किसी भी तरह से इसके विलुप्त होने को प्राप्त करना चाहते थे। बाद वाला वाक्य इस बात का संकेत देता प्रतीत होता है कि आर्कबिशप 1204 ईस्वी के बहिष्कृत पश्चिमी सैकरों के सभी पश्चिमी यूरोपीय लोगों के प्रति हर समय के दृष्टिकोण का विस्तार करते हैं। 11 सितंबर के हमले विश्व व्यापार केंद्र पर 11 सितंबर, 2001 के हमलों के बाद, जनता के कुछ हिस्से यह सुनकर हैरान रह गए कि आर्कबिशप ने हमलों के लिए "निराश लोगों" को जिम्मेदार ठहराया, जिन्होंने "महान शक्तियों के अन्याय के कारण निराशा से" काम किया। आलोचकों ने आर्कबिशप पर हमला किया, जिसे वे आतंकवादी कृत्य का स्पष्ट औचित्य मानते थे। क्रिस्टोडौलोस ने आरोपों से इनकार किया और जवाब दिया कि उन्होंने हमलों की निंदा की। हमलों की पांचवीं वर्षगांठ में, 2006 में, और हाई स्कूल के छात्रों के दर्शकों से बात करते हुए, क्रिस्टोडौलोस ने 11 सितंबर, 2001 के हमलों को "एक घृणित अपराध के रूप में वर्णित किया, जिसमें हजारों निर्दोष लोगों की जान गई" और उन्हें "अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने में विफल रहने वाले व्यक्ति, और दुनिया की समस्याओं के प्रति खुद को जिम्मेदारी से पेश करने में असमर्थ होने" के लिए जिम्मेदार ठहराया। 2004 में, क्रिस्टोडौलोस ने ग्रीक चर्च के पवित्र धर्मसभा की पत्रिका, एफिमेरियोस में एक संक्षिप्त लेख प्रकाशित किया। यह एक आधिकारिक चर्च दस्तावेज़ के रूप में नहीं गिना जाता है लेकिन पवित्र धर्मसभा की आधिकारिक स्थिति के बारे में एक दुर्लभ गवाही देता है। "हम सभी ने एक बार सुना है कि" भगवान ने दुनिया को शून्य से बनाया है "। यह कुछ लोगों के लिए एक समस्या है। सभी लोग इस सवाल के जवाब को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं, "दुनिया कैसे बनाई गई है?" यह समस्या कि दुनिया को किसने बनाया और कैसे बनाया, हमारे जीवन की एक केंद्रीय समस्या है। हम सभी जानते हैं कि विज्ञान ने इस क्षेत्र में कितनी बड़ी प्रगति की है। कई विज्ञान जीवन के सिद्धांतों की खोज के लिए एक साझा प्रयास में एक दूसरे को पूरा करते हैं। हम ज्ञान की सीमाओं तक पहुँचने और सृष्टि के सभी रहस्यों में प्रकाश डालने के प्रयासों के लिए विज्ञान के आभारी हैं। विश्वासियों, हमें विज्ञान की प्रगति से डरना नहीं चाहिए; इसके विपरीत, हमें उससे निष्कर्षों और प्रस्तावों की उम्मीद करनी चाहिए जो हमारे विश्वास को मजबूत करते हैं। फिर भी, हम इस बात को नजरअंदाज नहीं करते हैं कि अतीत में, और ठीक पिछली शताब्दी में, शास्त्र का अविश्वास कुछ प्रयोगशालाओं से आया था और लंबे समय तक चला था। यह मिथक का दौर था कि विज्ञान सर्वशक्तिमान है और मुख्य मानवीय प्रश्नों के उत्तर दे सकता है। फिर, जब कोई पृथ्वी पर मनुष्य की सर्वशक्तिमानता में विश्वास करता है, तो चैलेंजर या सोवियत चेरनोबिल जैसी दुर्घटनाएँ मनुष्य की कमजोरी को प्रदर्शित करती हैं। विज्ञान एक पवित्र उपहार है, लेकिन सीमाओं के भीतर। यह भौतिकी और तत्वमीमांसा के बीच स्थित है। अवलोकन, प्रयोग और गणित के साधनों के साथ, यह उन घटनाओं का पता लगाने की कोशिश करता है जिन्हें महसूस नहीं किया जा सकता है। लेकिन इसका दायरा हमेशा सीमित रहता है। फिर भी वैज्ञानिक परिणामों में नास्तिक तर्कों के लिए प्रश्न आज भी एक घटना के रूप में समाप्त नहीं हुआ है, निश्चित रूप से विज्ञान प्रयोगशालाओं में नहीं, बल्कि कुछ लोगों की कल्पना में जो यह नाटक करते हैं कि विज्ञान के पास यह तय करने का दर्जा और अधिकार है कि भगवान का अस्तित्व है या नहीं। क्राइसॉपिगी 1958 में कैलिंकोस करुसोस और एथानासियोस के साथ, क्रिस्टोडौलोस ने धार्मिक बिरादरी पैनागिया क्राइसॉपिगी की स्थापना की। 1973 में एक शाही आदेश के माध्यम से, क्रिस्टोडौलोस एथेंस के ठीक बाहर प्रमुख भूमि पर क्रिसिपिगी की बिरादरी को रखने में कामयाब रहे। शिलालेख ने मठ का अधिकार स्थानीय बिशप को नहीं, बल्कि पवित्र धर्मसभा को भी दिया। बीमारी जून 2007 में, आर्कबिशप क्रिस्टोडौलोस को एथेंस के एरेटियन अस्पताल में अस्पताल में भर्ती कराया गया था और उनके यकृत के दाहिने हिस्से में कोलोनिक एडेनोकार्सिनोमा और हेपेटोसेलुलर कार्सिनोमा का पता चला था। बृहदान्त्र अर्बुद विच्छेदन के बाद, मियामी विश्वविद्यालय के मिलर स्कूल ऑफ मेडिसिन के प्रत्यारोपण विशेषज्ञ एंड्रियास ज़ाकिस ने घोषणा की कि आर्कबिशप को लीवर प्रत्यारोपण के लिए मियामी के जैक्सन मेमोरियल अस्पताल में स्थानांतरित किया जाएगा। 8 अक्टूबर, 2007 को, हालांकि, प्रत्यारोपण को मेटास्टेसिस के कारण रद्द कर दिया गया था और अपने उपस्थित चिकित्सकों के सुझावों के बाद, क्रिस्टोडौलोस निरंतर चिकित्सा उपचार के लिए 26 अक्टूबर को एथेंस लौट आए। मृत्यु और दफन अपने अंतिम दिनों में, आर्कबिशप ने अस्पताल में भर्ती होने से इनकार कर दिया, साइकिको में अपने घर पर रहना पसंद किया, जहाँ उनके 69वें जन्मदिन के एक सप्ताह और चार दिन बाद 28 जनवरी 2008 को उनकी मृत्यु हो गई। उनकी मृत्यु के बाद यूनानी सरकार ने चार दिवसीय राष्ट्रीय जागरण की घोषणा की, जिसके दौरान उनका पार्थिव शरीर घोषणा के कैथेड्रल के चैपल में रखा गया। 31 जनवरी 2008 को उनका अंतिम संस्कार किया गया। इसकी अध्यक्षता एक्युमेनिकल पैट्रिआर्क बार्थोलोम्यू प्रथम, जेरूसलम के पैट्रिआर्क थियोफिलोस तृतीय, अलेक्जेंड्रिया के पैट्रिआर्क थियोडोर द्वितीय, रोमानिया के पैट्रिआर्क डैनियल ने की और इसमें साइप्रस के आर्कबिशप क्रिसोस्टोमस द्वितीय और अमेरिका के आर्कबिशप डेमेट्रियोस ने भी भाग लिया। उनके उत्तराधिकारी का चुनाव 7 फरवरी 2008 को चर्च ऑफ ग्रीस के महानगरों के धर्मसभा द्वारा किया गया था। आलोचना के बावजूद, आर्कबिशप क्रिस्टोडौलोस यूनानी इतिहास में सबसे लोकप्रिय आर्कबिशपों में से एक साबित हुए, जिनका युवाओं के साथ एक विशेष संबंध था। आर्कबिशप को यह कहते हुए टेप किया गया है, ईसाई धर्म के जस्टिनियन युग का जिक्र करते हुएः प्रारंभिक यूनानी ईसाइयों ने प्राचीन यूनानी मंदिरों को आशीर्वाद और सम्मान दिया, जिसमें ईसाई मंदिरों के निर्माण के लिए प्राचीन यूनानी मंदिरों से सामग्री (पत्थरों और गंदगी) का पुनर्चक्रण किया गया था। एथेंस के आर्कबिशप की सूची भी देखें टिप्पणियाँ और संदर्भ बाहरी लिंक द चर्च ऑफ ग्रीसः द आर्कबिशप द आर्कबिशप एट द वर्ल्ड काउंसिल ऑफ चर्च ऑबिच्युरी इन द टाइम्स, 29 जनवरी, 2008 1939 जन्म 2008 मृत्यु एथेंस के ज़ांथी आर्कबिशप और ऑल ग्रीस से लोग लीवर कैंसर से मृत्यु ग्रीस में कैंसर से मृत्यु ग्रीस के पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई ग्रीस के चर्च ऑफ ग्रीस नेशनल और कपोडिस्ट्रियन यूनिवर्सिटी ऑफ एथेंस के पूर्व छात्रों की सूची 20 वीं शताब्दी के पूर्वी रूढ़िवादी आर्कबिशप 21 वीं शताब्दी के पूर्वी रूढ़िवादी आर्कबिशप एथेंस के पहले कब्रिस्तान में दफन