Malamatiyya
मालामतीया () या मालामती 9वीं शताब्दी के ग्रेटर खुरासान में सक्रिय एक मुस्लिम रहस्यवादी समूह थे। उनके नाम का मूल शब्द अरबी शब्द मलामाह () "दोष" है। मालामतीया आत्म-दोष के मूल्य में विश्वास करते थे, कि धर्मनिष्ठा एक निजी मामला होना चाहिए और अच्छे सम्मान में रखे जाने से सांसारिक लगाव पैदा होगा। उन्होंने अपने ज्ञान को छुपाया और यह सुनिश्चित किया कि उनके दोषों का पता चल जाए, जिससे उन्हें उनकी अपूर्णता की याद आती है। मालामती वह है जिसके लिए "आध्यात्मिक अवस्थाओं" का सिद्धांत सबसे घृणित प्रकार के सूक्ष्म धोखे से भरा हुआ है; वह व्यक्तिगत धर्मनिष्ठा का तिरस्कार करता है, इसलिए नहीं कि वह लोगों की धारणाओं या प्रतिक्रियाओं पर केंद्रित है, बल्कि अपने स्वयं के "पवित्र पाखंड" के निरंतर अनैच्छिक गवाह के रूप में। "मालामती" सूफीवाद के भीतर शिक्षा के एक तरीके को भी संदर्भित कर सकता है जो दोष लेने पर आधारित है। मालामती और सूफी विद्वान सारा स्विरी के अनुसार, मालामती की उत्पत्ति नौवीं और दसवीं शताब्दी में खुरासान के निशापुर नामक शहर में हुई थी। निशापुर ग्रेटर खुरासान के चार मुख्य शहरों में से एक था और यह दो मुख्य मार्गों के चौराहे पर था। बगदाद से उनकी दूरी के कारण, मलामतिया का मूल रूप से सूफी प्रथा और विचार से बहुत कम प्रभाव था। मालामती रहस्यवादी आंदोलन सूफीवाद से स्वतंत्र रूप से विकसित हुआ जब तक कि बगदादी और खुरासानी रहस्यवादी स्कूल संयुक्त नहीं हो गए। सूफी साहित्य में वृद्धि और दसवीं शताब्दी के अंत में एक बौद्धिक समुदाय के रूप में बगदाद के कद के साथ, सूफी सभी मुस्लिम रहस्यवादियों के लिए छत्र शब्द बन गया। मालामती नाम धीरे-धीरे गायब हो गया क्योंकि सूफी शब्द का उपयोग बढ़ती आवृत्ति के साथ किया जाता था, हालांकि मालामतीयों की अपनी अलग प्रथा और विचारधारा थी। वास्तव में, कुछ स्रोतों का दावा है कि मलामती मार्ग सूफीवाद के लिए अपरंपरागत था और दोनों विचारधाराएं असंगत हैं। कुछ लोग यह भी दावा करते हैं कि मालामतिया न केवल सूफीवाद से अलग हैं, बल्कि इस्लाम से भी अलग हैं। मालामती आलोचकों का कहना है कि मालामती "आत्मा या सिद्धांत में" पूरी तरह से मुसलमान नहीं हैं। अस-सुलामी के अनुसार मलमतियाह के बारे में पहली बार अबू अब्द अल-रहमान अल-सुलामी (मृत्यु 1021) ने 11वीं शताब्दी (चौथी-5वीं शताब्दी हिजरी) में लिखा था। अल-सुलामी का जन्म 937 में निशापुर में एक प्रतिष्ठित परिवार में हुआ था। उनके पिता के प्रारंभिक मालामतियाह के साथ अच्छे संबंध थे। जब अल-सुलामी छोटे थे, उनके पिता मक्का चले गए और अल-सुलामी को अपने नाना की देखरेख में छोड़ दिया। उनके दादा, अबू 'अम्र इस्माइल बी. नुजैद अल-सुलामी (मृत्यु 971) अबू' उथमान अल-हिरी (d.910) के आध्यात्मिक उत्तराधिकारी थे, जो मलामतिया के गठन में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं। अल-सुलामी ने विभिन्न प्रकार की रचनाएँ लिखीं जिनमें जीवनी, कुरान पर टिप्पणी और रहस्यवादी समूहों की विचारधारा और रीति-रिवाज शामिल हैं। वह मलमतियाह के बारे में जानकारी के लिए हमारा मुख्य स्रोत है। अल-सुलामी, एक मलामती क्षमाप्रार्थी के रूप में, दावा करता है कि मलामतीयाह विद्वान और पवित्र पुरुषों के तीन समूहों में से सबसे कुलीन हैं। पहला समूह वे हैं जो न्यायशास्त्र का अध्ययन करते हैं और कानूनी विशेषज्ञ हैं। दूसरा समूह वे लोग हैं जिन्हें भगवान ने विशेष ज्ञान दिया है। तीसरा समूह, सभी में सबसे कुलीन मालामतिया हैं, जो "भगवान की विशेष कृपा के प्राप्तकर्ता हैं"। उनके काम ने मलमतियाह को एक इस्लामी रहस्यमय परंपरा के रूप में पेश किया और निशापुरी शिक्षकों की प्रतिष्ठा को बढ़ावा दिया। अंत में, अल-सुलामी ने गैर-अनुरूपता के आरोपों से मलमतियाह का बचाव किया। हालाँकि अल-सुलामी के काम ने मालामती मार्ग में सबसे अधिक अंतर्दृष्टि का योगदान दिया है, लेकिन वह मालामतीयों के बारे में जानकारी का एकमात्र स्रोत नहीं है। अल-हकीम अल-निशापुरी (मृत्यु 1014) तारिक न्यासाबुरी के निशान जैसी अन्य कृतियाँ मौजूद हैं। इस कृति में निशापुर के शेखों और विद्वानों को सूचीबद्ध किया गया है जिसमें मालामती जैसे विवरण शामिल हैं। आध्यात्मिक शरीर रचना जिसे मालामती मनुष्यों की आध्यात्मिक शरीर रचना समझते हैं, उनकी विचारधारा के केंद्र में है। मालामतिया का मानना है कि नफ्स प्रमुख अभिनेता है क्योंकि यह मानव चेतना का केंद्र है। नफ्स अनिवार्य रूप से अहंकार या "निम्न स्व" है। नफ्स की मालामती अवधारणा पाँच कुरानिक मार्गों से ली गई है, जिनमें से चार एस. 17:11/12,21:3,17:18/19,100:6 हैं। पांचवें परिच्छेद एस. 12:53 में कहा गया है कि "निश्चित रूप से नफ्स, आत्मा, मनुष्य को कृतघ्न होने के लिए उकसाती है। मालामतीयों ने इन अंशों की व्याख्या इस अर्थ में की है कि नफ्स सभी मानवीय बुराइयों जैसे वासना, इच्छा, भय, क्रोध, संदेह, मूर्तिपूजा और विस्मरण का स्रोत है। अबू 'उथमान को लिखे एक पत्र में, कहीम अल-तिर्मिधि ने वर्णन किया है कि नफ्स हृदय की दृष्टि और सत्य के बीच एक पर्दे के रूप में कार्य करता है। नफ्स को मानवीय बुराई के स्रोत के रूप में चित्रित करके, मालामती को यह विश्वास करने के लिए प्रेरित किया जाता है कि अहंकार को संतुष्ट करने में जितनी अधिक ऊर्जा लगाई जाएगी, उतनी ही कम ऊर्जा किसी के आध्यात्मिक परिवर्तन को आगे बढ़ाने में सहायता करने के लिए उपलब्ध होगी। इसका उद्देश्य नफ्स को पार करना है ताकि पहले "ज्ञान और भावनाओं के भंडार", कल्ब तक पहुँचा जा सके, जिसके बाद कोई व्यक्ति खुद को सिर, मनुष्य के नैतिक व्यवहार के वसंत तक बढ़ा सकता है। अंतिम लक्ष्य रूह के शिखर तक पहुँचना है, भगवान के साथ अंतिम मिलन, जिस बिंदु पर आत्मा अब मौजूद नहीं है। मालामतीयों ने अपनी नैतिक प्रणाली में विशेष रूप से नफ्स और सिर पर जोर दिया। वे नफ्स और सिर को विरोधी ताकतों के रूप में देखते हैं। इसलिए, यदि कोई नफ्स को पूरी तरह से वश में कर लेता है, तो सिर्र को आदेश देना और नैतिक व्यवहार का अभ्यास करना संभव हो सकता है। मूल्य और सिद्धांत मालामती के सभी मूल्य और प्रथाएं प्रत्येक कार्य के साथ नफों को अपमानित करने का प्रयास करती हैं ताकि वे एक आध्यात्मिक परिवर्तन की दिशा में काम कर सकें। "दोष के मार्ग" के लिए आवश्यक है कि एक व्यक्ति हमेशा दोष का दावा करे और खुद को अवमानना में रखे। इस तरह, उनका आंतरिक अस्तित्व भगवान के साथ एक संबंध की ओर निर्देशित होता है, हालांकि आंतरिक को एक बाहरी द्वारा गुप्त रखा जाता है जो गैर-अनुरूप या अनियंत्रित होता है। "वे दो विमानों पर रहते हैं, एक दोहरा जीवन।" इन सिद्धांतों को पूरा करने में, मालामतीयों के पास एक व्यापक दर्शन या सख्त नैतिक संहिता नहीं थी। आम तौर पर, मालामतिया की सभी मान्यताएं और प्रथाएं स्वयं की अवमानना के माध्यम से खुद को भगवान की ओर निर्देशित करने पर आधारित थीं। इसलिए, मालामती ने अपने द्वारा किए गए अच्छे कार्यों से प्यार करने के पाखंड के साथ संघर्ष किया। अल-सुलामी ने पाखंड की मालामती युद्धरतता की प्रशंसा करते हुए कहा कि "कोई भी व्यक्ति इन लोगों के पद को तब तक प्राप्त नहीं कर सकता जब तक कि वह अपने सभी कार्यों को पाखंड (रिया) के रूप में नहीं मानता है और उसकी सभी आध्यात्मिक स्थितियां अहंकारी दिखावा (दावा) हैं। मालामतीया जानबूझकर गरीबी का अभ्यास करते हैं। यह गरीबी कभी-कभी उनकी संबंधित मान्यताओं में से एक का परिणाम होती है, कि किसी को केवल एक घृणित पेशे के लिए प्रयास करना चाहिए और एक विलक्षण पेशे से बचना चाहिए। हालाँकि, अकेले गरीबी और तपस्या नफों को बाधित करने और आध्यात्मिक सिर को विकसित करने के लिए पर्याप्त नहीं है। यदि कोई अपनी गरीबी का खुले तौर पर प्रचार करता है, तो भी नफ्स उस प्रशंसा और सम्मान पर पनपेंगे जो तपस्या दूसरों से प्राप्त करेगी। फिर, तपस्या का परिणाम अहंकार से छुटकारा पाने के बजाय आत्म-मूल्यांकन को बढ़ावा देना होगा। नतीजतन, मालामतीयों का मानना था कि अहंकार से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका गुप्त रूप से तपस्या करना और सार्वजनिक रूप से गैरकानूनी रूप से कार्य करना था ताकि बाहरी एजेंटों और खुद मालामती दोनों से सभी कोणों से नफों को अपमानित किया जा सके। इस तरह की प्रथा को स्पष्ट करने के लिए कहा जाता है कि एक संत "जब एक शहर में प्रवेश करते थे तो बड़ी भीड़ द्वारा उनका स्वागत किया जाता था; उन्होंने महान संत के साथ जाने की कोशिश की; लेकिन सड़क पर उन्होंने सार्वजनिक रूप से गैरकानूनी तरीके से पेशाब करना शुरू कर दिया ताकि वे सभी उन्हें छोड़ दें और अब उनके उच्च आध्यात्मिक पद पर विश्वास न करें। मालामती के अनुसार, यह संत अपनी अवैधता में गुणी थे। बाहर से, मालामतिया के कोई विशिष्ट चिह्न नहीं हैं। वे पहचानने वाले कपड़े नहीं पहनते थे जैसा कि उस युग के दौरान प्रथा थी। पहचान के कपड़े न पहनने की प्रथा ने उत्पीड़न से बचने के लिए अधिकारियों से अपनी पहचान छिपाने का एक दूसरा उद्देश्य पूरा किया। हालाँकि, मालामतिया के एक रूढ़िवादी सूफी समूह बनने के बाद भी पहचानने वाले कपड़े न पहनने की परंपरा का पालन किया जाता था। मालामतीया विचारधारा का मानना था कि अनुयायियों को तब तक मदद नहीं लेनी चाहिए जब तक कि यह अपमानजनक न हो। इसके अलावा, उन्हें तब तक मदद के लिए भगवान से प्रार्थना भी नहीं करनी चाहिए जब तक कि कोई बेहद हताश न हो। वास्तव में, जब याचिकाओं का जवाब दिया जाता है तो मालामतीयों को अक्सर अपने भाग्य पर संदेह होता था क्योंकि वे डरते थे कि यह एक जाल है-सभी बाहरी अपमान और शर्मिंदगी गुण इखलास या "पूर्ण ईमानदारी" के अनुसार थी। मालामतीया का मानना था कि ईमानदारी की कुंजी ज्ञात को छोड़कर सभी का खंडन है। मालामतीयों की आत्म-जांच और आत्म-आलोचना को वीरता और परोपकार पर आधारित एक अत्यधिक प्रशंसित सामाजिक संहिता में बुना गया था मालामतीयों ने आत्म-बलिदान कार्य किए जो उस समय अन्य समूहों के लिए भी सामान्य थे। मालामतीया फुतुवा, या उन संघों से जुड़े थे जो वीरता का अभ्यास करते थे। मालामतीया और फुतुवा ने इथार, आत्म-बलिदान के बारे में समान दृष्टिकोण का अभ्यास किया। हालाँकि वे अलग-अलग समूह थे, "मालामतिया का तारिक धीरे-धीरे वीरता की परंपरा के साथ जुड़ गया"। हालाँकि यह असामान्य नहीं था क्योंकि कलंदरिया सहित अन्य समूहों ने भी अपने मुख्य सिद्धांतों में से एक के रूप में वीरता का खेल खेला था। विशेष रूप से मालामतिया को फ़ुतुव के साथ अपनी संबद्धता से लाभ हुआ। उन्होंने अपनी गोपनीयता बनाए रखने के लिए फ्यूचुवों का उपयोग किया; कई मालामतीयों ने अपने रहस्यमय जीवन को सामाजिक फ्यूचुवों के रूप में प्रच्छन्न किया। महत्वपूर्ण आंकड़े विकास के प्रारंभिक चरणों में भी, मालामतिया आंतरिक रूप से सुसंगत नहीं थे। मालामतिया के विकास के लिए कई प्रमुख हस्तियों ने विभिन्न परंपराओं और मान्यताओं पर जोर दिया। हमदून अल-क़स्सर, जिसे कस्सर भी लिखा जाता है, (d.884) को अल-मलामती के रूप में संदर्भित किया जाता है। कहा जाता है कि वे निशापुर में मालामतीयों के संस्थापक थे। हमदून एक चरमपंथी था जो "खुद पर दोष मढ़ने" के अपने प्रयास में समझौता नहीं कर रहा था। कहा जाता है कि सुलामी के मालामतीया पत्र में, हमदून ने श्रव्य ज़िक्र, या भगवान के स्मरण का अपमान किया था। इसके बजाय, उन्होंने सोचा कि सभी ज़िक्र चुपचाप किए जाने चाहिए, ताकि अगर कोई भगवान के प्रति उनकी श्रव्य भक्ति को सुने तो कोई संतुष्टि प्राप्त न हो। उनके चरम रुख का अबू हफ्स और अबू 'उथमान के अधिक उदार विचारों ने विरोध किया। अबू 'उथमान ने अपने शिष्यों को अपने गुरु और हमदून की शिक्षाओं के बीच के रास्ते में प्रशिक्षित किया। उन्होंने सोचा कि दोनों तरीके अपने समय और स्थान के संदर्भ के अनुसार सही हैं। उस समय के अधिक मानक विचार के समान, अबू 'उथमान ने सोचा कि अनुष्ठान प्रथाओं को सीखना अच्छा है। हालाँकि, हमदून की शिक्षाओं के समान, उनका मानना था कि इन प्रथाओं को त्याग दिया जाना चाहिए ताकि कोई भी उन पर निर्भर न रहे। कुछ लोग कलंदरिया (कलंदरिया भी लिखा जाता है) को मलमतिया की निरंतरता के रूप में देखते हैं, फिर भी कलंदरिया कई मायनों में मलमतिया के विपरीत है। मालामतीया दृष्टिकोण को "दोषारोपण का तरीका" के रूप में जाना जाता है जबकि कलंदरिया को "स्वतंत्र भावना वाले लोगों का तरीका" कहा जाता है। अत्यधिक विनम्रता का अभ्यास करने वाले मालामतिया के विपरीत, कलंदरिया रेशम के वस्त्र पहनते थे। अक्सर कलंदरिया भक्ति को इस हद तक बाहरी बनाते थे कि उन्हें दिखावटी और अधर्मी के रूप में देखा जाता था। मालामतिया की तरह, कलंदरिया भी दूसरों की अस्वीकृति से लगभग खुश थे। मालामतीया और कलंदरिया दोनों ने खुद को आंतरिक रूप से भगवान के अनुरूप माना, भले ही बाहरी रूप से किसी समुदाय की परंपरा की व्यक्तिपरक अवधारणाओं के साथ असहमति हो। हालांकि अल-सुलामी जैसे समर्थक इन समूहों की भक्ति के लिए उनकी प्रशंसा करेंगे, दोनों विचारधाराओं के आलोचक हुजविरी लिखते हैं, "दिखावटी लोग जानबूझकर इस तरह से काम करते हैं कि लोकप्रियता हासिल करें, जबकि मालामती जानबूझकर इस तरह से काम करती है कि लोग उन्हें अस्वीकार कर दें। दोनों के विचार मानव जाति पर स्थिर हैं और वे उस क्षेत्र से आगे नहीं बढ़ते हैं। इस तरह, आलोचक समाज की स्वीकृति को अस्वीकार करने के मालामती के उद्देश्य की सेवा करते हैं, न कि माफी मांगने वालों की जो उनकी प्रशंसा करने का प्रयास करते हैं। मालामती इस समझ से आगे बढ़ती है कि कोई भी व्यक्ति दूसरे पर निर्णय नहीं दे सकता है, क्योंकि केवल भगवान ही ऐसा करने में सक्षम हैं। इसलिए, वे सबसे ऊपर भगवान के साथ अपने आंतरिक संबंध पर भरोसा करते हैं, और मानव जाति की दुनिया से किसी भी और सभी आलोचना को इसके लिए एक वाहन के रूप में आमंत्रित करते हैं। एक चरण या तकनीक के रूप में मालामती बीसवीं शताब्दी के सूफी इदरीस शाह का कहना है किः दोष का मार्ग फारसी में रहीमलामत के रूप में जाना जाता है। हालाँकि इसे "पथ" कहा जाता है, यह वास्तव में गतिविधि का एक चरण है, और इसके कई अनुप्रयोग हैं। शिक्षक को "दोष" देना पड़ता है। उदाहरण के लिए, वह किसी शिष्य की सीधे आलोचना किए बिना उसे पढ़ाने के लिए अपने लिए एक बुरे कार्य का श्रेय दे सकता है। शाह का कहना है कि मिस्र का धुल-नुन अल-मिसरी मलामती का सबसे पहला प्रतिपादक था। आगे पढ़ने के लिए सूफीवाद को दोष दें संदर्भ चोपड़ा, आर. एम., "सूफीवाद" (उत्पत्ति, विकास, ग्रहण, पुनरुत्थान), 2016, अनुराधा प्रकाशन, नई दिल्ली, भी देखें। सुन्नी सूफी आदेश