Heinz Kohut
हेंज कोहुट (3 मई 1913-8 अक्टूबर 1981) ऑस्ट्रिया में जन्मे अमेरिकी मनोविश्लेषक थे, जिन्हें आत्म मनोविज्ञान के विकास के लिए जाना जाता है, जो मनोदैहिक/मनोविश्लेषक सिद्धांत के भीतर विचार का एक प्रभावशाली स्कूल है जिसने विश्लेषणात्मक और गतिशील उपचार दृष्टिकोण के आधुनिक अभ्यास को बदलने में मदद की। प्रारंभिक जीवन कोहुत का जन्म 3 मई 1913 को ऑस्ट्रिया के वियना में फेलिक्स कोहुत और एल्से कोहुत (नी लैम्प्ल) के घर हुआ था। वे परिवार के इकलौते संतान थे। कोहुत के माता-पिता अल्सरग्रुंड या नौवें जिले में रहने वाले आत्मसात यहूदी थे, जिनकी शादी दो साल पहले हुई थी। उनके पिता एक महत्वाकांक्षी संगीत कार्यक्रम पियानोवादक थे, लेकिन प्रथम विश्व युद्ध में अपने अनुभवों से सदमे में आकर उन्होंने अपने सपनों को छोड़ दिया और पॉल बेलक के साथ व्यवसाय में चले गए। उनकी माँ ने युद्ध के कुछ समय बाद अपनी खुद की दुकान खोली, जो उस समय वियना में बहुत कम महिलाओं ने की थी। अपने बेटे के साथ एल्से के रिश्ते को "नार्सिसिस्टिक एनमेशमेंट" के रूप में वर्णित किया गया है। कोहुत का पाँचवीं कक्षा तक स्कूल में दाखिला नहीं हुआ था। इससे पहले उन्हें कई शिक्षकों द्वारा पढ़ाया जाता था, जो "फ्रॉलिन्स एंड मैडेमोइसेल्स" की एक श्रृंखला थी। विशेष ध्यान रखा गया कि वह फ्रेंच सीखें। 1924 से उन्होंने ग्रिन्जिंग या 19वें जिले में डॉब्लिंगर व्यायामशाला में भाग लिया, जहाँ कोहुतों ने एक घर बनाया था। स्कूल में उनके समय के दौरान उनके पास एक था, फिर उन्हें उनकी माँ ने अपने साथियों से अलग कर दिया था। स्कूल में यूनानी और लैटिन भाषाओं और यूनानी और रोमन साहित्य पर विशेष जोर दिया जाता था। कोहुत ने भी गोएथे, थॉमस मान और रॉबर्ट मुसिल की सराहना की। 1929 में, कोहुत ने फ्रेंच का अध्ययन करने के लिए ब्रिटनी के सेंट-क्वे-पोर्ट्रियक्स में दो महीने बिताए। स्कूल में उन्होंने यूरिपिड्स के नाटक द साइक्लोप्स पर अपनी थीसिस लिखी। उनके लैटिन शिक्षक, जो यहूदी-विरोधी भावनाओं वाले थे और बाद में ऑस्ट्रियाई नाजी आंदोलन में भाग लिया, ने उन पर साहित्यिक चोरी का आरोप लगाया। कोहुत के पिता के हस्तक्षेप के बाद शोध प्रबंध को स्वीकार कर लिया गया। कोहुत ने 1932 में वियना विश्वविद्यालय के चिकित्सा संकाय में प्रवेश किया। उनकी पढ़ाई में छह साल लगे, इस दौरान उन्होंने पेरिस में इंटर्नशिप में छह महीने बिताए, पहले होटल-डीयू में और फिर हॉपिटाल सेंट-लुईस में। बाद वाला अस्पताल उपदंश के उपचार में विशेषज्ञता रखता था, जिसने कोहुत को चौंकाने वाले अनुभवों के अधीन किया। पेरिस में, वह इस्तांबुल के एक यहूदी चिकित्सा छात्र जैक्स पलाची से परिचित हुए और 1936 में उनसे मिलने गए। अगले वर्ष, कोहुत के पिता की ल्यूकेमिया से मृत्यु हो गई। इसके कुछ समय बाद, कोहुट ने वाल्टर मार्सेल्स के साथ मनोचिकित्सा में प्रवेश किया, जो अपने पेशे में सक्षम नहीं थे। 1938 की शुरुआत में, कोहुट ने सिगमंड फ्रायड के करीबी दोस्त अगस्त आइचहॉर्न के साथ मनोविश्लेषण शुरू किया। 12 मार्च 1938 को हिटलर द्वारा ऑस्ट्रिया को जर्मनी से जोड़ने के बाद, नए शासन ने कोहुत के लिए कठिनाइयाँ पेश कीं, क्योंकि उन्हें अभी भी चिकित्सा संकाय में अपनी अंतिम परीक्षा देनी थी। सभी यहूदी प्रोफेसरों को विश्वविद्यालय से हटा दिए जाने के बाद उन्हें अंततः उन्हें ले जाने की अनुमति दी गई। नाजियों ने तब यहूदियों के स्वामित्व वाली सभी संपत्ति को प्रभावी रूप से जब्त कर लिया। संपत्ति को उसके बाजार मूल्य से बहुत कम में बेचा गया था, और बाकी का अधिकांश हिस्सा राज्य द्वारा करों में लिया गया था। कोहुट ने अंततः ऑस्ट्रिया छोड़ दिया और पहले इंग्लैंड के केंट में एक शरणार्थी शिविर में उतरा। उनके कई रिश्तेदार जो पीछे रह गए थे, होलोकॉस्ट में मारे गए थे। फरवरी 1940 में, कोहुत को बोस्टन के लिए एक ब्रिटिश काफिले में यात्रा करने की अनुमति दी गई, जहाँ से उन्होंने बस से शिकागो की यात्रा की। वियना के एक दोस्त, सिगमंड लेवेरी, जो शिकागो में एक चाचा के साथ रहने के लिए चले गए थे और जो बाद में संयुक्त राज्य अमेरिका में एक प्रसिद्ध संगीतज्ञ बन गए, ने उनके लिए वीजा की व्यवस्था की और उन्हें वहां उनके साथ शामिल होने के लिए आमंत्रित किया। कोहुत की माँ एल्से भी इटली से होते हुए शिकागो चली गईं। ऑस्ट्रिया से बाहर तस्करी किए गए पैसे से, उसने "डी एल्सीज़" नामक एक दुकान खोली। शिकागो में शुरुआती दिनों में कोहुट शिकागो के साउथ शोर अस्पताल में अपना पहला स्थान हासिल करने में सक्षम थे, और 1941 में उन्होंने शिकागो विश्वविद्यालय के बिलिंग्स अस्पताल में तंत्रिका विज्ञान में निवास शुरू किया, जहाँ वे 1948 तक रहे और काम किया। उन्हें 1947 में तंत्रिका विज्ञान में बोर्ड प्रमाणित किया गया था। इस समय के आसपास, उन्होंने स्पष्ट रूप से फैसला किया कि वह एक गैर-यहूदी पहचान ग्रहण करेंगे, और यूनिटेरियन चर्च को अपने संप्रदाय के रूप में चुना। कोहुत तंत्रिका विज्ञान से नाखुश था, और ऐसा लगता है कि वह इस क्षेत्र में ऊब गया था। उनका बहुत अधिक समय प्रयोगशाला में बिताया गया था, और मानव भावनाओं के साथ पर्याप्त संपर्क नहीं था। 1942 के अंत में, कोहुट ने शिकागो इंस्टीट्यूट फॉर साइकोएनालिसिस में आवेदन किया, जिसे 1932 में फ्रांज अलेक्जेंडर द्वारा स्थापित किया गया था और इसे 1920 के दशक के बर्लिन साइकोएनालिटिक इंस्टीट्यूट में मॉडलिंग किया गया था। कोहुत को स्वीकार नहीं किया गया और अस्वीकृति निर्णायक थी। इसका कारण स्पष्ट नहीं है, लेकिन कोहुत को उपदेशात्मक विश्लेषण शुरू करने की अनुमति भी नहीं दी गई थी। हालांकि, उन्होंने मार्च 1943 में रुथ एस्लर के साथ विश्लेषण में जाकर इस गतिरोध को दूर करने का एक चतुर तरीका खोजा, जो एक साथी विनीज़ और अगस्त आइचहॉर्न के एक साथी विश्लेषक और संस्थान में एक प्रशिक्षण और पर्यवेक्षण विश्लेषक थे। इसके अलावा, रुथ एस्लर के पति कर्ट आर. एस्लर, जो एक विश्लेषक भी थे, को अगस्त आइचहॉर्न ने अमेरिका में मनोविश्लेषण के सबसे आशाजनक भविष्य के नेता के रूप में माना था। 1944 में कोहुत ने न्यूरोलॉजी छोड़ने और मनोचिकित्सा में जाने का फैसला किया, और 1947 में उन्हें शिकागो विश्वविद्यालय में मनोचिकित्सा का सहयोगी प्रोफेसर नियुक्त किया गया। उन्होंने 1949 में मनोचिकित्सा का प्रमाणन प्राप्त किया। 1946 के अंत में उन्हें पहले ही शिकागो संस्थान में स्वीकार कर लिया गया था और उन्होंने तुरंत इसके पाठ्यक्रम शुरू कर दिए। 1947 की गर्मियों में, उन्हें उनके पहले दो "नियंत्रण" मामले दिए गए, इसके बाद 1948 की शुरुआत में तीसरा और चौथा मामला दिया गया। उन्होंने 1949 में स्थायी रूप से रोगियों को प्राप्त करना शुरू किया। अक्टूबर 1950 में उन्होंने अपनी परीक्षा दी, उन्हें पास किया और आधिकारिक तौर पर एक विश्लेषक बन गए। वह 1953 में एक प्रशिक्षण और पर्यवेक्षण विश्लेषक के साथ-साथ संस्थान के कर्मचारियों के सदस्य बन गए। फ्रांज अलेक्जेंडर के विपरीत, जिन्होंने विश्लेषण को छोटा करने की कोशिश की थी, कोहुत को विश्लेषण में रोगियों को ठीक होने में उतना ही समय लगा। कार्यक्रम पूरी तरह से रोगी से आया था, जिसका काम यह कहना था कि उसके साथ जो कुछ भी हुआ। उन्होंने अपने एक मरीज से कहाः "मैं आपको खुद को समझने में मदद करने के लिए जो कुछ भी कर सकता हूं वह करूंगा।" उन्होंने संस्थान में अपने रोगियों का स्वागत किया। कहा जाता है कि उनके सभी रोगियों ने उन्हें पसंद किया था, हालांकि उनके करियर की शुरुआत में उनका एक मामला था जिसमें वे बुरी तरह विफल रहे थे। इसके अलावा, एक विश्लेषक के रूप में अपने करियर के शुरुआती वर्षों के दौरान, उनकी सफलता मिश्रित थी। कोहुत ने कई लोगों का विश्लेषण किया, जो पहले से ही विश्लेषक थे, लेकिन जिन्होंने महसूस किया कि उन्हें अपने उपदेशात्मक विश्लेषणों से उतना लाभ नहीं हुआ जितना उन्हें उम्मीद थी। कुछ ने उनके साथ अपने प्रशिक्षण का विश्लेषण किया। इन व्यक्तियों में पीटर बार्गलो, माइकल फ्रांज बैश, जॉर्ज क्लम्पनर और पॉल टोलपिन शामिल थे। संस्थान में अध्यापन में मनोविश्लेषण के शिक्षक कोहुत का काम उनके शेष जीवन के लिए उनकी प्राथमिक प्रतिबद्धता बन गया। उन्हें जल्द ही शिकागो संस्थान में सबसे प्रतिभाशाली और रचनात्मक विश्लेषक के रूप में जाना जाने लगा। लुई शापिरो और जोन फ्लेमिंग के साथ मिलकर उन्होंने संस्थान के पाठ्यक्रम को फिर से लिखा और एक दशक तक इसके दो साल के सिद्धांत पाठ्यक्रम को पढ़ाया। यह पाठ्यक्रम मनोविश्लेषण के इतिहास में से एक नहीं था, बल्कि "ऐतिहासिक सिद्धांतों के अनुसार प्रस्तुत मनोविश्लेषक मनोविज्ञान" का अध्ययन था। यह एक बहुत ही फ्रायडियन पाठ्यक्रम था और इसमें इस बात का कोई संकेत नहीं था कि वह बाद में अपने सैद्धांतिक विचारों में कहाँ आगे बढ़ेंगे। कोहुत इन व्याख्यानों में मेटासाइकोलॉजी के एक मास्टर के रूप में दिखाई दिए। बाद में उन्होंने पाठ्यक्रम का लेखा-परीक्षण करने वाले फिलिप सेट्ज को पाठ्यक्रम सौंप दिया और इस पर टिप्पणी की कि उन्होंने कोहुत के साथ चर्चा की थी और फिर उन चर्चाओं के अनुसार उन टिप्पणियों में संशोधन किया था। इस सहयोग के परिणामस्वरूप एक संयुक्त लेख आया, जिसका शीर्षक था "मनोविश्लेषण की अवधारणाएँ और सिद्धांतः विधि और सिद्धांत का संबंध" (1963)। सेट्ज ने तीन दशक से अधिक समय बाद एक पुस्तक के रूप में अपने नोट्स प्रकाशित किए। कहा जाता है कि कोहुत की शिक्षण शैली शानदार थी, लेकिन साथ ही इसने श्रोताओं के दिमाग को ग्रहण कर लिया, और पाठ्यक्रम लेने वाले पॉल ऑर्न्स्टीन के अनुसार, शैली शैक्षणिक रूप से एक विफलता थी। अन्य टिप्पणीकारों ने यह भी कहा है कि कोहुत की प्रतिभा ने उनके छात्रों को निष्क्रिय बना दिया और स्वतंत्र सोच को प्रोत्साहित नहीं किया। कोहुत ने महसूस किया कि विश्लेषकों को वैज्ञानिक होना चाहिए न कि तकनीशियन जो केवल अपने काम में नियमों का एक सेट लागू करते हैं। उनका मानना था कि यदि बाद वाला मामला होता है, तो मनोविश्लेषण का पूरा क्षेत्र गतिशील मनोचिकित्सा में आत्मसात हो जाएगा और हमेशा के लिए गायब हो जाएगा। मनोविश्लेषण में प्रशासक कोहुत 1950 के दशक से अमेरिकन साइकोएनालिटिक एसोसिएशन में सक्रिय थे। उन्होंने जर्नल ऑफ द अमेरिकन साइकोएनालिटिक एसोसिएशन के बोर्ड में और कई समितियों में काम किया। लेकिन 1960 के दशक में वे इस संगठन के शीर्ष पर पहुंच गए। पहले वे 1961-62 के दौरान इसके सचिव थे, फिर 1962-63 के दौरान अध्यक्ष चुने गए, और अंत में 1964-65 के दौरान अध्यक्ष बने। इससे कर्ट और रूथ एस्लर के साथ उनकी दोस्ती और मजबूत हुई। कर्ट ईस्लर अब न्यूयॉर्क साइकोएनालिटिक सोसाइटी एंड इंस्टीट्यूट की प्रमुख हस्तियों में से एक थे। उनकी दोस्ती हेंज हार्टमैन से भी हुई, जो उनके लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। इन पदों में से अंतिम का अर्थ था अविश्वसनीय मात्रा में काम करना, सभी प्रकार की बैठकों की तैयारी करना और कई समितियों में काम करना, साथ ही साथ संघ के भीतर सभी प्रकार की झाड़ियों की आग को बुझाना। उदाहरण के लिए, यह सवाल था कि क्या विश्लेषकों को बैरी गोल्डवॉटर के मानसिक स्वास्थ्य के बारे में सार्वजनिक रूप से अपने विचार व्यक्त करने चाहिए या नहीं। कोहुट उस समय पारंपरिक फ्रायडियन विश्लेषण के बहुत प्रतिनिधि थे, और वे बहुत सावधान थे कि कुछ भी ऐसा न करें जिसे पारंपरिक विचारों से प्रस्थान के रूप में व्याख्या की जा सकती थी। वह "मनोविश्लेषकों की अगली पीढ़ी को नेतृत्व प्रदान करने के लिए चुने गए व्यक्ति के रूप में अपनी प्रतिष्ठा" के बारे में भी सावधान थे। बहुत बाद में उन्होंने मजाक में कहा कि 1950 के दशक और 1960 के दशक की शुरुआत में वे "मिस्टर. मनोविश्लेषण "। इस दौरान कोहुत दुनिया भर में मनोविश्लेषण में महत्वपूर्ण सभी लोगों से परिचित हो गए। कोहुत के लिए, इन हस्तियों में से सबसे महत्वपूर्ण एना फ्रायड थीं। वे पहली बार उनसे 1964 में प्रिंसटन में एक बैठक में मिले थे। इसके बाद वे लगातार एक-दूसरे को लिख रहे थे। 1966 के अंत में, शिकागो विश्वविद्यालय ने एना फ्रायड को डॉक्टरेट की मानद उपाधि दी। कोहुत शायद उन लोगों में से थीं जिन्होंने इस विचार की शुरुआत की थी, और जब वह इस कार्यक्रम के लिए शिकागो आईं, तो वह कोहुतों के साथ उनके अपार्टमेंट में रहीं। शिकागो में उनके लिए विभिन्न गतिविधियों की व्यवस्था की गई और कोहुत के लिए यह यात्रा एक बड़ी सफलता थी। लंबे समय में कोहुत को यह महसूस होने लगा कि राष्ट्रपति के रूप में उनके काम ने उनकी ऊर्जा को कम कर दिया और उन्हें अपने विचारों को विकसित करने से रोक दिया। शास्त्रीय विश्लेषण के बारे में भी उनमें अस्पष्ट भावनाएँ होने लगी थीं। इसके अलावा, इस स्थिति ने उन्हें ऐसे लोगों के सामने उजागर किया जो आत्म-केंद्रित थे, स्वयं से भरे हुए थे और शब्द के सबसे खराब अर्थों में नार्सिसिस्ट थे। उन्होंने महसूस किया कि मनोविश्लेषण के विज्ञान में कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन समस्या उन लोगों में है जो इन विचारों के आधार पर अपना काम कर रहे हैं। यह कहा जा सकता है कि यह नार्सिसिज्म से संबंधित मामलों में उनकी उच्च शिक्षा थी। द अमेरिकन के अध्यक्ष का पद छोड़ने के बाद, कोहुत 1965 में इंटरनेशनल साइकोएनालिटिकल एसोसिएशन (आई. पी. ए.) के उपाध्यक्ष चुने गए। 1968 में उन्हें एना फ्रायड और ईस्लर्स द्वारा इस विश्व-व्यापी संगठन के अध्यक्ष पद के लिए चुनाव लड़ने के लिए प्रोत्साहित किया गया था, क्योंकि 1969 में अमेरिकियों की बारी थी कि वे अपने प्रतिनिधि चुनें। अंत में यह पता चला कि आई. पी. ए. के यूरोपीय सदस्य लियो रेंजेल का पक्ष लेने लगे थे, और इस प्रकार कोहुत को चुनाव में कोई मौका नहीं मिलेगा। एना फ्रायड ने उन्हें सलाह दी कि हार के लिए खुद को प्रस्तुत न करें, और कोहुट दौड़ से हट गए। इसके बाद उन्होंने अपने सहयोगियों को यह कहते हुए इस स्थिति को समझाया कि राष्ट्रपति ने उनके रचनात्मक कार्य में हस्तक्षेप किया होगा, जो एक स्व-आविष्कारित मिथक था जिसे कई सहयोगियों ने विधिवत खरीदा था। यदि कोहुत चुने जाते, तो यह संभावना होती कि उनका पहला मोनोग्राफ, द एनालिसिस ऑफ द सेल्फ, मनोविश्लेषक सिद्धांत में उनका एकमात्र मुख्य योगदान बना रहता। 1946 की शुरुआत में, कोहुट के दोस्त सिगमंड लेवेरी ने शिकागो विश्वविद्यालय में संगीत कार्यक्रमों की एक श्रृंखला का आयोजन किया। 1947 में, बेला बार्टोक द्वारा रचित एक रचना के लिए दर्शकों की प्रतिक्रिया ने उन्हें संगीत के मनोविज्ञान के कुछ सामान्य सिद्धांतों पर एक लेख लिखने के लिए प्रेरित किया, जिसे 1950 में साइकोएनालिटिक क्वार्टरली में "ऑन द एन्जॉयमेंट ऑफ लिसनिंग टू म्यूजिक" शीर्षक के साथ प्रकाशित किया गया था। इसके अलावा 1947 में कोहुत ने थॉमस मान के उपन्यास 'डेथ इन वेनिस' पर विचार करना शुरू किया। 1950 में उन्होंने इस उपन्यास पर अपने विचारों का अंतिम संस्करण लिखा और इसे अपने स्नातक पत्र के रूप में प्रस्तुत किया। हालाँकि, उन्होंने इसे प्रकाशित नहीं करने का फैसला किया, क्योंकि मान अभी भी जीवित थे। मान की मृत्यु के दो साल बाद यह लेख अंततः 1957 में साइकोएनालिटिक क्वार्टरली में भी प्रकाशित हुआ था। समानुभूति पर कोहुत का पहला वास्तविक वैज्ञानिक योगदान समानुभूति पर उनका 1959 का लेख था, जिसका शीर्षक था "आत्मनिरीक्षण, समानुभूति और मनोविश्लेषणः अवलोकन के तरीके और सिद्धांत के बीच संबंध की एक परीक्षा", जो नवंबर, 1957 में शिकागो इंस्टीट्यूट फॉर साइकोएनालिसिस की पच्चीसवीं वर्षगांठ की बैठक के लिए लिखा गया था, और उसी वर्ष पेरिस में एक मनोविश्लेषक कांग्रेस में कोहुत द्वारा प्रस्तुत किया गया था। यह विषय वास्तव में मनोविश्लेषण की नींव से संबंधित है, एक इंसान की संभावित रूप से दूसरे इंसान की मनोवैज्ञानिक स्थितियों तक पहुँच प्राप्त करने की क्षमता। दिलचस्प बात यह है कि सिगमंड फ्रायड ने अपने एक लेख में केवल एक फुटनोट में इस घटना का उल्लेख किया है ("एक मार्ग अनुकरण के माध्यम से पहचान से सहानुभूति की ओर ले जाता है, यानी उस तंत्र की समझ के लिए जिसके माध्यम से हम किसी अन्य आत्मा के जीवन के प्रति किसी भी दृष्टिकोण को अपनाने में सक्षम होते हैं।" कोहुत ने अब इस मामले को उठाया और इस विषय पर एक बहुत ही गहन प्रस्तुति दी, जिसमें यह रेखांकित किया गया कि किस तरह के विषय को सहानुभूति के साथ देखा जा सकता है और इसके साथ क्या संपर्क नहीं किया जा सकता है। अनिवार्य रूप से इसका मतलब है कि एक विधि के रूप में सहानुभूति उस क्षेत्र को परिभाषित करती है जिसे इसकी सहायता से देखा जा सकता है। मूल सिद्धांत यह है कि जिन घटनाओं को सहानुभूति के माध्यम से देखा जा सकता है, उन्हें मनोवैज्ञानिक कहा जाता है (अर्थात। मनुष्य के आंतरिक जीवन से संबंधित), और जिन लोगों से संपर्क नहीं किया जा सकता है, वे गैर-मनोवैज्ञानिक हैं, यानी। भौतिक घटनाएँ और हमारे संवेदी उपकरणों के साथ संपर्क किया जाना चाहिए। इस प्रकार दृष्टिकोण ज्ञानशास्त्रीय है। शिकागो में इस पत्र के गर्मजोशी से स्वागत के बावजूद, इसे शुरू में जर्नल ऑफ द अमेरिकन साइकोएनालिटिक एसोसिएशन के संपादकों द्वारा इस आधार पर अस्वीकार कर दिया गया था कि यह मनोविश्लेषक सिद्धांत के लिए बहुत बुनियादी चुनौती प्रस्तुत करता है और इस प्रकार उचित रूप से मनोविश्लेषक नहीं है। मैक्स गिटेलसन के हस्तक्षेप के बाद, जिन्होंने तर्क दिया कि पत्रिका को वैचारिक सेंसरशिप में खुद को शामिल नहीं करना चाहिए, संपादकीय बोर्ड ने अखबार पर पुनर्विचार किया और अंततः इसे 1959 में प्रकाशित किया। अनुप्रयुक्त मनोविश्लेषण 1960 में कोहुट ने जर्नल ऑफ द अमेरिकन साइकोएनालिटिक एसोसिएशन में "बियॉन्ड द बाउंड्स ऑफ द बेसिक रूल" शीर्षक से एक लेख प्रकाशित किया। अनुप्रयुक्त मनोविश्लेषण में कुछ हालिया योगदान "। इसमें वे चार मनोविश्लेषक जीवनी कार्यों से संबंधित हैं जो हाल ही में प्रकाशित हुए थेः फिलिस ग्रीनएकरः स्विफ्ट एंड कैरोल, ए साइकोएनालिटिक स्टडी ऑफ टू लाइव्स (1955); एडवर्ड हिर्शमैनः ग्रेट मेनः साइकोएनालिटिक स्टडीज (1955); इडा मैकाल्पाइन और रिचर्ड ए। हंटर, (एड। ): डेनियल पॉल श्रेबर, मेमोइर्स ऑफ माय नर्वस इलनेस (1955); एडिथा स्टर्बा और रिचर्ड स्टर्बाः बीथोवेन और उनके भतीजे। उनके संबंधों का एक मनोविश्लेषक अध्ययन (1954)। कला के कार्यों और कलाकारों के जीवन के लिए एक मनोविश्लेषक दृष्टिकोण का उपयोग करने के संबंध में, कोहुत तीन समस्याओं को सूचीबद्ध करता हैः विद्वान के पास मनोविश्लेषण और अध्ययन के क्षेत्र दोनों में एक ठोस आधार होना चाहिए। विद्वान अपना अध्ययन पारंपरिक मनोविश्लेषक स्थिति से बाहर कर रहा है, और इस प्रकार विश्लेषण के मुक्त संबंध के लाभ के बिना। इसके अलावा, अध्ययन के तहत व्यक्ति ने अपनी कलात्मक रचनाओं में एक गलत आत्म प्रस्तुत किया होगा। अक्सर अनुप्रयुक्त विश्लेषण में प्रयास स्वयं मनोविश्लेषण के महत्व को प्रदर्शित करने के लिए तैयार किए जाते हैं, और इस प्रकार इन अध्ययनों की उस कला रूप में बहुत कम प्रासंगिकता है जिसका अध्ययन किया जा रहा है और जो खुद को ह्रासवाद की आलोचना के लिए खुला छोड़ देता है। साहस पर "साहस पर" शीर्षक वाला लेख, जो पहली बार 1985 में मरणोपरांत प्रकाशित हुआ था, कहा जाता है कि "द टू एनालिसिस ऑफ मिस्टर" शीर्षक वाले लेख के अपवाद के साथ, कोहुत ने सबसे व्यक्तिगत लेख लिखा था। जेड "। वह यहाँ जर्मनी में हिटलर के शासनकाल के दौरान फ्रांज जेगरस्टैटर, हंस और सोफी शॉल के कार्यों और मृत्यु को उनके एकमात्र पुरस्कार के रूप में स्वीकार करने की उनकी इच्छा की जांच करता है। कोहुत के अनुसार, ये लोग पागल नहीं थे, लेकिन "वे एक उच्च और गहरे मनोवैज्ञानिक सत्य का प्रतिनिधित्व करते थे जो वे अपने कार्यों में प्राप्त करते थे। उनके मूल्यों ने उन्हें नाजी शासन की मांगों के साथ जाने से इनकार करने के अलावा कोई विकल्प नहीं दिया। मित्शेरलिच की प्रशंसा कोहुत ने जर्मन लोगों की युद्ध के बाद की मनोवैज्ञानिक समस्याओं पर बात की और लिखा जब उन्हें अक्टूबर 1969 में फ्रैंकफर्ट एम मेन में बोलने के लिए आमंत्रित किया गया था। जब अलेक्जेंडर मिट्सरलिच को जर्मन पुस्तक व्यापार का शांति पुरस्कार प्रदान किया गया था, तो उन्हें प्रशंसा के लिए चुना गया था, जिनके साथ कोहुट 1950 के दशक से परिचित हो गए थे। मित्स्चेरलिच एक चिकित्सा चिकित्सक और एक मनोविश्लेषक थे जिन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध और होलोकॉस्ट के बारे में जर्मनी के अपराध पर कई अच्छी तरह से प्राप्त पुस्तकें लिखी थीं। कोहुत की मुख्य थीसिस यह थी कि मिट्सरलिच ने "पूरी आबादी के चिकित्सीय परिवर्तन के लिए व्यक्तिगत इलाज के विश्लेषणात्मक सिद्धांत" को लागू किया था। दर्शकों में जर्मनी के संघीय गणराज्य के राष्ट्रपति गुस्ताव हेनेमैन शामिल थे, और भाषण को 20-30 मिलियन लोगों के अनुमानित दर्शकों के लिए सीधा प्रसारित किया गया था। मनोविश्लेषक आत्म मनोविज्ञान का विकास द्वितीय विश्व युद्ध और प्रलय के बाद, फ्रायडियन विश्लेषण व्यक्तिगत अपराधबोध पर केंद्रित था और नए युगवादी (पहचान, अर्थ, आदर्श और आत्म-अभिव्यक्ति के मुद्दों से जूझ रहे लोगों की भावनात्मक रुचियों और जरूरतों) को प्रतिबिंबित नहीं करता था। हालांकि उन्होंने शुरू में पारंपरिक विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण के प्रति सच्चे रहने की कोशिश की, जिसके साथ वे जुड़े हुए थे और आत्म को अलग लेकिन अहंकार के सह-अस्तित्व के रूप में देखते थे, कोहट ने बाद में फ्रायड के आईडी, अहंकार और सुपरइगो के संरचनात्मक सिद्धांत को खारिज कर दिया। इसके बाद उन्होंने अपने विचारों को त्रिपक्षीय (तीन-भाग) स्व के इर्द-गिर्द विकसित किया। कोहुत के अनुसार, यह तीन-भाग वाला स्व केवल तभी विकसित हो सकता है जब दूसरों के साथ संबंधों में किसी की "स्व-अवस्थाओं" की ज़रूरतें, जिसमें किसी की मूल्य और कल्याण की भावना शामिल है, पूरी की जाती हैं। पारंपरिक मनोविश्लेषण के विपरीत, जो प्रेरणाओं (यौन और आक्रामकता की सहज प्रेरणाओं), आंतरिक संघर्षों और कल्पनाओं पर केंद्रित है, आत्म मनोविज्ञान इस प्रकार संबंधों के उतार-चढ़ाव पर बहुत अधिक जोर देता है। कोहुत ने अपनी रुचि का प्रदर्शन किया कि हम कैसे एक मॉडल के रूप में नार्सिसिज्म का उपयोग करके अपनी "आत्म की भावना" विकसित करते हैं। यदि कोई व्यक्ति नार्सिसिस्टिक है, तो यह उसे कम आत्मसम्मान की भावनाओं को दबाने की अनुमति देगा। अपने बारे में उच्च बात करके, व्यक्ति अपनी अयोग्यता की भावना को समाप्त कर सकता है। स्वयं मनोविज्ञान आंदोलन की शुरुआत लुई शापिरो और जेरोम कावका जैसे व्यक्तियों को छोड़कर, कोहुत के साथी उनके नए विचारों के प्रति ग्रहणशील नहीं थे। हालांकि, युवा विश्लेषक, जैसे अर्नोल्ड गोल्डबर्ग, माइकल फ्रांज बैश, पॉल ऑर्न्स्टीन, एना ऑर्न्स्टीन, पॉल टॉल्पिन, मैरियन टॉल्पिन और अर्नेस्ट वुल्फ और शुरुआती दिनों में जॉन गेडो उनके काम में रुचि रखते थे, और डेविड मार्कस भी कुछ समय के लिए शामिल थे। गोल्डबर्ग अंततः समूह के केंद्रीय व्यक्ति के रूप में उभरे, जबकि पॉल ऑर्न्स्टीन कोहुट के संग्रहित कार्यों के संपादक बन गए। बास्च समूह के सबसे मौलिक विचारक थे, लेकिन उन्होंने इसके किनारे पर बने रहने का फैसला किया। समूह मूल रूप से कोहुत के अपार्टमेंट में उनकी पांडुलिपि पर चर्चा करने के लिए मिला जो द एनालिसिस ऑफ द सेल्फ बन जाएगी। 1969 के वसंत और गर्मियों की शुरुआत में ऐसी नौ बैठकें हुईं। समूह द्वारा पांडुलिपि को कठिन माना गया था, और टिप्पणियों ने कोहुत को आश्वस्त किया कि उन्हें इस पुस्तक की एक नई शुरुआत लिखनी है, जो तब इसका पहला अध्याय बन गया, जिसका शीर्षक था "परिचयात्मक विचार"। वास्तव में इसने इस नए पहले अध्याय के लेखन से पहले की तुलना में पुस्तक को पचाना और भी कठिन बना दिया होगा। द एनालिसिस ऑफ द सेल्फ हेंज कोहुत का पहला मोनोग्राफ है, जो 1971 में प्रकाशित हुआ था। यह नार्सिसिस्टिक व्यक्तित्व विकारों और उनके मनोविश्लेषक उपचार पर एक ग्रंथ है। अपने प्रारंभिक बिंदु के रूप में, कोहुत अहंकार (जर्मन दास इच) से स्वयं (जर्मन दास सेल्बस्ट) के वैचारिक अलगाव को लेते हैं, जिसे हेंज हार्टमैन ने किया था। जबकि आईडी, अहंकार और अति-अहंकार मानसिक तंत्र के सदस्य हैं और इस प्रकार मन की एजेंसियां हैं, आत्म एक एजेंसी नहीं है, बल्कि फिर भी मानसिक उपकरण के भीतर एक सामग्री और एक संरचना है। आत्म में दो भाग संरचनाएँ होती हैं, भव्य आत्म और सर्वशक्तिमान वस्तु। ये ऐसी संरचनाएँ हैं जो सभी मानव व्यक्तियों, स्वस्थ के साथ-साथ परेशान लोगों के विकास में पाई जाती हैं। उनकी अपनी विकासात्मक रेखा है, जो कोहुत (उस समय) के अनुसार वस्तु प्रेम की विकासात्मक रेखा से अलग थी। नार्सिसिस्टिक रूप से परेशान लोगों के साथ, इस विकास को विफल कर दिया गया है, और नार्सिसिस्टिक संरचनाओं को दबा दिया गया है, और इस प्रकार उनके साथ शामिल नार्सिसिस्टिक ऊर्जाएँ विषय के निपटान में नहीं हैं। इसके परिणामस्वरूप कम आत्मसम्मान और संभावित विकृतियों सहित कई फैले हुए लक्षण होते हैं। एक विश्लेषण के दौरान, ये संरचनाएँ सक्रिय हो जाती हैं और रोगी उन्हें बदलने में सक्षम होता है। कुछ के साथ, भव्य स्व प्रमुख होगा, जिसके परिणामस्वरूप जिसे दर्पण स्थानांतरण कहा जाता है, और रोगी विश्लेषक से प्रशंसा प्राप्त करने की उम्मीद करता है। दूसरों के साथ, सर्वशक्तिमान वस्तु प्रमुख है, और इस मामले में रोगी विश्लेषक की ओर एक आदर्श परिवर्तन का निर्देश देता है। एक सामान्य बचपन के साथ-साथ विश्लेषण में, ये (पुनः) सक्रिय संरचनाएं आंतरिककरण को पार करने की प्रक्रिया में प्रवेश करती हैं, और इसके बाद जो होता है वह यह है कि भव्य आत्म महत्वाकांक्षाओं के एक समूह में और सर्वशक्तिमान वस्तु आदर्शों के एक समूह में बदल जाएगी। विभिन्न अन्य पक्षों, जैसे कि मनोविश्लेषक, को आत्म-उद्देश्य कहा जाएगा, क्योंकि वे स्वयं के हिस्से के रूप में अनुभव किए जाते हैं। हालांकि गतिशील सिद्धांत बचपन के विकास पर जोर देता है, कोहुत का मानना था कि इस तरह के आत्म-उद्देश्य संबंधों की आवश्यकता बचपन में समाप्त नहीं होती है, बल्कि किसी व्यक्ति के जीवन के सभी चरणों में जारी रहती है। कोहुत ने अपने सिद्धांत को ड्राइव सिद्धांत और ओडिपस कॉम्प्लेक्स के सिद्धांत के समानांतर के रूप में प्रस्तुत किया। विचार एक प्रकार के रोगियों का एक सिद्धांत प्रस्तुत करना था जिनकी मनोवैज्ञानिक गड़बड़ी ओडिपस कॉम्प्लेक्स के उद्भव से पहले थी। यह पारंपरिक रूप से माना जाता था कि ये रोगी इतने परेशान थे कि उनका मनोविश्लेषणात्मक रूप से इलाज नहीं किया जा सकता था। कोहुत के सिद्धांत के साथ, मनोविश्लेषणात्मक उपचार को अब इन रोगियों तक भी बढ़ाया जा सकता है। 1971 में, द एनालिसिस ऑफ द सेल्फ के प्रकाशन के ठीक बाद, कोहुत को लिम्फोमा या लिम्फैटिक कैंसर का पता चला था। कैंसर धीरे-धीरे फैलता गया लेकिन 1977 तक इसे ज्यादातर नियंत्रण में रखा गया। जब उन्होंने सबसे बड़े गौरव के क्षण का आनंद लिया, तो उन्हें एक ऐसी बीमारी का सामना करना पड़ा जो पूरी तरह से उनके नियंत्रण से बाहर थी। अपनी बीमारी के कारण वह बोलने के लिए अधिकांश निमंत्रणों को ठुकरा देते थे, जिसमें हार्वर्ड विश्वविद्यालय में बोलने का मौका और वियना में फ्रायड व्याख्यान देना शामिल था। उन्होंने प्रिंसटन विश्वविद्यालय में अपने व्याख्यान भी छोड़ दिए, लेकिन उन्होंने सिनसिनाटी विश्वविद्यालय में नियमित रूप से भाषण दिया, जिसने उन्हें नवंबर 1973 में मानद उपाधि प्रदान की। 1973 में, कोहुत के 60वें जन्मदिन के लिए एक भोज का आयोजन किया गया था, जो आत्म मनोविज्ञान पर एक सम्मेलन में बदल गया। प्रतिभागियों में फ्रैंकफर्ट के अलेक्जेंडर मित्स्चेरलिच, ज्यूरिख के पॉल पारिन और पेरिस के जैक्स पलाची के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका के कई मनोविश्लेषक शामिल थे। डेनवर से रेने स्पिट्ज़। वियना के प्रतिष्ठित इतिहासकार, प्रिंसटन के कार्ल शोर्स्के एक विशेष वक्ता थे। उच्च बिंदु एक भोज था, जिसमें वक्ता के रूप में जॉन गेडो थे। कोहुत स्वयं गेडो के भाषण का जवाब एक भाषण देकर देते थे जिसकी तैयारी में उन्होंने महीनों बिताए थे और जिसे उन्होंने याद किया था और गेडो को एक सहज प्रतिक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया था। इसे बाद में "द फ्यूचर ऑफ साइकोएनालिसिस" शीर्षक के साथ प्रकाशित किया गया था। स्ट्रोज़ियर के विचार में, कोहुत की बीमारी ने उन्हें खुद के लिए सोचने के लिए मजबूर किया और इसके परिणामस्वरूप मनोविश्लेषण के सिद्धांतकार के रूप में उनके करियर में कई सफलताएं मिलीं। वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कई विश्लेषक व्याख्याओं की आड़ में अपने विश्लेषणों को शर्मिंदा कर रहे थे, कि तंत्रिका संबंधी विकृति केवल नार्सिसिस्टिक समस्याओं के लिए एक आवरण था, कि आदर्शीकरण रक्षा का एक रूप नहीं था, कि हर किसी को प्रतिबिंबित करने की आवश्यकता है, और यह कि क्रोध स्वयं के विघटन का एक उपोत्पाद है। उन्होंने शास्त्रीय मेटासाइकोलॉजी से मुक्त होकर अपना स्वयं का, सामान्य मनोविज्ञान बनाया, जिसका केंद्र स्वयं था। यह अपने व्यापक अर्थों में आत्म-मनोविज्ञान होगा। आसन्न मृत्यु ने कोहुत को अपने दिमाग से सोचने के लिए मजबूर कर दिया। वह जानता था कि वह इसके मूल में मनोविश्लेषण को हिला रहा था, और उसे डर था कि उसके पास अपना क्रांतिकारी काम पूरा करने का समय नहीं होगा। मोटे तौर पर उन्होंने मनोविश्लेषक साहित्य पढ़ना बंद कर दिया, यह कहते हुए कि या तो अन्य लोग उनसे बेहतर बातें कहते हैं या वे ऐसी चीजें लिखते हैं जो अच्छी नहीं हैं। उन्होंने अपना समय अपने लेखन, संगीत सुनने और कला के बारे में पढ़ने के लिए समर्पित किया। नार्सिसिस्टिक क्रोध पर अपनी पुस्तक द एनालिसिस ऑफ द सेल्फ में, कोहुत कहते हैं कि नार्सिसिस्टिक क्रोध के विषय को अलग से लिया जाएगा। यह उन्होंने थॉट्स ऑन नार्सिसिज्म एंड नार्सिसिस्टिक रेज लेख में किया, जिसे उन्होंने 1972 में प्रकाशित किया था। लेख में, कोहुत ने लिखाः लेख संभवतः एक गलत गणना थी, क्योंकि उन्हें इस विषय पर अपने एक मोनोग्राफ में लिखना चाहिए था, जो उनके लेखों की तुलना में अधिक व्यापक रूप से पढ़े गए थे। इस तथ्य के कारण, उनकी आलोचना की गई, यह कहते हुए कि आक्रामकता और क्रोध पर उनके विचार अपर्याप्त और सरल और सतही थे। फ्रायड के लिए, क्रोध एक जैविक था क्योंकि उस पर अंकुश लगाना सीखना आवश्यक था। उनके लिए, युद्ध, असहिष्णुता और दमन अभियानों के एक अधिक आदिम मनोवैज्ञानिक स्तर तक प्रतिगमन के कारण हुए थे, जिससे हमारे अहंकार केवल सभ्यता की एक पतली परत से अलग होते हैं। कोहुत के लिए, न तो इतिहास और न ही मानव आत्मा को इस तरह के ह्रासवादी सूत्रों से समझाया जा सकता है। उनके लिए क्रोध स्वयं के विघटन का एक उपोत्पाद था। उसके लिए, व्यक्ति जो क्रोध महसूस करता है, वह उसके कारण हुई मामूली भावना के अनुपात में नहीं है। क्रोध से भरा व्यक्ति उस व्यक्ति या व्यक्तियों के प्रति कोई सहानुभूति महसूस नहीं करता है जिसने थोड़ा सा कारण बनाया है। कोहुत के अनुसार, परिपक्व आक्रामकता, हालांकि, लक्ष्य उन्मुख और दायरे में सीमित है। दूसरी ओर, क्रोध में बदला लेने की एक हताश आवश्यकता होती है, गलत को सही करने के लिए एक अक्षम्य क्रोध, जब एक अनुभवी मामूली के कारण स्वयं विघटित हो जाता है। कोहुत ने 1976 में एक और महत्वपूर्ण लेख प्रकाशित किया, जिसका शीर्षक था "रचनात्मकता, करिश्मा, समूह मनोविज्ञान। फ्रायड के आत्म-विश्लेषण पर विचार "। वह मनोविश्लेषक समुदाय पर कुछ टिप्पणियां करके शुरू करता है, और फिर फ्रायड के आत्म-विश्लेषण और विल्हेम फ्लीस के साथ अपने संबंधों की ओर बढ़ता है, लेकिन अंत में वह करिश्माई और मसीअनिक व्यक्तित्वों के बारे में लिखते हैं। इनके उनके उदाहरण हिटलर और चर्चिल हैं। इस लेख में मुख्य अवधारणा समूह स्व है, जिसे वह एक "संभावित फलदायी अवधारणा" के रूप में एक अस्थायी तरीके से आगे रखते हैं। करिश्माई और मसीअनिक व्यक्तित्व बचपन की स्थितियों से विकसित होते हैं, जिसमें बच्चे को पहले सहानुभूति दी गई है, लेकिन फिर प्रतिबिंबित और आदर्श आकृतियों ने उन्हें "अचानक और अप्रत्याशित निराशा" का कारण बना दिया है। नतीजतन, बच्चे ने स्वयं के कार्यों को करने के लिए खुद को लिया है, अपने प्रति एक अति सहानुभूति विकसित की है, जबकि बाहरी दुनिया के प्रति कोई सहानुभूति और बहुत अधिक रोष महसूस नहीं किया है। वह एक निश्चित रूप से पुरातन दुनिया में रहने लगा है जो अपने शुरुआती आत्म-उद्देश्यों से पीड़ित पीड़ा पर क्रोध से भरा हुआ है। वह खुद को परिपूर्ण महसूस करता है, और आत्म-धार्मिकता के साथ अपनी पूर्णता का दावा करता है, और दूसरों पर नियंत्रण की मांग करता है जो तब आत्म-सम्मान के प्रत्यावर्ती नियामकों के रूप में काम करेंगे। इन लोगों में संवेदनशीलता के लिए विशेष क्षमताएं हैं, समूह ने नए सिरे से शुरुआत की द एनालिसिस ऑफ द सेल्फ के प्रकाशन के बाद एक ओर कोहट और दूसरी ओर एना फ्रायड और कर्ट ऐस्लर के बीच दोस्ती धीरे-धीरे शांत होने लगी, क्योंकि बाद वाले ने कोहट के काम के निहितार्थ को समझना शुरू कर दिया। कोहुत साथियों में, इस पैटर्न के एक उल्लेखनीय अपवाद रेने स्पिट्ज और जेरोम कावका थे। उनके अधिकांश पुराने दोस्त उनसे दूर रहे। उदाहरण के लिए, न्यूयॉर्क के मार्टिन स्टीन ने बाद में अमेरिकन साइकोएनालिटिक एसोसिएशन के जर्नल के पृष्ठों में कोहट की 1977 की पुस्तक की आलोचना की। कोहुत को शिकागो इंस्टीट्यूट फॉर साइकोएनालिसिस के बोर्ड से भी बाहर कर दिया गया था। 1973 में, कोहुत ने अपने युवा अनुयायियों के समूह को फिर से इकट्ठा किया, जो 1969 से निष्क्रिय थे, जिसे तथाकथित केसबुक, आधिकारिक तौर पर द साइकोलॉजी ऑफ द सेल्फः ए केसबुक के रूप में प्रकाशित किया जाएगा। आमंत्रित लोगों में जॉन गेडो, अर्नोल्ड गोल्डबर्ग, माइकल फ्रांज बैश, पॉल ऑर्न्स्टीन और एना ऑर्न्स्टीन, पॉल टॉल्पिन और मैरियन टॉल्पिन, अर्नेस्ट वुल्फ, डेविड मार्कस और मेयर गुंथर थे। हालाँकि, गेडो ने जल्द ही समूह छोड़ दिया। विचार यह था कि कोहुत के शिष्य उन विश्लेषणों के मामले के इतिहास लिखेंगे जिनकी कोहुत ने देखरेख की थी, और यह कि कोहुत अपनी टिप्पणियों के साथ पुस्तक की आपूर्ति करेंगे। पुस्तक का संपादन अर्नोल्ड गोल्डबर्ग ने किया था, लेकिन जॉन गेडो ने 1974 में समूह छोड़ दिया, और कोहट ने खुद भी जल्द ही परियोजना छोड़ दी, हालांकि कवर पर कहा गया है कि यह "हेंज कोहट के सहयोग से लिखा गया था।" कोहुत ने तब एक छोटे समूह को इकट्ठा किया जो निजी घरों में मिलते थे। शिकागो के बाहर के लोगों को भी आमंत्रित किया गया था। यह समूह 1978 में आत्म-मनोविज्ञान पर वार्षिक सम्मेलनों में विकसित हुआ। द रिस्टोरेशन ऑफ द सेल्फ कोहुत के दूसरे मोनोग्राफ का शीर्षक द रिस्टोरेशन ऑफ द सेल्फ है। यह 1977 में प्रकाशित हुआ था। कोहुत ने 1974 में अपनी गर्मियों की छुट्टियों के दौरान कार्मेल, कैलिफोर्निया में इस पुस्तक को लिखना शुरू किया। फरवरी 1975 तक उन्होंने सी. ए. लिख लिया था। इसका "तीन चौथाई", और जून तक उन्होंने कहा कि इसे जल्द ही पूरा किया जाना है। इसका कार्यशील शीर्षक काफी भयानक था, द रिहैबिलिटेशन ऑफ द सेल्फः थॉट्स अबाउट द टर्मिनेशन ऑफ एनालिसिस एंड द कॉन्सेप्ट ऑफ क्योर। 1975 की गर्मियों के बाद, वे कहेंगे कि पुस्तक पहले ही समाप्त हो चुकी थी। अक्टूबर 1975 तक, वे अंतिम शीर्षक, द रिस्टोरेशन ऑफ द सेल्फ पर पहुंच गए थे। हालाँकि, उन्होंने अगले वर्ष तक इस पुस्तक पर काम करना जारी रखा, और इस दौरान उन्होंने अजीब उपशीर्षक को छोड़ दिया। यह पुस्तक 1977 के वसंत में प्रकाशित हुई थी, और यह तत्काल सफल रहीः जून तक इसकी 11.500 प्रतियां बिक चुकी थीं। द रिस्टोरेशन ऑफ द सेल्फ कोहुत की सबसे अच्छी लिखी गई और सबसे सुलभ पुस्तक है। उन्होंने ड्राइव थ्योरी के साथ-साथ मनोविश्लेषक मेटासाइकोलॉजी की भाषा से बचने की पूरी कोशिश की, जिसने उनकी पहली पुस्तक, द एनालिसिस ऑफ द सेल्फ को इतना कठिन बना दिया। कोहुत ने अपनी नई पुस्तक को और अधिक सुलभ बनाने का फैसला किया था, और उन्होंने अपने प्रकाशक के संपादक नताली ऑल्टमैन के साथ मिलकर काम किया, जो उनके पाठ को पढ़ेंगे और उस पर टिप्पणी करेंगे। यह कार्य पूरे वर्ष 1976 तक चलता रहा। पुनर्स्थापना कोहुत की सफलता साबित हुई, वह काम जिसमें वह पर्दे के पीछे से कदम रखता है। उन्होंने चालन सिद्धांत और इसकी भाषा को छोड़ दिया था, और वे फिर कभी मुख्यधारा फ्रायडियन मनोविश्लेषण में वापस नहीं आए। फ्रायड से विरासत में मिले मनोविश्लेषक तकनीक के लगभग सभी सिद्धांत अब आग की रेखा में थेः ड्राइव सिद्धांत, शिशु कामुकता की केंद्रीय भूमिका, ओडिपस कॉम्प्लेक्स, संघर्षों, रक्षा और प्रतिरोधों के बीच घनिष्ठ संबंध, और इसके माध्यम से काम करना। कोहुत फ्रायडियन सोच से स्पष्ट रूप से अलग हो जाते हैं। कोहुत का कहना है कि द रिस्टोरेशन ऑफ द सेल्फ "एक तकनीकी या सैद्धांतिक मोनोग्राफ नहीं है जिसे एक लेखक द्वारा अलग से लिखा गया है जिसने ज्ञान के एक स्थिर और स्थापित क्षेत्र में महारत हासिल की है। इसके विपरीत, "यह एक ऐसे क्षेत्र में अधिक स्पष्टता की दिशा में संघर्ष करने के लिए एक विश्लेषक के प्रयास की एक रिपोर्ट है, जिसे वर्षों के कर्तव्यनिष्ठ प्रयास के बावजूद, वह उपलब्ध मनोविश्लेषक ढांचे के भीतर समझने में असमर्थ था।" उनका कहना है कि वे "परस्पर विरोधी, खराब आधार वाले और अक्सर अस्पष्ट सैद्धांतिक अटकलों के दलदल में उलझे हुए हैं", और आगे बढ़ने का एकमात्र तरीका "नैदानिक घटनाओं के प्रत्यक्ष अवलोकन और नए सूत्रीकरणों के निर्माण पर वापस जाना था जो मेरी टिप्पणियों को समायोजित करेंगे।" उनका कहना है कि उन्होंने अपने विचारों को पिछले विचारकों के साथ एकीकृत करने की कोशिश की थी, लेकिन यह कोहुत मनोविश्लेषण के क्षेत्र में अधिकांश लेखकों को दरकिनार करता है, लेकिन फ्रायड को नहीं। वह उनके साथ लगातार बातचीत कर रहे हैं, और अक्सर खुद को उनके विपरीत पाते हैंः फ्रायड अब इतिहास के दृष्टिकोण से, या वैचारिक रूप से, दार्शनिक रूप से एक प्रासंगिक विचारक नहीं हैं। कोहुत दुखद व्यक्ति (मनुष्य के बारे में उनका दृष्टिकोण) और दोषी व्यक्ति (मनुष्य के बारे में फ्रायड का दृष्टिकोण) के बारे में लिखते हैं, और फ्रायड कोहुत का दम घुटने लगते हैं। वह सांस लेने के लिए संघर्ष करता है, और "एकमात्र मोक्ष यह है कि सांस लेने का संघर्ष कोहुत को अपने विचारों को उन तरीकों से स्पष्ट करने के लिए मजबूर करता है जिन्होंने मैदान को हमेशा के लिए बदल दिया।" फ्रायड के लिए मनोविश्लेषण का सार यह था कि "तंत्रिका संबंधी दुख को सामान्य दुःख में बदल दिया जाएगा", और अचेतन को सचेत होना होगा, दमन बाधाओं को दूर करना होगा, और प्रकाश को इच्छाओं की कड़ाही में प्रवेश करना होगा, और सच्चाई को आमने-सामने देखना होगा, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसके बाद क्या होगा। फ्रायड के लिए, कोहुत का यह विचार कि मानस को कुछ नए में बदला जा सकता है, "पूरी तरह से विदेशी और अत्यधिक भोली-भाली" थी। स्ट्रोज़ियर लिखते हैं, "उन्माद के साथ फ्रायड के शुरुआती काम में, कोहुट का तर्क है कि उन्होंने शायद ज्यादातर सुझाव और अपने विचारों की शुद्धता में अपने विश्वास की शक्तिशाली शक्ति के माध्यम से ठीक किया।" हीलिंग फ्रायड का मुद्दा नहीं था। कोहुट ने लिखा, "फ्रायड के मूल्य मुख्य रूप से स्वास्थ्य मूल्य नहीं थे।" हालांकि, कोहुत के विचार में, "यह फ्रायड के शाश्वत श्रेय के लिए है कि उन्होंने गहन मनोविज्ञान का निर्माण किया।" कोहुट मूल रूप से फ्रायडियन चालन सिद्धांत पर सवाल उठाना चाहते थे, और वे समझ गए कि साथ ही उन्हें फ्रायडियन विश्लेषकों के लक्ष्यों पर सवाल उठाना होगाः "अधिक अनुकूली उदात्तीकरण के माध्यम से शिशु चालन में महारत हासिल करना, अचेतन सामग्री को जागरूक बनाना, और अहंकार के क्षेत्र का विस्तार और मुक्ति"। कोहुत के समकालीनों में से बहुत कम लोग समझते थे कि ये लक्ष्य ड्राइव सिद्धांत से उत्पन्न हुए थे। इस प्रतिमान को चुनौती देना मनोविश्लेषण के मूल में एक हमले के बराबर था। श्री जेड के दो विश्लेषण 1977 में, 64 वर्ष की आयु में, कोहुत ने एक लेख लिखा जिसका शीर्षक था "द टू एनालिसिस ऑफ मिस्टर. जेड "। यह पाठ पहली बार द रिस्टोरेशन ऑफ द सेल्फ के जर्मन संस्करण के लिए था, जहां यह "मि. एक्स "। कहानी आत्मकथात्मक है, हालांकि कोहुत ने खुद कभी किसी के सामने इसे स्वीकार नहीं किया। "श्रीमान। एक्स "। यह मूल रूप से एक जर्मन विश्लेषक अनीता एक्स्टैड का केस हिस्ट्री था। मिस्टर एक्स धर्मशास्त्र के एक जर्मन छात्र थे जिनका एक्स्टेड द्वारा विश्लेषण किया गया था, लेकिन कोहुत ने उन्हें एक युवा अमेरिकी व्यक्ति के रूप में प्रच्छन्न किया था, जो पीस कॉर्प्स में शामिल होना चाहते थे लेकिन उन्हें अस्वीकार कर दिया गया था। माना जाता है कि अमेरिका में कोहुत के छोटे सहयोगी ने उनकी देखरेख में उनका विश्लेषण किया था। जब पुनर्स्थापना के जर्मन संस्करण (डी हेइलुंग डेस सेल्बस्ट) की तैयारी चल रही थी, तो एक्स्टैड्ट ने कोहुट को दो मांगों के साथ लिखाः (1) मामले को आगे छिपाने की आवश्यकता थी, और (2) एक्स्टैड्ट मामले के लिए अधिक श्रेय लेना चाहते थे। ये मांगें स्पष्ट रूप से पारस्परिक रूप से अनन्य थीं, जिसके परिणामस्वरूप एक दुविधा पैदा हुई, जिसे कोहुत ने श्री जेड के मामले को लिखकर हल किया, जिसने 1979 में प्रकाशित जर्मन संस्करण में श्री एक्स के मामले को बदल दिया। कोहुत ने बाद में इस मामले को अंग्रेजी में इंटरनेशनल जर्नल ऑफ साइको-एनालिसिस में प्रकाशित किया, जिसे नताली ऑल्टमैन ने सावधानीपूर्वक संपादित किया। श्री जेड. को एक रोगी के रूप में प्रस्तुत किया गया है जिसका कोहुत ने चार साल के लिए दो बार विश्लेषण किया था, पहले फ्रायडियन ढांचे के भीतर, और पांच साल के अंतराल के बाद, कोहुत के आत्म मनोविज्ञान के नए ढांचे के भीतर। दोनों विश्लेषण पाँच साल तक चले। कोहुत ने अपनी पत्नी एलिजाबेथ या अपने बेटे थॉमस के साथ मिस्टर जेड के मामले पर चर्चा नहीं की, और उन्होंने उन्हें लेख नहीं पढ़ा, कुछ ऐसा जो वे आमतौर पर अपने सभी कार्यों के साथ करते थे। एलिजाबेथ और थॉमस ने वास्तव में कोहुत की मृत्यु के बाद तक लेख नहीं पढ़ा था। श्री जेड के जीवन के महत्वपूर्ण तथ्य, जो कोहुत के जीवन के साथ मेल खाते हैं, निम्नलिखित हैंः वह एकमात्र संतान थे, उनकी माँ के चरित्र लक्षण एल्से कोहुत के समान थे, जिसमें चित्रकला और कविता में उनकी रुचि भी शामिल थी। उनके पिता कुछ वर्षों के लिए बाहर थे, बेटे के पांच साल के होने से पहले, एक स्कीइंग छुट्टी और वहाँ के होटल की कहानी कोहुत के अपने जीवन के समान है। उपन्यास अंकल टॉम्स केबिन उन्हें कम उम्र में पढ़ा गया था। एक शिविर परामर्शदाता है जो एक शिक्षक जैसा दिखता है जो कोहुत के पास कम उम्र में था। माता-पिता एक-दूसरे से दूर थे। हालांकि, कुछ विवरणों में थोड़ा बदलाव किया गया है। मिस्टर जेड के पिता एक छोटे से बैंड के साथ बैठते हैं और उनके साथ गाते हैं, जब वास्तव में फेलिक्स कोहट एक कुशल पियानोवादक थे। इस बात का कोई निर्णायक जवाब नहीं है कि क्या कोहुत मिस्टर जेड थे, लेकिन स्ट्रोज़ियर इसके लिए एक मजबूत मामला बनाता है, जैसा कि कॉक्स करता है। स्ट्रोज़ियर का कहना है कि आत्म मनोविज्ञान के लिए इस तरह के एक प्रमुख मामले के साथ, यह अत्यधिक संभावना थी कि कोहुत ने 1977 तक इसका उपयोग नहीं किया होगा, जब वह पहले ही अपने सिद्धांत पर दो किताबें लिख चुके थे। व्यक्तिगत जीवन 1948 में कोहुट ने शिकागो संस्थान में एक सेमिनार में केस सामग्री प्रस्तुत की, और श्रोताओं में से एक संस्थान की एक सामाजिक कार्यकर्ता एलिजाबेथ मेयर थीं। वे तुरंत प्यार में पड़ गए। कोहुत के लिए उसके बारे में निर्णायक बात, जैसा कि उसने आइचहॉर्न को लिखा था, वियना के साथ उसका संबंध था। मेयर ने इस शहर में कुछ समय बिताया था, जेनी वेल्डर के रोगी के रूप में विश्लेषण के लिए गई थीं और आइचहॉर्न की छात्रा भी थीं। उन्होंने 9 अक्टूबर, 1948 को शादी की। उनका एक बेटा था, थॉमस अगस्त कोहुट (उनका पहला नाम मान के संदर्भ में, मध्य नाम आइचहॉर्न के संदर्भ में), जिसका जन्म 1950 में हुआ था। थॉमस के जन्म के बाद, एलिजाबेथ कोहट ने संस्थान में अपनी दिन की नौकरी छोड़ दी, केवल 1961 में आधे दिन काम करने के लिए काम पर लौटीं। कोहुतों ने अनौपचारिक रूप से एक सहकर्मी के बेटे को भी गोद लिया, जिसकी मृत्यु हो गई थी और जिसकी मां ने आत्महत्या कर ली थी। थॉमस कोहुट ने यूनिवर्सिटी ऑफ शिकागो लैब स्कूल में अध्ययन किया और अंततः मनोविश्लेषणात्मक प्रशिक्षण से गुजरे, लेकिन फिर उन्होंने एक इतिहासकार और एक मनो-इतिहासकार के रूप में अपना करियर बनाने का फैसला किया। हालांकि कोहुत ने यूरोप की छुट्टियों की यात्राओं का आनंद लिया, अक्सर मनोविश्लेषणात्मक घटनाओं के संबंध में, छुट्टियों के लिए उनकी पसंदीदा जगह कैलिफोर्निया का कार्मेल शहर था। 1951 की शुरुआत में, कोहुतों ने आमतौर पर जुलाई के मध्य से सितंबर के मध्य तक दो महीने वहां बिताए। इस तरह वह शिकागो की गर्म और आर्द्र गर्मियों से बच सकते थे, जिससे उन्हें अपनी एलर्जी के कारण विभिन्न समस्याएं हुईं। वे हमेशा एक ही घर किराए पर लेते थे, जो एक अंग्रेजी जोड़े के स्वामित्व में था जो अपने मूल देश में ग्रीष्मकाल बिताना चाहते थे। कार्मेल के इस घर में ही कोहुत ने अपना अधिकांश लेखन किया था। कार्मेल में छुट्टियों के अलावा, कोहुतों के पास विस्कॉन्सिन में एक देशी घर भी था, जहाँ वे अक्सर सर्दियों के दौरान सप्ताहांत बिता सकते थे। कोहुत 1957 तक मनोवैज्ञानिक रूप से अपने मूल वियना जाने में असमर्थ थे। इसके बाद उन्होंने अपने मामा हंस लैम्प्ल से मुलाकात की, जिन्हें लेकम-जोसेफस्थाल ए. जी. पेपर कंपनी के कार्यकारी के रूप में अपना पुराना पद वापस मिल गया था। लैम्प्ल ने कोहुतों के साथ रात्रिभोज किया और अपने प्रभाव की स्थिति का उपयोग अपने भतीजे के बेटे को एक विशेष उपहार देने के लिए किया। कोहुत की माँ एल्से भी शिकागो में रहती थीं, जो कोहुत के अपार्टमेंट से बहुत दूर नहीं थी। 1950 और 1960 के दशक में वह नियमित रूप से रात्रिभोज और प्रमुख छुट्टियों के लिए कोहुत परिवार के पास जाती थीं। कहा जाता है कि वह एकमात्र व्यक्ति थी जो वास्तव में कोहुत की त्वचा के नीचे आ सकती थी। जाहिरा तौर पर परिवार में कोई भी उसे पसंद नहीं करता था। वह उत्साही और आक्रामक होती थी, सीधे अन्य लोगों के चेहरे पर बोलती थी और अपनी उंगली से लोगों को टोकती थी। 1965 के बाद, जब एल्से 75 वर्ष की आयु के करीब हो रही थी, तो उसने "परिवेष्टित विभ्रम भ्रम के एक समूह का प्रदर्शन" करना शुरू कर दिया। यह, उनके बिगड़ते स्वास्थ्य के साथ, 1970 में कोहुत के लिए अपनी माँ को एक नर्सिंग होम में रखना आवश्यक बना दिया। कोहुत के लिए, यह तथ्य कि उसकी माँ पागल हो गई थी, एक मुक्त अनुभव था। अब उन्हें एहसास हुआ कि उनका पूरा जीवन अपनी अव्यक्त मनोविकृत माँ से बचने की कोशिश में बीत गया था। अब वह यह भी समझ सकता था कि उसके पिता बचपन में क्यों अनुपस्थित थे। स्ट्रोज़ियर का तर्क है कि एल्से के पागलपन ने कोहुत की रचनात्मकता को मुक्त कर दिया और उनके लिए अत्यधिक प्रतिगामी अवस्थाओं के गहरे अर्थों का अध्ययन करना और इस प्रकार अपना पहला और सबसे महत्वपूर्ण मोनोग्राफ, द एनालिसिस ऑफ द सेल्फ लिखना संभव बना दिया। 1972 के अंत में एल्से कोहुत की मृत्यु हो गई। राजनीतिक विचार रखने वाले कोहुत राजनीतिक व्यक्ति नहीं थे। उनके जीवनी लेखक स्ट्रोज़ियर के अनुसार, जब उन्होंने वियना पर कब्जा किया तो कोहुत ने नाजियों पर मुश्किल से ध्यान दिया। संयुक्त राज्य अमेरिका में, उन्हें एक उदारवादी के रूप में देखा जाता था, और वे बंदूक के स्वामित्व के राज्य नियंत्रण के पक्ष में थे। वे वियतनाम युद्ध को अनैतिक और मूर्खतापूर्ण मानते थे, फिर भी वे शुरू में अपने बेटे के युद्ध विरोधी रवैये को नहीं समझ पाए। थॉमस कोहुट उस समय ओबेरलिन कॉलेज में पढ़ रहे थे, जिसका सभी प्रकार के सामाजिक अन्याय का विरोध करने का एक लंबा इतिहास रहा है, जिसकी शुरुआत गुलामी के विरोध से हुई थी और यह भूमिगत रेल मार्ग में एक महत्वपूर्ण स्टेशन था। अंततः कोहुत को अपने बेटे के विचारों में कारण दिखाई दिया, और उनकी निक्सन विरोधी भावनाओं ने संभवतः उन्हें कुछ सामान्य आधार दिया। मृत्यु अपने जीवन के अंतिम सप्ताह में, यह जानते हुए कि उनका समय समाप्त हो रहा है, कोहुत ने अपने परिवार और दोस्तों के साथ जितना हो सके उतना समय बिताया। 7 अक्टूबर, 1981 की शाम को वे कोमा में चले गए और 8 अक्टूबर की सुबह शिकागो में कैंसर से उनकी मृत्यु हो गई। प्रकाशन स्वयं का विश्लेषणः संकीर्ण व्यक्तित्व विकारों के मनोविश्लेषक उपचार के लिए एक व्यवस्थित दृष्टिकोण (1971)। इंटरनेशनल यूनिवर्सिटीज प्रेस, न्यूयॉर्क। .. स्वयं की बहाली (1977)। इंटरनेशनल यूनिवर्सिटीज प्रेस, न्यूयॉर्क। .. द सर्च फॉर द सेल्फः सिलेक्टेड राइटिंग्स ऑफ हेंज कोहुट 1950-1978, वॉल्यूम। 1 (1978)। पॉल ऑर्न्स्टीन द्वारा संपादित। इंटरनेशनल यूनिवर्सिटीज प्रेस, न्यूयॉर्क। .. द सर्च फॉर द सेल्फः सिलेक्टेड राइटिंग्स ऑफ हेंज कोहुट 1950-1978, वॉल्यूम। 2 (1978)। पॉल ऑर्न्स्टीन द्वारा संपादित। इंटरनेशनल यूनिवर्सिटीज प्रेस, न्यूयॉर्क। .. मरणोपरांत विश्लेषण कैसे ठीक होता है? 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