Cultural feminism
सांस्कृतिक नारीवाद, यह दृष्टिकोण कि एक "महिला प्रकृति" या "महिला सार" है, स्त्रीत्व के लिए जिम्मेदार विशेषताओं का पुनर्मूल्यांकन और पुनर्परिभाषित करने का प्रयास करता है। इसका उपयोग उन सिद्धांतों का वर्णन करने के लिए भी किया जाता है जो महिलाओं और पुरुषों के बीच जन्मजात अंतर की सराहना करते हैं। सांस्कृतिक नारीवाद कट्टरपंथी नारीवाद से अलग हो गया, जब कुछ कट्टरपंथी नारीवादियों ने पिछली नारीवादी और पितृसत्तात्मक धारणा को खारिज कर दिया कि स्त्री लक्षण अवांछनीय हैं और लिंग अंतर के एक अनिवार्य दृष्टिकोण पर लौट आए जिसमें वे महिला लक्षणों को श्रेष्ठ मानते हैं। इस शब्द की उत्पत्ति कट्टरपंथी नारीवाद या समाजवादी नारीवाद के विपरीत, सांस्कृतिक नारीवाद एक ऐसी विचारधारा नहीं थी जिस पर समर्थकों द्वारा व्यापक रूप से दावा किया गया था, लेकिन आमतौर पर अपने विरोधियों द्वारा इसे एक अपमानजनक लेबल माना जाता था। 1975 में, ब्रुक विलियम्स "कट्टरपंथी नारीवाद के राजनीतिकरण" को "सांस्कृतिक नारीवाद" के रूप में वर्णित करने वाले पहले व्यक्ति थे। हालाँकि, यह शब्द 1971 की शुरुआत में सामने आया था, जब फ्रांसेस चैपमैन ने ऑफ अवर बैक्स में छपे एक पत्र में साहित्यिक पत्रिका एफ्रा की "सांस्कृतिक नारीवाद के कारण की सेवा" के रूप में निंदा की थी। समाजवादी नारीवादी एलिजाबेथ डिग्स ने 1972 में सभी कट्टरपंथी नारीवाद पर लागू करने के लिए "सांस्कृतिक नारीवाद" लेबल का इस्तेमाल किया। हालांकि "सांस्कृतिक नारीवादी" शब्द आमतौर पर 1970 के दशक में व्यक्तियों पर लागू किया जाता है, लेकिन इसी तरह के विचारों का पता पहले की अवधि में लगाया गया है। जेन एडम्स और शार्लोट पर्किन्स गिलमैन ने तर्क दिया कि राज्य को नियंत्रित करने में, संघर्षों के समाधान में सहयोग, देखभाल और अहिंसा समाज महिलाओं के गुणों से आवश्यक प्रतीत होता है। जोसेफिन डोनोवन का तर्क है कि उन्नीसवीं शताब्दी के पत्रकार, आलोचक और महिला अधिकार कार्यकर्ता, मार्गरेट फुलर ने उन्नीसवीं शताब्दी (1845) में सांस्कृतिक नारीवाद की शुरुआत की। उन्होंने ज्ञान के भावनात्मक, सहज ज्ञान युक्त पक्ष पर जोर दिया और एक जैविक विश्व दृष्टिकोण व्यक्त किया जो प्रबुद्ध तर्कवादियों के यंत्रवादी दृष्टिकोण से काफी अलग है। हालाँकि, यह एलिस इकोल्स का लेख था, "सांस्कृतिक नारीवादः नारीवादी पूँजीवाद और पोर्नोग्राफी विरोधी आंदोलन", जिसने समकालीन नारीवादियों का वर्णन करने के लिए इस शब्द को व्यापक रूप से अपनाया, न कि उनकी ऐतिहासिक पृष्ठभूमि का। लिंडा मार्टिन अल्कॉफ का दावा है कि सांस्कृतिक नारीवाद महिलाओं को पितृसत्तात्मक प्रणालियों द्वारा अत्यधिक निर्धारित स्थिति में रखता है। वह तर्क देती है किः पुरुष ने कहा है कि महिला को परिभाषित किया जा सकता है, चित्रित किया जा सकता है, पकड़ा जा सकता है, समझा जा सकता है, समझाया जा सकता है और दृढ़ संकल्प के स्तर तक निदान किया जा सकता है जो स्वयं पुरुष को कभी नहीं दिया गया है, जिसे स्वतंत्र इच्छा के साथ एक तर्कसंगत जानवर के रूप में माना जाता है। एल्कॉफ का कहना है कि "सांस्कृतिक नारीवादी पुनर्मूल्यांकन महिला की निष्क्रियता को उसकी शांति के रूप में, उसकी भावनात्मकता को उसकी पोषण करने की प्रवृत्ति के रूप में, उसकी व्यक्तिपरकता को उसकी उन्नत आत्म-जागरूकता के रूप में समझता है।" सांस्कृतिक नारीवादी सिद्धांत में मातृत्व और बच्चे पैदा करना एक और लोकप्रिय विषय है। एड्रिएन रिच ने मातृत्व को एक संस्था के रूप में सिद्धांतित किया, जिसका निर्माण महिलाओं को नियंत्रित करने के लिए किया गया था, जो प्रामाणिक, प्राकृतिक मातृत्व से अलग है। सांस्कृतिक नारीवादी घोषणा करते हैं कि माँ और बेटी के बीच संबंध, और इसलिए सभी महिलाओं को पितृसत्ता द्वारा नष्ट कर दिया गया है और इसे ठीक किया जाना चाहिए। सांस्कृतिक नारीवादी महिलाओं को सबसे महत्वपूर्ण और सबसे हाशिए पर रहने वाले समूह के रूप में पहचानते हैं। मैरी डेली ने जोर देकर कहा कि जातीयता और वर्ग सहित पहचान की अन्य श्रेणियां पुरुष-परिभाषित समूह हैं, और जो महिलाएं उनकी पहचान करती हैं, उन्हें अन्य महिलाओं से अलग किया जा रहा है। एड्रिएन रिच ने घोषणा की कि महिलाओं पर डाला गया "सामाजिक बोझ" गुलामी के बोझ से भी अधिक और अधिक जटिल है। वर्टा टेलर और लीला जे. रूप ने तर्क दिया है कि सांस्कृतिक नारीवाद की आलोचना अक्सर समलैंगिक नारीवाद पर हमला होती है। ब्लूमिंगटन, इंडियाना के सुज़ैन स्टैगजेनबर्ग के केस स्टडी ने उन्हें यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित किया कि सांस्कृतिक नारीवादी के रूप में लेबल की गई गतिविधियों में संलग्नता "इस बात का बहुत कम सबूत देती है कि सांस्कृतिक नारीवाद ने महिलाओं के आंदोलन में राजनीतिक गतिविधि में गिरावट का कारण बना।" सांस्कृतिक नारीवादी सिद्धांत 1970 के दशक में यह समझाने के लिए सामने आया कि कैसे "महिला" के पुरुष-परिभाषित निर्माण महिला लक्षणों का अवमूल्यन करते हैं। मैरी डेली, एक सांस्कृतिक नारीवादी सिद्धांतकार, ने "महिला ऊर्जा", या उनके शब्द स्त्री/पारिस्थितिकी को महिला "जीवन-पुष्टि, जीवन-निर्माण जैविक स्थिति" से जोड़ा, जो "पुरुष बंजरपन" के परिणामस्वरूप पुरुष आक्रामकता से पीड़ित है, एड्रिएन रिच का दावा है कि महिला जीव विज्ञान में "कट्टरपंथी" क्षमता है जिसे पुरुषों द्वारा इसकी कमी से दबा दिया गया है। कुछ सांस्कृतिक नारीवादी केवल महिलाओं द्वारा संचालित केंद्रों और स्थानों को "नकारात्मक लैंगिक निर्माणों को चुनौती देने" के लिए अलग करना चाहते थे। सांस्कृतिक नारीवाद के भीतर अलगाववाद के इस रूप की संरचनात्मक पितृसत्ता की अनदेखी करने के लिए आलोचना की गई थी, इसके बजाय महिलाओं के उत्पीड़न के लिए पुरुषों को व्यक्तिगत रूप से दोषी ठहराया गया था। शारीरिक अलगाव के अलावा, सांस्कृतिक नारीवादियों ने "पुरुष मूल्यों से अलगाव" का आह्वान किया। दूसरी लहर के नारीवादी सिद्धांत, प्रेम और राजनीतिः कट्टर नारीवादी और समलैंगिक सिद्धांतों के अपने विस्तृत अध्ययन में, कैरोल ऐनी डगलस (लंबे समय से आलोचक) ने सुसान ग्रिफिन की लोकप्रिय पुस्तक वुमन एंड नेचरः द रोरिंग इनसाइड हर के प्रभाव को इस सिद्धांत के विकास के लिए केंद्रीय रूप से शामिल किया। विशेष रूप से, डगलस की पुस्तक के इस अध्याय का शीर्षक पुरुष जीव विज्ञान एक समस्या के रूप में है और ग्रिफिन के विचारों के विश्लेषण का उपशीर्षक वुमन द नेचुरल है। आलोचनाएँ जर्नल ऑफ वीमेन इन कल्चर एंड सोसाइटी के लिए 2004 के एक लेख में, क्रिस्टन घोडसी ने विकासशील देशों की अश्वेत महिलाओं और महिलाओं से आने वाली आलोचनाओं के कई रूपों पर ध्यान दिया, जो मानते हैं कि "वैश्विक बहनत्व का विचार विभिन्न जातियों, जातीयताओं और राष्ट्रीयताओं की महिलाओं के बीच शक्ति और संसाधनों तक पहुंच में महत्वपूर्ण अंतर को मिटा देता है"। एक आम चिंता, विशेष रूप से रंगीन महिलाओं और विकासशील देशों की महिलाओं के बीच, यह है कि सांस्कृतिक नारीवाद में विभिन्न रंग और स्थिति की महिलाओं को ध्यान में रखने के बजाय केवल श्वेत, उच्च श्रेणी की महिलाएं शामिल हैं। इस चिंता को ऑड्रे लॉर्डे ने "एन ओपन लेटर टू मैरी डेली" में प्रतिबिंबित किया है जिसमें लॉर्डे ने निराशा व्यक्त की है कि डेली ने अपनी सांस्कृतिक नारीवादी पुस्तक में लॉर्डे और अन्य गैर-यूरोपीय महिलाओं की विरासत और कहानियों को बाहर रखा है, जबकि गैर-यूरोपीय महिलाओं के शब्दों का उपयोग अपने बिंदुओं को साबित करने और "महिला उत्पीड़न" का वर्णन करने के लिए संदर्भ से बाहर किया है। एक अन्य चिंता यह विश्वास है कि सांस्कृतिक नारीवादियों ने "महिला की परिभाषा को चुनौती नहीं दी है, बल्कि केवल पुरुषों द्वारा दी गई परिभाषा को चुनौती दी है" और इसलिए लैंगिक अनिवार्यता को कायम रखा है यह जैविक निर्धारणवाद कई आलोचनाओं का विषय है। जब सांस्कृतिक नारीवादी दावा करते हैं कि पितृसत्ता और बलात्कार जैसे मुद्दे पुरुष जीव विज्ञान और व्यवहार के अंतर्निहित उत्पाद हैं, तो इन मुद्दों के पीछे की संरचनाओं की आलोचना करने और उन्हें चुनौती देने का अवसर गायब हो जाता है। इसके अलावा, "महिला" की अनिवार्य परिभाषाएँ महिलाओं के लिए "एक जन्मजात" स्त्रीत्व "के अनुसार जीने की दमनकारी आवश्यकता को पुष्ट करती हैं, जिसके द्वारा उन्हें आंका जाएगा।" इतिहासकार एलिस इकोल्स ने कहा कि सांस्कृतिक नारीवादी "पुरुष कामुकता" का मुकाबला करने के लिए विश्वास करते हैं, महिलाओं को अपनी यौनताओं को दबाकर और एक रूढ़िवादी "यौनता के महिला मानक" का प्रस्ताव देकर सम्मान की मांग करनी चाहिए। वह पुरुष कामुकता के साथ कथित समस्याओं के लिए महिलाओं को जिम्मेदार ठहराने के लिए महिलाओं की यौन अभिव्यक्ति को नियंत्रित करने के प्रयास के लिए इस अवधारणा की आलोचना करती है। सांस्कृतिक नारीवाद की पूँजीवाद में शामिल होने के लिए भी आलोचना की गई है, एक ऐसी प्रथा जिसे कुछ नारीवादी नारीवादी मूल्यों के विरोधाभासी और नारीवादी आंदोलन के प्रतिकूल मानते हैं। नारीवादी पूँजीवाद के साथ समस्याओं को उजागर करने के लिए, इकोल्स ने नारीवादी आर्थिक नेटवर्क (एफ. ई. एन.) के कार्यान्वयन, प्रथाओं और परिणामों का विश्लेषण किया, एक नारीवादी व्यवसाय जिसका उद्देश्य महिलाओं को नारीवादी ऋण संघों से नारीवादी स्वामित्व वाले व्यवसायों को धन उधार देकर पितृसत्तात्मक बाधाओं को दूर करने में मदद करने के लिए पूँजीवाद का उपयोग करना था। उन्होंने पाया कि नेटवर्क ने कर्मचारियों का शोषण किया, लोकतंत्र, सामूहिकता और जवाबदेही को खारिज कर दिया, और यह दावा करके व्यवसाय के भीतर सत्ता के पदानुक्रम को उचित ठहराया कि बहनत्व महिलाओं के लिए व्यक्तिगत सशक्तिकरण सुनिश्चित करता है। इकोल्स के निष्कर्षों को ऑफ अवर बैक्स में सांस्कृतिक नारीवादी व्यावसायिक प्रथाओं की आलोचना द्वारा विस्तारित किया जा सकता है। लेखक बताते हैं कि "नारीवादी" व्यवसाय सांस्कृतिक नारीवादी नारीवाद को राजनीतिकरण करने की वकालत करते हैं, स्वाभाविक रूप से पदानुक्रमित हैं, राजनीतिक आर्थिक प्रभाव तक उनकी न्यूनतम पहुंच है, और वे अंतर्निहित रूप से सुधारवादी हैं। इसके अतिरिक्त, लेखक एक दमनकारी आर्थिक प्रणाली में सदस्यता के माध्यम से उत्पीड़न का मुकाबला करने के लिए सांस्कृतिक नारीवादियों के प्रयासों में खामियों की ओर इशारा करते हैं, बूटस्ट्रैप सिद्धांत का उपयोग करते हैं, और नारीवाद को एक वस्तु और बाजार दोनों में बदल देते हैं जो अंततः "पुरुष" पूँजीवाद की सेवा करता है। एक अन्य आलोचना ट्रांसजेंडर महिलाओं के बारे में सांस्कृतिक नारीवादियों की राय के संबंध में है। इकोल्स ट्रांसजेंडर महिलाओं के सांस्कृतिक नारीवादी आरोप को अनुचित बताते हैं और बताते हैं कि सांस्कृतिक नारीवादी ट्रांसजेंडर महिलाओं को इन आरोपों के लिए नापसंद करते हैं कि वे "लिंग की प्रमुखता को कमजोर करती हैं, और लिंगों के बीच की सीमाओं को मिटा देती हैं", महिला शरीर को उपयुक्त बनाती हैं (जिसे सांस्कृतिक नारीवादी एक प्रकार का बलात्कार मानते हैं), और समलैंगिक-नारीवादी स्थानों में समलैंगिकों से "अवशिष्ट विषमलैंगिकता" को बाहर लाने की धमकी देते हैं। बाल्बर्ट, पीटर को आगे पढ़ने के लिए संदर्भ भी देखें। डी. एच. लॉरेंस एंड द फालिक इमेजिनेशन। हांगकांगः द मैकमिलन पी, 1989। वर्टा टेलर और लैला जे. रूप, "महिला संस्कृति और समलैंगिक नारीवादी सक्रियताः सांस्कृतिक नारीवाद पर पुनर्विचार" संकेत, 19, नहीं। 1 (शरद ऋतु, 1993): 32-61. "जेन एडम्स ऑन कल्चरल फेमिनिज्म"। के बारे में। 1892 में। Oct.-Nov. 2006. "" मैं नारीवादी नहीं हूँ, लेकिन। "" दो मटर, कोई फली नहीं। 24 अक्टूबर 2005। Oct.-Nov. 2006. रोजेनिल, साशा। "नारीवादी समाजशास्त्र के युग का आगमनः कुछ मुद्दे"। द ब्रिटिश जर्नल ऑफ सोशियोलॉजी, वॉल्यूम। 46, नं. 2 (जून, 1995), पृ. 191-205। नारीवादी आंदोलन और विचारधाराएँ नारीवादी सिद्धांत नारीवाद और समाज कट्टर नारीवाद