History of sociology
समाजशास्त्र एक विद्वतापूर्ण विषय के रूप में, मुख्य रूप से प्रबोधन विचार से, फ्रांसीसी क्रांति के तुरंत बाद समाज के एक सकारात्मक विज्ञान के रूप में उभरा। इसकी उत्पत्ति विज्ञान के दर्शन और ज्ञान के दर्शन में विभिन्न प्रमुख आंदोलनों के कारण हुई, जो आधुनिकता, पूँजीवाद, शहरीकरण, तर्कसंगतता, धर्मनिरपेक्षता, उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद जैसे मुद्दों की प्रतिक्रिया में उत्पन्न हुए। अपने प्रारंभिक चरणों के दौरान, 19वीं शताब्दी के अंत में, समाजशास्त्रीय विचार-विमर्श ने आधुनिक राष्ट्र राज्य के उद्भव में विशेष रुचि ली, जिसमें इसके घटक संस्थान, समाजीकरण की इकाइयाँ और इसकी निगरानी के साधन शामिल थे। इस प्रकार, प्रबोधन के बजाय आधुनिकता की अवधारणा पर जोर, अक्सर समाजशास्त्रीय प्रवचन को शास्त्रीय राजनीतिक दर्शन से अलग करता है। इसी तरह, व्यापक अर्थों में सामाजिक विश्लेषण की उत्पत्ति दर्शन के सामान्य भंडार में हुई है, इसलिए यह समाजशास्त्रीय क्षेत्र से पहले का है। विभिन्न मात्रात्मक सामाजिक अनुसंधान तकनीकें सरकारों, व्यवसायों और संगठनों के लिए सामान्य उपकरण बन गई हैं, और अन्य सामाजिक विज्ञानों में भी इसका उपयोग पाया गया है। सामाजिक गतिशीलता की सैद्धांतिक व्याख्याओं से अलग, इसने सामाजिक अनुसंधान को समाजशास्त्र के विषय से कुछ हद तक स्वायत्तता दी है। इसी तरह, "सामाजिक विज्ञान" को विभिन्न विषयों को संदर्भित करने के लिए एक छत्र शब्द के रूप में विनियोजित किया गया है जो मनुष्यों, बातचीत, समाज या संस्कृति का अध्ययन करते हैं। एक विषय के रूप में, समाजशास्त्र समाज और उसके घटकों की प्रकृति और दायरे के बारे में प्रत्येक समाजशास्त्री की समझ के आधार पर अवधारणा के एक अलग दायरे को शामिल करता है। इसके विज्ञान की केवल एक रैखिक परिभाषा बनाना विभिन्न शैक्षणिक पृष्ठभूमि से समाजशास्त्रीय अध्ययन के उद्देश्यों और प्रयासों को तर्कसंगत बनाने में अनुचित होगा। "समाजशास्त्रीय" होने का दायरा एक शब्द, अवधारणा और लोकप्रिय शब्दावली के रूप में समाजशास्त्र के संहिताकरण की पहचान इमैनुएल जोसेफ सीयस (18 वीं शताब्दी खंड देखें) और उस बिंदु से बाद के आंकड़ों के साथ की गई है। समाजशास्त्र के इर्द-गिर्द अतीत में वर्तमान के विचारों को पेश करने के लिए, वर्तमानवाद का ध्यान रखना महत्वपूर्ण है। नीचे, हम ऐसे आंकड़े देखते हैं जो मजबूत तरीकों और आलोचनाओं को विकसित करते हैं जो इस बात पर प्रतिबिंबित करते हैं कि आज हम समाजशास्त्र को क्या जानते हैं जो उन्हें समाजशास्त्र के आसपास ज्ञान विकास में महत्वपूर्ण आंकड़ों के रूप में स्थापित करता है। हालाँकि, इस अवधि में "समाजशास्त्र" शब्द मौजूद नहीं था, जिसके लिए समाजशास्त्र के व्यापक इतिहास में इन पहले के प्रयासों को शामिल करने के लिए सावधानीपूर्वक भाषा की आवश्यकता थी। उपयोग करने के लिए एक अधिक उपयुक्त शब्द प्रोटो-समाजशास्त्र हो सकता है जो रेखांकित करता है कि समाजशास्त्र के मोटे तत्व मौजूद थे, लेकिन उन्हें समाजशास्त्र के रूप में समझने के लिए कोई परिभाषित आकार या लेबल नहीं था जैसा कि हम आज इसे कल्पना करते हैं। समाजशास्त्रीय तर्क का पता कम से कम प्राचीन यूनानियों तक लगाया जा सकता है, जिनके समाजशास्त्रीय विचारों में विशिष्ट प्रवृत्तियों का पता उनके सामाजिक वातावरण से लगाया जा सकता है। राज्यों के भीतर व्यापक या अत्यधिक केंद्रीकृत राजनीतिक संगठन की दुर्लभता को देखते हुए, स्थानीयता और प्रांतवाद की आदिवासी भावना सामाजिक घटनाओं पर विचार-विमर्श के लिए थी, जो इस प्रकार अधिकांश यूनानी विचारों में व्याप्त थी। प्रोटो-समाजशास्त्रीय टिप्पणियों को पश्चिमी दर्शन के संस्थापक ग्रंथों में देखा जा सकता है (जैसे। हेरोडोटस, थूसीडाइड्स, प्लेटो, पॉलीबियस, आदि)। इसी तरह, पद्धतिगत सर्वेक्षण अपनी उत्पत्ति का पता 1086 में इंग्लैंड के राजा, विलियम द कॉन्करर द्वारा आदेशित डोम्सडे बुक से लगा सकता है। 13वीं शताब्दीः कन्फ्यूशियस जैसे व्यक्तियों के गैर-यूरोपीय विचारों के बीच सामाजिक पैटर्न का अध्ययन करने वाले पूर्वी एशिया के सामाजिक दृष्टिकोण भी पाए जा सकते हैं। 13वीं शताब्दी में, एक चीनी इतिहासकार, मा डुआनलिन ने अपने मौलिक विश्वकोश में ऐतिहासिक विकास के एक अंतर्निहित घटक के रूप में सामाजिक गतिशीलता के पैटर्न को पहली बार मान्यता दी। 14वीं शताब्दीः सामाजिक संघर्ष और उत्तरी अफ्रीका में परिवर्तन का प्रारंभिक अध्ययन इब्न खाल्डुन 14वीं शताब्दी के प्रारंभिक मुस्लिम समाजशास्त्र के प्रमाण हैं। विशेष रूप से, कुछ लोग ट्यूनीशिया के 14वीं शताब्दी के अरब इस्लामी विद्वान इब्न खाल्डुन को पहला समाजशास्त्री और इस प्रकार समाजशास्त्र का जनक मानते हैं। उनका मुकाद्दिमा (बाद में लैटिन में प्रोलेगोमेना के रूप में अनुवादित), जो सार्वभौमिक इतिहास के सात खंडों के विश्लेषण के परिचय के रूप में कार्य करता है, शायद सामाजिक सामंजस्य और सामाजिक संघर्ष के सिद्धांतों को तैयार करने में सामाजिक-वैज्ञानिक तर्क और सामाजिक दर्शन को आगे बढ़ाने वाला पहला काम होगा। समाजशास्त्र के विषय के संबंध में, खाल्डुन ने इतिहास के एक गतिशील सिद्धांत की कल्पना की जिसमें सामाजिक संघर्ष और सामाजिक परिवर्तन की अवधारणाएं शामिल थीं। उन्होंने गतिहीन जीवन बनाम खानाबदोश जीवन के द्विभाजन के साथ-साथ पीढ़ी की अवधारणा और शक्ति के अपरिहार्य नुकसान को विकसित किया जो तब होता है जब रेगिस्तानी योद्धा एक शहर पर विजय प्राप्त करते हैं। उनके सीरियाई समकालीन, सती अल-हुसरी के बाद, मुकद्दीमा को एक समाजशास्त्रीय कार्य के रूप में पढ़ा जा सकता है; सामान्य समाजशास्त्र की छह पुस्तकें, विशिष्ट होने के लिए। इस कार्य में राजनीति, शहरी जीवन, अर्थशास्त्र और ज्ञान जैसे विषयों पर चर्चा की गई है। यह काम खलदुन की केंद्रीय अवधारणा असबियाह के इर्द-गिर्द आधारित है, जिसका अर्थ है "सामाजिक सामंजस्य", "समूह एकजुटता" या "आदिवासीवाद"। खाल्डुन का सुझाव है कि इस तरह का सामंजस्य जनजातियों और अन्य छोटे संबंध समूहों के बीच अनायास उत्पन्न होता है, जिसे तब धार्मिक विचारधारा के माध्यम से तेज और विस्तारित किया जा सकता है। खाल्डुन के विश्लेषण में देखा गया है कि कैसे यह सामंजस्य समूहों को सत्ता में लाता है, साथ ही साथ समूह के पतन के मनोवैज्ञानिक, सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक बीज को अपने भीतर समाहित करता है, जिसे एक नए समूह, राजवंश या साम्राज्य द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है जो और भी मजबूत (या कम से कम युवा और अधिक जोरदार) सामंजस्य से बंधा होता है। 18वीं शताब्दीः समाजशास्त्र की यूरोपीय आधुनिक उत्पत्ति "समाजशास्त्र" शब्द पहली बार फ्रांसीसी निबंधकार इमैनुएल जोसेफ सीयस (1773-1799) द्वारा गढ़ा गया था, जो लैटिन से व्युत्पन्न हुआ था; प्रत्यय-विज्ञान, 'का अध्ययन' के साथ जोड़ा गया था, जो स्वयं यूनानी शब्द लॉगोस () से है। 19वीं शताब्दीः समाजशास्त्र को परिभाषित करना 1838 में, फ्रांसीसी विद्वान ऑगस्टे कॉम्टे ने अंततः समाजशास्त्र को वह परिभाषा दी जो आज भी है। कॉम्टे ने पहले अपने काम को "सामाजिक भौतिकी" के रूप में व्यक्त किया था, हालांकि उस शब्द को बेल्जियम के सांख्यिकीविद् एडोल्फ क्वेटेलेट जैसे अन्य लोगों द्वारा विनियोजित किया जाएगा। यूरोपीय समाजशास्त्रः ज्ञान और प्रत्यक्षवाद हेनरी डी सेंट-साइमन हेनरी डी सेंट-साइमन ने 1813 में फिजियोलॉजी सोशल प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने अपना अधिकांश समय इस संभावना के लिए समर्पित किया कि यदि वैज्ञानिक इसके पाठ्यक्रम को प्रभावित करने के लिए एक अंतर्राष्ट्रीय सभा का गठन करते हैं तो मानव समाज को प्रगति की ओर ले जाया जा सकता है। उन्होंने तर्क दिया कि वैज्ञानिक आम तौर पर अपने समाज की जीवन स्थितियों में सुधार पर अपना ध्यान केंद्रित करके समूहों को युद्ध और संघर्ष से विचलित कर सकते हैं। बदले में, यह कई संस्कृतियों और समाजों को एक साथ लाएगा और संघर्ष को रोकेगा। सेंट-साइमन ने यह विचार लिया कि सभी ने ज्ञान से प्रोत्साहित किया था, जो विज्ञान में विश्वास था, और इसे समाज के लिए अधिक व्यावहारिक और व्यावहारिक होने के लिए बनाया। सेंट-साइमन का मुख्य विचार था कि उद्योगवाद इतिहास में एक नई शुरुआत का निर्माण करेगा। उन्होंने देखा कि लोग प्रगति को विज्ञान के लिए एक दृष्टिकोण के रूप में देख रहे थे, लेकिन वे चाहते थे कि वे इसे जीवन के सभी पहलुओं के लिए एक दृष्टिकोण के रूप में देखें। समाज उस समय एक महत्वपूर्ण बदलाव कर रहा था क्योंकि यह एक घटती सामंतवाद से बढ़ रहा था। यह नया मार्ग उन सभी पुरानी समस्याओं को हल करने का आधार प्रदान कर सकता है जिनका सामना समाज ने पहले किया था। वह कार्यबल में मनुष्य की भागीदारी के बारे में अधिक चिंतित थे, बजाय इसके कि मनुष्य किस कार्यबल को चुनता है। उनका नारा "सभी लोगों को काम करना चाहिए" बन गया, जिसमें साम्यवाद अपना नारा "प्रत्येक अपनी क्षमता के अनुसार" जोड़ता और प्रदान करता। ऑगस्टे कॉम्टे और उनके अनुयायी मूल प्रबुद्धता के बाद लिखते हुए और सामाजिक अनुबंध के राजनीतिक दार्शनिक सेंट-साइमन के काम से प्रभावित होकर, ऑगस्टे कॉम्टे ने सामाजिक क्षेत्र की वैज्ञानिक समझ के माध्यम से मानव जाति के सभी अध्ययनों को एकजुट करने की उम्मीद की। उनकी अपनी समाजशास्त्रीय योजना 19वीं शताब्दी के मानवतावादियों की विशिष्ट थी; उनका मानना था कि पूरा मानव जीवन विशिष्ट ऐतिहासिक चरणों से गुजरता है और अगर कोई इस प्रगति को समझ सकता है, तो कोई सामाजिक बुराइयों के लिए उपचार निर्धारित कर सकता है। कॉम्टे की योजना में समाजशास्त्र को "रानी विज्ञान" होना था; सभी बुनियादी भौतिक विज्ञानों को पहले पहुंचना था, जिससे मानव समाज का सबसे मौलिक रूप से कठिन विज्ञान बन गया। इस प्रकार कॉम्टे को "समाजशास्त्र के जनक" के रूप में देखा जाने लगा है। कॉम्टे ने सकारात्मक दर्शन के पाठ्यक्रम (सी. 1830-1842) में विज्ञान के अपने व्यापक दर्शन को चित्रित किया, जबकि उनके ए जनरल व्यू ऑफ पॉजिटिविस्म (1848) ने समाजशास्त्र के विशेष लक्ष्यों पर जोर दिया। कॉम्टे अपने प्रत्यक्षवाद के सिद्धांत से इतने प्रभावित होंगे कि उन्होंने इसे "वर्ष 1822 की महान खोज" के रूप में संदर्भित किया। कॉम्टे की प्रणाली ज्ञान के सिद्धांतों पर आधारित है जैसा कि तीन अवस्थाओं में देखा जाता है। यह नियम इस बात पर जोर देता है कि किसी भी प्रकार का ज्ञान हमेशा धर्मशास्त्रीय रूप में शुरू होता है। यहाँ, ज्ञान को एक श्रेष्ठ अलौकिक शक्ति जैसे जीववाद, आत्माओं या देवताओं द्वारा समझाया जा सकता है। इसके बाद यह आध्यात्मिक रूप में जाता है, जहां ज्ञान को अमूर्त दार्शनिक अटकलों द्वारा समझाया जाता है। अंत में, अवलोकन, प्रयोग और तुलना के माध्यम से वैज्ञानिक रूप से समझाया जाने के बाद ज्ञान सकारात्मक हो जाता है। कानूनों का क्रम बढ़ती कठिनाई के क्रम में बनाया गया था। समाज के विकास के बारे में कॉम्टे का वर्णन कार्ल मार्क्स के पूँजीवाद से साम्यवाद तक के इतिहास लेखन के अपने सिद्धांत के समानांतर है। दोनों उस समय के विभिन्न यूटोपियन-समाजवादी विचारकों से प्रभावित होंगे, इस बात पर सहमत होंगे कि साम्यवाद का कोई रूप सामाजिक विकास का चरमोत्कर्ष होगा। बाद के जीवन में, ऑगस्टे कॉम्टे ने सकारात्मक समाजों को पारंपरिक पूजा के माध्यम से पाई जाने वाली एकता और सामंजस्य देने के लिए एक "मानवता का धर्म" विकसित किया। इस नए "धर्म" में, कॉम्टे ने समाज को "महान व्यक्ति" के रूप में संदर्भित किया और अपने औद्योगिक प्रणाली सिद्धांत की शिक्षाओं के माध्यम से सिखाए गए सार्वभौमिक प्रेम और सद्भाव को बढ़ावा दिया। उनके करीबी सहयोगी, जॉन स्टुअर्ट मिल के लिए, एक "अच्छे कॉम्टे" (सकारात्मक दर्शन में पाठ्यक्रम लिखने वाले) और एक "बुरे कॉम्टे" (धर्मनिरपेक्ष-धार्मिक प्रणाली के लेखक) के बीच अंतर करना संभव था। यह प्रणाली असफल रही लेकिन 19वीं शताब्दी में विभिन्न धर्मनिरपेक्ष मानवतावादी संगठनों के प्रसार को प्रभावित करने के लिए डार्विन की ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज के प्रकाशन का सामना करना पड़ा, विशेष रूप से जॉर्ज होलियोक और रिचर्ड कांग्रेव जैसे धर्मनिरपेक्षतावादियों के काम के माध्यम से। हैरियट मार्टिनेउ ने कोर्स डी फिलोसोफी पॉजिटिव का एक अंग्रेजी अनुवाद किया जो 1853 में द पॉजिटिव फिलॉसफी ऑफ ऑगस्टे कॉम्टे के रूप में दो खंडों में प्रकाशित हुआ था (स्वतंत्र रूप से अनुवादित और हैरियट मार्टिनेउ द्वारा संक्षिप्त)। कॉम्टे ने अपनी पुस्तकों के बजाय अपने छात्रों को उनकी पुस्तकों की सिफारिश की। कुछ लेखक मार्टीनो को पहली महिला समाजशास्त्री मानते हैं। अंग्रेजी भाषी दुनिया में कॉम्टे का उनका परिचय और उनके मूल लेखन में समाजशास्त्रीय परिप्रेक्ष्य के तत्व एक समाजशास्त्री के रूप में उनके श्रेय का समर्थन करते हैं। मार्क्स और ऐतिहासिक भौतिकवाद कॉम्टे और मार्क्स दोनों यूरोपीय धर्मनिरपेक्षता के मद्देनजर एक नई वैज्ञानिक विचारधारा विकसित करने का इरादा रखते थे। मार्क्स, हेगेलियनवाद की परंपरा में, सकारात्मकवादी पद्धति को अस्वीकार कर दिया और बदले में अपने समय के स्व-घोषित समाजशास्त्रियों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया। हालाँकि, समाज के एक व्यापक विज्ञान को विकसित करने के प्रयास में मार्क्स को 20वीं शताब्दी के मध्य तक समाजशास्त्र के संस्थापक के रूप में मान्यता मिल गई। यशैया बर्लिन ने मार्क्स को आधुनिक समाजशास्त्र के "सच्चे पिता" के रूप में वर्णित किया, "जहाँ तक कोई भी इस उपाधि का दावा कर सकता है।" 1830 के दशक में, कार्ल मार्क्स बर्लिन में युवा हेगेलियन का हिस्सा थे, जिन्होंने दार्शनिक, जॉर्ज डब्ल्यू. एफ. हेगल (जिनकी मौलिक पुस्तक, साइंस ऑफ लॉजिक 1816 में प्रकाशित हुई थी) की विरासत के बारे में चर्चा की और लिखा। हालांकि, पहले प्रशिया प्रतिष्ठान को कमजोर करने के लिए ईसाई धर्म पर हमला करने की समूह की रणनीति के साथ सहानुभूति रखते हुए, उन्होंने बाद में अलग-अलग विचार बनाए और द जर्मन आइडियोलॉजी जैसे कार्यों में उनके विचारों पर हमला करते हुए यंग हेगेलियन के साथ संबंध तोड़ लिए। औद्योगिक क्रांति के दौरान मजदूरों के संघर्षों को देखते हुए, मार्क्स ने निष्कर्ष निकाला कि धर्म (या "आदर्श") प्रतिष्ठान की शक्ति का आधार नहीं है, बल्कि पूंजी (या "सामग्री") का स्वामित्व है-ऐसी प्रक्रियाएं जो अतिरिक्त मूल्य बनाने के लिए प्रौद्योगिकियों, भूमि, धन और विशेष रूप से मानव श्रम-शक्ति का उपयोग करती हैं-प्रतिष्ठान की शक्ति के केंद्र में है। यह "हेगेल के सिर पर खड़ा था" क्योंकि उन्होंने सिद्धांत दिया कि, इसके मूल में, इतिहास का इंजन और समाज की संरचना आदर्श के बजाय मौलिक रूप से भौतिक थी। उन्होंने सिद्धांत दिया कि सांस्कृतिक उत्पादन और राजनीतिक शक्ति दोनों के क्षेत्र ने ऐसी विचारधाराओं का निर्माण किया जो मजदूर वर्ग के उत्पीड़न और पूंजीवादी वर्ग के भीतर धन के केंद्रीकरण को बनाए रखते हैंः उत्पादन के साधनों के मालिक। मार्क्स ने भविष्यवाणी की कि पूंजीवादी वर्ग मजदूरी कम करने या श्रमिकों को प्रौद्योगिकी के साथ बदलने के लिए मजबूर महसूस करेगा, जिससे अंततः पूंजीपतियों के बीच धन में वृद्धि होगी। हालाँकि, चूंकि श्रमिक भी उत्पादित वस्तुओं के प्राथमिक उपभोक्ता थे, इसलिए उनके वेतन को कम करने के परिणामस्वरूप आर्थिक उत्पादन के एक साधन के रूप में पूँजीवाद में एक अपरिहार्य पतन होगा। मार्क्स ने फ्रेडरिक एंगेल्स के साथ भी सहयोग किया, जिन्होंने पूंजीवादी वर्ग पर "सामाजिक हत्या" का आरोप लगाया कि श्रमिकों का जीवन श्रम और दयनीय जीवन का कारण बना "लेकिन इस प्रतिक्रिया के साथ कि" इस मामले में आगे कोई परेशानी नहीं है "। यह उन्हें श्रमिकों के स्वास्थ्य और आय पर अधिकार देता है, "जो उनके जीवन या मृत्यु को निर्धारित कर सकता है।" उनकी पुस्तक द कंडीशन ऑफ द वर्किंग क्लास इन इंग्लैंड (1844) में मैनचेस्टर, लंदन, डबलिन और एडिनबर्ग में सर्वहारा वर्ग के जीवन का अध्ययन किया गया है। दुर्खेम और फ्रांसीसी समाजशास्त्र एमिल दुर्खेम के काम ने महत्व लिया क्योंकि वे इस बात से चिंतित थे कि कैसे समाज आधुनिकता में अपनी अखंडता और सामंजस्य बनाए रख सकते हैं, एक ऐसा युग जिसमें पारंपरिक सामाजिक और धार्मिक संबंध अब नहीं माने जाते हैं, और जिसमें नए सामाजिक संस्थान अस्तित्व में आए हैं। उनका पहला प्रमुख समाजशास्त्रीय कार्य द डिवीजन ऑफ लेबर इन सोसाइटी (1893) था। 1895 में, उन्होंने द रूल्स ऑफ सोशियोलॉजिकल मेथड प्रकाशित किया और समाजशास्त्र के पहले यूरोपीय विभाग की स्थापना की, जो फ्रांस के समाजशास्त्र के पहले प्रोफेसर बने। 1898 में उन्होंने एल 'एनी सोशियोलॉजिक पत्रिका की स्थापना की। डर्कहेम का मौलिक मोनोग्राफ, सुसाइड (1897), कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट आबादी में आत्महत्या की दर के अध्ययन ने आधुनिक सामाजिक अनुसंधान का बीड़ा उठाया और सामाजिक विज्ञान को मनोविज्ञान और राजनीतिक दर्शन से अलग करने का काम किया। धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप (1912) ने आदिवासी और आधुनिक समाजों के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन की तुलना करते हुए धर्म का एक सिद्धांत प्रस्तुत किया। दुर्खेम समाजशास्त्र को एक वैध विज्ञान के रूप में स्वीकार करने में भी गहराई से व्यस्त थे। उन्होंने मूल रूप से ऑगस्टे कॉम्टे द्वारा निर्धारित प्रत्यक्षवाद को परिष्कृत किया, जिसे ज्ञानशास्त्रीय यथार्थवाद के रूप में माना जा सकता है, साथ ही साथ सामाजिक विज्ञान में हाइपोथेटिको-डिडक्टिव मॉडल के उपयोग को बढ़ावा दिया। उनके लिए, समाजशास्त्र संस्थानों का विज्ञान था, यदि इस शब्द को इसके व्यापक अर्थ में "सामूहिकता द्वारा स्थापित विश्वासों और व्यवहार के तरीकों" के रूप में समझा जाता है और इसका उद्देश्य संरचनात्मक सामाजिक तथ्यों की खोज करना है। दुर्खेम संरचनात्मक कार्यात्मकता के एक प्रमुख प्रस्तावक थे, जो समाजशास्त्र और मानव विज्ञान दोनों में एक मूलभूत परिप्रेक्ष्य था। उनके विचार में, सामाजिक विज्ञान को विशुद्ध रूप से समग्र होना चाहिए; अर्थात, समाजशास्त्र को व्यक्तियों के विशिष्ट कार्यों तक सीमित रहने के बजाय बड़े पैमाने पर समाज के लिए जिम्मेदार घटनाओं का अध्ययन करना चाहिए। वह 1917 में अपनी मृत्यु तक फ्रांसीसी बौद्धिक जीवन में एक प्रमुख शक्ति बने रहे, उन्होंने ज्ञान, नैतिकता, सामाजिक स्तरीकरण, धर्म, कानून, शिक्षा और विचलन के समाजशास्त्र सहित विभिन्न विषयों पर कई व्याख्यान और प्रकाशित कार्य प्रस्तुत किए। "सामूहिक चेतना" जैसे दुर्खेमियन शब्द तब से लोकप्रिय शब्दकोश में प्रवेश कर गए हैं। जर्मन समाजशास्त्रः टोन्नीज़, वेबर्स, सिमेल फर्डिनेंड टोन्नीज़ ने तर्क दिया कि गेमिन्सचाफ्ट और गेसेलशाफ्ट दो सामान्य प्रकार के मानव संघ थे। पहला मजबूत सामाजिक बंधनों और साझा मान्यताओं के साथ पारंपरिक प्रकार का समुदाय था, जबकि दूसरा आधुनिक समाज था जिसमें व्यक्तिवाद और तर्कसंगतता अधिक प्रबल हो गई थी। उन्होंने अवधारणा के क्षेत्र और सामाजिक कार्रवाई की वास्तविकता के बीच एक तेज रेखा भी खींचीः पहले को स्वयंसिद्ध और अनुमानात्मक तरीके से ('शुद्ध' समाजशास्त्र) माना जाना चाहिए, जबकि दूसरे को अनुभवजन्य और प्रेरक तरीके से ('लागू' समाजशास्त्र) माना जाना चाहिए। उनके विचारों को एक अन्य प्रारंभिक जर्मन समाजशास्त्री मैक्स वेबर ने आगे विकसित किया। वेबर ने व्याख्यात्मक (विशुद्ध रूप से अनुभववादी के बजाय) साधनों के माध्यम से सामाजिक कार्रवाई के अध्ययन के लिए तर्क दिया, जो उस उद्देश्य और अर्थ को समझने पर आधारित है जो व्यक्ति अपने स्वयं के कार्यों से जुड़ते हैं। दुर्खेम के विपरीत, वह मोनोकॉज़ल व्याख्याओं में विश्वास नहीं करते थे और उन्होंने प्रस्ताव दिया कि किसी भी परिणाम के लिए कई कारण हो सकते हैं। वेबर की मुख्य बौद्धिक चिंता युक्तिकरण, धर्मनिरपेक्षता और "मोहभंग" की प्रक्रियाओं को समझना था, जिसे उन्होंने पूँजीवाद और आधुनिकता के उदय से जोड़ा था। वेबर को आर्थिक समाजशास्त्र और धर्म के समाजशास्त्र के संयोजन के लिए भी जाना जाता है, जिसे उनकी पुस्तक द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म में विस्तार से बताया गया है, जिसमें उन्होंने प्रस्ताव दिया है कि तपस्वी प्रोटेस्टेंटवाद पश्चिमी दुनिया में बाजार-संचालित पूँजीवाद और तर्कसंगत-कानूनी राष्ट्र-राज्य के उदय से जुड़े प्रमुख "वैकल्पिक संबंधों" में से एक था। उन्होंने तर्क दिया कि पूँजीवाद को बढ़ावा देना प्रोटेस्टेंटवाद के मूल सिद्धांतों में था। इस प्रकार, यह कहा जा सकता है कि पूँजीवाद की भावना प्रोटेस्टेंट धार्मिक मूल्यों में निहित है। मार्क्स के ऐतिहासिक भौतिकवाद के खिलाफ, वेबर ने पूँजीवाद की उत्पत्ति को समझने के साधन के रूप में धर्म में निहित सांस्कृतिक प्रभावों के महत्व पर जोर दिया। प्रोटेस्टेंट नैतिकता ने विश्व धर्म में वेबर की व्यापक जांच में सबसे पहला हिस्सा बनाया। एक अन्य प्रमुख कार्य, "एक व्यवसाय के रूप में राजनीति" में, वेबर ने राज्य को एक ऐसी इकाई के रूप में परिभाषित किया जो सफलतापूर्वक "किसी दिए गए क्षेत्र के भीतर भौतिक बल के वैध उपयोग के एकाधिकार" का दावा करती है। वह सामाजिक अधिकार को अलग-अलग रूपों में वर्गीकृत करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिन्हें उन्होंने करिश्माई, पारंपरिक और तर्कसंगत-कानूनी के रूप में नामित किया। नौकरशाही के उनके विश्लेषण ने इस बात पर जोर दिया कि आधुनिक राज्य संस्थान तेजी से तर्कसंगत-कानूनी प्राधिकरण पर आधारित हैं। वेबर की पत्नी, मारियाने वेबर भी महिलाओं के मुद्दों के बारे में अपने स्वयं के लेखन में एक समाजशास्त्री बन गईं। उन्होंने वाइफ एंड मदर इन द डेवलपमेंट ऑफ लॉ लिखा जो विवाह की संस्था के विश्लेषण के लिए समर्पित था। उनका निष्कर्ष था कि विवाह "सत्ता और अंतरंगता पर एक जटिल और चल रही बातचीत है, जिसमें पैसा, महिलाओं का काम और कामुकता प्रमुख मुद्दे हैं।" उनके काम का एक अन्य विषय यह था कि महिलाओं के काम का उपयोग "सामाजिक व्यक्ति और सामाजिक दुनिया के निर्माण और प्रजनन का नक्शा बनाने और व्याख्या करने" के लिए किया जा सकता है। मानव कार्य छोटे, दैनिक मूल्यों जैसे स्वच्छता और ईमानदारी से लेकर दर्शन और भाषा जैसी बड़ी, अधिक अमूर्त घटनाओं तक सांस्कृतिक उत्पादों का निर्माण करता है। जॉर्ज सिमेल जर्मन समाजशास्त्रियों की पहली पीढ़ी में से एक थेः उनके नव-कांटियन दृष्टिकोण ने समाजशास्त्रीय एंटीपॉजिटिववाद की नींव रखी, यह पूछते हुए कि 'समाज क्या है?' कांट के प्रश्न 'प्रकृति क्या है? ', सामाजिक व्यक्तित्व और विखंडन के अग्रणी विश्लेषण प्रस्तुत करना। सिमेल के लिए, संस्कृति "बाहरी रूपों की एजेंसी के माध्यम से व्यक्तियों की खेती को संदर्भित करती है जिन्हें इतिहास के दौरान वस्तुनिष्ठ किया गया है।" सिमेल ने एक क्षणिक संबंध के साथ "रूपों" और "सामग्री" के संदर्भ में सामाजिक और सांस्कृतिक घटनाओं पर चर्चा की; रूप सामग्री बन जाता है, और इसके विपरीत, संदर्भ पर निर्भर करता है। इस मायने में वे सामाजिक विज्ञानों में तर्क की संरचनावादी शैलियों के अग्रदूत थे। महानगर पर अपने काम के साथ, सिमेल शहरी समाजशास्त्र, प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता और सामाजिक नेटवर्क विश्लेषण के अग्रदूत थे। सिमेल की आज की सबसे प्रसिद्ध कृतियाँ हैं द प्रॉब्लेम्स ऑफ द फिलॉसफी ऑफ हिस्ट्री (1892), द फिलॉसफी ऑफ मनी (1900), द मेट्रोपोलिस एंड मेंटल लाइफ (1903), सोज़ियोलोगी (1908, इंक। द स्ट्रेंजर, द सोशल बाउंड्री, द सोशियोलॉजी ऑफ द सेंसेस, द सोशियोलॉजी ऑफ स्पेस, एंड ऑन द स्पेसियल प्रोजेक्शन्स ऑफ सोशल फॉर्म्स), और समाजशास्त्र के मौलिक प्रश्न (1917)। अंग्रेजी दार्शनिक हर्बर्ट स्पेंसर हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) 19वीं शताब्दी के सबसे लोकप्रिय और प्रभावशाली समाजशास्त्रियों में से एक थे, हालांकि समकालीन समाजशास्त्र में उनका काम काफी हद तक पक्ष से बाहर हो गया है। स्पेंसर का प्रारंभिक समाजशास्त्र मोटे तौर पर कॉम्टे और मार्क्स की प्रतिक्रिया के रूप में आया; जीव विज्ञान में डार्विनियन क्रांति से पहले और बाद में लिखते हुए, स्पेंसर ने सामाजिक रूप से डार्विनवादी शब्दों में अनुशासन को सुधारने का प्रयास किया। वास्तव में, उनके प्रारंभिक लेखन डार्विन द्वारा इस विषय पर कुछ भी प्रकाशित करने से कई साल पहले सामान्य विकास के एक सुसंगत सिद्धांत को दर्शाते हैं। अपने मित्र और अनुयायी एडवर्ड एल. यूमैन से प्रोत्साहित होकर, स्पेंसर ने 1874 में द स्टडी ऑफ सोशियोलॉजी प्रकाशित की, जो शीर्षक में "समाजशास्त्र" शब्द वाली पहली पुस्तक थी। ऐसा अनुमान है कि उन्होंने अपने जीवनकाल में दस लाख पुस्तकें बेचीं, जो उस समय के किसी भी अन्य समाजशास्त्री की तुलना में कहीं अधिक थीं। उनका प्रभाव इतना प्रबल था कि 19वीं शताब्दी के कई अन्य विचारकों, जिनमें एमिल दुर्खेम भी शामिल थे, ने उनके संबंध में अपने विचारों को परिभाषित किया। समाज में श्रम का दुर्खेम का विभाजन काफी हद तक स्पेंसर के साथ एक विस्तारित बहस है, जिनके समाजशास्त्र से दुर्खेम ने बड़े पैमाने पर उधार लिया था। इसके अलावा एक उल्लेखनीय जीवविज्ञानी, स्पेंसर ने "सर्वाइवल ऑफ द फिटटेस्ट" शब्द को एक बुनियादी तंत्र के रूप में गढ़ा जिसके द्वारा अधिक प्रभावी सामाजिक-सांस्कृतिक रूप आगे बढ़े। 20वीं शताब्दी में, स्पेंसर का काम समाजशास्त्र में कम प्रभावशाली हो गया क्योंकि नस्ल पर उनके सामाजिक डार्विनवादी विचार, जिन्हें व्यापक रूप से वैज्ञानिक नस्लवाद का एक रूप माना जाता है। उदाहरण के लिए, अपने सोशल स्टैटिक्स (1850) में, उन्होंने तर्क दिया कि साम्राज्यवाद ने निम्न जातियों को पृथ्वी से दूर करके सभ्यता की सेवा की हैः "जो ताकतें पूर्ण सुख की महान योजना पर काम कर रही हैं, वे आकस्मिक पीड़ा को ध्यान में नहीं रखते हैं, मानव जाति के ऐसे वर्गों को समाप्त कर देते हैं जो उनके रास्ते में खड़े हैं। चाहे वह इंसान हो या क्रूर-इस बाधा को दूर किया जाना चाहिए। नस्ल पर उनके काम के कारण, स्पेंसर को अब अकादमी में "सभी महान विक्टोरियन विचारकों में से एक के रूप में वर्णित किया गया है. [वह] जिसकी प्रतिष्ठा सबसे अधिक गिर गई है।" उत्तरी अमेरिकी समाजशास्त्र लेस्टर फ्रैंक वार्ड स्पेंसर के समकालीन, लेस्टर फ्रैंक वार्ड को अक्सर अमेरिकी समाजशास्त्र के पिता के रूप में वर्णित किया जाता है और उन्होंने 1905 में अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन के पहले अध्यक्ष के रूप में कार्य किया और 1907 तक इस रूप में कार्य किया। उन्होंने 1883 में गतिशील समाजशास्त्र, 1898 में समाजशास्त्र की रूपरेखा, 1903 में शुद्ध समाजशास्त्र और 1906 में अनुप्रयुक्त समाजशास्त्र प्रकाशित किया। 1906 में, 65 वर्ष की आयु में उन्हें ब्राउन विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र के प्रोफेसर के रूप में नियुक्त किया गया। डब्ल्यू. ई. बी. डू बोइस जुलाई 1897 में डब्ल्यू. ई. बी. डू बोइस ने अपना पहला प्रमुख द फिलाडेल्फिया नेग्रो (1899) का निर्माण किया, जो फिलाडेल्फिया के अफ्रीकी-अमेरिकी लोगों का एक विस्तृत और व्यापक समाजशास्त्रीय अध्ययन था, जो उन्होंने 1896-1897 में किए गए क्षेत्र कार्य पर आधारित था। यह काम छात्रवृत्ति में एक सफलता थी क्योंकि यह अफ्रीकी अमेरिकियों का पहला वैज्ञानिक अध्ययन था और अमेरिका में प्रारंभिक वैज्ञानिक समाजशास्त्र में एक प्रमुख योगदान था। अध्ययन में, डू बोइस ने काले निम्न वर्ग का वर्णन करने के लिए "जलमग्न दसवां" वाक्यांश गढ़ा। बाद में 1903 में उन्होंने समाज के अभिजात वर्ग पर लागू होने वाले "प्रतिभाशाली दसवें" शब्द को लोकप्रिय बनाया। डू बोइस की शब्दावली ने उनकी राय को प्रतिबिंबित किया कि एक राष्ट्र के अभिजात वर्ग, दोनों काले और सफेद, संस्कृति और प्रगति में उपलब्धियों के लिए महत्वपूर्ण थे। अश्वेत जाति की प्रतिभा और मानवता को चित्रित करने के प्रयास में, डू बोइस ने 14 निबंधों का संग्रह, द सोल्स ऑफ ब्लैक फोक (1903) प्रकाशित किया। परिचय में प्रसिद्ध रूप से घोषणा की गई कि "बीसवीं शताब्दी की समस्या रंग रेखा की समस्या है"। इस काम का एक प्रमुख विषय अफ्रीकी अमेरिकियों द्वारा सामना की जाने वाली दोहरी चेतना थीः अमेरिकी और अश्वेत दोनों होना। यह एक अनूठी पहचान थी, जो डू बोइस के अनुसार, अतीत में एक बाधा रही थी, लेकिन भविष्य में एक ताकत हो सकती हैः "अब से, जाति के भाग्य को न तो एकीकरण और न ही अलगाववाद की ओर ले जाने के रूप में माना जा सकता है, बल्कि गर्व, स्थायी हाइफ़नेशन की ओर ले जा सकता है।" कई अन्य दार्शनिक और शिक्षाविद समाजशास्त्र के विकास में प्रभावशाली थे, कम से कम सामाजिक अनुबंध के प्रबुद्धता सिद्धांतकार और एडम फर्ग्यूसन (1723-1816) जैसे इतिहासकार। सामाजिक संपर्क पर अपने सिद्धांत के लिए, फर्ग्यूसन को स्वयं "आधुनिक समाजशास्त्र के पिता" के रूप में वर्णित किया गया है। फर्ग्यूसन ने तर्क दिया कि पूँजीवाद उन सामाजिक बंधनों को कम कर रहा था जो पारंपरिक रूप से समुदायों को एक साथ रखते थे। 'समाजशास्त्र' शब्द को उपयुक्त बनाने के लिए अन्य प्रारंभिक कार्यों में उत्तरी अमेरिकी वकील हेनरी ह्यूजेस द्वारा समाजशास्त्र, सैद्धांतिक और व्यावहारिक पर एक ग्रंथ और दक्षिण के लिए समाजशास्त्र, या अमेरिकी वकील जॉर्ज फिट्जघ द्वारा मुक्त समाज की विफलता शामिल हैं। दोनों पुस्तकें 1854 में संयुक्त राज्य अमेरिका में गुलामी पर बहस के संदर्भ में प्रकाशित हुई थीं। हैरियट मार्टिनेउ, एक विग सामाजिक सिद्धांतकार और कॉम्टे के कई कार्यों के अंग्रेजी अनुवादक, को पहली महिला समाजशास्त्री के रूप में उद्धृत किया गया है। संयुक्त राज्य अमेरिका का एक अध्ययन लिखते हुए, उन्होंने उल्लेख किया कि कैसे स्वतंत्रता की घोषणा में स्पष्ट समानता का सैद्धांतिक आदर्श देश की सामाजिक वास्तविकता में परिलक्षित नहीं हुआ, जिसने महिलाओं को हाशिए पर डाल दिया और गुलामी का अभ्यास किया। कई अन्य प्रारंभिक सामाजिक इतिहासकारों और अर्थशास्त्रियों ने शास्त्रीय समाजशास्त्रियों के रूप में मान्यता प्राप्त की है, जिनमें रॉबर्ट मिशेल (1876-1936), एलेक्सिस डी टोक्वीविल (1805-1859), विल्फ्रेडो पारेटो (1848-1923) और थॉर्स्टीन वेब्लेन (1857-1926) शामिल हैं। शास्त्रीय समाजशास्त्रीय ग्रंथ विशुद्ध रूप से नैतिक, मानक या व्यक्तिपरक रहने के बजाय वैज्ञानिक, व्यवस्थित, संरचनात्मक या द्वंद्वात्मक बने रहने के प्रयास में राजनीतिक दर्शन से मोटे तौर पर भिन्न हैं। पूँजीवाद के विकास से जुड़े नए वर्ग संबंध भी महत्वपूर्ण हैं, जो समाजशास्त्रीय ग्रंथों को पुनर्जागरण और प्रबुद्धता युग के राजनीतिक दर्शन से अलग करते हैं। 19वीं शताब्दीः संस्थागतकरण एक शैक्षणिक विषय के रूप में यूरोप का उदय एक शैक्षणिक विषय के रूप में समाजशास्त्र का औपचारिक संस्थागतकरण तब शुरू हुआ जब 1895 में एमिल दुर्खेम ने बोर्डो विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र के पहले फ्रांसीसी विभाग की स्थापना की। 1896 में उन्होंने एल 'एनी सोशियोलॉजिक पत्रिका की स्थापना की। "समाजशास्त्र" नामक एक पाठ्यक्रम पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका में 1875 में विलियम ग्राहम समनर द्वारा पढ़ाया गया था, जो दुर्खेम के काम के बजाय कॉम्टे और हर्बर्ट स्पेंसर के विचार पर आधारित था। 1890 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे पुराना निरंतर समाजशास्त्र पाठ्यक्रम कंसास विश्वविद्यालय में शुरू हुआ, जिसे फ्रैंक ब्लैकमार ने व्याख्यान दिया था। कान्सास विश्वविद्यालय में इतिहास और समाजशास्त्र विभाग की स्थापना 1891 में की गई थी और एल्बियन डब्ल्यू. स्मॉल (1854-1926) द्वारा 1892 में शिकागो विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र के पहले पूर्ण स्वतंत्र विश्वविद्यालय विभाग की स्थापना की गई थी, जिन्होंने 1895 में अमेरिकन जर्नल ऑफ सोशियोलॉजी की स्थापना की थी। अमेरिकी समाजशास्त्र का उदय यूरोपीय समाजशास्त्र के लिए एक व्यापक रूप से स्वतंत्र प्रक्षेपवक्र पर हुआ। जॉर्ज हर्बर्ट मीड और चार्ल्स एच. कूली शिकागो विश्वविद्यालय में प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता और सामाजिक मनोविज्ञान के विकास में प्रभावशाली थे, जबकि लेस्टर वार्ड ने 1883 में गतिशील समाजशास्त्र के प्रकाशन के साथ वैज्ञानिक पद्धति के केंद्रीय महत्व पर जोर दिया। यूनाइटेड किंगडम में पहला समाजशास्त्र विभाग 1904 में लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में स्थापित किया गया था। 1919 में जर्मनी में म्यूनिख के लुडविग मैक्सिमिलियन विश्वविद्यालय में मैक्स वेबर द्वारा एक समाजशास्त्र विभाग की स्थापना की गई थी, जिन्होंने एक नए एंटीपॉजिटिविस्ट समाजशास्त्र की स्थापना की थी। फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय में "सामाजिक अनुसंधान संस्थान" (बाद में आलोचनात्मक सिद्धांत का "फ्रैंकफर्ट स्कूल" बन गया) की स्थापना 1923 में की गई थी। [29] आलोचनात्मक सिद्धांत द्वितीय विश्व युद्ध के बाद अपने स्वयं के जीवन का कुछ हिस्सा लेगा, जो साहित्यिक सिद्धांत और सांस्कृतिक अध्ययन के "बर्मिंघम स्कूल" को प्रभावित करेगा। फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय की प्रगति के साथ-साथ समाजशास्त्र के लिए अनुसंधान संस्थान की निकटता ने जर्मनी को उस समय समाजशास्त्र का नेतृत्व करने में एक शक्तिशाली शक्ति बना दिया। 1918 में, फ्रैंकफर्ट को समाजशास्त्र का पहला विभाग अध्यक्ष बनाने के लिए धन प्राप्त हुआ। जर्मनी के अभूतपूर्व कार्य ने उसकी सरकार को पूरे देश को आगे बढ़ाने के लिए संस्कृति मंत्री का पद जोड़ने के लिए प्रभावित किया। फ्रैंकफर्ट में समाजशास्त्र विभाग में योगदान देने वाले पुरुषों के उल्लेखनीय संग्रह ने जल्द ही दुनिया भर का ध्यान आकर्षित किया और उन्हें "फ्रैंकफर्ट स्कूल" के रूप में संदर्भित किया जाने लगा। यहाँ उन्होंने मार्क्स के सिद्धांतों पर नए दृष्टिकोण का अध्ययन किया, और वेबर और फ्रायड के कार्यों में गहराई से गए। इनमें से अधिकांश पुरुषों को जल्द ही नाजियों द्वारा जर्मनी से बाहर निकालकर अमेरिका ले जाया जाएगा। संयुक्त राज्य अमेरिका में सामाजिक अनुसंधान पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव था। समाजशास्त्रियों के इस जबरन स्थानांतरण ने अमेरिका में समाजशास्त्र को यूरोप के कुछ महानतम समाजशास्त्रियों को अमेरिका में स्थापित करके समाजशास्त्र के यूरोपीय अध्ययन के मानकों तक पहुंचने में सक्षम बनाया। फेलिक्स वेल उन छात्रों में से एक थे जिन्होंने फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय से समाजीकरण की अवधारणा पर डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की थी। 1923 में स्थापित होने के बाद उन्होंने मैक्स होर्काइमर और कर्ट अल्बर्ट गेर्लाच के साथ मिलकर सामाजिक अनुसंधान संस्थान का विकास किया। कर्ट अल्बर्ट गेर्लाच संस्थान के पहले निदेशक के रूप में कार्य करेंगे। संस्थान के निर्माण में उनका लक्ष्य एक ऐसी जगह का निर्माण करना था जिसे लोग खोज सकें और समग्र रूप से सामाजिक जीवन के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकें। वेइल, होर्कहाइमर और गेर्लाच अर्थशास्त्र, राजनीति, कानूनी मामलों के साथ-साथ समुदाय और समाज में विद्वानों की बातचीत पर ध्यान केंद्रित करना चाहते थे। मुख्य शोध जिसने संस्थान को जाना, वह था वैज्ञानिक मार्क्सवाद का पुनरुद्धार। शोध के इस क्षेत्र को जारी रखने के लिए कई लाभार्थियों ने धन, आपूर्ति और भवनों का योगदान दिया। जब गेर्लाच बीमार हो गए और उन्हें निर्देशक के रूप में पद छोड़ना पड़ा, तो मैक्स होर्कहाइमर ने उनकी जगह ली। उन्होंने संस्थान के छात्रों को जो कुछ भी वे पढ़ते हैं, उस पर सवाल उठाने के लिए प्रोत्साहित किया। यदि छात्र किसी सिद्धांत का अध्ययन करते हैं, तो वे न केवल चाहते थे कि वे स्वयं उसके सत्य की खोज करें, बल्कि यह भी पता लगाने के लिए कि यह कैसे और क्यों सच है और सिद्धांत समाज से संबंधित हैं। राष्ट्रीय समाजवादी शासन ने सामाजिक अनुसंधान संस्थान के कई सदस्यों को निर्वासित कर दिया। शासन ने पूरे फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय के कई छात्रों और कर्मचारियों को भी मजबूर किया, और अधिकांश अमेरिका भाग गए। युद्ध का मतलब था कि संस्थान ने बहुत से लोगों को खो दिया और उसे बंद करने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1950 में, संस्थान को एक निजी प्रतिष्ठान के रूप में फिर से खोला गया था। इस बिंदु से सामाजिक अनुसंधान संस्थान का संयुक्त राज्य अमेरिका में समाजशास्त्र के अध्ययन से घनिष्ठ संबंध होगा। उत्तरी अमेरिका 1905 में पेशेवर समाजशास्त्रियों के दुनिया के सबसे बड़े संघ, अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन की स्थापना की गई थी, और लेस्टर एफ वार्ड को नए समाज के पहले अध्यक्ष के रूप में सेवा करने के लिए चुना गया था। शिकागो विश्वविद्यालय ने उस समय के प्रमुख समाजशास्त्री विकसित किए। इसने उन्हें एक साथ लाया, और यहां तक कि उन्हें सभी प्रमुख समाजशास्त्रियों को जोड़ने के लिए एक केंद्र और एक नेटवर्क भी दिया। 1925 में, समाजशास्त्र के सभी स्नातक छात्रों में से एक तिहाई ने शिकागो विश्वविद्यालय में भाग लिया। शिकागो अपने छात्रों को अन्य स्कूलों से अलग न करने में बहुत अच्छा था। उन्होंने उन्हें अन्य समाजशास्त्रियों के साथ घुलने-मिलने और अपने आस-पास के समाज का अध्ययन करने के अलावा कक्षा में अधिक समय नहीं बिताने के लिए प्रोत्साहित किया। यह उन्हें कक्षा की शिक्षाओं का वास्तविक जीवन अनुप्रयोग सिखाएगा। शिकागो विश्वविद्यालय में पहली शिक्षाएँ उन सामाजिक समस्याओं पर केंद्रित थीं जिनसे दुनिया निपट रही थी। इस समय, शिक्षाविदों का संबंध सिद्धांत से नहीं था; विशेष रूप से उस बिंदु तक नहीं जो आज शिक्षाविदों के पास है। बहुत से लोग अभी भी इस समय समाजशास्त्र के प्रति संकोच कर रहे थे, विशेष रूप से वेबर और मार्क्स के हालिया विवादास्पद सिद्धांतों के साथ। शिकागो विश्वविद्यालय ने एक पूरी तरह से अलग दिशा में जाने का फैसला किया और उनके समाजशास्त्र विभाग ने उनका ध्यान व्यक्ति की ओर निर्देशित किया और समान अधिकारों को बढ़ावा दिया। उनका ध्यान छोटे समूहों और समाज के साथ व्यक्ति के संबंधों की खोजों पर केंद्रित था। इस कार्यक्रम ने अन्य विभागों के साथ मिलकर छात्रों को आधिपत्य, अर्थशास्त्र, मनोविज्ञान, कई सामाजिक विज्ञान और राजनीति विज्ञान में पाठ्यक्रमों की आवश्यकता होती है। एल्बियन स्मॉल शिकागो विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र कार्यक्रम के प्रमुख थे। उन्होंने जर्मन समाजशास्त्रीय प्रगति को सीधे अमेरिकी शैक्षणिक समाजशास्त्र में लाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। स्मॉल ने अमेरिकन जर्नल ऑफ सोशियोलॉजी का भी निर्माण किया। रॉबर्ट पार्क और अर्नेस्ट बर्गेस ने कार्यक्रम के तरीकों, दिशानिर्देशों और चौकियों को परिष्कृत किया। इसने निष्कर्षों को अधिक मानकीकृत, संक्षिप्त और समझने में आसान बना दिया। इस जोड़ी ने एक संदर्भ के लिए समाजशास्त्र कार्यक्रम की पाठ्यपुस्तक भी लिखी और सभी छात्रों को एक ही पृष्ठ पर अधिक प्रभावी ढंग से लाया। जॉर्ज हेबर्ट मीड, डब्ल्यू. ई. बी. डू बोइस, रॉबर्ट पार्क, चार्ल्स एस. जॉनसन, विलियम ओगबर्न, हेबर्ट ब्लमर और कई अन्य उल्लेखनीय समाजशास्त्रियों के शिकागो विश्वविद्यालय से महत्वपूर्ण संबंध हैं। 1920 में फ्लोरियन ज़नानीकी (1882-1958) द्वारा पोलैंड में एक विभाग की स्थापना की गई थी। विलियम आई. थॉमस शिकागो विश्वविद्यालय के समाजशास्त्र विभाग से प्रारंभिक स्नातक थे। उन्होंने अपनी शिक्षा पर निर्माण किया और उनके काम ने समाजशास्त्र को कई तरह से बदल दिया। 1918 में, विलियम आई. थॉमस और फ्लोरियन ज़नानीकी ने दुनिया को यूरोप और अमेरिका में "द पोलिश पीजेंट" का प्रकाशन दिया। इस प्रकाशन ने समाजशास्त्रीय सिद्धांत को गहन अनुभवात्मक अनुसंधान के साथ जोड़ा और इस प्रकार समग्र रूप से व्यवस्थित समाजशास्त्रीय अनुसंधान की शुरुआत की। इसने समाजशास्त्री के तरीकों को बदल दिया और उन्हें नए पैटर्न देखने और नए सिद्धांतों को जोड़ने में सक्षम बनाया। इस प्रकाशन ने समाजशास्त्रियों को अपने शोध को खोजने और इसे एक नए स्तर पर साबित करने का एक नया तरीका भी दिया। उनका सारा शोध अधिक ठोस होगा, और समाज के लिए इस पर ध्यान नहीं देना कठिन होगा। 1920 में ज़नानीकी ने पोलैंड में अनुसंधान और शिक्षाओं का विस्तार करने के लिए एक समाजशास्त्र विभाग विकसित किया। शिकागो विश्वविद्यालय में पढ़ाए जाने वाले समाजशास्त्रीय सिद्धांत की कमी के साथ सांख्यिकीय तरीकों की नई नींव के साथ, छात्र की कोई वास्तविक भविष्यवाणी करने की क्षमता मौजूद नहीं थी। शिकागो स्कूल के पतन का यह एक प्रमुख कारण था। समाजशास्त्र में अंतर्राष्ट्रीय अंतर्राष्ट्रीय सहयोग 1893 में शुरू हुआ जब रेने वॉर्म्स (1869-1926) ने छोटे से इंस्टीट्यूट इंटरनेशनल डी सोशियोलॉजी की स्थापना की, जिसे 1949 से बहुत बड़े अंतर्राष्ट्रीय समाजशास्त्रीय संघ ने ग्रहण कर लिया। दुर्खेम, मार्क्स और वेबर दुर्खेम, मार्क्स और वेबर के कैनोनाइजेशन को आम तौर पर आधुनिक सामाजिक विज्ञान के तीन प्रमुख वास्तुकारों के रूप में उद्धृत किया जाता है। शीर्ष पर दुर्खेम और वेबर के साथ समाजशास्त्रीय "शास्त्रीय सिद्धांत" कुछ हद तक टैल्कॉट पार्सन्स के लिए है, जिन्हें बड़े पैमाने पर दोनों को अमेरिकी दर्शकों से परिचित कराने का श्रेय दिया जाता है। पार्सन्स स्ट्रक्चर ऑफ सोशल एक्शन (1937) ने अमेरिकी समाजशास्त्रीय परंपरा को समेकित किया और अमेरिकी समाजशास्त्र के लिए अपने सबसे तेज अनुशासनात्मक विकास के बिंदु पर एजेंडा निर्धारित किया। हालांकि, पार्सन्स के सिद्धांत में, विल्फ्रेडो पारेटो का मार्क्स या सिमेल की तुलना में अधिक महत्व है। उनका सिद्धांत "एक ही सैद्धांतिक योजना के पीछे समाजशास्त्र में अलग-अलग सैद्धांतिक परंपराओं को एकजुट करने की इच्छा से निर्देशित था, जिसे वास्तव में पिछली आधी शताब्दी के दौरान इस विषय में विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक विकास द्वारा उचित ठहराया जा सकता था।" जबकि प्रारंभिक अमेरिकी समाजशास्त्र में मार्क्स की गौण भूमिका का श्रेय पार्सन्स के साथ-साथ व्यापक राजनीतिक रुझानों को दिया जा सकता है, यूरोपीय समाजशास्त्रीय विचारों में मार्क्सवाद के प्रभुत्व ने लंबे समय से तीन "शास्त्रीय" समाजशास्त्रियों में से एक के रूप में दुर्खेम और वेबर के साथ मार्क्स का पद हासिल कर लिया था। 19वीं शताब्दीः प्रत्यक्षवाद से लेकर प्रत्यक्षवाद-विरोधी तक प्रारंभिक सिद्धांतकारों द्वारा समाजशास्त्र के प्रति पद्धतिगत दृष्टिकोण को व्यापक रूप से प्राकृतिक विज्ञान के समान ही व्यवहार करना था। अनुभववाद और वैज्ञानिक पद्धति पर जोर किसी भी समाजशास्त्रीय दावों या निष्कर्षों के लिए एक निर्विवाद आधार प्रदान करने और दर्शन जैसे कम अनुभवजन्य क्षेत्रों से समाजशास्त्र को अलग करने की कोशिश की गई थी। यह दृष्टिकोण, जिसे प्रत्यक्षवाद कहा जाता है, सबसे पहले सिद्धांतकार ऑगस्टे कॉम्टे द्वारा विकसित किया गया था। प्रत्यक्षवाद की स्थापना इस सिद्धांत पर की गई थी कि एकमात्र सच्चा, तथ्यात्मक ज्ञान वैज्ञानिक ज्ञान है। कॉम्टे के पास एक सिद्धांत को प्रत्यक्षवाद मानने के लिए बहुत जोरदार दिशानिर्देश थे। उन्होंने सोचा कि यह प्रामाणिक ज्ञान केवल सख्त निरंतर परीक्षण विधियों के माध्यम से सिद्धांतों की सकारात्मक पुष्टि से प्राप्त किया जा सकता है, जो न केवल वैज्ञानिक रूप से बल्कि मात्रात्मक रूप से भी आधारित हैं। एमिल डर्कहेम सैद्धांतिक रूप से आधारित अनुभवजन्य अनुसंधान के एक प्रमुख प्रस्तावक थे, जो संरचनात्मक कानूनों, या "सामाजिक तथ्यों" को प्रकट करने के लिए सहसंबंध चाहते थे। दुर्खेम ने साबित किया कि जिन अवधारणाओं को व्यक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, वे वास्तव में सामाजिक रूप से निर्धारित थीं। ये घटनाएं आत्महत्या, अपराध, नैतिक आक्रोश, एक व्यक्ति का व्यक्तित्व, समय, स्थान और भगवान जैसी चीजें हैं। उन्होंने प्रकाश में लाया कि किसी व्यक्ति के सभी पहलुओं पर समाज का प्रभाव होता है, जो पहले की तुलना में कहीं अधिक माना जाता था। उनके लिए, समाजशास्त्र को "संस्थानों के विज्ञान, उनकी उत्पत्ति और उनकी कार्यप्रणाली" के रूप में वर्णित किया जा सकता है। दुर्खेम ने राजनीतिक सुधार और सामाजिक एकजुटता की खोज में समाजशास्त्रीय निष्कर्षों को लागू करने का प्रयास किया। आज, दुर्खेम के प्रत्यक्षवाद के विद्वानों के विवरण अतिशयोक्ति और अति सरलीकरण के लिए असुरक्षित हो सकते हैंः कॉम्टे एकमात्र प्रमुख समाजशास्त्रीय विचारक थे जिन्होंने यह माना कि सामाजिक क्षेत्र महान विज्ञान की तरह वैज्ञानिक विश्लेषण के अधीन हो सकता है, जबकि दुर्खेम ने मौलिक ज्ञानशास्त्रीय सीमाओं को अधिक विस्तार से स्वीकार किया। प्रत्यक्षवाद के खिलाफ प्रतिक्रियाएं तब शुरू हुईं जब जर्मन दार्शनिक जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगल (1770-1831) ने अनुभववाद, जिसे उन्होंने गैर-आलोचनात्मक और नियतिवाद के रूप में खारिज कर दिया, दोनों का विरोध किया, जिसे उन्होंने अत्यधिक यंत्रवादी के रूप में देखा। कार्ल मार्क्स की कार्यप्रणाली हेगेल द्वंद्ववाद से उधार ली गई है, लेकिन आलोचनात्मक विश्लेषण के पक्ष में प्रत्यक्षवाद की अस्वीकृति भी है, जो भ्रम के उन्मूलन के साथ "तथ्यों" के अनुभवजन्य अधिग्रहण को पूरक बनाने की कोशिश करती है। उन्होंने कहा कि उपस्थिति को केवल प्रलेखित करने के बजाय आलोचना की जानी चाहिए। फिर भी मार्क्स ने ऐतिहासिक भौतिकवाद के आर्थिक निर्धारणवाद पर आधारित समाज के विज्ञान का निर्माण करने का प्रयास किया। विल्हेल्म डिल्थी (1833-1911) और हेनरिक रिकर्ट (1863-1936) सहित अन्य दार्शनिकों ने तर्क दिया कि प्राकृतिक दुनिया सामाजिक दुनिया से अलग है क्योंकि मानव समाज के उन अनूठे पहलुओं (अर्थ, संकेत आदि) के कारण जो मानव संस्कृतियों को सूचित करते हैं। इटली में, सट्टा ज्ञान सकारात्मक समाजशास्त्रीय विज्ञान पर हावी है, जहां सामाजिक विज्ञानों के आकर्षण के रूप नैतिकता के आत्म-सुधारवाद और विज्ञान के आत्म-प्रतिपादन से दूषित हो जाते हैं। यह प्रक्रिया 1950 के दशक तक चलती है। उसके बाद एक पुनरुद्धार होता है और समाजशास्त्रीय विज्ञान धीरे-धीरे खुद को एक शैक्षणिक विषय के रूप में प्रस्तुत करता है (देखें गुग्लील्मो रिंज़िविलो, विज्ञान और उद्देश्य। रणनीतिक ज्ञान की आत्म-आलोचना, मिलान, फ्रेंको एंजेली, 2010, पृष्ठ 52 एफ. एफ., आई. एस. बी. एन. 9788856824872)। 20वीं शताब्दी के अंत में जर्मन समाजशास्त्रियों की पहली पीढ़ी ने औपचारिक रूप से पद्धतिगत एंटीपॉजिटिववाद की शुरुआत की, जिसमें प्रस्ताव दिया गया कि अनुसंधान को मानव सांस्कृतिक मानदंडों, मूल्यों, प्रतीकों और सामाजिक प्रक्रियाओं पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए जिन्हें व्यक्तिपरक दृष्टिकोण से देखा जाना चाहिए। मैक्स वेबर ने तर्क दिया कि समाजशास्त्र को एक 'विज्ञान' के रूप में वर्णित किया जा सकता है क्योंकि यह कारण संबंधों की पहचान करने में सक्षम है-विशेष रूप से आदर्श प्रकारों के बीच, या जटिल सामाजिक घटनाओं के काल्पनिक सरलीकरण। हालाँकि, एक गैर-सकारात्मकवादी के रूप में, कोई भी ऐसे संबंधों की तलाश करता है जो प्राकृतिक वैज्ञानिकों द्वारा अनुसरण किए जाने वाले "ऐतिहासिक, अपरिवर्तनीय या सामान्यीकृत" नहीं हैं। वेबर और जॉर्ज सिमेल दोनों ने सामाजिक विज्ञान के प्रति वर्स्टीन (या 'व्याख्यात्मक') दृष्टिकोण का बीड़ा उठाया; एक व्यवस्थित प्रक्रिया जिसमें एक बाहरी पर्यवेक्षक किसी विशेष सांस्कृतिक समूह, या स्वदेशी लोगों से उनकी अपनी शर्तों पर और उनके अपने दृष्टिकोण से संबंधित होने का प्रयास करता है। सिमेल के काम के माध्यम से, विशेष रूप से, समाजशास्त्र ने सकारात्मक डेटा-संग्रह या संरचनात्मक कानून की भव्य, नियतात्मक प्रणालियों से परे एक संभावित चरित्र प्राप्त किया। अपने पूरे जीवनकाल में समाजशास्त्रीय अकादमी से अपेक्षाकृत अलग-थलग, सिमेल ने आधुनिकता के विशिष्ट विश्लेषण प्रस्तुत किए जो कॉम्टे या दुर्खेम की तुलना में घटनात्मक और अस्तित्ववादी लेखकों की अधिक याद दिलाते हैं, जो सामाजिक व्यक्तित्व के रूपों और संभावनाओं पर विशेष ध्यान देते हैं। उनका समाजशास्त्र धारणा की सीमाओं की नव-कांटियन आलोचना में लगा हुआ था, जिसमें पूछा गया था कि 'समाज क्या है?' कांट के प्रश्न 'प्रकृति क्या है?' के सीधे संकेत में 20वीं शताब्दीः कार्यात्मकता, संरचनावाद, आलोचनात्मक सिद्धांत और वैश्वीकरण 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, अमेरिका में समाजशास्त्र का विस्तार हुआ, जिसमें समाज के विकास से संबंधित मैक्रोसोशियोलॉजी और रोजमर्रा की मानव सामाजिक बातचीत से संबंधित माइक्रोसोशियोलॉजी दोनों में विकास शामिल थे। जॉर्ज हर्बर्ट मिड (1863-1931), हर्बर्ट ब्लमर (1900-1987) और बाद में शिकागो स्कूल के व्यावहारिक सामाजिक मनोविज्ञान के आधार पर, समाजशास्त्रियों ने प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता विकसित की। 1920 के दशक में, ग्योरगी लुकाक्स ने हिस्ट्री एंड क्लास कॉन्शियसनेस (1923) जारी किया, जबकि दुर्खेम और वेबर की कई कृतियाँ मरणोपरांत प्रकाशित हुईं। इसी अवधि के दौरान फ्रैंकफर्ट स्कूल के सदस्यों, जैसे कि थियोडोर डब्ल्यू. एडोर्नो (1903-1969) और मैक्स होर्काइमर (1895-1973) ने आलोचनात्मक सिद्धांत विकसित किया, जिसमें वेबर, फ्रायड और ग्रामसी की अंतर्दृष्टि के साथ मार्क्सवाद के ऐतिहासिक भौतिकवादी तत्वों को एकीकृत किया गया-सिद्धांत रूप में, यदि हमेशा नाम में नहीं-अक्सर पूंजीवादी आधुनिकता को प्रबुद्धता के केंद्रीय सिद्धांतों से दूर जाने के रूप में वर्णित किया जाता है। 1930 के दशक में, टैल्कॉट पार्सन्स (1902-1979) का उद्देश्य एक सार्वभौमिक पद्धति विकसित करने के उद्देश्य से समाजशास्त्र के विभिन्न क्षेत्रों को एक साथ लाना था। उन्होंने क्रिया सिद्धांत और कार्यात्मकता का विकास किया, सामाजिक व्यवस्था के अध्ययन को स्थूल और सूक्ष्म कारकों के संरचनात्मक और स्वैच्छिक पहलुओं के साथ एकीकृत करते हुए, चर्चा को प्रणाली सिद्धांत और साइबरनेटिक्स के उच्च व्याख्यात्मक संदर्भ में रखा। पार्सन्स ने सामाजिक व्यवस्था पर शोध करते समय 'ऊपर से नीचे' के बजाय 'नीचे से ऊपर' शुरू करने का भी सुझाव दिया था। उनके छात्रों में से एक, हैरोल्ड गारफिंकेल ने इस दिशा में आगे बढ़ते हुए एथनोमेथोडोलॉजी का विकास किया। ऑस्ट्रिया और बाद में अमेरिका में, अल्फ्रेड शूट्ज़ (1899-1959) ने सामाजिक घटना विज्ञान विकसित किया, जो बाद में सामाजिक निर्माणवाद को सूचित करेगा। 20वीं शताब्दी के मध्य में कुछ देशों में, प्रत्यक्ष राजनीतिक नियंत्रण के कारणों से अधिनायकवादी सरकारों द्वारा समाजशास्त्र को कमजोर कर दिया गया था। रूसी क्रांति के बाद, समाजशास्त्र का धीरे-धीरे "राजनीतिकरण, बोल्शेविकरण और अंततः स्तालिनकरण" किया गया, जब तक कि सोवियत संघ में इसका अस्तित्व लगभग समाप्त नहीं हो गया। चीन में, इस विषय को 1952 में संकेतात्मक, तुलनात्मक भाषाविज्ञान और साइबरनेटिक्स के साथ "बुर्जुआ छद्म विज्ञान" के रूप में प्रतिबंधित कर दिया गया था, जो 1979 तक वापस नहीं आया था। हालाँकि, इसी अवधि के दौरान, पश्चिम में रूढ़िवादी विश्वविद्यालयों द्वारा समाजशास्त्र को भी कमजोर कर दिया गया था। यह, आंशिक रूप से, इस विषय की धारणाओं के कारण था कि यह अपने स्वयं के उद्देश्यों और प्रेषण के माध्यम से, उदार या वामपंथी विचार के प्रति एक अंतर्निहित प्रवृत्ति रखता है। यह देखते हुए कि इस विषय की स्थापना संरचनात्मक कार्यात्मकतावादियों द्वारा की गई थी; जो जैविक सामंजस्य और सामाजिक एकजुटता से संबंधित थे, यह दृष्टिकोण कुछ हद तक आधारहीन था (हालांकि यह पार्सन्स थे जिन्होंने अमेरिकी दर्शकों के लिए दुर्खेम को पेश किया था, और उनकी व्याख्या की एक अव्यक्त रूढ़िवाद के लिए आलोचना की गई है)। 20वीं शताब्दी के मध्य में रॉबर्ट के. मर्टन ने अपना सामाजिक सिद्धांत और सामाजिक संरचना (1949) जारी किया। लगभग उसी समय, सी. राइट मिल्स ने वेबर के यह समझने के काम को जारी रखा कि कैसे आधुनिकता परंपरा को कमजोर कर रही थी, लोगों पर इसके अमानवीय प्रभाव की आलोचना के साथ। वर्ग की वेबेरियन धारणा का भी उपयोग करते हुए, उन्होंने पाया कि संयुक्त राज्य अमेरिका उस समय सैन्य, राजनीतिक, आर्थिक और संघ के नेताओं से बने एक शक्ति अभिजात वर्ग द्वारा शासित था। उनकी द सोशियोलॉजिकल इमेजिनेशन (1959) ने तर्क दिया कि समस्या यह थी कि लोग अपनी समस्याओं को सामाजिक प्रक्रियाओं के उत्पाद के रूप में देखने के बजाय व्यक्तिगत मुद्दों के रूप में देखते थे। इसके अलावा 1959 में, इरविंग गोफमैन ने द प्रेजेंटेशन ऑफ सेल्फ इन एवरीडे लाइफ प्रकाशित किया और नाटकीय विश्लेषण के सिद्धांत को पेश किया जो इस बात पर जोर देता है कि सभी व्यक्तियों का उद्देश्य अन्य लोगों के दिमाग में खुद की एक विशिष्ट छाप पैदा करना है। राइट मिल्स के विचार 1960 के दशक के न्यू लेफ्ट पर प्रभावशाली थे, जिसके लिए उन्होंने नाम भी गढ़ा था। हर्बर्ट मार्क्यूस बाद में आंदोलन में शामिल हुए। दशक की प्रतिसंस्कृति के बाद, नए विचारकों का उदय हुआ, विशेष रूप से फ्रांस में, जैसे कि मिशेल फौकॉल्ट। जबकि सत्ता को पहले राजनीतिक या आर्थिक संदर्भों में देखा जाता था, फौकॉल्ट ने तर्क दिया कि "शक्ति हर जगह है, और हर जगह से आती है", इसे समाज के हर स्तर पर मौजूद एक प्रकार के संबंध के रूप में देखते हुए जो सामाजिक व्यवस्था का एक प्रमुख घटक है। इस तरह के संबंधों के उदाहरणों में प्रवचन और शक्ति-ज्ञान शामिल थे। फौकॉल्ट ने अपनी द हिस्ट्री ऑफ सेक्सुअलिटी (1976) के साथ मानव कामुकता का भी अध्ययन किया। उनसे प्रभावित होकर, जूडिथ बटलर ने बाद में क्वीर सिद्धांत का बीड़ा उठाया। रेविन कॉनेल ने बदले में समलैंगिकता के कलंक को आधिपत्यवादी मर्दानगी के उत्पाद के रूप में पहचाना। 1960 के दशक में, समाजशास्त्रियों ने नए प्रकार के मात्रात्मक और गुणात्मक अनुसंधान विधियों का भी विकास किया। पॉल लाज़ार्सफेल्ड ने कोलंबिया विश्वविद्यालय के ब्यूरो ऑफ एप्लाइड सोशल रिसर्च की स्थापना की, जहाँ उन्होंने सामाजिक अनुसंधान की तकनीकों और संगठन पर जबरदस्त प्रभाव डाला। समाजशास्त्रीय पद्धति में उनके कई योगदानों ने उन्हें "आधुनिक अनुभवजन्य समाजशास्त्र के संस्थापक" का खिताब दिलाया है। लाज़ार्सफेल्ड ने सांख्यिकीय सर्वेक्षण विश्लेषण, पैनल विधियों, अव्यक्त संरचना विश्लेषण और प्रासंगिक विश्लेषण में बहुत प्रगति की। उन्हें गणितीय समाजशास्त्र का सह-संस्थापक भी माना जाता है। उनके कई विचार इतने प्रभावशाली रहे हैं कि अब उन्हें स्वयं स्पष्ट माना जाता है। 1970 के दशक में, पीटर टाउनसेंड ने 'शारीरिक जीवन की न्यूनतम आवश्यकताओं को प्राप्त करने के लिए कुल आय बहुत कम होने' की पिछली परिभाषा से गरीबी को फिर से परिभाषित किया, जिसमें सापेक्ष अभाव को भी ध्यान में रखा गया, जिसका अर्थ है कि जीवन शैली के विशिष्ट स्तर तक पहुंच नहीं होना भी गरीबी का एक रूप था। उसी दशक के दौरान, पियरे बॉर्डियू ने आदत की अवधारणा को आगे बढ़ाते हुए तर्क दिया कि वर्ग को केवल आर्थिक साधनों से परिभाषित नहीं किया जाता है, बल्कि सामाजिक रूप से अर्जित स्वाद से भी परिभाषित किया जाता है जो बाकी वर्ग के साथ साझा करता है। आर्थिक पूँजी के अलावा, उन्होंने सांस्कृतिक, सामाजिक, शैक्षिक, भाषाई और राजनीतिक पूँजी की भी पहचान की। इन सभी ने प्रतीकात्मक पूंजी में योगदान दिया। रिचर्ड सेनेट ने पाया कि कामकाजी वर्ग के लोग बढ़ती सामाजिक स्थिति के बाद खुद को संकट में पा रहे थे, क्योंकि यह उनकी पृष्ठभूमि के मूल्यों के साथ संघर्ष कर रहा था। संरचनावाद "यह विश्वास है कि मानव जीवन की घटनाएं उनके अंतर्संबंधों के अलावा समझ में नहीं आती हैं। ये संबंध एक संरचना का गठन करते हैं, और सतह की घटनाओं में स्थानीय भिन्नताओं के पीछे अमूर्त संरचना के निरंतर नियम हैं। यूरोप में संरचनावाद 1900 के दशक की शुरुआत में विकसित हुआ, मुख्य रूप से फ्रांस और रूसी साम्राज्य में, फर्डिनेंड डी सौसुर के संरचनात्मक भाषाविज्ञान में और बाद में प्राग, मॉस्को और कोपनहेगन के भाषाविज्ञान के स्कूलों में। 1950 के दशक के अंत और 1960 के दशक की शुरुआत में, जब संरचनात्मक भाषाविज्ञान को नोम चॉम्स्की की पसंद से गंभीर चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा था और इस प्रकार महत्व कम हो रहा था, मानविकी में विद्वानों की एक श्रृंखला ने अध्ययन के अपने-अपने क्षेत्रों में उपयोग के लिए सौसुर की अवधारणाओं को उधार लिया। फ्रांसीसी मानवविज्ञानी क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस यकीनन इस तरह के पहले विद्वान थे, जिन्होंने संरचनावाद में व्यापक रुचि पैदा की। आधुनिकीकरण सिद्धांत का उपयोग समाजों के भीतर आधुनिकीकरण की प्रक्रिया को समझाने के लिए किया जाता है। आधुनिकीकरण 'पूर्व-आधुनिक' या 'पारंपरिक' से 'आधुनिक' समाज में प्रगतिशील परिवर्तन के एक मॉडल को संदर्भित करता है। आधुनिकीकरण सिद्धांत जर्मन समाजशास्त्री मैक्स वेबर (1864-1920) के विचारों से उत्पन्न हुआ, जिसने हार्वर्ड समाजशास्त्री टैल्कॉट पार्सन्स (1902-1979) द्वारा विकसित आधुनिकीकरण प्रतिमान का आधार प्रदान किया। यह सिद्धांत किसी देश के आंतरिक कारकों को यह मानते हुए देखता है कि सहायता से "पारंपरिक" देशों को उसी तरह विकास के लिए लाया जा सकता है जैसे अधिक विकसित देशों को किया गया है। आधुनिकीकरण सिद्धांत 1950 और 1960 के दशक में सामाजिक विज्ञान में एक प्रमुख प्रतिमान था, फिर एक गहरे ग्रहण में चला गया। इसने 1991 के बाद वापसी की लेकिन एक विवादास्पद मॉडल बना हुआ है। राजनीतिक समाजशास्त्री सीमोर मार्टिन लिपसेट ने आधुनिकीकरण के सिद्धांतों और उभरते राजनीतिक विज्ञान में प्रभावशाली होने के तुलनात्मक परिप्रेक्ष्य में लोकतंत्र की स्थितियों के बारे में व्यापक रूप से लिखा। लैटिन अमेरिका में निर्भरता सिद्धांत, एक संरचनावादी सिद्धांत, यह तर्क देते हुए उभरा कि गरीब राज्य गरीब होते हैं और अमीर लोग गरीब राज्यों को "विश्व प्रणाली" में एकीकृत करने के तरीके से समृद्ध होते हैं। यह सिद्धांत आधिकारिक तौर पर द्वितीय विश्व युद्ध के बाद 1960 के दशक के अंत में विकसित किया गया था, क्योंकि विद्वानों ने लैटिन अमेरिका में विकास की कमी में मूल मुद्दे की खोज की थी यह सिद्धांत 1960 और 1970 के दशक में आधुनिकीकरण सिद्धांत की आलोचना के रूप में लोकप्रिय था, जो दुनिया के अधिकांश हिस्सों में निरंतर व्यापक गरीबी के कारण तेजी से पक्ष से बाहर हो रहा था। उस समय विकास के उदार सिद्धांतों की धारणाओं पर हमला किया जा रहा था। इसका उपयोग अति-शहरीकरण के कारणों की व्याख्या करने के लिए किया गया था, एक सिद्धांत है कि शहरीकरण की दर कई विकासशील देशों में औद्योगिक विकास को पीछे छोड़ देती है। निर्भरता सिद्धांत से प्रभावित, विश्व-प्रणाली सिद्धांत विश्व इतिहास और सामाजिक परिवर्तन के लिए एक वृहत पैमाने के दृष्टिकोण के रूप में उभरा जो सामाजिक विश्लेषण की प्राथमिक (लेकिन अनन्य नहीं) इकाई के रूप में विश्व-प्रणाली (और राष्ट्र राज्यों पर नहीं) पर जोर देता है। इमैनुएल वालरस्टीन ने 1970 के दशक की शुरुआत में विश्व-प्रणाली विश्लेषण का सबसे प्रसिद्ध संस्करण विकसित किया है। वाल्लरस्टीन "लंबी" 16वीं शताब्दी (सी. 1450-1640) से पूंजीवादी विश्व-अर्थव्यवस्था के उदय का पता लगाते हैं। उनके विचार में, पूँजीवाद का उदय सामंतवाद के लंबे संकट (सी. 1290-1450) का एक आकस्मिक परिणाम था। यूरोप (पश्चिम) ने अपने लाभों का उपयोग किया और अधिकांश विश्व अर्थव्यवस्था पर नियंत्रण प्राप्त किया और औद्योगीकरण और पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के विकास और प्रसार की अध्यक्षता की, जिसके परिणामस्वरूप अप्रत्यक्ष रूप से असमान विकास हुआ। प्रणाली सिद्धांत निकलास लुहमान ने आधुनिक पूँजीवाद को समाज को विभिन्न प्रणालियों-आर्थिक, शैक्षिक, वैज्ञानिक, कानूनी, राजनीतिक और अन्य प्रणालियों में विभाजित करने के रूप में वर्णित किया-जो एक साथ प्रणालियों की प्रणाली बनाते हैं जो स्वयं समाज है। यह प्रणाली बदले में संचार द्वारा बनाई जाती है, जिसे मौखिक और गैर-मौखिक गतिविधियों से उभरने वाली "सूचना, उच्चारण और समझ के संश्लेषण" के रूप में परिभाषित किया गया है। एक सामाजिक प्रणाली एक जैविक जीव के समान है जो संचार से विकसित संचार के माध्यम से खुद को पुनः उत्पन्न करती है। एक प्रणाली अपने पर्यावरण से 'अंतर' के साथ कुछ भी है, जो स्वयं अन्य प्रणालियों द्वारा बनाई गई है। ये प्रणालियाँ 'संरचनात्मक संयोजन' द्वारा जुड़ी हुई हैं जो एक प्रणाली से दूसरी प्रणाली में संचार का अनुवाद करती हैं (मनुष्यों से प्रणालियों में), जिसकी कमी आधुनिक पूँजीवाद के लिए एक समस्या है। उत्तर-संरचनावाद और उत्तर-आधुनिकतावाद 1960 और 1970 के दशक में उत्तर-संरचनावादी और उत्तर-आधुनिकतावादी सिद्धांत ने, शास्त्रीय सामाजिक विज्ञान के रूप में संरचनावाद और घटना विज्ञान पर ध्यान आकर्षित करते हुए, समाजशास्त्रीय जांच के ढांचे पर काफी प्रभाव डाला। अक्सर एक सांस्कृतिक शैली 'उत्तर-आधुनिकतावाद' के रूप में समझा जाता है जो अंतर-प्रासंगिकता, अतीत और विडंबना द्वारा चिह्नित है, उत्तर-आधुनिकतावाद के समाजशास्त्रीय विश्लेषणों ने (1) मेटा-नैरेटिव्स के विघटन (विशेष रूप से लियोटार्ड के काम में), और (2) कमोडिटी फेटिशवाद और देर से पूंजीवादी समाज (डेबोर्ड; बौड्रिलार्ड; जेम्सन) में उपभोग के साथ पहचान का 'दर्पण' से संबंधित एक अलग युग प्रस्तुत किया है। उत्तरआधुनिकतावाद को मिशेल फौकॉल्ट, क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस जैसे विचारकों द्वारा मानव विषय की ज्ञान अवधारणाओं की अस्वीकृति और कुछ हद तक, लुई अल्थूसर के मार्क्सवाद को मानवतावाद विरोधी के साथ मिलाने के प्रयास से भी जोड़ा गया है। आंदोलन से जुड़े अधिकांश सिद्धांतकारों ने लेबल को सक्रिय रूप से अस्वीकार कर दिया, और उत्तर-आधुनिकता को विश्लेषण की एक विधि के बजाय एक ऐतिहासिक घटना के रूप में स्वीकार करना पसंद किया। फिर भी, सामान्य रूप से सामाजिक और राजनीतिक विज्ञानों के भीतर आत्म-सचेत रूप से उत्तर-आधुनिक कृतियाँ उभरना जारी हैं। 1980 के दशक में, बेल हुक्स ने तर्क दिया कि श्वेत और गैर-श्वेत महिलाओं को समाज में अलग-अलग बाधाओं का सामना करना पड़ता है। किम्बर्ले क्रेनशॉ ने बाद में 1989 में प्रतिच्छेदन की अवधारणा विकसित की ताकि भेदभाव के विभिन्न रूपों को बनाने के लिए विभिन्न पहचानों के प्रतिच्छेदन के तरीके का वर्णन किया जा सके। 1990 में, सिल्विया वाल्बी ने तर्क दिया कि छह प्रतिच्छेदन संरचनाओं ने पितृसत्ता को बरकरार रखाः पारिवारिक घर, भुगतान कार्य, राज्य, पुरुष हिंसा, कामुकता और सांस्कृतिक संस्थान। बाद में, समाजशास्त्री हेल्मा लुत्ज़ ने 14 'मतभेदों की रेखाओं' का वर्णन किया जो असमान शक्ति संबंधों का आधार बन सकते हैं। 1980 के दशक में कहीं और वैश्वीकरण, सिद्धांतकारों ने अक्सर एक अलग नए युग के बजाय आधुनिकता के 'दूसरे' चरण के संदर्भ में वैश्वीकरण, संचार और प्रतिबिंब पर ध्यान केंद्रित किया। जुर्गेन हैबरमास ने आधुनिकता के प्रवचन के लिए उत्तर-आधुनिक चुनौतियों की प्रतिक्रिया के रूप में संवादात्मक कार्रवाई की स्थापना की, जो आलोचनात्मक सिद्धांत और अमेरिकी व्यावहारिकता दोनों द्वारा सूचित की गई। साथी जर्मन समाजशास्त्री, उलरिच बेक ने द रिस्क सोसाइटी (1992) को आधुनिक राष्ट्र राज्य के संगठित होने के तरीके के रूप में प्रस्तुत किया। ब्रिटेन में, एंथनी गिड्डेंस ने संरचना सिद्धांत के माध्यम से आवर्ती सैद्धांतिक द्विभाजनों को मिलाने के लिए निर्धारित किया। 1990 के दशक के दौरान, गिड्डेंस ने "उच्च आधुनिकता" की चुनौतियों के साथ-साथ एक नई "तीसरे तरीके" की राजनीति पर काम किया जो यू. के. में न्यू लेबर और यू. एस. में क्लिंटन प्रशासन को बहुत प्रभावित करेगी। पोलैंड के अग्रणी समाजशास्त्री ज़िग्मंट बाउमन ने आधुनिकता और उत्तर-आधुनिकता की अवधारणाओं पर व्यापक रूप से लिखा, विशेष रूप से होलोकॉस्ट और उपभोक्तावाद को ऐतिहासिक घटना के रूप में। जबकि पियरे बॉर्डियू ने सांस्कृतिक पूंजी पर अपने निरंतर काम के लिए महत्वपूर्ण आलोचनात्मक प्रशंसा प्राप्त की, कुछ फ्रांसीसी समाजशास्त्रियों, विशेष रूप से जीन बौड्रिलार्ड और मिशेल मैफसोली की कथित अस्पष्टता और सापेक्षवाद के लिए आलोचना की गई। निकलास लुहमान जैसे कार्यात्मक प्रणाली सिद्धांतकार शताब्दी के अंत तक समाजशास्त्र में प्रमुख ताकत बने रहे। 1994 में, रॉबर्ट के. मर्टन ने विज्ञान के समाजशास्त्र में उनके योगदान के लिए राष्ट्रीय विज्ञान पदक जीता। सकारात्मकवादी परंपरा आज भी लोकप्रिय है, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में। इस विषय की दो सबसे व्यापक रूप से उद्धृत अमेरिकी पत्रिकाएँ, अमेरिकन जर्नल ऑफ़ सोशियोलॉजी और अमेरिकन सोशियोलॉजिकल रिव्यू, मुख्य रूप से सकारात्मक परंपरा में शोध प्रकाशित करती हैं, जिसमें ए. एस. आर. अधिक विविधता का प्रदर्शन करता है (दूसरी ओर, ब्रिटिश जर्नल ऑफ़ सोशियोलॉजी मुख्य रूप से गैर-सकारात्मक लेख प्रकाशित करता है)। बीसवीं शताब्दी में समाजशास्त्र में नियोजित मात्रात्मक पद्धतियों में सुधार देखा गया। वर्षों या दशकों के दौरान एक ही आबादी का अनुसरण करने वाले अनुदैर्ध्य अध्ययनों के विकास ने शोधकर्ताओं को दीर्घकालिक घटनाओं का अध्ययन करने में सक्षम बनाया और शोधकर्ताओं की कार्य-कारण का अनुमान लगाने की क्षमता में वृद्धि की। 21वीं सदी का समाजशास्त्र नई सर्वेक्षण विधियों द्वारा उत्पादित डेटा सेट के आकार में वृद्धि के बाद इस डेटा का विश्लेषण करने के लिए नई सांख्यिकीय तकनीकों का आविष्कार किया गया। इस प्रकार का विश्लेषण आमतौर पर आर, एसएएस, स्टैटा या एसपीएसएस जैसे सांख्यिकीय सॉफ्टवेयर पैकेजों के साथ किया जाता है। सोशल नेटवर्क विश्लेषण सकारात्मकतावादी परंपरा में एक नए प्रतिमान का एक उदाहरण है। सामाजिक संजाल विश्लेषण का प्रभाव कई समाजशास्त्रीय उप क्षेत्रों जैसे कि आर्थिक समाजशास्त्र (उदाहरण के लिए जे. क्लाइड मिशेल, हैरिसन व्हाइट, या मार्क ग्रानोवेटर का काम देखें), संगठनात्मक व्यवहार, ऐतिहासिक समाजशास्त्र, राजनीतिक समाजशास्त्र, या शिक्षा के समाजशास्त्र में व्यापक है। स्टेनली एरोनोविट्ज़ के अनुसार, सी. राइट मिल्स की भावना में एक अधिक स्वतंत्र, अनुभवजन्य समाजशास्त्र और संयुक्त राज्य अमेरिका में पावर एलीट के उनके अध्ययन का भी मामूली पुनरुद्धार हुआ है। आलोचनात्मक यथार्थवाद रॉय भास्कर (1944-2014) द्वारा विकसित विज्ञान को समझने के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण है। यह विज्ञान के एक सामान्य दर्शन (दिव्य यथार्थवाद) को सामाजिक विज्ञान के दर्शन (आलोचनात्मक प्रकृतिवाद) के साथ जोड़ती है। यह विशेष रूप से अनुभववाद और प्रत्यक्षवाद के रूपों का विरोध करता है और विज्ञान को कारणात्मक तंत्र की पहचान करने से संबंधित मानता है। इसके अलावा, सामाजिक विज्ञान के संदर्भ में यह तर्क दिया जाता है कि वैज्ञानिक जांच कार्ल मार्क्स के काम के समान सामाजिक व्यवस्थाओं और संस्थानों की सीधे आलोचना की ओर ले जा सकती है। बीसवीं शताब्दी के अंतिम दशकों में यह 'उत्तरआधुनिकतावाद' के विभिन्न रूपों के खिलाफ भी खड़ा था। यह कई प्रकार के दार्शनिक यथार्थवाद के साथ-साथ विश्लेषणात्मक यथार्थवाद और सूक्ष्म यथार्थवाद जैसे सामाजिक विज्ञान के भीतर समर्थित यथार्थवाद के रूपों में से एक है। समाजशास्त्र की ग्रंथ सूची भी देखें समाजशास्त्र की रूपरेखा समाजशास्त्र के उपक्षेत्र समाजशास्त्र की समयरेखा समाजशास्त्र का दर्शनशास्त्र टिप्पणियाँ संदर्भ आगे पढ़ने के लिए गेरहार्ड लेंस्की। 1982 में। मानव समाजः मैक्रोसोशियोलॉजी का परिचय, मैकग्रा हिल कंपनी। नैश, केट। 2010. समकालीन राजनीतिक समाजशास्त्रः वैश्वीकरण, राजनीति और शक्ति। विली-ब्लैकवेल पब्लिशर्स। सैमुअल विलियम ब्लूम, द वर्ड ऐज स्केलपेलः ए हिस्ट्री ऑफ मेडिकल सोशियोलॉजी, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस 2002 रेमंड बौडन ए क्रिटिकल डिक्शनरी ऑफ सोशियोलॉजी। शिकागोः यूनिवर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, 1989 क्रेग कैलहौन, एड। अमेरिका में समाजशास्त्र। एएसए शताब्दी इतिहास। शिकागोः यूनिवर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, 2007। डीगन, मैरी जो, एड। विमेन इन सोशियोलॉजीः ए बायो-बिब्लियोग्राफिकल सोर्सबुक, न्यूयॉर्कः ग्रीनवुड प्रेस, 1991। ए. एच. हैल्सी, ए हिस्ट्री ऑफ सोशियोलॉजी इन ब्रिटेनः साइंस, लिटरेचर एंड सोसाइटी, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस 2004 बारबरा लासलेट (संपादक), बैरी थॉर्न (संपादक), फेमिनिस्ट 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