Anti-cult movement
पंथ-विरोधी आंदोलन (संक्षिप्त रूप से एसीएम, और जिसे प्रतिसंस्कृति आंदोलन के रूप में भी जाना जाता है) में विभिन्न सरकारी और गैर-सरकारी संगठन और व्यक्ति शामिल हैं जो संप्रदायों के बारे में जागरूकता बढ़ाने, सदस्यों को आकर्षित करने और बनाए रखने के लिए उपयोग की जाने वाली जबरदस्ती प्रथाओं को उजागर करने और उन लोगों की मदद करने की कोशिश करते हैं जो हानिकारक पंथ प्रथाओं में शामिल हो गए हैं। पंथ-विरोधी आंदोलन के भीतर एक प्रमुख समूह, ईसाई काउंटर-कल्ट संगठन, धार्मिक आधार पर नए धार्मिक आंदोलनों का विरोध करते हैं, उन्हें पंथ के रूप में वर्गीकृत करते हैं, और चर्च नेटवर्क और मुद्रित साहित्य के माध्यम से इस प्रभाव की जानकारी वितरित करते हैं। अवधारणा पंथ-विरोधी आंदोलन की अवधारणा व्यक्तियों और समूहों के एक समूह के रूप में की गई है, चाहे वे औपचारिक रूप से संगठित हों या नहीं, जो कुछ "नए धार्मिक आंदोलनों" (या "पंथ") का विरोध करते हैं। इस जवाबी आंदोलन ने कथित तौर पर "पंथवादियों" के परिवार के सदस्यों, समूह के पूर्व सदस्यों (या धर्मत्यागी), धार्मिक समूहों (यहूदी और ईसाई समूहों सहित) और स्वास्थ्य पेशेवरों के संघों से प्रतिभागियों की भर्ती की है। यद्यपि वैश्वीकरण की दिशा में एक प्रवृत्ति है, सामाजिक और संगठनात्मक आधार प्रत्येक स्थान पर सामाजिक और राजनीतिक अवसर संरचनाओं के अनुसार देश-दर-देश महत्वपूर्ण रूप से भिन्न होते हैं। समाज विज्ञान में कई विषयों के साथ, आंदोलन को विभिन्न रूप से परिभाषित किया गया है। एक महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक राय बताती है कि विश्लेषण में धर्मनिरपेक्ष पंथ-विरोधी आंदोलन को धार्मिक रूप से प्रेरित (मुख्य रूप से ईसाई) समूहों से अलग माना जाना चाहिए। पंथ-विरोधी आंदोलन को चार वर्गों में विभाजित किया जा सकता हैः धर्मनिरपेक्ष पंथ-विरोधी समूह; ईसाई इंजील विरोधी पंथ समूह; एक विशिष्ट पंथ का मुकाबला करने के लिए बनाए गए समूह; और ऐसे संगठन जो किसी प्रकार की निकास परामर्श प्रदान करते हैं। इसमें शामिल सभी नहीं तो अधिकांश समूह यह विचार व्यक्त करते हैं कि कुछ नए धार्मिक आंदोलनों से संभावित रूप से हानिकारक प्रभाव जुड़े हैं। धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष आलोचक टिप्पणीकार "पंथ" के विरोध के दो मुख्य प्रकारों में अंतर करते हैंः धार्मिक विरोधः धार्मिक मुद्दों से संबंधित। धर्मनिरपेक्ष विरोधः पंथ की भागीदारी के भावनात्मक, सामाजिक, वित्तीय और आर्थिक परिणामों से संबंधित है, जहां "पंथ" एक धार्मिक या एक धर्मनिरपेक्ष समूह को संदर्भित कर सकता है। हैडन की पंथ-विरोधी आंदोलन की वर्गीकरण जेफरी के. हैडन "पंथ" के विरोध के चार अलग-अलग वर्गों को देखते हैंः धर्म विरोध पर आधारित विरोध आमतौर पर धर्मशास्त्रीय शब्दों में परिभाषित किया जाता है। संप्रदायों को विधर्मी माना जाता है। पाखंड को उजागर करने और उन लोगों की मान्यताओं को सही करने का प्रयास जो सच्चाई से भटक गए हैं। कब्जा करने के बजाय धोखे के रूपकों को प्राथमिकता देता है। यह दो महत्वपूर्ण कार्यों को पूरा करता हैः सदस्यों (विशेष रूप से युवाओं) को विधर्म से बचाता है, और वफादारों के बीच एकजुटता बढ़ाता है। धर्मनिरपेक्ष विपक्ष व्यक्तिगत स्वायत्तता को प्रकट लक्ष्य के रूप में मानता है-जो लोगों को उन समूहों से बाहर निकालकर प्राप्त किया जाता है जो मन नियंत्रण और भ्रामक धर्मांतरण का उपयोग करते हैं। संघर्ष को धर्मशास्त्र के बजाय नियंत्रण के मुद्दे के रूप में देखता है। वर्तमान में या पहले किसी पंथ में शामिल बच्चों के परिवारों के आसपास आयोजन करता है। एन. आर. एम. को संगठनात्मक रूप से अक्षम या नष्ट करने का अघोषित लक्ष्य है। धर्मत्यागी पूर्व सदस्य जो खुद को एक पंथ द्वारा बहुत गलत मानते हैं, अक्सर पंथ-विरोधी समूहों के समन्वय और प्रोत्साहन के साथ। उद्यमशीलता विरोध कुछ "उद्यमी" जिन्होंने विपक्षी समूहों को संगठित करने में अपना करियर बनाया है। प्रसारक, पत्रकार और वकील जो संप्रदाय-विरोधी गतिविधियों पर प्रतिष्ठा या करियर का आधार बनाते हैं। पंथ-देखने वाले समूह और व्यक्ति, और पंथ का अन्य विरोध परिवार-अनुयायियों के सदस्य पंथ (और कुछ एन. आर. एम.) का कुछ विरोध पंथ-अनुयायियों के परिवार-सदस्यों के साथ शुरू हुआ, जिन्हें एन. आर. एम. में शामिल होने वाले अपने छोटे वयस्क बच्चों के चरित्र, जीवन शैली और भविष्य की योजनाओं में अचानक बदलाव से समस्याएँ थीं। टेड पैट्रिक, जिन्हें व्यापक रूप से "डिप्रोग्रामिंग के पिता" के रूप में जाना जाता है, इस समूह के सदस्यों का उदाहरण देते हैं। पूर्व पंथ जागरूकता नेटवर्क (पुराना सी. ए. एन.) पंथ-सदस्यों के माता-पिता द्वारा जमीनी स्तर पर किए गए आंदोलन से विकसित हुआ। अमेरिकन फैमिली फाउंडेशन (इंटरनेशनल कल्टिक स्टडीज एसोसिएशन) की उत्पत्ति एक ऐसे पिता से हुई थी जिनकी बेटी एक उच्च-नियंत्रण समूह में शामिल हुई थी, और युवा वयस्क संतानों के बारे में चिंतित अन्य माता-पिता ने अमेरिकन फैमिली फाउंडेशन की सदस्यता को आबाद किया। नैदानिक मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक 1970 के दशक के बाद से कुछ मनोचिकित्सकों और नैदानिक मनोवैज्ञानिकों ने "पंथ" पर अपने कुछ सदस्यों को नुकसान पहुंचाने का आरोप लगाया। ये आरोप कभी-कभी चिकित्सा के दौरान की गई टिप्पणियों पर आधारित होते थे, और कभी-कभी मस्तिष्क धुलाई या मस्तिष्क नियंत्रण के बारे में सिद्धांतों से संबंधित होते थे। पूर्व सदस्य एंसन शूप, डेविड जी. ब्रोमली और जोसेफ वेंटिमिग्लिया ने 1979 में अत्याचार की कहानियाँ शब्द गढ़ा, जिसे ब्रायन आर. विल्सन ने बाद में पूर्व सदस्यों के आख्यानों के संबंध में लिया। ब्रोमले और शूप ने एक "अत्याचार की कहानी" को वास्तविक या काल्पनिक कार्रवाई या घटनाओं की प्रतीकात्मक प्रस्तुति के रूप में परिभाषित किया, इस तरह के संदर्भ में कि वे (संभवतः) साझा परिसर का घोर उल्लंघन करते हैं, जिस पर सामाजिक संबंधों का एक सेट होना चाहिए। इस तरह की कहानियों के पुनर्कथन का उद्देश्य मानक सीमाओं की पुष्टि करना है। रिपोर्टर की अस्वीकृति या भय को साझा करके, एक दर्शक मानक प्रिस्क्रिप्शन को फिर से प्रस्तुत करता है और स्पष्ट रूप से उल्लंघनकर्ता को सार्वजनिक नैतिकता की सीमाओं से परे ढूंढता है। 1940 के दशक में, कुछ स्थापित ईसाई संप्रदायों द्वारा गैर-ईसाई धर्मों या कथित रूप से विधर्मी, या नकली, ईसाई संप्रदायों का लंबे समय से विरोध संयुक्त राज्य अमेरिका में एक अधिक संगठित ईसाई विरोधी पंथ आंदोलन में परिवर्तित हो गया। आंदोलन से संबंधित लोगों के लिए, सभी धार्मिक समूह जो ईसाई होने का दावा करते हैं, लेकिन ईसाई रूढ़िवादिता से बाहर माने जाते हैं, उन्हें "पंथ" माना जाता था। ईसाई पंथ नए धार्मिक आंदोलन हैं जिनकी ईसाई पृष्ठभूमि है लेकिन अन्य ईसाई चर्चों के सदस्यों द्वारा उन्हें धार्मिक रूप से विचलित माना जाता है। 1965 में पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रकाशित अपनी प्रभावशाली पुस्तक द किंगडम ऑफ द कल्ट्स में, ईसाई विद्वान वाल्टर मार्टिन ने ईसाई पंथ को ऐसे समूहों के रूप में परिभाषित किया है जो मुख्यधारा के ईसाई धर्म द्वारा स्वीकार की गई बाइबल की समझ के बजाय किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत व्याख्या का पालन करते हैं। उन्होंने चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लेटर-डे सेंट्स, क्रिश्चियन साइंस, जेहोवा के गवाहों, यूनिटेरियन यूनिवर्सलिज्म और यूनिटी का उदाहरण के रूप में उल्लेख किया है। ईसाई प्रतिसंस्कृति आंदोलन इस बात पर जोर देता है कि ईसाई संप्रदाय जिनके विश्वास आंशिक रूप से या पूरी तरह से बाइबल के अनुरूप नहीं हैं, वे गलत हैं। इसमें यह भी कहा गया है कि एक धार्मिक संप्रदाय को एक "पंथ" माना जा सकता है यदि इसकी मान्यताओं में मोक्ष, त्रियेक, स्वयं यीशु को एक व्यक्ति के रूप में, यीशु की सेवकाई, यीशु के चमत्कार, यीशु को क्रूस पर चढ़ाना, मसीह की मृत्यु, मसीह का पुनरुत्थान, मसीह का दूसरा आगमन और हर्षोल्लास जैसी किसी भी आवश्यक ईसाई शिक्षा के रूप में वे जो देखते हैं, उसका खंडन शामिल है। प्रतिसंस्कृति साहित्य आमतौर पर सैद्धांतिक या धार्मिक चिंताओं और एक मिशनरी या क्षमाशील उद्देश्य को व्यक्त करता है। यह गैर-मौलिक ईसाई संप्रदायों की मान्यताओं के खिलाफ बाइबल की शिक्षाओं पर जोर देकर एक खंडन प्रस्तुत करता है। ईसाई प्रतिसंस्कृति कार्यकर्ता लेखक भी इस बात पर जोर देते हैं कि ईसाइयों को पंथ के अनुयायियों को प्रचार करने की आवश्यकता है। सरकारी विरोध पंथ और नए धार्मिक आंदोलनों का धर्मनिरपेक्ष विरोध अंतरराष्ट्रीय स्तर पर संचालित होता है, हालांकि कई बड़े और कभी-कभी बढ़ते समूहों की उत्पत्ति संयुक्त राज्य अमेरिका में हुई थी। फ्रांस, जर्मनी, बेल्जियम और स्विट्जरलैंड जैसे कुछ यूरोपीय देशों ने पंथ या "सांस्कृतिक विचलन" के खिलाफ कानून या अन्य उपाय किए हैं। नीदरलैंड में "पंथ", संप्रदायों और नए धार्मिक आंदोलनों को बड़े और अधिक मुख्यधारा के धार्मिक आंदोलनों के समान कानूनी अधिकार हैं। 2004 तक, नीदरलैंड में किसी भी महत्व का पंथ-विरोधी आंदोलन नहीं है। राष्ट्रीय या क्षेत्रीय पंथ-विरोधी आंदोलन संयुक्त राज्य अमेरिका संयुक्त राज्य अमेरिका में नए धर्मों का पहला संगठित विरोध 1971 में फ्रीकॉग (हमारे बेटों और बेटियों को भगवान के बच्चों से मुक्त करने के लिए माता-पिता समिति) के गठन के साथ दिखाई दिया। 1973 में, फ्रीकॉग ने 1984 में कल्ट अवेयरनेस नेटवर्क (सी. ए. एन.) बनने से पहले अपना नाम बदलकर वालंटियर पेरेंट्स ऑफ अमेरिका और फिर सिटिजन्स फ्रीडम फाउंडेशन (सी. एफ. एफ.) कर लिया। 1979 में, एक अन्य पंथ-विरोधी समूह, अमेरिकन फैमिली फाउंडेशन (ए. एफ. एफ.) की स्थापना की गई (जो अब इंटरनेशनल कल्टिक स्टडीज एसोसिएशन है); इसने वार्षिक सम्मेलनों का आयोजन करना शुरू किया, एक सूचना फोन-लाइन शुरू की, और कल्ट ऑब्जर्वर और कल्टिक स्टडीज जर्नल प्रकाशित किया। 1996 में, सी. ए. एन. पर जेसन स्कॉट नामक यूनाइटेड पेंटेकोस्टल चर्च इंटरनेशनल के एक सदस्य के डीप्रोग्रामिंग में शामिल होने के लिए मुकदमा चलाया गया था। अन्य पक्ष मुकदमे में शामिल हो गए, और इसने संगठन को दिवालिया कर दिया। एक समूह जिसमें कई साइंटोलॉजिस्ट शामिल थे, ने "कल्ट अवेयरनेस नेटवर्क" नाम खरीदा और "न्यू कल्ट अवेयरनेस नेटवर्क" का गठन किया। 1970 और 1980 के दशक में अमेरिकी एंटी-कल्टिस्ट और डिप्रोग्रामर टेड पैट्रिक पर कम से कम तेरह बार आरोप लगाया गया था और उनकी डिप्रोग्रामिंग गतिविधियों के लिए अपहरण और गैरकानूनी कारावास के लिए कम से कम तीन बार दोषी ठहराया गया था। 1980 में, पैट्रिक को टक्सन, एरिज़ोना में एक वेट्रेस, रोबर्टा मैकएलफ़िश के "साजिश, झूठे कारावास और अपहरण" का दोषी ठहराया गया था, जब उसने अपने परिवार से 7,500 अमेरिकी डॉलर स्वीकार किए थे। यूरोप यूरोपीय संघ में, एफ. ई. सी. आर. आई. एस. () संगठन 1994 से यूरोपीय संगठनों के लिए एक छत्र के रूप में सक्रिय है जो पंथ या संप्रदायों के रूप में लेबल किए गए समूहों की गतिविधियों की जांच कर रहा है। यूरोपीय संघ के मौलिक अधिकार मंच में भाग लेने वाले संगठन द यूरोपियन कोऑर्डिनेशन फॉर फ्रीडम ऑफ कॉन्शियस ने 2014 में एफ. ई. सी. आर. आई. एस. पर एक रिपोर्ट जारी की, जिसमें संगठन के स्वयं का वर्णन करने और इसके प्रमुख व्यक्ति वास्तव में क्या करते हैं और क्या कहते हैं, इसके बीच के अंतर का वर्णन किया गया है। इसने संक्षेप में कहा कि "एफ. ई. सी. आर. आई. एस. की गतिविधियाँ मान्यताओं के सम्मान और सहिष्णुता के सिद्धांतों का उल्लंघन करती हैं. [और] मानवाधिकारों पर यूरोपीय सम्मेलन और अन्य अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार उपकरणों के सिद्धांतों के सीधे विरोध में हैं।" 2015 में एफ. ई. सी. आर. आई. एस. ने अपने सदस्य संगठनों, व्यक्तित्वों और संवाददाताओं की एक सूची प्रकाशित की। फ्रांस में पंथ-विरोधी संगठनों में सेंटर रोजर इकोर (1981-) और एम. आई. एल. एस. (मिशन इंटरमिनिस्ट्रीले डी लुटे कॉन्ट्रे लेस सेक्टेस; अंग्रेजीः "पंथ के खिलाफ लड़ाई में अंतर-मंत्रालयी मिशन") शामिल हैं, जो 7 अक्टूबर 1998 से चालू हैं। 2002 में स्थापित एम. आई. वी. एल. यू. डी. ई. एस. ने अपने कुछ कार्यों को समाहित कर लिया। एफ. ई. सी. आर. आई. एस. (फेडरेशन यूरोपिन डेस सेंटर्स डी रिसर्च एट डी इंफॉर्मेशन सुर ले सेक्टेरिज्म), यूरोपीय फेडरेशन ऑफ सेंटर्स ऑफ रिसर्च एंड इंफॉर्मेशन ऑन सेक्टेरिज्म, फ्रांस में काम करता है और पूरे यूरोप में पंथ-विरोधी काम के लिए एक छत्र संगठन के रूप में कार्य करता है। MIVILUDES की संप्रदायों की सूची के व्यापक दायरे के लिए आलोचना की गई है, जिसमें गैर-धार्मिक संगठन और समावेश के लिए मानदंड दोनों शामिल थे, जिन्हें संप्रदायों और नए धार्मिक आंदोलनों के अध्ययन के लिए फ्रांसीसी धर्मोपदेशक के राष्ट्रीय सचिव बिशप जीन वर्नेट ने कहा कि लगभग सभी धर्मों पर लागू किया जा सकता है। MIVILUDES के अधिकारी जनवरी 2020 तक फ़्रांस के गृह मंत्रालय के अधीन हैं। "मानवाधिकारों और मौलिक स्वतंत्रताओं को कमजोर करने" के साथ-साथ मानसिक हेरफेर करने वाले संप्रदायों और सांस्कृतिक प्रभाव के खिलाफ लगभग पिकार्ड कानून 2001 में स्थापित किया गया था। यूनाइटेड किंगडम में, सांसद पॉल रोज़ ने 1976 में एफ. ए. आई. आर. (पारिवारिक कार्रवाई सूचना और बचाव/संसाधन) नामक पहले प्रमुख ब्रिटिश पंथ-विरोधी समूह की स्थापना की। 1987 में, इयान हॉवर्थ ने पंथ सूचना केंद्र की स्थापना की। देव ग्लोरिया ट्रस्ट, रीचआउट ट्रस्ट, कैटालिस्ट, एर्सात्ज़ धर्म पर पीपुल्स ऑर्गनाइज़्ड वर्कशॉप और कल्टिस्ट्स एनोनिमस जैसे अन्य समूहों का भी 1970 और 1980 के दशक के दौरान विकास हुआ। 1968 में, इसके अनुयायियों के स्वास्थ्य और कल्याण पर साइंटोलॉजी के प्रभावों की जांच करने के लिए जनता के एक बड़े आंदोलन के बाद, स्वास्थ्य मंत्री केनेथ रॉबिन्सन ने यूनाइटेड किंगडम में विदेशी और राष्ट्रमंडल साइंटोलॉजिस्टों के आप्रवासन को रोकने के लिए उपायों को लागू किया। एक उपाय ईस्ट ग्रिन्स्टेड के हब्बार्ड कॉलेज या किसी अन्य साइंटोलॉजिकल शैक्षणिक संस्थान में अध्ययन करने के इच्छुक विदेशी नागरिकों के लिए छात्र वीजा आवेदनों को स्वचालित रूप से अस्वीकार करना था। इसके अतिरिक्त, साइंटोलॉजी प्रतिष्ठानों में रोजगार चाहने वाले विदेशी नागरिकों के लिए कार्य अनुमति प्रतिबंधित कर दी गई थी। इन उपायों को 1980 में जॉन जी. फोस्टर की अध्यक्षता में 1971 की जांच के बाद हटा लिया गया था, जिसमें माना गया था कि "साइंटोलॉजी प्रतिबंध" अनुचित था। इस जाँच के बावजूद, यूरोपीय न्यायालय ने फैसला सुनाया कि यूनाइटेड किंगडम साइंटोलॉजी प्रतिष्ठानों में रोजगार की मांग करने वाले यूरोपीय संघ के सदस्य राज्यों के नागरिकों के प्रवेश के अधिकार से इनकार करने का हकदार था। समाजशास्त्री एलीन बार्कर का मानना है कि तीन कारणों से "प्रतिबंध" को हटाया गयाः (1) यह अप्रवर्तनीय था, (2) यूरोपीय मानवाधिकार न्यायालय के समक्ष बचाव करना मुश्किल था, और (3) यह अनुचित था क्योंकि यह एकमात्र नया धार्मिक आंदोलन था जिसे इस तरह का व्यवहार प्राप्त हुआ था। 1999 में, चर्च ऑफ साइंटोलॉजी ने इंग्लैंड और वेल्स के चैरिटी आयोग के माध्यम से धर्मार्थ दर्जा प्राप्त करने का प्रयास किया, लेकिन उनके आवेदन को अस्वीकार कर दिया गया और चर्च ने निर्णय के खिलाफ अपील नहीं की। 2013 में, यूके सुप्रीम कोर्ट ने फैसला सुनाया कि लंदन में साइंटोलॉजी चैपल "धार्मिक पूजा के लिए बैठक का स्थान" था जिसे जन्म, मृत्यु और विवाह के महापंजीयक के साथ विवाह के स्थान के रूप में पंजीकृत किया जा सकता था। ऑस्ट्रिया में, पंथ-विरोधी आंदोलन का प्रतिनिधित्व जी. एस. के. () द्वारा किया जाता है, जिसका नाम 1992 में एसोसिएशन फॉर मेंटल हेल्थ () से बदलकर 29 सितंबर, 1977 को मनोवैज्ञानिक ब्रिगिट रोलेट द्वारा स्थापित किया गया था, जो धार्मिक अल्पसंख्यकों और नए धार्मिक आंदोलनों के खिलाफ एक सूचना अभियान में लगा हुआ था। जी. एस. के. एफ. ई. सी. आर. आई. एस. का घोषित सदस्य है। 1992 और 2008 के बीच, जीएसके को वियना शहर की राज्य सरकार द्वारा वित्त पोषित किया गया था। एच. आर. डब्ल्यू. एफ. की रिपोर्ट के अनुसार, लोअर ऑस्ट्रिया की राज्य सरकार के धन से आगे का वित्तपोषण गैर-पारदर्शी है। चेक गणराज्य द सोसाइटी फॉर द स्टडी ऑफ सेक्ट्स एंड न्यू रिलीजियस डायरेक्शन (), जिसे धर्मवादियों द्वारा एक पंथ-विरोधी आंदोलन माना जाता है, 1993 से चेक गणराज्य में काम कर रहा है। फिनलैंड 1993 से यू. यू. टी. संगठन का संचालन करता है। (), धर्मों के पीड़ितों के लिए सहायता समूह, जो एक एफ. ई. सी. आर. आई. एस. सदस्य है। ऑस्ट्रेलिया ऑस्ट्रेलिया का पंथ-विरोधी आंदोलन 1970 के दशक में साइंटोलॉजी और यूनिफिकेशन चर्च जैसे एन. आर. एम. की शुरुआत के साथ शुरू हुआ। 1970 और 1980 के दशक में डीप्रोग्रामिंग हुई जिसके परिणामस्वरूप कई मुकदमे हुए जिसके परिणामस्वरूप डीप्रोग्रामिंग से दूर और निकास परामर्श की ओर एक राष्ट्रीय संक्रमण हुआ। 2010 में, स्वतंत्र सीनेटर निक ज़ेनोफोन ने एनआरएम के खिलाफ कानून बनाने का प्रयास किया-हालांकि मुख्य रूप से चर्च ऑफ साइंटोलॉजी और उनकी कर-मुक्त स्थिति के खिलाफ-फ्रांस के समान। हालांकि, उनके प्रयास असफल रहे। ऑस्ट्रेलिया का मुख्य पंथ-विरोधी संगठन पंथ सूचना और परिवार सहायता (सी. आई. एफ. एस.) है, जिसे निकास परामर्शदाता टोरे क्लेवजर द्वारा चलाया जाता है। इसकी स्थापना 1996 में रॉस हॉजकिन्स, डेविड रिचर्डसन और उन्नीस अन्य लोगों द्वारा की गई थी। सी. आई. एफ. एस. एन. आर. एम. के साथ-साथ जीवन शैली प्रशिक्षकों और बहु-स्तरीय विपणन योजनाओं का मुकाबला करता है; विज्ञापनदाता ने 2017 में लिखा कि यह पूर्व एन. आर. एम. सदस्यों का भी प्रतिनिधित्व करता है। बहिर्गमन परामर्श और शैक्षिक सेवाएं प्रदान करने के लिए ऑस्ट्रेलिया में कल्ट परामर्श ऑस्ट्रेलिया (1991 में गठित) जैसे अन्य समूह मौजूद हैं। रूस में 1990 के दशक की शुरुआत में सोवियत संघ के विघटन और 1991 के अगस्त तख्तापलट के बाद से संस्कृति-विरोधी प्रवृत्ति दिखाई दी। कुछ रूसी प्रोटेस्टेंटों ने विदेशी मिशनरियों, संप्रदायों और नए धार्मिक आंदोलनों की आलोचना की। उन्हें उम्मीद थी कि पंथ-विरोधी घोषणाओं में भाग लेने से यह प्रदर्शित हो सकता है कि वे "सांप्रदायिक" नहीं थे। कुछ विद्वानों ने दिखाया है कि पंथ-विरोधी आंदोलन, विशेष रूप से सरकार के समर्थन से, रूसी समाज में गंभीर धार्मिक संघर्षों को भड़का सकते हैं। 2008 में रूसी आंतरिक मामलों के मंत्रालय ने "चरमपंथी समूहों" की एक सूची तैयार की। सूची के शीर्ष पर "पारंपरिक इस्लाम" (जिसकी निगरानी रूसी सरकार द्वारा की जाती है) के बाहर इस्लामी समूह थे; इसके बाद "मूर्तिपूजक पंथ" थे। 2009 में रूसी न्याय मंत्रालय ने राज्य धार्मिक अध्ययन विशेषज्ञ विश्लेषण का संचालन करने वाले विशेषज्ञों की परिषद नामक एक परिषद की स्थापना की। नई परिषद ने 80 बड़े संप्रदायों को सूचीबद्ध किया जिन्हें वह रूसी समाज के लिए संभावित रूप से खतरनाक मानता था और उल्लेख किया कि हजारों छोटे थे। सूचीबद्ध बड़े संप्रदायों में चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लेटर-डे सेंट्स, जेहोवा के गवाह और जिन्हें "नव-पेंटेकोस्टल" कहा जाता था, शामिल थे। चीन चीन का आधुनिक पंथ-विरोधी आंदोलन 1990 के दशक के अंत में किगोंग समूहों, मुख्य रूप से फालुन गोंग के विकास के साथ शुरू हुआ। चिकित्सा मानवविज्ञानी नैन्सी एन. चेन के अनुसार, बीसवीं शताब्दी के अंत और 21वीं शताब्दी की शुरुआत में पंथ-विरोधी अभियान "वैज्ञानिक तर्कसंगतता और सभ्यता" पर स्थापित किए गए थे। चीनी अधिकारियों ने दावा किया कि जुलाई 2001 तक फालुन गोंग विशेष रूप से फांसी, आत्मदाह, डूबने और चिकित्सकों के रिश्तेदारों की हत्याओं के माध्यम से प्रेरित आत्महत्या के माध्यम से 1,600 से अधिक मौतों के लिए जिम्मेदार था। चीनी अधिकारियों ने नए धार्मिक आंदोलनों को संदर्भित करने के लिए नकारात्मक शब्द "झी जिओ" (चीनी) को अपनाया। इसका मोटे तौर पर "दुष्ट पंथ" द्वारा अनुवाद किया गया है, लेकिन यह शब्द विभिन्न अर्थों के साथ सातवीं शताब्दी ईस्वी तक का है। 25 अप्रैल 1999 को लगभग 10,000 फालुन गोंग प्रदर्शनकारियों ने फालुन गोंग को आध्यात्मिकता के वैध रूप के रूप में मान्यता देने के लिए चीनी कम्युनिस्ट पार्टी और राज्य परिषद की सीट झोंगनानहाई के आसपास प्रदर्शन किया। जवाब में, बीजिंग ने विशेष रूप से फालुन गोंग को एक अवैध धार्मिक संगठन करार दिया जिसने मई 1999 में पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना के संविधान का उल्लंघन किया। 22 जुलाई 1999 को नेशनल पीपुल्स कांग्रेस की स्थायी समिति ने विशेष रूप से फालुन गोंग पर प्रतिबंध लगा दिया। 30 अक्टूबर 1999 को, स्थायी समिति ने एक कानून बनाया जिसमें अदालतों, पुलिस और अभियोजकों को आम तौर पर "पंथ" गतिविधि पर मुकदमा चलाने की आवश्यकता थी। जापान जापान का आधुनिक पंथ-विरोधी आंदोलन 1980 के दशक में शुरू हुआ जब कई समूहों-हालांकि मुख्य रूप से यूनिफिकेशन चर्च-ने नए धर्मांतरितों या सड़क पर लोगों से "आध्यात्मिक बिक्री" का अनुरोध करना शुरू कर दिया। इन "आध्यात्मिक बिक्री" और कथित रूप से जबरन दान का मुकाबला करने के लिए नेशनल नेटवर्क ऑफ लॉयर्स अगेंस्ट स्पिरिचुअल सेल्स (एन. एन. एल. ए. एस. एस.) नामक एक वकील संगठन का गठन किया गया था। एन. एन. एल. ए. एस. एस. के अनुसार, समूह को 2021 तक "आध्यात्मिक बिक्री" और जबरन दान के बारे में 34,000 से अधिक शिकायतें मिलीं, जो कुल मिलाकर लगभग 123.7 बिलियन येन (यू. एस. $902 मिलियन) थीं। योशीहिदे सकुराई के अनुसार, जापानी अदालतों को मूल रूप से धार्मिक समूहों को बड़े दान वापस करने की आवश्यकता होगी यदि व्यक्ति कभी भी समूह में शामिल नहीं हुआ, लेकिन एक बार जब व्यक्ति समूह में शामिल हो गया, तो उनकी "आध्यात्मिक बिक्री" पूरी तरह से उनकी अपनी स्वतंत्र इच्छा के भीतर की गई थी और इसे वापस नहीं किया जाना चाहिए। हालाँकि, वकीलों ने तर्क दिया कि यदि व्यक्ति को दान करने के लिए मजबूर किया गया था, तो वे इसे अपनी स्वतंत्र इच्छा से नहीं कर रहे थे और इस प्रकार उनका दान या बिक्री वापस कर दी जानी चाहिए। 2006 के टोक्यो जिला न्यायालय के फैसले के आधार पर, यूनिफिकेशन चर्च ने अवैध भर्ती या दान मांगने की रणनीति का उपयोग किया या नहीं, इसकी परिस्थितियों का निर्धारण मामले-दर-मामले के आधार पर किया जाना था, जिसे 2007 की अपील द्वारा बरकरार रखा गया था। 1995 में, एक जापानी नए धार्मिक आंदोलन, ओम शिन्रिक्यो ने टोक्यो सबवे पर सरीन गैस से हमला किया, जिसमें 14 लोग मारे गए और लगभग 1,000 घायल हो गए। इस घटना के बाद, मुख्यधारा के जापानी समाज को सीधे उनकी "पंथ समस्या" का सामना करना पड़ा। विभिन्न पंथ-विरोधी समूह-जिनमें से कई स्थानीय थे-"ओम अफेयर" के प्रचार से उभरे। जिनमें से एक 11 नवंबर 1995 को जापान डी-कल्टिंग काउंसिल है। इसकी स्थापना वकीलों, मनोवैज्ञानिकों, शिक्षाविदों और अन्य इच्छुक दलों जैसे पूर्व-एनआरएम सदस्यों द्वारा की गई थी। अप्रैल 2004 में इसने अपना नाम बदलकर द. 1989 में, त्सुत्सुमी सकामोटो एक पंथ-विरोधी वकील थे जो ओम शिन्रिक्यो के खिलाफ एक दीवानी मामले पर काम कर रहे थे। लगभग 03:00 ए. एम. जे. एस. टी. (यू. टी. सी. + 9:00) पर, ओम शिन्रिक्यो के कई सदस्य योकोहामा में सकामोटो के अपार्टमेंट में घुस गए। उनकी पत्नी सातोको और उनका 14 महीने का बेटा तात्सुहिको भी मारे गए थे। 1995 में ओम मामले के बाद, सितंबर 1995 में कुछ ओम शिन्रिक्यो सदस्यों और एक पूर्व सदस्य ने जापानी पुलिस को तीन पीड़ितों के शवों के सामान्य स्थान के बारे में सूचना दी, जो खोज प्रयासों को जटिल बनाने के लिए बिखरे हुए थे। 8 जुलाई 2022 को, तेत्सुया यामागामी ने कथित तौर पर जापान के पूर्व प्रधान मंत्री शिंजो आबे की हत्या कर दी। अपनी तत्काल गिरफ्तारी पर, यामागामी ने गवाही दी कि वह यूनिफिकेशन चर्च के साथ आबे के संबंधों से प्रेरित था। यामागामी की माँ ने यूनिफिकेशन चर्च को बड़ा दान दिया जिसने उनके परिवार को दिवालिया कर दिया। यामागामी के चाचा ने बताया कि माँ का कुल दान 10 करोड़ येन (720,000 अमेरिकी डॉलर) था। इस घटना ने जापान में संप्रदायों से संबंधित सामाजिक मुद्दों पर नए सिरे से ध्यान आकर्षित किया, जिसमें राज्य की राजनीति में संदिग्ध धार्मिक हस्तक्षेप, धर्म के नाम पर धोखाधड़ी से धन उगाहना और शुक्यो निसेई (धार्मिक परिवार के बच्चों) का कल्याण शामिल है। विवाद विद्वानों के बीच ध्रुवीकृत विचार सामाजिक वैज्ञानिकों, समाजशास्त्रियों, धार्मिक अध्ययन विद्वानों, मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों ने 1970 के दशक की शुरुआत से "पंथ" और नए धार्मिक आंदोलनों के आधुनिक क्षेत्र का अध्ययन किया है। कुछ कथित संप्रदायों और सामान्य रूप से संप्रदायों के बारे में बहस अक्सर व्यापक रूप से अलग-अलग विचारों के साथ ध्रुवीकृत हो जाती है, न केवल वर्तमान अनुयायियों और असंतुष्ट पूर्व सदस्यों के बीच, बल्कि विद्वानों के बीच भी। अधिकांश शिक्षाविद इस बात से सहमत हैं कि कुछ समूह समस्याग्रस्त या बहुत समस्याग्रस्त हो गए हैं, लेकिन वे इस बात पर असहमत हैं कि सामान्य रूप से नए धार्मिक आंदोलन किस हद तक नुकसान पहुंचाते हैं। उदाहरण के लिए, नए धार्मिक आंदोलनों के विशेषज्ञ ब्रायन विल्सन ने तर्क दिया कि ब्रूडरहॉफ समुदाय जोनस्टाउन, शाखा डेविडियन, सौर मंदिर, ओम शिन्रिक्यो और हेवन गेट के समान पंथ नहीं हैं। नए धार्मिक आंदोलनों के क्षेत्र में विद्वानों को कई विवादास्पद विषयों का सामना करना पड़ता हैः पूर्व सदस्यों की गवाही की वैधता। वर्तमान सदस्यों की गवाही की वैधता। निकास परामर्श और जबरदस्त डिप्रोग्रामिंग की वैधता और उनके बीच के अंतर। "पंथ" के कारण होने वाले नुकसान के साक्ष्य की वैधता। नए धार्मिक आंदोलनों के बारे में नैतिक चिंताएं, उदाहरण के लिए स्वतंत्र इच्छा और बोलने की स्वतंत्रता। "पंथ" बनाम धर्म की स्वतंत्रता और धार्मिक असहिष्णुता का विरोध। नए धार्मिक आंदोलनों का अध्ययन करने वाले सभी विद्वानों की वस्तुनिष्ठता। ए. पी. ए. टास्क फोर्स ऑन डिसेप्टिव एंड इनडायरेक्ट मेथड्स ऑफ परसुएशन एंड कंट्रोल रिपोर्ट और आम तौर पर ब्रेनवाशिंग थीसिस की स्वीकृति या अस्वीकृति। कई वर्षों से धर्मांतरण और सदस्य प्रतिधारण के विभिन्न विवादास्पद सिद्धांत प्रस्तावित किए गए हैं जो मन नियंत्रण को एन. आर. एम. से जोड़ते हैं, और विशेष रूप से उन धार्मिक आंदोलनों को जिन्हें उनके आलोचकों द्वारा "पंथ" के रूप में संदर्भित किया जाता है। ये सिद्धांत कुछ मामूली परिवर्तनों के साथ साम्यवाद का मुकाबला करने के लिए एक प्रचार उपकरण के रूप में सी. आई. ए. द्वारा पहली बार विकसित मूल राजनीतिक ब्रेनवॉशिंग सिद्धांतों से मिलते-जुलते हैं। फिलिप ज़िम्बार्डो ने मन नियंत्रण की चर्चा "उस प्रक्रिया के रूप में की है जिसके द्वारा व्यक्तिगत या सामूहिक पसंद और कार्य की स्वतंत्रता से एजेंटों या एजेंसियों द्वारा समझौता किया जाता है जो धारणा, प्रेरणा, प्रभाव, अनुभूति और/या व्यवहार परिणामों को संशोधित या विकृत करते हैं", और उनका सुझाव है कि कोई भी इंसान इस तरह के हेरफेर के लिए अतिसंवेदनशील है। 1999 की एक पुस्तक में, रॉबर्ट लिफ्टन ने भी ओम शिन्रिक्यो पर विचार सुधार के बारे में अपने मूल विचारों को लागू किया, यह निष्कर्ष निकालते हुए कि इस संदर्भ में सोचा गया कि सुधार हिंसा या शारीरिक जबरदस्ती के बिना संभव था। मार्गरेट सिंगर, जिन्होंने कोरियाई युद्ध कैदियों के राजनीतिक ब्रेनवॉशिंग का अध्ययन करने में भी समय बिताया, इस निष्कर्ष से सहमत थींः अपनी पुस्तक कल्ट्स इन अवर मिडस्ट में उन्होंने छह स्थितियों का वर्णन किया है जो एक ऐसा वातावरण बनाएंगी जिसमें विचार सुधार संभव है। जेम्स टी. रिचर्डसन का मानना है कि यदि एन. आर. एम. के पास शक्तिशाली ब्रेनवॉशिंग तकनीकों तक पहुंच होती, तो कोई उम्मीद कर सकता है कि एन. आर. एम. की उच्च विकास दर होगी, फिर भी वास्तव में अधिकांश को भर्ती में उल्लेखनीय सफलता नहीं मिली है। अधिकांश अनुयायी केवल थोड़े समय के लिए भाग लेते हैं, और सदस्यों को बनाए रखने में सफलता सीमित होती है। इस और अन्य कारणों से, डेविड जी. ब्रोमली और एनसन डी. शूप सहित धर्म के समाजशास्त्री इस विचार को "अविश्वसनीय" मानते हैं कि पंथ अमेरिकी युवाओं का ब्रेनवॉश कर रहे हैं। ब्रोमले के अलावा, थॉमस रॉबिन्स, डिक एंथनी, एलीन बार्कर, न्यूटन मालोनी, मासिमो इंट्रोविग्ने, जॉन हॉल, लॉर्न एल. डॉसन, एनसन डी. शूप, जे. गॉर्डन मेल्टन, मार्क गैलेंटर, माउंट विल्सन एफ. एम. ब्रॉडकास्टर्स, इंक के शाऊल लेविन, एन. आर. एम. पर शोध करने वाले अन्य विद्वानों ने तर्क दिया है और अदालतों, प्रासंगिक पेशेवर संघों और वैज्ञानिक समुदायों की संतुष्टि के लिए स्थापित किया है कि कोई वैज्ञानिक सिद्धांत मौजूद नहीं है, जो आम तौर पर स्वीकृत और पद्धतिगत रूप से ध्वनि अनुसंधान पर आधारित है, जो पंथ-विरोधी आंदोलन द्वारा उन्नत ब्रेनवाशिंग सिद्धांतों का समर्थन करता है। डीप्रोग्रामिंग एंड एक्जिट काउन्सलिंग पंथ और कुछ नए धार्मिक आंदोलनों के धर्मनिरपेक्ष विरोध के कुछ सदस्यों ने तर्क दिया है कि यदि ब्रेनवॉशिंग ने किसी व्यक्ति को उनकी स्वतंत्र इच्छा से वंचित कर दिया है, तो उनकी स्वतंत्र इच्छा को बहाल करने के लिए उपचार किया जाना चाहिए, भले ही "पीड़ित" इसका विरोध करता हो। इसके लिए पूर्ववर्ती कुछ मानसिक बीमारियों के उपचार में मौजूद हैंः ऐसे मामलों में चिकित्सा और कानूनी अधिकारी इस स्थिति को पीड़ितों को अपने लिए उचित निर्णय लेने की क्षमता से वंचित करने के रूप में पहचानते हैं। लेकिन "ब्रेनवॉशिंग" ("डिप्रोग्रामिंग" की एक परिभाषा) के अनुमानित पीड़ित पर उपचार को मजबूर करने की प्रथा लगातार विवादास्पद साबित हुई है। मानवाधिकार संगठनों (एसीएलयू और ह्यूमन राइट्स वॉच सहित) ने डीप्रोग्रामिंग की आलोचना की है। जबकि पंथ-विरोधी आंदोलन का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही डिप्रोग्रामिंग में शामिल रहा है, कई डिप्रोग्रामरों (एक डिप्रोग्रामिंग अग्रणी, टेड पैट्रिक सहित) ने कभी-कभी अपहरण और बलात्कार सहित डिप्रोग्रामिंग से जुड़े कृत्यों के लिए जेल की सजा काट ली है, जबकि अदालतों ने दूसरों को बरी कर दिया है। लक्षित समूहों और विद्वानों की प्रतिक्रियाएँ 2005 में, एडमोंटन पुलिस सेवा की घृणा अपराध इकाई ने कैलगरी में चीनी वाणिज्य दूतावास के कर्मचारियों द्वारा आईसीएसए के वार्षिक सम्मेलन में वितरित फालुन गोंग विरोधी सामग्री को जब्त कर लिया। अमेरिकी मीडिया में नए धार्मिक आंदोलनों के वर्गीकरण पर एक लेख में नए धार्मिक आंदोलनों के क्षेत्र में सामाजिक-वैज्ञानिक प्रयासों को पहचानने में विफल रहने और सामाजिक-वैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के बजाय संस्कृति-विरोधी परिभाषाओं का उपयोग करने की प्रवृत्ति के लिए प्रिंट मीडिया की आलोचना की गई है। यह दावा करता है कि "धार्मिक आंदोलन संगठनों के क्षेत्र में सामाजिक-वैज्ञानिक प्रयासों को पहचानने में प्रिंट मीडिया की विफलता [.] हमें मीडिया रिपोर्ट कार्ड में एक और असफल निशान जोड़ने के लिए प्रेरित करती है।" पंथ और संप्रदायों की सरकारी सूचियाँ भी देखें-फ्रांस में पंथ पर संसदीय आयोग (1995) QAnon बेनामी-पॉडकास्ट जिसमें QAnon (जिसे आमतौर पर एक पंथ के रूप में संदर्भित किया जाता है) को खारिज किया गया है-धार्मिक उत्पीड़न संदर्भ आगे पढ़ने के लिए अमितरानी, अल्बर्टो और राफेल डी मार्ज़ियो। "'माइंड कंट्रोल' इन न्यू रिलीजियस मूवमेंट्स एंड द अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन", कल्टिक स्टडीज जर्नल 17, (2000): 101-121। एंथनी, डिक "छद्म विज्ञान और 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