Music of Mesopotamia
संगीत पूरे मेसोपोटामिया के इतिहास में सर्वव्यापी था, जो धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों संदर्भों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता था। मेसोपोटामिया विद्वानों के लिए विशेष रुचि का विषय है क्योंकि इस क्षेत्र के साक्ष्य-जिसमें कलाकृतियाँ, कलात्मक चित्रण और लिखित अभिलेख शामिल हैं-इसे संगीत के इतिहास में सबसे पुरानी अच्छी तरह से प्रलेखित संस्कृतियों में से एक मानते हैं। 5वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के हड्डी पवन वाद्ययंत्र की खोज मेसोपोटामिया में संगीत संस्कृति का सबसे पहला प्रमाण प्रदान करती है; संगीत और संगीतकारों के चित्रण चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में दिखाई देते हैं; और बाद में, उरुक शहर में, 'वीणा' और 'संगीतकार' के लिए चित्रलेख लेखन के सबसे पुराने ज्ञात उदाहरणों में मौजूद हैं। मेसोपोटामिया के धर्म में संगीत ने एक केंद्रीय भूमिका निभाई और कुछ वाद्ययंत्रों को स्वयं छोटे देवताओं के रूप में माना जाता था और उन्हें उचित नाम दिए जाते थे, जैसे कि निनिगिज़ीबारा। धर्मनिरपेक्ष अवसरों में इसका उपयोग समाज के सभी वर्गों के बीच त्योहारों, युद्ध और अंतिम संस्कार में किया जाता था। मेसोपोटामिया के लोग तालवाद्य, हवा और तार वाद्ययंत्र गाते और बजाते थे, और उन्हें बजाने के निर्देश मिट्टी की पट्टियों पर पाए गए हैं। जीवित कलाकृतियों में सबसे पुराने ज्ञात तार वाद्ययंत्र, लायर ऑफ उर शामिल हैं, जिसमें बुल हेडेड लायर ऑफ उर शामिल है। लिखित संगीत की कई कृतियाँ बची हुई हैं; हुरियन गीत, विशेष रूप से "निक्कल के लिए भजन", सबसे पुराने ज्ञात पर्याप्त रूप से पूर्ण नोट किए गए संगीत का प्रतिनिधित्व करते हैं। आधुनिक विद्वानों ने इन कृतियों से धुनों को फिर से बनाने का प्रयास किया है, हालांकि इस बात पर कोई आम सहमति नहीं है कि संगीत की ध्वनि कैसी होगी। मेसोपोटामिया के लोगों के पास संगीत सिद्धांत की एक विस्तृत प्रणाली और कुछ स्तर की संगीत शिक्षा थी। मेसोपोटामिया में संगीत ने मिस्र, पूर्व और पश्चिम अफ्रीका और भूमध्यसागरीय तट पर स्थित प्राचीन काल की पड़ोसी संस्कृतियों में संगीत को प्रभावित किया और उससे प्रभावित था। मेसोपोटामिया के संगीत के बारे में शोधकर्ता जो कुछ भी जानते हैं, वह मिट्टी की गोलियों से आता है। लेखक गीली मिट्टी में वेज के आकार की छाप बनाने के लिए एक ईख के स्टाइलस का उपयोग करते थे, और गोलियों को पकाया जाता था। इस क्यूनिफॉर्म लिपि का उपयोग करते हुए, उन्होंने ऐसे ग्रंथों को रिकॉर्ड किया जिसमें शैलियों और गीतों के शीर्षकों को सूचीबद्ध किया गया था, जिसमें वाद्ययंत्र बजाने के बारे में निर्देश शामिल थे, और उनके संगीत सिद्धांत को स्पष्ट किया गया था। हजारों जीवित गोलियों को एक साथ जोड़कर, साथ ही जीवित कलाकृतियों और उपकरणों की जांच करके, शोधकर्ता मेसोपोटामिया की संगीत संस्कृति की एक विस्तृत तस्वीर पेश करने में सक्षम हुए हैं। संगीत के उपयोग धार्मिक संगीत ने प्राचीन मेसोपोटामिया के धर्म में एक केंद्रीय भूमिका निभाई। पुराने बेबीलोनियाई काल (ईसा पूर्व-ईसा पूर्व) में, जब एक धार्मिक समारोह के हिस्से के रूप में संगीत का प्रदर्शन किया जाता था, तो अभ्यासकर्ता, जिन्हें सुमेरियन में गाला पुजारियों के रूप में जाना जाता था, सुमेरियन की एक बोली में गाते थे जिसे एमेसल कहा जाता था। दो प्रकार की एमेसल प्रार्थनाएँ थीं, बालाग और एर्शेमा, जिनका नाम उनके प्रदर्शन में उपयोग किए जाने वाले उपकरणों (क्रमशः बालाग और शेम) के नाम पर रखा गया था। धार्मिक त्योहारों के कुछ चित्रणों में, संगीतकारों के साथ नर्तक, बाजीगर और कलाबाज भी थे। मारी शहर के साक्ष्य इस बात की तस्वीर प्रस्तुत करते हैं कि संगीतकार मंदिर के भीतर कैसे स्थित थे। निनिगिज़िबारा नामक एक वाद्य उस शहर के देवता, एस्टार की मूर्ति के सामने रखा गया था। गायक वाद्ययंत्र के दाईं ओर बैठे, एक ऑर्केस्ट्रा इसकी बाईं ओर बैठा, और महिला संगीतकार वाद्ययंत्र के पीछे खड़ी थीं। इन गाए गए विलाप प्रार्थनाओं के दौरान अनुष्ठान किए जाते थे, जिसका उद्देश्य स्थानीय देवता को शहर को न छोड़ने के लिए राजी करना था। इसके अलावा, कुछ विलापों में एक शहर और उसके मंदिर के विनाश के दौरान संगीत के नुकसान पर दुख शामिल था। ऐसी ही एक कृति में, "रोती हुई देवी" निनिसिन्ना अपने शहर, इसिन के विनाश पर विलाप करती है, न केवल भोजन, पेय और विलासिता के नुकसान पर शोक व्यक्त करती है, बल्कि इसलिए भी कि "कोई मधुर-ध्वनि वाले संगीत वाद्ययंत्र जैसे कि वीणा, ड्रम, तंबू और नलिका पाइप नहीं थे; मंदिर के गायकों और पुजारियों से कोई आरामदायक गीत और सुखदायक शब्द नहीं थे।" कुछ अनुष्ठानों में वाद्ययंत्र स्वयं शामिल थे, जो देवताओं के रूप में देवता और पशु बलि प्राप्त करने में सक्षम थे। एक अक्काडियन पाठ में वर्णित ड्रम से निकटता से जुड़े एक अनुष्ठान में, एक बैल को मंदिर में लाया गया और संगीत और ज्ञान के देवता ईए को प्रसाद चढ़ाया गया। अनुष्ठान के दौरान बैल के विभिन्न हिस्सों को मशाल से जला दिया गया था। बारह लिनन जमीन पर रखे गए थे, और प्रत्येक लिनन के ऊपर एक देवता की कांस्य प्रतिमा रखी गई थी। बलिदान दिए गए और ढोल बजाया गया। फिर कांस्य की छवियों को ढोल के अंदर रखा गया, मंत्रों को बैल के कानों में फुसफुसाया गया, एक ओबो के साथ एक भजन गाया गया, और बैल की बलि दी गई। संगीत के लिए अक्काडियन शब्द, जिसका अर्थ 'आनंद' और 'आनंद' भी है, जिसे लौवर में एक मुहर द्वारा अच्छी तरह से चित्रित किया गया है, जिसमें एक चरवाहे को अपने झुंड के लिए बांसुरी बजाते हुए एक शांतिपूर्ण दृश्य दिखाया गया है। मेसोपोटामिया में संगीत सामाजिक जीवन का एक सामान्य हिस्सा था और कई धर्मनिरपेक्ष संदर्भों में इसका उपयोग किया जाता था। अंत्येष्टि में, राजघरानों के बीच संगीत ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, और खेल और सेक्स के संबंध में भी चित्रित किया गया था। मेसोपोटामिया के प्रेम गीत, जो संगीत की एक अलग शैली का प्रतिनिधित्व करते थे, फिर भी धार्मिक संगीत के साथ समान विशेषताओं को साझा करते थे। इनाना और दुमुजी, जिन्हें अक्सर विलाप में चित्रित किया जाता है, रोमांटिक गीतों में दिव्य प्रेमियों के रूप में भी प्रमुख हैं, और दोनों शैलियों में महिलाओं से जुड़ी एक बोली एमेसल का उपयोग किया जाता है। महिला गायकों द्वारा एमेसल का उपयोग शादी के गीतों में भी फैल गया, लेकिन समय के साथ इन गायन भूमिकाओं को पुरुष कलाकारों द्वारा लिया गया, कम से कम अभिजात वर्ग के बीच। प्रारंभिक राजवंश III की अवधि में, भोजों में संगीत का चित्रण किया गया था, लेकिन इसका उद्देश्य स्पष्ट नहीं है। यह उत्सव "एक नियमित कैलेंडर कार्यक्रम हो सकता है, जैसे कि नए साल का त्योहार" या अवसर "मंदिर प्रथाओं का विस्तार या सफल सैन्य अभियानों का उत्सव" हो सकते हैं। पड़ोसी संस्कृतियों की तरह, मेसोपोटामिया के संगीत ने सेना में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जबकि युद्ध के संगीत वाद्ययंत्र संस्कृति से संस्कृति में भिन्न होते हैं, संगीत का इरादा एक ही था-"दुश्मन के दिलों में आतंक को ले जाना"। मार्टेंस लिखते हैंः संगीतकार जे. पीटर बर्कहोल्डर धर्मनिरपेक्ष संगीत की शैलियों को सूचीबद्ध करते हैं जिनमें "कार्य गीत, नर्सरी गीत, नृत्य संगीत, भोजनालय संगीत, दावतों में मनोरंजन के लिए संगीत, और वाद्य संगत के साथ गाए जाने वाले महाकाव्य" शामिल हैं। जीवंत भित्ति चित्र नृत्य को दर्शाते हैं, और नृत्य की कई शैलियों को दीवार की नक्काशी, सिलेंडर मुहरों और चित्रित मिट्टी के बर्तनों पर अलग किया जा सकता है; संगीत वाद्ययंत्रों के चित्रण उनके साथ हैं। धर्मनिरपेक्ष संगीत मेसोपोटामिया के लोगों को सांत्वना दे रहा थाः एक मंत्र एक गृहहीन लेखक के बारे में बताता है जो एलम-अंसान में फंस गया था और बीमार था; वह "सात तारों के साथ क्षैतिज वीणा के संगीत से ठीक होने" के लिए तरस रहा था। संगीतकार शिक्षा प्राचीन मिस्र की तरह, मेसोपोटामिया के स्कूलों में संगीत सिखाया जाता था। तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक सक्रिय, ये स्कूल-जिन्हें सुमेरियन में एडुब्बास के रूप में जाना जाता है-मुख्य रूप से लेखकों और पुजारियों को शिक्षित करने के लिए थे। वर्तमान मिट्टी की पट्टियाँ अक्सर एडुब्बास में छात्र गतिविधियों के बारे में जानकारी दर्ज करती हैं, और इंगित करती हैं कि उनकी परीक्षाओं में वाद्ययंत्रों को अलग करने और पहचानने, गायन तकनीक और रचनाओं का विश्लेषण करने पर प्रश्न शामिल थे। अन्य पट्टियों में संगीत वाद्ययंत्र बजाने के तरीके के बारे में जानकारी शामिल है। सुमेरियन ग्रंथों से संकेत मिलता है कि लगाश में निंगारसु के मंदिर में 3000 ईसा पूर्व तक कोरल प्रशिक्षण हुआ था; कोरल प्रदर्शन वाद्य भागों के साथ अत्यधिक जटिल उत्तरदायी जप में विकसित हुआ, जिसे संगीतविद् चार्ल्स प्लमेरिज ने नोट किया कि "आवश्यक विशेषज्ञ शिक्षण और निर्देशन होना चाहिए"। 18वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, मारी में एक नवजात संगीत विद्यालय मौजूद था, जहाँ युवा संगीतकारों को उद्देश्यपूर्ण रूप से अंधा कर दिया गया होगा। यह तथ्य कि मेसोपोटामिया के लोगों ने अंधेपन को संगीत से जोड़ा था, साहित्य में व्यक्त किया गया है। गब्बे लिखते हैंः "सुमेरियन मिथक एनकी और निन्माह में, देवी निन्माह विभिन्न मानव प्राणियों की रचना करती हैं, और फिर उनकी नियति भगवान एनकी द्वारा तय की जाती है। जब निन्माह एक अंधे व्यक्ति का निर्माण करता है, तो एनकी उसे "संगीतकार की कला" बताता है। पाठों से पता चलता है कि मेसोपोटामिया के संगीतकारों की एक असमान संख्या अंधे थे। कक्षा के बाहर, एकल प्रशिक्षुता के माध्यम से संगीत पढ़ाया जाता था। पुरुष और महिला दोनों संगीतकारों को प्रशिक्षित किया गया था, जिनमें से कुछ अपने शिक्षकों के साथ रहते थे। प्रशिक्षण के लिए अनुबंध या तो आधिकारिक थे, जैसा कि राजघरानों के बीच, या दो परिवारों के बीच एक निजी समझौते में; संगीत भी एक परिवार के भीतर पारित किया गया था। अभिजात वर्ग में, बच्चों ने अन्य विषयों के साथ-साथ पढ़ने, लिखने, धर्म, विज्ञान, कानून और चिकित्सा में व्यापक शिक्षा प्राप्त की; संगीत को शामिल किया गया था या नहीं, यह काफी हद तक अनिश्चित है। कुछ साक्ष्य बताते हैं कि मेसोपोटामिया के लोगों के पास खिलौने के उपकरण थे। सामाजिक भूमिका सुमेरियन और अक्काडियन भाषा के ग्रंथ समाज में संगीतकारों की भूमिका के बारे में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। दो अलग-अलग प्रकार के संगीतकारों को जाना जाता है, गाला और नार। संगीतकारों के दोनों वर्गों को बहुत सम्मान दिया जाता था, और वे धर्म और राजघराने से जुड़े होते थे, लेकिन उनकी भूमिकाएँ अलग-अलग थीं। गाला संगीतकार मंदिर के अनुष्ठानों से निकटता से जुड़ा हुआ था; संगीतविद् पियोटर मिखालोव्स्की द्वारा यह सुझाव दिया गया है कि उनका काम "आम तौर पर कम आकर्षक और शायद अस्थायी" था। गाला पुजारियों से जुड़े संगीत वाद्ययंत्रों में एक छोटा ड्रम (सुमेरियनः, अक्कादियनः), एक तिम्पानी (सुमेरियनः), और एक सिस्ट्रम या झांझ (सुमेरियनः) शामिल हैं, हालांकि इन वाद्ययंत्रों के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है। सैकड़ों व्यक्तिगत नामित संगीतकार हैं, जैसे कि गाला संगीतकार उर-उटू, जिन्हें प्रशासनिक दस्तावेजों से जाना जाता है। कुछ मामलों में, पुरातात्विक निष्कर्षों ने इन संगीतकारों के घरों और पारिवारिक इतिहास की पहचान की है, जिससे समाज में उनकी उच्च स्थिति का पता चलता है। गाला संगीतकार भगवान एनकी के साथ जुड़े हुए थे। नार संगीतकार, जिनका राजघराने के साथ घनिष्ठ संबंध था, संगीत वाद्ययंत्र बजाने और परिवहन करने और राजा के साथ घनिष्ठ पत्राचार करने के लिए जाने जाते थे। महल के मुख्य संगीतकार संगीत प्रदर्शनों का निर्देशन करते थे और प्रशिक्षु संगीतकारों को भी सिखाते थे। शाही हरम में, जिसमें राजा की पत्नियाँ, रखैलियाँ, बच्चे और नौकर शामिल थे, राजा ने युवा प्रशिक्षु संगीतकारों को भी रखा। संगीतकारों का अधिकार स्थिति का एक संकेत था, और संगीतकारों का लंबी दूरी तक व्यापार किया जाता था, जिसमें राजनयिक उपहार और युद्ध शामिल थे। जब असीरियाई सेना ने एक शहर पर विजय प्राप्त की, तो वे संगीतकारों को छोड़ देते और उन्हें लूट के साथ निनवेह भेज देते। "द डेथ ऑफ गिलगमेश" नामक एक महाकाव्य कथा में बताया गया है कि कैसे गिलगमेश ने अपनी पत्नियों और बच्चों की ओर से, लेकिन अपने संगीतकारों की ओर से भी देवताओं को उपहार दिए। संगीतकार कभी-कभी राजघरानों के साथ उनकी कब्रों तक जाते थे। उर के शाही कब्रिस्तान में, पुरातत्वविद् लियोनार्ड वूली ने रानी पुआबी की कब्र के अंदर एक लड़की संगीतकार को हाथ में वीणा लिए पड़ा पाया। प्राचीन मेसोपोटामिया के संगीतकारों के लिंग पर बहस की जाती है। कुछ स्रोतों से संकेत मिलता है कि गाला पुजारी, उदाहरण के लिए, या तो लिंग तरल थे या तीसरे लिंग के रूप में माने जाते थे। गब्बे लिखते हैं, "गाला/कालू शब्द को एक सामान्य अवधारणा के रूप में समझा जाना चाहिए, जो एक तीसरे लिंग से संबंधित है जो महिला और पुरुष दोनों की विशेषताओं को साझा करता है, लेकिन जो एक स्वतंत्र लिंग श्रेणी है।" अन्य स्रोतों से पता चलता है कि वे समलैंगिक या अंतरलिंगी हो सकते हैं। फिर भी, संगीत निर्देश ग्रंथों सहित अन्य ग्रंथ, पुरुष और महिला प्रशिक्षु संगीतकारों के बीच अंतर करते हैं। गाला के लिंग के आसपास की कुछ अस्पष्टता को विलाप प्रार्थनाओं के इतिहास से समझाया जा सकता है, जो महिलाओं के अंतिम संस्कार के विलाप के साथ उत्पन्न हुआ हो सकता है। सबसे पहला प्रलेखित भव्य प्रदर्शन एक अंतिम संस्कार के संदर्भ में था, जिसमें शोक में महिला विलापकर्ता समारोह के साथ थीं। ये मूल व्याख्या कर सकते हैं कि महिला विशेषताएँ, और महिलाओं से जुड़ी बोली, एमेसल, लंबे समय से गाला और मंदिर की प्रार्थनाओं से क्यों जुड़ी हुई है। उर के विशिष्ट व्यक्तित्व शुल्गी, जिन्होंने उर के तीसरे राजवंश के दौरान ईसा पूर्व में शासन किया, कला, विशेष रूप से संगीत के उदार संरक्षक थे। आत्म-प्रशंसनीय ग्रंथों में, उन्होंने एक विशेषज्ञ संगीतकार होने का दावा किया, यह दावा करते हुए कि जिस उत्साह के साथ उन्होंने इसका अध्ययन किया, उसने इसे बहुत कठिन होने से रोक दिया। उन्होंने कई वाद्ययंत्रों को सूचीबद्ध किया जिनमें उन्होंने महारत हासिल करने का दावा कियाः द, द, द, द, द, द "ग्रेट लायन", द, और द; उन्होंने द और द जैसी शैलियों की रचना की कला में महारत हासिल करने का भी दावा किया। शुल्गी को नलिका पाइप को छोड़कर सभी वाद्ययंत्र बजाने में मज़ा आता था, जो उनका मानना था कि आत्मा में उदासी लाता है, जबकि संगीत को खुशी और उत्साह लाना चाहिए। शुल्गी ने उदारता से सुमेर के दो प्रमुख एडुब्बों, उर और निप्पुर के लिए धन दिया; बदले में, सुमेरियन कवियों ने उनके सम्मान में महिमामंडन के भजनों की रचना की। उर काल के तीसरे राजवंश के सबसे प्रसिद्ध संगीतकार, दादा, एक धनी व्यक्ति थे जिन्हें गाला की उपाधि प्राप्त थी। उनका कार्यकाल शुलगी के शासनकाल के दौरान शुरू हुआ, और ऐसा लगता है कि वे एक विशेष प्रकार के गाला थे जो शाही दरबार या यहां तक कि राज्य के गाला के रूप में काम करते थे, और अन्य गाला के प्रभारी थे। दादा ने संगीत कार्यक्रमों का आयोजन किया, वाद्ययंत्र और संबंधित मनोरंजन दोनों की देखभाल की, जिसमें एक भालू के शावक को संभालना भी शामिल था। उनके और उनके परिवार के गिरसु और उर दोनों में घर थे, और दादा के दो बच्चों, हेडुत-अमर-सिन और शू-सिन-मिगिर-एस्तर ने अपने संगीत से राजा का मनोरंजन किया। दादा के मुख्य सहायक, या शायद स्टार कलाकार, उर-निंगुब्लागा नामक एक नार संगीतकार थे। जबकि दादा की कहानी एक मेसोपोटामिया के संगीतकार के जीवन की एक झलक प्रस्तुत करती है, यह संभावना है कि वह एक असाधारण उदाहरण थे, और अधिकांश गाला संगीतकारों ने अधिक सांसारिक भूमिकाएँ निभाई होंगी। संगीत के इतिहास में सबसे पहले ज्ञात संगीतकारों में एक अक्काडियन पुजारी, एनहेडुआना थीं, जो लगभग 2300 ईसा पूर्व सक्रिय थीं। अक्काद के सरगोन की बेटी, अक्कादियन साम्राज्य की संस्थापक, एनहेदुआना एक साथ एक राजकुमारी, पुजारी और कवयित्री थीं, जिन्होंने सुमेर और अक्काद के मंदिरों के लिए भजनों का एक चक्र लिखा था, जिसमें भगवान सिन और इनन्ना के लिए भक्ति भजन शामिल थे, जिनके लिए ग्रंथ जीवित हैं। उनका काम विपुल था और अच्छी तरह से प्रलेखित भी था; उनकी कुछ भजन कृतियों की पचास प्रतियां बची हुई हैं, लेकिन उनका कोई भी संगीत नहीं है। उन्होंने एक छोटी (153 पंक्ति) कविता लिखी, जिसमें वह काम के एक महत्वपूर्ण क्षण में अपने स्वयं के गीत लेखन का संकेत दे सकती हैं। वह 'मिथ ऑफ इनन्ना एंड एबिह' () नामक एक भजन की संभावित लेखिका हैं। उनके कुछ कार्यों में उनके पिता की उपलब्धियों से संबंधित विषय थे, जबकि अन्य आत्मकथात्मक हैं-वह कम से कम एक बार पहले व्यक्ति में बोलती हैं। उनकी कविताएँ बेबीलोन में काफी लोकप्रिय थीं और उनके भजन संगठन ने संभवतः संगीतकारों की कई पीढ़ियों को प्रभावित किया। दुमुजी के लिए एक भजन में उन्हें नाम से संदर्भित किया गया है, जो इस क्षेत्र में उनकी लोकप्रियता की पुष्टि करता है। प्राचीन मेसोपोटामिया के वाद्ययंत्रों में वीणा, वीणा, वीणा, नलिका पाइप और ड्रम शामिल हैं। जबकि मेसोपोटामिया के वाद्ययंत्रों के बारे में बहुत कुछ जाना जाता है, संगीत विज्ञानी कार्ल एंगेल बताते हैं कि क्योंकि संगीत वाद्ययंत्रों के मुख्य चित्रण शाही और धार्मिक घटनाओं का जश्न मनाने वाले नक्काशी से आते हैं, यह संभावना है कि कई वाद्ययंत्र हैं, शायद लोकप्रिय, जिनसे विद्वान अनजान हैं। वाद्ययंत्रों की दिव्यता संगीत वाद्ययंत्र मेसोपोटामिया के धर्म के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे, और कुछ को छोटे देवताओं के रूप में माना जाता थाः मध्यस्थ जो पुजारी को एक प्रमुख देवता के साथ संवाद करने में मदद कर सकते थे। वाद्ययंत्रों की दिव्यता का स्पष्ट प्रमाण सुमेरियन भाषा से मिलता है। निर्धारक, या गैर-मुखर लॉगग्राम जो एक संज्ञा की श्रेणी को दर्शाते हैं, पाठक को सूचित करते हैं कि क्या प्रश्न में वस्तु, उदाहरण के लिए, लकड़ी (, जिस) से बनी है, एक व्यक्ति (, ल) है, या एक इमारत (, é) है। कुछ मेसोपोटामिया के संगीत वाद्ययंत्रों के उचित नाम हमेशा देवताओं के लिए उपयोग किए जाने वाले दिव्य निर्धारक (डिंगिर) के साथ होते हैं। इसके अलावा, इन वाद्ययंत्रों के नाम देवताओं की लिखित सूचियों में दिखाई देते हैं। फ्रैंकलिन लिखते हैं, "ये देवताओं के प्रतीक नहीं थे, बल्कि किसी प्रकार की तात्कालिकताएँ थीं [.] दिव्य पंथ-वस्तुएँ देवता थीं।" मेसोपोटामिया के लोग इन वाद्ययंत्रों को विभिन्न प्रसाद चढ़ाते थे, जैसे पशु बलि, मसाले और गहने। यह विशेष रूप से एक ऐसे वाद्य के बारे में सच था जिसे बालाग के रूप में जाना जाता है, जिसकी पहचान विवादित है लेकिन जो एक तार वाद्य या ड्रम हो सकता है। लगाश (ईसा पूर्व) में अपने शासनकाल के दौरान, गुडिया ने 'ग्रेट ड्रैगन ऑफ द लैंड' और 'लेडी एज़ एक्सलटेड एज़ हेवन' जैसे बालाग बनाए और कुछ कैलेंडर वर्षों का नाम उस बालाग के नाम पर रखा गया जिसे देवता और समर्पित किया गया था। कई बालागों को सूर्य-देवता उटू से संबंधित छोटे देवताओं के रूप में जाना जाता है, जो कानून और न्याय से जुड़े हैं, जिनमें 'मुझे उनके वचन से जीने दें', 'न्यायपूर्ण न्याय' और 'आकाश और पृथ्वी का निर्णय' शामिल हैं। अन्य नामित वाद्य-देवताओं में शामिल हैं और 'लाल आंखों वाले भगवान' ()। इसके अलावा, कुछ राजाओं ने वाद्ययंत्र के उचित नाम में अपने नाम जोड़े; इसिन राजवंश के दौरान, ईशबी-एर्रा ने 'इशबी-एर्रा ट्रस्ट्स इन एनलिल' नामक एक देवीकृत बालाग को समर्पित किया, यह सुझाव देते हुए कि यह वाद्य "सांसारिक राजा और उनके दिव्य समकक्ष के बीच एक मध्यस्थ" था। इन बालागों से जुड़े अनुष्ठानों के दौरान, पुजारी, संगीतकार, वाद्ययंत्र, भगवान और राजा के बीच की रेखाएं धुंधली हो गई थीं, और इस संदर्भ में, मेसोपोटामिया के लोगों का मानना था कि बालाग खुद खेला जाता है। फ्रैंकलिन लिखते हैंः मंदिरों में संगीतकारों के रोजगार के लिए ध्वनि अनुबंध जीवित रहते हैं और यह बताते हैं कि अनुष्ठान प्रदर्शनों में बड़ी संख्या में गायकों का उपयोग किया जाता था। हालांकि इन प्रदर्शनों की सटीक प्रकृति का कभी पता नहीं चल सकता है, संगीत विज्ञानी पीटर वैन डेर मर्वे का अनुमान है कि मुखर स्वर या लय शायद संकीर्ण-बोर रीड पाइप की "तीखी नाक की ध्वनि" के समान थी। उनका सुझाव है कि प्राचीन मेसोपोटामिया के गायन में ट्रिल्स, मोर्डेंट्स, ग्लाइड्स और माइक्रोटोनल इन्फ्लेक्शन शामिल थे जो एक नाक की लय से जुड़े थे; मेसोपोटामिया के गायकों ने भी ड्रोन का उपयोग किया। पत्थर में नक्काशीदार नक्काशी से पता चलता है कि गायक कभी-कभी उच्च स्वर प्राप्त करने के लिए अपनी उंगलियों से अपने स्वरयंत्र को निचोड़ते थे। शोधकर्ता यह भी जानते हैं कि समूह गायन कभी-कभी एक स्वर में और कभी-कभी कुछ हिस्सों में किया जाता था; गेश्तीनन्ना एक स्वर में हस्ताक्षर करने की देवी थीं। प्राचीन मेसोपोटामिया में पर्क्यूशन पर्क्यूसिव वाद्ययंत्रों में क्लैपर, स्क्रैपर, रैटल, सिस्ट्रा, झांझ, घंटी और ड्रम शामिल थे। एक खुरचनी में एक छड़ी और एक वस्तु होती थी जिसमें नोकों को काटा जाता था, जबकि झुनझुनी लौकी या अन्य सामग्रियों से बनी होती थी और इसमें कंकड़ या मिट्टी की वस्तुएं होती थीं जो हिलाने पर झुनझुनी आवाज पैदा करती थीं। एक मेसोपोटामिया के सिस्ट्रम में एक हैंडल, एक फ्रेम और क्रॉस बार शामिल थे जो जिंगल करते थे। सिम्बल छोटे लेकिन भारी होते थे, जिनमें से कुछ प्लेट के आकार के होते थे और कुछ कप के आकार के होते थे, और कुछ कांस्य से बने होते थे। मेसोपोटामिया की कला में कम से कम चार प्रकार के ड्रमों को दर्शाया गया हैः एक उथला ड्रम, जिसे 2100 ईसा पूर्व की सुमेरियन राहत एक अनुमानित पार के रूप में दर्शाती है, और जिसे बजाने के लिए दो लोगों की आवश्यकता होती है; क्षैतिज रूप से आयोजित एक छोटा बेलनाकार ड्रम; एक बड़ा पैर वाला ड्रम; और एक सिर के साथ एक छोटा ड्रम, ऊर्ध्वाधर रूप से ले जाया जाता है। सुमेरियन ड्रम लकड़ी के बजाय धातु से बने होते थे और लाठी के बजाय हाथों से बजाए जाते थे। बेबीलोनियन ड्रम की खाल बैल की खाल से बनाई गई थी, और पवित्र वाद्य के ऊपर त्वचा का स्थान स्वयं ईए के मंदिर में एक अनुष्ठान का विषय था। पवन वाद्ययंत्र लगभग नहीं बचे हैं, लेकिन कलात्मक चित्रण और साहित्य में उनके उपयोग के पर्याप्त प्रमाण हैं। पवन वाद्ययंत्रों में बांसुरी, ओबो, सींग और पैन-पाइप शामिल थे, जो लकड़ी, जानवरों के सींग, हड्डी, धातु और ईख से बने थे। हिट्टियों द्वारा उपयोग किया जाने वाला एक छोटा सींग वाद्य यंत्र यहूदी शोफर का अग्रदूत था। ईखड़ी का पाइप दुखद अवसरों पर बजाया जाता था, जैसे कि अंतिम संस्कार। उर में 2800 ईसा पूर्व के दो चांदी के पाइपों की खोज की गई थी। दोनों पाइप लंबी हैं। एक में चार उंगलियों के छेद होते हैं और दूसरे में तीन होते हैं; जब एक दूसरे के बगल में रखा जाता है, तो प्रत्येक नली से तीन उंगलियों के छेद संरेखित होते हैं। जबकि विद्वान इस बात से सहमत हैं कि यह एक नक्काशीदार उपकरण था, यह स्पष्ट नहीं है कि यह एक नक्काशीदार या दोहरे नक्काशीदार था, और कुछ विद्वानों का दावा है कि प्राचीन मेसोपोटामिया के लोगों के पास शहनाई जैसा एक नक्काशीदार उपकरण नहीं था। ये चांदी के पाइप सबसे पुराने ज्ञात पवन उपकरण हैं, जो मिस्र के ईख के पाइपों के एक समूह से पाँच सौ साल पहले के हैं। सोना, चांदी और कांस्य से बने इसी तरह के पाइपों का वर्णन उसी शहर के ग्रंथों में किया गया है। "बांसुरी" शब्द गिलगामेश के महाकाव्य में दिखाई देता है, जो मेसोपोटामिया की सबसे पुरानी जीवित साहित्यिक कृति है। पाठ "कार्नेलियन की एक बांसुरी" का वर्णन करता है। पूरे मेसोपोटामिया के इतिहास में दृश्य कला में बांसुरी के कई चित्रण हैं, जिनमें निप्पुर से एक सुमेरियन खोल आभूषण पर बांसुरी बजाने वाली एक महिला शामिल है जो 2600-2500 ईसा पूर्व की है, एक अकाडियन सिलेंडर मुहर पर एक बांसुरी वादक जो 2400-2200 ईसा पूर्व की है, निमरुद से एक हाथीदांत बॉक्स जो 900-700 ईसा पूर्व का है, और निनवेह से 645 ईसा पूर्व की एक बेस रिलीफ में है। तार वाद्ययंत्रों में वीणा, वीणा, वीणा और भजन शामिल थे। मेसोपोटामिया की वीणा योद्धा के धनुष से उत्पन्न हुई, शायद एक अनुनाद के रूप में लौकी को जोड़ने से, और वीणा और अन्य तार वाले वाद्ययंत्रों का पूर्वज बन गया। स्ट्रिंग्स को कैटगट से बनाया गया होगा, जैसा कि मिस्रियों द्वारा या रेशम से किया गया था। तोड़ लिए गए वाद्ययंत्र कई प्रकारों में आते थे, जिस तरह से उन्हें आयोजित किया जाना था, वे अलग-अलग थे। साल्टरी, जिसके तार ध्वनिपेटी के समानांतर हैं और इसकी पूरी लंबाई में फैले हुए हैं, पहली बार 8 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में एक फोनिशियन हाथीदांत के टुकड़े (ब्रिटिश संग्रहालय) पर दिखाई देता है। इस उपकरण को कभी-कभी प्रहार करने पर 'डल्सिमेर' या तोड़ने पर 'साल्टरी' कहा जाता है। जब शाही परिवार द्वारा या किसी धार्मिक समारोह के हिस्से के रूप में उपयोग किया जाता था, तो तार वाद्ययंत्रों को कीमती धातुओं और पत्थरों से सजाया जाता था, जैसे कि सोना, चांदी, लैपिस लाजुली और मोती की माँ। वीणा का शरीर (सुमेरियनः ज़ामी, बेबीलोनियनः सम्मू, हिट्टाइटः ज़िनार) एक जानवर के शरीर का प्रतिनिधित्व था, जैसे कि गाय, बैल, बछड़ा, गधा या हाथी। पुरातत्वविद् लियोनार्ड वूली ने सुझाव दिया कि वीणा के सामने चित्रित पशु का सिर उपकरण के रजिस्टर को इंगित करता है। उदाहरण के लिए, एक बैल के सिर वाला वीणा बास रजिस्टर में होगा, एक गाय के सिर वाला वीणा एक टेनर होगा, और एक बछड़े के सिर वाला वीणा एक आल्टो होगा। वाद्ययंत्र के पैर जानवरों के पैरों का प्रतिनिधित्व करने के लिए थे, जिसमें पीछे की चौकी पूंछ के रूप में थी। वाद्ययंत्र या तो अपने पैरों को जमीन पर रखते हुए बजाया जाता था, या एक जुलूस के हिस्से के रूप में, एक पट्टा के साथ कंधे पर ले जाया जाता था। वीणा बजाने का सबसे पुराना सचित्र रिकॉर्ड 3100 ईसा पूर्व की एक उरुक-अवधि सिलेंडर मुहर (ब्रिटिश संग्रहालय) पर है जिसमें एक संगीतकार की मुद्रा में एक नाव के पीछे बैठे एक लंबी गर्दन वाले वाद्य के साथ एक महिला आकृति को दर्शाया गया है। आगाडे काल (ईसा पूर्व-ईसा पूर्व) के ब्रिटिश संग्रहालय में दो मुहरों में ल्यूटेनिस्टों को ई. ए. की उपस्थिति में अपने वाद्ययंत्र बजाते हुए दर्शाया गया है। उर के तीसरे राजवंश के बाद के अभ्यावेदन दिखाई देते हैं, जिसमें लार्सा (लौवर) से एक राहत दो प्रतिभागियों, एक वीणा और एक छोटे से ड्रम को शामिल करते हुए एक यौन दृश्य दिखाती है; मारी (इराक संग्रहालय) से एक राहत जिसमें धनुष-पैर वाली आकृतियों को तीन तार वाले वीणा बजाते हुए दिखाया गया है, जबकि वानर देखते हैं; निप्पुर (फिलाडेल्फिया संग्रहालय) से एक राहत जिसमें एक चरवाहा वीणा बजाते हुए दिखाया गया है; निप्पुर (इराक संग्रहालय) से एक राहत जिसमें दाहिने हाथ में वीणा और बाईं ओर एक प्लेकट्रम पकड़े हुए एक आकृति दिखाई दे रही है; उरुक (वर्डेरासियटिशेस संग्रहालय) से एक राहत जिसमें एक वीणा के साथ एक वीणा बजाया जा रहा है; और एक कासाइट मुहर (लौवर) जो इसे दिखा रही है। इन चित्रणों की तुलना से पता चलता है कि वीणा अलग-अलग समय अवधि के दौरान अलग-अलग मुद्राओं में आयोजित की जाती थी, जो संभवतः वाद्य की सीमा को प्रभावित करती थी। हालाँकि संगीतकारों और संगीत वाद्ययंत्रों को मेसोपोटामिया की कला में 3,000 वर्षों की अवधि में विभिन्न रूपों में चित्रित किया गया था, लेकिन बहुत कम वाद्ययंत्र ही बच गए हैं। उर के शाही कब्रिस्तान से केवल ग्यारह तार वाले वाद्ययंत्र, नौ वीणा और दो वीणा बरामद किए गए हैं। उर के इन लायरों में "गोल्ड लायर" (इराक संग्रहालय) और "बुल हेडेड लायर" (पेन संग्रहालय) शामिल हैं। अब इराक संग्रहालय में रखा गया उर का स्वर्ण लायर एक आंशिक पुनर्निर्माण है; मूल को दूसरे इराक युद्ध के दौरान बगदाद पर अमेरिकी आक्रमण के बाद लूट में नष्ट कर दिया गया था। संगीतकार सैमुअल डॉर्फ ने इस घटना का विवरण दियाः युद्ध के दौरान इन पुरावशेषों के विनाश ने व्यापक अंतरराष्ट्रीय निंदा को जन्म दिया। लंदन के ट्राफलगर स्क्वायर में आयोजित 2016 के एक कार्यक्रम में आईएसआईएस और लूट की निंदा करने के लिए, गायक/संगीतकार स्टेफ कॉनर और वीणा वादक मार्क हैमर ने वीणा की प्रतिकृति के साथ प्रदर्शन किया, जिसे वीणा वादक एंडी लोविंग्स द्वारा फिर से बनाया गया था। वीणा प्रामाणिक लकड़ी से बनी थी, और लैपिस लाजुली, अन्य कीमती पत्थरों और 13,000 डॉलर मूल्य के 24 कैरेट सोने से सजी हुई थी। उन्होंने अपने 2014 के एल्बम द फ्लड से द एपिक ऑफ गिलगमेश की एक संगीतमय व्याख्या बजाई। उर में, रानी पुआबी की कब्र में एक विशेष रूप से अलंकृत वीणा पाई गई थी। जबकि सबसे बड़े लायरों में एक आधुनिक बास वायल के समान एक रजिस्टर था, और छोटे चांदी के लायर में एक सेलो की तरह एक रजिस्टर था, पुआबी की वीणा एक छोटे गिटार के रजिस्टर में गिरती थी। यू. सी. बर्कले के प्रोफेसर रॉबर्ट आर. ब्राउन ने पुआबी की वीणा की तीन बजाने योग्य प्रतिकृतियाँ बनाईं, जिनमें से एक ब्रिटिश संग्रहालय में रखी गई है। संगीतविद् क्लेयर पोलिन ने समृद्ध रूप से सजाए गए वाद्ययंत्र का वर्णन कियाः कब्रिस्तान में खोजे गए अन्य वाद्ययंत्रों में चांदी के पाइप की एक जोड़ी, साथ ही ड्रम, सिस्ट्रा और झांझ शामिल हैं। 5वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के पहले के निष्कर्षों में, दो हड्डी पवन उपकरण बरामद किए गए हैं, एक पूर्ण और दूसरा टुकड़ों में। उरुक से ईसा पूर्व की मिट्टी की सीटी का एक टुकड़ा भी बरामद किया गया है। ओरिएंटल इंस्टीट्यूट में किश से तांबे की ताली के दो जोड़े हैं, और तेहरान पुरातत्व संग्रहालय में 1500 ईसा पूर्व के दो खुरचनी उपकरण हैं। बर्लिन संग्रहालय में एक बड़ी, विस्तृत रूप से सजाए गए असीरियाई घंटी है। एक समय निमरुद से हड्डी की सीटी बरामद की गई थी, जिससे तीन अलग-अलग पिचें निकलती थीं, लेकिन बाद में यह खो गई। संगीत के कार्य संगीत के सबसे प्रसिद्ध जीवित कार्य हुरियन भजन हैं, जो आधुनिक सीरिया के प्राचीन शहर उगारित से खुदाई की गई मिट्टी की पट्टियों पर क्यूनिफॉर्म में अंकित संगीत का एक संग्रह है, जो लगभग 1400 ईसा पूर्व का है। हुर्रियान भजन सं। 6, "निक्कल के लिए भजन", को दुनिया का सबसे पुराना जीवित पूर्ण लिखित संगीत माना जाता है। संगीत के पुनर्निर्माण के प्रयास में इस टैबलेट की कम से कम पाँच व्याख्याएँ की गई हैं, विशेष रूप से ऐनी ड्रेफकोर्न किल्मर, मार्सेल डुचेसेन-गिलेमिन, राउल विटाले और अन्य द्वारा। विशेषज्ञ कुछ बिंदुओं पर सहमत हैं, उदाहरण के लिए, वाद्य के प्रत्येक तार का नाम, इसके अंतराल और इसकी ट्यूनिंग। फिर भी, प्रत्येक व्याख्या से अलग-अलग संगीत मिलता है। 2009 में सीरियाई संगीतकार मालेक जंडाली ने एक एल्बम, इकोज़ फ्रॉम यूगरीट जारी किया, जिसमें हुरियन भजन संख्या की व्याख्या शामिल है। 6 पियानो पर एक पूर्ण ऑर्केस्ट्रा के साथ। हुरियन भजन उगारित के चार संगीतकारों द्वारा लिखे गए थेः तपसिहुनी, पुहिया (ना), उरिया और अम्मिया, और दो लेखकों, अम्मुराबी और इप्साली द्वारा रिकॉर्ड किए गए थे। संगीत को नोट करने के लिए, लेखकों ने क्यूनिफॉर्म का उपयोग किया, जिसमें स्क्रिप्ट से शब्द और अंक दोनों शामिल थे। पट्टिकाओं को एक दोहरी क्षैतिज रेखा द्वारा विभाजित किया गया था; गीत के शब्द रेखाओं के ऊपर लिखे गए थे और संगीत संकेत नीचे लिखे गए थे। संगीत संकेतन में एक संगीत शब्द होता है जिसके बाद एक अंक होता है। जबकि संगीत के शब्दों को बेहतर ढंग से समझा जाता है, जिसमें हुरियन शब्द सा ('स्ट्रिंग'), आशु ('ऊपरी') और तूरी ('निचला') शामिल हैं, अंक अधिक रहस्यमय हैं। यह स्पष्ट नहीं है कि क्या अंक पैमाने में एक स्वर का प्रतिनिधित्व करने के लिए है, एक नोट को दोहराने की संख्या, या कुछ और। हालाँकि अधिकांश भजनों का संगीत खो गया है, लेकिन उनके बचे हुए ग्रंथ इस बात की अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं कि रचनाओं को कैसे व्यवस्थित किया गया था। एसिरियोलॉजिस्ट सैमुअल नूह क्रैमर के अनुसार, ये रचनाएँ "सामग्री और संरचना दोनों में एक समृद्ध विविधता" दिखाती हैं, और दो समूहों में आती हैं, राजा के लिए भजन, और देवताओं के लिए भजन। क्रैमर भजन संगठन के कुछ तत्वों का विवरण देते हैंः इसके अलावा, असुर के एक अक्काडियन भाषा के टैबलेट में शैली के अनुसार आयोजित गीतों के शीर्षकों की एक सूची होती है, जिसमें श्रमिकों के गीत, चरवाहों के गीत, प्रेम गीत और युवाओं के गीत शामिल हैं, हालांकि धुनें खो गई हैं। फिर भी, प्रेम, लिंग और विवाह के बारे में मेसोपोटामिया के विचारों का अनुमान कुछ प्रेम गीतों से लगाया जा सकता है। दो जीवित उदाहरणों में, एक पुजारी और एक राजा के बीच शादी से संबंधित प्रेम गीत "भावुक प्रेम और यौन परमानंद के साथ गूंजते हैं"। क्रैमर जीवित शब्दों से अनुमान लगाते हैं कि कुछ विवाह व्यावहारिक विचारों के बजाय सेक्स और प्रेम से प्रेरित थे, और इस तथ्य को एक सुमेरियन कहावत से जोड़ते हैंः "अपनी पसंद के अनुसार एक पत्नी से शादी करें!" संगीत सिद्धांत हजारों जीवित मिट्टी की पट्टियों का एक संग्रह प्राचीन मेसोपोटामिया के संगीत सिद्धांत के बारे में विवरण प्रदान करता है। जबकि कुछ ट्यूनिंग से संबंधित हैं, अन्य संगीत के तराजू से संबंधित हैं। मेसोपोटामिया की कला भी जानकारी प्रदान करती है; संगीतविद् कर्ट सैक्स एक राहत का वर्णन करते हैं जो एलामाइट कोर्ट ऑर्केस्ट्रा को दर्शाता है क्योंकि यह 650 ईसा पूर्व में असीरियाई विजेता का स्वागत करता हैः इस राहत से, सैक्स तीन निष्कर्ष निकालता हैः (1) कि संगीतकारों ने पेंटाटोनिक पैमाने का उपयोग किया, (2) कि विभिन्न ऑर्केस्ट्रा सदस्यों ने अलग-अलग भागों को बजाया, और (3) कि संगीतकारों को पता था कि कॉर्ड का उपयोग कैसे करना है। शोधकर्ता यह भी जानते हैं कि मेसोपोटामिया के लोग हेप्टाटोनिक, डायटोनिक पैमाने का उपयोग करते थे। उनके पास सप्तक सहित संगीत अंतराल की अवधारणा थी, और वे पाँचवें के वृत्त को समझते थे। गोलियाँ मेसोपोटामिया की संगीत शब्दावली में शब्दों को प्रकट करती हैं। उदाहरण के लिए, नौ तार वाले वीणा पर, तारों को एक से पांच तक गिना जाता था, फिर वापस एक तक गिना जाता थाः 'पहला', 'दूसरा', 'तीसरा-पतला', 'भगवान-ने-बनाया-यह', 'पांचवां', 'चौथा-पीछे', 'तीसरा-पीछे', 'दूसरा-पीछे', और 'पहला-पीछे'। इसके अलावा, 2070 ईसा पूर्व के आसपास शुल्गी द्वारा रचित एक पाठ में सुमेरियन तकनीकी शब्दों जैसे 'ट्यूनिंग अप' (ZI.ZI), 'ट्यूनिंग डाउन' (ŠÚ.ŠÚ), 'टाइटनिंग' (GÍD.I), 'लूज़निंग' (TU.LU), और शब्द 'एडजस्ट द फ्रेट्स' (SI.AK) को स्पष्ट किया गया है। दो जीवित गोलियाँ तार वाद्ययंत्रों की ट्यूनिंग के लिए निर्देश देती हैं। ओ. आर. के अनुसार गुर्नी इन गोलियों को ट्यूनिंग के बजाय पुनः ट्यूनिंग के संदर्भ में बेहतर माना जाता हैः डेविड वुल्स्टन इस तरह के पाठ के एक छोटे से टुकड़े से एक अंश प्रस्तुत करते हैंः इस तरह के टुकड़ों को एक साथ जोड़कर, शोधकर्ता उस चीज़ के साथ आने में सक्षम हुए हैं जिसे लियोन क्रिकमोर ने स्ट्रिंग उपकरणों के लिए मेसोपोटामिया के ट्यूनिंग सिस्टम का "विश्वसनीय पुनर्निर्माण" कहा है। गोलियाँ बताती हैं कि तार वाद्ययंत्रों को बारी-बारी से अवरोही चौथाई और आरोही पाँचवें द्वारा ट्यून किया जाता था; इस प्रक्रिया को यूनानियों द्वारा पायथागोरियन ट्यूनिंग के रूप में जाना जाता था। सात हेप्टाटोनिक तराजू (और उनके यूनानी समकक्ष) थेः इसार्टु (डोरियन), किटमु (हाइपोडोरियन), एम्बूबु (फ्रिजियन), पुटू (हाइपोफ्रिजियन), निद कबली (लिडियन), नीस गाबरी (हाइपोलिडियन), कबलीतु (मिक्सोलिडियन)। बेबीलोन के लोग ट्राइटोन को असंगत मानते थे और इसे 'अशुद्ध' कहते थे। मार्सेल डुचेसेन-गिलेमिन उन चार नियमों को सूचीबद्ध करता है जो इन उपकरणों की ट्यूनिंग को नियंत्रित करते हैंः मेसोपोटामिया में संगीत सिद्धांत भी गणित और खगोल विज्ञान से जुड़ा था। उदाहरण के लिए, एक अक्काडियन भाषा के गणितीय पाठ में संगीत के तारों के संदर्भ होते हैं। संगीतविद् एगॉन वेलेज़ ने सुझाव दिया कि मेसोपोटामिया के विचार में, संख्याएँ एक पवित्र शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं और उनके हेप्टाटोनिक तराजू के सात नोट प्रतीकात्मक रूप से सात स्वर्गीय पिंडों से जुड़े थे, जिनमें सूर्य, चंद्रमा और पांच दृश्यमान ग्रह शामिल थेः सिक्टू (बुध), दिलबत (शुक्र), साल्बातानु (मंगल), श्वेत तारा (बृहस्पति), और कयामानु (शनि), जिन्हें दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से जाना जाता है। बेबीलोन के एक फलक से पता चलता है कि मेसोपोटामिया के लोगों ने अपनी हेप्टाटोनिक ट्यूनिंग प्रणाली के एक और दृश्य का भी उपयोग कियाः एक सात-नुकीला तारा। हालाँकि, इन मेसोपोटामिया के विचारों के बारे में ज्ञान बहुत कम है। मेसोपोटामिया के संगीत का संगीत के इतिहास पर स्थायी और व्यापक प्रभाव पड़ा। व्यापार मार्गों ने संगीत वाद्ययंत्रों के मुक्त प्रवाह की अनुमति दी, जबकि शास्त्रीय शिक्षा ने मेसोपोटामिया के संगीत सिद्धांत और अंतर्दृष्टि का प्रसार किया। 1300 ईसा पूर्व के बाद से, संगीतकार-पुजारियों ने संघों का गठन किया और उन्हें एक मंदिर महाविद्यालय में रखा गया, जिसने पूरे क्षेत्र से बौद्धिक ध्यान आकर्षित किया। बहरीन, जो अपनी खुद की एक स्वतंत्र संस्कृति का घर है, का संबंध दक्षिण-पूर्व में सिंधु घाटी सभ्यता और उत्तर में मेसोपोटामिया दोनों के साथ था। प्राचीन इतिहास के अधिकांश समय के लिए, मिस्र, इज़राइल, फीनिशिया, सीरिया, बेबीलोनिया, एशिया माइनर, इटली और ग्रीस ने मिलकर संगीतज्ञ क्लेयर पोलिन को एक "संगीत प्रांत" कहा, जिसमें मुक्त संभोग ने संगीत के आदान-प्रदान में समझ पैदा की। संगीत विज्ञानी पीटर वैन डेर मर्वे लिखते हैंः ल्यूट, या, मेसोपोटामिया में उत्पन्न हुआ हो सकता है, या यह आसपास के क्षेत्रों से पेश किया गया हो सकता है, जैसे कि हिट्टाइट, हुरियन या कासाइट, या पश्चिम से सीरिया के अर्ध-रेगिस्तानी मैदानों के खानाबदोश लोगों द्वारा। यह मेसोपोटामिया में लगभग उसी समय दिखाई दिया जब मिस्र में एक समान उपकरण, द। यह वाद्य पूरे निकट पूर्व में द के रूप में प्रसिद्ध हो गया, और इसकी तुलना सुमेरियन, ग्रीक, रूसी, जॉर्जियाई और अरबी ऑड से की जा सकती है। हिब्रू बांसुरी () अक्कादियन से ली गई है। समकालीन पूर्वी अफ्रीकी वीणा और पश्चिम अफ्रीकी वीणा मेसोपोटामिया के वाद्ययंत्रों की कई विशेषताओं को संरक्षित करते हैं। मेसोपोटामिया की वीणाएँ पश्चिम में भूमध्य सागर तक और पूर्व में एशिया तक फैली हुई थीं। सीरियाई संस्कृति में प्राचीन मेसोपोटामिया का प्रभाव (), (), (), () और वाद्ययंत्रों में देखा जा सकता है। डल्सिमेर दुनिया भर में फैल गया, इसके रूप और व्युत्पन्न जिन्हें फारस में संतूर के रूप में जाना जाता है; इस्लामी प्रभाव वाले स्थानों (जैसे, मिस्र, जॉर्जिया, ग्रीस, भारत और स्लोवेनिया) में संतरीजा के रूप में; चीन और भारत में यांग-चिन के रूप में; मंगोलिया में यूचिन के रूप में; कोरिया में यांगगम के रूप में; थाईलैंड में किम के रूप में; पूर्वी यूरोप में किम बालोन के रूप में; पश्चिमी यूरोप में टिम्पेनन के रूप में; ब्रिटेन, उत्तरी अमेरिका और न्यूजीलैंड में 'डल्सिमेर' (जब मारा जाता है) या 'साल्टरी' (जब तोड़ा जाता है) के रूप में। जबकि डल्सिमेर परिवार में एक उपकरण में आमतौर पर ध्वनि छेद के साथ एक बॉक्स बॉडी होती है, व्युत्पन्न में अन्य विशेषताओं के साथ शरीर के आकार, तार की लंबाई और तार तनाव में भिन्नता शामिल है। फारसी शास्त्रीय संगीत में डल्सिमेर के रूप प्रमुख हैं। शास्त्रीय शिक्षा ने संगीत विचारों के प्रसार में भी मदद की। मेसोपोटामिया की संगीत प्रणाली शास्त्रीय शिक्षा पाठ्यक्रम का हिस्सा थी जिससे लेखक, पुजारी और अन्य शिक्षित पेशेवर गुजरते थे, और बेबीलोन, सिप्पर, निप्पुर और एरेक के मंदिरों में प्रमुख मेसोपोटामिया के संगीत केंद्र थे। ये संगीत केंद्र पश्चिमी दुनिया में प्रसिद्ध हो गए और गणित और खगोल विज्ञान के अलावा अपनी संगीत उपलब्धियों के लिए पाइथागोरियन सहित यूनानियों का ध्यान आकर्षित किया। यह शास्त्रीय शिक्षा दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दौरान विदेशों में फैल गई, और ये संगीत प्रणालियाँ एक आम भाषा का प्रतिनिधित्व करने के लिए आईं, जिससे विदेशों के शहर समन्वय में अपनी स्थानीय परिस्थितियों के अनुकूल हो सकते थे। उदाहरण के लिए, भूमध्यसागरीय और निकट पूर्व में मिट्टी के बर्तनों ने एक सामान्य, रूढ़िवादी रूपांकन दिखाया-एक विशिष्ट संगीत समूह जो पूरे क्षेत्र में पाया जा सकता है, जिसमें वीणा, दोहरे पाइप और तालवाद्य शामिल हैं। इस रूपांकन में भिन्नताएँ स्थानीय अनुकूलन को दर्शाती हैं, उदाहरण के लिए प्राचीन यूनान में असममित पश्चिमी सामी वीणाओं को हेलेनिस्टिक वाद्ययंत्रों से बदल दिया जाता है। धार्मिक प्रथाओं के संबंध में संगीत के शब्द भी दिखाई देते हैं। 'गाला' (अक्काडियन में) के लिए सुमेरियन लॉगोग्राम हाट्टी में दिखाई दिया, जहाँ इस शब्द ने एक संगीतकार-पुजारी को भी नामित किया-एक प्रकार का ड्रमर-और इसका उच्चारण हिट्टाइट में किया गया था। जबकि गाला और दोनों संगीतकार और पुजारी थे, वे एक जैसे नहीं थे। सुमेरियन गाला पुजारी अक्सर तीसरे लिंग की श्रेणी से जुड़े होते थे, जबकि आम तौर पर पुरुष होते थे; इसके अलावा, इस्तार का कोई हाट्टी समकक्ष नहीं था-दो प्रकार के पुजारी दो अलग-अलग देवताओं की पूजा में शामिल थे। मिस्र तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक, संगीत और संगीतकारों को बड़ी संख्या में मिस्र के ग्रंथों में चित्रित किया गया था। नए साम्राज्य से शुरू करते हुए, साक्ष्य बताते हैं कि मिस्र बेबीलोनियों और हिट्टियों से प्रभावित था, और पंद्रहवीं शताब्दी ईसा पूर्व के बाद से, मिस्र ने बेबीलोनियाई ऊर्ध्वाधर कोणीय वीणा को अपनाया। सुमेरियन वीणा को मिस्र में खानाबदोश सीरियाई लोगों द्वारा पेश किया गया था, और मिस्रियों ने डिजाइन पर विस्तार से बताया। 2, 800 ईसा पूर्व की उर की एक मुहर में एक छोटे जानवर को ताली बजाते हुए दर्शाया गया है; इसी तरह की ताली सदियों बाद प्राचीन मिस्र में दिखाई देती है। चूँकि वीणा, वीणा और वीणा मिस्र की तुलना में निकट पूर्व में काफी पहले दिखाई देते हैं, इसलिए अक्सर यह माना जाता है कि पहले वाले ने उन्हें बाद वाले से परिचित कराया था, लेकिन प्रत्यक्ष साक्ष्य की कमी है। दूसरी ओर, सिस्ट्रम मिस्र में मेसोपोटामिया से पहले या उसी समय दिखाई देता है। बेबीलोनियन ल्यूट को एशिया के माध्यम से मिस्र में पेश किया गया था, जिनसे मिस्रियों को भी संभवतः उनकी हेप्टाटोनिक प्रणाली विरासत में मिली थी। पहली शताब्दियों ईस्वी में, एक निश्चित प्रकार के क्लैपर को न केवल मिस्र में, बल्कि हामा और कार्थेज में मोज़ेक पर, रोमन सरकोफेगी पर, सासानियन चांदी के बर्तनों पर और बीजान्टिन पांडुलिपियों में एक साथ चित्रित किया गया था। मेसोपोटामिया की तरह फारसियों ने संगीत को स्वर्ग से जोड़ा। बो लॉरग्रेन एक प्रारंभिक ईरानी मुहर का वर्णन करते हैं जिसमें एक देवी के सिर के ऊपर एक वीणा को दर्शाया गया है और निष्कर्ष निकाला गया है, "वीणा और संस्कार इतने दृढ़ता से जुड़े हुए थे कि खिलाड़ी को दिखाना अनावश्यक था।" फिर भी, वे समान नहीं हैं-जबकि दिखाए गए वीणा मेसोपोटामिया के समान थे, उनका उपयोग एक धर्मनिरपेक्ष और अधिक जटिल सेटिंग में किया गया था। बैल के सिर वाले वीणा भी एक विरासत दिखाते हैं; वे पहले मेसोपोटामिया में फले-फूले लेकिन सूसा में फैल गए, जहाँ उन्होंने जानवरों के साथ अपना मजबूत जुड़ाव बनाए रखा। पहला लूट्स 2300 ईसा पूर्व में मेसोपोटामिया में दिखाई दिया; 1,000 साल बाद लूट्स फारस में पसंदीदा वाद्य बन गया। ईरान में आज भी पार्थियन गीतों का प्रदर्शन जारी है। फारस ने बदले में यूनानियों, अरबों और भारतीयों को प्रभावित किया। प्राचीन यूनान में मेसोपोटामिया के संगीत का एक मजबूत प्रभाव था। तार वाद्ययंत्रों को देवता बनाने की प्रथा कभी-कभी शास्त्रीय ग्रीस में प्रतिध्वनित होती थी, लेकिन पौराणिक कथाओं को संशोधित किया गया था जिसके परिणामस्वरूप ऑर्फियस, एम्फ़ियन, कैडमस और लिनस जैसे ग्रीक 'लायर हीरो' बने। मेसोपोटामिया के लोगों की तरह, यूनानियों ने संगीत को ग्रहों से जोड़ा। पाइथागोरस के हार्मनी ऑफ द स्फीयर्स के सिद्धांत में, वीणा की धुन को "एक सार्वभौमिक सद्भाव के सूक्ष्म जगत" के रूप में देखा गया था। इसके अलावा, यूनानियों को विरासत में मेसोपोटामिया के लोगों का सात तार वाले वीणा, सात-स्वर वाले पैमाने और केंद्रीय तार पर ध्यान केंद्रित करने वाली रचनाओं में हुरियन भजनों के रूप में जोर दिया गया था। जानवरों के साथ वीणाओं का सुमेरियन अलंकरण ग्रीस द्वारा अपनाई गई एक प्रथा थी, जिसे किथारा वाद्ययंत्र में देखा जा सकता है। यूनानी संगीत, बदले में, रोमन संगीत पर एक मजबूत प्रभाव पड़ा, विशेष रूप से 168 ईसा पूर्व में यूनानी मुख्य भूमि पर रोमन विजय के बाद; रोमनों द्वारा विरासत में मिले संगीत सिद्धांत ने ग्रेगोरियन मंत्र के आठ प्रमुख तरीकों को जन्म दिया। आधुनिक पश्चिमी सात-नोट तराजू लगभग मेसोपोटामिया और यूनानियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले तराजू के समान हैं। आधुनिक इराक में मेसोपोटामिया की संगीत संस्कृति को संरक्षित करने के लिए आधुनिक इराक के प्रयास किए गए हैं। 1970 के दशक में, बाथ पार्टी के बीच पूर्व-अरब सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण की दिशा में एक वैचारिक बदलाव के दौरान, इराकी फैशन हाउस के परिधान डिजाइनरों और संगीतकारों ने "सुमेर, अक्कद, बेबीलोन, असीरिया, बसरा, कुफा, बगदाद, समरा और मोसुल की सभ्यताओं से प्रेरित एक ऐतिहासिक शो प्रस्तुत किया, जो अतीत [सहस्राब्दी] से लेकर आज तक का है।" इराकी टेलीविजन पर एक आधुनिक डल्सिमेर के प्रदर्शन को अक्सर दिखाया जाता है। ऑड भी आज भी खेला जाता है। बगदाद में एक विशेषज्ञ ऑड वादक और शिक्षक बासम सलीम ने वाद्ययंत्र में एक नई रुचि का उल्लेख किया है। उनका कहना है कि ऑड "जीवन के हर विशेष क्षण का प्रतिनिधित्व करता है, दुख, उदासी, आनंद और भावनाओं के सभी संयोजनों से। यह एक बहुत बड़ा राष्ट्रीय गौरव है जब मुझे लगता है कि इस महान उपकरण के माध्यम से, मैं इराक के सांस्कृतिक इतिहास का प्रतिनिधित्व करता हूं।" संदर्भ टिप्पणियाँ उद्धरण स्रोत लेख किल्मर, ऐनी ड्राफकॉर्न, रिचर्ड एल. क्रोकर और रॉबर्ट आर. ब्राउन (1976)। मौन से ध्वनिः प्राचीन निकट पूर्वी संगीत में हाल की खोज। बर्कलेः बिट एनकी पब्लिकेशंस, 1976। एल. पी. रिकॉर्ड, बिट एनकी रिकॉर्ड्स बीटीएनके 101 शामिल है, पुनः जारी किया गया [एस. डी.] सीडी के रूप में। अन्य आगे पढ़ने के लिए बाहरी लिंक संगीत प्राचीन संगीत