Maya script
माया लिपि, जिसे माया ग्लिफ्स के रूप में भी जाना जाता है, ऐतिहासिक रूप से मेसोअमेरिका की माया सभ्यता की मूल लेखन प्रणाली है और यह एकमात्र मेसोअमेरिकन लेखन प्रणाली है जिसे काफी हद तक समझा गया है। सबसे पहले पाए गए शिलालेख जिनकी पहचान माया से की जा सकती है, वे सैन बार्टोलो, ग्वाटेमाला में तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के हैं। 16वीं और 17वीं शताब्दी में माया पर स्पेनिश विजय तक माया लेखन पूरे मेसोअमेरिका में निरंतर उपयोग में था। माया लेखन में शब्दांश ग्लिफ के एक समूह के साथ पूरक लॉगोग्राम का उपयोग किया गया था, जो आधुनिक जापानी लेखन के कार्य में कुछ हद तक समान था। माया लेखन को 18वीं और 19वीं शताब्दी के प्रारंभिक यूरोपीय खोजकर्ताओं द्वारा "चित्रलिपि" या चित्रलिपि कहा जाता था, जिन्होंने इसकी सामान्य उपस्थिति को मिस्र के चित्रलिपि की याद दिलाते हुए पाया, हालांकि दोनों प्रणालियाँ असंबंधित हैं। हालाँकि आधुनिक माया भाषाओं को लगभग पूरी तरह से माया लिपि के बजाय लैटिन वर्णमाला का उपयोग करके लिखा जाता है, लेकिन हाल ही में हुए विकास ने माया ग्लिफ प्रणाली के पुनरुद्धार को प्रोत्साहित किया है। भाषाओं के साक्ष्य से पता चलता है कि संहिता और अन्य उत्कृष्ट ग्रंथों को लेखकों द्वारा-आमतौर पर माया पुरोहित वर्ग के सदस्यों द्वारा-प्राचीन माया में लिखा गया था, जो विलुप्त चोल्टी भाषा का एक साहित्यिक रूप है। यह संभव है कि माया अभिजात वर्ग इस भाषा को पूरे माया भाषी क्षेत्र में एक भाषा के रूप में बोलता था, लेकिन ग्रंथ पेटेन और युकाटन की अन्य माया भाषाओं, विशेष रूप से यूकाटेक में भी लिखे गए थे। इस बात के भी कुछ प्रमाण हैं कि इस लिपि का उपयोग कभी-कभी ग्वाटेमाला के उच्चभूमि की माया भाषाओं को लिखने के लिए किया गया होगा। हालाँकि, यदि अन्य भाषाएँ लिखी गई थीं, तो हो सकता है कि वे चोल्टी 'लेखकों द्वारा लिखी गई हों, और इसलिए उनमें चोल्टी' तत्व हैं। संरचना माया लेखन में ग्लिफ का एक अपेक्षाकृत विस्तृत समूह शामिल था, जिसे मिट्टी के बर्तनों, दीवारों और छाल-कागज के कोडिस पर श्रमसाध्य रूप से चित्रित किया गया था, लकड़ी या पत्थर में नक्काशी की गई थी, और प्लास्टर में ढाला गया था। नक्काशीदार और मोल्डेड ग्लिफ को चित्रित किया गया था, लेकिन पेंट शायद ही कभी बचा है। लगभग 80 प्रतिशत माया लेखन की ध्वनि को पढ़ा जा सकता था और लगभग 60 प्रतिशत के अर्थ को निश्चितता के विभिन्न स्तरों के साथ समझा जा सकता था, जो इसकी संरचना का एक व्यापक विचार देने के लिए पर्याप्त था। माया ग्रंथों को आमतौर पर दो खंड चौड़े स्तंभों में व्यवस्थित खंडों में लिखा जाता था, जिसमें प्रत्येक खंड एक संज्ञा या क्रिया वाक्यांश के अनुरूप होता था। स्तंभों के भीतर के खंडों को बाएँ से दाएँ, ऊपर से नीचे पढ़ा जाता था, और तब तक दोहराया जाता था जब तक कि कोई और स्तंभ नहीं बचे थे। एक ब्लॉक के भीतर, ग्लिफ को ऊपर से नीचे और बाएं से दाएं (कोरियाई हंगुल सिलेबिक ब्लॉक के समान) व्यवस्थित किया गया था। ग्लिफ्स को कभी-कभी बंधनों में संयोजित किया जाता था, जहाँ एक ग्लिफ का एक तत्व दूसरे के हिस्से को प्रतिस्थापित करता था। मानक खंड विन्यास के स्थान पर, माया को कभी-कभी एक पंक्ति या स्तंभ में, या 'एल' या 'टी' आकार में भी लिखा जाता था। ये भिन्नताएँ अक्सर तब दिखाई देती हैं जब वे उत्कीर्ण की जा रही सतह पर बेहतर तरीके से फिट बैठती हैं। माया लिपि कुछ सिलेबोग्रामिक तत्वों के साथ एक लोगोसिलेबिक प्रणाली थी। अलग-अलग ग्लिफ या प्रतीक या तो एक मॉर्फिम या एक शब्दांश का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं, और दोनों के लिए अक्सर एक ही ग्लिफ का उपयोग किया जा सकता है। इन दोहरे रीडिंग के कारण, सभी कैप्स में लॉगोग्राफिक रीडिंग और इटैलिक या बोल्ड में ध्वन्यात्मक रीडिंग लिखने की प्रथा है। उदाहरण के लिए, एक पंचांग ग्लिफ को मॉर्फिम या शब्दांश ची के रूप में पढ़ा जा सकता है। सिलेबोग्राम के रूप में उपयोग किए जाने वाले ग्लिफ मूल रूप से एकल-अक्षर वाले शब्दों के लिए लॉगोग्राम थे, आमतौर पर वे जो एक स्वर में या एक कमजोर व्यंजन जैसे y, w, h, या ग्लोटल स्टॉप में समाप्त होते हैं। उदाहरण के लिए, 'मछली के पंख' के लिए लॉगोग्राम-दो रूपों में पाया जाता है, एक मछली के पंख के रूप में और प्रमुख पंखों के साथ एक मछली के रूप में-[कह] के रूप में पढ़ा जाता था और शब्दांश का प्रतिनिधित्व करने के लिए आया था। ये सिलेबिक ग्लिफ दो प्राथमिक कार्यों का प्रदर्शन करते हैंः ध्वन्यात्मक पूरक के रूप में लॉगोग्राम को अस्पष्ट करने के लिए जिसमें एक से अधिक रीडिंग थी (प्राचीन मिस्र और आधुनिक जापानी फ़ुरिगाना के समान); और व्याकरणिक तत्वों को लिखने के लिए जैसे कि मौखिक प्रभाव जिसमें समर्पित लॉगोग्राम नहीं थे (जापानी ओकुरिगाना के समान)। उदाहरण के लिए, बालम 'जगुआर' को एकल लॉगोग्राम के रूप में लिखा जा सकता है; शब्दांश के साथ एक लॉगोग्राम, बा-, या-मा, या बा-मा के रूप में; या पूरी तरह से ध्वन्यात्मक रूप से शब्दांश के साथ बा-ला-मा के रूप में लिखा जा सकता है। इसके अलावा, कुछ शब्दांश ग्लिफ होमोफोन थे, जैसे कि छह अलग-अलग ग्लिफ जिनका उपयोग बहुत ही सामान्य तीसरे व्यक्ति सर्वनाम यू-लिखने के लिए किया जाता था। हार्मोनिक और असंगत प्रतिध्वनि स्वर ध्वन्यात्मक ग्लिफ सरल व्यंजन-स्वर (सी. वी.) या केवल स्वर (वी.) अक्षरों के लिए खड़े थे। हालांकि, माया फोनोटैक्टिक्स इससे थोड़ा अधिक जटिल है। अधिकांश माया शब्द व्यंजनों के साथ समाप्त होते हैं, और एक शब्द के भीतर दो व्यंजनों के अनुक्रम भी हो सकते हैं, जैसा कि xolteʼ ('राजदंड') में है जो सीवीसीसीवीसी है। जब ये अंतिम व्यंजन सोनोरेंट (एल, एम, एन) या गुट्टुरल (जे, एच, ′) होते थे तो उन्हें कभी-कभी नजरअंदाज कर दिया जाता था ("रेखांकित")। अक्सर, अंतिम व्यंजन लिखे जाते थे, जिसका अर्थ था कि एक अतिरिक्त स्वर भी लिखा जाता था। यह आम तौर पर एक "प्रतिध्वनि" स्वर था जो पिछले शब्दांश के स्वर को दोहराता था। उदाहरण के लिए, शब्द [कह] 'फिश फिन' का को रेखांकित किया जाएगा या पूर्ण रूप से का-हा के रूप में लिखा जाएगा। हालाँकि, ऐसे कई मामले हैं जहाँ कुछ अन्य स्वरों का उपयोग किया गया था, और इसके लिए वर्तनी संबंधी नियमों को केवल आंशिक रूप से समझा जाता है; यह काफी हद तक यह पता लगाने में कठिनाई के कारण है कि क्या यह स्वर एक अधोलिखित प्रत्यय के कारण हो सकता है। निम्नलिखित परंपराओं का प्रस्ताव किया गयाः एक सीवीसी शब्दांश सीवी-सीवी लिखा गया था, जहां दो स्वर (वी) समान थेः यो-पो [योप] 'लीफ' एक लंबे स्वर (सीवीवीसी) के साथ एक अक्षर सीवी-सीआई लिखा गया था, जब तक कि लंबा स्वर [i] न हो, इस मामले में इसे सीआईसीए लिखा गया थाः बा-की [बाक] 'कैप्टिव', यी-त्ज़ी-ना [यिहतज़िन] 'छोटा भाई' एक ग्लोटलाइज़्ड स्वर (सीवी 'सी या सीवी' वीसी) के साथ एक अक्षर अंतिम ए के साथ लिखा गया था यदि स्वर [ई, ओ, यू] था, या अंतिम यू के साथ अगर स्वर था। प्रीकोन्सोनैंटल [एच] का संकेत नहीं दिया गया है। संक्षेप में, यदि स्वर समान (हार्मोनिक) हैं, तो एक सरल स्वर अभिप्रेत है। यदि स्वर समान (असंगत) नहीं हैं, तो या तो दो अक्षरों का इरादा (संभवतः रेखांकित) है, या फिर एक लंबे स्वर के साथ एक एकल अक्षर (यदि V1 = [a e? ou] और V2 = [i], या फिर यदि V1 = [i] और V2 = [a]) या एक ग्लोटलाइज्ड स्वर के साथ (यदि V1 = [e? o u] और V2 = [a], या अन्यथा यदि V1 = [a i] और V2 = [u])। [सी. ई.-सी. आई.] की लंबी-स्वर रीडिंग अभी भी अनिश्चित है, और इस बात की संभावना है कि [सी. ई.-सी. यू.] एक ग्लोटलाइज्ड स्वर का प्रतिनिधित्व करता है (यदि यह केवल [सी. ई. सी. यू. सी.] के लिए एक रेखांकित नहीं है), तो यह हो सकता है कि असंगति प्राकृतिक वर्गों का निर्माण करती हैः [i] लंबे गैर-सामने वाले स्वरों के लिए, अन्यथा [ए] इसे असंगत रखने के लिए; [यू] ग्लोटलाइज्ड गैर-पीछे वाले स्वरों के लिए, अन्यथा [ए]। 'वे संरक्षक हैं' के लिए एक अधिक जटिल वर्तनी हा-ओ-बो को-को-नो-मा है। एक न्यूनतम सेट है, बा-का [बाक] बा-की [बाक] बा-कु [बाक] = [बाक] बा-के [बाकेल] (रेखांकित) बा-के-ले [बाकेल] मौखिक प्रभाव व्यंजनों पर निर्भर होने के बावजूद जो अक्सर नहीं लिखे जाते थे, माया आवाज प्रणाली को विश्वसनीय रूप से इंगित किया गया था। उदाहरण के लिए, सीवीसी मूल के साथ एक सकर्मक क्रिया के लिए प्रतिमान इस प्रकार हैः सक्रिय प्रत्यय जड़ों में देखी जाने वाली हार्मोनिक/डिसआर्मोनिक प्रणाली में भाग नहीं लेता था, बल्कि हमेशा-वा होता था। हालाँकि, भाषा 1500 वर्षों में बदल गई, और बोलियों में भी अंतर थे, जो लिपि में परिलक्षित होते हैं, जैसा कि क्रिया "(ओं) वह बैठा" (निष्क्रिय आवाज के लिए मूल चूम में एक इन्फिक्स है) के लिए आगे देखा जाता हैः प्रतीक ग्लिफ एक "प्रतीक ग्लिफ" एक प्रकार का शाही शीर्षक है। इसमें एक स्थान का नाम होता है जिसके बाद अजव शब्द आता है, जो एक अस्पष्ट लेकिन अच्छी तरह से सत्यापित व्युत्पत्ति के साथ "स्वामी" के लिए एक क्लासिक माया शब्द है। कभी-कभी शीर्षक को एक विशेषण के 'उहुल ("पवित्र, दिव्य" या "पवित्र") द्वारा प्रस्तुत किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप "पवित्र [स्थाननाम] स्वामी" का निर्माण होता है। हालांकि, एक "प्रतीक ग्लिफ" बिल्कुल भी "ग्लिफ" नहीं हैः इसकी वर्तनी किसी भी संख्या में शब्दांश या लॉगोग्राफिक संकेतों के साथ की जा सकती है और कई वैकल्पिक वर्तनी शब्दों के लिए प्रमाणित की जाती हैं, जो शीर्षक का स्थिर मूल बनाते हैं। "प्रतीक ग्लिफ" बस उस समय को दर्शाता है जब मायानवादी क्लासिक माया शिलालेखों को नहीं पढ़ सकते थे और लिखित कथाओं के विशिष्ट आवर्ती संरचनात्मक घटकों और माया वर्तनी के अन्य शेष उदाहरणों को अलग करने के लिए एक शब्द का उपयोग करते थे। इस शीर्षक की पहचान 1958 में हेनरिक बर्लिन द्वारा की गई थी, जिन्होंने "प्रतीक ग्लिफ" शब्द गढ़ा था। बर्लिन ने देखा कि "प्रतीक ग्लिफ" में एक बड़ा "मुख्य संकेत" और दो छोटे संकेत शामिल थे जिन्हें अब 'उहुल अजव के रूप में पढ़ा जाता है। बर्लिन ने यह भी देखा कि जबकि छोटे तत्व अपेक्षाकृत स्थिर रहे, मुख्य संकेत एक स्थान से दूसरे स्थान पर बदल गया। बर्लिन ने प्रस्ताव दिया कि मुख्य संकेत अलग-अलग शहरों, उनके शासक राजवंशों या उनके नियंत्रण वाले क्षेत्रों की पहचान करते हैं। इसके बाद, उन्होंने तर्क दिया कि "प्रतीक ग्लिफ" पुरातात्विक स्थलों को संदर्भित करते हैं, या साइट की प्रमुखता और स्थिति, असममित वितरण के 5-स्तरीय पदानुक्रम में विभाजित है। मार्कस के शोध ने माना कि प्रतीक ग्लिफ को वितरण की व्यापकता के आधार पर सापेक्ष स्थल महत्व के एक पैटर्न में वितरित किया गया था, जिसे मोटे तौर पर निम्नानुसार विभाजित किया गया थाः प्राथमिक क्षेत्रीय केंद्र (राजधानियाँ) (टिकाल, कालकमुल और अन्य "महाशक्तियाँ") आम तौर पर इस क्षेत्र में एक अद्वितीय प्रतीक ग्लिफ (ओं) प्राप्त करने वाले पहले थे। अन्य प्राथमिक क्षेत्रीय केंद्रों का उल्लेख करने वाले ग्रंथ इन "राजधानियों" के ग्रंथों में पाए जाते हैं, और निर्भरताएं मौजूद हैं जो प्राथमिक केंद्र के ग्लिफ का उपयोग करती हैं। माध्यमिक केंद्रों (अल्तुन हा, लुबानटुन, ज़ुनान्टुनिच और अन्य मध्यम आकार के शहरों) के अपने स्वयं के ग्लिफ़ थे, लेकिन प्राथमिक क्षेत्रीय केंद्र में पाए जाने वाले ग्रंथों में शायद ही कभी उल्लेख किया गया है, जबकि अपने स्वयं के ग्रंथों में बार-बार क्षेत्रीय केंद्र का उल्लेख किया गया है। तृतीयक केंद्रों (कस्बों) के पास अपने स्वयं के कोई ग्लिफ नहीं थे, लेकिन कुछ ग्रंथों में प्राथमिक क्षेत्रीय केंद्रों और शायद माध्यमिक क्षेत्रीय केंद्रों का उल्लेख किया गया है। इनके बाद गाँवों में कोई प्रतीक ग्लिफ नहीं थे और बड़े केंद्रों का उल्लेख करने वाले कोई ग्रंथ नहीं थे, और ग्रंथों के बहुत कम प्रमाण वाले गाँव थे। इस मॉडल को एक दशक से अधिक समय तक काफी हद तक चुनौती नहीं दी गई थी जब तक कि मैथ्यूज और जस्टसन के साथ-साथ ह्यूस्टन ने एक बार फिर तर्क दिया कि "प्रतीक ग्लिफ" कुछ भौगोलिक संबंध वाले माया शासकों की उपाधियाँ थीं। "प्रतीक ग्लिफ" की प्रकृति पर बहस को एक नया मोड़ मिला। लेखकों ने प्रदर्शित किया कि चित्रलिपि शिलालेखों में कई स्थान-नाम सही थे, कुछ वास्तविक, कुछ पौराणिक, जिनका उल्लेख किया गया है। इनमें से कुछ स्थानों के नाम "प्रतीक ग्लिफ" में भी दिखाई दिए, कुछ को "मूल के शीर्षकों" (जैसे "लुबानटुन का एक व्यक्ति") में प्रमाणित किया गया था, लेकिन कुछ को व्यक्तिगत शीर्षकों में बिल्कुल भी शामिल नहीं किया गया था। इसके अलावा, लेखकों ने उन मामलों पर भी प्रकाश डाला जब "मूल के शीर्षक" और "प्रतीक ग्लिफ" ओवरलैप नहीं हुए, जो ह्यूस्टन के पहले के शोध पर आधारित थे। ह्यूस्टन ने देखा कि पेटेक्सबाटुन क्षेत्र में तिकाल मूल के राजवंश की स्थापना और प्रसार के साथ-साथ तिकाल "प्रतीक ग्लिफ" का उपयोग करने वाले शासकों का प्रसार हुआ, जो राजनीतिक और वंशवादी प्रभुत्व को शासन के वर्तमान पदों से ऊपर रखता है। हाल की जांचों में सामाजिक-राजनीतिक आत्म-पहचान को आकार देने के लिए एक प्रतीक पहचानकर्ता के रूप में प्रतीक ग्लिफ के उपयोग पर भी जोर दिया गया है। संख्यात्मक प्रणाली मायाओं ने एक स्थितिगत आधार-बीस (वीगेसिमल) संख्यात्मक प्रणाली का उपयोग किया जिसमें केवल पूर्ण संख्याएँ शामिल थीं। सरल गणना संचालन के लिए, एक बार और डॉट नोटेशन का उपयोग किया गया था। बिंदु 1 का प्रतिनिधित्व करता है और बार 5 का प्रतिनिधित्व करता है। शून्य का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक खोल का उपयोग किया जाता था। 6 से 19 तक की संख्याएँ पट्टियों और बिंदुओं के संयोजन से बनती हैं, और इन्हें क्षैतिज या ऊर्ध्वाधर रूप से लिखा जा सकता है। 19 से अधिक की संख्याएँ ऊर्ध्वाधर रूप से लिखी जाती हैं और नीचे से ऊपर तक 20 की शक्तियों के रूप में पढ़ी जाती हैं। नीचे की संख्या 0 से 20 तक की संख्याओं का प्रतिनिधित्व करती है, इसलिए दिखाए गए प्रतीक को गुणा करने की आवश्यकता नहीं है। नीचे से दूसरी पंक्ति 20s की मात्रा को दर्शाती है, इसलिए उस संख्या को 20 से गुणा किया जाता है। नीचे से तीसरी पंक्ति 400 की राशि का प्रतिनिधित्व करती है, इसलिए इसे 400 से गुणा किया जाता है; चौथा 8000 से; पांचवां 160,000 से, आदि। प्रत्येक क्रमिक रेखा बीस की एक अतिरिक्त शक्ति है (अरबी अंकों में, 10 की अतिरिक्त शक्तियों को पहले अंक के बाईं ओर जोड़ा जाता है)। यह स्थिति प्रणाली कालक्रम और खगोल विज्ञान के लिए आवश्यक बड़ी आकृतियों की गणना की अनुमति देती है। हाल तक यह सोचा जाता था कि माया ने ओल्मेक या एपि-ओल्मेक संस्कृति से लेखन को अपनाया होगा, जिन्होंने इस्थमियन लिपि का उपयोग किया था। हालाँकि, 2005 में खुदाई की गई भित्ति चित्रों ने माया लेखन की उत्पत्ति को कई शताब्दियों तक पीछे धकेल दिया है, और अब यह संभव है कि माया ही थे जिन्होंने मेसोअमेरिका में लेखन का आविष्कार किया था। विद्वानों की आम सहमति यह है कि माया ने मेसोअमेरिका में एकमात्र पूर्ण लेखन प्रणाली विकसित की। स्पैनिश विजेताओं के आगमन से पहले, एज़्टेक ने कई माया कृतियों को मिटा दिया और एक नकली इतिहास और नए लिखित ग्रंथों के माध्यम से खुद को सच्चे शासकों के रूप में चित्रित करने की कोशिश की। माया लेखन प्रणाली का ज्ञान प्रारंभिक औपनिवेशिक युग तक जारी रहा और कथित तौर पर कुछ प्रारंभिक स्पेनिश पुजारी जो युकाटन गए थे, उन्होंने इसे सीखा। हालांकि, मूर्तिपूजक संस्कारों को खत्म करने के अपने अभियान के हिस्से के रूप में, बिशप डिएगो डी लांडा ने लिखित माया कार्यों के संग्रह और विनाश का आदेश दिया, और बड़ी संख्या में माया संहिताओं को नष्ट कर दिया गया। बाद में, माया को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के लिए उनकी मूल भाषा का उपयोग करने की मांग करते हुए, उन्होंने एक माया "वर्णमाला" (तथाकथित डी लांडा वर्णमाला) प्राप्त की। हालाँकि माया ने वास्तव में वर्णानुक्रम में नहीं लिखा था, फिर भी उन्होंने माया ध्वनियों और संबंधित प्रतीकों की एक शब्दावली दर्ज की, जिसे लंबे समय से मूर्खता के रूप में खारिज कर दिया गया था (उदाहरण के लिए, अग्रणी मायानिस्ट जे. ई. एस. थॉम्पसन ने अपनी 1950 की पुस्तक माया हाइरोग्लिफिक राइटिंग में) लेकिन अंततः माया लिपि को समझने में एक प्रमुख संसाधन बन गया, हालांकि इसे पूरी तरह से समझा नहीं गया है। कठिनाई यह थी कि दोनों प्रणालियों के बीच कोई सरल पत्राचार नहीं था, और स्पेनिश वर्णमाला के अक्षरों के नामों का लांडा के माया लेखक के लिए कोई मतलब नहीं था, इसलिए लांडा ने "हा" लिखने जैसी चीजें पूछींः "हैचे-ए", और परिणाम के एक हिस्से को "एच" के रूप में परिभाषित किया, जिसे वास्तव में माया ग्लिफ में ए-चे-ए के रूप में लिखा गया था। लांडा लैटिन वर्णमाला का उपयोग करके युकाटेक माया भाषा के लिए एक वर्तनी, या लेखन की एक प्रणाली बनाने में भी शामिल था। यह किसी भी माया भाषा के लिए पहली लैटिन वर्तनी थी, जिसकी संख्या लगभग तीस थी। कई वर्षों तक, केवल तीन माया कोड्स विजेताओं से बचे रहने के लिए जाने जाते थे; चौथे के रूप में ग्रोलियर कोडेक्स के 2015 के प्रमाणीकरण के साथ इसका विस्तार किया गया था। अधिकांश जीवित ग्रंथ माया कब्रों से बरामद मिट्टी के बर्तनों पर, या उन स्थलों में बनाए गए स्मारकों और स्तंभों से पाए जाते हैं जिन्हें स्पैनिश के आगमन से पहले छोड़ दिया गया था या दफनाया गया था। लेखन प्रणाली का ज्ञान संभवतः 16वीं शताब्दी के अंत तक खो गया था। 19वीं शताब्दी में बर्बाद हुए माया स्थलों के प्रकाशित विवरणों से इसमें नए सिरे से रुचि पैदा हुई। व्याख्या व्याख्या माया लेखन एक लंबी और श्रमसाध्य प्रक्रिया साबित हुई है। 19वीं शताब्दी और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में जांचकर्ताओं ने माया संख्याओं और खगोल विज्ञान और माया कैलेंडर से संबंधित ग्रंथों के कुछ हिस्सों को डिकोड करने में कामयाबी हासिल की, लेकिन बाकी अधिकांश विद्वानों की समझ लंबे समय से बची रही। 1930 के दशक में, बेंजामिन व्हॉर्फ ने लेखन प्रणाली के भीतर ध्वन्यात्मक तत्वों की पहचान करने का प्रस्ताव करते हुए कई प्रकाशित और अप्रकाशित निबंध लिखे। हालाँकि बाद में उनके व्याख्या दावों की कुछ विशिष्टताओं को गलत दिखाया गया था, लेकिन उनके काम का केंद्रीय तर्क, कि माया चित्रलिपि ध्वन्यात्मक (या अधिक विशेष रूप से, शब्दांश) थे, बाद में यूरी नोरोज़ोव (1922-1999) के काम द्वारा समर्थित किया गया, जिन्होंने माया लेखन को समझने में एक प्रमुख भूमिका निभाई। नेपोलियन कॉर्डी ने 1930 और 1940 के दशक में माया लिपि के प्रारंभिक अध्ययन और व्याख्या में कुछ उल्लेखनीय योगदान दिया, जिसमें 1946 में "माया चित्रलिपि में ध्वन्यात्मक निर्माण के उदाहरण" शामिल हैं। 1952 में नोरोज़ोव ने "मध्य अमेरिका का प्राचीन लेखन" पेपर प्रकाशित किया, जिसमें तर्क दिया गया कि बिशप डिएगो डी लांडा की पांडुलिपि रिलेसिओन डी लास कोसास डी युकाटन में निहित तथाकथित "डी लांडा वर्णमाला" वर्णमाला प्रतीकों के बजाय शब्दांश से बनी थी। उन्होंने अपने 1963 के मोनोग्राफ "द राइटिंग ऑफ द माया इंडियंस" में अपनी व्याख्या तकनीक में और सुधार किया और अपने 1975 के काम "माया हाइरोग्लिफिक पांडुलिपियों" में माया पांडुलिपियों के अनुवाद प्रकाशित किए। 1960 के दशक में, प्रगति ने माया शासकों के राजवंशीय अभिलेखों का खुलासा किया। 1980 के दशक की शुरुआत से विद्वानों ने प्रदर्शित किया है कि पहले से अज्ञात प्रतीकों में से अधिकांश एक पाठ्यक्रम बनाते हैं, और तब से माया लेखन को पढ़ने में प्रगति तेजी से हुई है। चूँकि नॉरोज़ोव के शुरुआती निबंधों में साइरस थॉमस द्वारा 19वीं शताब्दी के अंत में पहले से ही प्रकाशित कई पुराने पठन शामिल थे, और सोवियत संपादकों ने इस प्रभाव के लिए प्रचारवादी दावे जोड़े कि नॉरोज़ोव व्याख्या के लिए एक विशेष रूप से "मार्क्सवादी-लेनिनिस्ट" दृष्टिकोण का उपयोग कर रहे थे, कई पश्चिमी मायानिस्टों ने नॉरोज़ोव के काम को खारिज कर दिया। हालाँकि, 1960 के दशक में, अधिक लोगों ने पाठ्यक्रम दृष्टिकोण को संभावित रूप से फलदायी के रूप में देखा, और उन प्रतीकों के लिए संभावित ध्वन्यात्मक रीडिंग जिनका सामान्य अर्थ संदर्भ से समझा जाता था, विकसित होने लगे। प्रमुख पुराने एपिग्राफर जे. एरिक एस. थॉम्पसन नॉरोज़ोव और सिलेबिक दृष्टिकोण के अंतिम प्रमुख विरोधियों में से एक थे। कभी-कभी कहा जाता है कि थॉम्पसन की असहमति ने व्याख्या में प्रगति को रोक दिया था। उदाहरण के लिए, कहते हैं "प्रमुख कारण यह था कि लगभग पूरा मायानवादी क्षेत्र एक बहुत ही प्रभावशाली विद्वान, एरिक थॉम्पसन के लिए इच्छुक था।" नॉरोज़ोव के एक छात्र जी. एर्शोवा ने कहा कि नॉरोज़ोव के काम के स्वागत में केवल थॉम्पसन के अधिकार के कारण देरी हुई थी, और इस प्रकार इसका मार्क्सवाद से कोई लेना-देना नहीं है-"लेकिन उन्हें (नॉरोज़ोव) यह भी संदेह नहीं था कि उनकी सफलता ने अमेरिकन स्कूल ऑफ मायन स्टडीज़ के प्रमुख, एरिक थॉम्पसन में नफरत का क्या तूफान खड़ा कर दिया था। और शीत युद्ध का इससे कोई लेना-देना नहीं था। जन्म से एक अंग्रेज, एरिक थॉम्पसन, एक युवा सोवियत वैज्ञानिक के काम के परिणामों के बारे में जानने के बाद, तुरंत महसूस किया कि 'किसे जीत मिली'। 1959 में, पीयड्रास नेग्रास के क्लासिक माया स्थल पर पत्थर के स्मारक शिलालेखों पर "तिथियों का एक अजीब पैटर्न" की जांच करते हुए, रूसी-अमेरिकी विद्वान तातियाना प्रोस्कोरियाकॉफ ने निर्धारित किया कि ये धर्म, खगोल विज्ञान या भविष्यवाणी से संबंधित घटनाओं के बजाय किसी व्यक्ति के जीवनकाल की घटनाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, जैसा कि थॉम्पसन द्वारा उदाहरण दिए गए "पुराने स्कूल" द्वारा आयोजित किया गया है। यह कई माया शिलालेखों के बारे में सच साबित हुआ, और माया शिलालेख रिकॉर्ड को सत्तारूढ़ व्यक्तियों के वास्तविक इतिहास से संबंधित होने का खुलासा कियाः राजवंश इतिहास प्रकृति में दुनिया भर में अन्य मानव संस्कृतियों में दर्ज किए गए इतिहास के समान हैं। अचानक माया ने लिखित इतिहास में प्रवेश किया। हालाँकि यह तब स्पष्ट था कि कई माया शिलालेखों पर क्या था, फिर भी उन्हें शाब्दिक रूप से पढ़ा नहीं जा सका। हालाँकि, 1960 और 1970 के दशक के दौरान पैटर्न विश्लेषण, डी लांडा की "वर्णमाला", नॉरोज़ोव की सफलताओं और अन्य सहित कई दृष्टिकोणों का उपयोग करके आगे की प्रगति की गई। माया व्याख्या की कहानी में, पुरातत्वविदों, कला इतिहासकारों, एपिग्राफर्स, भाषाविदों और मानवविज्ञानी के काम को अलग नहीं किया जा सकता है। सभी ने एक ऐसी प्रक्रिया में योगदान दिया जो वास्तव में और अनिवार्य रूप से बहु-विषयक थी। प्रमुख हस्तियों में डेविड केली, इयान ग्राहम, गिलेट ग्रिफिन और माइकल को शामिल थे। 1970 के दशक की शुरुआत में सफलताओं की एक नई लहर आई, विशेष रूप से पहले मेसा रेडोंडा डी पालेन्क में, पालेन्क के माया स्थल पर मेर्ले ग्रीन रॉबर्टसन द्वारा आयोजित और दिसंबर, 1973 में आयोजित एक विद्वानों का सम्मेलन। एक कार्य समूह जिसमें उस समय एक स्टूडियो कलाकार और कला प्रशिक्षक लिंडा शेल, येल के एक भाषाविद् फ्लॉयड लॉन्सबरी और पीटर मैथ्यूज शामिल थे, जो उस समय कैलगरी विश्वविद्यालय में डेविड केली के स्नातक छात्र थे (जिन्हें केली ने भेजा था क्योंकि वे उपस्थित नहीं हो सकते थे)। एक दोपहर में उन्होंने हेनरिक बर्लिन के पहले के काम के आधार पर पालेन्क की अधिकांश राजवंश सूची का पुनर्निर्माण किया। एक महत्वपूर्ण शाही उपाधि (अब आवर्ती नाम किनिच के रूप में पढ़ा जाता है) के रूप में एक संकेत की पहचान करके, समूह पालेन्क के छह राजाओं के जीवन इतिहास (जन्म से, सिंहासन पर बैठने, मृत्यु तक) की पहचान करने और "पढ़ने" में सक्षम था। 1970 के दशक के अंत तक पालेंक बहुत सारे पुरालेख कार्यों का केंद्र था, लेकिन ग्रंथों की भाषाई व्याख्या बहुत सीमित रही। उस समय से, प्रगति तेजी से आगे बढ़ी। जे. कैथरीन जोसेरैंड, निक हॉपकिंस और अन्य विद्वानों ने ऐसे निष्कर्ष प्रकाशित किए जिनसे माया शब्दावली के निर्माण में मदद मिली। "पुराना स्कूल" कुछ समय के लिए नई छात्रवृत्ति के परिणामों का विरोध करना जारी रखा। एक निर्णायक घटना जिसने नए दृष्टिकोण के पक्ष में ज्वार को मोड़ने में मदद की, 1986 में इंटरकल्चुरा और किम्बेल कला संग्रहालय द्वारा आयोजित और शेल और येल कला इतिहासकार मैरी मिलर द्वारा क्यूरेट की गई "द ब्लड ऑफ किंग्सः ए न्यू इंटरप्रिटेशन ऑफ माया आर्ट" नामक एक प्रदर्शनी में हुई। इस प्रदर्शनी और इसके परिचर सूची-और अंतर्राष्ट्रीय प्रचार-ने व्यापक दर्शकों को उस नई दुनिया के बारे में बताया जो बाद में माया चित्रलिपि की व्याख्या में प्रगति से खुल गई थी। न केवल प्राचीन अमेरिका के वास्तविक इतिहास को अब पढ़ा और समझा जा सकता था, बल्कि माया के भौतिक अवशेषों पर पड़ने वाले प्रकाश ने उन्हें वास्तविक, पहचानने योग्य व्यक्तियों के रूप में दिखाया। वे युद्धों, वंशवादी संघर्षों, बदलते राजनीतिक गठबंधनों, जटिल धार्मिक और कलात्मक प्रणालियों, व्यक्तिगत संपत्ति और स्वामित्व की अभिव्यक्तियों और इसी तरह के अन्य सभी मानव समाजों के समान इतिहास वाले लोगों के रूप में प्रकट हुए। इसके अलावा, नई व्याख्या, जैसा कि प्रदर्शनी ने प्रदर्शित किया, कला के कई कार्यों से समझ में आई, जिनका अर्थ अस्पष्ट था और यह दिखाया कि माया की भौतिक संस्कृति पूरी तरह से एकीकृत सांस्कृतिक प्रणाली और विश्व-दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व कैसे करती थी। माया को बिना किसी संघर्ष या अधिकांश मानव समाजों की विशेषताओं वाले अन्य विशेषताओं के शांतिपूर्ण खगोलविदों के रूप में थॉम्पसन का पुराना दृष्टिकोण चला गया था। हालाँकि, तीन साल बाद, 1989 में, जिन समर्थकों ने आधुनिक व्याख्या का विरोध करना जारी रखा, उन्होंने इसके खिलाफ अपना अंतिम तर्क दिया। यह डंबरटन ओक्स में एक सम्मेलन में हुआ। इसने प्रत्यक्ष रूप से कार्यप्रणाली या व्याख्या के परिणामों पर हमला नहीं किया, बल्कि इसके बजाय तर्क दिया कि प्राचीन माया ग्रंथ वास्तव में पढ़े गए थे लेकिन "एपिफेनोमिनल" थे। इस तर्क को लोकलुभावन दृष्टिकोण से यह कहने के लिए विस्तारित किया गया था कि समझे गए ग्रंथ केवल समाज के अभिजात वर्ग की चिंताओं और मान्यताओं के बारे में बताते हैं, न कि साधारण माया के बारे में। इस विचार के विरोध में, माइकल को ने "एपिफेनोमेनल" को "एक दस पैसे वाला शब्द" के रूप में वर्णित किया जिसका अर्थ है कि माया लेखन केवल सीमांत अनुप्रयोग का है क्योंकि यह उन अधिक प्राथमिक संस्थानों-अर्थशास्त्र और समाज-के लिए गौण है जिनका पुरातत्वविदों द्वारा इतनी अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है। लिंडा शेल ने सम्मेलन के बाद कहा कि यह कहने जैसा है कि प्राचीन मिस्र के शिलालेख-या यूनानी दार्शनिकों या इतिहासकारों के लेखन-उनकी संस्कृतियों के बारे में कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं बताते हैं। अधिकांश संस्कृतियों में अधिकांश लिखित दस्तावेज हमें अभिजात वर्ग के बारे में बताते हैं, क्योंकि अतीत में अधिकांश संस्कृतियों में, वे ही थे जो लिख सकते थे (या लेखकों द्वारा लिखी गई चीजें या स्मारकों पर उत्कीर्ण की जा सकती थीं)। 90 प्रतिशत से अधिक माया ग्रंथों को अब उचित सटीकता के साथ पढ़ा जा सकता है। इस चार्ट में हरे रंग से चिह्नित प्रत्येक अक्षर के लिए कम से कम एक ध्वन्यात्मक ग्लिफ ज्ञात था। / tʼ/दुर्लभ है। / pʼ/नहीं पाया जाता है, और माना जाता है कि यह चोलन और यूकाटेकन भाषाओं में बाद में एक नवाचार था। शब्दांश शब्दांश व्यंजन + स्वर के रूप में होते हैं। शीर्ष पंक्ति में अलग-अलग स्वर होते हैं। बाएँ स्तंभ में उनके उच्चारण निर्देशों के साथ व्यंजन हैं। एपोस्ट्रोफी 'ग्लोटल स्टॉप का प्रतिनिधित्व करता है। टेबल सेल में एक ही चरित्र के विभिन्न प्रकार होते हैं। खाली कोशिकाएँ ऐसे बाइट्स होते हैं जिनके वर्ण अभी तक ज्ञात नहीं हैं। किनिच जनाब 'पाकल का मकबराः पाठः याक' औ एम्मुक 'उहुल पिक जु एम्म विनक पिक्सो एम्मम एम्मुसाक हनल एम्मू एम्मह याक्स कहक के' उह (?) न्मुतुप्कुह (उल)? . एल. एन. एम. ओ. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. एच. अनुवादः "उन्होंने भगवान को कपड़े दिए, जिसमें उनतीस शिरोवस्त्र, सफेद रिबन, हार, फर्स्ट फायर गॉड की झुमके और भगवान का चतुर्भुज बैज हेलमेट शामिल था, चाहक सक-बलून को।" हाल के दिनों में, लिपि के उपयोग को पुनर्जीवित करने में रुचि बढ़ी है। हाल ही में विभिन्न कार्यों को लिपि में लिप्यंतरण और बनाया गया है, विशेष रूप से 2018 में पोपोल वुह का प्रतिलेखन, जो कि 'इचे' धर्म का एक रिकॉर्ड है। एक अन्य उदाहरण 2012 में इक्सिम्चे में रखे गए एक आधुनिक स्तंभ की मूर्तिकला और लेखन है, जो माया की लंबी गिनती की शुरुआत में साइट के पूर्ण ऐतिहासिक रिकॉर्ड का वर्णन करता है। मार्टिन गोमेज़ रामिरेज़ की "सिगारा" जैसी आधुनिक कविताएँ भी हाल ही में पूरी तरह से लिपि के भीतर लिखी गई हैं। कंप्यूटर एन्कोडिंग 2023 तक, माया लिपि को किसी भी मानक कंप्यूटर चरित्र एन्कोडिंग में नहीं दर्शाया जा सकता है। माया लेखन के नए सिरे से उपयोग के साथ, स्क्रिप्ट की डिजिटल एन्कोडिंग हाल ही में रुचि का विषय रही है। यूनिकोड के लिए कोड बिंदुओं (यू + 15500-यू + 159एफएफ) की एक श्रृंखला अस्थायी रूप से आवंटित की गई है, लेकिन अभी तक कोई विस्तृत एन्कोडिंग प्रस्ताव प्रस्तुत नहीं किया गया है। कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले की स्क्रिप्ट एन्कोडिंग पहल परियोजना को जून 2016 में यूनिकोड पाठ में लेआउट और प्रस्तुति तंत्र के लिए यूनिकोड कंसोर्टियम को एक प्रस्ताव बनाने के लिए अनुदान से सम्मानित किया गया था। इसे 2017 में पूरा होने की उम्मीद थी, लेकिन उन्होंने इस परियोजना को पूरा नहीं किया है। यूनिकोड में माया चित्रलिपियों को कूटबद्ध करने का लक्ष्य लिपि के आधुनिक उपयोग को सुविधाजनक बनाना है। शास्त्रीय माया के लचीलेपन और भिन्नता की डिग्री का प्रतिनिधित्व करने के लिए, यूनिकोड की अभिव्यक्ति अपर्याप्त है (उदाहरण के लिए, अन्य संकेतों में डाले गए संकेतों के प्रतिनिधित्व के संबंध में), इसलिए, फिलोलॉजिकल अनुप्रयोगों के लिए, विभिन्न तकनीकों की आवश्यकता होती है। आधार-20 प्रणाली बनाने वाले मान 0-1910 के साथ माया अंकों को ब्लॉक माया अंकों में कूटबद्ध किया जाता है। टिप्पणियाँ संदर्भ ग्रंथ सूची बाहरी लिंक यूरोपीय एसोसिएशन ऑफ मायानिस्ट्स (वायेब) के पास अपने इलेक्ट्रॉनिक संसाधन पृष्ठ पर पूर्ण पुस्तकों सहित संसाधन हैं एक आंशिक प्रतिलेखन, लिप्यंतरण और माइकल डी. कैरास्को द्वारा शिलालेख के मंदिर के पाठ का अनुवाद एक प्रारंभिक क्लासिक माया-अंग्रेजी/अंग्रेजी-शास्त्रीय माया शब्दावली हाइरोग्लिफिक रीडिंग्स द्वारा एरिक बूट एफ. ए. एम. एस. आई. माया हाइरोग्लिफिक लेखन पर संसाधन माया लेखन मेंः ग्वाटेमाला, माया सभ्यता का पालना वोल्फगैंग गॉकेल की पीबॉडी म्यूजियम ऑफ आर्कियोलॉजी में माया हाइरोग्लिफिक शिलालेख कार्यक्रम के ग्लिफ्स कॉर्पस की मॉर्फेमिक व्याख्या और पीबॉडी म्यूज़ियम प्रेस द्वारा प्रकाशित और हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस (यूक्रेनी में) द्वारा वितरित टाइम लाइन ऑफ़ डिसाइफरमेंट माया भाषाएँ माया सभ्यता में तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के प्रतिष्ठान तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में शुरू की गई लेखन प्रणाली