History of Eastern Orthodox theology
पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई धर्मशास्त्र का इतिहास यीशु के जीवन और ईसाई चर्च के गठन के साथ शुरू होता है। प्रमुख घटनाओं में ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स मियाफिज़ाइट्स के साथ 451 का चाल्सेडोनियन विभाजन, 8वीं और 9वीं शताब्दी का आइकनोक्लास्ट विवाद, फोटियन विभाजन (863-867), पूर्व और पश्चिम के बीच महान विभाजन (1054 में समाप्त) और हेसीचास्ट विवाद (1337-1351) शामिल हैं। 1945 में द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद की अवधि में यूनानी और हाल ही में सीरियाई पिताओं के साथ फिर से जुड़ाव देखा गया, जिसमें सेंट ग्रेगरी पालमास के धार्मिक कार्यों की पुनः खोज शामिल थी, जिसके परिणामस्वरूप 20वीं और 21वीं शताब्दियों में रूढ़िवादी धर्मशास्त्र का नवीनीकरण हुआ है। परंपरा रूढ़िवादी चर्च खुद को मसीह और उनके प्रेरितों द्वारा शुरू किया गया मूल चर्च मानता है। चर्च के शुरुआती वर्षों के लिए, इसके सदस्यों को जो कुछ बताया गया था, वह मौखिक शिक्षाओं के रूप में था। बहुत कम समय के भीतर इन शिक्षाओं को मजबूत करने के लिए परंपराओं की स्थापना की गई। रूढ़िवादी चर्च इन परंपराओं को संरक्षित करने में बहुत सावधानी बरतने का दावा करता है। जब विश्वास या नई अवधारणाओं के सवाल उठते हैं, तो चर्च हमेशा आदिम विश्वास को संदर्भित करता है। वे बाइबल को प्रेरित ग्रंथों के संग्रह के रूप में देखते हैं जो इस परंपरा से निकले हैं, न कि इसके विपरीत; और नए नियम को बनाने में किए गए विकल्प पहले से ही दृढ़ता से स्थापित विश्वास की तुलना में आए हैं। बाइबिल "परंपरा" का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया है, लेकिन एकमात्र हिस्सा नहीं है। इसी तरह, रूढ़िवादी चर्च ने हमेशा चर्च की शिक्षाओं की अभिव्यक्ति की जटिलता में क्रमिक विकास को मान्यता दी है। हालाँकि, यह विश्वास नहीं करता है कि सच्चाई बदलती है और इसलिए हमेशा अपने पिछले विश्वासों का समर्थन प्रेरितों की सीधी शिक्षाओं तक करती है। चर्च यह भी समझता है कि सब कुछ पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है; इसलिए, इसने हमेशा कुछ मुद्दों के बारे में उचित मात्रा में विवाद, कुछ बिंदुओं के बारे में तर्क को स्वीकार किया है, जो हमेशा चर्च के भीतर मौजूद रहेगा। यही तर्क है जो समय के साथ सच्चाई को स्पष्ट करता है। चर्च इसे मनुष्य के सामने सत्य को प्रकट करने के लिए इतिहास पर पवित्र आत्मा की कार्रवाई के रूप में देखता है। चर्च अपनी हठधर्मी शिक्षाओं को बनाए रखने में अडिग है, लेकिन विश्वास के उन मामलों पर जोर नहीं देता है जिन्हें विशेष रूप से परिभाषित नहीं किया गया है। रूढ़िवादी लोगों का मानना है कि भगवान के बारे में बात करते समय हमेशा रहस्य के लिए जगह होनी चाहिए। व्यक्तियों को धर्मशास्त्र (निजी धर्मशास्त्रीय राय) रखने की अनुमति है जब तक कि वे पारंपरिक रूढ़िवादी शिक्षा का खंडन नहीं करते हैं। कभी-कभी, विभिन्न पवित्र पिताओं की एक निश्चित प्रश्न के बारे में विरोधाभासी राय हो सकती है, और जहां कोई सर्वसम्मति मौजूद नहीं है, व्यक्ति अपने विवेक का पालन करने के लिए स्वतंत्र है। परंपरा में निसीन पंथ, सात विश्वव्यापी परिषदों के फरमान, चर्च फादर्स के लेखन के साथ-साथ रूढ़िवादी कानून (कैनन), धार्मिक पुस्तकें और प्रतीक आदि भी शामिल हैं। बाइबिल के अतिरिक्त परंपरा के बचाव में, रूढ़िवादी चर्च पॉल को उद्धृत करता हैः "इसलिए, भाइयों, खड़े रहें, और उन परंपराओं को बनाए रखें जो आपको सिखाई गई हैं, चाहे वह हमारे बोले गए शब्द से हो, या हमारे पत्र से।" (2 थिस्सलुनीकियों 2ः15)। रूढ़िवादी चर्च का यह भी मानना है कि पवित्र आत्मा चर्च के सामने सत्य को प्रकट करने के लिए इतिहास के माध्यम से काम करता है, और वह झूठ को बाहर निकालता है ताकि सत्य को अधिक पूरी तरह से पहचाना जा सके। ईस्टर्न ऑर्थोडॉक्स चर्च कंसेंसस ऑफ द फादर्स ऑर्थोडॉक्स तीन गवाहों के आधार पर सच्चाई की व्याख्या करता हैः चर्च के पवित्र पिताओं की सर्वसम्मति; चर्च के मन (जिसे "कैथोलिक कॉन्शियसनेस ऑफ द चर्च" भी कहा जाता है) के माध्यम से चर्च के जीवन का मार्गदर्शन करने वाली पवित्र आत्मा की चल रही शिक्षा, जिसे मसीह का मन माना जाता है (); और चर्च का अभ्यास (अन्य चीजों के अलावा तपस्या, उपासना, भजन और प्रतिमा विज्ञान सहित)। समय के साथ चर्च की सर्वसम्मति इसकी कैथोलिकता को परिभाषित करती है-जो पूरे चर्च द्वारा हर समय माना जाता है। जो लोग उस सर्वसम्मति से असहमत हैं, उन्हें प्रामाणिक "पिता" के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता है। सभी धर्मशास्त्रीय अवधारणाएँ उस सर्वसम्मति से सहमत होनी चाहिए। यहां तक कि जिन्हें प्रामाणिक "पिता" माना जाता है, उनके भी कुछ धार्मिक विचार हो सकते हैं जो सार्वभौमिक रूप से साझा नहीं हैं, लेकिन इसलिए उन्हें विधर्मी नहीं माना जाता है। कुछ पवित्र पिताओं ने ऐसे बयान भी दिए हैं जिन्हें बाद में विधर्मी के रूप में परिभाषित किया गया था, लेकिन उनकी गलतियां उन्हें अधिकार के पद से बाहर नहीं करती हैं (पाखंड गर्व का पाप है; अनपेक्षित त्रुटि किसी को विधर्मी नहीं बनाती है, केवल एक हठधर्मिता को स्वीकार करने से इनकार करती है जिसे चर्च द्वारा परिभाषित किया गया है)। इस प्रकार एक रूढ़िवादी ईसाई प्रत्येक पिता की हर राय से सहमत होने के लिए बाध्य नहीं है, बल्कि पिता की सर्वसम्मति के साथ, और फिर केवल उन मामलों पर जिनके बारे में चर्च हठधर्मी है। चर्च के इतिहास में कुछ महानतम धर्मशास्त्री चौथी शताब्दी से आते हैं, जिनमें कप्पादोसियन पिता और तीन पदानुक्रम शामिल हैं। हालाँकि, रूढ़िवादी "पैट्रिस्टिक युग" को अतीत की बात नहीं मानते हैं, लेकिन यह प्रेरितों से लेकर आज तक प्रबुद्ध शिक्षकों (यानी, संतों, विशेष रूप से जिन्होंने हमें धर्मशास्त्रीय लेखन छोड़ दिया है) के अखंड उत्तराधिकार में जारी है। अपोस्टोलिक युग ईसाई धर्म पहली बार रोमन साम्राज्य के मुख्य रूप से यूनानी भाषी पूर्वी आधे हिस्से में फैल गया। प्रेरितों ने पूरे साम्राज्य में बड़े पैमाने पर यात्रा की, प्रमुख शहरों और क्षेत्रों में समुदायों की स्थापना की, ईसाई धर्म के प्रारंभिक केंद्रों को देखें, जिसमें पहला समुदाय जेरूसलम में दिखाई दिया, और फिर अन्ताकिया, अलेक्जेंड्रिया और अन्य, और फिर रोम और ग्रीस के दो राजनीतिक केंद्र और फिर बाद में बाइजेंटियम जो कॉन्स्टेंटिनोपल बन गया। रूढ़िवादी उस अपोस्टोलिक उत्तराधिकार में विश्वास करते हैं जिसे नए नियम में प्रेरितों द्वारा स्थापित किया गया था; इसने मूल ईसाई परंपरा के संरक्षक के रूप में समुदायों के दृष्टिकोण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मूल रूप से, "चर्च" शब्द का अर्थ एक इमारत (जो एक "बेसिलिका" होगा) नहीं था, बल्कि एक समुदाय या समान विचारधारा वाले लोगों का जमावड़ा (एक "एक्लेसिया") था। ईसाई धर्म के सबसे शुरुआती रूप यूनानी थे क्योंकि समकालीन चर्च इतिहासकार हेनरी हार्ट मिलमैन लिखते हैंः "पहली तीन शताब्दियों के कुछ महत्वपूर्ण भाग के लिए, रोम का चर्च, और अधिकांश, यदि पश्चिम के सभी चर्च नहीं, तो यूनानी धार्मिक उपनिवेश थे। उनकी भाषा यूनानी थी, उनका संगठन यूनानी था, उनके लेखक यूनानी थे, उनके शास्त्र यूनानी थे और कई अवशेष और परंपराएं दर्शाती हैं कि उनका अनुष्ठान, उनका धर्मोपदेश, यूनानी था। मतभेद से पहले पूर्व का मूल चर्च या समुदाय, सेंट पॉल और एंटिओकियन द्वारा स्थापित यूनानी समुदाय, सेंट पीटर द्वारा स्थापित एशिया माइनर (बीजान्टिन) चर्च, सेंट मार्क द्वारा स्थापित कॉप्टिक (या मिस्र) चर्च (अफ्रीका के इथियोपियाई या एबिसिनिया सहित), सीरियाई (या असीरियन), सेंट एंड्रयू द्वारा स्थापित जॉर्जियाई और रूसी चर्चों के साथ है। परंपरा के अनुसार, अर्मेनियाई चर्च के साथ-साथ सामरिया और जूडिया के चर्चों की स्थापना सेंट जूड और सेंट बार्थोलोम्यू द्वारा की गई थी, जबकि इज़राइल के चर्च की स्थापना सेंट जेम्स द्वारा की गई थी। पितृसत्तात्मक युग बाइबिल के सिद्धांत बाइबिल के सिद्धांत की शुरुआत कोइने ग्रीक ओल्ड टेस्टामेंट (जो ईसाई धर्म से पहले की है) की आधिकारिक रूप से स्वीकृत पुस्तकों से हुई थी। इस सिद्धांत को सेप्टुआजेंट या सत्तर कहा जाता है और इसे सुसमाचार (सुसमाचार), रहस्योद्घाटन और प्रेरितों के पत्रों (प्रेरितों के अधिनियमों और इब्रानियों को पत्र सहित) के साथ ईसाई विश्वास की नींव के रूप में स्वीकार किया जाता है। ग्रीक प्रधानता के अनुसार, नए नियम का सबसे पहला पाठ सामान्य या कोइने ग्रीक में लिखा गया था। पुराने नियम की कई आदिवासी बोलियों में कई ग्रंथों का अनुवाद 200 ईसा पूर्व में टॉलेमी द्वितीय फिलाडेल्फस के समय में एक ही भाषा, कोइने ग्रीक में किया गया था। प्रारंभिक ईसाइयों के पास उन कार्यों की प्रति रखने का कोई तरीका नहीं था जो बाद में कैनन बन गए और अन्य चर्च कार्यों को स्वीकार किया गया लेकिन मान्यता नहीं दी गई (चर्च फादर्स एंड पैट्रिस्टिक्स देखें)। अधिकांश मूल चर्च धार्मिक सेवाएँ इन कार्यों को सीखने के साधन के रूप में कार्य करती थीं। रूढ़िवादी चर्च सेवाएँ आज भी इस शैक्षिक कार्य को जारी रखती हैं। पूर्वी चर्चों के विभिन्न कार्यों को एकत्र करने और उन्हें एक कैनन में संकलित करने का मुद्दा, प्रत्येक को प्रामाणिक पाठ के रूप में पुष्टि करना एक लंबी प्रक्रिया थी। इस प्रक्रिया का अधिकांश हिस्सा विभिन्न विधर्मों को संबोधित करने की आवश्यकता से प्रेरित था। कई उदाहरणों में, विधर्मी समूहों ने स्वयं उस पाठ को संकलित करना और प्रसारित करना शुरू कर दिया था जिसका उपयोग वे अपनी स्थिति, पदों को मान्य करने के लिए करते थे जो रूढ़िवादी विश्वास के पाठ, इतिहास और परंपराओं के अनुरूप नहीं थे। चर्च की संरचना का अधिकांश आधिकारिक आयोजन, झूठी शिक्षाओं से सच को स्पष्ट करते हुए चर्च के बिशपों द्वारा किया गया था। उनके कार्यों को पैट्रिस्टिक्स के रूप में जाना जाता है। स्पष्टीकरण की इस परंपरा को रूढ़िवादी चर्च के संतों में स्थापित के रूप में देखा जा सकता है जिन्हें अपोस्टोलिक फादर्स के रूप में संदर्भित किया जाता है, जो खुद अपोस्टोलिक उत्तराधिकार द्वारा स्थापित बिशप हैं। यह उस युग में भी जारी रहा जब ईसाई धर्म का अभ्यास कानूनी हो गया (एक्यूमेनिकल काउंसिल देखें)। प्रोटेस्टेंटवाद के विपरीत, जो बाइबल को एकमात्र या प्राथमिक अचूक अधिकार के रूप में मानता है, रूढ़िवादी का मानना है कि बाइबल पवित्र परंपरा का एक हिस्सा है, जो चर्च द्वारा अनुमोदित उन ग्रंथों का प्रतिनिधित्व करता है जो पहले से ही विश्वास किए गए सबसे महत्वपूर्ण हिस्सों को व्यक्त करने के उद्देश्य से हैं। कैनन के लिए पुस्तकों की सबसे पुरानी सूची सी. ए. का मुराटोरियन टुकड़ा है। 170 (चेस्टर बेट्टी पपायरी भी देखें)। ईसाई बाइबिल का सबसे पुराना पूर्ण कैनन सेंट कैथरीन के मठ (कोडेक्स साइनाइटिकस देखें) में पाया गया था और बाद में 1933 में सोवियत संघ द्वारा अंग्रेजों को बेच दिया गया था। इन ग्रंथों (समग्र रूप से) को सार्वभौमिक रूप से विहित नहीं माना जाता था जब तक कि चर्च ने 368 में उनकी समीक्षा, संपादन, स्वीकार और पुष्टि नहीं की (लाओडिसिया की परिषद भी देखें)। रूढ़िवादी दृष्टिकोण से मोक्ष या सोटेरियोलॉजी शास्त्र के ज्ञान से नहीं बल्कि चर्च या समुदाय का सदस्य होने और चर्च या समुदाय में भागीदारी के माध्यम से ध्वन्यात्मक शब्द और ब्रह्मविज्ञान की खेती करके प्राप्त की जाती है। पूर्वी मठ या तपस्वी परंपरा ईसाई मठवाद मिस्र में शुरू हुआ। पहले भिक्षु शहरों और गाँवों में रहते थे, लेकिन केवल महान प्रसिद्धि प्राप्त की क्योंकि वे जंगल के लिए रवाना हुए और संन्यासी (एरीमेटिक भिक्षु) बन गए। प्रारंभिक ईसाई युग के अंत तक, संत पचोमियस अपने अनुयायियों को एक समुदाय में संगठित कर रहे थे और समुदाय में मठवाद की परंपरा की स्थापना कर रहे थे। कान्स्टेनटाइन द ग्रेट द्वारा रोमन साम्राज्य के भीतर ईसाई धर्म के उन्नयन के साथ, मिलान के आदेश (313) के साथ, कई रूढ़िवादी लोगों ने ईसाइयों के नैतिक जीवन में एक नई गिरावट महसूस की। इस गिरावट की प्रतिक्रिया में, कई लोगों ने किसी भी समझौते को स्वीकार करने से इनकार कर दिया और दुनिया या मानव जाति के समाजों से भागकर मठवासी बन गए। मठवाद, विशेष रूप से मिस्र में, दो महत्वपूर्ण मठों के केंद्रों के साथ फला-फूला, एक नील नदी के पश्चिमी तट द्वारा वादी नट्रौन के रेगिस्तान में, अब्बा अम्मौन (मृत्यु 356) के साथ इसके संस्थापक के रूप में, और एक जिसे स्केटे के रेगिस्तान में सेटिस कहा जाता है, नाइट्रिया के दक्षिण में, मिस्र के सेंट मकारियोस (मृत्यु 356) के साथ। मिस्र 330) इसके संस्थापक के रूप में। ये भिक्षु संत एंथनी द ग्रेट, पॉल ऑफ थीब्स और संत पचोमियस के मठवासी आदर्श का पालन करते हुए लंगर डालते थे। वे अकेले रहते थे, केवल शनिवार और रविवार को आम पूजा के लिए एक साथ इकट्ठा होते थे। इसका मतलब यह नहीं है कि मठवाद या रूढ़िवादी तपस्या को वैधीकरण के समय पूरी तरह से बनाया गया था, बल्कि उस समय जब यह एक जन आंदोलन में खिल गया था। जैसा कि तपस्वी आंदोलन माना जाता था, करिश्मेशास्त्र को इस तरह का कोई लिपिक दर्जा नहीं था। बाद में इतिहास मठों के आदेश या मठों के संगठन के गठन के साथ-साथ मठों के जीवन के ग्रीक (एथोस पर्वत) और सीरियाई (कप्पाडोसिया) रूपों के आसपास विकसित हुआ। तपस्वियों की परंपराओं के तीन मुख्य रूप क्रमशः स्केटे, सेनोबाइट और हर्मिट हैं। सार्वभौमिक परिषदें चौथी शताब्दी के बाद से कई सैद्धांतिक विवादों के कारण सार्वभौमिक परिषदों का आह्वान किया गया जो एक पारंपरिक दृष्टिकोण से, पराकाष्ठा हैं और पिछले चर्च धर्मसभाओं की निरंतरता भी हैं। इन पूर्व-सार्वभौमिक परिषदों में जेरूसलम की परिषद सी. 50, रोम की परिषद (155), रोम की दूसरी परिषद 193, एफेसस की परिषद (193), कार्थेज की परिषद (251), आइकॉनियम की परिषद 258, अन्ताकिया की परिषद (264), अरब की परिषद 246-247, एल्विरा की परिषद 206, कार्थेज की परिषद (311), नियो-सीज़ेरिया की धर्मसभा c.314 एंसीरा की परिषद 314, आर्ल्स की परिषद (314) शामिल हैं। आंशिक रूप से पहली विश्वव्यापी परिषद ईसाई धर्म परिषदों या धर्मसभाओं के पूर्व-वैधीकरण में संबोधित त्रियेकवादी सैद्धांतिक मुद्दों की निरंतरता थी (उदाहरण के लिए 264-26 और एल्विरा के धर्मसभा के बीच अन्ताकिया के धर्मसभा देखें)। ये विश्वव्यापी परिषदें अपने सैद्धांतिक सूत्रीकरणों के साथ सामान्य रूप से ईसाई धर्म के इतिहास और विशेष रूप से रूढ़िवादी चर्च के इतिहास में महत्वपूर्ण हैं। विशेष रूप से, ये सभाएँ ईसाई सिद्धांत के निर्माण के लिए जिम्मेदार थीं। इस प्रकार, वे त्रियेक, व्यक्ति या मसीह के हाइपोस्टेसिस, अवतार की रूढ़िवादी समझ के लिए एक स्थायी मानक का गठन करते हैं। चर्च के भीतर परिषदों की परंपरा जेरूसलम की अपोस्टोलिक परिषद के साथ शुरू हुई, लेकिन इस परिषद को एक विश्वव्यापी परिषद के रूप में गिना नहीं गया है। यह खतना की अब्राहमिक परंपरा और परिवर्तित गैर-यहूदियों के साथ इसके संबंध को संबोधित करने के लिए आयोजित किया गया था (अधिनियम 15)। इसके निर्णयों को सभी ईसाइयों द्वारा स्वीकार किया जाता है, और बाद में इस एकमात्र बाइबिल परिषद के अनुरूप एक विश्वव्यापी परिषद की परिभाषाएँ। पहली सात विश्वव्यापी परिषदें 325 (नाइसिया की पहली परिषद) और 787 (नाइसिया की दूसरी परिषद) के बीच आयोजित की गईं, जिन्हें रूढ़िवादी ईसाई हठधर्मिता की निश्चित व्याख्या के रूप में मान्यता देते हैं। सात विश्वव्यापी परिषदों में से पहली परिषद 325 में नाइसिया में रोमन सम्राट कांस्टेनटाइन द्वारा आयोजित की गई थी, जिसमें एरियस के इस विचार की निंदा की गई थी कि पुत्र पिता से हीन होने के कारण बनाया गया है। दूसरी विश्वव्यापी परिषद 381 में कॉन्स्टेंटिनोपल में आयोजित की गई थी, जो ट्रिनिटी के अन्य व्यक्तियों के साथ अपनी असमानता का दावा करने वालों के खिलाफ पवित्र आत्मा की प्रकृति को परिभाषित करती है। थियोडोसियस प्रथम के तहत यह परिषद पूर्वी रोमन साम्राज्य में एरियन संघर्ष के अंत का प्रतीक है। नेस्टोरियस की शिक्षाओं के विपरीत, तीसरी विश्वव्यापी परिषद 431 में इफिसुस की है, जिसने पुष्टि की कि मैरी वास्तव में "जन्म देने वाली" या भगवान (थियोटोकोस) की "माँ" है। चौथी विश्वव्यापी परिषद 451 में चाल्सेडन की है, जिसने पुष्टि की कि यीशु वास्तव में ईश्वर और वास्तव में मनुष्य हैं, दोनों प्रकृति के मिश्रण के बिना, मोनोफिज़ाइट शिक्षा के विपरीत। पाँचवीं विश्वव्यापी परिषद 553 में कॉन्स्टेंटिनोपल की दूसरी है, जो चाल्सेडन के फरमानों की व्याख्या करती है और यीशु के दो स्वभावों के संबंधों की व्याख्या करती है; इसने आत्मा के पूर्व-अस्तित्व पर ओरिजेन की शिक्षाओं और एपोकाटास्टेसिस आदि की भी निंदा की। छठी विश्वव्यापी परिषद 681 में कॉन्स्टेंटिनोपल की तीसरी है; इसने घोषणा की कि मसीह की दो इच्छाएँ हैं, मानव और दिव्य, जो मोनोथेलाइट्स की शिक्षाओं के विपरीत हैं। सातवीं विश्वव्यापी परिषद को 787 में महारानी रीजेंट आइरीन के तहत बुलाया गया था, जिसे निसिया के दूसरे के रूप में जाना जाता है। इसने मूर्तियों के निर्माण और पूजा की पुष्टि की, साथ ही मूर्तियों की पूजा और त्रि-आयामी प्रतिमा बनाने पर भी प्रतिबंध लगा दिया। इसने पहले की परिषद की घोषणा को उलट दिया जिसने खुद को सातवीं विश्वव्यापी परिषद कहा था और इसकी स्थिति को भी रद्द कर दिया था (आइकनोक्लाज़्म पर अलग लेख देखें)। यह पहले की परिषद मूर्तिपूजक सम्राट कांस्टेनटाइन पंचम के तहत आयोजित की गई थी। यह 754 में कांस्टेनटिनोपल और हैरिया में 340 से अधिक बिशपों के साथ मुलाकात की, जिसमें मुख्य रूप से ईसाई कारणों से यीशु या संतों की प्रतिमाओं के निर्माण को एक त्रुटि घोषित किया गया। रूढ़िवादी चर्च इन सात के अलावा किसी भी विश्वव्यापी परिषदों को हठधर्मिता के रूप में मान्यता नहीं देता है। रूढ़िवादी सोच इस बात पर भिन्न है कि क्या कॉन्स्टेंटिनोपल की चौथी और पांचवीं परिषदें ठीक से विश्वव्यापी परिषदें थीं, लेकिन बहुमत का विचार यह है कि वे हठधर्मिता के बजाय केवल प्रभावशाली थीं और इसलिए बाध्यकारी नहीं थीं। एरियनवाद का सामना करना पहली विश्वव्यापी परिषद को फिर से मसीह की दिव्यता को संबोधित करने के लिए बुलाया गया था (समोसाटा के पॉल और अन्ताकिया के धर्मसभा देखें) लेकिन इस बार अलेक्जेंड्रिया के एक मिस्र के प्रेस्बिटर एरियस की शिक्षाओं के माध्यम से। एरियस ने सिखाया कि यीशु मसीह दिव्य थे लेकिन बनाए गए थे, दोनों पक्षों ने यीशु की तुलना प्रभु के दूत से की। एरियस ने सिखाया कि यीशु को मानव जाति के उद्धार के लिए पृथ्वी पर भेजा गया था, लेकिन वह सृजित नहीं थे और न ही मूल रूप से भगवान थे। यह शिक्षा थी, कि यीशु मसीह पिता (अनंत, आदिम मूल) से सार (बिना बनाए गए लोगो) में भगवान नहीं थे और पवित्र आत्मा (जीवन देने वाले) के रूप में सृजित नहीं थे, जिन्हें एरियनवाद के रूप में जाना जाने लगा। एरियनवाद के तहत, मसीह इसके बजाय भगवान पिता के साथ सहमत नहीं थे। चूँकि एरियस के अधीन पिता और पुत्र दोनों का सार या अस्तित्व "समान" है (होमोसियासिया देखें) लेकिन एक ही सार या अस्तित्व का नहीं (होमोसियासिया देखें)। अलग-अलग गुटों के बीच अधिकांश अंतर केनोटिक वाक्यांश पर था जिसे मसीह ने नए नियम में परमेश्वर पिता के प्रति समर्पण व्यक्त करने के लिए व्यक्त किया था। इस विश्वव्यापी परिषद ने घोषणा की कि यीशु मसीह अस्तित्व या वास्तविकता (हाइपोस्टेसिस) में भगवान का एक अलग अस्तित्व था। हाइपोस्टेसिस का अनुवाद लैटिन पिताओं द्वारा व्यक्तित्व के रूप में किया गया था। यीशु सार में भगवान थे, अस्तित्व और या प्रकृति (ousia)। ओसिया का अनुवाद लैटिन पिताओं द्वारा सब्स्टेंशिया के रूप में किया गया था। पहली परिषद ने संघर्ष को समाप्त नहीं किया, क्योंकि जब सम्राट कॉन्स्टेंटाइन प्रथम ने बपतिस्मा लिया था, तो बपतिस्मा एक एरियन बिशप और रिश्तेदार, निकोमीडिया के यूसेबियस द्वारा किया गया था। इसके अलावा कॉन्स्टेंटिन द्वारा ईसाई भ्रष्टाचार के आरोप (कॉन्स्टेंटिनियन स्थानांतरण देखें) इस तथ्य की अनदेखी करते हैं कि कॉन्स्टेंटिन ने अलेक्जेंड्रिया के एथानासियस को अपदस्थ कर दिया और बाद में एरियस को बहाल कर दिया, जिसे निसीन परिषद द्वारा एक विधर्मी करार दिया गया था। उनकी मृत्यु के बाद कॉन्स्टेंटिन प्रथम के बाद दो एरियन सम्राट कॉन्स्टेंटियस द्वितीय (कॉन्स्टेंटिन प्रथम के पुत्र) और वैलेन्स ने पदभार संभाला। पूर्वी साम्राज्य ने कांस्टेनटाइन प्रथम की मृत्यु के बाद जूलियन द एपोस्टेट में अपने अंतिम मूर्तिपूजक सम्राट को भी देखा। कॉन्स्टेनटाइन प्रथम के बाद भी, पूर्वी भूमध्यसागरीय और मध्य पूर्व में ईसाइयों को सताया जाता रहा। हालांकि उस समय की तुलना में बहुत कम हद तक जब ईसाई धर्म एक अवैध समुदाय था (रोमनों द्वारा प्रारंभिक ईसाइयों का उत्पीड़न, शापुर द्वितीय और एंसीरा का बेसिल देखें)। कान्स्टेनटाइन प्रथम ने ईसाई धर्म को वैध बनाकर ईसाई धर्म को साम्राज्य का आधिकारिक धर्म नहीं बनाया। यह तब तक नहीं था जब तक कि सम्राट ग्रेशियन (पश्चिम) और स्पेन के सम्राट थियोडोसियस प्रथम (पूर्व), पूर्व और पश्चिम दोनों रूढ़िवादी सम्राटों के रूप में, ईसाई धर्म को ऐसा नहीं बनाया गया था। यह ग्रेशियन और थियोडोसियस के सह-शासन तक नहीं था कि पूर्वी साम्राज्य के शासक वर्ग और अभिजात वर्ग के बीच एरियनवाद को प्रभावी रूप से मिटा दिया गया था। थियोडोसियस की पत्नी सेंट फ्लासिला ने एरियनवाद को समाप्त करने के उनके अभियान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। यह बाद में 538 में मिलान में एरियन्स के हाथों लगभग 300,000 रूढ़िवादी ईसाइयों की हत्या में समाप्त हुआ। ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स और बाकी ईसाईजगत के बीच मतभेद 5वीं शताब्दी में हुआ। अलगाव के परिणामस्वरूप अलेक्जेंड्रिया के कुलपति पोप डायोस्कोरस और अन्य 13 मिस्र के बिशपों ने चाल्सेडन की परिषद द्वारा घोषित ईसाई धर्म के सिद्धांतों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, जिसमें कहा गया था कि यीशु दो स्वभावों में हैः एक दिव्य और एक मानव। वे केवल "दो प्रकृति के या उससे" को स्वीकार करेंगे, लेकिन "दो प्रकृति में" को नहीं। ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स का नेतृत्व करने वाले पदानुक्रमों के लिए, बाद वाला वाक्यांश नेस्टोरियनिज़्म को स्वीकार करने के समान था, जो खुद को ईसाई धर्म की उनकी समझ के साथ असंगत शब्दावली में व्यक्त करता था। अलेक्जेंड्रिन स्कूल ऑफ थियोलॉजी में स्थापित इसने एक सूत्र ("ईश्वर के अवतार शब्द की एक प्रकृति") की वकालत की, जो अन्य सभी विचारों पर अवतार की एकता पर जोर देता है। इसलिए ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स चर्चों को अक्सर मोनोफिसाइट कहा जाता था, हालांकि वे इस लेबल को अस्वीकार करते हैं, क्योंकि यह यूटिचियन मोनोफिजिटिज्म से जुड़ा हुआ है; वे "मियाफिसाइट" चर्च शब्द को पसंद करते हैं। ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स चर्च लाओडिसिया और यूटिचेस के अपोलिनारिस की विधर्मी मोनोफिज़ाइट शिक्षाओं, चाल्सेडन की परिषद की डायोफिज़ाइट परिभाषा और मोप्सुएस्टिया के थियोडोर, कॉन्स्टेंटिनोपल के नेस्टोरियस, साइरस के थियोडोर और एडेसा के इबास की एंटीओचेन क्रिस्टोलॉजी को अस्वीकार करते हैं। ईसाई धर्म, हालांकि महत्वपूर्ण था, अलेक्जेंड्रियन चर्च द्वारा चाल्सेडन की परिषद की घोषणाओं को स्वीकार करने से इनकार करने का एकमात्र कारण नहीं था; उस अवधि के दौरान राजनीतिक, चर्च संबंधी और शाही मुद्दों पर तीखी बहस हुई थी। चाल्सेडन के बाद के वर्षों में कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपिता बीच-बीच में अलेक्जेंड्रिया, एंटीओक, जेरूसलम के गैर-चाल्सेडोनियन कुलपिताओं के साथ संवाद में रहे, जबकि रोम बाद वाले के साथ संपर्क से बाहर रहा और कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ अस्थिर संवाद में रहा। यह 518 तक नहीं था कि नए बीजान्टिन सम्राट, जस्टिन प्रथम (जिन्होंने चाल्सेडन को स्वीकार किया) ने मांग की कि रोमन साम्राज्य में चर्च परिषद के निर्णयों को स्वीकार करे। जस्टिन ने अन्ताकिया और अलेक्जेंड्रिया के कुलपतियों सहित सभी गैर-चाल्सेडोनियन बिशपों को बदलने का आदेश दिया। इस मांग में रोम के बिशप के प्रभाव की सीमा बहस का विषय रही है। जस्टिनियन प्रथम ने उन भिक्षुओं को भी लाने का प्रयास किया जिन्होंने अभी भी चाल्सेडन की परिषद के निर्णय को अस्वीकार कर दिया था। इस घटना का सटीक समय अज्ञात है, लेकिन माना जाता है कि यह 535 और 548 के बीच हुई थी। फारशुत के संत अब्राहम को कॉन्स्टेंटिनोपल बुलाया गया और उन्होंने अपने साथ चार भिक्षुओं को लाने का फैसला किया। पहुंचने पर, जस्टिनियन ने उन्हें बुलाया और उन्हें सूचित किया कि वे या तो परिषद के फैसले को स्वीकार करेंगे या अपना पद खो देंगे। अब्राहम ने इस विचार को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। थियोडोरा ने जस्टिनियन को अपना मन बदलने के लिए मनाने की कोशिश की, जिसका कोई फायदा नहीं हुआ। अब्राहम ने स्वयं अपने भिक्षुओं को लिखे एक पत्र में कहा कि वह एथानासियस के विपरीत विश्वास की सदस्यता लेने के बजाय निर्वासन में रहना पसंद करते हैं। कोकेशियान अल्बानिया का चर्च 313 से 705 तक एक ऑटोसेफेलस ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स चर्च के रूप में अस्तित्व में था। कोकेशियान अल्बानिया में स्थित जो अब अज़रबैजान है, चर्च को इस क्षेत्र पर मुस्लिम विजय के बाद अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च द्वारा अवशोषित कर लिया गया था। 20वीं शताब्दी तक चाल्सेडोनियन मतभेद को समान महत्व के साथ नहीं देखा गया था, और होली सी और ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स के अधिकारियों के बीच कई बैठकों से, 1984 में सीरियाई कुलपति (मार इग्नाटियस ज़क्का I इवास) और पोप (जॉन पॉल II) के सामान्य बयान में सामंजस्यपूर्ण घोषणाएं सामने आईं। ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स चर्चों के नियमों के अनुसार, रोम, अलेक्जेंड्रिया, एफेसस (बाद में कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थानांतरित) और एंटिओक के चार बिशपों को कुलपतियों के रूप में दर्जा दिया गया था; दूसरे शब्दों में, ईसाई धर्म के प्राचीन अपोस्टोलिक केंद्र, नाइसिया की पहली परिषद द्वारा (मतभेद से पहले)-चार कुलपतियों में से प्रत्येक सार्वभौमिक चर्च के अपने क्षेत्र के भीतर उन बिशप और चर्चों के लिए जिम्मेदार था, (जेरूसलम के कुलपतियों के अपवाद के साथ, जो बाकी से स्वतंत्र था)। इस प्रकार, रोम के बिशप को हमेशा दूसरों द्वारा अपने क्षेत्र के भीतर पूरी तरह से संप्रभु माना जाता है, साथ ही "फर्स्ट-अमोंग-इक्वल्स", पारंपरिक विश्वास के कारण कि प्रेरित सेंट पीटर और सेंट पॉल रोम में शहीद हुए थे। इस मतभेद का तकनीकी कारण यह था कि रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशपों ने 451 में गैर-चाल्सेडोनियन बिशपों को "दो प्रकृति में" शिक्षा को स्वीकार करने से इनकार करने के लिए बहिष्कृत कर दिया, इस प्रकार उन्हें बिरादरी से बाहर घोषित कर दिया। हाल की घोषणाओं से संकेत मिलता है कि होली सी अब खुद को अन्य पितृसत्ताओं के साथ आंशिक सहभागिता की स्थिति में मानता है। आइकनोक्लाज़्म सातवीं विश्वव्यापी परिषद के तहत हल किया गया, आइकनोक्लाज़्म पूर्वी ईसाई बीजान्टिन चर्च के भीतर एक आंदोलन था ताकि यह स्थापित किया जा सके कि मसीह के परिवार और बाद के ईसाइयों और बाइबिल के दृश्यों के चित्रों की ईसाई संस्कृति (आइकन देखें) ईसाई मूल की नहीं थी और इसलिए विधर्मी थी। आइकनोक्लाज़्म 730-787 और 813-843 की दो अवधियाँ थीं। इस आंदोलन को बाद में सातवीं विश्वव्यापी परिषद के तहत विधर्मी के रूप में परिभाषित किया गया था। समूह ने ईसाई चर्चों के अधिकांश कला इतिहास को नष्ट कर दिया, जो ईसाई विश्वास की पारंपरिक रुकावटों और प्रारंभिक चर्च में यीशु मसीह या भगवान को समर्पित कलात्मक कार्यों को संबोधित करने के लिए आवश्यक है। इस अवधि के दौरान कई शानदार कृतियों को नष्ट कर दिया गया था। आइकन के दो प्रोटोटाइप क्राइस्ट पैंटोक्रेटोर और होडेजेट्रिया के आइकन होंगे। पश्चिम में मूर्तियों की परंपरा को "उत्कीर्ण छवियों" या "बिना उत्कीर्ण छवियों" के खिलाफ पूजा के रूप में देखा गया है। रूढ़िवादी दृष्टिकोण से तब उत्कीर्ण या नक्काशी की जाती थी। इस प्रकार इस प्रतिबंध में कई आभूषण शामिल होंगे जिन्हें मूसा को आज्ञा दिए जाने के ठीक बाद अंशों में बनाने का आदेश दिया गया था, यानी, cherubim.The आज्ञा की नक्काशी जैसा कि संदर्भ से बाहर की व्याख्या द्वारा समझा जाता है, इसका अर्थ होगा "कोई नक्काशीदार छवियां नहीं"। इसमें क्रॉस और अन्य पवित्र कलाकृतियाँ शामिल होंगी। पूर्व में आज्ञा यह है कि भगवान के लोग मूर्तियों को बनाने और फिर उनकी पूजा करने के लिए नहीं हैं। पूजा करना "सही पूजा" है जो भगवान की है, जो पवित्र है और केवल वही है। पूर्व और पश्चिम के बीच तनाव ईसाई एकता में दरारें और दरारें जो पूर्व-पश्चिम विभाजन का कारण बनीं, चौथी शताब्दी की शुरुआत में ही स्पष्ट होने लगी। यद्यपि 1054 आम तौर पर महान विभाजन की शुरुआत के लिए दी गई तारीख है, वास्तव में, कोई विशिष्ट तारीख नहीं है जिस पर विभाजन हुआ था। वास्तव में जो हुआ वह घटनाओं की एक जटिल श्रृंखला थी जिसका चरमोत्कर्ष 1204 में चौथे धर्मयुद्ध द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल की बर्खास्तगी के साथ समाप्त हुआ। मतभेद की ओर ले जाने वाली घटनाएं विशेष रूप से धार्मिक प्रकृति की नहीं थीं। सांस्कृतिक, राजनीतिक और भाषाई अंतर अक्सर धर्मशास्त्रीय के साथ मिश्रित होते थे। मतभेद की कोई भी कथा जो दूसरे की कीमत पर एक पर जोर देती है, खंडित होगी। कॉप्टिक्स या अर्मेनियाई लोगों के विपरीत, जिन्होंने 5 वीं शताब्दी में चर्च से तोड़ दिया और अपनी सार्वभौमिकता और कैथोलिकता की कीमत पर जातीय चर्चों की स्थापना की, चर्च के पूर्वी और पश्चिमी हिस्से सात विश्वव्यापी परिषदों के विश्वास और अधिकार के प्रति वफादार रहे। वे अपने सामान्य विश्वास और परंपरा के आधार पर एक चर्च में एकजुट थे। फिर भी, रोमन राजधानी को कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थानांतरित करने से अनिवार्य रूप से दो महान राजाओं, रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के संबंधों में अविश्वास, प्रतिद्वंद्विता और यहां तक कि ईर्ष्या भी आई। रोम के लिए ऐसे समय में कॉन्स्टेंटिनोपल से ईर्ष्या करना आसान था जब वह तेजी से अपनी राजनीतिक प्रमुखता खो रहा था। वास्तव में, रोम ने सुलह कानून को मान्यता देने से इनकार कर दिया जिसने कॉन्स्टेंटिनोपल को दूसरे स्थान पर पदोन्नत किया। लेकिन इस अलगाव को पश्चिम में जर्मन आक्रमणों से भी मदद मिली, जिसने संपर्कों को प्रभावी रूप से कमजोर कर दिया। अधिकांश भूमध्यसागरीय तटरेखा पर अपनी विजय के साथ इस्लाम का उदय (एक ही समय में बाल्कन में मूर्तिपूजक स्लावों के आगमन का उल्लेख नहीं करना) दोनों दुनियाओं के बीच एक भौतिक दरार पैदा करके इस अलगाव को और तेज कर दिया। भूमध्यसागरीय का एक बार का सजातीय एकीकृत विश्व तेजी से गायब हो रहा था। 7वीं शताब्दी तक यूनानी पूर्व और लैटिन पश्चिम के बीच संचार खतरनाक हो गया था और व्यावहारिक रूप से बंद हो गया था। दो बुनियादी समस्याएं-रोम के बिशप की प्रधानता और पवित्र आत्मा का जुलूस-शामिल थे। इन सैद्धांतिक नवीनताओं पर पहली बार फ़ोटियस प्रथम के कुलपिता के दौरान खुले तौर पर चर्चा की गई थी। 5वीं शताब्दी तक, ईसाईजगत को पाँच सभाओं के एक पंचतंत्र में विभाजित कर दिया गया था, जिसमें रोम को प्रधानता प्राप्त थी। यह विहित निर्णय द्वारा निर्धारित किया गया था और इसमें किसी एक स्थानीय चर्च या अन्य पर पितृसत्ता का आधिपत्य शामिल नहीं था। हालाँकि, रोम ने संप्रभुता के संदर्भ में अपनी प्रधानता की व्याख्या करना शुरू कर दिया, एक ईश्वर-प्रदत्त अधिकार के रूप में जिसमें चर्च में सार्वभौमिक अधिकार क्षेत्र शामिल था। चर्च की सामूहिक और सुलहकारी प्रकृति, वास्तव में, धीरे-धीरे पूरे चर्च पर असीमित पोप शक्ति की सर्वोच्चता के पक्ष में छोड़ दी गई थी। इन विचारों को अंततः 11वीं शताब्दी के ग्रेगोरियन सुधार आंदोलन के दौरान पश्चिम में व्यवस्थित अभिव्यक्ति दी गई। पूर्वी चर्चों ने रोम की एपिस्कोपल शक्ति की प्रकृति की समझ को चर्च की अनिवार्य रूप से सुलह संरचना के सीधे विरोध के रूप में देखा और इस प्रकार दोनों चर्चों को पारस्परिक रूप से विरोधी के रूप में देखा। धर्मोपदेशक में यह मौलिक अंतर मतभेद को ठीक करने और विभाजन को पाटने के सभी प्रयासों को विफल कर देगा। रोम सेंट पीटर पर "सही और उचित अधिकार क्षेत्र" (जैसा कि 1870 की वेटिकन परिषद ने कहा था) के अपने दावों का आधार बनाती है। मैथ्यू 16:18 की यह "रोमन" व्याख्या, हालांकि, रूढ़िवादी चर्च के लिए अस्वीकार्य रही है। उनके लिए, विशेष रूप से, सेंट पीटर की प्रधानता कभी भी किसी एक बिशप का अनन्य विशेषाधिकार नहीं हो सकती थी। सभी बिशपों को, सेंट पीटर की तरह, यीशु को मसीह के रूप में स्वीकार करना चाहिए और इस तरह, सभी सेंट पीटर के उत्तराधिकारी हैं। पूर्व के चर्चों ने रोमन सी को प्रधानता दी, लेकिन सर्वोच्चता नहीं। पोप बराबर लोगों में पहले हैं, लेकिन अचूक नहीं हैं और पूर्ण अधिकार के साथ नहीं हैं। रूढ़िवादी के लिए दूसरी बड़ी अड़चन पवित्र आत्मा के जुलूस की पश्चिमी व्याख्या थी। प्रधानता की तरह, यह भी धीरे-धीरे विकसित हुआ और पश्चिम में पंथ में लगभग किसी का ध्यान नहीं गया। इस धार्मिक रूप से जटिल मुद्दे में लैटिन वाक्यांश फिलियोक ("और पुत्र से") के पश्चिम को पंथ में जोड़ना शामिल था। परिषदों द्वारा स्वीकृत और आज भी रूढ़िवादी चर्च द्वारा उपयोग किए जाने वाले मूल पंथ में यह वाक्यांश नहीं था; पाठ में बस "पवित्र आत्मा, प्रभु और जीवन देने वाला, जो पिता से आगे बढ़ता है" कहा गया है। धर्मशास्त्रीय रूप से, लैटिन अंतर्वेशन रूढ़िवादी के लिए अस्वीकार्य था क्योंकि इसका तात्पर्य था कि आत्मा की उत्पत्ति और जुलूस के दो स्रोत थे, पिता और पुत्र, न कि केवल पिता। संक्षेप में, त्रिमूर्ति के तीन व्यक्तियों के बीच संतुलन बदल गया और त्रिमूर्ति और ईश्वर की समझ भ्रमित हो गई। परिणाम, रूढ़िवादी चर्च का मानना था, तब और अब, धर्मशास्त्रीय रूप से अक्षम्य था। लेकिन फिलियोक द्वारा उठाए गए हठधर्मी मुद्दे के अलावा, बीजान्टिनों ने तर्क दिया कि इस वाक्यांश को एकतरफा और इसलिए अवैध रूप से जोड़ा गया था, क्योंकि पूर्व से कभी परामर्श नहीं किया गया था। अंतिम विश्लेषण में, केवल एक और विश्वव्यापी परिषद ही इस तरह के परिवर्तन को पेश कर सकती है। वास्तव में, मूल पंथ तैयार करने वाली परिषदों ने पाठ में किसी भी तरह की कटौती या जोड़ को स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित कर दिया था। फिलियोक विवाद "और पुत्र" के लिए लैटिन वाक्यांश फिलियोक को कैथोलिक चर्च के निसीन पंथ में 589 में जोड़ा गया था। यह पंथ, जो चौथी शताब्दी से ईसाई विश्वास की नींव है, त्रियेक के तीन व्यक्तियों को परिभाषित करता हैः पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा। अपने मूल यूनानी रूप में, पंथ कहता है कि पवित्र आत्मा "पिता से" आगे बढ़ता है। लैटिन पाठ पवित्र आत्मा को "पिता और पुत्र से" आगे बढ़ने के रूप में बताता है। और स्पिरिटम सैंक्टम, डोमिनम, और विविफिकेंटम मेंः कौन सी पूर्व संरक्षक प्रक्रिया है। (और पवित्र आत्मा में, प्रभु और जीवनदाता, जो पिता और पुत्र से आगे बढ़ते हैं।) फिलियोक शब्द को पहली बार टोलेडो की तीसरी परिषद (589) में पंथ में जोड़ा गया था और इसका समावेश बाद में पूरे फ्रेंकिश साम्राज्य में फैल गया। 9वीं शताब्दी में, पोप लियो तृतीय ने अपने पूर्ववर्ती पोप लियो प्रथम की तरह, इस सिद्धांत को स्वीकार करते हुए, रोमन संस्कार के मास में फिलियोक के गायन को दबाने की कोशिश की। हालाँकि, 1014 में, रोम में फिलियोक को पंथ में शामिल करने को अपनाया गया था। कॉन्स्टेंटिनोपल के फोटिओस प्रथम द्वारा इसकी निंदा के बाद से, यह पूर्व और पश्चिम के बीच संघर्ष का एक निरंतर स्रोत रहा है, जिसने 1054 के पूर्व-पश्चिम विभाजन में योगदान दिया और दोनों पक्षों को फिर से एकजुट करने के प्रयासों में बाधा साबित हुई। 9वीं शताब्दी में, पूर्वी (बीजान्टिन, बाद में रूढ़िवादी) और पश्चिमी (लैटिन, रोमन कैथोलिक) ईसाई धर्म के बीच एक विवाद उत्पन्न हुआ, जो रोमन पोप जॉन VII के विरोध के कारण फ़ोटियस I के बीजान्टिन सम्राट माइकल III द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के पद पर नियुक्ति के लिए उत्पन्न हुआ था। पूर्व और पश्चिम के बीच विवाद के पिछले बिंदुओं के लिए पोप ने फोटिओस को माफी मांगने से मना कर दिया था। फोटियस ने पूर्वी मामलों में पोप की सर्वोच्चता को स्वीकार करने या फिलियोक क्लॉज को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, जिसे उनके अभिषेक की परिषद में लैटिन प्रतिनिधिमंडल ने उन्हें अपना समर्थन हासिल करने के लिए स्वीकार करने के लिए दबाव डाला। इस विवाद में बल्गेरियाई चर्च में पूर्वी और पश्चिमी चर्च संबंधी अधिकार क्षेत्र के साथ-साथ फिलियोक ("और पुत्र से") खंड पर एक सैद्धांतिक विवाद भी शामिल था। इसे लैटिन चर्च द्वारा निसीन पंथ में जोड़ा गया था, जो बाद में 11वीं शताब्दी में अंतिम महान पूर्व-पश्चिम शिस्म में धार्मिक टूटने का बिंदु था। फ़ोटियस ने बुल्गारिया से संबंधित अधिकार क्षेत्र के अधिकारों के मुद्दे पर रियायत प्रदान की और पोप के उत्तराधिकारियों ने बुल्गारिया की रोम वापसी के साथ किया। हालाँकि, यह रियायत विशुद्ध रूप से नाममात्र थी, क्योंकि 870 में बुल्गारिया की बीजान्टिन संस्कार में वापसी ने पहले से ही इसके लिए एक स्वचालित चर्च सुरक्षित कर लिया था। बुल्गारिया के बोरिस प्रथम की सहमति के बिना, पोप शासन अपने किसी भी दावे को लागू करने में असमर्थ था। पूर्व-पश्चिम विभाजन 11वीं शताब्दी में रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच पूर्व-पश्चिम विभाजन हुआ, जिसके कारण चर्च ऑफ द वेस्ट, रोमन कैथोलिक चर्च और ऑर्थोडॉक्स चर्च अलग हो गए। फिलियोक क्लॉज और विभाजन में शामिल पोप के अधिकार जैसे सैद्धांतिक मुद्दे थे, लेकिन लैटिन और यूनानियों के बीच सांस्कृतिक और भाषाई मतभेदों के कारण ये और बढ़ गए। इससे पहले, चर्च के पूर्वी और पश्चिमी हिस्सों में अक्सर संघर्ष होता था, विशेष रूप से मूर्तिपूजा और फोटियन विभाजन की अवधि के दौरान। रूढ़िवादी पूर्व ने पोप को सम्राट-प्रकार की विशेषताओं को लेने के रूप में माना जो चर्च की ऐतिहासिक परंपरा के अनुरूप नहीं थे जैसा कि 12 वीं शताब्दी के निकोमीडिया के आर्कबिशप निसेटास के शब्दों में देखा जा सकता हैः हेसीचैस्ट विवाद चर्च परंपरा के तहत हेसीचैसम का अभ्यास बाइबिल, मैथ्यू 6ः6 और फिलोकलिया में शुरू हुआ है। आंतरिक मौन या शांति के साथ चिंतन की परंपरा सभी पूर्वी आरोहणवाद द्वारा साझा की जाती है, जिसकी जड़ें मठवाद की मिस्र की परंपराओं में हैं, जिसका उदाहरण मिस्र के सेंट एंथोनी जैसे रूढ़िवादी मठ हैं। वर्ष 1337 के आसपास हेसीचैसम ने रूढ़िवादी चर्च के एक विद्वान सदस्य, बारलाम, एक कैलाब्रियन भिक्षु का ध्यान आकर्षित किया, जो उस समय कॉन्स्टेंटिनोपल में पवित्र उद्धारक के मठ में मठाधीश का पद संभालते थे और जिन्होंने एथोस पर्वत का दौरा किया था। वहाँ, बारलाम ने हेसीचैस्ट्स का सामना किया और उनकी प्रथाओं का वर्णन सुना, साथ ही सेंट ग्रेगरी पालमास के हेसीचैसम में शिक्षक के लेखन को भी पढ़ा, जो खुद एक एथोनाइट भिक्षु थे। हेसीकैज्म निरंतर उद्देश्यपूर्ण प्रार्थना या अनुभवात्मक प्रार्थना का एक रूप है, जिसे स्पष्ट रूप से चिंतन के रूप में संदर्भित किया जाता है। यह अपने मन को भगवान पर केंद्रित करना और भगवान से निरंतर प्रार्थना करना है। मनोचिकित्सकों ने कहा कि उनके प्रार्थना अभ्यास के उच्च चरणों में वे ताबोर प्रकाश के साथ वास्तविक संयोजन तक पहुँच गए, यानी, दमिश्क के रास्ते में मसीह और संत पॉल के रूपांतरण की स्थिति में प्रेरितों द्वारा देखा गया अप्रकाशित दिव्य प्रकाश या फोटोमोस। इसे मूर्तियों और धर्मशास्त्रीय प्रवचनों में आग की भाषा के रूप में भी दर्शाया गया है। पश्चिमी विद्वान धर्मशास्त्र में प्रशिक्षित, बरलाम को हेसीचैसम ने बदनाम कर दिया और इसके खिलाफ अभियान शुरू कर दिया। पश्चिमी विद्वान पद्धति में धर्मशास्त्र के एक शिक्षक के रूप में, बारलाम ने ईश्वर के ज्ञान के लिए हेसीचास्टों द्वारा सिखाए जाने की तुलना में अधिक बौद्धिक और प्रस्तावात्मक दृष्टिकोण का प्रतिपादन किया। विशेष रूप से, बारलाम ने विधर्मी और ईशनिंदा के रूप में, बिना बनाए गए प्रकाश की प्रकृति के बारे में हेसीचास्टों द्वारा मनोरंजन किए गए सिद्धांत पर आपत्ति जताई, जिसके अनुभव को हेसीचास्ट अभ्यास का लक्ष्य कहा जाता था। इसे हेसीचास्ट्स द्वारा दिव्य मूल का होने और उस प्रकाश के समान होने के लिए बनाए रखा गया था जो रूपांतरण के समय ताबोर पर्वत पर यीशु के शिष्यों के सामने प्रकट हुआ था। बारलाम ने इस अवधारणा को बहुदेववादी माना, क्योंकि यह दो शाश्वत पदार्थों, एक दृश्य (आंतरिक) और एक अदृश्य भगवान (दिव्य) को मानता है। हेसीचैस्ट पक्ष पर, इस विवाद को एथोनाइट सेंट ग्रेगरी पालमास, बाद में थेस्सलोनिका के आर्कबिशप द्वारा उठाया गया था, जिन्हें माउंट एथोस पर उनके साथी भिक्षुओं द्वारा बारलाम के हमलों से हेसीचैसम की रक्षा करने के लिए कहा गया था। सेंट ग्रेगरी ग्रीक दर्शन (द्वंद्वात्मक विधि) में अच्छी तरह से शिक्षित थे और इस प्रकार पश्चिमी उपदेशों का उपयोग करके हेसीकाज़्म की रक्षा करने में सक्षम थे। 1340 के दशक में, उन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल में तीन अलग-अलग धर्मसभाओं में हेसीचैसम का बचाव किया, और इसके बचाव में कई कार्य भी लिखे। 1341 में विवाद कॉन्स्टेंटिनोपल में आयोजित एक धर्मसभा के सामने आया और इसकी अध्यक्षता सम्राट एंड्रोनिकस ने की; धर्मसभा ने उस संबंध को ध्यान में रखते हुए, जिसमें छद्म-डायोनिसियस के लेखन आयोजित किए गए थे, बारलाम की निंदा की, जो पीछे हट गए और कैलाब्रिया लौट आए, बाद में रोमन कैथोलिक चर्च में बिशप बन गए। इस विषय पर तीन अन्य धर्मसभाएँ आयोजित की गईं, जिनमें से दूसरे में बरलाम के अनुयायियों ने एक संक्षिप्त जीत हासिल की। लेकिन 1351 में सम्राट जॉन VI कैंटाकुज़ेनस की अध्यक्षता में एक धर्मसभा में, हेसीकास्ट सिद्धांत और पालमास के सार-ऊर्जा के भेद को रूढ़िवादी चर्च के सिद्धांत के रूप में स्थापित किया गया था। बारलाम के दोस्तों में से एक, ग्रेगरी अकिन्डिनोस, जो मूल रूप से ग्रेगरी के दोस्त भी थे, ने बाद में इस विवाद को उठाया। पालामिज्म के एक अन्य विरोधी मैनुअल कालेकस थे जिन्होंने पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच सामंजस्य स्थापित करने की कोशिश की। 1351 के निर्णय के बाद, पामवाद विरोधी विचारकों के खिलाफ मजबूत दमन हुआ। कालेकास ने इस दमन पर 1397 के अंत तक रिपोर्ट की, और पलामा के साथ असहमति में धर्मशास्त्रियों के लिए, अंततः उत्प्रवास करने और कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के अलावा कोई विकल्प नहीं था, जो कालेकास के साथ-साथ डेमेट्रियोस किडोन्स और इओनेस किपरियोसिओट्स द्वारा अपनाया गया एक मार्ग था। उच्च शिक्षित यूनानी विद्वानों के इस पलायन, जिसे बाद में 1453 के कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के बाद शरणार्थियों द्वारा प्रबलित किया गया, का प्रारंभिक इतालवी पुनर्जागरण की पहली पीढ़ी (पेट्रार्का और बोक्काशियो) पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। जॉन बिन्स के अनुसार, पश्चिमी प्रभाव को "आम तौर पर विनाशकारी के रूप में देखा जाता है, जो चर्च में सोचने के गैर-रूढ़िवादी तरीकों की शुरुआत करता है।" जॉर्जेस फ्लोरोवस्की ने रूढ़िवादी धर्मशास्त्र को सत्रहवीं, अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में "पश्चिमी कैद" के दौरान एक "छद्म आकृति" से गुजरने के रूप में वर्णित किया। उन्होंने तर्क दिया कि इस अवधि के रूढ़िवादी धर्मशास्त्री पश्चिमी विचारों के प्रतिमानों में फंस गए थे और चर्च फादर्स की शिक्षाओं की पूरी तरह से सराहना करने में असमर्थ थे। जॉन बिन्स ने ओटोमन तुर्कों को बीजान्टिन साम्राज्य के पतन के बाद इटली में यूनानी छात्रवृत्ति के स्थानांतरण का वर्णन किया है। तुर्क साम्राज्य के भीतर ईसाई शैक्षणिक संस्थानों की कमी के कारण पादरी वर्ग के बीच शिक्षा में गिरावट आई। बिन्स के अनुसार, यह अनुमान लगाया गया था कि जब ग्रीस ने ओटोमन साम्राज्य से अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की थी, तो हजार में से केवल दस पुजारी ही अपने नाम लिख सकते थे। हेसीचास्ट नवीकरण आंदोलन हेसीचास्ट परंपराएँ पूरे तुर्क काल में बनी रहीं, विशेष रूप से एथोस पर्वत पर मठों के केंद्रों में। अठारहवीं शताब्दी के दौरान, एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक पुनरुत्थान (जिसका प्रभाव आज भी महसूस किया जाता है) शुरू हुआ और कई रूढ़िवादी क्षेत्रों में फैल गया। इस नवीनीकरण के केंद्र में फिलोकलिया था, जो पवित्र पर्वत के संत निकोडेमस ("द हागियोराइट", 1748-1809) द्वारा संकलित आध्यात्मिक लेखन का एक संकलन था, जिसे कोरिंथ के महानगर (1731-1805) सेंट मैकेरियस (नोटारस) की सहायता से संकलित किया गया था। संकलन को 1782 में वेनिस में भी मुद्रित किया गया था, और इसमें चौथी शताब्दी से पंद्रहवीं शताब्दी तक के लेखकों के काम शामिल थे, जो मुख्य रूप से प्रार्थना के सिद्धांत और अभ्यास (विशेष रूप से यीशु प्रार्थना) से संबंधित थे। यह रूढ़िवादी इतिहास में सबसे प्रभावशाली प्रकाशनों में से एक साबित हुआ है, जिसे न केवल भिक्षुओं द्वारा, बल्कि दुनिया में रहने वाले कई लोगों द्वारा भी व्यापक रूप से पढ़ा जाता है। इस आध्यात्मिक आंदोलन का विस्तार अन्य क्षेत्रों में भी किया गया था, सेंट पैसी वेलिचकोव्स्की (1722-1794) के प्रयासों से, जो कीव की धर्मशास्त्रीय अकादमी में उपयोग किए जाने वाले धर्मनिरपेक्ष स्वरों से निराश होने के बाद, एक भिक्षु बन गए और हेसीचैसम के बारे में जानने के लिए एथोस पर्वत की यात्रा की। 1763 में, वह मोल्दाविया की रोमानियाई रियासत में चले गए, जहाँ उन्हें नीमा मठ का मठाधीश चुना गया, जो जल्द ही 500 से अधिक भाइयों को इकट्ठा करते हुए एक महान आध्यात्मिक केंद्र बन गया। उनके मार्गदर्शन में, समुदाय ने फिलोकलिया का स्लावोनिक में अनुवाद किया, जिसे 1793 में मास्को में प्रकाशित किया गया था। पैसी स्वयं रूस नहीं लौटे, लेकिन उनके कई शिष्यों ने रोमानिया से वहाँ की यात्रा की और कई नए मठों की स्थापना की, जो हेसीचास्ट परंपरा (जैसे ऑप्टिना मठ) को समर्पित थे। 19वीं शताब्दी के महत्वपूर्ण रूसी हेसीचास्ट में सरोव के संत सेराफिम (1759-1833), और ऑप्टिनो बुजुर्ग, लियोनिद (1768-1860), मकरियस (1788-1860) और एम्ब्रोस (1812-1891) शामिल थे। 1876-1890 की अवधि के दौरान, संत थियोफन द रिक्लूस (1815-1894) ने रूसी में फिलोकलिया का एक विस्तारित अनुवाद भी पूरा किया। इस आध्यात्मिक नवीकरण ने 20वीं शताब्दी में रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के विकास में भारी योगदान दिया। स्लावोफाइल आंदोलन स्लावोफाइल ने रूढ़िवादी ईसाई धर्म को रूस की परिभाषित विशेषता के रूप में बढ़ावा दिया, इस उम्मीद में कि रूढ़िवादी चर्च रूसी मूल संस्कृति का पर्याय बन जाए। व्लादिमीर सोलोविएव से शुरू करते हुए, सोबोर्नोस्ट को रूसी रूढ़िवादी चर्च के भीतर विश्वव्यापी आंदोलन के आधार के रूप में सामने रखा गया था। सर्गेई बुल्गकोव, निकोलाई बर्डयेव, पावेल फ्लोरेन्स्की विभिन्न ईसाई गुटों के बीच आत्मसम्मान की भावना के उल्लेखनीय समर्थक थे। 20वीं शताब्दी के जॉन बेहर रूढ़िवादी धर्मशास्त्र को "बीसवीं शताब्दी में पुनर्जन्म" के रूप में वर्णित करते हैं। नॉर्मन रसेल ने रूढ़िवादी धर्मशास्त्र का वर्णन कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के बाद कई शताब्दियों तक "शुष्क विद्वत्तावाद" के प्रभुत्व के रूप में किया है। रसेल प्रवासी धर्मशास्त्रियों और पश्चिमी पितृवंशीय विद्वानों की मदद से यूनानी पिताओं के साथ आधुनिक यूनानी धर्मशास्त्रियों के युद्ध के बाद के पुनः जुड़ाव का वर्णन करते हैं। यूनानी पिताओं के साथ इस पुनः जुड़ाव का एक महत्वपूर्ण घटक यूनानी धर्मशास्त्रियों द्वारा पालामा की पुनः खोज रही है, जिन्हें पहले अन्य पिताओं की तुलना में कम ध्यान दिया गया था। माइकल एंगोल्ड के अनुसार, "पिछली शताब्दी के धर्मशास्त्रियों द्वारा [पालामा के] लेखन की पुनः खोज ने वर्तमान रूढ़िवादी के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। बिशप कैलिस्टोस (वेयर) ने भविष्यवाणी की है कि "बीसवीं शताब्दी को पालामा की शताब्दी के रूप में याद किया जाएगा"। रूसी क्रांति के बाद, कई रूढ़िवादी धर्मशास्त्री रूस से भाग गए और पश्चिम में रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के केंद्रों की स्थापना की। इनमें से सबसे उल्लेखनीय थे पेरिस में सेंट सेर्गुइस का ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट और न्यूयॉर्क में सेंट व्लादिमीर का ऑर्थोडॉक्स सेमिनरी। डेनियल पायने का कहना है कि, 1940 के दशक में, "रूसी अप्रवासी धर्मशास्त्रियों ने सेंट ग्रेगरी पालमास के तपस्वी-धर्मशास्त्र की फिर से खोज की।" पायने के अनुसार, इस पुनः खोज से, "पालमास का धर्मशास्त्र रोमन कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट प्रभावों के अलावा एक रूढ़िवादी धार्मिक पहचान की अभिव्यक्ति का आधार बन गया। फ्लोरोव्स्की और लॉस्की ने रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के लिए एक विशिष्ट रूसी दृष्टिकोण की पहचान करने के लिए स्लावोफाइल आंदोलन के प्रयासों का विरोध किया। इसके बजाय उन्होंने यूनानी पिताओं के पास लौटने की वकालत की, जिसे फ्लोरोवस्की ने "नव-पैट्रिस्टिक संश्लेषण" कहा। पायने ने जॉर्जेस फ्लोरोवस्की और व्लादिमीर लॉस्की के काम को "बीसवीं शताब्दी में रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के लिए पाठ्यक्रम निर्धारित करने" के रूप में वर्णित किया है। मेट्रोपॉलिटन हिलेरियन अल्फायेव "पेरिस स्कूल" के धर्मशास्त्र के भीतर पांच मुख्य धाराओं की पहचान करते हैं। पहला, आर्किमैंड्राइट साइप्रियन (केर्न) के नामों से जुड़ा, फादर। जॉर्जेस फ्लोरोवस्की, व्लादिमीर लॉस्की, आर्कबिशप बेसिल (क्रिवोचेन) और फादर। जॉन मेयेंडॉर्फ, "पैट्रिस्टिक रिवाइवल" के लिए समर्पित थे। दूसरी धारा, विशेष रूप से फा. सर्जियस बुल्गकोव, उन्नीसवीं शताब्दी के अंत और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत के रूसी धार्मिक पुनर्जागरण में निहित है; यहाँ, पूर्वी पितृसत्ता का प्रभाव जर्मन आदर्शवाद और व्लादिमीर सोलोविएव धारा के धार्मिक विचारों के साथ जुड़ा हुआ था। तीसरे ने रूढ़िवादी चर्च में "धार्मिक पुनरुत्थान" के लिए आधार तैयार किया और यह फादर के नामों से संबंधित है। निकोलस अफानासिएफ और फादर। अलेक्जेंडर श्मेमन। चौथी धारा की विशेषता रूसी इतिहास, साहित्य, संस्कृति और आध्यात्मिकता में रुचि थी; इस धारा में जी. फेडोटोव, के. मोचुल्स्की, आई. कोंट्ज़ेविच, फादर शामिल हैं। सर्जियस चेटवेरिकोफ, ए. कार्ताशेव और एन. ज़र्नोव, लेकिन कुछ नाम। पाँचवीं धारा ने रूसी धार्मिक दार्शनिक विचार की परंपराओं को विकसित किया और इसका प्रतिनिधित्व एन. लॉस्की, एस. फ्रैंक, एल. शेस्टॉफ और फादर ने किया। बेसिल ज़ेनकोव्स्की। "रूसी पेरिस" की केंद्रीय हस्तियों में से एक निकोलस बर्डयेव थे, जो इनमें से किसी से भी संबंधित नहीं थे। माइकल गिब्सन के अनुसार, "लॉस्की का प्रतिमान एक दो तरफा कथा पर केंद्रित है जो पश्चिम की धार्मिक विफलता को 'तर्कवादी' और 'दार्शनिक' के रूप में दर्शाता है, जिसका विरोधाभास शुद्ध अपोफैटिज्म और रहस्यवादी-सांप्रदायिक अनुभव की अखंड पूर्वी धार्मिक परंपरा है।" युद्ध के बाद के यूनानी धर्मशास्त्री जैसे-जैसे रूसी प्रवासी धर्मशास्त्रियों की पहली पीढ़ी समाप्त हो गई, युद्ध के बाद की अवधि में यूनानी धर्मशास्त्रियों द्वारा मशाल को उठाया गया। 1950 के दशक तक, यूनानी धर्मशास्त्र ने एक शैक्षिक दृष्टिकोण की ओर रुख किया था। डेविड फोर्ड इसे पैट्रिस्टिक कैटेनी के साथ "सैद्धांतिक 'व्यक्ति' के रूप में वर्णित करते हैं।" फ्लोरोव्स्की और लॉस्की का प्रभाव स्लाव रूढ़िवादी से परे फैलने लगा। डेनियल पायने के अनुसार, "रोमनाइड्स और यन्नारस पश्चिमी और मूर्तिपूजक तत्वों को हेलेनिक पहचान से हटाना चाहते हैं और इसे ग्रेगरी पालमास की शिक्षाओं पर आधारित हेसीचास्ट आध्यात्मिकता में निहित रूढ़िवादी पहचान के साथ बदलना चाहते हैं।" जॉन रोमनाइड्स ने एक धर्मशास्त्र विकसित किया जो उग्र रूप से ऑगस्टियन विरोधी था। पूर्वी रूढ़िवादी चर्च और ओरिएंटल रूढ़िवादी चर्चों के बीच धार्मिक संवाद पर उनके काम का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। क्रिस्टोस यानारस का तर्क है कि रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में पश्चिमी विद्वानों की शुरुआत ने अनिवार्य रूप से आधुनिक हेलेनिक पहचान में मौजूद भ्रम को जन्म दिया। यूनानी रूढ़िवादी के इस भ्रष्टाचार के प्रतिकूल प्रभावों ने यूनानी राष्ट्रवाद के उदय, आधुनिक हेलेनिक राष्ट्र-राज्य की स्वीकृति और गठन और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता से अलग एक ऑटोसेफेलस राष्ट्रीय चर्च के रूप में यूनानी रूढ़िवादी चर्च की स्थापना के लिए सोचा। जॉन ज़िज़ियौलास यकीनन पश्चिम में सबसे व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले रूढ़िवादी धर्मशास्त्री हैं। आधुनिक सार्वभौमिकता मध्य पूर्व के विभिन्न रूढ़िवादी समूहों के बीच आधुनिक सार्वभौमिकता एक लंबी और विकसित प्रक्रिया है, जैसा कि ओरिएंटल रूढ़िवादी और पूर्वी रूढ़िवादी के बीच बहुत सक्रिय सार्वभौमिक आंदोलन के साथ-साथ मास्को के कुलपति और आरओसीओआर के बीच हाल ही में सुलह (मास्को के कुलपति के साथ कैनोनिकल कम्युनियन का अधिनियम देखें), और रोम और रोमन कैथोलिकवाद और रूढ़िवादी समुदायों के बीच बहुत सक्रिय संचार से पता चलता है। कैथोलिक-रूढ़िवादी संवाद पिछली शताब्दी में, कैथोलिक चर्च और पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के बीच मतभेद को दूर करने के लिए कई कदम उठाए गए हैं। हालांकि प्रगति हुई है, पोप की प्रधानता और छोटे रूढ़िवादी चर्चों की स्वतंत्रता पर चिंताओं ने मतभेद के अंतिम समाधान को अवरुद्ध कर दिया है। प्राचीन पूर्वी चर्चों के साथ संबंधों में कुछ सबसे कठिन प्रश्न कुछ सिद्धांतों से संबंधित हैं (अर्थात। फिलियोक, स्कॉलास्टिसिज्म, तपस्वीता के कार्यात्मक उद्देश्य, ईश्वर का सार, हेसीकैसम, चौथा धर्मयुद्ध, लैटिन साम्राज्य की स्थापना, लेकिन कुछ पर ध्यान देने के लिए एकता) के साथ-साथ व्यावहारिक मामले जैसे कि पोप की प्रधानता के दावे का ठोस अभ्यास और यह कैसे सुनिश्चित किया जाए कि चर्च संबंधी संघ का मतलब केवल बहुत बड़े कैथोलिक चर्च (दुनिया में सबसे अधिक एकल धार्मिक संप्रदाय) के लैटिन घटक द्वारा छोटे चर्चों का अवशोषण नहीं होगा, और उनकी अपनी समृद्ध धार्मिक, धार्मिक और सांस्कृतिक विरासत का दमन या परित्याग। 7 दिसंबर 1965 को, पोप पॉल VI और एक्यूमेनिकल पैट्रिआर्क एथेनागोरस I की एक संयुक्त कैथोलिक-रूढ़िवादी घोषणा जारी की गई, जिसमें 1054 के आपसी बहिष्कार को उठाया गया। जून 2004 में एक्युमेनिकल पैट्रिआर्क बार्थोलोम्यू प्रथम की संत पीटर और पॉल की दावत (29 जून) के लिए रोम की यात्रा ने उन्हें पोप जॉन पॉल द्वितीय के साथ एक और व्यक्तिगत बैठक का अवसर दिया, ईसाई एकता को बढ़ावा देने के लिए पोंटिफिकल काउंसिल के साथ बातचीत करने और सेंट पीटर बेसिलिका में दावत दिवस के उत्सव में भाग लेने के लिए। यूकेरिस्टिक लिटुरगी में पैट्रिआर्क की आंशिक भागीदारी, जिस पर पोप ने अध्यक्षता की, पैट्रिआर्क दिमित्रिओस (1987) और पैट्रिआर्क बार्थोलोम्यू प्रथम की पिछली यात्राओं के कार्यक्रम का पालन करती हैः शब्द के लिटुरगी में पूर्ण भागीदारी, पोप द्वारा संयुक्त घोषणा और ग्रीक में निसीन-कॉन्स्टेंटिनोपॉलिटन पंथ के अनुसार विश्वास के पेशे के पैट्रिआर्क द्वारा और निष्कर्ष के रूप में, पोप और पैट्रिआर्क दोनों द्वारा कन्फेसिओ की वेदी पर अंतिम आशीर्वाद दिया गया। कुलपिता ने यूकेरिस्ट के लिटर्जी में पूरी तरह से भाग नहीं लिया जिसमें यूकेरिस्ट का अभिषेक और वितरण शामिल था। रोमन कैथोलिक चर्च की लैटिन में पंथ का पाठ करते समय खंड को शामिल करने की प्रथा के अनुसार, लेकिन ग्रीक में पंथ का पाठ करते समय नहीं, पोप जॉन पॉल द्वितीय और बेनेडिक्ट XVI ने फिलियोक खंड के बिना ग्रीक में कुलपिता डेमेट्रियस प्रथम और बार्थोलोम्यू प्रथम के साथ संयुक्त रूप से निसीन पंथ का पाठ किया है। पोपों के साथ मिलकर पंथ का पाठ करने में इन कुलपतियों की कार्रवाई की पूर्वी रूढ़िवादी के कुछ तत्वों द्वारा कड़ी आलोचना की गई है, जैसे कि नवंबर 2008 में ग्रीस के कलाव्रीटा के महानगर। 2007 में रवेन्ना की घोषणा ने इन मान्यताओं को फिर से स्थापित किया, और इस धारणा को फिर से व्यक्त किया कि रोम का बिशप वास्तव में प्रोटो है, हालांकि भविष्य में पोप की प्रधानता के ठोस चर्च संबंधी अभ्यास पर चर्चा की जानी है। रूढ़िवादी चर्च के संदर्भ स्रोत भी देखें। वेयर, टिमोथी। पेंगुइन बुक्स, 1997। () रूढ़िवादी चर्च; 455 प्रश्न और उत्तर। हरकास, स्टेनली एच. लाइट एंड लाइफ पब्लिशिंग 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प्रेस 1994 का एक संक्षिप्त प्रदर्शनी प्रोटोप्रेस्बिटर माइकल पोमाज़ान्स्की सेंट हर्मन () ऑनलाइन संस्करण प्रकाश होने देंः 21वीं शताब्दी के लिए मानव विकास का एक रूढ़िवादी ईसाई सिद्धांत (थीएंड्रोस, ग्रीष्मकालीन 2008,) बाहरी लिंक रूढ़िवादी अनुसंधान संस्थान अधिकांश कुलपतियों की सूची रूढ़िवादी परंपरा कार्पेथियन पहाड़ों में पूर्वी रूढ़िवादी का इतिहास रूढ़िवादी परंपरा और लिटर्जी पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई धर्म रूढ़िवादी इंटरनेट संसाधनों की निर्देशिका रूढ़िवादी पुस्तकालयः रूढ़िवादी चर्च रूढ़िवादी जीवन सूचना पोर्टल पर इतिहास, सिद्धांत, अभ्यास, संत पृष्ठभूमि जानकारीः संसाधनों की सूची महान, इवाना/महान, टिमः रूढ़िवादी बीजान्टिन साम्राज्य में ईसाई धर्म पूर्वी रूढ़िवादी का इतिहास पूर्वी रूढ़िवादी धर्मशास्त्र फिलियोक