Knowledge of Christ
मसीह का ज्ञान दो संभावित और कभी-कभी संबंधित विषयों में से एक को संदर्भित करता हैः एक इस बात को संबोधित करता है कि ईसाई मसीह को कैसे जानते हैं, दूसरा दुनिया के बारे में मसीह के ज्ञान पर केंद्रित है। ईसा मसीह के ज्ञान के बारे में चर्चाओं का सदियों से ईसाई धर्म में केंद्रीय स्थान रहा है। 20वीं शताब्दी में, दोनों अवधारणाओं के बीच परस्पर क्रिया को हंस उर्स वॉन बाल्थासर की एक पुस्तक के शीर्षक में दर्शाया गया थाः "क्या यीशु हमें जानते हैं? क्या हम उसे जानते हैं? "मसीह को जानने" का क्या अर्थ है, इस पर ईसाई शिक्षाओं ने प्रभावी रूप से ईसाई धर्म के क्षेत्र को जन्म दिया, जिसकी शुरुआत मसीह और भगवान के बीच संबंधों के बारे में फिलिप्पियों 2:5-6 में प्रेरित पॉल की चर्चा से हुई। विभिन्न ईसाई परंपराओं ने मसीह के बारे में बेहतर ज्ञान प्राप्त करने के लिए अलग-अलग मार्गों की सिफारिश की है। जबकि कुछ परंपराएं मसीह के कष्टों को साझा करने पर ध्यान केंद्रित करती हैं, अन्य शास्त्र के महत्व पर जोर देती हैं; जबकि अन्य सुझाव देते हैं कि शास्त्र के पठन के साथ विशिष्ट आध्यात्मिक अभ्यास और चिंतन होने चाहिए। "मसीह के ज्ञान" पर चर्चा करने के दृष्टिकोण ने आम तौर पर दो अलग-अलग पद्धतियों का उपयोग किया हैः एक जो पूरी तरह से नए नियम के पाठ के विश्लेषण पर निर्भर करता है, दूसरा पाठ से परे आगे के सिद्धांतों का अनुमान लगाने के लिए धार्मिक तर्क पर आधारित है। इन दो दृष्टिकोणों के साथ-साथ विशिष्ट सुसमाचार अंशों की व्याख्या करने के तरीकों ने इस विषय पर ईसाइयों के बीच मतभेदों को जन्म दिया है। मसीह को जानना फिलिप्पियों के लिए पत्र बहुत ईसाई शोध का विषय रहा है। राल्फ पी. मार्टिन का तर्क है कि फिलिप्पियों 2 को ईसाई धर्म के क्षेत्र की शुरुआत माना जा सकता है, विशेष रूप से उस समृद्ध विश्लेषण का उल्लेख करते हुए जो प्रेरित पॉल ने फिलिप्पियों 2:5-6 में मसीह और भगवान के बीच संबंधों के बारे में शुरू किया था। वेरोनिका कोपर्स्की फिलिप्पियों 3 को इस विश्लेषण की शुरुआत के रूप में देखती हैं कि ईसाई मसीह को कैसे जानते हैं। फिलिप्पियों 3:10-12 में पॉल के कथन से पहले फिलिप्पियों 3:8-9 में मसीह के ज्ञान के सर्वोच्च मूल्य के बारे में उनका दावा किया गया है। फिलिप्पियों 3ः10 में पॉल यूनानी क्रिया गिग्नोस्किन (γιγνονοσκω) का उपयोग करता है जिसका अर्थ है "व्यक्तिगत ज्ञान", न कि एक बौद्धिक समझ। पॉल का उद्देश्य "मसीह के बारे में जानना" नहीं है, बल्कि मसीह को जानना है। 325 में निसीन पंथ ने पवित्र आत्मा का उल्लेख किया, लेकिन यह केवल 381 में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में था कि यह औपचारिक रूप से पुष्टि की गई थी कि ईसाई पवित्र आत्मा के माध्यम से मसीह का ज्ञान प्राप्त करते हैं जो उन्हें मसीह के लिए प्रबुद्ध करता है। सेंट ऑगस्टीन ने अपने उपदेश 169 में मसीह के ज्ञान के बारे में फिलीपियों के संदर्भ पर चर्चा की। ऑगस्टीन ने पुनरुत्थान की शक्ति को केवल मरे हुओं में से उठने के रूप में नहीं देखा, बल्कि मसीह ईसाइयों पर दो गुना शक्ति का प्रयोग करते हैंः पहला उनके भविष्य के पुनरुत्थान के संदर्भ में, दूसरा उनके उद्धार के संदर्भ में। एम्ब्रोसियेस्टर से लेकर जॉन क्रिसोस्टम तक कई अन्य ईसाई विचारकों ने उस प्रवृत्ति का पालन किया और मसीह के ज्ञान की तुलना वफादार ईसाई जीवन के साथ की। थॉमस एक्विनास ने अक्सर पढ़ाने के लिए यीशु की उत्सुकता का उल्लेख किया, लेकिन उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि अन्य शिक्षकों के शब्दों के विपरीत, यीशु के शब्दों को केवल सुनने या पढ़ने से नहीं समझा जा सकता है, बल्कि उन्हें पवित्र आत्मा के माध्यम से सुनने की आवश्यकता है। एक्विनास ने लिखा है कि ईश्वर के बारे में हमारे ज्ञान की जड़ और स्रोत मसीह है, जो ईश्वर का वचन है, और यह कि ईश्वर के बारे में सभी ज्ञान उस झरने से विश्वासियों की ओर बहता है जो मसीह है। एक्विनास ने लोगों के दो समूहों को देखा जिन्होंने खुद को मसीह को जानने से मना कर दिया। पहला समूह वे हैं जिनकी कामुकता उन्हें इंद्रियों की सांसारिक दुनिया तक सीमित करती है और आध्यात्मिक विकास के लिए खुला नहीं है। दूसरा समूह वे हैं जो नैतिक रूप से भ्रष्ट हैं। प्रोटेस्टेंट सुधार ने मसीह को उनके दुखों को साझा करने या पवित्र कम्युनियन के माध्यम से जानने की तुलना में शास्त्र के माध्यम से जानने पर अधिक जोर दिया। अनुग्रह की अवधारणा मार्टिन लूथर के धर्मशास्त्र के केंद्र में थी, और उनका मानना था कि मसीह के उद्धार कार्य को सुसमाचार के माध्यम से वितरित किया गया था, जो मसीह के कार्यों और शब्दों को उन्हें जानने के मार्ग के रूप में देखते थे। लूथर के महान सहयोगी, फिलिप मेलंचथन थॉमस एक्विनास के दृष्टिकोण और विद्वान ईसाई धर्म के आलोचक थे। उनका मोक्ष उन्मुख दृष्टिकोण औचित्य पर लूथर के ध्यान केंद्रित करने के साथ प्रतिध्वनित हुआ और इसके परिणामस्वरूप उन्होंने यह बयान दियाः "मसीह को जानने का मतलब उनके लाभों को जानना है न कि उनके स्वभाव और अवतार के तरीकों पर विचार करना।" मेलंचथन ने इस कथन को लोसी कम्युनिज़ के बाद के संस्करणों से हटा दिया, लेकिन यह उनके और लूथर के अनुयायियों के विचारों से जुड़ा हुआ है। जॉन केल्विन ने मसीह के मिशन की समझ को उन्हें जानने के एक आवश्यक तत्व के रूप में देखाः मसीह को जानने में यह समझना शामिल है कि उन्हें क्यों भेजा गया था। केल्विन के विचार में मनुष्य भगवान को अपने आप में समझने में सक्षम नहीं हैं, और केवल मसीह के माध्यम से भगवान को जानना शुरू कर सकते हैं। इंस्टीट्यूट ऑफ द क्रिश्चियन रिलिजन (II.xv) में केल्विन ने उन लोगों की आलोचना की थी जो मसीह को "केवल नाम से" जानते हैं, जैसे। वे जो केवल यह सिखाते हैं कि मसीह उद्धारक हैं, बिना यह समझे या यह सिखाए कि वह कैसे उद्धार करता है। केल्विन के लिए मसीह को जानने में उनकी शक्ति और गरिमा को तीन गुना पद के संदर्भ में जानना शामिल हैः पुजारी, पैगंबर और राजा के रूप में। लूथर के समकालीन, लोयोला के इग्नाटियस के लिए, ध्यान अभ्यास के विशिष्ट रूपों के माध्यम से मसीह को जानने की क्षमता में सुधार किया जा सकता है। लोयोला के आध्यात्मिक अभ्यासों के लिए लगभग 30 दिनों के ईसाई ध्यान, चिंतन और मानसिक कल्पना की आवश्यकता होती है, जिसका लक्ष्य मसीह को अधिक अंतरंगता से जानना और उन्हें अधिक उत्साह से प्यार करना है। जेसुइट्स द्वारा आज तक अभ्यासों का उपयोग किया जाना जारी है। बीजान्टिन साम्राज्य में लगभग 14वीं शताब्दी तक, हेसिकाज़्म की परंपरा विकसित की गई थी, (संभवतः सिनाई के सेंट ग्रेगरी द्वारा) और सेंट ग्रेगरी पालमास द्वारा समर्थित थी। रहस्यमय प्रार्थना और चिंतन की इस शैली का उपयोग पूर्वी रूढ़िवादी परंपरा में एक आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में किया जाता है जो मसीह को जानने में सहायता करता है। कैथोलिक परंपरा में, लोयोला के इग्नाटियस के अलावा संतों ने मसीह को बेहतर तरीके से जानने के लिए शास्त्र पर प्रार्थना और चिंतन का सुझाव दिया है। द वे ऑफ परफ़ेक्शन में, अविला की सेंट थेरेसा ने अपनी ननों को सिखाया कि कैसे मानसिक प्रार्थना का उपयोग करके मसीह को जानने की कोशिश की जाए। जबकि कैथोलिक चर्च ईसाई ध्यान का समर्थन करता है जो मसीह को जानने में फायदेमंद है, ईसाई ध्यान के पहलुओं के पत्र में यह विशेष रूप से गैर-ईसाई (जैसे। मसीह को जानने के प्रयास के रूप में ध्यान की संशोधित बौद्ध) शैलियाँ। मसीह का ज्ञान अपोस्टोलिक युग के दौरान, यहूदी परंपरा में यह मान लेना आम बात थी कि सामान्य रूप से भविष्यवक्ताओं में विशेष रोशनी होती थी, जिसे बाद में ईसाई धर्मशास्त्र में "प्रेरित ज्ञान" कहा जाने लगा। एक उदाहरण संदर्भ दिया गया है जहाँ फरीसी को उम्मीद थी कि एक भविष्यवक्ता उस महिला के बारे में जानेगा जिसने उसे छुआ था। ईसाई धर्मशास्त्र में ज्ञान के तीन विशिष्ट स्तरों की चर्चा अक्सर सुंदर, प्रेरित और अर्जित ज्ञान के रूप में की जाती है। जो लोग (जैसे थॉमस एक्विनास) मसीह की पूर्णता के सिद्धांत का पालन करते हैं, उनका तर्क है कि उन्हें अपनी पूर्णता के कारण शुरू से ही शब्द से सभी चीजों का सुंदर ज्ञान था। हालाँकि, एक्विनास के विचारों को आम तौर पर सभी ईसाइयों द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है। ईश्वर पिता के साथ उनके विशेष संबंध के आधार पर यीशु के नए ज्ञान को प्रकट करने वाले होने की ओर इशारा करते हुए विशिष्ट सुसमाचार के अंशः "कोई भी व्यक्ति पुत्र को नहीं जानता है, लेकिन पिता; न ही कोई व्यक्ति पिता को जानता है, सिवाय पुत्र के।" इसके अलावा, इन दोनों अंशों को पुत्र और पिता के बीच संबंधों में समानता का संकेत देने के लिए पढ़ा जा सकता है। हालाँकि, यह सवाल कि क्या मसीह को अपने स्वर्गारोहण से पहले पृथ्वी पर पूर्ण ज्ञान था, बहस का विषय रहा है। सुसमाचार के विश्लेषण में, विवाद का एक बिंदु मैथ्यू और मार्क के सुसमाचार के दो समानांतर छंद रहे हैं जो "दिन और समय" को जानने का उल्लेख करते हैं। जबकि कहा गया हैः "लेकिन उस दिन और उस घड़ी के बारे में कोई आदमी नहीं जानता, नहीं, न स्वर्गदूत जो स्वर्ग में हैं, न ही पुत्र, लेकिन पिता", अधिकांश पांडुलिपियों में "न तो पुत्र" शब्द शामिल नहीं हैं। विभिन्न ईसाई परंपराओं में, सदियों से इस मुद्दे के विभिन्न समाधान प्रस्तावित किए गए हैं। अलेक्जेंड्रिया के सिरिल ने तर्क दिया कि यह "बिना किसी संदेह के" था कि मसीह समय को जानते थे, लेकिन एक गुजरते हुए मानवीय दृष्टिकोण से इस पर जोर दे रहे थे। तर्क की उस रेखा के साथ अन्य समाधानों ने सुझाव दिया है कि मसीह के पास इस रूप में कोई "संचार योग्य ज्ञान" नहीं था जिसे प्रेरितों द्वारा समझा जा सके। आगे के दृष्टिकोण मसीह के लिए एक बहु-स्तरीय ज्ञान संरचना का सुझाव देते हैं जो मनुष्यों आदि के लिए प्रकट किया जा सकता है। ऐतिहासिक रूप से, रूढ़िवादी ईसाई धर्म में हाइपोस्टैटिक संघ के मुद्दे ने यह सवाल उठाया कि क्या दिव्य घटक में पाया जाने वाला ज्ञान भगवान के ज्ञान के समान था। चर्च के इतिहास पर लेखकों ने लुइस एलिस डू पिन के रूप में एल 'हिस्टॉयर डी एल' एग्लिस (1712) में एरियनवाद के आसपास के विवादों में मार्क 13:32 की भूमिका का भी उल्लेख किया है। रोमन कैथोलिक धर्म 5वीं शताब्दी में, संत ऑगस्टीन (जो लोगो के अवतार को आवश्यक मानते थे) ने तर्क दिया कि "मानव मसीह" को अवतार के क्षण से ही पूर्ण ज्ञान था। ऑगस्टीन ने मसीह द्वारा किसी भी अज्ञान को अस्वीकार करते हुए कहा कि यीशु को अवतार के क्षण से ही पूर्ण ज्ञान था, जिन्होंने शब्द के ज्ञान में भाग लिया था। ल्यूक के सुसमाचार में दिए गए इस कथन के बारे में ऑगस्टीन का दृष्टिकोण कि युवा यीशु ज्ञान और अनुग्रह में बढ़े थे, यह था कि यीशु ने धीरे-धीरे अपने ज्ञान को प्रकट किया। 13वीं शताब्दी में, सुम्मा थियोलॉजि में, सेंट थॉमस एक्विनास ने मसीह के ज्ञान का एक व्यवस्थित विश्लेषण किया। उन्होंने विभिन्न प्रकार के प्रश्न पूछे, उनका विश्लेषण किया और उत्तर दिए। उदाहरण के लिए, "मसीह के प्रयोगात्मक ज्ञान" और "मसीह की आत्मा के पवित्र ज्ञान" के मुद्दे पर उन्होंने विभिन्न प्रश्नों के उत्तर दिएः क्या मसीह ने प्रयोगों से सीखा? क्या वह अपने ज्ञान में विकसित हुआ? क्या उन्होंने दूसरों से सीखा? क्या उसने स्वर्गदूतों से सीखा? क्या मसीह की आत्मा ने वचन को समझा या दिव्य सार को? क्या वह वचन की सभी बातों को जानता था? क्या मसीह की आत्मा शब्द में अनंत को जानती थी? क्या इसने शब्द या दिव्य सार को किसी अन्य प्राणी की तुलना में अधिक स्पष्ट देखा? एक लंबे विश्लेषण के बाद, एक्विनास ने निष्कर्ष निकाला कि मसीह को शुरू से ही पूर्ण ज्ञान था। 1918 में, पवित्र कार्यालय ने डिक्री जारी की, जिसमें मार्क की व्याख्या को खारिज कर दिया गया कि मसीह को समय नहीं पता था और इस विश्वास का समर्थन किया कि हाइपोस्टैटिक संघ को देखते हुए मसीह को हर समय पूर्ण ज्ञान था। कैथोलिक चर्च के कैटेचिज्म (मद 472) में कहा गया है कि क्योंकि मसीह को सच्चे मानव ज्ञान से संपन्न किया गया था, यह "ज्ञान और कद में वृद्धि" कर सकता है क्योंकि इसका उपयोग अंतरिक्ष और समय में उनके अस्तित्व की ऐतिहासिक स्थितियों में किया गया था। हालाँकि, मद 474 में कहा गया है कि मसीह ने पूरे दिव्य ज्ञान को भी साझा किया, अर्थात्ः अवतार शब्द के रूप में दिव्य ज्ञान के साथ इसके मिलन से, मसीह ने अपने मानव ज्ञान में उन शाश्वत योजनाओं की समझ की पूर्णता का आनंद लिया जो वह प्रकट करने के लिए आए थे। जिस बात को उन्होंने इस क्षेत्र में नहीं जानने के लिए स्वीकार किया, उन्होंने कहीं और घोषणा की कि उन्होंने खुद को प्रकट करने के लिए नहीं भेजा है। 20वीं शताब्दी में, हंस उर्स वॉन बाल्थासर ने "व्यक्ति और मसीह के मिशन के संयोग" की अवधारणा पर भरोसा करते हुए लिखा कि ईश्वर के पुत्र को इस ज्ञान के बिना उनके मिशन पर नहीं भेजा जा सकता था कि क्या करना है-केवल बाद में बताया गया। उनके विचार में "जिसे भेजा गया है", ट्रिनिटी का हिस्सा होने के नाते, उनके मिशन पर जाने से पहले उनसे परामर्श किया गया होगा। इसलिए बाल्थासर ने तर्क दिया कि लोगोस के माध्यम से मसीह के पास शुरू से ही सारा ज्ञान था। मसीह के ज्ञान पर प्रोटेस्टेंटवाद जॉन केल्विन के विचार, उदाहरण के लिए, एथानासियस के विचारों से अलग हैं। केल्विन ल्यूक के इस कथन को लेते हैं कि शिशु यीशु "ज्ञान में बढ़े" यह दिखाने के लिए कि पहले से मौजूद भगवान पुत्र "कुछ समय के लिए, समझ से वंचित होने के लिए तैयार थे", इस दृष्टिकोण का आज कई इवेंजेलिकल प्रोटेस्टेंट द्वारा पालन किया जाता है। बोमन (2007) और कलमन (1980) जैसे अन्य लेखक ईश्वर की सर्वज्ञान और मसीह में उस सर्वज्ञान की सीमाओं के बीच एक विरोधाभास की बात करते हैं। मसीह के बारे में ज्ञान प्राप्त करने में पवित्र आत्मा की भूमिका मसीह के ज्ञान पर प्रोटेस्टेंट शिक्षाओं का एक प्रमुख हिस्सा बनी हुई है। पूर्वी रूढ़िवादी मसीह के ज्ञान के बारे में पूर्वी रूढ़िवादी दृष्टिकोण रोमन कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों दृष्टिकोण से अलग है। रूढ़िवादी धर्मशास्त्री सर्गेई बुल्गकोव का उल्लेख करते हुए रूढ़िवादी स्थिति का सारांश यह कहते हुए दिया कि मार्ग मसीह के समय को जानने की संभावना को नहीं रोकता है, लेकिन वह इसे एक ऐसे रूप में जान सकता है जिसे मनुष्यों के रूप में प्रेरितों को संप्रेषित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि मानव चेतना उस वर्ग की घटना को समझने में सक्षम नहीं है। यह भी देखें कि क्रिस्टोलॉजी नॉसिस परफ़ेक्शन ऑफ़ क्राइस्ट यू आर क्राइस्ट संदर्भ आगे पढ़ने के लिए क्रिस्टोलॉजी ईसाई शब्दावली