History of Protestantism in the United States
ईसाई धर्म की शुरुआत 16वीं और 17वीं शताब्दी में पहले यूरोपीय बसने वालों के साथ हुई थी। उत्तरी यूरोप के उपनिवेशवादियों ने प्लाईमाउथ कॉलोनी, मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी, न्यू नीदरलैंड, वर्जीनिया कॉलोनी और कैरोलिना कॉलोनी में अपने एंग्लिकन और रिफॉर्म्ड रूपों में प्रोटेस्टेंटवाद की शुरुआत की। सबसे पहले आने वाले लोग एंग्लिकनवाद, कांग्रेगेशनलवाद, प्रेस्बिटेरियनवाद, मेथोडिज़्म, बैपटिस्ट चर्च, कैल्विनवाद, लूथरनवाद, क्वेकरवाद, एनाबैप्टिस्म और ब्रिटिश, जर्मन, डच और नॉर्डिक समुदाय के मोरावियन चर्च के अनुयायी थे। अमेरिका एक महत्वपूर्ण प्रोटेस्टेंट बहुसंख्यक राष्ट्र के रूप में शुरू हुआ। रोमन कैथोलिक और यहूदियों के महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक 1880 और 1910 के बीच की अवधि तक उत्पन्न नहीं हुए थे। कुल मिलाकर, प्रोटेस्टेंटों में 2012 तक आबादी का बहुमत शामिल था जब अमेरिकी आबादी का प्रोटेस्टेंट हिस्सा गिरकर 48 प्रतिशत हो गया, इस प्रकार बहुमत के धर्म के रूप में इसकी स्थिति समाप्त हो गई। गिरावट का मुख्य कारण मुख्य रूप से मुख्य प्रोटेस्टेंट चर्चों की सदस्यता में गिरावट है, जबकि इवेंजेलिकल प्रोटेस्टेंट और अश्वेत चर्च स्थिर हैं या लगातार बढ़ रहे हैं। आज, संयुक्त राज्य अमेरिका की आबादी का 46.5% या तो मेनलाइन प्रोटेस्टेंट, इवेंजेलिकल प्रोटेस्टेंट, या एक अश्वेत चर्च प्रतिभागी है। प्रारंभिक औपनिवेशिक युग वर्जीनिया एंग्लिकन पादरी रॉबर्ट हंट अंग्रेजी उपनिवेशवादियों के पहले समूह में से थे, जो 1607 में पहुंचे थे। 1619 में, चर्च ऑफ इंग्लैंड को औपचारिक रूप से कॉलोनी में आधिकारिक धर्म के रूप में स्थापित किया गया था, और अमेरिकी क्रांति के तुरंत बाद इसे विघटित करने तक ऐसा ही रहेगा। स्थापना का मतलब था कि स्थानीय कर निधियों ने पैरिश की लागतों का भुगतान किया, और पैरिश के पास खराब राहत जैसे स्थानीय नागरिक कार्य थे। उच्च वर्ग के बागान मालिकों ने वस्त्र को नियंत्रित किया, जो पैरिश चलाता था और मंत्री को चुनता था। वर्जीनिया में चर्च को लंदन के बिशप द्वारा नियंत्रित किया जाता था, जिन्होंने पादरी और मिशनरी भेजे लेकिन वे कभी पर्याप्त नहीं थे, और उन्होंने व्यक्तिगत नैतिकता के बहुत निम्न मानकों की सूचना दी। मंत्रियों के अनुसार, उपनिवेशवादी आम तौर पर चर्च की सेवाओं के दौरान असावधानी, रुचिहीन और ऊब गए थे, जिन्होंने शिकायत की थी कि लोग सो रहे थे, फुसफुसा रहे थे, फैशनेबल कपड़े पहने महिलाओं को देख रहे थे, इधर-उधर घूम रहे थे और आ रहे थे और जा रहे थे, या सबसे अच्छा खिड़कियों को देख रहे थे या अंतरिक्ष में खाली घूर रहे थे। व्यापक रूप से बिखरी हुई आबादी के लिए बहुत कम मंत्री थे, इसलिए मंत्रियों ने पादरियों को घर पर भक्त बनने के लिए प्रोत्साहित किया, निजी प्रार्थना और भक्ति (बाइबल के बजाय) के लिए सामान्य प्रार्थना की पुस्तक का उपयोग किया। इसने भक्त एंग्लिकन लोगों को असंतोषजनक औपचारिक चर्च सेवाओं के अलावा एक सक्रिय और ईमानदार धार्मिक जीवन जीने की अनुमति दी। व्यक्तिगत धर्मनिष्ठा पर जोर देने से प्रथम महान जागृति का मार्ग खुल गया, जिसने लोगों को स्थापित चर्च से दूर कर दिया। 1760 के दशक तक, असंतुष्ट प्रोटेस्टेंट, विशेष रूप से बैपटिस्ट और मेथोडिस्ट, तेजी से बढ़ रहे थे और उन्होंने नैतिक नेतृत्व के लिए एंग्लिकन लोगों को चुनौती देना शुरू कर दिया। न्यू इंग्लैंड तीर्थयात्रियों के एक छोटे समूह ने 1620 में प्लाईमाउथ, मैसाचुसेट्स में प्लाईमाउथ कॉलोनी को बसाया, इंग्लैंड में संघर्षों से शरण ली, जिसके कारण अंग्रेजी गृहयुद्ध हुआ। तीर्थयात्रियों की तुलना में बहुत बड़े समूह प्यूरिटन्स ने 1629 में 400 बसने वालों के साथ मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी की स्थापना की। प्यूरिटन अंग्रेजी प्रोटेस्टेंट थे जो नई दुनिया में चर्च ऑफ इंग्लैंड को सुधारने और शुद्ध करने की इच्छा रखते थे, जिसे वे रोमन कैथोलिक धर्म के अस्वीकार्य अवशेष मानते थे। दो साल के भीतर, 2,000 अतिरिक्त निवासी आ गए। 1630 की शुरुआत में, लगभग 20,000 प्युरिटन परिवार के रूप में न्यू इंग्लैंड चले गए ताकि वे अपनी पसंद के अनुसार पूजा करने की स्वतंत्रता प्राप्त कर सकें। धर्मशास्त्रीय रूप से, प्युरिटन "गैर-अलग करने वाले कांग्रेगेशनलिस्ट" थे। प्यूरिटन्स ने एक गहरी धार्मिक, सामाजिक रूप से मजबूत और राजनीतिक रूप से नवीन संस्कृति का निर्माण किया जो अभी भी आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका में मौजूद है। उन्हें उम्मीद थी कि यह नई भूमि एक "मुक्तिदाता राष्ट्र" के रूप में काम करेगी। 18वीं शताब्दी के मध्य तक, प्युरिटन लोगों को कांग्रेगेशनलिस्ट के रूप में जाना जाता था। सलेम विच ट्रायल स्थानीय मजिस्ट्रेटों के समक्ष सुनवाई की एक श्रृंखला थी, जिसके बाद फरवरी 1692 और मई 1693 के बीच औपनिवेशिक मैसाचुसेट्स के एसेक्स, सफ़ोक और मिडिलसेक्स काउंटी में जादू-टोना के आरोपी लोगों पर मुकदमा चलाने के लिए काउंटी अदालत के मुकदमे हुए। 150 से अधिक लोगों को गिरफ्तार किया गया और कैद किया गया। चर्च के नेताओं को आखिरकार अपनी गलती का एहसास हुआ, मुकदमों को समाप्त कर दिया, और उन्हें कभी दोहराया नहीं। रोड आइलैंड और पेंसिल्वेनिया में सहिष्णुता रोजर विलियम्स, जिन्होंने धार्मिक सहिष्णुता, चर्च और राज्य को अलग करने और चर्च ऑफ इंग्लैंड के साथ पूरी तरह से टूटने का प्रचार किया, उन्हें मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी से निष्कासित कर दिया गया और रोड आइलैंड कॉलोनी की स्थापना की गई, जो प्यूरिटन समुदाय के अन्य धार्मिक शरणार्थियों के लिए एक पनाहगाह बन गई। ऐनी हचिंसन, मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी से प्रतिबंधित एक धार्मिक असंतुष्ट, रोड आइलैंड कॉलोनी की एक और उल्लेखनीय संस्थापक थीं। औपनिवेशिक अमेरिका में आने वाले कुछ प्रवासी ईसाई धर्म के उन रूपों का पालन करने की स्वतंत्रता की तलाश में थे जिन्हें यूरोप में प्रतिबंधित और प्रताड़ित किया गया था। चूंकि कोई राज्य धर्म नहीं था, वास्तव में अभी तक कोई राज्य नहीं था, और चूंकि प्रोटेस्टेंटवाद का कोई केंद्रीय अधिकार नहीं था, इसलिए उपनिवेशों में धार्मिक प्रथा विविध हो गई। द रिलीजियस सोसाइटी ऑफ फ्रेंड्स का गठन इंग्लैंड में 1652 में नेता जॉर्ज फॉक्स के आसपास किया गया था। एंग्लिकनिज्म से दूर जाने का साहस करने के लिए इंग्लैंड में क्वेकरों को गंभीर रूप से प्रताड़ित किया गया था। आतंक के इस शासन ने फ्रेंड्स को 1670 के दशक में न्यू जर्सी में शरण लेने के लिए प्रेरित किया, जो औपचारिक रूप से न्यू नीदरलैंड का हिस्सा था, जहां वे जल्द ही अच्छी तरह से स्थापित हो गए। 1681 में, जब क्वेकर नेता विलियम पेन ने चार्ल्स द्वितीय द्वारा अपने पिता को दिए गए ऋण को पेंसिल्वेनिया प्रांत के लिए एक चार्टर में डाल दिया, तो कई और क्वेकर एक ऐसे देश में रहने के अवसर को समझने के लिए तैयार थे जहाँ वे स्वतंत्र रूप से पूजा कर सकते थे। 1685 तक, लगभग 8,000 क्वेकर पेन्सिलवेनिया आ चुके थे। हालाँकि क्वेकर कुछ धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं में प्युरिटन से मिलते-जुलते हो सकते हैं, लेकिन समाज में मजबूर करने वाली धार्मिक एकरूपता की आवश्यकता को लेकर उनके बीच मतभेद थे। पेन्सिलवेनिया में बसने वाले जर्मनों का पहला समूह 1683 में क्रेफेल्ड, जर्मनी से फिलाडेल्फिया पहुंचा और इसमें मेनोनाइट्स और संभवतः कुछ डच क्वेकर शामिल थे। ये ज्यादातर जर्मन बसने वाले पेनसिल्वेनिया डच बन गए। धर्म के अपने समर्थन के लिए एक उचित भूमिका खोजने के लिए संस्थापक पिताओं के प्रयास-और सभी नागरिकों के लिए धर्म की स्वतंत्रता की क्रांतिकारी अनिवार्यता के साथ असंगत हुए बिना सार्वजनिक अधिकारियों द्वारा धर्म का समर्थन किस हद तक किया जा सकता है-एक ऐसा सवाल है जिस पर आज भी देश में बहस चल रही है। कैथोलिक-विरोधी अमेरिकी कैथोलिक-विरोधी की उत्पत्ति सुधार में हुई है। चूँकि सुधार कैथोलिक चर्च की गलतियों और ज्यादतियों को सुधारने के प्रयास पर आधारित था, इसलिए इसने रोमन लिपिक पदानुक्रम और विशेष रूप से पोप के खिलाफ मजबूत स्थिति बनाई। इन पदों को नई दुनिया में ब्रिटिश उपनिवेशवादियों द्वारा लाया गया था जो मुख्य रूप से प्रोटेस्टेंट थे, और जिन्होंने न केवल रोमन कैथोलिक चर्च का विरोध किया, बल्कि इंग्लैंड के चर्च का भी विरोध किया, जिसे कैथोलिक सिद्धांत और प्रथाओं के निरंतरता के कारण, अपर्याप्त रूप से सुधार माना गया था (अनुष्ठानवाद भी देखें)। क्योंकि कई ब्रिटिश उपनिवेशवादी, जैसे कि प्यूरिटन, धार्मिक उत्पीड़न से भाग रहे थे, प्रारंभिक अमेरिकी धार्मिक संस्कृति ने इन प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के अधिक चरम कैथोलिक विरोधी पूर्वाग्रह का प्रदर्शन किया, इस प्रकार रोमन कैथोलिकों को सार्वजनिक पद धारण करने से मना किया गया था। मोनसिग्नोर एलिस ने लिखा कि एक सार्वभौमिक कैथोलिक विरोधी पूर्वाग्रह "मैसाचुसेट्स से जॉर्जिया तक सभी तेरह उपनिवेशों में जोरदार रूप से विकसित किया गया था" और औपनिवेशिक चार्टर और कानूनों में रोमन कैथोलिकों के खिलाफ विशिष्ट प्रतिबंध शामिल थे। एलिस ने यह भी लिखा कि रोमन कैथोलिक चर्च के प्रति एक आम घृणा एंग्लिकन मौलवियों और प्यूरिटन मंत्रियों को उनके मतभेदों और संघर्षों के बावजूद एकजुट कर सकती है। 18वीं शताब्दी एक प्रचलित दृष्टिकोण के खिलाफ कि 18वीं शताब्दी के अमेरिकियों ने अपने विश्वास के प्रति पहले बसने वालों की भावुक प्रतिबद्धता को कायम नहीं रखा था, विद्वान अब 1700 के बाद उपनिवेशों में उच्च स्तर की धार्मिक ऊर्जा की पहचान करते हैं। एक विशेषज्ञ के अनुसार, धर्म "पतन के बजाय उत्थान" में था; दूसरा 1700 के बाद से "धार्मिक जीवन में बढ़ती जीवन शक्ति" देखता है; एक तिहाई उपनिवेशों के कई हिस्सों में धर्म को "उग्र विकास" की स्थिति में पाता है। चर्च में उपस्थिति और चर्च के गठन के आंकड़े इन विचारों का समर्थन करते हैं। 1700 और 1740 के बीच, आबादी का एक अनुमानित 75-80% चर्चों में जाता था, जो एक तेज गति से बनाए जा रहे थे। 1780 तक चर्च का पालन करने वाले वयस्क उपनिवेशवादियों का प्रतिशत 10 से 30 प्रतिशत के बीच था, जिसमें गुलामों या मूल अमेरिकियों की गिनती नहीं थी। उत्तरी कैरोलिना में सबसे कम प्रतिशत लगभग 4 प्रतिशत था, जबकि न्यू हैम्पशायर और दक्षिण कैरोलिना में सबसे अधिक लगभग 16 प्रतिशत था। महान जागृति इंजीलवाद को आज तक परिभाषित करना और परिभाषित करना मुश्किल है। विद्वानों ने तर्क दिया है कि, एक आत्म-जागरूक आंदोलन के रूप में, इंजीलवाद 17 वीं शताब्दी के मध्य तक उत्पन्न नहीं हुआ था, शायद महान जागृति तक नहीं। इंजीलवाद का मूल आधार शब्द के प्रचार के माध्यम से व्यक्तियों का पाप की स्थिति से "नए जन्म" में रूपांतरण है। महान जागृति एक पूर्वोत्तर प्रोटेस्टेंट पुनरुत्थान आंदोलन को संदर्भित करता है जो 1730 और 1740 के दशक में हुआ था। न्यू इंग्लैंड प्युरिटन की पहली पीढ़ी के लिए आवश्यक था कि चर्च के सदस्य एक धर्मांतरण अनुभव से गुजरें जिसका वे सार्वजनिक रूप से वर्णन कर सकें। उनके उत्तराधिकारी मुक्त की गई आत्माओं की फसल काटने में उतने सफल नहीं थे। आंदोलन की शुरुआत मैसाचुसेट्स के एक उपदेशक जोनाथन एडवर्ड्स के साथ हुई, जिन्होंने तीर्थयात्रियों की सख्त कैल्विनवादी जड़ों की ओर लौटने की मांग की। ब्रिटिश उपदेशक जॉर्ज व्हाइटफील्ड और अन्य भ्रमणशील प्रचारकों ने आंदोलन जारी रखा, उपनिवेशों में यात्रा की और एक नाटकीय और भावनात्मक शैली में प्रचार किया। एडवर्ड्स के अनुयायी और इसी तरह के धार्मिक धर्मनिष्ठा के अन्य प्रचारक खुद को "नई रोशनी" कहते थे, जैसा कि "पुरानी रोशनी" के विपरीत था, जिन्होंने उनके आंदोलन को अस्वीकार कर दिया था। अपने दृष्टिकोण को बढ़ावा देने के लिए, दोनों पक्षों ने प्रिंसटन और विलियम्स कॉलेज सहित अकादमियों और कॉलेजों की स्थापना की। द ग्रेट अवेकनिंग को पहला सच्चा अमेरिकी कार्यक्रम कहा गया है। 19वीं शताब्दी के पहले दशकों तक जागृति और उसके इंजीलवादी बल के समर्थक-प्रेस्बिटेरियन, बैपटिस्ट और मेथोडिस्ट-सबसे बड़े अमेरिकी प्रोटेस्टेंट संप्रदाय बन गए। 1770 के दशक तक, बैपटिस्ट उत्तर (जहां उन्होंने ब्राउन विश्वविद्यालय की स्थापना की) और दक्षिण दोनों में तेजी से बढ़ रहे थे। अवेकनिंग के विरोधी या इससे विभाजित लोग-एंग्लिकन, क्वेकर और कांग्रेगेशनलिस्ट-पीछे रह गए थे। अमेरिकी क्रांति क्रांति ने कुछ संप्रदायों को विभाजित किया, विशेष रूप से चर्च ऑफ इंग्लैंड, जिनके मंत्री राजा का समर्थन करने की शपथ लेने के लिए बाध्य थे, और क्वेकर, जो पारंपरिक रूप से शांतिवादी थे। मंत्रियों की अनुपस्थिति और चर्चों के विनाश के कारण कुछ स्थानों पर धार्मिक प्रथाओं को नुकसान हुआ, लेकिन अन्य क्षेत्रों में धर्म फला-फूला। अमेरिकी क्रांति ने अमेरिका में चर्च ऑफ इंग्लैंड को किसी भी अन्य संप्रदाय की तुलना में गहरा घाव दिया क्योंकि इंग्लैंड का राजा चर्च का प्रमुख था। द बुक ऑफ कॉमन प्रेयर ने सम्राट के लिए प्रार्थना की, भगवान से "उनके रक्षक और रक्षक बनने के लिए प्रार्थना की, जिससे उन्हें अपने सभी दुश्मनों पर जीत मिली", जो 1776 में अमेरिकी सैनिकों के साथ-साथ अमेरिकी एंग्लिकन के दोस्त और पड़ोसी थे। चर्च और उसके प्रमुख के प्रति वफादारी को अमेरिकी उद्देश्य के लिए राजद्रोह के रूप में माना जा सकता है। देशभक्त अमेरिकी एंग्लिकन, द बुक ऑफ कॉमन प्रेयर के रूप में अपने विश्वास के इतने बुनियादी घटक को त्यागने से घृणा करते हुए, राजनीतिक वास्तविकताओं के अनुरूप इसे संशोधित किया। इसका एक अन्य परिणाम यह था कि देश में एक स्वतंत्र एंग्लिकन चर्च का पहला संविधान खुद को प्रोटेस्टेंट एपिस्कोपल चर्च कहकर रोम से दूरी बनाने के लिए पीछे की ओर झुक गया था, जिसमें प्रोटेस्टेंट शब्द को शामिल किया गया था, जिसे एंग्लिकन लोगों ने इंग्लैंड के चर्च और अन्य एंग्लिकन निकायों की प्रकृति के बारे में अपने स्वयं के आरक्षण के कारण बहुत प्रमुखता से उपयोग करने में कुछ परवाह दिखाई थी, जो बाद में कट्टरपंथी सुधारकों की तुलना में प्रोटेस्टेंट शब्द का उपयोग करने के लिए खुश थे। मैसाचुसेट्सः चर्च और राज्य की बहस स्वतंत्रता के बाद अमेरिकी राज्यों को यह स्थापित करने के लिए संविधान लिखने के लिए बाध्य किया गया था कि प्रत्येक को कैसे शासित किया जाएगा। तीन वर्षों के लिए, 1778 से 1780 तक, मैसाचुसेट्स की राजनीतिक ऊर्जा को सरकार के चार्टर का मसौदा तैयार करने में अवशोषित किया गया था जिसे मतदाता स्वीकार करेंगे। सबसे विवादास्पद मुद्दों में से एक यह था कि क्या राज्य चर्च को आर्थिक रूप से समर्थन देगा। इस तरह की नीति की वकालत करने वाले मंत्री और कांग्रेगेशनल चर्च के अधिकांश सदस्य थे, जिनकी स्थापना औपनिवेशिक काल के दौरान की गई थी और इसलिए उन्हें सार्वजनिक वित्तीय सहायता मिली थी। बैपटिस्ट, जो महान जागृति के बाद से मजबूत हो गए थे, अपने लंबे समय से चले आ रहे विश्वास का दृढ़ता से पालन करते थे कि चर्चों को राज्य से कोई समर्थन नहीं मिलना चाहिए। संवैधानिक सम्मेलन ने चर्च का समर्थन करने का फैसला किया और अनुच्छेद तीन ने एक सामान्य धार्मिक कर को करदाताओं की पसंद के चर्च को निर्देशित करने के लिए अधिकृत किया। पर्याप्त संदेह के बावजूद कि अनुच्छेद तीन को आवश्यक दो तिहाई मतदाताओं द्वारा अनुमोदित किया गया था, 1780 में मैसाचुसेट्स के अधिकारियों ने इसे और राज्य के बाकी संविधान को विधिवत रूप से अपनाने की घोषणा की। इस तरह के कर कानून कनेक्टिकट और न्यू हैम्पशायर में भी लागू हुए। 1788 में, जॉन जे ने न्यूयॉर्क विधानमंडल से आग्रह किया कि कार्यालय-धारकों को "सभी मामलों में चर्च के साथ-साथ नागरिक" विदेशी अधिकारियों का त्याग करने की आवश्यकता हो। 19वीं शताब्दी की दूसरी महान जागृति द्वितीय महान जागृति के दौरान, प्रोटेस्टेंटवाद ने नए प्रोटेस्टेंट संप्रदायों जैसे एडवेंटिज्म, पुनर्स्थापना आंदोलन और मॉर्मनवाद जैसे समूहों के साथ नए क्षेत्रों में जड़ें जमा लीं। जबकि पहली महान जागृति स्थापित मंडलियों की आध्यात्मिकता को पुनर्जीवित करने पर केंद्रित थी, दूसरी महान जागृति (1800-1830 s), पहले के विपरीत, अछूतों पर केंद्रित थी और उनमें व्यक्तिगत मोक्ष की गहरी भावना पैदा करने की कोशिश की, जैसा कि पुनरुत्थान बैठकों में अनुभव किया गया था। 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में, बिशप फ्रांसिस एस्बरी ने युवा गणराज्य के सबसे प्रमुख धार्मिक नेताओं में से एक के रूप में अमेरिकी मेथोडिस्ट आंदोलन का नेतृत्व किया। पूरे पूर्वी समुद्र तट की यात्रा करते हुए, मेथोडिज़्म तेजी से एस्बरी के नेतृत्व में देश के सबसे बड़े और सबसे प्रभावशाली संप्रदायों में से एक बन गया। पुनरुत्थान द्वारा उत्पादित प्रमुख नवाचार शिविर बैठक थी। पुनरुत्थान प्रेस्बिटेरियन मंत्रियों द्वारा आयोजित किए गए थे, जिन्होंने स्कॉटलैंड में प्रेस्बिटेरियन चर्च द्वारा उपयोग किए जाने वाले विस्तारित आउटडोर कम्युनियन सीज़न के बाद उन्हें मॉडल किया, जो अक्सर धार्मिक विश्वास के भावनात्मक, प्रदर्शनात्मक प्रदर्शन का उत्पादन करता था। केंटकी में, अग्रदूतों ने अपने परिवारों और प्रावधानों को अपने वैगनों में भर दिया और प्रेस्बिटेरियन बैठकों में चले गए, जहाँ उन्होंने तंबू लगाए और कई दिनों तक बस गए। जब एक लंबे समय तक धार्मिक सभा के लिए एक खेत में या जंगल के किनारे पर इकट्ठा होते हैं, तो प्रतिभागियों ने उस स्थान को एक शिविर सभा में बदल दिया। केंटकी शिविर की बैठकों में धार्मिक पुनरुत्थान इतने तीव्र थे और भावनाओं के ऐसे झोंके पैदा हुए कि उनके मूल प्रायोजकों, प्रेस्बिटेरियन ने जल्द ही उन्हें अस्वीकार कर दिया। हालांकि, मेथोडिस्टों ने अपनाया और अंततः शिविर बैठकों को घरेलू बनाया और उन्हें पूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका में पेश किया, जहां दशकों तक वे संप्रदाय के इंजील हस्ताक्षरों में से एक थे। चर्च और राज्य का अलगाव अक्टूबर 1801 में, डैनबरी बैपटिस्ट एसोसिएशन के सदस्यों ने नए राष्ट्रपति-निर्वाचित थॉमस जेफरसन को एक पत्र लिखा। बैपटिस्ट, कनेक्टिकट में अल्पसंख्यक होने के कारण, अभी भी कांग्रेगेशनलिस्ट बहुमत का समर्थन करने के लिए शुल्क का भुगतान करने की आवश्यकता थी। बैपटिस्टों ने इसे असहनीय पाया। बैपटिस्ट, जेफरसन की अपनी अपरंपरागत मान्यताओं से अच्छी तरह वाकिफ थे, उन्होंने सभी धार्मिक अभिव्यक्ति को एक मौलिक मानव अधिकार बनाने में एक सहयोगी के रूप में उनकी मांग की, न कि सरकारी उदारता का मामला। डेनबरी बैपटिस्ट एसोसिएशन को अपने 1 जनवरी, 1802 के जवाब में जेफरसन ने प्रथम संशोधन के मूल इरादे का सारांश दिया, और आज के राजनीतिक और न्यायिक हलकों में पहली बार कहीं भी एक परिचित वाक्यांश का उपयोग कियाः संशोधन ने "चर्च और राज्य के बीच अलगाव की दीवार" स्थापित की। अपने समय में काफी हद तक अज्ञात, यह वाक्यांश तब से एक प्रमुख संवैधानिक मुद्दा बन गया है। पहली बार यू. एस. सुप्रीम कोर्ट ने जेफरसन के उस वाक्यांश का उल्लेख 76 साल बाद 1878 में किया था। अफ्रीकी अमेरिकी चर्च अश्वेत आबादी का ईसाई धर्म इंजीलवाद में आधारित था। दूसरी महान जागृति को "अफ्रीकी-ईसाई धर्म के विकास में केंद्रीय और परिभाषित करने वाली घटना" कहा गया है। इन पुनरुत्थानों के दौरान बैपटिस्ट और मेथोडिस्टों ने बड़ी संख्या में अश्वेतों का धर्मांतरण किया। हालाँकि, कई लोग अपने साथी विश्वासियों से प्राप्त व्यवहार और गुलामी को समाप्त करने की प्रतिबद्धता में पीछे हटने से निराश थे, जिसकी कई श्वेत बैपटिस्टों और मेथोडिस्टों ने अमेरिकी क्रांति के तुरंत बाद वकालत की थी। जब उनके असंतोष को नियंत्रित नहीं किया जा सका, तो शक्तिशाली अश्वेत नेताओं ने एक अमेरिकी आदत का पालन किया-उन्होंने नए संप्रदायों का गठन किया। 1787 में, फिलाडेल्फिया में रिचर्ड एलन और उनके सहयोगियों ने मेथोडिस्ट चर्च से नाता तोड़ लिया और 1815 में अफ्रीकी मेथोडिस्ट एपिस्कोपल (ए. एम. ई.) चर्च की स्थापना की, जो स्वतंत्र काले बैपटिस्ट मंडलियों के साथ, सदी की प्रगति के साथ फला-फूला। गुलामी को समाप्त करने का पहला अमेरिकी आंदोलन 1688 के वसंत में आया जब जर्मनटाउन, पेंसिल्वेनिया (अब फिलाडेल्फिया का हिस्सा) में मेनोनाइट वंश के जर्मन और डच क्वेकरों ने इस प्रथा की दो पृष्ठों की निंदा की और इसे अपने क्वेकर चर्च, सोसाइटी ऑफ फ्रेंड्स के शासी निकायों को भेज दिया। हालांकि क्वेकर प्रतिष्ठान ने कोई तत्काल कार्रवाई नहीं की, 1688 जर्मनटाउन क्वेकर याचिका गुलामी के खिलाफ, गुलामी के खिलाफ एक असामान्य रूप से प्रारंभिक, स्पष्ट और शक्तिशाली तर्क था और सोसाइटी ऑफ फ्रेंड्स (1776) और पेंसिल्वेनिया (1780) में गुलामी पर प्रतिबंध लगाने की प्रक्रिया शुरू की। सोसाइटी फॉर द रिलीफ ऑफ फ्री निग्रोस अनलॉफुल्ली हेल्ड इन बॉन्डेज पहला अमेरिकी उन्मूलन समाज था, जिसका गठन 14 अप्रैल 1775 को फिलाडेल्फिया में मुख्य रूप से उन क्वेकरों द्वारा किया गया था, जिन्हें गुलामी के प्रति कड़ी धार्मिक आपत्तियां थीं। अमेरिकी क्रांतिकारी युद्ध के बाद, क्वेकर और मोरावियन अधिवक्ताओं ने ऊपरी दक्षिण में कई दासधारकों को अपने दासों को मुक्त करने के लिए मनाने में मदद की। थियोडोर वेल्ड, एक इंजील मंत्री, और रॉबर्ट पुर्विस, एक स्वतंत्र अफ्रीकी अमेरिकी, 1833 में विलियम लॉयड गैरीसन के साथ मिलकर एंटी-स्लेवरी सोसाइटी (फराघेर 381) का गठन किया। अगले वर्ष वेल्ड ने लेन थियोलॉजिकल सेमिनरी में छात्रों के एक समूह को गुलामी विरोधी समाज बनाने के लिए प्रोत्साहित किया। राष्ट्रपति लाइमन बीचर द्वारा इसे दबाने के प्रयास के बाद, छात्र ओबेरलिन कॉलेज चले गए। छात्रों की गुलामी विरोधी स्थिति के कारण, ओबेरलिन जल्द ही सबसे उदार कॉलेजों में से एक बन गया और अफ्रीकी अमेरिकी छात्रों को स्वीकार कर लिया। गैरीसन के साथ, नॉर्थकट और कॉलिन्स तत्काल उन्मूलन के प्रस्तावक थे। इन दो उत्साही उन्मूलनवादियों ने बहुत दृढ़ता से महसूस किया कि यह इंतजार नहीं कर सकता है और उस कार्रवाई को तुरंत करने की आवश्यकता है। 1840 के बाद "उन्मूलन" आमतौर पर गैरीसन जैसे पदों को संदर्भित करता है; यह काफी हद तक लगभग 3000 लोगों के नेतृत्व में एक वैचारिक आंदोलन था, जिसमें स्वतंत्र अश्वेत और रंग के लोग शामिल थे, जिनमें से कई, जैसे फ्रेडरिक डगलस, और फिलाडेल्फिया में रॉबर्ट पुर्विस और जेम्स फोर्टेन ने प्रमुख नेतृत्व भूमिकाएँ निभाईं। उन्मूलनवाद का एक मजबूत धार्मिक आधार था, जिसमें क्वेकर शामिल थे, और लोग 1830 के दशक में उत्तर में चार्ल्स फिन्नी के नेतृत्व में द्वितीय महान जागृति के पुनरुत्थानवादी उत्साह से परिवर्तित हो गए थे। उन्मूलन में विश्वास ने कुछ छोटे संप्रदायों को तोड़ने में योगदान दिया, जैसे कि फ्री मेथोडिस्ट चर्च। इवेंजेलिकल उन्मूलनवादियों ने कुछ कॉलेजों की स्थापना की, विशेष रूप से मेन में बेट्स कॉलेज और ओहियो में ओबेरलिन कॉलेज। हार्वर्ड, येल और प्रिंसटन जैसे अच्छी तरह से स्थापित कॉलेजों ने आम तौर पर उन्मूलन का विरोध किया, हालांकि इस आंदोलन ने येल के अध्यक्ष नूह पोर्टर और हार्वर्ड के अध्यक्ष थॉमस हिल जैसी हस्तियों को आकर्षित किया। एक इतिहासकार ने देखा कि अनुष्ठानवादी चर्चों ने खुद को पापियों के बजाय विधर्मियों से अलग कर लिया; उन्होंने देखा कि एपिस्कोपेलियन और लूथरन ने भी खुद को गुलामी के लिए समायोजित किया। (वास्तव में, एक दक्षिणी एपिस्कोपल बिशप एक कन्फेडरेट जनरल था।) हालाँकि, धार्मिक परंपरा से अधिक कारण थे, क्योंकि औपनिवेशिक काल के दौरान एंग्लिकन चर्च दक्षिण में स्थापित चर्च था। यह जमींदार कुलीन वर्ग और धनी और शिक्षित बागान वर्ग की परंपराओं और किसी भी अन्य चर्च की तुलना में दक्षिणी परंपराओं से जुड़ा हुआ था। इसके अलावा, जबकि महान जागृति के प्रोटेस्टेंट मिशनरियों ने शुरू में दक्षिण में गुलामी का विरोध किया था, 19 वीं शताब्दी के शुरुआती दशकों तक, दक्षिण में बैपटिस्ट और मेथोडिस्ट प्रचारक किसानों और कारीगरों के साथ प्रचार करने के लिए इसके साथ एक आवास पर आ गए थे। गृहयुद्ध द्वारा, बैपटिस्ट और मेथोडिस्ट चर्च गुलामी के कारण क्षेत्रीय संघों में विभाजित हो गए। ओ 'कोनेल की विफलता के बाद, अमेरिकन रिपील एसोसिएशन टूट गए; लेकिन गैरीसनियन शायद ही कभी रोमन चर्च के प्रति अमेरिकी प्रोटेस्टेंट की "कड़वी शत्रुता" में फिर से आ गए। कुछ गुलामी विरोधी पुरुष पार्टियों के पतन में नो नथिंग्स में शामिल हो गए; लेकिन एडमंड क्विन्सी ने इसे एक मशरूम विकास, वास्तविक मुद्दों से विचलित करने के रूप में उपहासित किया। हालांकि मैसाचुसेट्स की नो-नथिंग विधायिका ने गैरीसन को सम्मानित किया, लेकिन उन्होंने पूजा की स्वतंत्रता के मौलिक अधिकारों के उल्लंघनकर्ताओं के रूप में उनका विरोध करना जारी रखा। उन्मूलनवादी आंदोलन को स्वतंत्र अफ्रीकी-अमेरिकियों की गतिविधियों से मजबूत किया गया था, विशेष रूप से काले चर्च में, जिन्होंने तर्क दिया कि गुलामी के लिए पुराने बाइबिल के औचित्य नए नियम का खंडन करते हैं। अफ्रीकी-अमेरिकी कार्यकर्ताओं और उनके लेखन को अश्वेत समुदाय के बाहर शायद ही कभी सुना जाता था; हालाँकि, वे कुछ सहानुभूतिपूर्ण श्वेत लोगों के लिए बहुत प्रभावशाली थे, सबसे प्रमुख रूप से प्रमुखता तक पहुँचने वाले पहले श्वेत कार्यकर्ता, विलियम लॉयड गैरीसन, जो इसके सबसे प्रभावी प्रचारक थे। वाक्पटु प्रवक्ताओं की भर्ती के लिए गैरीसन के प्रयासों ने पूर्व दास फ्रेडरिक डगलस की खोज की, जो अंततः अपने आप में एक प्रमुख कार्यकर्ता बन गए। उदार ईसाई धर्म "समाज के धर्मनिरपेक्षता" का श्रेय प्रबुद्धता के समय को दिया जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, यूरोप की तुलना में धार्मिक पालन बहुत अधिक है, और संयुक्त राज्य अमेरिका की संस्कृति अन्य पश्चिमी देशों की तुलना में रूढ़िवादी है, आंशिक रूप से ईसाई तत्व के कारण। उदार ईसाई धर्म, जिसका उदाहरण कुछ धर्मशास्त्रियों ने दिया है, ने चर्चों में बाइबल के लिए नए आलोचनात्मक दृष्टिकोण लाने की कोशिश की। कभी-कभी उदार धर्मशास्त्र कहा जाता है, उदार ईसाई धर्म 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के ईसाई धर्म के भीतर आंदोलनों और विचारों को शामिल करने वाला एक छत्र शब्द है। नए दृष्टिकोण स्पष्ट हो गए, और लगभग सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत ईसाई रूढ़िवादिता पर सवाल उठाने की प्रथा सबसे आगे आने लगी। प्रथम विश्व युद्ध के बाद के युग में, उदारवाद अमेरिकी चर्च का तेजी से बढ़ता क्षेत्र था। संप्रदायों के उदार पंखों का उदय हो रहा था, और काफी संख्या में मदरसे उदार दृष्टिकोण से भी आयोजित और पढ़ाए जाते थे। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के युग में, यह प्रवृत्ति अमेरिका के मदरसों और चर्च संरचनाओं में रूढ़िवादी शिविर की ओर मुड़ने लगी। कट्टरवाद ईसाई कट्टरवाद 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद के प्रभावों और आधुनिक ईसाई धर्म में स्रोत आलोचना को अस्वीकार करने के लिए एक आंदोलन के रूप में शुरू हुआ। इन रूढ़िवादी समूहों के लिए मौलिक माने जाने वाले सिद्धांतों से इनकार करने वाले उदारवादी प्रोटेस्टेंट समूहों की प्रतिक्रिया में, उन्होंने एक ईसाई पहचान, "मौलिक" को बनाए रखने के लिए आवश्यक सिद्धांतों को स्थापित करने की मांग की, इसलिए यह शब्द कट्टरपंथी है। विशेष रूप से बाइबल की व्याख्या के लिए महत्वपूर्ण दृष्टिकोणों को लक्षित करते हुए, और धर्मनिरपेक्ष वैज्ञानिक धारणाओं द्वारा उनके चर्चों में किए गए प्रवेश को अवरुद्ध करने की कोशिश करते हुए, कट्टरपंथियों ने ऐतिहासिक ईसाई धर्म से दूर जाने के प्रतिरोध के स्वतंत्र आंदोलनों के रूप में विभिन्न संप्रदायों में विकास किया। समय के साथ, आंदोलन विभाजित हो गया, जिसमें कट्टरपंथी लेबल को छोटे और अधिक कठोर समूह (समूहों) द्वारा बनाए रखा गया। इवेंजेलिकल आंदोलन के मध्यम और शुरुआती विचारों को धारण करने वाले समूहों की मुख्य पहचानकर्ता बन गई है। संयुक्त राज्य में रोमन कैथोलिक 1850 के दशक तक, रोमन कैथोलिक देश का सबसे बड़ा एकल संप्रदाय बन गया था। 1860 और 1890 के बीच संयुक्त राज्य अमेरिका में रोमन कैथोलिकों की आबादी आप्रवासन के माध्यम से तीन गुना हो गई; दशक के अंत तक यह 70 लाख तक पहुंच जाएगी। ये बड़ी संख्या में अप्रवासी कैथोलिक आयरलैंड, दक्षिणी जर्मनी, इटली, पोलैंड और पूर्वी यूरोप से आए थे। यह प्रवाह अंततः रोमन कैथोलिक चर्च के लिए राजनीतिक शक्ति में वृद्धि और एक बड़ी सांस्कृतिक उपस्थिति लाएगा, जिससे कैथोलिक "खतरे" का डर भी बढ़ेगा। जैसे-जैसे 19वीं शताब्दी में दुश्मनी कम होती गई, प्रोटेस्टेंट अमेरिकियों ने महसूस किया कि रोमन कैथोलिक सरकार पर नियंत्रण करने की कोशिश नहीं कर रहे थे। फिर भी, 20वीं शताब्दी में यह आशंका बनी रही कि सरकार पर बहुत अधिक "कैथोलिक प्रभाव" था। संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक विरोधी भावना और हिंसा 19वीं शताब्दी में चरम पर पहुंच गई जब प्रोटेस्टेंट आबादी कैथोलिक प्रवासियों के आगमन से चिंतित हो गई। समय के अंत के डर से, कुछ अमेरिकी प्रोटेस्टेंट जो मानते थे कि वे भगवान के चुने हुए लोग थे, ने इस हद तक दावा किया कि कैथोलिक चर्च प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में बेबीलोन की वेश्या थी। परिणामस्वरूप "नेटिविस्ट" आंदोलन, जिसने 1840 के दशक में प्रमुखता हासिल की, कैथोलिक-विरोधी उन्माद में बदल गया, जिसके कारण भीड़ हिंसा, कैथोलिक संपत्ति को जलाया गया और कैथोलिकों की हत्या कर दी गई। इस हिंसा को इस दावे से बढ़ावा मिला कि कैथोलिक संयुक्त राज्य की संस्कृति को नष्ट कर रहे थे। आयरिश कैथोलिक आप्रवासियों को देश के करों को बढ़ाने के साथ-साथ हिंसा और बीमारी फैलाने के लिए दोषी ठहराया गया था। नेटिविस्ट आंदोलन को 1850 के दशक की नो-नथिंग पार्टी नामक एक राष्ट्रीय राजनीतिक आंदोलन में अभिव्यक्ति मिली, जिसने (असफल रूप से) 1856 में पूर्व राष्ट्रपति मिलार्ड फिलमोर को अपने राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार के रूप में चलाया। कैथोलिक पारोकियल स्कूल प्रणाली 19वीं शताब्दी की शुरुआत से मध्य में आंशिक रूप से अमेरिकी पब्लिक स्कूलों में कैथोलिक विरोधी पूर्वाग्रह के रूप में देखी गई प्रतिक्रिया में विकसित हुई। नव स्थापित प्रोटेस्टेंट स्कूलों की हालिया लहर को कभी-कभी सार्वजनिक स्कूलों में विकासवाद (सृजनवाद के विपरीत) के शिक्षण के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। अधिकांश राज्यों ने एक संवैधानिक संशोधन पारित किया, जिसे "ब्लेन संशोधन" कहा जाता है, जिसमें संकीर्ण विद्यालयों को निधि देने के लिए कर के धन का उपयोग करने पर प्रतिबंध लगाया गया है, जो 1840 के दशक के बाद कैथोलिक आयरलैंड से भारी आप्रवासन के साथ एक संभावित परिणाम है। 2002 में, संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय ने इन संशोधनों को आंशिक रूप से दूषित कर दिया, सिद्धांत रूप में, जब उन्होंने फैसला सुनाया कि वाउचर संवैधानिक थे यदि कर डॉलर एक बच्चे के बाद एक स्कूल में आते हैं, भले ही वह धार्मिक हो। हालाँकि, 2009 तक किसी भी राज्य स्कूल प्रणाली ने इसकी अनुमति देने के लिए अपने कानूनों में बदलाव नहीं किया था। 20वीं शताब्दी का स्कोप्स मंकी ट्रायल एक अमेरिकी कानूनी मामला था जिसने बटलर अधिनियम का परीक्षण किया, जिसने टेनेसी में किसी भी राज्य-वित्त पोषित शैक्षिक प्रतिष्ठान में इसे गैरकानूनी बना दिया, "किसी भी सिद्धांत को सिखाने के लिए जो मनुष्य की दिव्य सृष्टि की कहानी को नकारता है जैसा कि बाइबल में सिखाया गया है, और इसके बजाय यह सिखाने के लिए कि मनुष्य जानवरों के निचले क्रम से आया है।" इसकी व्याख्या अक्सर इस अर्थ के रूप में की जाती है कि कानून विकास के सिद्धांत के किसी भी पहलू के शिक्षण को मना करता है। यह मामला संयुक्त राज्य अमेरिका के निर्माण-विकास विवाद में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। बटलर अधिनियम के पारित होने के बाद, अमेरिकन सिविल लिबर्टीज यूनियन ने एक परीक्षण मामले को वित्तपोषित किया, जहां डेटन, टेनेसी हाई स्कूल के जॉन स्कोप्स नाम के शिक्षक ने जानबूझकर अधिनियम का उल्लंघन किया। 5 मई, 1925 को स्कोप पर एक पाठ्यपुस्तक के एक अध्याय से विकास को सिखाने का आरोप लगाया गया था, जिसमें चार्ल्स डार्विन की पुस्तक ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज में निर्धारित विचारों से विकसित विचारों को दिखाया गया था। मुकदमे ने उस समय के दो प्रमुख कानूनी दिमागों को एक दूसरे के खिलाफ खड़ा किया; तीन बार के राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार, कांग्रेसी और पूर्व विदेश मंत्री विलियम जेनिंग्स ब्रायन ने अभियोजन पक्ष का नेतृत्व किया और प्रमुख परीक्षण वकील क्लेरेंस डारो ने बचाव पक्ष की ओर से बात की। प्रसिद्ध मुकदमे को 1955 के नाटक इन्हेरिट द विंड, 1960 की फिल्म रूपांतरण और इसी शीर्षक की 1965,1988 और 1999 की टेलीविजन फिल्मों में दिए गए काल्पनिक विवरणों द्वारा कुख्यात कर दिया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका और दुनिया के अन्य हिस्सों में, इंजीलवादी आंदोलन में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है। यह औपनिवेशिक युग में पहली महान जागृति और दूसरी महान जागृति के पुनरुत्थान में 1830-50 में शुरू हुआ। बाल्मर बताते हैं किः मेरा मानना है कि इंजीलवाद अपने आप में उत्तरी अमेरिकी घटना है, जैसा कि यह पीटवाद, प्रेस्बिटेरियनवाद और शुद्धतावाद के अवशेषों के संगम से प्राप्त हुआ है। इंजीलवाद ने प्रत्येक प्रकार से विशिष्ट विशेषताओं को उठाया-पीटिस्टों से गर्मजोशी से आध्यात्मिकता (उदाहरण के लिए), प्रेस्बिटेरियनों से सैद्धांतिक परिशुद्धता, और प्यूरिटनों से व्यक्तिगत आत्मनिरीक्षण-भले ही उत्तरी अमेरिकी संदर्भ ने स्वयं इंजीलवाद की विभिन्न अभिव्यक्तियों को गहराई से आकार दिया हो। : कट्टरवाद, नव-इंजीलवाद, पवित्रता आंदोलन, पेंटेकोस्टलवाद, करिश्माई आंदोलन, और अफ्रीकी-अमेरिकी और हिस्पैनिक इंजीलवाद के विभिन्न रूप। 1950 के दशक में अमेरिका में इवेंजेलिकल चर्च में उछाल देखा गया। अमेरिका में द्वितीय विश्व युद्ध के बाद की समृद्धि का चर्च पर भी प्रभाव पड़ा। चर्च की इमारतों को बड़ी संख्या में बनाया गया था, और इस व्यापक भौतिक विकास के साथ इवेंजेलिकल चर्च की गतिविधियों में वृद्धि हुई। दक्षिणी यू. एस. में, बिली ग्राहम जैसे नेताओं द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए इवैंजेलिकल ने एक उल्लेखनीय उछाल का अनुभव किया है, जो कट्टरपंथ के देश प्रचारकों के व्यंग्य को विस्थापित कर रहा है। रूढ़िवादी धारणाएँ धीरे-धीरे बदल गई हैं। इवेंजेलिकल उतने ही विविध हैं जितने नाम दिखाई देते हैंः बिली ग्राहम, चक कोल्सन, जे. वर्नोन मैकगी, या जिमी कार्टर-या यहां तक कि इवेंजेलिकल संस्थान जैसे गॉर्डन-कॉनवेल थियोलॉजिकल सेमिनरी (बोस्टन) या ट्रिनिटी इवेंजेलिकल डिविनिटी स्कूल (शिकागो)। हालाँकि दुनिया भर में इवैंजेलिकल समुदाय में विविधता मौजूद है, लेकिन सभी इवैंजेलिकलों को बांधने वाले संबंध अभी भी स्पष्ट हैंः शास्त्र का एक "उच्च दृष्टिकोण", मसीह के देवता में विश्वास, ट्रिनिटी, विश्वास के माध्यम से अनुग्रह द्वारा मोक्ष, और मसीह का शारीरिक पुनरुत्थान, कुछ का उल्लेख करने के लिए। 20वीं शताब्दी के ईसाई धर्म में पेंटेकोस्टलवाद का उदय और विकास हुआ। पेंटेकोस्टल आंदोलन की जड़ें पिएटिज्म और पवित्रता आंदोलन में थीं, और 1906 में लॉस एंजिल्स, कैलिफोर्निया द एजुसा स्ट्रीट रिवाइवल में एजुसा स्ट्रीट रिवाइवल पर एक शहरी मिशन में बैठकों से उत्पन्न हुई और इसका नेतृत्व एक अफ्रीकी अमेरिकी उपदेशक विलियम जे. सीमोर ने किया और 14 अप्रैल, 1906 को अफ्रीकी मेथोडिस्ट एपिस्कोपल चर्च में एक बैठक के साथ शुरू हुआ और लगभग 1915 तक जारी रहा। पुनरुत्थान की विशेषता भाषाओं में बोलने, नाटकीय पूजा सेवाओं और अंतर-जातीय मिश्रण के साथ परमानंदपूर्ण आध्यात्मिक अनुभव थे। यह पेंटेकोस्टलवाद के उदय के लिए प्राथमिक उत्प्रेरक था, और उन लोगों द्वारा फैलाया गया जिन्होंने अनुभव किया कि वे वहाँ भगवान की चमत्कारी चालों को मानते थे। कई पेंटेकोस्टल इवांजेलिकल शब्द को अपनाते हैं, जबकि अन्य "पुनर्स्थापनावादी" को पसंद करते हैं। शास्त्रीय पेंटेकोस्टलवाद के भीतर तीन प्रमुख अभिविन्यास हैंः वेस्लेयन-पवित्रता, उच्च जीवन और एकता। पेंटेकोस्टलवाद ने बाद में पहले से ही स्थापित संप्रदायों के भीतर करिश्माई आंदोलन को जन्म दिया; कुछ पेंटेकोस्टल दोनों शब्दों का एक दूसरे के स्थान पर उपयोग करते हैं। पेंटेकोस्टलवाद दुनिया भर में 25 करोड़ से अधिक अनुयायियों का दावा करता है। जब पेंटेकोस्टल के साथ करिश्मे को जोड़ा जाता है तो यह संख्या दुनिया के 2 अरब ईसाइयों में से लगभग एक चौथाई हो जाती है। प्यू रिसर्च सेंटर के आंकड़ों के अनुसार 2013 तक, लगभग 16 लाख वयस्क यहूदी खुद को ईसाई के रूप में पहचानते हैं, जिनमें से अधिकांश प्रोटेस्टेंट हैं। समान आंकड़ों के अनुसार अधिकांश यहूदी जो खुद को किसी प्रकार के ईसाई (16 लाख) के रूप में पहचानते हैं, उनका पालन-पोषण यहूदियों के रूप में किया गया था या वे वंशावली से यहूदी हैं। 2015 के एक अध्ययन में अनुमान लगाया गया है कि लगभग 450,000 अमेरिकी मुसलमान ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं, जिनमें से अधिकांश एक इंजील या पेंटेकोस्टल समुदाय से संबंधित हैं। 1908 में स्थापित संघीय चर्च परिषद ने संयुक्त राज्य अमेरिका में ईसाइयों के बीच बढ़ते आधुनिक विश्वव्यापी आंदोलन की पहली प्रमुख अभिव्यक्ति को चिह्नित किया। यह सार्वजनिक और निजी नीतियों में सुधार के लिए दबाव डालने में सक्रिय था, विशेष रूप से क्योंकि उन्होंने गरीबी में रहने वालों के जीवन को प्रभावित किया, और एक व्यापक और व्यापक रूप से बहस वाले सामाजिक पंथ का विकास किया जो अमेरिकी जीवन में सुधार की मांग करने वालों के लिए एक मानवीय "अधिकारों के विधेयक" के रूप में कार्य करता था। 1950 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में चर्च ऑफ क्राइस्ट की राष्ट्रीय परिषद (आमतौर पर चर्चों की राष्ट्रीय परिषद, या एन. सी. सी. के रूप में पहचानी जाती है) ने विश्वव्यापी सहयोग के विकास में एक नाटकीय विस्तार का प्रतिनिधित्व किया। यह चर्चों की संघीय परिषद, धार्मिक शिक्षा की अंतर्राष्ट्रीय परिषद और कई अन्य अंतर-चर्च मंत्रालयों का विलय था। आज, एन. सी. सी. संयुक्त राज्य अमेरिका में 100,000 स्थानीय मंडलियों और 45,000,000 अनुयायियों के साथ 35 ईसाई संप्रदायों का एक संयुक्त उद्यम है। इसके सदस्य समुदायों में मेनलाइन प्रोटेस्टेंट, रूढ़िवादी, अफ्रीकी-अमेरिकी, इवेंजेलिकल और ऐतिहासिक शांति चर्च शामिल हैं। एन. सी. सी. ने नागरिक अधिकार आंदोलन में एक प्रमुख भूमिका निभाई, और व्यापक रूप से उपयोग किए जाने वाले बाइबल के संशोधित मानक संस्करण के प्रकाशन को बढ़ावा दिया, जिसके बाद एक अद्यतन नया संशोधित मानक संस्करण, मृत सागर स्क्रॉल की खोज से लाभान्वित होने वाला पहला अनुवाद था। वाशिंगटन, डी. सी. में एक सार्वजनिक नीति कार्यालय के साथ संगठन का मुख्यालय न्यूयॉर्क शहर में है। एन. सी. सी. भ्रातृभाव से चर्चों की सैकड़ों स्थानीय और क्षेत्रीय परिषदों, दुनिया भर की अन्य राष्ट्रीय परिषदों और चर्चों की विश्व परिषद से संबंधित है। ये सभी निकाय स्वतंत्र रूप से शासित हैं। कार्ल मैकइंटायर ने सितंबर 1941 में अमेरिकन काउंसिल ऑफ क्रिश्चियन चर्च (ए. सी. सी. सी.) के आयोजन में नेतृत्व किया, जो अब 7 सदस्य निकायों के साथ है। यह एक अधिक उग्रवादी और कट्टरपंथी संगठन था जिसे राष्ट्रीय चर्च परिषद बनने के विरोध में स्थापित किया गया था। संगठन का मुख्यालय बेथलहम, पेंसिल्वेनिया में है। ए. सी. सी. सी. ईसाई चर्चों की अंतर्राष्ट्रीय परिषद से भ्रातृ रूप से संबंधित है। मैकइंटायर ने इवेंजेलिकल्स फॉर यूनाइटेड एक्शन को उनके साथ शामिल होने के लिए आमंत्रित किया, लेकिन सेंट लुइस में मिलने वालों ने इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया। 1941 में शिकागो, इलिनोइस में पहली बैठक, राइट के साथ एक समिति का गठन किया गया था क्योंकि अप्रैल 1942 में यूनाइटेड एक्शन अमंग इवेंजेलिकल्स के लिए राष्ट्रीय सम्मेलन बुलाया गया था। नेशनल एसोसिएशन ऑफ इवेंजेलिकल्स का गठन 147 लोगों के एक समूह द्वारा किया गया था जो 7-9 अप्रैल, 1942 को सेंट लुइस, मिसौरी में मिले थे। संगठन को नेशनल एसोसिएशन ऑफ इवेंजेलिकल्स फॉर यूनाइटेड एक्शन कहा जाता था, जिसे जल्द ही नेशनल एसोसिएशन ऑफ इवेंजेलिकल्स (एन. ई. ए.) के रूप में संक्षिप्त किया गया। संगठन में वर्तमान में लगभग 45,000 चर्चों के साथ 60 संप्रदाय हैं। संगठन का मुख्यालय वाशिंगटन, डी. सी. में है। एन. ई. ए. भ्रातृभाव से विश्व इवेंजेलिकल फैलोशिप से संबंधित है। नव-रूढ़िवादी एक कम लोकप्रिय विकल्प नव-रूढ़िवादी आंदोलन था, जिसने उदारवाद की तुलना में शास्त्र के उच्च दृष्टिकोण की पुष्टि की, लेकिन ईसाई धर्म के सिद्धांतों को बाइबिल की प्रेरणा के सटीक सिद्धांतों से नहीं जोड़ा। यदि कुछ भी हो, तो इस शिविर के विचारकों ने इस तरह के झगड़ों को ईसाई शिष्यत्व के कर्तव्यों से एक खतरनाक भटकाव के रूप में निंदा की। नव-ऑर्थोडॉक्स के तर्क के अत्यधिक प्रासंगिक तरीकों ने अक्सर इसके मुख्य परिसर को अमेरिकी विचारकों के लिए समझ से बाहर कर दिया और इसे अक्सर अवास्तविक के रूप में खारिज कर दिया गया। नागरिक अधिकार आंदोलन सामुदायिक जीवन के केंद्र के रूप में, अश्वेत चर्चों ने नागरिक अधिकार आंदोलन में नेतृत्व की भूमिका निभाई। अश्वेत समुदाय के लिए एक केंद्र बिंदु के रूप में और अश्वेत और श्वेत दुनिया के बीच एक कड़ी के रूप में उनके इतिहास ने उन्हें इस उद्देश्य के लिए स्वाभाविक बना दिया। मार्टिन लूथर किंग जूनियर आंदोलन में शामिल कई उल्लेखनीय अश्वेत मंत्रियों में से एक थे। उन्होंने दक्षिणी ईसाई नेतृत्व सम्मेलन (1957) की स्थापना में मदद की और इसके पहले अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। अहिंसक सविनय अवज्ञा के माध्यम से अलगाव और नस्लीय भेदभाव को समाप्त करने के उनके प्रयासों के लिए किंग को नोबेल शांति पुरस्कार मिला। 1968 में उनकी हत्या कर दी गई थी। राल्फ डेविड एबरनेथी, बर्नार्ड ली, फ्रेड शटलस्वर्थ, सी. टी. विवियन और जेसी जैक्सन कई उल्लेखनीय मंत्री-कार्यकर्ताओं में से हैं। 1950 और 1960 के दशक में आंदोलन के बाद के वर्षों के दौरान वे विशेष रूप से महत्वपूर्ण थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में ईसाई धर्म भी देखें संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रोटेस्टेंटवाद संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म का इतिहास ईसाई संप्रदायों की सूची प्रोटेस्टेंटवाद का इतिहास संयुक्त राज्य अमेरिका में रोमन कैथोलिकवाद का इतिहास ईसाई धर्म का इतिहास संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म का इतिहास संयुक्त राज्य अमेरिका में शुरू हुए धार्मिक आंदोलनों की सूची संदर्भ ग्रंथ सूची एबेल, आरोन। अमेरिकी प्रोटेस्टेंटवाद पर शहरी प्रभाव, 1865-1900 (1943)। अह्लस्ट्रॉम, सिडनी ई. अमेरिकी लोगों का एक धार्मिक इतिहास (1972, दूसरी शादी. 2004) मानक इतिहास अंश और पाठ खोज एलिट, पैट्रिक। अमेरिका में धर्म 1945 सेः एक इतिहास (2004), बहुत अच्छा अवलोकन दक्षिणी बैपटिस्टों का विश्वकोशः प्रस्तुत करना उनका इतिहास, सिद्धांत, राजनीति, जीवन, नेतृत्व, संगठन और कार्य नॉक्सविलेः ब्रॉडमैन प्रेस, v 1-2 (1958), 1500 पीपी; 2 पूरक खंड 1958 और 1962; खंड 5 = सूचकांक, 1984 बोनोमी, पेट्रीसिया यू। अंडर द कोप ऑफ हेवनः रिलिजन, सोसाइटी एंड पॉलिटिक्स इन कॉलोनियल अमेरिका (1988) ऑनलाइन संस्करण बटलर, जॉन। आस्था 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