Bhikkhunī
भिक्षुणी () या भिक्षुणी () बौद्ध मठवाद में एक पूरी तरह से नियुक्त महिला है। भिक्षुणी विनय द्वारा जीते हैं, जो या तो 311 थेरवाद, 328 धर्मगुप्तक, या 364 मुलसरवस्तिवद स्कूल नियमों का एक समूह है। हाल तक, महिला मठों की वंशावली केवल महायान बौद्ध धर्म में बनी रही और इस प्रकार चीन, कोरिया, ताइवान, जापान और वियतनाम जैसे देशों में प्रचलित थी, जबकि कुछ महिलाओं ने थेरवाद और वज्रयान स्कूलों में पूर्ण मठों की शपथ ली है। तिब्बती बौद्ध भिक्षुओं का आधिकारिक वंश 23 जून 2022 को भूटान में फिर से शुरू हुआ जब 144 ननों को पूरी तरह से नियुक्त किया गया था। बौद्ध कैनन के अनुसार, महिलाएं पुरुषों की तरह ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम हैं। कैनन में वर्णन किया गया है कि भिक्षुणियों का क्रम पहली बार बुद्ध द्वारा उनकी चाची और पालक-माँ महापजापति गौतमी के विशिष्ट अनुरोध पर बनाया गया था, जो पहली नियुक्त भिक्षुणी बनीं। प्रारंभिक बौद्ध विद्यालयों का एक प्रसिद्ध कार्य थेरिगाथा है, जो प्रबुद्धता के बारे में बड़ी ननों की कविताओं का एक संग्रह है जिसे पाली कैनन में संरक्षित किया गया था। कैनन महिलाओं को भिक्षुणी के रूप में नियुक्त करने के लिए आवश्यक अतिरिक्त प्रतिज्ञाओं का वर्णन करता है। विवादास्पद आठ गरुधम्म, जिनके लेखकत्व का पता बुद्ध से नहीं लगाया जा सकता है, भिक्षु आदेश को भिक्षु (भिक्षु) आदेश के अधीनस्थ और निर्भर के रूप में अनिवार्य करता है। भिक्षुओं के लिए 253 विनय उपदेश हैं। जहाँ भिक्षुणी वंश ऐतिहासिक रूप से अनुपस्थित था या कठिनाई के कारण समाप्त हो गया है, वहाँ त्याग के वैकल्पिक रूप विकसित हुए हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म में, महिलाएं सबसे पहले आधिकारिक तौर पर एक आम व्यक्ति के रूप में शरण लेती हैं। फिर, रबतू जंगवा (रब-जंग) की त्याग प्रतिज्ञाएँ गेटसुलमा (तिब्बती नौसिखिया) समन्वय प्रतिज्ञाएँ दिए जाने से पहले दी जाती हैं। इनके बाद, पूर्ण भिक्षुणी दीक्षा दी जा सकती है। कुछ थेरवादिन महिलाएं थाईलैंड की मैची और म्यांमार की थिलाशिन जैसी गोत्सुल्मा (संस्कृत समनेरी) की ऐतिहासिक प्रतिज्ञाओं के समान एक अनौपचारिक और सीमित शपथ लेने का विकल्प चुन सकती हैं। स्थापित मठवासी समुदाय (संघ) की परंपरा बुद्ध के साथ शुरू हुई, जिन्होंने भिक्षुओं (भिक्षुओं) का एक क्रम स्थापित किया। शास्त्रों के अनुसार, बाद में, प्रारंभिक अनिच्छा के बाद, उन्होंने भिक्षुओं (नन या महिला भिक्षुओं) का एक क्रम भी स्थापित किया। हालाँकि, धर्मग्रंथ के विवरण के अनुसार, बुद्ध ने न केवल भिक्षुओं के लिए अनुशासन के अधिक नियम निर्धारित किए (थेरवाद संस्करण में भिक्षु के 227 की तुलना में 311), उन्होंने उन्हें नियुक्त करना भी अधिक कठिन बना दिया, और उन्हें भिक्षुओं के अधीन कर दिया। भिक्षु आदेश की स्थापना महिलाओं के एक समूह के अनुरोध पर भिक्षु आदेश के पांच साल बाद की गई थी, जिसके प्रवक्ता महापजापति गौतमी थे, वह चाची जिन्होंने अपनी मां की मृत्यु के बाद गौतम बुद्ध का पालन-पोषण किया था। इस खाते की ऐतिहासिकता पर सवाल उठाया गया है, कभी-कभी ननों को बाद के आविष्कार के रूप में माना जाता है। बुद्ध के प्रमुख भिक्षुणी शिष्यों की एक बड़ी संख्या के साथ-साथ प्रारंभिक बौद्ध धर्म के कई प्रतिष्ठित भिक्षुओं की कहानियाँ, वचन और कार्य पाली कैनन में कई स्थानों पर दर्ज किए गए हैं, विशेष रूप से थेरिगथा और थेरी अपदान के साथ-साथ अंगुत्तारा निकाया और भिक्षुणी संयुक्त में भी। इसके अतिरिक्त प्राचीन भिक्षुणी संस्कृत अवदान ग्रंथों और पहले श्रीलंकाई बौद्ध ऐतिहासिक इतिहास, दीपवंश में दिखाई देते हैं, जो स्वयं श्रीलंकाई भिक्षुणी संघ द्वारा लिखित होने का अनुमान लगाया जाता है। केवल सामान्य महिलाएं ही नहीं, कई रानी और राजकुमारियों ने आध्यात्मिक प्राप्ति के लिए भिक्षुणी बनने के लिए अपना विलासितापूर्ण जीवन छोड़ दिया। किंवदंती के अनुसार, बुद्ध की पूर्व पत्नी-यशोधरा, उनके बेटे राहुल की मां-भी भिक्षु और अरहंत बन गईं। राजा बिंबिसार की पत्नियों में से एक रानी खेमा भिक्षु बन गईं और गौतम बुद्ध की पहली प्रमुख शिष्य की उपाधि धारण की। महापाजपति गौतमी की बेटी राजकुमारी सुंदरी नंदा एक भिक्षु और प्राप्त अर्हत बन गईं। पीटर हार्वे के अनुसार, "इस मामले पर बुद्ध की स्पष्ट हिचकिचाहट इस बात पर उनकी हिचकिचाहट की याद दिलाती है कि उन्हें पढ़ाना है या नहीं", कुछ ऐसा जो वह विभिन्न देवताओं से मनाने के बाद ही करते हैं। चूंकि महिला मठों के लिए विशेष नियम बौद्ध धर्म के संस्थापक द्वारा दिए गए थे, इसलिए उन्हें आज भी बरकरार रखा गया है। बौद्ध आज भी उस तथ्य से चिंतित हैं, जैसा कि 2007 में जर्मनी के हैम्बर्ग विश्वविद्यालय में आयोजित संघ में बौद्ध महिलाओं की भूमिका पर एक अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस में दिखाया गया था। बौद्ध धर्म में, महिलाएं खुले तौर पर आध्यात्मिक प्राप्ति के उच्चतम स्तर की आकांक्षा और अभ्यास कर सकती हैं। बौद्ध धर्म भारतीय धर्मों में अद्वितीय है क्योंकि एक आध्यात्मिक परंपरा के संस्थापक के रूप में बुद्ध ने विहित साहित्य में स्पष्ट रूप से कहा है कि एक महिला पुरुषों की तरह निर्वाण करने में सक्षम है और ज्ञान के सभी चार चरणों को पूरी तरह से प्राप्त कर सकती है। अन्य परंपराओं में थेरिगथा या अपदानों में पाए जाने वाले विवरणों का कोई समकक्ष नहीं है जो महिलाओं द्वारा उच्च स्तर की आध्यात्मिक प्राप्ति की बात करते हैं। इसी तरह, लोटस सूत्र, अध्याय 12 जैसे प्रमुख विहित महायान सूत्रों में गौतम बुद्ध द्वारा बोधिसत्व और भविष्य के बौद्ध धर्म की भविष्यवाणियां प्राप्त करने वाले 6,000 भिक्षुओं का उल्लेख है। आठ गुना मार्ग बौद्ध सिद्धांत के अनुसार, महिला मठों को विशेष नियमों का पालन करने की आवश्यकता होती है जो पुरुष मठों को नहीं करते हैं, आठ गरुधम्मा। उनकी उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है; बुद्ध को थानिसारो भिक्खू ने यह कहते हुए उद्धृत किया है, "आनंद, यदि महाप्रजापति गौतमी सम्मान की आठ प्रतिज्ञाएँ स्वीकार करते हैं, तो यह उनकी पूर्ण नियुक्ति (उपासना) होगी।" भांटे सुजातो के अनुसार, भिक्षु बोधि जैसे आधुनिक विद्वानों ने "दिखाया है कि यह कहानी पाठ्य समस्याओं से भरपूर है, और संभवतः एक तथ्यात्मक विवरण नहीं हो सकता है।" गरुड़म्माओं के परिचय के एक धर्मग्रंथ विवरण के अनुसार (गौतमी सुत्त, अंगुट्टार निकाया 8.51, जिसे बाद के कुल्लवग्ग में X. 1 में दोहराया गया), बुद्ध ने अपने कार्यों के लिए जो कारण दिया था, वह यह था कि संघ में महिलाओं का प्रवेश इसे कमजोर कर देगा और इसका जीवनकाल 500 वर्षों तक कम कर देगा। यह भविष्यवाणी कैनन में केवल एक बार होती है और कैनन में समय से जुड़ी एकमात्र भविष्यवाणी है। बोधि ने नोट किया कि, "तथ्य यह है कि इन नियमों की पृष्ठभूमि की कहानियों से पता चलता है कि वे भिक्षुणी संघ के प्रारंभिक इतिहास में विभिन्न बिंदुओं पर उत्पन्न हुए हैं, वर्तमान विवरण की ऐतिहासिकता पर संदेह पैदा करता है [ए. एन. 8.51 में], जो दर्शाता है कि आठ गरुधम्म भिक्षुणी संघ की शुरुआत में ही निर्धारित किए गए थे।" भिक्षु अनालयो और थनिसारो भिक्षु का कहना है कि गरुधम्मों को शुरू में केवल "सिद्धांतों के रूप में निर्धारित किया गया था" और जब तक उल्लंघन नहीं हुआ, तब तक उन्हें औपचारिक प्रशिक्षण नियम का दर्जा नहीं था। यंग चुंग में इस तर्क के समर्थन में अकीरा हिराकावा का हवाला दिया गया है कि "इन नियमों को बाद में जोड़ा गया था", और निष्कर्ष निकाला गया है, उसी पेपर में, हालांकि, इन यंग चुंग में यह भी उल्लेख किया गया है कि विनय में दर्ज ब्राह्मण पुरुषों और महिलाओं के मामलों में भिक्षुओं के साथ "मुंडा-सिर वाले स्ट्रम्पेट या वेश्याओं" का उपयोग करके अधिक कठोर व्यवहार किया गया था, जबकि "मुंडा-सिर" भिक्षुओं पर अपमानजनक तरीके से लागू नहीं किया गया था। इयान एस्टली का तर्क है कि समाज की परिस्थितियों में जहां बेघर जीवन जीने वाली महिलाओं के लिए बहुत भेदभाव और खतरा है, बुद्ध को सामान्य लोगों के बीच नकारात्मक दृष्टिकोण से भिक्षुणी संघ को सुरक्षित करने की कोशिश में उठाए गए कदमों के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता हैः भिक्षु अनालो आगे बढ़ते हुए कहते हैं कि "प्राचीन भारत में उन महिलाओं के लिए स्थिति जो पति द्वारा संरक्षित नहीं थीं, वे असुरक्षित होतीं और बलात्कार असामान्य से बहुत दूर प्रतीत होता है।" उनके अनुसार कम अवधि के संदर्भ को गलत समझा गया हैः विनय भिक्षुओं और ननों के बीच किसी भी शक्ति-आधारित संबंध की अनुमति नहीं देता है। धम्मानंद भिक्षुणी ने लिखाः भिक्षुणी बनना भिक्षुणी के रूप में समन्वय की दिशा में प्रगति चार चरणों में की जाती है। एक आम आदमी शुरू में दस उपदेश लेता है, एक श्रामनेरी या नौसिखिया बन जाता है। फिर वे एक शिक्षा, या परिवीक्षाधीन नन की प्रतिज्ञा के बाद दो साल की अवधि से गुजरते हैं। भिक्षुओं के लिए इस दो साल के परिवीक्षाधीन स्थिति की आवश्यकता नहीं है, और यह सुनिश्चित करता है कि समन्वय के लिए एक उम्मीदवार गर्भवती नहीं है। इसके बाद वे दो उच्च नियुक्तियों (उपासना) से गुजरते हैं-पहले भिक्षुओं के समूह से, और फिर फिर भिक्षुओं के समूह से। विनय के नियम इस बारे में स्पष्ट नहीं हैं कि क्या यह दूसरा उच्च समन्वय केवल भिक्षुओं द्वारा किए गए समन्वय की पुष्टि है, या भिक्षुओं को भिक्षुओं के समन्वय में अंतिम निर्णय दिया जाता है। 1964 में स्थापित और प्लम विलेज आंदोलन से जुड़े ऑर्डर ऑफ इंटरबिंग के चौदह उपदेशों में सभी मठों और आदेश के सामान्य सदस्यों द्वारा चौदह उपदेशों का पालन किया जाता है। वे थिच नहाट हान द्वारा लिखे गए थे। ऑर्डर ऑफ इंटरबिंग के चौदह उपदेश (जिन्हें माइंडफुलनेस ट्रेनिंग के रूप में भी जाना जाता है) प्लम ग्राम समुदाय के भिक्षुओं और भिक्षुओं के लिए बोधिसत्व प्रतिज्ञा के रूप में कार्य करते हैं। वे हमें प्रतिमोक्ष की हमारी समझ में बहुत कठोर नहीं होने और सही दृष्टिकोण और करुणा के संदर्भ में बौद्ध धर्म के मेटा-एथिक्स को समझने में मदद करने के लिए हैं। प्लम विलेज भिक्षुणी बौद्ध धर्म के धर्मगुप्तक स्कूल के प्रतिमोक्ष पर आधारित संशोधित प्रतिमोक्ष, जो कि 340 नियमों का एक समूह है, के अनुसार पाठ करते हैं और जीते हैं। धर्मगुप्तक विनय परंपरा के भिक्षुओं और ननों के बीच वर्षों के शोध और सहयोग के बाद 2003 में संशोधित प्रतिमक्षा का विमोचन किया गया था। यह आधुनिक समाज के लक्षणों के कारण बौद्ध मठों में कुछ भ्रष्टाचारों से निपटने में सक्षम होने के लिए तैयार किया गया था जो बुद्ध के समय में मौजूद नहीं थे। संशोधित प्रतिमोक्ष आठ गरुधम्मों पर आधारित नहीं है, लेकिन गरुधम्मों में कुछ तत्वों को बरकरार रखता है जिन्हें ननों की शिक्षा के लिए उपयोगी माना जाता है। हालाँकि, यह देखा जाना चाहिए कि थिच नट हन्ह ने भिक्षुओं और ननों के बीच आपसी सम्मान सुनिश्चित करने के लिए भिक्षुओं के लिए आठ गरुधम्म भी तैयार किए हैं, जिससे उनके लिए बुद्धधर्म के शिक्षण और अभ्यास में सहयोग करना संभव हो जाता है। एक साक्षात्कार में, चान खोंग ने आठ गरुधम्मों के लिए प्लम गाँव के दृष्टिकोण का वर्णन कियाः परंपरा के अनुसार तिब्बती बौद्ध धर्म में ए () एक भिक्षु के लिए मानक तिब्बती शब्द है, एक मठवासी जो विनय में उल्लिखित प्रतिज्ञाओं के पूरे सेट का पालन करता है। जबकि व्रत की सटीक संख्या एक समन्वय वंश से दूसरे में भिन्न होती है, आम तौर पर महिला मठवासी 360 व्रत का पालन करती है जबकि पुरुष मठवासी 265 व्रत का पालन करते हैं। ए () एक श्रमणेरिका या नौसिखिया है, जो पूर्ण व्रत से पहले एक तैयारी मठवासी स्तर है। नौसिखिये, पुरुष और महिला दोनों, पँचिश मुख्य प्रतिज्ञाओं का पालन करते हैं। एक आम आदमी या बाल भिक्षु जो पूरी प्रतिज्ञा लेने के लिए बहुत छोटा है, वह पाँच प्रतिज्ञाएँ ले सकता है जिन्हें "निकटता गुण" () कहा जाता है। इन पाँच प्रतिज्ञाओं का अभ्यास एक मठवासी के रूप में किया जा सकता है, जहाँ जीन ब्रह्मचर्य बनाए रखता है, या एक सामान्य व्यवसायी के रूप में, जहाँ विवाहित जीन निष्ठा बनाए रखता है। नौसिखिया समन्वय से शुरू करते हुए, कुछ लोग पूरी तरह से नियुक्त मठवासी की प्रतिज्ञाओं पर धीरे-धीरे पहुंचने के लिए चालीस साल का समय चुन सकते हैं। अन्य लोग उसी दिन व्रत और व्रत लेते हैं और शुरू से ही व्रत के रूप में अभ्यास करते हैं, जैसा कि व्रत में शामिल किया जाता है। आम तौर पर भिक्षुणियों के लिए, तिब्बत में वस्त्र पीले रंग के साथ मरून रंग के होते हैं। थेरवाद बौद्ध धर्म में थेरवाद भिक्षुओं की पारंपरिक उपस्थिति लगभग पुरुष भिक्षुओं के समान है, जिसमें एक मुंडा सिर, मुंडा भौहें और केसरिया वस्त्र शामिल हैं। कुछ देशों में, नन गहरे चॉकलेट के वस्त्र पहनती हैं या कभी-कभी भिक्षुओं के समान रंग पहनती हैं। यह परंपरा सदियों से पूरे दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया में पनपी, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि 11वीं शताब्दी में श्रीलंका की थेरवाद परंपरा में यह समाप्त हो गई थी। यह स्पष्ट रूप से बर्मा में लगभग 13वीं शताब्दी तक जीवित रहा, लेकिन वहाँ भी मर गया। हालाँकि आम तौर पर कहा जाता है कि भिक्षुणी आदेश को थाईलैंड, लाओस, कंबोडिया या तिब्बत में कभी पेश नहीं किया गया था, लेकिन इसके विपरीत पर्याप्त ऐतिहासिक प्रमाण हैं, विशेष रूप से थाईलैंड में। भिक्षुणी वंश के विलुप्त होने के साथ, कोई नई भिक्षुणी नियुक्त नहीं की जा सकी क्योंकि दीक्षा देने के लिए कोई भिक्षुणी नहीं बची थी। इस कारण से, बर्मा और थाईलैंड में थेरवाद भिक्षु संघ का नेतृत्व पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुओं को असंभव मानता है। "एक्लेसियेस्टिकल काउंसिल द्वारा पुरुषों और महिलाओं के लिए समान अधिकारों से इनकार किया जाता है। थाईलैंड में किसी भी महिला को थेरवाद बौद्ध नन या भिक्षुणी के रूप में नियुक्त नहीं किया जा सकता है। परिषद ने एक राष्ट्रीय चेतावनी जारी की है कि महिला भिक्षुओं को नियुक्त करने वाले किसी भी भिक्षु को दंडित किया जाएगा। चीन, ताइवान, कोरिया, वियतनाम, जापान और श्रीलंका जैसे देशों में भिक्षुणी वंश के प्रसार के आधार पर, अन्य विद्वान थेरवाद भिक्षुणियों के समन्वय का समर्थन करते हैं। उनके लिए उपलब्ध समन्वय के बिना, महिलाएं पारंपरिक रूप से स्वेच्छा से त्याग के रूप में जीने के लिए सीमित शपथ लेती हैं। ये महिलाएं बुद्ध की शिक्षाओं का पालन करते हुए जीवन जीने का प्रयास करती हैं। वे 8-10 उपदेशों का पालन करते हैं, लेकिन भिक्षुणियों के समान कोड का पालन नहीं करते हैं। उन्हें उनकी भूमिका के लिए लोकप्रिय मान्यता मिलती है। लेकिन उन्हें आधिकारिक समर्थन या भिक्षुओं को दी जाने वाली शैक्षिक सहायता नहीं दी जाती है। कुछ खाना बनाते हैं जबकि अन्य अभ्यास करते हैं और ध्यान सिखाते हैं। वियतनाम, थाईलैंड, श्रीलंका, नेपाल, लाओस, कंबोडिया और बर्मा में थेरवादिन के लिए वस्त्र नारंगी/पीले रंग के होते हैं। वस्त्रों का रंग समन्वय और परंपरा दोनों के स्तर को अलग करता है, जिसमें सफेद (आमतौर पर समन्वय से पहले एक पुरुष द्वारा पहना जाता है) या गुलाबी अस्पष्टता की स्थिति का प्रतीक है, जो एक निर्णय की दहलीज पर है, अब धर्मनिरपेक्ष नहीं है और अभी तक मठवासी नहीं है। म्यांमार में, दस उपदेशों वाली अभिषिक्त नन या सयाले (कोई पूरी तरह से अभिषिक्त भिक्षुणी नहीं हैं) आमतौर पर गुलाबी पहनती हैं। इसका एक प्रमुख अपवाद उन देशों में है जहां महिलाओं को पूर्ण समन्वय का संकेत देने वाले वस्त्र पहनने की अनुमति नहीं है, कंबोडिया, लाओस, म्यांमार (बर्मा), थाईलैंड और (वियतनाम में थेरवादिन)। सफेद या गुलाबी वस्त्र थेरवाद महिलाओं द्वारा पहने जाते हैं जो पूरी तरह से नियुक्त नहीं होती हैं। इन महिलाओं को श्रीलंकाई बौद्ध धर्म में दास सिल माता, बर्मी बौद्ध धर्म में थिलाशिन, थाई बौद्ध धर्म में मैची, नेपाल और लाओस में गुरुमा और इंग्लैंड में अमरावती बौद्ध मठ में सिलाधरों के रूप में जाना जाता है। चतसुमर्ण कबिलसिंह, जिन्हें अब धाममानंद भिक्खुनी के नाम से जाना जाता है, एक थाई विद्वान हैं, जिन्होंने श्रीलंका में भिक्खुनी समन्वय लिया और थाईलैंड लौट आए, जहां भिक्खुनी समन्वय निषिद्ध है और इसके परिणामस्वरूप एक महिला को गिरफ्तार या कारावास हो सकता है। थाईलैंड में कई लोग उन्हें अग्रणी मानते हैं। 1996 में, बौद्ध महिलाओं के शाक्यधिता अंतर्राष्ट्रीय संघ के प्रयासों के माध्यम से, थेरवाद भिक्षुणी आदेश को पुनर्जीवित किया गया था जब 11 श्रीलंकाई महिलाओं को भारत के सारनाथ में पूर्ण समन्वय प्राप्त हुआ था, जो डोडांगोडा रेवत महाथेरा और भारत में महा बोधि सोसायटी के स्वर्गीय मापालगामा विपुलसार महाथेरा द्वारा आयोजित एक प्रक्रिया में कोरियाई सियोन के जोगी ऑर्डर के भिक्षुओं और ननों की सहायता से किया गया था। श्रीलंका में महिलाओं के लिए थेरावदीन समन्वय (2006 तक) उपलब्ध है, जहाँ कई वर्तमान भिक्षुणियों को नियुक्त किया गया है। समन्वय प्रक्रिया के कई चरण होते हैं, जो अनागरिका (गैर-आदेशित) उपदेशों और सफेद वस्त्र पहनने से शुरू हो सकते हैं, लेकिन जहाँ तक कई महिलाओं को अपना अभ्यास करने की अनुमति है। थाईलैंड में, महिलाओं का समन्वय, हालांकि 1992 के बाद से कानूनी है, लगभग कभी भी अभ्यास नहीं किया जाता है और लगभग सभी महिला मठों को उनकी प्राप्ति के स्तर की परवाह किए बिना मेचिस (जिसे "माई ची" भी लिखा जाता है) के रूप में जाना जाता है। ऑस्ट्रेलिया में पहला थेरवाद भिक्षुणी समन्वय 22 अक्टूबर 2009 को पर्थ में बोधिनाणा मठ में आयोजित किया गया था। धम्मसरा नन के मठ, अजान वायमा, निरोध, सेरी और हसपन्ना से चार ननों को पूरी तरह से पाली विनय के अनुसार भिक्षुणी के रूप में नियुक्त किया गया था। महायान बौद्ध धर्म में हालांकि, चीन, कोरिया, वियतनाम, ताइवान और हांगकांग में महायान परंपरा ने इस प्रथा को बरकरार रखा है, जहां महिला मठवासी पूर्ण भिक्षु हैं। 13वीं शताब्दी में जापान में, मुगाई न्योदाई उस देश की पहली महिला ज़ेन मास्टर बनीं। प्रज्ञातारा ज़ेन के सत्ताईसवें भारतीय कुलपति हैं और माना जाता है कि वे एक महिला थीं। वियतनाम में महायान भिक्षुओं के लिए वस्त्र भूरे या भूरे रंग के, कोरिया में भूरे रंग के, चीन और ताइवान में भूरे या काले रंग के और जापान में काले रंग के होते हैं। भिक्षुणी समन्वय की पुनः स्थापना भिक्षुणी संघ (पूरी तरह से नियुक्त ननों का समुदाय) की स्थापना में मदद करने के लिए जहां यह वर्तमान में मौजूद नहीं है, उसे भी शाक्यधिता के उद्देश्यों में से एक घोषित किया गया है, जैसा कि 1987 में बोधगया, भारत में इसकी स्थापना बैठक में व्यक्त किया गया था। आठ गरुधम्म विनय के संदर्भ से संबंधित हैं। भिक्षुणी कुसुमा लिखते हैंः "पाली में, आठ गरुधम्म कुल्लवग्ग के दसवें खंडक में दिखाई देते हैं।" हालाँकि, वे भिक्षुणियों के लिए वास्तविक समन्वय प्रक्रिया में नहीं पाए जाते हैं। समन्वय से पहले पाठ का अध्ययन करने की अनुमति नहीं है। कर्म लेक्शे सोमो ने लैंगिक समानता और मानवाधिकारों के बारे में बात करते हुए कांग्रेस के दौरान कहा, "पारंपरिक प्रथा यह है कि किसी को केवल भिक्षा या भिक्षा लेने के बाद ही व्रत का अध्ययन करने की अनुमति दी जाती है। पारंपरिक प्रथा यह है कि केवल भिक्षु या भिक्षुणी व्रत लेने के बाद ही उनका अध्ययन करने की अनुमति दी जाती है। वेन। तेनज़िन पाल्मो को यह कहते हुए उद्धृत किया गया हैः "तिब्बती ननों की स्थिति को बढ़ाने के लिए, न केवल मुलासर्वस्तिवाडा भिक्षुणी समन्वय को फिर से स्थापित करना महत्वपूर्ण है, बल्कि नए भिक्षुओं के लिए उन आठ गरुधम्मों की अनदेखी करना भी महत्वपूर्ण है जिन्होंने उनकी निचली स्थिति को नियंत्रित किया है। आखिरकार, इन आठों को आम समाज द्वारा निंदा से बचने के एकमात्र उद्देश्य के लिए तैयार किया गया था। आधुनिक दुनिया में, मुलसरवस्तीवाद भिक्षुणी समन्वय की पुनः स्थापना की अनुमति नहीं देना और इन आठ जोखिमों का सम्मान करना जो बहुत ही निंदनीय है। भारत, श्रीलंका और थाईलैंड में थेरवाद बौद्ध धर्म के भीतर संघ में महिलाओं की परंपरा को पुनर्जीवित करने के लिए हाल के वर्षों में कुछ प्रयास किए गए हैं, जिसमें 1996 से श्रीलंका में कई महिलाओं को नियुक्त किया गया है। इनमें से कुछ पूर्वी एशियाई परंपरा की ननों की सहायता से किए गए थे; अन्य केवल थेरवाद भिक्षु के आदेश द्वारा किए गए थे। 2005 के बाद से, श्रीलंका में सियाम निकाय के डंबुला अध्याय के प्रमुख द्वारा महिलाओं के लिए कई समन्वय समारोह आयोजित किए गए हैं। थाईलैंड में, 1928 में, थाईलैंड के सर्वोच्च कुलपति ने दो महिलाओं के समन्वय के प्रयास का जवाब देते हुए एक आदेश जारी किया कि भिक्षुओं को महिलाओं को समनेरी (नौसिखिये), सिखमान (परिवीक्षाधीन) या भिक्षुणी के रूप में नियुक्त नहीं करना चाहिए। कथित तौर पर दोनों महिलाओं को गिरफ्तार कर लिया गया और कुछ समय के लिए जेल भेज दिया गया। एक 55 वर्षीय थाई बौद्ध 8-प्रिसेप्ट सफेद वस्त्र वाली मैची नन, वरंगना वनविचायेन, 2002 में थाईलैंड में एक थेरवाद नौसिखिया (और सोने का वस्त्र) के जाने-माने समारोह को प्राप्त करने वाली पहली महिला बनीं। धम्मानंद भिक्खुनी, जो पहले बौद्ध दर्शन के प्रोफेसर थे, जिन्हें डॉ. चतसुमर्ण कबील्सिंह के नाम से जाना जाता था, को विवादास्पद रूप से 2003 में श्रीलंका में महिलाओं के पूर्ण समन्वय के पुनरुद्धार पर पहले एक नौसिखिया और फिर एक भिक्षु के रूप में नियुक्त किया गया था। तब से, थाई सीनेट ने धर्म की स्वतंत्रता की रक्षा करने वाले कानूनों के विपरीत होने के कारण बौद्ध धर्म में महिलाओं के पूर्ण समन्वय पर प्रतिबंध लगाने वाले धर्मनिरपेक्ष कानून की समीक्षा की और उसे रद्द कर दिया। 20 से अधिक थाई महिलाओं ने धाममानंद भिक्खुनी के नक्शेकदम पर चलते हुए समुत सखोन, चियांग माई और रायोंग में थाई भिक्षुओं के नेतृत्व में मंदिरों, मठों और ध्यान केंद्रों का उदय किया है। थाई संघ पदानुक्रम का रुख काफी हद तक भिक्षुणियों के अस्तित्व से इनकार करने से विदेशी (गैर-थाई) परंपराओं के रूप में भिक्षुणियों की स्वीकृति में बदल गया है। हालाँकि थाईलैंड के दो मुख्य थेरवाद बौद्ध आदेशों, महनिकाया और धम्मायुतिका निकाया ने अभी तक आधिकारिक तौर पर पूरी तरह से नियुक्त महिलाओं को अपने रैंक में स्वीकार नहीं किया है। धार्मिक पदानुक्रम के भीतर पर्याप्त और बढ़ते समर्थन के बावजूद, कभी-कभी संघ के भीतर महिलाओं के समन्वय का भयंकर विरोध होता है। 2010 में, अय्या तथालोका और भांटे हेनेपोला गुणरत्ना ने कैलिफोर्निया के सोनोमा काउंटी में अरण्य बोधी वन शरण में एक दोहरे समन्वय समारोह का निरीक्षण किया, जहाँ चार महिलाएं थेरवाद परंपरा में पूरी तरह से नियुक्त नन बन गईं। नान के वंश को फिर से स्थापित करने में भांटे सुजातो की भूमिका उनके शिक्षक अजान ब्रह्म के साथ अजान चाह के वन संघ में भिक्षुणी अध्यादेश को फिर से स्थापित करने में शामिल थी। सुजातो ब्रह्म और भिक्षु अनालायो जैसे अन्य विद्वानों के साथ इस निष्कर्ष पर पहुंचे थे कि विलुप्त भिक्षुणी क्रम को फिर से स्थापित नहीं किया जा सका। राज्याभिषेक समारोह के कारण अजह्न चाह के थाई वन वंश से ब्रह्म को निष्कासित कर दिया गया। हालांकि, भान्ते सुजातो इस तरह की प्रतिक्रिया से विचलित या भयभीत नहीं हुए, और अपने विश्वास के प्रति वफादार रहे कि भिक्षुणी आदेश को पुनर्जीवित नहीं किया जाना चाहिए, उन्होंने शांति वन मठ की सफलतापूर्वक स्थापना की, और भान्ते सुजातो की इच्छाओं का पालन करते हुए, शांति 2012 से भिक्षुणी (बौद्ध नन) मठ विहार के रूप में फला-फूला है। संघ में बौद्ध महिलाओं की भूमिका पर अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस जुलाई 2007 में जर्मनी के हैम्बर्ग में संघ में बौद्ध महिलाओं की भूमिका पर अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस में सभी परंपराओं के बौद्ध नेताओं और विद्वानों की एक बैठक हुई। 65 प्रतिनिधि, भिक्षु और भिक्षुणी, विनय गुरु और पारंपरिक बौद्ध देशों के बुजुर्ग और पश्चिमी प्रशिक्षित बौद्ध विद्वानों ने भाग लिया। कांग्रेस की सारांश रिपोर्ट में कहा गया है कि सभी प्रतिनिधि "सर्वसम्मत रूप से सहमत थे कि मुलसरवस्तिवदा भिक्षुणी समन्वय को फिर से स्थापित किया जाना चाहिए", और दलाई लामा के भिक्षुणी समन्वय के पूर्ण समर्थन का हवाला देते हैं (दलाई लामा ने पहले ही 1987 में तिब्बत में ननों के लिए पूर्ण समन्वय की पुनः स्थापना की मांग की थी)। बौद्ध महिलाओं (नन) की समानता और मुक्ति के लिए आयोजकों द्वारा कांग्रेस के उद्देश्य को अत्यधिक महत्व दिया गया है। "चौदहवें दलाई लामा और अंतर्राष्ट्रीय भिक्षुओं और नन संघों के माध्यम से तिब्बत में ननों के समन्वय की पुनः स्थापना से बौद्ध महिलाओं की समानता और मुक्ति होगी। यह ऐतिहासिक महत्व का एक सम्मेलन है जो महिलाओं को दुनिया भर में बुद्ध के सिद्धांतों को पढ़ाने का अवसर देगा। अलेक्जेंडर बर्ज़िन की सारांश रिपोर्टः चौदहवें दलाई लामा की तीसरे दिन और अंतिम टिप्पणियों के भाग चार में कहा गया हैः "लेकिन बुद्ध ने दोनों संघ समूहों को समान रूप से बुनियादी अधिकार दिए। भिक्षुणी समन्वय को पुनर्जीवित किया जाए या नहीं, इस पर चर्चा करने का कोई मतलब नहीं है; सवाल केवल यह है कि विनय के संदर्भ में इसे ठीक से कैसे किया जाए। सारांश रिपोर्ट के साथ-साथ कांग्रेस से उपलब्ध अन्य ग्रंथों के अनुसार इस बात पर कोई चर्चा नहीं हुई है कि आठ गुरुधर्मों में से कौन बौद्ध ननों के साथ भेदभाव करता है और इसे मुलासर्वस्तिवाडा भिक्षुणी समन्वय को फिर से स्थापित करने की प्रक्रिया में विस्तार से कैसे बदला जा सकता है। वंशावली और वैधता के बारे में चिंताएँ धर्मगुप्तक ही एकमात्र महिला समन्वय वंश है, जो पूर्वी एशियाई बौद्ध धर्म में उपयोग में है। इस परंपरा की ननों ने अन्य वंशों में ननों के समन्वय में सहायता की है (जैसे। थेरवाद), जहाँ ननों की उपस्थिति नई ननों को नियुक्त करने के लिए एक पूर्व शर्त है। यह एक कानूनी दृष्टिकोण से समस्याग्रस्त है, क्योंकि एक बौद्ध परंपरा की एक महिला जो दूसरे में ननों द्वारा निर्धारित की गई है, वंश की धारणा को अमान्य करती है और विभिन्न परंपराओं के बीच सिद्धांत और मठवादी अनुशासन में मतभेदों के खिलाफ जाती है। थाईलैंड जैसे थेरवाद संघ धर्मगुप्तक परंपरा में समन्वय को वैध थेरवाद समन्वय के रूप में मान्यता देने से इनकार करते हैं और उन वंशावली में भिक्षुणी समन्वय को वैध रूप से फिर से स्थापित करना असंभव मानते हैं जहां यह समाप्त हो गया है। हालाँकि, जर्मन भिक्षु भिक्षु भिक्षु अनालो, जो संघ में बौद्ध महिलाओं की भूमिका पर अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस में प्रस्तुतकर्ता थे, ने कई पत्रों में तर्क दिया है कि यदि आवश्यक हो तो अकेले भिक्षुओं के लिए भिक्षुओं को नियुक्त करना संभव है। प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में भिक्षुओं के प्रति दृष्टिकोण और भिक्षुणी आदेश की नींव की कहानी की खोज करके वह "एकल समन्वय" की अनुमति देने वाले नियम की निरंतर वैधता की वकालत करते हैं। केवल भिक्षुओं द्वारा) जिसे बुद्ध ने भिक्षुणी संघ के जन्म पर कानून बनायाः बाद में, इस नियम के बाद "दोहरे समन्वय" के एक और नियम का पालन किया गया जिसमें दोनों संघों के अस्तित्व को संचालित करने की आवश्यकता थी। यह थेरवाद और तिब्बती परंपराओं में विवाद का विषय है। उनके और थानीसारो भिक्खू के बीच इस विषय पर बहस करने वाले सार्वजनिक पत्रों का एक लंबा आदान-प्रदान हुआ है, जिसमें थानीसारो भिक्खू विरोध करते हैंः वे आगे चलकर बहस करते हैं, दूसरों के बीचः थाईलैंड की संघ सर्वोच्च परिषद के एक पुरुष सदस्य भिक्खू थम्मा किट्टीमेट बताते हैं कि प्रथा के अनुसार, एक भिक्खुनी नन को केवल किसी अन्य भिक्खुनी गुरु या शिक्षक द्वारा नियुक्त किया जा सकता है जो प्रक्रिया की शुरुआत करता है। गुरु के बिना, एक महिला को नियुक्त नहीं किया जा सकता है। उनका कहना है कि महिलाएं विदेश में नियुक्त होने का दावा करके इसे दरकिनार करती हैं, लेकिन वे उन "गुप्त" समारोहों को थाईलैंड में वैध नहीं मानते हैं। हाल के विकास अमेरिका 1997 में बोस्टन में धम्म सेटिया विहार की स्थापना वेन द्वारा की गई थी। थाईलैंड की गौतमी, फिर एक 10 उपदेश नन। वेन। गौतमी को 2000 में पूर्ण समन्वय प्राप्त हुआ, जिस समय उनका निवास अमेरिका का पहला थेरवाद बौद्ध भिक्षुणी विहार बन गया। "विहार" का अनुवाद मठ या ननरी के रूप में किया जाता है, और यह निवास और सामुदायिक केंद्र दोनों हो सकते हैं जहां एक या एक से अधिक भिक्षु या भिक्षु बौद्ध धर्मग्रंथों पर शिक्षा देते हैं, पारंपरिक समारोहों का संचालन करते हैं, ध्यान सिखाते हैं, परामर्श और अन्य सामुदायिक सेवाएं प्रदान करते हैं, दान प्राप्त करते हैं और रहते हैं। 2003 में वेन। सुधम्मा भिक्षुणी ने ग्रीनविल, एससी (2000 में श्रीलंकाई भिक्षुओं द्वारा स्थापित) में कैरोलिना बौद्ध विहार में निवासी महिला-भिक्षु की भूमिका निभाई; इस प्रकार उनका नया निवास पूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका में इस तरह का दूसरा समुदाय-उन्मुख भिक्षुणी विहार बन गया। पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका में इस तरह का पहला महिला मठ निवास, धम्मधारीनी विहार (अब पेनग्रोव, सीए में धम्मधारीनी मठ) की स्थापना वेन द्वारा फ्रेमोंट, सीए में की गई थी। 2005 में अमेरिका के तातालोका। इसके तुरंत बाद, फ्लोरिडा के पिनेलास पार्क में समाधि ध्यान केंद्र की स्थापना वेन द्वारा की गई थी। श्रीलंका के सुदर्शन भिक्षुणी। अमेरिका में पश्चिमी ननों और भिक्षुओं के लिए पहला तिब्बती बौद्ध मठ, श्रावस्ती मठ, 2003 में वाशिंगटन राज्य में भिक्षुनि थुबटेन चोड्रोन द्वारा स्थापित किया गया था। धर्मगुप्तक विनय में मठ अभ्यास करता है। यह इडाहो राज्य रेखा के पास न्यूपोर्ट, वाशिंगटन से 11 मील (18 कि. मी.) दूर 300 एकड़ के जंगल और घास के मैदानों पर स्थित है। यह उन आगंतुकों के लिए खुला है जो तिब्बती बौद्ध मठों में सामुदायिक जीवन के बारे में जानना चाहते हैं। श्रावस्ती एबे नाम दलाई लामा द्वारा चुना गया था। भिक्षुणी तुबतेन चोड्रोन ने इस नाम का सुझाव दिया था, क्योंकि श्रावस्ती भारत में वह स्थान था जहाँ बुद्ध ने 25 रेन रिट्रीट (संस्कृत में वर्ष और तिब्बती में सूत) बिताए थे, और दोनों ननों और भिक्षुओं के समुदाय वहाँ रहते थे। यह सुनिश्चित करने के लिए शुभ प्रतीत होता था कि बुद्ध की शिक्षाएँ मठ में पुरुष और महिला दोनों मठों के लिए प्रचुर मात्रा में उपलब्ध होंगी। श्रावस्ती मठ उल्लेखनीय है क्योंकि यह तिब्बती परंपरा में अभ्यास करने वाले पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुणी (बौद्ध नन) के बढ़ते समूह का घर है। यह विशेष है क्योंकि महिलाओं के लिए पूर्ण समन्वय की परंपरा भारत से तिब्बत में प्रसारित नहीं हुई थी। तिब्बती परंपरा में अभ्यास करने वाली सामान्य महिलाएं आमतौर पर एक समन्वय रखती हैं जो वास्तव में एक नौसिखिया समन्वय है। पूज्य थूबटेन चोड्रोन ने अपने तिब्बती शिक्षकों की शिक्षाओं का ईमानदारी से पालन करते हुए, अपने छात्रों के लिए ताइवान में भिक्षुनियों के रूप में पूर्ण समन्वय की व्यवस्था की है। जनवरी 2014 में, एबी, जिसमें तब सात भिक्षुणी और तीन नौसिखिये थे, ने औपचारिक रूप से अपना पहला शीतकालीन वर्ष (तीन महीने का मठवासी रिट्रीट) शुरू किया, जो 13 अप्रैल 2014 तक चला। जहाँ तक ऐबे को पता है, यह पहली बार था जब तिब्बती परंपरा में अभ्यास करने वाले पश्चिमी भिक्षुणी संघ ने संयुक्त राज्य अमेरिका और अंग्रेजी में यह अनुष्ठान किया था। 19 अप्रैल 2014 को एबी ने वर्ष के अंत को चिह्नित करने के लिए अपना पहला काथिना समारोह आयोजित किया। इसके अलावा 2014 में ऐबे ने वर्ष के अंत में अपना पहला पवराना संस्कार आयोजित किया। अक्टूबर 2015 में पहली बार एबी में वार्षिक पश्चिमी बौद्ध मठ सभा आयोजित की गई थी; यह इस तरह की 21वीं सभा थी। हाल ही में स्थापित थेरवाद भिक्षुणी विहारों में शामिल हैंः महापजापति मठ जहां कई नन (भिक्षुणी और नौसिखिये) वेन द्वारा स्थापित जोशुआ ट्री के पास दक्षिणी कैलिफोर्निया के रेगिस्तान में एक साथ रहती हैं। 2008 में बर्मा के गुनासरी भिक्षुणी; वेन द्वारा स्थापित अरण्य बोधि आश्रम। जेनर, सीए के पास जंगल में वेन के साथ तथालोका भिक्खुनी। शोभना भिक्षुणी प्रियोरस के रूप में, जो आधिकारिक तौर पर जुलाई 2010 में खोला गया, जहाँ कई भिक्षुणी प्रशिक्षुओं और सामान्य समर्थकों के साथ एक साथ रहते हैं; और ओंटारियो में सती सरानिया, जिसकी स्थापना वेन द्वारा की गई थी। ए. पी. एक्स. 2009 में मेधानंदी, जहाँ दो भिक्षुणी रहते हैं। (यहाँ अलग-अलग भिक्षुओं के शांत निवास भी हैं जहाँ वे आगंतुकों का स्वागत कर सकते हैं और शिक्षा दे सकते हैं, जैसे कि वेन का निवास। कोलोराडो स्प्रिंग्स में 2009-2010 में अम्मा थानसांती भिक्खुनी; और वेन का लॉस एंजिल्स निवास। सुशीला भिक्षुणी; और वेन का निवास। मध्य-पश्चिम में विमला भिक्षुणी)। 2010 में उत्तरी अमेरिका में पहली तिब्बती बौद्ध ननरी की स्थापना वरमोंट में की गई थी, जिसे वज्र डाकिनी ननरी कहा जाता है, जो नौसिखिया समन्वय की पेशकश करता है। इस ननरी की मठाधीश खेनमो ड्रोलमा नामक एक अमेरिकी महिला हैं, जो बौद्ध धर्म की ड्रिकुंग काग्यू परंपरा में पहली "भिक्षुन्नी", एक पूरी तरह से नियुक्त बौद्ध नन हैं, जिन्हें 2002 में ताइवान में नियुक्त किया गया था। वह पहली पश्चिमी, पुरुष या महिला भी हैं, जिन्हें बौद्ध मठाधीश के रूप में स्थापित किया गया है, जिन्हें 2004 में वज्र डाकिनी ननरी के मठाधीश के रूप में स्थापित किया गया था। इसके अलावा 2010 में, उत्तरी कैलिफोर्निया में, चार नौसिखिया ननों को थाई थेरवाद परंपरा में पूर्ण भिक्षुणी समन्वय दिया गया था, जिसमें दोहरा समन्वय समारोह शामिल था। भान्ते गुणरत्ना और अन्य भिक्षु और नन उपस्थित थे। यह पश्चिमी गोलार्ध में इस तरह का पहला समन्वय था। अगले महीने, वालपोला पियानंदा और अन्य भिक्षुओं और ननों के नेतृत्व में दक्षिणी कैलिफोर्निया में और अधिक भिक्षुओं की नियुक्ति पूरी की गई। दक्षिणी कैलिफोर्निया में नियुक्त भिक्षुओं में लक्षपति समाधि (श्रीलंका में पैदा हुई), करियपन्ना, सुशीला, सम्मसती (तीनों वियतनाम में पैदा हुए) और उत्तमन्यन (म्यांमार में पैदा हुए) थे। ऑस्ट्रेलिया 2009 में ऑस्ट्रेलिया में चार महिलाओं को थेरवाद नन के रूप में भिक्षुणी समन्वय प्राप्त हुआ, पहली बार ऑस्ट्रेलिया में इस तरह का समन्वय हुआ था। यह 22 अक्टूबर 2009 को पर्थ, ऑस्ट्रेलिया में बोधिना मठ में प्रदर्शित किया गया था। पूज्य निरोध, सेरी और हसपान के साथ अब्बेस वायमा को पूरी तरह से पाली विनय के अनुसार भिक्षुओं और भिक्षुओं के दोहरे संघ अधिनियम द्वारा भिक्षुओं के रूप में नियुक्त किया गया था। बर्मा (म्यांमार) बर्मी बौद्ध धर्म की शासी परिषद ने फैसला सुनाया है कि आधुनिक समय में महिलाओं का कोई वैध समन्वय नहीं हो सकता है, हालांकि कुछ बर्मी भिक्षु असहमत हैं। 2003 में, सकावाडी और गुनासरी को श्रीलंका में भिक्षुओं के रूप में नियुक्त किया गया था, इस प्रकार वे श्रीलंका में उच्च नियुक्ति प्राप्त करने वाली आधुनिक समय की पहली महिला बर्मी नौसिखिया बन गईं। जर्मनी संघ में बौद्ध महिलाओं की भूमिका पर अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेसः भिक्षुणी विनय और अध्यादेश वंशावली जुलाई 2007 में जर्मनी में आयोजित की गई थी। जर्मनी में पहला भिक्षुणी समन्वय, जर्मन नन समनेरी धीरा का समन्वय, 21 जून 2015 को अनेन्जा विहार में हुआ था। इंडोनेशिया में एक हजार से अधिक वर्षों के बाद भिक्षुओं का पहला थेरवाद समन्वय 2015 में बांडुंग के लेम्बांग में विस्मा कुसलयानी में हुआ था। नियुक्त होने वालों में इंडोनेशिया से वजीरादेवी साधिका भिक्खुनी, श्रीलंका से मेधा भिक्खुनी, जापान से अनुला भिक्खुनी, वियतनाम से संतसुखा संतमाना भिक्खुनी, मलेशिया से सुखी भिक्खुनी और सुमंगला भिक्खुनी और ऑस्ट्रेलिया से जेंटी भिक्खुनी शामिल थे। थाईलैंड, भारत और श्रीलंका में थेरवाद बौद्ध धर्म के भीतर संघ में महिलाओं की परंपरा को पुनर्जीवित करने के कुछ प्रयास किए गए हैं, जिसमें 1996 से श्रीलंका में कई महिलाओं को नियुक्त किया गया है। 1996 में, एक अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध महिला संघ, शाक्यधिता के प्रयासों के माध्यम से, थेरवाद भिक्षुणी आदेश को पुनर्जीवित किया गया था, जब वेन द्वारा आयोजित एक प्रक्रिया में 11 श्रीलंकाई महिलाओं को भारत के सारनाथ में पूर्ण समन्वय प्राप्त हुआ था। डोडनगोडा रेवता महात्रे और स्वर्गीय वेन। कोरियाई चोग्यो क्रम के भिक्षुओं और ननों की सहायता से भारत में महाबोधि सोसायटी के मापलगामा विपुलसार महात्रे। कुछ भिक्षुणी समन्वय पूर्वी एशियाई परंपरा की ननों की सहायता से किए गए थे; अन्य केवल थेरवाद भिक्षु के आदेश द्वारा किए गए थे। 2005 के बाद से, श्रीलंका में सियाम निकाय के डंबुला अध्याय के प्रमुख द्वारा महिलाओं के लिए कई समन्वय समारोह आयोजित किए गए हैं। थाईलैंड 1928 में, थाईलैंड के सर्वोच्च कुलपति ने दो महिलाओं के समन्वय के प्रयास का जवाब देते हुए एक आदेश जारी किया कि भिक्षुओं को महिलाओं को समनेरी (नौसिखिये), सिखमान (परिवीक्षाधीन) या भिक्षुणी के रूप में नियुक्त नहीं करना चाहिए। कथित तौर पर दोनों महिलाओं को गिरफ्तार कर लिया गया और कुछ समय के लिए जेल भेज दिया गया। वरंगना वनविचायेन 2002 में थाईलैंड में नियुक्त होने वाली पहली महिला भिक्षु बनीं। धम्मानंद भिक्खुनी, जो पहले बौद्ध दर्शन के प्रोफेसर थे, जिन्हें डॉ. चतसुमर्ण कबील्सिंह के नाम से जाना जाता था, को विवादास्पद रूप से 2003 में श्रीलंका में महिलाओं के पूर्ण समन्वय के पुनरुद्धार पर पहले एक नौसिखिया और फिर एक भिक्षु के रूप में नियुक्त किया गया था। तब से, थाई सीनेट ने बौद्ध धर्म में महिलाओं के पूर्ण समन्वय पर प्रतिबंध लगाने वाले धर्मनिरपेक्ष कानून (1928 में अधिनियमित) की समीक्षा की और उसे धर्म की स्वतंत्रता की रक्षा करने वाले कानूनों के खिलाफ होने के लिए असंवैधानिक करार दिया। 20 से अधिक थाई महिलाओं ने धाममानंद भिक्खुनी के नक्शेकदम पर चलते हुए समुत सखोन, चियांग माई और रायोंग में थाई भिक्षुओं के नेतृत्व में मंदिरों, मठों और ध्यान केंद्रों का उदय किया है। थाई संघ पदानुक्रम का रुख काफी हद तक भिक्षुणियों के अस्तित्व से इनकार करने से विदेशी (गैर-थाई) परंपराओं के रूप में भिक्षुणियों की स्वीकृति में बदल गया है। हालाँकि थाईलैंड के दो मुख्य थेरवाद बौद्ध आदेशों, महनिकाया और धम्मायुतिका निकाया ने अभी तक आधिकारिक तौर पर पूरी तरह से नियुक्त महिलाओं को अपने रैंक में स्वीकार नहीं किया है। धार्मिक पदानुक्रम के भीतर पर्याप्त और बढ़ते समर्थन के बावजूद, कभी-कभी संघ के भीतर महिलाओं के समन्वय का भयंकर विरोध होता है। तिब्बती परंपरा जब बौद्ध धर्म ने भारत से तिब्बत की यात्रा की, तो स्पष्ट रूप से पूर्ण समन्वय प्रदान करने के लिए आवश्यक बारह पूरी तरह से नियुक्त ननों का समूह कभी भी तिब्बत नहीं पहुंचा। पूरी तरह से नियुक्त तिब्बती महिलाओं के एकल विवरण हैं, जैसे कि सैमडिंग दोर्जे फाग्मो (1422-1455), जिन्हें कभी तिब्बत में सर्वोच्च महिला गुरु का दर्जा दिया गया था, लेकिन उनके समन्वय की सटीक परिस्थितियों के बारे में बहुत कम जानकारी है। दलाई लामा ने तिब्बती परंपरा के अनुयायियों को परंपराओं में नन के रूप में नियुक्त करने के लिए अधिकृत किया है। थुबेन चोड्रोन के अनुसार, वर्तमान दलाई लामा ने इस मुद्दे पर कहा हैः "यह 21वीं सदी है। हर जगह हम equality.Basically के बारे में बात कर रहे हैं बौद्ध धर्म को समानता की आवश्यकता है। एक बौद्ध के रूप में याद रखने के लिए कुछ वास्तव में छोटी चीजें हैं-एक भिक्षु हमेशा पहले जाता है, फिर एक bhikshuni.The प्रमुख बात है भिक्षुणी व्रत की बहाली। 2005 में, दलाई लामा ने बार-बार सार्वजनिक सभाओं में भिक्षुणी समन्वय के बारे में बात की। धर्मशाला में, उन्होंने प्रोत्साहित किया, "हमें इसे एक निष्कर्ष पर लाने की आवश्यकता है। हम तिब्बती अकेले यह तय नहीं कर सकते। बल्कि, यह दुनिया भर के बौद्धों के सहयोग से तय किया जाना चाहिए। सामान्य शब्दों में, अगर बुद्ध इस 21वीं सदी की दुनिया में आते, तो मुझे लगता है कि सबसे अधिक संभावना है कि दुनिया की वास्तविक स्थिति को देखते हुए, वे नियमों को कुछ हद तक बदल सकते हैं। "बाद में, ज्यूरिख में तिब्बती बौद्ध केंद्रों के 2005 के सम्मेलन के दौरान, दलाई लामा ने कहा," अब मुझे लगता है कि समय आ गया है; हमें अन्य बौद्ध परंपराओं के भिक्षुओं से मिलने के लिए एक कार्य समूह या समिति शुरू करनी चाहिए। " जर्मन भिक्षुणी को देखते हुए, वेन। जाम्पा त्सेद्रोएन, उन्होंने निर्देश दिया, "मैं पसंद करता हूं कि पश्चिमी बौद्ध नन आगे के शोध और वरिष्ठ भिक्षुओं (विभिन्न बौद्ध देशों के) के साथ चर्चा करने के लिए विभिन्न स्थानों पर इस work.Go को ले जाएं। मुझे लगता है, सबसे पहले, वरिष्ठ भिक्षुओं को भिक्षुओं के सोचने के तरीके को सुधारने की आवश्यकता है। अलेक्जेंडर बर्जिन ने दलाई लामा का उल्लेख करते हुए कहा कि 2007 के हैम्बर्ग कांग्रेस के अवसर पर 17वें करमापा की उपाधि के दो दावेदारों में से एक, ओगेन ट्रिनले दोर्जे ने ननों के समन्वय को बहाल करने की योजना की घोषणा की है। तिब्बती समुदाय यह पता लगाने के लिए अपने स्वयं के कदम उठा रहा है कि मुलसर्वस्तिवाद विनय प्रणाली के तहत नियुक्त महिलाओं को भिक्षुणी समन्वय प्रदान करने के लिए कैसे दृष्टिकोण रखा जाए। इस बीच, पश्चिम में भिक्षुणी मठवासी समुदाय को विकसित करने के लिए पहले ही कदम उठाए जा चुके हैं। भिक्षुनि तुबतेन चोड्रोन ने 2003 में श्रावस्ती मठ की स्थापना की। यह संयुक्त राज्य अमेरिका में पश्चिमी ननों और भिक्षुओं के लिए एकमात्र तिब्बती बौद्ध प्रशिक्षण मठ है। जबकि मठ मुख्य रूप से तिब्बती बौद्ध परंपरा के तहत अभ्यास करता है, यह चीनी धर्मगुप्तक विनय वंश में अभ्यास करता है। इसने महिला मठवासियों को 6-8 सप्ताह के प्रशिक्षण कार्यक्रमों में भाग लेने के लिए ताइवान की यात्रा करते हुए पूर्ण समन्वय लेने की अनुमति दी है। जनवरी 2014 में, एबी, जिसमें तब सात भिक्षुणी और तीन नौसिखिये थे, ने औपचारिक रूप से अपना पहला शीतकालीन वर्ष (तीन महीने का मठवासी रिट्रीट) शुरू किया, जो 13 अप्रैल 2014 तक चला। जहाँ तक ऐबे को पता है, यह पहली बार था जब तिब्बती परंपरा में अभ्यास करने वाले पश्चिमी भिक्षुणी संघ ने संयुक्त राज्य अमेरिका और अंग्रेजी में यह अनुष्ठान किया था। 19 अप्रैल 2014 को एबी ने वर्ष के अंत को चिह्नित करने के लिए अपना पहला काथिना समारोह आयोजित किया। इसके अलावा 2014 में ऐबे ने वर्ष के अंत में अपना पहला पवराना संस्कार आयोजित किया। ऐबे में वर्तमान में दस पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुणी और पाँच नौसिखिये हैं। वियतनाम चान खोंग, जो शुरू में एक शिक्षमना बन गया था और भिक्खुनी बनने के महीनों बाद, वियतनाम युद्ध के दौरान भाइयों और बहनों के बीच शांति को बढ़ावा देने के लिए थिच नहट हान के साथ काम किया, उन्होंने वियतनाम शांति को बढ़ावा देने के लिए अमेरिका और यूरोप की यात्रा की, लेकिन 1966 में उन्हें वियतनाम लौटने की अनुमति नहीं दी गई और वे माइंडफुलनेस के प्रचारक बन गए और फ्रांस में ऑर्डर ऑफ इंटरबिंग और प्लम विलेज मठ के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1963 में थिच क्वांग डैक और 300 अन्य भिक्षुओं और ननों ने युद्ध के विरोध में मार्च किया और दक्षिण वियतनामी सरकार द्वारा बौद्धों के उत्पीड़न के विरोध में खुद को जला दिया। 1967 में भिक्खुनी नट ची माई ने युद्ध की हिंसा के विरोध में खुद को जला लिया। त्रिरत्न परंपरा भारत में 20 वर्षों के बाद, एक बिक्खु के रूप में, संघराक्षिता इंग्लैंड लौट आए और 1967 में पुरुषों और महिलाओं दोनों को समान रूप से सम्मानित करते हुए अपनी खुद की बौद्ध परंपरा शुरू की। पुरुषों को धर्माचारी और महिलाओं को धर्मचारिणी कहा जाता था। बस, एक प्रतिबद्ध बौद्ध बनना। और 'ऑर्डर सदस्य' जो भी जीवन शैली चुनता है, वह इस प्रतिबद्धता के लिए गौण है। मार्च 1993 में धर्मशाला में सिल्विया वेटजेल ने दलाई लामा और अन्य प्रभावशाली बौद्धों के सामने बौद्ध प्रथाओं, कल्पना और शिक्षाओं के लिंगवाद को उजागर करने के लिए बात की। दो वरिष्ठ पुरुष मठों ने मुखर रूप से उनका समर्थन किया, अपने स्वयं के अनुभवों के साथ उनके अंकों को मजबूत किया। अमरावती बौद्ध मठ के एक थेरवाद भिक्षु अजान अमरो ने कहा, "ननों को भिक्षुओं को दिया गया सम्मान प्राप्त नहीं होते देखना बहुत दर्दनाक है। यह आपके दिल में भाला रखने जैसा है। अमेरिकी तिब्बती बौद्ध भिक्षु थूबटेन पेंडे ने अपने विचार दिएः [द फर्स्ट फ्री वुमनः पोएम्स ऑफ द अर्ली बौद्ध नन] की प्रस्तावना में, [मैटी वेनगास्ट] द्वारा थेरिगाथा का अनुवाद, भिक्कुनी आनंदबोधी ने एक नन के रूप में भेदभाव किए जाने के अपने अनुभवों के बारे में लिखा है। कविता में पाली कैनन में थेरीगाथा ("बुजुर्ग ननों के छंद") नामक कविताओं का एक संग्रह है जिसमें बुद्ध के जीवन के समय और उसके बाद की कुछ पीढ़ियों के ननों के छंद शामिल हैं। पाली कैनन का भी हिस्सा, संयुक्त निकाया में प्राचीन ननों के प्रवचन नामक ग्रंथों का एक संग्रह है। यह भी देखें कि आदेश प्रक्रिया (संघ) उन्सुई शिक्षा समनेरा बौद्ध धर्म में महिलाएं व्याख्यात्मक टिप्पणियाँ उद्धरण सामान्य ग्रंथ सूची रोंगक्सी, ली; डालिया, अल्बर्ट ए। (2002)। महान भिक्षुओं और ननों का जीवन, बर्कले सीएः अनुवाद और अनुसंधान के लिए नुमाता केंद्र (टी2063: बौद्ध ननों की जीवनी) बाहरी लिंक भिक्खुनियों की अनुशासन संहिता (भिक्खुनी पतिमोखा) पाली से अनुवादित थानीसारो भिक्खू बौद्ध मठ संहिता II: भिक्खुनि बौद्ध मठ संहिता II: सम्मान। .. बौद्ध शब्दावली बौद्ध शीर्षक बौद्ध धर्म में महिलाओं का आदेश