Šanta
सांता (सांता) एक देवता था जिसकी पूजा कांस्य युग अनातोलिया में लुवियन और हिट्टाइट द्वारा की जाती थी। यह माना जाता है कि उन्हें एक युद्धप्रिय देवता के रूप में माना जाता था, और यह कि वे अतिरिक्त रूप से महामारियों और संभवतः अधोलोक के साथ जुड़े हो सकते हैं, हालांकि बाद के प्रस्ताव को सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है। ज्ञात ग्रंथों में वह अक्सर समान चरित्र के देवता इयारी के साथ दिखाई देते हैं। उन्हें पहली बार पुराने असीरियन काल के कानेश के दस्तावेजों में प्रमाणित किया गया है, और बाद की संधियों, अनुष्ठान ग्रंथों और थियोफोरिक नामों में दिखाई देना जारी है। वह अक्कादियन में लिखी गई एमार की एक भेंट सूची में भी मौजूद है, हालांकि वह स्थानीय देवताओं से संबंधित नहीं था और उससे जुड़े अनुष्ठान केवल स्थानीय निवासियों द्वारा हिट्टाइट प्रशासन की ओर से किए गए थे। हिट्टाइट साम्राज्य के पतन के तुरंत बाद की शताब्दियों से सांता का कोई संदर्भ ज्ञात नहीं है, लेकिन बाद के नव-असीरियन ग्रंथों में थियोफोरिक नामों को दर्ज किया गया है जो पुष्टि करते हैं कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में उनकी पूजा जारी रही। उन्हें कई हाइरोग्लिफिक लुवियन शिलालेखों में भी प्रमाणित किया गया है। उन्हें टार्सस शहर के संरक्षक देवता और संभवतः इसके पौराणिक संस्थापक के रूप में माना जाता था। उन्हें आगे पश्चिम में, लिडिया में भी सम्मानित किया गया था। उन्हें विभिन्न प्रकार के ग्रीको-रोमन स्रोतों में भी प्रमाणित किया गया है, जिसमें उन्हें सैंडास, सैंडेस या सैंडोन के रूप में संदर्भित किया गया था। व्याख्या की प्रक्रिया में उन्हें हेराक्लेस के समकक्ष माना जाने लगा, लेकिन इस बात का कोई सबूत नहीं है कि दोनों का कभी पूरी तरह से विलय हो गया था। संभवतः टार्सस में उत्पन्न एक विशिष्ट परंपरा ने उन्हें टाइटन्स में से एक के रूप में प्रस्तुत किया। सांता के कुछ प्रमाणों के अलावा, कई समान शब्दों और तारसस से जुड़े आंकड़ों को कभी-कभी उनके अनुरूप होने का तर्क दिया जाता है, जिसमें यूनानी-रोमन स्रोतों से अरामी देवता बाल्टार्स, "तारसस का बाल", साथ ही ज़ास, ज़ांटास और सैंडकोस शामिल हैं। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व प्रमाणन नाम और चरित्र नाम का मूल रूप, सांता, क्यूनिफॉर्म में डी-एन-टा या डी-एन-दा के रूप में लिखा गया था। डायक्रिटिक को कभी-कभी प्रतिलेखन में छोड़ दिया जाता है, जिससे सांता या सांडा जैसी वर्तनी होती है। सांता को अनिश्चित अनातोलियन मूल के देवता के रूप में वर्णित किया गया। के अनुसार, वह मूल रूप से एक लुवियन देवता थे। हालाँकि, उन्हें लुवियन और हिट्टाइट धार्मिक ग्रंथों दोनों में प्रमाणित किया गया है। यह प्रस्तावित किया गया है कि उनका नाम क्रिया शा (i)-"क्रोधित होना" से लिया गया है। "द फ्यूरियस वन" और "द एंग्री वन" जैसे अनुवाद सुझाए गए हैं। हालाँकि, इस दृष्टिकोण को सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है, और एक गैर-इंडो-यूरोपीय मूल से भी इनकार नहीं किया जा सकता है। यह प्रस्ताव कि यह नाम हिंदू देवता स्कंद के नाम से संबंधित है, अविश्वसनीय माना जाता है। महाभारत और रामायण से पहले के स्कंद का कोई संदर्भ ज्ञात नहीं है, जो अधिकतम 400 ईसा पूर्व का है। सांता नाम को सुमेरोग्राम dAMAR.UTU द्वारा भी दर्शाया जा सकता है, जैसा कि हिट्टाइट-लुवियन अनुष्ठानों (सीटीएच 757) की एक श्रृंखला में प्रमाणित किया गया है। हालांकि, गैरी बेकमैन के अनुसार, ज्यादातर मामलों में यह लॉगोग्राम हिट्टाइट अभिलेखागार में मार्डुक को संदर्भित करता है, जैसा कि मेसोपोटामिया में है। संभवतः लॉगोग्राफिक लेखन पहली बार चौदहवीं और तेरहवीं शताब्दी ईसा पूर्व में किज़ुवतना में विकसित हुआ था, लेकिन सांता का प्रतिनिधित्व करने के लिए मर्दुक के नाम के चयन के पीछे का तर्क अज्ञात है। इयान रदरफोर्ड ने नोट किया कि दोनों देवताओं को युवा और युद्धप्रिय माना जाता था। यह दृष्टिकोण कि सांता को लॉगोग्राम dU.GUR द्वारा भी दर्शाया जा सकता है, अब मान्य नहीं माना जाता है। मिशेल कामारोसानो का सुझाव है कि छिटपुट रूप से अकाडोग्राम डीजेडएबीएबीए का उपयोग अधिक बार होने वाले सुमेरोग्राम के स्थान पर किया गया था। कांस्य युग के स्रोतों में सांता के चरित्र के बारे में बहुत कम जानकारी की पहचान की गई है। मैनफ्रेड हटर का तर्क है कि "योद्धा देवता" का लेबल सबसे उपयुक्त है। एच. क्रेग मेल्चेर्ट इसी तरह उन्हें "कम से कम एक योद्धा देवता, यदि युद्ध के देवता नहीं" के रूप में वर्णित करते हैं। उन्हें धनुष और तीरों से लैस दिखाया गया था। युद्ध से संबंध को उजागर करने के अलावा जरपिया का अनुष्ठान भी उसे प्लेग से जोड़ता प्रतीत होता है। उसके और अधोलोक के बीच एक कड़ी भी प्रस्तावित की गई है, लेकिन इस व्याख्या को सार्वभौमिक रूप से प्रशंसनीय नहीं माना जाता है। पुरानी विद्वता में वैकल्पिक प्रस्तावों में सांता को वनस्पति देवता या सौर देवता के रूप में पहचानना शामिल है। अन्य देवताओं के साथ संबंध पियोटर ताराच इयाया के अनुसार, झरनों से जुड़ी एक देवी को सांता की पत्नी माना जा सकता है। हालांकि, एमार में उनकी जोड़ी की बजाय नंदसिमा के साथ जोड़ी बनाई गई थी। वोल्कर्ट हास के अनुसार यह देवता बेहतर प्रमाणित लुवियन यांटासेपा से मेल खाता है, जो एक प्रकार के देवता हैं जो द्वारों के रक्षक माने जाते हैं, लेकिन गैरी बेकमैन के अनुसार इस नाम की उत्पत्ति निश्चित नहीं है। फेडेरिको गियसफ्रेडी उन स्रोतों की व्याख्या करने में सावधानी बरतने की सलाह देते हैं जो यह तर्क देने के लिए उपयोग किए जाते हैं कि सांता और इयाया या अंडसिमा के बीच एक संबंध मौजूद है, क्योंकि दोनों केवल एक बार उनके साथ सत्यापित हैं। सांता को युद्ध और प्लेग के देवता इयारी से भी जोड़ा जा सकता है। यह भी संभव है कि उन स्थितियों में जहां सांता का प्रतिनिधित्व करने वाला सुमेरोग्राम हिट्टाइट ग्रंथों में डी. जे. ए. बी. ए. बी. ए. के साथ है, इयारी का अर्थ बाद वाला है। सांता और इयारी दोनों को देवताओं के एक समूह के साथ जोड़ा जा सकता है, जिन्हें "काले देवता" के रूप में जाना जाता है। जरपिया के तथाकथित अनुष्ठान में, सांता देवताओं के साथ दिखाई देता है जिन्हें हिट्टाइट में और लुवियन में अन्नारुमेन्ज़ी के रूप में जाना जाता है, जो "शक्तिशाली" हैं। इस ग्रंथ में उन्हें उनके राजा के रूप में संदर्भित किया गया है। उनके दल के चरित्र को कभी-कभी राक्षसी के रूप में वर्णित किया जाता है। हालाँकि, यह भी तर्क दिया गया है कि यह धारणा कि उन्हें नकारात्मक माना गया था, गलत अनुवाद का परिणाम है। यह ध्यान दिया गया है कि सांता के सहायकों के रूप में कार्य करने वाले छोटे देवताओं के दोनों समूहों की तुलना मेसोपोटामिया के देवता एर्रा (सेबिट्टी) के सात सहायकों से की जा सकती है। पूजा सांता के सबसे पुराने ज्ञात प्रमाण अठारहवीं शताब्दी ईसा पूर्व से आते हैं। उनका आह्वान करने वाले थियोफोरिक नाम पहले से ही पुराने असीरियन काल के कानेश के ग्रंथों में प्रमाणित हैं। एक उदाहरण सा-ता-ए-शु-शा-आर है। लुवियनों के बीच सांता की पूजा अच्छी तरह से प्रलेखित है। उनका आह्वान करने वाले अधिकांश थियोफोरिक नाम लुवियन हैं। पियोटर ताराचा के अनुसार, जबकि कोई भी लुवियन देवता नहीं था, उनके प्रमाणन लुवियनों द्वारा बसे सभी क्षेत्रों से ज्ञात हैं, उसी तरह जैसे तारुंज, अरमा, तिवाद, इयारी, कामरुसेपा या मालिया जैसे प्रमुख देवताओं के मामले में। वह ज़ुलिया के बेसिन में कई लुवियन-प्रभावित स्थानीय देवताओं में मौजूद थे, जिन्हें आधुनिक Çekerek नदी के अनुरूप माना जाता है। उनकी पूजा तप्परुतानी में भी की जाती थी, हालांकि इस बस्ती के बारे में केवल एक ही दस्तावेज़ से पता चलता है जिसमें उनका प्रतिनिधित्व करने वाली एक मूर्ति का उल्लेख है। सबसे पुराना ज्ञात हिट्टाइट स्रोत जिसमें शांता का उल्लेख राज्य के देवदेवालय के सदस्य के रूप में किया गया है, वह शुपिलुलियम प्रथम और यासा के चुक्काना के बीच एक संधि है। हालाँकि, कुल मिलाकर उन्हें ऐसे दस्तावेजों में दिव्य गवाह के रूप में शायद ही कभी प्रमाणित किया जाता है। वह देवता समुद्र की पूजा से जुड़े कई अनुष्ठानों में भी मौजूद हैं। सांता को सीरिया में एमार के अक्काडियन ग्रंथों में भी प्रमाणित किया गया है। हालाँकि, अनातोलियन देवता स्थानीय देवताओं से संबंधित नहीं थे, और जैसा कि गैरी बेकमैन द्वारा संक्षेप में बताया गया है, केवल अनुष्ठान ग्रंथों में दिखाई देते हैं जो "अपने शाही स्वामियों के देवताओं की ओर से मूल निवासियों द्वारा किए गए समारोहों" का दस्तावेजीकरण करते हैं। लुवियन उपनाम पुटालिम्मी (संभवतः "तूफानी") और स्वर्ग के सूर्य देवता के साथ एक बलिदान भेड़ के प्राप्तकर्ता के रूप में एक मौसम देवता की अध्यक्षता में एक भेंट सूची में सांता दिखाई देता है। अल्फोंसो आर्ची का सुझाव है कि इस पाठ में सांता की उपस्थिति सबूतों के टुकड़ों में से एक है जो संकेत दे सकती है कि संकलक किज़ुवाटना की परंपराओं से परिचित एक पुजारी था, जो संभवतः कार्केमिश में तैनात था। बाद के प्रमाण नव-असीरियन, लुवियन और लिडियन स्रोत हालांकि हिट्टाइट साम्राज्य के पतन और प्रारंभिक नव-असीरियन काल के बीच सांता का उल्लेख करने वाले किसी भी स्रोत के बारे में पता नहीं है, यह सहमति है कि कांस्य युग अनातोलिया से ज्ञात कई अन्य देवताओं के विपरीत उनकी पूजा पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में जारी रही। उन्होंने तारसस के नगर देवता के रूप में कार्य किया। यह बस्ती पहले से ही हिट्टाइट स्रोतों में प्रमाणित है, जहाँ इसे तारसा (/Tarsa/) कहा जाता था। यह संभव है कि इस शहर और आसपास के क्षेत्रों की सापेक्ष स्थिरता उनके पंथ के अस्तित्व के पीछे का कारण थी। उन्हें इस शहर के दिव्य संस्थापक के रूप में माना जा सकता है, अम्मियानस मार्सेलिनस ने शहर के एक नश्वर संस्थापक, सैंडास नामक एक "अमीर व्यक्ति" का उल्लेख किया है, जो इस परंपरा का एक देर से यूहेमेरिस्टिक संस्करण है। नव-असीरियाई स्रोतों में सांता का आह्वान करने वाले कई धार्मिक नामों का उल्लेख किया गया है, जिनमें एसरहादोन के शासनकाल के दौरान कुंडी और सिस्सू के राजा संदौरी ("सांता मेरी मदद है"), संदासर्मे (सांता और सर्रुमा नामों का संयोजन), अशुरबनीपाल के समकालीन हिलक्कू के राजा और संदापी नामक दो व्यक्ति शामिल हैं। उन्हें कई हाइरोग्लिफिक लुवियन शिलालेखों में भी प्रमाणित किया गया है। एक निश्चित पनुनी के अंतिम संस्कार पर उन्हें इस स्मारक की रक्षा के लिए मार्विन्ज़ी के साथ बुलाया जाता है। जॉन डी. हॉकिन्स के अनुसार, कुलुलु का एक शिलालेख जिसमें सांता के साथ एक मृत व्यक्ति के भोज का उल्लेख किया गया है, मृत्यु के बाद के जीवन में देवताओं के साथ मिलने में विश्वास को दर्शाता है, और इस तरह सामाल के एक समान समकालीन पाठ के साथ तुलनीय है, जिसके अनुसार राजा पनाम्मू प्रथम ने निधन के बाद हदद के साथ भोज करने की उम्मीद की थी। तथाकथित "बेरूत कटोरा शिलालेख" में उन्हें कुबाबा और कर्हुहा के साथ मालिक के व्यक्तिगत देवता के रूप में उल्लेख किया गया है। लिडिया में भी सांता की पूजा की जाती थी, और लिडियन में लिखे गए एक अंत्येष्टि शिलालेख में पहचाने गए एक श्राप सूत्र में वह मारिवाडा (कुबाबा का एक सहयोगी) और कुबाबा के साथ दिखाई देता है। यह भी माना जाता है कि सैंडानिस का नाम, एक लिडियन, जो हेरोडोटस के अनुसार क्रोएसस के सलाहकार के रूप में सार्डिस में रहता था, थियोफोरिक है और सांता का आह्वान करता है। अनातोलिया के विभिन्न स्थानों से पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व और पहली सहस्राब्दी ईस्वी स्रोतों में उनका आह्वान करने वाले अन्य नामों की पहचान की गई है, जिनमें सैंडटिस (कॉरिकस से), सैंडिस (कैरिया), सैंडन (टार्सस, कॉरिकस, अनाज़रबस, हमैक्सिया, ओल्बा, सेलुकिया, सिवास्टी, टिना), सैंडाज़मिस (ओल्बा), सैंडेमियास (हमैक्सिया) शामिल हैं; कुछ 524 ईस्वी के रूप में देर से दिखाई देते हैं, जैसा कि अनाज़रबस के सैंडोजीन्स के उदाहरण से पता चलता है। यूनानी-रोमन स्रोतों में सांता को या तो सांदास (आयनिकः सांडेस) या सैंडन के रूप में संदर्भित किया गया था, हालांकि बाद वाला रूप केवल कई व्यक्तिगत नामों और जॉन द लिडियन के लेखन में प्रमाणित किया गया है। यह मूल रूप से तीसरी या दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में विकसित हुआ होगा। जॉन ने जोर देकर कहा कि सैंडस नाम सैंडक्स से लिया गया था, जो एक प्रकार का परिधान है, लेकिन यह माना जाता है कि यह विवरण ऐतिहासिक वास्तविकता को नहीं दर्शाता है। जेम्स फ्रेज़र से प्रभावित कुछ प्रकाशनों में भगवान को संदर्भित करने के लिए सैंडन रूप का उपयोग, सबसे अधिक संभावना गलत है, क्योंकि इसका उपयोग करने वाले एकमात्र ज्ञात पाठ में, एम्मियानस मार्सेलिनस को जिम्मेदार ठहराया गया है, यह एक देवता को संदर्भित नहीं करता है। संदास टार्सस के यूनानी-रोमन सिक्कों पर दिखाई देता है, जिसमें से कुछ व्यक्तिगत ज्ञात उदाहरण एंटिओकस VII सिडेट्स और कैराकल्ला के शासनकाल के हैं। आम तौर पर उन पर या तो एक संरचना के साथ चित्रित किया गया था जिसे पारंपरिक रूप से छात्रवृत्ति में "संदास स्मारक" के रूप में संदर्भित किया गया था, या एक सींग वाले शेर के साथ। यह सुझाव दिया गया है कि बाद वाले ने यूनानी चिमेरा को प्रेरित किया होगा। ओल्बा के सिक्कों पर भी संदास को चित्रित किया जा सकता है, हालांकि यह भी संभव है कि उन पर दिखाई गई आकृति इसके बजाय समान चरित्र की एक अज्ञात स्थानीय देवता हो। कम से कम टार्सस में, सैंडास की पहचान हेराक्लेस के रूप में की जा सकती थी। यह परंपरा लिडिया में भी जानी गई होगी। मालिस के बाद, जिनकी व्याख्या एथेना थी, वह केवल दो कांस्य युग के अनातोलियन देवताओं में से एक हैं, जिनके बाद के स्रोतों में अच्छी तरह से स्थापित यूनानी समकक्ष थे। पहचान संभवतः दोनों आकृतियों को दुर्जेय योद्धाओं के रूप में माने जाने पर निर्भर थी। हालाँकि, स्वयं हेराक्लेस की आकृति की तरह, दोनों के बीच की पहचान पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से पहले की नहीं हो सकती है, वोल्कर्ट हास ने इसकी उत्पत्ति हेलेनिस्टिक काल में की थी। सबसे पुराने कुछ उदाहरण केवल रोमन काल के हैं, हालांकि यह चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में पहले से ही स्थानीय परंपरा से संबंधित हो सकता है। डायोनिसियाका में नोनस ने सैंडास की तुलना हेराक्लेस के साथ की है, लेकिन मोरहियस (मोरहेनोस) के साथ भी, जो संभवतः डायोनिसियाक का देर से प्रतिबिंब है। उसी समय, इस बात का कोई सबूत नहीं है कि सांता और हेराक्लेस कभी भी पूरी तरह से जुड़े हुए थे। यह तर्क दिया गया है कि तारसस में एक वार्षिक उत्सव में स्पष्ट रूप से सैंडास के लिए एक अंत्येष्टि चिता की तैयारी शामिल थी। हालाँकि, उनके कथित आत्मदाह के इस तरह के स्मरणोत्सव का अस्तित्व पूरी तरह से इस धारणा पर निर्भर करता है कि अमोरेस में लूसियन द्वारा वर्णित हेराक्लेस के आत्मदाह को समर्पित एक त्योहार का संदर्भ मूल रूप से स्थानीय देवता पर केंद्रित टार्सस के एक उत्सव को संदर्भित करता है। इसी तरह यह भी तर्क दिया गया है कि कप्पाडोसिया में कहीं और मनाया जाने वाला हेराक्लिया सैंडास के एक पुराने त्योहार का यूनानी रूप था। एक विशिष्ट परंपरा ने सैंडास को एक टाइटन के रूप में प्रस्तुत किया, जैसा कि अप्रत्यक्ष रूप से डियो क्रिसोस्टम के लेखन में और सीधे बाद में इनमें बीजान्टियम के स्टेफानोस को जिम्मेदार ठहराया गया है, जहां "सैंडेस" स्वर्ग और पृथ्वी की संतान और क्रोनस, रिया, आईपेटस, एडानोस, ओलम्ब्रोस और ओस्टासोस के भाई हैं। क्रोनस, रिया और इयापेटस अच्छी तरह से प्रमाणित हेसियोडिक टाइटन्स हैं, जबकि सूचीबद्ध अन्य देवता मूल रूप से सिलिसियन प्रतीत होते हैंः अदनोस अदाना के पौराणिक संस्थापक थे, और कराटेप द्विभाषी शिलालेखों के आधार पर जहां राजा अज़ितावतस (कराटेप ग्रंथों के लेखक) खुद को "दानुनियम" के एक छोटे सरदार के रूप में बोलते हैं (नाम का सटीक मुखरकरण अनिश्चित है, लेकिन ये लोग 14 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में अमर्ना पत्रों में उल्लिखित डेनियन (दनुना) के समान हैं)-उनके अधिपति "अवरकस" को हिट्टाइट भाग में "अदाना शहर के राजा" के रूप में दिया गया है। यूनानी पौराणिक कथाओं के "दानोई" के साथ "दानुनियम" का एक संभावित संबंध स्थापित किया गया है, और इसके परिणामस्वरूप दानान के नामित संस्थापक, दानौस-और "एडानोस" के बीच भी संबंध स्थापित किया गया है। ओलिम्ब्रोस का संबंध ओलिब्रिस से हो सकता है, जो ज़ीउस का एक उपनाम है, और इसी तरह एक विशिष्ट सिलिसियन शहर से जुड़ा हुआ है (शायद हिट्टाइट एलिब्रा के साथ पहचाना जाना चाहिए, जिसे बाद के असीरियन स्रोतों में इलुब्रा के रूप में संदर्भित किया गया है), जबकि ओस्टासोस अभी भी बहुत कम जाना जाता है, लेकिन माना जाता है कि उसी क्षेत्र से कुछ संबंध है। यह संभव है कि एक टाइटन के रूप में सैंडास का चित्रण टार्सस में उत्पन्न एक स्थानीय परंपरा थी। अनिश्चित प्रमाण यह प्रस्तावित किया गया है कि लंदन मेडिकल पपाइरस में "केफ्टियू" के रूप में संदर्भित एक अज्ञात भाषा में लिखे गए खंड में संरक्षित माना जाने वाला नाम सैंटी, सांता नाम का एक रूप है। एच. क्रेग मेल्चेर्ट ने परिकल्पना की है कि सांता, हाटा का एक लिसियन रूप, ज़ानथोस स्टील पर संरक्षित किया जा सकता है, जिसमें आवर्ती वाक्यांश हाथे इस भगवान को किए गए समर्पण का उल्लेख करता है। पियोटर ताराचा इस व्याख्या को तथ्य के रूप में स्वीकार करते हैं, जबकि मैनफ्रेड हटर इसे एक संभावना मानते हैं। यह तर्क दिया गया है कि अरामी लोगों ने सांता की पहचान "टार्सस के बाल" के रूप में की है। बाल्टार्स नामक एक देवता, "टार्सस का बाल", वास्तव में इस शहर के ग्रंथों में उस अवधि से प्रमाणित है जब यह फारसी क्षत्रपों (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) के नियंत्रण में था, लेकिन देवता इसके बजाय तारुंज के एक स्थानीय रूप का प्रतिबिंब हो सकता है, जिसकी पहचान संभवतः तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में एराटोस्थनीज द्वारा उल्लिखित ज़ीउस टर्सियोस के साथ की गई थी। दूसरी संभावना यह है कि सैंडास के अरामी प्रतिबिंब को "टार्सस के नेर्गल" भी प्रमाणित किया गया था, हालांकि इन दोनों देवताओं की भूमिकाओं के बीच समानता के बावजूद यह धारणा सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं की गई है। कभी-कभी यह भी प्रस्तावित किया जाता है कि उसी स्थान पर सांता को भी फोनिशियाई मेलकार्ट के अनुरूप देखा गया होगा, लेकिन इस दृष्टिकोण के पक्ष में कोई प्रत्यक्ष प्रमाण मौजूद नहीं है, और जबकि इस देवता को टार्सस में जाना जाता था, हो सकता है कि उनकी पहचान एक अलग, वर्तमान में अज्ञात स्थानीय देवता के साथ की गई हो, जिन्हें यूनानी लेखकों द्वारा बेलेरोफोन के अनुरूप माना गया था। ज़ास और ज़ैंटोस, जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व के साइरोस के दार्शनिक फेरेसीड्स के कार्यों से जाने जाते हैं, सांता के व्युत्पन्न हो सकते हैं। इयान रदरफोर्ड ने सुझाव दिया है कि हेलेनिकस द्वारा प्रलेखित एक परंपरा, जिसके अनुसार हेराक्लेस और मालिस, इस संदर्भ में रानी ओमफेल के एक गुलाम, अकेलेस के माता-पिता थे, मूल रूप से सांता और देवी मालिस के बारे में एक स्थानीय लिडियन विश्वास हो सकता है, जिसे हेराक्लेस और ओमफेल की कहानी के एक संस्करण के रूप में रूपांतरित किया गया था। हालाँकि, इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि ये देवता दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में एक-दूसरे से जुड़े थे। एक प्रस्ताव कि सांता के नाम और सैनर्गेस के नाम के बीच एक संबंध मौजूद था, जो चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के स्रोतों में प्रमाणित बोस्पोरन साम्राज्य के देवताओं से संबंधित एक देवता है, अधिकांश शोधकर्ताओं द्वारा स्वीकार नहीं किया गया है। स्यूडो-अपोलोडोरस के बिब्लियोथेका के अनुसार, सांता के एक संभावित यूहेमेरिस्टिक व्युत्पन्न, सैंडकोस, सिलिसिया में सेलेंडेरिस के संस्थापक थे; उन्होंने हाइरी के राजा मेगासेर्स की बेटी फार्नेस से शादी की और साइप्रस के राजा सिन्यरस के पिता बने। हालाँकि, यह भी संभव है कि सैंडकोस नाम सांता से नहीं लिया गया था, और यह कि यह व्युत्पत्ति संबंधी रूप से सेमिटिक मूल ष्दक, "धार्मिक", और सिडिक नाम के विस्तार से संबंधित है। यह तर्क दिया गया है कि इस स्पष्टीकरण का समर्थन स्यूडो-अपोलोडोरस ने किया है जिसमें कहा गया है कि वह एक सीरियाई था। संदर्भ ग्रंथ सूची। लुवियन देवता हिट्टाइट देवता यूनानी देवता युद्ध देवता प्लेग देवता टाइटन्स (पौराणिक कथा) हेराक्लेस