On the Genealogy of Morality
ऑन द जीनियलॉजी ऑफ मॉरलिटीः ए पोलेमिक (1887) जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे की एक पुस्तक है। इसमें एक प्रस्तावना और तीन परस्पर संबंधित ग्रंथ (जर्मन में 'अभंडलुंगेन') शामिल हैं जो बियॉन्ड गुड एंड एविल (1886) में नीत्शे द्वारा चित्रित अवधारणाओं का विस्तार और अनुसरण करते हैं। तीन ग्रंथ "नैतिक पूर्वाग्रहों", विशेष रूप से ईसाई धर्म और यहूदी धर्म का सामना करने की दृष्टि से नैतिक अवधारणाओं के विकास में प्रकरणों का पता लगाते हैं। नीत्शे के कुछ विद्वान वंशावली को निरंतर प्रतिभा और शक्ति के साथ-साथ उनकी उत्कृष्ट कृति मानते हैं। इसके प्रकाशन के बाद से इसने कई लेखकों और दार्शनिकों को प्रभावित किया है। सारांश प्रस्तावना नीत्शे के ग्रंथ में "हमारे नैतिक पूर्वाग्रहों की उत्पत्ति पर" उनके विचारों को रेखांकित किया गया है जो पहले उनकी ह्यूमन, ऑल टू ह्यूमन (1878) और बियॉन्ड गुड एंड एविल (1886) में संक्षिप्त अभिव्यक्ति दी गई थी। नीत्शे नैतिकता की उत्पत्ति पर अपनी "परिकल्पनाओं" को प्रकाशित करने की इच्छा का श्रेय अपने दोस्त पॉल री की पुस्तक द ओरिजिन ऑफ द मोरल सेंसेशंस (1877) को पढ़ने और वहां प्रस्तुत "वंशावली परिकल्पनाओं" को असंतोषजनक खोजने को देते हैं। नीत्शे ने निर्णय लिया कि "नैतिक मूल्यों की आलोचना" की आवश्यकता है, कि "इन मूल्यों के मूल्य पर ही सवाल उठाया जाना चाहिए"। इस उद्देश्य के लिए नीत्शे री की शैली में एक काल्पनिक विवरण के बजाय नैतिकता का इतिहास प्रदान करता है, जिसे नीत्शे एक "अंग्रेजी मनोवैज्ञानिक" के रूप में वर्गीकृत करता है (एक बौद्धिक स्वभाव को नामित करने के लिए "अंग्रेजी" का उपयोग करते हुए, एक राष्ट्रीयता से अलग)। पहला ग्रंथः 'अच्छा और बुरा', 'अच्छा और बुरा' 'पहला ग्रंथ' में, नीत्शे दर्शाता है कि दो विपरीत जोड़े 'अच्छा/बुरा' और 'अच्छा/बुरा' की उत्पत्ति बहुत अलग है, और यह कि 'अच्छा' शब्द स्वयं दो विरोधी अर्थों का प्रतिनिधित्व करने के लिए आया है। कुलीन सोच के "अच्छे/बुरे" भेद में, "अच्छा" कुलीनता और हर उस चीज का पर्याय है जो शक्तिशाली और जीवन की पुष्टि करती है; "बुरे" का कोई उत्तेजक निहितार्थ नहीं है और केवल "सामान्य" या "निम्न" और उनसे जुड़े गुणों और मूल्यों को संदर्भित करता है, जो शासक कुलीनता (§3) के योद्धा लोकाचार के विपरीत है। "अच्छे/बुरे" भेद में, जिसे नीत्शे "गुलाम नैतिकता" कहते हैं, "अच्छे" के अर्थ को मूल कुलीन "अच्छे" का विरोधाभास बना दिया गया है, जिसे स्वयं "बुराई" का पुनः लेबल दिया गया है। मूल्यों का यह व्युत्क्रम कमजोर लोगों द्वारा शक्तिशाली लोगों के प्रति महसूस की जाने वाली नाराजगी से विकसित होता है। नीत्शे ने "अंग्रेजी मनोवैज्ञानिकों" को ऐतिहासिक समझ की कमी के लिए फटकार लगाई। वे परोपकारी कार्यों की उपयोगिता के संदर्भ में परोपकार की व्याख्या करके नैतिक वंशावली करना चाहते हैं, जिसे बाद में भुला दिया जाता है क्योंकि इस तरह के कार्य आदर्श बन जाते हैं। लेकिन नीत्शे के अनुसार, "अच्छा" निर्णय परोपकारी कार्यों के लाभार्थियों के साथ उत्पन्न नहीं होता है। बल्कि, स्वयं अच्छे लोगों (शक्तिशाली) ने "अच्छा" शब्द गढ़ा। इसके अलावा, नीत्शे इसे मनोवैज्ञानिक रूप से बेतुका मानते हैं कि परोपकार एक ऐसी उपयोगिता से उत्पन्न होता है जिसे भुला दिया जाता हैः यदि यह उपयोगी है, तो इसे भूलने के लिए क्या प्रोत्साहन है? इस तरह के अर्थहीन मूल्य-निर्णय बार-बार चेतना को आकार देने वाली अपेक्षाओं से मुद्रा प्राप्त करते हैं। मूल्यांकन के कुलीन तरीके से, मूल्यांकन का एक और तरीका अलग हो जाता है, जो इसके विपरीत रूप में विकसित होता हैः पुरोहित तरीका। नीत्शे का कहना है कि पुरोहित जाति और योद्धा जाति के बीच लंबे समय से चल रहा टकराव अर्थ के इस विभाजन को बढ़ावा देता है। पुरोहित, और वे सभी जो अधीनता और शारीरिक नपुंसकता (जैसे, गुलामी) की निम्न स्थिति में वंचित और शक्तिहीन महसूस करते हैं, शक्तिशाली लोगों के लिए गहरी और जहरीली घृणा विकसित करते हैं। इस प्रकार नीत्शे जिसे "नैतिकता में दास विद्रोह" कहते हैं, उसकी उत्पत्ति होती है, जो उनके अनुसार, यहूदी धर्म (§7) के साथ शुरू होता है, क्योंकि यह वह सेतु है जो ईसाई नैतिकता के माध्यम से, रोमन साम्राज्य के अलग-थलग, उत्पीड़ित जनता के दास विद्रोह का कारण बना (अगले वर्ष लिखे गए द एंटीक्राइस्ट में एक प्रमुख विषय)। महान जीवन के लिए, न्याय तत्काल, वास्तविक और अच्छा है, अनिवार्य रूप से दुश्मनों की आवश्यकता होती है। नैतिकता को गुलाम बनाने के लिए, न्याय एक स्थगित घटना है, जो अंततः एक काल्पनिक बदले का रूप लेती है जिसके परिणामस्वरूप कमजोरों के लिए अनन्त जीवन और मजबूतों के लिए सजा होगी। दास नैतिकता नपुंसकता, सांसारिक थकान, क्रोध और ईर्ष्या से बढ़ती है; इसका उद्देश्य उन उत्पीड़ित जनता के लिए बोलना है जिन पर अन्याय किया गया है, जो स्वामियों द्वारा तत्काल कार्य करने की शक्ति से वंचित हैं, जो अपने अधीनता पर पनपते हैं। असंतोष के पुरुष, मूल्यों के व्युत्क्रम में, अपनी छवि में "अच्छे" को फिर से परिभाषित करते हैं। वे कहते हैंः "वह अच्छा है जो गुस्सा नहीं करता है, जो किसी को नुकसान नहीं पहुंचाता है, जो हमला नहीं करता है, जो बदला नहीं देता है, जो भगवान से बदला लेता है, जो बुराई से बचता है और जीवन से बहुत कम चाहता है, हमारे जैसे धैर्यवान, विनम्र और न्यायी है। "(§13) नीत्शे के अनुसार, यह केवल नपुंसकता के प्रभावों और गुणों का गुणों में परिवर्तन है, जैसे कि इन प्रभावों और गुणों को चुना गया था-" अच्छे "व्यक्ति के सराहनीय कार्य। शक्तिशाली व्यक्ति के कार्य, जिन्हें स्वयं "अच्छे" के रूप में जाना जाता है, को नाराज लोगों द्वारा "बुराई" के रूप में फिर से प्रस्तुत किया जाता है, जो कुलीन "बुरे" से पूरी तरह से अनुपस्थित एक रहस्यमय नैतिक-निर्णय तत्व को लेते हैं, जो कुलीन लोगों के लिए केवल निम्न वर्गों के हीन गुणों के लिए एक वर्णनकर्ता था। फर्स्ट ट्रीटीज में, नीत्शे ने अपनी सबसे विवादास्पद छवियों में से एक, "गोरा जानवर" का परिचय दिया। उन्होंने पहले इस अभिव्यक्ति का उपयोग शेर का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया था, एक ऐसी छवि जो उनके दर्शन के लिए केंद्रीय है और इस प्रकार स्पोक जरथुस्त्र में इसका पहला प्रदर्शन किया था। रूपक शेर से परे, नीत्शे स्पष्ट रूप से "सुनहरे जानवर" को सेल्ट और गेल की आर्यन जाति के साथ जोड़ता है, जिसके बारे में वह कहता है कि वे सभी गोरी त्वचा वाले और गोरे बालों वाले थे और उस समय के सामूहिक अभिजात वर्ग का गठन करते थे। इस प्रकार, वह "अच्छे, महान, शुद्ध, मूल रूप से एक गोरे व्यक्ति के रूप में काले-चमड़ी वाले, काले बालों वाले मूल निवासियों" ("बुरे" का अवतार) के विपरीत जोड़ता है। यहाँ उन्होंने मूल गोरे जानवरों की अवधारणा को "मास्टर रेस" के रूप में प्रस्तुत किया है जिसने मानवता पर अपना प्रभुत्व खो दिया है लेकिन जरूरी नहीं कि स्थायी रूप से। हालाँकि, उसी समय, गोरे जानवरों के उनके उदाहरणों में प्राचीन काल की जापानी और अरबी कुलीनता (§11) जैसे लोग शामिल हैं, जो यह सुझाव देते हैं कि गोरे जानवर होने का किसी की जाति की तुलना में किसी की नैतिकता से अधिक लेना-देना है। पीटर स्लोटर्डिजक दावा करते हैंः "नीत्शे में कोई 'यूजेनिक्स' नहीं है।" नीत्शे जोर देकर कहते हैं कि शिकार के जानवरों को "दुष्ट" मानना एक गलती है, क्योंकि उनके कार्य किसी भी दुर्भावनापूर्ण इरादे के बजाय उनकी अंतर्निहित शक्ति से उत्पन्न होते हैं। कोई भी उन्हें "दुश्मनों की प्यास और प्रतिरोध और विजय" के लिए दोषी नहीं ठहरा सकता है क्योंकि नीत्शे के अनुसार, क्रिया से अलग कोई "विषय" नहीं हैः बल की एक मात्रा प्रेरणा, इच्छा, प्रभाव की एक मात्रा के बराबर है-इससे भी अधिक, यह ठीक इसी प्रेरक, इच्छुक, प्रभावी के अलावा और कुछ नहीं है, और केवल भाषा के प्रलोभन (और तर्क की मौलिक त्रुटियां जो इसमें भयभीत हैं) के कारण है जो सभी प्रभावों की कल्पना और गलत धारणा करता है जैसा कि किसी "विषय" द्वारा प्रभाव पैदा करने वाली किसी चीज़ द्वारा निर्धारित किया जाता है, क्या यह अन्यथा दिखाई दे सकता है। क्योंकि जिस तरह लोकप्रिय मन बिजली को अपनी चमक से अलग करता है और बिजली नामक विषय के संचालन के लिए बाद वाले को एक कार्रवाई के लिए लेता है, उसी तरह लोकप्रिय नैतिकता भी ताकत को ताकत की अभिव्यक्तियों से अलग करती है, जैसे कि मजबूत आदमी के पीछे एक तटस्थ आधार होता है, जो ताकत व्यक्त करने या न करने के लिए स्वतंत्र था। लेकिन ऐसा कोई आधार नहीं है; करने, प्रभावित करने, बनने के पीछे कोई "अस्तित्व" नहीं है; "कर्ता" केवल विलेख में जोड़ी गई एक कल्पना है-विलेख ही सब कुछ है। (§13) "विषय" (या आत्मा) केवल दास नैतिकता के लिए आवश्यक है। यह नपुंसक व्यक्ति को अपनी नपुंसकता के गुणों को नैतिक कारणों से चुने गए "अच्छे" गुणों में और अपने उत्पीड़क के कार्यों को नैतिक रूप से "बुरे" विकल्पों में बदलकर पवित्र करने में सक्षम बनाता है। नीत्शे ने "अच्छे/बुरे" के रोमन द्वैतवाद और यहूदी "अच्छे/बुरे" के बीच एक जबरदस्त ऐतिहासिक संघर्ष की परिकल्पना करते हुए अपने पहले ग्रंथ का समापन किया, जिसमें बाद वाले ने अंततः उत्तेजना के लिए एक जीत हासिल की, जो पुनर्जागरण द्वारा अस्थायी रूप से टूट गई, लेकिन फिर सुधार द्वारा फिर से स्थापित की गई, और अंत में फ्रांसीसी क्रांति द्वारा पुष्टि की गई जब "उपद्रव की उत्तेजना प्रवृत्ति" ने जीत हासिल की। प्रथम ग्रंथ का समापन एक टिप्पणी के साथ होता है जिसमें नैतिक अवधारणाओं के इतिहास और मूल्यों के पदानुक्रम की आगे की जांच करने का आह्वान किया गया है। दूसरा ग्रंथः 'अपराध', 'खराब विवेक' और संबंधित मामले 'नीत्शे के अनुसार, जिसे हम' विवेक 'कहते हैं, वह एक लंबी और दर्दनाक सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया का अंतिम उत्पाद है जो मानव पशु में एक स्मृति बनाने की आवश्यकता के साथ शुरू हुई थी। अपने स्वयं के मानसिक स्वास्थ्य और कार्यक्षमता के लिए, मानव जीव स्वाभाविक रूप से भूल जाता है। विस्मृति "एक सक्रिय और कठोरतम अर्थों में दमन की सकारात्मक क्षमता है, जो इस तथ्य के लिए जिम्मेदार है कि हम जो अनुभव करते हैं और अवशोषित करते हैं वह हमारी चेतना में प्रवेश करता है जब हम इसे पचाते हैं (कोई इस प्रक्रिया को 'मनोविकृति' कह सकता है) जैसा कि शारीरिक पोषण में शामिल हजार गुना प्रक्रिया-तथाकथित समावेश" (§1)। लेकिन सामाजिक अस्तित्व, इस हद तक कि सामाजिक जीव को जीवित रहने और समृद्ध होने के लिए एक एकता के रूप में कार्य करना चाहिए, इसके लिए आवश्यक है कि कुछ चीजों को भुलाया न जाए, कि व्यक्तियों को समग्र के सापेक्ष अपने स्थान को याद रखना चाहिए। इस अर्थ में स्मृति, अपने प्राथमिक रूप में सामाजिक विवेक को लंबे समय तक बड़ी कठिनाई के साथ गढ़ा गया था, जिसे नीत्शे ने मनुष्य की स्मृति-तकनीक के रूप में संदर्भित किया है, जिसका अंतर्निहित सिद्धांत है "यदि कुछ स्मृति में रहना है तो उसे जलाया जाना चाहिएः केवल वही जो कभी भी चोट पहुँचाना बंद नहीं करता है वह स्मृति में रहता है" (§3)। यह लंबी प्रागैतिहासिक प्रक्रिया "रीति-रिवाजों की नैतिकता" को खुद को स्थापित करने की अनुमति देती है, और इसके माध्यम से मनुष्य गणना योग्य, नियमित और अनुमानित हो जाता है। इसका "पके हुए फल" 'संप्रभु व्यक्ति' है, एक ऐसा इंसान जिसकी 'सामाजिक जिम्मेदारी' मांस और रक्त बन गई है, एक ऐसा व्यक्ति जिसके पास खुद पर इतनी मेहनत से हासिल की गई महारत है कि वह अपने भविष्य के कार्यों को निर्धारित करने और गारंटी देने में सक्षम है। ऐसे व्यक्ति के पास एक स्वतंत्र इच्छा होती हैः अपने आत्म-प्रभुत्व के आधार पर उसे वादे करने का अधिकार है। इस अर्थ में विवेक सामाजिक जिम्मेदारी का आत्म-अनुशासन है जिसे एक प्रबल प्रवृत्ति में बनाया गया है; ऐसे व्यक्ति के लिए अन्य सभी व्यक्तियों, चीजों और परिस्थितियों का मूल्यांकन इस प्रवृत्ति के दृष्टिकोण से किया जाता है। (§2) यह संविदात्मक संबंध में था, एक ऐसा संबंध जो आपसी वादों पर आधारित था, कि एक व्यक्ति ने पहले "दूसरे के खिलाफ खुद को मापा. कीमतें निर्धारित करना, मूल्य निर्धारित करना, समानताएं तय करना, आदान-प्रदान करना-ये मनुष्य की प्रारंभिक सोच को इस हद तक व्यस्त रखते थे कि एक निश्चित अर्थ में वे इस तरह की सोच का गठन करते हैं" (§8)। 'कानून' और 'न्याय', व्यक्तिगत और अंतर-व्यक्तिगत अधिकारों और दायित्वों के संबंध में एक समाज की संहिताएं, निर्णय और आदेश, इस संविदात्मक-मूल्यांकन वैचारिक प्रतिमान के संदर्भ में बनाए जाते हैं। इस प्रकार किसी की 'अंतरात्मा' की ताकत, वादे करने और उन्हें न तोड़ने की क्षमता, व्यक्तिगत रूप से अपने भविष्य के कार्यों की गारंटी देना, दूसरों के प्रति अपने दायित्वों को पूरा करना, व्यक्तिगत सामाजिक स्थिति को निर्धारित करने में एक महत्वपूर्ण कारक है। इसी तरह अपराध और सजा की अवधारणाओं की उत्पत्ति संविदात्मक संबंध में होती है। यहाँ 'अपराधबोध' (शुल्ड) का सरल अर्थ है 'ऋण' (शुल्डेन): दोषी व्यक्ति केवल वह व्यक्ति था जो अपने ऋण का निर्वहन करने में असमर्थ था। सजा में, लेनदार दोषी व्यक्ति को नुकसान पहुँचाने का अधिकार प्राप्त करता है। नीत्शे के अनुसार, इस तरह का लेन-देन क्रूरता में आनंद से संभव होता है। इसका तर्क किसी भी तरह से गलत करने वाले की स्वतंत्र इच्छा, नैतिक जवाबदेही आदि के बारे में विचारों से संबंधित नहीं हैः यह घायल पक्ष के लिए मुआवजे के एक विशेष रूप से अधिक कुछ नहीं है। लेनदार को "एक प्रकार के आनंद के रूप में-शक्तिहीन व्यक्ति पर स्वतंत्र रूप से अपनी शक्ति का प्रयोग करने की अनुमति मिलने का आनंद" (§5) प्राप्त होता है। इस तरह की सजा लेनदार का कानूनी रूप से लागू करने योग्य अधिकार था, और कुछ कानूनी पुस्तकों में इस बात की सटीक मात्रा थी कि ऋण के सापेक्ष देनदार के शरीर के साथ क्या किया जा सकता है। यह क्रूरता के इस नागरिक कानून सत्यापन में था कि 'अपराध' पहली बार 'पीड़ा' के साथ जुड़ा हुआ था। आपराधिक कानून में, सजा और देनदार/लेनदार संबंध को उस संबंध में स्थानांतरित कर दिया गया है जिसमें व्यक्ति समुदाय के प्रति खड़ा होता है। व्यक्ति को सांप्रदायिक जीवन से कई लाभ मिलते हैं, जिनमें से सबसे स्पष्ट रूप से समुदाय के बाहर शत्रुतापूर्ण दुनिया से सुरक्षा हैः इस सुरक्षा के बदले में समुदाय और उसकी आदतों और कानूनों के लिए एक प्रतिज्ञा की जाती है। यदि उस प्रतिज्ञा को तोड़ा जाता है तो समुदाय, आहत लेनदार के रूप में, पुनर्भुगतान की मांग करता है। एक युद्धप्रिय और उत्तरजीविता आधारित समुदाय, जो लगातार खतरे या कमी से निपट रहा है, कानून तोड़ने वालों के साथ अपने व्यवहार में हिंसक और निर्दयी होगा। जैसे-जैसे एक समुदाय की सुरक्षा और आत्मविश्वास बढ़ता है, वैसे-वैसे एक व्यक्ति के अपराधों का नुकसान कम होता जाता है, और अधिक सामंजस्यपूर्ण स्थिति के जारी रहने के लिए अत्यधिक हिंसक प्रतिक्रियाओं को नियंत्रित और विनियमित करने की आवश्यकता होती है। इस तरह के समुदाय के दंडात्मक कानून की प्रकृति में इस आवश्यकता और रक्त और हिंसा की मांग करने वाली क्रोधित ताकतों के बीच एक समझौता शामिल होगा। इसे प्राप्त करने का मुख्य तरीका 'अपराध' की अवधारणा के माध्यम से विलेख को कर्ता से अलग करना है, वास्तविक विलेख को एक अमूर्त कानूनी श्रेणी में बदलना जिसका अर्थ है 'समाज के लिए ऋण', एक ऐसा ऋण जो अंततः एक उचित 'सजा' के माध्यम से निर्वहन योग्य है। नीत्शे के अनुसार, किसी को किसी वस्तु की उत्पत्ति और उसकी उपयोगिता की बराबरी नहीं करनी चाहिए। उदाहरण के लिए, सजा की उत्पत्ति एक ऐसी प्रक्रिया में होती है जो इसके कई संभावित उपयोगों और व्याख्याओं से पहले की होती है। सजा का केवल एक उद्देश्य नहीं होता है, बल्कि "अर्थों" की एक पूरी श्रृंखला होती है जो "अंत में एक प्रकार की एकता में बदल जाती है जिसे भंग करना मुश्किल है, विश्लेषण करना मुश्किल है और. पूरी तरह से और पूरी तरह से परिभाषित नहीं किया जा सकता है" (§13)। नीत्शे सजा के ग्यारह अलग-अलग उपयोगों (या "अर्थ") को सूचीबद्ध करता है, और सुझाव देता है कि कई और भी हैं। लेकिन, एक उपयोगिता जो इसके पास नहीं है, वह है जागृति पश्चाताप। कैदियों के मनोविज्ञान से पता चलता है कि सजा "कठोर और ठंडी बनाती है; यह ध्यान केंद्रित करती है; यह अलगाव की भावना को तेज करती है" (§14)। अपराध की भावना, बुरे विवेक की उत्पत्ति काफी अलग थी और उनके इतिहास के बड़े हिस्से के लिए अपराध और सजा की संस्थाओं में इसका कोई स्थान नहीं था। अपराधी के साथ केवल कुछ हानिकारक के रूप में व्यवहार किया गया था, "भाग्य के गैर-जिम्मेदार टुकड़े" के रूप में, और जिस व्यक्ति को सजा दी गई थी, हालांकि उसके शरीर को कुछ चौंकाने वाला और हिंसक सामना करना पड़ा था, वह 'नैतिक' दर्द से पूरी तरह से अनजान था। सजा से सीखा गया एकमात्र 'सबक' विवेक और स्मृति था। सजा "भय में वृद्धि, विवेक में वृद्धि, इच्छाओं पर प्रभुत्व पैदा करती हैः इस प्रकार सजा पुरुषों को वश में करती है, लेकिन यह उन्हें" बेहतर "नहीं बनाती है। "(§15) नीत्शे के सिद्धांत में, बुरा विवेक एक गंभीर बीमारी थी जिसे पशु मनुष्य को तब संपीड़ित करना पड़ता था जब वह अंततः खुद को एक राजनीतिक रूप से संगठित समाज की दीवारों के भीतर संलग्न पाता था। यह 'राज्य' की संस्था के साथ शुरू होता है, अपने मूल रूप में एक अत्यधिक संगठित और अनुदार सैन्य मशीन द्वारा लोगों को हिंसक रूप से वश में करनाः "अब तक अनियंत्रित और आकारहीन आबादी को एक दृढ़ रूप में इस्तेमाल करना न केवल हिंसा के कार्य द्वारा स्थापित किया गया था, बल्कि हिंसा के कृत्यों के अलावा कुछ भी नहीं करके अपने निष्कर्ष पर ले जाया गया था" (§17)। इस प्रकार मानव पशु अधीन हो गया, बाहरी रूप से लगाए गए कार्यों और उद्देश्यों की एक प्रणाली के भीतर संलग्न हो गया, और इसकी बाहरी-दबाव वाली प्रेरणाओं और आवेगों को अंदर की ओर मोड़ दिया गयाः "स्वतंत्रता की प्रवृत्ति को पीछे धकेल दिया गया और भीतर कैद कर दिया गया और अंत में केवल स्वयं को निर्वहन करने और बाहर निकालने में सक्षम हो गया।" (§16) यह सत्ता की इच्छा है, वही सक्रिय शक्ति जो हिंसा के कलाकारों और राज्यों के निर्माताओं में काम कर रही है, लेकिन अपने उद्देश्य से वंचित है और खुद को बदल रही है। "आत्म-विनाश" और "कलाकारों की क्रूरता" की यह आंतरिक दुनिया, "सभी आदर्श और कल्पनाशील घटनाओं का गर्भ", मनुष्य की आत्मा बन गई। (§18) यह समझने के लिए कि कैसे बुरा विवेक अपराध और सजा से जुड़ा हुआ है, यह जांच करना आवश्यक है कि इन अवधारणाओं ने धार्मिक महत्व कैसे प्राप्त किया। नीत्शे "भगवान" की अवधारणा की उत्पत्ति के लिए इस बात पर विचार करते हैं कि जब एक जनजाति अधिक शक्तिशाली हो जाती है तो क्या होता है। प्रत्येक क्रमिक पीढ़ी जनजाति के मूल संस्थापकों, पूर्वजों के प्रति ऋण (अपराधबोध) का एक लोकाचार बनाए रखती है। ऐसा माना जाता है कि जनजाति का अस्तित्व पूर्वजों की निरंतर स्वीकृति और पुनर्भुगतान पर निर्भर करता है, जिनकी शक्तिशाली भावना अभी भी सभी रीति-रिवाजों और दैनिक गतिविधियों में मौजूद है। जैसे-जैसे जनजाति की शक्ति बढ़ती है, वैसे-वैसे पूर्वजों के प्रति ऋण भी बढ़ता है। पूर्वज की अदृश्य लेकिन सर्वव्यापी आकृति एक निरंतर बढ़ती हुई शक्ति और रहस्य को धारण करती है, जब तक कि अंततः, अपने देनदारों की पागल कल्पनाओं में, वह "दिव्य रूप से अलौकिक और अकल्पनीय के अंधेरे में पीछे हटना शुरू कर देता हैः अंत में पूर्वज को अनिवार्य रूप से एक भगवान में परिवर्तित किया जाना चाहिए"। (§19) सार्वभौमिक साम्राज्यों की ओर ऐतिहासिक प्रगति अपने साथ एकेश्वरवादी धर्मों की ओर प्रगति लाई, और यह ईसाई धर्म के साथ था कि दोषी ऋण की भावना ने अपने गैर प्लस अल्ट्रा को प्राप्त किया। ईसाई धर्म वह धर्म है जिसने 'अपराध' की अवधारणा को बुरी अंतरात्मा से स्थायी रूप से बांधने की कोशिश की हैः अब उद्देश्य निराशावादी रूप से, एक बार और हमेशा के लिए, अंतिम निर्वहन की संभावना को रोकना है; अब उद्देश्य एक लोहे की असंभवता से नज़र को अलग करना है; अब उद्देश्य "अपराध" और "कर्तव्य" की अवधारणाओं को वापस करना है-किसके खिलाफ? (§21) मानव जाति की पूरी स्थिति अपराधबोध से ग्रस्त हो जाती है, चाहे वह स्थिति मूल पूर्वज हो जो "मूल पाप" या "प्रकृति" का अपराधी बन जाता है, माँ, जिसे बुराई या शर्मनाक के रूप में चिह्नित किया जाता है, या सामान्य रूप से अस्तित्व, जिसे अब "मूल्यहीन" माना जाता है। ईसाई धर्म का समीचीन, इस आसन्न शाश्वत दुःस्वप्न की छाया में इसकी "प्रतिभा का आघात", यह घोषणा करना था कि भगवान ने स्वयं, यीशु के रूप में, मानव जाति के अपराध के लिए खुद को बलिदान कर दिया। नया धर्म प्रेम से सिखाता है-अपने ऋणी के लिए प्रेम। इस प्रकार अपराधबोध, जो मूल रूप से केवल संविदात्मक अर्थों में ऋण को दर्शाता था, ने मानव जाति की स्वयं की समझ और भगवान के साथ इसके संबंध में एक आवश्यक नैतिक-रूपक महत्व प्राप्त किया। नीत्शे ने इस ग्रंथ को एक सकारात्मक सुझाव के साथ समाप्त किया है कि बुरे विवेक द्वारा लगाए गए "विवेक-विविधीकरण और पशु-स्वयं के प्रति क्रूरता" के खिलाफ एक प्रति-आंदोलन किया जाएः यह "बुरे विवेक से अप्राकृतिक झुकाव को जोड़ना" है, अर्थात। स्वयं बीमारी के लक्षणों पर हमला करने के लिए बुरे विवेक में निहित आत्म-विनाशकारी प्रवृत्ति का उपयोग करना। यह उस तरह की स्वतंत्र आत्मा के लिए बहुत जल्दी है-एक जरथुस्त्र-आकृति-जो ऐसा कर सकती है, हालांकि वह एक दिन आएगाः वह केवल संघर्ष के समय में ही उभरेगा, न कि "क्षयकारी, आत्म-संदेह वर्तमान" (§24) में। तीसरा ग्रंथः "तपस्वी आदर्शों का क्या अर्थ है?" "थर्ड ट्रीटीज" में नीत्शे का उद्देश्य "यह प्रकाश में लाना नहीं है कि [तपस्वी] आदर्श ने क्या किया है, बल्कि इसका क्या अर्थ है; यह क्या इंगित करता है; इसके पीछे, इसके नीचे, इसमें क्या छिपा हुआ है; यह अस्थायी, अस्पष्ट अभिव्यक्ति क्या है, जो प्रश्न चिह्नों और गलतफहमी से आच्छादित है" (§23)। जैसा कि नीत्शे हमें प्रस्तावना में बताते हैं, तीसरा ग्रंथ इसके पूर्ववर्ती सूत्र पर एक टिप्पणी है। पाठ्य अध्ययनों से पता चला है कि इस सूत्र में ग्रंथ का §1 शामिल है (ग्रंथ का शिलालेख नहीं, जो नीत्शे के इस प्रकार स्पोक जरथुस्त्र से एक उद्धरण है)। यह प्रारंभिक सूत्र हमें विभिन्न समूहों के लिए तपस्वी आदर्श के कई अर्थों के साथ सामना करता हैः (ए) कलाकार, (बी) दार्शनिक, (सी) महिलाएं, (डी) शारीरिक हताहत, (ई) पुजारी, और (एफ) संत। यह कि तपस्वी आदर्श इतना शक्तिशाली रहा है और इसका अर्थ कई अलग-अलग चीजें हैं, यह मानव इच्छा के मूल तथ्य की अभिव्यक्ति हैः "इसका भय शून्य [शून्य का भय]: इसे एक लक्ष्य की आवश्यकता है-और यह इच्छा के बजाय कुछ भी नहीं होगा।" (क) कलाकार के लिए, तपस्वी आदर्श का अर्थ है "कुछ भी नहीं या बहुत सारी चीजें"। नीत्शे संगीतकार रिचर्ड वैगनर को उदाहरण के रूप में चुनते हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि कलाकारों को हमेशा खुद को आगे बढ़ाने के लिए किसी न किसी विचारधारा की आवश्यकता होती है। वैगनर, हमें बताया गया है, इस आधार को प्रदान करने के लिए शोपेनहावर पर भरोसा किया; इसलिए हमें दार्शनिकों की ओर देखना चाहिए यदि हमें यह पता लगाने के करीब जाना है कि तपस्वी आदर्श का क्या अर्थ है। (ख) दार्शनिक के लिए, इसका अर्थ है "उच्च आध्यात्मिकता की सबसे अनुकूल स्थितियों के लिए भावना और प्रवृत्ति", जो स्वतंत्रता के लिए उसकी इच्छा को पूरा करना है। यह केवल तपस्वी पुजारी की आड़ में है कि दार्शनिक सत्ता में अपनी अति इच्छाशक्ति के संदेह को आकर्षित किए बिना अपनी उपस्थिति दर्ज कराने में सक्षम होता है। अभी तक, प्रत्येक "सच्चे" दार्शनिक ने तपस्वी पुजारी के जाल को बरकरार रखा है; उनके नारे "गरीबी, शुद्धता, विनम्रता" रहे हैं। (ङ) पुजारी के लिए, इसका अर्थ "सत्ता के लिए 'सर्वोच्च' लाइसेंस" है। वह खुद को (घ) शारीरिक रूप से विकृत लोगों के "उद्धारक" के रूप में स्थापित करता है, जो उन्हें उनकी थकान और लापरवाही का इलाज प्रदान करता है (जो वास्तव में केवल एक चिकित्सा है जो उनकी पीड़ा की जड़ों से नहीं निपटती है)। नीत्शे व्यापक शारीरिक अवरोध के लिए कई कारणों का सुझाव देते हैंः (i) नस्लों को पार करना; (ii) एक जाति का अनुपयुक्त वातावरण में पलायन (जैसे। भारत में भारतीय); (iii) एक जाति का समाप्त होना (जैसे। 1850 से पेरिस का निराशावाद); (iv) खराब आहार (जैसे। शाकाहार); (v) मलेरिया और उपदंश सहित विभिन्न प्रकार की बीमारियाँ (जैसे। तीस साल के युद्ध के बाद जर्मन अवसाद) (§17)। तपस्वी पुजारी के पास कमजोर लोगों के निरंतर, निम्न स्तर के दर्द को बेहोशी देने के लिए कई रणनीतियाँ होती हैं। इनमें से चार इस मायने में निर्दोष हैं कि वे रोगी को कोई और नुकसान नहीं पहुंचाते हैंः (1) जीवन की भावना का सामान्य विनाश; (2) यांत्रिक गतिविधि; (3) "छोटी-छोटी खुशियाँ", विशेष रूप से अपने पड़ोसी से प्यार; (4) शक्ति की सांप्रदायिक भावना का जागरण। उनके पास आगे कई रणनीतियाँ हैं जो इस मायने में दोषी हैं कि वे बीमार को बीमार बनाने का प्रभाव डालती हैं (हालांकि पुजारी उन्हें एक अच्छे विवेक के साथ लागू करता है); वे एक "भावना के तांडव" को प्रेरित करके काम करते हैं (गेफुहल्स-ऑशवीफुंग)। वह "उत्तेजना की दिशा को बदलकर" ऐसा करता है, अर्थात। कमजोर लोगों को अपनी नाखुशी के कारणों को खुद में ("पाप" में) खोजने के लिए कहना, दूसरों में नहीं। नीत्शे के अनुसार, पश्चाताप में इस तरह का प्रशिक्षण मध्य युग के सेंट विटस और सेंट जॉन के नर्तकियों, विच-हंट हिस्टीरिया, सोमनाम्बुलिज्म (जिनमें से 1564 और 1605 के बीच आठ महामारियाँ थीं), और इव्विवा ला मोर्ट के व्यापक रोए की विशेषता वाले प्रलाप जैसी घटनाओं के लिए जिम्मेदार है। ("मौत लंबे समय तक जीवित रहे!")। हमारी पूरी संस्कृति पर खुद को थोपने में तपस्वी आदर्श की असाधारण सफलता को देखते हुए, हम इसका विरोध करने के लिए क्या देख सकते हैं? "इच्छा, लक्ष्य और व्याख्या की इस बंद प्रणाली का प्रतिरूप कहाँ है? (§23) नीत्शे आदर्श के संभावित विरोधियों के रूप में मानते हैंः (ए) आधुनिक विज्ञान; (बी) आधुनिक इतिहासकार; (सी) "आदर्श के हास्य कलाकार" (§27)। (क) विज्ञान वास्तव में तपस्वी आदर्श का "सबसे नवीनतम और महानतम रूप" है। यह अपने आप में कोई विश्वास नहीं रखता है, और केवल पीड़ितों (वैज्ञानिकों) के लिए आत्म-संज्ञाहरण के साधन के रूप में कार्य करता है जो यह स्वीकार नहीं करना चाहते हैं कि वे पीड़ित हैं। तपस्वी आदर्श के स्पष्ट विरोध में, विज्ञान केवल आदर्श के "बहिर्वाह, आवरण, मुखौटे के खेल. इसके अस्थायी समेकन, लिग्निफिकेशन, हठधर्मिता" (§25) को ध्वस्त करने में सफल रहा है। मनुष्य के धार्मिक महत्व के चर्च के दावों को समाप्त करके, वैज्ञानिक अपने आत्म-अपमान [सनकीपन] को विज्ञान के आदर्श के रूप में प्रतिस्थापित करते हैं। (ख) आधुनिक इतिहासकार, अंतिम वास्तविकता के दर्पण को पकड़ने की कोशिश में, न केवल तपस्वी हैं, बल्कि अत्यधिक शून्यवादी भी हैं। टेलियोलॉजी को नकारने वालों के रूप में, उनकी "अंतिम पुकार" हैं "किस अंत तक?", "व्यर्थ!", "नाडा!" (§26) (सी) एक और भी बदतर प्रकार का इतिहासकार है जिसे नीत्शे "चिंतक" कहते हैंः आत्म-संतुष्ट कुर्सी भोगवादी जिन्होंने खुद को चिंतन की प्रशंसा का घमंड किया है (नीत्शे अर्नेस्ट रेनान को एक उदाहरण के रूप में देते हैं)। यूरोप ऐसे "ईसाई-नैतिक आदर्श के हास्य अभिनेताओं" से भरा हुआ है। एक अर्थ में, यदि कोई आदर्श के प्रति शत्रुतापूर्ण है तो वे हैं, क्योंकि वे कम से कम "अविश्वास पैदा करते हैं" (§27)। तपस्वी आदर्श द्वारा पैदा की गई सत्य की इच्छा ने बदले में एक सच्चाई के प्रसार को जन्म दिया है, जिसकी खोज ने सत्य की इच्छा को ही खतरे में डाल दिया है। नीत्शे निष्कर्ष निकालते हैं कि इस प्रकार अब जो आवश्यक है, वह सत्य के मूल्य की आलोचना है (§24)। स्वागत और प्रभाव इस काम को बाद की दार्शनिक पुस्तकों के साथ-साथ साहित्यिक लेखों, कथाओं और इसी तरह के कार्यों से कई उद्धरण और संदर्भ प्राप्त हुए हैं। नैतिकता की वंशावली पर कई शिक्षाविदों द्वारा नीत्शे का सबसे महत्वपूर्ण काम माना जाता है, और इसकी विवादास्पद सामग्री के बावजूद, उनके सभी कार्यों में से एक जो शायद उनके विचारों की व्यवस्थित और निरंतर व्याख्या के सबसे करीब आता है। ऑन द जीनियलॉजी ऑफ मॉरलिटी में चित्रित कुछ विषयवस्तु और कई प्रतीक और रूपक, इसकी त्रिपक्षीय संरचना के साथ, हेनरिक हेइन की ऑन द हिस्ट्री ऑफ रिलिजन एंड फिलॉसफी इन जर्मनी पर आधारित और उससे प्रभावित प्रतीत होते हैं। दर्शन में, वंशावली विधि एक ऐतिहासिक तकनीक है जिसमें एक एकल या प्रमुख विचारधारा पर ध्यान केंद्रित करने के विपरीत, विचाराधीन समय अवधि के भीतर विचारधारा के दायरे, चौड़ाई या समग्रता के लिए जिम्मेदार होने का प्रयास करके विभिन्न दार्शनिक और सामाजिक मान्यताओं के सामान्य रूप से समझे जाने वाले उद्भव पर सवाल उठाया जाता है। ज्ञानमीमांसा में, इसका उपयोग पहले नीत्शे और बाद में मिशेल फौकॉल्ट द्वारा किया गया है, जिन्होंने समाजशास्त्र में अनुसंधान की एक नई विधि के रूप में वंशावली की अवधारणा को विस्तारित करने और लागू करने की कोशिश की (मुख्य रूप से कामुकता और सजा के "इतिहास" में प्रकट)। इस पहलू में फौकॉल्ट नीत्शे से बहुत प्रभावित थे। अन्य लोगों ने अपने काम को सूचित करने के लिए "वंशावली" को एक कमजोर अर्थ में अनुकूलित किया है। एक उदाहरण ब्रिटिश दार्शनिक बर्नार्ड विलियम्स द्वारा अपनी पुस्तक ट्रुथ एंड ट्रुथफुलनेस (2002) में वंशावली से प्राप्त तर्क की पंक्तियों का उपयोग करके सच्चाई के मूल्य को सही साबित करने का प्रयास है। डेनियल डेनेट ने लिखा है कि ऑन द जीनियलॉजी ऑफ मॉरलिटी "नैतिकता के विकास की डार्विनियन जांचों में से पहली और अभी भी सबसे सूक्ष्म है।" स्टीफन ग्रीनब्लैट ने एक साक्षात्कार में कहा है कि ऑन द जीनियलॉजी ऑफ मॉरलिटी उनके जीवन और कार्य पर सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव था। संस्करण द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी एंड द जीनियोलॉजी ऑफ मोरल्स, फ्रांसिस गोल्फिंग द्वारा अनुवादित, एंकर बुक्स, 1956, ऑन द जीनियोलॉजी ऑफ मोरल्स एंड एक्से होमो, वाल्टर कॉफ़मैन द्वारा अनुवादित और संपादित (आर. जे. हॉलिंगडेल के सहयोग से ऑन द जीनियोलॉजी का अनुवाद), न्यूयॉर्कः विंटेज, 1967; इस संस्करण को नीत्शे, न्यूयॉर्कः मॉडर्न लाइब्रेरी, 2000 के बुनियादी लेखन में भी शामिल किया गया है। नैतिकता की वंशावली पर, कैरोल डायथे द्वारा अनुवादित और कीथ एंसेल-पीयरसन द्वारा संपादित, कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1994। ऑन द जीनियलॉजी ऑफ मोरल्स का अनुवाद और संपादन डगलस स्मिथ, ऑक्सफोर्डः ऑक्सफोर्ड वर्ल्ड्स क्लासिक्स, 1996 द्वारा किया गया है। ऑन द जीनियलॉजी ऑफ मॉरलिटी, जिसका अनुवाद और संपादन मौडेमारी क्लार्क और एलन जे. स्वेनसन ने किया है, इंडियानापोलिसः हैकेट, 1998। हम अपने दिल और दिमाग से बात करते हैं। ज्यूर जीनियलोगी डेर मोरल, जोर्जियो कोली और माज़िनो मोंटिनारी द्वारा संपादित, म्यूनिखः ड्यूशर टास्चेनबुच वेरलैग, 2002। होरेस बार्नेट सैमुअल, न्यूयॉर्कः कूरियर डोवर पब्लिकेशंस, 2003 द्वारा अनुवादित नैतिकता की वंशावली। ऑन द जीनियलॉजी ऑफ मोरल्स, माइकल ए. स्कारपिटी द्वारा अनुवादित और रॉबर्ट सी. होलब (पेंगुइन क्लासिक्स) 2013 द्वारा संपादित। टिप्पणी एंड्रियास उर्स सोमरः टिप्पणीकार ज़ू नीत्ज़्स ज़ुर वंशावली डेर मोरल (= हेडलबर्गर अकादमी डेर विसेंशाफ्टेन (संस्करण। ): इतिहासकार और आलोचक टिप्पणीकार ज़ू फ्रेडरिक नीत्ज़्स वर्केन, वॉल्यूम। 5/2)। XVII + 723 पृष्ठ। बर्लिन/बोस्टनः वाल्टर डी ग्रुइटर 2019, ईबुक (नैतिकता की वंशावली पर एक व्यापक मानक टिप्पणी, पुस्तक की संरचना, सभी संदर्भों, पृष्ठभूमि और ऐतिहासिक स्रोतों की व्याख्या-केवल जर्मन में उपलब्ध)। लिसे वैन बॉक्सेलः वारस्पीकः नीत्शे की निहिलिज्म पर विजय टोरंटो/शिकागोः राजनीतिक पशु प्रेस 2020, ईबुक (नैतिकता की वंशावली पर व्यापक टिप्पणी, बारीकी से पढ़कर पुस्तक के अर्थ की व्याख्या)। टिप्पणियाँ और संदर्भ बाहरी लिंक नैतिकता की वंशावली पर, 1887। होरेस बी. सैमुअल द्वारा अनुवादित; इंटरनेट आर्काइव ऑन द जीनियलॉजी ऑफ मोरल्स 1887 में; वाल्टर हौसमैन द्वारा अनुवादित, 1897 नीत्शे, फ्रेडरिक। 1887 में। ऑन द जीनियलॉजी ऑफ मोरल्स-ए पोलेमिकल ट्रैक्ट (मालास्पिना यूनिवर्सिटी-कॉलेज, ननैमो, बी. सी. के इयान जॉनसन द्वारा अंग्रेजी में अनुवादित)। नैतिक वंशावली के अनुसार। नीत्शे स्रोत ज़ुर वंशावली डेर मोरल पर ऑनलाइन जर्मन पाठ। प्रोजेक्ट गुटेनबर्ग-डी. ई. "नीत्शे की नैतिकता की वंशावली, इन आवर टाइम, बी. बी. सी. रेडियो 4,12 जनवरी 2017 में ऑनलाइन जर्मन पाठ। मेल्विन ब्रैग और मेहमान नीत्शे की ऑन द जीनियलॉजी ऑफ मोरैलिटीः ए पोलेमिक पर चर्चा करते हैं, जिसे उन्होंने 1887 में अपने कामकाजी जीवन के अंत में प्रकाशित किया था और जिसमें उन्होंने माना था कि मनुष्यों ने सभ्य बनने के लिए कीमत चुकाई है, और अभी भी भुगतान कर रहे हैं। रिक रॉडरिक-"नीत्शे एज़ मास्टर ऑफ़ सस्पेशन एंड इम्मोरलिस्ट" (1991): पश्चिमी मूल्यों की उत्पत्ति पर नीत्शे के विचारों पर उनकी लेखन शैलियों की कुछ पृष्ठभूमि, एक क्लासिकिस्ट के रूप में उनकी पृष्ठभूमि और उनकी वंशावली की विधि पर वीडियो व्याख्यान। 1887 गैर-काल्पनिक पुस्तकें फ्रेडरिक नीत्शे की पुस्तकें ईसाई धर्म नैतिकता पुस्तकों की आलोचना करती हैं