Narcissistic mortification
नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन "आत्म विघटन का आदिम आतंक है, जो किसी के दोषपूर्ण आत्म की भावना के अचानक संपर्क में आने से शुरू होता है. यह शर्मिंदगी से मृत्यु है।" नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग पहली बार सिगमंड फ्रायड ने अपनी अंतिम पुस्तक, मूसा और एकेश्वरवाद में अहंकार/स्वयं को प्रारंभिक चोटों के संबंध में किया था। इस अवधारणा को अहंकार मनोविज्ञान में व्यापक रूप से नियोजित किया गया है और आत्म मनोविज्ञान की जड़ों में भी योगदान दिया है। जब पहली बार नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन का अनुभव किया जाता है, तो इसे बाहरी या आंतरिक वास्तविकता, या दोनों पर नियंत्रण के अचानक नुकसान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। यह आतंक की मजबूत भावनाओं को उत्पन्न करता है जबकि एक ही समय में नार्सिसिस्टिक कामेच्छा (जिसे अहंकार-कामेच्छा के रूप में भी जाना जाता है) या विनाश का निर्माण होता है। नार्सिसिस्टिक कामेच्छा या अहंकार-कामेच्छा स्वयं पर कामेच्छा की एकाग्रता है। डेस्ट्रुडो कामवासना के विपरीत है और खुद को और खुद से जुड़ी हर चीज को नष्ट करने का आवेग है। प्रारंभिक विकासः बर्गलर, एना फ्रायड और ईडलबर्ग एडमंड बर्गलर ने विकासशील बच्चे में सर्वशक्तिमानता की प्रारंभिक कल्पनाओं के संबंध में और वास्तविकता के साथ टकराव से उत्पन्न क्रोध के साथ जो उसके भ्रम को कमजोर करता है, नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन की अवधारणा विकसित की। बर्गलर के लिए, "इस बहुत शुरुआती अवधि में नार्किसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन का सामना करना पड़ा जो उनके पूरे जीवन में एक उत्तेजना के रूप में कार्य करता है।" एना फ्रायड ने परोपकारी समर्पण के रक्षा तंत्र की अपनी खोज के संबंध में इस शब्द का उपयोग किया, जिसके तहत एक व्यक्ति केवल दूसरों के जीवन के माध्यम से रहता है-अपने जीवन के इस तरह के उन्मूलन की जड़ में स्वयं के साथ निराशा में नार्सिसिस्टिक मृत्यु का प्रारंभिक अनुभव देखता है। मनोविश्लेषक और लेखक लुडविग ईडलबर्ग ने बाद में पचास और साठ के दशक में इस अवधारणा का विस्तार किया। ईडलबर्ग ने नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन को तब परिभाषित किया जब "बाहरी या आंतरिक reality.produces आतंक के दर्दनाक भावनात्मक अनुभव पर नियंत्रण का अचानक नुकसान" होता है। उन्होंने यह भी कहा कि कई रोगियों के लिए केवल खुद को न्यूरोटिक लक्षणों के रूप में स्वीकार करना ही नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन का एक स्रोत था। कोहुत और आत्म मनोविज्ञान कोहुत के लिए, नार्सिसिस्टिक चोट-जिसे उन्होंने नार्सिसिस्टिक पर्सनैलिटी डिसऑर्डर कहा-का मूल कारण मोटे तौर पर मृत्यु के अपमान के बराबर था। कोहुत का मानना था कि "यदि नार्सिसिस्ट आत्म की भव्यता अपर्याप्त रूप से modified.then रही है, तो वयस्क अहंकार स्वयं के अतार्किक अति आकलन और हीनता की भावनाओं के बीच घूमता रहेगा और अपनी महत्वाकांक्षाओं को विफल करने के लिए नार्सिसिस्टिक मर्टिफिकेशन के साथ प्रतिक्रिया करेगा।" कोहुत के सिद्धांतों का पालन करते हुए, नार्सिसिस्ट व्यक्ति अपनी क्षमताओं की अतार्किक अतिशयोक्ति और अपर्याप्तता की अनुचित भावनाओं के बीच बदल जाता है। इसके अलावा, अपने आत्म-मूल्य की भावना को नियंत्रित करने और उसे मूल्य की भावना प्रदान करने के लिए अन्य लोगों पर निर्भर करता है। इस प्रकार, कोहुत चिकित्सा के दौरान इन खोई हुई क्षमताओं को पुनः प्राप्त करने में रोगी की सहायता करने का सुझाव देते हैं। इसके अलावा, वह यह भी सुझाव देते हैं कि रोगी को समझने के लिए, चिकित्सक को अस्थायी रूप से रोगी की भूमिका निभानी चाहिए और उस दृष्टिकोण से दुनिया को सहानुभूतिपूर्वक समझना चाहिए। वस्तु संबंध सिद्धांत अहंकार मनोवैज्ञानिकों के विपरीत, वस्तु संबंध सिद्धांतकारों ने पारंपरिक रूप से नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन के शुरुआती घाव का वर्णन करने के लिए एक अलग, पोस्ट-क्लेनियन शब्दावली का उपयोग किया है। हाल ही में, हालांकि इस तरह के सिद्धांतकारों ने अहंकार की संवेदनशीलता पर फ्रायड के नारसीवादी अपमान और अपमान पर जोर देने और 'अनाम भय' पर बायन के विचारों या बचपन की चेतना के टूटने की मूल पीड़ाओं पर विनिकॉट के विचारों के बीच समानताएं पाई हैं। साथ ही अहंकार मनोवैज्ञानिक वस्तुओं के साथ प्रारंभिक संबंधों के संदर्भ में होने वाले नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन को देखने के लिए तेजी से तैयार हो रहे हैं। शारीरिक संवेदनाएँ और मनोवैज्ञानिक धारणाएँ एक व्यक्ति के मृत्यु के अनुभव के साथ शारीरिक और मनोवैज्ञानिक संवेदनाएँ भी हो सकती हैं। शरीर में जलन, शरीर पर दर्दनाक झुनझुनी, छाती में दर्द जो धीरे-धीरे फैलता है और पूरे धड़ में फैलता है, चक्कर आना, मतली, उल्टी, पसीना, ब्लैंचिंग, ठंडापन और सुन्नता जैसी शारीरिक संवेदनाओं का अनुभव मृत्यु से पीड़ित व्यक्ति द्वारा किया जा सकता है। वर्णित मनोवैज्ञानिक संवेदनाएँ हैरान, उजागर और अपमानित महसूस करना हैं। इस अनुभव का वर्णन हो सकता है, उदाहरण के लिएः "ऐसा लगता है कि मैं बच नहीं पाऊंगा" और "मुझे पूरा विश्वास है कि वह मुझसे नफरत करता है और यह मेरी गलती है।" इन संवेदनाओं के बाद हमेशा सदमे आते हैं, हालांकि वे विभिन्न अवसरों पर हुए होंगे, वे पीड़ित व्यक्ति को आंतरिक और बाहरी दोनों तरह से कुछ करने की आवश्यकता को भी प्रेरित करते हैं, ताकि उनकी नार्सिसिस्टिक वस्तु की आंखों में एक सकारात्मक आत्म-छवि को प्रभावित किया जा सके। नार्सिसिस्टिक मर्टिफिकेशन अपनी तीव्रता, वैश्विक प्रकृति और परिप्रेक्ष्य की कमी में चरम है, जिससे इससे जुड़ी चिंता दर्दनाक हो जाती है। ईडलबर्ग के विचार में, एक सामान्य व्यक्ति आमतौर पर आंतरिक जरूरतों से अभिभूत होने से बचने में सक्षम होगा क्योंकि वे अपने आंशिक निर्वहन को लाने के लिए समय पर इन आग्रहों को पहचानते हैं। हालांकि, ईडलबर्ग कभी-कभार गुस्से के प्रकोप को विकार के संकेत के रूप में नहीं देखते हैं। पैथोलॉजिकल नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन का अनुभव करने वाले व्यक्ति के शिशु वस्तुओं पर स्थिर होने की संभावना होती है, जिसके परिणामस्वरूप निर्वहन का एक शिशु रूप होता है। वह इस ऊर्जा के आंशिक निर्वहन से संतुष्ट नहीं हो सकता है, जो एक अचेतन स्तर पर होता है, और यह बदले में उनके कल्याण में हस्तक्षेप करता है। ईडलबर्ग के अनुसार, एक शिशु नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन का इनकार कई रक्षात्मक तंत्रों के लिए जिम्मेदार हो सकता है। आंतरिक बनाम बाहरी नार्सिसिस्टिक मर्टिफिकेशन हो सकता हैः आंतरिक-तब होता है जब कोई व्यक्ति अपनी भावनाओं से अत्यधिक उत्तेजित होता है। उदाहरण के लिए, स्टेम सेल अनुसंधान के महत्व पर सहपाठियों के साथ बहस करते समय एक मुखर छात्र अपना आपा खो देता है जिससे हंगामा होता है। छात्र ने अभी-अभी अपनी भावनाओं की अति उत्तेजना का प्रदर्शन किया है और आंतरिक तनाव को दूर करने के लिए इस प्रकोप का उपयोग किया है। बाहरी-तब होता है जब किसी के नियंत्रण से बाहर कुछ स्थिति को प्रभावित करता है, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति जिसे अपना बटुआ चोरी करते समय बंदूक की नोक पर रखा जाता है। इस व्यक्ति का परिदृश्य पर कोई नियंत्रण नहीं है और न ही बंदूकधारी की कार्रवाइयों पर, लेकिन बंदूक की नोक पर पकड़े जाने पर उनकी प्रतिक्रिया अगले परिदृश्य को प्रभावित करती है और बंदूकधारी आगे क्या करता है। पंथ के नेतृत्व में अपनी निर्भरता की जरूरतों को स्वीकार करने के अहंकार से बचने के लिए, पंथ के नेता सर्वशक्तिमान के भ्रम का सहारा ले सकते हैं। उनकी निरंतर शर्म और अंतर्निहित अपराधबोध, और उनकी निर्भरता का खंडन, ऐसे नेताओं को दूसरों में निर्भरता की जरूरतों को बाहरी बनाने और पता लगाने के लिए प्रलोभन और उन्मादी सुरक्षा का उपयोग करने के लिए बाध्य करता है, इस प्रकार उनके अनुयायियों को शर्म की विस्थापित भावना के माध्यम से नियंत्रित किया जा सकता है। मृत्यु, चिंता और आत्महत्या क्योंकि पश्चिमी संस्कृति में मृत्यु को कभी-कभी नियंत्रण के अंतिम नुकसान के रूप में देखा जाता है, इसका डर अत्यधिक शर्म या आत्मश्लेषी मृत्यु की भावना के रूप में मृत्यु की चिंता पैदा कर सकता है। इस संदर्भ में शर्म की बात यह है कि अस्थिरता, उत्पादकता और नियंत्रण, समाज द्वारा अत्यधिक मूल्यवान पहलुओं और उन पहलुओं के नुकसान से उत्पन्न होती है जिन्हें एक युग के रूप में दूर कर दिया जाता है। डार्सी हैरिस के अनुसार, 'मृत्यु अंतिम नार्सिसिस्टिक घाव है, जो न केवल स्वयं का विनाश लाता है, बल्कि किसी के पूरे अस्तित्व का विनाश करता है, जिसके परिणामस्वरूप मनुष्यों के लिए अस्तित्वगत शर्म का एक रूप है, जो अपनी उच्च कार्यात्मक संज्ञानात्मक क्षमताओं के साथ इस दुविधा पर विचार करने की क्षमता रखते हैं।' जो व्यक्ति इस चिंता को धारण करते हैं, वे मृत्यु दर और इसके साथ आने वाली दुर्बलता से शर्मिंदा होते हैं; और इस वास्तविकता को भटकाने और उपलब्धियों के माध्यम से दूर करने का प्रयास कर सकते हैं, भव्यता जैसी रणनीतियों के माध्यम से हीनता और शर्म की भावनाओं को उसी तरह से भटकाने का प्रयास कर सकते हैं जैसे कि संकीर्ण व्यक्तित्व वाले लोग करते हैं। नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन किसी करीबी की मृत्यु से भी उत्पन्न हो सकता है। एक आवश्यक वस्तु के इस तरह के नुकसान से आत्महत्या के लिए नार्सिसिस्टिक मर्टिफिकेशन भी हो सकता है। आम तौर पर आत्महत्या की गतिविधियों के पीछे कई उद्देश्यों में शर्म, सम्मान की हानि और आत्मवंचना शामिल हैं। जो लोग नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन से पीड़ित हैं, वे आत्मघाती व्यवहार में भाग लेने की अधिक संभावना रखते हैं और जिन्हें उचित सहायता नहीं मिलती है, वे सफल नहीं होते हैं। नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन से संबंधित आत्महत्या सामान्य दुख से अलग है क्योंकि यह गहरी जड़ों वाले आत्म-अपमान और आत्म-घृणा से जुड़ी है। 2006 के शेम सिम्पोजियम में प्रस्तुत मैरी लिब्बी द्वारा प्रस्तुत एक पेपर, "ऑन नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन" के अनुसार, नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन से पीड़ित लोगों के लिए मनोविश्लेषक उपचार का दीर्घकालिक लक्ष्य मॉर्टिफिकेशन को शर्म में बदलना है। वह कहती है कि इसे शर्म में बदलकर यह पीड़ित को सहन करने और इसे एक संकेत के रूप में उपयोग करने में सक्षम बनाता है; मृत्यु को शर्म में बदलने की प्रक्रिया में प्रारंभिक भयावह आघातों के साथ-साथ बचाव, जो अक्सर अस्थिर होते हैं, दोनों के माध्यम से काम करना शामिल है। यदि कोई व्यक्तिगत पीड़ित इस परिवर्तन से नहीं गुजरता है, तो उसके पास दो अस्थिर नार्सिसिस्टिक बचाव बचे हैं। लिब्बी का कहना है कि ये बचाव हैंः आत्म-हानिकारक, आत्म-वस्तुओं को खुश करने और पकड़ने के लिए डिज़ाइन की गई विकृत अवस्थाएँ, और आत्म-उद्देश्यों पर दोषपूर्ण आत्म अनुभवों को पेश करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इन दोनों रक्षात्मक शैलियों के लिए आत्म-उद्देश्य पर निर्भरता जारी रखने की आवश्यकता होती है। लिब्बे के पेपर के अनुसार, मृत्यु को शर्म में बदलने से आत्म-मूल्यांकन और आत्म-सहिष्णुता संभव हो जाती है, यह अंततः किसी के मृत्यु को बनाए रखने की आवश्यकता के बिना मानसिक अलगाव और आत्म-निर्भरता की ओर ले जाता है। 21वीं शताब्दी में उत्तर-आधुनिक फ्रायडियन नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन को विनीकोट के आदिम मानसिक अवस्थाओं के सिद्धांत से जोड़ते हैं, जिसमें प्रतीककरण की क्षमता और उनके पुनः एकीकरण की आवश्यकता का अभाव है। हालाँकि, इस तरह के नार्सिसिस्टिक बचाव को रेखांकित करने वाले असहनीय मृत्यु के लिए हस्तांतरण में वापसी भी सकारात्मक विश्लेषणात्मक परिवर्तन पैदा कर सकती है, एक अंतर-विषयगत धारण वातावरण के भीतर भारी वस्तु हानि के (यद्यपि विनाशकारी) पुनः अनुभव के माध्यम से। 21वीं सदी के अमेरिकी विश्लेषक विशेष रूप से विश्लेषणात्मक व्याख्या के उप-उत्पाद के रूप में नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन के संभावित उत्पादन से चिंतित हैं, विशेष रूप से मासोचिस्टिक व्यक्तित्व विकार के संबंध में। साहित्यिक उपयोग आत्मसम्मान की चोटों पर नार्सिसिस्टिक मॉर्टिफिकेशन को मोबी-डिक के साथ उनके टकराव में कैप्टन अहाब की प्रेरणाओं में व्याप्त के रूप में देखा गया है। मैरी शेली की फ्रेंकस्टीन में जब जीव पानी के एक पूल में अपने प्रतिबिंब को देखता है तो किसी के आत्म में मृत्यु देखी जाती है। यही वह जगह है जहाँ वह आश्वस्त हो जाता है कि वह वास्तव में प्राणी है और निराशा और मृत्यु से भर जाता है। यह भी देखें संदर्भ नार्सिसिज्म मनोविश्लेषक शब्दावली मनोविश्लेषक सिद्धांत