Women's history
महिलाओं का इतिहास इतिहास में महिलाओं की भूमिका और ऐसा करने के लिए आवश्यक तरीकों का अध्ययन है। इसमें पूरे अभिलिखित इतिहास में महिलाओं के अधिकारों के विकास के इतिहास, समय की अवधि में व्यक्तिगत उपलब्धियों, ऐतिहासिक महत्व की महिलाओं के व्यक्तिगत और समूहों की जांच और महिलाओं पर ऐतिहासिक घटनाओं के प्रभाव का अध्ययन शामिल है। महिलाओं के इतिहास के अध्ययन में यह विश्वास अंतर्निहित है कि इतिहास की अधिक पारंपरिक रिकॉर्डिंग ने विभिन्न क्षेत्रों में महिलाओं के योगदान को कम या नजरअंदाज कर दिया है और ऐतिहासिक घटनाओं का महिलाओं पर समग्र रूप से प्रभाव पड़ा है; इस संबंध में, महिलाओं का इतिहास अक्सर ऐतिहासिक संशोधनवाद का एक रूप है, जो पारंपरिक ऐतिहासिक सहमति को चुनौती देने या विस्तारित करने का प्रयास करता है। छात्रवृत्ति के मुख्य केंद्र संयुक्त राज्य अमेरिका और ब्रिटेन रहे हैं, जहां सामाजिक इतिहास द्वारा प्रचारित नए दृष्टिकोणों से प्रभावित दूसरी लहर के नारीवादी इतिहासकारों ने नेतृत्व किया। महिलाओं की मुक्ति में कार्यकर्ताओं के रूप में, महिलाओं के रूप में उनके द्वारा अनुभव किए गए उत्पीड़न और असमानताओं पर चर्चा और विश्लेषण करते हुए, वे मानते थे कि उनकी पूर्व माताओं के जीवन के बारे में जानना अनिवार्य है-और उन्हें बहुत कम छात्रवृत्ति मिली। इतिहास मुख्य रूप से पुरुषों द्वारा और सार्वजनिक क्षेत्र में पुरुषों की गतिविधियों के बारे में लिखा गया था, विशेष रूप से अफ्रीका में-युद्ध, राजनीति, कूटनीति और प्रशासन। महिलाओं को आमतौर पर बाहर रखा जाता था और जब उल्लेख किया जाता था, तो उन्हें आमतौर पर पत्नियों, माताओं, बेटियों और मालकिन जैसी यौन रूढ़िवादी भूमिकाओं में चित्रित किया जाता था। ऐतिहासिक रूप से जिसे "योग्य" माना जाता है, उसके संबंध में इतिहास का अध्ययन मूल्यवान है। अध्ययन के इस क्षेत्र के अन्य पहलुओं में नस्ल, आर्थिक स्थिति, सामाजिक स्थिति और समाज के विभिन्न अन्य पहलुओं के कारण महिलाओं के जीवन में अंतर हैं। महिलाओं के इतिहास का अध्ययन समय के साथ विकसित हुआ है, प्रारंभिक नारीवादी आंदोलनों से जो महिलाओं की खोई हुई कहानियों को पुनः प्राप्त करने की मांग कर रहे थे, और हाल ही की छात्रवृत्ति जो महिलाओं के अनुभवों और दृष्टिकोणों को मुख्यधारा के ऐतिहासिक आख्यानों में एकीकृत करने का प्रयास करती है। महिलाओं का इतिहास भी लिंग अध्ययन, महिलाओं के अध्ययन और नारीवादी सिद्धांत जैसे अंतःविषय क्षेत्रों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया है। महिलाओं के इतिहास के कुछ महत्वपूर्ण क्षणों में मताधिकार आंदोलन शामिल है, जिसने महिलाओं के मतदान के अधिकार के लिए लड़ाई लड़ी; 1960 और 1970 के दशक का नारीवादी आंदोलन, जिसने प्रजनन अधिकारों और कार्यस्थल भेदभाव जैसे मुद्दों पर ध्यान आकर्षित किया; और #MeToo आंदोलन, जिसने यौन उत्पीड़न और हमले की व्यापकता की ओर ध्यान आकर्षित किया है। पूरे इतिहास में उल्लेखनीय महिलाओं में क्लियोपेट्रा, जोन ऑफ आर्क और इंदिरा गांधी जैसे राजनीतिक नेता शामिल हैं; जेन ऑस्टेन, वर्जीनिया वूल्फ और टोनी मॉरिसन जैसे लेखक; हैरियट टबमैन, सुसान बी. एंथनी और मलाला यूसुफजई जैसे कार्यकर्ता; और मैरी क्यूरी, रोज़लिंड फ्रैंकलिन और अदा लवलेस जैसे वैज्ञानिक। क्षेत्र यूरोप परिवर्तन 19वीं और 20वीं शताब्दी में आया; उदाहरण के लिए, महिलाओं के लिए, समान वेतन का अधिकार अब कानून में निहित है। महिलाएं पारंपरिक रूप से घर चलाती थीं, बच्चों को जन्म देती थीं और उनका पालन-पोषण करती थीं, वे नर्स, मां, पत्नी, पड़ोसी, दोस्त और शिक्षक थीं। युद्ध की अवधि के दौरान, महिलाओं को श्रम बाजार में काम करने के लिए भेजा जाता था जो पारंपरिक रूप से पुरुषों तक ही सीमित था। युद्धों के बाद, उन्होंने हमेशा उद्योग में अपनी नौकरी खो दी और उन्हें घरेलू और सेवा भूमिकाओं में लौटना पड़ा। 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में स्कॉटिश महिलाओं का इतिहास 1980 के दशक तक अध्ययन के क्षेत्र के रूप में पूरी तरह से विकसित नहीं हुआ था। इसके अलावा, 1700 से पहले महिलाओं पर अधिकांश काम 1980 से प्रकाशित हुए हैं। कई अध्ययनों ने एक जीवनी दृष्टिकोण अपनाया है, लेकिन अन्य कार्यों ने काम, परिवार, धर्म, अपराध और महिलाओं की छवियों जैसे मुद्दों की जांच करने के लिए कहीं और शोध से अंतर्दृष्टि प्राप्त की है। विद्वान अपने पत्रों, संस्मरणों, कविताओं और अदालती अभिलेखों में महिलाओं की आवाज़ को भी उजागर कर रहे हैं। इस क्षेत्र के देर से विकास के कारण, बहुत हाल का काम सुधारात्मक रहा है, लेकिन 1700 के बाद अन्य देशों और स्कॉटिश इतिहास दोनों में लिंग इतिहास की अंतर्दृष्टि का उपयोग पूछे जाने वाले प्रश्नों को तैयार करने के लिए किया जा रहा है। भविष्य के कार्यों को स्कॉटिश इतिहास के वर्तमान आख्यानों की पुनर्व्याख्या और मध्ययुगीन और प्रारंभिक आधुनिक ब्रिटेन और यूरोप में महिलाओं के इतिहास की जटिलता को गहरा करने में योगदान देना चाहिए। आयरलैंड में महिलाओं और लिंग संबंधों का अध्ययन 1990 से पहले दुर्लभ था; वे अब लगभग 3000 पुस्तकों और लेखों के साथ आम हैं। फ्रांस के फ्रांसीसी इतिहासकारों ने एक अनूठा दृष्टिकोण अपनाया हैः विश्वविद्यालय स्तर पर महिलाओं और लिंग अध्ययन कार्यक्रमों या विभागों की कमी के बावजूद महिलाओं और लिंग इतिहास में व्यापक छात्रवृत्ति रही है। लेकिन व्यापक रूप से आधारित सामाजिक इतिहास के शोध में अन्य शिक्षाविदों द्वारा उपयोग किए जाने वाले दृष्टिकोण महिलाओं के इतिहास के क्षेत्र में भी लागू किए गए हैं। महिलाओं और लिंग इतिहास में अनुसंधान और प्रकाशन का उच्च स्तर फ्रांसीसी समाज के भीतर उच्च रुचि के कारण है। यूरोपीय संघ के गठन के बाद अंतर्राष्ट्रीय अध्ययनों में वृद्धि और यूरोप के बाहर नियुक्तियों की मांग करने वाले अधिक फ्रांसीसी विद्वानों के कारण फ्रांस में लैंगिक इतिहास के विषय के खिलाफ शिक्षाविदों में संरचनात्मक भेदभाव बदल रहा है। 19वीं शताब्दी से पहले जर्मनी में, युवा महिलाएं अपने पिता के आर्थिक और अनुशासनात्मक अधिकार के तहत रहती थीं, जब तक कि वे शादी नहीं कर लेती थीं और अपने पतियों के नियंत्रण में नहीं रहती थीं। एक संतोषजनक विवाह प्राप्त करने के लिए, एक महिला को पर्याप्त दहेज लाने की आवश्यकता होती है। अमीर परिवारों में, बेटियों को उनके परिवारों से उनका दहेज मिलता था, जबकि गरीब महिलाओं को अपनी मजदूरी बचाने के लिए काम करने की आवश्यकता होती थी ताकि उनकी शादी की संभावनाओं में सुधार हो सके। जर्मन कानूनों के तहत, महिलाओं को अपने दहेज और विरासत पर संपत्ति का अधिकार था, एक मूल्यवान लाभ क्योंकि उच्च मृत्यु दर के परिणामस्वरूप लगातार विवाह हुए। 1789 से पहले, अधिकांश महिलाएं समाज के निजी क्षेत्र, घर तक ही सीमित रहती थीं। तर्क का युग महिलाओं के लिए बहुत कुछ नहीं लायाः प्रबुद्धता के शौकीनों सहित पुरुषों का मानना था कि महिलाओं को स्वाभाविक रूप से मुख्य रूप से पत्नियों और माताओं के रूप में नियत किया गया था। शिक्षित वर्गों में यह विश्वास था कि महिलाओं को अपने पतियों के लिए बुद्धिमान और सहमत वार्ताकार बनने के लिए पर्याप्त रूप से शिक्षित होने की आवश्यकता है। हालांकि, निचले वर्ग की महिलाओं से आर्थिक रूप से उत्पादक होने की उम्मीद की जाती थी ताकि वे अपने पति को अपनी जरूरतें पूरी करने में मदद कर सकें। नव स्थापित जर्मन राज्य (1871) में सभी सामाजिक वर्गों की महिलाओं को राजनीतिक और सामाजिक रूप से मताधिकार से वंचित कर दिया गया था। सामाजिक सम्मान की संहिता ने उच्च वर्ग और पूंजीपति महिलाओं को अपने घरों तक सीमित कर दिया। उन्हें सामाजिक और आर्थिक रूप से अपने पतियों से कमतर माना जाता था। अविवाहित महिलाओं का उपहास किया जाता था, और जो सामाजिक वंश से बचना चाहते थे, वे रिश्तेदारों के साथ रहने वाले अवैतनिक हाउसकीपर्स के रूप में काम कर सकते थे; सबसे योग्य गवर्नेस के रूप में काम कर सकते थे या वे नन बन सकते थे। 1871 और 1890 के बीच मध्यम वर्ग के परिवारों की एक बड़ी संख्या गरीब हो गई क्योंकि औद्योगिक विकास की गति अनिश्चित थी, और महिलाओं को परिवार की आय में योगदान करने के लिए सिलाई या कढ़ाई से गुप्त रूप से पैसा कमाना पड़ता था। 1865 में, ऑलजेमेनर ड्यूशर फ्राउनवेरिन (ए. डी. एफ.) की स्थापना शिक्षा, रोजगार और राजनीतिक भागीदारी के अधिकारों की मांग करने वाले महिला संघों के लिए एक छत्र संगठन के रूप में की गई थी। तीन दशक बाद, बंड ड्यूशर फ्राउनवेरबंडे (बी. डी. एफ.) ने ए. डी. एफ. की जगह ली और सर्वहारा आंदोलन को सदस्यता से बाहर कर दिया जो पहले के समूह का हिस्सा था। समाज में महिलाओं के स्थान के बारे में दोनों आंदोलनों के अलग-अलग विचार थे और तदनुसार, उनके अलग-अलग एजेंडा भी थे। बुर्जुआ आंदोलन ने महिलाओं की शिक्षा और रोजगार (मुख्य रूप से कार्यालय आधारित और शिक्षण) तक पहुंच में महत्वपूर्ण योगदान दिया। दूसरी ओर, सर्वहारा आंदोलन सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी की एक शाखा के रूप में विकसित हुआ। जैसे-जैसे महिलाओं के लिए कारखाने की नौकरियां उपलब्ध हुईं, उन्होंने समान वेतन और समान व्यवहार के लिए अभियान चलाया। 1908 में जर्मन महिलाओं को राजनीतिक दलों में शामिल होने का अधिकार मिला और 1918 में उन्हें अंततः मतदान का अधिकार दिया गया। जर्मनी में महिलाओं की मुक्ति को आने वाले वर्षों में चुनौती दी जानी थी। इतिहासकारों ने 1933 से पहले महिलाओं द्वारा किए गए राजनीतिक और सामाजिक लाभों को उलटने के लिए नाजी जर्मनी द्वारा किए गए प्रयासों पर विशेष ध्यान दिया है, विशेष रूप से अपेक्षाकृत उदार वाइमर गणराज्य में। नाज़ी जर्मनी में महिलाओं की भूमिका परिस्थितियों के अनुसार बदल गई। सैद्धांतिक रूप से, नाजियों का मानना था कि महिलाओं को पुरुषों के अधीन होना चाहिए, करियर से बचना चाहिए, खुद को बच्चे पैदा करने और बच्चे के पालन-पोषण के लिए समर्पित करना चाहिए, और पारंपरिक परिवार में पारंपरिक प्रमुख पिताओं के सहायक होने चाहिए। लेकिन, 1933 से पहले, महिलाओं ने नाजी संगठन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और उन्हें अन्य महिलाओं को जुटाने के लिए कुछ स्वायत्तता दी गई। 1933 में हिटलर के सत्ता में आने के बाद, सक्रिय महिलाओं की जगह नौकरशाही महिलाओं ने ले ली, जिन्होंने स्त्री गुणों, विवाह और प्रसव पर जोर दिया। जैसे-जैसे जर्मनी ने युद्ध की तैयारी की, बड़ी संख्या में महिलाओं को सार्वजनिक क्षेत्र में शामिल किया गया और 1943 तक कारखानों को पूरी तरह से जुटाने की आवश्यकता के साथ, सभी महिलाओं को रोजगार कार्यालय में पंजीकरण कराना आवश्यक था। लाखों महिलाओं ने सेना में नर्सों और सहायक कर्मियों के रूप में सेवा की, और एक लाख अन्य ने लूफ़्टवाफे में सेवा की, विशेष रूप से विमान-रोधी प्रणालियों को संचालित करने में मदद की। महिलाओं की मजदूरी असमान रही और महिलाओं को नेतृत्व या नियंत्रण के पदों से वंचित कर दिया गया। होलोकॉस्ट में 20 लाख से अधिक महिलाओं की हत्या कर दी गई थी। नाज़ी विचारधारा आम तौर पर महिलाओं को प्रजनन क्षमता के एजेंट के रूप में देखती थी। तदनुसार, इसने यहूदी महिला की पहचान एक ऐसे तत्व के रूप में की जिसे भविष्य की पीढ़ियों के उदय को रोकने के लिए नष्ट किया जाना चाहिए। इन कारणों से, नाजियों ने महिलाओं को प्रलय में विनाश के लिए प्रमुख लक्ष्य के रूप में माना। पोलैंड अन्ना कोवालजिक (पीएल) ने लिखा है और मार्टा फ्रेज (पीएल) ने पोलिश महिलाओं के इतिहास का विवरण देने वाली एक पुस्तक लिखी है जिसका शीर्षक है मिसिंग हाफ ऑफ हिस्ट्रीः ए ब्रीफ हिस्ट्री ऑफ वीमेन इन पोलैंड (ब्राकुजाका पोलोवा डीज़ीजोव)। क्रोटका हिस्टोरिया कोबीएट ना ज़िमियाच पोलस्किच), 2018 में वायडॉनिक्टो डब्ल्यू. ए. बी. द्वारा प्रकाशित। (पीएल)। पूर्वी यूरोप में महिलाओं के इतिहास के अध्ययन में पूर्वी यूरोप की रुचि में देरी हुई है। प्रतिनिधि हंगरी है, जहाँ पेटो और स्ज़ापोर (2007) द्वारा इतिहासलेखन का पता लगाया गया है। शिक्षाविदों ने इतिहास के इस विशेष क्षेत्र को शामिल करने का विरोध किया, मुख्य रूप से राजनीतिक वातावरण और संस्थागत समर्थन की कमी के कारण। 1945 से पहले, इतिहास लेखन मुख्य रूप से राष्ट्रवादी विषयों से संबंधित था जो राज्य के लोकतंत्र विरोधी राजनीतिक एजेंडे का समर्थन करते थे। 1945 के बाद, शिक्षाविदों ने एक सोवियत मॉडल को प्रतिबिंबित किया। एक ऐसा वातावरण प्रदान करने के बजाय जिसमें महिलाएं इतिहास की विषय हो सकती हैं, इस युग ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में महिला अधिकार आंदोलन की भूमिका को नजरअंदाज कर दिया। 1989 में साम्यवाद के पतन के बाद एक दशक का आशाजनक विकास हुआ जिसमें प्रमुख हंगेरियन महिलाओं की जीवनी प्रकाशित की गई और महिलाओं के राजनीतिक और सांस्कृतिक इतिहास के महत्वपूर्ण क्षण अनुसंधान के विषय थे। हालाँकि, इस छात्रवृत्ति की गुणवत्ता असमान थी और पश्चिम में अनुसंधान में पद्धतिगत प्रगति का लाभ उठाने में विफल रही। इसके अलावा, संस्थागत प्रतिरोध जारी रहा, जैसा कि हंगरी के विश्वविद्यालयों में महिलाओं और लिंग इतिहास को समर्पित स्नातक या स्नातक कार्यक्रमों की कमी से पता चलता है। रूस में महिलाओं का इतिहास ज़ारवादी युग में महत्वपूर्ण होने लगा, और अलेक्जेंडर पुश्किन की चेतना और लेखन में चिंता दिखाई दी। सोवियत युग के दौरान, नारीवाद को समानता के आदर्शों के साथ विकसित किया गया था, लेकिन व्यवहार में और घरेलू व्यवस्थाओं में, पुरुष अक्सर हावी होते हैं। 1990 के दशक तक नई पत्रिकाएँ, विशेष रूप से कैसस और ओडिसियसः डायलॉग विद टाइम, एडम और ईव ने महिलाओं के इतिहास और हाल ही में, लिंग इतिहास को प्रोत्साहित किया। लिंग की अवधारणा का उपयोग करने से महिलाओं का ध्यान यौन अंतर की सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से निर्मित धारणाओं की ओर स्थानांतरित हो गया है। इसने इतिहासलेखन पर गहरी बहस को जन्म दिया है और व्यक्तिगत, स्थानीय, सामाजिक और सांस्कृतिक इतिहास को एकीकृत करने में सक्षम एक नए "सामान्य" इतिहास के विकास को प्रोत्साहित करने का वादा करता है। एशियाई इतिहास में महिलाओं के एशिया और प्रशांत सामान्य अवलोकन दुर्लभ हैं, क्योंकि अधिकांश विशेषज्ञ चीन, जापान, भारत, कोरिया या किसी अन्य पारंपरिक रूप से परिभाषित क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करते हैं। चाइना पब्लिश्ड काम आम तौर पर महिलाओं को क्रांति में दृश्यमान प्रतिभागियों के रूप में, महिलाओं की मुक्ति के लिए वाहन के रूप में रोजगार, कन्फ्यूशियसवाद और महिलाओं के उत्पीड़न के स्रोत के रूप में परिवार की सांस्कृतिक अवधारणा से संबंधित है। जबकि ग्रामीण विवाह अनुष्ठान, जैसे कि दुल्हन की कीमत और दहेज, रूप में समान रहे हैं, उनका कार्य बदल गया है। यह विस्तारित परिवार की गिरावट और विवाह लेनदेन में महिलाओं की एजेंसी में वृद्धि को दर्शाता है। चीन में हाल की छात्रवृत्ति में, लिंग की अवधारणा ने अंग्रेजी और चीनी भाषा के लेखन में नए ज्ञान का उपहार दिया है। झोंगगुओ फू नु शेंग हुओ शी () 1928 में चेन डोंगयुआन द्वारा लिखित और 1937 में द कमर्शियल प्रेस द्वारा प्रकाशित एक ऐतिहासिक पुस्तक है। चीन में महिलाओं के इतिहास का एक व्यवस्थित परिचय देने वाली पहली पुस्तक ने इस क्षेत्र में आगे के शोध को दृढ़ता से प्रभावित किया है। यह पुस्तक प्राचीन काल (झोउ राजवंश से पहले) से लेकर चीन गणराज्य तक चीनी महिलाओं के जीवन पर प्रकाश डालती है। पुस्तक में चीन में राजवंशों के आधार पर खंडों को अलग किया गया है। विभिन्न विषयों को प्रस्तुत करने के लिए वर्गों को विभिन्न खंडों में विभाजित किया गया है, जैसे कि विवाह, सामंती नैतिक संहिता, महिलाओं के लिए शिक्षा, गुण, पद, पवित्रता की अवधारणा, पैर बांधने और आधुनिक चीन में महिलाओं के अधिकार आंदोलन। नई संस्कृति आंदोलन में पारंपरिक विरोधी विचारों से प्रेरित होकर, लेखक ने चीन में महिलाओं को पीड़ित करने वाली संस्कृति, संस्थानों और जीवन में अन्याय और दमन का खुलासा करने और उनकी निंदा करने के लिए बहुत प्रयास किया। पुस्तक के अनुसार, आधुनिक चीन तक महिलाओं की स्थिति में थोड़ा सुधार हुआ है। पुस्तक की प्रस्तावना में, लेखक लिखते हैंः चूंकि चीन में महिलाएं हमेशा दुर्व्यवहार का शिकार होती हैं, इसलिए महिलाओं का इतिहास स्वाभाविक रूप से चीन में महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार का इतिहास है। लेखक ने प्रेरणा का खुलासा कियाः पुस्तक का उद्देश्य यह समझाना है कि पुरुषों की तुलना में महिलाओं के हीन होने का सिद्धांत कैसे विकसित होता है; समय के साथ महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार कैसे तेज होता है; और महिलाओं की पीठ पर दुख कैसे अनुभव करता है इतिहास बदल जाता है। लेखक महिलाओं के राजनीतिक और सामाजिक दमन को उजागर करके महिलाओं की मुक्ति को बढ़ावा देना चाहता है। मान (2009) इस बात की पड़ताल करता है कि कैसे चीनी जीवनीकारों ने दो सहस्राब्दियों (221 ईसा पूर्व से 1911) में महिलाओं को चित्रित किया है, विशेष रूप से हान राजवंश के दौरान। झांग शुएचेंग, सिमा कियान और झांग हुआन और अन्य लेखक अक्सर शासी वर्ग की महिलाओं का अध्ययन करते हैं, और कथाओं में और शहीदों की भूमिका में मृत्यु के घरेलू दृश्यों में उनके प्रतिनिधित्व का अध्ययन करते हैं। तिब्बत तिब्बत के इतिहास में महिलाओं की इतिहासलेखन एक निर्वासित समुदाय के सामाजिक आख्यानों में महिलाओं के इतिहास के दमन का सामना करती है। मैकग्रानाहन (2010) 20वीं शताब्दी में महिलाओं की भूमिका की जांच करता है, विशेष रूप से तिब्बत पर चीनी आक्रमण और कब्जे के दौरान। वह तिब्बती प्रतिरोध सेना में महिलाओं का अध्ययन करती है, बौद्ध समाज में महिलाओं की अधीनता और मासिक धर्म के रक्त की निरंतर अवधारणा को दूषित करने वाले एजेंट के रूप में अध्ययन करती है। 1998 जापान जापानी महिलाओं का इतिहास 20 वीं शताब्दी के अंत तक ऐतिहासिक छात्रवृत्ति के लिए मामूली था। यह विषय 1945 से पहले शायद ही मौजूद था, और उस तारीख के बाद भी, कई अकादमिक इतिहासकार महिलाओं के इतिहास को जापानी इतिहास के एक हिस्से के रूप में स्वीकार करने के लिए अनिच्छुक थे। विशेष रूप से 1980 के दशक के सामाजिक और राजनीतिक माहौल ने महिलाओं के लिए कई मायनों में अनुकूल, जापानी महिलाओं के इतिहास लेखन के अवसर दिए और इस विषय को पूर्ण शैक्षणिक मान्यता भी दी। जापानी महिलाओं के इतिहास पर रोमांचक और अभिनव शोध 1980 के दशक में शुरू हुआ। इनमें से अधिकांश का संचालन न केवल अकादमिक महिला इतिहासकारों द्वारा किया गया है, बल्कि स्वतंत्र लेखकों, पत्रकारों और शौकिया इतिहासकारों द्वारा भी किया गया है; यानी, उन लोगों द्वारा जो पारंपरिक ऐतिहासिक तरीकों और अपेक्षाओं से कम प्रतिबंधित हैं। जापानी महिलाओं के इतिहास के अध्ययन को पारंपरिक विषयों के हिस्से के रूप में स्वीकार किया गया है। ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड कुछ अपवादों के साथ, 1970 के दशक से पहले ऑस्ट्रेलिया या न्यूजीलैंड में महिलाओं का थोड़ा गंभीर इतिहास था। एक अग्रणी अध्ययन पेट्रीसिया ग्रिमशॉ, न्यूजीलैंड में महिला मताधिकार (1972) था, जिसमें बताया गया था कि कैसे वह दूरस्थ कॉलोनी महिलाओं को वोट देने वाला दुनिया का पहला देश बन गया। एक शैक्षणिक विषय के रूप में महिलाओं का इतिहास 1970 के दशक के मध्य में उभरा, जिसे मिरियम डिक्सन, द रियल मटिल्डाः वुमन एंड आइडेंटिटी इन ऑस्ट्रेलिया, 1788 टू द प्रेजेंट (1976) द्वारा दर्शाया गया। पहले अध्ययन प्रतिपूरक थे, जो उस रिक्तता को भरते थे जहाँ महिलाओं को छोड़ दिया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका और ब्रिटेन में विकास के साथ, लिंग अध्ययन की दिशा में एक आंदोलन था, जिसमें नारीवादियों का वर्चस्व था। अन्य महत्वपूर्ण विषयों में जनसांख्यिकी और पारिवारिक इतिहास शामिल हैं। हाल ही में विश्व युद्धों के दौरान घरेलू मोर्चे पर और सैन्य सेवा में महिलाओं की भूमिका का अध्ययन महत्वपूर्ण है। प्रथम विश्व युद्ध में ऑस्ट्रेलियाई महिलाओं और द्वितीय विश्व युद्ध में ऑस्ट्रेलियाई महिलाओं को देखें। मध्य पूर्व क्षेत्र का विकास एक क्षेत्र के रूप में मध्य पूर्वी महिलाओं का इतिहास अभी भी विकसित हो रहा है, लेकिन तेजी से विस्तार हो रहा है। छात्रवृत्ति पहली बार 1930 और 1940 के दशक में दिखाई देने लगी, और फिर 1980 के दशक में आगे विकसित हुई। पश्चिम में सबसे पहला ऐतिहासिक शोध गर्ट्रूड स्टर्न (प्रारंभिक इस्लाम में विवाह), नबिया एबॉट (आयशा, मुहम्मद की प्यारी और बगदाद की दो रानियाँ), और इल्से लिक्टेंस्टैडर (अयाम अल-अरब में महिलाएँः प्रीस्लामिक अरब में युद्ध के दौरान महिला जीवन का अध्ययन) से आया था। अपेक्षाकृत निष्क्रिय अवधि के बाद, इस विषय के पश्चिमी संस्करण को नारीवादी आंदोलन द्वारा पुनर्जीवित किया गया, जिसने ऐतिहासिक आख्यानों में लैंगिक अंतराल को भरने में रुचि को नवीनीकृत किया। इस अवधि के दौरान कई अध्ययन प्रकाशित हुए, एक प्रवृत्ति जो 21वीं शताब्दी में भी जारी रही और यहां तक कि तेजी से बढ़ी। 1800 के दशक से पहले मध्य पूर्व में पूर्व-आधुनिक मध्य पूर्व छात्रवृत्ति प्राचीन और मध्ययुगीन काल के दौरान महिलाओं के जीवन के सीमित संख्या में प्रत्यक्ष अभिलेखों से पीड़ित रही है। चूंकि अधिकांश ऐतिहासिक जानकारी पुरुष लेखकों से आई है और मुख्य रूप से पुरुषों पर केंद्रित है, इसलिए महिलाओं द्वारा लिखित और केंद्रित विवरण और डेटा दुर्लभ हैं। जो कुछ संश्लेषित किया गया है, उनमें से अधिकांश कला, दरबारी अभिलेख, धार्मिक सिद्धांत और अन्य उल्लेखों से आया है। शोधकर्ताओं ने तुर्क साम्राज्य के अदालती अभिलेखों का विशेष उपयोग किया है। सापेक्ष विरलता के बावजूद, मूल्यवान स्रोतों की पहचान की गई है, और इतिहासकार महिलाओं की सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक भागीदारी के विवरण प्रकाशित करने में सक्षम हुए हैं। मार्टेन सोल की 1999 वीमेन इन एनसिएंट नियर ईस्ट प्राचीन बेबीलोनिया और मेसोपोटामिया में महिलाओं के जीवन का एक व्यापक अवलोकन प्रदान करती है। विषयों में शामिल हैं, लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं हैं, पोशाक, विवाह, गुलामी, यौन स्वायत्तता, रोजगार और धार्मिक भागीदारी। अमीरा अल-अज़ारी सोनबोल की बियॉन्ड द एक्सोटिकः वुमेन्स हिस्ट्रीज़ इन इस्लामिक सोसाइटीज़ उन स्रोतों पर चौबीस इतिहासकारों के निबंधों को एक साथ लाती है जिनका उपयोग पारंपरिक ऐतिहासिक आख्यानों में अंतराल को भरने के लिए किया जा सकता है। निबंधों में, महिलाओं की कानूनी स्थिति, कला के संरक्षण और क्षेत्र के अनुसार धार्मिक भागीदारी का विश्लेषण प्रमुखता से शामिल है। आधुनिक मध्य पूर्व 1800 के दशक के बाद की महिलाओं पर उपलब्ध जानकारी बहुत अधिक मजबूत है, और इसने कई मध्य पूर्वी लोगों के बेहतर विकसित इतिहास को जन्म दिया है। इसी तरह प्राचीन और मध्ययुगीन मध्य पूर्व की विद्वता के लिए, कई शोधकर्ताओं ने बाद के तुर्क साम्राज्य से इस बार 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में महिलाओं के जीवन और भूमिकाओं पर चर्चा करने के लिए आकर्षित किया है। जूडिथ ई. टकर, विमेन इन द मिडल ईस्ट एंड नॉर्थ अफ्रीकाः रिस्टोरिंग विमेन टू हिस्ट्री में, उन तरीकों पर जोर देती हैं जिनसे 19वीं शताब्दी के भू-राजनीतिक और आर्थिक परिदृश्यों में परिवर्तन ने मध्य पूर्वी समाज में महिलाओं के जीवन और भूमिकाओं को प्रभावित किया। साथ ही, उनका यह भी तर्क है कि दुनिया भर में आधुनिकीकरण से पहले और बाद में जिस तरह से समाजों की संरचना की गई थी, उसके बीच कोई स्पष्ट विभाजन नहीं है। टकर के अनुसार, यह भी महत्वपूर्ण है कि विद्वान 19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान मध्य पूर्व में क्षेत्र और समय अवधि के अनुसार अन्य देशों और वैश्विक गतिशीलता के प्रभाव की अलग-अलग दरों को ध्यान में रखें। सभी समय अवधियों में, मध्य पूर्व कई देशों और कई समूहों का एक बड़ा क्षेत्र रहा है, और विद्वानों ने पूर्व-आधुनिक और आधुनिक दोनों प्रकार के विशिष्ट लोगों और स्थानों पर शोध किया है। उदाहरण के लिए, मध्य पूर्वी इतिहास में महिलाएँः लिंग और लिंग की सीमाएँ बदलना शोध को शामिल करता है जो मामलुक मिस्र में महिलाओं की एजेंसी और 19 वीं शताब्दी के ओटोमन साम्राज्य से लेकर मध्य पूर्वी समाजों के लचीलेपन को प्रदर्शित करने के लिए अंतरलिंगी लोगों के लिए इस्लामी समाजों के अनुकूलन तक है। इसके अलावा, मध्य पूर्व में लिंग, धर्म और परिवर्तन 20वीं शताब्दी के मध्य में विभिन्न घटनाओं पर शोध का संकलन करता है, जिसमें शामिल हैंः बेरूत के अमेरिकी विश्वविद्यालय में छात्र निकायों में महिलाओं का एकीकरण; मिस्र में सामाजिक कल्याण सेवाओं का महिलाओं का संगठन; इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष और सेना और समाज में इजरायल की महिलाओं की भूमिकाओं और अधिकारों के बीच संबंध; और मुस्लिम महिलाओं का संगठन, या केवल महिलाओं के लिए "औपचारिक भोजन", जो शिया संतों को समर्पित है। फिलिस्तीनी महिला सक्रियताः राष्ट्रवाद, धर्मनिरपेक्षता, इस्लामवाद में, इस्लाह जाड ने 1930 के दशक से 2000 के दशक की शुरुआत तक फिलिस्तीन में महिला आंदोलनों से जुड़े विकास और संघर्षों का वर्णन किया है, जिसमें महिला कार्यकर्ताओं के इस्लामी और धर्मनिरपेक्ष समूहों के बीच संबंधों पर विशेष जोर दिया गया है। इस्लाम इस्लाम की धारणाओं को अक्सर इतिहासकारों द्वारा पूरे मध्य पूर्वी इतिहास में कई महिलाओं के जीवन पर गहरा प्रभाव डालने के रूप में तैयार किया जाता है। कई शोधकर्ताओं ने इस्लाम के उदय के बाद लाए गए परिवर्तनों के साथ-साथ इस्लामी कानून और रीति-रिवाजों द्वारा महिलाओं के जीवन को आकार देने के विशिष्ट तरीकों पर विशेष ध्यान दिया है। हालाँकि, इतिहासकार अपने विकास के बाद से महिलाओं के उत्पीड़न में मध्यस्थता करने में इस्लाम की भूमिका पर अपनी व्याख्याओं में कुछ हद तक विभाजित हैं, विशेष रूप से पश्चिम में विवाद उत्पन्न हो रहा है। निक्की आर. केडी बताती हैं कि मध्य पूर्वी महिलाओं पर विकसित इतिहास अक्सर मध्य पूर्वी और पश्चिमी देशों के बीच ऐतिहासिक भू-राजनीतिक तनाव की प्रतिक्रिया या प्रतिक्रिया में लिखे जाते हैं, जिनमें से बाद वाला अक्सर मध्य पूर्वी संस्कृतियों को इस्लाम के महिलाओं के कथित उत्पीड़न के आधार पर समस्याग्रस्त मानता है। महिलाओं पर छात्रवृत्ति, विशेष रूप से अधिकांश मध्य पूर्वी देशों के मुस्लिम बहुमत, या तो महिलाओं की स्थिति पर इस्लाम के प्रभाव की रक्षा करने के लिए शत्रुतापूर्ण हो सकती है या इसका उद्देश्य हो सकता है। वह विद्वानों के बीच इस्लाम के लिए एक स्पेक्ट्रम दृष्टिकोण की पहचान करती है, जो आलोचना और बचाव के संभावित चरम रूपों के बीच है। उदाहरण के लिए, इदा लिचटर की मुस्लिम महिला सुधारकों ने मुस्लिम बहुल देशों में लैंगिक संबंधों के लिए एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण अपनाया है। अपने परिचय में लिचटर लिखती हैं कि "पश्चिम में मुक्त महिलाओं" की तुलना में, ऐसा लगता है कि मुस्लिम महिलाएं "महिलाओं के जीवन को जब्त करने के इरादे से धार्मिक और पितृसत्तात्मक अधिकारियों द्वारा लिखित सांस्कृतिक प्रतिबंधों और स्त्री-विरोधी नियमों के मध्ययुगीन वातावरण" के साथ संघर्ष कर रही हैं। लिचटर का कहना है कि पुस्तक में जिन महिला अधिकार कार्यकर्ताओं को शामिल किया गया है, वे इस्लामी चरमपंथी समूहों द्वारा कठोर उत्पीड़न के खिलाफ न्यायसंगत प्रयास कर रही हैं, और यह महत्वपूर्ण है क्योंकि ये समूह न केवल मुस्लिम देशों में महिलाओं के लिए, बल्कि हर जगह महिलाओं के लिए खतरा हैं। साथ ही, कई विद्वानों का कहना है कि मध्य पूर्वी समाज में महिलाओं की स्थिति का एक बड़ा हिस्सा विशिष्ट समय और क्षेत्र के सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक परिदृश्य द्वारा निर्धारित किया गया था, और जरूरी नहीं कि धर्म द्वारा। इस विचार का समर्थन क्रोको और अन्य लोगों ने किया है। "एट द क्रॉसरोड्स ऑफ द वर्ल्डः वीमेन ऑफ द मिडिल ईस्ट", ओककेनहॉग और फ्लास्करूड का लिंग, धर्म और मध्य पूर्व में परिवर्तन, और मध्य पूर्वी इतिहास में केडी और बैरन की महिलाएँः लिंग और लिंग की सीमाएँ बदलना। क्रोको एट अल। एक शैक्षणिक दृष्टिकोण से, यह तर्क दिया जाता है कि मध्य पूर्वी महिलाओं के इतिहास को न केवल मध्य पूर्व में महिलाओं पर इस्लाम के प्रभावों के इतिहास के रूप में माना और पढ़ाया जाना चाहिए, बल्कि उनके संबंधित अल्पसंख्यक समुदायों पर ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के प्रभावों के इतिहास और महिलाओं के जीवन में वर्ग, राजनीतिक स्थिति और अर्थशास्त्र की भूमिकाओं के बारे में भी बताया जाना चाहिए। वे इस बात पर भी जोर देते हैं कि धर्मों, विशेष रूप से इस्लाम को पितृसत्ता के स्रोत के रूप में देखा गया है, महिलाओं के अधीनता के उदाहरणों का पता बसे हुए कृषि समाजों के विकास और संपत्ति के आगमन से लगाया जा सकता है, जिसने महिलाओं के प्रजनन पर सावधानीपूर्वक नियंत्रण को प्रेरित किया ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि विरासत परिवारों के भीतर रहे। ओरिएंटलिज्म मध्य पूर्वी अध्ययनों के विकास में एक केंद्रीय चिंता ओरिएंटलिज्म है, या अफ्रीकी और एशिया में सभ्यताओं को पिछड़े, विदेशी और अविकसित के रूप में देखने की पश्चिमी समूहों की प्रवृत्ति है। केडी और ऐनी चेम्बरलेन तथाकथित "ओरिएंट" के प्रति इस दृष्टिकोण को अपने परिवारों और समाजों में मध्य पूर्वी महिलाओं की भूमिकाओं की पश्चिमी व्याख्याओं के साथ भारी रूप से उलझा हुआ बताते हैं। चेम्बरलेन सहित कई लेखक मध्य पूर्वी लिंग संबंधों के दृष्टिकोण की आलोचना करते हैं जो महिला उत्पीड़न और उत्पीड़न के आख्यानों के साथ-साथ शायद पश्चिमी नारीवादी विचार में अति-आत्मविश्वास पर निर्भर करते हैं। चेम्बरलेन मध्य पूर्वी देशों में महिला सशक्तिकरण की एक वैकल्पिक व्याख्या अपनी पुस्तक द वेइल इन द लुकिंग ग्लासः ए हिस्ट्री ऑफ वुमेन्स सीक्लूज़न इन द मिडल ईस्ट में प्रस्तुत करती हैं। पश्चिमी नारीवाद की प्रयोज्यता कई लेखक प्राच्यवाद की चर्चाओं को पश्चिमी नारीवादी प्रवचनों का मध्य पूर्व में महिलाओं के इतिहास लेखन में अनुवाद करने के मुद्दे से जोड़ते हैं। मेरिवेदर लिखते हैं कि जबकि अमेरिका जैसे देशों में अनुशासन गति प्राप्त कर रहा है, मध्य पूर्वी महिलाओं का इतिहास उन देशों में एक क्षेत्र के रूप में मजबूत नहीं है जिनसे वह संबंधित है। उनका तर्क है कि नारीवाद की पश्चिमी धारणाएँ सांस्कृतिक मूल्यों पर निर्भर करती हैं जो आवश्यक रूप से उन अन्य देशों के साथ संरेखित नहीं होती हैं, और पश्चिमी देशों में हुई अधिकांश छात्रवृत्ति के लिए प्रेरणा मध्य पूर्व के शैक्षणिक परिदृश्य में पूरी तरह से अनुवाद नहीं करती है। उनका यह भी तर्क है कि मध्य पूर्वी इलाकों में लिंग, उपनिवेशवाद और वर्ग और जातीय संबंधों के बीच जटिल संबंध पश्चिम में (कम से कम मुख्यधारा) नारीवाद की तुलना में महिलाओं के इतिहास के विकास के लिए बहुत अलग माहौल बनाते हैं। पश्चिमी नारीवाद के संभावित संकीर्ण ध्यान के जवाब में, लियात कोज़मा ने अंतरराष्ट्रीय नारीवाद की ओर बदलाव का प्रस्ताव रखा है। वह उन विद्वानों के बीच सहयोग की भी वकालत करती हैं जो क्रमशः मध्य पूर्वी इतिहास में विशेषज्ञ हैं और जो लिंग में विशेषज्ञ हैं। उनका तर्क है कि यह विशेष रूप से मध्य पूर्वी महिलाओं के इतिहास को केंद्रित करने में मदद कर सकता है, इस प्रकार लिंग-और मध्य पूर्वी-केंद्रित छात्रवृत्ति दोनों में इसके हाशिए का मुकाबला करने में मदद कर सकता है। अफ्रीकी महिलाओं के इतिहास के लिए कई लघु अध्ययन अफ्रीकी nations.Nancy रोज़ हंट में दिखाई दिए हैं, "अफ्रीकी महिलाओं के इतिहास को स्थापित करना और लिंग का पता लगाना"। सामाजिक। इतिहास (1989) 14#3,359-379.Kathleen शेल्डन, उप-सहारा अफ्रीका में महिलाओं का ऐतिहासिक शब्दकोश (स्केयरक्रो प्रेस, 2005)। नैन्सी रोज़ हंट, "परिचयः अफ्रीकी इतिहास में लैंगिक उपनिवेशवाद", लिंग और इतिहास 8#3 (1996): 323-337। कई सर्वेक्षण सामने आए हैं जो उप-सहारा अफ्रीका को महिलाओं के इतिहास के संदर्भ में रखते हैं। एम. जे. हे और शेरोन स्टिचर, वुमन इन अफ्रीका साउथ ऑफ द सहारा (1995)। नाइजीरिया जैसे विशिष्ट देशों और क्षेत्रों के लिए कई अध्ययन हैं। और लेसोथो। विद्वानों ने अफ्रीकी महिलाओं के इतिहास के लिए अपनी कल्पना को नवीन स्रोतों की ओर मोड़ दिया है, जैसे कि मलावी के गीत, सोकोटो में बुनाई तकनीक और ऐतिहासिक भाषाविज्ञान। अफ्रीका महाद्वीप पर शासन करने वाले औपनिवेशिक युग से पहले, प्रणालियाँ और समाज मातृसत्तात्मक थे। महिला ने खुद को पुरुष के बराबर और उससे भी श्रेष्ठ के रूप में प्रस्तुत किया। महाद्वीप को समृद्ध और फलने-फूलने के लिए प्रेरित करना। अफ्रीका में ईसाई धर्म का एक दमनकारी रूप लाकर, यूरोपीय उपनिवेशवादियों ने अफ्रीकी महाद्वीप के पालन-पोषण में सहायता करने वाली मातृसत्ता को बदलने के लिए पितृसत्तात्मक आदर्शों और प्रणालियों को पेश करके और लागू करके इसके प्रक्षेपवक्र को बदल दिया। जिम्बाब्वे में फर्स्ट फ्लोर आर्ट गैलरी में, नारीवादी कलाकार लॉरेन वेबर महाद्वीप के महिला प्रभुत्व के लंबे इतिहास को उजागर करने और प्रदर्शित करने के लिए पारंपरिक कपड़ों और सामग्रियों पर काम करती हैं-अमेरिका संयुक्त राज्य अमेरिका व्यक्तिगत महिलाओं के अलावा, बड़े पैमाने पर अपने दम पर काम करते हुए, महिलाओं के इतिहास को विकसित करने के लिए पहला संगठित व्यवस्थित प्रयास 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में यूनाइटेड डॉटर्स ऑफ द कॉन्फेडेरेसी (यूडीसी) से आया था। इसने पूरे दक्षिण में संघीय गृह मोर्चे पर महिलाओं की कहानी बताने के प्रयासों का समन्वय किया, जबकि पुरुष इतिहासकारों ने अपना समय युद्धों और सेनापतियों के साथ बिताया। महिलाओं ने महिला सक्रियता, पहल और नेतृत्व पर जोर दिया। उन्होंने बताया कि जब सभी पुरुष युद्ध के लिए रवाना हुए, तो महिलाओं ने कमान संभाली, ersatz और वैकल्पिक खाद्य पदार्थ पाए, कारखाने के कपड़े उपलब्ध नहीं होने पर चरखे के साथ अपने पुराने पारंपरिक कौशल को फिर से खोजा, और सभी खेत या वृक्षारोपण कार्यों को चलाया। उन्हें अपने रक्षकों की पारंपरिक भूमिका में पुरुषों के बिना खतरे का सामना करना पड़ा। इतिहासकार जैकलीन डाउड हॉल का तर्क है कि यू. डी. सी. महिलाओं के इतिहास का एक शक्तिशाली प्रवर्तक थाः महिला विद्वानों के काम को 1960 के दशक तक पुरुष-प्रधान इतिहास पेशे द्वारा नजरअंदाज किया गया था, जब पहली सफलताएं आईं। 1963 में गेर्डा लर्नर ने महिलाओं के इतिहास में पहला नियमित कॉलेज पाठ्यक्रम शुरू किया। 1970 के बाद नए सामाजिक इतिहास के विकास और इतिहास विभागों में स्नातक कार्यक्रमों में महिलाओं की स्वीकृति के साथ-साथ महिलाओं के इतिहास के क्षेत्र में नाटकीय रूप से विस्फोट हुआ। 1972 में, सारा लॉरेंस कॉलेज ने महिलाओं के इतिहास में मास्टर ऑफ आर्ट्स प्रोग्राम की पेशकश शुरू की, जिसकी स्थापना गेर्डा लर्नर ने की थी, जो इस क्षेत्र में पहली अमेरिकी स्नातक डिग्री थी। एक अन्य महत्वपूर्ण विकास महिलाओं को नस्ल और गुलामी के इतिहास में एकीकृत करना था। डेबोरा ग्रे व्हाइट की 'आरनट आई ए वुमन?' एक अग्रणी प्रयास था। फिमेल स्लेव्स इन द प्लांटेशन साउथ (1985), जिसने नस्ल, गुलामी, उन्मूलनवाद और नारीवाद के साथ-साथ प्रतिरोध, शक्ति और सक्रियता, और हिंसा, कामुकता और शरीर के विषयों के विश्लेषण को खोलने में मदद की। यह श्वेत भी हैं जिन्होंने ऐतिहासिक अभिलेखागार में महिलाओं की उपस्थिति के विषय को उठाया है। विशेष रूप से ऐतिहासिक आख्यानों में अश्वेत महिलाओं की अनुपस्थिति पर बोलते हुए वह कहती हैं कि "अश्वेत लोगों की मौखिक परंपरा अमेरिका में लगभग 300 वर्षों की निरक्षरता से बनी हुई है।" अभिलेखीय भंडारों में महिलाओं की संख्या में वृद्धि हुई है जिसका अर्थ है कि लोगों को यह अध्ययन का एक अधिक महत्वपूर्ण क्षेत्र लग रहा है। हाल के वर्षों में एक प्रमुख प्रवृत्ति वैश्विक परिप्रेक्ष्य पर जोर देना रहा है। यद्यपि "महिला" शब्द उत्तरी अमेरिका में सभी ऐतिहासिक लेखों के सार में आठवां सबसे अधिक उपयोग किया जाने वाला शब्द है, यह अन्य क्षेत्रों में ऐतिहासिक लेखों के सार में केवल तेइसवां सबसे अधिक उपयोग किया जाने वाला शब्द है। इसके अलावा, "लिंग" अमेरिकी इतिहास के सार में बाकी दुनिया को कवर करने वाले सार की तुलना में लगभग दोगुना बार दिखाई देता है। हाल के वर्षों में, महिलाओं के इतिहासकारों ने वेब-उन्मुख छात्रों तक पहुँच बनाई है। इन आउटरीच प्रयासों के उदाहरण संयुक्त राज्य अमेरिका में महिला और सामाजिक आंदोलन वेबसाइट हैं, जिनका रखरखाव कैथरीन किश स्क्लर और थॉमस डबलिन द्वारा किया जाता है। और क्लिक करें! जारी नारीवादी क्रांति। कनाडा पूर्व-क्रांति फ्रांस में प्राचीन शासन में, कुछ महिलाओं के पास कोई औपचारिक शक्ति थी; कुछ रानियों ने किया, जैसा कि कैथोलिक सम्मेलनों के प्रमुखों ने किया था। प्रबोधन में, दार्शनिक जीन जैक्स रूसो के लेखन ने प्राचीन शासन के सुधार के लिए एक राजनीतिक कार्यक्रम प्रदान किया, जिसकी स्थापना घरेलू रूढ़ियों के सुधार पर की गई थी। निजी और सार्वजनिक क्षेत्रों के बीच संबंधों के बारे में रूसो की अवधारणा आधुनिक समाजशास्त्र की तुलना में अधिक एकीकृत है। रूसो ने तर्क दिया कि महिलाओं की घरेलू भूमिका एक "आधुनिक" समाज के लिए एक संरचनात्मक पूर्व शर्त है। सालिक कानून महिलाओं को शासन करने से प्रतिबंधित करता था; हालाँकि, एक रीजेंसी के मामले के लिए कानून, जब राजा खुद से शासन करने के लिए बहुत छोटा था, रानी को सत्ता के केंद्र में ले आया। रानी एक राजा से दूसरे राजा को सत्ता का हस्तांतरण सुनिश्चित कर सकती थी-अपने दिवंगत पति से अपने छोटे बेटे को-साथ ही राजवंश की निरंतरता का आश्वासन देती थी। विषय-वस्तु अधिकार और समानता महिला अधिकार महिलाओं के सामाजिक और मानवाधिकारों को संदर्भित करते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, उन्मूलन आंदोलनों ने महिलाओं की स्थिति पर ध्यान आकर्षित किया, लेकिन नारीवाद का इतिहास 18वीं शताब्दी से पहले तक पहुंच गया। (प्रोटोफेमिनिज्म देखें।) 19वीं शताब्दी के दौरान सुधारवादी युग के आगमन का मतलब था कि उन अदृश्य अल्पसंख्यकों या हाशिए पर पड़े बहुसंख्यक लोगों को सुधार की ऐसी नई प्रवृत्तियों में एक उत्प्रेरक और एक सूक्ष्म जगत की खोज करनी थी। तथाकथित "महिला प्रश्न" पर प्रारंभिक कार्यों ने महिलाओं की प्रतिबंधात्मक भूमिका की आलोचना की, बिना यह दावा किए कि महिलाएं वंचित थीं या पुरुषों को दोषी ठहराया गया था। संसदीय प्रतिनिधित्व 20वीं शताब्दी की शुरुआत में शुरू हुआ। 1900 में कोई भी महिला कभी भी राष्ट्रीय विधानमंडल के लिए नहीं चुनी गई थी। फिनलैंड 1907 में टूट गया। 1945 तक प्रतिनिधित्व औसतन तीन प्रतिशत था; 2015 तक यह 20 प्रतिशत तक पहुँच गया। ब्रिटेन में नारीवाद आंदोलन 19वीं शताब्दी में शुरू हुआ और आज भी जारी है। सिमोन डी बोवोइर ने अपने 1949 के ग्रंथ द सेकंड सेक्स में महिलाओं के उत्पीड़न का एक विस्तृत विश्लेषण लिखा। यह समकालीन नारीवाद का एक मूलभूत मार्ग बन गया। 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में, संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे नारीवादी आंदोलनों ने पश्चिमी दुनिया में महिलाओं की स्थिति को काफी हद तक बदल दिया। क्रांति के लिए एक ट्रिगर 1960 में जन्म नियंत्रण गोली का विकास था, जिसने महिलाओं को परिवार नियोजन करने के लिए आसान और विश्वसनीय गर्भनिरोधक तक पहुंच प्रदान की। महिला इतिहासकारों ने महिलाओं की स्थिति पर पूँजीवाद के प्रभाव पर बहस की है। एक निराशावादी पक्ष लेते हुए, एलिस क्लार्क ने तर्क दिया कि जब 17वीं शताब्दी के इंग्लैंड में पूँजीवाद आया, तो इसने महिलाओं की स्थिति पर नकारात्मक प्रभाव डाला क्योंकि उन्होंने अपना अधिकांश आर्थिक महत्व खो दिया था। क्लार्क का तर्क है कि 16वीं शताब्दी के इंग्लैंड में, महिलाएं उद्योग और कृषि के कई पहलुओं में लगी हुई थीं। घर उत्पादन की एक केंद्रीय इकाई थी और महिलाओं ने खेतों को चलाने और कुछ व्यवसायों और भू-संपदाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनकी उपयोगी आर्थिक भूमिकाओं ने उन्हें अपने पतियों के साथ एक तरह की समानता दी। हालांकि, क्लार्क का तर्क है कि जैसे-जैसे 17वीं शताब्दी में पूँजीवाद का विस्तार हुआ, वैसे-वैसे श्रम का अधिक से अधिक विभाजन होता गया, जिसमें पति घर के बाहर भुगतान किए गए श्रम की नौकरी करते थे, और पत्नी अवैतनिक घरेलू काम में सिमट जाती थी। मध्यम वर्ग और महिलाएं एक बेकार घरेलू अस्तित्व तक ही सीमित थीं, जो नौकरों की देखरेख करती थीं; निचले वर्ग की महिलाओं को कम वेतन वाली नौकरी करने के लिए मजबूर किया जाता था। पूँजीवाद का कई महिलाओं पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा। अधिक सकारात्मक व्याख्या में, आइवी पिंचबेक का तर्क है कि पूँजीवाद ने महिलाओं की मुक्ति के लिए परिस्थितियाँ पैदा कीं। टिली और स्कॉट को यूरोपीय इतिहास में तीन चरणों की खोज करते हुए महिलाओं की निरंतरता और स्थिति पर जोर देना होगा। पूर्व-औद्योगिक युग में, उत्पादन ज्यादातर घरेलू उपयोग के लिए था और महिलाएं घरों की अधिकांश जरूरतों का उत्पादन करती थीं। दूसरा चरण प्रारंभिक औद्योगीकरण की "पारिवारिक मजदूरी अर्थव्यवस्था" था, पूरा परिवार अपने सदस्यों की सामूहिक मजदूरी पर निर्भर था, जिसमें पति, पत्नी और बड़े बच्चे शामिल थे। तीसरा या आधुनिक चरण "पारिवारिक उपभोक्ता अर्थव्यवस्था" है, जिसमें परिवार उपभोग का स्थान है, और उपभोग के बढ़ते मानकों का समर्थन करने के लिए महिलाओं को खुदरा और लिपिक नौकरियों में बड़ी संख्या में नियुक्त किया जाता है। रोजगार 1870 की अमेरिकी जनगणना "प्रत्येक व्यवसाय में लगी महिलाओं" की गिनती करने वाली पहली थी और महिलाओं के इतिहास का एक स्नैपशॉट प्रदान करती है। इससे पता चलता है कि, लोकप्रिय मिथक के विपरीत, विक्टोरियन काल की सभी अमेरिकी महिलाएं अपने मध्यम वर्ग के घरों में या स्वेटशॉप में काम करने के लिए "सुरक्षित" नहीं थीं। महिलाओं ने कुल कार्यबल का 15 प्रतिशत (12.5 में से 18 लाख) बनाया। वे कारखाने के "संचालकों" का एक तिहाई हिस्सा थे, और शिक्षण में केंद्रित थे, क्योंकि राष्ट्र ने शिक्षा के विस्तार पर जोर दिया; पोशाक बनाना, मिलिनरी और सिलाई। दो तिहाई शिक्षक महिलाएँ थीं। उन्होंने लोहे और इस्पात के कामों (495), खानों (46), आरा मिलों (35), तेल के कुओं और रिफाइनरियों (40), गैस के कामों (4), और लकड़ी के कोयले के भट्टों (5) में भी काम किया और जहाज रिगर (16), टीमस्टर (196), तारपीन मजदूर (185), पीतल के संस्थापक/कार्यकर्ता (102), शिंगल और खराद निर्माता (84), स्टॉक-हर्डर (45), बंदूक और ताला बनाने वाले (33), शिकारी और ट्रैपर (2) जैसे आश्चर्यजनक काम किए। पाँच वकील, 24 दंत चिकित्सक और 2,000 डॉक्टर थे। लड़कियों के लिए शिक्षा शैक्षिक आकांक्षाएं बढ़ रही थीं और चर्च और राज्य को अपने भविष्य के प्रशासकों के रूप में सेवा करने के लिए कार्यकर्ताओं की आपूर्ति करने के लिए तेजी से संस्थागत हो रही थीं। लड़कियों को भी पढ़ाया जाता था, लेकिन राजनीतिक जिम्मेदारी लेने के लिए नहीं। लड़कियाँ नेतृत्व के पदों के लिए अयोग्य थीं और आम तौर पर उन्हें अपने भाइयों की तुलना में कम बुद्धि वाली माना जाता था। फ्रांस में कई छोटे स्थानीय स्कूल थे जहाँ कामकाजी वर्ग के बच्चे-लड़के और लड़कियां दोनों-पढ़ना सीखते थे, बेहतर "जानना, प्यार करना और भगवान की सेवा करना"। कुलीन और पूंजीपति अभिजात वर्ग के बेटों और बेटियों को लिंग-विशिष्ट शिक्षा दी जाती थीः लड़कों को उच्च विद्यालय, शायद एक विश्वविद्यालय में भेजा जाता था, जबकि उनकी बहनों को-अगर वे घर छोड़ने के लिए भाग्यशाली होतीं-तो उन्हें एक अस्पष्ट पाठ्यक्रम के साथ एक कॉन्वेंट में पढ़ने के लिए भेजा जाता था। प्रबोधन ने इस मॉडल को चुनौती दी, लेकिन महिला शिक्षा के लिए कोई वास्तविक विकल्प प्रस्तुत नहीं किया गया। केवल घर पर शिक्षा के माध्यम से ही जानकार महिलाओं का गठन किया जाता था, आमतौर पर अपने सैलून को चकाचौंध करने के एकमात्र छोर तक। विवाह की आयु महिलाओं की विवाह की आयु का उपयोग समाज में महिलाओं की स्थिति के संकेतक के रूप में किया जा सकता है। विवाह में महिलाओं की आयु आर्थिक विकास को प्रभावित कर सकती है, आंशिक रूप से क्योंकि उच्च आयु में विवाह करने वाली महिलाओं के पास मानव पूंजी प्राप्त करने के अधिक अवसर थे। औसतन, दुनिया भर में महिलाओं की शादी की उम्र बढ़ रही है। हालाँकि, मेक्सिको, चीन, मिस्र और रूस जैसे देशों ने महिला सशक्तिकरण के इस उपाय में जापान की तुलना में कम वृद्धि दिखाई है। लिंग और प्रजनन लिंग के इतिहास में, यौन व्यवहार के सामाजिक निर्माण-इसकी वर्जनाएँ, विनियमन और सामाजिक और राजनीतिक प्रभाव-का प्रागैतिहासिक काल से ही दुनिया में महिलाओं पर गहरा प्रभाव पड़ा है। प्रजनन को नियंत्रित करने के सुनिश्चित तरीकों के अभाव में, महिलाओं ने प्राचीन काल से गर्भपात का अभ्यास किया है; कई समाजों ने बड़े बच्चों के अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए शिशु हत्या का भी अभ्यास किया है। ऐतिहासिक रूप से, यह स्पष्ट नहीं है कि समाजों में गर्भपात (प्रेरित गर्भपात) की नैतिकता पर कितनी बार चर्चा की गई थी। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, कुछ देशों ने गर्भपात को वैध बनाना शुरू कर दिया। इस विवादास्पद विषय ने गरमागरम बहस और कुछ मामलों में हिंसा को जन्म दिया है, क्योंकि समाज के विभिन्न हिस्सों में इसके अर्थ के बारे में अलग-अलग सामाजिक और धार्मिक विचार हैं। महिलाओं को विभिन्न यातनापूर्ण यौन स्थितियों का सामना करना पड़ा है और इतिहास में विभिन्न फैशनों में उनके साथ भेदभाव किया गया है। महिलाओं के युद्ध में सैनिकों के यौन शिकार होने के अलावा, एक संस्थागत उदाहरण द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी कब्जे वाले देशों में सैन्य वेश्यालयों में स्थानीय महिलाओं और लड़कियों को आरामदायक महिलाओं के रूप में गुलाम बनाना था। विशेष रूप से, अश्वेत महिलाएँ पूरे समय अति-यौनकरण, शरीर की पुलिसिंग और यौन हमले से सबसे अधिक प्रभावित रही हैं। विशेष रूप से गुलामी के दौरान, अश्वेत महिलाओं का उपयोग मानव उपकरणों के साथ-साथ उनके सफेद दास-मालिकों के लिए यौन उपकरणों के रूप में किया जाता था। गुलामी और जिम क्रो युग से परे अमेरिकी समाज में ऐसी स्थितियां व्याप्त हैं। अश्वेत महिलाओं को एक ऐसे समाज में जीवित रहने के साधन के रूप में यौन हमले के अपने अनुभवों पर चुप रहने की शर्त दी गई है जो एक अश्वेत महिला के रूप में उनके पूरे अनुभव का अवमूल्यन करता है। यह गुलामी की जड़ों से उपजा है, जहां अश्वेत महिलाओं को समाज द्वारा अमानवीय बनाया गया था, जबकि उन्हें यौन के रूप में भी लेबल किया गया था, और यौन शोषण के योग्य था। कपड़ों के सामाजिक पहलू कपड़ों की कुछ वस्तुओं के बारे में परंपराओं के इर्द-गिर्द घूमते हैं जो आंतरिक रूप से विभिन्न लिंग भूमिकाओं के अनुकूल हैं। अलग-अलग अवधियों में, महिलाओं और पुरुषों दोनों के फैशन ने ध्यान देने के लिए शरीर के एक या दूसरे क्षेत्र को उजागर किया है। विशेष रूप से, स्कर्ट और पतलून पहनने ने उपयोग में निहित प्रतिबंधों और अपमानजनक व्यवहार की अस्वीकृति को व्यक्त करने वाले सामान्य वाक्यांशों को जन्म दिया है। उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनानी अक्सर फारसी पुरुषों द्वारा पतलून पहनने को एक नारीवादी रवैये का संकेत मानते थे। विक्टोरियन शैली में महिलाओं के कपड़ों का उपयोग नियंत्रण और प्रशंसा के साधन के रूप में किया जाता था। फ्रांसीसी फैशन की विस्तृत मिठाइयों पर प्रतिक्रियाओं ने सुंदरता (कलात्मक और सौंदर्य पोशाक) और स्वास्थ्य (पोशाक सुधार; विशेष रूप से अंडरगारमेंट्स और अधोवस्त्र के लिए) दोनों के आधार पर सुधार के लिए विभिन्न आह्वान किए। हालाँकि महिलाओं के लिए पतलून 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक फैशनेबल नहीं बन पाई थी, लेकिन महिलाओं ने सौ साल पहले बाहरी काम के लिए पुरुषों की पतलून (उपयुक्त रूप से परिवर्तित) पहनना शुरू कर दिया था। 1960 के दशक में, आंद्रे कोर्रेजेस ने महिलाओं के लिए एक फैशन आइटम के रूप में लंबी पतलून पेश की, जिससे पैंटसूट और डिजाइनर जींस का युग शुरू हुआ, और स्कूलों, कार्यस्थल और बढ़िया रेस्तरां में पतलून पहनने वाली लड़कियों और महिलाओं के खिलाफ प्रतिबंध धीरे-धीरे कम हो गए। कॉर्सेट का उपयोग लंबे समय से फैशन और शरीर में संशोधन के लिए किया जाता रहा है, जैसे कि कमर को कम करना। कर्सेट की कई अलग-अलग शैलियाँ और प्रकार थे और हैं, जो इच्छित उपयोग, कर्सेट निर्माता की शैली और उस युग के फैशन के आधार पर भिन्न होते हैं। स्थिति विक्टोरिया युग में महिलाओं की सामाजिक स्थिति को अक्सर राष्ट्र की शक्ति और समृद्धि के बीच उल्लेखनीय विसंगति के एक उदाहरण के रूप में देखा जाता है और जिसे कई लोग इसकी भयावह सामाजिक स्थितियों के रूप में देखते हैं। विक्टोरियन नैतिकता विरोधाभासों से भरी हुई थी। सार्वजनिक नैतिकता में सुधार से संबंधित सामाजिक आंदोलनों की अधिकता एक ऐसी वर्ग प्रणाली के साथ सह-अस्तित्व में थी जिसने महिलाओं जैसे कई लोगों के लिए कठोर जीवन स्थितियों की अनुमति दी और उन्हें लागू किया। इस अवधि में, गरिमा और संयम की एक बाहरी उपस्थिति को महत्व दिया गया था, लेकिन सामान्य "दुर्गुण" जारी रहे, जैसे कि वेश्यावृत्ति। विक्टोरियन युग में, नहाने की मशीन का विकास और विकास किया गया था। यह "अंगों" को प्रकट करने के बारे में विनम्रता की विक्टोरियन धारणाओं का उल्लंघन किए बिना लोगों को समुद्र तटों पर समुद्र में चलने की अनुमति देने वाला एक उपकरण था। नहाने की मशीन समुद्र में स्नान करने के शिष्टाचार का हिस्सा थी जिसे पुरुषों की तुलना में महिलाओं पर अधिक सख्ती से लागू किया जाता था। गर्जना बीस का दशक पश्चिमी दुनिया में 1920 के दशक में समाज और संस्कृति के लिए एक शब्द है। यह संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा और पश्चिमी यूरोप, विशेष रूप से प्रमुख शहरों में एक विशिष्ट सांस्कृतिक बढ़त के साथ निरंतर आर्थिक समृद्धि की अवधि थी। 1920 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, ग्रेट ब्रिटेन सहित कई प्रमुख देशों में महिलाओं को मताधिकार मिला। कई देशों ने दुनिया भर में प्रतिनिधि और प्रत्यक्ष लोकतंत्रों जैसे कि अमेरिका, कनाडा, ग्रेट ब्रिटेन और अधिकांश प्रमुख यूरोपीय देशों में महिलाओं के मतदान अधिकारों का विस्तार किया। इसने उपलब्ध मतदाताओं की संख्या में वृद्धि करके कई सरकारों और चुनावों को प्रभावित किया। राजनेताओं ने महिलाओं के लिए चिंता के मुद्दों, विशेष रूप से शांतिवाद, सार्वजनिक स्वास्थ्य, शिक्षा और बच्चों की स्थिति पर अधिक ध्यान देकर प्रतिक्रिया दी। कुल मिलाकर, महिलाओं ने अपने पुरुषों की तरह मतदान किया, सिवाय इसके कि वे अधिक शांतिवादी थीं। 1920 के दशक ने फैशन में क्रांति को चिह्नित किया। नई महिला ने नृत्य किया, पीया, धूम्रपान किया और मतदान किया। उन्होंने अपने बाल छोटे किए, मेकअप किया और पार्टी की। कभी-कभी वह सिगरेट पीती थी। वह घमंडी होने और जोखिम लेने के लिए जानी जाती थी; वह एक तेजतर्रार थी। अधिक महिलाओं ने नौकरी की जिससे वे अधिक स्वतंत्र और स्वतंत्र हो गईं। स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की उनकी इच्छा के साथ-साथ फैशन में भी बदलाव आया, एक अधिक आरामदायक शैली का स्वागत करते हुए, जहां कमर की रेखा कूल्हों और ढीली के ठीक ऊपर थी, और एक कॉर्सेट और तंग कमर के साथ विक्टोरियन शैली से दूर रही। पुरुषों में व्यापक बेरोजगारी, गरीबी और परिवार के सदस्यों की मदद करने की आवश्यकता के साथ, जो और भी बदतर स्थिति में हैं, आधुनिक दुनिया में महामंदी के दौरान महिलाओं पर भारी दबाव था। एक प्राथमिक भूमिका एक गृहिणी के रूप में थी। पारिवारिक आय के निरंतर प्रवाह के बिना, उनका काम भोजन और कपड़ों और चिकित्सा देखभाल से निपटने में बहुत कठिन हो गया। जन्म दर हर जगह गिर गई, क्योंकि बच्चों को तब तक स्थगित कर दिया गया जब तक कि परिवार उन्हें आर्थिक रूप से समर्थन नहीं दे सकते। 14 प्रमुख देशों की औसत जन्म दर 1930 में प्रति हजार जनसंख्या 19.3 जन्मों से 12 प्रतिशत गिरकर 1935 में 17.0 हो गई। कनाडा में, आधी रोमन कैथोलिक महिलाओं ने चर्च की शिक्षाओं की अवहेलना की और जन्म को स्थगित करने के लिए गर्भनिरोधक का उपयोग किया। श्रम बल में कुछ महिलाओं में, सफेदपोश नौकरियों में छंटनी कम आम थी और वे आम तौर पर हल्के विनिर्माण कार्य में पाई जाती थीं। हालांकि, परिवारों को एक वेतन वाली नौकरी तक सीमित रखने की व्यापक मांग थी, ताकि अगर उनके पति नौकरी करते हैं तो पत्नियों को नौकरी से हाथ धोना पड़ सकता है। पूरे ब्रिटेन में, विवाहित महिलाओं की श्रम बल में शामिल होने की प्रवृत्ति थी, विशेष रूप से अंशकालिक नौकरियों के लिए प्रतिस्पर्धा। ग्रामीण और छोटे शहर के क्षेत्रों में, महिलाओं ने जितना संभव हो उतना खाद्य उत्पादन शामिल करने के लिए सब्जी उद्यानों के अपने संचालन का विस्तार किया। संयुक्त राज्य अमेरिका में, कृषि संगठनों ने गृहिणियों को अपने बगीचों को अनुकूलित करने और मांस और अंडों के लिए मुर्गी पालन सिखाने के लिए कार्यक्रमों को प्रायोजित किया। अमेरिकी शहरों में, अफ्रीकी अमेरिकी महिला रजाई बनाने वालों ने अपनी गतिविधियों का विस्तार किया, सहयोग को बढ़ावा दिया और प्रशिक्षित नवजात शिशुओं को प्रशिक्षित किया। विभिन्न सस्ती सामग्रियों से व्यावहारिक उपयोग के लिए रजाई बनाई गई और महिलाओं के लिए सामाजिक संपर्क बढ़ाया गया और सौहार्द और व्यक्तिगत पूर्ति को बढ़ावा दिया गया। मौखिक इतिहास इस बात का प्रमाण देता है कि कैसे एक आधुनिक औद्योगिक शहर में गृहिणियों ने धन और संसाधनों की कमी को संभाला। अक्सर वे अपनी माताओं द्वारा उपयोग की जाने वाली रणनीतियों को अद्यतन करते थे जब वे गरीब परिवारों में बड़े हो रहे थे। सस्ते खाद्य पदार्थों का उपयोग किया जाता था, जैसे सूप, सेम और नूडल्स। उन्होंने मांस के सबसे सस्ते कट खरीदे-कभी-कभी घोड़े का मांस भी-और रविवार के भुने हुए को सैंडविच और सूप में पुनर्नवीनीकरण किया। वे कपड़ों को सिलते और पैच करते थे, अपने पड़ोसियों के साथ बढ़ी हुई वस्तुओं का व्यापार करते थे, और ठंडे घरों के साथ काम करते थे। नए फर्नीचर और उपकरणों को बेहतर दिनों तक स्थगित कर दिया गया था। कई महिलाएं घर के बाहर भी काम करती थीं, या घर में काम करने वाले कपड़े लेती थीं, व्यापार या नकदी के लिए कपड़े धोती थीं, और पड़ोसियों के लिए सिलाई करती थीं, जिसके बदले में वे कुछ दे सकती थीं। विस्तारित परिवारों ने चचेरे भाइयों और ससुराल वालों की मदद करने के लिए आपसी सहायता-अतिरिक्त भोजन, अतिरिक्त कमरे, मरम्मत-कार्य, नकद ऋण-का उपयोग किया। जापान में, आधिकारिक सरकारी नीति अपस्फीतिकर थी और कीनेसियन खर्च के विपरीत थी। नतीजतन, सरकार ने गृहिणियों द्वारा खर्च पर ध्यान केंद्रित करते हुए परिवारों को उनकी खपत कम करने के लिए प्रेरित करने के लिए एक राष्ट्रव्यापी अभियान शुरू किया। जर्मनी में, सरकार ने जर्मन आर्थिक आत्मनिर्भरता प्राप्त करने के लिए 1936 की चार वर्षीय योजना के तहत निजी घरेलू खपत को फिर से आकार देने की कोशिश की। नाजी महिला संगठनों, अन्य प्रचार एजेंसियों और अधिकारियों ने इस तरह के उपभोग को आकार देने का प्रयास किया क्योंकि आने वाले युद्ध की तैयारी और उसे बनाए रखने के लिए आर्थिक आत्मनिर्भरता की आवश्यकता थी। मितव्ययिता और स्वस्थ जीवन के पारंपरिक मूल्यों का उपयोग करते हुए, संगठनों, प्रचार एजेंसियों और अधिकारियों ने ऐसे नारों का उपयोग किया जो मितव्ययिता और स्वस्थ जीवन के पारंपरिक मूल्यों का आह्वान करते थे। हालाँकि, ये प्रयास गृहिणियों के व्यवहार को बदलने में केवल आंशिक रूप से सफल रहे। धर्म महिलाओं के बारे में हिंदू, यहूदी, सिख, इस्लामी और ईसाई विचार पिछले दो सहस्राब्दियों में अलग-अलग रहे हैं, जो उन समाजों के साथ या उनके विपरीत विकसित हुए हैं जिनमें लोग रहते हैं। अधिकांश इतिहास के लिए, चर्च के जीवन में महिलाओं की भूमिका, स्थानीय और सार्वभौमिक दोनों, को कम करके दिखाया गया है, अनदेखा किया गया है, या बस नकार दिया गया है। धर्म में महिलाओं की समयरेखा दुनिया भर में महिलाओं के समन्वय की समयरेखा अमेरिका में धर्म में महिलाओं की समयरेखा अमेरिका में महिला रब्बियों की समयरेखा महिलाओं की समयरेखा दुनिया भर में युद्ध युद्ध हमेशा महिलाओं को पीड़ितों और सुरक्षा के उद्देश्यों के रूप में संलग्न करता था। प्रथम विश्व युद्ध को सबसे अधिक कवरेज मिली है, जिसमें नवीनतम प्रवृत्ति लिंग मुद्दों की एक विस्तृत श्रृंखला का कवरेज है। कुल युद्ध की बीसवीं शताब्दी के दौरान आबादी की आधी महिला ने गृहिणियों, उपभोक्ताओं, माताओं, युद्ध सामग्री श्रमिकों, सेवा में पुरुषों के प्रतिस्थापन, नर्सों, प्रेमियों, यौन वस्तुओं और भावनात्मक समर्थकों के रूप में तेजी से बड़ी भूमिका निभाई। कई देशों में एक परिणाम यह हुआ कि महिलाओं को मतदान का अधिकार मिला, जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, जर्मनी और रूस शामिल थे। अमेरिका में 1750 से 1799 तक युद्ध में महिलाओं की विश्वव्यापी समयरेखा अमेरिका में 1750 से 1799 तक युद्ध में महिलाओं की विश्वव्यापी समयरेखा अमेरिका में 19वीं शताब्दी में युद्ध में महिलाओं की विश्वव्यापी समयरेखा 19वीं शताब्दी में युद्ध में महिलाओं की समयरेखा अमेरिका में 1900 से 1939 तक युद्ध में महिलाओं की विश्वव्यापी समयरेखा 1940 से 1944 तक युद्ध में महिलाओं की विश्वव्यापी समयरेखा 1945 से 1999 तक युद्ध में महिलाओं की विश्वव्यापी समयरेखा अमेरिका में 1945 से 1999 तक युद्ध में महिलाओं की विश्वव्यापी समयरेखा 2000 से अमेरिका में वर्तमान तक युद्ध में महिलाओं की विश्वव्यापी समयरेखा एडीएस। महिलाओं के राजनीतिक अधिकारों की 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