Malayness
मलयपन (, जावीः) मलय होने या मलय विशेषताओं को मूर्त रूप देने की स्थिति है। इसमें वह शामिल हो सकता है जो मलय लोगों को बांधता और अलग करता है और उनकी एकता और पहचान का आधार बनाता है। जो लोग खुद को मलय कहते हैं, वे दक्षिण पूर्व एशिया के कई देशों में पाए जाते हैं, जो एक काल्पनिक साझा पहचान से एकजुट होते हैं, लेकिन राजनीतिक सीमाओं, भिन्न इतिहास, भिन्न बोलियों और स्थानीय अनुभव की विशिष्टताओं से विभाजित होते हैं। जबकि 'मलय' शब्द का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है और इस क्षेत्र में आसानी से समझा जाता है, यह अपनी विविध और तरल विशेषताओं के कारण अलग-अलग व्याख्याओं के लिए खुला रहता है। एक पहचान या राष्ट्रीयता के रूप में 'मलय' को दक्षिण पूर्व एशिया की बहु-जातीय दुनिया में सबसे चुनौतीपूर्ण और भ्रमित करने वाली अवधारणाओं में से एक माना जाता है। माना जाता है कि मलय पहचान के अधिकांश लोकाचार 15वीं शताब्दी में मेलाका सल्तनत के प्रभुत्व से उत्पन्न हुए थे। 1511 में मेलाका के पतन के बाद, मलयत्व की धारणा दो तरीकों से विकसित हुईः श्रीविजय और मेलाका के वंश का दावा करना या श्रीविजय और मेलाका के वंश को स्वीकार करना, और मलय दुनिया की परिधि के आसपास एक बहुलवादी वाणिज्यिक प्रवासी को संदर्भित करना जिसने मलय भाषा, रीति-रिवाजों और मेलाका एम्पोरियम की व्यापार प्रथाओं को बनाए रखा। 20वीं शताब्दी के मध्य तक, एक रोमांटिक मलयपन की पश्चिमी उपनिवेशवाद विरोधी अवधारणा मलय राष्ट्रवाद का एक अभिन्न अंग रही है, जो मलाया में ब्रिटिश शासन को समाप्त करने में सफल रही। आज, मलयत्व के सबसे अधिक स्वीकृत स्तंभ; मलय शासक, मलय भाषा और संस्कृति, और इस्लाम, दोनों मलय बहुसंख्यक देशों, ब्रुनेई और मलेशिया में संस्थागत हैं। अभी भी पूरी तरह से काम कर रहे मलय सल्तनत के रूप में, ब्रुनेई ने मलय इस्लामी राजशाही को अपने राष्ट्रीय दर्शन के रूप में घोषित किया। मलेशिया में, जहां व्यक्तिगत उपराष्ट्रीय मलय सल्तनतों की संप्रभुता और इस्लाम की स्थिति संरक्षित है, मलेशिया के संविधान के अनुच्छेद 160 में एक मलय पहचान को परिभाषित किया गया है। इतिहास पूर्व-यूरोपीय काल मलय दुनिया, अंतिम हिम युग (लगभग 15,000-10,000 ईसा पूर्व) के बाद से मलय ऑस्ट्रोनेशियन जनजातियों का घर, विदेशी प्रभावों की विभिन्न परतों को विरासत में मिलने के परिणामस्वरूप आकर्षक जातीय, भाषाई और सांस्कृतिक विविधताओं को प्रदर्शित करता है। स्वदेशी जीववादी विश्वास प्रणाली, जो प्रत्येक प्राकृतिक वस्तुओं में सेमांगट (आत्मा) की अवधारणा को नियोजित करती थी, पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत के आसपास धार्मिक धर्मों के आगमन से पहले प्राचीन मलय जनजातियों में प्रमुख थी। 12वीं शताब्दी के बाद से इस्लाम की शुरुआत और क्षेत्र के विभिन्न हिस्सों में मलय सल्तनतों के विस्तार से धार्मिक काल को हटा दिया गया था। 'मेलायु' (मलय) शब्द और इसके रूप इस्लामी युग से पहले के हैं, एक अर्थ में जो सामान्य रूप से स्ट्रेट ऑफ मेलाका क्षेत्र के लिए एक पुराने स्थलनाम के रूप में लागू होता है। उल्लेखनीय घटनाओं में वायु पुराण में मलयद्वीप, दूसरी शताब्दी में टॉलेमी का भूगोल (गोल्डन चेरसोनीज़ के पश्चिमी तट पर), 7वीं शताब्दी में मो-लो-यू, यिजिंग के खाते में, 11वीं शताब्दी के बृहदीश्वर मंदिर में मलैयूर, 12वीं शताब्दी में इदरीसी के तबुला रोजेरियाना, 13वीं शताब्दी के पदांग रोको शिलालेख में मलयू, 13वीं शताब्दी के युआन इतिहास में मा-ली-यू-एर, 13वीं शताब्दी के मार्को पोलो के खाते में मलॉयर और मलयापुरा शामिल हैं। अपनी प्राचीन उत्पत्ति के बावजूद, 'मेलायु' शब्द ने कम से कम 15वीं शताब्दी में मेलाका सल्तनत के आगमन तक खुद को एक जातीय नाम के रूप में स्थापित नहीं किया था। इस्लामीकरण ने मेलाका में एक जातीय पहचान विकसित की, 'मेलायु' शब्द के साथ फिर मेलाकन के साथ विनिमेय के रूप में दिखाई देने लगा, विशेष रूप से विदेशियों की तुलना में मेलाकन की सांस्कृतिक प्राथमिकताओं का वर्णन करने में। टोम पायर्स ने समझाया कि कैसे मेलाका ने खुद व्यापारियों को चार समूहों में वर्गीकृत किया, जिनमें से मलायो या मेलायु दिखाई नहीं दिए, यह सुझाव देते हुए कि उन्हें तब मेलाका के बाहर एक श्रेणी के रूप में नहीं माना जाता था। यह स्पष्ट नहीं है कि मलयपन की धारणा ने मेलाका से परे के क्षेत्रों को कब चित्रित करना शुरू किया, लेकिन आम तौर पर यह माना जाता है कि 15 वीं शताब्दी के मध्य में सल्तनत के क्षेत्रीय और वाणिज्यिक विस्तार के बाद मेलाका क्षेत्र के जलडमरूमध्य के भीतर मलयकरण तेज हो गया। यूरोपीय काल 16वीं और 17वीं शताब्दी तक, 'मलय' और 'मलय' दो प्रमुख तत्वों से जुड़े थे; पहला, श्रीविजय और मेलाका के वंश को स्वीकार करने वाली राजत्व की एक पंक्ति; और दूसरा, मेलाका के रीति-रिवाजों, भाषा और व्यापार प्रथाओं को बनाए रखने वाला एक वाणिज्यिक प्रवासी। अपनी 16वीं शताब्दी की मलय शब्द-सूची में, एंटोनियो पिगाफेटा ने एक संदर्भ दिया कि कैसे समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया में चियारा मलायु ('मलय तरीके') वाक्यांश का उपयोग किया गया था, अल पार्लारे डी मलाया ('मेलाका की बात करने' के लिए इतालवी) को संदर्भित करने के लिए। मेलाका जलडमरूमध्य के आसपास के क्षेत्र में राजत्व और इसकी राजनीति (केराजान) मलयत्व का एक प्रमुख स्तंभ था। इस्लाम एक और स्तंभ था क्योंकि इसने अपने कुछ मूल मूल्यों के साथ राजत्व प्रदान किया था। वाणिज्यिक प्रवासियों ने मेलाका क्षेत्र के जलडमरूमध्य के बाहर लोगों के एक समूह का गठन किया-बोर्नियो, मकस्सर और जावा-जिन्होंने अपनी मलयता को मुख्य रूप से भाषा और रीति-रिवाजों के संदर्भ में परिभाषित किया, जो क्रमशः मलयता के तीसरे और चौथे स्वीकृत स्तंभ थे। जबकि इस्लाम राजत्व और उसकी प्रजा (मुसलमान और गैर-मुसलमान) को परिभाषित करने के लिए एक वस्तुनिष्ठ मानदंड था, इस्लाम को अपनाने का दावा करने वाले किसी भी व्यक्ति को मलय के रूप में गिना जा सकता था। गैर-मुसलमानों और गैर-मलय लोगों को मलय के रूप में लेबल किया जा सकता है जब तक कि वे मलय बोलते और लिखते हैं और मलय जीवन शैली का पालन करते हैं, या यदि वे मासुक मेलायु-जिसका अर्थ है, कुछ कपड़े पहनते हैं, कुछ पाक प्रथाओं का पालन करते हैं, और मलय-भाषी व्यापार नेटवर्क का एक अभिन्न अंग बन जाते हैं। पुर्तगाली, स्पेनिश और डच लोगों ने इस तरह से 'मलय' और 'मलयनेस' लेबल का इस्तेमाल किया। मलय और मलय के व्यक्तिपरक पहलू ने 'मलय' श्रेणी की संरचना में एक अलग बहुलता की अनुमति दी, क्योंकि यह मलय दुनिया के भीतर और बाहर किसी भी पृष्ठभूमि से नई भर्तियों के लिए खुला था। 18वीं शताब्दी में, पूर्वी सुमात्रा में सियाक के लोग, हिंसा और साहित्यिक पाठ के माध्यम से, बड़े मलय समुदाय के भीतर एक उपसमूह बनने में सफल रहे, इसी तरह 19वीं शताब्दी के रियाव में, मलय केंद्र के भीतर शक्तिशाली प्रवासी बुगिस अभिजात वर्ग ने राजनयिक रूप से बातचीत की और अपने पदों को वैध बनाया, इस प्रकार मलय के रूप में आवश्यक पहचान प्राप्त की। अन्य उदाहरण उत्तरी सुमात्रा और बोर्नियो में भी देखे जा सकते हैं, जहाँ आदिवासी समुदायों, विशेष रूप से बटाक और दयाक लोगों को व्यवस्थित रूप से मलय सल्तनतों में खींचा जा रहा है। ब्रिटिश मलाया में, 'बहुवचन समाज' के सिद्धांत ने आधुनिक औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक काल की सामाजिक व्यवस्था को रेखांकित किया। 17वीं-19वीं शताब्दी से, औपनिवेशिक प्रशासकों-पहले डच, उसके बाद अंग्रेजों-ने 'मलय' और 'मलय' के अर्थ को फिर से परिभाषित किया, कानून और नीतियों के नियमों द्वारा वैध सीमाएं निर्धारित कीं, इस प्रकार इसे एक 'राष्ट्र' के रूप में उन्नत किया। 1824 में जलडमरूमध्य बस्तियों की स्थापना के बाद, एक मलय जातीयता की अवधारणा धीरे-धीरे 'मलय राष्ट्र' बन गई, एक ऐसी पहचान जिसे औपनिवेशिक शक्ति और स्वयं मलय दोनों ने स्वीकार किया, मुख्य रूप से अन्य लोगों की बढ़ती उपस्थिति के परिणामस्वरूप जो या तो यूरोपीय या चीनी थे। 1840 के दशक की शुरुआत में, लेखक अब्दुल्ला मुंशी ने बंगसा मेलायु ('मलय राष्ट्र') शब्द का इस्तेमाल किया, और यह शब्द धीरे-धीरे सार्वजनिक क्षेत्र में प्रवेश कर गया। 1891 की औपनिवेशिक जनगणना ने तीन नस्लीय श्रेणियों को मान्यता दी, अर्थात् चीनी, तमिल और मलय। 1900 के दशक की शुरुआत में मलय में चीनी और भारतीय श्रमिकों के बढ़ते प्रवास के साथ, एक बहुवचन समाज की स्थापना हुई, जिसमें एक राष्ट्र के रूप में मलय की अवधारणा स्थिर और अमिट हो गई। उपनिवेशवाद का उन्मूलन और आधुनिक काल का मलय राष्ट्रवाद, जो 1900 के दशक की शुरुआत में विकसित हुआ, एक राजनीतिक चरित्र के बजाय एक सांस्कृतिक चरित्र था। 'मलय राष्ट्र' पर चर्चा राजनीति के बजाय रीति-रिवाजों, धर्म और भाषा के संदर्भ में पहचान और भेद के प्रश्नों पर केंद्रित थी। संक्रमण के आसपास की बहस इस सवाल पर केंद्रित थी कि असली मलय किसे कहा जा सकता है, और टकराव के कारण मलय राष्ट्रवादियों के बीच विभिन्न गुटों का उदय हुआ। केसातुआन मेलायु मुदा के वामपंथी उन शुरुआती लोगों में से थे जो एक पैन-मलय पहचान के लिए ग्रेटर इंडोनेशिया गणराज्य के आदर्श के साथ दिखाई दिए। इस समूह द्वारा लाए गए मलयपन का संस्करण काफी हद तक मलय जाति की मानवशास्त्रीय अवधारणा पर आधारित था, जो धार्मिक सीमा को पार करती है और जिसमें राजशाही की भूमिका नहीं होती है। मलयत्व को फिर से परिभाषित करने का एक और प्रयास वामपंथी राजनीतिक दलों, ए. एम. सी. जे. ए. के गठबंधन द्वारा किया गया था, जिसने एक स्वतंत्र मलाया के लिए उपनाम या नागरिकता के रूप में 'मेलायु' शब्द का प्रस्ताव रखा था। मलय कम्युनिस्ट पार्टी द्वारा शुरू किए गए सशस्त्र विद्रोह के मद्देनजर, अधिकांश वामपंथी संगठनों की गतिविधियाँ 1948 में मलय आपातकाल की घोषणा के बाद रुक गईं, जिसमें ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार द्वारा एक बड़ी कार्रवाई की गई। इस विकास ने उदारवादी और परंपरावादी गुट के लोगों को मलाया की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष में अपना आधार हासिल करने का अवसर दिया। संयुक्त मलय राष्ट्रीय संगठन के नेतृत्व में रूढ़िवादी, जिन्होंने मलय भाषा, इस्लाम और मलय राजशाही को मलयता के स्तंभों के रूप में जोरदार रूप से बढ़ावा दिया, न केवल सामान्य मलय आबादी से, बल्कि शासकों के सम्मेलन के शासकों से भी लोकप्रिय समर्थन के साथ उभरे। एक एकात्मक राज्य परियोजना मलय संघ के खिलाफ इस समूह के बड़े पैमाने पर विरोध ने अंग्रेजों को एक वैकल्पिक संघीय आदेश को स्वीकार करने के लिए मजबूर कर दिया, जिसे फेडरेशन ऑफ मलाया के रूप में जाना जाता है, जिसका मलय अनुवाद पर्सेकुटुआन तानाह मेलायु (शाब्दिक रूप से 'फेडरेशन ऑफ मलय लैंड') था। बाद में 1963 में इस संघ का मलेशिया के रूप में पुनर्गठन किया गया। आधुनिक समय में, एक शासक के प्रति निष्ठा की पारंपरिक मलय धारणा, जो अपने क्षेत्र में इस्लाम की रक्षा करने के लिए जिम्मेदार है, मलेशिया और ब्रुनेई दोनों में केंद्रीय है। ब्रुनेई में, इसे मलय इस्लामी राजशाही की राज्य विचारधारा के तहत संस्थागत किया गया है, जिसकी घोषणा 1 जनवरी 1984 को अपनी स्वतंत्रता के दिन की गई थी। अभी भी एक सक्रिय मलय सल्तनत के रूप में, ब्रुनेई इस्लामी संस्थानों को राज्य के हित के केंद्र में रखता है। यह समुदाय के केंद्र में एक विस्तृत मलय सामाजिक पदानुक्रम को बरकरार रखता है। मलेशिया में, नौ मलय सल्तनतों को औपचारिक रूप से आधुनिक राज्य की नींव में अवशोषित कर लिया गया था और इस्लाम के साथ मलय का ऐतिहासिक संबंध मलेशिया के संविधान के अनुच्छेद 160 में निहित है। ब्रुनेई और मलेशिया के बाहर, विशेष रूप से, इंडोनेशिया में सुमात्रा और कालीमंतन के तटीय क्षेत्रों और थाईलैंड के दक्षिणी क्षेत्र में समुदायों के बीच, जो ऐतिहासिक रूप से मलय सल्तनतों द्वारा शासित थे, कुछ हद तक मलयता बनी हुई है। बुमिपुतेरा ईस्ट इंडीज जातीय मलय ग्रेटर इंडोनेशिया मलय द्वीपसमूह मलय जाति मलय विश्व मलयकरण मलेशियाई 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