West African religion
पश्चिम अफ्रीकी पौराणिक कथाएँ पश्चिम अफ्रीका के लोगों के मिथकों का समूह है। इसमें विभिन्न जातीय समूहों के विभिन्न देवताओं, प्राणियों, पौराणिक प्राणियों, नायकों और लोककथाओं की कथाएँ शामिल हैं। इनमें से कुछ मिथकों ने कैरिबियन, क्यूबा और ब्राजील की पौराणिक कथाओं का हिस्सा बनने के लिए ट्रांस-अटलांटिक दास व्यापार की अवधि के दौरान अटलांटिक के पार यात्रा की। पश्चिम अफ्रीका के लिखित मिथक 1800 के दशक तक स्थापित नहीं हुए थे। अधिकांश मिथक एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में मौखिक रूप से पारित किए गए थे। इन मिथकों को कथाकारों और दादा-दादी ने बताया था। इसे माली और सेनेगल, नाइजर और उत्तरी नाइजीरिया में ग्रियोट्स द्वारा भी बताया जाता है। देश के अनुसार बेनिन से बेनिन पौराणिक कथाएँ ज्यादातर दाहोमी से आती हैं। दाहोमी धर्म में कई देवता मौजूद हैं, जिनमें से प्रत्येक की अपनी पौराणिक कथाएँ हैं। फोन और इवे लोगों के मिथकों में अज़ीज़ा, परी जैसे जीव हैं जो जंगल में रहते हैं। किंवदंती के अनुसार, वे शिकारियों के लिए अच्छा जादू प्रदान करते हैं, और लोगों को व्यावहारिक और आध्यात्मिक ज्ञान देने के लिए भी जाने जाते हैं। अज़ीज़ा लोगों के सामान्य विवरणों में कहा गया है कि वे बालों वाले लोग हैं, और कहा जाता है कि वे एंथिल्स और रेशम-सूती पेड़ों में रहते हैं। गाम्बिया में, अधिकांश लोककथाएं निन्की नानका के अस्तित्व का प्रस्ताव करती हैं; इस प्राणी का विवरण अलग-अलग है, लेकिन अधिकांश का तर्क है कि जानवर सरीसृप है और संभवतः ड्रैगन जैसा है। निन्की नानका दलदलों में रहती है। इसने मुख्यधारा का ध्यान आकर्षित किया जब 2006 में सेंटर फॉर फोर्टियन जूलॉजी (सी. एफ. जेड.) के "ड्रैगन शिकारियों" का एक समूह निन्की नानका की जांच करने और उन लोगों से गवाही लेने के लिए गाम्बिया गया जिन्होंने पौराणिक प्राणी को देखने का दावा किया है। टोगो और घाना के इवे लोककथाओं में, एडज़े एक पिशाच प्राणी है जो एक फायरफ्लाई का रूप लेता है, हालांकि यह पकड़ने पर मानव आकार में बदल जाएगा। जब मानव रूप में होता है, तो एडज़ में मनुष्यों को धारण करने की शक्ति होती है। फायरफ्लाई के रूप में, एडज़ रात में बंद दरवाजों से गुजरता था और सोते समय लोगों से खून चूसता था। पीड़ित बाद में बीमार पड़ जाता और मर जाता। दक्षिणी घाना के अकान लोगों के साथ-साथ कोट डी 'आइवर, टोगो और 18 वीं शताब्दी के जमैका की एक समान पौराणिक कथाओं में असासाबोनसम नामक जीव हैं। ये पिशाच जैसे प्राणी हैं जो जंगल में रहते हैं और उन लोगों को खाते हैं जो अपने घर के आसपास घूमते हैं। कहा जाता है कि असासाबोनसम में लोहे के दांत, गुलाबी त्वचा, लंबे लाल बाल और पैरों के लिए लोहे के हुक होते हैं। यह पेड़ों में रहता है, अपने ह्यूमनॉइड रूप में ऊपर से हमला करता है। इसमें पंखों सहित चमगादड़ जैसी विशेषताएं हैं। ओबायिफो अशांति की लोककथाओं से एक पिशाच/चुड़ैल जैसा पौराणिक प्राणी है। अशांति लोककथाओं में, ओबायिफो बहुत आम हैं और किसी भी पुरुष या महिला के शरीर में रह सकते हैं। उन्हें बदलती आँखों और भोजन के प्रति जुनूनी होने के रूप में वर्णित किया गया है। जब वे रात में यात्रा करते हैं, तो कहा जाता है कि वे अपनी बगल और गुदा से एक फॉस्फोरेसेंट प्रकाश उत्सर्जित करते हैं। ओबायिफो दाहोमी लोगों के असीमान के समान है, एक ऐसा प्राणी जो आकार बदल सकता है और उड़ सकता है, खुद को प्रकाश के गोले में बदल सकता है और रात के आकाश में शिकार के लिए शिकार कर सकता है। अनान्सी, अकान पौराणिक कथाओं का एक चालबाज मकड़ी देवता, भी प्रचलित है। उन्हें अक्सर लोककथाओं में सर्वोच्च व्यक्ति और अन्य देवताओं के साथ बातचीत करते हुए चित्रित किया जाता है जो अक्सर उन्हें अस्थायी अलौकिक शक्तियां प्रदान करते हैं, जैसे कि बारिश लाने की क्षमता या उनके लिए अन्य कर्तव्यों का पालन करने की क्षमता। कुछ लोककथाओं में अनंसी को धरती माता अससे या के पुत्र के रूप में चित्रित किया गया है। अन्य में, आमतौर पर एक चालबाज के रूप में पहचाने जाने के बावजूद, अनंसी को कभी-कभी अकान आध्यात्मिकता में एक अबोसोम (कम देवता) भी माना जाता है। माली मालियन पौराणिक कथाएँ विभिन्न जातियों से आती हैं; डोगोन लोगों के बीच, नोमोस को आमतौर पर उभयचर, हर्माफ्रोडिटिक, मछली जैसे जीवों के रूप में वर्णित किया जाता है। नोमोस के लोक कला चित्रणों में मानवीय ऊपरी टोरसो, पैर/पैर और मछली जैसे निचले टोरसो और पूंछ वाले जीवों को दिखाया गया है। नोमो पहले जीवित प्राणी हैं। डोगोन ज्योतिष के अनुसार, नोमोस लोग सिरियस तारे की परिक्रमा करने वाली दुनिया के निवासी थे। नोमोस आग और गड़गड़ाहट के साथ एक पात्र में आकाश से उतरे। पहुंचने के बाद, नोमोस ने पानी का एक जलाशय बनाया और बाद में पानी में कबूतर डाल दिया। डोगोन किंवदंतियों में कहा गया है कि नोमोस को रहने के लिए पानी वाले वातावरण की आवश्यकता थी। नाइजर पौराणिक कथाओं में, हीरा एक पौराणिक राक्षस है जो सोंघाई लोगों, विशेष रूप से बोज़ो लोगों की महाकाव्य और लोककथाओं में पाया जाता है; इसका सबसे बड़ा प्रतिद्वंद्वी मौसा ग्नेम है। ज़िन पौराणिक जल आत्माएँ हैं जो सोंघाई लोगों की पौराणिक कथाओं में नदियों और झीलों में रहती हैं, यह ज़िन किबारू के समान है-एक अंधी, नदी में रहने वाली आत्मा जो मछली पकड़ने का आदेश देती है। नाइजीरिया नाइजीरिया की पौराणिक कथाएँ देश को साझा करने वाले विभिन्न जातीय समूहों के कारण विविध हैं। योरौबा पौराणिक कथाओं के तत्वों में ओरिशा शामिल है, जो देवताओं का एक मंदिर है, जिन्हें अफ्रीकी प्रवासियों में कैंडॉम्बल, सैंटेरिया और हाईटियन वोदोउ धर्मों में भी सम्मानित किया जाता है। योरूबन पौराणिक कथाओं में अलौकिक अस्तित्व की एक अन्य श्रेणी अबिकु है, जो आध्यात्मिक दुनिया के बच्चे हैं जो युवावस्था तक पहुंचने से पहले ही मर जाते हैं। अबिकु उन आत्माओं को भी संदर्भित करता है जिनके बारे में ऐतिहासिक रूप से कहा जाता है कि वे पेड़ों में रहते हैं। एग्बेरे दुष्ट आत्माएँ हैं जो झाड़ियों और जंगलों में रहती हैं। वे रात में देखे जाते हैं। कहा जाता है कि एग्बेरे छोटा होता है, उसके पास एक छोटी चटाई होती है और वह हर समय रोता रहता है। किंवदंती के अनुसार, जो कोई भी इससे चटाई लेगा वह अमीर बन जाएगा। दक्षिण-पूर्व नाइजीरिया के इग्बो लोगों की पौराणिक कथाओं में, ओगबंजे बुरी आत्माएं हैं जो बच्चों के रूप में प्रच्छन्न हैं, आत्माएं जो दुर्भाग्य और दुःख का कारण बनती हैं। ऐसा माना जाता था कि जन्म से एक निश्चित समय के भीतर (आमतौर पर युवावस्था से पहले), ओगबंज जानबूझकर मर जाएगा और फिर चक्र को दोहराने से पहले परिवार के अगले बच्चे में उसका पुनर्जन्म होगा, जिससे बहुत दुख होगा। कहा जाता है कि दुष्ट आत्माओं के पास आई-उवा नामक पत्थर होते हैं, जिन्हें वे कहीं गुप्त रूप से दफना देते हैं। Iyi-uwa मानव दुनिया में लौटने और अपने लक्षित परिवार को खोजने के लिए एक ताबीज के रूप में कार्य करता है; Iyi-uwa को नष्ट करने से Ogbanze का संबंध टूट जाता है और परिवार को पीड़ा से मुक्त कर देता है। उत्तरी नाइजीरिया में, चाड झील क्षेत्र में बोर्नो अमीरात के कनूरी लोगों के बीच, बाल्टुंगिन के रूप में संदर्भित वेरैना के एक रूप की मान्यताएं मौजूद हैं जिसका अनुवाद "मैं खुद को लकड़बग्घा में बदल देता हूं" में होता है। एक समय यह पारंपरिक रूप से माना जाता था कि इस क्षेत्र के एक या दो गाँवों में पूरी तरह से कबुल्तिलोआ जैसे वेरैना रहते थे। मामि वात आत्मा या प्राणी हैं जो नदियों और महासागरों में रहते हैं। उन्हें अक्सर मत्स्यांगना जैसी आकृतियों के रूप में वर्णित किया जाता है, जिसमें एक महिला का ऊपरी शरीर (अक्सर नग्न) और एक मछली या सांप का पिछला हिस्सा होता है। अन्य कहानियों में, मामि वात दिखने में पूरी तरह से मानव है; हालांकि कभी भी मानव नहीं। मामि वाटा का अस्तित्व और आध्यात्मिक महत्व तटीय दक्षिणी नाइजीरिया की प्राचीन परंपरा और पौराणिक कथाओं में गहराई से निहित है। मामि वाटा अक्सर कंघी, दर्पण और घड़ियों जैसे महंगे बाउल्स ले जाता है। बड़े सांप अक्सर उनके साथ आते हैं, खुद को उनके चारों ओर लपेटते हैं और अपने स्तनों के बीच अपना सिर रखते हैं। अन्य समय, एक मामि वाता पूरी तरह से मानव के रूप में गुजरने की कोशिश कर सकता है, व्यस्त बाजारों या संरक्षण सलाखों में घूम सकता है। वह एक पुरुष सहित कई अन्य रूपों में भी प्रकट हो सकती है। कछुए (योरूबाः इजापा, इग्बोः मबेकू) भी नाइजीरियाई पौराणिक कथाओं का हिस्सा हैं, क्योंकि उन्हें चालबाज माना जाता है और दक्षिणी नाइजीरिया की लोककथाओं में बहुत अधिक विशेषता है, जबकि खरगोश (हौसाः जोमो) उत्तरी नाइजीरिया में बहुत अधिक विशेषता है। वोलोफ लोगों और लेबो लोगों की पौराणिक कथाओं में, यम्बो अलौकिक प्राणी हैं जो यूरोपीय परियों से मिलते-जुलते हैं। उन्हें बख्ना रख्ना भी कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है अच्छे लोग। वे पूरी तरह से मोती-सफेद रंग के होते हैं। कभी-कभी कहा जाता है कि उनके चांदी के बाल होते हैं। वे लगभग दो फुट ऊँचे हैं। यम्बोस पैप्स पहाड़ियों के नीचे रहते हैं और चाँद की रोशनी में नाचने के लिए बाहर आते हैं। वे बड़ी मेज पर भोजन करते हैं, जो हाथ और पैरों को छोड़कर अदृश्य नौकरों द्वारा प्रतीक्षा करते हैं। यम्बो मकई खाते हैं, जिसे वे मनुष्यों और मछलियों से चुराते हैं। वे अपने भोज में मूल निवासियों और विदेशियों दोनों को आमंत्रित करते हैं। लोककथा द स्केयरक्रोः यह कहानी मकड़ियों के एक परिवार के बारे में है जो एक खेत में रहता था। उनके नाम अनानु (पिता), कोर्नोरली (मां) और क्वाकुटे (बेटा) थे। आनानु ने अपने परिवार को एक साथ लाया और उन्हें बताया कि वह जल्द ही मरने वाला है। वह चाहता था कि उसे एक ताबूत में रखा जाए जिसे नीचे नहीं लटकाया गया था और एक कटोरा और चम्मच के साथ याम के खेत के बीच में रखा गया था। अनानु की कुछ ही दिनों में मृत्यु हो गई, और उसके परिवार ने वही किया जो उसने कहा था। जब उनका परिवार हर दिन मिलने आता था, तो उन्होंने देखा कि उनके यम गायब हो रहे थे। आनानु अपने ताबूत से बाहर निकलता और आम खाता, फिर लेट जाता। अनानु का बेटा, क्वाकुटे, एक "चोर" के यम चुराने से थक गया था, इसलिए उसने एक डरावना कौवा खड़ा किया जो चिपचिपा गोंद से बना था और छोड़ दिया गया था। अनानु को नहीं पता था कि उसके बेटे ने इसे लगा दिया है, इसलिए वह डरावने कौवे पर चिल्लाया और उसे मारने लगा। आनानु फंस गया और अगली सुबह उसके परिवार ने उसे पकड़ लिया। आनानु शर्मिंदा हुआ और छत की चोटी पर छिपने के लिए भागा, और यही कारण है कि छत के चारों ओर हमेशा एक मकड़ी पाई जा सकती है। द वाइज फूलः यह कहानी एक ऐसे व्यक्ति पर आधारित है जो कई लोगों के परिवार में पैदा हुआ था, लेकिन उसके साथ अलग व्यवहार किया गया था। उनके गाँव के लोग रोजाना उनका मज़ाक उड़ाते थे। एक दिन उसकी माँ को लंबे बालों वाला एक बच्चा मिला। उसने यह देखने के लिए कुछ दिनों तक इंतजार किया था कि क्या कोई बच्चे का दावा करेगा, लेकिन किसी ने नहीं किया, इसलिए उसने बच्चे के बाल काट दिए। परियों का एक समूह बच्चे पर दावा करने आया, लेकिन उसके बाल वापस लाना चाहता था। हर कोई जानता था कि यह संभव नहीं था और उन्होंने उन्हें उपहार देने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने घोषणा की कि महिला अपनी सजा के लिए मर जाएगी। मूर्ख के रूप में जाने जाने वाले व्यक्ति ने कदम बढ़ाया और कहा कि परियाँ उसकी माँ को ले जा सकती हैं जब वे उसकी भूमि को पार करने वाले सभी पैरों के निशान को साफ कर लें। सहमति जताते हुए, उन्होंने ऐसा करने की कोशिश की लेकिन हर पदचिह्न के लिए उन्होंने अपने पीछे और अधिक कमाई की। जल्द ही, परियों ने हार मान ली और चले गए। इसने इसे ऐसा बना दिया है कि किसी को भी कभी बाहर नहीं निकाला जाता है, और सभी के साथ दूसरों की तरह समान व्यवहार किया जाता है। कछुआ हारकर कैसे जीताः यह कहानी एक कछुए और उसकी पत्नी के बिना भोजन के रहने के बारे में है। वे उसकी पत्नी के पिता के पास गए और उनसे कुछ खाना माँगा। पिता ने हां कहा और कछुआ खाना घर ले गया। कछुआ और उसकी पत्नी ने कुछ दिनों के भीतर खाना खा लिया। कछुआ और खाना नहीं मांगना चाहता था, इसलिए उसने रात होने तक इंतजार करने और उसे लेने का फैसला किया। जिस टोकरी का उन्होंने उपयोग करने की कोशिश की वह ले जाने के लिए बहुत भारी हो गई, लेकिन उन्होंने उसे उठाने की कोशिश जारी रखी। उसे सुबह उसकी पत्नी के पिता ने पकड़ लिया और एक पेड़ से बांध दिया जहां हर कोई उसे देख सकता था। लोग रुक गए और पूछा कि वह कुछ दिनों बाद भी वहाँ क्यों था। पिता को कछुए के चोर होने की तुलना में अधिक दुष्ट देखा जाता था। दोष पिता का हो गया, और इस तरह लोग अपने न्याय को बहुत दूर ले जाकर खुद को पसंद नहीं कर सकते हैं। हाथी, कछुआ और खरगोशः एक दौड़ पर आधारित एक कहानी और जो तेज थी। हाथी, कछुआ और खरगोश ने दौड़ शुरू की और हाथी और खरगोश दोनों कछुए से तेज थे। कछुए की एक योजना थी, जहाँ वह दौड़ के विभिन्न अंतरालों पर अपने परिवार और दोस्तों को कतार में लगाएगा और वे ही जिम्मेदार होंगे। अंत में, कछुआ जीत गया लेकिन यह परिवार का एक और सदस्य था जिसने समाप्ति रेखा पार की। किसी को नहीं पता था कि यह दौड़ की शुरुआत से कछुआ नहीं था जिसने समाप्ति रेखा को पार किया था। द स्नेकबाइट मेडिसिनः यह एक शिकारी की कहानी है, जो बहुत गरीब था। वह एक दिन शिकार करने गया और जानवरों और अंदर एक आदमी के साथ एक छेद में गिर गया जो फंस गया था। उन सभी ने शिकारी से उन्हें रिहा करने की गुहार लगाई और उसने ऐसा ही किया। वे सभी बहुत आभारी थे, वे उसके लिए उपहार लाए, जो गाँव के मुखिया से चोरी हो गए। एक उपहार नहीं था और वह एक सांप से था, जिसने कहा कि यह सभी सांपों के काटने के खिलाफ दवा है। प्रमुख को शिकारी के दोस्त ने बताया कि शिकारी के पास उसकी सभी चोरी की चीज़ें थीं। मुखिया ने लोगों से कहा कि वे जाकर शिकारी को ले जाएँ और उसे मरना ही होगा। शिकारी को मारने के रास्ते में मुखिया की बेटी को सांप ने काट लिया था। एकमात्र व्यक्ति जो उसे बचा सका वह शिकारी था। शिकारी ने मुखिया की बेटी को दवा दी और उसे छोड़ दिया गया। शिकारी के दोस्त को शिकारी की जगह लेने की सजा सुनाई गई और उसे मार दिया गया। एक माँ का प्यारः एक आदमी से शादी करने वाली दो पत्नियों की कहानी। एक पत्नी के बच्चे हो सकते थे और दूसरी नहीं। जिसके बच्चे हो सकते थे, उसकी एक बेटी थी। जिस पत्नी के बच्चे नहीं हो सकते थे, वह मतलबी हो गई। माँ को एक बाजार जाना था, जो कुछ दिनों की पैदल दूरी पर था और वह अपनी बेटी को दूसरी पत्नी के साथ छोड़ गई। उसने अपनी बेटी को खिलाने के लिए खाना भी छोड़ दिया। माँ चली गई और दूसरी पत्नी बेटी के साथ अभद्र व्यवहार करने लगी। उसने बेटी से बहुत सारे काम कराए और बहुत कम या बिना भोजन और पानी के काम किए। बेटी रोने लगी और जमीन पर एक गीत गाने लगी जो अंततः उसकी माँ के पास वापस आ गया। जब तक उसकी माँ लौटी, तब तक उसकी बेटी जमीन पर डूब चुकी थी और केवल उसका सिर दिखाई दे रहा था। माँ ने देवताओं को पुकारा और उन्हें उसके लिए खेद हुआ, इसलिए उन्होंने जमीन तोड़ दी और उसकी बेटी को रिहा कर दिया गया। योरुबा देवताओं की अलुसी जुजू सूची भी देखें लोआ न्कीसी ओडिनानी ओरिशा विन्टी योरुबा धर्म संदर्भ आगे पढ़ने के लिए ("लिबगाइड्सः अफ्रीकी अध्ययन और अफ्रीकी देश संसाधन @पिटः पश्चिम अफ्रीकी देश", 2021) बेरी, जे., और स्पीयर्स, आर. (2013)। पश्चिम अफ्रीकी लोक कथाएँ। इवानस्टन, बीमारः नॉर्थवेस्टर्न विश्वविद्यालय। प्रेस करें। लिंच, पी. ए., रॉबर्ट्स, जे., 2010 (2004), अफ्रीकी पौराणिक कथाः ए-जेड, दूसरा संस्करण, चेल्सी हाउस पब्लिशर्स अफ्रीकी पौराणिक कथा अफ्रीकी संस्कृति पारंपरिक अफ्रीकी धर्म